長阿含經
佛說長阿含經卷第十九
後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯
第四分世記經地獄品第四
圍繞八千天下，更有大金剛山圍繞大海水。」金剛山外還有第二座大金剛山，兩山之間幽暗深邃，即使
日神、月神及諸天神明雖有大威力，也無法以光照到那裡。那裡有八大地獄，每一大地獄中有十六個小地獄。第一大地獄名想，第二名黑繩，第三名堆壓，第四名叫喚
，第五名大叫喚，第六名燒炙，第七名大燒炙，第八名無間。在想地獄中有十六個小地獄，每個小地獄縱廣五百由旬，第一名為黑沙，第二為沸屎，第三為五百丁，
第四為飢，第五為渴，第六為一銅釜，第七為多銅釜，第八為石磨，第九為膿血，第十為量火，第十一為灰河
，第十二為鐵丸，第十三為釿斧，第十四為犲狼，第十五為劍樹，第十六為寒冰。
著它們，這八千天下外又有大海水環繞，最外層還有大金剛山圍繞著大海水。」。在金剛山外面，還有第二座巨大的金剛山，這兩座山之間
非常幽暗深沉，就算太陽神、月亮神和諸天神明再怎麼有威力，也照不到那裡。那個地方有八個主要的地獄，每個大地獄裡又各有十六個小地獄。第一個大地獄叫作想地獄，第二個叫黑繩地獄，第三個是堆壓地獄，第四個是叫喚地獄，第五個是大叫
喚地獄，第六個是燒炙地獄，第七個是大燒炙地獄，第八個是無間地獄。那個時候，在想地獄裡有十六個小地獄，每個小地獄的長
寬都是五百由旬。第一個叫黑沙，第二個叫沸屎，第三個叫五百丁，第四個叫飢，第五個叫渴，第六個叫一銅
釜，第七個叫多銅釜，第八個叫石磨，第九個叫膿血，第十個叫量火，第十一個叫灰河，第十二個叫鐵丸，第
十三個叫釿斧，第十四個叫犲狼，第十五個叫劍樹，第十六個叫寒冰。
本句描述佛教宇宙觀中世界的結構：四大天下為中心，外有八
千天下環繞，八千天下外有大海水包圍，最外層則是堅固不可摧毀的大金剛山。
此說明世界的層層結構與界限
，展現佛教對宇宙次第與廣大世界的認知。本句描述宇宙結構中金剛山的重重圍繞，兩山之間極其幽暗，連最有威力的日月天神也無法以光明照及
，顯示世界的廣大與不可思議，並突顯眾生所處環境的障蔽與有限。本句描述地獄的結構，說明在某處有八個主要的地獄，每個大
地獄下又分有十六個小地獄，顯示地獄果報的層次與細緻分類，反映因果報應的嚴密與多樣。本句列舉八大地獄的名稱，依序為想、黑繩、堆壓、叫喚、大
叫喚、燒炙、大燒炙、無間，為地獄眾生所受苦報的不同類型與層次，反映因惡業所感的重重苦果。本句描述想地獄中的十六個小地獄及其名稱與規模，展現地獄
果報的多樣與嚴峻，警示眾生慎防惡業。
每一小獄皆有獨特的苦報，反映因果報應的細緻分別。
- 四天下：指東勝神洲、南贍部洲、西牛貨洲、北俱盧洲，為佛教宇宙觀中的四大部洲。
- 八千天下：指圍繞四大部洲的八千個小世界，為佛教宇宙結構之一。
- 大海水：指圍繞八千天下的廣大海洋，為世界的天然界限。
- 大金剛山：指圍繞大海水的堅固山脈，象徵世界的最外圍障壁。
- 比丘：出家修行的男性佛弟子。
- 金剛山：佛教宇宙觀中的大山，圍繞須彌山，為世界邊界之一。
- 日月神天：指太陽神、月亮神及諸天神明，象徵強大光明與威力。
- 八大地獄：佛教經典中描述的八個主要地獄，分別對應不同的重罪與苦報。
- 小地獄：每一大地獄下細分的十六個次級地獄，對應更細微的惡業果報。
- 想地獄：八大地獄之首，苦報因惡業所感。
- 黑繩地獄：以黑繩劃分罪人身體施以刑罰。
- 堆壓地獄：以重物壓身受苦。
- 叫喚地獄：因極苦而哀號叫喚。
- 大叫喚地獄：苦痛更甚，哀號更劇。
- 燒炙地獄：以火燒炙罪人。
- 大燒炙地獄：火苦加劇。
- 無間地獄：最重苦報，無間斷受苦。
- 由旬：古印度長度單位，約等於數十公里，為佛典常用距離計量。
- 黑沙、沸屎、五百丁、飢、渴、一銅釜、多銅釜、石磨、膿血、量火、灰河、鐵丸、釿斧、犲狼 、劍樹、寒冰：十六小地獄名稱，各自象徵不同類型的苦報。
佛告比丘：「此四天下有八千天下圍遶其 外，復有大海水周匝圍遶八千天下，復有 大金剛山遶大海水。金剛山外復有第二大 金剛山，二山中間窈窈冥冥，日月神天有大 威力，不能以光照及於彼。彼有八大地獄， 其一地獄有十六小地獄。第一大地獄名想， 第二名黑繩，第三名堆壓，第四名叫喚，第 五名大叫喚，第六名燒炙，第七名大燒炙， 第八名無間。其想地獄有十六小獄，小獄 縱廣五百由旬，第一小獄名曰黑沙，二名沸 屎，三名五百丁，四名飢，五名渴，六名一 銅釜，七名多銅釜，八名石磨，九名膿血，十 名量火，十一名灰河，十二名鐵丸，十三名 釿斧，十四名犲狼，十五名劍樹，十六名寒氷。
忿，心懷毒害之想，用爪子互相撕抓，肉隨手而墮，認為自己已死；冷風吹來，皮肉恢復生機，立刻復活站起。心中自想：『我現在還活著。』其他眾生說：『我認為你還活著。』因為這種想法，所以名為想地獄。
視，心懷害人之念，用鐵爪互相撕抓，肉當下就掉落，還以為自己已經死了；當冷風吹拂時，皮膚和肉體又恢復生機，馬上又活過來站起來了。他心裡想著：『我現在還活著。』。其他眾生說：『我覺得你還活著。』。因為有這樣的想法，所以稱為『想地獄』。
本句為提問，旨在釐清『想地獄』的定義，為後文解釋鋪墊。
『想地獄』屬於地獄分類之一，重在認識其特質與成因。此句描述眾生因惡業感召，身生鐵爪，彼此因瞋恨與害心互相
傷害，導致身體受苦，甚至誤認自身已死，顯示惡業所感苦報的慘烈與迷亂。此句描述因外緣（冷風）觸發，身體復原並重新獲得生命，象
徵因緣和合、生命無常與復甦的可能，強調眾生依緣而生滅的佛法觀點。此句描述行者自省自身尚存於世，反映對生命現狀的自覺，並
未涉及深層佛理，僅為敘述當下存活的事實。此句描述其他眾生對對方生命狀態的看法，反映眾生對生死現
象的認知與執著，未涉及深層法義，僅為敘述性語句。本句說明由於眾生生起特定的妄想或錯誤認知，因而感得名為『想地獄』的苦報。
此處強調因心念而招
感相應果報，屬於原始佛教對因果、心識與受報的基本教義。
- 鐵爪：惡趣眾生因業力所現的利器，象徵瞋恨與傷害的果報。
- 瞋忿：強烈的憤怒與仇恨心，為三毒之一。
- 毒害想：心懷加害他人的惡念。
- 冷風：此處為自然界因緣，象徵外在條件。
- 還生：恢復生命、復甦之意，強調生滅無常。
- 尋活：即刻復活，表現因緣成熟時生命可再現。
- 眾生：指一切有情生命，泛指所有生命個體。
「云何名想地獄？其中眾生手生鐵爪，其爪長 利，迭相瞋忿，懷毒害想，以爪相爴，應手肉 墮，想為已死；冷風來吹，皮肉還生，尋活起立。 自想言：『我今已活。』餘眾生言：『我想汝活。』以 是想故，名想地獄。
然生成的刀劍，刀劍鋒利，彼此砍刺，剝皮割肉，身體碎裂倒地，誤以為自己已經死亡；冷風吹來，皮肉更生，立刻復活並站起。他心中自想：『我現在已經活著了。』其他眾生說：『我認為你還活著。』因為這個因緣，所以名為想地獄。
擾，手上自然出現鋒利的刀劍，互相砍殺、剝皮割肉，身體被斬碎倒在地上，自己以為已經死了；一陣冷風吹來，皮膚和肉體重新長好，馬上又活過來並站了起來。他心裡想著：『我現在終於活下來了。』。其他眾生說：『我覺得你還活著。』。因為這個原因，所以稱作『想地獄』。
本句描述想地獄眾生因惡業感召，內心充滿毒害之念，彼此互相傷害，受無間苦報。
眾生於此地獄中，
因妄想執著，感受無盡身心痛苦，誤以為死亡能解脫，實則苦難未止。此句描述在冷風吹拂下，身體的皮肉重新生長，生命得以復甦
並能站立，展現不可思議的復生力量，體現佛教中對生命無常與轉化的觀念。此句描述當事人在經歷生死關頭後，內心生起自覺已經存活的
念頭，反映對生命延續的慶幸與自我確認，並未涉及深層佛理，僅為敘事語句。本句描述其他眾生對對方生命狀態的看法，反映眾生依自心分
別而生起的認知，未必符合實相，提示眾生見解的主觀性。本句說明由於前述的因緣條件，這種地獄被命名為『想地獄』
，強調名稱與因緣的直接關聯，體現佛教對因果與名相的重視。
- 自然刀劍：非人造，因業力現前的刑具。
- 㓟剝臠割：剝皮、割肉，形容極重身體痛苦。
- 因緣：指導致某一現象或結果的條件與原因。
「復次，想地獄其中眾生 懷毒害想，共相觸嬈，手執自然刀劍，刀劍鋒 利，迭相斫刺，㓟剝臠割，身碎在地，想謂為 死；冷風來吹，皮肉更生，尋活起立。彼自想言： 『我今已活。』餘眾生言：『我想汝活。』以此因緣 故，名想地獄。
持刀劍，刀劍鋒利，互相砍刺，剝皮割肉，認為自己已經死亡。冷風吹來，皮肉更生，尋即復活站起。自言：『我活著。』其他眾生說：『我以為你還活著。』以此因緣，名為想地獄。
騷擾，手裡拿著鋒利的刀劍，互相砍殺、刺傷，甚至剝皮割肉，認為自己已經死了；一陣冷風吹過，他的皮肉又長了出來，馬上就活過來站起來了。他自己說：「我還活著。」。其他眾生說：『我覺得你還活著。』。因為這個緣故，所以稱為『想地獄』。
本句描述地獄眾生因惡業感召，內心充滿毒害之念，彼此互相
傷害，受無間苦報。
即使經歷極大痛苦，眾生誤以為死亡能解脫，實則仍在苦中輪轉，未得出離。此句描述因冷風吹拂，亡者的身體皮肉復原，隨即恢復生命並
站立，展現不可思議的復生現象，強調佛法或神力的加持能令死者復活，體現超越常理的救度力。此句表現眾生對自我存在的執著，認為自身確實存在且持續生
存，反映出對『我』的認定與執持，是佛教教義中討論『我見』的重要語境。本句描述其他眾生對對方生命狀態的認知，反映眾生因分別心
或無明而對事實產生錯誤判斷，顯示眾生見解未必與實相相符。本句說明由於前述的因緣條件，這種地獄被稱為『想地獄』，
強調名稱的由來與因果關聯，屬於經典中對地獄分類的說明。
- 地獄：六道中最苦的惡趣，眾生因重罪受極苦報。
- 斫刺、㓟剝臠割：形容地獄刑罰，眾生互相以刀劍傷害、剝皮割肉。
- 皮肉更生：指身體損壞後，皮膚與肉體重新生長恢復。
- 尋活起立：『尋』有即刻、立刻之意，表示馬上復活並站起。
- 我：指對自我存在的認定與執著，為佛教破除的根本煩惱之一。
「復次，想地獄其中眾生懷毒害 想，迭相觸嬈，手執刀劍，刀劒鋒利，共相斫 刺，㓟剝臠割，想謂為死；冷風來吹，皮肉更生， 尋活起立。自言：『我活。』餘眾生言：『我想汝活。』以 此因緣故，名想地獄。
害，手持油影刀，刀鋒極利，互相砍刺、剝皮割肉，眾生以為自己已死，實則未死。冷風吹來，皮肉重新生長，立刻復活站起。自言：『我還活著。』其他眾生說：『我希望你能活過來。』由於此因緣，故名為想地獄。
相砍殺、剝皮割肉，以為自己已經死了，其實還沒死，還要繼續受苦。那時候冷風吹來，身上的皮肉馬上長好，立刻又活過來站起來了。他自己說：「我還活著。」。其他眾生說：『我希望你能活下去。』。因為這個原因，所以稱作『想地獄』。
本句描述想地獄眾生因惡業感召，內心充滿毒害之想，彼此互相傷害，受無間斷的劇苦。
即使以為死亡
能解脫，實則苦報未盡，仍在輪迴受苦，顯示地獄苦報的無間與業力不可思議。此句描述眾生在特定因緣下，雖遭受損傷，因外緣（冷風）而
迅速恢復身體，象徵業報未盡或福德力故，能得暫時復生。
強調因緣果報與生命無常，並非永滅。此句描述某人自認為尚在生存，反映對生命存在的自我認知。
於佛教語境中，強調眾生對『我』的執著，為煩惱根本，需觀照其虛妄性。此句表現眾生間的關懷與互相關注，顯示在生命危難時，眾生
會彼此希望對方能存活，反映出原始佛教對生命的重視與慈悲心的展現。本句說明因為前述的因緣條件，這一類地獄被稱為『想地獄』，強調名稱的由來與因果關係。
- 油影刀：地獄刑具，象徵極端痛苦的刑罰工具。
- 更生：指皮肉重新生長，恢復原狀。
「復次，想地獄其中眾生 懷毒害想，迭相觸嬈，手執油影刀，其刀鋒 利，更相斫刺，㓟剝臠割，想謂為死；冷風來吹， 皮肉更生，尋活起立。自言：『我活。』餘眾生言： 『我想汝活。』以是因緣，名為想地獄。
持鋒利小刀，互相砍刺，剝皮割肉，錯誤地以為死亡就是解脫。冷風吹來，皮肉再生，立刻復活站起。自言：『我活了。』其他眾生說：『我以為你還活著。』因為這個因緣，所以名為想地獄。
害，手拿著鋒利的小刀互砍互刺，甚至剝皮割肉，他們以為死了就能解脫。一陣冷風吹過來，皮膚和肉又長了出來，馬上又活過來站起來了。他自己說：「我還活著。」。其他眾生說：『我覺得你還活著。』。因為這個原因，所以稱作『想地獄』。
本句描述想地獄眾生因惡業感召，內心充滿毒害之想，彼此互
相加害，受極大痛苦，卻誤以為死亡能結束苦難，實則輪迴未息，苦報未盡。此句描述因冷風吹拂，身體的皮肉重新生長，迅速恢復生命並
站立，展現不可思議的復生力，強調眾生因緣和合、生命無常與轉變的佛理。此句描述某人自我確認尚在生存，反映對生命狀態的直接覺知
，未涉深層法義，僅為敘述現狀。此句描述其他眾生對對方生命狀態的認知與表達，反映眾生對
生死現象的直觀判斷，未涉深層佛理，僅為敘述性語句。本句說明由於前述的因緣條件，這種地獄被稱為『想地獄』，
強調名稱的由來與因果關係，體現佛教對因緣果報的重視。
「復次，想 地獄其中眾生懷毒害想，迭相觸嬈，手執 小刀，其刀鋒利，更相斫刺，㓟剝臠割，想謂為 死；冷風來吹，皮肉更生，尋活起立。自言：『我活。』 餘眾生言：『我想汝活。』以是因緣故，名想地 獄。
我保護，卻被宿罪牽引，未察覺間忽然墮入黑沙地獄。當時，熱風暴起，吹起灼熱黑沙，落在他們身上，全身盡黑，如同黑雲。熱沙燒皮，深入肌肉直至骨頭
。罪人身中黑焰升起，繞身旋轉，復又入體，受種種苦惱，燒炙焦爛。因為罪業的因緣，承受這種苦報，罪業未盡，所以不死。
過去的罪業牽引，慌張逃竄，還是沒察覺就又落入黑沙地獄。那個時候，猛烈的熱風捲起灼熱的黑沙，吹到他們身上，
使全身變黑，像烏雲一樣。熱沙燒灼皮膚，甚至深入肉裡直到骨頭。罪人的身體裡還會升起黑色火焰，繞著身
體旋轉後又回到體內，讓他們遭受各種痛苦，被燒得焦爛。因為造作罪業的緣故，要承受這樣的痛苦果報，罪還沒受完，所以無法死去。
本句描述眾生因過去惡業，雖暫離一種地獄（想地獄），但因宿罪未盡，仍被業力牽引，無法自主，最
終又墮入另一更苦的地獄（黑沙地獄）。
強調業力不可抗拒，唯有斷惡修善方能真正解脫。本句描述罪人在地獄中受熱風與黑沙焚燒之苦，外有熱沙灼身
，內有黑焰繞體，身心極苦，展現地獄果報的嚴酷與無間苦惱，警示眾生遠離惡業。此句說明眾生因過去造作惡業，必須承受相應的苦果，直到罪
業消盡之前，生命不得終結，顯示業報的必然與持續性。
- 黑沙地獄：地獄名，為極苦之處，地面遍布燒熱黑沙，眾生受極大痛苦。
- 宿罪：過去所造的惡業，能牽引眾生受報。
- 熱風：地獄中猛烈灼熱的風，為罪報之一。
- 黑沙：灼熱且帶有黑色的沙粒，象徵地獄苦具。
- 黑焰：罪人身中生起的黑色火焰，增添內在痛苦。
- 罪人：指因惡業墮入地獄受報的眾生。
- 罪因緣：指造作惡業的因與緣，導致未來受苦。
- 苦報：因惡業所感召的痛苦果報。
「其中眾生久受罪已，出想地獄，慞惶馳 走，求自救護，宿罪所牽，不覺忽到黑沙地 獄。時，有熱風暴起，吹熱黑沙，來著其身，舉 體盡黑，猶如黑雲，熱沙燒皮，盡肉徹骨，罪 人身中有黑焰起，遶身迴旋，還入身內，受 諸苦惱，燒炙燋爛。以罪因緣，受此苦報，其 罪未畢，故使不死。
卻被過去罪業牽引，不知不覺又墮入沸屎地獄。那地獄中有滾燙的糞便和鐵丸自然而然出現在罪人面前，
強迫罪人抱持鐵丸，灼燒其身手，直至頭面，無一處不被燒遍。又使人以器物探入，舉至口中，燒灼其嘴唇與舌頭，從咽至腹，貫穿下過，無一處不被燒爛。有鐵𭉨蟲，啃食皮肉，徹骨達髓，苦毒辛酸，憂惱無量。因罪未畢，仍復不死。
，想要自救，卻被過去的罪業牽引，不知不覺又到了沸屎地獄。那個地獄裡，滾燙的糞便和鐵丸自然出現在罪人面前，被
強迫去抱住這些鐵丸，結果全身從手到頭臉都被燒得沒有一處倖免。又讓人用器物探入，放進口裡，燒灼嘴唇和舌頭，火從喉
嚨到腹部，貫穿下體，沒有一處不被燒焦腐爛。有鐵製的𭉨蟲咬噬著人的皮肉，甚至深入骨髓，帶來極大的痛苦與折磨，令人無比憂愁苦惱。因為罪業還沒受完，所以還不會死去。
此句描述眾生在地獄中因業力受苦，雖暫離一處地獄，卻因宿
世罪業未盡，仍被業力牽引至另一更苦之處，顯示業報不可逃避，唯有斷惡修善方能解脫。本句描述地獄中罪人所受的苦報，因惡業感召，必須承受沸屎
與鐵丸的劇烈灼燒，痛苦遍及全身，顯示因果報應的嚴厲與不可逃避。此句描述受苦者遭受極嚴重的身體痛苦，從口腔到腹部乃至下
體皆被火燒灼，象徵惡業果報的全面與無處可逃，警示眾生遠離惡行。本句描述地獄眾生所受的極重苦報，鐵𭉨蟲象徵無間地獄中身
心俱受劇烈痛苦，苦毒難忍，憂惱無窮，警示眾生遠離惡業。此句說明眾生因過去所造罪業尚未受盡，故雖處於苦難中，仍
不會立即死亡，需待業報盡時方得解脫。
強調業報成熟與生命存續的因果關係。
- 沸屎地獄：地獄之一，罪人墮於沸騰糞穢中受苦。
- 鐵丸：地獄刑具，常用以加諸罪人身體以致極苦。
- 沸屎：指極熱的糞便，為地獄中加重苦報的物質。
- 探撮：以器物深入取物，於此指刑具探入口中。
- 燒其脣舌：指火焰燒灼嘴唇與舌頭，象徵言語惡業所感之苦。
- 通徹下過：火焰貫穿至下體，強調痛苦無遺漏。
- 鐵𭉨蟲：地獄刑具之一，形如蟲，以鐵為體，專責啃噬罪人身體。
- 徹骨達髓：形容痛苦深入骨髓，極其劇烈。
- 罪：指眾生所造的惡業，會帶來相應的苦報。
- 未畢：尚未結束，指業報尚未受盡。
「於此久受苦已，出黑沙 地獄，慞惶馳走，求自救護，宿罪所牽，不覺 忽到沸屎地獄。其地獄中有沸屎鐵丸自 然滿前，驅迫罪人使抱鐵丸，燒其身手， 至其頭面，無不周遍。復使探撮，舉著口 中，燒其脣舌，從咽至腹，通徹下過，無不燋 爛。有鐵𭉨虫，唼食皮肉，徹骨達髓，苦毒辛 酸，憂惱無量。以罪未畢，猶復不死。
身體，用釘子釘住雙手、雙足與心臟，遍及全身，共五百釘，痛苦毒辣難忍，大聲哀號、呻吟不已。餘罪未畢，依然不死。
滿全身，一共五百根釘子，痛苦難忍，只能大聲哭喊、呻吟。其他罪業還沒受完，他還是不會死。
此句描述眾生在地獄中受苦的輪迴相續，從一種極苦（沸屎地獄）逃離後，因煩惱與業力未斷，又墮入
另一種苦（鐵釘地獄），顯示業報無間、難以自脫，強調因果與輪迴的嚴峻。本句描述地獄眾生受刑的慘烈情景，強調因惡業所感的極重苦
報。
以具體刑罰細節，警示眾生遠離惡行，重視因果報應。此句說明，若眾生過去所造的罪業尚未受盡，即使遭遇重苦，
仍不會死亡，須待罪報受盡方可終結。
強調業報成熟與生命終結的因果關係。
- 鐵釘地獄：另一種地獄，罪人於其中受鐵釘穿刺等苦報。
- 獄卒：地獄中執行刑罰的鬼卒，象徵惡業所感的苦果。
- 熱鐵：地獄刑具，代表極端痛苦的受報環境。
- 餘罪：指尚未受報完畢的罪業。
- 不死：指暫時不會死亡，需待業報盡時方可死。
「於沸屎 地獄久受苦已，出沸屎地獄，慞惶馳走，求 自救護，到鐵釘地獄。到已，獄卒撲之令墮， 偃熱鐵上，舒展其身，以釘釘手、釘足、釘 心，周遍身體，盡五百釘，苦毒辛酸，號咷呻 吟。餘罪未畢，猶復不死。
鈎勾開口，使其張開，再以燒熱的鐵丸塞入口中，燒焦其嘴唇與舌頭，鐵丸從咽喉進入腹部，貫通下體，所經
之處無不燒爛，痛苦劇烈，悲慘哀號啼哭。餘罪未盡，猶復不死。
的身體，再用鐵鉤撬開嘴巴，把燒得滾燙的鐵丸塞進去，燒焦嘴唇和舌頭，鐵丸一路從喉嚨、肚子到下體，所
經之處全都被燒爛，痛苦難忍，只能悲慘地哭號。剩下的罪還沒受完，他還不會死。
此句描述眾生在地獄中長期受苦，雖暫時脫離一種苦報（鐵釘地獄），但因業力未盡，仍在恐懼中奔走
，最終又墮入另一種苦報（飢餓地獄），顯示輪迴苦難無有止息，唯有斷除惡業方能究竟解脫。本句描述地獄看守（獄卒）主動詢問新到者的來意，反映地獄
場域中眾生因業受報、因緣聚會的情境，並預示接下來的因果對話或教化契機。此句為對話中一方直接表達自身飢餓的狀態，顯示眾生有種種
需求與苦受，為佛教經典中常見的生活實相描寫，亦可作為觀察身心苦樂因緣的起點。本句描述地獄眾生因惡業所感受的極重苦報，強調身心所受劇烈痛苦，警示世人遠離惡行。
經文以具體
刑罰細節，展現地獄果報的真實與可怖，意在生起畏懼、警策修善。此句說明眾生因過去所造的罪業尚未完全消盡時，生命仍會持
續，不會立即終結，強調業報成熟的次第與因果不爽。
- 飢餓地獄：地獄之一，眾生受極度飢餓折磨。
- 熱鐵、鐵鈎、鐵丸：地獄刑具，象徵惡業所感的苦報具體化。
「久受苦已，出鐵釘 地獄，慞惶馳走，求自救護，到飢餓地獄。獄 卒來問：『汝等來此，欲何所求？』報言：『我餓。』獄 卒即捉撲熱鐵上，舒展其身，以鐵鈎鈎口 使開，以熱鐵丸著其口中，燋其脣舌，從 咽至腹，通徹下過，無不燋爛，苦毒辛酸，悲 號啼哭。餘罪未盡，猶復不死。
用燒熱的鐵鉤勾開其口，使其張開，將熔化的銅液灌入口中，燒灼其嘴唇與舌頭，從咽喉至腹部，直通下體，
無一處不被燒爛，痛苦劇烈，悲號啼哭。餘罪未盡，還是不死。
用燒熱的鐵鉤把嘴巴撬開，灌進熔化的銅水，燒焦嘴唇和舌頭，從喉嚨一路燒到肚子，最後通過下體，沒有一
處不被燒爛，痛苦難忍，只能悲慘地哭喊。剩下的罪還沒受完，他還是不會死。
此句描述眾生在地獄中長期受苦，從飢餓地獄脫離後，因恐懼與求生本能而奔走，卻又墮入另一種痛苦
（渴地獄），顯示輪迴中苦無間斷，逃避一苦往往又遇新苦，強調輪迴苦迫與無有出離之自力。本句描述地獄守衛對來者的詢問，反映眾生因業力受報而至地
獄時，仍有意願與目的，顯示因果與自作自受的佛教觀念。此句為直接表達生理需求，顯示眾生於世間有種種苦受與需求
，亦可作為後續佛法開示的因緣鋪陳。本句描述地獄眾生因惡業所感受的極重苦報，強調身心所受的
劇烈痛苦與無法逃脫的悲慘狀態，警示世人遠離惡行，重視因果報應。此句說明，雖然罪業尚未完全消除，但此人依然不會因此而死亡，強調業報成熟與生命存續之間的因果
關係，並非罪未盡即必死，反映原始佛教對業報與生命延續的看法。
- 飢地獄：地獄之一，眾生因業力感召，長期受飢餓之苦。
- 渴地獄：地獄之一，眾生因業力感召，長期受口渴之苦。
- 報言：經典常用語，意為回應、答覆。
- 消銅：熔化的銅液，為地獄刑具之一。
「久受苦已，出 飢地獄，慞惶馳走，求自救護，到渴地獄。獄 卒問言：『汝等來此，欲何所求？』報言：『我渴。』獄 卒即捉撲熱鐵上，舒展其身，以熱鐵鈎鈎 口使開，消銅灌口，燒其脣舌，從咽至腹， 通徹下過，無不燋爛，苦毒辛酸，悲號啼哭。餘 罪未盡，猶復不死。
宿罪牽引，未曾察覺間，忽然又墮入銅鍑地獄。獄卒怒目抓住罪人的腳，倒著扔進鍑中，隨著湯水沸騰，
上下翻滾，從鍑底到鍑口，從鍑口到鍑底，有時在鍑的中部，身體被煮得爛熟。譬如煮豆，隨著湯水沸騰，上下翻滾，內外爛壞，罪人在
鍑中，隨湯上下，也同樣如此，號咷悲叫，萬毒普至。餘罪未盡，因此不死。
要自救，卻因過去的罪業牽引，沒察覺就突然又到了銅鍑地獄。獄卒瞪著眼抓住罪人的腳，把他倒著扔進大鍋裡，隨著鍋裡的水沸騰，罪人在鍋裡上下翻滾，從鍋底到
鍋口、又從鍋口到鍋底，有時停在鍋中間，身體被煮得爛熟。就像煮豆一樣，隨著湯水沸騰，豆子上下翻滾，裡外都被
煮爛壞；罪人在大鍋裡，隨著湯水上下翻動，也遭受同樣的痛苦，痛苦哀號，種種毒刑一齊降臨。因為還有罪業沒有消除，所以還不會死去。
此句描述眾生在地獄中長期受苦，雖暫時脫離一種苦報（渴地
獄），但因過去惡業未盡，仍被業力牽引，無法自主，轉瞬又墮入另一更苦的地獄（銅鍑地獄）。
強調業力不
可抗拒，唯有斷惡修善方能真正解脫。本句描述地獄刑罰的慘烈景象，藉由罪人在沸鍑中受煎熬，展
現惡業果報的痛苦，警示眾生遠離惡行。
此處強調因果報應的真實不虛，並以具體苦相警覺修行者。本句以煮豆為喻，形容罪人在地獄鍑鍋中，隨著沸騰的湯水上下翻滾，身心受極大痛苦，內外皆壞，並
遭遇各種劇烈刑罰，痛苦難忍。
此顯示地獄果報之苦，警示眾生遠離惡業。此句說明眾生因過去所造的罪業尚未完全受報、消盡，因此生
命尚未終結。
強調業報成熟與生命存續的因果關係，屬原始佛教因果業報思想的體現。
- 銅鍑地獄：以熾熱銅鍑煮燒罪人的地獄，苦報極重。
- 鍑：大鍋，地獄刑具，用於煮罪人。
- 萬毒：指各種劇烈的刑罰與痛苦。
「久受苦已，出渴地獄，慞 惶馳走，求自救護，宿罪所牽，不覺忽到一 銅鍑地獄。獄卒怒目捉罪人足，倒投鍑 中，隨湯涌沸，上下迴旋，從底至口，從口至 底，或在鍑腹，身體爛熟。譬如煮豆，隨 湯涌沸，上下迴轉，中外爛壞，罪人在鍑， 隨湯上下，亦復如是，號咷悲叫，萬毒普 至。餘罪未盡，故復不死。
因宿罪牽引，不覺間又至更多銅鍑地獄。多銅鍑地獄縱廣五百由旬，獄鬼怒目捉住罪人之足，倒懸
投入鍑中，隨湯涌沸，上下迴旋，從底至口，從口至底，或在鍑腹，舉身爛壞。譬如煮豆，隨著湯水沸騰，上下翻滾，內外皆爛，罪人在
鍑中也同樣如此，隨湯上下，從鍑口到鍑底，從鍑底到鍑口，或手足露出，或腰腹露出，或頭面露出，獄卒用
鐵鈎勾取，移至他鍑，哀號悲叫，痛苦辛酸。餘罪未畢，因此不令其死。
奔逃，想要自救，卻因過去的罪業牽引，不知不覺又落入更多銅鍑地獄。多銅鍑地獄長寬各有五百由旬，獄卒怒目抓住罪人的腳，把他倒著丟進大鍋裡，隨著鍋中沸騰的熱湯，
上下翻滾，從鍋底到鍋口、又從鍋口到鍋底，有時困在鍋腹，整個身體都被煮爛壞了。就像煮豆時，豆子隨著沸騰的湯水上下翻滾，裡外都煮爛
了，罪人在大鍋裡也是這樣，隨著熱湯上下翻動，從鍋口到鍋底、從鍋底到鍋口，有時手腳、有時腰腹、有時
頭臉會浮現出來，獄卒用鐵鉤把他們勾起來，丟到別的鍋裡，痛苦地大聲哀號哭叫，極其辛酸難受。因為他還有罪業沒有受完，所以不讓他死去。
此句描述眾生因宿世罪業，雖暫時脫離地獄苦報，卻因業力未
盡，仍被牽引至其他同類地獄，顯示業報難逃、輪迴無盡的苦惱。本句描述多銅鍑地獄的刑罰狀況，罪人被獄卒倒懸投入沸騰的
銅鍑中，反覆上下翻滾，身體最終腐爛壞滅，展現地獄果報的極苦與無間，警示眾生遠離惡業。本句以煮豆為喻，形容地獄罪人在鍑中受煎熬，隨沸湯上下翻滾，身體各部位輪流浮現，並被獄卒以鐵
鉤移至他鍑，痛苦哀號，顯示地獄刑罰的劇烈與無間苦報，警示眾生遠離惡業。此句說明因為眾生過去所造的罪業尚未完全受報，故暫時不會
死亡，需待業報盡時方得解脫或轉生，體現因果報應的必然性。
- 多銅鍑地獄：地獄種類之一，以多口銅鍑（大鍋）為刑具，罪人受煮熬之苦。
- 獄鬼：地獄中執行刑罰的鬼卒。
- 鍑腹：鍋的中部、內部。
- 鐵鈎：地獄刑具，用以勾取罪人。
「久受苦已，出 一銅鍑地獄，慞惶馳走，求自救護，宿罪所 牽，不覺忽至多銅鍑地獄。多銅鍑地獄縱 廣五百由旬，獄鬼怒目捉罪人足，倒投鍑 中，隨湯涌沸，上下迴旋，從底至口，從口至 底，或在鍑腹，舉身爛壞。譬如煑豆，隨湯 涌沸，上下迴轉，中外皆爛，罪人在鍑，亦復 如是，隨湯上下，從口至底，從底至口，或 手足現，或腰腹現，或頭面現，獄卒以鐵鈎鈎 取置餘鍑中，號咷悲叫，苦毒辛酸。餘罪未 畢，故使不死。
，卻因過去惡業牽引，不知不覺間又到了石磨地獄。石磨地獄縱廣五百由旬，獄卒大怒，抓住罪人摔在燙熱的石頭上，伸展其手足，用巨大的燙熱石頭壓在
身上，來回碾磨，骨肉被碾碎，膿血流出，痛苦劇烈，毒辣難忍，悲號辛酸。餘罪未盡，故使不死。
，想要自救，卻被過去的惡業牽引，不知不覺又到了石磨地獄。石磨地獄有五百由旬那麼大，獄卒憤怒地抓住罪人，把他摔在燙熱的石頭上，拉開手腳，再用大熱石壓
在他身上來回碾壓，骨肉被磨碎，膿血流出，痛苦難忍，悲慘哀號。因為還有罪業沒有消除，所以還不能死去。
此句描述眾生在地獄中長期受苦，雖暫時脫離一處重刑地獄，
因內心恐懼而急於逃避，但由於過去惡業的牽引，最終仍難逃輪迴苦報，轉至另一更苦的地獄。
強調業力不可
抗拒，唯有斷惡修善方能真正解脫。本句描述石磨地獄的刑罰景象，罪人在此受極重苦報，身體被
熱石碾壓至骨肉糜爛，象徵惡業感召的劇烈痛苦，警示眾生遠離惡行。此句說明眾生因過去所造的罪業尚未完全受報、清淨，因此生
命尚未終結，需繼續受生以償還業報。
強調業報未盡，生死流轉不息，須待罪業消盡方能解脫。
- 石磨地獄：地獄名，罪人被石磨碾壓受苦。
- 宿對：指過去所造的惡業，今生受報。
- 未盡：尚未完全消除、償還。
「久受苦已，出多銅鍑地獄， 慞惶馳走，求自救護，宿對所牽，不覺忽至 石磨地獄。石磨地獄縱廣五百由旬，獄卒 大怒，捉彼罪人撲熱石上，舒展手足，以 大熱石壓其身上，迴轉揩磨，骨肉糜碎，膿 血流出，苦毒切痛，悲號辛酸。餘罪未盡，故使 不死。
被過去惡業牽引，不知不覺又到了膿血地獄。膿血地獄縱廣五百由旬，其地獄中自然有膿血，熱沸湧出
，罪人在其中東奔西走，膿血沸騰灼熱，灼燙其身，手足頭面皆悉爛壞。又取膿血自食，用熱湯燙其脣舌，從咽至腹，通徹下過，無不爛壞，苦毒辛酸，眾痛難忍。餘罪未畢，故使不死。
想要自救，卻因過去的惡業牽引，沒察覺就又到了膿血地獄。膿血地獄有五百由旬那麼大，地獄裡自然湧出滾燙的膿血
，罪人在裡面東奔西跑，膿血沸騰灼熱，燙傷全身，手腳和頭臉都被燒爛壞了。又把膿和血拿來自己吃，用熱湯燙嘴唇和舌頭，從喉嚨到
肚子，甚至一路到下體，沒有一處不潰爛壞死，痛苦又毒辣辛酸，各種疼痛都難以忍受。因為還有其他罪業尚未受完，所以讓他暫時不死。
此句描述眾生因惡業成熟，雖暫離一種地獄，仍被業力牽引，
無法自主，輾轉受苦於不同地獄，顯示業報不可逃避，唯有斷惡修善方能解脫。本句描述膿血地獄的景象，強調因惡業所感的極重苦報。
罪人在沸騰膿血中受盡煎熬，身體各部位皆被
灼燒腐壞，展現地獄果報的嚴酷與不可思議，警示眾生遠離惡行。此句描述極重惡業所感的身心苦報，強調自作自受，身體各處
因惡行而遭受劇烈痛苦，無一處得安寧，警示眾生遠離惡行。此句說明眾生因過去所造的罪業尚未完全受報，故暫時不會死
亡，需待業報盡時方得解脫或轉生，體現因果報應的次第與必然性。
- 膿血地獄：地獄之一，罪人受膿血熬煮、浸泡等苦。
- 業力：眾生所作善惡行為的力量，決定未來果報。
- 膿血：身體因病或業報所生的膿與血，象徵極端不淨與苦惱。
- 湯：熱湯，作為加重痛苦的手段。
- 脣舌、咽、腹、下過：指身體從口腔、喉嚨、腹部到下體的整個消化道，強調痛苦遍及全身。
「久受苦已，出石磨地獄，慞惶馳走，求 自救護，宿對所牽，不覺忽至膿血地獄。膿 血地獄縱廣五百由旬，其地獄中有自然膿 血，熱沸涌出，罪人於中東西馳走，膿血沸 熱，湯其身體，手足頭面皆悉爛壞；又取膿 血而自食之，湯其脣舌，從咽至腹，通徹 下過，無不爛壞，苦毒辛酸，眾痛難忍。餘罪 未畢，故使不死。
，卻因宿罪牽引，不覺間又到了量火地獄。量火地獄縱廣五百由旬，其地獄中有巨大的火堆，自然在前。其火焰炙熱，獄卒憤怒地驅趕罪人，手持鐵斗，逼使其量
火堆，當他量火時，火焰燒灼其手足，遍及全身，苦毒熱痛，呻吟號哭。餘罪未畢，故使不死。
逃，想要自救，卻因過去的罪業牽引，不知不覺又到了量火地獄。量火地獄的長和寬各有五百由旬，地獄裡有一團巨大的火，自然地在前方。那時火焰猛烈燃燒，獄卒滿懷怒氣地驅趕罪人，手裡拿著鐵斗，強迫他們去量火堆。當罪人量火時，火
焰燒傷了他們的手腳，甚至全身，痛苦難忍，只能呻吟哀號。因為還有罪業沒有受完，所以還不能死去。
此句描述眾生因過去惡業，長期受苦於膿血地獄，雖暫時脫離
，卻因宿業未盡，仍被業力牽引至另一更苦的地獄，顯示業報不可逃避，唯有斷惡修善方能解脫。本句描述量火地獄的規模與內部景象，強調地獄空間廣大，並
有自然形成的大火聚於前，顯示罪報所感的苦惱與無法逃避的烈焰環境。本句描述地獄中罪人受報的慘烈情景，火焰炙熱，獄卒以瞋怒心驅使罪人承受火刑，象徵惡業感召的苦
果。
罪人因業力所感，身心受極大痛苦，無法逃脫，只能哀號，警示世人遠離惡行。此句說明眾生因過去所造的罪業尚未受盡，故業報未盡時，生
命不得終結，顯示因果報應的必然性。
- 量火地獄：另一種地獄，受無量火焰燒灼之苦。
- 大火聚：指極為巨大的火團或火焰聚集。
- 鐵斗：金屬製的量器，作為刑具使用。
- 量火聚：以鐵斗量取火堆，為地獄刑罰之一。
「久受苦已，乃出膿血地獄， 慞惶馳走，求自救護，宿罪所牽，不覺忽至 量火地獄。量火地獄縱廣五百由旬，其地獄 中有大火聚，自然在前。其火焰熾，獄卒瞋怒 馳迫罪人，手執鐵斗，使量火聚，彼量火 時，燒其手足，遍諸身體，苦毒熱痛，呻吟號 哭。餘罪未畢，故使不死。
求救護，卻因過去惡業牽引，不知不覺間又到了灰河地獄。灰河地獄縱廣五百由旬，深五百由旬，灰湯湧沸，惡氣熢
㶿，迴波相搏，聲響可畏，從底至上，鐵刺縱廣，鋒長八寸。其河岸邊生長刀劍，其邊皆有獄卒、狐狼，又其
岸上有劍樹林，枝葉花實皆是刀劍，鋒刃八寸。罪人入河，隨波上下翻覆，時而沈沒，鐵刺刺身，內外貫
穿，皮肉爛壞，膿血流出，苦痛萬端，悲號酸毒。餘罪未盡，故使不死。
地四處奔逃，想要自救，但因過去的惡業牽引，沒察覺就又到了灰河地獄。那個時候，灰河地獄的長寬各有五百由旬，深度也是五百由旬。地獄裡的灰湯沸騰翻滾，充滿毒氣，波
浪互相衝擊，發出可怕的聲音，從地獄底部到頂部都布滿長八寸的鐵刺。河岸邊長滿刀劍，旁邊有獄卒和狐狸
、狼看守，岸上還有劍樹林，樹上的枝葉和果實全是鋒利的刀劍，刀刃長八寸。罪人被投入河中，隨著波浪上下翻滾，有時沉沒，有時浮
起，身體被鐵刺刺穿，從裡到外都被貫通，皮肉潰爛，膿血流出，痛苦無數，悲鳴哀號，極其淒慘。因為還有罪業沒有受完，所以還不能死去。
此句描述眾生在地獄中長期受苦，雖暫時脫離一處重苦（量火地獄），但因過去惡業未盡，仍被業力牽
引，無法自主，最終又墮入另一苦處（灰河地獄）。
強調業報不可逃，唯有斷惡修善方能解脫。本段描述灰河地獄的嚴酷景象，強調地獄空間廣大、充滿沸騰灰湯與毒氣，並有鐵刺、刀劍、劍樹等多
重刑具，顯示罪報極重。
獄卒與猛獸守護，無處可逃，意在警示眾生遠離惡業，重視因果。本句描述罪人在地獄受報時，因惡業感召，墮入鐵刺河中，身
心遭受極大痛苦，象徵惡業果報不可逃避，警示眾生慎勿造惡。此句說明眾生因過去所造的罪業尚未完全受報，因此生命尚未
終結。
強調因果報應的必然性，未受盡的罪報會使生命延續，直到業報清償。
- 灰河地獄：地獄名，指充滿熱灰、苦難無量的地獄。
- 劍樹林：地獄刑具，樹木枝葉皆為刀劍。
- 狐狼：此處為地獄中猛獸，象徵威脅與苦難。
- 鐵刺：地獄刑具，象徵極端痛苦的報應。
「久受苦已，乃出量 火地獄，慞惶馳走，自求救護，宿對所牽，不 覺忽到灰河地獄。灰河地獄縱廣五百由旬， 深五百由旬，灰湯涌沸，惡氣熢㶿，迴波相搏， 聲響可畏，從底至上，鐵刺縱廣鋒長八寸， 其河岸邊生長刀劍，其邊皆有獄卒狐狼， 又其岸上有劍樹林，枝葉花實皆是刀劍，鋒 刃八寸。罪人入河，隨波上下，迴覆沈沒，鐵刺 刺身，內外通徹，皮肉爛壞，膿血流出，苦痛萬 端，悲號酸毒。餘罪未畢，故使不死。
漂於外。冷風來吹，肌肉還復，尋便起立，慞惶馳走，求自救護，因宿對所牽，不覺忽至鐵丸地獄。鐵丸地獄縱廣五百由旬，罪人進入後，見燙熱鐵丸自然現
前，獄鬼驅趕捉拿，手足爛壞，舉身火燃，痛苦哀號，萬毒齊至。餘罪未畢，故使不死。
上又被利劍割刺全身，手腳也都受傷損壞。那個時候，獄卒問罪人：『你們來到這裡，是想要求什麼？』。那些受罪的人回應說：『我們肚子很餓。』。獄卒馬上把罪人壓在燒紅的鐵板上，拉直他的身體，用鐵鉤撬開嘴巴，灌進熔化的銅水，燒傷嘴唇和舌
頭，從喉嚨一路燒到肚子，最後流出下體，所經之處全都被燒焦腐爛。還有一些豺狼，牠們的牙齒又長又尖利，跑來咬罪人，當場活生生地吃掉他們的肉。這時，罪人被灰河煮燙、被尖刺刺穿、熔化的銅灌入口中
，還被豺狼吃掉後，立刻驚慌奔逃爬上劍樹。往上爬時劍刃朝下，往下爬時劍刃朝上；手一抓就斷，腳一蹬就
裂，劍刃刺穿全身，皮肉剝落，膿血直流，最後只剩白骨和筋脈連著。那個時候，劍樹上有鐵喙的鳥啄破人的頭骨，啄食腦髓，極其痛苦難忍，發出淒厲的哀號。因為還有罪業沒有受完，所以不讓他死去。他又回到灰河地獄，隨著波浪上下翻滾、反覆沉沒，鐵刺
從內外刺穿全身，皮肉潰爛、膿血流出，只剩白骨漂在水面。冷風吹來，肌肉又恢復，立刻驚慌奔逃，想要自
救，卻被過去的業力牽引，不知不覺又到了鐵丸地獄。鐵丸地獄有五百由旬那麼大，罪人一進去，就有滾燙的鐵
丸自動出現在前面，獄卒驅趕捉拿，手腳都被燒壞，全身著火，痛苦哀嚎，還有各種毒害同時降臨。因為還有罪業沒有受完，所以才讓他還不能死。
此句描述眾生在灰河地獄中長期受苦，雖暫時脫離地獄到達彼
岸，卻仍遭受利劍割刺等劇烈痛苦，顯示地獄業報的連續與難以逃脫，警示修行者慎防惡業。本句描述地獄獄卒對新到罪人的詢問，反映因果報應下眾生受
苦時的心理狀態與求脫意願，突顯地獄境界的嚴峻與眾生自作自受的因緣。此句描述受罪者因惡業感召而受飢餓之苦，展現業報現前的痛
苦狀態，強調因果報應的現實與苦難。本句描述地獄刑罰的慘烈，展現因惡業所感的極重苦報，警示
眾生遠離惡行。
強調因果報應不可逃避，惡業成熟時，身心皆受劇苦。此句描述地獄中罪人遭受野獸啃咬、生吞的苦報，強調惡業所
感的劇烈痛苦，警示眾生遠離惡行。本句描述地獄罪人所受極苦刑罰，展現因惡業所感的多重痛苦，包括被煮、刺、灌熔銅、被野獸吞食及
劍樹酷刑，強調惡業果報的嚴重與無法逃避，警示眾生遠離惡行。本句描述地獄眾生受報時，被鐵喙鳥啄破頭骨、啄食腦髓的極
苦情景，展現地獄果報的劇烈痛苦，警示眾生遠離惡業。此句說明眾生因過去所造的罪業尚未完全受報，故暫時不會死
亡，強調因果報應的次第與必然性。此段描述眾生在灰河地獄中受極重苦報，身體反覆毀壞又復原，象徵業報無盡、痛苦循環。
因宿業牽引
，無法自主脫離，最終又墮入更深重的鐵丸地獄，強調因果業力的不可抗拒與地獄苦難的連續性。本句描述鐵丸地獄的廣大與極苦，罪人受熱鐵丸、獄卒驅趕、
烈火焚身及萬種毒害等多重劇苦，展現地獄果報的嚴重與不可思議，警示眾生遠離惡業。此句說明因為尚有未償還的罪業，故不得解脫死亡，需繼續受
報。
強調因果業報的必然性，未盡之業必須受完，才能結束現世生命。
- 彼岸：此處指地獄的出口或對岸，非解脫義。
- 利劍：指岸上設有鋒利刀劍，作為刑罰工具。
- 洋銅：熔化的銅液，為地獄刑具之一。
- 犲狼：一種兇猛的野獸，常用以象徵地獄中加害罪人的動物。
- 灰河：地獄中以灰燙煮罪人的河流。
- 劍樹：樹上長滿劍刃，罪人攀爬時受苦。
- 鐵𭉨鳥：地獄中特殊猛禽，以鐵喙啄食罪人，象徵極重苦報。
- 灰河獄：地獄名，指充滿灰燼與苦水的地獄，眾生於其中受波浪翻覆、沉沒等苦。
- 白骨：指身體被毀壞後僅剩骨骸，顯示苦報之重。
- 鐵丸地獄：另一種地獄，苦報更甚，與灰河獄相連。
「久受苦 已，乃出灰河地獄至彼岸上，岸上利劍割 刺身體，手足傷壞。爾時，獄卒問罪人言：『汝 等來此，欲何所求？』罪人報言：『我等飢餓。』獄 卒即捉罪人撲熱鐵上，舒展身體，以鐵鈎 擗口，洋銅灌之，燒其脣舌，從咽至腹，通徹 下過，無不燋爛。復有犲狼，牙齒長利，來嚙 罪人，生食其肉。於是，罪人為灰河所煮，利 刺所刺，洋銅灌口，犲狼所食已，即便𩣺馳 走上劍樹，上劍樹時，劍刃下向，下劍樹時， 劍刃上向，手攀手絕，足蹬足絕，劍刃刺身， 中外通徹，皮肉墮落，膿血流出，遂有白骨 筋脉相連。時，劍樹上有鐵𭉨鳥，啄頭骨壞， 唼食其腦，苦毒辛酸，號咷悲叫。餘罪未畢，故 使不死。還復來入灰河獄中，隨波上下，廻 覆沈沒，鐵刺刺身，內外通徹，皮肉爛壞，膿血 流出，唯有白骨浮漂於外，冷風來吹，肌肉 還復，尋便起立，慞惶馳走，求自救護，宿對所 牽，不覺忽至鐵丸地獄。鐵丸地獄縱廣五百 由旬，罪人入已，有熱鐵丸自然在前，獄鬼 驅捉，手足爛壞，舉身火然，苦痛悲號，萬毒竝 至。餘罪未畢，故使不死。
，卻因過去業力牽引，不知不覺又到了釿斧地獄。釿斧地獄縱廣五百由旬，罪人進入後，獄卒憤怒地抓住他
，摔在燙熱的鐵上，用燙熱的釿斧劈裂其手足、耳鼻和身體，苦毒辛酸，悲號叫喚。餘罪未盡，仍復不死。
逃，想要自救，卻因過去的業力牽引，沒察覺就又到了釿斧地獄。釿斧地獄有五百由旬那麼大，罪人一進去，獄卒就憤怒地把他抓起來，扔到燒紅的鐵上，再用燙熱的釿
斧劈開他的手腳、耳鼻和身體，痛苦難忍，只能悲慘地大聲哀號。剩下的罪還沒受完，他還是不會死。
此句描述眾生在地獄中長期受苦，即使暫時脫離一種苦報，仍因過去業力的牽引，無法自主，轉瞬又墮
入另一更苦的地獄。
強調業力不可抗拒，唯有斷惡修善方能真正解脫輪迴苦難。本句描述釿斧地獄的刑罰情景，強調罪人在地獄中遭受極大痛
苦，為因惡業所感的果報，警示眾生遠離惡行。此句說明，眾生因過去所造惡業尚未完全受報，即使經歷苦難
，仍不會死亡，須待罪報盡時方得解脫。
強調業報成熟與生命延續的因果關係。
- 釿斧地獄：地獄名，受釿斧（大斧）斬割之苦。
「久受苦已，乃至 出鐵丸地獄，慞惶馳走，求自救護，宿對所 牽，不覺忽至釿斧地獄。釿斧地獄縱廣五百 由旬，彼入獄已，獄卒瞋怒捉此罪人撲熱 鐵上，以熱鐵釿斧破其手足、耳鼻、身體，苦 毒辛酸，悲號叫喚。餘罪未盡，猶復不死。
救，卻因過去罪業牽引，不知不覺又墮入豺狼地獄。豺狼地獄廣五百由旬，罪人一入，群豺狼爭相撲咬、拉扯
、啃噬拖拽，肉墮傷骨，膿血橫流，苦痛千般萬端，哀號淒厲，痛徹心骨。其餘罪業尚未償還完畢，所以令其不得死亡。
，想要自救，卻因過去的罪業牽引，不知不覺又到了豺狼地獄。豺狼地獄有五百由旬那麼大，罪人一進去，馬上有一群豺
狼搶著撲咬、拉扯、啃咬拖拽，肉被咬掉、骨頭受傷，膿血流滿地，痛苦無數，哀號聲淒厲又悲慘。因為還有其他罪業沒有受完，所以讓他無法死去。
此句描述眾生因過去重罪，雖暫脫一種地獄，仍被業力牽引，
流轉於不同苦報之中，顯示業報不可逃避，唯有斷惡修善方能解脫。本句描述豺狼地獄的刑罰景象，罪人墮入後即遭群豺狼撲咬、
拖拽，身體支離破碎，痛苦難以言喻，展現地獄果報的極端苦楚，警示眾生遠離惡業。此句說明眾生因過去所造的罪業尚未受盡，故暫時不得解脫死
亡，需繼續受報。
強調因果業報的必然性，未償之業必須經歷，無法逃避。
- 犲狼地獄：以豺狼等猛獸為刑罰內容的地獄，象徵更深重的苦難。
- 豺狼地獄：地獄之一，專以豺狼為刑具，象徵惡業所感的極苦報應。
「久 受罪已，出釿斧地獄，慞惶馳走，求自救護， 宿罪所牽，不覺忽至犲狼地獄。犲狼地獄縱 廣五百由旬，罪人入已，有群犲狼競來𪙾 掣，䶩嚙拖抴，肉墮傷骨，膿血流出，苦痛萬 端，悲號酸毒。餘罪未畢，故使不死。
因宿業牽引，不知不覺就到了劍樹地獄。劍樹地獄廣闊五百由旬，罪人進入那劍樹林中，有猛烈暴風吹起，劍樹葉落在他們身上，落在手上手便斷絕，落在腳上腳便斷絕，身體與頭面無一處不受傷害。有鐵𭉨鳥立於其頭上，啄其兩目，苦痛萬端，悲號酸毒。餘罪未畢，故使不死。
，想要自救，卻因過去的業力牽引，沒察覺就又到了劍樹地獄。劍樹地獄有五百由旬那麼大，罪人一進入劍樹林，遇到強風吹動，劍樹的葉子掉落在他們身上，落在手
上手就斷了，落在腳上腳也斷了，身體和頭臉沒有一處不被傷害。有一隻鐵喙的鳥站在他們頭上，啄他們的雙眼，使他們極
度痛苦，發出悲慘哀號，感受無盡的折磨。因為還有罪業沒有受完，所以才讓他不死。
此句描述眾生在地獄中長期受苦，雖暫時脫離一種苦報，卻因過去惡業未盡，仍被業力牽引，無法自主
，轉入另一更苦的地獄，顯示業報不可逃避，唯有斷惡修善方能解脫。本句描述劍樹地獄的嚴酷刑罰，罪人因惡業感召，進入劍樹林
受暴風所吹，劍葉墮落造成全身斷裂傷壞，展現地獄果報的極苦與因果報應的不可逃避。本句描述眾生因惡業所感的地獄苦報，鐵喙鳥啄眼象徵極端身
心痛苦，強調惡業果報之可怖，警示修行者遠離惡行。此句說明眾生因過去所造的罪業尚未完全受報，故暫時不會死
亡，需待業報盡時方得解脫或轉生，體現因果報應的必然性。
- 劍樹地獄：地獄名，樹葉如劍，觸之即傷。
- 苦痛萬端：形容痛苦極多且難以忍受。
- 悲號酸毒：指極度哀號，內心充滿痛苦與悲傷。
「久受苦 已，乃出犲狼地獄，慞惶馳走，求自救護，宿對 所牽，不覺忽至劍樹地獄。劍樹地獄縱廣 五百由旬，罪人入彼劍樹林中，有大暴風 起吹，劍樹葉墮其身上，著手手絕，著足足 絕，身體頭面無不傷壞。有鐵𭉨鳥立其頭 上，啄其兩目，苦痛萬端，悲號酸毒。餘罪未畢， 故使不死。
救護，但因宿罪牽引，不知不覺間忽然來到寒冰地獄。寒冰地獄縱廣五百由旬，罪人入已，有大寒風來吹其身，
舉體凍瘃，皮肉墮落，苦毒辛酸，悲號叫喚，然後命終。
地奔逃，想要自救，卻因過去的罪業牽引，沒察覺就又到了寒冰地獄。寒冰地獄有五百由旬那麼大，罪人一進去，就有猛烈寒風
吹襲全身，身體凍傷潰爛，皮肉剝落，痛苦難忍，悲慘哀號，最後在極苦中死去。
此句描述眾生因宿世惡業，雖暫脫一種地獄苦報，仍被業力牽
引，無法自主，轉入另一種更苦的地獄，顯示業報相續、難以逃脫的因果法則。本句描述寒冰地獄的廣大與極端苦楚，罪人因惡業感召，受猛烈寒風侵襲，身體凍裂潰爛，歷經極大痛
苦與哀號，最終命終。
此旨在警示眾生慎防惡業，體會地獄苦報之嚴重。
- 寒氷地獄：極寒之地獄，罪人受冰凍之苦。
- 寒冰地獄：地獄之一，專以極寒為苦報。
- 凍瘃：因寒冷而身體腫脹潰爛。
- 命終：生命結束，死亡。
「久受苦已，乃出劍樹地獄，慞惶 馳走，求自救護，宿罪所牽，不覺忽至寒氷 地獄。寒氷地獄縱廣五百由旬，罪人入已，有 大寒風來吹其身，舉體凍瘃，皮肉墮落，苦 毒辛酸，悲號叫喚，然後命終。」
每一個長寬各五百由旬，這些小地獄從黑繩地獄延伸至寒冰地獄。」為何稱為黑繩地獄？那些獄卒抓住罪人撲在燒紅的鐵上，拉直其身體，用燒紅的鐵繩綁縛使其伸直，再以燒紅的鐵斧沿著鐵
繩的路徑砍斷，將罪人綁縛後肢解成百千段，就如工匠以繩綁木，隨著利斧砍下，分成百千段。懲治那些罪人，也是如此，苦毒辛酸，難以言喻。餘罪未畢，因此不死。此即名為黑繩地獄。
長寬都是五百由旬，這些小地獄從黑繩地獄一直延伸到寒冰地獄。」。為什麼這個地獄叫做黑繩地獄？那些地獄的獄卒把罪人壓在燒紅的鐵上，拉直他的身體，
用燒紅的鐵繩綁緊讓他伸直，再用燒紅的鐵斧沿著鐵繩的路徑砍下，把罪人像木頭一樣分割成無數段，就像工
匠用繩子綁木頭，然後用利斧順著繩子砍開，分成許多段一樣。對那些犯罪的人施以懲罰，也是一樣，所受的痛苦與折磨，實在難以形容。因為還有罪業沒有受完，所以還不能死去。這就叫做黑繩地獄。
本句描述地獄的結構與規模，說明黑繩大地獄外圍有十六個小
地獄，彼此環繞，並標明其空間範圍與分布，展現地獄果報的廣大與層次分明。本句為提問，探問黑繩地獄名稱的由來，意在引出後文對地獄
特徵或因果的說明，屬於經典中常見的問答體裁，強調名稱與業報的關聯。本句描述地獄中罪人受極刑的情景，強調因惡業所感的痛苦報
應。
以工匠處理木材的比喻，顯示地獄刑罰的嚴酷與無情，警示眾生遠離惡行。本句以比喻說明對罪人的懲治，其所受的痛苦極為劇烈，難以
用言語表達，強調惡業感報的嚴重與不可思議。此句說明因為尚有未償還的罪業，故生命尚未終結，強調業報
未盡則生死未了，展現因果報應的原則。本句標示前述所描述的地獄種類名為「黑繩地獄」，屬於地獄
分類之一，強調其特定的苦報特徵。
- 黑繩大地獄：地獄名，因罪人受鐵繩劃身之苦而得名，屬八熱地獄之一。
- 熱鐵、熱鐵繩、熱鐵斧：地獄刑具，象徵極端痛苦的報應。
- 絣：用繩子綁縛、拉直。
- 工匠：比喻地獄刑罰如工匠處理木材般熟練無情。
- 治：此處指懲治、處罰。
- 不可稱計：意為多到無法計算或形容，強調痛苦之極。
佛告比丘：「黑繩 大地獄有十六小地獄，周匝圍遶，各各縱廣 五百由旬，從黑繩地獄至寒氷地獄。何故 名為黑繩地獄？其諸獄卒捉彼罪人撲熱 鐵上，舒展其身，以熱鐵繩絣之使直，以 熱鐵斧逐繩道斫，絣彼罪人，作百千段， 猶如工匠以繩絣木，利斧隨斫，作百千段。 治彼罪人，亦復如是，苦毒辛酸，不可稱計。 餘罪未畢，故使不死。是名為黑繩地獄。
繩綁木，用鋸鋸斷一樣，治罪人亦復如是，痛苦辛酸，無法言喻。餘罪未畢，故使不死。是故名為黑繩地獄。
匠用繩子綁木頭、用鋸子鋸斷一樣，對待罪人也是如此，痛苦難以形容。因為還有罪業沒有受完，所以還不能死去。所以這就叫做黑繩地獄。
本句描述黑繩地獄中罪人所受的極重刑罰，強調因惡業所感的
劇烈痛苦，並以工匠鋸木為喻，顯示地獄刑罰的嚴酷與無情，警示眾生遠離惡行。此句說明眾生因過去所造的罪業尚未受盡，故業報未盡時，生
命不得終結，顯示因果報應的必然性與業力主導生死的道理。本句總結前文，說明因果報應的結果，這種地獄因其特有的刑
罰方式而被稱為黑繩地獄，強調業報分明、果報自受的佛教因果觀。
- 鐵繩：以鐵製成的繩索，用於綑綁罪人。
- 鋸：刑具，用於鋸斷罪人身體。
「復 次，黑繩地獄獄卒捉彼罪人撲熱鐵上，舒 展其身，以鐵繩絣，以鋸鋸之，猶如工匠以 繩絣木，以鋸鋸之，治彼罪人，亦復如是， 苦痛辛酸，不可稱計。餘罪未畢，故使不死。 是故名為黑繩地獄。
其身，再以熱鐵繩放置於其身上，燒穿皮膚與肌肉，燒焦骨頭，骨髓沸騰，苦毒辛酸，痛苦無法計量。餘罪未畢，故使不死。故名為黑繩地獄。
鐵板上，拉直身體，再用燒紅的鐵繩纏在他身上，燒穿皮肉，骨頭焦黑，骨髓沸騰，痛苦難以想像。因為他還有其他罪業尚未受完，所以暫時不讓他死去。所以這就叫做黑繩地獄。
本句描述黑繩地獄中罪人所受的極重苦報，強調因惡業所感的
身心劇烈痛苦，警示眾生遠離惡行。
經文以具體酷刑展現地獄果報，意在啟發修善止惡之心。此句說明因為尚有未償還的罪業，故生命得以暫時延續，強調
業報未盡則不得解脫，展現因果報應的嚴密性。本句說明此地獄因其特徵而得名，強調地獄名稱與其刑罰方式
（以黑繩劃分受刑區域）相關，屬於地獄分類的命名依據。
- 熱鐵繩：地獄刑具，象徵業力所感的痛苦。
「復次，黑繩地獄捉彼罪 人撲熱鐵上，舒展其身，以熱鐵繩置其 身上，燒皮徹肉，燋骨沸髓，苦毒辛酸，痛不 可計。餘罪未畢，故使不死。故名黑繩地獄。
行走於繩間，惡風暴起，吹動諸鐵繩，鐵繩掃過其身，燒皮徹肉，燋骨沸髓，苦毒萬端，不可稱計。餘罪未畢，故使不死。因此稱為黑繩。
，強迫罪人在鐵繩之間走動。這時猛烈的惡風會把鐵繩吹動，鐵繩掃過罪人身體，燒穿皮膚、深入肉裡，連骨
頭都燒焦、骨髓都沸騰，痛苦多到無法形容。因為其他罪還沒受完，所以讓他還不能死。所以叫做黑繩。
本段描述黑繩地獄的刑罰景象，展現因惡業所感的極重苦報。
罪人受獄卒驅使，遭受熱鐵繩與惡風交加
的劇烈痛苦，象徵惡業果報不可逃避且苦毒無量，警示眾生遠離惡行。此句說明眾生因過去所造的罪業尚未受盡，故業報未了，不得
解脫生死，仍需繼續受報。
強調因果業報的必然性，未償還的罪業會使生命延續於苦報之中。本句說明此名的由來，指出因其特質或作用而被稱為「黑繩」
。
在本經語境下，名稱多與事物本質或因緣相關，強調名實相符。
- 黑繩：此處為特定名稱，可能指涉某種業報、地獄或象徵性事物，需依本經上下文判斷。
「復次，黑繩地獄獄卒，懸熱鐵繩交橫無數，驅 迫罪人，使行繩間，惡風暴起，吹諸鐵繩，歷 落其身，燒皮徹肉，燋骨沸髓，苦毒萬端， 不可稱計。餘罪未畢，故使不死。故名黑 繩。
披上，燒穿皮膚，徹入肌肉，燒焦骨頭，沸騰骨髓，苦毒萬端，不可稱計。餘罪尚未受盡，因此不得死。因此稱為黑繩。那些罪人長久受苦後，終於離開黑繩地獄，慌亂奔走，尋
求自我救護，但因宿業牽引，不知不覺又來到黑沙地獄，乃至寒冰地獄，最後生命結束，也是如此。
迫罪人穿上，燒得皮膚、肌肉、骨頭和骨髓都受盡痛苦，種種折磨，難以形容。因為還有罪業沒有受完，所以還不能死。所以叫做黑繩。那些造惡的人在黑繩地獄裡長期受苦後，好不容易離開，卻驚慌失措地奔逃，想要自救，卻因過去的業
力牽引，不知不覺又落入黑沙地獄，甚至寒冰地獄，直到生命結束，情況也都是這樣。
本句描述黑繩地獄中罪人所受的極重苦報，強調因惡業所感的身心劇烈痛苦，警示眾生遠離惡行。
經文
以具體刑罰細節，展現地獄果報不可思議之苦，意在啟發懺悔與修善之心。此句說明眾生因過去所造的罪業尚未完全受報，故生命尚未終
結，強調因果報應的必然性，未盡之業必須受完方能解脫。本句說明此處所指的名稱由來，強調因前述因緣或特徵而得名「黑繩」。
本句描述罪人在地獄中受苦的輪迴狀態，雖暫時脫離一種地獄
，卻因宿業未盡，仍被牽引至其他更苦的地獄，顯示業力不可逃避，唯有斷惡修善方能解脫。
- 熱鐵繩衣：以燒紅鐵繩製成的刑具，象徵極烈痛苦。
- 苦毒萬端：形容痛苦種類繁多，極難忍受。
- 宿對（宿業）：過去所造的業力，能牽引未來果報。
「復次，黑繩獄卒以熱鐵繩衣驅罪人被 之，燒皮徹肉，燋骨沸髓，苦毒萬端，不可稱 計。餘罪未畢，故使不死。故名黑繩。其彼罪 人久受苦已，乃出黑繩地獄，慞惶馳走，求 自救護，宿對所牽，不覺忽至黑沙地獄，乃至 寒氷地獄，然後命終，亦復如是。」
，每一個小地獄的長和寬都是五百由旬。」。為什麼這個地獄叫做堆壓地獄？在那個地獄裡，有成對的大石山，罪人一進去，石山就自動合攏，把人壓得骨肉全碎，然後石山又分開
回到原位，就像木頭撞木頭一樣彈開。這樣反覆懲罰罪人，痛苦無數，難以形容。因為他還有罪業沒有受完，所以還不能死去。所以這就叫做堆壓地獄。
本句描述地獄的結構，指出在主要的堆壓大地獄周圍，還有十
六個小地獄環繞，每個小地獄的規模相當龐大，顯示地獄果報的嚴重與廣大，警示眾生慎防惡業。本句為提問，探究『堆壓地獄』名稱的由來，為後文解釋地獄
受報特徵鋪墊。
強調地獄名稱與其刑罰內容的因果關聯。本句描述地獄中以石山夾壓罪人的刑罰，強調罪報的劇烈與無
法計數的苦楚，展現因果報應的嚴峻與地獄苦相的可怖，警示眾生遠離惡業。本句說明眾生因過去所造的罪業尚未受盡，故業報未盡時，生
命不得終結，顯示因果報應的必然性與業力主導生死的道理。本句說明此地獄因眾生受重物層層堆壓之苦，故得此名，強調因果對應與地獄苦報的特徵。
- 堆壓大地獄：指地獄中一種主要受苦處所，眾生在此受重壓苦報。
佛告比丘：「堆壓大地獄有十六小地獄，周 匝圍遶，各各縱廣五百由旬。何故名為堆壓 地獄？其地獄中有大石山，兩兩相對，罪人 入中，山自然合，堆壓其身，骨肉糜碎，山還 故處，猶如以木擲木，彈却還離，治彼罪人， 亦復如是，苦毒萬端，不可稱計。餘罪未畢， 故使不死。是故名曰堆壓地獄。
來，踐踏罪人，在其身上來回碾壓，身體粉碎，膿血流出，痛苦辛酸，哀號悲叫。餘罪未畢，故使不死。故稱堆壓。
衝過來，踐踏罪人，在他們身上反覆碾壓，讓身體粉碎、膿血流出，痛苦難忍，只能悲慘地哭號。因為其他罪還沒受完，所以還不能死。所以叫做堆壓。
本句描述堆壓地獄的刑罰景象，鐵象象徵極重惡業所感的劇烈
痛苦，罪人受無間斷的身心折磨，顯示地獄果報的嚴酷與不可思議，警示眾生遠離惡行。此句說明眾生因過去所造的罪業尚未受盡，故業報未盡時，生
命不得終結，需繼續受報。
強調因果業報的必然性，未償還的罪業會使生命延續以受報。本句說明此處所述現象或法義之所以被命名為「堆壓」，是因
其性質或作用符合此名稱的意涵，強調名稱與事理的對應。
- 鐵象：以鐵所成、全身著火的巨大象，為地獄刑具象徵。
- 堆壓：指事物或法義層層聚集、重疊的狀態，依本經語境為特定現象之名。
「復次，堆 壓地獄有大鐵象，舉身火然，哮呼而來，蹴 蹹罪人，宛轉其上，身體糜碎，膿血流出， 苦毒辛酸，號咷悲叫。餘罪未畢，故使不死。 故名堆壓。
，膿血流出，痛苦難以形容，極其辛酸難受。因為他的罪還沒受完，所以不讓他死去。所以叫做『堆壓』。
本句說明堆壓地獄內部有專責執行刑罰的獄卒，顯示地獄刑罰
的嚴密與有組織性，強調因果報應的具體運作。本句描述地獄刑罰的慘烈景象，藉由具體的身心痛苦，警示眾
生因惡業所感的極重苦報，強調因果報應不可輕忽，勸誡修善止惡。此句說明眾生因過去所造惡業，其果報尚未受盡，因此仍須繼
續受苦，不得解脫死亡。
強調業報成熟與解脫的因果關係，未償清業報者，生命不得終結。本句說明此處所述現象或法義之名稱由來，強調其性質如同物
體層層堆積、壓疊，表現出聚集、重疊的特徵。
- 磨石：地獄刑具，用以碾壓罪人身體。
「復次，堆壓地獄其中獄卒。捉諸 罪人置於磨石中，以磨磨之，骨肉糜碎， 膿血流出，苦毒辛酸，不可稱計。其罪未畢， 故使不死。故名堆壓。
壓之，骨肉糜碎，膿血流出，苦痛辛酸，種種劇毒同時加身。餘罪未畢，因此令其不得死。故稱堆壓。
大石壓住，骨肉被壓得粉碎，膿血流出，痛苦難忍，各種劇毒同時發作。因為還有罪業沒有受完，所以讓他無法死去。所以叫做『堆壓』。
本句描述地獄中罪人受刑的慘烈景象，強調因惡業所感的極重
苦報，提醒眾生慎防惡行，警覺因果報應之不可逃避。此句說明因為眾生過去所造的罪業尚未受盡，故業力牽引，令
其不得解脫死亡，需繼續受報。
強調因果業報的必然性，未償還的罪業會持續影響生命狀態。本句說明此名詞的由來，意指事物因聚集而層層堆積、壓疊，強調其形態或狀態的特徵。
- 堆壓獄卒：地獄中專責執行刑罰的獄卒。
- 大石：作為刑具，用以加重罪人痛苦。
「復次，堆壓獄卒捉 彼罪人臥大石上，以大石壓，骨肉糜碎， 膿血流出，苦痛辛酸，萬毒竝至。餘罪未畢，故 使不死。故名堆壓。
，皮肉糜碎，膿血流出，痛苦辛酸，萬毒齊至。餘罪未畢，故使不死。故稱為堆壓。那些罪人長久受苦後，終於離開堆壓地獄，慌亂奔走，尋
求自我救護，但因宿罪牽引，不知不覺又到了黑沙地獄，乃至寒冰地獄，然後命終時，情形亦復如是。
，皮肉被搗得稀爛，膿血流出，痛苦難忍，各種劇毒同時發作。因為還有罪業沒有受完，所以還不能死去。所以叫做『堆壓』。那些造惡的人在地獄裡長期受苦，好不容易離開堆壓地獄後，驚慌失措地奔逃，想要自救，卻因過去的
惡業牽引，不知不覺又落入黑沙地獄，甚至寒冰地獄，最後命終時，還是會再經歷同樣的苦難。
本句描述地獄刑罰的嚴酷，展現因惡業所感的極重苦報，警示
眾生遠離惡行。
以具體刑具與痛苦細節，強調因果報應不可逃避。此句說明眾生因過去所造的罪業尚未完全受報，因此生命尚未
終結。
強調因果報應的必然性，未償還的業報會使生命延續，直到業盡方可解脫。本句說明此名詞的由來，意指因諸法或事物重重聚集、相互堆
積而得名，強調其聚集、重疊的特性。本句描述罪人因宿世惡業，雖暫離一種地獄，仍被業力牽引，
流轉於各種地獄受苦，顯示業報不可逃避，輪迴苦難無有止息，警示眾生慎勿造惡。
- 鐵臼：以鐵製成的大臼，用於刑罰。
- 鐵杵：鐵製的杵，作為搗擊刑具。
「復次，堆壓獄卒取彼 罪人臥鐵臼中，以鐵杵擣從足至頭，皮肉 糜碎，膿血流出，苦痛辛酸，萬毒竝至。餘罪未 畢，故使不死。故名堆壓。其彼罪人久受 苦已，乃出堆壓地獄，慞惶馳走，求自救護， 宿罪所牽，不覺忽至黑沙地獄，乃至寒氷 地獄，然後命終，亦復如是。」
地獄，每一個小地獄的長和寬都是五百由旬。」。為什麼這個地獄叫做『叫喚地獄』？那些地獄的獄卒把罪人抓起來丟進大鍋裡，滾燙的熱湯沸
騰著煮他們，罪人痛苦地大聲哀號，感受極大痛苦與各種毒害同時降臨。因為其他罪還沒受完，所以讓他還不能死。所以這裡被稱作『叫喚地獄』。
本句描述地獄的結構，說明叫喚大地獄外圍有十六個小地獄，
並具體標示其規模。
此處強調地獄果報的嚴峻與空間的廣大，警示眾生慎防惡業。本句詢問『叫喚地獄』名稱的由來，意在釐清此地獄因眾生受
苦而哀號呼叫，故得其名，強調地獄苦報的特徵。本句描述地獄罪人受報的慘烈景象，強調因惡業所感的極重苦
報，提醒眾生慎防惡行，警覺因果報應之不可逃避。此句說明眾生因過去所造的罪業尚未受盡，故暫時不得解脫死
亡，需繼續受報。
強調業報成熟的次第與因果不爽，未盡之罪必須經歷，無法逃避。本句說明此地獄因眾生受苦時大聲哀號、呼叫而得名，強調地
獄苦報的嚴重與眾生痛苦的表現。
- 叫喚大地獄：地獄名，指眾生因罪受苦時呼號叫喚之處。
- 大鑊：巨大的鍋，為地獄刑具之一，用以煮罪人。
佛告比丘：「叫喚大地獄有十六小地獄，周 匝圍遶，各各縱廣五百由旬。何故名為叫喚 地獄？其諸獄卒捉彼罪人擲大鑊中，熱湯 涌沸，煮彼罪人，號咷叫喚，苦痛辛酸，萬毒竝 至。餘罪未畢，故使不死。故名叫喚地獄。
騰的熱湯煮罪人，罪人號咷叫喚，極其痛苦辛酸。餘罪未畢，故使不死。因此稱為叫喚。
燙的熱湯煮他，罪人痛苦地大聲哀號，極其悲慘難忍。因為其他罪還沒受完，所以讓他還不能死。所以這就叫做『叫喚』。
本句描述叫喚地獄中罪人受報的慘烈情景，強調因惡業所感的
極重苦報，提醒眾生慎防惡行，警覺因果報應之不可逃避。此句說明眾生因過去所造的罪業尚未受盡，故暫時不得解脫死
亡，需繼續受報。
強調業報成熟的次第與因果不爽，未盡之罪必須經歷，無法逃避。本句說明前述現象或行為因其特質而被命名為『叫喚』，強調
名稱與其所指行為的因果關聯，屬於經文中對名義的直接釋義。
- 大鐵瓮：形容刑具，指巨大的鐵製容器，用於煮罪人。
- 叫喚：指呼喚、召喚，為本句所釋名相。
「復 次，叫喚地獄其諸獄卒，取彼罪人擲大鐵瓮 中，熱湯涌沸而煮罪人，號咷叫喚，苦切辛酸。 餘罪未畢，故使不死。故名叫喚。
湯湧動煮燙罪人，使其號咷叫喚，極為痛苦辛酸。餘罪未畢，因此使其不得死。因此稱為叫喚。
熱湯不停翻騰，把罪人煮得哀號慘叫，痛苦難忍。因為他還有其他罪業沒有受完，所以不讓他死去。所以這就叫做『叫喚』。
本句描述叫喚地獄中，罪人因惡業感召，被獄卒投入沸騰鐵鍑
受煎熬，體現地獄果報的極重苦痛，警示眾生遠離惡行。此句說明，因為尚有未償還的罪業，故不得解脫於現世之苦，
必須繼續受報。
強調因果業報的必然性，未盡之業必須受完，無法逃避。本句說明前文所述現象或行為，因其特質而被命名為『叫喚』
，強調名稱與其所表現的意義相符。
- 鐵鍑：大型鐵製鍋器，用於煮罪人受刑。
「復次，叫喚 地獄其諸獄卒，取彼罪人置大鐵鍑中，熱 湯涌沸，煮彼罪人，號咷叫喚，苦痛辛酸。餘罪 未畢，故使不死。故名叫喚。
沸，煮彼罪人，令其號咷叫喚，苦痛辛酸。餘罪未畢，故使不死。因此稱為叫喚地獄。
沸騰，把罪人煮得痛苦哀號，極其難受。因為還有罪業沒有受完，所以不會死去。所以這裡被叫做『叫喚地獄』。
本段描述叫喚地獄的刑罰情景，罪人被獄卒投入沸騰的小鍋中
煎熬，因極度痛苦而大聲哀號，展現地獄果報的劇烈苦楚，警示眾生遠離惡業。此句說明眾生因過去所造的罪業尚未完全受報，因此生命尚未
終結。
強調業報未盡，生死流轉仍將持續，須待業盡方得解脫。本句說明此地獄因眾生受苦時大聲哀號、呼叫而得名，強調地
獄苦報的嚴重與眾生痛苦的表現。
- 小鍑：小型金屬鍋，為刑具，用以煮罪人。
「復次，叫喚地獄 其諸獄卒，取彼罪人擲小鍑中，熱湯涌沸， 煮彼罪人，號咷叫喚，苦痛辛酸。餘罪未畢，故 使不死。故名叫喚地獄。
因過去惡業牽引，不覺間又至黑沙地獄，繼而至寒冰地獄，如是輾轉，直至最終。
，讓他們痛苦地大聲哀號、哭喊，極其難受。因為其他罪還沒受完，所以讓他還不能死。所以這就叫做『叫喚』。在長時間受苦後，才從叫喚地獄出來，驚慌失措地奔逃，想要自救，但因過去的惡業牽引，不知不覺又
到了黑沙地獄，接著又進入寒冰地獄，如此反覆，直到所有苦報受盡為止。
本句描述叫喚地獄的刑罰狀況，罪人被獄卒投入炙熱的大鏊反
覆煎熬，因極度痛苦而哀號呼叫，展現地獄果報的劇烈苦楚，警示眾生遠離惡業。此句說明因為尚有未償還的罪業，故不得解脫死亡，需繼續受
報。
強調因果業報的必然性，未盡之罪必須承受，無法逃避。本句說明前文所述現象或行為，因其特質或作用，被命名為『
叫喚』，強調名稱與事實相符，屬於經文中對名義的直接解釋。此句描述眾生因惡業成熟，歷經多重地獄苦報，雖欲自救，卻
因業力牽引，無法自主，輾轉受苦，直至業盡方休，體現因果業報的不可逃避與地獄苦難的連續性。
- 大鏊：大型鐵鍋，地獄刑具，用於煎熬罪人。
「復次，叫喚地獄其 諸獄卒，取彼罪人擲大鏊上，反覆煎熬，號 咷叫喚，苦痛辛酸。餘罪未畢，故使不死。故 名叫喚。久受苦已，乃出叫喚地獄，慞惶馳 走，求自救護，宿對所牽，不覺忽至黑沙地 獄，乃至寒氷地獄，爾乃至終。」
，號咷叫喚、大聲呼號，痛苦辛酸，萬種毒害同時加身。餘罪未畢，故使不死。因此稱為大叫喚地獄。
，罪人痛苦地大聲哀號、呼喊，極度痛苦，無數毒害同時降臨。因為還有罪業沒有受完，所以還不能死去。所以這裡被叫做大叫喚地獄。
本句說明大叫喚地獄外圍有十六個小地獄，顯示地獄苦報層層
相連，眾生因業受報，難以脫離苦輪。本句為提問，探究『大叫喚地獄』名稱的由來，意在引出地獄
苦報的特徵與因緣，讓聽者理解其名與實際受苦狀態的關聯。本句描述地獄中罪人受報的慘烈景象，強調因惡業所感的極重
苦報，提醒眾生遠離惡行，重視因果報應。此句說明眾生因過去所造的罪業尚未完全受報，因此生命尚未
終結。
強調業報未盡，生死流轉仍將持續，需待業盡方得解脫。本句說明此地獄因眾生極度痛苦而大聲哀號，故得此名，強調地獄苦報之劇烈。
- 佛：指釋迦牟尼佛，覺悟者。
- 小獄：指附屬於主地獄周圍的小型地獄。
- 大鐵釜：地獄刑具，象徵極重苦報。
佛告比丘：「大叫喚地獄有十六小獄，周匝圍 遶。何故名為大叫喚地獄？其諸獄卒取彼罪 人著大鐵釜中，熱湯涌沸而煮罪人，號咷 叫喚、大叫喚，苦痛辛酸，萬毒並至。餘罪未畢， 故使不死。故名大叫喚地獄。
的熱湯翻滾沸騰煮著罪人，哀號叫喚、大聲呼喊，痛苦辛酸，各種毒害同時加身。餘罪尚未受盡，因此不得死。因此稱之為『大叫喚地獄』。
頭熱湯沸騰，把罪人煮得哀號慘叫，極度痛苦，各種劇毒同時折磨著他們。因為還有罪業沒有受完，所以還不能死去。所以這個地方就叫做『大叫喚地獄』。
本句描述大叫喚地獄的刑罰狀況，罪人被投入滾燙鐵瓮，受熱
湯煮燒之苦，並遭受多種劇毒折磨，痛苦難忍。
此處強調地獄果報的嚴酷，警示眾生遠離惡業。本句說明因果報應的原則，眾生因過去所造的罪業尚未完全受
報，故生命尚未終結，需繼續承受餘報，體現業報成熟的次第性。本句說明此地獄因眾生受苦時大聲哀號、呼喚而得名，強調地
獄苦報的劇烈與眾生痛苦的表現。
- 鐵瓮：巨大的鐵製容器，用於刑罰。
「復次，大叫喚地 獄其諸獄卒，取彼罪人擲大鐵瓮中，熱湯 涌沸而煮罪人，號咷叫喚、大叫喚，苦切辛酸， 萬毒並至。餘罪未畢，故使不死。故名大叫 喚地獄。
沸騰，煮著那罪人，哀號叫喚，痛苦辛酸，萬種毒害齊至。餘罪未畢，所以不死。因此稱為大叫喚地獄。
湯將他煮得哀號慘叫，極度痛苦，無數毒害一齊降臨。因為還有其他罪業沒有受完，所以還不能死去。所以這就叫做大叫喚地獄。
本句描述地獄刑罰的嚴酷，罪人被投入沸騰鐵鍋，受極大痛苦
與多重毒害，強調惡業果報的可怖，警示眾生遠離惡行。此句說明眾生因過去所造的罪業尚未完全受報，因此生命尚未
終結。
強調因果報應的次第與未盡業報者不得解脫的道理。本句說明此地獄因其苦痛極重、眾生哀號聲大而得名，強調地獄果報的嚴峻與眾生所受苦楚。
- 鐵鑊：地獄刑具，巨大的鐵鍋，用以煮罪人。
「復次，大叫喚獄卒取彼罪人置鐵 鑊中，熱湯涌沸，煮彼罪人，號咷叫喚，苦毒辛 酸，萬毒並至。餘罪未畢，故使不死。故名大 叫喚地獄。
聲叫喚，痛苦辛酸，萬種毒害同時降臨，因此名為大叫喚地獄。
熱湯沸騰，把他們煮得哀號大叫，極度痛苦，種種毒害一起來襲，所以叫做大叫喚地獄。
本句描述大叫喚地獄的刑罰情景，罪人被投入沸騰熱湯的小鍑中，受極大痛苦與多重毒害，因而哀號不
止。
此處強調地獄果報的劇烈與不可承受，警示眾生遠離惡業。
「復次，大叫喚地獄其諸獄卒，取彼 罪人擲小鍑中，熱湯涌沸，煮彼罪人，號咷 叫喚、大叫喚，苦痛辛酸，萬毒並至，故名大叫 喚。
哀號呼喊，極度痛苦，種種劇毒同時加身。餘罪未畢，因此令其不得死。因此稱為大叫喚。長久受苦之後，才從大叫喚地獄出來，驚慌奔走，尋求自
救，卻被過去惡業牽引，不自覺間又到黑沙地獄，乃至寒冰地獄，這時才命終。
，讓他們痛苦哀號、悲鳴呼喊，極度痛苦，種種劇毒同時加身。因為他還有其他罪業沒有受完，所以不讓他死去。所以這就叫做『大叫喚』。長時間受苦後，才離開大叫喚地獄，驚慌失措地奔逃，想
要自救，卻被過去的惡業牽引，不知不覺又到了黑沙地獄，甚至寒冰地獄，直到這時才結束生命。
本句描述大叫喚地獄中罪人所受的極重苦報，獄卒以大鏊反覆煎熬罪人，令其身心俱受劇烈痛苦，並有
多種毒害同時加諸，展現地獄果報的嚴酷與不可思議，警示眾生遠離惡業。本句說明因為尚有未償還的罪業，故不得解脫於現世苦報，需
繼續受報。
強調因果業報的必然性，未盡之業必須受完，無法逃避。本句說明此法或現象之所以被命名為『大叫喚』，是因其特質
或作用與名稱相符，強調名稱與義理的對應。此句描述眾生因惡業受報，歷經大叫喚、黑沙、寒冰等地獄，
雖欲自救，卻因業力牽引，無法自主，直至命終。
強調業報不可逃，輪迴苦難相續。
- 號咷叫喚：指極度痛苦時的哀號呼喊。
- 大叫喚：此處為特定名相，指涉某種強烈呼喚、警示或喚醒的佛教用 語，需依本經上下文理解其具體義涵。
「復次，大叫喚地獄其諸獄卒，取彼罪人 擲大鏊上，反覆煎熬，號咷叫喚、大叫喚，苦痛 辛酸，萬毒並至。餘罪未畢，故使不死。故名 大叫喚。久受苦已，乃出大叫喚地獄，慞惶馳 走，求自救護，宿對所牽，不覺忽至黑沙地 獄，乃至寒氷地獄，爾乃命終。」
紅，燒炙罪人，皮肉焦爛，痛苦辛酸，萬毒齊至。餘罪未畢，故使不得死。是以名為燒炙地獄。
通紅，把罪人燒得皮肉焦爛，極度痛苦，各種劇毒同時降臨。因為還有其他罪業沒有受完，所以不能讓他死去。所以這就叫做燒炙地獄。
本句說明佛陀向比丘解釋燒炙大地獄的結構與名稱由來，指出
其外有十六小獄圍繞，並引出地獄名稱的因由，屬於地獄因果報應的教義說明。本句描述地獄刑罰的嚴酷景象，展現因惡業所感的極重苦報，
警示眾生遠離惡行。
鐵城烈火與萬毒並至，象徵罪業成熟時無法逃避的痛苦與折磨。此句說明眾生因過去所造的罪業尚未受盡，故雖遭苦報仍不得
解脫死亡，顯示業報成熟有其次第與因緣，非隨意可終結。本句總結前文，說明因眾生所受劇烈火燒之苦，故此地獄被稱
為『燒炙地獄』，強調因果對應與地獄名稱的由來。
- 燒炙大地獄：地獄名，屬於八大地獄之一，以烈火燒炙眾生為主。
- 鐵城：以鐵為材、用以囚禁罪人的地獄設施，象徵堅固無逃。
佛告比丘：「燒炙大地獄有十六小獄，周匝 圍遶，何故名為燒炙大地獄？爾時，獄卒將 諸罪人置鐵城中，其城火然，內外俱赤，燒 炙罪人，皮肉燋爛，苦痛辛酸，萬毒並至。餘罪 未畢，故使不死。是故名為燒炙地獄。
內外通紅，燒炙罪人，皮肉焦爛，痛苦辛酸，萬毒齊至。餘罪未畢，故使不死。是故名為燒炙地獄。
被烈火燒得通紅，把罪人燒得皮肉焦爛，痛苦難忍，各種劇毒同時降臨。因為他還有罪業沒有受完，所以還不能死。所以這裡就叫做燒炙地獄。
本句描述燒炙地獄中罪人受報的慘烈情景，強調因惡業所感的極重苦報，包括烈火焚燒、皮肉焦爛與多
種劇毒同時加身，展現地獄果報的嚴酷，警示眾生遠離惡行。此句說明眾生因過去所造的罪業尚未受盡，故業報未了，生命
不得終結，強調因果業報的必然性與延續性。本句說明此地獄因眾生受烈火燒炙之苦，故得此名，強調因果對應與地獄名稱的由來。
- 鐵室：以鐵為材、內外皆可燃燒的刑罰空間。
「復次， 燒炙地獄其諸獄卒，將彼罪人入鐵室內， 其室火然，內外俱赤，燒炙罪人，皮肉燋爛，苦 痛辛酸，萬毒並至。餘罪未畢，故使不死。是 故名為燒炙地獄。
鐵樓烈火熊熊，內外皆赤，燒炙罪人，皮肉焦爛，痛苦辛酸，萬種毒害同時加身。餘罪未盡，因此使其不得死。因此稱為燒炙地獄。
，裡外都是火，罪人的皮肉被燒焦爛，痛苦難忍，各種劇毒同時折磨著他們。因為還有罪業沒有受完，所以讓他無法死去。所以這裡被叫做燒炙地獄。
本句描述燒炙地獄的刑罰狀況，罪人被獄卒投入烈火焚燒的鐵
樓，身心遭受極大痛苦與多重毒害，展現地獄果報的嚴酷，警示眾生遠離惡業。本句說明眾生因過去所造的罪業尚未受盡，故雖遭苦報仍不得
解脫死亡，強調業報成熟的次第與因果必然性。本句說明此地獄因眾生受烈火燒炙之苦，故得此名，強調因果對應與地獄苦報的特徵。
- 鐵樓：以鐵構成、充滿烈火的刑具場所。
「復次，燒炙地獄其諸獄卒， 取彼罪人著鐵樓上，其樓火然，內外俱赤， 燒炙罪人，皮肉燋爛，苦痛辛酸，萬毒並至。餘 罪未畢，故使不死。是故名為燒炙地獄。
外通紅，燒炙罪人，皮肉燋爛，痛苦辛酸，諸毒俱至。餘罪未畢，因此不令其死。因此稱為燒炙地獄。
裡外都是火，罪人的皮肉被燒焦腐爛，痛苦難忍，各種劇毒同時襲來。因為其他罪還沒受完，所以不讓他死。所以這裡被叫做燒炙地獄。
本句描述燒炙地獄中罪人所受的極重苦報，強調因惡業所感的
身心劇烈痛苦與多重折磨，警示眾生遠離惡行。
地獄刑罰具體而嚴酷，展現因果報應的不可逃避。本句說明因為尚有未償還的罪業，故不讓其人死亡，強調因果
報應與罪業必須受盡的教義，體現原始佛教對業報的嚴謹態度。本句說明此地獄因眾生受烈火燒炙之苦，故得此名，強調因果對應與地獄苦報的特徵。
- 大鐵陶：巨大的鐵製容器，作為刑具。
「復 次，燒炙地獄其諸獄卒，取彼罪人擲著大鐵 陶中，其陶火燃，內外俱赤，燒炙罪人，皮肉燋 爛，苦痛辛酸，萬毒並至。餘罪未畢，故使不 死。是故名為燒炙地獄。
大鏊燃起烈火，內外通紅，燒炙罪人，皮肉焦爛，痛苦辛酸，萬種毒害同時加身。餘罪未畢，故使不死。長久受苦之後，才從燒炙地獄出來，驚慌奔逃，尋求自我
救護，因過去罪業牽引，不知不覺又到了黑沙地獄，乃至寒冰地獄，最後命終時，也同樣如此循環。
上，鏊子裡外都是火，罪人的皮肉被燒焦腐爛，痛苦難忍，各種劇毒同時折磨著他們。因為其他罪業還沒受完，所以還不能死。在那裡長時間受苦後，好不容易離開燒炙地獄，驚慌失措地奔逃，想要自救，但因過去的罪業牽引，不
知不覺又到了黑沙地獄，接著又進入寒冰地獄，直到生命結束，依然如此反覆受苦。
本句描述燒炙地獄的刑罰景象，強調罪人在烈火與毒害中受極
大痛苦，展現地獄果報的嚴酷，警示眾生遠離惡業。此句說明眾生因過去所造的罪業尚未完全受報，因此暫時不會
死亡，強調因果報應的必然性與業報未盡不得解脫的道理。此段描述眾生因宿世罪業，於地獄中長期受苦，即使暫時脫離一種苦報，仍因業力牽引，流轉於不同地
獄，難以自拔，顯示業報不可逃避，唯有斷惡修善方能解脫。
「復次，燒炙地獄其 諸獄卒，取彼罪人擲大鏊上，其鏊火然，中外 俱赤，燒炙罪人，皮肉燋爛，苦痛辛酸，萬毒並 至。餘罪未畢，故使不死。久受苦已，乃出 燒炙地獄，慞惶馳走，求自救護，宿罪所牽， 不覺忽至黑沙地獄，乃至寒氷地獄，然後命 終，亦復如是。」
，反覆猛烈燒炙罪人，皮肉焦爛，痛苦辛酸，萬種毒害同時加身。餘罪未畢，故使不死。是故名為大燒炙地獄。
每一個小地獄的長和寬都是五百由旬。」。什麼叫做大燒炙地獄？那些地獄的獄卒把罪人關進鐵造的城裡，鐵城裡外都燒得
通紅，烈火焚燒著罪人，讓他們的皮肉焦爛，極度痛苦，還有各種毒害一齊降臨。因為其他罪還沒受完，所以還不能死。因此這裡被稱為大燒炙地獄。
本句描述大燒炙地獄的結構，指出其外圍有十六個小地獄環繞
，每個小獄規模相同，顯示地獄苦報層層包圍、難以逃脫，強調因惡業所感的苦果廣大且無間。本句為提問，旨在請示大燒炙地獄的定義或內涵，為後文說明地獄苦報鋪陳基礎。
本句描述地獄中罪人受報的景象，強調因惡業所感的極重苦報，包括烈火焚燒、皮肉焦爛與多種毒害同
時加身，展現地獄苦報的嚴重與不可承受，警示眾生遠離惡行。此句說明眾生因過去所造的罪業尚未受盡，故業報未盡時，生
命不得終結，顯示業力主導生死流轉的道理。本句總結前文，說明因為上述種種極苦的燒炙刑罰，這個地獄
被命名為『大燒炙地獄』，強調其苦報之烈。
佛告比丘：「大燒炙地獄有十六小獄，周匝圍 遶，各各縱廣五百由旬。云何名大燒炙地獄？ 其諸獄卒將諸罪人置鐵城中，其城火然，內 外俱赤，燒炙罪人，重大燒炙，皮肉燋爛，苦 痛辛酸，萬毒並至。餘罪未畢，故使不死。是 故名為大燒炙地獄。
鐵室烈火熊熊，內外通紅，燒炙罪人，極為猛烈，皮肉焦爛，痛苦辛酸，萬種毒害同時加身。餘罪未畢，故使不死。因此稱為大燒炙地獄。
屋，裡外都是火，罪人在裡面被烈火燒烤，皮肉焦爛，痛苦難忍，各種毒害一齊降臨。因為其他罪業還沒受完，所以還不能死。所以這裡被叫做大燒炙地獄。
本句描述大燒炙地獄的刑罰狀況，罪人被獄卒投入烈火焚燒的
鐵室，內外皆赤，極度痛苦，象徵惡業所感的極重苦報，警示眾生遠離惡行。此句說明眾生因過去所造的罪業尚未受盡，故業報未盡時，生
命不得終結，顯示因果報應的必然性與業力牽引的生命流轉。本句說明因為前述種種極苦的燒炙刑罰，這個地獄因此得名為
『大燒炙地獄』，強調其苦報猛烈、難以忍受。
「復次，大燒炙地獄其諸 獄卒，將諸罪人入鐵室中，其室火燃，內外俱 赤，燒炙罪人，重大燒炙，皮肉燋爛，苦痛辛 酸，萬毒並至。餘罪未畢，故使不死。是故名 為大燒炙地獄。
烈火燃燒，內外通紅，燒炙罪人，加以重度燒炙，皮肉焦爛，痛苦辛酸，萬毒齊至。餘罪未畢，故使不死。因此稱為大燒炙地獄。
，鐵樓裡外都在燃燒，把罪人烤得皮肉焦爛，極度痛苦，還有各種劇毒同時侵襲。因為他還有其他罪業尚未受完，所以還不能死。所以這裡被叫做大燒炙地獄。
本句描述大燒炙地獄中罪人所受的極重苦報，包括被獄卒置於
烈火焚燒的鐵樓上，身心遭受劇烈燒灼與多重毒害，展現地獄果報的嚴酷，警示眾生遠離惡業。此句說明眾生因過去所造的罪業尚未完全受報，故暫時不會死
亡，強調業報成熟的次第與因果必然性。本句說明此地獄因極度火熱、猛烈焚燒眾生而得名，強調其苦報之烈。
「復次，大燒炙地獄其諸獄卒， 取彼罪人著鐵樓上，其樓火燃，內外俱赤， 燒炙罪人，重大燒炙，皮肉燋爛，苦痛辛酸， 萬毒並至。餘罪未畢，故使不死。是故名曰 大燒炙地獄。
陶中火焰燃起，內外皆赤，燒炙罪人，極重燒炙，痛苦辛酸，萬毒並至。餘罪未畢，故使不死。因此稱為大燒炙地獄。
都被火燒得通紅，罪人被猛烈燒烤，極度痛苦，還要同時承受各種劇毒的折磨。因為還有罪業沒有受完，所以讓他還不能死。所以這裡被叫做大燒炙地獄。
本句描述大燒炙地獄中罪人所受的極重苦報，強調地獄刑罰的嚴酷與多重痛苦，警示眾生遠離惡業。
『
萬毒並至』象徵苦報非單一，而是多重疊加，顯示地獄果報的可畏。此句說明，眾生因過去所造的罪業尚未完全受報，故暫時不得
解脫生死，仍需繼續受苦。
強調因果報應的必然性，未盡之業必須經歷，不能僥倖逃避。本句說明此處因極度火熱、猛烈焚燒眾生之苦，故被命名為『
大燒炙地獄』，強調地獄苦報的嚴重與因果警示。
「復次，大燒炙地獄其諸獄卒，取 彼罪人著大鐵陶中，其陶火然，內外俱赤， 燒炙罪人，重大燒炙，苦痛辛酸，萬毒並至。 餘罪未畢，故使不死。是故名為大燒炙地 獄。
立於火中，燒炙其身，受重大燒炙，皮肉焦爛，痛苦辛酸，萬毒並至。餘罪未畢，故使不死。長久受苦之後，然後才得以出離大燒炙地獄，慌亂奔走，
尋求自救，因宿對所牽，不覺間忽然又至黑沙地獄，乃至寒冰地獄，這樣直到命終，也都是如此。
非常猛烈，火坑兩邊還有大火山。獄卒會抓住罪人，用鐵叉穿過他們，把他們豎立在火裡燒烤，全身被烈火焚
燒，皮肉焦爛，痛苦難忍，各種劇毒同時侵襲。因為其他罪還沒受完，所以還不能讓他死去。長時間受苦後，好不容易才離開大燒炙地獄，驚慌失措地奔逃，想要自救，卻因過去的業力牽引，不知
不覺又到了黑沙地獄，甚至寒冰地獄，直到生命結束，情形也都是如此。
本句描述大燒炙地獄的極重苦報，罪人在此地獄受烈火焚燒、皮肉焦爛，並遭受多重劇毒之苦，顯示惡
業果報之嚴重，警示眾生遠離惡行。
地獄景象強調因果報應與苦難不可逃避，勸誡修善止惡。此句說明眾生因過去所造的罪業尚未完全受報，因此暫時不會
死亡，需待業報盡才能解脫生死。
強調因果報應的必然性與次第性。此句描述眾生在地獄中長期受苦，雖暫時脫離一種劇烈痛苦的地獄，卻因過去業力牽引，無法自主，輾
轉流轉於不同地獄，直至命終，顯示業報不可逃避與輪迴之苦。
- 鐵叉：地獄刑具，用以穿刺罪人。
「復次，大燒炙地獄中自然有大火坑，火焰 熾盛，其坑兩岸有大火山，其諸獄卒捉彼罪 人貫鐵叉上，竪著火中，燒炙其身，重大 燒炙，皮肉燋爛，苦痛辛酸，萬毒並至。餘罪未 畢，故使不死。久受苦已，然後乃出大燒炙 地獄，慞惶馳走，求自救護，宿對所牽，不覺 忽至黑沙地獄，乃至寒氷地獄，爾乃命終，亦 復如是。」
駛火車，輾壓燒熱的鐵地，來回奔馳，身體粉碎破爛，皮肉剝落，痛苦辛酸，萬種毒害同時加身。餘罪未畢，故使不死。是故名為無間地獄。
周，每一個小獄的長和寬都是五百由旬。」。什麼叫做無間地獄？那些地獄的獄卒會抓住罪人，從腳到頭把他的皮剝下來，
再用這層皮把他全身纏住，放到火車輪上，快速駕駛火車，在燒得滾燙的鐵地上來回輾壓，罪人的身體被壓得
粉碎，皮肉脫落，痛苦難忍，各種劇毒同時降臨。因為其他罪業還沒受完，所以還不能死去。所以這就叫做無間地獄。
本句說明無間大地獄的結構，除了主獄外，還有十六個小獄環
繞其外，各自規模巨大，顯示地獄果報的嚴重與不可思議，警示眾生遠離惡業。本句為提問，旨在請示或闡明『無間地獄』的定義與特質，為
後文解釋鋪墊。
『無間地獄』為佛教中最重苦報的地獄之一，特指罪報連續、無有間斷之處。本句描述地獄中罪人受極重苦報的情景，強調因惡業所感的身心劇苦與無量毒害，警示眾生遠離惡行。
此處以具體酷刑展現地獄果報，體現因果報應的嚴峻與不可逃避。此句說明眾生因過去所造的罪業尚未完全受報，因此生命尚未
終結。
強調因果報應的必然性，未償還的業報會使生命延續，直到業盡方得解脫。本句總結前文，說明因為上述種種極重苦報與無間斷的受苦，
故此地獄被稱為『無間地獄』，意指罪人受苦無有間斷，報應極為嚴厲。
- 無間大地獄：佛教中最重罪業所感的地獄，受苦無間斷。
- 火車輪：以火焰燃燒的刑具，象徵極烈苦報。
- 熱鐵地：燒紅的鐵地，為地獄刑罰場域。
佛告比丘：「無間大地獄有十六小獄，周匝圍 遶，各各縱廣五百由旬。云何名無間地獄？其 諸獄卒捉彼罪人剝其皮，從足至頂，即 以其皮纏罪人身，著火車輪，疾駕火車， 輾熱鐵地，周行往返，身體碎爛，皮肉墮落， 苦痛辛酸，萬毒並至。餘罪未畢，故使不死。 是故名為無間地獄。
東邊，南邊的火焰燒向北邊，北邊的火焰燒向南邊，上方的火焰燒向下方，下方的火焰燒向上方，火焰猛烈翻
騰，無一處空隙，罪人在其中東西馳走，火焰燒炙其身，皮肉焦爛，痛苦辛酸，萬種毒害同時降臨。餘罪未畢，因此使其不死。因此被稱為無間地獄。
，南邊的火燒到北邊，北邊的火燒到南邊，上面的火燒到下面，下面的火燒到上面，火焰猛烈翻騰，沒有一點
空隙。罪人在裡面東奔西跑，卻被火焰燒得皮肉焦爛，痛苦難忍，還有各種劇毒同時加身。因為還有其他罪業沒有受完，所以才讓他還不能死。所以這就叫做無間地獄。
本句描述無間地獄的極苦境界，鐵城四面八方皆有烈火包圍，
無一處可逃，罪人在其中受盡火燒與毒害之苦，顯示惡業果報之嚴重與無間地獄的無間斷苦痛。此句說明因為尚有未償還的罪業，故不得解脫死亡，需繼續受
報。
強調因果報應與罪業未盡則生命不得終結的教義。本句說明此地獄因其罪報連續、無有間斷，故名『無間地獄』
，強調其苦報無休止、無間隙的特性。
「復次，無間大地獄有大 鐵城，其城四面有大火起，東焰至西，西焰 至東，南焰至北，北焰至南，上焰至下，下 焰至上，焰熾迴遑，無間空處，罪人在中，東 西馳走，燒炙其身，皮肉燋爛，苦痛辛酸，萬毒 並至。餘罪未畢，故使不死。是故名為無間 地獄。
其中，火焰燒灼全身，皮肉焦爛，痛苦辛酸，各種劇毒同時發作。餘罪未畢，因此使其不死。是故名為無間地獄。
其中，火焰燒遍全身，皮肉焦爛，痛苦難忍，還有無數劇毒同時侵襲。因為其他罪還沒受完，所以讓他還不能死。所以這就叫做無間地獄。
本句描述無間大地獄的極重苦報，罪人被困於鐵城中，遭受烈
火焚燒與劇毒侵害，展現地獄果報的嚴酷與不可思議，警示眾生遠離惡業。此句說明因為尚有未償還的罪業，故不得解脫死亡，需繼續受
報。
強調因果業報的必然性，未盡之罪必須承受其果報。本句說明此地獄因其特性而被稱為『無間地獄』，意指罪苦連
綿不斷、無有間斷，為極重惡業所感的最苦地獄之一。
- 火焰燎身：火焰燒灼全身，形容極端痛苦。
「復次，無間大地獄中有鐵城，火起洞然， 罪人在中，火焰燎身，皮肉燋爛，苦痛辛酸，萬 毒並至。餘罪未畢，故使不死。是故名為無 間地獄。
炙其身，皮肉焦爛，痛苦辛酸，萬毒並至。餘罪未畢，故使不死。因此被稱為無間地獄。
士拿著大把火炬迎著風奔跑一樣，火焰非常旺盛。那個時候，罪人逃跑時情形也是一樣。當罪人奔跑想要衝到門口時，門卻自動關閉，罪人跌倒在
滾燙的鐵地上，全身被燒烤，皮肉焦爛，痛苦難忍，各種劇毒同時襲來。因為他還有罪業沒有受完，所以才讓他暫時不死。所以這就叫做無間地獄。
本句描述大無間地獄的罪人長久受苦，直到地獄之門開啟時，
眾罪人因極度痛苦而急速逃離，顯示地獄苦報的嚴重與眾生求脫苦的本能。本句描述業報現前時，身體各部位如同火炬般燃燒，強調果報
猛烈、不可逃避，並以力士逆風持炬作譬喻，顯示苦報之劇烈與無法自制。本句以罪人逃跑作比喻，說明前文所述情境同樣適用於罪人逃
離時，強調因果或境遇的相似性，並未涉及深層教義，僅作現象對比。本句描述地獄罪人受苦的情景，強調因惡業所感的苦報，無法
逃脫，身心遭受極大痛苦與多重折磨，警示眾生遠離惡行。此句說明眾生因過去所造的罪業尚未受盡，故業報未盡時，生
命得以延續，未能解脫生死。
強調因果業報的必然性，未受盡者不得終結其生命狀態。本句總結前文，說明因為種種極重惡業與苦報，這個地獄被稱
為『無間』，意指罪苦連續不斷、無有間斷，為最嚴重的地獄之一。
- 大無間地獄：八熱地獄中最重者，罪報無間斷，苦極難忍。
- 肢節：指身體的各個關節部位。
- 力士：比喻有力之人，強調譬喻的猛烈與不可抗拒。
- 大草炬：以乾草束成的大火把，象徵火勢旺盛。
「復次，大無間地獄罪人在中，久乃門 開，其諸罪人𩣺走往趣。彼當走時，身諸肢 節，皆火焰出，猶如力士執大草炬逆風而 走，其焰熾然。罪人走時，亦復如是。走欲至 門，門自然閉，罪人𮛻蹈，伏熱鐵地，燒炙其 身，皮肉燋爛，苦痛辛酸，萬毒並至。餘罪未畢， 故使不死。是故名為無間地獄。
聞，但聞惡聲；鼻有所嗅，但聞臭惡；身有所觸，但觸苦痛；意有所念，但念惡法。又那些罪人，在彈指之頃，沒有一刻不是受苦，因此名為無間地獄。其中的眾生長久受苦後，從無間地獄出來，慌亂奔走，尋
求自我救護，因宿世業力牽引，不知不覺又墮入黑沙地獄，乃至寒冰地獄，最終命終，亦復如是。
朵聽到的全是惡聲，鼻子聞到的盡是臭氣，身體感受到的只有痛苦，心裡想到的也都是惡法。而且那些罪人連彈指這麼短的時間都沒有一刻不在受苦，所以叫做無間地獄。那些眾生在無間地獄長期受苦後，好不容易出來，卻驚慌失措地四處逃竄，想要自救，卻因過去的業力
牽引，不知不覺又落入黑沙地獄，甚至寒冰地獄，直到生命結束，依然如此反覆受苦。
本句描述無間地獄罪人所受的五根六識苦報，無論眼、耳、鼻
、身、意，所接觸皆為惡境與痛苦，顯示地獄果報的全面性與無間斷性，警示眾生遠離惡業。本句說明無間地獄的特徵：罪人無論多短的時間都持續受苦，
沒有絲毫間斷，故稱『無間』。
這強調了地獄苦報的極端與無休止。本句描述眾生因業力牽引，雖暫時脫離極重苦報（無間地獄），但因宿業未盡，仍不自覺地流轉於其他
地獄（如黑沙、寒冰），生死輪迴，苦無止息，強調業報不可逃避與輪迴的無盡。
- 惡色：指可怖、令人厭惡的景象。
- 惡聲：指令人痛苦、恐怖或不悅的聲音。
- 惡法：指一切不善、導致苦果的思想與念頭。
- 彈指之頃：形容極短的時間。
- 無間：最重苦報的地獄，罪報無間斷。
「復次，無間 地獄其中罪人，舉目所見，但見惡色，耳有 所聞，但聞惡聲，鼻有所聞，但聞臭惡，身有 所觸，但觸苦痛，意有所念，但念惡法。又其 罪人彈指之頃，無不苦時，故名無間地獄。 其中眾生久受苦已，從無間出，慞惶馳走， 求自救護，宿對所牽，不覺忽到黑沙地獄， 乃至寒氷地獄，爾乃命終，亦復如是。」
本句敘述佛陀於特定時機，開始以偈頌（詩偈）來闡述法義，
常見於經典中作為教法重點的總結或強調。
- 世尊：佛陀的尊稱，意為受世人尊敬者。
- 頌（偈）：以韻文形式表達佛法要義的語句，常用於經典中作為重點提示。
爾時，世 尊即說頌曰：
種惡事，最後就會墮入充滿哀號的地獄。長期執著各種錯誤見解，被愛欲像網一樣遮蔽，做出這些
卑劣的行為，最終會墮入大叫喚地獄受苦。經常做焚燒折磨的惡行，讓眾生受苦，自己也會墮入燒炙地獄，在漫長黑夜中受盡火燒之苦。拋棄能得善果的行為和清淨的善道，去做各種惡劣的壞事
，結果就墮入極其炙熱的地獄中受苦。因為造作極重的罪業，必定會投生到惡道，墮入無間地獄，所受的痛苦無法形容。想到黑繩地獄、堆壓地獄、叫喚地獄、大叫喚地獄、燒炙
地獄、大燒炙地獄，最後第八個是無間地獄。這八個大地獄，裡面一片火光閃爍，都是因為過去的惡業
所招感，每個大地獄旁邊還有十六個小地獄。
此句說明三業（身、口、意）皆造惡，將感招墮入想地獄的果
報，並於其中受極大恐懼，連衣毛都因驚懼而豎立。
強調因果報應與三業清淨的重要性。本句強調對父母、佛陀及聲聞懷有惡意，會招感極重惡報，墮
入黑繩地獄，受極大苦痛。
此處警示眾生應敬重三寶與父母，慎防惡念惡行，以免自招重罪苦果。本句強調造作三惡業而不修三善行，將導致墮入堆壓地獄，承
受極大痛苦。
三惡業指身、口、意三方面的惡行，三善行則為其對應的善行。
堆壓地獄為極重罪報之處，苦痛
難以形容，警示修行者應遠離惡業，勤修善行。本句說明因瞋恚、毒害心而造殺生等諸惡業，將導致墮入極苦
的叫喚地獄，強調惡業感果的嚴重性，警示修行者遠離瞋恚與惡行。本句說明眾生若長期執持邪見，心被愛欲所纏，造作卑劣惡行
，最終果報是墮入極苦的大叫喚地獄。
強調正見與離欲的重要，警示邪見與愛欲帶來的嚴重惡果。本句描述造作焚燒、折磨眾生的惡業，將導致墮入燒炙地獄，
長時間受無間火熱之苦，強調因果報應與惡業自受的道理。本句說明若捨棄能導致善果的正業與清淨之道，轉而造作種種
惡行，最終必將感招墮入極苦的燒炙地獄。
強調因果報應，警示修行者應遠離惡行，持守善業。本句說明造作極重罪行者，必然感召墮入三惡道，尤其是無間
地獄，受無量苦報，強調因果報應的嚴重性與不可逃避。本句列舉地獄八大苦報次第，說明眾生因惡業所感的八種重苦
地獄，無間地獄為最極重者，警示修行者遠離惡行。本句說明八大地獄的景象，火光遍照，乃由眾生過去所造惡業
所感召，並指出每個大地獄旁還有十六個小地獄，顯示地獄果報層層分明，因果絲毫不爽。
- 不善業：指違背正法、導致惡果的身、口、意行為。
- 三業：身業、口業、意業，眾生造作善惡的三種行為。
- 衣毛竪：形容極度恐懼時，連身上的汗毛都豎立。
- 父母：指生養之父母，為世間最應孝敬者。
- 聲聞：聞佛聲教而修行證果者，為四聖之一。
- 黑繩獄：地獄名，為八大地獄之一，罪人受極重苦報。
- 苦痛不可稱：形容其痛苦極大，難以言喻。
- 三惡業：指身、口、意三方面的惡行，分別為殺生、偷盜、邪淫（身），妄語、兩舌、惡口、綺 語（口），貪、瞋、癡（意）中的三種主要惡行。
- 三善行：指身、口、意三方面的善行，為不殺生、不偷盜、不邪淫（身），不妄語、不兩舌、不 惡口、不綺語（口），不貪、不瞋、不癡（意）中的三種主要善行。
- 瞋恚：強烈的憤怒、怨恨心，是三毒之一。
- 毒害：懷有加害他人之心。
- 殺生：奪取眾生性命的行為，屬重惡業。
- 邪見：錯誤的見解，違背正法的思想。
- 愛網：比喻愛欲如網，覆蓋心識，令人生起煩惱。
- 卑陋行：卑劣、低下的行為，指惡業。
- 大叫喚獄：地獄名，極苦之處，眾生因惡業受極大痛苦而哀號。
- 燒炙行：指以火焚燒、折磨他人的惡行。
- 長夜：形容地獄受苦時間極長，無有間斷。
- 善果業：能感得善果報的行為，屬於正業。
- 善果清淨道：導向清淨善果的修行正道。
- 弊惡行：種種有害、惡劣的行為。
- 大燒炙獄：極為炙熱、痛苦的地獄，屬於地獄苦報之一。
- 極重罪行：指五逆、十惡等極為嚴重的惡業。
- 惡趣：指三惡道，即地獄、餓鬼、畜生。
- 宿惡殃：指過去世所造的惡業，導致現世或未來世的苦報。
- 小獄有十六：每一大地獄旁設有十六個小地獄，為輔助主要地獄的受苦場所。
「身為不善業，口意亦不善， 斯墮想地獄，怖懼衣毛竪。 惡意向父母，佛及諸聲聞， 則墮黑繩獄，苦痛不可稱。 但造三惡業，不修三善行， 墮堆壓地獄，苦痛不可稱。 瞋恚懷毒害，殺生血污手， 造諸雜惡行，墮叫喚地獄。 常習眾邪見，為愛網所覆， 造此卑陋行，墮大叫喚獄。 常為燒炙行，燒炙諸眾生， 墮燒炙地獄，長夜受燒炙。 捨於善果業，善果清淨道， 為眾弊惡行，墮大燒炙獄。 為極重罪行，必生惡趣業， 墮無間地獄，受罪不可稱。 想及黑繩獄，堆壓二叫喚， 燒炙大燒炙，無間為第八。 此八大地獄，洞然火光色， 斯由宿惡殃，小獄有十六。」
及諸名山、須彌山王離地十里，或至百里，飛颺空中，皆悉糜碎。」譬如壯士手把輕糠，散於空中。那巨大的風力，若是吹來，吹動這天下，也會是如此。因有兩座大金剛山阻擋此風，所以使其無法吹來。比丘！應當知道，這金剛山有諸多饒益，也是眾生行報所致。
佉的大風產生。如果這股風吹到四天下和八千天下，能把大地、各種名山和須彌山王都吹離地面十里，甚至百
里，讓它們在空中飛舞，最後全部粉碎。」。就像一位壯士用手把輕糠撒向空中一樣。如果那股強大的風真的吹來，吹遍整個天下，也會是同樣的情形。因為有兩座巨大的金剛山擋住了這股風，所以風就吹不過來。出家修行人啊！你們要知道，這座金剛山帶來許多利益，也是眾生過去行為的果報所感得的。
本句描述宇宙間極為強大的自然現象，藉由增佉大風能摧毀大地與須彌山等，顯示世間一切有為法皆無
常、易壞，提醒修行者莫執著於世間相，應觀諸法無常、無我。本句以壯士撒輕糠於空中為喻，強調事物隨因緣散布、無有障
礙，常用於說明法的流布、無礙或因緣聚散的道理。本句以譬喻說明大風之力，強調其若來臨，足以動搖整個天下
，意在顯示因緣聚散、世間無常的道理。本句說明自然界中金剛山的障蔽作用，阻止強風進入特定區域
，體現佛教宇宙觀中山川地理的功能配置，並非單純自然現象，而是依佛教世界結構而設。本句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，常用以引起注意或開示法
義，顯示教法針對僧團成員而說。本句指出金剛山具有多種利益，這些利益的存在，乃是由眾生
自身善惡行為所感召而成，強調因果報應與環境福德的關聯。
- 增佉：大風名，為毀壞性極強的風力。
- 須彌山王：佛教宇宙中心的最高大山，為諸山之王。
- 壯士：指體力強健之人，作為譬喻主體。
- 輕糠：稻米脫殼後的外皮，質輕易散，常用以比喻事物易於分散。
- 大風力：比喻極強的外在力量，常用於說明世間變化無常。
- 天下：指整個世間或世界。
- 行報：指眾生依其所作善惡行為所感得的果報。
佛告比丘：「彼二大金剛山間有大風起，名 為增佉，若使此風來至此四天下及八千 天下者，吹此大地及諸名山須彌山王去 地十里，或至百里，飛颺空中，皆悉糜碎。譬 如壯士，手把輕糠散於空中。彼大風力，若 使來者，吹此天下，亦復如是。由有二大金 剛山遮止此風，故使不來。比丘！當知此金 剛山多所饒益，亦是眾生行報所致。
，其中的眾生、山河、江海、草木、叢林皆當燒焦枯萎。就如同盛夏時節，將剛割下的濕草置於烈日下，片刻之間便枯萎。那風也是如此，若使來至這個世界，熱氣燒炙，也將是如此。因這兩座金剛山阻擋此風，所以使其不來。比丘！應當知道，這金剛山利益眾多，也是眾生業報所致。
到我們這四大洲的世界，這裡的眾生、山河、江海、草木和叢林都會被燒焦枯竭。就像在盛夏把剛割下還帶著水分的草放到太陽底下，不久就會枯萎。那股風也是這樣，如果吹到這個世界來，熱氣焚燒的情況也會一樣。因為這兩座金剛山擋住了這股風，所以風就吹不過來。諸位比丘！要知道，這座金剛山帶來許多利益，也是因眾生的行為和果報而形成的。
本句描述兩山之間的熾熱烈風，若吹入四天下，將造成一切有
情與自然界的毀滅，顯示宇宙間自然災變的威力，並警示世間無常、眾生脆弱，應生警覺與出離心。本句以盛夏濕草曝曬迅速枯萎為喻，說明事物在強烈外緣下迅
速變化、敗壞，強調無常與緣起的道理。本句以譬喻說明外界強烈風力若進入此世界，將帶來如同熱氣
焚燒般的劇烈影響，強調因緣條件變化下世界現象的無常與苦。本句說明兩座金剛山具有阻擋強風的作用，展現宇宙結構中自
然界的障蔽與守護功能，體現佛教宇宙觀中山川地理的因緣關係。此句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，常用以引起注意，準備宣說教法或開示要義。
本句指出金剛山具有廣大饒益，並強調其存在是由眾生的行為
（善惡業）所感召，體現因果報應的佛教核心思想。
- 山河、江海：指自然界的山脈、河流與大海。
- 草木、叢林：指一切植物與森林。
- 盛夏：指一年中最炎熱的時節，象徵外緣強烈。
- 斷生濡草：剛割下且含水分的草，比喻生命或事物尚有活力但易受外緣影響。
- 日中：正午時分，日光最強。
- 彼風：指前文所述的強大風力，為佛典常用譬喻。
- 熱氣燒炙：形容極端高溫灼燒的狀態，象徵苦受。
「又彼 二山間風，焰熾猛熱，若使彼風來至此四天 下者，其中眾生、山河、江海、草木、叢林皆當 燋枯。猶如盛夏斷生濡草，置於日中，尋時 萎枯。彼風如是，若使來至此世界，熱氣燒 炙，亦復如是。由此二金剛山遮止此風，故 使不來。比丘！當知此金剛山多所饒益，亦 是眾生行報所致。
風吹到這個世界，會讓這裡的眾生都失明。因為這兩座巨大的金剛山擋住了這股風，所以風就吹不過來。諸位比丘！要知道，這座金剛山能帶來許多利益，也是因為眾生過去的行為和果報所感得的。
本句描述二山之間的惡風，其臭穢猛烈，若吹入人間，將導致
眾生失明，藉此顯示惡業果報或異域環境的可怖，警示修行者遠離不淨與惡因。本句說明兩座金剛山具有阻擋強風的作用，展現宇宙結構中山
嶽的功能與威力，反映佛教宇宙觀中自然界的秩序與因緣條件。本句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，表示教誡、開示即將展開，強調聽法對象為比丘僧團。
本句說明金剛山之所以能利益眾多，乃由眾生自身的善惡行為
所感召，強調因果報應與環境相依的佛教觀念。
- 二山：指經文中特定的兩座山，具象徵性，需依全經脈絡判斷。
- 失目：失去視力，象徵因惡緣而受苦。
「又彼二山間風，臭處不淨， 腥穢酷烈，若使來至此天下者，熏此眾生 皆當失目。由此二大金剛山遮止此風，故 使不來。比丘！當知此金剛山多所饒益，亦 是眾生行報所致。
六名須乾提，第七名優鉢羅，第八名拘物頭，第九名分陀利，第十名鉢頭摩。什麼是厚雲地獄？地獄中的罪人自然生身，如厚雲一般，因此名為厚雲。什麼叫做無雲？那地獄中受罪的眾生，身體自然生成，如同一塊肉，因此名為無雲。何謂呵呵？那地獄中受罪的眾生，因苦痛切身，皆稱曰呵呵，因此名為呵呵。何謂奈何？那地獄中受罪的眾生，因苦痛酸切，無所依靠，皆稱奈何，因此名為奈何。什麼叫做羊鳴？地獄中受罪的眾生，苦痛切身，想要開口說話，卻因舌頭
僵直無法轉動，只能發出如羊叫般的聲音，因此稱為羊鳴。什麼叫做須乾提？其地獄中，舉獄皆黑，如須乾提花之色，故名須乾提。什麼叫做優鉢羅？那地獄中整座地獄皆呈青色，如青蓮花（優鉢羅），因此名為優鉢羅。什麼叫做俱物頭？其地獄中，舉獄皆紅，如俱物頭花之色，故名俱物頭。什麼叫做分陀利？那地獄中整座地獄皆潔白，如分陀利花（白蓮花）之色，因此名為分陀利。什麼叫做鉢頭摩？那地獄中整座地獄皆赤紅，如鉢頭摩花的顏色，因此名為鉢頭摩。
呵呵、奈何、羊鳴、須乾提、優鉢羅、拘物頭、分陀利和鉢頭摩。什麼叫做厚雲地獄？地獄裡的罪人是自然出生的，就像厚厚的雲一樣，所以這裡叫做厚雲。什麼叫做『沒有雲』？那些在那個地獄受苦的眾生，他們的身體是自然生成的，
就像一塊肉一樣，所以這裡叫做『無雲』地獄。什麼叫做呵呵？在那個地獄裡受苦的眾生，因為痛苦深入骨髓，都喊著『
呵呵』，所以這個地獄叫做『呵呵』。什麼叫做『奈何』？在那個地獄裡，受苦的眾生因極度痛苦、無處可依，只能
哀嘆『奈何』，所以這地獄就叫做『奈何』。什麼叫做『羊鳴』？在地獄裡受苦的眾生，痛苦難忍，想要說話時，舌頭卻僵
硬無法靈活，只能像羊一樣發出哀鳴，所以叫做羊鳴地獄。什麼是所謂的須乾提？在那個地獄裡，整個獄所都是黑色的，就像須乾提花的顏色一樣，所以叫做須乾提地獄。什麼是優鉢羅？那個地獄裡整個獄區都是青色的，就像青蓮花一樣，所以叫做優鉢羅地獄。什麼叫做『俱物頭』這個名詞？在那個地獄裡，整個地獄都是紅色的，就像俱物頭花的顏色一樣，所以叫做俱物頭地獄。什麼是分陀利？那個地獄裡整個獄室都是潔白的，就像分陀利花（白蓮花）一樣，所以叫做分陀利地獄。什麼是鉢頭摩？那個地獄裡整個獄場都是紅色的，就像鉢頭摩花一樣，所以叫做鉢頭摩地獄。
本句列舉兩山之間的十個地獄名稱，顯示地獄種類繁多，各有
不同因緣與果報，反映佛教對惡業果報的細緻分類與警示。本句為提問，旨在請示厚雲地獄的定義或特質，為後文說明地
獄種類鋪陳。
此處重在明確界定「厚雲地獄」的內涵，屬於地獄分類的教義探討。本句說明地獄中罪人的身體是自然而生，不由父母所生，形態
如同密集的雲層，因此此地獄稱為『厚雲』。
此處強調地獄眾生的生起方式及地獄名稱的由來。本句為提問，旨在請示『無雲』的定義或義理，為後續佛法說
明鋪陳基礎，常見於經典中師徒問答的開端。本句描述無雲地獄中眾生的身體狀態，強調其身體非由父母所生，而是因業力自然形成，且形如肉塊，
顯示地獄苦報的異常與痛苦。
『無雲』為地獄名，表徵此處無雲覆蔽，苦難顯現無遮。本句為請問「呵呵」一詞的義理或定義，屬於經中釋名、問義
的提問方式，常見於佛典中師徒問答或義理闡釋之起首。本句說明地獄眾生因極度痛苦而發出『呵呵』的哀號，地獄名
稱即由此而來，強調業報所感苦受之深切。本句為請問『奈何』一詞的定義，屬於經中釋義提問，旨在釐
清名相意涵，為後續教義解說鋪墊。本句描述地獄眾生因極苦無依，哀號『奈何』，顯示地獄苦報
的無助與絕望，並以眾生的呼聲作為地獄名稱的由來，強調因果報應與苦難的真實。本句為提問，旨在請示『羊鳴』一詞的定義或義理，為後續說
明鋪陳。
屬於經中常見的問答體，強調名相釐清。本句描述地獄眾生因極重苦報，連說話都因舌頭僵直而只能發出如羊叫的聲音，顯示地獄苦報之劇烈與
無助。
『羊鳴』為地獄名，象徵受罪者痛苦至極，連表達都受限。本句為提問，旨在釐清「須乾提」一詞的定義或內涵，為後續
解釋鋪陳。
此類提問常見於經典中，作為義理闡述的起點。本句描述該地獄的特徵：全獄黑暗，色如須乾提花，故以此為
名。
強調地獄環境的幽暗與特殊，藉花色作譬喻，增強感受。本句為提問，旨在釐清「優鉢羅」一詞的定義，為後續解釋鋪
墊。
優鉢羅多指青蓮花，為佛教經典常見譬喻或供養物。本句描述優鉢羅地獄的特徵，強調其地獄全境呈現青色，猶如
青蓮花，並以此為名。
此處以色彩象徵地獄的異相，與眾生所感受的苦報相應。本句為請問名相義理，探問『俱物頭』的定義與內涵，屬於經
中釋名、解釋術語的提問方式，常見於論述或教義闡釋時，為後續說明鋪陳基礎。本句描述此地獄的特徵：整個地獄呈現紅色，猶如俱物頭花，
因此得名。
此處強調地獄因業感而現異色，顯示眾生所受苦報的異熟果相。本句為提問，旨在釐清「分陀利」一詞的定義，為後文釋義鋪
墊。
分陀利多指白蓮花，常用以譬喻清淨、稀有、殊勝之義。本句描述地獄因其潔白如分陀利花（白蓮花）而得名，強調地
獄外觀的特殊性，與一般對地獄黑暗、污穢的印象不同，顯示不同業報所感地獄各有異相。本句為提問，旨在請求釋義「鉢頭摩」一詞，常見於佛典中作
為名相或地名，需依下文釋義判斷其具體義涵。本句描述鉢頭摩地獄的特徵，強調其地獄全境赤紅，因色如鉢
頭摩花而得名，顯示地獄因果異熟的具體相狀。
- 厚雲：地獄名，或指雲層厚重、陰暗之苦境。
- 無雲：地獄名，或指無雲蔽日、曝曬之苦境。
- 呵呵：地獄名，或指受苦時發出呵呵聲。
- 奈何：地獄名，意為無可奈何、極苦無助。
- 羊鳴：地獄名，或指受苦如羊鳴叫。
- 須乾提：地獄名，梵語音譯，義未詳。
- 優鉢羅：地獄名，意為青蓮花，常用以指地獄名。
- 拘物頭：地獄名，梵語音譯，義未詳。
- 分陀利：地獄名，意為白蓮花，常用以指地獄名。
- 鉢頭摩：地獄名，意為紅蓮花，常用以指地獄名。
- 厚雲地獄：地獄名，屬於地獄分類之一，具體義需依本經後文解釋。
- 自然生身：指非由父母交合而生，乃因業力感召，身形自然而現。
- 段肉：形容地獄眾生的身體如肉塊，無正常人形。
- 俱物頭：本經特有術語，需依上下文釐清其義，可能指涉某種法義或修行對象。
- 分陀利華：即白蓮花，佛教常用以象徵清淨無染。
「又彼二山中間復有十地 獄：一名厚雲，二名無雲，三名呵呵，四名奈 何，五名羊鳴，六名須乾提，七名優鉢羅，八 名拘物頭，九名分陀利，十名鉢頭摩。云 何厚雲地獄？其獄罪人自然生身，譬如厚 雲，故名厚雲。云何名曰無雲？其彼獄中受 罪眾生，自然生身，猶如段肉，故名無雲。云 何名呵呵？其地獄中受罪眾生，苦痛切身，皆 稱呵呵，故名呵呵。云何名奈何？其地獄中 受罪眾生，苦痛酸切，無所歸依，皆稱奈何， 故名奈何。云何名羊鳴？其地獄中受罪眾 生，苦痛切身，欲舉聲語，舌不能轉，直如 羊鳴，故名羊鳴。云何名須乾提？其地獄中 舉獄皆黑，如須乾提華色，故名須乾提。云 何名優鉢羅？其地獄中舉獄皆青，如優鉢羅 華，故名優鉢羅。云何名俱物頭？其地獄中 舉獄皆紅，如俱物頭華色，故名俱物頭。云 何名分陀利？其地獄中舉獄皆白，如分陀 利華色，故名分陀利。云何名鉢頭摩？其地 獄中舉獄皆赤，如鉢頭摩華色，故名鉢頭 摩。」
麻，有人每百年取去一粒，如此直到取盡，厚雲地獄受罪的時間仍未結束。二十個厚雲地獄的壽命等於一個無
雲地獄的壽命，二十個無雲地獄的壽命等於一個呵呵地獄的壽命，二十個呵呵地獄的壽命等於一個奈何地獄的
壽命，二十個奈何地獄的壽命等於一個羊鳴地獄的壽命，二十個羊鳴地獄的壽命等於一個須乾提地獄的壽命，
二十個須乾提地獄的壽命等於一個優鉢羅地獄的壽命，二十個優鉢羅地獄的壽命等於一個拘物頭地獄的壽命，
二十個拘物頭地獄的壽命等於一個分陀利地獄的壽命，二十個分陀利地獄的壽命等於一個鉢頭摩地獄的壽命，
二十個鉢頭摩地獄的壽命稱為一個中劫，二十個中劫稱為一個大劫。鉢頭摩地獄中火焰熾盛，罪人即使離火一百由旬，仍被火焰灼燒。離佛六十由旬時，雙耳已聾，什麼都聽不到。去到五十由旬時，雙眼已盲，再也看不見。瞿波梨比丘已懷惡心，誹謗舍利弗與目犍連，身壞命終，墮入此鉢頭摩地獄中。
麻，即使這樣一直拿到全部拿完，厚雲地獄裡受苦的時間還沒結束。二十個厚雲地獄的壽命才等於一個無雲地
獄的壽命，二十個無雲地獄的壽命才等於一個呵呵地獄的壽命，依此類推，二十個呵呵地獄等於一個奈何地獄
，二十個奈何地獄等於一個羊鳴地獄，二十個羊鳴地獄等於一個須乾提地獄，二十個須乾提地獄等於一個優鉢
羅地獄，二十個優鉢羅地獄等於一個拘物頭地獄，二十個拘物頭地獄等於一個分陀利地獄，二十個分陀利地獄
等於一個鉢頭摩地獄。二十個鉢頭摩地獄的壽命叫做一個中劫，二十個中劫叫做一個大劫。」。在鉢頭摩地獄裡，火焰非常猛烈炙熱，罪人就算離火有一百由旬那麼遠，還是會被火燒到。走到離佛有六十由旬遠的時候，雙耳已經聾了，什麼聲音都聽不見。走了五十由旬後，眼睛已經失明，什麼都看不到了。瞿波梨比丘因心懷惡意，誹謗了舍利弗和目犍連，死後墮入了這個鉢頭摩地獄。
本段以譬喻顯示地獄受苦時間極其漫長，遠超常人想像。
透過
胡麻取盡仍未出地獄，強調惡業果報之重與輪迴苦難之深，警示修行者應遠離惡行，珍惜人身精進修善。
地獄
壽命層層倍增，顯示因果報應不可思議，並非短暫可了。本句描述鉢頭摩地獄的極端苦報，即使罪人遠離火焰極遠，仍
難逃火焰灼燒，顯示地獄果報的不可思議與嚴重，警示眾生遠離惡業。此句描述距離佛陀六十由旬時，因業障或福德不足，感官功能
喪失，無法再聽聞佛法，強調親近佛陀與聽法的重要性。此句描述行者在長途跋涉五十由旬後，因疲勞或因緣，雙目失
明，失去視覺，象徵修行過程中遇到極大障礙或困頓，需以智慧與信心繼續前行。本句說明瞿波梨比丘因懷有惡意並誹謗兩位大阿羅漢，於命終
後感得墮入鉢頭摩地獄的果報，強調惡心與誹謗聖者的嚴重業報。
- 斛：古代容量單位，一斛約等於十斗。
- 胡麻：即芝麻，常用作譬喻細小、數量眾多。
- 厚雲地獄、無雲地獄、呵呵地獄、奈何地獄、羊鳴地獄、須乾提地獄、優鉢羅地獄、拘物頭地獄 、分陀利地獄、鉢頭摩地獄：皆為地獄名，依罪業輕重受報時間遞增。
- 中劫、大劫：佛教計算極長時間的單位，一中劫為二十鉢頭摩地獄壽命，一大劫為二十中劫。
- 鉢頭摩地獄：佛教經典中描述的八熱地獄之一，苦報極重，火焰熾盛。
- 聾：指感官障礙，象徵因緣不具足或業障所致，無法聞法。
- 瞿波梨比丘：比丘名，為本經故事主角之一。
- 舍利弗：佛陀弟子，智慧第一的阿羅漢。
- 目犍連：佛陀弟子，神通第一的阿羅漢。
佛告比丘：「喻如有篅受六十四斛，滿中 胡麻，有人百歲持一麻去，如是至盡，厚雲 地獄受罪未竟，如二十厚雲地獄壽與一 無雲地獄壽等，如二十無雲地獄壽與一 呵呵地獄壽等，如二十呵呵地獄壽與一 奈何地獄壽等，如二十奈何地獄壽與一 羊鳴地獄壽等，如二十羊鳴地獄壽與一 須乾提地獄壽等，如二十須乾提地獄壽 與一優鉢羅地獄壽等，如二十優鉢羅地 獄壽與一拘物頭地獄壽等，如二十拘物 頭地獄壽與一分陀利地獄壽等，如二十 分陀利地獄壽與一鉢頭摩地獄壽等，如 二十鉢頭摩地獄壽，名一中劫，如二十中 劫，名一大劫。鉢頭摩地獄中火焰熱熾盛，罪 人去火一百由旬，火已燒炙；去六十由旬， 兩耳已聾，無所聞知；去五十由旬，兩目已 盲，無所復見。瞿波梨比丘已懷惡心，謗舍 利弗、目犍連，身壞命終，墮此鉢頭摩地獄中。
本句敘述梵王於特定時機發表偈頌，為經文進入偈頌段落的標
誌，顯示梵王在佛教經典中作為重要天界護法的角色。
- 爾時：經典常用起始語，標示事件發生的時點。
- 梵王：指梵天王，印度神話中的創世主，在佛教中為天界護法，常出現於經典中請法或讚佛。
- 偈：指偈頌，為佛教經典中用以表達教義或讚歎的韻文。
「爾時，梵王說此偈言：
所以自斬其身，皆由其惡口。本應毀謗的卻稱讚，本應稱讚的卻毀謗，
以口造惡業，身受其罪。以技術取財，其過薄少；毀謗賢聖，其罪甚重。百千無雲壽，四十一雲壽，
毀謗聖者受此災殃，皆由內心與言語造作惡業所致。』」
會傷害自己，都是因為說了惡毒的話。本來應該批評的卻去稱讚，應該稱讚的卻去批評，
用嘴
造下惡業，最終自己要承受這些罪報。用技藝賺錢，過失很輕微；毀謗賢者聖人，罪過卻極為嚴重。活了百千個無雲壽、四十一個雲壽，因為毀謗聖者而遭受
這些災殃，都是因為內心與言語造作惡業。』」
本句以譬喻說明惡口的危害，強調言語如同利斧，能傷害自身
。
提醒修行者慎言，避免因惡語而自招苦果，符合原始佛教重視戒語、善口業的教誨。此句強調言語的正確與否直接關係到個人的業報。
若顛倒是非
，口出惡言，最終必自受其惡果，提醒修行者慎重對待語業，依正理而說。本句對比以技術謀生與毀謗賢聖的業果輕重，強調毀謗賢聖屬
於重大惡業，遠超一般世間小過失，提醒修行者慎護語業，尊重賢聖。本句指出，無論壽命多長，若毀謗聖者，終將自招災殃，這一
切皆因內心與口業造惡所致，強調因果報應與慎護身口意的重要。
- 惡口：指語言粗暴、傷人、惡意中傷等不善語業，為十惡之一。
- 斬身：比喻自作自受，因惡語而招致自身的損害。
- 惡業：由身、口、意三業所造的不善行為，此處特指口業。
- 技術：指世間各種謀生技能、手藝。
- 賢聖：指已證得聖果或具高德行的修行者。
- 毀謗：指以言語誹謗、詆毀他人，特指對賢聖的誹謗。
- 無雲壽：一種極長的壽命單位，具象徵意義，非現實人壽。
- 雲壽：同為長壽單位，數量極大。
- 謗聖：毀謗聖者，指對證得聖果者（如阿羅漢、辟支佛、佛）加以誹謗。
- 心口為惡：指內心起惡念、口中說惡語，屬於三業中的心業與口業。
「『夫士之生，斧在口中， 所以斬身，由其惡口。 應毀者譽，應譽者毀， 口為惡業，身受其罪。 技術取財，其過薄少， 毀謗賢聖，其罪甚重。 百千無雲壽，四十一雲壽， 謗聖受斯殃，由心口為惡。』」
本句說明佛陀認可梵天所說偈語的真實性，強調佛陀對正法的
印可與權威，並顯示梵天所說內容與佛法一致，值得弟子信受奉行。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文解釋或說明前述法
義的原因，強調教義的因果或道理。此句表明說法者自證如來、至真、等正覺的果位，現身說法，
所說內容具足最高覺悟的權威與正確性，強調所說之義與佛果相應，值得信受奉行。
- 梵天：印度神話中的高階天神，佛教中常作為聽法、說法的天界代表。
- 印可：佛陀認可、證明其正確無誤。
- 如來：佛陀十號之一，指證得真如實相而來者。
- 至真：佛陀十號之一，意為究竟真實無妄者。
- 等正覺：佛陀十號之一，意指圓滿無上正等正覺。
佛告比丘：「彼梵天說如是偈，為真正言，佛 所印可。所以者何？我今如來、至真、等正覺亦 說此義。
以口造惡業，身受其罪。以技術取財，其過薄少，毀謗賢聖，其罪甚重。百千無雲的壽命，四十一雲的壽命，毀謗聖者者必受此災殃，皆因心與口造作惡業。
用嘴
造下惡業，自己身體要承受這些罪報。靠技藝賺錢，過失很輕微；毀謗賢聖，罪過卻極其嚴重。活到百千無雲壽命、四十一雲壽命的人，若毀謗聖者，必
定會因此遭受災殃，這都是因為內心與言語造作惡業所致。
本句以譬喻說明惡語的自害性，強調言語如斧，能傷己身。
提
醒修行者慎護口業，避免因惡言而自招苦果，體現佛教重視善語與自我約束的教誨。此句強調言語的正直與因果。
若顛倒是非，該批評的反而稱讚，該稱讚的反而批評，便以口業造下惡行
，最終必須自受其果報。
提醒修行者慎護語業，依正理而說。本句對比以技術謀生與毀謗賢聖的業果輕重，強調毀謗賢聖屬
於重大惡業，遠超一般世間小過失，提醒修行者慎護口業、敬重賢聖。本句強調即使壽命極長，若心口造惡、毀謗聖者，終將自招災
殃。
說明惡業由心與語言發起，毀謗聖者果報嚴重，警示修行者慎護身口意。
- 斧：比喻惡語如利器，能傷害自身。
- 惡言：指不善、傷人的語言，屬於口業之一。
「夫士之生，斧在口中， 所以斬身，由其惡言。 應毀者譽，應譽者毀， 口為惡業，身受其罪。 技術取財，其過薄少， 毀謗賢聖，其罪甚重。 百千無雲壽，四十一雲壽， 謗聖受斯殃，由心口為惡。」
七重欄楯，七重羅網，七重行樹，乃至無數眾鳥相和悲鳴，亦復如是。」然而那閻羅王晝夜三時，有一口大銅鑊自然在前。若鑊出現在宮內，閻羅王見之畏懼，便將其捨棄於宮外。如果鑊鍋出現在宮殿外，閻羅王見了會感到畏懼，便捨棄鑊鍋，自己回到宮殿內。有大獄卒抓住閻羅王，讓他躺在燙熱的鐵板上，用鐵鈎撬開他的嘴，將熔化的銅灌入，燒灼他的嘴唇和舌頭，從喉嚨到腹部，直至通過下體，無一處不被燒爛。受完刑罰後，又與眾婇女共相娛樂。那些與他一同受福的大臣們，也是如此。
的宮殿，王所統治的地方長寬各有六千由旬。那裡的城牆有七重，還有七重欄杆、七重羅網、七重樹行，甚至
有無數鳥兒一起哀鳴，情形都是這樣。」。那個時候，閻羅王在白天和夜晚的三個時段，面前都會自然出現一口大銅鍋。如果大鍋出現在宮殿裡，閻羅王看到後感到害怕，就把它丟到宮殿外面去。如果那口大鍋跑到宮殿外面，閻羅王看到會害怕，就丟下大鍋，自己跑回宮裡。有強壯的獄卒抓住閻羅王，把他壓在燒紅的鐵板上，用鐵鉤撬開他的嘴巴，灌進熔化的銅，燒傷他的嘴
唇和舌頭，從喉嚨一路燒到肚子，甚至下體，沒有一處不被燒焦腐爛。受完懲罰後，他又和許多宮女一起享樂。那些和他一起得到福報的大臣們，也是這樣的情形。
本句描述閻羅王宮殿的地理位置、規模與結構，強調其莊嚴與
層層防護，並以眾鳥哀鳴烘托其氛圍，展現輪迴世界中苦報之境。
此處重在描繪閻羅王治所的威嚴與不可親近
，提醒眾生慎防惡業，莫墮惡趣。本句描述閻羅王所處的地獄場景，強調大銅鑊（刑具）晝夜三
時自然而現，象徵地獄刑罰無間、眾生業報現前，警示世人因果不爽、慎防惡業。本句描述閻羅王面對異常現象（大鑊出現於宮內）時，內心生起恐懼，選擇將其移出宮外，顯示因果異
熟、威德感召，並非王權能主宰一切，亦有畏懼與無能為力之時。本句描述閻羅王面對異常現象（鑊鍋出現在宮外）時，內心生起恐懼，選擇逃避。
象徵權勢者遇到不可
思議或業報現象時，亦會顯現無力與畏懼，突顯因果不可違逆。本句描述閻羅王受極重地獄刑罰，強調因惡業所感的痛苦極端
，無一處可逃。
此處以具體酷刑展現地獄果報的嚴厲，警示眾生慎防惡業，因果報應絲毫不爽。本句描述眾生在受完業報之苦後，仍復沉溺於五欲享樂，顯示
輪迴中苦樂交雜、難以出離，警示修行者莫貪暫時安樂，應觀業果循環之苦本質。本句說明，與主角一同受福的大臣們，其福報情形亦與主角相
同，強調因緣共感、福德共享的道理。
- 閻浮提：古印度對南贍部洲（人間世界）的稱呼。
- 閻羅王：掌管地獄、審判亡者善惡的王者。
- 七重：象徵層層圍繞、重重防護。
- 欄楯：圍欄、護欄。
- 羅網：網狀結構，用以防護或裝飾。
- 行樹：成行排列的樹木。
- 晝夜三時：指一天分為三個時段，為古印度時間劃分法。
- 大銅鑊：地獄刑具，用以煮罪人，象徵極重苦報。
- 鑊：古代大鍋，常用於地獄刑罰象徵。
- 宮：指閻羅王所居之宮殿。
- 受罪：指因惡業所感的刑罰或苦報。
- 婇女：古代宮廷中的女樂、侍女，象徵五欲享樂。
- 大臣：指輔佐國王或主君的高級官員，於本經語境中為世俗權貴。
- 受福：指因善業或因緣而獲得福報、吉祥果報。
佛告比丘：「閻浮提南大金剛山內，有閻羅 王宮，王所治處縱廣六千由旬，其城七重，七 重欄楯、七重羅網、七重行樹，乃至無數眾鳥 相和悲鳴，亦復如是。然彼閻羅王晝夜三 時，有大銅鑊自然在前。若鑊出宮內，王見 畏怖，捨出宮外。若鑊出宮外，王見畏怖，捨 入宮內。有大獄卒，捉閻羅王臥熱鐵上， 以鐵鈎擗口使開，洋銅灌之，燒其脣舌， 從咽至腹，通徹下過，無不燋爛。受罪訖已， 復與諸婇女共相娛樂。彼諸大臣同受福 者，亦復如是。」
白、牙齒脫落、眼神昏花、皮膚鬆弛、肌肉枯萎、駝背拄杖、呻吟著行走、身體顫抖、氣力衰微？『你見到這個人了嗎？』罪人回答：『見過。』王又告訴他說：『你為什麼不自己思惟：「我也是如此呢？」』。那人回答說：『我當時放逸，未能自覺。』閻羅王又說：『你自己放逸，不能修養身、口、意，改惡從善，現在當令你知放逸之苦。』王又告言：『如今你受罪，這不是父母的過錯，也不是兄弟的過錯，也不是天帝的過錯，也不是先祖的
過錯，也不是知識、僮僕、使人、沙門、婆羅門的過錯。』『你自己造了惡，現在也要自己承受。』
到身體壞了、生命結束時，就會墮落到地獄裡去。獄卒把這個罪人帶到閻羅王那裡，到了後稟報說：『這是
天使召來的，請大王詳細詢問他的情由。』。閻羅王問罪人：『你沒看見第一位使者嗎？』。那個罪人回答說：「我沒有看到。」。閻羅王又問他：『你活在人世時，有沒有看過老人頭髮變白、牙齒掉落、眼睛模糊、皮膚鬆弛、肌肉萎
縮、駝背拄著拐杖、走路時呻吟、身體發抖、力氣衰退？』。你有看到這個人嗎？罪人說：「看過。」。閻羅王又說：『你怎麼不想一想：「我其實也會像他一樣呢？」』。那個人回答說：『那時候我很放縱，自己卻沒有察覺。』。閻羅王又說：『你因為自己放縱懈怠，沒能修養身體、言
語和心意，改正惡行向善，現在我要讓你體會放逸帶來的痛苦。』。閻羅王又說：『你現在受苦，這不是你父母、兄弟、天帝
、祖先、朋友、僕人、使者，或出家人、婆羅門的錯。』。你自己做了壞事，現在就得自己承擔後果。
本句為佛陀開示，提出『三使者』的主題，並引導弟子思考其
內涵，預示接下來將逐一解釋三使者的意義。本句列舉人生三大苦：老、病、死，強調眾生無法逃避的生命
現象，提醒修行者正視無常與苦的本質，進而生起出離心。本句說明眾生因身、口、意三業造作惡行，死後因惡業感召而
墮入地獄，強調三業清淨的重要性與因果報應的必然。本句描述地獄獄卒依天使之命，將罪人帶至閻羅王前，並請閻
羅王親自審問。
體現因果報應、審判分明的教義，強調眾生行為終將受審查與果報。本句描述閻羅王對罪人進行詢問，提醒其是否注意到生死無常
的警示（初使），強調因果與警覺的重要性，意在引導罪人反省過去行為。本句描述罪人對提問的回應，表達其未見所問之事，反映眾生
因業障所致的無明與障蔽，無法如實見法或真相。本句描述人間老年衰敗的種種相貌，提醒眾生無常迅速，生老
病死皆不可避免，應觀察老苦，生起出離心。此句為詢問對方是否看見某人，屬於經文中常見的問句，用以
引導後續教義或敘事發展，無特殊深義，重在確認對象。此句為罪人對提問的直接回應，表明其曾經見過所問之事或人
，語氣簡潔，未帶情緒或修飾，僅陳述事實。此句強調自我反省，提醒眾生在評斷他人時，應觀照自身亦有
同樣過失或處境，培養同理與自省，符合原始佛教重視自覺與因果自負的教義。此句描述行者因放逸而未能自我警覺，強調修行中需時時自省，避免因懈怠而失去正念。
本句強調放逸（懈怠不修善法）會帶來苦果，須自我警惕，修
身、口、意三業，改惡向善，否則將自受其苦。
閻羅王以懲戒方式警示眾生，展現因果報應的教義。本句強調個人造業自受，受苦報時不可歸咎於他人，無論親屬
、神祇、祖先、朋友、僕役、使者或宗教人士，皆不為其因，突顯因果自負的佛教核心觀念。本句強調因果自負，個人所作善惡，終將自受其報，無法由他
人代替。
這是佛教基本的因果觀，提醒眾生謹慎身口意行為。
- 三使者：此處指佛教教義中用以警醒世人的三種象徵性使者，後文將詳述。
- 老：指年老、衰老，是眾生必經的生命階段。
- 病：指身心疾病，為生命中不可避免的苦。
- 死：指生命的終結，眾生皆無法避免。
- 身行惡、口言惡、心念惡：分別指身體、語言、意念三業造作不善。
- 身壞命終：指生命結束、肉身壞滅。
- 天使：此處指天界派遣的使者，負責召喚罪人受審。
- 王：此處指閻羅王，掌管地獄審判的神祇。
- 初使：指第一位使者，通常象徵無常、老、病、死等警示人世無常的使者。
- 人中：指人間、世間。
- 僂脊柱杖：指脊背彎曲，需拄杖而行。
- 自念：自我省思、反觀自身。
- 我亦如是：強調自己與他人同樣會有相同的行為或遭遇。
- 放逸：指心不專注於正法，隨順煩惱、懈怠修行。
- 身、口、意：佛教所說三業，分別指行為、語言、思想。
- 改惡從善：改正惡行，轉而行善。
- 天帝：指天界的主宰，常見於古印度宗教體系。
- 沙門：泛指出家修行者，佛教中多指比丘。
- 婆羅門：印度種姓制度中司祭階層，亦指持戒修行者。
- 知識：此處指親近的朋友或良師益友。
- 僮僕、使人：分別指僕役與受命辦事之人。
- 惡：指不善的行為、惡業，依佛教因果律，造惡必自受其果。
佛告比丘：「有三使者，云何為 三？一者老，二者病，三者死。有眾生身行惡， 口言惡，心念惡，身壞命終，墮地獄中。獄卒 將此罪人詣閻羅王所，到已，白言：『此是天 使所召也，唯願大王善問其辭。』王問罪人 言：『汝不見初使耶？』罪人報言：『我不見也。』 王復告曰：『汝在人中時，頗見老人頭白齒 落，目視矇矇，皮緩肌𣎅，僂脊柱杖，呻吟而 行，身體戰掉，氣力衰微。見此人不？』罪人言： 『見。』王復告曰：『汝何不自念：「我亦如是。』」彼 人報言：『我時放逸，不自覺知。』王復語言：『汝自 放逸，不能修身、口、意，改惡從善，今當令 汝知放逸苦。』王又告言：『今汝受罪，非父母 過，非兄弟過，亦非天帝，亦非先祖，亦非知 識、僮僕、使人，亦非沙門、婆羅門過。汝自有惡， 汝今自受。』
，說：『為什麼你沒有見到第二天使呢？』回答說：『沒有見到。』王又問道：『你過去還是人的時候，可曾見過有人因疾病困頓，臥在床褥上，身處屎尿臭處，躺在其上
，無法起居，飲食需要他人幫助，四肢百節酸痛，流淚呻吟，不能說話？』『你見到這種情形嗎？』回答說：『見。』國王又說：『你為何不自思：「像這樣的病苦，我自己也會如此呢？」』。罪人回答說：『我當時放逸，自己沒察覺。』國王又說：『你自己放逸，不能修身、口、意，改惡從善，現在要讓你知道放逸之苦。』國王又說：『如今你受罪，這不是父母、兄弟、天帝、祖
先、善知識、僕人、使者、沙門或婆羅門的過錯。』你自己造作惡業，如今也只能自己承受。
二位天使問罪人說：『你怎麼沒看到第二位天使呢？』。他回答說：「沒看到。」。閻羅王又問：『你以前做人時，有沒有看過有人生病很嚴重，躺在床上，周圍都是屎尿的臭味，自己無
法起身，吃喝都要別人幫忙，身體各處都痛，還會流淚呻吟，甚至說不出話來？』。你有看到這個嗎？他回答說：「看見了。」。國王又問道：『你怎麼不想一想：「像這樣的病苦，我自己將來也會遇到嗎？」』。罪人回答說：「那時我很放縱懈怠，自己卻沒有察覺到。」。國王又說：『你一直放縱自己，沒能約束身體、言語和心
念，也沒能改正惡行向善，現在我要讓你親身體會放逸帶來的痛苦。』。國王又說：「你現在受罰，這不是你父母、兄弟、天帝、
祖先、善知識、僕人、使者、沙門或婆羅門的錯。」。你自己做了壞事，現在只能自己承擔後果。
本句描述閻羅王審問罪人的過程，強調罪人面對不同天使的訊問，顯示因果報應與審判的嚴謹。
第二天
使的出現，象徵罪人所受審查層層遞進，提醒眾生應自省行為。本句為對問答的直接回應，表明未見到所詢問之事物，強調如
實陳述自身經驗，體現佛教教義中誠實與如實知見的重要性。本句描述閻羅王詢問亡者，是否曾親見世間眾生因重病而極度痛苦、無法自理，藉此引發對生死苦的省
思，強調人身難得與苦難現實，提醒眾生應於健康時修善離苦。此句為佛陀或長者向弟子確認其是否親見某一現象或境界，強
調親證、現觀的重要性，屬於教學中引導弟子自證的語句。本句為問答中的直接回應，表明對方已經見到或領會所問之事
。
此處「見」可指眼見、親見，亦可能有領悟、證知之意，需依上下文判斷。本句強調觀照他人苦難時，應自省自身亦難免同樣苦痛，啟發
同理心與平等觀，為修習慈悲與無我之基礎。本句表達罪人因放逸（懈怠、不自律）而造作惡業，且在當下
未能自覺，顯示無明與失察是墮落的根本原因，提醒修行者應時時自省，警覺身心行為。本句強調修行人應自我約束身、口、意三業，遠離放逸，積極
改正過失、趨向善行。
放逸會導致苦果，國王以此警示，提醒修行需自律與精進。本句強調個人因果自負，受罪的原因不在於他人，而是自身所
造作，體現佛教對自作自受、業報自負的基本教義。本句強調因果自負，個人所作善惡，終將自受其果，無法由他
人代替。
這是佛教業報思想的直接表述，提醒修行者對自身行為負責。
- 百節：指全身關節、四肢，泛指全身各處。
- 汝：對弟子的稱呼，表現親切與直接。
- 見：指親自見到、體驗或證知。
- 病苦：指身心因疾病所受的痛苦，為人生八苦之一。
- 當爾：意為『也會如此』，強調因果與共業觀。
- 修身、口、意：指修正身體行為、語言和心念三業，是佛教修行的基本原則。
- 善知識：指能引導修行、助人成長的良師益友。
- 為惡：指造作惡業，即身口意三業中的不善行為。
- 自受：指自己承受業報，強調因果自負。
「時，閻羅王以第一天使問罪人 已，復以第二天使問罪人言：『云何汝不見 第二天使耶？』對曰：『不見。』王又問言：『汝本為 人時，頗見人疾病困篤，臥著牀褥，屎尿臭處， 身臥其上，不能起居，飲食須人，百節酸疼， 流淚呻吟，不能言語。汝見是不？』答曰：『見。』王 又報言：『汝何不自念：「如此病苦，我亦當爾？』」 罪人報言：『我時放逸，不自覺知。』王又語言： 『汝自放逸，不能修身、口、意，改惡從善，今當 令汝知放逸苦。』王又告言：『今汝受罪，非父 母過，非兄弟過，亦非天帝過，亦非先祖，亦 非知識、僮僕、使人，亦非沙門、婆羅門過。汝自 為惡，汝今自受。』
木，被丟棄在墳墓間，成為鳥獸的食物，或被衣服棺槨收殮，或被火焚燒？』你見到這樣嗎？』罪人回答說：『確實見過。』王又說：『你為何不自省：「我也終將一死，與他人無異。」』。罪人回答說：『我當時放逸，未能自覺知。』王又說：『你自己放逸，不能修身、口、意，也無法改惡從善，現在要讓你知道放逸的痛苦。』閻羅王又告訴你：『你現在受罪，這不是父母的過錯，也不是兄弟的過錯，也不是天帝的過錯，也不是
先祖的過錯，也不是知識、僮僕、使人、沙門、婆羅門的過錯。』你自己造惡，現在就由你自己承受。當時，閻羅王以三天使詳細詰問後，便將其交給獄卒。當時，那些獄卒便將罪人押送到大地獄，那大地獄縱廣百由旬，下深百由旬。
天使問罪人說：『你怎麼沒看到第三位天使呢？』。他回答說：「沒有看到。」。閻羅王又問：『你當人時，有沒有看過有人死去，身體壞掉、命終，五官都失去作用，身體僵硬像枯木
，被丟在墳地讓鳥獸吃，或是被裝進棺材，或用火燒掉？』。你有看到這個嗎？罪人回答：『我真的見過。』。國王又說：「你怎麼不自己想想：『我也會死，和他沒什麼不同。』」。罪人回答說：「那時我很放縱懈怠，自己卻沒有察覺。」。閻羅王又說：『你平時放縱自己，不懂得修正身體、語言
和心意，無法改過向善，現在我要讓你親自體會放逸帶來的痛苦。』。閻羅王又說：『你現在受苦，這不是你父母、兄弟、天帝
、祖先、善知識、僕人、使者、出家人或婆羅門的錯。』。你做了壞事，現在就要自己承擔後果。那個時候，閻羅王讓三位天神徹底詢問之後，就把他交給獄卒。那個時候，獄卒就把罪人帶到大地獄去，這個大地獄長寬各有一百由旬，深度也是一百由旬。
本句描述閻羅王審問罪人的過程，強調罪人在受審時會接連面
對不同的天使訊問，顯示審判的層層遞進與警示作用，提醒眾生因果報應不可忽視。此句為對問話的直接回應，表明未曾見到所詢問之事，展現經
中問答的如實態度，強調誠實與實事求是的精神。本句描述閻羅王詢問亡者，是否曾親見人生無常、死亡時身體壞滅、諸根失用、遺體處理等現象，強調
生命終結的無常與身體的敗壞，提醒眾生觀察死亡實相，生起出離心。此句為佛陀或尊者確認對方是否親見、親證某一現象或法義，
強調見解或體驗的直接性，屬於原始佛教中常見的問答方式，用以引導弟子自證自知。此句描述罪人對所問內容坦承自己確實親見，強調其所見屬實
，為後續因果報應或審問情節鋪陳。本句強調眾生皆有生死，無論貴賤，終將面對死亡，應以平等
心觀照自他，生起自省與同理之心。此句表達罪人因放逸（懈怠、不自律）而未能自我警覺，顯示
放逸為造業之因，強調修行中自省與警覺的重要性。本句強調放逸（疏於自律）會導致苦果，提醒眾生應自我約束，修身、口、意三業，改惡向善，否則終
將自食其果。
閻羅王以懲戒方式警示，體現因果報應的教義。本句強調個人因果自負，眾生所受果報，皆由自身所造業力所
感，無法歸咎於他人或外在力量，體現佛教因果自負的根本教義。本句強調因果自負，個人所作的惡業，必須由自己承受其果報
，無法推諉他人，體現佛教業報自作自受的根本教義。本句描述閻羅王審理亡者時，命令三位天神詳細查問，審問結
束後將亡者交由獄卒處理，顯示審判程序的嚴謹與分工。本句描述罪人因業報被獄卒帶往大地獄，並強調地獄的巨大規
模，顯示地獄果報的嚴重與不可思議，警示眾生慎防惡業。
- 答言：經典中常見的答覆用語，表示正式回應。
- 諸根永滅：眼耳鼻舌身意等感官功能完全喪失。
- 塚間：墳墓、埋葬遺體之地。
- 衣棺槨：衣服、棺材、外槨，用於收殮遺體。
- 是不：即『是這樣嗎』，確認事實或現象。
- 當死：必然會死，指生命無常。
- 無異：沒有差別，強調眾生平等。
- 自覺知：自我警覺、認知自身行為與心念。
- 三天：此處指三位天神，為閻羅王屬下，負責協助審問。
- 大地獄：指地獄中主要、規模最大的地獄，為眾生受重罪報之處。
「時，閻羅王以第二天使問 罪人已，復以第三天使問罪人言：『云何汝 不見第三天使耶？』答言：『不見。』王又問言： 『汝本為人時，頗見人死，身壞命終，諸根永滅， 身體挺直，猶如枯木，捐棄塚間，鳥獸所食， 或衣棺槨，或以火燒。汝見是不？』罪人報曰： 『實見。』王又報言：『汝何不自念：「我亦當死，與 彼無異。』」罪人報言：『我時放逸，不自覺知。』王 復語言：『汝自放逸，不能修身、口、意，改惡從 善，今當令汝知放逸苦。』王又告言：『汝今受 罪，非父母過，非兄弟過，亦非天帝，亦非 先祖，亦非知識、僮僕、使人，亦非沙門、婆羅門 過。汝自為惡，汝今自受。』時，閻羅王以三天 使具詰問已，即付獄卒。時，彼獄卒即將罪 人詣大地獄，其大地獄縱廣百由旬，下深百 由旬。」
本句為經文常見的過渡語，表示佛陀於此時以偈頌（詩偈）進
一步闡述教法，為聽眾強調重點或作結語。
- 偈言：指以偈頌（詩偈）形式表達佛法的語句。
爾時，世尊即說偈言：
地獄，這些火焰因為造惡而更加旺盛。
本句描述地獄的結構嚴密，四方設門，巷道相通，鐵牆堅固，
並有鐵網覆蓋，象徵罪報牢不可逃，展現地獄苦報的無間與束縛。本句描述特殊世界的地基以鐵為底，火焰自然而生，象徵堅固與威力。
百由旬的廣大，顯示其非凡規模
，而『安住不傾動』則強調其穩定不壞，表現出此境界的不可動搖與殊勝。此句描述地獄中黑焰猛烈升起，炙熱難以直視，並有十六個附
屬小地獄，火焰因眾生造作惡業而更加熾盛，強調惡業感召苦報的因果法則。
- 獄牆：指地獄的圍牆，象徵隔絕與束縛。
- 鐵羅網：以鐵製成的網狀結構，覆蓋於地獄上方，防止逃脫。
- 鐵：此處指地基材質，象徵堅固。
- 安住：穩定安然地存在，佛教術語，常指心或境界的穩定不動。
- 小獄十六：指主地獄外圍的十六個附屬小地獄，各有不同苦刑。
- 行惡：指造作惡業，為感召地獄苦報之因。
「四方有四門，巷陌皆相當， 以鐵為獄牆，上覆鐵羅網。 以鐵為下地，自然火焰出， 縱廣百由旬，安住不傾動。 黑焰熢㶿起，赫烈難可覩， 小獄有十六，火熾由行惡。」
識，身為惡行，口、意為惡，命終之後，少有不受此苦。』」。世間眾生若能改惡，修身、口、意三業為善，命終得樂報，如同天神一般。我若命終生在人間，若能遇到如來，便於正法中剃除鬚髮，著三法衣，出家修道，以清淨信心修習淨梵
行，所作已辦，斷除生死，於現法中自身作證，不再受後有。』」
生因為迷惑無知，身體做惡事，口和意也造惡，等到命終時，很少有人不受這種苦報。』」。世上的眾生如果能改正惡行，讓自己的身體、語言和心意
都行善，死後就會像天神一樣得到快樂的果報。如果我這一生在人間結束時，能遇到如來，就會在正法中剃髮穿上三衣，出家修行，以清淨的信心修持
純淨的梵行，完成該做的事，斷除生死，在現世中親自證得解脫，不再輪迴。』」
本句說明閻羅王觀察到世間眾生因無明愚癡，身、口、意三業
造作諸惡，死後多數難免墮入受苦，強調因果報應與三業的重要性，警示修行者應自淨其行。本句強調三業（身、口、意）皆行善的重要性，指出改惡向善
能於命終時獲得安樂果報，與天界福報相似，體現因果報應的基本佛理。本句表達發願者於命終後若得人身並遇佛，將依正法出家修行，以清淨信心實踐梵行，圓滿修道，現世
親證解脫，斷除生死輪迴，不再受後有。
強調出家、持戒、信心與現證解脫的重要性。
- 天神：指居於天界、享有福報的神祇，為善業成熟所感之果。
- 正法：佛陀所說的正確法教。
- 剃除鬚髮：出家儀式，象徵捨俗入道。
- 三法衣：出家人所穿的三種法定衣服（安陀會、鬱多羅僧、僧伽梨）。
- 梵行：清淨無染的修行生活。
- 所作已辦：修行者已完成應做之事，達到修道目標。
- 生死：生死輪迴。
- 現法中自身作證：於現世親自證得解脫果位。
- 後有：未來的生死輪迴。
佛告比丘：「時，閻羅王自生念言：『世間眾生迷 惑無識，身為惡行，口、意為惡，其後命終，少 有不受此苦。世間眾生若能改惡，修身、口、 意為善行者，命終受樂，如彼天神。我若命 終生人中者，若遇如來，當於正法中剃 除鬚髮，服三法衣，出家修道，以清淨信 修淨梵行，所作已辦，斷除生死，於現法 中自身作證，不受後有。』」
本句為經文常見的過渡語，表示佛陀將以偈頌（詩偈）來重申
或總結前述教法，強調偈頌在佛教經典中用於凝練義理、便於記誦。
- 偈頌：佛教經典中以韻文形式表達教義的詩句，常用於重點總結。
爾時，世尊以偈 頌曰：
、病、死；若無『受』則得解脫，生老病死也就止息。他得安住於安穩之處，現前證得無為，已經超越一切憂愁與恐懼，確定將證得涅槃。
懷憂愁，將來會投生在卑微低下的地方。如果有智慧的人，見到天使，就會親近賢聖的教法，不再放縱懈怠。看到因為有『受』而出生，就會感到恐懼，因為會有生、
老、病、死的痛苦；如果沒有『受』，就能解脫，生老病死也就結束了。他已安住在安穩寧靜的地方，當下證得無為，已經超越一切憂愁與恐懼，確定將證得涅槃。
本句強調即使親見警示（天使者，指天界來的警告或啟示），若仍不警覺修行、放縱懈怠，終將因煩惱
憂愁纏身，感得下劣的果報。
提醒修行者應以警覺心面對人生無常，不可因見警而仍放逸。本句強調有智慧的人，當見到天使（即示現無常、苦、死等警策之象）時，會選擇親近賢聖所說的正法
，遠離放逸，精進修行。
此處「天使」為警覺世間無常之象徵，提醒修行者應以正念對治懈怠。本句說明眾生因執著於『受』而流轉生死，對生起、老去、病
苦、死亡產生恐懼。
若能斷除對『受』的執著，便能超脫生老病死的輪迴，獲得究竟解脫。本句描述修行者已得安穩寧靜之處，現前證悟無為法，超越一
切憂愁與恐懼，最終確定證入涅槃，展現出修行圓滿、離苦得樂的境界。
- 天使者：指天界的使者，常作為警示世人無常、勸人修善的象徵。
- 卑賤處：指低下、卑微的生處，果報不善。
- 智慧人：具備正見與分辨力之人。
- 賢聖法：賢者與聖者所說之正法，指導修行的教義。
- 受：五蘊之一，指感受、領受苦樂等心理作用。
- 生老病死：生命過程中的生、老、病、死四種根本苦。
- 解脫：脫離煩惱與生死輪迴的自在境界。
- 安隱處：指身心安穩、遠離擾動的境地。
- 無為：指超越生滅、無造作的真理或境界。
- 憂畏：憂愁與恐懼，眾生煩惱之因。
- 般涅槃：即涅槃，究竟解脫、永離生死苦惱的境界。
「雖見天使者，而猶為放逸， 其人常懷憂，生於卑賤處。 若有智慧人，見於天使者， 親近賢聖法，而不為放逸。 見受生恐畏，由生老病死， 無受則解脫，生老病死盡。 彼得安隱處，現在得無為， 已渡諸憂畏，決定般涅槃。」
佛說長阿含第四分世記經龍鳥品第五
，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝嚴飾，皆以七寶所成，乃至有無數眾鳥和鳴，也同樣如此。須彌山王與佉陀羅山之間，有難陀、婆難陀二龍王的宮殿，各各縱廣六千由旬，宮牆七重，七重欄楯、
七重羅網、七重行樹，周匝校飾，以七寶成，乃至無數眾鳥相和而鳴，亦復如是。
濕氣中出生，第四種是由變化而生，這就是四種出生方式。有四種不同的金翅鳥。是哪四個呢？第一種是從蛋裡出生，第二種是從母胎出生，第三種是從
濕氣中出生，第四種是變化而生，這就是四種出生的方式。在大海的深處有娑竭龍王的宮殿，長寬各有八萬由旬，宮殿有七重圍牆、七重欄杆、七重寶網、七重樹
木，四周都莊嚴裝飾，全部都是七種寶物做成，還有無數鳥兒和鳴，情景也是如此美妙。在須彌山王和佉陀羅山之間，有難陀和婆難陀兩位龍王的
宮殿，每座宮殿長寬各有六千由旬，宮牆有七重，還有七重欄杆、七重羅網、七重樹木，四周都用七種寶物裝
飾，還有無數鳥兒齊聲鳴叫，情景也是如此壯麗。
本句為佛陀對比丘開示，指出世間存在四種不同類型的龍，為
後文分類鋪墊。
此處重在引出主題，未涉及深層義理。本句為提問語，承上文引出下文將要說明的四項內容，屬於經
典中常見的分項提問格式，用以引導聽眾聚焦於接下來的教法分類。本句列舉眾生出生的四種方式，說明有情生命的多樣性，為後
續分類或說明眾生差別作基礎，屬於佛教基礎世界觀之一。本句陳述金翅鳥分為四類，為佛教經典中常見的神鳥，象徵不
同類型的眾生或力量，後文多有分別敘述。此句為提問，承接前文，詢問所說的『四』究竟是指哪四項，
常見於經文分別條目時的提問語。本句說明眾生出生的四種方式，分別為卵生、胎生、濕生、化
生，涵蓋一切有情的生起形態，體現佛教對生命多樣性的觀察。本句描述大海深處娑竭龍王宮殿的莊嚴與廣大，強調其結構層
層圍繞、以七寶嚴飾，並有無數鳥類和鳴，展現宮殿的殊勝與圓滿莊嚴。
此處重在顯示龍王宮的不可思議與福
德果報，並非單純物質描述，而是藉此象徵法界莊嚴、福德圓滿。本句描述兩位龍王宮殿的壯麗與莊嚴，展現佛教宇宙觀中龍族
的威德與福報，並以七重結構與七寶莊嚴象徵殊勝清淨，鳥鳴和諧則顯示環境的安樂與吉祥。
- 龍：佛教中具大神通、能興雲致雨的靈異眾生，常見於經典敘述。
- 四：指即將說明的四種法義或分類，需依上下文判定具體內容。
- 金翅鳥：梵語Garuda，佛教神話中的大鳥，為天龍八部之一，常以吞食龍族著稱。
- 卵生：由卵孵化而生，如鳥、魚等。
- 胎生：在母體內孕育而生，如人、哺乳動物等。
- 濕生：依靠濕氣而生，如部分昆蟲、微生物等。
- 化生：無父母直接，由因緣變化而生，如天界、地獄眾生等。
- 娑竭龍王：印度神話中掌管大海的龍王，為四大龍王之一，常見於佛典。
- 七寶：指金、銀、琉璃、玻璃、硨磲、赤珠、瑪瑙等七種珍寶，象徵圓滿莊嚴。
- 佉陀羅山：位於須彌山旁的重要大山。
- 難陀、婆難陀：佛教中著名的兩位龍王，常見於經典敘述。
佛告比丘：「有四種龍。何等為四？一者卵生， 二者胎生，三者濕生，四者化生，是為四種。 有四種金翅鳥。何等為四？一者卵生，二者 胎生，三者濕生，四者化生，是為四種。大海 水底有娑竭龍王宮，縱廣八萬由旬，宮牆七 重，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝嚴飾， 皆七寶成，乃至無數眾鳥相和而鳴，亦復如 是。須彌山王與佉陀羅山二山中間，有難 陀、婆難陀二龍王宮，各各縱廣六千由旬， 宮牆七重，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周 匝校飾，以七寶成，乃至無數眾鳥相和而 鳴，亦復如是。
重羅網、七重行樹，四周莊嚴裝飾，皆由七寶構成，乃至無數眾鳥和鳴悲鳴，環境亦同樣莊嚴。在究羅睒摩羅樹的南方有胎生龍王宮與胎生金翅鳥宮，兩宮各自縱廣六千由旬，宮牆七重，七重欄楯、
七重羅網、七重行樹，周匝校飾，皆以七寶成，乃至無數眾鳥相和悲鳴，亦復如是。究羅睒摩羅樹的西方有濕生龍宮與濕生金翅鳥宮，其宮殿各自縱廣六千由旬，宮牆有七重，七重欄楯、
七重羅網、七重行樹，周匝校飾，以七寶成，乃至有無數眾鳥相和而鳴，亦復如是。究羅睒摩羅樹北有化生龍王宮、化生金翅鳥宮，其宮各各縱廣六千由旬，宮牆七重，七重欄楯、七重羅
網、七重行樹，周匝校飾，以七寶成，乃至無數眾鳥相和悲鳴，亦復如是。
殿，每座宮殿都長寬各六千由旬，宮牆有七重，還有七重欄杆、七重羅網、七重樹行，四周都用七寶莊嚴裝飾
，甚至有無數鳥群一起哀鳴，情形也都是這樣。在究羅睒摩羅樹的南邊，有胎生龍王的宮殿和胎生金翅鳥
的宮殿，這兩座宮殿各自長寬六千由旬，宮牆有七重，還有七重欄杆、七重羅網、七重樹木，四周都用七寶莊
嚴裝飾，並有無數鳥兒和鳴悲鳴，情景也是如此壯麗。在究羅睒摩羅樹的西邊，有濕生龍的宮殿和濕生金翅鳥的
宮殿，每座宮殿都長寬各六千由旬，宮牆有七重，還有七重欄杆、七重羅網、七重行樹，四周都用七寶裝飾得
非常莊嚴，還有無數鳥群齊聲鳴叫，情景也是如此。在究羅睒摩羅樹的北方，有化生龍王的宮殿和化生金翅鳥
的宮殿，每座宮殿長寬各有六千由旬，宮牆有七重，還有七重欄杆、七重羅網、七重行樹，四周都用七寶莊嚴
裝飾，無數鳥兒和鳴悲鳴，情景也是如此。
本句描述大海北岸有一棵名為究羅睒摩羅的大樹，為龍王與金
翅鳥所共用，象徵兩大勢力的共處與自然界的和合，亦為後文故事鋪陳背景。本句描述一棵巨樹的規模與壯觀，強調其根本堅固、樹身高大
、枝葉廣布，象徵佛法根基深厚、教化廣大，覆蔭眾生。本句描述大樹東方的兩大宮殿，展現其規模宏大與極致莊嚴，並以七重結構與七寶裝飾象徵殊勝與圓滿
。
眾鳥和鳴，顯示環境的和諧與莊嚴，體現佛教宇宙觀中諸天、龍、鳥等共處的殊勝境界。本句描述究羅睒摩羅樹南方的胎生龍王宮與胎生金翅鳥宮，強
調其規模宏大、七重莊嚴、以七寶裝飾，並有無數鳥類和鳴，展現莊嚴清淨的境界。
此處以具體宮殿與自然景
象，顯示佛土莊嚴與眾生和諧共處的理想世界。本句描述究羅睒摩羅樹西方的濕生龍宮與金翅鳥宮的壯麗莊嚴，強調宮殿的廣大、七重結構與七寶莊嚴
，以及眾鳥和鳴的和諧景象，展現佛國淨土的殊勝莊嚴與和諧安樂。本句描述究羅睒摩羅樹北方的殊勝境界，有化生龍王與金翅鳥
的宮殿，宮殿規模宏大，層層圍繞、以七寶莊嚴，並有無數鳥類和鳴，展現莊嚴清淨、和諧共處的理想世界。
此處重在描繪莊嚴境界與眾生和合之相，體現佛教理想國土的莊嚴與多元。
- 大海：指四大海之一，佛經常用以象徵廣大無邊。
- 究羅睒摩羅：樹名，為佛經中常見的神話樹木，具象徵意義。
- 龍王：佛教中守護水域的龍族首領，具大神通力。
- 卵生龍王：以卵生方式出生的龍族之王，為佛教中護法神祇之一。
- 究羅睒摩羅樹：地名或聖樹，為經中特定聖境標誌。
- 胎生龍王：指以胎生方式出生的龍族王者，為佛教神話眾生之一。
- 胎生金翅鳥：指以胎生方式出生的金翅鳥王，金翅鳥為佛教護法神鳥。
- 濕生龍：指由濕氣而生的龍類眾生，屬於六道之一的龍族。
- 濕生金翅鳥：由濕氣而生的金翅鳥，為佛教神話中的大鳥，能食龍。
- 化生龍王：指以化生方式出生的龍族王者，為佛教神話眾生之一。
- 化生金翅鳥：指以化生方式出生的金翅鳥王，為佛教神話中的大力鳥王。
「大海北岸有一大樹，名究羅 睒摩羅，龍王、金翅鳥共有此樹。其樹下圍 七由旬，高百由旬，枝葉四布五十由旬。此大 樹東有卵生龍王宮、卵生金翅鳥宮，其宮各 各縱廣六千由旬，宮牆七重，七重欄楯、七重 羅網、七重行樹，周匝校飾，以七寶成，乃至 無數眾鳥相和悲鳴，亦復如是。其究羅睒摩 羅樹南有胎生龍王宮、胎生金翅鳥宮，其宮 各各縱廣六千由旬，宮牆七重，七重欄楯、七 重羅網、七重行樹，周匝校飾，以七寶成，乃 至無數眾鳥相和悲鳴，亦復如是。究羅睒摩 羅樹西有濕生龍宮、濕生金翅鳥宮，其宮 各各縱廣六千由旬，宮牆七重，七重欄楯、七 重羅網、七重行樹，周匝校飾，以七寶成，乃 至無數眾鳥相和而鳴，亦復如是。究羅睒摩 羅樹北有化生龍王宮、化生金翅鳥宮，其宮 各各縱廣六千由旬，宮牆七重，七重欄楯、七 重羅網、七重行樹，周匝校飾，以七寶成，乃 至無數眾鳥相和悲鳴，亦復如是。
二百由旬，取卵生龍來吃，隨意自在，但不能取胎生、濕生、化生的龍。
二百由旬，牠就能輕鬆抓到卵生龍來吃，但沒辦法抓到胎生、濕生或化生的龍。
本段描述金翅鳥捕食卵生龍的威力與自在，象徵眾生因緣果報各異，卵生龍易受金翅鳥所害，胎生、濕
生、化生龍則有不同因緣而不受其害，顯示眾生類別與業力差別。
- 卵生、胎生、濕生、化生：佛教對眾生生起方式的分類。
「若卵生金 翅鳥欲搏食龍時，從究羅睒摩羅樹東枝 飛下，以翅搏大海水，海水兩披二百由旬， 取卵生龍食之，隨意自在，而不能取胎生、 濕生、化生諸龍。
以翅膀拍擊大海水，使海水分開二百由旬，取卵生龍而食，隨其自在、隨意。若胎生金翅鳥欲食胎生龍時，從樹南枝飛下，以翅搏大海
水，海水兩披四百由旬，取胎生龍食之，隨意自在，而不能取濕生、化生諸龍食。
東邊枝頭飛下來，用翅膀拍打大海，使海水分開二百由旬，然後抓住卵生龍吃掉，完全隨心所欲。那個時候，如果是從胎生的金翅鳥想要吃胎生的龍，就會從樹的南枝飛下來，用翅膀拍打大海，海水分
開四百由旬，牠就能隨心所欲地抓住胎生龍來吃，但卻無法吃到濕生或化生的龍。
本句描述金翅鳥強大威力與自在無礙的狀態，象徵眾生業力或
威德能突破障礙，隨意取用所需。
此處以自然界異獸的行為，顯示力量與因緣的不可思議。本句描述金翅鳥（大鵬鳥）捕食胎生龍的情景，強調其威力巨大，能分開大海並隨意捕食胎生龍，但對
於濕生、化生的龍則無能為力，顯示眾生因生類不同而有差別，亦隱含因緣果報、業力所限的佛理。
- 卵生龍：指以卵生方式出生的龍族，為金翅鳥所食。
- 濕生、化生：濕生指依濕氣而生的眾生，化生指無父母、由業力變化而生的眾生。
「若胎生金翅鳥欲搏食卵生 龍時，從樹東枝飛下，以翅搏大海水，海水 兩披二百由旬，取卵生龍食之，自在隨意。 若胎生金翅鳥欲食胎生龍時，從樹南枝 飛下，以翅搏大海水，海水兩披四百由旬， 取胎生龍食之，隨意自在，而不能取濕生、 化生諸龍食也。
大海水，海水分開二百由旬，取卵生龍而食，隨意自在。濕生的金翅鳥想吃胎生龍時，從樹的南枝飛下來，用翅膀
拍擊大海水，海水分開四百由旬，牠取胎生龍來吃，自在隨意。濕生金翅鳥欲食濕生龍時，從樹西枝飛下，以翅搏大海水
，海水分開八百由旬，能隨意取濕生龍食，唯不能取化生龍。
頭飛下來，用翅膀拍打大海，海水分開了二百由旬，牠就抓起卵生龍來吃，完全隨心所欲。那個時候，濕生的金翅鳥想吃胎生龍，便從樹的南枝飛下
來，用翅膀拍打大海，海水分開四百由旬，牠就抓起胎生龍來吃，完全隨自己的意思行動。那個時候，從濕氣出生的金翅鳥想要吃濕生龍，便從樹的西邊樹枝飛下來，用翅膀拍打大海，海水分開
八百由旬，牠就能隨心所欲地抓取濕生龍來吃，但卻無法吃到化生龍。
本句描述金翅鳥以強大威力捕食卵生龍，展現其自在無礙的能
力。
此處強調眾生間的因緣果報與力量差異，並非單純自然現象，而是寓意眾生在輪迴中各有因緣與果報，強
者能隨意役使弱者，亦顯示無常與苦的本質。本句描述濕生類的金翅鳥（大鵬鳥）以強大威力捕食胎生龍，展現其自在無礙的能力。
此處強調眾生間
的因緣關係與自然界的威勢，並未涉及超越現象界的義理，屬於敘述性描寫。本句描述濕生金翅鳥以強大威力捕食濕生龍，展現其自在神通
，但對於化生龍則無能為力，顯示眾生因生類不同而有業力差別，並非一切皆可隨意支配。
- 胎生龍：指以胎生方式出生的龍類。
- 化生龍：指由變化而生的龍，與濕生龍屬不同生類。
「濕生金翅鳥欲食卵生龍 時，從樹東枝飛下，以翅搏大海水，海水兩 披二百由旬，取卵生龍食之，自在隨意。濕 生金翅鳥欲食胎生龍時，於樹南枝飛下， 以翅搏大海水，海水兩披四百由旬，取胎 生龍食之，自在隨意。濕生金翅鳥欲食濕 生龍時，於樹西枝飛下，以翅搏大海水，海 水兩披八百由旬，取濕生龍食之，自在隨 意，而不能取化生龍食。
擊大海水，海水分開二百由旬，取卵生龍來吃，隨心所欲。化生金翅鳥欲食胎生龍時，便從樹的南枝飛下，以翅膀拍
擊大海水，海水分開四百由旬，取胎生龍食之，隨意自在。化生金翅鳥欲食濕生龍時，從樹的西枝飛下，以翅膀拍擊
大海水，海水分開八百由旬，取濕生龍而食。化生金翅鳥欲食化生龍時，便從樹的北枝飛下，以翅膀拍
擊大海水，海水分開一千六百由旬，捕捉化生龍食用，隨意自在。這是金翅鳥所食的，諸龍。
來，用翅膀拍打大海，海水分開二百由旬，牠就隨意抓卵生龍來吃。當化生的金翅鳥想吃胎生龍時，就會從樹的南枝飛下來，
用翅膀拍打大海，海水會分開四百由旬，牠就能隨意抓到胎生龍來吃，完全沒有阻礙。當化生的金翅鳥想吃濕生龍時，牠會從樹的西枝飛下來，
用翅膀拍打大海，讓海水分開八百由旬，然後抓起濕生龍來吃。那個時候，化生的金翅鳥想要吃化生的龍，就從樹的北邊
樹枝飛下來，用翅膀拍打大海，海水分開一千六百由旬，牠就隨心所欲地抓住化生龍來吃。這些就是被金翅鳥吃掉的那些龍。
本句描述金翅鳥（佛教神話中的大鳥）以神通力捕食卵生龍，展現其威力與自在，反映眾生因緣果報與
自然界的強弱關係，並非單純神話故事，而是藉此說明眾生界的因果與無常。本句描述金翅鳥（大力神鳥）以神通力捕食胎生龍的情景，展現其威力與自在無礙。
此處強調眾生因業
力所感，彼此間的強弱與生死輪迴，並非單純自然現象，而是因緣果報的顯現。本句描述金翅鳥（大鵬鳥）以神力捕食濕生龍的情景，展現眾
生依業力所感的生存方式與自然界的因果關係，並反映佛教對六道眾生相互依存、強弱相食的觀察。本句描述化生金翅鳥捕食化生龍的情景，展現其威力與自在，
並以具體距離顯示其神通與力量，反映眾生因緣果報與生存競逐的自然法則。本句說明這些龍是金翅鳥的食物，點出龍族在六道眾生中的弱
勢地位，並顯示因果與眾生相互依存的關係。
- 隨意自在：指無所障礙，能隨心所欲行動。
- 諸龍：指多種龍族，為佛教中八部眾之一，屬於護法神祇。
「化生金翅鳥欲食 卵生龍時，從樹東枝飛下，以翅搏大海水， 海水兩披二百由旬，取卵生龍食之，自在隨 意。化生金翅鳥欲食胎生龍時，從樹南枝 飛下，以翅搏大海水，海水兩披四百由旬， 取胎生龍食之，隨意自在。化生金翅鳥欲 食濕生龍時，從樹西枝飛下，以翅搏大海 水，海水兩披八百由旬，取濕生龍食之。化 生金翅鳥欲食化生龍時，從樹北枝飛下， 以翅搏大海水，海水兩披千六百由旬，取 化生龍食之，隨意自在。是為金翅鳥所食 諸龍。
、伽毗羅龍王、阿波羅龍王、伽㝹龍王、瞿伽㝹龍王、阿耨達龍王、善住龍王、優睒伽波頭龍王、得叉伽龍王
，這些大龍王皆不被金翅鳥所捕食，凡有諸龍住於其近者，也不被金翅鳥所捕食。
、伽毗羅龍王、阿波羅龍王、伽㝹龍王、瞿伽㝹龍王、阿耨達龍王、善住龍王、優睒伽波頭龍王、得叉伽龍王
，這些大龍王都不會被金翅鳥捉食，其他靠近他們居住的龍也同樣不會被金翅鳥捉食。
本句說明即使是以威力著稱的金翅鳥，也有無法制服的大龍，
顯示眾生各具因緣、力量有強弱，並非一切皆可制伏，寓意世間有不可勝的存在。本句為提問語，旨在引出下文對某一法義或現象的說明，屬於
經文中常見的問答結構，用以啟發思考或釐清義理。本句列舉多位大龍王，說明他們及其周邊的龍眾皆不受金翅鳥威脅，顯示龍族中有特殊威德或護持力，
能免於天敵侵害，反映佛教宇宙觀中眾生間的因緣關係與護法力量。
- 大龍：指具有強大威德的龍族，為佛教六道眾生之一，常見於經典敘述中。
- 難陀龍王、跋難陀龍王：著名龍王，常護持佛法。
「復有大龍，金翅鳥所不能得。何者 是？娑竭龍王、難陀龍王、跋難陀龍王、伊那婆羅 龍王、提頭賴吒龍王、善見龍王、阿盧龍王、伽 拘羅龍王、伽毗羅龍王、阿波羅龍王、伽㝹龍 王、瞿伽㝹龍王、阿耨達龍王、善住龍王、優睒 伽波頭龍王、得叉伽龍王，此諸大龍王皆 不為金翅鳥之所搏食，其有諸龍在近 彼住者，亦不為金翅鳥之所搏食。」
戒、月戒、日戒、水戒、供養火戒，或奉持各種苦行穢汙法，心中作此念：『我奉持這些瘂法、摩尼婆陀法、
火法、日月法、水法、供養火法、諸苦行法，憑此功德，欲以生天。』這是邪見。」
成為龍，並具備龍的行持，就會投生為龍。」。如果有眾生能夠奉行金翅鳥的戒律，心中嚮往金翅鳥，並
具備相關法門，死後就會投生到金翅鳥族群中。有些眾生持守兔梟的戒律，內心歸向兔梟，並且完全依照其行法，結果就會投生為兔梟。如果有眾生去奉行像狗戒、牛戒、鹿戒、啞戒、摩尼婆陀
戒、火戒、月戒、日戒、水戒、供養火戒，或是各種苦行和不淨的修法，他們心裡想著：『我修這些啞法、摩
尼婆陀法、火法、日月法、水法、供養火法和各種苦行，靠這些功德，希望能升天。』。這就是錯誤的見解。」
本句說明，若眾生能夠奉行龍的戒律，心志專注於龍，並具備與龍相關的行為法則，便會因緣成熟而生
於龍類之中。
強調因行感果，依所持戒與心願而得相應果報。本句說明，若眾生能夠持守金翅鳥的戒律，心意歸向金翅鳥，並具備其修行法門，則未來世會生於金翅
鳥族群。
強調因持戒與心願而感得相應果報，體現因果法則。本句說明若眾生執持與兔梟相關的戒律與行法，心念專注於兔
梟，最終將因業力感召而投生為兔梟。
強調因心所向與行為習氣，決定未來去處。本句指出，若眾生執著於各種外道戒行或苦行，認為僅靠奉持
這些戒法與苦行即可獲得功德、升天，這種觀念屬於錯誤的因果見。
經文強調，僅仿效動物或外道苦行，並非
正道，不能真正導向解脫或善趣。本句指出所述內容屬於錯誤、顛倒的見解，與正見相對，提醒
修行者應遠離邪見，依正法修學。
- 龍戒：指龍族所持的戒律，為特定眾生類別的戒法。
- 龍法：指與龍相關的行持、規範或法則。
- 金翅鳥戒：指與金翅鳥相關的戒律或誓願，具體內容依經典而定。
- 兔梟戒：指與兔梟相關的禁戒或行法，屬於特定動物崇拜或模仿的戒律。
- 墮：指因業力牽引而投生、墮入某一類生命形態。
- 狗戒、牛戒、鹿戒：模仿狗、牛、鹿等動物行為的外道戒法。
- 瘂戒：指禁語或裝啞的苦行。
- 摩尼婆陀戒：外道名詞，指特定苦行或禁戒法。
- 火戒、月戒、日戒、水戒：以火、月、日、水為對象的外道修法或禁戒。
- 供養火戒：以供養火為修行內容的外道法。
- 苦行穢汙法：各種自苦其身、不淨的外道修行。
佛告比丘：「若有眾生奉持龍戒，心意向龍， 具龍法者，即生龍中。若有眾生奉持金翅 鳥戒，心向金翅鳥，具其法者，便生金翅鳥 中。或有眾生持兔梟戒者，心向兔梟，具 其法者，墮兔梟中。若有眾生奉持狗戒，或 持牛戒，或持鹿戒，或持瘂戒，或持摩尼婆 陀戒，或持火戒，或持月戒，或持日戒，或持 水戒，或持供養火戒，或持苦行穢汙法，彼 作是念：『我持此瘂法、摩尼婆陀法、火法、日月 法、水法、供養火法、諸苦行法，我持此功德，欲 以生天。』此是邪見。」
間是常住的，這才是真實，其餘都是虛妄。』我與世間皆無常，唯此為真，其餘皆虛。我與世間有常與無常，這才是真實，其餘都是虛妄。我與世間，既非有常，亦非無常；這才是真理，其餘皆虛妄。我與世間皆有限，這是真實，其餘皆為虛。我與世間皆無邊，此為真實，其餘皆虛妄。『我』與『世界』是有邊還是無邊，這才是真實，其餘皆是虛妄。我與世間，非有邊，非無邊；這才是真實，其餘皆虛。這就是生命、這就是身體，這才是真實的，其他都是虛幻的。命與身是異的，這才是真實，其餘皆虛妄。既不是有命，也不是無命，這才是真實，其餘都是虛妄。沒有生命、沒有身體，唯有這個是真實的，其餘都是虛妄。或有人說：『像這樣的他死才是真實，其他都是虛妄。』有人說：『沒有像這樣的死亡，這才是真實，其餘都是虛妄。』或有人說：『像這樣、不像這樣、他死了，這才是真實，其餘都是虛妄。』又有人說：『像這樣既非有也非無的他死，這才是真實，其餘都是虛妄。』
果：要麼投生地獄，要麼墮入四種有情生命之中。」。有些沙門或婆羅門認為：『我和這個世界都是永恆不變的
，這才是真理，其他說法都是虛假的。』。我和這個世界都是無常的，這才是真實的道理，其他都是虛妄的。我和這個世間，存在著常與無常，這才是真實，其它都是虛妄的。我和這個世界，既不是永恆不變，也不是完全無常；這才是真理，其他都是虛妄的。我和這個世界都是有限的，這才是真實，其他的都是虛妄的。我和這個世界都沒有邊際，這才是真實的，其餘都是虛妄的。關於『我』和『世界』是有邊還是無邊，這才是真實，其它說法都是虛妄的。關於我和這個世界，既不是有邊界，也不是沒有邊界，這才是真理，其他的都是虛妄的。這就是生命、這就是身體，這才是真實的，其他都是虛幻的。生命和身體是不同的，這才是真相，其他的都是虛妄不實。既不是有命，也不是無命，這才是真實，其他都是虛妄的。沒有生命、沒有身體，只有這個是真實的，其他都是虛妄的。有些人會說：『像這樣的他死才是真的，其他的都是虛假的。』。有人說：『沒有像這樣的死亡，這才是真實的，其它都是虛妄的。』。有些人說：『像這樣、不像這樣、他死了，這才是真的，其他都是虛假的。』。又有人說：「像這種既不是有、也不是無的死亡，這才是真實，其他都是虛妄的。」
本句指出持有邪見者的未來果報，必定流轉於惡趣（地獄）或
四生（胎、卵、濕、化），強調正見的重要與邪見的嚴重後果。本句指出部分外道（沙門、婆羅門）主張「我」與「世間」皆為常住不變，認此為真理，否定其他見解
。
此為佛教所破之常見，強調對「常住我」與「常住世間」的執著是錯誤的。本句強調「我」與「世間」皆屬無常，無常才是真實法則，除此之外的執著與見解皆為虛妄不實。
此語
反映佛教對於自我與世間本質的洞見，提醒修行者應觀照無常，遠離虛妄執著。本句指出「我」與「世間」的存在，涵蓋了常與無常兩種狀態
，唯有這一點是真實，其餘皆屬虛妄。
強調對存在本質的如實觀察，破除對虛妄法的執著。本句指出「我」與「世間」皆不落於常（永恆不變）或無常（
完全變異）兩邊，強調超越二元對立的中道見，這才是真實的見解，其餘執著皆屬虛妄。本句指出「我」與「世」皆有邊界、有限，這才是事實，否認
無邊無際的執著，強調對自我與世界本質的如實觀察，破除虛妄分別。本句強調「我」與「世」皆無邊無際，顯示法界無限，唯有此無邊的實相是真實，其餘一切皆為虛妄不
實。
此處「實」與「虛」對舉，突顯佛法中對真實本體與幻化現象的分別。本句指出對於『我』與『世界』的有邊或無邊之見，僅此為真
實，其餘皆屬虛妄，強調正見的重要，避免執著於錯誤見解。本句指出對於『我』與『世間』的本質，既不能執著為有限（
有邊），也不能執著為無限（無邊），這種超越二邊的見解才是正確的，其餘的見解皆屬虛妄不實。
強調破除
對存在邊界的執著，回歸中道實相。本句強調生命與身體的存在為真實，其餘一切皆屬虛妄，提醒
修行者認清本質，勿執著於外在虛幻之事物。本句強調『命』（生命、識）與『身』（色身、肉體）本質上
是不同的，指出兩者非一非異，唯有認清此理才是實相，否則皆屬虛妄錯見。
此為原始佛教對五蘊分別的基本
立場，強調不應執著於身命一體或混為一談。本句指出對於『命』的執著無論是肯定或否定，皆非究竟，唯有超越二邊的見解才是真實，其餘皆屬虛
妄分別。
此反映原始佛教對『命』的中道觀，破除常見與斷見。本句強調超越生命與身體的實相，指出唯有離開對『命』與『身』的執著，才能見到真實，其餘一切皆
屬虛妄不實。
此處意在破除對五蘊身心的執著，導向對究竟實相的體認。本句描述有人執著於某種特定的『他死』現象，認為只有這種
情形是真實存在，其餘皆為虛妄。
此反映出對生死現象的分別與執著，未能如實觀察諸法本質。本句指出，有人認為唯有這種『他死』才是真實存在，其餘的
都是虛妄不實。
此處反映對死亡本質的分辨與執著，強調真實與虛妄的對立。本句描述眾生對於生死與存在的執著，認為某些現象是真實，
其餘則否，反映對實相的分別與執著，未能見諸法如實相。本句指出對於『他死』（他人之死或死後狀態）的看法，主張
既不能執著為有，也不能執著為無，這種超越有無二邊的見解才是真實，其餘執著皆為虛妄。
此反映原始佛教
對生死、存在與非存在的中道觀，避免落入常見或斷見。
- 二處：指地獄與四生兩種惡趣去處。
- 四生：胎生、卵生、濕生、化生，眾生生起的四種方式。
- 有常：指認為事物（我、世間）是永恆不變的。
- 論、見：分別指理論主張與見解。
- 無常：指一切事物皆變化不居，無有常住。
- 實：真實、正確的道理。
- 虛：虛妄、不真實。
- 世間：指一切有為法、現象界。
- 常：恆常不變之義。
- 中道：不執常、不執斷，超越二邊的正見。
- 世：指世間、外在世界。
- 有邊：有界限、有限，不是無窮無盡。
- 無邊：無有限量，強調法界無盡。
- 有邊無邊：指存在的界限或無界限，為古印度哲學常見的世界觀問題。
- 命：指生命、生命力。
- 身：指身體、有形之軀。
- 有命：指認為有一個實體的生命或主體。
- 無命：指否定有實體生命，落入斷滅見。
- 他死：指他人死亡或外在死亡現象，為原始佛教語境中對生死現象的分類。
- 實、虛：分別真實與虛妄，為佛教中對諸法本質的判斷。
- 有如是：指某種存在或現象如此。
- 無如是：指某種不存在或現象並非如此。
- 非有非無：否定單純的有或無，強調超越二邊的中道見。
佛言：「我說此邪見人必趣 二處，若生地獄，有墮四生。或有沙門、婆 羅門有如是論、如是見：『我、世間有常，此實 餘虛；我及世間無常，此實餘虛；我及世間有 常無常，此實餘虛；我及世間非有常非無常， 此實餘虛。我、世有邊，此實餘虛；我、世無邊， 此實餘虛；我、世有邊無邊，此實餘虛；我、世 非有邊非無邊，此實餘虛。是命是身，此實餘 虛；是命異身異，此實餘虛；非有命非無命，此 實餘虛；無命無身，此實餘虛。』或有人言：『有 如是他死，此實餘虛。』有言：『無如是他死，此 實餘虛。』或言：『有如是無如是他死，此實餘 虛。』又言：『非有非無如是他死，此實餘虛。』
有我見、命見、身見、世間見，因此說：『我、世間有常。』所謂說無常的人，於諸行中執著有我見、命見、身見、世間見，因此他說：『我、世間無常。』那些說世間有常或無常的人，是因為他們執著於我見、命
見、身見、世間見，所以才會說：『世間有常或無常。』那些主張『非有常非無常』的人，於行（蘊）執著我見、
命見、身見、世間見，因此說：『我與世間既非有常，也非無常。』
上執著有我、有命、有身體、有世間，所以才會說：『我和這個世界是永恆的。』。那些說『無常』的人，其實是在各種行為中執著有我、有
生命、有身體、有世間，所以他們才會說：『我和這個世界都是無常的。』。那些說世間是常或無常的人，其實是因為他們有我見、命
見、身見、世間見的執著，所以才會說：『世間是常或無常。』。那些說『不是有常，也不是無常』的人，對於行蘊產生我
見、命見、身見和世間見，所以才會說：『我和這個世界既不是永恆，也不是無常。』
本句指出，若沙門或婆羅門執著世間常存，便落入我見、命見
、身見、世間見等錯誤見解，無法如實觀察五蘊無常、無我，違背佛法對世間本質的正確認知。本句指出，表面上談論無常的人，實際上仍執著於我、命、身
、世間等見解，未能真正離我執，故其所說的『我、世間無常』仍落於分別執著之中，未達正見。本句指出，對於世間有常或無常的見解，根本原因在於眾生執著於自我、生命、身體及世間的錯誤見解
。
這些見解導致對世間本質產生分別，無法如實知見緣起無我之理。本句說明，執著於『非有常非無常』見解的人，實際上仍未離
開對五蘊（特指行蘊）中的我、生命、身體及世間的錯誤見解，故其論斷仍是基於我執與世間執。
- 我見：執著有一個實在的自我。
- 命見：執著有一個恆常的生命體。
- 身見：執著色身為真實自我。
- 世間見：執著世間為實有、常住。
- 行：五蘊之一，指造作、心理活動。
- 非有常非無常：否定常與無常二邊，屬於邪見。
「彼 沙門、婆羅門若作如是論、如是見者，言世 是常，此實餘虛者，彼於行有我見、命見、身 見、世間見，是故彼作是言：『我、世間有常。』彼 言無常者，於行有我見、命見、身見、世間見， 是故彼言：『我、世間無常。』彼言有常無常者， 彼行於有我見、命見、身見、世間見，故言：『世 間有常無常。』彼言非有常非無常者，於行 有我見、命見、身見、世間見，故言：『我、世間非有 常非無常。』
，從初受胎至於塚間，所有四大之身如此展轉，最多至七生，身命行盡，我入清淨聚。』因此他們說：『我有邊。』那些主張『我』與『世間』無邊的人，於行、我見、命見
、身見、世間見中，說：『命無邊，身無邊。』世間無邊，從初受胎到埋葬之間，所有四大之身如此展轉
，最多經歷七生，當身命活動終盡時，我便入於清淨的聖者之聚。是說：『我、世間無邊。』他們這樣說：『這世間是有邊還是無邊？』他們對於行有我見、命見、身見、世間見，說：『命有邊或無邊，從初受胎到埋葬之間，所有四大之身
如此展轉，最多經歷七次生死，當身、命、行皆盡時，我將進入清淨之聚。』是故說：『我有邊，或無邊。』他們這樣說：『我和世間，既非有邊，亦非無邊。』對於行有我見、命見、身見、世間見，認為：『命與身既不是有限也不是無限，從最初受胎到埋葬之時
，四大之身如此輪轉，最多經過七次生命，當身命活動終結時，我便進入清淨的境界。'。因此說：『我非有邊，亦非無邊。』
、世間都有一個『我』，他們說：『生命有盡頭，身體有邊界，世界也有限，從剛受胎到入葬，這個由四大組
成的身體就這樣一再輪轉，最多經過七次生命，等到身命都結束時，我就會進入清淨的團體。』。所以他們會說：『我有界限。』。那些主張『我』和『世間』是無邊無際的人，對於行、我
見、命見、身見、世間見等，認為：『生命是無邊的，身體也是無邊的。』。這個世界無邊無際，從剛開始受胎到最後入葬，這個由四大組成的身體就這樣一再輪轉，最多經過七次
生命，當身體和生命的活動都結束時，我就進入清淨的聖眾之中。所以說：『我和這個世間都是無邊無際的。』。他們說：『這個世界到底是有邊界，還是沒有邊界？』。他們對於行有我見、命見、身見、世間見，認為：『生命
也許有限也許無限，從剛受胎到入葬，這個由四大組成的身體就這樣一再輪轉，最多經過七次生命，等到身體
和生命活動都結束時，我就會進入清淨的境界。』。所以才會說：『我的存在是有限的，還是無限的？』。他們說：『我和這個世界，既不是有限，也不是無限。』。對於行、命、身、世間的種種見解，有人認為：『生命和
身體既不是有限也不是無限，從剛受胎到入葬，這個由四大組成的身體不斷輪轉，最多經過七次生命，當身與
命的活動結束時，我就進入清淨的境界。』。所以說：『我既不是有限的，也不是無限的。』
本句描述某類眾生認為『我』與世間皆有邊界，並執著於身命
有限，認為生命從受胎到死亡，最多經歷七次輪迴，最終身命結束後能進入清淨之聚。
此觀點屬於對『我』與
世間有限的見解，反映出對自我與世界本質的執著，未能超越有邊無邊的分別。本句指出眾生因執著自我而認為自我有邊界、有範圍，未能超
越有限的自我觀念，這是煩惱與錯誤見解的根源之一。本句指出某些人執著於『我』與『世間』的無邊，並於行、我見、命見、身見、世間見等諸見中，認為
生命與身體皆無有邊際，顯示其對自我與世界的錯誤認知與執著。本句說明有情在世間流轉，從受胎到死亡，四大和合之身不斷輪替，最多七次生死輪迴，當身命終盡時
，便得以進入清淨的聖者之聚。
強調生命有限，最終歸於清淨。本句強調「我」與「世間」皆無邊際，體現主體與客體的無限性，暗示對自我與世界界限的超越，符合
原始佛教對「我」與「世間」的觀察與分析，並未落入常見的實我或實世間見。本句描述眾生對於世間範圍的疑問，反映出對宇宙有限或無限
的思辨，屬於形上學問題，並非佛法修行的核心要義，而是世間見的探討。本句描述眾生對於五蘊行蘊的執著，產生我見、命見、身見、
世間見等錯誤見解，認為生命有邊或無邊，身體由四大組成，生死輪轉最多七次，最終身命活動結束後，誤以
為能進入某種清淨的境界。
此為對生死與解脫的錯誤認知，未見無我與緣起之理。本句指出對『我』的界限（有邊或無邊）之執著，是眾生常見
的錯誤見解，強調此種分別皆屬妄見，應予破除。本句陳述某類見解，認為「我」與「世間」皆不屬於有邊（有限）或無邊（無限），反映對存在本質的
思辨，屬於對「邊際」的否定見。
此類見解在原始佛教中常被歸為邪見，強調超越二邊的中道觀。本句說明眾生對於行、命、身、世間的執著見解，認為生命與
身體既非有限亦非無限，從受胎到死亡，四大之身不斷輪轉，最多經歷七生，當身命活動終止時，認為自我能
進入清淨的境界。
此反映對『我』的錯誤見解，未能破除我執。本句闡明「我」的本質超越有限與無限的二分，否定對自我的
執著與邊界概念，強調不可落入有邊或無邊的執見，契合原始佛教對「我」的否定與中道思想。
- 四大：地、水、火、風四種構成身體的基本元素。
- 清淨聚：指清淨的眾生團體或境界，依本經語境為一種理想歸宿。
- 七生：指最多經歷七次生死輪迴，為原始佛教中常見說法。
- 有邊、無邊：分別指有限與無限，為古印度哲學常見的形上學問題。
「彼言我、世間有邊者，於行有我 見、命見、身見、世間見，言：『命有邊，身有邊，世間 有邊，從初受胎至於塚間，所有四大身如 是展轉，極至七生，身、命行盡，我入清淨聚。』 是故彼言：『我有邊。』彼言我、世間無邊者，於 行有我見、命見、身見、世間見，言：『命無邊，身無 邊。世間無邊，從初受胎至於塚間，所有四 大身如是展轉，極至七生，身、命行盡，我入清 淨聚。』是言：『我、世間無邊。』彼作是言：『此世間 有邊無邊。』彼於行有我見、命見、身見、世間 見：『命有邊無邊，從初受胎至於塚間，所有 四大身如是展轉，極至七生，身、命行盡，我入 清淨聚。』是故言：『我有邊無邊。』彼作是言：『我、 世間非有邊非無邊。』於行有我見、命見、身見、 世間見：『命身非有邊非無邊，從初受胎至 於塚間，所有四大身如是展轉，極至七生，身、 命行盡，我入清淨聚。』是故言：『我非有邊非無 邊。』
，對於其他身體則認為有命，因此說：『非有非無。』那些主張無身無命的人，對於這個身體沒有命可見，對於
其他身體也沒有命可見，所以說：『無命無身。』主張有如是他死者，認為此人現有命，死後更有身命流轉，故言：『有如是他死。』否認『有這樣的他死』的人，主張今世有生命，死後則無生命，因此說：『沒有這樣的他死。』主張『有這樣的他死，沒有那樣的他死』的人，認為今世
的生命已經斷滅，後世的生命仍然流轉，因此說：『有這樣的他命，沒有那樣的他命。』主張『非有非無』這種他死見的人，認為現世的身命已斷
滅，後世的身命也斷滅，因此說：『非有非無如是他死。』」
解，對其他身體也有同樣的看法，所以才說：『命就是身體。』。所謂『命和身是不同的』，意思是認為這個身體有生命，
但其他身體則沒有生命，所以說：『命和身是分開的。』。那些說身體和生命既不是有、也不是無的人，對自己認為
沒有生命，對別人卻認為有生命，所以才說是『非有非無』。那些說沒有身體和生命的人，認為這個身體和其他身體都
沒有生命，所以才說：『沒有生命，也沒有身體。』。認為有『像這樣他死』的人，是看到現在這個人有生命，
死後還會有另一個身體和生命繼續流轉，所以才說：『有像這樣的他死。』。否認『有這種他死』的人，認為人只有今生有生命，死後
就沒有生命，所以才說：『沒有這樣的他死。』。有些人主張：『有這樣的他死，也有那樣的他死。』他們認為今生的生命結束了，來世的生命還會繼續
流轉，所以才會說：『有這樣的他命，也有那樣的他命。』。那些認為『既不是有、也不是無』這種他死觀點的人，主張今生的身體和生命已經滅盡，來世的身體和
生命也會滅盡，所以才說：『既非有、亦非無，這就是他死。』」
本句說明「命即是身」的見解，指眾生將生命（命）與身體（身）視為一體，於自身與他身皆執著有命
的存在，屬於對身命不分的錯誤見解，為佛教破除的五蘊見之一。本句說明「命異身異」的見解，即認為生命（命）與身體（身）是彼此分離的，僅此身有命，其他身體
則無命。
這是對身與命關係的錯誤執著，屬於對五蘊、身心關係的分別見。本句說明某些人對於身與命（生命）持非有非無的見解，於自身否定命的存在，於他人則肯定命的存在
，故稱『非有非無』。
此反映對「我」與「命」的錯誤分別，未能如實觀察身命的本質。本句說明持『無身無命』見解者，認為無論自身或他人皆不存
在『命』，即否定身體與生命的實有性，屬於斷滅見的一種。本句說明某些人認為生命在死亡後，還會有另一個身體和生命
繼續存在與流轉，反映對於生死與命的連續性之見解，屬於對『他死』的執著。本句說明某類人否認死後有生命，認為生命僅限於現世，死後
即斷滅，故否定『他死』的存在。
此為斷見的一種主張，與佛教輪迴觀相對。本句說明某些人認為生命在今世結束後，來世的生命會繼續存
在與流轉，主張生命有斷滅與延續的不同狀態，反映對生死與輪迴的看法。本句說明持『非有非無』他死見者，否定身命於現世與後世的
存有，認為一切終將斷滅，屬於斷滅論的變相，與佛教正見相違。
- 命異身異：佛教對身心關係的分類見解之一，認為命與身是兩種不同的實體。
- 身命：指身體與生命，為古印度哲學及佛教討論『我』與『命』的核心名相。
- 無命見：否定生命存在的見解。
- 有命、無命：分別指有生命、無生命，為古印度哲學討論生死存亡的術語。
- 命斷滅：指今世生命的終結。
- 命遊行：指後世生命的流轉、延續。
- 身、命：分別指身體與生命。
「彼言是命是身者，於此身有命見，於 餘身有命見，是故言：『是命是身。』言命異身 異者，於此身有命見，於餘身無命見，是 故言：『命異身異。』彼言身命非有非無者，於 此身無命見，於餘身有命見，是故言：『非有 非無。』彼言無身命者，此身無命見，餘身無 命見，是故言：『無命無身。』彼言有如是他死 者，其人見今有命，後更有身、命遊行，是故 言：『有如是他死。』無如是他死者，彼言今 世有命，後世無命，是故言：『無如是他死。』有 如是他死無如是他死者，彼言今世命斷 滅，後世命遊行，是故言：『有如是他命無如 是他命。』非有非無如是他死者，彼言今身、 命斷滅，後身、命斷滅，是故言：『非有非無如是 他死。』」
生盲人聚在一處，而告之曰：『汝等生盲，寧識象不？』」。回答說：『大王！我不認識、不知道。國王又問道：『你們想知道牠的形貌嗎？』回答說：『想知道。』當時，國王就吩咐侍者，把大象牽來，讓眾盲人親手去摸大象。有人摸到象鼻，國王說：『這是象。』或有人摸到象牙、
象耳、象頭、象背、象腹、象大腿、象肩膀、象腳、象尾，國王都對他們說：『這是象。』
把一群天生失明的人聚在一起，問他們：『你們這些天生看不見的人，知道大象是什麼嗎？』」。他回答說：「大王！」。我不了解，也不知道。國王又說：『你們想不想知道牠長什麼樣子？』。他回答：『我想知道。』。那個時候，國王馬上命令侍者把大象帶來，讓所有盲人自己用手去摸象。有人摸到大象的鼻子，國王就說這是大象；也有人摸到象牙、象耳、象頭、象背、象肚子、象大腿、象
肩膀、象腳、象尾巴，國王都對他們說：『這就是大象。』
本句敘述佛陀以過去國王鏡面集盲人問象的故事作為譬喻，為
後文闡述眾生因無明而對真理認識有限作鋪墊，強調認知侷限與分別執著的問題。本句為對話開端，表現出對國王的尊稱與恭敬，為經典中常見的問答體例，未涉及深層法義。
此句表達自認對某事物或法義無知，強調謙虛與誠實面對自身
知見的有限，符合原始佛教重視如實知見、避免妄言的精神。本句為國王再次詢問大眾，是否有意願了解某眾生的外貌特徵
，屬於敘事性提問，未涉及深層法義，僅作為情節推進。此句為對話中一方表達求知意願，顯示學人對佛法或所問內容
有進一步了解的渴望，體現求法心態。本句描述國王安排盲人親自觸摸大象，為後續譬喻各自執著片
面認知作鋪墊，強調親身體驗與主觀分別的產生。本句以盲人摸象的譬喻，說明眾生因所觸有限，各自執著片面認知為全體，未見事物全貌。
國王代表權
威或正知，雖指認各部為象，實則暗示部分不足以全知全體，強調認識的局限與偏執。
- 鏡面：國王名，為本譬喻故事中的主角。
- 生盲：天生失明者，象徵無明眾生。
- 大王：對國王的尊稱，經典中常用於稱呼在家護法或國王。
- 不識：不認識，未曾了解或接觸。
- 不知：不知道，未曾明瞭或體會。
- 形類：指外在形貌、種類，為古漢語常用詞，非專指佛教術語。
- 侍者：指服侍國王的人，負責執行命令。
- 盲子：指盲人，經中常用以譬喻無明或見解有限之人。
- 捫象：用手觸摸大象，為經典譬喻的核心動作。
- 象：此處為譬喻用，象徵事理或真理的全體。
爾時，世尊告諸比丘言：「乃往過去有 王名鏡面，時，集生盲人聚在一處，而告之 曰：『汝等生盲，寧識象不？』對曰：『大王！我不識、 不知。』王復告言：『汝等欲知彼形類不？』對曰： 『欲知。』時，王即勅侍者，使將象來，令眾盲子 手自捫象。中有摸象得鼻者，王言此是象， 或有摸象得其牙者，或有摸象得其耳 者，或有摸象得其頭者，或有摸象得其 背者，或有摸象得其腹者，或有摸象得 其髀者，或有摸象得其膊者，或有摸 象得其跡者，或有摸象得其尾者，王皆語 言：『此是象也。』
象像杵，摸到象耳的說象像簸箕，摸到象頭的說象像鼎，摸到象背的說象像小山丘，摸到象腹的說象像牆，摸
到象大腿的說象像樹，摸到象上臂的說象像柱子，摸到象腳的說象像臼，摸到象尾巴的說象像繩索。大家各自爭論，互相指責對方不是，這個說是這樣，那個
說不是這樣，爭論不休，最後甚至激烈爭吵。這時，國王見此，歡喜大笑。
的說像杵，摸到象耳的說像簸箕，摸到象頭的說像鼎，摸到象背的說像小山丘，摸到象肚子的說像牆壁，摸到
象大腿的說像樹幹，摸到象上臂的說像柱子，摸到象腳的說像石臼，摸到象尾巴的說像繩子。大家你一句我一句地爭論，互相批評對方說錯，這個說是
這樣，那個又說不是，吵個沒完沒了，最後甚至大吵起來。那個時候，國王看到這一幕，開心地大笑起來。
本句描述鏡面王在移開大象後，詢問盲人對大象的認知，藉此
引出眾生因見聞有限而對事物產生不同見解，為後續譬喻鋪墊。本句以盲人各自觸摸大象不同部位，便各自認為大象的形狀如
其所觸，譬喻眾生因見聞有限，對事理僅得片面，難以窮盡全貌，強調認知的局限與偏執。本句描述眾人因意見不合而互相爭論、指責，爭執不休，最終
導致激烈衝突。
反映煩惱與分別心未斷，易生紛爭，提醒修行者應遠離是非、和合共處。本句描述國王因見到某種情境而心生歡喜，並以大笑表現內心
的愉悅，顯示善法或善緣現前時，內心自然生起歡喜之情。
- 鏡面王：本經故事中的國王，象徵具備觀照力的智慧者。
- 曲轅：古代車輛前端彎曲的橫木，用以比喻象鼻的彎曲。
- 杵：舂米用的木棒，形容象牙的堅直。
- 箕：簸箕，形容象耳的寬大扁平。
- 鼎：古代三足大鍋，形容象頭的厚重。
- 丘阜：小山丘，形容象背的隆起。
- 壁：牆壁，形容象腹的平坦寬大。
- 髀：大腿。
- 膊：上臂。
- 臼：舂米的石臼，形容象腳的圓厚。
- 絙：繩索，形容象尾的細長。
- 諍：爭論、爭執，佛典常用以指因見解或利益不同而起的爭端。
「時，鏡面王即却彼象，問盲子 言：『象何等類？』其諸盲子，得象鼻者，言象如 曲轅，得象牙者，言象如杵，得象耳者，言 象如箕，得象頭者，言象如鼎，得象背者， 言象如丘阜，得象腹者，言象如壁，得象 髀者，言象如樹，得象膊者，言象如柱，得 象跡者，言象如臼，得象尾者，言象如絙。 各各共諍，互相是非，此言如是，彼言不爾， 云云不已，遂至鬪諍。時，王見此，歡喜大笑。
本句為敘述性轉折，標示鏡面王即將以偈頌（詩偈）表達其法
義或心境，為佛典常見的敘事結構。
- 頌（偈頌）：佛教經典中以韻文形式表達教義或心境的語句，常用於總結或強調重點。
「爾時，鏡面王即說頌曰：
個整體，只是因為每個人摸到的部位不同，才會產生爭執。
本句以盲人摸象為喻，說明眾生因見解有限，各執一端，遂生
爭論與分歧，實則真理本一，異見由分別心起。
此寓意修行者應超越片面執著，見諸法一體之本質。
- 盲人：比喻無明眾生，見解有限。
- 象身：比喻真理或實相，體性唯一。
- 是非：指因分別執著而起的爭論。
「『諸盲人群集，於此競諍訟， 象身本一體，異相生是非。』」
道習諦、盡諦、道諦，各自產生不同見解，互相論是非，自以為是，便起諍訟。」若有沙門、婆羅門能如實知苦聖諦、苦習聖諦、苦滅聖諦
、苦出要諦，彼自思惟，相共和合，同一受，同一師，同一水乳，熾然佛法，安樂久住。
，彼此爭論對錯，都認為自己才正確，於是就起了爭執。」。如果有出家人或婆羅門，能夠如實了解苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦出要諦，他們會自我省思，彼
此團結和合，共同受持教法，師承一致，像水乳交融一樣，使佛法興盛，安樂長久住世。
本句說明外道異學因不明白四聖諦的真義，各自執著己見，互
相爭論是非，導致紛爭。
強調正見的重要，指出離開佛法正道，容易陷入見解分歧與爭執。本句強調若修行者能正確理解四聖諦及出離要義，則能自我反省、團結和合，彼此同受教法、同師承，
如水乳不分，令佛法興盛、安樂長久住世，顯示正見與和合對佛法久住的重要性。
- 外道：非佛教的其他宗教或思想流派。
- 異學：與佛法不同的學說或見解。
- 苦諦：四聖諦之一，指眾生所受的苦。
- 習諦：即集諦，四聖諦之一，指苦的原因（煩惱、集起）。
- 盡諦：即滅諦，四聖諦之一，指苦的止息（涅槃）。
- 道諦：四聖諦之一，指通向滅苦的方法（八正道）。
- 諍訟：爭論、訴訟。
- 苦聖諦：四聖諦之一，指生命的苦。
- 苦習聖諦：即集聖諦，苦因之聖諦。
- 苦滅聖諦：即滅聖諦，苦的止息之聖諦。
- 苦出要諦：即道聖諦，出離苦的要道。
- 水乳：比喻融合無間。
- 佛法：佛陀所說之教法。
佛告比丘：「諸外道異學亦復如是，不知苦 諦，不知習諦、盡諦、道諦，各生異見，互相是 非，謂己為是，便起諍訟。若有沙門、婆羅門 能如實知苦聖諦、苦習聖諦、苦滅聖諦、苦出 要諦，彼自思惟，相共和合，同一受，同一師，同 一水乳，熾然佛法，安樂久住。」
本句為經文常見的過渡語，表示佛陀於特定時機，將以偈頌（
詩偈）重申或總結前述教法，強調偈頌在教義傳達中的重要性。
爾時，世尊而 說偈言：
脫，亦失去慧的解脫，無法究明苦的根本——即生老病死的來源。如果能如實知曉苦，知曉苦的生起原因，也能知曉那個苦
可以滅盡的地方，又能善於分別滅、苦、集、聖道，便能得心的解脫，智慧的解脫亦復如是。此人能徹底斷除苦蘊的根本，滅盡生老病死，斷除對有的執著根本。
不知道苦可以在哪裡被徹底消除，也不明白滅苦、集、道這三者的意義，結果就會失去內心的解脫，也失去智
慧上的解脫，無法徹底明白苦的根本——也就是生、老、病、死的來源。如果能夠徹底明白什麼是苦，了解苦是怎麼產生的，也能清楚知道苦可以在哪裡被滅除，並且善於分辨
滅苦的方法、苦的根源和通往解脫的聖道，那麼就能獲得內心的自在解脫，智慧上的解脫也是如此。這個人能徹底斷除苦蘊的根本，終結生、老、病、死，也能斷除執著於有的根源。
本句強調對於苦、苦的起因、苦的滅盡及滅苦之道若無正確知見，將無法獲得心與慧的解脫，亦無法徹
底洞察生死輪迴的根本。
此為佛教修行的基礎，指出無明障蔽則苦本難除。本句闡明四聖諦的修學次第：如實知苦、知苦因、知苦滅處，
並能善分別苦、集、滅、道四諦，則能證得心的解脫與慧的解脫，強調正見與正修的重要性。本句說明修行者若能徹見苦蘊的根本，即能徹底斷除生死輪迴
的根源，從而超脫生老病死的苦，並斷除對存在（有）的執著根本，達到究竟解脫。
- 苦：指眾生於生死輪迴中所受的身心痛苦。
- 苦所起：苦的生起原因，即集諦。
- 滅於苦集道：指滅諦與道諦，滅除苦與其因的方法與道路。
- 心解脫：指離煩惱得自在的境界。
- 慧解脫：以智慧斷除煩惱，證得解脫。
- 諦知：如實、徹底地認識真理。
- 苦所起因：即集諦，苦的根本原因。
- 滅盡處：即滅諦，苦得以滅除的境地。
- 集聖道：即道諦，通往滅苦的聖道。
- 苦陰：指五蘊（色、受、想、行、識）為苦的聚合體。
- 受有：指對於存在（有）的執著，為輪迴的根本因。
- 根本／根原：指一切苦與生死的最根本原因。
「若人不知苦，不知苦所起， 亦復不知苦，所可滅盡處， 亦復不能知，滅於苦集道， 失於心解脫，慧解脫亦失， 不能究苦本，生老病死源。 若能諦知苦，知苦所起因， 亦能知彼苦，所可滅盡處， 又能善分別，滅苦集聖道， 則得心解脫，慧解脫亦然。 斯人能究竟，苦陰之根本， 盡生老病死，受有之根原。
佛陀在此直接呼喚出家弟子，準備開示教法，顯示教誡對象為僧團成員，語氣莊重而親切。
本句勸勉弟子應以善巧方法，勤於觀察與思惟四聖諦中的苦、集、滅、出要（出離）諦，強調修行者需
正確理解苦的本質、苦的成因、苦的止息及出離苦的方法，為原始佛教核心教義。
- 方便：善巧方法，依眾生根機調整教導方式。
- 苦集聖諦：四聖諦之一，指苦的成因（煩惱、渴愛）。
「諸比丘！是故汝等當勤方便思惟苦聖諦、苦 集聖諦、苦滅聖諦、苦出要諦。」