長阿含經
佛說長阿含經卷第十九
後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯
第四分世記經地獄品第四
圍繞八千天下，更有大金剛山圍繞大海水。」金剛山外還有第二座大金剛山，兩山之間幽暗深邃，即使
日神、月神及諸天神明雖有大威力，也無法以光照到那裡。那裡有八大地獄，每一大地獄中有十六個小地獄。第一大地獄名想，第二名黑繩，第三名堆壓，第四名叫喚
，第五名大叫喚，第六名燒炙，第七名大燒炙，第八名無間。在想地獄中有十六個小地獄，每個小地獄縱廣五百由旬，第一名為黑沙，第二為沸屎，第三為五百丁，
第四為飢，第五為渴，第六為一銅釜，第七為多銅釜，第八為石磨，第九為膿血，第十為量火，第十一為灰河
，第十二為鐵丸，第十三為釿斧，第十四為犲狼，第十五為劍樹，第十六為寒冰。
著它們，這八千天下外又有大海水環繞，最外層還有大金剛山圍繞著大海水。」。在金剛山外面，還有第二座巨大的金剛山，這兩座山之間
非常幽暗深沉，就算太陽神、月亮神和諸天神明再怎麼有威力，也照不到那裡。那個地方有八個主要的地獄，每個大地獄裡又各有十六個小地獄。第一個大地獄叫作想地獄，第二個叫黑繩地獄，第三個是堆壓地獄，第四個是叫喚地獄，第五個是大叫
喚地獄，第六個是燒炙地獄，第七個是大燒炙地獄，第八個是無間地獄。那個時候，在想地獄裡有十六個小地獄，每個小地獄的長
寬都是五百由旬。第一個叫黑沙，第二個叫沸屎，第三個叫五百丁，第四個叫飢，第五個叫渴，第六個叫一銅
釜，第七個叫多銅釜，第八個叫石磨，第九個叫膿血，第十個叫量火，第十一個叫灰河，第十二個叫鐵丸，第
十三個叫釿斧，第十四個叫犲狼，第十五個叫劍樹，第十六個叫寒冰。
此段描述佛教宇宙觀，四天下（四大洲）外有八千小天下，外
有大海，再外有金剛山，層層圍繞，展現世界結構。描述宇宙結構，兩座金剛山之間極為幽暗，即使日月與諸天神
明的威力也無法照亮，顯示其不可思議的境界。此句描述地獄的分類，八大地獄為主，每一大地獄下又分十六
小地獄，顯示地獄苦報層次分明。此段列舉八大地獄名稱，分別代表不同的地獄受報類型，為佛教地獄觀的基本分類。
此段描述想地獄中的十六個小地獄及其名稱，反映地獄眾生所
受的多種苦報，名稱多以刑罰或苦難象徵。
- 四天下：指東勝神洲、南贍部洲、西牛貨洲、北俱盧洲。
- 八千天下：指圍繞四大洲的無數小世界。
- 大海水：指包圍八千天下的外海。
- 大金剛山：即須彌山外圍的堅固山脈，為世界邊界。
- 金剛山：佛教宇宙觀中的大山，圍繞須彌山。
- 日月神天：指日神、月神及諸天神明，象徵強大光明與威力。
- 八大地獄：佛教中最主要的八個地獄，分別為等活、黑繩、眾合、叫喚、大叫喚、燒熱、極熱、 無間。
- 小地獄：每一大地獄下設有十六個次等地獄，苦報各異。
- 想：即等活地獄，眾生受苦不絕，意識不滅。
- 黑繩：地獄獄卒以黑繩劃分罪人身體，據此施刑。
- 堆壓：罪人被重物壓迫。
- 叫喚、大叫喚：因極苦而呼號。
- 燒炙、大燒炙：以火焚燒罪人。
- 無間：最重地獄，苦無間斷。
- 由旬：古印度長度單位，約40公里。
- 黑沙、沸屎、五百丁等：皆為地獄名，象徵不同刑罰。
- 釿斧：釿為斧頭一種。
- 劍樹、寒冰：分別象徵利器與極寒之苦。
佛告比丘：「此四天下有八千天下圍遶其 外，復有大海水周匝圍遶八千天下，復有 大金剛山遶大海水。金剛山外復有第二大 金剛山，二山中間窈窈冥冥，日月神天有大 威力，不能以光照及於彼。彼有八大地獄， 其一地獄有十六小地獄。第一大地獄名想， 第二名黑繩，第三名堆壓，第四名叫喚，第 五名大叫喚，第六名燒炙，第七名大燒炙， 第八名無間。其想地獄有十六小獄，小獄 縱廣五百由旬，第一小獄名曰黑沙，二名沸 屎，三名五百丁，四名飢，五名渴，六名一 銅釜，七名多銅釜，八名石磨，九名膿血，十 名量火，十一名灰河，十二名鐵丸，十三名 釿斧，十四名犲狼，十五名劍樹，十六名寒氷。
相瞋怒，心懷毒害之想，用爪子互相抓撕，肉隨手而墮，誤以為自己已經死亡；冷風吹來，皮肉恢復生機，立刻復活站起。心中自想：『我現在還活著。』其他眾生說：『我認為你還活著。』因為這種想法，所以名為想地獄。
視，心懷害人之念，用鐵爪互相撕抓，肉當下就掉落，還以為自己已經死了；當冷風吹拂時，皮膚和肉體又恢復生機，馬上又活過來站起來了。他心裡想著：『我現在還活著。』。其他眾生說：『我覺得你還活著。』。因為有這樣的想法，所以稱為『想地獄』。
「想地獄」指的是由妄想、錯誤認知或心理作用所生起的地獄
狀態，非真實存在的地獄，而是心識所造的苦境。描述地獄眾生因業感而生鐵爪，彼此因瞋恨與毒害心互相殘害
，痛苦至極，誤以為死亡得解脫，實則苦無間斷。此句描述因冷風吹拂，屍體的皮肉恢復生機，立刻復活並站立
，展現佛教中不可思議的神通或感應現象。此句描述經歷危難後，內心自省，慶幸自己尚存，體現對生命的珍惜與感恩。
此句描述其他眾生對某人復活或恢復生命的看法，表現出眾生對生命狀態的關注與感知。
此句說明因為眾生執著於某種妄想，故感得『想地獄』之果報，屬於因果關係的闡述。
- 想地獄：佛教術語，指由心識妄想所感的地獄，與實際存在的地獄（具地獄）相對。
- 鐵爪：地獄刑具，象徵業報所感之身體變異。
- 瞋忿：強烈的憤怒與仇恨心。
- 毒害想：心懷加害、傷害他人之念。
- 爴（音爵）：以爪撕裂、抓傷。
- 還生：恢復生命、復甦。
- 尋：即刻、立刻。
- 自想：自我思惟、內心思量。
- 已活：已經存活、脫險得生。
- 餘眾生：指其餘的眾生，非主語本人。
- 我想：此處『想』為『認為、以為』之意，非單純思考。
- 汝活：指你還活著、你復活了。
「云何名想地獄？其中眾生手生鐵爪，其爪長 利，迭相瞋忿，懷毒害想，以爪相爴，應手肉 墮，想為已死；冷風來吹，皮肉還生，尋活起立。 自想言：『我今已活。』餘眾生言：『我想汝活。』以 是想故，名想地獄。
然生成的刀劍，刀劍鋒利，彼此互相砍刺，剝皮割肉，身體碎裂倒地，自以為已經死亡；冷風吹來，皮肉更生，立刻復活並站起。他心中自想：『我現在已經活著了。』其他眾生說：『我認為你還活著。』因為這個因緣，所以名為想地獄。
擾，手上自然出現鋒利的刀劍，互相砍殺、剝皮割肉，身體被斬碎倒在地上，自己以為已經死了；一陣冷風吹來，皮膚和肉體重新長好，馬上又活過來並站了起來。他心裡想著：『我現在終於活下來了。』。其他眾生說：『我覺得你還活著。』。因為這個原因，所以稱作『想地獄』。
描述想地獄眾生因惡業感召，彼此懷有毒害之心，互相殘害，
受無間苦報，死而復生，無有間斷。此句描述因冷風吹拂，死者皮肉復生，立刻復活站起，展現佛法不可思議的救度力。
此句描述當事人在脫離危難或困境後，內心自覺已經重獲新生，強調主觀的生還感受。
此句描述其他眾生對某人復活的看法，表現出眾生對生命狀態的認知與期待。
此句說明因某種特定因緣而得名「想地獄」，強調因果關聯與地獄名稱的由來。
- 自然刀劍：地獄中自然現起的刑具，非人造。
- 㓟剝臠割：指剝皮、割肉等極刑。
- 更生：指皮肉再度生長，恢復原狀。
- 尋活：即『隨即復活』，尋，立刻、馬上之意。
「復次，想地獄其中眾生 懷毒害想，共相觸嬈，手執自然刀劍，刀劍鋒 利，迭相斫刺，㓟剝臠割，身碎在地，想謂為 死；冷風來吹，皮肉更生，尋活起立。彼自想言： 『我今已活。』餘眾生言：『我想汝活。』以此因緣 故，名想地獄。
持刀劍，刀劍鋒利，互相砍刺，剝皮割肉，以為自己已經死亡，實則未得解脫；冷風吹來，皮肉重新生長，立刻復活站起。自言：『我活著。』其他眾生說：『我以為你還活著。』以此因緣，名為想地獄。
騷擾，手裡拿著鋒利的刀劍，互相砍殺、刺傷，甚至剝皮割肉，認為自己已經死了；一陣冷風吹過，他的皮肉又長了出來，馬上就活過來站起來了。他自己說：「我還活著。」。其他眾生說：『我覺得你還活著。』。因為這個緣故，所以稱為『想地獄』。
描述地獄眾生因惡業感召，彼此心懷毒害，互相殘殺，受極大
痛苦，誤以為死亡可得解脫，實則苦無間斷。此段描述因冷風吹拂，亡者皮肉復生，立刻復活站起，象徵業
力感召、因緣成熟，死者得以重生。此句描述自我意識的甦醒或自覺，強調個體對自身存在的認知。
此句描述其他眾生對某人復活或恢復生命的期望或認知，反映眾生對生命狀態的關注。
此句說明因某種因緣而得名「想地獄」，強調因果關係與地獄名稱的由來。
- 觸嬈：互相侵擾、騷擾。
- 想謂為死：以為自己已經死亡，實則苦難未止。
- 『我活』：直譯為『我活著』，表現出自我存在的確認。
「復次，想地獄其中眾生懷毒害 想，迭相觸嬈，手執刀劍，刀劒鋒利，共相斫 刺，㓟剝臠割，想謂為死；冷風來吹，皮肉更生， 尋活起立。自言：『我活。』餘眾生言：『我想汝活。』以 此因緣故，名想地獄。
相砍刺、剝皮割肉，雖以為自己已死，實則未死，受無盡痛苦。冷風一吹，皮肉即刻更生，旋即復活站起。自言：『我還活著。』其他眾生說：『我希望你能活過來。』由於此因緣，故名為想地獄。
相砍殺、剝皮割肉，以為自己已經死了，其實還沒死，還要繼續受苦。那時候冷風吹來，身上的皮肉馬上長好，立刻又活過來站起來了。他自己說：「我還活著。」。其他眾生說：『我希望你能活下去。』。因為這個原因，所以稱作『想地獄』。
描述地獄眾生因惡業感召，彼此懷有害心，互相殘害，受無間
苦報，雖被斫刺剝割，卻未真正死亡，乃業力所致的無盡痛苦。此段描述因外緣（冷風）感發，身體迅速恢復，象徵業力或外
緣可促使生命復甦，亦有因緣和合之義。此句表現眾生自覺復甦或重獲生命，強調主體的生存感受，常
見於佛典描述死而復生或脫離苦難之情境。此句描述其他眾生對對方復活的期望或祝願，表現出眾生間的關懷與希望。
此句說明因某種因緣而得名「想地獄」，強調因果關聯與地獄名稱的由來。
- 油影刀：地獄刑具，刀鋒極利，象徵極端痛苦。
- 『活』：在佛典中多指生命的存在或甦醒。
「復次，想地獄其中眾生 懷毒害想，迭相觸嬈，手執油影刀，其刀鋒 利，更相斫刺，㓟剝臠割，想謂為死；冷風來吹， 皮肉更生，尋活起立。自言：『我活。』餘眾生言： 『我想汝活。』以是因緣，名為想地獄。
持鋒利小刀，互相砍刺，剝皮割肉，誤以為死亡能解脫。冷風吹來，皮肉再生，立刻復活站起。自言：『我活了。』其他眾生說：『我以為你還活著。』因為這個因緣，所以名為想地獄。
害，手拿著鋒利的小刀互砍互刺，甚至剝皮割肉，他們以為死了就能解脫。一陣冷風吹過來，皮膚和肉又長了出來，馬上又活過來站起來了。他自己說：「我還活著。」。其他眾生說：『我覺得你還活著。』。因為這個原因，所以稱作『想地獄』。
描述想地獄眾生因惡業感召，彼此懷有毒害之心，互相傷害，
受無間苦報，誤以為死亡可脫苦，實則苦無間斷。此句描述因冷風吹拂，身體皮肉再生，立刻恢復生命並站立，
展現佛教中不可思議的神通力或業報現象。此句描述自我意識甦醒，強調『活』即重新獲得生命或意識。
此句描述其他眾生對某人復活或恢復生命的驚訝與感想，反映眾生對生命現象的認知與情感。
此句說明因某種因緣而稱此地獄為『想地獄』，強調名稱的由來與因果關係。
- 活：此處指恢復生命、甦醒。
「復次，想 地獄其中眾生懷毒害想，迭相觸嬈，手執 小刀，其刀鋒利，更相斫刺，㓟剝臠割，想謂為 死；冷風來吹，皮肉更生，尋活起立。自言：『我活。』 餘眾生言：『我想汝活。』以是因緣故，名想地 獄。
救，卻因宿罪牽引，不覺間忽然來到黑沙地獄。當時，熱風暴起，吹起灼熱黑沙，落在他們身上，全身盡黑，如同黑雲。熱沙燒皮，深入肌肉直至骨頭
。罪人身中黑焰升起，繞身旋轉，復又入體，受種種苦惱，燒炙焦爛。因為罪業的因緣，承受這種苦報，罪業未盡，所以不得死亡。
過去的罪業牽引，慌張逃竄，還是沒察覺就又落入黑沙地獄。那個時候，猛烈的熱風捲起灼熱的黑沙，吹到他們身上，
使全身變黑，像烏雲一樣。熱沙燒灼皮膚，甚至深入肉裡直到骨頭。罪人的身體裡還會升起黑色火焰，繞著身
體旋轉後又回到體內，讓他們遭受各種痛苦，被燒得焦爛。因為造作罪業的緣故，要承受這樣的痛苦果報，罪還沒受完，所以無法死去。
描述眾生在地獄中因業報受苦，離開一處地獄後，因宿業未盡
，仍被牽引至更深重的地獄，顯示業力不可抗拒。描述地獄罪人受熱風與黑沙煎熬，黑焰自體生起，象徵業報現前，苦無間斷。
此句說明眾生因過去罪業所感，必須承受相應的苦報，且在罪
業未消盡前，無法脫離苦難或死亡，強調業報的必然性與持續性。
- 黑沙地獄：地獄名，地面布滿燒熱黑沙，受刑極苦。
- 宿罪：過去所造的惡業，今受其報。
- 熱風：地獄刑罰之一，象徵猛烈業報。
- 黑沙：地獄中特殊刑具，灼熱如火。
- 黑焰：罪業所感，從身中生起的火焰。
- 罪因緣：指造作惡業的因與緣。
- 苦報：因惡業所感受的痛苦果報。
- 未畢：未消盡、未償還完畢。
「其中眾生久受罪已，出想地獄，慞惶馳 走，求自救護，宿罪所牽，不覺忽到黑沙地 獄。時，有熱風暴起，吹熱黑沙，來著其身，舉 體盡黑，猶如黑雲，熱沙燒皮，盡肉徹骨，罪 人身中有黑焰起，遶身迴旋，還入身內，受 諸苦惱，燒炙燋爛。以罪因緣，受此苦報，其 罪未畢，故使不死。
持鐵丸，燒灼其身手，直至頭面，無不遍及。又以器物探取，舉至口中，燒灼嘴唇與舌頭，從咽至腹，直通下體，無一處不被燒爛。有鐵𭉨蟲，啃食皮肉，徹骨達髓，苦毒辛酸，憂惱無量。因罪未畢，仍復不死。
，想要自救，卻被過去的罪業牽引，不知不覺又到了沸屎地獄。那個地獄裡，滾燙的糞便和鐵丸自然出現在罪人面前，被
強迫去抱住這些鐵丸，結果全身從手到頭臉都被燒得沒有一處倖免。又讓人用器物探入，放進口裡，燒灼嘴唇和舌頭，火從喉
嚨到腹部，貫穿下體，沒有一處不被燒焦腐爛。有鐵製的𭉨蟲咬噬著人的皮肉，甚至深入骨髓，帶來極大的痛苦與折磨，令人無比憂愁苦惱。因為罪業還沒受完，所以還不會死去。
描述眾生在黑沙地獄受苦已久，雖暫時脫離，卻因業力（宿罪
）牽引，無法自主，最終又墮入另一重苦報（沸屎地獄）。
此展現業報輪迴、無法自拔之苦。描述地獄刑罰，罪人被迫抱持滾燙的糞便與鐵丸，身體各處皆
遭灼燒，無一倖免，顯示地獄苦報的全面性與嚴酷。描述地獄刑罰，罪人被強迫將灼熱之物放入口中，從口、咽、
腹直至下體，無一處不被燒爛，顯示業報之苦。描述地獄刑罰中鐵𭉨蟲啃噬罪人，痛苦深入骨髓，憂惱無量，強調地獄苦報之極。
此句說明眾生因為罪業尚未受盡，故雖受苦報，仍未死亡，需繼續受報。
- 沸屎地獄：地獄種類之一，受沸騰糞穢之苦。
- 沸屎：指滾燙的糞便，為地獄刑具之一。
- 鐵丸：燒紅的鐵球，常見於地獄刑罰。
- 周遍：遍及全身，無一遺漏。
- 探撮：以器物探取、夾取。
- 燒其脣舌：指灼燒嘴唇與舌頭。
- 通徹下過：從上至下完全貫通。
- 鐵𭉨虫：地獄刑罰中的鐵製毒蟲，專責啃噬罪人。
- 唼食：咬食、啃咬。
- 徹骨達髓：痛苦深入骨髓，極言其苦。
- 苦毒辛酸：形容痛苦劇烈，兼有毒辣與酸楚。
- 憂惱無量：無窮無盡的憂愁煩惱。
- 罪未畢：罪業尚未受盡。
- 猶復不死：仍然不會死亡，需繼續受苦。
「於此久受苦已，出黑沙 地獄，慞惶馳走，求自救護，宿罪所牽，不覺 忽到沸屎地獄。其地獄中有沸屎鐵丸自 然滿前，驅迫罪人使抱鐵丸，燒其身手， 至其頭面，無不周遍。復使探撮，舉著口 中，燒其脣舌，從咽至腹，通徹下過，無不燋 爛。有鐵𭉨虫，唼食皮肉，徹骨達髓，苦毒辛 酸，憂惱無量。以罪未畢，猶復不死。
身體，用釘子釘住雙手、雙足與心臟，遍及全身，共五百釘，痛苦毒辣難忍，大聲哀號、呻吟不已。餘罪未畢，依然不死。
滿全身，一共五百根釘子，痛苦難忍，只能大聲哭喊、呻吟。其他罪業還沒受完，他還是不會死。
描述眾生在沸屎地獄受盡苦楚後，雖暫時脫離，卻因業力未盡
，驚惶逃竄，最終又墮入另一重地獄（鐵釘地獄），顯示地獄苦報的連續性與無法自救。描述地獄受刑者遭受極刑，五百釘遍體，象徵業報之苦，強調地獄痛苦無法承受。
此句說明罪業尚未受盡，尚有餘報，故尚未死亡，強調因果報應的延續性。
- 鐵釘地獄：另一種地獄，罪人受鐵釘穿刺之刑。
- 慞惶：驚恐慌亂。
- 自救護：自求保護，意指想脫離苦難。
- 獄卒：地獄中執行刑罰的鬼卒。
- 偃熱鐵：倒臥於燒紅的鐵器上，為地獄常見刑具。
- 釘手、釘足、釘心：以釘子穿刺手、足、心臟，象徵身心俱受苦楚。
- 五百釘：數量象徵極多，非精確數字，強調痛苦程度。
- 餘罪：尚未受報的罪業。
- 猶復：仍然、還是。
- 不死：未死亡，指尚有生命繼續受報。
「於沸屎 地獄久受苦已，出沸屎地獄，慞惶馳走，求 自救護，到鐵釘地獄。到已，獄卒撲之令墮， 偃熱鐵上，舒展其身，以釘釘手、釘足、釘 心，周遍身體，盡五百釘，苦毒辛酸，號咷呻 吟。餘罪未畢，猶復不死。
與舌頭，從喉嚨到腹部，直至通過下體，無一處不被燒焦腐爛，痛苦毒辣，悲慘哀號啼哭。餘罪未盡，猶復不死。
的身體，再用鐵鉤撬開嘴巴，把燒得滾燙的鐵丸塞進去，燒焦嘴唇和舌頭，鐵丸一路從喉嚨、肚子到下體，所
經之處全都被燒爛，痛苦難忍，只能悲慘地哭號。剩下的罪還沒受完，他還不會死。
描述眾生在鐵釘地獄長期受苦後，終於脫離，但因業力未盡，
仍在恐懼中奔走，最終又墮入飢餓地獄，顯示地獄輪迴的苦難與無盡。此句描述地獄獄卒對新來者的詢問，反映因果報應與眾生業力所感的境遇。
「報言」為回應、答覆之意，常見於佛典對話中，表現出直接陳述自身狀態。
描述地獄刑罰的慘烈，展現惡業果報的極端痛苦，警示世人遠離惡行。
此句說明雖然罪業尚未消盡，但尚未因此而死亡，強調業報的延續性。
- 飢餓地獄：地獄之一，眾生受極度飢餓之苦。
- 汝等：你們，對多人的稱呼。
- 欲何所求：想要求取什麼，表現出審問語氣。
- 報言：回應、答覆之意，常用於經文對話。
- 熱鐵、鐵鈎、鐵丸：地獄刑具，象徵極端痛苦的報應。
「久受苦已，出鐵釘 地獄，慞惶馳走，求自救護，到飢餓地獄。獄 卒來問：『汝等來此，欲何所求？』報言：『我餓。』獄 卒即捉撲熱鐵上，舒展其身，以鐵鈎鈎口 使開，以熱鐵丸著其口中，燋其脣舌，從 咽至腹，通徹下過，無不燋爛，苦毒辛酸，悲 號啼哭。餘罪未盡，猶復不死。
與舌頭，從喉嚨到腹部，直至通過下體，無一處不被燒焦腐爛，苦毒辛酸，悲號啼哭。餘罪未盡，還是不死。
用燒熱的鐵鉤把嘴巴撬開，灌進熔化的銅水，燒焦嘴唇和舌頭，從喉嚨一路燒到肚子，最後通過下體，沒有一
處不被燒爛，痛苦難忍，只能悲慘地哭喊。剩下的罪還沒受完，他還是不會死。
描述眾生在飢地獄中長期受苦，脫離後因恐懼與無助而急速奔
走，試圖自救，卻又墮入另一種苦難——渴地獄，顯示輪迴中苦無間斷。此句描述地獄獄卒對新來者的詢問，反映因果報應與眾生業力所感的境遇。
此句描述有人回應他人，表達自己口渴的需求，屬於日常生活語境，無深層佛理。
描述地獄刑罰的慘烈，強調因惡業所感的極重苦報，展現地獄眾生受苦的無間與無法逃脫。
此句說明雖然罪業尚未消盡，但尚未死亡，強調罪報未盡時生命仍持續。
- 飢地獄：六道之一，專受飢餓之苦的地獄。
- 渴地獄：地獄種類之一，專受口渴之苦。
- 馳走：奔逃、急速移動。
- 消銅：熔化的銅，常用於地獄刑罰灌入口中。
- 燋爛：燒焦腐爛，形容極端痛苦。
「久受苦已，出 飢地獄，慞惶馳走，求自救護，到渴地獄。獄 卒問言：『汝等來此，欲何所求？』報言：『我渴。』獄 卒即捉撲熱鐵上，舒展其身，以熱鐵鈎鈎 口使開，消銅灌口，燒其脣舌，從咽至腹， 通徹下過，無不燋爛，苦毒辛酸，悲號啼哭。餘 罪未盡，猶復不死。
上下翻滾，從鍑底到鍑口，從鍑口到鍑底，有時在鍑的中部，身體被煮得爛熟。譬如煮豆，隨著湯水沸騰，上下翻滾，內外爛壞，罪人在
鍑中，隨湯上下，也同樣如此，號哭悲叫，各種毒刑悉皆加身。餘罪未盡，因此不死。
要自救，卻因過去的罪業牽引，沒察覺就突然又到了銅鍑地獄。獄卒瞪著眼抓住罪人的腳，把他倒著扔進大鍋裡，隨著鍋裡的水沸騰，罪人在鍋裡上下翻滾，從鍋底到
鍋口、又從鍋口到鍋底，有時停在鍋中間，身體被煮得爛熟。就像煮豆一樣，隨著湯水沸騰，豆子上下翻滾，裡外都被
煮爛壞；罪人在大鍋裡，隨著湯水上下翻動，也遭受同樣的痛苦，痛苦哀號，種種毒刑一齊降臨。因為還有罪業沒有消除，所以還不會死去。
描述眾生在地獄中長期受苦，離開一處苦難後，因業力（宿罪
）牽引，無法自主，轉入另一更苦的地獄，顯示業報輪迴的無力與恐怖。描述地獄刑罰，罪人在沸騰的鍑中受苦，象徵惡業所感的劇烈痛苦與無法逃脫的輪迴。
此喻地獄罪人如同豆子在鍑中被煮，隨湯翻滾，內外俱壞，受
盡苦楚，萬毒俱至，形容地獄刑罰之慘烈與無處可逃。此句說明因為尚有未償還的罪業，故尚未死亡，強調業報未盡則生命未終。
- 銅鍑地獄：以銅鍑（大鍋）為刑具的地獄，象徵極重苦報。
- 鍑：古代大鍋，地獄刑具，專用於煮罪人。
- 號咷：大聲哀號哭叫。
- 萬毒：指各種極苦的刑罰與痛苦。
「久受苦已，出渴地獄，慞 惶馳走，求自救護，宿罪所牽，不覺忽到一 銅鍑地獄。獄卒怒目捉罪人足，倒投鍑 中，隨湯涌沸，上下迴旋，從底至口，從口至 底，或在鍑腹，身體爛熟。譬如煮豆，隨 湯涌沸，上下迴轉，中外爛壞，罪人在鍑， 隨湯上下，亦復如是，號咷悲叫，萬毒普 至。餘罪未盡，故復不死。
，從鍑底到鍑口，從鍑口到鍑底，有時在鍑腹中，整個身體腐爛壞滅。譬如煮豆，隨著湯水沸騰，上下翻滾，內外皆爛，罪人在
鍑中也同樣如此，隨湯上下，從鍑口到鍑底，從鍑底到鍑口，或手足露出，或腰腹露出，或頭面露出，獄卒用
鐵鈎勾取，移至他鍑，哀號悲叫，痛苦辛酸。餘罪未畢，因此不令其死。
奔逃，想要自救，卻因過去的罪業牽引，不知不覺又落入更多銅鍑地獄。多銅鍑地獄長寬各有五百由旬，獄卒怒目抓住罪人的腳，把他倒著丟進大鍋裡，隨著鍋中沸騰的熱湯，
上下翻滾，從鍋底到鍋口、又從鍋口到鍋底，有時困在鍋腹，整個身體都被煮爛壞了。就像煮豆時，豆子隨著沸騰的湯水上下翻滾，裡外都煮爛
了，罪人在大鍋裡也是這樣，隨著熱湯上下翻動，從鍋口到鍋底、從鍋底到鍋口，有時手腳、有時腰腹、有時
頭臉會浮現出來，獄卒用鐵鉤把他們勾起來，丟到別的鍋裡，痛苦地大聲哀號哭叫，極其辛酸難受。因為他還有罪業沒有受完，所以不讓他死去。
描述眾生在地獄中長期受苦，雖暫時脫離一處地獄，卻因業力
（宿罪）牽引，無法自主，最終又墮入另一更嚴重的地獄，顯示業報不可逃避。描述多銅鍑地獄的刑罰情景，罪人被獄卒倒懸投入沸騰的銅鍑
中，反覆上下翻滾，身體最終腐爛壞滅，展現地獄苦報的嚴酷。本段以煮豆為喻，形容地獄罪人在沸湯鍑中受苦，隨湯翻滾，
身體各部位輪流浮現，並被獄卒以鐵鈎移至他鍑，極為痛苦哀號，顯示地獄刑罰的慘烈與無間。此句說明因為尚有未受完的罪報，所以暫時不令其死亡，待罪
報受盡後才會結束生命，體現因果報應的思想。
- 銅鍑：大銅鍋，地獄刑具，用以煮罪人。
- 獄鬼：地獄執刑者，專責懲罰罪人。
- 故使不死：因此不讓其死亡。
「久受苦已，出 一銅鍑地獄，慞惶馳走，求自救護，宿罪所 牽，不覺忽至多銅鍑地獄。多銅鍑地獄縱 廣五百由旬，獄鬼怒目捉罪人足，倒投鍑 中，隨湯涌沸，上下迴旋，從底至口，從口至 底，或在鍑腹，舉身爛壞。譬如煑豆，隨湯 涌沸，上下迴轉，中外皆爛，罪人在鍑，亦復 如是，隨湯上下，從口至底，從底至口，或 手足現，或腰腹現，或頭面現，獄卒以鐵鈎鈎 取置餘鍑中，號咷悲叫，苦毒辛酸。餘罪未 畢，故使不死。
，卻因過去惡業牽引，不知不覺間忽然來到石磨地獄。石磨地獄縱廣五百由旬，獄卒大怒，抓住罪人摔在燙熱的石頭上，伸展其手足，用巨大的燙熱石頭壓在
身上，來回碾磨，骨肉被碾碎，膿血流出，痛苦劇烈，毒辣難忍，悲號辛酸。餘罪未盡，故使不死。
，想要自救，卻被過去的惡業牽引，不知不覺又到了石磨地獄。石磨地獄有五百由旬那麼大，獄卒憤怒地抓住罪人，把他摔在燙熱的石頭上，拉開手腳，再用大熱石壓
在他身上來回碾壓，骨肉被磨碎，膿血流出，痛苦難忍，悲慘哀號。因為還有罪業沒有消除，所以還不能死去。
描述眾生在地獄中長期受苦，離開一處地獄後，因業力（宿對
）牽引，無法自主，最終又墮入另一更苦的地獄，顯示業報輪迴之不可逃避。描述石磨地獄的刑罰，罪人被獄卒以熱石壓磨，身心極苦，象徵惡業所感的極重果報。
此句說明因為尚有未償還的罪業，故未令其死亡，讓其繼續受報。
- 多銅鍑地獄：地獄名，指以熔銅鍑為刑罰之處。
- 宿對：指過去所造惡業，今生受報。
- 石磨地獄：另一種地獄，受石磨碾壓之苦。
- 糜碎：指骨肉被磨得粉碎。
- 苦毒切痛：極端痛苦，難以忍受。
- 未盡：尚未消除、結束。
「久受苦已，出多銅鍑地獄， 慞惶馳走，求自救護，宿對所牽，不覺忽至 石磨地獄。石磨地獄縱廣五百由旬，獄卒 大怒，捉彼罪人撲熱石上，舒展手足，以 大熱石壓其身上，迴轉揩磨，骨肉糜碎，膿 血流出，苦毒切痛，悲號辛酸。餘罪未盡，故使 不死。
過去惡業牽引，不知不覺間忽然來到膿血地獄。膿血地獄縱廣五百由旬，其地獄中自然有膿血，熱沸湧出
，罪人在其中東奔西走，膿血沸騰灼熱，灼燙其身，手足頭面皆悉爛壞。又取膿血自食，以熱湯燙灼其嘴唇與舌頭，從咽喉至腹部
，直通下體，無一處不爛壞，痛苦毒辣辛酸，眾多疼痛難以忍受。餘罪未畢，故使不死。
想要自救，卻因過去的惡業牽引，沒察覺就又到了膿血地獄。膿血地獄有五百由旬那麼大，地獄裡自然湧出滾燙的膿血
，罪人在裡面東奔西跑，膿血沸騰灼熱，燙傷全身，手腳和頭臉都被燒爛壞了。又把膿和血拿來自己吃，用熱湯燙嘴唇和舌頭，從喉嚨到
肚子，甚至一路到下體，沒有一處不潰爛壞死，痛苦又毒辣辛酸，各種疼痛都難以忍受。因為還有其他罪業尚未受完，所以讓他暫時不死。
描述眾生在地獄中長期受苦，離開一處苦難後，因業力（宿對
）牽引，無法自主，轉入另一更苦的地獄，顯示業報不可逃避。描述膿血地獄的景象，罪人在沸騰的膿血中受苦，身體各部位
皆被灼壞，展現地獄果報的極苦。描述地獄眾生因業報自食膿血，歷經極大痛苦，身心皆受劇烈折磨，顯示惡業果報之苦。
此句意指尚有未受完的罪報，因此暫時不令其死亡，待罪報受
盡方可解脫，體現因果報應的思想。
- 膿血地獄：充滿膿血、極為痛苦的地獄。
- 膿血：指身體流出的膿與血，象徵極度不淨與痛苦。
- 湯：此處作動詞，意為以熱湯燙灼。
- 使不死：令其暫時不死，繼續受報。
「久受苦已，出石磨地獄，慞惶馳走，求 自救護，宿對所牽，不覺忽至膿血地獄。膿 血地獄縱廣五百由旬，其地獄中有自然膿 血，熱沸涌出，罪人於中東西馳走，膿血沸 熱，湯其身體，手足頭面皆悉爛壞；又取膿 血而自食之，湯其脣舌，從咽至腹，通徹 下過，無不爛壞，苦毒辛酸，眾痛難忍。餘罪 未畢，故使不死。
罪牽引，不知不覺間忽然來到量火地獄。量火地獄縱廣五百由旬，其地獄中有巨大的火堆，自然在前。其火焰炙熱，獄卒憤怒地驅趕罪人，手持鐵斗，逼使其量
火堆，當他量火時，火焰燒灼其手足，遍及全身，苦毒熱痛，呻吟號哭。餘罪未畢，故使不死。
逃，想要自救，卻因過去的罪業牽引，不知不覺又到了量火地獄。量火地獄的長和寬各有五百由旬，地獄裡有一團巨大的火，自然地在前方。那時火焰猛烈燃燒，獄卒滿懷怒氣地驅趕罪人，手裡拿著鐵斗，強迫他們去量火堆。當罪人量火時，火
焰燒傷了他們的手腳，甚至全身，痛苦難忍，只能呻吟哀號。因為還有罪業沒有受完，所以還不能死去。
描述眾生在地獄中長期受苦，離開一處地獄後，因業力牽引，
仍難逃輪迴，轉入另一更苦的地獄，顯示業報不可逃避。此句描述量火地獄的規模與景象，強調地獄內有自然形成的大
火聚，象徵無間苦報與業力自現。描述地獄刑罰，罪人在獄卒驅使下以鐵斗量火，火焰燒身，極苦難忍，象徵業報之苦。
此句說明因為尚有未受完的罪報，所以暫時不令其死亡，待罪報受盡方可解脫。
- 量火地獄：另一種以火焰為主的地獄。
- 大火聚：指極大的火團或火焰聚集。
- 火焰熾：火勢猛烈，象徵地獄苦報。
- 鐵斗：金屬製的量器，作為刑具。
- 量火聚：以鐵斗量取火堆，為刑罰之一。
「久受苦已，乃出膿血地獄， 慞惶馳走，求自救護，宿罪所牽，不覺忽至 量火地獄。量火地獄縱廣五百由旬，其地獄 中有大火聚，自然在前。其火焰熾，獄卒瞋怒 馳迫罪人，手執鐵斗，使量火聚，彼量火 時，燒其手足，遍諸身體，苦毒熱痛，呻吟號 哭。餘罪未畢，故使不死。
但因過去惡業牽引，不知不覺間忽然來到灰河地獄。灰河地獄縱廣五百由旬，深五百由旬，灰湯湧沸，惡氣熢
㶿，波浪迴旋相搏，聲響可畏，從底至上，鐵刺縱橫，鋒刃長八寸。河岸邊生長刀劍，岸邊皆有獄卒與狐狼守
護，岸上又有劍樹林，其枝葉花果皆是刀劍，鋒刃八寸。罪人入河，隨波上下翻覆，時而沈沒，鐵刺刺身，內外貫
穿，皮肉爛壞，膿血流出，苦痛萬端，悲號酸毒。餘罪未受盡，故使不死。
地四處奔逃，想要自救，但因過去的惡業牽引，沒察覺就又到了灰河地獄。那個時候，灰河地獄的長寬各有五百由旬，深度也是五百由旬。地獄裡的灰湯沸騰翻滾，充滿毒氣，波
浪互相衝擊，發出可怕的聲音，從地獄底部到頂部都布滿長八寸的鐵刺。河岸邊長滿刀劍，旁邊有獄卒和狐狸
、狼看守，岸上還有劍樹林，樹上的枝葉和果實全是鋒利的刀劍，刀刃長八寸。罪人被投入河中，隨著波浪上下翻滾，有時沉沒，有時浮
起，身體被鐵刺刺穿，從裡到外都被貫通，皮肉潰爛，膿血流出，痛苦無數，悲鳴哀號，極其淒慘。因為還有罪業沒有受完，所以還不能死去。
描述眾生在量火地獄長期受苦後，雖暫時脫離，卻因業力（宿
對）牽引，仍難逃輪迴，最終又墮入灰河地獄，顯示業報不可逃避。描述灰河地獄的嚴酷景象，地獄中充滿沸騰灰湯、惡氣、鐵刺
與刀劍，並有獄卒與猛獸守護，象徵罪報的痛苦與無處可逃。描述罪人在地獄受苦，隨波漂流、鐵刺穿身，極度痛苦，表現地獄刑罰的嚴酷與無盡。
此句說明因為尚有未受完的罪報，所以不讓其死亡，需繼續受報。
- 灰河地獄：地獄之一，河流為熱灰，墮者受極大痛苦。
- 灰湯：指沸騰的灰水，為地獄刑罰之一。
- 劍樹林：地獄刑具，樹木枝葉皆為利劍。
- 灰河：地獄中的苦難之河，罪人墮入受苦。
- 鐵刺：地獄刑具，象徵極端痛苦。
- 內外通徹：鐵刺貫穿全身，無一處倖免。
「久受苦已，乃出量 火地獄，慞惶馳走，自求救護，宿對所牽，不 覺忽到灰河地獄。灰河地獄縱廣五百由旬， 深五百由旬，灰湯涌沸，惡氣熢㶿，迴波相搏， 聲響可畏，從底至上，鐵刺縱廣鋒長八寸， 其河岸邊生長刀劍，其邊皆有獄卒狐狼， 又其岸上有劍樹林，枝葉花實皆是刀劍，鋒 刃八寸。罪人入河，隨波上下，迴覆沈沒，鐵刺 刺身，內外通徹，皮肉爛壞，膿血流出，苦痛萬 端，悲號酸毒。餘罪未畢，故使不死。
倒入熔化的銅水，燒焦其嘴唇與舌頭，從喉嚨到腹部，直至通過下體，無一處不被燒焦腐爛。又有豺狼，牙齒又長又鋒利，前來啃咬罪人，生吞其肉。於是，罪人被灰河煮燙，被利刺刺穿，熔銅灌入口中，又被豺狼吞食
後，隨即慌亂奔走爬上劍樹。上劍樹時，劍刃向下；下劍樹時，劍刃向上。手攀時手筋斷裂，足蹬時足筋斷裂
，劍刃刺入身體，內外貫穿，皮肉剝落，膿血流出，最後只剩白骨與筋脈相連。此時，劍樹上有鐵嘴鳥啄碎頭骨，唼食其腦，痛苦辛酸，哀號悲叫。餘罪尚未受盡，因此不令其死。又回到灰河地獄中，隨波上下翻覆，反覆沉沒，鐵刺刺入
身體，內外貫穿，皮肉爛壞，膿血流出，唯有白骨漂浮於外。冷風吹來，肌肉還原，隨即起立，慌亂奔走，尋
求自救，但因宿業牽引，不覺間忽然被帶到鐵丸地獄。鐵丸地獄縱廣五百由旬，罪人進入後，見燙熱鐵丸自然現
前，獄鬼驅趕捉拿，手足爛壞，舉身火燃，痛苦哀號，萬毒齊至。餘罪未畢，故使不死。
上又被利劍割刺全身，手腳也都受傷損壞。那個時候，獄卒問罪人：『你們來到這裡，是想要求什麼？』。那些受罪的人回應說：『我們肚子很餓。』。獄卒馬上把罪人壓在燒紅的鐵板上，拉直他的身體，用鐵鉤撬開嘴巴，灌進熔化的銅水，燒傷嘴唇和舌
頭，從喉嚨一路燒到肚子，最後流出下體，所經之處全都被燒焦腐爛。還有一些豺狼，牠們的牙齒又長又尖利，跑來咬罪人，當場活生生地吃掉他們的肉。這時，罪人被灰河煮燙、被尖刺刺穿、熔化的銅灌入口中
，還被豺狼吃掉後，立刻驚慌奔逃爬上劍樹。往上爬時劍刃朝下，往下爬時劍刃朝上；手一抓就斷，腳一蹬就
裂，劍刃刺穿全身，皮肉剝落，膿血直流，最後只剩白骨和筋脈連著。那個時候，劍樹上有鐵喙的鳥啄破人的頭骨，啄食腦髓，極其痛苦難忍，發出淒厲的哀號。因為還有罪業沒有受完，所以不讓他死去。他又回到灰河地獄，隨著波浪上下翻滾、反覆沉沒，鐵刺
從內外刺穿全身，皮肉潰爛、膿血流出，只剩白骨漂在水面。冷風吹來，肌肉又恢復，立刻驚慌奔逃，想要自
救，卻被過去的業力牽引，不知不覺又到了鐵丸地獄。鐵丸地獄有五百由旬那麼大，罪人一進去，就有滾燙的鐵
丸自動出現在前面，獄卒驅趕捉拿，手腳都被燒壞，全身著火，痛苦哀嚎，還有各種毒害同時降臨。因為還有罪業沒有受完，所以才讓他還不能死。
描述眾生在灰河地獄長期受苦，最終脫離地獄，但在彼岸仍遭
受利劍割刺之苦，手足亦因此損壞，顯示地獄業報的連續性與嚴重性。描述地獄場景中，獄卒對新到罪人的詢問，反映眾生因業受報，來此皆有因緣。
「罪人」指受業報之人，「我等」為自稱，表集體，表現地獄眾生因業受苦，飢餓難耐。
描述地獄刑罰的慘烈，展現因果報應的嚴重性，警示世人遠離惡行。
描述地獄中罪人受豺狼啃咬、活食之苦，象徵惡業所感的劇烈痛苦與無間報應。
描述地獄罪人受苦的情景，展現因果報應與地獄刑罰的嚴酷，警示世人遠離惡業。
描述地獄眾生受刑，鐵鳥啄食腦部，極端痛苦，象徵惡業果報。
此句說明因為尚有未受完的罪報，所以不讓其死亡，需繼續受報。
描述罪人在灰河地獄中受苦的循環，因業力牽引，痛苦無有間
斷，最終又被牽至更重的鐵丸地獄，顯示因果報應與地獄苦相的無盡輪迴。描述鐵丸地獄的景象與罪人所受的極苦刑罰，強調地獄果報的嚴酷與多重痛苦。
此句意指尚有未受完的罪報，因此不讓其死亡，需繼續受報。
- 彼岸：此處指離開地獄後的岸邊，非涅槃義。
- 利劍：象徵地獄刑具，割刺罪人身體。
- 罪人：因惡業墮入地獄受苦的眾生。
- 我等：文言自稱，意為『我們』。
- 洋銅：熔化的銅液，佛經常用以形容極刑。
- 犲狼：野獸，常象徵兇殘、惡報。
- 嚙：咬、啃食。
- 生食：未經烹煮，直接吞食，強調痛苦。
- 洋銅灌口：以熔化的銅灌入口中，為地獄酷刑之一。
- 劍樹：樹上長滿劍刃，罪人被迫攀爬，象徵極苦報應。
- 鐵𭉨鳥：以鐵為喙的鳥，專責啄食罪人。
- 灰河獄：地獄名，河水如灰，專為重罪者設。
- 鐵丸地獄：更深重的地獄，苦報加劇。
「久受苦 已，乃出灰河地獄至彼岸上，岸上利劍割 刺身體，手足傷壞。爾時，獄卒問罪人言：『汝 等來此，欲何所求？』罪人報言：『我等飢餓。』獄 卒即捉罪人撲熱鐵上，舒展身體，以鐵鈎 擗口，洋銅灌之，燒其脣舌，從咽至腹，通徹 下過，無不燋爛。復有犲狼，牙齒長利，來嚙 罪人，生食其肉。於是，罪人為灰河所煮，利 刺所刺，洋銅灌口，犲狼所食已，即便𩣺馳 走上劍樹，上劍樹時，劍刃下向，下劍樹時， 劍刃上向，手攀手絕，足蹬足絕，劍刃刺身， 中外通徹，皮肉墮落，膿血流出，遂有白骨 筋脉相連。時，劍樹上有鐵𭉨鳥，啄頭骨壞， 唼食其腦，苦毒辛酸，號咷悲叫。餘罪未畢，故 使不死。還復來入灰河獄中，隨波上下，廻 覆沈沒，鐵刺刺身，內外通徹，皮肉爛壞，膿血 流出，唯有白骨浮漂於外，冷風來吹，肌肉 還復，尋便起立，慞惶馳走，求自救護，宿對所 牽，不覺忽至鐵丸地獄。鐵丸地獄縱廣五百 由旬，罪人入已，有熱鐵丸自然在前，獄鬼 驅捉，手足爛壞，舉身火然，苦痛悲號，萬毒竝 至。餘罪未畢，故使不死。
但因過去業力牽引，不知不覺間忽然來到釿斧地獄。釿斧地獄縱廣五百由旬，罪人進入後，獄卒憤怒地抓住他
，摔在燙熱的鐵上，用燙熱的釿斧劈裂其手足、耳鼻和身體，苦毒辛酸，悲號叫喚。餘罪未盡，還是不死。
逃，想要自救，卻因過去的業力牽引，沒察覺就又到了釿斧地獄。釿斧地獄有五百由旬那麼大，罪人一進去，獄卒就憤怒地把他抓起來，扔到燒紅的鐵上，再用燙熱的釿
斧劈開他的手腳、耳鼻和身體，痛苦難忍，只能悲慘地大聲哀號。剩下的罪還沒受完，他還是不會死。
描述眾生在地獄中長期受苦，離開一處地獄後，因業力（宿對
）牽引，無法自主，轉入另一更苦的地獄，顯示業報輪迴的無力與恐怖。描述釿斧地獄的刑罰，罪人受熱鐵釿斧肢解之苦，極其痛苦哀號。
此句意指雖然尚有未償還的罪業，但尚未因此而死亡，強調業報未盡時生命尚存。
- 釿斧地獄：地獄名，受斧鉞砍割之苦。
「久受苦已，乃至 出鐵丸地獄，慞惶馳走，求自救護，宿對所 牽，不覺忽至釿斧地獄。釿斧地獄縱廣五百 由旬，彼入獄已，獄卒瞋怒捉此罪人撲熱 鐵上，以熱鐵釿斧破其手足、耳鼻、身體，苦 毒辛酸，悲號叫喚。餘罪未盡，猶復不死。
、啃噬拖拽，肉墮傷骨，膿血橫流，苦痛千般萬端，哀號淒厲，痛徹心骨。其餘罪業尚未償還完畢，所以令其不得死亡。
，想要自救，卻因過去的罪業牽引，不知不覺又到了豺狼地獄。豺狼地獄有五百由旬那麼大，罪人一進去，馬上有一群豺
狼搶著撲咬、拉扯、啃咬拖拽，肉被咬掉、骨頭受傷，膿血流滿地，痛苦無數，哀號聲淒厲又悲慘。因為還有其他罪業沒有受完，所以讓他無法死去。
描述眾生在地獄中受苦，因業力未盡，雖暫離一苦處，仍被宿
業牽引至另一更苦之處，顯示業報不可逃避。描述地獄中罪人受豺狼群集撕咬之苦，象徵惡業所感的極重痛苦，強調因果報應與地獄苦相。
此句說明因為尚有未償還的罪業，故不得解脫死亡，需繼續受報。
- 犲狼地獄：以豺狼為刑罰象徵的地獄，眾生受野獸啃噬之苦。
- 拖抴：拖拽、拉扯之意。
「久 受罪已，出釿斧地獄，慞惶馳走，求自救護， 宿罪所牽，不覺忽至犲狼地獄。犲狼地獄縱 廣五百由旬，罪人入已，有群犲狼競來𪙾 掣，䶩嚙拖抴，肉墮傷骨，膿血流出，苦痛萬 端，悲號酸毒。餘罪未畢，故使不死。
因宿業牽引，不知不覺就到了劍樹地獄。劍樹地獄廣闊五百由旬，罪人進入那劍樹林中，有猛烈暴風吹起，劍
樹葉落在他們身上，落在手上手便斷絕，落在腳上腳便斷絕，身體與頭面無一處不受傷害。有鐵嘴鳥立在他們頭上，啄食他們的雙眼，痛苦無數，哀號淒厲。餘罪未畢，故使不死。
，想要自救，卻因過去的業力牽引，沒察覺就又到了劍樹地獄。劍樹地獄有五百由旬那麼大，罪人一進入劍樹林，遇到強風吹動，劍樹的葉子掉落在他們身上，落在手
上手就斷了，落在腳上腳也斷了，身體和頭臉沒有一處不被傷害。有一隻鐵喙的鳥站在他們頭上，啄他們的雙眼，使他們極
度痛苦，發出悲慘哀號，感受無盡的折磨。因為還有罪業沒有受完，所以才讓他不死。
描述眾生在地獄中長期受苦，因業力牽引，雖欲自救，仍難逃輪迴，從一苦境遷至另一苦境。
描述劍樹地獄的刑罰景象，罪人受劍葉所傷，象徵惡業所感的極重苦報。
描述地獄眾生受刑，鐵嘴鳥啄眼象徵極端痛苦與無盡懲罰，悲號酸毒表現其身心俱苦。
此句說明因為尚有未償還的罪業，故不得解脫死亡，需繼續受報。
- 劍樹地獄：地獄之一，樹葉如劍，受割裂之苦。
- 宿對（宿業）：過去所造之業，今生受報。
- 絕：斷絕、截斷之意。
- 萬端：形容痛苦無數、極其繁多。
- 酸毒：形容哀號聲極為淒厲、痛苦。
「久受苦 已，乃出犲狼地獄，慞惶馳走，求自救護，宿對 所牽，不覺忽至劍樹地獄。劍樹地獄縱廣 五百由旬，罪人入彼劍樹林中，有大暴風 起吹，劍樹葉墮其身上，著手手絕，著足足 絕，身體頭面無不傷壞。有鐵𭉨鳥立其頭 上，啄其兩目，苦痛萬端，悲號酸毒。餘罪未畢， 故使不死。
救護，但因宿罪牽引，不知不覺間忽然來到寒冰地獄。寒冰地獄縱廣五百由旬，罪人入已，有大寒風來吹其身，
舉體凍瘃，皮肉墮落，苦毒辛酸，悲號叫喚，然後命終。
地奔逃，想要自救，卻因過去的罪業牽引，沒察覺就又到了寒冰地獄。寒冰地獄有五百由旬那麼大，罪人一進去，就有猛烈寒風
吹襲全身，身體凍傷潰爛，皮肉剝落，痛苦難忍，悲慘哀號，最後在極苦中死去。
描述眾生在地獄中受苦，因業力牽引，雖暫離一苦處，卻又墮
入另一更苦之地獄，顯示業報無法自主。描述寒冰地獄的廣大與極端痛苦，罪人受寒風侵襲，身體凍裂
、皮肉脫落，歷經極大苦楚，最終死亡，展現地獄果報的嚴酷。
- 寒氷地獄：極寒之地獄，受凍苦。
- 凍瘃：因極寒而生的凍瘡、潰爛。
「久受苦已，乃出劍樹地獄，慞惶 馳走，求自救護，宿罪所牽，不覺忽至寒氷 地獄。寒氷地獄縱廣五百由旬，罪人入已，有 大寒風來吹其身，舉體凍瘃，皮肉墮落，苦 毒辛酸，悲號叫喚，然後命終。」
個長寬各五百由旬，分布從黑繩地獄至寒冰地獄。」為何稱為黑繩地獄？那些獄卒抓住罪人撲在燒紅的鐵上，拉直其身體，用燒紅的鐵繩綁縛使其伸直，再以燒紅的鐵斧沿著鐵
繩的路徑砍斷，將罪人綁縛後肢解成百千段，就如工匠以繩綁木，隨著利斧砍下，分成百千段。懲治那些罪人，也是如此，苦毒辛酸，難以言喻。餘罪未畢，因此不死。此即名為黑繩地獄。
長寬都是五百由旬，這些小地獄從黑繩地獄一直延伸到寒冰地獄。」。為什麼這個地獄叫做黑繩地獄？那些地獄的獄卒把罪人壓在燒紅的鐵上，拉直他的身體，
用燒紅的鐵繩綁緊讓他伸直，再用燒紅的鐵斧沿著鐵繩的路徑砍下，把罪人像木頭一樣分割成無數段，就像工
匠用繩子綁木頭，然後用利斧順著繩子砍開，分成許多段一樣。對那些犯罪的人施以懲罰，也是一樣，所受的痛苦與折磨，實在難以形容。因為還有罪業沒有受完，所以還不能死去。這就叫做黑繩地獄。
此段描述黑繩大地獄的結構，強調其周圍有十六個小地獄，並
指出其空間範圍與分布，從黑繩地獄延伸至寒冰地獄，顯示地獄的層次與廣大。此句詢問黑繩地獄名稱的由來，屬於經典中常見的提問方式，
用以引出後文解釋地獄名稱的因緣與特徵。描述地獄刑罰的殘酷，罪人被獄卒以熱鐵刑具肢解，強調因果報應與地獄苦相。
此句比喻懲罰罪人時，其所受的痛苦極為嚴重，難以言喻，強調因果報應的嚴厲。
此句說明因為尚有未受完的罪報，所以不得解脫死亡，需繼續受報。
「黑繩地獄」為八熱地獄之一，因罪人受刑時以黑繩劃分身體
，據此施以酷刑，象徵業力分明、報應不爽。
- 黑繩大地獄：八大地獄之一，因罪人被黑繩劃分身體受刑而得名。
- 黑繩地獄：八熱地獄之一，因以黑繩劃分罪人身體，作為刑罰依據而得名。
- 熱鐵繩、熱鐵斧：地獄刑具，象徵極端痛苦。
- 絣：綁縛、捆綁之意。
- 百千段：形容肢解成無數碎塊。
- 治：懲治、處罰。
- 不可稱計：無法用言語或數量形容。
佛告比丘：「黑繩 大地獄有十六小地獄，周匝圍遶，各各縱廣 五百由旬，從黑繩地獄至寒氷地獄。何故 名為黑繩地獄？其諸獄卒捉彼罪人撲熱 鐵上，舒展其身，以熱鐵繩絣之使直，以 熱鐵斧逐繩道斫，絣彼罪人，作百千段， 猶如工匠以繩絣木，利斧隨斫，作百千段。 治彼罪人，亦復如是，苦毒辛酸，不可稱計。 餘罪未畢，故使不死。是名為黑繩地獄。
繩綁木，用鋸鋸斷一樣，治罪人亦復如是，痛苦辛酸，無法言喻。餘罪未畢，故使不死。是故名為黑繩地獄。
匠用繩子綁木頭、用鋸子鋸斷一樣，對待罪人也是如此，痛苦難以形容。因為還有罪業沒有受完，所以還不能死去。所以這就叫做黑繩地獄。
描述黑繩地獄中罪人受刑的慘烈情景，強調因果報應與地獄苦報的不可思議。
此句說明因為尚有未受完的罪報，所以不得解脫死亡，需繼續受報。
「黑繩地獄」為八熱地獄之一，因罪人受刑時以黑繩劃分其身，象徵業力分明、報應不爽。
「復 次，黑繩地獄獄卒捉彼罪人撲熱鐵上，舒 展其身，以鐵繩絣，以鋸鋸之，猶如工匠以 繩絣木，以鋸鋸之，治彼罪人，亦復如是， 苦痛辛酸，不可稱計。餘罪未畢，故使不死。 是故名為黑繩地獄。
其身，用燒紅的鐵繩放在他們身上，燒穿皮膚與肌肉，燒焦骨頭，沸騰骨髓，苦毒辛酸，痛不可計。餘罪未畢，故使不死。故名為黑繩地獄。
鐵板上，拉直身體，再用燒紅的鐵繩纏在他身上，燒穿皮肉，骨頭焦黑，骨髓沸騰，痛苦難以想像。因為他還有其他罪業尚未受完，所以暫時不讓他死去。所以這就叫做黑繩地獄。
描述黑繩地獄中罪人受刑的慘烈情景，強調業報的痛苦與無量。
此句說明因為尚有未受完的罪報，所以不得解脫死亡，需繼續受報。
「黑繩地獄」為八熱地獄之一，因罪人受刑時以黑繩劃分身體，據此受割裂之苦，故得其名。
「復次，黑繩地獄捉彼罪 人撲熱鐵上，舒展其身，以熱鐵繩置其 身上，燒皮徹肉，燋骨沸髓，苦毒辛酸，痛不 可計。餘罪未畢，故使不死。故名黑繩地獄。
繩，鐵繩掃過他們的身體，燒穿皮膚，深入肌肉，燒焦骨頭，沸騰骨髓，痛苦萬分，無法形容計算。餘罪未畢，故使不死。因此稱為黑繩。
，強迫罪人在鐵繩之間走動。這時猛烈的惡風會把鐵繩吹動，鐵繩掃過罪人身體，燒穿皮膚、深入肉裡，連骨
頭都燒焦、骨髓都沸騰，痛苦多到無法形容。因為其他罪還沒受完，所以讓他還不能死。所以叫做黑繩。
描述黑繩地獄的刑罰，罪人受熱鐵繩灼燒，痛苦極重，象徵惡業果報之不可思議與無量苦惱。
此句說明因為尚有未受完的罪報，所以不得解脫死亡，需繼續受報。
「黑繩」為地獄名，因罪人所受苦報如被黑色繩索纏縛，象徵業力束縛難脫。
- 苦毒：極端痛苦與折磨。
「復次，黑繩地獄獄卒，懸熱鐵繩交橫無數，驅 迫罪人，使行繩間，惡風暴起，吹諸鐵繩，歷 落其身，燒皮徹肉，燋骨沸髓，苦毒萬端， 不可稱計。餘罪未畢，故使不死。故名黑 繩。
披上，燒穿皮膚，徹入肌肉，燒焦骨頭，沸騰骨髓，苦毒萬端，不可稱計。餘罪尚未受盡，因此不得死。因此稱為黑繩。那些罪人長久受苦後，終於離開黑繩地獄，慌亂奔走，尋求自我救護
，但因宿業牽引，不知不覺間忽然來到黑沙地獄，乃至寒冰地獄，最後命終，也是如此。
迫罪人穿上，燒得皮膚、肌肉、骨頭和骨髓都受盡痛苦，種種折磨，難以形容。因為還有罪業沒有受完，所以還不能死。所以叫做黑繩。那些造惡的人在黑繩地獄裡長期受苦後，好不容易離開，卻驚慌失措地奔逃，想要自救，卻因過去的業
力牽引，不知不覺又落入黑沙地獄，甚至寒冰地獄，直到生命結束，情況也都是這樣。
描述黑繩地獄的刑罰，罪人被獄卒以燒紅鐵繩製成的衣服覆身
，受極大痛苦，象徵惡業果報之不可思議與無量苦楚。此句說明因為尚有未受完的罪報，所以不得解脫死亡，需繼續受報。
「黑繩」為地獄名，因罪人所受刑罰時有黑色繩索標示界限，故得此名。
描述罪人在地獄中受苦，雖暫離一處地獄，卻因業力牽引，輾
轉至其他地獄，直至命終，循環不已，顯示業報不可逃避。
- 黑繩獄：地獄名，因以黑繩標劃罪人身體，施以酷刑。
- 熱鐵繩衣：以燒紅鐵繩製成的刑具，象徵極端痛苦。
- 苦毒萬端：形容痛苦種類繁多，極難忍受。
- 黑沙地獄、寒氷地獄：皆為地獄種類，分別受熱、寒等不同苦報。
- 宿對所牽：指過去業力（宿業）牽引，無法自主。
「復次，黑繩獄卒以熱鐵繩衣驅罪人被 之，燒皮徹肉，燋骨沸髓，苦毒萬端，不可稱 計。餘罪未畢，故使不死。故名黑繩。其彼罪 人久受苦已，乃出黑繩地獄，慞惶馳走，求 自救護，宿對所牽，不覺忽至黑沙地獄，乃至 寒氷地獄，然後命終，亦復如是。」
復原位，就像木頭撞擊木頭，彈開後又分離，懲治那些罪人，也是如此，痛苦萬分，無法形容計算。餘罪未畢，因此使其不能死。因此稱為堆壓地獄。
，每一個小地獄的長和寬都是五百由旬。」。為什麼這個地獄叫做堆壓地獄？在那個地獄裡，有成對的大石山，罪人一進去，石山就自動合攏，把人壓得骨肉全碎，然後石山又分開
回到原位，就像木頭撞木頭一樣彈開。這樣反覆懲罰罪人，痛苦無數，難以形容。因為他還有罪業沒有受完，所以還不能死去。所以這就叫做堆壓地獄。
此段描述地獄結構，主地獄外圍有十六個小地獄，分布於四周
，各自範圍為五百由旬，顯示地獄之苦廣大無邊。此句為提問，探究地獄名稱的由來，常見於佛典解釋地獄因果與名稱意義。
描述地獄刑罰之一，罪人被石山夾壓，反覆受苦，象徵業報無盡、苦難難以計量。
此句說明因為尚有未償還的罪業，故不得解脫死亡，需繼續受報。
此句說明地獄名稱的由來，因其刑罰方式為眾生被重物堆壓，故名『堆壓地獄』。
- 堆壓大地獄：地獄名，為八大地獄之一，主刑苦重。
- 周匝圍遶：四周環繞之意。
- 堆壓地獄：佛教八熱地獄之一，因眾生受重物堆壓之苦而得名。
- 地獄：佛教六道之一，罪人受報之處。
- 骨肉糜碎：形容身體被壓至粉碎，極端痛苦。
- 以木擲木：比喻山合又分的反覆狀態。
佛告比丘：「堆壓大地獄有十六小地獄，周 匝圍遶，各各縱廣五百由旬。何故名為堆壓 地獄？其地獄中有大石山，兩兩相對，罪人 入中，山自然合，堆壓其身，骨肉糜碎，山還 故處，猶如以木擲木，彈却還離，治彼罪人， 亦復如是，苦毒萬端，不可稱計。餘罪未畢， 故使不死。是故名曰堆壓地獄。
來，踐踏罪人，在其身上來回碾壓，身體粉碎，膿血流出，痛苦辛酸，哀號悲叫。餘罪未畢，故使不死。故稱堆壓。
衝過來，踐踏罪人，在他們身上反覆碾壓，讓身體粉碎、膿血流出，痛苦難忍，只能悲慘地哭號。因為其他罪還沒受完，所以還不能死。所以叫做堆壓。
描述地獄中罪人受鐵象火燒踐踏之苦，象徵業報嚴重，身心極度痛苦。
此句說明因為尚有未受完的罪報，所以不得解脫死亡，需繼續受報。
「堆壓」指眾多事物重疊、積聚，佛教中常用以形容煩惱、業報等層層累積之狀。
- 鐵象：以鐵鑄成、全身著火的巨象，為地獄刑具。
「復次，堆 壓地獄有大鐵象，舉身火然，哮呼而來，蹴 蹹罪人，宛轉其上，身體糜碎，膿血流出， 苦毒辛酸，號咷悲叫。餘罪未畢，故使不死。 故名堆壓。
，膿血流出，痛苦難以形容，極其辛酸難受。因為他的罪還沒受完，所以不讓他死去。所以叫做『堆壓』。
此句說明在堆壓地獄中有獄卒，負責刑罰罪人，強調地獄的嚴酷與有組織的懲罰機制。
描述地獄刑罰的慘烈，罪人受極大身心痛苦，骨肉糜爛，膿血
橫流，苦毒難以言喻，強調因果報應的嚴重性。此句說明因為罪業尚未受盡，故不得解脫死亡，需繼續受報。
「堆壓」指眾多事物或因緣重疊、積聚，形成壓力或障礙，常
用於描述煩惱、業力等層層累積的狀態。
- 磨石：古代刑具，碾壓之用，象徵極刑。
「復次，堆壓地獄其中獄卒。捉諸 罪人置於磨石中，以磨磨之，骨肉糜碎， 膿血流出，苦毒辛酸，不可稱計。其罪未畢， 故使不死。故名堆壓。
大石壓之，骨肉糜碎，膿血流出，苦痛辛酸，萬毒並至。餘罪未畢，因此令其不得死。故稱堆壓。
大石壓住，骨肉被壓得粉碎，膿血流出，痛苦難忍，各種劇毒同時發作。因為還有罪業沒有受完，所以讓他無法死去。所以叫做『堆壓』。
描述地獄刑罰之一，罪人被獄卒以大石壓身，身體粉碎，極度
痛苦，象徵惡業所感的劇烈果報。此句說明因為尚有未償還的罪業，故不得解脫死亡，需繼續受報。
「堆壓」指眾多事物或煩惱層層堆積、壓迫，形容其繁重難解
，常用於描述煩惱或障礙的累積。
- 堆壓獄卒：地獄中專責執行刑罰的獄卒。
- 萬毒竝至：形容各種劇烈痛苦同時襲來。
「復次，堆壓獄卒捉 彼罪人臥大石上，以大石壓，骨肉糜碎， 膿血流出，苦痛辛酸，萬毒竝至。餘罪未畢，故 使不死。故名堆壓。
，皮肉糜碎，膿血流出，痛苦辛酸，萬毒齊至。餘罪未畢，故使不死。故稱為堆壓。那些罪人長久受苦後，終於離開堆壓地獄，慌亂奔走，尋求自我救護，但因宿罪牽引，不知不覺間又來
到黑沙地獄，乃至寒冰地獄，最後命終後，仍復如是輪迴。
，皮肉被搗得稀爛，膿血流出，痛苦難忍，各種劇毒同時發作。因為還有罪業沒有受完，所以還不能死去。所以叫做『堆壓』。那些造惡的人在地獄裡長期受苦，好不容易離開堆壓地獄後，驚慌失措地奔逃，想要自救，卻因過去的
惡業牽引，不知不覺又落入黑沙地獄，甚至寒冰地獄，最後命終時，還是會再經歷同樣的苦難。
描述地獄中罪人受刑的慘烈情景，強調因惡業所感的極重苦報，警示眾生遠離惡行。
此句說明因為尚有未受完的罪報，所以不得解脫死亡，需繼續受報。
「堆壓」指的是事物層層堆積、重疊的狀態，常用於描述煩惱、業力等累積不斷的情形。
描述罪人在地獄中受苦輪迴，因宿業牽引，離開一處地獄後又
墮入另一處，直至命終，循環不已，顯示業力不可抗拒。
- 鐵臼：以鐵製成的大臼，用於刑罰。
- 鐵杵：鐵棒，作為搗擊工具。
「復次，堆壓獄卒取彼 罪人臥鐵臼中，以鐵杵擣從足至頭，皮肉 糜碎，膿血流出，苦痛辛酸，萬毒竝至。餘罪未 畢，故使不死。故名堆壓。其彼罪人久受 苦已，乃出堆壓地獄，慞惶馳走，求自救護， 宿罪所牽，不覺忽至黑沙地獄，乃至寒氷 地獄，然後命終，亦復如是。」
們哀號叫喚，苦痛辛酸，萬種毒害齊至。餘罪未畢，故使不死。因此稱為叫喚地獄。
地獄，每一個小地獄的長和寬都是五百由旬。」。為什麼這個地獄叫做『叫喚地獄』？那些地獄的獄卒把罪人抓起來丟進大鍋裡，滾燙的熱湯沸
騰著煮他們，罪人痛苦地大聲哀號，感受極大痛苦與各種毒害同時降臨。因為其他罪還沒受完，所以讓他還不能死。所以這裡被稱作『叫喚地獄』。
此處描述叫喚大地獄外圍有十六個小地獄，分布於四周，每個
小地獄的長寬皆為五百由旬，顯示地獄結構的嚴密與苦報的廣大。「叫喚地獄」指眾生因受極大痛苦而哀號呼叫的地獄，屬於八熱地獄之一。
描述地獄刑罰，罪人被獄卒投入沸騰大鍋，受極大痛苦與多重毒害，象徵惡業果報之苦。
此句說明因為尚有未受完的罪報，所以不得解脫死亡，需繼續
受苦。
強調因果報應與業力未盡則生命不得終結。「叫喚地獄」指眾生因極苦而哀號呼叫的地獄，屬八熱地獄之
一，因其苦痛難忍，眾生常發出哀叫，故得此名。
- 叫喚大地獄：八大地獄之一，眾生因受苦而大聲叫喚。
- 叫喚地獄：梵語 Nirarbuda，八熱地獄中的第二層，眾生因痛苦而大聲哀叫。
- 大鑊：巨大的鍋，地獄刑具之一。
- 號咷叫喚：極度痛苦的哀號呼喊。
佛告比丘：「叫喚大地獄有十六小地獄，周 匝圍遶，各各縱廣五百由旬。何故名為叫喚 地獄？其諸獄卒捉彼罪人擲大鑊中，熱湯 涌沸，煮彼罪人，號咷叫喚，苦痛辛酸，萬毒竝 至。餘罪未畢，故使不死。故名叫喚地獄。
熱湯煮著罪人，他們號咷哀號，痛苦呼喊，苦切辛酸。餘罪未畢，故使不死。因此稱為叫喚。
燙的熱湯煮他，罪人痛苦地大聲哀號，極其悲慘難忍。因為其他罪還沒受完，所以讓他還不能死。所以這就叫做『叫喚』。
描述叫喚地獄中罪人受苦的情景，強調因惡業所感的極大痛苦
，並以熱湯煮罪人、哀號叫喚來展現地獄苦報。此句意指因為尚有未受完的罪報，所以不得解脫死亡，需繼續
受苦。
強調因果報應與業力未盡時，生命不得終結。「叫喚」指的是眾生因苦惱而呼喊、哀號，佛教中常用以形容六道眾生的痛苦呼聲。
- 苦切辛酸：極度痛苦、悲慘。
- 叫喚：佛典中多指因痛苦而發出的呼喊聲，常見於描述地獄、餓鬼等眾生的苦況。
「復 次，叫喚地獄其諸獄卒，取彼罪人擲大鐵瓮 中，熱湯涌沸而煮罪人，號咷叫喚，苦切辛酸。 餘罪未畢，故使不死。故名叫喚。
熱湯湧動煮燙罪人，令其號咷叫喚，苦痛辛酸。餘罪未畢，因此使其不得死。因此稱為叫喚。
熱湯不停翻騰，把罪人煮得哀號慘叫，痛苦難忍。因為他還有其他罪業沒有受完，所以不讓他死去。所以這就叫做『叫喚』。
描述叫喚地獄的刑罰，獄卒將罪人投入沸騰鐵鍑中煮燙，罪人
因極度痛苦而哀號呼叫，展現地獄苦報的慘烈。此句說明因為尚有未償還的罪業，故不得解脫死亡，需繼續受報。
「叫喚」指的是眾生因苦惱而呼喊、哀號，佛教用語中常用以
形容地獄或惡趣眾生的痛苦表現。
- 鐵鍑：大型鐵製鍋，地獄刑具。
「復次，叫喚 地獄其諸獄卒，取彼罪人置大鐵鍑中，熱 湯涌沸，煮彼罪人，號咷叫喚，苦痛辛酸。餘罪 未畢，故使不死。故名叫喚。
沸騰，把罪人煮得痛苦哀號，極其難受。因為還有罪業沒有受完，所以不會死去。所以這裡被叫做『叫喚地獄』。
叫喚地獄為八熱地獄之一，罪人受獄卒折磨，被投入沸湯鍑中
，極苦難忍，哀號不止，象徵惡業所感重報。此句說明因為尚有未受完的罪報，所以不得解脫死亡，需繼續受報。
「叫喚地獄」指眾生因極苦而大聲哀號，故以此為名，屬八熱地獄之一。
- 小鍑：古代煮物之銅鍋，地獄刑具。
「復次，叫喚地獄 其諸獄卒，取彼罪人擲小鍑中，熱湯涌沸， 煮彼罪人，號咷叫喚，苦痛辛酸。餘罪未畢，故 使不死。故名叫喚地獄。
因過去罪業牽引，不知不覺間又來到黑沙地獄，接著又到寒冰地獄，如此輾轉，直到受盡諸苦為止。
，讓他們痛苦地大聲哀號、哭喊，極其難受。因為其他罪還沒受完，所以讓他還不能死。所以這就叫做『叫喚』。在長時間受苦後，才從叫喚地獄出來，驚慌失措地奔逃，想要自救，但因過去的惡業牽引，不知不覺又
到了黑沙地獄，接著又進入寒冰地獄，如此反覆，直到所有苦報受盡為止。
描述叫喚地獄的刑罰情景，罪人被獄卒反覆煎熬，極度痛苦，
哀號不止，展現地獄果報的慘烈。此句說明因為尚有未受完的罪報，所以不得解脫死亡，需繼續受苦。
「叫喚」指的是眾生因苦惱而呼號、哀叫，佛經中常用以形容地獄或惡趣眾生的痛苦狀態。
描述眾生在地獄中受苦，因業力牽引，從一個地獄遷移到另一
個地獄，難以自救，直至受盡諸苦。
- 大鏊：大型鐵鍋，地獄刑具，用於煎熬罪人。
「復次，叫喚地獄其 諸獄卒，取彼罪人擲大鏊上，反覆煎熬，號 咷叫喚，苦痛辛酸。餘罪未畢，故使不死。故 名叫喚。久受苦已，乃出叫喚地獄，慞惶馳 走，求自救護，宿對所牽，不覺忽至黑沙地 獄，乃至寒氷地獄，爾乃至終。」
，號咷叫喚、大聲呼號，痛苦辛酸，萬種毒害同時加身。餘罪未畢，故使不死。因此稱為大叫喚地獄。
，罪人痛苦地大聲哀號、呼喊，極度痛苦，無數毒害同時降臨。因為還有罪業沒有受完，所以還不能死去。所以這裡被叫做大叫喚地獄。
此句說明大叫喚地獄外圍有十六個小地獄，形成包圍之勢，顯示地獄苦報層層不絕。
此句為提問，探究『大叫喚地獄』名稱的由來，常見於佛典中對地獄種類的解釋。
描述地獄刑罰，罪人被獄卒投入大鐵釜，受熱湯煮燒之苦，痛
苦難當，眾多毒害同時加身，展現地獄極苦景象。此句說明因為尚有未受完的罪報，所以不得解脫死亡，需繼續
受苦。
強調因果報應與業力未盡則輪迴未止。「大叫喚地獄」為八熱地獄之一，因眾生受苦極重，哀號呼叫不止，故得此名。
- 大叫喚地獄：八熱地獄之一，眾生受極苦時大聲哀號。
- 小獄：指附屬於主獄的次級地獄。
- 大鐵釜：地獄刑具，巨大的鐵鍋。
佛告比丘：「大叫喚地獄有十六小獄，周匝圍 遶。何故名為大叫喚地獄？其諸獄卒取彼罪 人著大鐵釜中，熱湯涌沸而煮罪人，號咷 叫喚、大叫喚，苦痛辛酸，萬毒並至。餘罪未畢， 故使不死。故名大叫喚地獄。
的熱湯翻滾沸騰煮著罪人，哀號叫喚、大聲呼喊，痛苦辛酸，各種毒害同時加身。餘罪尚未受盡，因此不得死。因此稱之為『大叫喚地獄』。
頭熱湯沸騰，把罪人煮得哀號慘叫，極度痛苦，各種劇毒同時折磨著他們。因為還有罪業沒有受完，所以還不能死去。所以這個地方就叫做『大叫喚地獄』。
描述大叫喚地獄的刑罰，罪人被獄卒投入鐵瓮，受熱湯煮燒之
苦，痛苦難當，並有各種毒害同時加身，顯示地獄果報的極端痛苦。此句意指因為尚有未受完的罪報，所以不得解脫死亡，需繼續受苦。
「大叫喚地獄」指眾生因極苦而大聲哀號、呼喚，故以此為名，屬八熱地獄之一。
「復次，大叫喚地 獄其諸獄卒，取彼罪人擲大鐵瓮中，熱湯 涌沸而煮罪人，號咷叫喚、大叫喚，苦切辛酸， 萬毒並至。餘罪未畢，故使不死。故名大叫 喚地獄。
沸騰，煮著那罪人，哀號叫喚，痛苦辛酸，萬種毒害齊至。餘罪未畢，所以不死。因此稱為大叫喚地獄。
湯將他煮得哀號慘叫，極度痛苦，無數毒害一齊降臨。因為還有其他罪業沒有受完，所以還不能死去。所以這就叫做大叫喚地獄。
描述地獄刑罰，罪人被投入鐵鑊，受熱湯煮燒之苦，痛苦難當
，眾多毒害同時加身，顯示地獄果報之嚴厲。此句說明因為尚有未受完的罪報，所以不得解脫死亡，需繼續受報。
「大叫喚地獄」為八熱地獄之一，因眾生受苦極重，哀號叫喚，故得其名。
- 鐵鑊：地獄刑具，象徵極熱與煎熬。
「復次，大叫喚獄卒取彼罪人置鐵 鑊中，熱湯涌沸，煮彼罪人，號咷叫喚，苦毒辛 酸，萬毒並至。餘罪未畢，故使不死。故名大 叫喚地獄。
、大聲叫喚，痛苦辛酸，萬種毒害齊至，因此稱為大叫喚地獄。
熱湯沸騰，把他們煮得哀號大叫，極度痛苦，種種毒害一起來襲，所以叫做大叫喚地獄。
描述大叫喚地獄的刑罰，罪人被投入沸湯鍑中，受極大痛苦，
因哀號聲極大而得名，顯示地獄果報之苦。
「復次，大叫喚地獄其諸獄卒，取彼 罪人擲小鍑中，熱湯涌沸，煮彼罪人，號咷 叫喚、大叫喚，苦痛辛酸，萬毒並至，故名大叫 喚。
號咷叫喚、大聲哀號，痛苦辛酸，萬毒並至。餘罪未畢，因此令其不得死。因此稱為大叫喚。長期受苦之後，才離開大叫喚地獄，慌亂奔走，尋求自救
，卻因過去惡業牽引，不知不覺間忽然來到黑沙地獄，甚至又至寒冰地獄，此時方才命終。
，讓他們痛苦哀號、悲鳴呼喊，極度痛苦，種種劇毒同時加身。因為他還有其他罪業沒有受完，所以不讓他死去。所以這就叫做『大叫喚』。長時間受苦後，才離開大叫喚地獄，驚慌失措地奔逃，想
要自救，卻被過去的惡業牽引，不知不覺又到了黑沙地獄，甚至寒冰地獄，直到這時才結束生命。
描述大叫喚地獄的刑罰，罪人被獄卒擲於大鏊（大鐵鍋）上反
覆煎熬，受極大痛苦，並發出哀號與叫喚，萬種毒害同時加身，顯示地獄苦報之嚴重。此句意指因為尚有未受完的罪報，所以不得解脫死亡，需繼續受報。
「大叫喚」指極度痛苦時的呼號，常用於形容地獄眾生因苦受
而大聲哀號，強調其苦難之深重。描述眾生在地獄中受苦，因業力牽引，輪轉於不同地獄，最終
命終。
強調業報不可逃避，苦難相續。
- 大叫喚：佛教術語，形容極苦時的哀號，常見於地獄描述。
「復次，大叫喚地獄其諸獄卒，取彼罪人 擲大鏊上，反覆煎熬，號咷叫喚、大叫喚，苦痛 辛酸，萬毒並至。餘罪未畢，故使不死。故名 大叫喚。久受苦已，乃出大叫喚地獄，慞惶馳 走，求自救護，宿對所牽，不覺忽至黑沙地 獄，乃至寒氷地獄，爾乃命終。」
紅，燒炙罪人，皮肉焦爛，痛苦辛酸，萬毒齊至。餘罪未畢，故使不得死。是以名為燒炙地獄。
通紅，把罪人燒得皮肉焦爛，極度痛苦，各種劇毒同時降臨。因為還有其他罪業沒有受完，所以不能讓他死去。所以這就叫做燒炙地獄。
佛陀向比丘解釋燒炙大地獄的結構，指出其周圍有十六個小地獄，並引出名稱由來的說明。
描述地獄刑罰的慘烈景象，鐵城烈火焚燒，罪人受極大痛苦，象徵惡業果報不可逃避。
此句意指因為尚有未償還的罪業，故不得解脫死亡，需繼續受報。
此句總結前文，說明因眾生受烈火燒炙之苦，故此地獄得名「燒炙地獄」。
- 燒炙大地獄：八熱地獄之一，主以火燒炙眾生。
- 鐵城：地獄中的鐵製城牆，象徵無法逃脫的苦報。
- 燒炙地獄：佛教地獄名，指受火焰炙燒之處。
佛告比丘：「燒炙大地獄有十六小獄，周匝 圍遶，何故名為燒炙大地獄？爾時，獄卒將 諸罪人置鐵城中，其城火然，內外俱赤，燒 炙罪人，皮肉燋爛，苦痛辛酸，萬毒並至。餘罪 未畢，故使不死。是故名為燒炙地獄。
內外通紅，燒炙罪人，皮肉焦爛，痛苦辛酸，萬毒齊至。餘罪未畢，故使不死。是故名為燒炙地獄。
被烈火燒得通紅，把罪人燒得皮肉焦爛，痛苦難忍，各種劇毒同時降臨。因為他還有罪業沒有受完，所以還不能死。所以這裡就叫做燒炙地獄。
描述燒炙地獄的刑罰，罪人被獄卒投入燃燒的鐵室，受烈火煎
熬，皮肉焦爛，痛苦難忍，並遭受各種毒害，顯示地獄果報的極重苦楚。此句說明因為尚有未受完的罪報，所以不得解脫死亡，需繼續受報。
「是故」表示因果關係，說明前述因緣導致此地獄得名「燒炙
地獄」，即因受烈火燒炙之苦而得名。
- 鐵室：以鐵為材，內外皆燃火的刑室。
「復次， 燒炙地獄其諸獄卒，將彼罪人入鐵室內， 其室火然，內外俱赤，燒炙罪人，皮肉燋爛，苦 痛辛酸，萬毒並至。餘罪未畢，故使不死。是 故名為燒炙地獄。
鐵樓烈火熊熊，內外皆赤，燒炙罪人，皮肉焦爛，痛苦辛酸，萬種毒害同時加身。餘罪未盡，因此使其不得死。因此稱為燒炙地獄。
，裡外都是火，罪人的皮肉被燒焦爛，痛苦難忍，各種劇毒同時折磨著他們。因為還有罪業沒有受完，所以讓他無法死去。所以這裡被叫做燒炙地獄。
描述燒炙地獄的刑罰，罪人在鐵樓上受烈火焚燒，身心極苦，
諸多毒害同時加身，顯示地獄果報的嚴酷。此句說明因為尚有未償還的罪業，故不得解脫死亡，需繼續受報。
此句總結前文，說明因果關係，故此地獄因眾生所受苦報而得名「燒炙地獄」。
- 鐵樓：以鐵構成的高樓，作為刑具。
「復次，燒炙地獄其諸獄卒， 取彼罪人著鐵樓上，其樓火然，內外俱赤， 燒炙罪人，皮肉燋爛，苦痛辛酸，萬毒並至。餘 罪未畢，故使不死。是故名為燒炙地獄。
外通紅，燒炙罪人，皮肉燋爛，痛苦辛酸，諸毒俱至。餘罪未畢，因此不令其死。因此稱為燒炙地獄。
裡外都是火，罪人的皮肉被燒焦腐爛，痛苦難忍，各種劇毒同時襲來。因為其他罪還沒受完，所以不讓他死。所以這裡被叫做燒炙地獄。
描述燒炙地獄的刑罰，罪人被獄卒投入炙熱的鐵陶中，受烈火
焚燒，身心極苦，象徵惡業所感的極重果報。此句說明因為尚有未償還的罪業，故不得解脫死亡，需繼續受報。
此句總結前文，說明因果關係，故此地獄因眾生所受燒炙之苦而得名。
- 鐵陶：指以鐵製成的大缸或陶器，作為刑具。
「復 次，燒炙地獄其諸獄卒，取彼罪人擲著大鐵 陶中，其陶火燃，內外俱赤，燒炙罪人，皮肉燋 爛，苦痛辛酸，萬毒並至。餘罪未畢，故使不 死。是故名為燒炙地獄。
大鏊燃起烈火，內外通紅，燒炙罪人，皮肉焦爛，痛苦辛酸，萬種毒害同時加身。餘罪未畢，故使不死。長期受苦之後，才離開燒炙地獄，慌亂奔走，尋求自救，
因宿世罪業牽引，不知不覺間又來到黑沙地獄，接著又到寒冰地獄，命終時亦復如此輪迴。
上，鏊子裡外都是火，罪人的皮肉被燒焦腐爛，痛苦難忍，各種劇毒同時折磨著他們。因為其他罪業還沒受完，所以還不能死。在那裡長時間受苦後，好不容易離開燒炙地獄，驚慌失措地奔逃，想要自救，但因過去的罪業牽引，不
知不覺又到了黑沙地獄，接著又進入寒冰地獄，直到生命結束，依然如此反覆受苦。
描述燒炙地獄的刑罰，罪人被獄卒擲於炙熱的鏊上，受烈火焚
燒，身心極苦，象徵惡業所感的極重果報。此句說明因為尚有未受完的罪報，所以不得解脫死亡，需繼續受報。
描述眾生在地獄中受苦，離開一處地獄後，因業力牽引，無法
自主，又墮入其他地獄，直到命終，循環不已，顯示業報不可逃避。
- 鏊：大型鐵鍋或鐵板，古代刑具，極為炙熱。
「復次，燒炙地獄其 諸獄卒，取彼罪人擲大鏊上，其鏊火然，中外 俱赤，燒炙罪人，皮肉燋爛，苦痛辛酸，萬毒並 至。餘罪未畢，故使不死。久受苦已，乃出 燒炙地獄，慞惶馳走，求自救護，宿罪所牽， 不覺忽至黑沙地獄，乃至寒氷地獄，然後命 終，亦復如是。」
，反覆猛烈燒炙罪人，皮肉焦爛，痛苦辛酸，萬種毒害同時加身。餘罪未畢，故使不死。是故名為大燒炙地獄。
每一個小地獄的長和寬都是五百由旬。」。什麼叫做大燒炙地獄？那些地獄的獄卒把罪人關進鐵造的城裡，鐵城裡外都燒得
通紅，烈火焚燒著罪人，讓他們的皮肉焦爛，極度痛苦，還有各種毒害一齊降臨。因為其他罪還沒受完，所以還不能死。因此這裡被稱為大燒炙地獄。
此處描述大燒炙地獄外圍有十六個小地獄，分布於四周，每一
小獄的長寬皆為五百由旬，顯示地獄之廣大與苦報之嚴重。此句為佛教經典中常見的提問句式，用以引出對『大燒炙地獄
』的定義或說明，屬於地獄種類的分類與解釋。描述地獄刑罰，罪人被獄卒投入燃燒的鐵城，內外皆火，皮肉
焦爛，極苦難忍，象徵惡業所感的極重苦報。此句說明因為尚有未受完的罪報，所以不得解脫死亡，需繼續受報。
此句總結前文，說明因果關係，故地獄因極度燒炙之苦而得名。
- 大燒炙地獄：八熱地獄之一，受極熱火燒炙之苦。
佛告比丘：「大燒炙地獄有十六小獄，周匝圍 遶，各各縱廣五百由旬。云何名大燒炙地獄？ 其諸獄卒將諸罪人置鐵城中，其城火然，內 外俱赤，燒炙罪人，重大燒炙，皮肉燋爛，苦 痛辛酸，萬毒並至。餘罪未畢，故使不死。是 故名為大燒炙地獄。
鐵室烈火熊熊，內外通紅，燒炙罪人，極為猛烈，皮肉焦爛，痛苦辛酸，萬種毒害同時加身。餘罪未畢，故使不死。因此稱為大燒炙地獄。
屋，裡外都是火，罪人在裡面被烈火燒烤，皮肉焦爛，痛苦難忍，各種毒害一齊降臨。因為其他罪業還沒受完，所以還不能死。所以這裡被叫做大燒炙地獄。
描述大燒炙地獄的刑罰情景，罪人被獄卒投入燃燒的鐵室，內
外皆火，受極大痛苦與多種毒害，展現地獄果報的嚴酷。此句說明因為尚有未受完的罪報，所以不得解脫死亡，需繼續受報。
此句總結前文，說明因果報應之故，故名『大燒炙地獄』，強調地獄中極烈火焰的苦報。
「復次，大燒炙地獄其諸 獄卒，將諸罪人入鐵室中，其室火燃，內外俱 赤，燒炙罪人，重大燒炙，皮肉燋爛，苦痛辛 酸，萬毒並至。餘罪未畢，故使不死。是故名 為大燒炙地獄。
烈火燃燒，內外通紅，燒炙罪人，加以重度燒炙，皮肉焦爛，痛苦辛酸，萬毒齊至。餘罪未畢，故使不死。因此稱為大燒炙地獄。
，鐵樓裡外都在燃燒，把罪人烤得皮肉焦爛，極度痛苦，還有各種劇毒同時侵襲。因為他還有其他罪業尚未受完，所以還不能死。所以這裡被叫做大燒炙地獄。
描述大燒炙地獄的刑罰情景，罪人被獄卒置於燃燒的鐵樓，內
外皆火，身心受極大痛苦與多種毒害，展現地獄果報的嚴酷。此句說明因為尚有未受完的罪報，所以不得解脫死亡，需繼續受苦。
此句總結前文地獄苦狀，說明因其猛烈焚燒、炙熱之苦，故名「大燒炙地獄」。
「復次，大燒炙地獄其諸獄卒， 取彼罪人著鐵樓上，其樓火燃，內外俱赤， 燒炙罪人，重大燒炙，皮肉燋爛，苦痛辛酸， 萬毒並至。餘罪未畢，故使不死。是故名曰 大燒炙地獄。
火燃燒，內外通紅，極重燒炙，痛苦難忍，萬種毒害同時加身。餘罪未畢，故使不死。因此稱為大燒炙地獄。
都被火燒得通紅，罪人被猛烈燒烤，極度痛苦，還要同時承受各種劇毒的折磨。因為還有罪業沒有受完，所以讓他還不能死。所以這裡被叫做大燒炙地獄。
描述大燒炙地獄的刑罰，罪人被獄卒投入燒紅的鐵陶中，內外
受火焚燒，極苦難忍，象徵惡業所感的極重果報。此句說明因為尚有未受完的罪報，所以不得解脫死亡，需繼續受報。
此句說明地獄因極度火熱、燒炙眾生而得名，屬於八熱地獄之一，強調其苦報之烈。
- 大鐵陶：巨大的鐵製陶器，作為刑具。
「復次，大燒炙地獄其諸獄卒，取 彼罪人著大鐵陶中，其陶火然，內外俱赤， 燒炙罪人，重大燒炙，苦痛辛酸，萬毒並至。 餘罪未畢，故使不死。是故名為大燒炙地 獄。
於火中，燒炙其身，受重大燒炙，皮肉焦爛，痛苦辛酸，萬毒並至。餘罪未畢，故使不死。長久承受痛苦之後，才得以脫離大燒炙地獄，慌亂奔走，
尋求自我救護，因宿世業報牽引，不知不覺間又來到黑沙地獄，乃至寒冰地獄，最終命終，亦復如是。
非常猛烈，火坑兩邊還有大火山。獄卒會抓住罪人，用鐵叉穿過他們，把他們豎立在火裡燒烤，全身被烈火焚
燒，皮肉焦爛，痛苦難忍，各種劇毒同時侵襲。因為其他罪還沒受完，所以還不能讓他死去。長時間受苦後，好不容易才離開大燒炙地獄，驚慌失措地奔逃，想要自救，卻因過去的業力牽引，不知
不覺又到了黑沙地獄，甚至寒冰地獄，直到生命結束，情形也都是如此。
描述大燒炙地獄的刑罰景象，罪人被獄卒以鐵叉貫穿，置於火
坑中受極大痛苦，象徵惡業所感的極重果報。此句說明因為尚有未受完的罪報，所以不得解脫死亡，需繼續受報。
描述眾生在地獄中長期受苦，脫離一處烈火地獄後，因業力牽
引，仍會流轉至其他地獄，直至命終，輪迴不息，顯示業報不可逃避。
- 鐵叉：地獄刑具，用以貫穿罪人。
「復次，大燒炙地獄中自然有大火坑，火焰 熾盛，其坑兩岸有大火山，其諸獄卒捉彼罪 人貫鐵叉上，竪著火中，燒炙其身，重大 燒炙，皮肉燋爛，苦痛辛酸，萬毒並至。餘罪未 畢，故使不死。久受苦已，然後乃出大燒炙 地獄，慞惶馳走，求自救護，宿對所牽，不覺 忽至黑沙地獄，乃至寒氷地獄，爾乃命終，亦 復如是。」
駛火車，輾壓燒熱的鐵地，來回奔馳，身體粉碎破爛，皮肉剝落，痛苦辛酸，萬種毒害同時加身。餘罪未畢，故使不死。是故名為無間地獄。
周，每一個小獄的長和寬都是五百由旬。」。什麼叫做無間地獄？那些地獄的獄卒會抓住罪人，從腳到頭把他的皮剝下來，
再用這層皮把他全身纏住，放到火車輪上，快速駕駛火車，在燒得滾燙的鐵地上來回輾壓，罪人的身體被壓得
粉碎，皮肉脫落，痛苦難忍，各種劇毒同時降臨。因為其他罪業還沒受完，所以還不能死去。所以這就叫做無間地獄。
此段描述無間地獄外圍有十六個小地獄，分布於四周，每個小
地獄的長與寬皆為五百由旬，顯示地獄規模之大與苦報之廣。此句為提問，旨在釐清「無間地獄」的定義與特質，為後文解釋鋪墊。
描述地獄刑罰的慘烈，展現因果報應的嚴重性，警示世人遠離惡業。
此句說明因為尚有未受完的罪報，所以不得解脫死亡，需繼續受報。
「無間地獄」指的是眾生受苦無有間斷，因重罪而墮，苦報連綿不絕，無有間隙。
- 無間大地獄：八大地獄之一，罪報最重，受苦無間斷。
- 無間地獄：八大地獄中最重者，罪人受苦無間斷，故名。
- 火車輪：指地獄刑具，火焰燃燒的車輪。
佛告比丘：「無間大地獄有十六小獄，周匝圍 遶，各各縱廣五百由旬。云何名無間地獄？其 諸獄卒捉彼罪人剝其皮，從足至頂，即 以其皮纏罪人身，著火車輪，疾駕火車， 輾熱鐵地，周行往返，身體碎爛，皮肉墮落， 苦痛辛酸，萬毒並至。餘罪未畢，故使不死。 是故名為無間地獄。
火，東邊的火焰燒向西邊，西邊的火焰燒向東邊，南邊的火焰燒向北邊，北邊的火焰燒向南邊，上方的火焰燒
向下方，下方的火焰燒向上方，火焰猛烈翻騰，無一處空隙，罪人在其中東奔西跑，卻無法逃脫，火焰燒灼其
身，皮肉焦爛，痛苦辛酸，萬種毒害同時降臨。餘罪未畢，因此使其不死。因此被稱為無間地獄。
，南邊的火燒到北邊，北邊的火燒到南邊，上面的火燒到下面，下面的火燒到上面，火焰猛烈翻騰，沒有一點
空隙。罪人在裡面東奔西跑，卻被火焰燒得皮肉焦爛，痛苦難忍，還有各種劇毒同時加身。因為還有其他罪業沒有受完，所以才讓他還不能死。所以這就叫做無間地獄。
描述無間地獄的極苦景象，火焰無處不在，罪人無法逃脫，受盡煎熬，象徵惡業果報無間斷。
此句說明因為尚有未受完的罪報，所以不得解脫死亡，需繼續受報。
「無間地獄」指的是罪報連續、無有間斷的地獄，為八大地獄
中最苦者，因其罪人受苦無間，故得此名。
「復次，無間大地獄有大 鐵城，其城四面有大火起，東焰至西，西焰 至東，南焰至北，北焰至南，上焰至下，下 焰至上，焰熾迴遑，無間空處，罪人在中，東 西馳走，燒炙其身，皮肉燋爛，苦痛辛酸，萬毒 並至。餘罪未畢，故使不死。是故名為無間 地獄。
其中，火焰燒灼全身，皮肉焦爛，痛苦辛酸，各種劇毒同時發作。餘罪未畢，因此使其不死。是故名為無間地獄。
其中，火焰燒遍全身，皮肉焦爛，痛苦難忍，還有無數劇毒同時侵襲。因為其他罪還沒受完，所以讓他還不能死。所以這就叫做無間地獄。
描述無間地獄的極苦景象，鐵城中火焰猛烈，罪人受盡焚燒與
萬毒之苦，象徵惡業果報無有間斷。此句說明因為尚有未受完的罪報，所以不得解脫死亡，需繼續受報。
「無間地獄」為八大地獄中最重者，因罪報無間斷，故名「無
間」。
此句說明地獄名稱的由來，強調其苦報連綿不絕。
- 火起洞然：火勢猛烈，洞然即通徹、徹底燃燒。
「復次，無間大地獄中有鐵城，火起洞然， 罪人在中，火焰燎身，皮肉燋爛，苦痛辛酸，萬 毒並至。餘罪未畢，故使不死。是故名為無 間地獄。
炙其身，皮肉焦爛，痛苦辛酸，萬毒並至。餘罪未畢，故使不死。因此被稱為無間地獄。
士拿著大把火炬迎著風奔跑一樣，火焰非常旺盛。那個時候，罪人逃跑時情形也是一樣。當罪人奔跑想要衝到門口時，門卻自動關閉，罪人跌倒在
滾燙的鐵地上，全身被燒烤，皮肉焦爛，痛苦難忍，各種劇毒同時襲來。因為他還有罪業沒有受完，所以才讓他暫時不死。所以這就叫做無間地獄。
描述大無間地獄的罪人長久受苦，直到地獄之門久後才開，眾
罪人急速奔逃，顯示地獄苦報之劇烈與罪人求脫之心切。此描述修行者或神通者展現異能，奔跑時全身肢節皆現火焰，
象徵威德與不可思議之力，並以力士持炬逆風作比，強調火焰之猛烈與不可阻擋。此句以譬喻說明，罪人逃走時的情形與前述情境相同，強調因果或報應的不可避免。
描述地獄罪人受苦情景，門自閉象徵無法逃脫，熱鐵地與萬毒
並至強調地獄苦報的多重與無間。此句說明因為尚有未償還的罪業，故不得解脫死亡，需繼續受報。
「無間地獄」指的是眾生受苦無有間斷，因重罪所感，苦報連
綿不絕，無有間隙，故名「無間」。
- 大無間地獄：八熱地獄中最重者，罪報無間，苦痛不絕。
- 𩣺走：急速奔逃。
- 往趣：前往、趨向。
- 肢節：指身體的各個關節部位。
- 力士：有力氣的壯漢，常用以比喻強大力量。
- 大草炬：以草束成的大火把，燃燒時火勢旺盛。
- 走：此處指逃走、奔逃，非單純行走。
- 亦復如是：佛典常用語，意指情況相同。
- 熱鐵地：地獄刑罰之一，地面炙熱如鐵。
「復次，大無間地獄罪人在中，久乃門 開，其諸罪人𩣺走往趣。彼當走時，身諸肢 節，皆火焰出，猶如力士執大草炬逆風而 走，其焰熾然。罪人走時，亦復如是。走欲至 門，門自然閉，罪人𮛻蹈，伏熱鐵地，燒炙其 身，皮肉燋爛，苦痛辛酸，萬毒並至。餘罪未畢， 故使不死。是故名為無間地獄。
聞，但聞惡聲；鼻有所嗅，但聞臭惡；身有所觸，但觸苦痛；意有所念，但念惡法。又那些罪人在彈指之頃，無有不受苦之時，因此名為無間地獄。其中的眾生長久受苦後，從無間地獄出來，慌亂奔走，尋求自我救護，因宿世業力牽引，不知不覺又墮
入黑沙地獄，乃至寒冰地獄，最終命終，仍復如是，輪迴不息。
朵聽到的全是惡聲，鼻子聞到的盡是臭氣，身體感受到的只有痛苦，心裡想到的也都是惡法。而且那些罪人連彈指這麼短的時間都沒有一刻不在受苦，所以叫做無間地獄。那些眾生在無間地獄長期受苦後，好不容易出來，卻驚慌失措地四處逃竄，想要自救，卻因過去的業力
牽引，不知不覺又落入黑沙地獄，甚至寒冰地獄，直到生命結束，依然如此反覆受苦。
描述無間地獄罪人六根所對皆為極惡、極苦，無一絲善樂，顯示地獄苦報之嚴重與無間。
「無間地獄」指罪人受苦無有間斷，連一彈指的時間都沒有停止，故名「無間」。
描述眾生在地獄中受苦，從無間地獄出來後，因業力牽引，繼
續流轉於其他地獄，難以自救，生死輪迴不息。
- 惡色：指可怖、污穢、令人厭惡的景象。
- 惡聲：指痛苦、哀號、詛咒等聲音。
- 惡法：指一切不善、邪惡的念頭或境界。
- 彈指之頃：形容時間極短。
- 黑沙地獄、寒冰地獄：皆為地獄種類，分別以黑沙、極寒為苦報內容。
「復次，無間 地獄其中罪人，舉目所見，但見惡色，耳有 所聞，但聞惡聲，鼻有所聞，但聞臭惡，身有 所觸，但觸苦痛，意有所念，但念惡法。又其 罪人彈指之頃，無不苦時，故名無間地獄。 其中眾生久受苦已，從無間出，慞惶馳走， 求自救護，宿對所牽，不覺忽到黑沙地獄， 乃至寒氷地獄，爾乃命終，亦復如是。」
「爾時」指當時的情境；「世尊」為佛陀尊稱；「頌」即偈頌
，是以韻文形式表達佛法的語句。
- 世尊：佛陀的尊稱，意為世間所尊敬者。
- 頌：即偈頌，佛教經典中常見的韻文段落，用以重申或強調教義。
爾時，世 尊即說頌曰：
種惡事，最後就會墮入充滿哀號的地獄。長期執著各種錯誤見解，被愛欲像網一樣遮蔽，做出這些
卑劣的行為，最終會墮入大叫喚地獄受苦。經常做焚燒折磨的惡行，讓眾生受苦，自己也會墮入燒炙地獄，在漫長黑夜中受盡火燒之苦。拋棄能得善果的行為和清淨的善道，去做各種惡劣的壞事
，結果就墮入極其炙熱的地獄中受苦。因為造作極重的罪業，必定會投生到惡道，墮入無間地獄，所受的痛苦無法形容。想到黑繩地獄、堆壓地獄、叫喚地獄、大叫喚地獄、燒炙
地獄、大燒炙地獄，最後第八個是無間地獄。這八個大地獄，裡面一片火光閃爍，都是因為過去的惡業
所招感，每個大地獄旁邊還有十六個小地獄。
此句說明身、口、意三業皆造惡，導致墮入想地獄，受極大恐懼，連毛髮都豎立。
此句說明對父母、佛及聲聞懷有惡意，將招感墮入黑繩地獄，
受極大痛苦，難以言喻，強調孝親與敬佛僧的重要性。此句強調造作三惡業（身、口、意三惡）而不修三善行，將導致墮入堆壓地獄，受極大痛苦，難以言喻
。
堆壓地獄為地獄中極苦之一，眾生被重重壓迫，痛苦無量。此偈說明瞋恚、毒害心導致殺生等惡業，最終感召墮入叫喚地
獄受苦。
強調惡行果報，警示修行者遠離瞋恚與殺業。本句說明眾生因長期執著邪見、被愛欲所纏，造作卑劣惡行，
最終感召墮入極苦的大叫喚地獄。此段描述造作燒炙（以火焚燒）眾生的惡業，導致墮入燒炙地
獄，長時受苦，強調因果報應與地獄苦相。此句說明捨棄修善所感的清淨善果與正道，反而造作諸多惡行
，最終導致墮入極苦的燒炙地獄，強調因果報應與修善的重要性。此句說明造作極重惡業（如五逆十惡）必定感生於三惡道，尤
其是無間地獄，受無量苦報，難以言喻。此句列舉八大地獄中的後六種，分別為黑繩、堆壓、叫喚、大
叫喚、燒炙、大燒炙，最後以無間地獄為第八，說明地獄的層次與苦報遞增。八大地獄指八種主要地獄，皆充滿火焰，眾生因過去惡業感召
而墮入。
每一大地獄旁各有十六小地獄，受苦無量。
- 不善業：指惡業，違背善法的行為。
- 衣毛竪：形容極度恐懼，連身上的汗毛都豎起。
- 聲聞：指聽佛說法而證得阿羅漢果的弟子。
- 三惡業：指身、口、意三方面的惡行。
- 三善行：指身、口、意三方面的善行。
- 瞋恚：強烈的憤怒與怨恨，為三毒之一。
- 毒害：懷有加害他人之心。
- 邪見：錯誤的見解，否定因果、三寶等正法。
- 愛網：愛欲如網，覆蓋心性，障礙解脫。
- 卑陋行：卑劣、下賤的惡行。
- 大叫喚獄：地獄名，極苦，眾生因罪受極大痛苦而哀號。
- 燒炙行：指以火焚燒、酷刑折磨眾生的惡行。
- 長夜：佛教用語，指無量劫的漫長時間，非單指一夜。
- 善果業：修善所感得的果報。
- 善果清淨道：通往清淨善果的修行之道。
- 弊惡行：種種敗壞、惡劣的行為。
- 大燒炙獄：極為猛烈、痛苦的地獄，屬於八熱地獄之一。
- 極重罪行：指五逆、十惡等最嚴重的惡業。
- 惡趣：三惡道（地獄、餓鬼、畜生）的總稱。
- 不可稱：難以言語形容。
- 堆壓獄：罪人被重物壓疊。
- 二叫喚：指叫喚獄與大叫喚獄，因痛苦而哀號。
- 洞然火光色：形容地獄中火焰明亮，遍照無遺。
- 宿惡殃：指過去世所造的惡業所感之報。
- 小獄有十六：每大地獄旁有十六個小地獄。
「身為不善業，口意亦不善， 斯墮想地獄，怖懼衣毛竪。 惡意向父母，佛及諸聲聞， 則墮黑繩獄，苦痛不可稱。 但造三惡業，不修三善行， 墮堆壓地獄，苦痛不可稱。 瞋恚懷毒害，殺生血污手， 造諸雜惡行，墮叫喚地獄。 常習眾邪見，為愛網所覆， 造此卑陋行，墮大叫喚獄。 常為燒炙行，燒炙諸眾生， 墮燒炙地獄，長夜受燒炙。 捨於善果業，善果清淨道， 為眾弊惡行，墮大燒炙獄。 為極重罪行，必生惡趣業， 墮無間地獄，受罪不可稱。 想及黑繩獄，堆壓二叫喚， 燒炙大燒炙，無間為第八。 此八大地獄，洞然火光色， 斯由宿惡殃，小獄有十六。」
能將大地、諸名山與須彌山王吹離地面十里，甚至百里，飛揚於空中，皆悉糜碎。譬如壯士手把輕糠，散於空中。那巨大的風力，若是吹來，吹動這天下，也會是如此。因有兩座大金剛山阻擋此風，所以使其無法吹來。比丘！應當知道，這金剛山有諸多饒益，也是眾生行報所致。
佉的大風產生。如果這股風吹到四天下和八千天下，能把大地、各種名山和須彌山王都吹離地面十里，甚至百
里，讓它們在空中飛舞，最後全部粉碎。」。就像一位壯士用手把輕糠撒向空中一樣。如果那股強大的風真的吹來，吹遍整個天下，也會是同樣的情形。因為有兩座巨大的金剛山擋住了這股風，所以風就吹不過來。出家修行人啊！你們要知道，這座金剛山帶來許多利益，也是眾生過去行為的果報所感得的。
此段描述宇宙規模的災變之風——增佉風，其威力足以動搖大地
與須彌山，象徵無常與世間的脆弱。此句以壯士撒輕糠為喻，形容事物迅速消散、無所依止，常用
於說明煩惱、執著等能迅速遠離或消滅。此句比喻大風之力足以摧毀天下，強調無常與世間脆弱，呼應佛法中對世間無常的觀照。
此句說明因為有兩座大金剛山作為屏障，阻止了強風的侵襲，
展現佛教宇宙觀中山嶽的護持作用。「比丘」為佛陀弟子的稱呼，意指出家修行者，具足戒律，追求解脫。
此句說明金剛山的存在與利益，皆因眾生的善惡行業所感，強
調因果報應與共業所成的世界觀。
- 增佉風：佛教宇宙論中毀滅性極強的風，能摧毀世界。
- 須彌山王：宇宙中心的聖山，諸山之王。
- 壯士：指強健有力之人，喻有能力者。
- 輕糠：稻米外殼，極輕，易隨風飄散，喻易散之物。
- 大風力：指極為強大的風力，常用於比喻無常或破壞力。
- 比丘：梵語 Bhikṣu，意為乞士，佛教出家男子的通稱。
- 行報：指眾生因行為（善惡業）所招感的果報。
佛告比丘：「彼二大金剛山間有大風起，名 為增佉，若使此風來至此四天下及八千 天下者，吹此大地及諸名山須彌山王去 地十里，或至百里，飛颺空中，皆悉糜碎。譬 如壯士，手把輕糠散於空中。彼大風力，若 使來者，吹此天下，亦復如是。由有二大金 剛山遮止此風，故使不來。比丘！當知此金 剛山多所饒益，亦是眾生行報所致。
，其中的眾生、山河、江海、草木、叢林皆當燒焦枯萎。就如同盛夏時節，將剛割下的濕草置於烈日下，片刻之間便枯萎。那風也是如此，若使來至這個世界，熱氣燒炙，也將是如此。因這兩座金剛山阻擋此風，所以使其不來。比丘！應當知道，這金剛山利益眾多，也是眾生業報所致。
到我們這四大洲的世界，這裡的眾生、山河、江海、草木和叢林都會被燒焦枯竭。就像在盛夏把剛割下還帶著水分的草放到太陽底下，不久就會枯萎。那股風也是這樣，如果吹到這個世界來，熱氣焚燒的情況也會一樣。因為這兩座金剛山擋住了這股風，所以風就吹不過來。諸位比丘！要知道，這座金剛山帶來許多利益，也是因眾生的行為和果報而形成的。
此段描述二山間的烈風帶來極熱之焰，若吹入四天下，將造成
一切有情與無情（眾生、山河、江海、草木、叢林）皆被燒焦枯竭，顯示業報或劫火的毀滅力量。此句以譬喻說明事物在強烈外緣下迅速變化、消亡，常用於說明煩惱、生命等無常迅速。
此句說明彼處強風若來到此世界，會帶來極熱之氣，灼燒萬物
，強調異世界風力與熱氣的威力。此句說明兩座金剛山作為屏障，阻擋強風，使其無法進入特定
區域，體現佛教宇宙觀中山嶽的護持作用。「比丘」為出家修行者之稱，佛陀常以此稱呼弟子，表示教誨或提醒。
此句說明金剛山不僅利益眾生，其存在亦是眾生過去善惡業報
所感召，強調因果報應與共業之理。
- 二山：指須彌山外的兩座大山，常見於佛教宇宙觀。
- 燋枯：燒焦枯萎，形容極端熱力下萬物的毀滅。
- 斷生濡草：剛割下仍帶水分的青草。
- 尋時：片刻、很短的時間。
- 日中：正午，意指烈日之下。
- 熱氣燒炙：指極熱之氣，能灼燒萬物。
「又彼 二山間風，焰熾猛熱，若使彼風來至此四天 下者，其中眾生、山河、江海、草木、叢林皆當 燋枯。猶如盛夏斷生濡草，置於日中，尋時 萎枯。彼風如是，若使來至此世界，熱氣燒 炙，亦復如是。由此二金剛山遮止此風，故 使不來。比丘！當知此金剛山多所饒益，亦 是眾生行報所致。
風吹到這個世界，會讓這裡的眾生都失明。因為這兩座巨大的金剛山擋住了這股風，所以風就吹不過來。諸位比丘！要知道，這座金剛山能帶來許多利益，也是因為眾生過去的行為和果報所感得的。
此段描述二山間的惡風，因其極度腥穢不淨，若吹至人間，眾
生將因惡氣而失明，顯示地獄或惡趣的苦報。此句說明二大金剛山作為屏障，阻止強風進入，象徵佛教宇宙觀中山嶽的護持作用。
「比丘」為出家修行者，佛陀對弟子的直接稱呼，常用於開示或教誡語境。
此句說明金剛山具有諸多利益，並且其存在乃因眾生過去行為
所感得的果報，強調因果業報的佛教思想。
- 失目：即失明，因惡風熏染而致。
- 二大金剛山：佛教宇宙觀中的兩座堅固大山，常用以象徵堅不可摧的障礙。
- 遮止：阻擋、遮蔽。
- 此風：指特定方向或區域的強風。
「又彼二山間風，臭處不淨， 腥穢酷烈，若使來至此天下者，熏此眾生 皆當失目。由此二大金剛山遮止此風，故 使不來。比丘！當知此金剛山多所饒益，亦 是眾生行報所致。
六名須乾提，第七名優鉢羅，第八名拘物頭，第九名分陀利，第十名鉢頭摩。什麼是厚雲地獄？地獄中的罪人自然生身，如厚雲一般，因此名為厚雲。什麼叫做無雲？那地獄中受罪的眾生，身體自然生成，如同一塊肉，因此名為無雲。何謂呵呵？那地獄中受罪的眾生，因苦痛切身，皆稱曰呵呵，因此名為呵呵。何謂奈何？那地獄中受罪的眾生，因苦痛酸切，無所依靠，皆稱奈何，因此名為奈何。什麼叫做羊鳴？地獄中受罪的眾生，苦痛切身，想要開口說話，卻因舌頭
僵直無法轉動，只能發出如羊叫般的聲音，因此稱為羊鳴。什麼叫做須乾提？其地獄中，舉獄皆黑，如須乾提花之色，故名須乾提。什麼叫做優鉢羅？那地獄中整座地獄皆呈青色，如青蓮花（優鉢羅），因此名為優鉢羅。什麼叫做俱物頭？其地獄中，舉獄皆紅，如俱物頭花之色，故名俱物頭。什麼叫做分陀利？那地獄中整座地獄皆潔白，如分陀利花（白蓮花）之色，因此名為分陀利。什麼叫做鉢頭摩？那地獄中整座地獄皆赤紅，如鉢頭摩花的顏色，因此名為鉢頭摩。
呵呵、奈何、羊鳴、須乾提、優鉢羅、拘物頭、分陀利和鉢頭摩。什麼叫做厚雲地獄？地獄裡的罪人是自然出生的，就像厚厚的雲一樣，所以這裡叫做厚雲。什麼叫做『沒有雲』？那些在那個地獄受苦的眾生，他們的身體是自然生成的，
就像一塊肉一樣，所以這裡叫做『無雲』地獄。什麼叫做呵呵？在那個地獄裡受苦的眾生，因為痛苦深入骨髓，都喊著『
呵呵』，所以這個地獄叫做『呵呵』。什麼叫做『奈何』？在那個地獄裡，受苦的眾生因極度痛苦、無處可依，只能
哀嘆『奈何』，所以這地獄就叫做『奈何』。什麼叫做『羊鳴』？在地獄裡受苦的眾生，痛苦難忍，想要說話時，舌頭卻僵
硬無法靈活，只能像羊一樣發出哀鳴，所以叫做羊鳴地獄。什麼是所謂的須乾提？在那個地獄裡，整個獄所都是黑色的，就像須乾提花的顏色一樣，所以叫做須乾提地獄。什麼是優鉢羅？那個地獄裡整個獄區都是青色的，就像青蓮花一樣，所以叫做優鉢羅地獄。什麼叫做『俱物頭』這個名詞？在那個地獄裡，整個地獄都是紅色的，就像俱物頭花的顏色一樣，所以叫做俱物頭地獄。什麼是分陀利？那個地獄裡整個獄室都是潔白的，就像分陀利花（白蓮花）一樣，所以叫做分陀利地獄。什麼是鉢頭摩？那個地獄裡整個獄場都是紅色的，就像鉢頭摩花一樣，所以叫做鉢頭摩地獄。
此段描述兩山之間的十種地獄，各有其名，象徵不同的罪報與苦難，為地獄分類之一。
「厚雲地獄」為地獄名，指因惡業所感，受厚重雲層覆蓋、幽暗壓抑之苦報的地獄。
描述地獄罪人無需父母，自然生成其身，形象如厚重的雲層，故地獄名為『厚雲』。
此句為提問，旨在請示『無雲』的定義或意義，常見於佛典問答體裁中，為後文解釋鋪墊。
描述地獄眾生的身體不是由父母所生，而是自然形成，且形狀如肉塊，故稱「無雲」地獄。
「呵呵」為佛教術語，常用於問答或詰問語境，意指『所謂呵
呵是什麼？』，用以引出對某一詞義的解釋。此句解釋「呵呵地獄」名稱由來，因眾生受苦極深，發出『呵呵』的哀號聲，故以此為名。
「云何」為佛典常用疑問語，意為『什麼』或『如何』；「奈
何」在此作為術語，意指『如何是好』或『怎麼辦』，常用於討論困境或抉擇。描述地獄眾生因極苦無依，哀號『奈何』，故地獄名為『奈何』，顯示極端痛苦與無助。
此句為提問，旨在釐清「羊鳴」一詞的義理或定義，常見於佛
典問答體裁中，用以引出後文解釋。描述地獄眾生因極度痛苦，舌頭僵直，無法言語，只能發出如
羊鳴般的聲音，故稱『羊鳴地獄』。此句為提問，旨在釐清「須乾提」一詞的定義或意義，常見於
佛典中針對專有名詞進行解釋的開頭。描述地獄的特徵，強調其黑暗，並以須乾提花的顏色作比喻，說明地獄名稱的由來。
「優鉢羅」為梵語音譯，意指青蓮花，是佛教中常見的聖花象徵，代表清淨無染。
此句描述優鉢羅地獄的特徵，地獄內部皆呈青色，猶如青蓮花（優鉢羅），因此得名。
此句為提問，旨在釐清「俱物頭」一詞的義理或定義，常見於
論述中作為引導下文解釋的設問句。描述地獄景象，因地獄全紅如俱物頭花，故以此為名，顯示地獄苦相與因果報應。
「分陀利」為梵語音譯，常指白蓮花，象徵清淨無染，經中常用以比喻佛或菩薩的德行。
此句描述地獄因其全境潔白如分陀利花（白蓮花）而得名，強調其異於常見地獄的景象。
此句為提問，旨在釐清「鉢頭摩」一詞的意義，常見於佛典中針對名相進行解釋的語境。
此句描述地獄因遍地赤色如鉢頭摩花（紅蓮花）而得名，強調地獄的景象與苦相。
- 厚雲、無雲、呵呵、奈何、羊鳴、須乾提、優鉢羅、拘物頭、分陀利、鉢頭摩：皆為地獄名，部 分名稱與蓮花、聲音或特定象徵相關。『優鉢羅』『分陀利』『鉢頭摩』皆為蓮花種類，常見於佛典地獄分類 。
- 厚雲地獄：地獄名，屬於八熱地獄之一，因厚重雲層覆蓋，象徵苦報沉重。
- 自然生身：指罪人在地獄中無需依靠父母，自然形成身體。
- 厚雲：此為地獄名，形容其景象如厚重雲層。
- 云何：意為『什麼』、『如何』，常用於經典中發問。
- 無雲：比喻障礙消除、心境清明，或指特定修行境界。
- 呵呵：此處為音譯詞，需依上下文判斷其義，可能指某種狀態、行為或特定名相。
- 呵呵地獄：地獄名，因眾生受苦時發出『呵呵』聲而得名。
- 切身：形容痛苦直接作用於身體，極為劇烈。
- 奈何：意指『怎麼辦』、『如何是好』，在佛教語境中常用於討論困難或抉擇。
- 受罪眾生：指因惡業受報於地獄的眾生。
- 羊鳴：可能指特定聲音、現象或比喻，需結合上下文判斷。
- 舌不能轉：形容極苦狀態下，舌頭僵硬無法靈活運動。
- 須乾提：梵語Sukhandi，為地名或特定術語，需依上下文判斷。
- 優鉢羅（Utpala）：青蓮花，佛教八吉祥之一，象徵清淨、智慧。
- 俱物頭：佛教術語，指與諸法共存、同時成立的事物之首要、主體部 分，常見於阿毘達磨論書。
- 分陀利：梵語 Puṇḍarīka，意為白蓮花，佛教中象徵清淨、無垢。
- 分陀利華：即白蓮花，佛教中常用以比喻清淨無染。
- 鉢頭摩（Padma）：梵語音譯，意為蓮花，常用於比喻清淨、出污泥而不染。
- 鉢頭摩：梵語Padma，意為紅蓮花，佛教常用以比喻色澤鮮紅。
- 舉獄皆赤：指整個地獄皆為赤紅色。
「又彼二山中間復有十地 獄：一名厚雲，二名無雲，三名呵呵，四名奈 何，五名羊鳴，六名須乾提，七名優鉢羅，八 名拘物頭，九名分陀利，十名鉢頭摩。云 何厚雲地獄？其獄罪人自然生身，譬如厚 雲，故名厚雲。云何名曰無雲？其彼獄中受 罪眾生，自然生身，猶如段肉，故名無雲。云 何名呵呵？其地獄中受罪眾生，苦痛切身，皆 稱呵呵，故名呵呵。云何名奈何？其地獄中 受罪眾生，苦痛酸切，無所歸依，皆稱奈何， 故名奈何。云何名羊鳴？其地獄中受罪眾 生，苦痛切身，欲舉聲語，舌不能轉，直如 羊鳴，故名羊鳴。云何名須乾提？其地獄中 舉獄皆黑，如須乾提華色，故名須乾提。云 何名優鉢羅？其地獄中舉獄皆青，如優鉢羅 華，故名優鉢羅。云何名俱物頭？其地獄中 舉獄皆紅，如俱物頭華色，故名俱物頭。云 何名分陀利？其地獄中舉獄皆白，如分陀 利華色，故名分陀利。云何名鉢頭摩？其地 獄中舉獄皆赤，如鉢頭摩華色，故名鉢頭 摩。」
麻，有人每百年取去一粒，如此直到取盡，厚雲地獄受罪的時間仍未結束。二十個厚雲地獄的壽命等於一個無
雲地獄的壽命，二十個無雲地獄的壽命等於一個呵呵地獄的壽命，二十個呵呵地獄的壽命等於一個奈何地獄的
壽命，二十個奈何地獄的壽命等於一個羊鳴地獄的壽命，二十個羊鳴地獄的壽命等於一個須乾提地獄的壽命，
二十個須乾提地獄的壽命等於一個優鉢羅地獄的壽命，二十個優鉢羅地獄的壽命等於一個拘物頭地獄的壽命，
二十個拘物頭地獄的壽命等於一個分陀利地獄的壽命，二十個分陀利地獄的壽命等於一個鉢頭摩地獄的壽命，
二十個鉢頭摩地獄的壽命稱為一個中劫，二十個中劫稱為一個大劫。鉢頭摩地獄中火焰熾盛，罪人即使離火一百由旬，仍被火焰灼燒。離佛六十由旬時，雙耳已聾，什麼都聽不到。去到五十由旬時，雙眼已盲，再也看不見。瞿波梨比丘已懷惡心，誹謗舍利弗與目犍連，身壞命終，墮入此鉢頭摩地獄中。
麻，即使這樣一直拿到全部拿完，厚雲地獄裡受苦的時間還沒結束。二十個厚雲地獄的壽命才等於一個無雲地
獄的壽命，二十個無雲地獄的壽命才等於一個呵呵地獄的壽命，依此類推，二十個呵呵地獄等於一個奈何地獄
，二十個奈何地獄等於一個羊鳴地獄，二十個羊鳴地獄等於一個須乾提地獄，二十個須乾提地獄等於一個優鉢
羅地獄，二十個優鉢羅地獄等於一個拘物頭地獄，二十個拘物頭地獄等於一個分陀利地獄，二十個分陀利地獄
等於一個鉢頭摩地獄。二十個鉢頭摩地獄的壽命叫做一個中劫，二十個中劫叫做一個大劫。」。在鉢頭摩地獄裡，火焰非常猛烈炙熱，罪人就算離火有一百由旬那麼遠，還是會被火燒到。走到離佛有六十由旬遠的時候，雙耳已經聾了，什麼聲音都聽不見。走了五十由旬後，眼睛已經失明，什麼都看不到了。瞿波梨比丘因心懷惡意，誹謗了舍利弗和目犍連，死後墮入了這個鉢頭摩地獄。
本段以譬喻說明地獄受苦時間極其漫長，遠超常人想像，並以
地獄壽命層層倍增，最終至大劫，強調因果報應之不可思議。描述鉢頭摩地獄中火焰極為熾盛，即使罪人遠離火焰一百由旬
，仍難逃火燒之苦，顯示地獄業報之嚴酷。描述距離佛陀六十由旬時，因距離遙遠，已無法聽聞佛聲，象
徵佛音不可思議與眾生根器有限。此句描述因距離遙遠，已至五十由旬時，雙目失明，象徵障礙深重，無法再見佛法或真理。
此句敘述瞿波梨比丘因懷惡心誹謗兩大弟子，死後墮入鉢頭摩地獄，強調惡業果報。
- 斛：古代容量單位，約等於十斗。
- 中劫、大劫：佛教計算極長時間的單位。
- 鉢頭摩地獄：八熱地獄之一，極苦之處。
- 燒炙：指被火焰灼燒。
- 無所聞知：指完全聽不到、無法知曉。
- 無所復見：再也看不見，強調徹底失去視覺。
- 瞿波梨比丘：佛弟子之一，因惡業受報。
- 舍利弗、目犍連：佛陀兩大弟子，分別以智慧與神通著稱。
佛告比丘：「喻如有篅受六十四斛，滿中 胡麻，有人百歲持一麻去，如是至盡，厚雲 地獄受罪未竟，如二十厚雲地獄壽與一 無雲地獄壽等，如二十無雲地獄壽與一 呵呵地獄壽等，如二十呵呵地獄壽與一 奈何地獄壽等，如二十奈何地獄壽與一 羊鳴地獄壽等，如二十羊鳴地獄壽與一 須乾提地獄壽等，如二十須乾提地獄壽 與一優鉢羅地獄壽等，如二十優鉢羅地 獄壽與一拘物頭地獄壽等，如二十拘物 頭地獄壽與一分陀利地獄壽等，如二十 分陀利地獄壽與一鉢頭摩地獄壽等，如 二十鉢頭摩地獄壽，名一中劫，如二十中 劫，名一大劫。鉢頭摩地獄中火焰熱熾盛，罪 人去火一百由旬，火已燒炙；去六十由旬， 兩耳已聾，無所聞知；去五十由旬，兩目已 盲，無所復見。瞿波梨比丘已懷惡心，謗舍 利弗、目犍連，身壞命終，墮此鉢頭摩地獄中。
「爾時」為經典敘事常用語，標示事件發生的時間點。
「梵王」即梵天王，為印度神祇，常於佛經中出
現，象徵高階天界的護法。
「偈」指偈頌，為佛教用以表達教義的韻文。
- 爾時：經文常用起始語，表示故事發生的時刻。
- 梵王：即梵天王，印度教及佛教中的天界主神。
- 偈：偈頌，佛教用以詠唱、表達義理的韻文。
「爾時，梵王說此偈言：
所以自斬其身，皆因惡口。該毀謗的卻讚譽，該讚譽的卻毀謗，
口造惡業，身受其罪。以技術取財，其過薄少；毀謗賢聖，其罪甚重。百千無雲壽，四十一雲壽，
毀謗聖者受此災殃，皆由心口為惡。』」
會傷害自己，都是因為說了惡毒的話。本來應該批評的卻去稱讚，應該稱讚的卻去批評，
用嘴
造下惡業，最終自己要承受這些罪報。用技藝賺錢，過失很輕微；毀謗賢者聖人，罪過卻極為嚴重。活了百千個無雲壽、四十一個雲壽，因為毀謗聖者而遭受
這些災殃，都是因為內心與言語造作惡業。』」
此句以譬喻說明惡口之害，言語如斧，能傷己身，強調慎言的重要，惡口造業終自受其害。
此句強調顛倒是非、口業造惡，最終自受其報。
佛教重視正語
，毀譽顛倒屬於惡業，必有果報。以技術手段獲取財物，雖有過失但較輕；毀謗賢聖則觸犯重罪
，因為損害正法與聖者威德，果報極為嚴重。此段說明毀謗聖者者，將墮入無雲、四十一雲等地獄，受極長
久之苦報，皆因心與口造作惡業所致。
- 斧在口中：比喻惡口如斧，能傷害自己。
- 惡口：佛教五戒之一，指粗暴、傷人的語言。
- 惡業：指身、口、意三業中不善的行為，特指此處的口業。
- 身受其罪：即因惡業而自受苦報。
- 技術取財：指以世間技藝、巧技等方式謀取財物，非指正當職業，而偏向巧取。
- 賢聖：指已證聖果或具高德行的修行者。
- 毀謗：指口業中最重的惡業之一，特指對聖者或正法的誹謗。
- 無雲壽、四十一雲壽：指地獄中極長久的壽命，為形容受苦時間之久。
- 謗聖：毀謗聖者，指對佛、菩薩、阿羅漢等聖者加以誹謗。
- 由心口為惡：指由內心與語言造作惡業。
「『夫士之生，斧在口中， 所以斬身，由其惡口。 應毀者譽，應譽者毀， 口為惡業，身受其罪。 技術取財，其過薄少， 毀謗賢聖，其罪甚重。 百千無雲壽，四十一雲壽， 謗聖受斯殃，由心口為惡。』」
此句說明佛陀認可梵天所說偈語的真實性，強調佛法與諸天善言的一致與印證。
此句為經文常見提問語，意在引出下文解釋原因或道理。
此句表明佛陀自證為如來、至真、等正覺，並親自宣說此義，強調其教法的權威性與正確性。
- 梵天：指色界天中的大梵天王，常在佛經中出現，象徵高層次的天神。
- 印可：佛教術語，意指佛陀認可、證明其正確無誤。
- 所以者何：意為『其所以然者是什麼？』，常用於佛經中作為轉折或引導說明。
- 如來：佛的十號之一，意指如實而來，證得真理者。
- 至真：即至高無上的真理，佛的稱號，強調其無上正覺。
- 等正覺：意指與諸佛平等的正覺，證得無上菩提。
佛告比丘：「彼梵天說如是偈，為真正言，佛 所印可。所以者何？我今如來、至真、等正覺亦 說此義。
口造惡業，身受其罪。以技術取財，其過薄少，毀謗賢聖，其罪甚重。百千無雲之壽，四十一雲之壽，毀謗聖者受此災殃，皆由心口作惡。
用嘴
造下惡業，自己身體要承受這些罪報。靠技藝賺錢，過失很輕微；毀謗賢聖，罪過卻極其嚴重。活到百千無雲壽命、四十一雲壽命的人，若毀謗聖者，必
定會因此遭受災殃，這都是因為內心與言語造作惡業所致。
此句以譬喻說明，人的口舌如同斧頭，惡言會傷害自己，強調
慎言的重要性，與業力因果相應。此句強調因果報應，指出顛倒是非、口業造惡，最終必自受其
果報。
佛教重視正語，毀譽不當即屬惡業，將導致自身受苦。本句對比以技術手段獲取財物與毀謗賢聖的罪過輕重，強調毀
謗賢聖為極重之罪，遠超一般世俗過失。此段說明毀謗聖者會招致極重惡報，墮入地獄受長久苦報，皆因心與口造作惡業。
- 斬身：自傷其身，指因惡言招致禍害。
- 口業：以語言造作的善惡業，佛教八正道中有正語之教誡。
- 斯殃：此災殃，指墮地獄受苦。
- 心口為惡：指內心與語言造作惡業。
「夫士之生，斧在口中， 所以斬身，由其惡言。 應毀者譽，應譽者毀， 口為惡業，身受其罪。 技術取財，其過薄少， 毀謗賢聖，其罪甚重。 百千無雲壽，四十一雲壽， 謗聖受斯殃，由心口為惡。」
七重欄楯，七重羅網，七重行樹，乃至無數眾鳥和鳴悲鳴，亦復如是。」然而那閻羅王晝夜三時，有一口大銅鑊自然在前。若鑊出現在宮內，閻羅王見之畏懼，便將其捨棄於宮外。如果銅鑊出現在宮外，閻羅王見了會感到畏懼，便丟下銅鑊，自己回到宮內。有大獄卒抓住閻羅王，讓他躺在燙熱的鐵板上，用鐵鈎撬開他的嘴，
將熔化的銅灌入，燒灼他的嘴唇和舌頭，從喉嚨到腹部，直至通過下體，無一處不被燒爛。受完刑罰後，又與眾婇女共相娛樂。那些與他一同受福的大臣們，也是如此。
的宮殿，王所統治的地方長寬各有六千由旬。那裡的城牆有七重，還有七重欄杆、七重羅網、七重樹行，甚至
有無數鳥兒一起哀鳴，情形都是這樣。」。那個時候，閻羅王在白天和夜晚的三個時段，面前都會自然出現一口大銅鍋。如果大鍋出現在宮殿裡，閻羅王看到後感到害怕，就把它丟到宮殿外面去。如果那口大鍋跑到宮殿外面，閻羅王看到會害怕，就丟下大鍋，自己跑回宮裡。有強壯的獄卒抓住閻羅王，把他壓在燒紅的鐵板上，用鐵鉤撬開他的嘴巴，灌進熔化的銅，燒傷他的嘴
唇和舌頭，從喉嚨一路燒到肚子，甚至下體，沒有一處不被燒焦腐爛。受完懲罰後，他又和許多宮女一起享樂。那些和他一起得到福報的大臣們，也是這樣的情形。
此段描述閻羅王宮殿的地理位置、規模與結構，並以七重城、
欄楯、羅網、行樹等象徵其莊嚴與隔絕，群鳥悲鳴則顯示地獄境界的哀苦氛圍。描述閻羅王所處地獄的景象，強調大銅鑊（刑具）晝夜三時常現於前，象徵地獄刑罰無間斷。
此句描述閻羅王見到地獄刑具（鑊）出現在宮內時，亦會生起
畏懼之心，象徵因果報應無人能免，連王者亦畏懼惡報。此句描述閻羅王對地獄刑具的畏懼，象徵惡業果報之可怖，即使是王者亦難以承受。
描述閻羅王受報於地獄，遭受極刑，象徵惡業必受苦報，警示眾生慎行惡業。
此句描述眾生在受完地獄之苦後，因業力未盡，仍沉溺於五欲
享樂，輪迴不息，顯示貪愛與苦報的循環。此句說明與主角一同受福的大臣們，其果報亦與主角相同，強調因果平等、共業同受。
- 閻浮提：即南贍部洲，佛教世界觀中的人類居住洲。
- 閻羅王：掌管地獄的冥王。
- 七重城、欄楯、羅網、行樹：象徵重重防護與莊嚴。
- 晝夜三時：佛教時間劃分，一晝夜分為六時，三時為半日。
- 大銅鑊：地獄刑具，用於煮罪人。
- 鑊：地獄刑具，指大銅鍋，用於煮罪人。
- 王：此處指閻羅王，地獄主宰。
- 宮：此指閻羅王的宮殿。
- 畏怖：極度恐懼。
- 擗口：用力撬開嘴巴。
- 婇女：指宮廷或富貴人家中的歌舞女，象徵五欲享樂。
- 受罪：指因惡業所感的地獄或其他苦報。
- 同受福：指共同承受福報，屬於共業的概念。
佛告比丘：「閻浮提南大金剛山內，有閻羅 王宮，王所治處縱廣六千由旬，其城七重，七 重欄楯、七重羅網、七重行樹，乃至無數眾鳥 相和悲鳴，亦復如是。然彼閻羅王晝夜三 時，有大銅鑊自然在前。若鑊出宮內，王見 畏怖，捨出宮外。若鑊出宮外，王見畏怖，捨 入宮內。有大獄卒，捉閻羅王臥熱鐵上， 以鐵鈎擗口使開，洋銅灌之，燒其脣舌， 從咽至腹，通徹下過，無不燋爛。受罪訖已， 復與諸婇女共相娛樂。彼諸大臣同受福 者，亦復如是。」
白、牙齒脫落、眼神昏花、皮膚鬆弛、肌肉枯萎、駝背拄杖、呻吟著行走、身體顫抖、氣力衰微？『你見到這個人了嗎？』罪人回答：『見過。』閻羅王又說：『你為何不自我反省：「我也會如此。」』。那人回答說：『我當時放逸，未能自覺。』閻羅王又說：『你自己放逸，不能修正身、口、意，改惡從善，現在當令你知放逸之苦。』閻羅王又說：『現在你受罪，這不是父母的過錯，也不是兄弟的過錯，也不是天帝的過錯，也不是先祖
的過錯，也不是朋友、僕人、使者的過錯，也不是沙門或婆羅門的過錯。』『你自己造了惡，現在也要自己承受。』
到身體壞了、生命結束時，就會墮落到地獄裡去。獄卒把這個罪人帶到閻羅王那裡，到了後稟報說：『這是
天使召來的，請大王詳細詢問他的情由。』。閻羅王問罪人：『你沒看見第一位使者嗎？』。那個罪人回答說：「我沒有看到。」。閻羅王又問他：『你活在人世時，有沒有看過老人頭髮變白、牙齒掉落、眼睛模糊、皮膚鬆弛、肌肉萎
縮、駝背拄著拐杖、走路時呻吟、身體發抖、力氣衰退？』。你有看到這個人嗎？罪人說：「看過。」。閻羅王又說：『你怎麼不想一想：「我其實也會像他一樣呢？」』。那個人回答說：『那時候我很放縱，自己卻沒有察覺。』。閻羅王又說：『你因為自己放縱懈怠，沒能修養身體、言
語和心意，改正惡行向善，現在我要讓你體會放逸帶來的痛苦。』。閻羅王又說：『你現在受苦，這不是你父母、兄弟、天帝
、祖先、朋友、僕人、使者，或出家人、婆羅門的錯。』。你自己做了壞事，現在就得自己承擔後果。
此處「三使者」為佛教譬喻，指三種能警醒世人的現象，常指
生、老、病、死等，提醒眾生無常與修行的重要。此句列舉人生三苦：老、病、死，為佛教四苦八苦中的重要內容，強調人生無常與苦的本質。
此句描述眾生因身、口、意三業造惡，死後墮入地獄，強調三業清淨的重要性。
描述地獄獄卒將罪人押送至閻羅王前，並說明此人是因天使召喚而來，請閻羅王親自審問。
此處描述閻羅王審問罪人，提醒其生前未覺察無常的警示。
『
初使』指的是三使者中的第一位，象徵人生無常的啟示。此句描述罪人對提問的回應，表達其未見所問之事，語氣直接，反映其立場或處境。
此段描述人生老病苦相，提醒眾生無常，勸人省思生死，修行解脫。
此句為詢問對方是否見過某人，屬於典型的文言疑問句式，常見於佛經對話中。
此處『見』為簡短回應，表示已經見過，常見於古文對話中，語氣簡潔。
此句強調因果自省，閻羅王勸人反思自身行為，勿只責人不自警。
此句描述一人承認自己過去因放逸（缺乏自律、懈怠）而未能
自覺，反映佛教對於自省與警覺的重要教誨。此處強調放逸（放縱、怠惰）會導致苦果，勸誡修行者應自我
約束，修身、口、意，改惡向善，否則將自食其果。此段強調個人業報自負，受罪乃因自身行為，與他人無關，體
現佛教因果自作自受的核心思想。此句強調因果自負，惡業由自己造作，果報亦由自己承受，體
現佛教業報自作自受的核心思想。
- 使者：佛教譬喻，非指具體人物，而是象徵性的警示因緣。
- 云何為三：意為『哪三種？』，常見於佛經用語。
- 老：指年老衰退之苦。
- 病：指身心疾病之苦。
- 死：指生命終結之苦。
- 身行惡：以身體造作惡業。
- 口言惡：以語言造作惡業。
- 心念惡：以意念造作惡業。
- 身壞命終：身體壞滅，生命結束。
- 墮地獄中：死後因惡業感召，墮入地獄受苦。
- 天使：此處指天界的使者，非西方宗教意義的天使。
- 辭：供詞、陳述。
- 初使：佛教典故，三使者之一，通常指老、病、死三者中的第一位（多指老使或生使，依經文脈 絡而定）。
- 不見：未見、未曾見到，為否定陳述。
- 僂脊柱杖：駝背需拄杖行走，形容年老體衰。
- 戰掉：身體顫抖不止。
- 見：此處作『看見』解。
- 不：文言疑問語氣助詞，等同於現代中文的『嗎』。
- 自念：自我反省、思惟。
- 我亦如是：意指自己也會遭遇同樣的果報。
- 放逸：佛教術語，指懈怠、缺乏自律，為修行障礙之一。
- 自覺知：自我覺察、自知其過。
- 修身、口、意：指修正身體行為、語言、心念，為三業清淨之要。
- 改惡從善：改正惡行，趨向善行。
- 天帝：指天界的主神，常見於佛經中。
- 知識：此處指朋友或親近之人。
- 沙門、婆羅門：分別指出家修行者與印度婆羅門階級。
- 惡：指惡業、惡行，佛教中指不善的身口意行為。
- 自受：自作自受，強調果報由自己承擔。
佛告比丘：「有三使者，云何為 三？一者老，二者病，三者死。有眾生身行惡， 口言惡，心念惡，身壞命終，墮地獄中。獄卒 將此罪人詣閻羅王所，到已，白言：『此是天 使所召也，唯願大王善問其辭。』王問罪人 言：『汝不見初使耶？』罪人報言：『我不見也。』 王復告曰：『汝在人中時，頗見老人頭白齒 落，目視矇矇，皮緩肌𣎅，僂脊柱杖，呻吟而 行，身體戰掉，氣力衰微。見此人不？』罪人言： 『見。』王復告曰：『汝何不自念：「我亦如是。』」彼 人報言：『我時放逸，不自覺知。』王復語言：『汝自 放逸，不能修身、口、意，改惡從善，今當令 汝知放逸苦。』王又告言：『今汝受罪，非父母 過，非兄弟過，亦非天帝，亦非先祖，亦非知 識、僮僕、使人，亦非沙門、婆羅門過。汝自有惡， 汝今自受。』
，說：『為什麼你沒有見到第二天使呢？』回答說：『沒有見到。』閻羅王又問說：『你當初為人時，可曾見過有人因病重困
厄，臥在床褥上，身處糞尿臭處，無法起居，飲食須人，百節酸疼，流淚呻吟，不能言語？『你見到這種情形嗎？』回答說：『見。』國王又說：『你為何不自念：「如此病苦，我亦當爾？」』。罪人回答說：『我當時放逸，自己沒察覺。』國王又說：『你自己放逸，不能修身、口、意，改惡從善，現在要讓你知道放逸之苦。』國王又說：『如今你受罪，並非父母的過錯，亦非兄弟的
過錯，也不是天帝的過錯，亦非先祖、善知識、僕人、使者的過錯，亦非沙門、婆羅門的過錯。』你自己造作惡業，如今也只能自己承受。
二位天使問罪人說：『你怎麼沒看到第二位天使呢？』。他回答說：「沒看到。」。閻羅王又問：『你以前做人時，有沒有看過有人生病很嚴重，躺在床上，周圍都是屎尿的臭味，自己無
法起身，吃喝都要別人幫忙，身體各處都痛，還會流淚呻吟，甚至說不出話來？』。你有看到這個嗎？他回答說：「看見了。」。國王又問道：『你怎麼不想一想：「像這樣的病苦，我自己將來也會遇到嗎？」』。罪人回答說：「那時我很放縱懈怠，自己卻沒有察覺到。」。國王又說：『你一直放縱自己，沒能約束身體、言語和心
念，也沒能改正惡行向善，現在我要讓你親身體會放逸帶來的痛苦。』。國王又說：「你現在受罰，這不是你父母、兄弟、天帝、
祖先、善知識、僕人、使者、沙門或婆羅門的錯。」。你自己做了壞事，現在只能自己承擔後果。
閻羅王審問罪人，分別以第一、第二天使作為審問的依據，意
在讓罪人自省其過，並察覺警示。此句為問答語，表明罪人對所問之事予以否認，『不見』即未
曾見到或未曾遇見，常見於經典問答中。此段描述閻羅王提醒亡者，生前是否見過他人因重病臥床、無
法自理，藉此引發對苦難的省思，強調人生無常與身體苦痛，勸人修善。此句為佛陀或長者對弟子或聽眾的提問，意在引導對方自省或
確認其見聞，常見於經典問答語境。「見」在佛教語境中常指「看見」或「證見」，此處為簡短回應，表明已經見到或確認。
此句強調無常與共業，提醒眾生見他人受苦時，應自省未來亦難免此苦，生起慈悲與警覺心。
此句描述罪人因放逸而未能自省，強調放逸（失於警覺）導致
過失，與佛教修行中「正念」的重要性相對。此句強調修身、口、意三業的重要，並警示放逸帶來的苦果，符合佛教戒律與因果觀。
此句強調個人業報自負，受罪非他人所致，乃自作自受，體現佛教因果自負的思想。
此句強調因果自負，眾生所作善惡，終將自受其果，無法推諉他人。
- 對曰：古漢語常用於對話開頭，意為『回答說』。
- 困篤：病重至極，難以自理。
- 百節酸疼：指全身關節、骨節皆感疼痛。
- 須人：需要他人協助。
- 汝：你，對聽者的稱呼。
- 是不：這樣、如此的情形。
- 病苦：指身心遭受的痛苦，為佛教四苦之一。
- 亦當爾：意為『我也將如此』，強調同理與無常。
- 沙門：出家修行者，泛指僧侶。
- 婆羅門：印度婆羅門教的祭司階層。
- 自為惡：自己造作惡業。
「時，閻羅王以第一天使問罪人 已，復以第二天使問罪人言：『云何汝不見 第二天使耶？』對曰：『不見。』王又問言：『汝本為 人時，頗見人疾病困篤，臥著牀褥，屎尿臭處， 身臥其上，不能起居，飲食須人，百節酸疼， 流淚呻吟，不能言語。汝見是不？』答曰：『見。』王 又報言：『汝何不自念：「如此病苦，我亦當爾？』」 罪人報言：『我時放逸，不自覺知。』王又語言： 『汝自放逸，不能修身、口、意，改惡從善，今當 令汝知放逸苦。』王又告言：『今汝受罪，非父 母過，非兄弟過，亦非天帝過，亦非先祖，亦 非知識、僮僕、使人，亦非沙門、婆羅門過。汝自 為惡，汝今自受。』
棄在墳地，成為鳥獸的食物，或者被衣棺槨收殮，或用火焚燒？』你見到這樣嗎？』罪人回答說：『確實見過。』王又說：『你為何不自省：「我也終將一死，與他人無異。」』。罪人回答說：『我當時放逸，未能自覺知。』閻羅王又說：『你自己放逸，不修身、口、意，改惡從善，現在要讓你知道放逸的苦。』閻羅王又說：『你如今受罪，並非父母的過錯，亦非兄弟
的過錯，亦非天帝之過，亦非先祖、善知識、僕人、使者的過錯，亦非沙門、婆羅門的過錯。』你自己造惡，現在就由你自己承受。當時，閻羅王派三位天神詳細審問後，便將其交給獄卒。當時，那些獄卒便將罪人押送到大地獄，那大地獄縱廣百由旬，下深百由旬。
天使問罪人說：『你怎麼沒看到第三位天使呢？』。他回答說：「沒有看到。」。閻羅王又問：『你當人時，有沒有看過有人死去，身體壞掉、命終，五官都失去作用，身體僵硬像枯木
，被丟在墳地讓鳥獸吃，或是被裝進棺材，或用火燒掉？』。你有看到這個嗎？罪人回答：『我真的見過。』。國王又說：「你怎麼不自己想想：『我也會死，和他沒什麼不同。』」。罪人回答說：「那時我很放縱懈怠，自己卻沒有察覺。」。閻羅王又說：『你平時放縱自己，不懂得修正身體、語言
和心意，無法改過向善，現在我要讓你親自體會放逸帶來的痛苦。』。閻羅王又說：『你現在受苦，這不是你父母、兄弟、天帝
、祖先、善知識、僕人、使者、出家人或婆羅門的錯。』。你做了壞事，現在就要自己承擔後果。那個時候，閻羅王讓三位天神徹底詢問之後，就把他交給獄卒。那個時候，獄卒就把罪人帶到大地獄去，這個大地獄長寬各有一百由旬，深度也是一百由旬。
此段描述閻羅王審問罪人的過程，強調三位天使的警示作用，
意在提醒眾生因果報應與警覺無常。此句為對問話的直接回應，表達未曾見到某事或某人，屬於經典中常見的問答格式。
此段描述閻羅王質問亡者，提醒人生無常，死亡後身體的種種
歸宿，強調世間無常與身體終將敗壞，警示眾生應生警覺心。此句為佛陀對弟子提問，確認其是否見到或理解前述內容，屬於檢驗弟子領悟的語句。
此處描述罪人對審問的回應，承認自己確實見過所問之事，表
現出誠實或無法否認的態度，常見於地獄審判場景。此句強調眾生皆有生死，無論貴賤，終將同歸於死，應自省無常。
此句描述罪人因放逸（即行為散漫、缺乏自律）而未能自我警
覺，反映佛教對於自省與警覺的重要教誨。此句強調因放逸（放縱）而不修身、口、意三業，未能改惡向
善，終將自受其苦。
閻羅王以警示方式，令眾生知放逸之苦果，勸人自省修善。此段強調個人業報自負，受罪非他人所致，乃自作自受，體現佛教因果自負的核心思想。
此句強調因果自負，眾生所作善惡，終將自受其果，無法推諉他人。
此處描述閻羅王審判亡者，命令三天（天神）詳細詢問罪狀，
審問完畢後交由獄卒執行後續處分，體現因果報應與審判程序。描述罪人被獄卒帶往大地獄，強調地獄的巨大規模，顯示其懲罰的嚴重與不可思議。
- 問罪：審問罪行，追究因果。
- 答言：經典常用語，表示作答或回應。
- 諸根：指眼、耳、鼻、舌、身、意六根，代表感知與生命活動的根本。
- 命終：生命結束。
- 挺直：指屍體僵硬直挺。
- 塚間：墳墓之間。
- 衣棺槨：以衣物、棺材、槨（外棺）收殮屍體。
- 報曰：回應、回答之意。
- 實見：確實見過，強調真實無妄。
- 當死：必將面臨死亡，佛教常用語，提醒無常。
- 與彼無異：與他人無差別，皆有生死。
- 三天：此處指三位天神，為閻羅王的使者，負責審問亡者。
- 大地獄：指八大地獄之一，為主要受苦之處。
「時，閻羅王以第二天使問 罪人已，復以第三天使問罪人言：『云何汝 不見第三天使耶？』答言：『不見。』王又問言： 『汝本為人時，頗見人死，身壞命終，諸根永滅， 身體挺直，猶如枯木，捐棄塚間，鳥獸所食， 或衣棺槨，或以火燒。汝見是不？』罪人報曰： 『實見。』王又報言：『汝何不自念：「我亦當死，與 彼無異。』」罪人報言：『我時放逸，不自覺知。』王 復語言：『汝自放逸，不能修身、口、意，改惡從 善，今當令汝知放逸苦。』王又告言：『汝今受 罪，非父母過，非兄弟過，亦非天帝，亦非 先祖，亦非知識、僮僕、使人，亦非沙門、婆羅門 過。汝自為惡，汝今自受。』時，閻羅王以三天 使具詰問已，即付獄卒。時，彼獄卒即將罪 人詣大地獄，其大地獄縱廣百由旬，下深百 由旬。」
「偈言」指的是以偈頌（詩偈）形式說法，常見於佛經中用以重申或強調教義。
- 偈言：指佛陀以偈頌（詩偈）說法。
爾時，世尊即說偈言：
地獄，這些火焰因為造惡而更加旺盛。
描述地獄結構，四方設門，巷道交錯，獄牆與羅網皆以鐵製，象徵無法逃脫的苦報。
描述地獄的地面以鐵為基，下方自然湧現火焰，範圍廣大且穩
固不動，象徵地獄苦報的不可動搖與猛烈。描述地獄中黑焰猛烈升起，烈焰難以直視，並有十六個小地獄
，火焰因眾生造惡業而熾盛，展現因果報應與地獄苦相。
- 巷陌：指巷道、街道，古代城市道路交錯之意。
- 鐵羅網：以鐵製成的天羅地網，象徵嚴密無隙。
- 百由旬：古印度長度單位，一由旬約等於40里，百由旬即極為廣大。
- 安住：穩定安置，不動搖。
- 黑焰熢㶿：猛烈燃燒的黑色火焰。
- 赫烈：極其炙熱、明亮。
- 小獄十六：指主地獄外圍的十六個附屬小地獄。
- 火熾由行惡：火焰因眾生造惡業而熾盛。
「四方有四門，巷陌皆相當， 以鐵為獄牆，上覆鐵羅網。 以鐵為下地，自然火焰出， 縱廣百由旬，安住不傾動。 黑焰熢㶿起，赫烈難可覩， 小獄有十六，火熾由行惡。」
無知，身行惡事，口、意作惡，命終之後，少有不受此苦者。」』。世間眾生若能改惡，修身、口、意三業為善，命終得樂報，如同天神一般。我若命終生在人間，若能遇到如來，便當於正法中剃除鬚髮，穿上三法衣，出家修道，以清淨的信心修
習純淨的梵行，完成所應作之事，斷除生死，在現法中親身證得，不再受後有。』」
生因為迷惑無知，身體做惡事，口和意也造惡，等到命終時，很少有人不受這種苦報。』」。世上的眾生如果能改正惡行，讓自己的身體、語言和心意
都行善，死後就會像天神一樣得到快樂的果報。如果我這一生在人間結束時，能遇到如來，就會在正法中剃髮穿上三衣，出家修行，以清淨的信心修持
純淨的梵行，完成該做的事，斷除生死，在現世中親自證得解脫，不再輪迴。』」
此段描述閻羅王觀察世間眾生多因身、口、意造惡，死後難免
受苦，強調因果報應與三業的重要性。此句強調三業（身、口、意）行善的重要，若能改惡向善，死後可得樂報，如天神般安樂。
此句描述發願者於命終後，若再生為人並遇佛，將於佛法中出家修行，斷除生死輪迴，現世證果，不再
受後有（未來生死）。
強調出家、清淨信心、梵行與現證解脫的重要性。
- 三業：身業、口業、意業，指行為、語言、思想三方面的善惡造作。
- 身、口、意：佛教三業，指人的行為、語言與思想。
- 天神：指六道中的天界眾生，享有福報與快樂。
- 三法衣：指僧人所穿的三種法定衣物（五衣、七衣、九衣）。
- 清淨信：純淨無雜的信心。
- 淨梵行：清淨的出家修行生活。
- 所作已辦：已完成修行應做之事，證得聖果。
- 斷除生死：斷盡生死輪迴。
- 現法中自身作證：於現世親自證得解脫。
- 不受後有：不再受未來生死。
佛告比丘：「時，閻羅王自生念言：『世間眾生迷 惑無識，身為惡行，口、意為惡，其後命終，少 有不受此苦。世間眾生若能改惡，修身、口、 意為善行者，命終受樂，如彼天神。我若命 終生人中者，若遇如來，當於正法中剃 除鬚髮，服三法衣，出家修道，以清淨信 修淨梵行，所作已辦，斷除生死，於現法 中自身作證，不受後有。』」
此句為經文常見的過渡語，表示佛陀將以偈頌（詩偈）重申或總結前述義理。
爾時，世尊以偈 頌曰：
懷憂愁，將來會投生在卑微低下的地方。如果有智慧的人，見到天使，就會親近賢聖的教法，不再放縱懈怠。看到因為有『受』而出生，就會感到恐懼，因為會有生、
老、病、死的痛苦；如果沒有『受』，就能解脫，生老病死也就結束了。他已安住在安穩寧靜的地方，當下證得無為，已經超越一切憂愁與恐懼，確定將證得涅槃。
此句強調即使見到天使（即死亡、病苦等警示），若仍放逸不
修行，則將常懷憂愁，來世生於卑賤之處，警示修行者應警覺無常，精進修持。本句強調有智慧者能因見到『天使』（即四天使：生、老、病
、死的示現），而親近賢聖所說之法，遠離放逸，精進修行。此段說明眾生因執著「受」而流轉生死，見到受生即生恐懼，因受而有生、老、病、死的苦。
若能斷除
「受」，則可得解脫，生老病死之苦亦隨之止息，體現緣起性空與解脫之理。本句描述修行者已得安隱之處，現證無為法，超越一切憂畏，
決定證入涅槃，顯示究竟解脫的境界。
- 卑賤處：指低下、貧困或社會地位低微的地方。
- 賢聖法：指聖者所說的正法，或賢聖所修持的法門。
- 受：五蘊之一，指感受、領受苦樂等。
- 受生：指因執著而投生於輪迴。
- 解脫：脫離生死輪迴之苦。
- 生老病死：四苦，眾生輪迴中不可避免的痛苦。
- 安隱處：指遠離煩惱、安穩寧靜的境界。
- 無為：指超越生滅、無造作的涅槃境界。
- 諸憂畏：一切憂愁與恐懼。
- 決定般涅槃：確定證得究竟涅槃。
「雖見天使者，而猶為放逸， 其人常懷憂，生於卑賤處。 若有智慧人，見於天使者， 親近賢聖法，而不為放逸。 見受生恐畏，由生老病死， 無受則解脫，生老病死盡。 彼得安隱處，現在得無為， 已渡諸憂畏，決定般涅槃。」
佛說長阿含第四分世記經龍鳥品第五
，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝嚴飾，皆以七寶所成，乃至有無數眾鳥和鳴，也同樣如此。須彌山王與佉陀羅山之間，有難陀、婆難陀二龍王的宮殿，各各縱廣六千由旬，宮牆七重，七重欄楯、
七重羅網、七重行樹，周匝校飾，以七寶成，乃至無數眾鳥相和而鳴，亦復如是。
濕氣中出生，第四種是由變化而生，這就是四種出生方式。有四種不同的金翅鳥。是哪四個呢？第一種是從蛋裡出生，第二種是從母胎出生，第三種是從
濕氣中出生，第四種是變化而生，這就是四種出生的方式。在大海的深處有娑竭龍王的宮殿，長寬各有八萬由旬，宮殿有七重圍牆、七重欄杆、七重寶網、七重樹
木，四周都莊嚴裝飾，全部都是七種寶物做成，還有無數鳥兒和鳴，情景也是如此美妙。在須彌山王和佉陀羅山之間，有難陀和婆難陀兩位龍王的
宮殿，每座宮殿長寬各有六千由旬，宮牆有七重，還有七重欄杆、七重羅網、七重樹木，四周都用七種寶物裝
飾，還有無數鳥兒齊聲鳴叫，情景也是如此壯麗。
佛陀對比丘開示世間龍類的分類，為後文鋪陳四種龍的特性與意義。
此句為承上啟下，提出將要列舉的四項內容，常見於佛典問答體裁。
此處說明眾生出生的四種方式：卵生（由卵孵化）、胎生（在
母體內孕育）、濕生（依濕氣而生）、化生（無父母直接變化而生），為佛教常見分類。「金翅鳥」即迦樓羅（Garuda），為佛教神話中的大鳥，常以
四種分類，分別代表不同的族類或特性。此句為承上啟下之問，常見於佛經，意指將要列舉四項內容。
描述娑竭龍王宮殿的壯麗與莊嚴，象徵佛國淨土的莊嚴不可思
議，七重結構與七寶皆為佛教淨土莊嚴的典型象徵，群鳥和鳴亦見於極樂世界描寫。描述須彌山與佉陀羅山之間，難陀與婆難陀二龍王的宮殿極其莊嚴，象徵龍族威德與福報，七重結構與
七寶裝飾，顯示其殊勝不可思議，群鳥和鳴則增添宮殿的祥和與莊嚴氛圍。
- 龍：佛教中為具大神通、能興雲致雨的神異眾生，常象徵威德與護法。
- 何等為四：佛教經典常用語，意指『是哪四種？』，用於引出下文的四項內容。
- 卵生：如鳥、魚等由卵孵化而生。
- 胎生：如人、哺乳動物等在母體內孕育而生。
- 濕生：依濕氣、腐物而生，如部分昆蟲、微生物。
- 化生：無父母，因業力或因緣直接化現而生，如天人、地獄眾生等。
- 金翅鳥：梵語 Garuda，佛教護法神鳥，能食龍。四種分別為卵生、胎生、濕生、化生。
- 娑竭龍王：即娑竭羅龍王，為佛教中掌管大海的龍王。
- 七寶：金、銀、琉璃、玻璃、硨磲、赤珠、瑪瑙等七種珍寶。
- 七重：佛典常用以表現層層莊嚴、重重圍繞之意。
- 佉陀羅山：位於須彌山旁的名山。
- 難陀、婆難陀：佛教著名龍王，常見於經典。
佛告比丘：「有四種龍。何等為四？一者卵生， 二者胎生，三者濕生，四者化生，是為四種。 有四種金翅鳥。何等為四？一者卵生，二者 胎生，三者濕生，四者化生，是為四種。大海 水底有娑竭龍王宮，縱廣八萬由旬，宮牆七 重，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝嚴飾， 皆七寶成，乃至無數眾鳥相和而鳴，亦復如 是。須彌山王與佉陀羅山二山中間，有難 陀、婆難陀二龍王宮，各各縱廣六千由旬， 宮牆七重，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周 匝校飾，以七寶成，乃至無數眾鳥相和而 鳴，亦復如是。
重羅網、七重行樹，四周莊嚴裝飾，皆由七寶構成，甚至有無數群鳥和鳴悲鳴，也同樣如此。在究羅睒摩羅樹的南方有胎生龍王宮與胎生金翅鳥宮，兩宮各自縱廣六千由旬，宮牆七重，七重欄楯、
七重羅網、七重行樹，周匝校飾，皆以七寶成，乃至無數眾鳥相和悲鳴，亦復如是。究羅睒摩羅樹的西方有濕生龍宮與濕生金翅鳥宮，其宮殿各自縱廣六千由旬，宮牆有七重，七重欄楯、
七重羅網、七重行樹，周匝莊嚴裝飾，皆由七寶構成，乃至有無數群鳥和鳴，亦復如是。究羅睒摩羅樹北方有化生龍王宮與化生金翅鳥宮，其宮殿各自縱廣六千由旬，宮牆七重，七重欄楯、七
重羅網、七重行樹，周匝校飾，皆以七寶成，乃至無數眾鳥相和悲鳴，亦復如是。
殿，每座宮殿都長寬各六千由旬，宮牆有七重，還有七重欄杆、七重羅網、七重樹行，四周都用七寶莊嚴裝飾
，甚至有無數鳥群一起哀鳴，情形也都是這樣。在究羅睒摩羅樹的南邊，有胎生龍王的宮殿和胎生金翅鳥
的宮殿，這兩座宮殿各自長寬六千由旬，宮牆有七重，還有七重欄杆、七重羅網、七重樹木，四周都用七寶莊
嚴裝飾，並有無數鳥兒和鳴悲鳴，情景也是如此壯麗。在究羅睒摩羅樹的西邊，有濕生龍的宮殿和濕生金翅鳥的
宮殿，每座宮殿都長寬各六千由旬，宮牆有七重，還有七重欄杆、七重羅網、七重行樹，四周都用七寶裝飾得
非常莊嚴，還有無數鳥群齊聲鳴叫，情景也是如此。在究羅睒摩羅樹的北方，有化生龍王的宮殿和化生金翅鳥
的宮殿，每座宮殿長寬各有六千由旬，宮牆有七重，還有七重欄杆、七重羅網、七重行樹，四周都用七寶莊嚴
裝飾，無數鳥兒和鳴悲鳴，情景也是如此。
此句描述大海北岸有一棵名為究羅睒摩羅的大樹，為龍王與金
翅鳥所共用，象徵龍族與迦樓羅族的共處與因緣。描述佛陀成道菩提樹的規模與莊嚴，強調其廣大與殊勝，象徵佛法遍布四方。
描述大樹東方有兩大宮殿，分別屬於卵生龍王與卵生金翅鳥，
宮殿極為壯麗，七重結構象徵莊嚴與守護，七寶為佛教極樂世界常見裝飾，群鳥和鳴增添莊嚴氛圍。描述極樂世界中，究羅睒摩羅樹南方有兩大宮殿，分別屬於胎
生龍王與胎生金翅鳥，宮殿以七寶莊嚴，並有無數鳥類和鳴，象徵莊嚴與和諧。描述極樂世界的宮殿莊嚴與環境，七重結構與七寶象徵圓滿與殊勝，群鳥和鳴表法音宣流。
描述極樂世界中，究羅睒摩羅樹北方的化生龍王宮與化生金翅
鳥宮，宮殿壯麗，以七寶莊嚴，並有無數鳥類和鳴，展現莊嚴清淨的佛國景象。
- 究羅睒摩羅：梵語 Kṣīraśālmali，為一種神話中的大樹，常見於佛教經典。
- 龍王：指龍族的首領，佛教護法神之一。
- 四布：向四方分布、延展。
- 卵生龍王：指以卵生方式出生的龍族之王。
- 究羅睒摩羅樹：佛教極樂世界的聖樹之一。
- 胎生龍王、胎生金翅鳥：分別指龍族與迦樓羅王（大鵬金翅鳥），皆為佛教護法神祇。
- 究羅睒摩：梵語Kurusamja，地名。
- 濕生龍宮、濕生金翅鳥宮：指由濕氣而生的龍與金翅鳥的宮殿，為佛教世界觀中的異類眾生住處 。
- 化生龍王、化生金翅鳥：皆為極樂世界中自然化現的聖眾。
「大海北岸有一大樹，名究羅 睒摩羅，龍王、金翅鳥共有此樹。其樹下圍 七由旬，高百由旬，枝葉四布五十由旬。此大 樹東有卵生龍王宮、卵生金翅鳥宮，其宮各 各縱廣六千由旬，宮牆七重，七重欄楯、七重 羅網、七重行樹，周匝校飾，以七寶成，乃至 無數眾鳥相和悲鳴，亦復如是。其究羅睒摩 羅樹南有胎生龍王宮、胎生金翅鳥宮，其宮 各各縱廣六千由旬，宮牆七重，七重欄楯、七 重羅網、七重行樹，周匝校飾，以七寶成，乃 至無數眾鳥相和悲鳴，亦復如是。究羅睒摩 羅樹西有濕生龍宮、濕生金翅鳥宮，其宮 各各縱廣六千由旬，宮牆七重，七重欄楯、七 重羅網、七重行樹，周匝校飾，以七寶成，乃 至無數眾鳥相和而鳴，亦復如是。究羅睒摩 羅樹北有化生龍王宮、化生金翅鳥宮，其宮 各各縱廣六千由旬，宮牆七重，七重欄楯、七 重羅網、七重行樹，周匝校飾，以七寶成，乃 至無數眾鳥相和悲鳴，亦復如是。
卵生龍食用，隨意自在，但無法捕取胎生、濕生、化生的龍。
二百由旬，牠就能輕鬆抓到卵生龍來吃，但沒辦法抓到胎生、濕生或化生的龍。
描述金翅鳥（迦樓羅）捕食卵生龍的神通威力，象徵眾生因緣差別，非一切皆可制伏。
- 卵生、胎生、濕生、化生：四生，眾生生起的四種方式。
「若卵生金 翅鳥欲搏食龍時，從究羅睒摩羅樹東枝 飛下，以翅搏大海水，海水兩披二百由旬， 取卵生龍食之，隨意自在，而不能取胎生、 濕生、化生諸龍。
翅膀拍擊大海水，使海水分開二百由旬，捕捉卵生龍並食之，隨意自在。若胎生金翅鳥欲食胎生龍時，便從樹的南枝飛下，以翅膀
拍擊大海水，海水分開四百由旬，取胎生龍而食，隨意自在，唯不能食濕生、化生諸龍。
東邊枝頭飛下來，用翅膀拍打大海，使海水分開二百由旬，然後抓住卵生龍吃掉，完全隨心所欲。那個時候，如果是從胎生的金翅鳥想要吃胎生的龍，就會從樹的南枝飛下來，用翅膀拍打大海，海水分
開四百由旬，牠就能隨心所欲地抓住胎生龍來吃，但卻無法吃到濕生或化生的龍。
描述金翅鳥（迦樓羅）以神通力捕食龍族，展現其威力與自在
，並說明龍族的生態與金翅鳥的捕食方式。描述金翅鳥（迦樓羅）捕食胎生龍的情景，展現其威力與自在
，但對濕生、化生龍無能為力，顯示眾生因緣果報各異。
- 卵生龍、胎生金翅鳥：分別指龍族與金翅鳥的生殖方式。
- 濕生、化生：分別指由濕氣或變化而生的眾生。
「若胎生金翅鳥欲搏食卵生 龍時，從樹東枝飛下，以翅搏大海水，海水 兩披二百由旬，取卵生龍食之，自在隨意。 若胎生金翅鳥欲食胎生龍時，從樹南枝 飛下，以翅搏大海水，海水兩披四百由旬， 取胎生龍食之，隨意自在，而不能取濕生、 化生諸龍食也。
大海水，海水分開二百由旬，取卵生龍而食，隨意自在。濕生金翅鳥欲捕食胎生龍時，從樹南枝飛下，以翅膀拍擊
大海水，海水兩披四百由旬，取胎生龍食之，隨意自在。濕生金翅鳥欲食濕生龍時，從樹西枝飛下，以翅搏大海水
，海水分開八百由旬，取濕生龍食之，隨意自在，唯不能取化生龍食。
頭飛下來，用翅膀拍打大海，海水分開了二百由旬，牠就抓起卵生龍來吃，完全隨心所欲。那個時候，濕生的金翅鳥想吃胎生龍，便從樹的南枝飛下
來，用翅膀拍打大海，海水分開四百由旬，牠就抓起胎生龍來吃，完全隨自己的意思行動。那個時候，從濕氣出生的金翅鳥想要吃濕生龍，便從樹的西邊樹枝飛下來，用翅膀拍打大海，海水分開
八百由旬，牠就能隨心所欲地抓取濕生龍來吃，但卻無法吃到化生龍。
描述金翅鳥（迦樓羅）以神力捕食卵生龍，展現其威力與自在，象徵眾生業力與因果關係。
描述金翅鳥（迦樓羅）以神通力捕食龍族，展現其威力與自在
，並說明自然界的因果與眾生相互依存。描述金翅鳥（迦樓羅）以神力捕食濕生龍，展現其威力與自在
，但對化生龍則無能為力，顯示眾生因緣果報不同，非一切皆可隨意。
- 卵生龍：指以卵生方式出生的龍族。
- 胎生龍：指以胎生方式出生的龍族。
- 化生龍：指由化生方式出生的龍，與濕生龍不同。
「濕生金翅鳥欲食卵生龍 時，從樹東枝飛下，以翅搏大海水，海水兩 披二百由旬，取卵生龍食之，自在隨意。濕 生金翅鳥欲食胎生龍時，於樹南枝飛下， 以翅搏大海水，海水兩披四百由旬，取胎 生龍食之，自在隨意。濕生金翅鳥欲食濕 生龍時，於樹西枝飛下，以翅搏大海水，海 水兩披八百由旬，取濕生龍食之，自在隨 意，而不能取化生龍食。
擊大海水，海水分開二百由旬，捕捉卵生龍食用，隨意自在。化生金翅鳥欲食胎生龍時，便從樹的南枝飛下，以翅膀拍
擊大海水，海水分開四百由旬，取胎生龍食之，隨意自在。化生金翅鳥欲食濕生龍時，從樹的西枝飛下，以翅膀拍擊
大海水，海水分開八百由旬，取濕生龍而食。化生金翅鳥欲食化生龍時，便從樹的北枝飛下，以翅膀拍
擊大海水，海水分開一千六百由旬，捕捉化生龍食用，隨意自在。這是金翅鳥所食的，諸龍。
來，用翅膀拍打大海，海水分開二百由旬，牠就隨意抓卵生龍來吃。當化生的金翅鳥想吃胎生龍時，就會從樹的南枝飛下來，
用翅膀拍打大海，海水會分開四百由旬，牠就能隨意抓到胎生龍來吃，完全沒有阻礙。當化生的金翅鳥想吃濕生龍時，牠會從樹的西枝飛下來，
用翅膀拍打大海，讓海水分開八百由旬，然後抓起濕生龍來吃。那個時候，化生的金翅鳥想要吃化生的龍，就從樹的北邊
樹枝飛下來，用翅膀拍打大海，海水分開一千六百由旬，牠就隨心所欲地抓住化生龍來吃。這些就是被金翅鳥吃掉的那些龍。
描述金翅鳥（迦樓羅）以神通捕食卵生龍族，展現其威力與自
在，象徵眾生因果與業力的不可抗拒。描述金翅鳥（迦樓羅）以神通力捕食龍族，展現其威力與自在
，並反映六道眾生間的因果關係。描述金翅鳥（迦樓羅）捕食濕生龍的過程，展現其神力與威勢
。
金翅鳥為佛教神話中的大鳥，能以翅膀分開大海，捕食龍族。描述金翅鳥（迦樓羅）以神通捕食化生龍的過程，展現其威力
與自在，並反映六道眾生間的因果關係。此句說明諸龍為金翅鳥（迦樓羅）所食，強調龍族在六道眾生
中的弱勢地位，並反映因果輪迴的關係。
- 濕生龍：指由濕氣而生的龍，為龍族一類。
- 諸龍：指各類龍族，為八部眾之一。
「化生金翅鳥欲食 卵生龍時，從樹東枝飛下，以翅搏大海水， 海水兩披二百由旬，取卵生龍食之，自在隨 意。化生金翅鳥欲食胎生龍時，從樹南枝 飛下，以翅搏大海水，海水兩披四百由旬， 取胎生龍食之，隨意自在。化生金翅鳥欲 食濕生龍時，從樹西枝飛下，以翅搏大海 水，海水兩披八百由旬，取濕生龍食之。化 生金翅鳥欲食化生龍時，從樹北枝飛下， 以翅搏大海水，海水兩披千六百由旬，取 化生龍食之，隨意自在。是為金翅鳥所食 諸龍。
、伽毗羅龍王、阿波羅龍王、伽㝹龍王、瞿伽㝹龍王、阿耨達龍王、善住龍王、優睒伽波頭龍王、得叉伽龍王
，這些大龍王皆不被金翅鳥所捕食，凡有諸龍住於其近者，也不被金翅鳥所捕食。
、伽毗羅龍王、阿波羅龍王、伽㝹龍王、瞿伽㝹龍王、阿耨達龍王、善住龍王、優睒伽波頭龍王、得叉伽龍王
，這些大龍王都不會被金翅鳥捉食，其他靠近他們居住的龍也同樣不會被金翅鳥捉食。
此句描述大龍（龍王）具有強大力量，連以龍為食的金翅鳥（
迦樓羅王）也無法制服或捕捉，顯示龍的威德與特殊地位。「何者是？」為經典常見問句，意指「是什麼？」或「指的是
什麼？」用於請求進一步解釋或定義。此段列舉多位龍王，強調他們及其附近的龍皆受特殊庇護，不
受金翅鳥（迦樓羅）侵害，顯示龍族階級與護持之力。
- 大龍：指龍族中的龍王，為佛教護法神之一，常象徵威德與力量。
- 何者：疑問詞，意為『是什麼』。
- 諸大龍王：指具有特殊地位與護法能力的龍王。
「復有大龍，金翅鳥所不能得。何者 是？娑竭龍王、難陀龍王、跋難陀龍王、伊那婆羅 龍王、提頭賴吒龍王、善見龍王、阿盧龍王、伽 拘羅龍王、伽毗羅龍王、阿波羅龍王、伽㝹龍 王、瞿伽㝹龍王、阿耨達龍王、善住龍王、優睒 伽波頭龍王、得叉伽龍王，此諸大龍王皆 不為金翅鳥之所搏食，其有諸龍在近 彼住者，亦不為金翅鳥之所搏食。」
月戒，或奉持日戒，或奉持水戒，或奉持供養火戒，或奉持苦行穢汙法，彼作是念：『我奉持此瘂法、摩尼婆
陀法、火法、日月法、水法、供養火法、諸苦行法，我持此功德，欲生天。』這是邪見。」
成為龍，並具備龍的行持，就會投生為龍。」。如果有眾生能夠奉行金翅鳥的戒律，心中嚮往金翅鳥，並
具備相關法門，死後就會投生到金翅鳥族群中。有些眾生持守兔梟的戒律，內心歸向兔梟，並且完全依照其行法，結果就會投生為兔梟。如果有眾生去奉行像狗戒、牛戒、鹿戒、啞戒、摩尼婆陀
戒、火戒、月戒、日戒、水戒、供養火戒，或是各種苦行和不淨的修法，他們心裡想著：『我修這些啞法、摩
尼婆陀法、火法、日月法、水法、供養火法和各種苦行，靠這些功德，希望能升天。』。這就是錯誤的見解。」
此句說明持守龍戒、心念歸向龍、具備龍的行持者，死後將投
生為龍。
強調因果與戒行的重要性。此句說明若眾生能持守金翅鳥戒，心念專注於金翅鳥，並具備
相關修行法門，死後即可投生於金翅鳥族群中，強調戒法與心念的重要性。此句說明若有眾生持守兔梟之戒，心念歸向兔梟，並具備其相
關行為法則，死後將墮入兔梟類的惡趣中，強調因果報應與戒律的重要性。此段描述外道或異教修苦行、持各種動物戒或自然崇拜戒，希
冀以此功德求生天界，佛教以此對比正法修行與外道苦行的差異。「邪見」指對真理的錯誤見解，違背佛法正見，屬於三惡道因之一。
- 龍戒：指龍族所持的戒律，或象徵特定的戒行。
- 具龍法：具備成為龍的條件或法則。
- 金翅鳥戒：指模仿金翅鳥的戒律或修行法門，可能與特定護法或天龍八部相關。
- 兔梟戒：指模仿或奉行兔梟（傳說中不祥之鳥，象徵惡趣）之行為或戒律。
- 墮兔梟中：指死後轉生為兔梟，墮入惡道。
- 狗戒、牛戒、鹿戒：模仿動物行為的苦行戒律，屬外道苦行。
- 瘂戒：模仿啞巴不語的苦行。
- 摩尼婆陀戒：外道名詞，指某種苦行或教派。
- 火戒、月戒、日戒、水戒：分別指崇拜火、月、日、水等自然現象的苦行。
- 供養火戒：指以供養火為修行內容的外道法。
- 苦行穢汙法：指以自污自苦為修行的外道法。
佛告比丘：「若有眾生奉持龍戒，心意向龍， 具龍法者，即生龍中。若有眾生奉持金翅 鳥戒，心向金翅鳥，具其法者，便生金翅鳥 中。或有眾生持兔梟戒者，心向兔梟，具 其法者，墮兔梟中。若有眾生奉持狗戒，或 持牛戒，或持鹿戒，或持瘂戒，或持摩尼婆 陀戒，或持火戒，或持月戒，或持日戒，或持 水戒，或持供養火戒，或持苦行穢汙法，彼 作是念：『我持此瘂法、摩尼婆陀法、火法、日月 法、水法、供養火法、諸苦行法，我持此功德，欲 以生天。』此是邪見。」
間皆為常住，這是真實，其餘皆為虛妄。』我與世間皆無常，唯此為真，其餘皆虛。我與世間有常與無常，唯此為真，其餘皆虛妄；我與世間，既非有常，亦非無常；此為真實，其餘皆虛妄。我與世間有邊，此為真實，其餘皆虛妄；我與世間皆無邊際，唯此為真，其餘皆虛妄；我與世間，或有邊、或無邊，此為真實，其餘皆虛妄；我與世間，非有邊亦非無邊，此為真實，其餘皆虛妄。這是命、這是身，這是真實，其餘皆是虛妄；命與身是異的，這才是真實，其餘皆虛妄。既非有命，亦非無命，此為真實，其餘皆虛妄。無命無身，唯此為實，其餘皆虛。或有人說：『有如是的他死，這是真實，其餘是虛妄。』有人說：『沒有像這樣的他死，這才是真實，其餘皆是虛妄。』或有人說：『有如是、無如是、他死，這是真實，其餘皆是虛妄。』又有人說：『像這樣既非有也非無的他死，這才是真實，其餘都是虛妄。』
果：要麼投生地獄，要麼墮入四種有情生命之中。」。有些沙門或婆羅門認為：『我和這個世界都是永恆不變的
，這才是真理，其他說法都是虛假的。』。我和這個世界都是無常的，這才是真實的道理，其他都是虛妄的。我和這個世間，存在著常與無常，這才是真實，其它都是虛妄的。我和這個世界，既不是永恆不變，也不是完全無常；這才是真理，其他都是虛妄的。我和這個世界都是有限的，這才是真實，其他的都是虛妄的。我和這個世界都沒有邊際，這才是真實的，其餘都是虛妄的。關於『我』和『世界』是有邊還是無邊，這才是真實，其它說法都是虛妄的。關於我和這個世界，既不是有邊界，也不是沒有邊界，這才是真理，其他的都是虛妄的。這就是生命、這就是身體，這才是真實的，其他都是虛幻的。生命和身體是不同的，這才是真相，其他的都是虛妄不實。既不是有命，也不是無命，這才是真實，其他都是虛妄的。沒有生命、沒有身體，只有這個是真實的，其他都是虛妄的。有些人會說：『像這樣的他死才是真的，其他的都是虛假的。』。有人說：『沒有像這樣的死亡，這才是真實的，其它都是虛妄的。』。有些人說：『像這樣、不像這樣、他死了，這才是真的，其他都是虛假的。』。又有人說：「像這種既不是有、也不是無的死亡，這才是真實，其他都是虛妄的。」
佛陀指出持邪見者的果報，將墮入兩種惡趣：一為地獄，二為
四生（胎、卵、濕、化），皆屬於六道中的惡道，顯示邪見果報之重。本句描述某些沙門、婆羅門持有「我與世間常存」的見解，屬
於常見外道思想，與佛教無常觀相違。此句強調「我」與「世間」皆屬無常，唯此為真實，其餘皆為
虛妄，體現佛教無常觀與破除常見。此句探討「我」與「世間」的本質，指出常與無常並存，唯此
為真實，其餘皆為虛妄，體現中道思想。此句闡明「我」與「世間」皆超越常與無常的二元對立，強調佛法中緣起性空、非斷非常的中道思想。
所謂「此實」指的是這種超越二邊的見解才是真實，其餘執著常或無常皆為虛妄。此句探討「我」與「世」是否有邊界，屬於對存在本質的見解
，強調執著於有邊界是真實，其餘皆為虛妄，反映外道或凡夫的偏見。此句表達「我」與「世」皆無邊際，唯此為真，其餘皆虛妄，
強調真實與虛妄的分別，屬於破除常見與斷見的論述。此句討論「我」與「世」的邊界問題，屬於佛教對於世界本體
與自我的哲學探討，強調執著於有邊或無邊皆為妄見，唯有正見才是真實。此句說明「我」與「世間」皆不可執著為有邊或無邊，超越二
邊分別，唯此見解為真實，其餘皆為虛妄分別。此句強調『命』與『身』為實，其餘皆為虛妄，反映佛教對於五蘊非實、無常的見解。
此句強調『命』與『身』為異，只有這種分別才是真實，其餘
的見解皆為虛妄不實。
此為破除命即身、命在身內外等錯誤見解。此句闡明佛法中對「命」的否定，既不執著於有命（有一個固定的生命體），也不執著於無命（完全否
定生命），強調中道實相，唯有如此才是真實，其餘皆為虛妄分別。「無命無身」指無有實體的自我與生命，強調諸法無我、空性
。
「此實餘虛」意指唯有此理為真，其餘皆為虛妄不實，契合佛教破除我執的核心思想。此句討論對於『他死』的看法，有人認為只有特定的『他死』
是真實存在，其餘皆為虛妄，反映對生死現象的分別執著。此句討論對於『他死』的看法，強調只有某種特定的死亡是真
實，其餘皆為虛妄，反映對生死實相的辨析。此句討論對於生死、存在與不存在的不同見解，強調某些說法
被認為是真實，其餘則被視為虛妄。此句討論對於『他死』的本質，認為既非有、亦非無，這種見
解才是真實，其餘皆為虛妄。
反映中觀思想對於存在與不存在的否定。
- 二處：指地獄與四生，皆為惡趣。
- 四生：胎生、卵生、濕生、化生，眾生生起的四種方式。
- 有常：指認為自我與世間是永恆不變的。
- 此實餘虛：認為自己的見解才是真實，其餘皆為虛妄。
- 無常：指一切法皆變化不居，非恆常不變。
- 實：真實、正理。
- 虛：虛妄、不實。
- 常：恆常不變，佛教中多指涅槃或法性。
- 餘虛：其餘皆為虛妄不實。
- 中道：佛教破除常、斷二見，主張緣起性空。
- 我：指自我、主體。
- 世：指世間、宇宙。
- 有邊：指有限、存在邊界，與「無邊」相對。
- 無邊：無有邊際，暗示無限、無量。
- 有邊無邊：指世界或自我是否有限或無限，為古印度哲學常見的四句分別之一。
- 有邊、無邊：佛教中對於世界或自我的界限之討論，屬於形上學的二邊見。
- 命：指生命、命根。
- 身：指色身、肉體。
- 異：不同、分離。
- 有命：指有一個固定、實體的生命或主體。
- 無命：指完全否定生命或主體的存在。
- 無身：無有實體的身體，否定實有的『身』。
- 他死：指他人之死，或指非自身的死亡。
- 實、虛：佛教常用以區分真實與虛妄、究竟與不究竟。
- 如是：指某種特定的情形或狀態。
- 非有非無：中觀學派用語，否定實有與斷無兩邊。
佛言：「我說此邪見人必趣 二處，若生地獄，有墮四生。或有沙門、婆 羅門有如是論、如是見：『我、世間有常，此實 餘虛；我及世間無常，此實餘虛；我及世間有 常無常，此實餘虛；我及世間非有常非無常， 此實餘虛。我、世有邊，此實餘虛；我、世無邊， 此實餘虛；我、世有邊無邊，此實餘虛；我、世 非有邊非無邊，此實餘虛。是命是身，此實餘 虛；是命異身異，此實餘虛；非有命非無命，此 實餘虛；無命無身，此實餘虛。』或有人言：『有 如是他死，此實餘虛。』有言：『無如是他死，此 實餘虛。』或言：『有如是無如是他死，此實餘 虛。』又言：『非有非無如是他死，此實餘虛。』
有我見、命見、身見、世間見，因此說：『我、世間有常。』所謂言說無常者，於諸行中執有我見、命見、身見、世間見，是故彼言：『我、世間無常。』那些主張世間有常或無常的人，是因為執著於我見、命見
、身見、世間見，才會說：『世間有常或無常。』那些主張『非有常非無常』的人，於行蘊上執有我見、命
見、身見、世間見，故言：『我與世間既非有常，也非無常。』
上執著有我、有命、有身體、有世間，所以才會說：『我和這個世界是永恆的。』。那些說『無常』的人，其實是在各種行為中執著有我、有
生命、有身體、有世間，所以他們才會說：『我和這個世界都是無常的。』。那些說世間是常或無常的人，其實是因為他們有我見、命
見、身見、世間見的執著，所以才會說：『世間是常或無常。』。那些說『不是有常，也不是無常』的人，對於行蘊產生我
見、命見、身見和世間見，所以才會說：『我和這個世界既不是永恆，也不是無常。』
本段說明外道沙門、婆羅門執著於常見，認為世間恆常不變，
並由此產生我見、命見、身見、世間見等錯誤見解。本句指出，認為無常的人，於「行」仍執著有我、命、身、世
間等見解，故說『我、世間無常』，顯示未離我執。此處說明執著於『有常』與『無常』見解的人，實際上是基於
對自我、生命、身體及世間的錯誤見解（我見、命見、身見、世間見）而產生這種說法。本句討論對「常」與「無常」的見解，指出持「非有常非無常
」論者，實際上仍執著於我見、命見、身見、世間見，未離四見。
- 我見：執著有一個實體的自我。
- 命見：執著有一個恆常的生命體。
- 身見：執著色身為真實自我。
- 世間見：對世間的錯誤見解。
- 常見：認為一切法恆常不變。
- 行：指五蘊之一，諸行無常，為緣起法。
「彼 沙門、婆羅門若作如是論、如是見者，言世 是常，此實餘虛者，彼於行有我見、命見、身 見、世間見，是故彼作是言：『我、世間有常。』彼 言無常者，於行有我見、命見、身見、世間見， 是故彼言：『我、世間無常。』彼言有常無常者， 彼行於有我見、命見、身見、世間見，故言：『世 間有常無常。』彼言非有常非無常者，於行 有我見、命見、身見、世間見，故言：『我、世間非有 常非無常。』
見、世間見，說：『命有邊，身有邊，世間有邊，從初受胎到埋葬之間，所有四大之身如此展轉循環，最多經
歷七生，身命運作終盡，我便進入清淨之聚。』因此他們說：『我有限。』那些說我、世間無邊的人，對於行、我見、命見、身見、世間見，說：命無邊，身無邊。世間無邊，從初受胎到埋葬之間，所有四大之身如此展轉
，最多經歷七生，身、命行盡，我便入清淨聚。因此說：『我與世間皆無邊。』他們這樣說：『這世間有邊或無邊。』他們對於行有我見、命見、身見、世間見，說：『命或有邊或無邊，從初受胎到埋葬之間，所有四大之
身如此展轉循環，最多經歷七生，身命活動終盡，我便進入清淨之聚。』是故說：『我有邊，或無邊。』他們這樣說：『我，世間，皆非有邊，亦非無邊。』對於行有我見、命見、身見、世間見，說：『命與身既非有邊也非無邊，從初受胎到埋葬之間，所有四
大之身如此展轉，最多經歷七生，身、命之行盡，我入清淨聚。』因此說：『我非有邊，亦非無邊。』
、世間都有一個『我』，他們說：『生命有盡頭，身體有邊界，世界也有限，從剛受胎到入葬，這個由四大組
成的身體就這樣一再輪轉，最多經過七次生命，等到身命都結束時，我就會進入清淨的團體。』。所以他們會說：『我有界限。』。那些主張『我』和『世間』是無邊無際的人，對於行、我
見、命見、身見、世間見等，認為：『生命是無邊的，身體也是無邊的。』。這個世界無邊無際，從剛開始受胎到最後入葬，這個由四大組成的身體就這樣一再輪轉，最多經過七次
生命，當身體和生命的活動都結束時，我就進入清淨的聖眾之中。所以說：『我和這個世間都是無邊無際的。』。他們說：『這個世界到底是有邊界，還是沒有邊界？』。他們對於行有我見、命見、身見、世間見，認為：『生命
也許有限也許無限，從剛受胎到入葬，這個由四大組成的身體就這樣一再輪轉，最多經過七次生命，等到身體
和生命活動都結束時，我就會進入清淨的境界。』。所以才會說：『我的存在是有限的，還是無限的？』。他們說：『我和這個世界，既不是有限，也不是無限。』。對於行、命、身、世間的種種見解，有人認為：『生命和
身體既不是有限也不是無限，從剛受胎到入葬，這個由四大組成的身體不斷輪轉，最多經過七次生命，當身與
命的活動結束時，我就進入清淨的境界。』。所以說：『我既不是有限的，也不是無限的。』
本段描述執著於『我』與『世間』有邊界的見解，認為生命與身體有明確的起止，並相信經過最多七次
輪迴後，身命終結即可進入清淨的境界，屬於常見或斷見的錯誤見解。此句出自論述「我」的本質，指某些外道認為「我」是有限、
有邊界的，與佛教「無我」或「無邊」的見解相對。本句討論執著於『我』與『世間』無邊的見解，屬於常見外道
的錯誤見解，認為生命與身體無窮無盡，未見無常、無我之理。此段說明眾生在世間輪迴，四大之身從受胎到死亡，最多經歷
七次生死，當身命行為終盡時，便得入清淨聚（即聖者之境）。此句出自對於「我」與「世間」的執著，認為自我與世間皆無邊無際，屬於常見外道的見解。
本句討論世間（宇宙）是否有限或無限的哲學問題，屬於佛教對宇宙觀的探討之一。
此段描述外道對於生命與身體的見解，認為生命有邊亦無邊，
身命循環至多七生，最終進入清淨聚（即解脫或涅槃的境界）。此句討論「我」的界限問題，涉及有邊與無邊的二元對立，為佛教破除我執的論證之一。
此句討論「我」與「世間」的本質，否定其有明確邊界或無邊
界，屬於形上學的「邊際論」問題，強調超越二元對立。本段描述對於「行」的四種見解（我見、命見、身見、世間見），認為生命與身體既非有限也非無限，
從受胎到死亡，四大之身不斷輪迴，最多七生，最終身命行盡，進入清淨聚（涅槃或解脫之境）。此句闡明佛法中「我」的本質，既不屬於有限（有邊），亦不
屬於無限（無邊），破除對「我」的執著與二元對立。
- 四大：地水火風，構成身體的四種元素。
- 清淨聚：指涅槃或某種純淨的境界，但此處為外道或凡夫的誤解。
- 世間：指外在世界。
- 有邊/無邊：佛教哲學中討論世界或自我的範疇是否有限或無限。
- 我、世間：此處『我』指主體自我，『世間』指外在世界。
「彼言我、世間有邊者，於行有我 見、命見、身見、世間見，言：『命有邊，身有邊，世間 有邊，從初受胎至於塚間，所有四大身如 是展轉，極至七生，身、命行盡，我入清淨聚。』 是故彼言：『我有邊。』彼言我、世間無邊者，於 行有我見、命見、身見、世間見，言：『命無邊，身無 邊。世間無邊，從初受胎至於塚間，所有四 大身如是展轉，極至七生，身、命行盡，我入清 淨聚。』是言：『我、世間無邊。』彼作是言：『此世間 有邊無邊。』彼於行有我見、命見、身見、世間 見：『命有邊無邊，從初受胎至於塚間，所有 四大身如是展轉，極至七生，身、命行盡，我入 清淨聚。』是故言：『我有邊無邊。』彼作是言：『我、 世間非有邊非無邊。』於行有我見、命見、身見、 世間見：『命身非有邊非無邊，從初受胎至 於塚間，所有四大身如是展轉，極至七生，身、 命行盡，我入清淨聚。』是故言：『我非有邊非無 邊。』
對於他身則認為有命，因此說：『非有非無。』那些主張無身無命的人，對於此身、他身皆無命見，因此說：『無命無身。』主張有如是他死者，認為此人現有命，死後更有身命流轉，故言：『有如是他死。』否定『有如是他死』的人，主張今世有生命，後世則無生命，因此說：『沒有這樣的他死。』那些主張『有如是他死，無如是他死』的人，認為今世生
命已斷滅，後世生命仍然流轉，因此說：『有如是他命，無如是他命。』那些主張『既非有、亦非無』這種他死觀點的人，認為現
世的身命已斷滅，未來世的身命也將斷滅，因此說：『既非有、亦非無這樣的他死。』」
解，對其他身體也有同樣的看法，所以才說：『命就是身體。』。所謂『命和身是不同的』，意思是認為這個身體有生命，
但其他身體則沒有生命，所以說：『命和身是分開的。』。那些說身體和生命既不是有、也不是無的人，對自己認為
沒有生命，對別人卻認為有生命，所以才說是『非有非無』。那些說沒有身體和生命的人，認為這個身體和其他身體都
沒有生命，所以才說：『沒有生命，也沒有身體。』。認為有『像這樣他死』的人，是看到現在這個人有生命，
死後還會有另一個身體和生命繼續流轉，所以才說：『有像這樣的他死。』。否認『有這種他死』的人，認為人只有今生有生命，死後
就沒有生命，所以才說：『沒有這樣的他死。』。有些人主張：『有這樣的他死，也有那樣的他死。』他們認為今生的生命結束了，來世的生命還會繼續
流轉，所以才會說：『有這樣的他命，也有那樣的他命。』。那些認為『既不是有、也不是無』這種他死觀點的人，主張今生的身體和生命已經滅盡，來世的身體和
生命也會滅盡，所以才說：『既非有、亦非無，這就是他死。』」
本句說明執著於『命』與『身』為一體或有實體的見解，認為
在自身及他身皆有『命』的存在，屬於常見、我見的一種。本段討論「命」與「身」是否為異體。
主張命異於身者，認為
只有在此身上有命的見解，其他身則無，故稱命與身為異。本句討論「身」與「命」的關係，指出有些人認為在自身上看
不到命的存在（無命見），但在他人或其他身體上卻認為有命（有命見），因此主張「非有非無」的立場，反
映中道思想，避免落入斷常二見。本句討論「無身命」的見解，強調對於自身及他身皆無「命」
的見地，屬於斷見或否定靈魂常存的觀點。本句討論「他死」的見解，認為生命在今世存在，死後仍有身命繼續流轉，屬於輪迴觀。
本句討論對於『他死』的否定觀點，認為生命僅限於現世，死
後不再有命，否定死後有靈魂或生命的延續。本句討論對於生命斷滅與輪迴的不同見解，指出有些人認為今世生命結束後，後世生命仍會流轉，故有
「有如是他命無如是他命」的說法，反映對「我」的連續性與非連續性的哲學思辨。此處討論對於『他死』的見解，主張既非有、亦非無，認為現
世與來世的身命皆斷滅，否定有來世存在。
- 是命是身：認為命與身為同一或有實體。
- 身命：指身體與生命（或靈魂），佛教中常討論其關聯與分別。
- 無命見：認為身體中沒有獨立的命（靈魂）存在。
- 有命見：認為在其他身體中有命（靈魂）存在。
- 命遊行：指生命或神識在生死間流轉。
- 命斷滅：指今生生命的終止。
「彼言是命是身者，於此身有命見，於 餘身有命見，是故言：『是命是身。』言命異身 異者，於此身有命見，於餘身無命見，是 故言：『命異身異。』彼言身命非有非無者，於 此身無命見，於餘身有命見，是故言：『非有 非無。』彼言無身命者，此身無命見，餘身無 命見，是故言：『無命無身。』彼言有如是他死 者，其人見今有命，後更有身、命遊行，是故 言：『有如是他死。』無如是他死者，彼言今 世有命，後世無命，是故言：『無如是他死。』有 如是他死無如是他死者，彼言今世命斷 滅，後世命遊行，是故言：『有如是他命無如 是他命。』非有非無如是他死者，彼言今身、 命斷滅，後身、命斷滅，是故言：『非有非無如是 他死。』」
生失明者於一處，問曰：『你們天生失明，可認識大象嗎？』回答說：『大王！我不認識、不知道。國王又問道：『你們想知道牠的形貌嗎？』回答說：『想知道。』當時，國王就吩咐侍者，把大象牽來，讓眾盲人親手去摸大象。有人摸到象鼻，國王說這是象；或有人摸到象牙，或有人
摸到象耳，或有人摸到象頭，或有人摸到象背，或有人摸到象腹，或有人摸到象大腿，或有人摸到象肩膀，或
有人摸到象腳，或有人摸到象尾巴，國王都告訴他們：『這就是象。』
把一群天生失明的人聚在一起，問他們：『你們這些天生看不見的人，知道大象是什麼嗎？』」。他回答說：「大王！」。我不了解，也不知道。國王又說：『你們想不想知道牠長什麼樣子？』。他回答：『我想知道。』。那個時候，國王馬上命令侍者把大象帶來，讓所有盲人自己用手去摸象。有人摸到大象的鼻子，國王就說這是大象；也有人摸到象牙、象耳、象頭、象背、象肚子、象大腿、象
肩膀、象腳、象尾巴，國王都對他們說：『這就是大象。』
本段敘述佛陀以過去國王鏡面集盲人認象的故事，作為譬喻，
啟發眾生對於真理認知的侷限與偏見。「對曰」為古代對話用語，表示回應或答覆，常見於經典問答場景。
「不識、不知」表達自認對某事毫無了解，常見於佛典中表現謙遜或實陳無知之意。
此句為國王再次詢問眾人是否想了解彼（大象）之形貌，屬於譬喻故事的鋪陳。
「對曰」為回應對方詢問時的答語，「欲知」表示有求知之意，常見於經論問答體裁。
此句描述國王為了讓盲人認識大象，特意命人將大象帶來，讓
盲人親自觸摸，象徵眾生對真理的認知有限，各自執著一隅。此段以盲人摸象譬喻眾生對真理的片面認知，強調各自執著於
部分經驗，誤以為全貌，佛法藉此說明應超越執著，見諸法實相。
- 鏡面：國王名，寓意清明或映照。
- 生盲：天生失明者，譬喻無明眾生。
- 象：大象，常用於譬喻真理或全貌。
- 大王：對國王或君主的尊稱。
- 不識：不認識、不明白。
- 不知：不知道、不曉得。
- 形類：指外形、種類、樣貌，非僅限於『形狀』。
- 彼：指前文所述之對象（此處為大象）。
- 欲知：意指『想要知道』，在佛典中常作為引出下文解釋的起始語。
- 勅：命令、吩咐。
- 侍者：侍奉國王的人。
- 捫象：以手觸摸大象，典出『盲人摸象』譬喻。
- 髀：大腿。
- 膊：肩膀。
- 跡：腳。
爾時，世尊告諸比丘言：「乃往過去有 王名鏡面，時，集生盲人聚在一處，而告之 曰：『汝等生盲，寧識象不？』對曰：『大王！我不識、 不知。』王復告言：『汝等欲知彼形類不？』對曰： 『欲知。』時，王即勅侍者，使將象來，令眾盲子 手自捫象。中有摸象得鼻者，王言此是象， 或有摸象得其牙者，或有摸象得其耳 者，或有摸象得其頭者，或有摸象得其 背者，或有摸象得其腹者，或有摸象得 其髀者，或有摸象得其膊者，或有摸 象得其跡者，或有摸象得其尾者，王皆語 言：『此是象也。』
說象像鼎，摸到象背的說象像丘陵，摸到象腹的說象像牆壁，摸到象大腿的說象像樹，摸到象膊（上臂）的說
象像柱子，摸到象腳的說象像臼，摸到象尾巴的說象像繩索。大家各自爭論，互相指責對方不是，這個說是這樣，那個
說不是這樣，爭論不休，最後甚至激烈爭吵。這時，國王見此，歡喜大笑。
的說像杵，摸到象耳的說像簸箕，摸到象頭的說像鼎，摸到象背的說像小山丘，摸到象肚子的說像牆壁，摸到
象大腿的說像樹幹，摸到象上臂的說像柱子，摸到象腳的說像石臼，摸到象尾巴的說像繩子。大家你一句我一句地爭論，互相批評對方說錯，這個說是
這樣，那個又說不是，吵個沒完沒了，最後甚至大吵起來。那個時候，國王看到這一幕，開心地大笑起來。
本句描述鏡面王將大象移開後，詢問盲人對大象的看法，寓意
眾生因見解有限而各執一端，象徵佛法中對真理的不同認知。本段以盲人摸象喻眾生執著片面見解，未能見全貌，強調佛法圓融無礙，應破除偏執。
描述眾人因意見分歧而爭論不休，最終導致爭鬥，反映煩惱與執著未斷，違背和合精神。
此句描述國王見到某事後，心生歡喜並大笑，表現出內心的愉
悅與滿足，常見於佛典敘事中，顯示善果或善行帶來的正面情緒。
- 鏡面王：佛經故事中的國王，常用於譬喻。
- 却彼象：『却』有移開、帶走之意。
- 盲子：指盲人，佛典中常用以譬喻無明眾生。
- 何等類：意為『是什麼樣子』。
- 曲轅：車前彎曲的橫木。
- 杵：舂米用的木棒。
- 箕：簸箕，盛物器具。
- 鼎：三足兩耳的古代炊器。
- 丘阜：小山丘。
- 壁：牆壁。
- 絙：繩索。
- 諍：爭論、爭執。
- 是非：判斷對錯。
- 云云：如此這般，形容爭論不止。
- 歡喜大笑：表示極度歡樂，常用於描述見善事或證悟時的情感流露。
「時，鏡面王即却彼象，問盲子 言：『象何等類？』其諸盲子，得象鼻者，言象如 曲轅，得象牙者，言象如杵，得象耳者，言 象如箕，得象頭者，言象如鼎，得象背者， 言象如丘阜，得象腹者，言象如壁，得象 髀者，言象如樹，得象膊者，言象如柱，得 象跡者，言象如臼，得象尾者，言象如絙。 各各共諍，互相是非，此言如是，彼言不爾， 云云不已，遂至鬪諍。時，王見此，歡喜大笑。
「頌」即偈頌，為佛教經典中用以表達教義的韻文，常用於總結或強調前述義理。
「爾時，鏡面王即說頌曰：
個整體，只是因為每個人摸到的部位不同，才會產生爭執。
此喻說明眾生因執著部分現象而爭論佛法真義，未見全體，故
生是非。
象徵佛法或真理本一，眾生因分別執著而起爭端。
- 競諍訟：爭論、爭執。
- 象身本一體：比喻真理或佛法本來一如。
- 異相生是非：因分別見解不同而產生爭論。
「『諸盲人群集，於此競諍訟， 象身本一體，異相生是非。』」
集諦、滅諦、道諦，各自產生不同見解，互相論是非，自以為是，便起爭訟。如果有沙門、婆羅門能如實知苦聖諦、集聖諦、滅聖諦、
道聖諦，他們自我思惟，彼此和合，共同受持，同一師承，如水乳交融，佛法熾然，安樂久住。
，彼此爭論對錯，都認為自己才正確，於是就起了爭執。」。如果有出家人或婆羅門，能夠如實了解苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦出要諦，他們會自我省思，彼
此團結和合，共同受持教法，師承一致，像水乳交融一樣，使佛法興盛，安樂長久住世。
佛陀指出外道異學因不知四聖諦，產生種種錯誤見解，互相爭
論，執己為是，導致紛爭不斷，顯示正見的重要。本段強調四聖諦（苦、集、滅、道）之正知，並以沙門、婆羅門能如實知見為佛法興盛、僧團和合的根
本。
『同一水乳』比喻僧團和合無間，佛法因此得以久住安樂。
- 外道異學：指非佛教的其他宗教或學派。
- 苦諦、習諦、盡諦、道諦：即四聖諦，分別為苦、集（習）、滅（盡）、道。
- 諍訟：爭論、爭執。
- 苦聖諦、苦習聖諦、苦滅聖諦、苦出要諦：即四聖諦，分別為苦、集、滅、道。
- 同一水乳：比喻僧團和合無間，如水乳交融不可分。
- 熾然佛法：佛法興盛、光大。
佛告比丘：「諸外道異學亦復如是，不知苦 諦，不知習諦、盡諦、道諦，各生異見，互相是 非，謂己為是，便起諍訟。若有沙門、婆羅門 能如實知苦聖諦、苦習聖諦、苦滅聖諦、苦出 要諦，彼自思惟，相共和合，同一受，同一師，同 一水乳，熾然佛法，安樂久住。」
「爾時」為經文常用起始語，表示接續前文時機；「世尊」指
佛陀；「說偈言」意指佛陀以偈頌（詩偈）宣說法義。
爾時，世尊而 說偈言：
亦不能知滅苦、集、道三者，失去心的解脫，亦失慧的解脫，無法究明苦的根本——即生老病死之源。如果能如實知道苦，知道苦的起因，也能知道苦可滅盡之
處，又能善於分辨滅諦、集諦與聖道諦，就能得到心的解脫，也能得到智慧的解脫。此人能究竟滅盡苦蘊的根本，滅盡生老病死，斷除受有的根本。
不知道苦可以在哪裡被徹底消除，也不明白滅苦、集、道這三者的意義，結果就會失去內心的解脫，也失去智
慧上的解脫，無法徹底明白苦的根本——也就是生、老、病、死的來源。如果能夠徹底明白什麼是苦，了解苦是怎麼產生的，也能清楚知道苦可以在哪裡被滅除，並且善於分辨
滅苦的方法、苦的根源和通往解脫的聖道，那麼就能獲得內心的自在解脫，智慧上的解脫也是如此。這個人能徹底斷除苦蘊的根本，終結生、老、病、死，也能斷除執著於有的根源。
此段闡述若不了解苦及其起因、滅盡之處與滅苦之道，則無法
獲得心與慧的解脫，亦無法徹見生死輪迴的根本。本句闡述四聖諦的認知與修行次第：如實知苦、知苦因、知苦
滅、知滅道，能徹底分辨苦、集、滅、道，則可證得心與慧的雙重解脫。此句說明修行者能徹見苦蘊（五蘊）的根本，並能斷盡生老病
死的輪迴，連帶斷除「受有」——即執著與再生的根本因緣。
- 苦：四聖諦之一，指眾生於生死輪迴中所受的種種痛苦。
- 苦集道：指苦、集、道三諦，分別為苦的現象、苦的原因、滅苦的方法。
- 心解脫：指離煩惱得自在的境界。
- 慧解脫：以智慧斷除煩惱，證得解脫。
- 苦本：苦的根本原因，即無明與煩惱。
- 生老病死源：指生死輪迴的根本來源。
- 諦知苦：如實了解苦諦。
- 苦所起因：即集諦，苦的根本原因。
- 滅盡處：指苦的止息之處，即滅諦。
- 集聖道：指導向滅苦的聖道，即道諦。
- 苦陰：即五蘊，指色、受、想、行、識，為眾生苦的根本。
- 受有：指因執著而招感未來有（再生）的因緣。
「若人不知苦，不知苦所起， 亦復不知苦，所可滅盡處， 亦復不能知，滅於苦集道， 失於心解脫，慧解脫亦失， 不能究苦本，生老病死源。 若能諦知苦，知苦所起因， 亦能知彼苦，所可滅盡處， 又能善分別，滅苦集聖道， 則得心解脫，慧解脫亦然。 斯人能究竟，苦陰之根本， 盡生老病死，受有之根原。
「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼，常用於開示或教誡語境，具有莊嚴與正式的語感。
本句勸勉修行者應以方便善巧，勤加思惟四聖諦（苦、集、滅
、道），以明瞭生死苦因與解脫之道。
- 苦聖諦：四聖諦之一，指眾生所受之苦。
- 苦集聖諦：即集聖諦，指苦之因緣（煩惱、業等）。
- 苦滅聖諦：即滅聖諦，指苦的止息（涅槃）。
- 苦出要諦：即道聖諦，出離苦的要道。
「諸比丘！是故汝等當勤方便思惟苦聖諦、苦 集聖諦、苦滅聖諦、苦出要諦。」