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佛告比丘：「須彌山北大海水底有羅呵阿須 倫城，縱廣八萬由旬，其城七重，七重欄楯、七 重羅網、七重行樹，周匝校飾，以七寶成，城 高三千由旬，廣二千由旬。其城門高一千由 旬，廣千由旬，金城銀門，銀城金門，乃至無數 眾鳥相和而鳴，亦復如是。其阿須倫王所治 小城，當大城中，名輪輸摩跋吒，縱廣六萬 由旬，其城七重，七重欄楯、七重羅網、七重行 樹，周匝校飾，七寶所成，城高三千由旬，廣 二千由旬。其城門高二千由旬，廣千由旬，金 城銀門，銀城金門，乃至無數眾鳥相和而鳴， 亦復如是。

「於其城內別立議堂，名曰七 尸利沙，堂牆七重，七重欄楯、七重羅網、七重 行樹，周匝校飾，七寶所成，議堂下基純以 車璩，其柱樑純以七寶，其堂中柱圍千由 旬，高萬由旬，當此柱下有正法座，縱廣七 百由旬，彫文刻鏤，七寶所成。堂有四戶，周 匝欄楯，階亭七重，七重欄楯、七重羅網、七重 行樹，周匝校飾，七寶所成，乃至眾鳥相和而 鳴，亦復如是。其議堂北有阿須倫宮殿，縱 廣萬由旬，宮牆七重，七重欄楯、七重羅網、七 重行樹，周匝校飾，以七寶成，乃至無數眾 鳥相和悲鳴，亦復如是。其議堂東有一園 林，名曰娑羅，縱廣萬由旬，園牆七重，七重欄 楯、七重羅網、七重行樹，周匝校飾，以七寶 成，乃至無數眾鳥相和悲鳴，亦復如是。其議 堂南有一園林，名曰極妙，縱廣萬由旬，如 娑羅園。其議堂西有一園林，名曰睒摩，縱 廣萬由旬，亦如娑羅園林。其議堂北有一園 林，名曰樂林，縱廣萬由旬，亦如娑羅園林。

「娑羅、極妙二園中間生晝度樹，下圍七由旬， 高百由旬，枝葉四布五十由旬。樹牆七重，七 重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝校飾，以七 寶成，乃至無數眾鳥相和而鳴，亦復如是。 又其睒摩、樂林二園中間有跋難陀池，其水 清涼，無有垢穢。寶塹七重，周匝砌廁，七重欄 楯、七重羅網、七重行樹，周匝校飾，七寶所成。 於其池中生四種華，華葉縱廣一由旬，香 氣流布亦一由旬，根如車轂，其汁流出，色白 如乳，味甘如蜜，無數眾鳥相和而鳴。又其池 邊有七重階亭，門牆七重，七重欄楯、七重羅 網、七重行樹，周匝校飾，七寶所成，乃至無數 眾鳥相和悲鳴，亦復如是。

「其阿須倫王臣下 宮殿，有縱廣萬由旬者，有九千、八千，極小 宮殿至千由旬，宮牆七重，七重欄楯、七重羅 網、七重行樹，周匝校飾，以七寶成，乃至無 數眾鳥相和而鳴，亦復如是。其小阿須倫宮 殿有縱廣千由旬、九百、八百，極小宮殿至百 由旬，皆宮牆七重，七重欄楯、七重羅網、七重行 樹，周匝校飾，七寶所成，乃至無數眾鳥相和 悲鳴，亦復如是。

「其議堂北有七寶階道入 於宮中，復有階道趣娑羅園，復有階道趣 極妙園，復有階道趣睒摩園，復有階道趣 樂林園，復有階道趣晝度樹，復有階道趣 跋難陀池，復有階道趣大臣宮殿，復有 階道趣小阿須倫宮殿。若阿須倫王欲詣 娑羅園遊觀時，即念毗摩質多阿須倫王， 毗摩質多阿須倫王復自念言：『羅呵阿須倫 王念我。』即自莊嚴駕乘寶車，無數大眾侍從 圍遶，詣羅呵阿須倫王前，於一面立。時，阿 須倫王復念波羅呵阿須倫王，波羅呵阿 須倫王復自念言：『王今念我。』即自莊嚴駕 乘寶車，無數大眾侍從圍遶，詣羅呵王前， 於一面立。

「時，阿須倫王復念睒摩羅阿須倫 王，睒摩羅阿須倫王復自念言：『今王念我。』 即自莊嚴駕乘寶車，無數大眾侍從圍遶，詣 羅呵王前，於一面立。時，王復念大臣阿須 倫，大臣阿須倫復自念言：『今王念我。』即自莊 嚴駕乘寶車，無數大眾侍從圍遶，詣羅呵王 前，於一面立。時，王復念小阿須倫，小阿須 倫復自念言：『今王念我。』即自莊嚴，與諸大 眾詣羅呵王前，於一面立。

「時，羅呵王身著 寶衣，駕乘寶車，與無數大眾前後圍遶，詣 娑羅林中，有自然風，吹門自開；有自然風， 吹地令淨；有自然風，吹花散地，花至於 膝。時，羅呵王入此園已，共相娛樂，一日、二日， 乃至七日，娛樂訖已，便還本宮。其後遊觀極 妙園林、睒摩園林、樂園林，亦復如是。時，羅呵 王常有五大阿須倫侍衛左右：一名提持， 二名雄力，三名武夷，四名頭首，五名摧伏。 此五大阿須倫常侍衛左右。其羅呵王宮殿 在大海水下，海水在上，四風所持：一名住 風，二名持風，三名不動，四者堅固。持大 海水，懸處虛空，猶如浮雲，去阿須倫宮一 萬由旬終不墮落。阿須倫王福報、功德、威神 如是。」

佛告比丘：「須彌山王東千由旬提頭賴吒天 王城，名賢上，縱廣六千由旬，其城七重，七重 欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝校飾，以七 寶成，乃至無數眾鳥相和而鳴，亦復如是。 須彌山南千由旬有毗樓勒天王城，名善 見，縱廣六千由旬，其城七重，七重欄楯、七重 羅網、七重行樹，周匝校飾，以七寶成，乃至 無數眾鳥相和而鳴，亦復如是。須彌山西千 由旬有毗樓婆叉天王城，名周羅善見，縱 廣六千由旬，其城七重，七重欄楯、七重羅網、 七重行樹，周匝校飾，以七寶成，乃至無數 眾鳥相和而鳴，亦復如是。須彌山北千由旬 有毗沙門天王，王有三城：一名可畏，二名 天敬，三名眾歸。各各縱廣六千由旬，其城七 重，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝校飾， 以七寶成，乃至無數眾鳥相和而鳴，亦復 如是。

「眾歸城北有園林，名伽毗延頭，縱廣 四千由旬，園牆七重，七重欄楯、七重羅網、七 重行樹，周匝校飾，以七寶成，乃至無數眾 鳥相和而鳴，亦復如是。園城中間有池名 那隣尼，縱廣四十由旬，其水清澄，無有垢 穢，以七寶塹廁砌其邊，七重欄楯、七重羅 網、七重行樹，周匝校飾，七寶所成，中生蓮 花，青、黃、赤、白、雜色，光照半由旬，其香芬薰聞 半由旬，又其花根大如車轂，其汁流出，色白 如乳，味甘如蜜，乃至無數眾鳥相和悲鳴，亦 復如是。

「除日月宮殿，諸四天王宮殿縱廣四 十由旬，宮牆七重，七重欄楯、七重羅網、七重 行樹，周匝校飾，以七寶成，乃至無數眾鳥 相和而鳴，亦復如是。其諸宮殿有四十由旬、 二十由旬，極小縱廣五由旬。從眾歸城有寶 階道至賢上城，復有階道至善見城，復有 階道至周羅善見城，復有階道至可畏城、 天敬城，復有階道至伽毗延頭園，復有階 道至那隣尼池，復有階道至四天王大臣 宮殿。

「若毘沙門天王欲詣伽毘延頭園遊 觀時，即念提頭賴天王，提頭賴天王復自 念言：『今毘沙門王念我。』即自莊嚴駕乘寶 車，與無數乾沓和神前後圍遶，詣毘沙門 天王前，於一面立。時，毘沙門王復念毘樓勒 天王，毘樓勒天王復自念言：『今毘沙門王念 我。』即自莊嚴駕乘寶車，與無數究槃荼神 前後圍遶，詣毘沙門天王前，於一面立。毘 沙門王復念毘樓婆叉，毘樓婆叉復自念言： 『今毘沙門王念我。』即自莊嚴駕乘寶車，無 數龍神前後圍遶，詣毘沙門王前，於一面 立。毘沙門王復念四天王大臣，四天王大臣 復自念言：『今毘沙門王念我。』即自莊嚴駕乘 寶車，無數諸天前後導從，詣毘沙門天王前， 於一面立。

「時，毘沙門天王即自莊嚴，著寶飾 衣，駕乘寶車，與無數百千天神詣伽毘延 頭園。有自然風，吹門自開；有自然風，吹地 令淨；有自然風，吹花散地，花至於膝。時，王 在園共相娛樂，一日、二日，乃至七日，遊觀訖 已，還歸本宮。毘沙門王常有五大鬼神侍 衛左右：一名般闍樓，二名檀陀羅，三名醯摩 跋陀，四名提偈羅，五名修逸路摩。此五鬼 神常隨侍衛。毘沙門王福報、功德、威神如 是。」

佛告比丘：「須彌山王頂上有三十三天城，縱 廣八萬由旬，其城七重，七重欄楯、七重羅網、 七重行樹，周匝校飾，以七寶成，城高百由旬， 上廣六十由旬。城門高六十由旬，廣三十由 旬，相去五百由旬有一門，其一一門有五百 鬼神守侍衛護三十三天，金城銀門，銀城 金門，乃至無數眾鳥相和悲鳴，亦復如是。其 大城內復有小城，縱廣六萬由旬，其城七重， 七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝校飾，以 七寶成，城高百由旬，廣六十由旬，城門相 去五百由旬，高六十由旬，廣三十由旬，一一 城門有五百鬼神侍衛門側，守護三十三 天。金城銀門，銀城金門，水精城琉璃門，琉璃 城水精門，赤珠城馬瑙門，馬瑙城赤珠門，車 璩城眾寶門。

「其欄楯者，金欄銀桄，銀欄金 桄，水精欄琉璃桄，琉璃欄水精桄，赤珠欄馬 瑙桄，馬瑙欄赤珠桄，車璩欄眾寶桄。其欄楯 上有寶羅網，其金羅網下懸銀鈴，其銀羅網 下懸金鈴，琉璃羅網懸水精鈴，水精羅網懸 琉璃鈴，赤珠羅網懸馬瑙鈴，馬瑙羅網懸 赤珠鈴，車璩羅網懸眾寶鈴。其金樹者金根 金枝銀葉花實，其銀樹者銀根銀枝金葉花 實，其水精樹水精根枝琉璃花葉，其琉璃樹 琉璃根枝水精花葉，其赤珠樹赤珠根枝馬 瑙花葉，馬瑙樹者馬瑙根枝赤珠花葉，車璩 樹者車璩根枝眾寶花葉。

「其七重城，城有四 門，門有欄楯，七重城上皆有樓閣臺觀周 匝圍遶，有園林浴池，生眾寶花，雜色參間， 寶樹行列，華果繁茂，香風四起，悅可人心， 鳧雁、鴛鴦、異類奇鳥，無數千種，相和而鳴。其 小城外中間有伊羅鉢龍宮，縱廣六千由旬， 宮牆七重，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周 匝校飾，以七寶成，乃至無數眾鳥相和悲 鳴，亦復如是。

「其善見城內有善法堂，縱廣 百由旬，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝 校飾，以七寶成。其堂下基純以真金，上覆 琉璃，其堂中柱圍十由旬，高百由旬，當其 柱下敷天帝御座，縱廣一由旬，雜色間廁， 以七寶成，其座柔軟，軟若天衣，夾座兩邊 左右十六座。

「堂有四門，周匝欄楯，以七寶 成，其堂階道縱廣五百由旬，門郭七重，七重 欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝校飾，以七 寶成，乃至無數眾鳥相和而鳴，亦復如是。 善見堂北有帝釋宮殿，縱廣千由旬，宮牆七 重，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝校飾， 以七寶成，乃至無數眾鳥相和悲鳴，亦復 如是。善見堂東有園林，名曰麤澁，縱廣千 由旬，園牆七重，七重欄楯、七重羅網、七重行 樹，周匝校飾以七寶成，乃至無數眾鳥相 和而鳴，亦復如是。麤澁園中有二石垛，天 金校飾，一名賢，二名善賢，縱廣各五十由 旬，其石柔軟，軟若天衣。

「善見宮南有園林， 名曰畫樂，縱廣千由旬，園牆七重，七重欄楯、 七重羅網、七重行樹，周匝校飾，以七寶成， 乃至無數眾鳥相和而鳴，亦復如是。其園內 有二石垛，七寶所成，一名晝，二名善晝， 各縱廣五十由旬，其垛柔軟，軟若天衣。善見 堂西有園林，名雜，縱廣千由旬，園牆七重， 七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝校飾，七 寶所成，乃至無數眾鳥相和而鳴，亦復如是。 其園中有二石垛，一名善見，二名順善見， 天金校飾，七寶所成，各縱廣五十由旬，其垛 柔軟，軟若天衣。善見堂北有園林，名曰大 喜，縱廣千由旬，園牆七重，七重欄楯、七重羅 網、七重行樹，周匝校飾，以七寶成，乃至無 數眾鳥相和而鳴，亦復如是。其園中有二石 垛，一名喜，二名大喜，車璩校飾，縱廣五十 由旬，其垛柔軟，軟若天衣。

「其麤澁園、畵樂園 中間有難陀池，縱廣百由旬，其水清澄，無 有垢穢，七重寶塹周匝砌廁，欄楯七重、七重 羅網、七重行樹，周匝校飾，以七寶成。其池 四面有四梯陛，周匝欄楯間以七寶，乃至 無數眾鳥相和而鳴，亦復如是。又其池中生 四種花，青、黃、赤、白、紅縹雜色間廁，其一花葉 蔭一由旬，香氣芬熏聞一由旬，根如車 轂，其汁流出，色白如乳，味甘如蜜。其池四 面復有園林。其雜園林、大喜園林二園中間 有樹名晝度，圍七由旬，高百由旬，枝葉四布 五十由旬。樹外空亭縱廣五百由旬，宮牆七 重，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝校飾， 以七寶成，乃至無數眾鳥相和而鳴，亦復 如是。

「其餘忉利天宮殿縱廣千由旬，宮牆七 重，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝校飾， 以七寶成，乃至無數眾鳥相和而鳴，亦復 如是。其諸宮殿有縱廣九百、八百，極小百 由旬，宮牆七重，七重欄楯、七重羅網、七重行 樹，周匝校飾，乃至無數眾鳥相和而鳴，亦 復如是。諸小天宮縱廣百由旬，有九十、八 十，極小至十二由旬，宮牆七重，七重欄楯、七 重羅網、七重行樹，周匝圍遶，以七寶成，乃至 無數眾鳥相和而鳴，亦復如是。

「善見堂北有 二階道至帝釋宮殿，善見堂東有二階道 至麤澁園，復有階道至畵樂園觀，復有階 道至雜園中，復有階道至大喜園，復有階 道至大喜池，復有階道至晝度樹，復有階 道至三十三天宮，復有階道至諸天宮，復 有階道至伊羅鉢龍王宮。若天帝釋欲麤 澁園中遊觀時，即念三十三天臣，三十三天 臣即自念言：『今帝釋念我。』即自莊嚴駕乘 寶車，與無數眾前後圍遶至帝釋前，於一 面立。帝釋復念其餘諸天，諸天念言：『今帝 釋念我。』即自莊嚴，與諸天眾相隨至帝釋 前，於一面立。帝釋復念伊羅鉢龍王，伊羅 鉢龍王復自念言：『今帝釋念我。』龍王即自 變身出三十三頭，一一頭有六牙，一一牙有 七浴池，一一浴池有七大蓮華，一一蓮花 有一百葉，一一花葉有七玉女，鼓樂絃歌，抃舞其上。時，彼龍王作此化已，詣帝釋前， 於一面立。

「時，釋提桓因著眾寶飾，瓔珞其 身，坐伊羅鉢龍王第一頂上，其次兩邊各有 十六天王，在龍頂上次第而坐。時，天帝釋 與無數諸天眷屬圍遶詣麤澁園。有自然 風，吹門自開；有自然風，吹地令淨；有自 然風，吹花散地，眾花積聚，花至于膝。時，天 帝釋於賢、善賢二石垛上隨意而坐，三十三 王各次第坐，復有諸天不得侍從見彼園 觀，不得入園五欲娛樂。所以者何？斯由本 行功德不同。復有諸天得見園林而不得 入，不得五欲共相娛樂。所以者何？斯由本 行功德不同。復有諸天得見、得入，不得五 欲共相娛樂。所以者何？斯由本行功德不同。 復有諸天得入、得見，五欲娛樂。所以者何？ 斯由本行功德同故。

「遊戲園中，五欲自娛， 一日、二日，至於七日，相娛樂已，各自還宮。彼 天帝釋遊觀畵樂園、雜園、大喜園時，亦復如 是。何故名之為麤澁園？入此園時，身體麤 澁。何故名為畵樂園？入此園時，身體自然 有種種畵色以為娛樂。何故名為雜園？常 以月八日、十四日、十五日，除阿須倫女，放諸婇 女與諸天子雜錯遊戲，是故名為雜園。何 故名為大喜園？入此園時，娛樂歡樂，故名 大喜。何故名為善法堂？於此堂上思惟妙 法，受清淨樂，故名善法堂。何故名為晝度 樹？此樹有神，名曰漫陀，常作伎樂以自娛 樂，故名晝度。又彼大樹枝條四布，花葉繁茂 如大寶雲，故名晝度。

「釋提桓因左右常有 十大天子隨從侍衛。何等為十？一者名因 陀羅，二名瞿夷，三名毘樓，四名毘樓婆提， 五名陀羅，六名婆羅，七名耆婆，八名靈醯 嵬，九名物羅，十名難頭。釋提桓因有大神 力，威德如是。閻浮提人所貴水花：優鉢羅 花、鉢頭摩花、拘物頭花、分陀利花、須乾頭花， 柔軟香潔。其陸生花：解脫花、薝蔔花、婆羅陀 花、須曼周那花、婆師花、童女花。拘耶尼、欝單 曰、弗于逮、龍宮、金翅鳥宮水陸諸花，亦復 如是。阿須倫宮水中生花：優鉢羅花、鉢頭 摩花、拘物頭花、分陀利花，柔軟香潔。陸生花： 殊好花、頻浮花、大頻浮花、伽伽利花、大伽伽 利花、曼陀羅花、大曼陀羅花。四天王、三十三天、 焰摩天、兜率天、化自在天、他化自在天所貴 水陸諸花，亦復如是。

「天有十法，何等為十？一 者飛去無限數。二者飛來無限數。三者去無 碍。四者來無碍。五者天身無有皮膚、骨體、筋 脉、血肉。六者身無不淨大小便利。七者身無 疲極。八者天女不產。九者天目不眴。十者 身隨意色，好青則青，好黃則黃，赤、白眾色， 隨意而現。此是諸天十法。人有七色。云何 為七？有人金色，有人火色，有人青色，有人 黃色，有人赤色，有人黑色，有人魔色。諸天、 阿須倫有七色，亦復如是。

「諸比丘！螢火之 明不如燈燭，燈燭之明不如炬火，炬火之 明不如積火，積火之明不如四天王宮殿、 城墎、瓔珞、衣服、身色光明，四天王宮殿、城墎、 瓔珞、衣服、身色光明不如三十三天光明，三 十三天光明不如焰摩天光明，焰摩天光明 不如兜率天光明，兜率天光明不如化自 在天光明，化自在天光明不如他化自在天 光明，他化自在天光明不如梵迦夷天宮殿、 衣服身色光明，梵迦夷天宮殿、衣服、身色光 明不如光念天光明，光念天光明不如 遍淨天光明，遍淨天光明不如果實天光 明，果實天光明不如無想天光明，無想天 光明不如無造天，無造天光明不如無 熱天，無熱天光明不如善見天，善見天 光明不如大善天，大善天光明不如 色究竟天，色究竟天光明不如地自在 天，地自在天光明不如佛光明。從螢火 光至佛光明，合集爾所光明，不如苦諦光 明，集諦、滅諦、道諦光明。是故，諸比丘！欲求光 明者，當求苦諦、集諦、滅諦、道諦光明，當 作是修行。

「閻浮提人身長三肘半，衣長七 肘，廣三肘半；瞿耶尼、弗于逮人身亦三肘半， 衣長七肘，廣三肘半；欝單曰人身長七肘，衣 長十四肘，廣七肘，衣重一兩；阿須倫身長一 由旬，衣長二由旬，廣一由旬，衣重六銖；四天 王身長半由旬，衣長一由旬，廣半由旬，衣重 半兩；忉利天身長一由旬，衣長二由旬，廣一 由旬，衣重六銖；焰摩天身長二由旬，衣長四 由旬，廣二由旬，衣重三銖；兜率天身長四由 旬，衣長八由旬，廣四由旬，衣重一銖半；化自 在天身長八由旬，衣長十六由旬，廣八由旬， 衣重一銖；他化自在天身長十六由旬，衣長 三十二由旬，廣十六由旬，衣重半銖。自上諸 天，各隨其身而著衣服。

「閻浮提人壽命百 歲，少出多減。拘耶尼人壽命二百歲，少出 多減。弗于逮人壽三百歲，少出多減。欝單 曰人盡壽千歲，無有增減。餓鬼壽七萬歲， 少出多減。龍、金翅鳥壽一劫，或有減者。阿 須倫壽天千歲，少出多減。四天王壽天五百 歲，少出多減。忉利天壽天千歲，少出多減。 焰摩天壽天二千歲，少出多減。兜率天壽天 四千歲，少出多減。化自在天壽天八千歲，少 出多減。他化自在天壽天萬六千歲，少出多 減。梵迦夷天壽命一劫，或有減者。光音天壽 命二劫，或有減者。遍淨天壽命三劫，或有減 者。果實天壽命四劫，或有減者。無想天壽命 五百劫，或有減者。無造天壽命千劫，或有減 者。無熱天壽命二千劫，或有減者。善見天壽 命三千劫，或有減者。大善見天壽命四千劫， 或有減者。色究竟天壽命五千劫，或有減者。 空處天壽命萬劫，或有減者。識處天壽命二 萬一千劫，或有減者。不用處天壽命四萬二 千劫，或有減者。有想無想天壽命八萬四千 劫，或有減者。齊此為眾生，齊此為壽命， 齊此為世界，齊此名為生、老、病、死往來所 趣，界、入聚也。」

佛告比丘：「一切眾生以四食存。何謂為四？ 摶、細滑食為第一，觸食為第二，念食為第 三，識食為第四。彼彼眾生所食不同。閻浮 提人種種飯、麵、魚肉以為摶食，衣服、洗 浴為細滑食。拘耶尼、弗于逮人亦食種種飯 麵、魚肉以為摶食，衣服、洗浴為細滑食。 欝單曰人唯食自然粳米，天味具足以為 摶食，衣服、洗浴為細滑食。龍、金翅鳥食黿 鼉、魚鱉以為摶食，洗浴、衣服為細滑食。阿 須倫食淨摶食以為摶食，洗浴、衣服為細 滑食。四天王、忉利天、焰摩天、兜率天、化自在天、 他化自在天食淨摶食以為摶食，洗浴、衣 服為細滑食。自上諸天以禪定喜樂為食。 何等眾生觸食？卵生眾生觸食。何等眾生念 食？有眾生因念食得存，諸根增長，壽命 不絕，是為念食。何等識食？地獄眾生及無 色天，是名識食。

「閻浮提人以金銀、珍寶、穀 帛、奴僕治生販賣以自生活。拘耶尼人以牛 羊、珠寶市易生活。弗于逮人以穀帛、珠璣 市易自活。欝單曰人無有市易治生自活。 閻浮提人有婚姻往來、男娶女嫁。拘耶尼 人、弗于逮人亦有婚姻、男娶女嫁。欝單曰 人無有婚姻、男女嫁娶。龍、金翅鳥、阿須倫 亦有婚姻、男女嫁娶。四天王、忉利天，乃至他 化自在天亦有婚姻、男娶女嫁。自上諸天無 復男女。閻浮提人男女交會，身身相觸以成 陰陽。拘耶尼、弗于逮、欝單曰人亦身身相觸 以成陰陽。龍、金翅鳥亦身身相觸以成陰陽。 阿須倫身身相近，以氣成陰陽。四天王、忉利 天亦復如是。焰摩天相近以成陰陽。兜率天 執手成陰陽。化自在天熟視成陰陽。他化 自在天暫視成陰陽。自上諸天無復婬欲。

「若 有眾生身行惡，口言惡，意念惡，身壞命終， 此後識滅，泥梨初識生，因識有名色，因名 色有六入。或有眾生身行惡，口言惡，意念 惡，身壞命終，墮畜生中，此後識滅，畜生初識 生，因識有名色，因名色有六入。或有眾 生身行惡，口言惡，意念惡，身壞命終，墮餓 鬼中，此後識滅，餓鬼初識生，因識有名色， 因名色有六入。或有眾生身行善，口言善， 意念善，身壞命終，得生人中，此後識滅，人 中初識生，因識有名色，因名色有六入。

「或有眾生身行善，口言善，意念善，身壞命 終，生四天王，此後識滅，四天王識初生， 因識有名色，因名色有六入。彼天初生，如 此人間一、二歲兒，自然化現，在天膝上坐，彼 天即言：『此是我子。』由行報故，自然智生，即自 念言：『我由何行，今生此間？』即復自念：『我昔 於人間身行善，口言善，意念善，由此行故， 今得生天。我設於此命終，復生人間者，當 淨身、口、意，倍復精勤，修諸善行。』兒生未久 便自覺飢，當其兒前有自然寶器，盛天百 味自然淨食，若福多者飯色為白，其福中者 飯色為青，其福下者飯色為赤。彼兒以手 探飯著口中，食自然消化，如酥投火。彼 兒食訖，方自覺渴，有自然寶器盛甘露漿， 其福多者漿色為白，其福中者漿色為青，其 福下者漿色為赤。其兒取彼漿飲，漿自消 化，如酥投火。

「彼兒飲食已訖，身體長大，與 餘天等，即入浴池沐浴澡洗，以自娛樂。自 娛樂已，還出浴池，詣香樹下，香樹曲躬，手 取眾香，以自塗身。復詣劫貝衣樹，樹為曲 躬，取種種衣，著其身上。復詣莊嚴樹，樹為 曲躬，取種種莊嚴，以自嚴身。復詣鬘樹，樹 為曲躬，取鬘貫首。復詣器樹，樹為曲躬， 即取寶器。復詣果樹，樹為曲躬，取自然果， 或食或含，或漉汁而飲。復詣樂器樹，樹為曲 躬，取天樂器，以清妙聲和絃而歌，向諸 園林。彼見無數天女鼓樂絃歌，語笑相向， 其天遊觀，遂生染著，視東忘西，視西忘東， 其初生時，知自念言：『我由何行，今得生此？』 當其遊處觀時，盡忘此念。於是便有婇女 侍從。

「若有眾生身行善，口言善，意念善，身 壞命終，生忉利天，此後識滅，彼初識生，因 識有名色，因名色有六入。彼天初生，如閻 浮提二、三歲兒，自然化現，在天膝上，彼天即 言：『此是我男，此是我女。』亦復如是。或有眾 生身、口、意善，身壞命終，生焰摩天，其天初生， 如閻浮提三、四歲兒。或有眾生身、口、意善， 身壞命終，生兜率天，其天初生，如此世間四、 五歲兒。或有眾生身、口、意善，身壞命終，生 化自在天，其天初生，如此世間五、六歲兒。或 有眾生身、口、意善，身壞命終，生他化自在 天，其天初生，如此世間六、七歲兒，亦復如 是。」

佛告比丘：「半月三齋。云何為三？月八日 齋、十四日齋、十五日齋，是為三齋。何故於 月八日齋？常以月八日，四天王告使者言： 『汝等案行世間，觀視萬民，知有孝順父 母，敬順沙門、婆羅門，宗事長老，齋戒布施， 濟諸窮乏者不？』爾時，使者聞王教已，遍案 行天下，知有孝順父母，宗事沙門、婆羅門， 恭順長老，持戒守齋，布施窮乏者，具觀察 已，見諸世間不孝父母，不敬師長，不修 齋戒，不濟窮乏者，還白王言：『天王！世間 孝順父母，敬事師長，淨修齋戒，施諸窮乏 者，甚少！甚少！』爾時，四天王聞已，愁憂不悅，答 言：『咄此為哉！世人多惡，不孝父母，不事師 長，不修齋戒，不施窮乏，減損諸天眾，增 益阿須倫眾。』若使者見世間有孝順父母， 敬事師長，勤修齋戒，布施貧乏者，則還白 天王言：『世間有人孝順父母，敬事師長，勤 修齋戒，施諸窮乏者。』四天王聞已，即大歡 喜，唱言：『善哉！我聞善言，世間乃能有孝順 父母，敬事師長，勤修齋戒，布施貧乏，增益 諸天眾，減損阿須倫眾。』

「何故於十四日齋？ 十四日齋時，四天王告太子言：『汝當案行 天下，觀察萬民，知有孝順父母，敬事師 長，勤修齋戒，布施貧乏者不？』太子受王 教已，即案行天下，觀察萬民，知有孝順 父母，宗事師長，勤修齋戒，布施貧乏者， 具觀察已，見諸世間有不孝順父母，不 敬師長，不修齋戒，不施貧乏者，還白王 言：『天王！世間孝順父母，敬順師長，淨修齋 戒，濟諸貧乏者，甚少！甚少！』四天王聞已，愁 憂不悅言：『咄此為哉！世人多惡，不孝父母， 不事師長，不修齋戒，不濟窮乏，減損諸 天眾，增益阿須倫眾。』太子若見世間有孝 順父母，敬事師長，勤修齋戒，布施貧乏者， 即還白王言：『天王！世間有人孝順父母， 敬順師長，勤修齋戒，施諸貧乏者。』四天 王聞已，即大歡喜，唱言：『善哉！我聞善言，世間 能有孝事父母，宗敬師長，勤修齋戒，布施 貧乏，增益諸天眾，減損阿須倫眾。』是故十 四日齋。

「何故於十五日齋？十五日齋時，四 天王躬身自下，案行天下，觀察萬民，世間 寧有孝順父母，敬事師長，勤修齋戒，布 施貧乏者不？見世間人多不孝父母，不 事師長，不勤齋戒，不施貧乏。時，四天王 詣善法殿，白帝釋言：『大王！當知世間眾生 多不孝父母，不敬師長，不修齋戒，不施 貧乏。』帝釋及忉利諸天聞已，愁憂不悅言：『咄 此為哉！世人多惡，不孝父母，不敬師長，不 修齋戒，不施窮乏，減損諸天眾，增益阿須 倫眾。』四天王若見世間有孝順父母，敬事 師長，勤修齋戒，布施貧乏者，還詣善法 堂，白帝釋言：『世人有孝順父母，敬事師 長，勤修齋戒，布施貧乏者。』帝釋及忉利 諸天聞是語已，皆大歡喜，唱言：『善哉！世間乃有孝順父母，敬事師長，勤修齋戒，布施 貧乏者，增益諸天眾，減損阿須倫眾。』是 故十五日齋戒。是故有三齋。爾時，帝釋欲 使諸天倍生歡喜，即說偈言：

「『常以月八日，十四十五日，
受化修齋戒，其人與我同。』」

佛告比丘：「帝釋說此偈，非為善受，非為 善說，我所不可。所以者何？彼天帝釋婬、怒、癡 未盡，未脫生、老、病、死、憂、悲、苦惱。我說其人 未離苦本。若我比丘漏盡阿羅漢，所作已 辦，捨於重擔，自獲己利，盡諸有結，平等解 脫。如此比丘應說此偈：

「『常以月八日，十四十五日，
受化修齋戒，其人與我同。』」

佛告比丘：「彼比丘說此偈者，乃名善受，乃 名善說，我所印可。所以者何？彼比丘婬、怒、 癡盡已，脫生、老、病、死、憂、悲、苦惱，我說其人離 於苦本。」

佛告比丘：「一切人民所居舍宅，皆 有鬼神，無有空者。一切街巷四衢道中，屠 兒市肆及丘塚間，皆有鬼神，無有空者。凡 諸鬼神皆隨所依，即以為名，依人名人， 依村名村，依城名城，依國名國，依土名 土，依山名山，依河名河。」

佛告比丘：「一切 樹木極小如車軸者，皆有鬼神依止，無有 空者。一切男子、女人初始生時，皆有鬼神隨 逐擁護；若其死時，彼守護鬼攝其精氣，其人 則死。」

佛告比丘：「設有外道梵志問言：『諸賢！若一 切男女初始生時，皆有鬼神隨逐守護；其 欲死時，彼守護鬼神攝其精氣，其人則死 者。今人何故有為鬼神所觸嬈者？有不 為鬼神所觸嬈者？』設有此問，汝等應答 彼言：『世人為非法行，邪見顛倒，作十惡業， 如是人輩，若百若千，乃至有一神護耳。譬 如群牛、群羊，若百若千，一人守牧，彼亦如 是，為非法行，邪見顛倒，作十惡業，如是人 輩，若百若千，乃有一神護耳。若有人修行 善法，見正信行，具十善業，如是一人有百 千神護。譬如國王、國王大臣、有百千人衛 護一人。彼亦如是，修行善法，具十善業，如 是一人有百千神護。以是緣故，世人有為 鬼神所觸嬈者，有不為鬼神所觸嬈者。』」

佛告比丘：「閻浮提人有三事勝拘耶尼人。 何等為三？一者勇猛強記，能造業行。二者勇 猛強記，勤修梵行。三者勇猛強記，佛出其土。 以此三事勝拘耶尼。拘耶尼人有三事 勝閻浮提。何等為三？一者多牛，二者多羊， 三者多珠玉。以此三事勝閻浮提。閻浮提 有三事勝弗于逮。何等為三？一者勇猛強 記，能造業行。二者勇猛強記，能修梵行。三者 勇猛強記，佛出其土。以此三事勝弗于逮。 弗于逮有三事勝閻浮提，何等為三？一者 其土極廣，二者其土極大，三者其土極妙。以 此三事勝閻浮提。

「閻浮提有三事勝欝單 曰。何等為三？一者勇猛強記，能造業行。二 者勇猛強記，能修梵行。三者勇猛強記，佛出 其土。以此三事勝欝單曰。欝單曰復有 三事勝閻浮提。何等為三？一者無所繫屬， 二者無有我，三者壽定千歲。以此三事 勝閻浮提。閻浮提人亦以上三事勝餓鬼 趣。餓鬼趣有三事勝閻浮提。何等為三？一 者長壽，二者身大，三者他作自受。以此三 事勝閻浮提。閻浮提人亦以上三事勝龍、 金翅鳥。龍、金翅鳥復有三事勝閻浮提。何 等為三？一者長壽，二者身大，三者宮殿。以 此三事勝閻浮提。

「閻浮提以上三事勝阿 須倫。阿須倫復有三事勝閻浮提。何等為 三？一者宮殿高廣，二者宮殿莊嚴，三者宮殿 清淨。以此三事勝閻浮提。閻浮提人以此 三事勝四天王。四天王復有三事勝閻浮 提。何等為三？一者長壽，二者端正，三者多 樂。以此三事勝閻浮提。閻浮提人亦以上 三事勝忉利天、焰摩天、兜率天、化自在天、 他化自在天。此諸天復有三事勝閻浮提。 何等為三？一者長壽，二者端正，三者多樂。」

佛告比丘：「欲界眾生有十二種。何等為十 二？一者地獄，二者畜生，三者餓鬼，四者人， 五者阿須倫，六者四天王，七者忉利天，八者 焰摩天，九者兜率天，十者化自在天，十一者 他化自在天，十二者魔天。色界眾生有二十 二種：一者梵身天，二者梵輔天，三者梵眾天， 四者大梵天，五者光天，六者少光天，七者無 量光天，八者光音天，九者淨天，十者少淨天， 十一者無量淨天，十二者遍淨天，十三者嚴 飾天，十四者小嚴飾天，十五者無量嚴飾天， 十六者嚴飾果實天，十七者無想天，十八者 無造天，十九者無熱天，二十者善見天，二十 一者大善見天，二十二者阿迦尼吒天。無色 界眾生有四種。何等為四？一者空智天，二 者識智天，三者無所有智天，四者有想無想 智天。」

佛告比丘：「有四大天神。何等為四？一者地 神，二者水神，三者風神，四者火神。昔者，地神 生惡見言：『地中無水、火、風。』時，我知此地神 所念，即往語言：『汝當生念言：「地中無水、火、 風。」耶？』地神報言：『地中實無水、火、風也。』我時 語言：『汝勿生此念，謂地中無水、火、風。所以 者何？地中有水、火、風，但地大多故，地大得 名。』」

佛告比丘：「我時為彼地神次第說法，除 其惡見，示教利喜，施論、戒論、生天之論，欲為 不淨，上漏為患，出要為上；敷演開示，清淨 梵行。我時知其心淨，柔軟歡喜，無有陰蓋， 易可開化，如諸佛常法，說苦聖諦、苦集諦、 苦滅諦、苦出要諦，演布開示。爾時，地神即於 座上遠塵離垢，得法眼淨。譬如淨潔白衣， 易為受色。彼亦如是，信心清淨，遂得 法眼，無有狐疑，見法決定，不墮惡趣，不 向餘道，成就無畏，而白我言：『我今歸依佛， 歸依法，歸依僧，盡形壽不殺、不盜、不婬、 不欺、不飲酒，聽我於正法中為優婆夷。』」

佛 告比丘：「昔者，水神生惡見言：『水中無地、火、 風。』時，地神知彼水神心生此見，往語水神 言：『汝實起此見，言：「水中無地、火、風。」耶？』答曰： 『實爾。』地神語言：『汝勿起此見，謂水中無地、 火、風。所以者何？水中有地、火、風，但水大多 故，水大得名。』時，地神即為說法，除其惡見， 示教利喜，施論、戒論、生天之論，欲為不淨，上 漏為患，出要為上；敷演開示，清淨梵行。時， 地神知彼水神其心柔軟，歡喜信解，淨無陰 蓋，易可開化，如諸佛常法，說苦聖諦、苦集 諦、苦滅諦、苦出要諦，演布開示。時，彼水神即 遠塵離垢，得法眼淨。猶如淨潔白衣，易為 受色。彼亦如是，信心清淨，得法眼淨，無有 狐疑，決定得果，不墮惡趣，不向餘道，成 就無畏，白地神言：『我今歸依佛，歸依法， 歸依僧，盡形壽不殺、不盜、不婬、不欺、不飲酒， 聽我於正法中為優婆夷。』」

佛告比丘：「昔者， 火神生惡見言：『火中無地、水、風。』時，地神、水 神知彼火神心生此見，共語火神言：『汝實 起此見耶？』答曰：『實爾。』二神語言：『汝勿起此 見。所以者何？火中有地、水、風，但火大多故，火 大得名耳。』時，二神即為說法，除其惡見，示 教利喜，施論、戒論、生天之論，欲為不淨，上漏 為患，出要為上；敷演開示，清淨梵行。二神 知彼火神其心柔軟，歡喜信解，淨無陰蓋，易 可開化，如諸佛常法，說苦聖諦、苦集諦、苦 滅諦、苦出要諦，演布開示。時，彼火神即遠塵 離垢，得法眼淨。猶如淨潔白衣，易為受色。 彼亦如是，信心清淨，遂得法眼，無有狐疑， 決定得果，不墮惡趣，不向餘道，成就無 畏，白二神言：『我今歸依佛、法、聖眾，盡形壽 不殺、不盜、不婬、不欺、不飲酒，聽我於正法中 為優婆夷。』」

佛告比丘：「昔者，風神生惡見言： 『風中無地、水、火。』地、水、火神知彼風神生此 惡見，往語之言：『汝實起此見耶？』答曰：『實爾。』 三神語言：『汝勿起此見。所以者何？風中有 地、水、火，但風大多故，風大得名耳。』時，三神即 為說法，除其惡見，示教利喜，施論、戒論、生天 之論，欲為不淨，上漏為患，出要為上；敷演 開示，清淨梵行。三神知彼風神其心柔軟，歡 喜信解，淨無陰蓋，易可開化，如諸佛常法， 說苦聖諦、苦集、苦滅、苦出要諦，演布開示。 時，彼風神即遠塵離垢，得法眼淨。譬如淨潔 白衣，易為受色。彼亦如是，信心清淨，逮得 法眼，無有狐疑，決定得果，不墮惡趣，不 向餘道，成就無畏，白三神言：『我今歸依佛、 法、聖眾，盡形壽不殺、不盜、不婬、不欺、不飲 酒，願聽我於正法中為優婆夷，慈心一切， 不嬈眾生。』」

佛告比丘：「雲有四種。云何為四？ 一者白色，二者黑色，三者赤色。四者紅色。其 白色者地大偏多，其黑色者水大偏多，其赤 色者火大偏多，其紅色者風大偏多。其雲去 地或十里、二十里、三十里，至四十四千里， 除劫初後時雲上至光音天。電有四種。云 何為四？東方電名身光，南方電名難毀，西 方電名流炎，北方電名定明。以何緣故， 虛空雲中有此電光？有時身光與難毀相 觸，有時身光與流炎相觸，有時身光與定 明相觸，有時難毀與流炎相觸，有時難毀 與定明相觸，有時流炎與定明相觸。以是 緣故，虛空雲中有電光起。復有何緣，虛 空雲有雷聲起？虛空中有時地大與水 大相觸，有時地大與火大相觸，有時地大 與風大相觸，有時水大與火大相觸，有 時水大與風大相觸。以是緣故，虛空雲中 有雷聲起。

「相師占雨有五因緣不可定 知，使占者迷惑。云何為五？一者雲有雷電， 占謂當雨，以火大多故，燒雲不雨，是為 占師初迷惑緣。二者雲有雷電，占謂當雨， 有大風起，吹雲四散，入諸山間，以此緣故， 相師迷惑。三者雲有雷電，占謂當雨，時，大 阿須倫接攬浮雲，置大海中，以此因緣， 相師迷惑。四者雲有雷電，占謂當雨，而雲 師、雨師放逸婬亂，竟不降雨，以此因緣，相 師迷惑。五者雲有雷電，占謂當雨，而世間 眾庶非法放逸，行不淨行，慳貪嫉妬，所見 顛倒，故使天不降雨，以此因緣，相師迷惑。 是為五因緣，相師占雨不可定知。」