長阿含經
佛說長阿含經卷第二十一
後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯
第四分世記經三災品第九
漫長，無量無限，不能用日月歲數來計算。第二，當此世間毀壞之後，中間一段時期空曠無有世間，
歷時極為久遠，無法以日月歲數來計算。第三，天地初起，將要完成之際，這中間歷時極為久遠，無法以日月歲數來計算。第四，天地形成後，長久存在不壞，不能用年月日的數量來衡量。這就是四事長久，無量無限，不可用日月歲數來衡量。
間的時間非常漫長，無法用日子、月亮或年數來計算。第二，這個世界毀滅之後，會有一段很長很長的時間，當
中一片空曠，沒有任何世界存在，這段時間長到沒辦法用日子、月亮或年數來計算。第三，當天地剛開始形成、快要完成的時候，這段期間非
常漫長，長到沒辦法用日子、月份或年份來計算。第四，天地生成之後，長久安住而不毀壞，已經無法用年月日來計算其存在的時間。這就是說，這四種事情是長久、無量無限的，沒辦法用日子、月亮或年數來計算。
本句指出有四種法超越世間時間的限制，無法以常規時間單位
衡量，強調其無量無邊與不可思議，提醒修行者應以超越世俗的眼光看待佛法中某些深義。本句為經文中常見的提問句，意在引出下文所要說明的四種法
義或分類，屬於教義分科的起始語。本句說明世間的災難不是突然發生，而是逐步展開，從開始到
世界毀壞之間經歷極長久、不可量計的時間，強調世間無常與時間的不可思議。本句說明世間毀壞後，會有一段極為漫長且空無一切世間的時期，這段時間長遠到超出人類常用的時間
單位，強調宇宙生成與壞滅之間的巨大空隙與不可思議的時間尺度。本句說明天地從初始到將成之間，經歷極長時間，超越一般時
間單位的衡量，強調宇宙生成的不可思議與久遠，提醒眾生對宇宙因緣生起的深遠與難以思議。本句強調天地自成以來，歷經久遠而不毀壞，超越了世間以日
、月、歲等時間單位所能衡量的範疇，顯示天地的恆久與不可思議。本句總結前述四事，其存在與功德綿長無盡，超越世間時間的
度量，強調其不可思議與超越性，提醒修行者莫以有限心量揣度佛法深義。
- 比丘：出家修行的男性佛弟子。
- 四事：此處指佛將要說明的四種重要法義或現象，具體內容需參照下文。
- 無量無限：形容數量或時間極其廣大，無法計量。
- 日月歲數：以日、月、年等世間時間單位。
- 云何：意為『什麼』或『如何』，為佛典中常用的提問語。
- 世間：指有情眾生所依的世界。
- 災：泛指劫難、災變，常見於佛典描述世界成住壞空的過程。
- 壞：指世界的毀滅、崩解。
- 天地：指宇宙、世界的形成與存在。
佛告比丘：「有四事長久，無量無限，不可以 日月歲數而稱計也。云何為四？一者世間 災漸起，壞此世時，中間長久，無量無限，不 可以日月歲數而稱計也。二者此世間壞 已，中間空曠，無有世間，長久逈遠，不可以 日月歲數而稱計也。三者天地初起，向欲 成時，中間長久，不可以日月歲數而稱計 也。四者天地成已，久住不壞，不可以日月 歲數而稱計也。是為四事長久，無量無限， 不可以日月歲數而計量也。」
昇於虛空，安住聖人道、天道、梵道，高聲唱言：『諸賢！應知無覺、無觀的第二禪之樂，就是第二禪的樂受。世間人聽到這聲音後，仰頭對那聲音說：『善哉！』善哉！唯願為我說明無覺、無觀的第二禪道。當時，空中人聽聞此語後，便為大眾宣說無覺、無觀的第二禪道。世間人聽了他們的講說，就修無覺無觀的第二禪道，身壞命終，生於光音天。
持正確見解，修習十種善行。有人修行這些法門而證得第二禪，就能從地面躍升到虛空，安住在聖者、天人或
梵天的境界，並大聲呼喚：『各位賢者！』。要知道，沒有覺、沒有觀的第二禪之樂，就是第二禪的快樂。那時候，世間的人聽見這聲音後，抬頭對那聲音說：『太好了！』。太好了！只希望您能為我解說沒有覺、沒有觀的第二禪定之道。那個時候，空中的人聽到這番話後，就為大家講解沒有覺、沒有觀的第二禪定之道。這個世間的人，聽了他們的說法後，就去修習沒有覺與觀
的第二禪定之道，等到身體壞滅、生命結束時，便生到光音天。
本句為佛陀對比丘開示世間存在三種災難，提示眾生應認識世
間苦難的本質，為後文說明三災內容作鋪陳。本句為提問，旨在引出下文所要解釋的三種法義，屬於經文常
見的問答體裁，用以明確教義分類或重點。本句列舉三種世界毀滅的災難，分別為火災、水災與風災，說
明宇宙成住壞空的壞劫現象，強調世間無常，應生出離心。本句說明三災（火災、水災、風災）各自有其影響範圍的極限
，並非無限上達，反映宇宙觀中災變的層次分界。本句為提問，旨在引出下文所要說明的三種法或三項內容，屬
於經文常見的提問句式，用以啟發聽眾思考並承接後文解釋。本句列舉三種天界，分別為光音天、遍淨天與果實天，屬於對
天界分類的說明，反映佛教宇宙觀中對諸天層次的認知。本句說明世界毀滅時的大火災，其烈焰會延燒至色界的光音天
，光音天成為火災所及的最高界限，顯示三界無常與世間有成住壞空的循環。本句說明宇宙大劫水災時，洪水會淹沒至遍淨天，遍淨天成為
水災的界限，顯示三界天層結構與劫難範圍。本句說明風災（世界劫難之一）發生時，其影響範圍僅止於果
實天，果實天成為災難的極限，不會波及更高的天界，顯示天界層次的差異與劫難的界線。本句為提問，旨在請示火災的定義或本質，為後文解釋災難種
類鋪墊。
屬於經典中常見的問答體，強調對災變現象的認識與分類。本句描述劫火將起時，世人皆行正法、持正見、修十善，顯示正法流行與善業的重要。
證得第二禪者能
超越世間，升於虛空，安住於聖人、天人、梵天之道，並以大聲宣告，展現禪定功德與善法感應。本句說明第二禪的樂受特質：在第二禪定中，已離開初禪的覺
（尋）與觀（伺），所體驗到的樂受純淨且更為微妙，屬於更高層次的禪悅。本句描述世間人聽聞殊勝法音後，心生歡喜讚歎，表現出對正
法的敬仰與隨喜，反映眾生對善法的自然響應。「善哉」為佛教經典中常見的讚歎語，表示對所說法義、行為
或發問的高度肯定與讚許，具有鼓勵、認可之意。本句為請求尊者或佛陀開示第二禪的修行方法，重點在於第二禪已離開初禪的覺與觀，進入更深層的禪
定境界。
此處強調『無覺、無觀』，即心念不再分別、寂靜安住，是禪修次第的重要階段。本句描述空中人於聽聞語言後，進一步闡述第二禪的修行法門
，強調離開初禪的覺與觀，進入更深層的禪定境界，體現禪修次第的進展。本句說明世間人聽聞某種說法後，依之修習第二禪（無覺無觀
），命終後得生光音天。
強調修禪定的次第與因果，並指出第二禪的修行可感生色界天中的光音天。
- 三災：指三種重大災難，依不同經典有火災、水災、風災等說法。
- 火災：指世界毀滅時由火所引起的大劫難。
- 水災：指世界毀滅時由水所引起的大劫難。
- 風災：指世界毀滅時由風所引起的大劫難。
- 上際：指災難所能波及的最高界層或極限。
- 光音天：指以光為食、以音為交流的天界，屬色界天之一。
- 遍淨天：意為清淨無染、遍滿一切的天界，亦屬色界天。
- 果實天：指因修行果報而生的天界，為色界天的高層次。
- 際：界限、邊界，指災難所能到達的極限。
- 正法：正確的佛法與修行法門。
- 正見：對世間、因果、修行等的正確理解。
- 十善行：身、口、意三業的十種善行。
- 第二禪：色界禪定的第二階段，離初禪之尋伺，得內心安定。
- 聖人道：指證得聖果者所行之道。
- 天道：天界眾生所行之道。
- 梵道：梵天眾生所行之道。
- 無覺、無觀：指禪定中已無初禪的尋（覺）與伺（觀）心作用。
- 世間人：指一般凡夫眾生，未證聖果者。
- 善哉：佛教常用讚歎語，表示對善法、善行或殊勝境界的稱許與隨喜。
- 無覺：指禪定中已無粗重的分別思惟（覺），心念寂靜。
- 無觀：指禪定中已無細微的審察（觀），進一步安住於定。
- 第二禪道：指四禪八定中的第二禪，特徵為離覺離觀，內心清淨、喜樂現前。
- 空中人：指在空中出現、具有神通或特殊身份的眾生或聖者。
- 無覺無觀：指第二禪的特徵，已離初禪的覺（粗分思惟）與觀（細分審察），心更寂靜。
- 身壞命終：身體壞滅、生命結束。
佛告比丘：「世 有三災。云何為三？一者火災，二者水災，三 者風災。有三災上際。云何為三？一者光音天， 二者遍淨天，三者果實天。若火災起時，至光 音天，光音天為際。若水災起時，至遍淨天， 遍淨天為際。若風災起時，至果實天，果實 天為際。云何為火災？火災始欲起時，此世 間人皆行正法，正見不倒，修十善行，行此 法時，有人得第二禪者，即踊身上昇於虛 空中，住聖人道、天道、梵道，高聲唱言：『諸賢！ 當知無覺、無觀第二禪樂，第二禪樂。』時，世間 人聞此聲已，仰語彼言：『善哉！善哉！唯願為 我說無覺、無觀第二禪道。』時，空中人聞其 語已，即為說無覺、無觀第二禪道。此世間人 聞彼說已，即修無覺無觀第二禪道，身壞 命終，生光音天。
來生於人間，修習無覺無觀的第二禪，身壞命終後，生於光音天。由此因緣，地獄道盡，畜生、餓鬼、阿須倫乃至梵天皆盡。於彼時，先地獄盡，然後畜生盡。畜生滅盡後，餓鬼亦滅盡；餓鬼已滅盡，阿修羅亦滅盡；阿修羅滅盡後，四天王滅盡；四天王已盡，忉利天王亦盡；忉利天王壽命終盡後，炎摩天的壽命也終盡；炎摩天滅盡，兜率天亦滅盡；兜率天滅盡後，化自在天亦滅盡；化自在天已滅盡，他化自在天亦滅盡；他化自在天滅盡後，梵天也隨之滅盡。梵天滅盡後，接著人間眾生也滅盡，沒有任何殘留。人類已盡無餘，此世敗壞，遂成災難。其後天不降雨，百穀草木自然枯死。
間，再修習沒有覺照、沒有觀察的第二禪，等到身體壞滅、壽命結束時，就生到光音天。畜生、餓鬼、阿修羅、四天王、忉利天、炎天、兜率天、化自在天、他化自在天、梵天等眾生壽命結束
後，投生到人間，修習沒有覺、沒有觀的第二禪，等到身體壞滅、生命結束時，就會生到光音天。因為這個因緣，地獄、畜生、餓鬼、阿修羅，甚至梵天的眾生都不復存在了。那個時候，地獄的眾生會先全部消滅，接著畜生的眾生也會全部消滅。等到畜生道的眾生都已經消盡，接著餓鬼道的眾生也會消盡；餓鬼道的眾生都已消失，阿修羅也都消失了；當阿修羅全部滅亡後，四天王也都滅亡了；那個時候，四大天王的壽命都已結束，忉利天的天王壽命也都結束了。當忉利天王的壽命結束後，炎摩天王的壽命也結束了；那個時候，炎摩天已經滅盡，兜率天也滅盡了；當兜率天的壽命結束後，化自在天也會隨之滅盡。化自在天已經滅亡，他化自在天也滅亡了；當他化自在天已經滅盡時，梵天也會跟著滅盡。等到梵天滅盡之後，人間的眾生也都滅盡了，沒有留下任何一個。當所有人都死絕後，這個世界徹底毀壞，於是災難發生。
接著天不再下雨，所有的五穀和草木也都自然枯死。
本句描述地獄眾生因罪業受報完畢後，命終得以轉生人間，若於人間修習第二禪（無覺無觀），命終則
能生於色界的光音天。
強調業報盡後的轉生與禪定修習對未來生處的影響，體現因果與修行次第。本句說明諸多不同類型的眾生，無論是三惡道或諸天，命終後若得人身，修習第二禪（無覺無觀），於
此生命終時，便能往生光音天。
強調修禪定功德能感生更高層次的天界。本句說明由於某種因緣，六道（地獄、畜生、餓鬼、阿修羅、人、天）中的地獄、畜生、餓鬼、阿修羅
，乃至最高的梵天界，眾生都已滅盡，強調因緣生滅的普遍性與徹底性。本句描述在特定時刻，地獄眾生首先滅盡，隨後畜生眾生也滅
盡，顯示眾生輪迴次第的變化，反映出苦報眾生的解脫或轉生次序。本句描述三惡道中，畜生道眾生滅盡後，餓鬼道眾生也隨之滅
盡，顯示眾生輪迴的階段性與次第性消亡，反映出經典對於眾生界限與解脫次第的觀點。本句描述餓鬼與阿修羅這兩類眾生已經全部滅盡，強調六道眾
生的遷流與無常，暗示眾生界的變化與輪迴的終止。本句描述宇宙劫壞時，阿修羅與四天王等眾生界次第滅盡，顯
示世間諸有皆無常，終歸壞滅，強調眾生界的遷流與無常法則。本句描述天界眾生的壽命有限，即使是四天王與忉利天王也終
將面臨生命終結，強調無常法則普遍適用於一切有情，包括天界眾生。本句描述天界諸王的壽命有限，強調即使是天界眾生也無法免
於生死輪迴，終將面臨壽命終盡。本句描述天界中的炎摩天與兜率天皆已滅盡，顯示諸天壽命有
限，無常法則普遍於三界，強調一切有為法終歸壞滅，提醒修行者莫執著天福。本句說明天界眾生的壽命皆有盡時，即使是兜率天與化自在天
這樣高層次的天界，也終將滅盡，強調無常法則遍及一切有為法。本句描述天界中『化自在天』與『他化自在天』的壽命已盡，
象徵諸天雖享福報，終究無常，皆有生滅，不離輪迴法則。本句說明諸天的壽命皆有盡時，即使是他化自在天與梵天這樣
高層次的天界，也終將滅盡，顯示世間一切法無常，無有常住。本句描述宇宙劫盡時，先是梵天界的眾生滅盡，隨後人間眾生
也全部滅絕，無一遺留，顯示世間無常、眾生無法永存的真理。本句描述人類滅絕後，世界陷入敗壞，災難隨之而來，連天象
也失調，導致農作物與草木枯死，顯示因果相續與世間無常敗壞的現象。
- 地獄眾生：指因重罪墮於地獄受苦的有情。
- 罪畢命終：罪業受盡，壽命結束。
- 無覺、無觀第二禪：色界第二禪，特徵為離初禪的覺與觀，心更寂靜。
- 畜生：六道之一，指動物類眾生。
- 餓鬼：六道之一，常受飢渴苦。
- 阿須倫：又作阿修羅，介於天與鬼之間的爭鬥神。
- 四天王：守護四方的天王，居須彌山腰。
- 忉利天：三界欲界六天之一，位於須彌山頂。
- 炎天：欲界天之一，指夜摩天。
- 兜率天：欲界第四天，彌勒菩薩所居。
- 化自在天、他化自在天：欲界第五、第六天，能自化樂、受他化樂之天。
- 梵天：色界初禪天的天王。
- 因緣：指導致某種結果的條件與原因。
- 地獄道：六道之一，眾生受極苦報之處。
- 地獄：六道之一，眾生因重罪受極苦報之處。
- 阿修羅：六道之一，性好鬥爭，介於天與鬼之間。
- 忉利天王：忉利天（又稱三十三天）之主，為天界重要神祇，位於須彌山頂。
- 炎摩天：欲界六天中的第三天，位於忉利天之上。
- 化自在天：六欲天中的第六天，眾生能隨意化現種種快樂，為欲界最高天。
- 他化自在天：六欲天中的第六天，能受用他人所化之樂，為欲界最高天。
- 人：指人間的有情眾生。
- 盡：指滅盡、消亡，無有殘留。
- 百穀：泛指各種主要農作物。
- 草木：指一切植物。
- 世敗壞：指世界因眾生滅絕而崩壞。
「是時，地獄眾生罪畢命終，來 生人間，復修無覺、無觀第二禪，身壞命終，生 光音天；畜生、餓鬼、阿須倫、四天王、忉利天、炎 天、兜率天、化自在天、他化自在天、梵天眾生命 終，來生人間，修無覺、無觀第二禪，身壞命終， 生光音天。由此因緣地獄道盡，畜生、餓鬼、 阿須倫乃至梵天皆盡。當於爾時，先地獄盡， 然後畜生盡；畜生盡已，餓鬼盡；餓鬼盡已，阿 須倫盡；阿須倫盡已，四天王盡；四天王盡已， 忉利天王盡；忉利天王盡已，炎摩天盡；炎 摩天盡已，兜率天盡；兜率天盡已，化自在天 盡；化自在天盡已，他化自在天盡；他化自在 天盡已，梵天盡；梵天盡已，然後人盡，無有遺 餘。人盡無餘已，此世敗壞，乃成為災，其後 天不降雨，百穀草木自然枯死。」
，不可依恃，有為諸法極可厭患，應當求度世解脫之道。」其後經過很長時間，有大黑風暴興起，吹動深達八萬四千由旬的大海水，使海水分為兩半，並將太陽宮
殿帶到須彌山半腰，距地面四萬二千由旬，安置於太陽運行的路徑上，因此這世間出現了兩個太陽。太陽第二次升起後，使這世間所有小河、細流、溝渠全都完全乾涸。
人極其厭倦，應該追求能超越世間、獲得解脫的道路。」。過了很久，有一場巨大的黑色風暴興起，把深達八萬四千
由旬的大海水都吹開成兩半，還把太陽的宮殿帶到須彌山半山腰，離地面四萬二千由旬，安置在太陽運行的路
上，所以這個世界就出現了兩個太陽。當第二個太陽升起後，這個世界上的所有小河、細流和溝渠都徹底乾枯了。
本句強調一切有為法皆無常、易壞，無法作為究竟依靠，應生
厭離心，發願尋求超脫生死、解脫世間的正道。
此為佛教基本無常觀，勸導修行者離苦得脫。本句描述宇宙異變，強烈黑風導致大海分裂，太陽宮殿移位至
須彌山半腰，形成兩日同現的異象，展現世間無常與宇宙變化的不可思議。本句描述異常天象導致世間水源枯竭，顯示無常變化與世間法
的脆弱，提醒眾生應觀察世間無常，生起出離心。
- 一切行：一切有為、造作之法，指因緣和合而生的現象。
- 無常：變化不居，無法恆常存在。
- 有為諸法：由因緣條件所生的法，與無為法相對。
- 度世解脫之道：超越世間苦惱、證得解脫的修行道路。
- 由旬：古印度長度單位，約等於40公里。
- 須彌山：佛教宇宙觀中心的聖山，象徵世界軸心。
- 日宮殿：太陽所居之宮，為佛教宇宙論中的天體建構。
- 二日：指第二個太陽，為異常天象，象徵災變或世間無常。
- 小河、汱澮、渠流：皆指不同規模的水道，代表世間資源。
佛告比丘：「以是當知，一切行無常，變易朽 壞，不可恃怙，有為諸法，甚可厭患，當求度 世解脫之道。其後久久，有大黑風暴起，吹大 海水，海水深八萬四千由旬，吹使兩披，取日 宮殿，置於須彌山半，去地四萬二千由旬， 安日道中，緣此世間有二日出。二日出已， 令此世間所有小河、汱澮、渠流皆悉乾竭。」
怙，凡諸有為甚可厭患，當求度世解脫之道。」其後經過很長時間，有大黑風暴興起，海水深達八萬四千由旬，被風吹得分為兩邊，將太陽宮殿取來，
安置於須彌山半腰，距地面四萬二千由旬，安置於太陽運行的路徑中，因此這世間出現了三個太陽。太陽第三次升起後，這些大水——恒河、耶婆那河、婆羅河
、阿夷羅婆提河、阿摩怯河、辛陀河、故舍河——全都乾竭，無有遺餘。
法都令人厭離，應當追求能超越世間、獲得解脫的道路。」。那個時候，經過很久，有一場巨大的黑色風暴興起，把深
達八萬四千由旬的海水吹開成兩邊，將太陽的宮殿捲走，安放在須彌山半腰，離地面四萬二千由旬，放在太陽
運行的路上，所以這個世界就出現了三個太陽。等到太陽升起第三天後，這些大河——像是恒河、耶婆那河
、婆羅河、阿夷羅婆提河、阿摩怯河、辛陀河、故舍河——全部都乾涸了，一點水都不剩。
本句闡明一切有為法皆無常、終將敗壞，世間事物不可依賴，應生厭離心，發願尋求超脫生死、究竟解
脫的修行之道。
強調無常觀與出離心，是佛教修行的根本指導。本句描述宇宙異變，因大黑風暴導致海水分開，太陽宮殿被移至須彌山半腰，形成三日同現的現象，展
現世界成壞異變的因緣與宇宙觀，並非現實天文現象，而是以神話語境說明世間變化無常。本句描述在特定時節或劫變時，世間著名大河皆因自然變化而
完全乾涸，象徵世間無常，連最壯大的自然景觀亦終歸消逝，提醒眾生對世間法勿生執著。
- 行：指一切因緣和合而生的造作、現象，屬有為法。
- 有為：由因緣條件所生之法，與無為法相對。
- 安日道中：指安置於太陽運行的軌道或路徑上。
- 恒河：印度最著名的大河，佛教經典常用以象徵廣大無量。
- 耶婆那河、婆羅河、阿夷羅婆提河、阿摩怯河、辛陀河、故舍河：皆為古印度重要河流，經典中 常列舉以顯示地域廣闊或災變普及。
佛 告比丘：「以是當知，一切行無常，變易朽壞， 不可恃怙，凡諸有為甚可厭患，當求度世 解脫之道。其後久久，有大黑風暴起，海水 深八萬四千由旬，吹使兩披，取日宮殿，置 於須彌山半，去地四萬二千由旬，安日道 中，緣此世間有三日出。三日出已，此諸大 水，恒河、耶婆那河、婆羅河、阿夷羅婆提河、阿摩 怯河、辛陀河、故舍河皆悉乾竭，無有遺餘。
山半腰，安放於太陽運行的路徑中，因此這個世界出現了四個太陽。四日升起之後，這世間所有的泉源、深池，以及善見大池、阿耨大池、四方陀延池、優鉢羅池、拘物頭
池、分陀利池、離池，這些縱廣五十由旬的大池，全部都乾竭了。
壞，不能依靠，所有有為法都令人厭離，應當追求能超越世間、獲得解脫的道路。過了很長一段時間，忽然起了巨大的黑色風暴，深達八萬四千由旬的海水被風吹得分開，太陽的宮殿被
帶到須彌山半腰，安放在太陽運行的路徑上，於是這個世界就出現了四個太陽。當第四個太陽升起後，世間所有的泉水、深池，包括善見大池、阿耨大池、四方陀延池、優鉢羅池、拘
物頭池、分陀利池和離池，這些長寬各五十由旬的大池，全部都乾涸了。
本句強調一切有為法皆無常，終將變壞，無法作為依靠，應生厭離心，發願尋求超脫生死、解脫輪迴的
正道。
此為佛教基本教義，提醒修行者觀察世間無常，發起出離心，趣向解脫。本句描述宇宙異變，強調因大黑風暴導致自然秩序變動，太陽
宮殿移位，最終造成世間同時出現四日的異象，展現宇宙無常與世間變化的因緣法則。本句描述宇宙劫末時，因異常天象（四日同出），世間所有重
要水源與大池皆枯竭，象徵世間無常與毀滅相，提醒眾生對世間法的無常性應生厭離心。
- 日道：太陽運行的軌道。
- 善見大池、阿耨大池等：佛教宇宙觀中八大池名，為須彌山周圍重要水池。
- 四日出：指劫末時四個太陽同時升起的異象，為世界毀滅的徵兆。
「以是當知，一切行無常，變易朽壞，不可恃 怙，凡諸有為甚可厭患，當求度世解脫之 道。其後久久，有大黑風暴起，海水深八萬四 千由旬，吹使兩披，取日宮殿，置於須彌山 半，安日道中，緣此世間有四日出。四日出 已，此諸世間所有泉源、淵池，善見大池、阿耨大池、四方陀延池、優鉢羅池、拘物頭池、分 陀利池、離池，縱廣五十由旬皆盡乾竭。
太陽宮殿取出，安置於須彌山半腰的太陽運行之道，因此這世間有五個太陽出現。五次日出之後，大海的水稍減一百由旬，僅剩七百由旬。以是可知，一切行無常，變易朽壞，不可恃怙，凡諸有為甚可厭患，當求度世解脫之道。這時，大海逐漸消退，還剩七百由旬、六百由旬、五百由旬、四百由旬，乃至僅剩百由旬。由此可知，一切行無常，變易朽壞，不可恃怙，凡諸有為甚可厭患，應當追求度世解脫之道。這時，大海水漸漸消退，剩下七由旬、六由旬、五由旬，乃至僅剩一由旬。
不住，所有造作的事物都令人厭煩痛苦，應當追求能超越世間、獲得解脫的方法。過了很長一段時間，忽然起了大黑風暴，把大海水吹開成
兩邊，將太陽的宮殿取出，安放在須彌山半腰的太陽運行路上，所以這個世界就出現了五個太陽。那個時候，經過五次日出，大海的水就減少了一百由旬，只剩下七百由旬。由這可以明白，世間一切造作的事物都不會長久，會變化
、壞滅，靠不住，所有有為的事物都讓人感到厭煩和痛苦，應該尋求能超越世間的解脫之路。那個時候，大海的水慢慢減少，只剩下七百由旬、六百由
旬、五百由旬、四百由旬，直到最後只剩下一百由旬。由這可以明白，世間一切造作的事物都不會長久，會變化
、敗壞，靠不住，所有有為法都讓人厭煩、痛苦，我們應該尋求能超脫生死的解脫之道。那個時候，大海的水慢慢減少，只剩下七由旬、六由旬、五由旬，最後只剩下一由旬。
本句強調世間一切有為法皆無常、易壞，無法依靠，令人生起
厭離心，進而勸勉修行者應當尋求超脫生死、解脫煩惱的正道。本句描述宇宙異變，因大黑風暴導致大海分開，太陽宮殿被移
至須彌山半腰的日道，從而產生五日同現的現象，反映古印度宇宙觀與自然異象的因緣說明。本句描述大海水量隨時間推移而逐漸減少，反映世間無常、變
化不息的自然法則，提醒眾生對於世間現象應有無常觀。本句闡明一切有為法皆無常，終將變壞，無法作為依靠，故應
生厭離心，發願追求超脫生死、出離世間的解脫之道，體現原始佛教對無常與出離的根本教義。本句描述大海水量逐步減少的過程，從七百由旬逐漸減至百由
旬，顯示世間無常、變化遷流的現象，提醒眾生對於世間法應生無常觀。本句闡明一切有為法皆無常，終將變壞，無法依靠，故應厭離
有為，發心追求超越生死、獲得究竟解脫的正道。
強調無常觀與出離心的重要性。本句描述大海水量隨時間逐步減少，從七由旬到一由旬，展現
無常變化的自然現象，呼應佛法中對世間無常的觀照。
「以 是故知，一切無常，變易朽壞，不可恃怙，凡 諸有為甚可厭患，當求度世解脫之道。其 後久久，有大黑風暴起，吹大海水，使令兩 披，取日宮殿，置於須彌山半，安日道中，緣 此世間有五日出。五日出已，大海水稍減 百由旬，至七百由旬。以是可知，一切行無 常，變易朽壞，不可恃怙，凡諸有為甚可厭 患，當求度世解脫之道。是時，大海稍盡，餘 有七百由旬、六百由旬、五百由旬、四百由旬 乃至百由旬在。以是可知，一切行無常，變易 朽壞，不可恃怙，凡諸有為甚可厭患，當求 度世解脫之道。時，大海水稍稍減盡，至七 由旬、六由旬、五由旬，乃至一由旬在。」
怙，凡諸有為甚可厭患，當求度世解脫之道。」其後海水漸漸消退，至七多羅樹、六多羅樹，乃至一多羅樹。
法都令人厭離，應當追求能超越世間、獲得解脫的道路。」。之後大海的水逐漸減少，直到只剩下七棵多羅樹、六棵多羅樹，最後只剩下一棵多羅樹。
本句闡明一切有為法皆無常、終將敗壞，世間事物無法作為究竟依靠，應生厭離心，發願尋求超脫生死
、證得解脫的正道。
強調無常觀與出離心，是原始佛教修行的核心要義。本句描述大海水量逐步減少，象徵世間無常與變遷，並以多羅
樹數量遞減作為階段性標誌，展現事物由多至少、由盛轉衰的過程。
- 多羅樹：一種常見於佛典的樹木，為古印度植物，常用以標示地理或階段性變化。
佛告比 丘：「以是當知，一切行無常，變易朽壞，不可 恃怙，凡諸有為甚可厭患，當求度世解脫 之道。其後海水稍盡，至七多羅樹、六多羅樹， 乃至一多羅樹。」
怙，凡諸有為甚可厭患，當求度世解脫之道。」其後海水漸淺，深度可沒七人、六人、五人、四人、三人
、二人、一人，繼而至腰、至膝，最後僅至腳踝。
法都令人厭離，應該追求能超越世間、獲得解脫的道路。」。接著海水越來越淺，從能淹沒七個人、六個人、五個人，
一直到只到腰部、膝蓋，最後只到腳踝。
本句強調一切有為法皆無常，終將變壞，無法作為依靠，應生厭離心，發願尋求超脫生死、解脫輪迴的
正道。
此為佛陀教誡弟子觀察世間無常，生出出離心，進而修習解脫之法。本句描述海水逐漸變淺的過程，象徵外在環境或障礙隨時間減弱，修行者所面對的困難逐步減輕，最終
變得微不足道。
此處強調漸次變化與因緣推移，並未涉及其他經系的象徵義。
- 七人、六人等：古印度以人體高度為水深單位，表示水深可沒過幾人之身。
- 至腰、至膝、至踝：分別指水深僅及腰部、膝蓋、腳踝，形容水勢漸退。
佛告比丘：「以是當知，一切 行無常，變易朽壞，不可恃怙，凡諸有為甚 可厭患，當求度世解脫之道。其後海水轉 淺，七人、六人、五人、四人、三人、二人、一人，至腰、 至膝，至于、踝。」
怙，凡諸有為甚可厭患，當求度世解脫之道。」其後海水猶如春雨後的積水，也如牛蹄印中的水，終至乾涸，連手指都無法沾濕。
物都令人厭離，應該追求能超越世間、獲得解脫的道路。」。後來大海的水就像春雨過後的積水，或像牛蹄印裡的小水
窪一樣，最後全都乾涸了，連手指都沾不到水。
本句闡明一切有為法皆無常，終將變壞，無法作為依靠，應生厭離心，發願尋求超脫生死、究竟解脫的
修行之道。
強調對世間法的正確認識與出離心的培養，是原始佛教教義的核心。本句以譬喻說明大海終將乾涸，強調無常變化，世間一切終有
盡時，提醒修行者應觀察世間無常，不執著於外在境界。
- 海水：比喻世間萬法或外在資糧，於本經語境中強調其終將消逝。
- 牛跡中水：指牛蹄印內積存的少量水，喻事物微小、易乾涸。
佛告比丘：「以是當知，一 切行無常，變易朽壞，不可恃怙，凡諸有為甚 可厭患，當求度世解脫之道。其後海水猶 如春雨後，亦如牛跡中水，遂至涸盡，不漬 人指。」
怙，凡諸有為甚可厭患，應當求度世解脫之道。」其後經過很長時間，出現大黑風暴，吹起海底深達八萬四千由旬的沙，使沙飄至兩岸，並將太陽宮殿取
來，安置於須彌山半腰的太陽運行路徑上，因這個緣故，世間出現了六個太陽。六日已出時，四大部洲及八萬小世界的諸山、大山、須彌
山王皆煙起燒燃，如同陶工初次點燃陶窯時，六日出時亦復如是。
都令人厭離，應該追求能超越世間、獲得解脫的道路。」。過了很久，有一場巨大的黑色風暴興起，把海底深達八萬四千由旬的沙子捲起，吹到兩岸，並把太陽的
宮殿帶來，安置在須彌山半腰的太陽運行路上，所以這個世界就出現了六個太陽。當六個太陽升起後，四大部洲和八萬小世界裡的所有山、
大山、須彌山王都冒煙燃燒，就像陶匠剛開始燒陶時一樣，六個太陽出現時情形也是如此。
本句強調一切有為法皆無常、易壞，無法作為究竟依靠，應生厭離心，發願尋求超脫生死、解脫煩惱的
正道。
此為佛陀勸誡弟子觀察世間無常，發起出離心，修學解脫之法。本句描述宇宙變動時，因大黑風暴捲起深海沙塵，並將太陽宮殿移至須彌山半腰的日道，導致世間同時
出現六個太陽，展現宇宙形成與毀壞的巨大力量與異象，反映佛教宇宙觀中世界成壞的自然現象。本句描述宇宙毀滅時，六日同時升起，導致四天下及八萬天下的諸山，包括須彌山王，皆因極熱而煙起
燒燃，猶如陶工燒陶時的烈焰。
此為無常變壞相，警示世間一切終歸壞滅。
- 四天下：指東勝身洲、南贍部洲、西牛貨洲、北俱盧洲，為佛教宇宙觀中的四大部洲。
- 八萬天下：指八萬小世界，為佛教宇宙觀中一大世界所含諸小世界。
- 須彌山王：宇宙中心的最高大山，為諸山之王。
- 陶家：指陶工，燒製陶器者。
佛告比丘：「以是當知，一切行無常，變 易朽壞，不可恃怙，凡諸有為甚可厭患，當 求度世解脫之道。其後久久，有大黑風暴 起，吹海底沙，深八萬四千由旬，令著兩岸飃，取日宮殿，置於須彌山半，安日道中， 緣此世間有六日出。六日出已，其四天下及 八萬天下諸山、大山、須彌山王皆烟起燋燃， 猶如陶家初然陶時，六日出時亦復如是。」
怙，凡諸有為甚可厭患，當求度世解脫之道。」其後經過很長的時間，忽有大黑風暴興起，將海底八萬四千由旬的沙子吹起，使其飄散到兩岸，並將太
陽宮殿取來，安置在須彌山的半山腰，設於太陽運行的道路中，因此這世間出現了七個太陽。七日已出，此四天下及八萬天下的諸山、大山、須彌山王
皆悉洞然，如同陶家燃竈時火焰升起，七日出時亦復如是。
事物都令人厭倦、痛苦，應當追求能超脫生死的解脫之道。」。過了很久，忽然起了大黑風暴，把海底八萬四千由旬的沙子吹起來，讓沙子飄到兩岸，還把太陽的宮殿
搬到須彌山半山腰，安置在太陽運行的路上，所以這個世界就出現了七個太陽。當七個太陽升起後，這四大天下和八萬天下的所有山、大
山、須彌山王都徹底明亮，就像陶工點燃爐竈時火焰升起一樣，七日出現時也是如此。
本句強調一切有為法（因緣所生的現象）皆無常，終將變壞，
無法作為依靠。
佛陀勸勉弟子認清世間苦厭，應發心尋求超越生死、獲得究竟解脫的正道。
此為原始佛教教義
核心，提醒修行者勿執著世間法，應趣向涅槃。本句描述宇宙異變的因緣，因大黑風暴攪動海底沙塵，並影響日宮位置，導致世間出現七日的現象，展
現自然界無常與變化，並非單純天文現象，亦寓意世間因緣聚散、變異無常。本句描述七日同時升起時，整個世界的山嶽，包括須彌山王，
皆被強光照徹，猶如烈火照耀無遺，顯示宇宙異變的景象，強調無常與世間變化的威力。
- 七日出：指同時出現七個太陽，為異常天象。
佛告比丘：「以是當知，一切行無常，變易朽壞， 不可恃怙，凡諸有為甚可厭患，當求度世 解脫之道。其後久久，有大黑風暴起，吹海 底沙，八萬四千由旬，令著兩岸飄，取日宮 殿，置於須彌山半，安日道中，緣此世間有 七日出。七日出已，此四天下及八萬天下諸 山、大山、須彌山王皆悉洞然，猶如陶家然竈 焰起，七日出時亦復如是。」
怙，凡諸有為甚可厭患，當求度世解脫之道。」這四天下和八萬天下的諸山、須彌山全都徹底通明，無一隱蔽；一時，四天王宮、忉利天宮、炎摩天宮、兜率天、化自在天、他化自在天、梵天宮亦皆洞然。
的，會變化、敗壞，不能依靠。所有有為法都令人厭離，應該追求能超越世間、獲得解脫的道路。」。那個時候，這四大天下和八萬天下裡的所有山，包括須彌山，都完全被燒透了。那個時候，四天王宮、忉利天宮、炎摩天宮、兜率天、化
自在天、他化自在天和梵天宮也都完全明亮通透。
本句闡明一切有為法皆無常、易壞，無法作為究竟依靠，應生
厭離心，發願尋求超脫生死、解脫輪迴的正道。
強調觀無常、厭離有為，為修行解脫的根本動力。本句描述災難時，四大天下及八萬天下的諸山，包括中心的須彌山，無一例外地全部被烈火貫穿，象徵
世間一切有為法皆無法倖免於劫難，強調無常與共業的普遍性。此句描述在某一時刻，諸天宮殿同時顯現出徹底明亮、無所障
礙的狀態，象徵法界無礙、光明普照，諸天皆感應佛法威德。
- 一時：佛經常用起始語，表明事件發生的特定時刻。
- 四天王宮：四大天王所居之天宮，位於須彌山腰。
- 忉利天宮：三十三天，位於須彌山頂。
- 炎摩天宮：第三層天，主掌審判善惡。
- 梵天宮：色界初禪天，梵天所居。
佛告比丘：「以此 當知，一切行無常，變易朽壞，不可恃怙，凡諸 有為甚可厭患，當求度世解脫之道。此四 天下及八萬天下諸山、須彌山皆悉洞然；一 時，四天王宮、忉利天宮、炎摩天宮、兜率天、 化自在天、他化自在天、梵天宮亦皆洞然。」
怙，凡諸有為法甚可厭患，當求度世解脫之道。」這四大天下，乃至梵天，當劫火猛烈燃燒後，火焰被風吹
送直達光音天。那裡剛出生的天子見到這火焰，都生起恐懼，驚呼：『咄！』這是什麼？先出生的諸天對後來的天人說：「不要害怕，那火曾經來過，到這裡就停止了。」因為憶念先前所觀的火光，所以名為光念天。這四大部洲，乃至梵天界都被大火焚燒後，須彌山王也會
逐步崩塌，從一百由旬、二百由旬，直到七百由旬。
有為法都令人厭離，應當追求能超越世間、獲得解脫的道路。」。這四大天下，甚至到梵天，劫火猛烈燃燒，火焰被風吹送
直達光音天。那裡剛出生的天子們見到這火焰，都感到恐懼害怕，驚叫道：『咄！』。這是什麼東西？那些先出生的天人對後來的天人說：「別害怕，那團火以前來過，到這裡就會停下來。」。因為心中記憶著之前觀想的火光，所以這一層天被稱為光念天。這四大部洲，甚至連梵天界都被大火燒盡後，須彌山王也
會逐漸崩塌，從一百由旬、二百由旬，直到七百由旬。
本句強調一切有為法皆無常，終將變壞，不可依賴，應生厭離心，發願尋求超脫生死、解脫輪迴的正道
。
此為佛教基本教義，提醒修行者觀察世間無常，發起出離心，精進修行以求解脫。本句描述劫盡時大火燒遍三界，連高層天界如光音天也受波及，顯示無論天界或人間，皆難逃無常與劫
滅。
初生天子見火生怖，表現眾生對無常變化的本能畏懼，提醒修行者應觀無常、遠離執著。本句為詢問對象之本質或名稱，常見於經典中弟子或眾生向佛
陀或尊者請問事物真相，強調求知與探究實相的態度。本句描述天界眾生間的安慰與經驗傳承，強調天人間互助與對
災難的認知，展現天界秩序與安定信心。本句說明『光念天』的名稱由來，是因為修行者在此天界，心
中持續憶念、觀想先前所見的火光，這種定境成就後，得以生於此天。本句描述宇宙劫盡時，四天下與梵天界皆遭大火焚毀，連須彌
山王也會逐步崩塌，顯示世間無常，諸法終歸壞滅，提醒眾生莫執常住。
- 有為法：由因緣和合而生的現象，對應無為法（不生滅法）。
- 劫火：指世界成住壞空四劫中，壞劫時焚燒一切的火災。
- 天子：指天界新生的天人。
- 先生諸天：指先於他人出生於天界的天人。
- 後生天：指後來出生於天界的天人。
- 光念天：色界初禪天之一，因修行者憶念火光觀而得生。
- 火光：指禪修時觀想的火光境界，是定中所現的光明。
佛 告比丘：「是故當知，一切行無常，變易朽壞， 不可恃怙，凡諸有為法甚可厭患，當求 度世解脫之道。此四天下，乃至梵天火洞然 已，風吹火焰至光音天，其彼初生天子 見此火焰，皆生怖畏言：『咄！此何物？』先生諸 天語後生天言：『勿怖畏也，彼火曾來，齊 此而止。』以念前火光，故名光念天。此 四天下，乃至梵天火洞然已，須彌山王漸漸 頹落，百由旬、二百由旬，至七百由旬。」
怙，凡諸有為甚可厭患，當求度世解脫之道。」這四天下乃至梵天界，大火徹底焚燒之後，大地與須彌山完全消滅，連一點灰燼都不剩。是故當知，一切行無常，變易朽壞，不可恃怙，凡諸有為甚可厭患，當求度世解脫之道。這大地被火燒盡後，地下的水也枯竭，水下的風也隨之消失。是故當知，一切行無常，變易朽壞，不可恃怙，凡諸有為甚可厭患，當求度世解脫之道。
法都令人厭離，應當追求能超越世間、獲得解脫的道路。」。這四大部洲，甚至連梵天界，都被大火徹底焚燒後，大地
和須彌山完全消失，連一點灰燼都不剩。所以應該明白，一切造作的事物都是無常的，會變化、敗
壞，不能依靠，所有有為法都令人厭離，應當追求能超脫世間的解脫之道。當這片大地被火焚燒殆盡後，地底的水也會乾涸，連水下的風也會消失。所以要明白，一切造作的事物都是無常的，會變化、敗壞
，不能依靠，所有有為法都令人厭離，應當追求能超脫生死的解脫之道。
本句強調一切有為法皆無常，終將變壞，無法作為依靠，應生厭離心，發願尋求超脫生死、解脫輪迴的
正道。
此為佛教基本教義，勸導修行者觀察無常，發起出離心，進而追求解脫。本句描述劫火毀滅時，從四天下到梵天界，所有世界與須彌山
皆被大火燒盡，徹底歸於無有，象徵世間無常與一切法終歸壞滅，提醒眾生莫執著於世間諸有。本句強調一切有為法皆無常，終將變壞，無法作為依靠，應生厭離心，進而發心追求超越生死、解脫輪
迴的正道。
此為佛教基本教義，提醒修行者勿執著世間諸行，應趣向解脫。本句描述世界毀滅時的次第：大地先被火焚盡，接著地下水枯
竭，最後連支撐水的風也消散，展現宇宙成住壞空的自然法則與無常觀。本句強調一切有為法皆無常、易壞，無法作為究竟依靠，應生
厭離心，發願尋求超越世間苦難、證得解脫的正道。
此為佛教基本無常觀，勸導修行者離苦得脫。
- 大地：指世間的地界、地元素。
- 火燒盡：指劫火毀滅世界時，火災焚燒大地。
- 地下水：地界下方的水元素，為古印度宇宙觀中的世界結構。
- 水下風：支撐水界的風元素，為世界安立的基礎。
佛告 比丘：「以是當知，一切行無常，變易朽壞，不 可恃怙，凡諸有為甚可厭患，當求度世解 脫之道。此四天下乃至梵天火洞然已，其後 大地及須彌山盡無灰燼。是故當知，一切行 無常，變易朽壞，不可恃怙，凡諸有為甚可 厭患，當求度世解脫之道。其此大地火燒盡 已，地下水盡，水下風盡。是故當知，一切行無 常，變易朽壞，不可恃怙，凡諸有為甚可厭 患，當求度世解脫之道。」
本句以自然災變為喻，說明火災發生時，缺乏雨水滋潤，萬物
因而枯竭，隱含無常與因緣條件的重要性，提醒修行者觀察世間變化，體會一切法依緣而生滅。本句表達對所說法義或事實能否被眾生信受的疑問，強調法義
深奧或超越常情，非一般人易信。本句強調佛法或真理的體證需親身經歷，非他人可代替，唯有
親自見到、體會者，才能真正明瞭其義。
此語帶有自證自知的意涵，強調修行與證悟的個人實踐性。本句描述世界毀壞時，地下的水逐漸枯竭，連帶水下的風也消
散，展現世間因緣聚散、無常敗壞的法則。本句為設問，強調所說法義深奧難信，需具足因緣與智慧者方
能信受。
此處點出佛法非普遍易信，亦顯示信心在修行中的重要地位。本句強調佛法或真理的體證需親身經歷，非他人所能代知，唯
有自身證悟者方能真正理解其義。本句總結前文所述，明確指出所描述的現象即稱為『火災』，
屬於世界劫難之一，強調劫火毀滅世間的意義。
- 見者：指親自見到、親證佛法真理的人。
- 地下：指地層以下的水域或地界。
- 信：指對佛法真理的信受與接受，為修行初步根本。
佛告比丘：「火災起 時，天不復雨，百穀草木自然枯死。誰當信 者？獨有見者，自當知耶！如是乃至地下 水盡，水下風盡。誰當信者？獨有見者，自當 知耶！是為火災。
雨，雨滴大如車輪，如此降雨無數百千歲，水位漸漸升高，高達無數百千由旬，直到與光音天齊平。
連續下了無數百千年，水位逐漸升高，最後高到無數百千由旬，甚至達到光音天。
本句為請問火劫如何再次出現的問題，旨在探討宇宙劫運循環
中火劫復現的因緣與現象，屬於宇宙觀與時間觀的根本提問。本段描述久遠時劫後，虛空現大黑雲，降下極為巨大的雨，歷時極長，水勢不斷上漲，最終高達光音天
。
此象徵宇宙大變動或劫難時期的自然現象，亦顯示天界與世間的因緣關聯。
- 火劫：指世界毀滅與再生的周期中，由火災（火災劫）所主導的劫難，屬佛教宇宙論重要術語。
- 虛空：指無障礙的空間，佛教常用以表法界無礙。
「云何火劫還復？其後久久， 有大黑雲在虛空中，至光音天，周遍降雨， 渧如車輪，如是無數百千歲雨，其水漸長， 高無數百千由旬，乃至光音天。」
泡沫積聚，風吹泡沫離水，在空中自然凝固，變成天宮，以七寶莊嚴，由此因緣有梵迦夷天宮。其水漸漸減少至無數百千萬由旬，水的四周有名為僧伽的
大風興起，吹動水面，鼓蕩波濤，激起泡沫積聚。風吹使波浪離開水面，於空中自然凝結堅固，變成天宮，以
七寶莊嚴裝飾。由此因緣，便有他化自在天宮的出現。
旬。這時水的四周起了名為僧伽的大風，吹動水面，激起波浪，產生許多泡沫。風吹著泡沫離開水面，在空中
自然凝結，最後變成了以七寶裝飾的天宮，這就是梵迦夷天宮的由來。那時，水域逐漸縮小到無數百千萬由旬，四周起了名為僧
伽的大風，吹動水面，激起波濤與泡沫。風吹使波浪離開水面，懸浮在空中自然凝結成堅固的天宮，以七寶莊
嚴裝飾。因這個因緣，就有了他化自在天的宮殿出現。
本句描述宇宙形成過程中，四大風力的作用，令水界得以穩定
不散，顯示自然界的因緣條件與相互依存。此句為經文中常見的提問句式，用以引出下文所要說明的四種
法或事物，強調分類或分項說明的結構。本句列舉四種風的名稱，分別強調風的不同作用或狀態，可能
對應於身心或世界的運作層面，顯示分類與分別觀察的教學方法。本段描述宇宙形成過程中，水退縮後因大風（僧伽）鼓動水面
，產生泡沫，泡沫被風吹離水面後在空中凝固，化為七寶莊嚴的天宮，說明天界生成的因緣。
此處強調因緣和
合、自然成就，展現宇宙生成的次第與條件性。本段描述世界形成過程中，水面因大風僧伽的吹動，波浪與泡沫被帶離水面，於空中自然凝結成為天宮
，並以七寶莊嚴。
這說明天界的形成與因緣條件，展現宇宙生成的次第與殊勝。
- 四大風：指地、水、火、風四大元素中的風大，為構成世間物質的基本要素之一，於此特指能支 撐水界的風力。
- 何等：意為『哪些、哪幾種』，用於引出下文所列舉的項目。
- 四：指下文將要說明的四種法、事、義。
- 住風：指安住、停留的風，強調其穩定性。
- 持風：指支撐、維持的風，具有承載作用。
- 不動：指不動搖的狀態，表現風的穩固性。
- 堅固：指堅實不可破壞，強調風的牢固本質。
- 僧伽：此處為風名，非僧團義，應依原文語境理解為自然界大風。
- 七寶：佛教常見裝飾寶物，指金、銀、琉璃、玻璃、硨磲、赤珠、瑪瑙等。
- 梵迦夷天宮：天界宮殿名，為梵天所居之處。
「時，有四大風 起，持此水住。何等為四？一名住風，二名 持風，三名不動，四名堅固。其後此水稍減 百千由旬，無數百千萬由旬，其水四面有大 風起，名曰僧伽，吹水令動，鼓蕩濤波，起沫 積聚，風吹離水，在於空中自然堅固，變成 天宮，七寶校飾，由此因緣有梵迦夷天宮。 其水轉減至無數百千萬由旬，其水四面有 大風起，名曰僧伽，吹水令動，鼓蕩濤波，起 沫積聚，風吹波離水，在於空中自然堅固， 變成天宮，七寶校飾，由此因緣有他化自 在天宮。
使泡沫離開水面，在虛空中自然凝固，轉化為以七寶莊嚴的天宮，因這個因緣而有化自在天宮的出現。其水漸漸減少至無數百千由旬，有僧伽風吹動水面，鼓蕩波濤，泡沫積聚，風吹使泡沫離開水面，在虛
空中自然堅固，化為天宮，以七寶莊嚴裝飾，由此因緣，出現兜率天宮。其水漸漸減少至無數百千由旬，有僧伽風吹動水面，鼓蕩
起波濤，泡沫堆積，風吹使泡沫離開水面，在虛空中自然凝結，變成天宮，由此因緣有炎摩天宮。那水逐漸減少至無數百千由旬，水面有泡沫，深達六十萬
八千由旬，邊際無邊無際，就如同此世間的泉水流動，水面有泡沫，彼處亦復如是。
這些泡沫被風吹離水面，在空中自然凝結，變成以七寶莊嚴的天宮，這就是化自在天宮產生的因緣。水逐漸減少到無數百千由旬時，有僧伽風吹動水面，激起波浪，產生許多泡沫堆積。風吹著這些泡沫，
使它們離開水面，在空中自然凝結，最後變成用七寶裝飾的天宮，因此出現了兜率天宮。那時水面逐漸縮小到無數百千由旬，出現僧伽風吹動水面，激起波浪，產生許多泡沫堆積。風吹把泡沫
帶離水面，在空中自然凝結，變成天宮，因此出現了炎摩天宮。那裡的水逐漸變少，範圍縮減到無數百千由旬，水面上浮著泡沫，水深有六十萬八千由旬，邊界無法窮
盡，就像我們這裡的泉水流動時，水面也會有泡沫，那邊的情形也是如此。
本段描述世界形成過程中，水域因大風（僧伽）鼓動而產生泡沫，泡沫在空中凝聚，化生為七寶莊嚴的
天宮，說明化自在天宮的起源與因緣，體現宇宙生成的因果與自然變化。本句描述兜率天宮的成因：因水域縮減，僧伽風鼓動水面，泡沫聚集並被風吹離水，在虛空中自然凝固
，化為七寶莊嚴的天宮。
此說明兜率天宮的生成與自然因緣和合有關，體現宇宙生成的因緣法則。本段描述宇宙形成過程中，水域因僧伽風作用而減少，泡沫在風吹下於虛空中凝固，化為天宮，說明炎
摩天宮的成因。
此為宇宙生成與天界形成的因緣次第，體現因緣生起的觀念。本句描述水域的變化與特徵，強調其廣大無邊與自然現象的相似，藉由世間泉水的泡沫作譬喻，說明彼
處水域亦有同樣現象，體現佛典常用的比況手法，讓修行者易於理解法界的廣大與無礙。
- 化自在天宮：指六欲天中最高的天界，眾生能隨意化現種種樂事。
- 僧伽風：佛教宇宙論中一種強大風力，能變動大地、激起波濤。
- 兜率天宮：兜率天的宮殿，為欲界六天之一，彌勒菩薩現居之處。
- 穴泉流水：指地底湧出的泉水，象徵自然界的水流現象。
「其水轉減至無數千萬由旬，其水四 面有大風起，名曰僧伽，吹水令動，鼓蕩濤 波，起沫積聚，風吹離水，在虛空中自然堅 固，變成天宮，七寶校飾，由此因緣有化自 在天宮。其水轉減至無數百千由旬，有僧 伽風，吹水令動，鼓蕩濤波，起沫積聚，風吹 離水，在虛空中自然堅固，變成天宮，七寶 校飾，由此因緣有兜率天宮。其水轉減至 無數百千由旬，有僧伽風，吹水令動，鼓蕩 濤波，起沫積聚，風吹離水，在虛空中自然堅 固，變成天宮，由此因緣有炎摩天宮。其水 轉減至無數百千由旬，水上有沫，深六十萬 八千由旬，其邊無際，譬如此間，穴泉流水， 水上有沫，彼亦如是。
八萬四千由旬，四寶所成，金、銀、水精、琉璃。因什麼因緣有四阿須倫宮殿？其後，亂風捲動大海水與水沫，在須彌山四面出現大宮殿
，縱廣各八萬由旬，自然化為七寶宮殿。又是什麼因緣有四天王宮殿？其後，亂風吹起大海水沫，於須彌山半，高四萬二千由旬
之處，自然變成七寶宮殿，因此名為四天王宮殿。以何因緣而有忉利天的宮殿？其後，亂風吹動大水上的泡沫，於須彌山上自然變成七寶宮殿。
八千由旬，長寬各八萬四千由旬，是由金、銀、水精、琉璃四種寶物所成。為什麼會有四座阿須倫的宮殿呢？那時，狂風把大海的水和泡沫捲起，在須彌山四周出現了
巨大的宮殿，每座長寬都是八萬由旬，並且自然化為七寶所成的宮殿。那麼，為什麼會有四大天王的宮殿呢？那個時候，狂亂的風把大海的水沫吹到須彌山半腰、高達
四萬二千由旬的地方，這些水沫自然化為七寶宮殿，所以被稱為四天王宮殿。為什麼會有忉利天的宮殿？那個時候，狂亂的風把大水上的泡沫吹起，這些泡沫就在
須彌山上自然變成了七寶所成的宮殿。
本句探問須彌山存在的根本原因，意在追究宇宙結構或世界形
成的因緣條件，屬於佛教宇宙觀的根本問題。本句描述宇宙形成的神話過程，亂風將水沫聚合，形成須彌山
，並具體說明其高度、寬度及由四寶構成，展現佛教宇宙觀中須彌山的莊嚴與殊勝。本句為探問四阿須倫宮殿出現的因緣，意在追究其成因與條件
，屬於經典中常見的因果探討方式，強調一切現象皆有因緣生起。本句描述因外力（亂風）作用，海水泡沫聚集於須彌山四方，化現為廣大七寶宮殿，展現自然無礙、莊
嚴殊勝的境界，象徵因緣和合下的不可思議變化與莊嚴世界的成就。本句詢問四天王宮殿存在的因緣，即探討四天王宮殿形成或存
在的根本原因，屬於經典中常見的因緣問答體，強調一切法皆有因緣生起。本句描述四天王宮殿的成因，強調因亂風將大海水沫帶至須彌
山半腰，水沫自然化為七寶宮殿，象徵因緣和合、自然成就，並說明四天王宮殿名稱的由來。本句詢問形成忉利天宮殿的因緣，即探問此天界殊勝境界的成
因，強調一切境界皆由因緣和合而生，並非無因自有。此句描述因緣和合下，外在自然界的變化——亂風與水沫互動，於須彌山上自然而然形成珍寶宮殿，象徵
因緣聚合能生起莊嚴果報，亦顯示世間無常與諸法因緣生滅之理。
- 亂風：指強烈、紊亂的風，為宇宙形成的動力之一。
- 水沫：水面上的泡沫，象徵萬物由微細聚合而成。
- 四寶：指金、銀、水精（即水晶）、琉璃，為佛教經典中常見的珍寶名相。
- 宮殿：指阿須倫所居住的宮殿，象徵其福報與境界。
- 大海水沫：大海中的泡沫，象徵微細因緣聚合。
- 八萬由旬：古印度長度單位，表示極其廣大。
- 七寶宮殿：以金、銀、琉璃等七種寶物所成的宮殿，象徵莊嚴與圓滿。
- 四天王宮殿：四天王所居之宮殿，位於須彌山半腰。
「以何因緣有須彌山？ 有亂風起，吹此水沫造須彌山，高六十萬 八千由旬，縱廣八萬四千由旬，四寶所成，金、 銀、水精、琉璃。以何因緣有四阿須倫宮殿？其 後亂風吹大海水吹大水沫，於須彌山四 面起大宮殿，縱廣各八萬由旬，自然變成七 寶宮殿。復何因緣有四天王宮殿？其後亂風 吹大海水沫，於須彌山半四萬二千由旬， 自然變成七寶宮殿，以是故名為四天王宮殿。以何因緣有忉利天宮殿？其後亂風吹 大水沫，於須彌山上自然變成七寶宮殿。
，邊際無盡，雜色交錯，皆由七寶所成，因此因緣有伽陀羅山。又是因何因緣而有伊沙山？之後亂風吹動大水沫，離伽陀羅山不遠，自然變成伊沙山
，高二萬一千由旬，縱廣二萬一千由旬，邊界無際，雜色交錯，由七寶所成，因此有伊沙山。其後亂風吹動大水沫，離伊沙山不遠，自然變成樹辰陀羅
山，高萬二千由旬，縱廣萬二千由旬，其邊無際，雜色參間，由七寶所成，以是因緣有樹辰陀羅山。之後亂風吹動大水泡沫，離樹辰陀羅山不遠，自然形成阿
般泥樓山，高六千由旬，縱廣六千由旬，邊際無窮，色彩斑斕交錯，由七寶所成，因此有阿般泥樓山。
方，這些泡沫自然變成一座寶山，山根深入地底四萬二千由旬，長寬也都是四萬二千由旬，邊界無窮無盡，色
彩斑斕交錯，全都是七種寶物組成，因此有了伽陀羅山。那麼，為什麼會有伊沙山呢？後來，狂風把大水上的泡沫吹動，離伽陀羅山不遠的地方
，這些泡沫自然變成了伊沙山。這座山高二萬一千由旬，長寬也都是二萬一千由旬，邊界無窮無盡，色彩斑斕
，由七種寶物組成，所以稱為伊沙山。後來，狂風把大水的泡沫吹動，離伊沙山不遠的地方，這
些泡沫自然變成了樹辰陀羅山。這座山高達一萬二千由旬，長寬也是一萬二千由旬，邊界無窮無盡，色彩斑斕
，由七種寶物組成，因此有了樹辰陀羅山。那個時候，狂風把大水上的泡沫吹動，離樹辰陀羅山不遠
的地方，自然形成了阿般泥樓山，這座山高六千由旬，長寬也各六千由旬，邊界無窮無盡，山體色彩斑斕，由
七種寶物構成，因此稱為阿般泥樓山。
本句詢問伽陀羅山存在的因緣，即探問其成因或由來，強調一
切法皆有因緣生起，符合佛教緣起思想。本句描述伽陀羅山的成因與特徵，強調因緣和合下，水沫經亂
風作用，自然化為寶山，體現自然界因緣生滅與莊嚴世界的形成。
山體規模巨大，七寶雜色，象徵莊嚴與無量
福德，並標示其地理與宇宙觀位置。本句探問伊沙山存在的因緣，強調一切法皆由因緣所生，並非
無因自有，符合原始佛教對因緣法的重視。本句描述伊沙山的形成過程，強調因緣自然成就，並以七寶莊嚴、無邊廣大為其特徵，展現宇宙結構的
殊勝與不可思議。
此處重在說明世界形成的因緣與莊嚴相，並未涉及修行法門。本句描述樹辰陀羅山的成因與特徵，強調因緣和合、自然生成，並以七寶莊嚴、無邊界象徵法界不可思
議與莊嚴。
此處展現佛教宇宙觀中山海生成的因緣法則，並非單一神力所致，而是眾緣和合的結果。本句描述宇宙形成過程中，因亂風作用，大水泡沫聚集於樹辰
陀羅山附近，自然生成阿般泥樓山，顯示世界形成的因緣與自然法則。
山體以七寶構成，象徵莊嚴與殊勝，邊
界無盡，展現佛教宇宙觀的廣大無邊。
- 伽陀羅山：地名，指古印度著名的山，與佛教歷史、傳說相關。
- 伊沙山：古印度著名大山，常見於佛典地理描述。
- 大水沫：大水上的泡沫，象徵世界形成的物質基礎。
- 樹辰陀羅山：經中所述特殊大山，具七寶、無邊界等特徵。
- 阿般泥樓山：又作阿鼻尼樓山，為佛教宇宙論中圍繞須彌山的外圍大山之一。
「復以何緣有伽陀羅山？其後亂風吹大水 沫，去須彌山不遠，自然化成寶山，下根入 地四萬二千由旬，縱廣四萬二千由旬，其邊 無際，雜色間廁，七寶所成，以是緣故有伽 陀羅山。復以何緣有伊沙山？其後亂風吹 大水沫，去伽陀羅山不遠，自然變成伊沙 山，高二萬一千由旬，縱廣二萬一千由旬，其邊 無際，雜色參間，七寶所成，以是緣故有伊 沙山。其後亂風吹大水沫，去伊沙山不遠， 自然變成樹辰陀羅山，高萬二千由旬，縱廣 萬二千由旬，其邊無際，雜色參間，七寶所成， 以是因緣有樹辰陀羅山。其後亂風吹大 水沫，去樹辰陀羅山不遠，自然變成阿般泥樓山，高六千由旬，縱廣六千由旬，其邊無 際，雜色參間，七寶所成，以是緣故有阿般 尼樓山。
界無窮無盡，色彩斑斕，由七寶構成。因這個因緣，便有尼隣陀羅山。其後亂風吹動大水泡沫，離尼隣陀羅山不遠，自然形成比尼陀山，高一千二百由旬，縱廣亦一千二百由
旬，邊界無際，色彩斑斕交錯，由七寶所成，因此有比尼陀山。之後亂風吹動大水泡沫，離比尼陀山不遠，自然形成金剛
輪山，高三百由旬，縱橫三百由旬，邊界無盡，色彩參差交錯，由七寶所成，因此有金剛輪山。
的地方，自然形成了彌隣陀羅山，這座山高三千由旬，長寬也各三千由旬，邊界無窮無盡，山體色彩斑斕，由
七種寶物組成。因這個因緣，便有了尼隣陀羅山。後來有一陣混亂的風，把大水上的泡沫吹到離尼隣陀羅山
不遠的地方，這些泡沫自然聚集變成了比尼陀山，這座山高一千二百由旬，長寬也都是一千二百由旬，邊界無
窮無盡，色彩斑斕交錯，由七種寶物組成，因此稱為比尼陀山。後來，狂風把大水的泡沫吹起來，在離比尼陀山不遠的地方，自然變化成金剛輪山，高三百由旬，寬也
三百由旬，邊界無窮無盡，色彩斑斕交錯，由七種寶物組成，因此有了金剛輪山。
本句描述因外在因緣（亂風、大水沫）而自然形成尼隣陀羅山，強調世界形成的因緣和諸法因緣生滅的
道理。
山的高廣、七寶構成及無際邊界，展現佛教宇宙觀中世界的莊嚴與不可思議。本句描述比尼陀山的形成過程，強調因緣和合、自然生成，並以七寶莊嚴顯示其殊勝。
山的無際與雜色
象徵法界無邊與多元，呼應原始佛教宇宙觀中世界形成的因緣條件。本句描述宇宙形成過程中，因亂風鼓動大水泡沫，在比尼陀山附近自然生成金剛輪山，象徵世界結構的
形成與莊嚴。
金剛輪山以七寶構成，顯示其堅固與珍貴，並標誌著世界的邊界與莊嚴。
- 阿般尼樓山：佛教宇宙觀中的大山，為須彌山系統之一。
- 彌隣陀羅山、尼隣陀羅山：經中所述新生之大山，與宇宙形成相關。
- 尼隣陀羅山：古印度神話或佛教宇宙觀中的名山，常見於經典地理描述。
- 比尼陀山：本句新生之山，具特殊因緣與七寶莊嚴。
- 金剛輪山：圍繞須彌山外層的堅固大山，象徵世界的邊界。
「其後亂風吹大水沫，去阿般尼樓 山不遠，自然變成彌隣陀羅山，高三千由 旬，縱廣三千由旬，其邊無際，雜色參間，七寶 所成，以是因緣有尼隣陀羅山。其後亂風 吹大水沫，去尼隣陀羅山不遠，自然變成 比尼陀山，高千二百由旬，縱廣千二百由旬， 其邊無際，雜色參間，七寶所成，以是緣故 有比尼陀山。其後亂風吹大水沫，去比尼 陀山不遠，自然變成金剛輪山，高三百由 旬，縱廣三百由旬，其邊無際，雜色參間，七寶 所成，以是因緣有金剛輪山。
，雜色參間，由七寶所成，被黑風吹還到本處，以是因緣，有日、月宮殿。
，由七種寶物構成，之後又被黑風吹回原來的位置，因此才有了日宮和月宮殿的出現。
本句為提問，探究宇宙中月亮與七日宮殿存在的因由，反映對
天文現象與世界結構的宗教性思考，屬於古印度宇宙觀的內容，並非現代天文學解釋。本句描述宇宙形成過程中，因亂風作用，大水泡沫自然化現為日、月宮殿，並由七寶構成，最終因黑風
推動而歸位，說明日月宮殿的因緣生成，體現自然因緣與物質變化的觀念。
- 月：指天體中的月亮，為古印度宇宙觀重要天象之一。
- 七日宮殿：指七個太陽所居之宮殿，為古印度世界觀中太陽運行的象徵性描述。
- 月宮殿、日宮殿：分別指月亮與太陽的宮殿，為天體依報之所。
- 黑風：推動泡沫歸位的特殊風力，為宇宙運行的動因之一。
「何故有月、 有七日宮殿？其後亂風吹大水沫，自然變 成一月宮殿、七日宮殿，雜色參間，七寶所成， 為黑風所吹還到本處，以是因緣有日、月 宮殿。
，因這個因緣，便有四天下及八萬天下。其後，亂風吹動大水沫，在四天下及八萬天下，自然形成大金剛輪山，高十六萬八千由旬，縱廣十六萬
八千由旬，其邊無限，金剛堅固，不可毀壞。由此因緣，有大金剛輪山。其後經過很長時間，天空自然雲層遍滿，降下大雨，雨滴如車輪，水勢浩大，淹沒四天下，與須彌山同
高。之後，亂風吹拂大地，形成大坑，溪澗之水盡皆流入其中，於是成為大海，因此因緣有四大海水。海水鹹，苦有三個因緣。是哪三種？第一，有自然雲遍滿虛空，直至光音天，周遍降雨，洗濯
天宮，滌蕩天下，從梵迦夷天宮、他化自在天宮，下至炎摩天宮、四天下、八萬天下、諸山、大山、須彌山王
皆洗濯滌蕩。其中諸處有穢惡、鹹苦諸不淨汁，下流入海，合為一味，故海水鹹。第二，過去有大仙人以咒語禁制海水，使海水長久保持鹹苦，人們無法飲用，因此海水鹹苦。第三，大海水中雜居眾生，牠們身體巨大，有的百由旬、
二百由旬，乃至七百由旬，呼吸與大小便皆在海中，因此海水是鹹的。這就是所謂的火災。
變成了四大洲和八萬個世界，因為這個因緣，才有四天下和八萬天下的出現。那個時候，混亂的風把大水上的泡沫吹動，在四大天下和
八萬小天下，自然形成了大金剛輪山，高度和寬度都是十六萬八千由旬，邊界無窮無盡，像金剛一樣堅固，不
會被破壞。因這個因緣，大金剛輪山就這樣出現了。過了很久，那時天空自然佈滿雲層，下起大雨，雨滴像車
輪那麼大，水勢浩大，淹沒了四大天下，甚至與須彌山一樣高。後來，狂風吹動大地，吹出大坑，溪水全都流
入坑中，於是形成大海，因此有了四大海水。海水之所以是鹹的，這種苦味有三個原因。是哪三個呢？第一，有一種自然形成的雲層充滿整個虛空，甚至延伸到
光音天，普遍降下大雨，洗淨所有天宮和天下，從梵迦夷天、他化自在天，一直到炎摩天、四大洲、八萬天下
、各種山嶽、大山、須彌山王都被雨水洗滌。這些地方產生的種種污穢、鹹苦等不淨之汁，最後都流入大海，
混合成一種味道，所以海水才會是鹹的。第二，從前有位大仙人用咒語封禁了海水，讓海水一直都
是鹹苦的，大家都不能喝，所以海水才會鹹苦。第三，因為大海裡住著各種眾生，牠們的身體非常龐大，有的長一百由旬、兩百由旬，甚至到七百由旬
，牠們在海中呼吸、進出氣和排泄，所以海水才會是鹹的。這就叫做火災。
本句描述宇宙形成的因緣：因亂風吹動大水上的泡沫，泡沫聚
合演變，遂成四大洲與八萬天下，說明世界生成依因緣和合而起，並非無因自有，體現佛教緣起觀。本句描述宇宙形成過程中，因亂風作用於大水沫，於四天下及八萬天下間自然生成大金剛輪山，象徵世
界結構的堅固與不可毀壞，並以因緣法說明其成因，體現佛教宇宙觀的因果與自然生成。本段描述世界形成四大海水的因緣：經過長久時間，因自然雲雨與大風作用，形成大坑，溪水匯聚成海
，說明宇宙生成的自然因果過程，並未涉及其他宗教或哲學詮釋，重在敘述世界結構的成因。本句以海水的鹹味為譬喻，說明世間苦的成因有三種，強調苦
的來源並非單一，需從多重因緣觀察苦的本質。本句為經文中提出問題，欲引出下文所要說明的三項內容，屬
於佛教經典常見的提問句式，用以啟發聽眾思考並承接教義分項說明。本段說明自然界雲雨的形成與其遍及諸天、天下、山嶽，藉由
大雨洗滌諸天宮殿及世間，並將一切不淨之物沖刷入海，最終成為海水鹹味的因由。
此處強調自然現象與世間
清淨、雜染的因果關聯，展現宇宙秩序與雜染淨化的觀念。本句說明海水鹹苦的由來，據說是因為過去有大仙人以咒語加持，使海水長久保持鹹苦，眾生因此無法
飲用。
此說反映古人對自然現象的因果解釋，並未涉及深層佛理，僅屬因緣敘述。本句說明大海之所以鹹，是因為其中有許多體型巨大的眾生，牠們在海中生活、呼吸與排泄，這些行為
使得海水帶有鹹味。
此處強調眾生與自然環境的相互影響，並以具體現象解釋自然界成因。本句總結前文，明確指出所描述的現象即為『火災』，屬於世
界劫難之一，強調火災的定義與範疇。
- 四大海水：指圍繞四大洲的四大海洋。
- 三：指下文將要列舉的三種法、三項內容，為佛教經典常用分項提問格式。
- 自然雲：指非人為、自然形成的雲。
- 梵迦夷天宮、他化自在天宮、炎摩天宮：皆為六欲天中的不同天界。
- 不淨汁：指污穢、鹹苦等不潔之液。
- 大仙人：指具大神通、修行成就的聖者或仙人。
- 禁呪：以咒語加持、封禁之意，屬古印度宗教常見修法。
- 雜眾生：指大海中各類不同種類的眾生，非單一物種。
「其後亂風吹大水沫，自然變成四天下 及八萬天下，以是因緣有四天下及八萬天 下。其後亂風吹大水沫，在四天下及八萬天 下，自然變成大金剛輪山，高十六萬八千 由旬，縱廣十六萬八千由旬，其邊無限，金剛 堅固，不可毀壞，以是因緣有大金剛輪山。 其後久久，有自然雲遍滿空中，周遍大雨， 渧如車輪，其水彌漫，沒四天下，與須彌 山等，其後亂風吹地為大坑，澗水盡入中， 因此為海，以是因緣有四大海水。海水鹹 苦有三因緣。何等為三？一者有自然雲遍 滿虛空，至光音天，周遍降雨，洗濯天宮，滌 蕩天下，從梵迦夷天宮、他化自在天宮，下至 炎摩天宮、四天下、八萬天下、諸山、大山、須彌山 王皆洗濯滌蕩，其中諸處有穢惡鹹苦諸 不淨汁，下流入海，合為一味，故海水鹹。二 者昔有大仙人禁呪海水，長使鹹苦，人不 得飲，是故鹹苦。三者彼大海水雜眾生居， 其身長大，或百由旬、二百由旬，至七百由旬， 呼哈吐納，大小便中，故海水鹹。是為火 災。」
聽後即修第三禪道，身壞命終，生遍淨天。
解，不落入邪見，實踐十種善業，已經修持善行。那個時候，有人證得了沒有喜悅的第三禪，身體跳升到空
中，安住在聖者的境界、天界和梵天界，大聲喊道：『各位賢者！你要知道，沒有喜悅的第三禪那種安樂，就是所謂無喜第三禪的樂受。那個時候，世間的人聽到這個聲音後，抬頭對那人說：「太好了！」。真是善妙！請為我講解這個沒有喜悅的第三禪定之道。那時，空中的人聽到這話後，就為大家解說沒有喜悅的第
三禪修行方法。世上的人聽了之後，也開始修第三禪，等到壽命結束時，便往生到遍淨天。
本句為佛陀向比丘們提出問題，啟發他們思考『水災』的意義
，為後續說明災變因緣作鋪墊。
此處『水災』屬於宇宙劫難之一，與世間無常、因緣生滅相關。本句描述在水災發生時，世間眾生皆能奉行佛法，持守正見，
遠離邪見，並且實踐十善業道，已經完成善行修持，顯示正法流行、眾生善根深厚的狀態。本句描述有人修行至第三禪，已離喜，能以神通力升於虛空，
並安住於聖人、天人、梵天的境界，顯示禪定成就與超凡境界的展現。本句強調第三禪已離開喜悅（無喜），但仍有安樂的感受，屬
於禪定修行中更細緻、純淨的樂受，提醒修行者體認此階段的心境特質。本句描述世間人在聽聞某聲音後，心生讚歎並表達肯定，顯示
對善法或殊勝境界的認同與敬仰。「善哉」為佛教經典中常見的讚歎語，表示對所說法義、行為
或發問的高度肯定與讚許，具有莊重、鼓勵之意。本句為請求師長或尊者闡述「無喜第三禪道」的修行內容與要
義，強調對於第三禪定中『離於喜』的境界有進一步的學習需求。本句描述空中人聽聞法語後，為世人宣說「無喜第三禪道」的修行方法。
世間人依教奉行，修習第三禪
，命終後得生於遍淨天。
此處強調第三禪的修行果報與教化傳遞的次第。
- 邪見：與正見相對，指錯誤的見解，如否認因果、否認善惡報應等。
- 十善業：身、口、意三業中應修的十種善行，包括不殺生、不偷盜、不邪淫等。
- 無喜第三禪：指四禪八定中的第三禪，已離初禪的喜，心境更為寂靜。
- 虛空中：指身體以神通力升至空中，非世俗飛行。
- 無喜：指已超越初、二禪的喜悅感，心境更為平穩。
- 第三禪：四禪八定中的第三階段，特徵為離喜妙樂，安住於樂。
- 禪樂：指禪定中身心安穩、寧靜的樂受。
- 第三禪道：指四禪八定中的第三禪，特徵為『離喜妙樂，住於捨念正知』。
- 無喜第三禪道：指離開喜悅、安住於內心平靜的第三禪定修行法門，屬於色界禪定的第三階段。
佛告比丘：「云何為水災？水災起時，此世 間人皆奉正法，正見，不邪見，修十善業， 修善行已。時，有人得無喜第三禪者， 踊身上昇於虛空中，住聖人道、天道、梵 道，高聲唱言：『諸賢！當知無喜第三禪樂， 無喜第三禪樂。』時，世間人聞此聲已，仰 語彼言：『善哉！善哉！願為我說是無喜第 三禪道。』時，空中人聞此語已，即為演說 無喜第三禪道，此世間人聞其說已，即修 第三禪道，身壞命終，生遍淨天。
生命終，來生人間，修第三禪道，身壞命終，生於遍淨天。由此因緣，地獄道盡，畜生、餓鬼、阿修羅、四天王，乃至光音天趣皆盡。在那時，先是地獄眾生滅盡，然後畜生眾生滅盡；畜生滅盡後，餓鬼也滅盡；餓鬼盡已，阿須倫盡；阿修羅滅盡，四天王滅盡；四天王的世界已經終結，忉利天的世界也已終結；忉利天終結，炎摩天亦終結；炎摩天已盡，兜率天亦盡；兜率天壽命盡已，化自在天壽命盡；化自在天已盡，
他化自在天已盡；他化自在天滅盡，梵天也滅盡；梵天滅盡，光音天滅盡。光音天滅盡之後，人也完全滅絕。人類盡皆滅絕後，此世間敗壞，最終成為災厄。
到人間，再修習第三禪的修行方法，等到這一生結束時，便會往生到遍淨天。畜生、餓鬼、阿修羅、四天王、忉利天、炎摩天、兜率天、化自在天、他化自在天、梵天、光音天的眾
生死後，投生為人，修習第三禪定之道，這一生結束後，會往生到遍淨天。因為這個因緣，從地獄、畜生、餓鬼、阿修羅、四天王，直到光音天的眾生都已經消失殆盡。那個時候，地獄的眾生會先全部消亡，接著畜生道的眾生也會全部消亡。當畜生道的眾生都已消亡後，餓鬼道的眾生也會全部消亡；餓鬼都已消滅，阿修羅也都消失了；阿修羅都滅盡了，四大天王也都滅盡了；四大天王的世界已經消失，忉利天的世界也跟著消失了。當忉利天的壽命結束後，炎摩天的壽命也會結束；炎摩天的壽命已經結束，兜率天的壽命也結束了。當兜率天的壽命結束後，化自在天的壽命也結束了；化自在天已經滅亡，
他化自在天也滅亡了；那個時候，他化自在天已經滅盡，梵天也滅盡了；那個時候，梵天已經滅盡，光音天也滅盡了。當光音天的眾生都消失之後，人間的眾生也就全部消失了。當所有人都消失無剩，這個世界就會崩壞，最後變成災難。
本句描述地獄眾生因罪業受盡而命終，得以轉生為人，若能修習第三禪定，命終後可生於遍淨天。
強調
因果報應與修禪得生天界的次第，展現輪迴與修行之間的關聯。本句說明諸多不同道的眾生，無論是畜生、餓鬼、天界等，命終後若得生為人，並修習第三禪定，則此
生結束後能往生遍淨天，顯示修禪定能超越原有生命層次，得生更高淨界。本句說明由於某種因緣，六道乃至色界初天的眾生都已滅盡，
強調因緣成熟時一切有情皆會隨之消亡，展現無常與眾生流轉的法則。本句描述在特定時節，六道眾生的消亡次第，先是地獄道的眾
生滅盡，然後輪到畜生道。
此反映輪迴中各道眾生受報與解脫的先後次序，強調因果成熟的次第性。本句描述眾生於輪迴中，畜生道眾生滅盡後，餓鬼道眾生亦隨
之滅盡，顯示六道眾生有生有滅，並非永恆存在，體現無常法義。本句描述餓鬼與阿修羅這兩類眾生已經滅盡，暗示三惡道的苦
難終結，世界趨於清淨。
此語境下強調眾生苦報的止息，與修行成果或法界淨化相關。本句描述阿修羅與四天王等護世神祇皆已滅盡，象徵世間護法
與諸天勢力的消亡，顯示法運衰微或世界末劫的景象。本句描述天界的無常，連四天王天與忉利天這樣的天界也會滅
盡，強調一切有為法皆無常，提醒修行者不應執著於天界福報或生死輪迴中的任何境界。本句說明諸天的壽命皆有盡時，無論是忉利天還是炎摩天，皆
非永恆，強調世間法無常的道理。本句描述天界眾生的壽命終結，強調即使是高層次的天界如炎摩天、兜率天，也無法免於生滅無常，提
醒修行者不應執著於天界福報，應觀察諸行無常，精進修道。本句描述天界中兜率天與化自在天的壽命終結，顯示即使是高
層天界也有生滅無常，強調一切有為法皆無常的佛教根本教義。本句描述「化自在天」與「他化自在天」這兩層天界的眾生或境界已經滅盡，象徵欲界最高天的無常與
終結，強調即使是天界也難逃生滅法則，提醒修行者莫執著於天福。本句描述諸天界的壽命終結，連最高層的他化自在天與梵天都
會滅盡，顯示一切有為法皆無常，無論天界多高，終究不離生滅法則。本句描述諸天界的壽命終結，梵天與光音天皆已滅盡，顯示無
論多高層次的天界，皆有生滅無常，無法永恆存在，強調世間一切法皆屬無常。本句描述宇宙劫變時，光音天的眾生滅盡後，人間眾生也隨之
滅絕，顯示眾生依報與正報的相互關聯，以及世間無常的法則。本句描述眾生滅盡後，世間失去維繫，終至敗壞成災，顯示世間無常、依眾生而存的因緣觀。
- 阿須輪：即阿修羅，常與天爭鬥的神祇。
- 阿須倫（阿修羅）：六道之一，性好鬥爭，福報次於天道。
- 敗壞：指世界崩解、毀滅，為無常法則的展現。
「爾時，地獄 眾生罪畢命終，來生人間，復修第三禪道， 身壞命終，生遍淨天；畜生、餓鬼、阿須輪、四 天王、忉利天、炎摩天、兜率天、化自在天、他化 自在天、梵天、光音天眾生命終，來生人間，修 第三禪道，身壞命終，生遍淨天。由此因緣， 地獄道盡，畜生、餓鬼、阿須倫、四天王，乃至光 音天趣皆盡。當於爾時，先地獄盡，然後畜生 盡；畜生盡已，餓鬼盡；餓鬼盡已，阿須倫盡；阿 須倫盡已，四天王盡；四天王盡已，忉利天盡； 忉利天盡已，炎摩天盡；炎摩天盡已，兜率天 盡；兜率天盡已，化自在天盡；化自在天盡已， 他化自在天盡；他化自在天盡已，梵天盡；梵 天盡已，光音天盡；光音天盡已，然後人盡無 餘。人盡無餘已，此世間敗壞，乃成為災。
是熱水的大雨，水沸騰湧動，煎熬天界，所有天宮殿全部消失，沒有殘留。就像酥油放在火上，煎熬到完全消失，沒有殘留，光音天的宮殿也是如此。以此可知，一切行無常，為變易法，不可恃怙，有為諸法，甚可厭患，當求度世解脫之道。
把天界煎熬得徹底，所有天宮殿都完全消失，沒有留下任何痕跡。就像酥油放到火裡被煮到一點都不剩，光音天的宮殿也會這樣完全消失。由這可以明白，所有造作的事物都是無常的，會變化不定
，不能依靠。有為的各種法，實在令人厭離，應該追求能超脫生死的解脫之道。
本句描述天界因大劫變動，遭遇熱水大雨的毀滅景象，象徵諸
天福報亦無常，宮殿等樂報終將隨因緣消滅，提醒眾生不應執著於天福與色身。本句以酥油在火中煎熬至盡為喻，說明光音天宮殿最終也會徹
底消滅，無有殘留，強調一切有為法終歸無常、壞滅。本句闡明一切有為法皆無常、變化不定，無法作為究竟依靠，
應生厭離心，進而發心追求超越世間生死的解脫之道，契合佛教基本無常觀與出離心的修學方向。
- 天宮殿：指天界眾生所居住的宮殿，為福報所感之處。
- 酥油：乳製品，常用於佛教譬喻，象徵易壞、無常。
- 變易法：即會變化、遷流不息之法，強調無常性。
「其後 久久，有大黑雲暴起，上至遍淨天，周遍大 雨，純雨熱水，其水沸湧，煎熬天上，諸天宮 殿皆悉消盡，無有遺餘。猶如酥油置於火 中，煎熬消盡，無有遺餘，光音天宮亦復如 是。以此可知，一切行無常，為變易法，不可 恃怙，有為諸法，甚可厭患，當求度世解脫 之道。
，一切有為法極其可厭，應當追求超越世間的解脫之道。其後，這些水煎熬大地，使大地完全消失無餘；地下的水也枯竭，連水下的風也滅盡。所以應當知道，一切行無常，都是變化之法，不能依靠，
一切有為法實在令人厭離，應當求度世解脫之道。
天的宮殿，經過煎熬後完全消失，沒有任何殘留。就像酥油放到火裡會完全燒盡一樣，那些天宮也會徹底消失，沒有一點殘留。接著這場大雨又淹沒了四天下和八萬天下的所有山、大山
，甚至須彌山王，最後全部被煎熬消融，沒有一點殘留。就像酥油放在火裡被煉化殆盡，連一點都不剩，眾生的煩惱也是這樣能被完全消除。所以要明白，世間一切造作的事物都是無常變化的，靠不
住，這些有為法讓人厭煩，應該尋求能超脫世間的解脫之道。接著，這些水煮熬著大地，直到大地完全消失；地下的水
也都乾涸了，連水下的風也都消失了。因此要明白，所有造作的事物都是無常的，會不斷變化，
不能依賴，世間一切有為法都讓人感到厭倦和痛苦，應該追求能超越世間、獲得解脫的道路。
本句描述大雨不僅覆蓋人間，甚至連梵迦夷天的宮殿也被淹沒
，最終在煎熬中徹底消滅，象徵無常與一切有為法終將消散，無有餘留。本句以酥油焚盡為喻，說明梵迦夷宮（應指某處或某境）亦將
徹底消失，無有殘留，強調無常與一切法終歸滅盡的道理。本句描述大雨的威力連諸天宮殿也無法倖免，最終一切都被煎
熬消盡，象徵無常與世間諸有終歸壞滅，無一能常存。本句以酥油於火中焚盡為喻，說明天宮等諸有為法終將無餘滅
盡，強調無常與一切法終歸壞滅的道理，提醒修行者不應執著於天界等樂報。本句描述大雨覆蓋並徹底消融四天下及八萬天下所有山嶽，包
括須彌山王，象徵世間一切有為法終將滅盡，無有餘留，展現無常與壞滅的宇宙觀。本句以酥油被火煉盡為喻，說明煩惱能徹底滅除，無有殘留，
強調修行得果時煩惱斷盡的徹底性。本句強調一切有為法皆無常、變化不定，無法作為依靠，應生
厭離心，進而發心追求超越生死、解脫世間的正道，契合原始佛教對無常與出離的根本教義。本句描述世界毀滅時的過程：大水煎熬大地，導致大地徹底消
失，連帶地下的水與支撐水的風也都滅盡，顯示宇宙成壞的次第與徹底性。本句強調一切有為法皆無常、變化不定，無法作為究竟依靠，應生厭離心，進而發起求證解脫的志向。
指出修行者應觀察世間無常，遠離執著，尋求超脫生死的正道。
- 梵迦夷天：印度古代宇宙觀中的一類天界，屬色界天，地位高於欲界諸天。
- 煎熬：指烈火或高溫作用下的消融，象徵徹底滅盡。
- 梵迦夷宮：應為特定地名或天界宮殿，需依本經語境理解。
- 天宮：天界眾生所居之宮殿，代表欲界、色界等天福果報。
- 煩惱：指障礙眾生解脫的貪、瞋、癡等心理污染。
「其後此雨復浸梵迦夷天宮，煎熬消盡， 無有遺餘。猶如酥油置於火中，無有遺 餘，梵迦夷宮亦復如是。其後此雨復浸他 化自在天、化自在天、兜率天、炎摩天宮，煎熬 消盡，無有遺餘。猶如酥油置於火中，無 有遺餘，彼諸天宮亦復如是。其後此雨復浸 四天下及八萬天下諸山、大山、須彌山王，煎熬 消盡，無有遺餘。猶如酥油置於火中，煎熬 消盡，無有遺餘，彼亦如是。是故當知，一切行 無常，為變易法，不可恃怙，凡諸有為甚可 厭患，當求度世解脫之道。其後此水煎熬 大地，盡無餘已，地下水盡，水下風盡。是故當 知，一切行無常，為變易法，不可恃怙，凡諸 有為甚可厭患，當求度世解脫之道。」
水都乾涸了，連支撐大地的風也完全消失。誰會相信這件事呢？只有親眼見到的人，才會明白這件事。這就叫做水災。
本句說明即使是遍淨天這樣高層次的天界，其宮殿也難逃無常
，終將經歷變化與毀滅，強調一切有為法皆無常，應觀諸行無常而不生執著。此句為佛陀或說法者自問，強調法義深奧，並非人人易信，點出信心在修行中的重要性。
本句強調佛法或真理的體證需親身經歷，僅有親自見證者才能
真正理解其內涵，非他人轉述所能完全領會。本句描述宇宙劫盡時，從最高天界的宮殿到地、水、風等構成
世界的基本元素，皆因劫火煎熬而徹底毀滅，顯示世間無常，諸法終歸壞滅。本句為設問，強調所說法義甚深難信，並引發聽者思考自身信
心與理解力。
此處「信」指對佛法真理的信受與接受，非僅表面認同。本句強調佛法或真理的體證需親身經歷，非他人所能完全傳達
，唯有自身見證方能真正理解其義理。本句總結前文所述，明確指出上述現象即是『水災』，屬於災
難分類之一，強調災害的名稱與性質。
- 梵迦夷：指色界天中的梵天，為三界中較高的天界。
- 宮：天界眾生所居之宮殿。
- 水、風：佛教宇宙觀中構成世界的基本元素，水在地之下，風在水之下，支撐大地。
佛告 比丘：「遍淨天宮煎熬消盡。誰當信者？獨有 見者，乃能知耳。梵迦夷宮煎熬消盡，乃至地 下水盡，水下風盡。誰當信者？獨有見者，乃 當知耳。是為水災。
天，普遍降下如車輪般巨大的雨滴，如此無數百千萬歲，其水逐漸增長，最終充滿至遍淨天。有四大風，支撐著這些水使其安住。是哪四種？一名住風，二名持風，三名不動，四名堅固。其後此水漸漸減少無數百千由旬，四面有名為僧伽的大風興起，吹動水面，鼓蕩波濤，泡沫聚集。風吹
使泡沫離開水面，於虛空中自然變成光音天宮，以七寶莊嚴裝飾，因這個因緣而有光音天宮。其水漸次減少無數百千由旬，彼僧伽風吹動水面，鼓蕩波
濤，泡沫積聚，風吹使泡沫離開水面，於虛空中自然化為梵迦夷天宮，以七寶莊嚴。如是，乃至於海水皆成一味鹹苦，亦如劫火再起之時。這稱為水災。
，這樣持續了無數百千萬年，水位也慢慢升高，最後淹到遍淨天。有四種大風，讓這些水能夠停留不動。是哪四個呢？第一種叫做住風，第二種叫做持風，第三種叫做不動，第四種叫做堅固。後來這片水域逐漸減少了無數百千由旬，四面起了名為僧
伽的大風，吹動水面，掀起波濤，泡沫聚集。風吹使泡沫離開水面，漂浮在空中，自然轉化為光音天的宮殿，
並以七寶莊嚴裝飾，因此產生了光音天宮。那時，水又繼續減少了無數百千由旬，僧伽風吹動水面，
激起波濤，泡沫聚集，風吹使泡沫離開水面，漂浮在空中，自然變成梵迦夷天的宮殿，以七寶裝飾。就這樣，直到所有的海水都變成同樣的鹹苦味，就像世界再度遭遇大火災的時候一樣。這就叫做水災。
本句為請問水災如何再次發生，屬於探問宇宙劫難循環的因緣
，旨在釐清世界成壞的次第與因果關係。本句描述宇宙形成初期，經歷長久時間後，因大黑雲遍布虛空，降下巨大雨滴，歷時極長，最終水勢充
滿至遍淨天。
此處強調宇宙變遷的自然因緣與長遠時劫，展現世界成住壞空的循環過程。本句說明世界的水能安住不散，是因為四大風的支持。
此處強調自然界的因緣條件，展現佛教對世間現
象的觀察與分析，並非單憑水自身能安住，而需依賴外在條件。此句為提問，承接前文，詢問所說的『四』究竟是指哪四項，
常見於佛經分條列舉法門、教義時的提問語。本句列舉四種風的名稱，分別強調風的安住、支撐、穩定與堅
實等不同作用，說明風在法界中的多重功能與層次，為後文解釋諸法現象的基礎。本句描述宇宙形成階段，水面因大風僧伽的吹動，產生泡沫，
泡沫離水升空，因緣成熟自然化為光音天宮，象徵因緣和合、界層演化，並非人為造作。
光音天宮的出現，標
誌著天界生命的起始與七寶莊嚴的殊勝。本句描述世界形成過程中，水域因僧伽風作用而減少，波濤與泡沫在風吹下升至虛空，最終自然化為天
界宮殿，象徵因緣和合、界層遞變，展現宇宙生成的次第與莊嚴。本句描述世界變遷至極端時，海水全部變為鹹苦，並以大火災
重現作比喻，顯示世間無常與劫運循環，提醒眾生應觀察世間變化無常，生起出離心。本句總結前文，指出上述現象即是所謂的水災，屬於世間災變
之一，強調因緣果報與世間無常。
- 車輪：此處比喻雨滴巨大，非指實際車輪。
- 光音天宮：天界之一，眾生以光為食，聲音為交流，宮殿自然生成。
- 一味：指完全相同的味道，佛典中常用以表現同一性或無差別。
「云何水災還復？其後久 久，有大黑雲充滿虛空，至遍淨天，周遍降 雨，渧如車輪，如是無數百千萬歲，其水漸 長，至遍淨天。有四大風，持此水住。何等為 四？一名住風，二名持風，三名不動，四名堅 固。其後此水稍減無數百千由旬，四面有大 風起，名曰僧伽，吹水令動，鼓蕩濤波，起沫 積聚，風吹離水，在虛空中，自然變成光音 天宮，七寶校飾，由此因緣有光音天宮。其 水轉減無數百千由旬，彼僧伽風吹水令動， 鼓蕩濤波，起沫積聚，風吹離水，在虛空中， 自然變成梵迦夷天宮，七寶校飾；如是乃至 海水一味鹹苦，亦如火災復時。是為水災。」
第四禪，於虛空中住於聖人道、天道、梵道，高聲宣說：『諸賢！』護念清淨的第四禪樂。這時，世人聽到這聲音後，仰頭對他說：『善哉！』善哉！願為我說明如何護持、正念清淨的第四禪道。這時，空中的人聽到這話後，即為說第四禪道，世間人聽
後，便修習第四禪道，身壞命終，生果實天。
不落入邪見，實踐十種善業與各種善行。這時，有人證得清淨護念的第四禪，安住在虛空中，處於聖者之道、
天界之道、梵天之道，並高聲呼喚：『各位賢者！』。那個時候，心中有護念與清淨的第四禪之樂。那個時候，這個世間的人聽到那聲音後，抬頭對那人說：『太好了！』。太好了！請為我解說怎麼守護、修習清淨的第四禪定之道。那個時候，空中的人聽到這話後，就為大家講解第四禪的
修行方法。世間的人聽了之後，也開始修習第四禪，等到壽命結束時，便往生到果實天。
本句為佛陀向比丘們提出問題，啟發弟子思考「風災」的定義
與本質，為後續說明災變因緣鋪墊。
此處強調佛陀教學的啟發式風格，並未直接給予答案。本句描述在風災發生時，世人皆能奉行正法、持正見、修十善
業，展現出正信與善行的普及。
此時，有人證得第四禪的清淨護念，能安住於虛空，並現身於聖人、天人、梵
天的境界，象徵修行至高境界者能於災難中安然無懼，並以大音聲教化眾生。本句描述修行者於第四禪定中，心境達到護念與清淨，體驗到超越尋伺、純淨安樂的禪悅。
此處強調第
四禪的特質為心無雜染、安住於清淨，並以正念守護此境界。本句描述世人聽聞聲音後，心生讚歎並以『善哉』表達肯定與
讚美，顯示對所聞法語或善行的認同與隨喜。本句為讚歎語，表示對所說法義或行為的高度肯定與讚許，常
見於經典中佛陀或弟子對善行、正見的認可。此句為請求說明如何守護與修習第四禪的清淨之道，強調正念
與護持禪定的方法，屬於禪修次第中對高階禪定的實踐指導。本句描述空中人宣說第四禪的修行法門，世間人依教奉行，修
成後於命終時生於果實天。
此處強調禪定修習的次第與果報，體現修行與來世升天的因果關聯。
- 佛：指釋迦牟尼佛，覺悟者，佛教的創教者。
- 第四禪：禪定的第四階段，心極清淨寂靜。
- 清淨護念：指禪定中心念清明、無染，能自護其心。
- 虛空中住：指禪者能於禪定中安住於虛空境界。
- 聖人道、天道、梵道：分別指聖者之道、天界之道、梵天之道，為修行所能達到的不同境界。
- 護念：以正念守護心境，不令雜染侵入。
- 清淨：指心地無染、遠離煩惱雜念。
- 第四禪道：指色界第四禪的修行方法，屬於禪定的最高階段之一，離苦得樂，心極清淨。
佛 告比丘：「云何為風災？風災起時，此世間人皆 奉正法，正見，不邪見，修十善業，修善行時， 時，有人得清淨護念第四禪，於虛空中住 聖人道、天道、梵道，高聲唱言：『諸賢！護念清淨 第四禪樂，護念清淨第四禪樂。』時，此世人聞 其聲已，仰語彼言：『善哉！善哉！願為我說護 念清淨第四禪道。』時，空中人聞此語已，即為 說第四禪道，此世間人聞其說已，即修第 四禪道，身壞命終，生果實天。
，身壞命終，生於果實天（即色界第四禪天）；畜生、餓鬼、阿須倫、四天王，乃至遍淨天的眾生，命終
後來生為人，修習第四禪，於身壞命終時，生於果實天。由此因緣，地獄道盡，畜生、餓鬼、阿須倫、四天王，乃至遍淨天趣皆盡。那時，地獄先滅盡，然後畜生滅盡；畜生滅盡後，餓鬼滅盡。餓鬼已盡，阿修羅已盡；阿修羅滅盡已，四天王滅盡；四天王天滅盡後，如是依次展轉，直到遍淨天也滅盡。遍淨天滅盡後，然後人類亦皆滅盡，無有餘剩。人類滅盡無餘後，這個世間隨即敗壞，成為災劫。其後經歷長久，有一陣名為『大僧伽』的大風興起，甚至
吹至果實天，其風四方散布，吹遍淨天宮、光音天宮，使每座宮殿互相撞擊，碎裂如粉塵。猶如壯士執持兩根銅杵，杵與杵互相擊打，盡皆擊碎，無有遺餘，二宮互相擊拍亦復如是。由此應當知道，一切行都是無常的，是變化遷移之法，不
能依賴，一切有為法極其可厭可患，應當追求度脫世間的解脫之道。
到人間，再修習第四禪，等到這一生結束時，就會生到果實天（色界第四禪天）。畜生、餓鬼、阿須倫、四天王，甚至遍淨天的眾生，命終
後投生為人，修習第四禪，壽命終結時，便能生到果實天。因為這個因緣，地獄、畜生、餓鬼、阿須倫、四天王，甚
至到遍淨天等所有眾生的去處都消失了。那個時候，地獄的眾生會先全部消亡，接著畜生道的眾生才會全部消亡。當畜生道的眾生都已消盡後，餓鬼道的眾生也會全部消盡。餓鬼都已消滅，阿修羅也都消失了；當阿修羅都滅盡後，四大天王也都滅盡了；四天王天滅盡之後，依次一直到遍淨天也都滅盡了。等到遍淨天的眾生都滅盡之後，世間的人也就全部滅絕，沒有一個剩下。當所有人都滅絕之後，這個世界就會崩壞，變成災難。那個時候，經過很長一段時間，起了一陣名為『大僧伽』的大風，甚至吹到果實天。這股風四處吹拂，
席捲淨天宮、光音天宮，讓每座宮殿互相碰撞，最後碎裂如同粉塵。就像壯士拿著兩根銅杵互相敲擊，全部都被打碎，沒有剩下，兩種力量互相衝撞也是這樣。所以我們要明白，所有事物都是無常變化的，靠不住，這
些有為法讓人感到厭煩和痛苦，應該尋求能超越世間、獲得解脫的方法。
本句說明地獄眾生受盡罪報後，得以轉生為人，若能修習第四
禪，命終時可生於色界第四禪天（果實天），顯示業報與修行次第的因果關係。本句說明從下至上各類眾生，無論是畜生、餓鬼、阿須倫、四天王，乃至遍淨天的天人，命終後若得人
身，並修習第四禪，於此身壞命終時，便能往生果實天。
強調修禪定的功德與生天果報的因緣次第。本句說明由於某種因緣，六道乃至遍淨天等一切眾生所依的生
死流轉之趣皆歸於止息，強調因緣力能令一切有情所依之界消滅，顯示無常與因果法則。本句描述在某一特定時刻，六道眾生的消亡次第，先是地獄道的眾生滅盡，然後才輪到畜生道。
此反映
輪迴中各道眾生受報與解脫的先後次序，強調因果成熟的不同階段。本句描述三惡道中，畜生道眾生滅盡後，餓鬼道眾生也隨之滅
盡，顯示眾生輪迴的階段性與次第性，反映出業報成熟與解脫的過程。本句描述餓鬼與阿修羅這兩類眾生已經滅盡，暗示三界六道中
的部分眾生類型不復存在，顯現宇宙或法界變遷的階段性狀態。本句描述阿須倫（阿修羅）與四天王的眾生皆已滅盡，顯示世
間諸有情皆無常，終將消逝，強調生滅遷流的法則。本句描述從四天王天開始，諸天依次滅盡，最終連遍淨天也不
例外，強調世間諸天皆無常，無有常住。本句描述宇宙劫盡時，遍淨天的眾生滅盡後，人間眾生也隨之
滅絕，顯示世間無常、眾生無一能免於生滅的法則。本句說明當世間眾生全部滅盡後，世界將隨之毀壞，進入災變
階段，反映世間無常與因緣聚散的法則。本句描述經過長久後，出現強大風力，連高層天界的宮殿都無
法倖免，象徵無常法則，連天界福報也終將毀壞，提醒眾生不應執著於天福或色界樂報。本句以壯士持銅杵互擊為喻，說明兩種力量或對立法相互衝突
時，最終皆會徹底消融無餘，強調對立消解、無餘殘留的義理。本句強調一切有為法皆無常、變化不定，無法作為依靠，應生
厭離心，進而追求超越生死、解脫輪迴的正道，體現佛教對無常與出離的根本教義。
- 趣：趣向、去處，指眾生輪迴所趣之道。
- 大僧伽：此處為風名，非指僧團，應依原文語境理解為強大之風。
- 淨天宮、光音天宮：色界天的宮殿，分別屬於不同層次的天界。
- 力士：指有大力氣的壯士，常用於比喻強大力量。
- 銅杵：古代法器或兵器，於此作為堅固物象徵。
- 二宮：此處指兩種力量或對立法。
「爾時，地獄眾生 罪畢命終，來生人間，復修第四禪，身壞命終， 生果實天；畜生、餓鬼、阿須倫、四天王乃至遍 淨天眾生命終，來生人間，修第四禪，身壞 命終，生果實天。由此因緣，地獄道盡，畜生、 餓鬼、阿須倫、四天王，乃至遍淨天趣皆盡。爾 時，地獄先盡，然後畜生盡；畜生盡已，餓鬼盡； 餓鬼盡已，阿須倫盡；阿須倫盡已，四天王盡； 四天王盡已，如是展轉至遍淨天盡；遍淨天 盡已，然後人盡無餘。人盡無餘已，此世間敗 壞，乃成為災。其後久久，有大風起，名曰大 僧伽，乃至果實天，其風四布，吹遍淨天宮、光 音天宮，使宮宮相拍，碎若粉塵。猶如力士 執二銅杵，杵杵相拍，碎盡無餘，二宮相拍 亦復如是。以是當知，一切行無常，為變易 法，不可恃怙，凡諸有為甚可厭患，當求度 世解脫之道。
依恃，凡諸有為極可厭患，應當求尋能超越世間、獲得解脫的道路。其後此風吹動，化自在天宮、兜率天宮、炎摩天宮，宮宮相拍，碎若粉塵，無有遺餘。就像壯士拿著兩根銅杵，彼此敲擊，全部粉碎無餘，那些
宮殿也如同被這樣敲擊，全部粉碎，無有殘餘。由此應知，一切行無常，為變易法，不可恃怙，凡諸有為甚可厭患，當求度世解脫之道。
互相撞擊，全部粉碎成塵埃，沒有一點殘留。就像一位大力士拿著兩根銅杵互相敲擊，全部敲得粉碎，
沒有一點殘留，兩座宮殿互相撞擊也是這樣。因此應該明白，所有造作的事物都是無常變化的，不能依
靠，這些有為法實在令人厭離，應當追求能超越世間、獲得解脫的道路。後來這陣風一吹，化自在天宮、兜率天宮、炎摩天宮彼此
碰撞，全部碎裂成粉塵，沒有一點殘留。就像壯士拿著兩根銅杵互相敲打，把它們全都打得粉碎一
樣，那些宮殿也全都被徹底毀壞，沒有一點殘留。因此應該明白，一切造作的事物都是無常的，都是會變化
的法，不能依靠；所有有為法都令人厭離，應該追求能超越世間、獲得解脫的道路。
本句描述強風吹襲高層天界，連梵迦夷天與他化自在天的宮殿
都無法倖免，最終互相撞擊而完全毀滅，象徵無常法則遍及一切，無論天界多高妙，終究難逃壞滅。本句以大力士擊碎銅杵為喻，說明兩宮殿相互撞擊時，彼此徹底毀壞，無有殘餘。
強調因緣聚散、事物
無常，任何堅固之物遇緣皆可壞滅，體現世間法無常敗壞之理。本句強調一切有為法皆無常、易變，無法作為究竟依靠，應生
厭離心，進而發心追求超脫生死、解脫輪迴的正道，體現佛教對無常與出離的根本教義。本句描述強風吹動諸天宮殿，彼此撞擊而粉碎，象徵無常迅速
，連天界的宮殿也難以久住，提醒眾生對世間法不應執著。本句以壯士擊碎銅杵為喻，說明宮殿被徹底毀壞，強調無一殘
留，顯示無常與破壞的徹底性，呼應世間法無堅固之義。本句強調一切有為法皆無常、變化不定，無法作為究竟依靠，應生厭離心，進而發心尋求超脫生死、解
脫世間的正道。
此為佛教基本教義，提醒修行者觀察世間無常，發起出離心。
- 宮宮相拍：指天宮彼此碰撞。
- 無有遺餘：完全沒有殘留。
- 粉塵：比喻徹底毀壞，無法復原。
「其後此風吹梵迦夷天宮、他化 自在天宮，宮宮相拍，碎如粉塵，無有遺餘。 猶如力士執二銅杵，杵杵相拍，碎盡無餘， 二宮相拍亦復如是。以是當知，一切行無 常，為變易法，不可恃怙，凡諸有為甚可厭 患，當求度世解脫之道。其後此風吹化自 在天宮、兜率天宮、炎摩天宮，宮宮相拍，碎若 粉塵，無有遺餘。猶如力士執二銅杵，杵 杵相拍，碎盡無餘，彼宮如是碎盡無餘。以 是當知，一切行無常，為變易法，不可恃怙， 凡諸有為甚可厭患，當求度世解脫之道。
王，將其置於虛空，高達百千由旬，山與山互相撞擊，碎裂如粉塵。猶如大力士手執輕糠撒於空中，彼四天下及須彌諸山皆碎盡分散，亦復如是。由此可知，一切行（有為法）皆無常，是變易之法，不可
依恃，凡諸有為極其可厭可患，應當求度世解脫之道。其後，風吹令大地消滅，地下的水也枯竭，水下的風亦隨之消失。是故，當知一切行（有為法）無常，為變易之法，不可依
恃，凡諸有為極可厭患，應當求度世解脫之道。
甚至須彌山王都捲到空中，高達百千由旬，這些山彼此碰撞，碎裂成如同粉塵一般。就像壯士把輕糠撒向空中一樣，四大天下和須彌山等大山
也都會完全粉碎、四散開來，也是這個道理。因此可以明白，所有造作的事物都是無常的，會變化不定
，不能依靠；一切有為法都令人厭離、帶來苦惱，應該追求能超越世間、獲得解脫的道路。那個時候，風把大地都吹散了，地底下的水也乾涸，連水下的風也都消失了。所以，應該明白一切有為的事物都是無常的，會不斷變化
，不能依靠；所有造作的事都令人厭煩，應該追求能超越世間、解脫生死的道路。
本句描述強大風力能將包括須彌山在內的諸山舉起至虛空，並使山與山互相撞擊，最終粉碎成塵。
此顯
示世間一切有形之物皆無常，縱使堅固如須彌山，亦難逃壞滅，強調無常變化的法理。本句以譬喻說明世間堅固如須彌山、四天下者，遇緣亦能分散
無餘，強調一切法無常、無有實體，最堅固者亦可壞滅，警示眾生勿執著於世間諸法。本句闡明一切有為法皆無常、變化不息，無法作為究竟依靠，
應生厭離心，發願尋求超脫生死、解脫輪迴的正道。
強調無常觀與厭離心，為修行解脫的基礎。本句描述世界毀滅的次第：先是大地因風力而消散，接著地下
的水枯竭，最後連支撐水的風也滅盡，展現宇宙成壞的自然法則與因緣條件的遞減。本句強調一切有為法皆無常、變化不定，無法作為究竟依靠，
應生厭離心，發願尋求超脫生死、出離世間的解脫之道，體現佛教對無常與出離的根本教義。
- 輕糠：稻穀脫殼後的殘渣，質輕易散。
「其後此風吹四天下及八萬天下諸山、大山、 須彌山王置於虛空，高百千由旬，山山相拍， 碎若粉塵。猶如力士手執輕糠散於空中， 彼四天下、須彌諸山碎盡分散，亦復如是。以 是可知，一切行無常，為變易法，不可恃怙， 凡諸有為甚可厭患，當求度世解脫之道。 其後風吹大地盡，地下水盡，水下風盡。是故 當知，一切行無常，為變易法，不可恃怙，凡 諸有為甚可厭患，當求度世解脫之道。」
本句描述高層天界的宮殿因某種因緣而互相撞擊，最終粉碎如
塵，顯示即使是色界天的殊勝境界也無常敗壞，提醒修行者莫執著於天福果報。此句為設問，強調佛法甚深難信，並引發聽者自省：在如此深
奧的法義前，究竟誰能真正信受奉行？本句強調證悟或親身體驗的重要性，僅有親自見到、親證法義
者，才能真正理解其中深意，非僅憑他人言說可得。本句描述現象的遞減與終結，強調因緣條件消失後，相關現象
亦隨之滅盡，體現緣起法則中諸法無常、相依相待的道理。此句為設問，強調所說法義深奧難信，並引發聽者自省是否具
足信心。
於原始佛教語境中，信為入道之初要，能信即能受持佛法。本句強調佛法或真理的體證需親身經歷，僅有親自見到、體會
者，才能真正生起信心與接受，暗示信仰建立於實證而非僅憑傳聞。本句總結前文所述，指出上述現象即稱為『風災』，屬於自然
災變之一，強調因緣果報與世間無常。
佛 告比丘：「遍淨天宮、光音天宮，宮宮相拍，碎若 粉塵。誰當信者？獨有見者，乃能知耳。如是 乃至地下水盡，水下風盡。誰能信者？獨有見 者，乃能信耳。是為風災。
，雨滴如車輪，連綿不斷，歷經無數百千萬歲，水勢漸漸上升，直至果實天。此時有四大風承持著這些水。是哪四種？一名住風，二名持風，三名不動，四名堅固。其後此水漸漸減少至無數百千由旬，水的四周有名為僧伽的大風興起，吹動水面，鼓起波濤，泡沫積聚
。風吹使泡沫離開水面，在空中自然化為遍淨天宮，色彩交錯，由七寶所成，因此因緣有遍淨天宮。其水逐漸減少無數百千由旬，僧伽風吹動水面，鼓蕩波濤
，泡沫積聚，風吹使泡沫離開水面，於空中自然變成光音天的宮殿，色彩斑斕，由七寶所成。乃至海水終將只剩下鹹苦一味，也如同大火災來臨之時。這就是風災。這就是三災，這就是三次的重現。
續下了無數百千萬年，水位逐漸上升，最後淹沒到果實天。那個時候，有四種大風在支撐著這片水，使其不流散。是哪四個呢？第一種叫做住風，第二種叫做持風，第三種叫做不動，第四種叫做堅固。那個時候，這片水域逐漸減少到無數百千由旬，四周起了
名為僧伽的大風，吹動水面，激起波浪，泡沫聚集。風吹使泡沫離開水面，在空中自然變成遍淨天的宮殿，色
彩斑斕，由七寶組成，因此出現了遍淨天宮。水面又減少了無數百千由旬，這時僧伽風吹動水面，激起波浪和泡沫，泡沫被風吹離水面，懸浮在空中
，自然變成光音天的宮殿，色彩斑斕，由七種寶物構成。到最後，海水都只剩下鹹苦一種味道，就像世界遭遇大火災時一切歸於同樣的情形。這就叫做風災。這就是所謂的三種災難，也是三次的重現與復發。
本句為提問，旨在請示風災如何再次發生或恢復的道理，屬於
探討自然災變循環的因緣與法則，為後文解釋鋪墊。本句描述宇宙劫變時，因大雨連綿不斷，水勢逐漸高漲，最終
達到果實天，展現世界成壞循環中的自然變化與天界層次。
此處強調時間的久遠與災變的規模，體現佛教宇宙
觀中世界成壞的階段性與不可抗力。本句說明世界形成時，四大風力支撐水界，使水不致流散，顯
示宇宙生成的因緣條件與物質依存關係，體現原始佛教對世界構成的觀點。此句為提問，承上文引出下文將要說明的四種法或事物，屬於
經典中常見的分科提問句式，強調分類與條列的教學方式。本句列舉四種風的名稱，分別強調風的不同作用或狀態，可能
對應於身心或世界的安住、支持、不動搖與堅固等層面，為後文義理鋪陳基礎。本段描述宇宙形成過程中，水逐漸消退，因僧伽大風鼓動水面，泡沫聚集並被風吹離水，於空中自然化
為遍淨天宮。
此說明遍淨天宮的成因，展現因緣和合、自然生成的宇宙觀。本句描述宇宙形成過程中，水域因僧伽風作用而減少，風鼓動
水面產生波濤與泡沫，泡沫升至空中後自然化為光音天的宮殿，象徵因緣和合、界層遞進與諸法變化無常。
七
寶天宮顯示福德因緣所感的殊勝果報。本句以海水終歸一味鹹苦，譬喻世間萬法終將同歸於無常、敗
壞，與劫末火災時一切歸於同一狀態相應，強調世間無常與變異的法則。本句總結前文所述，指出上述現象即稱為風災，屬於自然災變
之一，強調因緣果報下的災害現象。本句總結前文，指出所謂『三災』即是三種重大災難，並強調這三災會反覆出現，形成三次的循環。
此
處強調世間災難的週期性與不可避免，提醒修行者應生警覺心。
- 還復：意指再次發生、恢復原狀，常用於描述宇宙或世界的循環變化。
- 霖雨：指連綿不斷的大雨，象徵災變時期的自然現象。
- 四風：指東、南、西、北四方的大風，為古印度宇宙觀中支撐世界的重要自然力量。
- 水：此處指構成世界的水界，為四大之一。
- 遍淨天宮：天界之一，因泡沫於空中化成，象徵清淨莊嚴的天宮。
- 海水一味鹹苦：指海水最終只剩下鹹與苦的味道，象徵世間法終歸一種結果。
- 火災復時：指大劫末期世界毀滅時的大火災，為佛教宇宙觀中世界成住壞空的『壞』階段。
- 三復：指三次的循環、重現，強調災難非僅一次，而是反覆發生。
「云何風災還復？其 後久久，有大黑雲周遍虛空，至果實天，而 降大雨，渧如車輪，霖雨無數百千萬歲， 其水漸長，至果實天。時，有四風持此水住。 何等為四？一名住風，二名持風，三名不動， 四名堅固。其後此水漸漸稍減無數百千由 旬，其水四面有大風起，名曰僧伽，吹水令 動，鼓蕩濤波，起沫積聚，風吹離水，在於空 中自然變成遍淨天宮，雜色參間，七寶所成， 以此因緣有遍淨天宮。其水轉減無數百千 由旬，彼僧伽風吹水令動，鼓蕩濤波，起沫 積聚，風吹離水，在於空中自然變成光音 天宮，雜色參間，七寶所成；乃至海水一味鹹 苦，亦如火災復時。是為風災。是為三災，是 為三復。」
佛說長阿含第四分世記經戰鬪品第十
去和他們作戰，若勝利，便捉拿毘摩質多羅阿須倫，以五繫縛之，帶到善法講堂，我欲親自觀察。』當時，忉利諸天受帝釋教後，各自莊嚴自身。當時，毘摩質多羅阿須倫命令眾阿須倫，對他們說：『你
們現在前去與對方作戰，若能獲勝，就捉住釋提桓因，以五繫縛之，帶到七葉講堂，我欲親自觀察。』這時，諸阿須倫接受毘摩質多阿須倫的教令後，各自莊嚴。
阿修羅抓起來，用五條繩子綁好，帶到善法講堂來，我要親自看看他。』。那個時候，忉利天的諸位天眾聽從帝釋的教導後，各自莊嚴自己。那個時候，毘摩質多羅阿須倫吩咐眾阿須倫說：『你們現在去和對方打仗，如果贏了，就把釋提桓因抓
起來，用五條繩子綁好，帶到七葉講堂來，讓我親自看看。』。那個時候，所有阿須倫在接受毘摩質多阿須倫的指導後，各自裝飾整齊。
本句敘述佛陀以過去諸天與阿修羅爭戰的故事作為開示引子，
旨在說明世間眾生因對立而生紛爭，為後文法義鋪陳背景。本句描述帝釋天王指揮忉利天諸天與阿修羅作戰，並要求若勝利則將首領俘虜帶至善法講堂，顯示天界
鬥爭與善法講堂的象徵意義。
此處強調天人間的因果對應與善法的觀照。本句描述忉利天諸天在聽受帝釋（天主）教誨後，依教奉行，
莊嚴自身，顯示天眾對領導者教導的恭敬與實踐，體現佛教重視依教修行、莊嚴身心的精神。本句描述阿須倫王毘摩質多羅指揮部下與天眾交戰，並明確指示若勝則俘虜天主釋提桓因，帶至七葉講
堂以親自觀察。
此反映天阿須倫間的鬥爭與權力競逐，亦顯示七葉講堂為重要場所。本句描述阿須倫眾在毘摩質多阿須倫的教導下，依次整飾自身
，準備承行其指示，展現集體秩序與領導權威。
- 諸天：指欲界、色界等諸天神眾，為福報所感的天界眾生。
- 釋提桓因：即帝釋天，忉利天主，天界領袖。
- 忉利諸天：忉利天的諸位天神，位於須彌山頂的天界。
- 毘摩質多羅阿須倫：阿修羅族的首領，與天界常有爭戰。
- 五繫：五條繩索，象徵完全束縛。
- 善法講堂：天界中講說善法的場所，具重要象徵意義。
- 忉利：三界二十八天之一，位於須彌山頂，為欲界六天的第二天。
- 帝釋：即帝釋天，忉利天之主，常作為諸天領袖形象。
- 莊嚴：指以法、德、器物等裝飾自身，表現出殊勝、清淨的狀態。
- 七葉講堂：特定場所，為重要集會或審視之地。
- 毘摩質多阿須倫：應為阿須倫眾中的領袖或具威德者。
佛告比丘：「昔者，諸天與阿須倫共鬪。時，釋 提桓因命忉利諸天而告之曰：『汝等今往 與彼共戰，若得勝者，捉毘摩質多羅阿須 倫，以五繫繫縛，將詣善法講堂，吾欲觀之。』 時，忉利諸天受帝釋教已，各自莊嚴。時，毘摩 質多羅阿須倫命諸阿須倫而告之曰：『汝 等今往與彼共戰，若得勝者，捉釋提桓因， 以五繫繫縛，將詣七葉講堂，吾欲觀之。』時， 諸阿須倫受毘摩質多阿須倫教已，各自莊 嚴。
念：『此處如此殊勝，正可居住，何必再回阿須倫宮呢？』發起此念時，五繫即得解，五樂現前。若阿須倫心中生起想要回到原本宮殿的念頭，五種束縛便
會再次纏縛於身，五種快樂也隨之消失。這時，阿須倫被綑綁得更加牢固。被魔所束縛的痛苦更甚於此，執著於我、人，便為魔所縛
，卻不思惟這些執著本可解脫。愛我為縛，愛愛為縛，我當有為縛，我當無為縛，有色為縛，無色為縛，有色
無色為縛，我有想為縛，無想為縛，有想無想為縛。『我』是大患、是癰、是刺。所以，賢聖弟子知道『我』是大患、是癰、是刺，捨棄我
想，修無我行，觀彼我為重擔、為放逸、為有。凡有我見皆是有為，凡有無我見皆是有為，有色是有為，無色是有為，有色無色是有為，有想是有為，
無想是有為，有想無想是有為。有為法是大患、是毒刺、是膿瘡。是故，賢聖弟子知有為為大患、為刺、為瘡，故捨有為，修行無為。
：『這裡這麼好，正適合住下來，為什麼還要回阿須倫宮呢？』。當生起這個念頭時，五種束縛就能解除，五種快樂自然現前。如果阿須倫心裡起了想回到自己原本宮殿的念頭，五種束
縛就會再次纏繞他，五種快樂也會隨之消失。那個時候，阿須倫被綁得更緊、更難掙脫了。被魔束縛的痛苦比這些還要嚴重。執著於『我』和『人』
，就會被魔所困，卻不去思考這些執著其實可以解脫。執著於愛我、愛本身、認為我應該有、應該無、有色、
無色、有色無色、有想、無想、有想無想，這些都是束縛。『我』就是大災難、膿瘡、毒刺。因此，賢聖弟子明白「我」是大災難、是膿瘡、是毒刺，
捨棄自我執著，修習無我的行為，觀察這個『我』是沉重的負擔、是放縱懈怠、是生死輪迴的根本。認為有我或無我，都是屬於有為法；有色、無色、有色無色，都是有為法；有想、無想、有想無想，也
都是有為法。有為法本身就是大災難、像毒刺、像膿瘡一樣。所以，賢聖弟子明白有為法是大災患、如同刺痛和傷口，因此捨棄有為，實踐無為之行。
本句描述諸天與阿修羅之間的戰爭，最終諸天獲勝，阿修羅退
卻，展現天界與阿修羅界間的對立與因果，反映眾生因貪瞋等煩惱而起爭鬥，勝負皆屬無常。本句描述忉利天諸天以五繫將阿須倫王拘縛，並帶至善法堂，
呈現於天帝釋前，顯示天界眾生間的鬥爭與秩序，以及天帝釋的主導地位。本句描述阿須倫王見天界安樂，心生嚮往，思考是否留在此處
而不歸本宮，反映眾生對殊勝境界的貪著與內心抉擇，亦顯示天界與阿須倫界的差異。本句說明，當修行者生起正確的念頭或觀念時，內心原有的五
種束縛（五繫）便能獲得解脫，隨之而來的是五種清淨的快樂現前，強調正念能帶來解脫與安樂。本句說明心念的轉變會導致境界的變化。
當阿須倫生起想回本宮殿的念頭，原本解脫的五種束縛又重新
出現，五種快樂也因此消失，強調心念對於束縛與快樂的直接影響。本句描述阿須倫因業力或因緣所致，所受的束縛變得更加嚴密
，象徵煩惱、障礙加深，難以自拔，提醒修行者警覺因果與束縛之增長。本段說明一切執著於『我』、『人』及相關法（如愛、色、想
等）皆為魔縛，遠比世間痛苦更甚。
若不知反觀這些執著本可解脫，便會長受輪迴之苦。
『我』的執著是眾苦
之本，猶如大患、癰瘡、毒刺，應當徹底捨離。本句強調賢聖弟子應認知『我執』帶來重大痛苦與障礙，應捨棄對自我的執著，修習無我，並觀察『我
』是苦惱、放逸與生死輪迴的根本原因，從而斷除煩惱，趨向解脫。本句指出一切關於『我』的見解（不論有我或無我），以及色
、無色、想、無想等諸法，皆屬於有為法。
有為法本質上是苦患、障礙與煩惱的根源，應當遠離執著。
此處強
調對有為法的徹底觀照與出離心。本句強調賢聖弟子應認知有為法（造作、條件所生）充滿苦患
與障礙，應當捨離執著，轉而修習無為法（超越造作、寂靜解脫），以求究竟安樂。
- 戰鬪：指天與阿修羅間的鬥爭，為經典常見主題。
- 阿須倫王：阿修羅眾的首領，常與天界爭鬥。
- 善法堂：忉利天的會議場所，天帝釋處理政事之地。
- 天帝釋：即帝釋天，三十三天之主。
- 天上：指天界，六道中福報較高的境界。
- 阿須倫宮：阿須倫王所居之宮殿，象徵阿須倫界。
- 五樂：指解除五繫後，內心現前的五種清淨快樂。
- 本宮殿：指阿須倫原本所居之處，象徵舊有的煩惱境界。
- 魔：障礙修行、令眾生沉溺生死的惡勢力，亦指內心煩惱。
- 縛：束縛、障礙解脫之意。
- 有色、無色：指色界、無色界，佛教對眾生存在層次的分類。
- 有想、無想、有想無想：指眾生心識狀態的不同，為界定執著的對象。
- 大患、癰、刺：比喻『我』的執著為極大痛苦與障礙。
- 賢聖弟子：指已入聖流、具見道或修道的佛弟子。
- 我：指對自我實體的執著（我見、我執）。
- 無我行：修習無我觀，斷除自性見。
- 重擔：比喻我執帶來的沉重負擔。
- 放逸：指放縱、懈怠，失去正念正行。
- 有：指生死輪迴的存在。
- 有我／無我：分別執著有自我或否定自我之見。
- 有色／無色：有色界、無色界，佛教對存在層次的分類。
- 有想／無想：有心識活動與無心識活動的存在狀態。
- 大患、刺、瘡：比喻有為法帶來的苦惱與障礙。
- 無為：指超越因緣造作、不生不滅的法，常指涅槃。
「於是，諸天、阿須倫眾遂共戰鬪，諸天得 勝，阿須倫退。時，忉利諸天捉阿須倫王，以 五繫繫縛，將詣善法堂所，示天帝釋。時，阿 須倫王見天上快樂，生慕樂心，即自念言： 『此處殊勝，即可居止，用復還歸阿須倫宮 為？』發此念時，五繫即得解，五樂在前。若阿 須倫生念欲還詣本宮殿，五繫還縛，五樂自 去。時，阿須倫所被繫縛，轉更牢固。魔所繫 縛復過於是，計吾我人為魔所縛，不計 吾我人魔縛得解，愛我為縛，愛愛為縛， 我當有為縛，我當無為縛，有色為縛，無色 為縛，有色無色為縛，我有想為縛，無想為 縛，有想無想為縛，我為大患、為癰、為刺。 是故，賢聖弟子知我為大患、為癰、為刺， 捨吾我想，修無我行，觀彼我為重擔、 為放逸、為有。當有我是有為，當有無 我是有為，有色是有為，無色是有為，有色無 色是有為，有想是有為，無想是有為，有想 無想是有為，有為為大患、為刺、為瘡。是 故，賢聖弟子知有為為大患、為刺、為瘡 故，捨有為，為無為行。」
去與阿須倫交戰，若能獲勝，就捉住毘摩質多羅阿須倫，以五繫繫縛，帶到善法講堂，我欲觀之。』這時，忉利諸天受帝釋教後，各自莊嚴自身。當時，毘摩質多阿須倫再次命令眾阿須倫，對他們說：『你們現在去與對方作戰，若能獲勝，就捉住釋
提桓因，用五條繩索綑綁，帶到七葉講堂，我要親自觀看。』當時，諸阿須倫接受毘摩質多阿須倫的教導後，各自莊嚴自身。於是，諸天與阿須倫眾共戰鬪，諸天得勝，阿須倫退。忉利諸天捉住阿須倫，以五種繩索綑綁，帶到善法堂，呈給天帝釋觀看。阿須倫王在善法堂上徘徊，遠遠看見帝釋，於五種煩惱束縛中以惡口辱罵。這時，天帝的侍者在天帝面前，便說偈言：
倫用五條繩子綁起來，帶到善法講堂來，我要親自看看他。」。那個時候，忉利天的諸位天神聽從帝釋的教導後，各自莊嚴自己。那個時候，毘摩質多阿須倫又吩咐眾阿須倫說：『你們現
在去和他們打仗，如果贏了，就把釋提桓因抓起來，用五條繩子綁好，帶到七葉講堂來給我看。』。那個時候，所有阿須倫聽從毘摩質多阿須倫的指示後，各自裝飾整齊。那個時候，諸天和阿修羅們發生戰鬥，最後諸天獲勝，阿修羅退卻了。忉利天的諸天抓住阿須倫，用五種繩索綑綁起來，帶到善法堂給天帝釋看。阿須倫王在善法堂上徘徊時，遠遠看見帝釋，便在五種束縛之中用惡毒的言語辱罵他。那個時候，天帝的侍者就在天帝面前說了一首偈頌：
本句敘述佛陀以過去諸天子與阿須倫爭鬥的事例，作為教誡比
丘的開端，提示世間乃至天界亦有爭鬥，為後文法義鋪陳背景。本句描述釋提桓因（帝釋天）指揮忉利天眾與阿須倫作戰，並要求若勝則將首領毘摩質多羅阿須倫捉縛
帶至善法講堂，顯示天界鬥爭與因果報應的因緣展現，並突顯帝釋天的威權與善法講堂的象徵意義。本句描述忉利天諸天在聽受帝釋（天主）教誨後，依教奉行，
展現自我莊嚴，體現天界秩序與教化的落實。本句描述阿須倫王毘摩質多指揮部下與天眾交戰，並以勝利後捉縛天主釋提桓因、帶至七葉講堂為目標
，展現阿須倫與天界的對立與權力爭奪，反映諸天與阿須倫間的因緣與鬥爭。本句描述眾阿須倫在接受領袖毘摩質多的教誨後，依教奉行，
整飾自身，準備進行下一步行動，顯示集體秩序與領導的作用。本句描述天界諸神與阿修羅之間的戰爭，最終諸天獲勝，阿修
羅退卻，展現天界眾生的勝利。
此情節常見於佛典，象徵善惡、正邪的對立與因果報應。本句描述忉利天諸天制服阿須倫，並以五種繩索加以拘縛，帶
往善法堂，向天帝釋展示。
此處反映天界眾生間的鬥爭與秩序，以及天帝釋的主導地位。本句描述阿須倫王因內心煩惱束縛，於善法堂上見到帝釋時，生起瞋恨，口出惡言。
五繫指五種煩惱束
縛，顯示煩惱現起時即使處於善法之地，仍難自制。
此句強調煩惱束縛對行為的影響。本句敘述天帝的侍者在天帝面前發表偈頌，為後續偈語鋪陳背
景，顯示侍者的恭敬與法義傳遞的莊重氛圍。
- 諸天子：指諸天界的天眾，具神通福報者。
- 共鬪：指雙方發生戰爭、爭鬥。
- 惡口罵詈：以粗惡語言辱罵他人。
- 天帝：指天界的主宰，常見於佛典中為帝釋天（梵語Śakra）。
- 侍者：指在天帝身旁服務、輔佐的天人。
- 偈言：指以偈頌（詩偈）形式表達佛法義理的語句。
佛告比丘：「昔者，諸天 子與阿須倫共鬪。時，釋提桓因命忉利 天而告之曰：『汝等今往與阿須倫共鬪， 若得勝者，捉毘摩質多羅阿須倫，以五 繫繫縛，將詣善法講堂，吾欲觀之。』時，忉 利諸天受帝釋教已，各即自莊嚴。時，毘摩 質多阿須倫復命諸阿須倫而告之曰：『汝 等今往與彼共戰，若得勝者，捉釋提桓因， 以五繫繫縛，將詣七葉講堂，吾欲觀之。』時， 諸阿須倫受毘摩質多阿須倫教已，各自莊 嚴。於是，諸天、阿須倫眾遂共戰鬪，諸天得勝， 阿須倫退。忉利諸天捉阿須倫，以五繫繫 縛，將詣善法堂所，示天帝釋。彷徉遊善 法堂上，阿須倫王遙見帝釋，於五繫中惡 口罵詈。時，天帝侍者於天帝前，即說偈言：
本句質疑天帝面對毀謗時，為何因恐懼而顯現出自身的軟弱，
選擇默默承受惡語。
強調修行者應以堅定心志面對外在毀譽，不應因他人惡言而自失本心。
- 毀呰：毀謗、責難之意。
- 惡言：指他人所說的惡毒語言。
「『天帝何恐怖，自現己劣弱， 須質面毀呰，默聽其惡言。』
本句描述天帝釋以偈頌（詩偈）形式回應侍者，標誌接下來將
有重要法義以偈語表達，體現佛典中偈頌用於總結或強調教義的傳統。
- 偈：佛教經典中用以表達教義的韻文或詩偈。
「時，天帝釋即復以偈答侍者曰：
本句強調真正有智慧的人，不會與愚癡無智者爭論，因為對方既無實力，自己也無所畏懼，爭辯無益。
此處展現出智者的安忍與超然，並勸誡修行者遠離無謂的爭執。
- 大力：指強大能力或威勢。
- 大智士：具足大智慧的人，佛教中常指證悟或有深厚智慧的修行者。
- 無智：缺乏智慧，指愚癡之人。
「『彼亦無大力，我亦不恐畏， 如何大智士，與彼無智諍。』
本句敘述侍者於特定時機，再次以偈頌（詩偈）向帝釋天陳述
佛法或請示，體現佛教經典中以偈頌表達教義、增強記憶與莊嚴語境的傳統。
- 偈頌：佛教中用以表達教義、讚歎或記述的韻文詩句。
「爾時，侍者復作偈頌白帝釋言：
本句強調對愚癡行為及時加以糾正的重要性，否則將來過失會
加重，難以收拾。
以懲戒手段令其自省悔改，體現僧團紀律與教化的必要性。
- 愚者：指缺乏智慧、行為不當之人，非單指智力低下。
- 杖捶：僧團中用以懲戒違規者的法器或手段，象徵教誡與規範。
「『今不折愚者，恐後轉難忍， 宜加以杖捶，使愚自改過。』
本句描述天帝釋以偈頌（詩偈）形式回應侍者，顯示佛教經典中以偈頌表達教義、強調語言莊嚴與記憶
便利的傳統。
天帝釋為重要護法天王，侍者則為其隨侍問答者，體現尊卑有序與法義傳遞。
「時，天帝釋復作偈頌答侍者曰：
，智者選擇沉默，這就是真正的修養比對方高。
本句強調智者應以寬容與沉默面對愚人的辱罵，不與之爭辯，展現出內在的修養與信心。
這種態度不僅
避免無謂的爭執，也顯示出智者的德行與自持，符合佛教重視忍辱與自我調御的教導。
- 智者：指具備智慧、能明辨是非的人。
- 愚：指缺乏智慧、易起煩惱的人。
- 信勝：此處指內在的信心、修養勝過對方。
「『我常言智者，不應與愚諍， 愚罵而智默，即為信勝彼。』
本句描述侍者於特定時機，以偈頌形式向帝釋天陳述佛法或請
示，體現佛教經典中以偈頌表達教義、啟發聽眾的傳統。
「爾時，侍者復作偈頌白帝釋言：
本句說明天王的沉默是出於對智者修行的尊重與護念，避免因言語而損及其道業。
愚癡之人未能理解其
深意，反而誤會天王是因為害怕才不發言，顯示智慧與愚癡的分別。本句譬喻愚癡之人不自量力，妄自與尊貴者對抗，最終只會自
取滅亡。
強調修行者應審慎自省，勿以無明衝動行事。
- 天王：指天界的主宰者，具備威德與智慧。
- 智者行：指有智慧者的修行或行誼。
- 愚騃人：指愚癡無知之人。
- 忖量：自我衡量、審度自身能力。
- 王：此處指尊貴者，依語境可泛指國王或具大威德者。
- 如牛退：比喻希望對方像牛一樣退卻，含有強行逼退之意。
「『天王所以默，恐損智者行， 而彼愚騃人，謂王懷怖畏。 愚不自忖量，謂可與王敵， 沒死來觸突，欲王如牛退。』
本句敘述天帝釋以偈頌（詩偈）形式回應侍者，標誌接下來將
有教義或重要內容以偈頌展開，體現佛典常見的散文與偈頌交替結構。
「時，天帝釋復作偈頌答侍者曰：
訟時，能夠不回應的人才是真正的勝利者。人有兩種動機：一種是為自己，一種是為他人；但有些人
看到不與人爭辯的人，反而覺得他是傻瓜。如果有人有很大的力量，還能夠包容和忍受那些沒有力量
的人，這種力量是最優秀的，在各種忍耐中也是最殊勝的。愚蠢的人自以為有力量，但那不是真正的力量；能依法修
習忍辱的人，他的力量是無法被破壞的。
本句指出，愚癡無見者誤以為聖者因沉默而恐懼，實則聖者安
住於第一義諦，深知忍辱與默然是修行中最殊勝的德行，顯示出對究竟真理的體證與行持。本句強調以瞋報瞋是惡中之最，唯有能在遭遇他人瞋怒時不生
瞋心，才是真正超越煩惱、勝過內心鬥爭的人，顯示修行重點在於自我調伏與止息瞋恚。本句指出人生行事有自利與利他兩種因緣，並強調在眾人爭執
時，能夠不與人計較、不回應爭訟，才是真正的勝利，體現忍辱與止息紛爭的德行。本句指出世人行事多有自利與利他的不同動機，並揭示世俗常以爭訟為能，反將不爭者視為愚鈍，反映
出對真正智慧與德行的誤解。
佛法強調無諍為德，非愚之表現。本句強調真正的強大不僅在於自身的力量，更在於能以寬容心對待弱小者。
能忍受、包容無力者，才是
忍辱中最上、最值得讚歎的德行，顯示出修行中以大力行忍的殊勝。本句強調世俗的力量只是表面，唯有依佛法修行忍辱，才能獲
得堅不可摧的真正力量。
忍辱力是修行者克服煩惱、堅持正道的根本，非外在權勢可比。
- 第一義：指究竟真理，超越世俗分別的真實義。
- 忍默：忍辱與沉默，為修行者的重要德目。
- 瞋：指憤怒、嗔恚，是三毒之一，為修行者應斷除的煩惱。
- 戰中最上：比喻內心對治煩惱的勝利，非指外在爭鬥。
- 二緣：指自利與利他兩種因緣。
- 不報者為勝：強調不以言語或行動回應爭訟，才是真正的勝利。
- 無諍訟：不與人爭辯、爭訟，為佛教所重的德行。
- 忍：指忍耐、包容，為佛教六度之一的『忍辱』。
- 如法：依照佛法、正法。
- 忍力：指修行忍辱所得的堅韌力量。
- 沮：阻撓、破壞。
「『彼愚無知見，謂我懷恐怖， 我觀第一義，忍默為最上。 惡中之惡者，於瞋復生瞋， 能於瞋不瞋，為戰中最上。 夫人有二緣，為己亦為他， 眾人諍有訟，不報者為勝。 夫人有二緣，為己亦為他， 見無諍訟者，乃謂為愚騃。 若人有大力，能忍無力者， 此力為第一，於忍中最上。 愚自謂有力，此力非為力， 如法忍力者，此力不可沮。』」
本句為佛陀開示，指出天帝釋的身份與眾生有關聯，暗示天帝釋並非與眾不同的特殊存在，而是因緣所
成，與眾生同體。
此語境強調因緣法與眾生平等，破除對天界尊神的執著。本句教誡修行者應避免產生某種錯誤的見解，強調正見的重要，防止偏離正道。
此句表明佛陀過去世曾為天帝釋，強調自他不二、因緣流轉，
並以自身經歷作為教化依據，顯示眾生皆有成佛因緣。本句強調修行者於特定時機專注於忍辱的修習，遠離粗暴行為
，並且推崇他人實踐忍辱的德行，體現佛教重視忍辱為修行基礎的精神。本句強調弘揚佛道者應具備忍耐與沉默的德行，避免因憤怒或
爭論而障礙法的流布。
修忍默能遠離煩惱，令教法得以清淨弘傳。
- 觀：指對事理的見解或觀察，於佛教中常指正見或邪見。
- 我身：此處指佛陀自身，強調前世因緣。
- 忍辱：佛教六度之一，指對逆境、侮辱能安忍不動，維持心境平和。
- 卒暴：指突然、粗暴的行為，與忍辱相對。
- 弘吾道：弘揚佛陀所教之道，即佛法。
- 忿諍：憤怒與爭論，為修行障礙。
佛告比丘：「爾時，天帝釋豈異人乎？勿造斯 觀。時，天帝釋即我身是也。我於爾時，修習 忍辱，不行卒暴，常亦稱讚能忍辱者。若有 智之人欲弘吾道者，當修忍默，勿懷忿 諍。」
裝自己，心懷憤怒與害意，要彼此爭戰呢？」。現在我要和你一起討論道理，看看誰更有道理。質多阿修羅對帝釋說：「就算我們放下所有武器，只靠辯
論來決勝負，那又有誰能判斷誰贏誰輸呢？」。帝釋說道：「大家只要一起討論，現在你們這一群和我們
天界這一群裡，自然有有智慧的人能分辨誰勝誰負。」。那個時候，阿須倫對帝釋說：「你先來說一首偈語吧。」。帝釋回應道：「你是資深的天人，你應該先發言。」。那個時候，質多阿須倫就為帝釋說了一首偈頌：
本句敘述佛陀以過去忉利天與阿須倫之間的戰爭為例，作為後
續教法的引入，展現天界眾生亦有爭鬥，並非永遠安樂，藉此啟發修行者對無常與苦的省思。本句描述天主釋提桓因質問阿須倫王質多，探問其興兵動武、
心懷瞋恨的動機，反映天界眾生亦有爭執與煩惱，顯示修行需觀察自身起心動念，遠離瞋恚與鬥爭。本句表達雙方即將就道義進行辯論，意在透過論理分辨正邪、
優劣，強調理則上的勝負而非單純爭強好勝，體現佛教重視理性辯證的精神。本句描述阿修羅王質多向帝釋天提出疑問，指出即使不以武力爭鬥，僅以言語辯論，也難以確定誰是真
正的勝利者，反映出對於爭論勝負標準的質疑，並暗示理論上的勝負未必能如武力般明確。本句強調以理性討論代替爭鬥，並指出在兩方眾中自有具足智
慧者能判斷是非勝負，體現佛教重視智慧與和平解決爭端的精神。本句描述阿須倫請帝釋先說偈，顯示雙方對話的禮儀與尊重，
偈語常用於表達佛法要義或修行心得。本句描述帝釋（天界主神）尊重資深天人的發言順序，體現天
界秩序與禮讓，亦顯示集會中長幼有序、尊重經驗的風氣。本句描述質多阿須倫在特定時機，為帝釋（天主）作偈頌，顯
示兩者間的對話或教化場景，為後續偈頌內容鋪陳背景。
- 質多阿須倫：阿須倫王名質多，為天阿須倫族首領。
- 兵仗：指兵器、武器。
- 戰諍：爭戰、爭鬥。
- 道義：指正理、法義，佛教中常用以指涉教法的真理或正確義理。
- 諍訟論義：指爭辯、辯論道理。
- 天眾：指天界諸天神眾。
- 舊天：指資深或先來的天人，非新近升天者。
- 頌：指偈頌，為以韻文形式表達佛理或教義的語句。
佛告比丘：「昔者，忉利諸天與阿須倫共 鬪。時，釋提桓因語質多阿須倫言：『卿等何為 嚴飾兵仗，懷怒害心，共戰諍為？今當共汝 講論道義，知有勝負。』彼質多阿須倫語 帝釋言：『正使捨諸兵仗，止於諍訟論義者， 誰知勝負？』帝釋教言：『但共論議，今汝眾中、我 天眾中，自有智慧知勝負者。』時，阿須倫語 帝釋言：『汝先說偈。』帝釋報言：『汝是舊天，汝 應先說。』爾時，質多阿須倫即為帝釋而作 頌曰：
忍，應該用杖棒加以教誡，讓他自己悔改。
本句強調對愚癡者及時加以規勸與懲誡，防止其過失日益嚴重
，並以適當手段促使其自省改過，體現僧團紀律與教化功能。
「『今不折愚者，恐後轉難忍， 宜加以杖捶，使愚自改過。』
本句描述阿須倫說偈後，其眾隨即生起極大歡喜，並以高聲稱
讚，顯示聽聞正法或善語能令大眾心生歡悅與隨喜，強調法語感召力與共修氛圍。此句描述諸天眾生在特定情境下，集體保持沉默，未發一語，
顯示其對當下境界的尊重、驚異或無法回應，常見於經典中表現眾生對佛陀或法義的敬畏與思惟。本句描述阿修羅王請帝釋繼續以偈頌表達法義，顯示雙方以偈
語交流佛法或討論義理的情境，體現經典中以偈頌傳遞智慧的傳統。本句敘述帝釋（天主）於特定時刻，親自向阿須倫（阿修羅）
宣說偈頌，為後文偈語鋪陳背景，顯示教化對象與場合。
- 稱善：即稱讚、讚歎之意，表現對法語的認同與隨喜。
- 諸天眾：指諸天界的眾生，為佛教宇宙觀中六道之一。
「時，阿須倫說此偈已，阿須倫眾即大歡喜，高 聲稱善；唯諸天眾默然無言。時，阿須倫王語 帝釋言：『汝次說偈。』爾時，帝釋即為阿須倫 而說偈言：
，智者選擇沉默，這就已經勝過了那個愚人。
本句強調智者應以寬容與定力面對愚人的挑釁，不與之爭執，
反而顯現出真正的勝利與修養。
沉默不是懦弱，而是智慧的展現，能止息無謂的紛爭。
「『我常言智者，不應與愚諍， 愚罵而智默，即為勝彼愚。』
本句描述天帝釋說偈後，忉利天諸天眾生因聽聞法義而生大歡
喜，齊聲讚歎，顯示聽聞正法能令天人歡悅、增長善根。本句描述阿須倫眾在特定時刻保持沉默，顯示其對當下情境的
無言以對或內心動搖，反映眾生面對佛法或重大事件時的反應。本句描述天帝與阿修羅之間的對話，依次請對方說偈，展現經
中眾生間的問答互動，體現佛教經典中重視偈頌傳達法義的傳統。本句敘述阿須倫於此時再次以偈頌（詩偈）表達其見解或感受
，為經文中常見的敘事轉折，預示接下來將有重要法義或教誨以偈頌形式展開。
「時，天帝釋說此偈已，忉利諸天皆大歡喜，舉 聲稱善；時，阿須倫眾默然無言。爾時，天帝 語阿須倫言：『汝次說偈。』時，阿須倫復說偈 言：
但那些愚蠢的人卻誤以為天王是因為害怕才不說話。愚蠢的人不自我思量，竟認為能和國王抗衡，明知會送命
還要衝撞，只想讓國王像牛一樣退後。
本句說明有德者的沉默，實為護念智者修行，非因畏懼。
愚人
不明其義，反生誤解。
強調修行中應觀察動機與本意，不可妄加揣測。本句譬喻愚癡之人不自量力，妄想與尊貴者對抗，最終自取滅
亡。
強調修行者應審慎自省，勿以無明衝動行事，否則只會自招苦果。
「『天王所以默，恐損智者行， 而彼愚騃人，謂王懷怖畏。 愚不自忖量，謂可與王敵， 沒死來觸突，欲王如牛退。』
本句描述阿修羅王說偈後，阿修羅眾生心生歡喜並共同讚歎，
顯示正法流布時眾生的隨喜與共鳴，強調善法感召與集體善心的展現。此句描述忉利天的天眾在特定時刻保持沉默，顯示他們對當下
情境的莊重與恭敬，或是因為聽聞佛法而生起思惟、敬畏之心。本句描述阿須倫王與帝釋之間的對話，顯示雙方以偈語互相問
答，體現經典中以偈頌闡述法義、增進理解的傳統。本句描述天帝釋（即帝釋天）在特定時刻，為阿須倫（阿修羅
）宣說偈頌，顯示佛典中常見的天人與阿修羅間的對話場景，為後續偈頌鋪陳語境。
「時，阿須倫王說此偈已，阿須倫眾踊躍歡喜， 舉聲稱善；時，忉利天眾默然無言。時，阿須倫 王語帝釋言：『汝次說偈。』時，天帝釋為阿須 倫而說偈言：
此種力量最為第一，於忍辱中最為殊勝。愚人自以為有力量，這種力量並非真正的力量；依佛法修習忍辱之人，其力量無法動搖。
照究竟真理，認為忍耐與沉默才是最殊勝的。最壞的惡，就是對別人的瞋恨還以瞋恨；能夠面對瞋恨而不生氣，才是真正的勝利者。人有兩種因緣，既是為了自己，也為了他人。當大家爭吵
訴訟時，能夠不回應、不報復的人才是真正勝利者。人做事有時是為自己，有時是為別人；看到不與人爭吵的人，也不會覺得他是傻子。如果有人擁有很大的力量，卻能以這股力量去包容和忍受
那些沒有力量的人，
那麼這種力量就是最殊勝的，在各種忍辱之中也是最頂尖的。愚蠢的人自以為有力量，但那不是真正的力量；真正依佛
法修習忍辱的人，他的力量是無法動搖的。
本句指出，愚癡無知者誤以為聖者的沉默是出於恐懼，實則聖
者是以觀照究竟真理（第一義諦），認為忍辱與默然才是修行中最圓滿、最上乘的德行。本句強調以瞋還瞋只會加深惡業，唯有面對他人的瞋恨時不再
生起瞋心，才能真正超越煩惱、獲得內心的勝利。
這是對修行者克服煩惱、止息惡行的勉勵。本句指出人與人之間的因緣關係，既關乎自身也涉及他人。
面
對爭執訴訟時，能夠不以惡報惡、不起報復心，才是真正的勝利，體現忍辱與止息惡緣的修行精神。本句指出人行事動機有自利與利他兩面，並強調不與人爭訟並
非愚笨，而是智慧與德行的表現，提醒修行者應以平和無諍為美德，不以世俗眼光妄加評斷。本句強調真正的力量不僅在於外在的強大，更在於能以大力行
忍，對待弱小者不以力壓人，而能包容、忍耐，這種力量才是忍辱中最為殊勝、最值得讚歎的。本句指出世間愚人自恃的力量並非究竟，唯有依佛法修習忍辱
，所成就的忍力才是真正堅不可摧的力量，強調修行忍辱的重要性與殊勝。
- 戰中最勝：比喻在內心煩惱的鬥爭中，能克服自身瞋心者，才是真正的勝利者。
- 諍訟：爭執、訴訟，指人際間的爭端。
- 不報：不以惡報惡，不起報復心。
- 愚騃：意指愚笨、遲鈍，於此處為世俗對不爭者的誤解。
「『彼愚無知見，謂我懷恐畏， 我觀第一義，忍默為最上。 惡中之惡者，於瞋復生瞋， 能於瞋不瞋，為戰中最勝。 夫人有二緣，為己亦為他， 眾人為諍訟，不報者為勝。 夫人有二緣，為己亦為他， 見無諍訟者，不謂為愚騃。 若人有大力，能忍無力者， 此力為第一，於忍中最上。 愚自謂有力，此力非為力， 如法忍力者，此力不可沮。』
倫王所說的偈頌有所觸犯，引發刀劍仇恨，生起爭鬥之根，增長諸怨結，成為三有的根本。」天帝釋所說偈語，沒有任何干擾，不起刀劍，不生爭訟，不增長怨結，斷絕三有根本。天帝所說是善，阿須倫所說不善。諸天為勝，阿須倫為敗。
為爭鬥的根源，讓怨結增長，也種下輪迴三界的根本。」。天帝釋所說的偈語，不會受到任何干擾，不會引發刀劍相
向，也不會產生爭鬥或訴訟，不會讓怨恨增長，能斷除三有的根本。天帝說的是善的，阿須倫說的則是不善的。那時候，諸天獲勝，阿修羅失敗了。
本句描述釋提桓因（帝釋天）說完偈頌後，忉利天的天眾因感
法義而生歡喜，並共同發出讚歎，顯示聽聞正法能令眾生心生歡悅、共鳴善法。本句描述阿須倫（阿修羅）大眾在特定情境下保持沉默，未發
表任何言語，顯示其內心狀態或對當下情勢的反應。本句描述天眾與阿須倫眾因阿須倫王所說偈語產生不滿，導致仇恨與爭鬥，進而增長怨結，並成為三有
（欲有、色有、無色有）輪迴的根本因緣，強調煩惱與衝突是生死流轉的根本。本句說明天帝釋所說的偈語具有安穩、和平的力量，能止息一
切爭端與怨結，並徹底斷除導致輪迴（三有）的根本煩惱，顯示偈語具足究竟解脫之德。本句指出天帝與阿須倫對於善惡的判斷不同，強調正義與非正
義的分野，反映出經中對善惡標準的明確區分。本句敘述天界眾生（諸天）與阿修羅之間的鬥爭結果，強調諸
天獲勝、阿修羅失利，反映天界與阿修羅界的對立與因果。
此處僅陳述事實，未涉及深層教義。
- 阿須倫眾：指阿須倫（Asura）類的眾生，常與天爭鬥。
- 三有：指欲有、色有、無色有，為眾生輪迴的三界。
「釋提桓因說此偈已，忉利天眾踊躍歡喜，舉 聲稱善；阿須倫眾默然無言。時，天眾、阿須 倫眾各小退却，自相謂言：『阿須倫王所說偈 頌，有所觸犯，起刀劍讐，生鬪訟根，長諸怨 結，樹三有本。天帝釋所說偈者，無所觸嬈， 不起刀劍，不生鬪訟，不長怨結，絕三有 本。天帝所說為善，阿須倫所說不善。諸天 為勝，阿須倫負。』」
本句為佛陀對比丘開示，指出當時的釋提桓因（帝釋天）並非
與眾不同的他人，意在強調因緣流轉、眾生皆有成佛或得高位的可能，破除對神祇的執著與分別。本句勸誡修行者不可生起此類錯誤的見解，強調正見的重要，避免因錯誤觀念而偏離正道。
本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或因緣，
強調接下來將解釋前述法義或現象的原因。本句強調「我身」的現前與自證，表明主體自我之身即在此處
，無需外求，呼應原始佛教對「身」的直接指認與現量體驗。本句描述說法者以柔和語言，非以威力或爭鬥，而能降伏、攝
受阿須倫眾，體現以善巧方便、柔軟心化導眾生的教化精神。
- 柔濡言：指語氣溫和、柔順，能安撫對方心性的言語。
佛告比丘：「爾時，釋提桓因 豈異人乎？勿造斯觀。所以者何？即我身是。 我於爾時，以柔濡言，勝阿須倫眾。」
中看到晱婆羅樹上有個鳥巢，裡面有兩隻小鳥，於是用偈語對車夫說道：
本句敘述佛陀向比丘們開示過去諸天與阿須倫之間的戰爭，為
後文說法鋪陳因緣，展現天界與阿須倫間的對立與輪迴中的爭鬥現象。本句描述當時阿須倫在與諸天的爭戰中取得勝利，諸天處於劣
勢，反映天、阿須倫間的競爭與因緣果報的展現。本句描述釋提桓因（帝釋天）因恐懼而逃離，途中見到鳥巢中的雛鳥，藉此情境以偈語開示，展現因緣
際會下的教化契機。
此處強調因緣現前、眾生平等，並以偈頌作為法義傳達的方式。
- 千輻寶車：裝有千根車輻的珍寶車輛，象徵尊貴與威德。
- 晱婆羅樹：一種樹名，為佛經常見樹種。
- 御者：駕車的人，車夫。
佛告 比丘：「昔者，諸天復與阿須倫共鬪。時，阿須倫 勝，諸天不如。時，釋提桓因乘千輻寶車怖 懼而走，中路見晱婆羅樹上有一巢，巢有 兩子，即以偈頌告御者言，頌曰：
本句表現出慈悲心，強調即使自身遭遇危難，也不願連累無辜
眾生，體現護生與捨己為他之德行。
- 二鳥：指樹上的兩隻鳥，象徵無辜眾生。
- 迴車：指轉動車輛避開，古時乘車行路常見用語。
「『此樹有二鳥，汝當迴車避， 正使賊害我，勿傷二鳥命。』
中彼此說道：「今天帝釋駕著千輻寶車轉向我們，必定要回來再戰，不可抵擋。」阿須倫眾馬上退散，諸天得勝，阿須倫眾退卻。
千輻寶車轉向我們，一定是要回來再打，我們擋不住他。」。阿修羅眾馬上退卻，諸天取得勝利，阿修羅退走了。
本句描述御者聽聞帝釋所說偈語後，立即展現慈悲心，主動停
車避讓小鳥，體現對眾生的尊重與不傷害的精神，符合佛教重視護生的教義。本句描述天帝釋駕駛寶車轉向阿須倫，阿須倫眾見狀，認為帝
釋將再次發動攻擊，顯示雙方對峙與戰爭的緊張氣氛，反映天界與阿須倫間的鬥爭情境。本句描述天界與阿修羅的鬥爭結果，阿修羅眾在戰敗後退散，
象徵善法得勝、惡趣退卻，展現正法力量的勝利。
「爾時，御者聞帝釋偈已，尋便住車迴避鳥。 爾時，車頭向阿須倫，阿須倫眾遙見寶車 迴向，其軍即相謂言：『今天帝釋乘千輻寶車 迴向我眾，必欲還鬪，不可當也。』阿須倫眾 即便退散，諸天得勝，阿須倫退。」
「那時的帝釋難道是別人嗎？不可生起這樣的觀念。其所以然者是什麼？即是我自身。我在那時，對一切眾生生起慈愍之心。諸位比丘！你們在我法中出家修道，應當生起慈心，哀愍黎庶。
本句為佛陀對比丘們開示，指出帝釋的身份並非外人，暗示因緣流轉、眾生自作自受，強調身份的遞變
與因果關聯，呼應原始佛教對諸天、眾生皆在因緣法則下的觀點。本句勸誡修行者不應生起某種錯誤的見解或觀念，強調正見的重要，避免偏離正道。
本句為經文常見的提問語，用以引出下文說明因由或理由，強
調接下來將解釋前述法義或現象的根本原因。本句強調主體自指，說明所指的正是自己的身體，未涉他義，
語氣明確直接，屬於自我指認的表述。此句表達說話者在特定時刻，對一切眾生生起慈悲與憐憫之心
，強調佛教修行中對眾生無差別慈愍的精神，是大乘佛法普遍利他的根本態度。這是佛陀對僧團中出家修行者的直接呼喚，標誌著教法的開始
或重點提示，顯示佛陀對弟子的關懷與教誨。本句教示出家弟子於佛法中修行時，應以慈悲為本，對一切眾
生生起憐憫與關懷之心，體現佛法濟世利人的精神。
- 慈愍心：即慈悲心，對眾生給予安樂與拔除苦難的心。
- 法中：指佛陀所教導的正法、教法。
- 出家：捨俗入僧團，專心修行佛道。
- 慈心：慈愛眾生之心，佛教四無量心之一。
- 黎庶：泛指一切平民百姓，亦可引申為一切眾生。
佛告比丘： 「爾時，帝釋者豈異人乎？勿造斯觀。所以者 何？即我身是也。我於爾時，於諸眾生起慈 愍心。諸比丘！汝等於我法中出家修道，宜 起慈心，哀愍黎庶。」
所造，自受其福，以戰勝阿須倫，因歡喜心而造此堂，故名最勝堂。在千個世界中，所有的殿堂都無法比得上這座大堂，因此稱為最勝。
一座名叫「最勝」的大堂，東西長一百由旬，南北寬六十由旬。那座大殿有一百個房間，每個房間裡都有七座交錯排列的
露臺，每座露臺上有七位玉女，每位玉女身邊又有七位侍者。那個時候，釋提桓因不用擔心為眾多天女準備衣服、飲食和裝飾品，這些都是他過去善業所帶來的福報
，自然享用。因為他戰勝了阿須倫，心中歡喜，才建造了這座大殿，所以叫做最勝堂。在千千萬萬的世界裡，沒有哪一座殿堂能超越這座大堂，所以叫做最勝堂。
本句敘述佛陀以過去諸天與阿修羅爭戰的故事作為開示引言，
旨在藉由歷史因緣，啟發比丘對世間爭鬥無常與因果的省思。本句描述天界與阿須倫之間的戰爭結果，諸天獲勝，阿須倫退卻，顯示天界勢力的優勢與因緣變化。
此
處反映天界與阿須倫長期對立的局面，並非永恆不變，亦隱含諸行無常之義。本句描述天帝釋在戰勝後返回天宮，並進一步建造名為「最勝」的大堂，顯示其威德與福報。
堂宇的巨
大規模象徵天界的殊勝與莊嚴，亦反映天帝釋因善業所感的果報。本句描述殿堂的莊嚴與層層重複的結構，展現佛國淨土或殊勝
境界的無盡莊嚴與福德資糧，象徵法界莊嚴、福德圓滿，並非世俗享樂之意。本句說明釋提桓因因過去善業，無需憂慮資具，自然受福，並
因戰勝阿須倫而生歡喜，建造最勝堂。
強調福報由自身善行所感，並以勝利與歡喜為造堂因緣。此句強調此堂在無數世界中最為殊勝，象徵其功德、莊嚴與地
位無與倫比，故得『最勝』之名，顯示其超越性與稀有難得。
- 最勝：堂名，意指最為殊勝、無與倫比。
- 堂：指大殿、殿堂，佛教建築中重要空間。
- 交露臺：交錯排列、開敞的高臺，象徵莊嚴與開展。
- 玉女：佛教經典中常見的天女、侍女形象，象徵福德、莊嚴。
- 使人：侍者、侍從，表服務、護持之義。
- 最勝堂：帝釋天因勝利與歡喜而建的殿堂。
- 千世界：指無數世界，強調廣大範圍。
- 堂觀：指殿堂、佛堂等莊嚴建築。
佛告比丘：「昔者，諸天與阿須倫共鬪。」爾時， 諸天得勝，阿須倫退。時，天帝釋戰勝還宮， 更造一堂，名曰最勝，東西長百由旬，南北廣 六十由旬。其堂百間，間間有七交露臺，一一 臺上有七玉女，一一玉女有七使人。釋提桓 因亦不憂供給諸玉女衣被、飲食、莊嚴之 具，隨本所造，自受其福，以戰勝阿須倫， 因歡喜心而造此堂，故名最勝堂。又千世 界中所有堂觀無及此堂，故名最勝。
我頂上自在遊行。如今我是否可以取那日月作為耳璫，自在遊行呢？』」。當時，阿須倫王瞋恚熾盛，心念要攻擊阿須倫。阿須倫被
攻擊時又心想：『現在阿須倫王在念及我們，我等應當迅速莊嚴自身。』隨即命令左右備齊兵器，乘坐寶車，與無數阿須倫眾從前
後隨侍，一同前往阿須倫王前，在一側站立。這時，王又想起舍摩梨阿須倫，舍摩梨阿須倫也自思道：
『現在王想起我，我們應該趕快莊嚴。』隨即命令左右備齊兵仗，乘坐寶車，與無數阿須倫眾前後導從，前往阿須倫王前，在一面立。
威德和不少神通，可是忉利天、太陽、月亮等天神總是在天空中，還經常在我頭頂上自由來去。現在我是不是
可以把太陽和月亮拿來當作耳環，讓自己也能自在遊行呢？』」。那個時候，阿須倫王心中怒火旺盛，起意要攻擊其他阿須
倫。當阿須倫被攻擊時，心裡又想：『現在阿須倫王在注意我們，我們應該趕快莊嚴自身。』。當下命令左右準備好兵器，自己乘坐寶車，帶著無數阿須
倫眾從前後隨侍，來到阿須倫王面前，站在一側。那個時候，國王又想到了舍摩梨阿須倫，舍摩梨阿須倫也
心裡想：『現在國王想到我，我們應該立刻莊嚴自己。』。這時便吩咐左右準備好兵器，自己乘上寶車，帶著無數阿
修羅眾在前後隨從，一同前往阿修羅王面前，站在一旁。
本句敘述佛陀告訴比丘們，過去阿須倫自恃威德與神力，心生競爭與欲望，意圖奪取日月為己用，顯示
眾生因執著自力與權勢而生起妄想，亦反映天界眾生間的競逐與無明。本句描述阿須倫王因瞋恚而欲加害同類，阿須倫眾則因王的念
頭而自我警覺、整備。
展現眾生因緣互動、心念感應的現象，亦顯示瞋恚帶來的動盪與自我防衛。本句描述主角展現威儀與規模，率領眾多阿須倫眾，備齊兵仗
，莊嚴前往阿須倫王處，體現集體行動與恭敬禮儀，為後續對話或事件鋪陳因緣。本句描述王與舍摩梨阿須倫之間的心念互動，顯示眾生因緣相
感，彼此心念能互相影響。
『莊嚴』在此指外在儀容或內在德行的裝飾，以表恭敬或迎接重要場合。本句描述阿修羅王下令隨從準備兵器與寶車，並率領眾多阿修
羅隨從前往另一位阿修羅王處，展現威儀與組織秩序，體現阿修羅界的集體行動與階級分明。
- 日月諸天：指掌管太陽、月亮的天神。
- 耳璫：耳飾，古代用以裝飾耳朵的器物。
- 寶車：莊嚴珍貴的車乘，象徵地位與威儀。
- 舍摩梨阿須倫：阿須倫（Asura）為印度神話中的一類神祇，常與天人爭鬥，舍摩梨為其名號。
- 左右：指身邊的侍從或部屬。
佛告 比丘：「昔者，阿須倫自生念言：『我有大威德， 神力不少，而忉利天、日月諸天常在虛空， 於我頂上遊行自在，今我寧可取彼日月 以為耳璫，自在遊行耶？』時，阿須倫王瞋恚熾 盛，即念捶打阿須倫，捶打阿須倫即復念言： 『今阿須倫王念我，我等當速莊嚴。』即勅左 右備具兵仗，駕乘寶車，與無數阿須倫眾 前後導從，詣阿須倫王前，於一面立。時，王 復念舍摩梨阿須倫，舍摩梨阿須倫復自 念言：『今王念我，我等宜速莊嚴。』即勅左右 備具兵仗，駕乘寶車，與無數阿須倫眾前 後導從，詣阿須倫王前，在一面立。
：『現在王在想我，我們應當趕快莊嚴自身。』隨即命令左右備齊兵仗，駕乘寶車，與無數阿須倫眾前後導從，前往王前，在一面立。這時，王又想起大臣阿須倫，大臣阿須倫也自念：『現在王在想我，我們應速莊嚴。』隨即命令左右備齊兵仗，乘寶車，與無數阿須倫眾前後導從，前往王前，於一面立。這時，王又想起眾小阿須倫，眾小阿須倫也自念：『現在王在想我，我們應該趕快莊嚴自身。』即自莊嚴，備具兵仗，與無數眾相隨，前往王前，於一面立。這時，羅呵阿須倫王自莊嚴其身，身著寶鎧，駕乘寶車，
率領無數百千阿須倫軍隊，兵仗齊備，前後圍遶，出其境界，欲往與諸天共鬪。
倫也心想：『現在國王在想我，我們應該趕快裝飾整齊。』。他立刻吩咐身邊的人準備好兵器，乘坐寶車，帶著無數阿
修羅眾從前後護衛，一同前往國王面前，站在一旁。那個時候，國王又想到大臣阿須倫，阿須倫心裡也想：『
現在國王在想我，我們應該趕快整裝莊嚴。』。他立刻吩咐左右準備好兵器，自己乘上寶車，帶著無數阿
須倫隨從前後護衛，一同前往國王面前，站在一旁。那個時候，王又想到那些小阿須倫，小阿須倫們也心想：
『現在國王在想我們，我們應該趕快裝飾整齊。』。他便自己莊嚴整齊，帶齊兵器，率領無數隨從，一同前往國王面前，站在一旁。那個時候，羅呵阿須倫王盛裝打扮，穿上寶甲，駕著寶車
，帶領無數阿須倫軍隊，兵器齊全，前後包圍著，離開自己的領地，準備去和諸天作戰。
本句描述王與毘摩質多阿須倫心念互動，展現因緣相感、眾生
心念相應的情境。
『莊嚴』在此指外在儀容或威儀的整飾，反映對王者心意的回應與尊重。本句描述阿修羅王展現威儀與權勢，率領眾多隨從、兵仗齊備
，前往國王處，體現世間王者的威儀與組織秩序，亦顯示眾生因緣聚合、威德感召的情境。本句描述王與大臣間的心念互動，顯示主從之間的感應與即時
準備，體現世間因緣和諧、上下呼應的狀態，並未涉及深層佛理，屬敘事鋪陳。本句描述主角展現威儀與權勢，率領眾多阿須倫隨從，備齊兵
仗，莊嚴前往國王處，體現集體威德與秩序。
『於一面立』顯示恭敬與禮儀，並未逕自坐於王前。本句描述王與小阿須倫間的心念互動，顯示眾生因主尊意念而自我莊嚴，反映佛教中眾生隨緣而起善行
的教義。
此處「莊嚴」指外表或儀容的整飾，亦有內心恭敬、準備迎接的重要意涵。本句描述主角自我莊嚴，整備兵仗，率領眾多隨從，前往國王
面前，恭敬地站立於一側，展現威儀與禮節，體現佛教重視威儀與集體和合的精神。本句描述羅呵阿須倫王整裝出征，率領大軍準備與諸天交戰，
展現阿須倫與天眾間的對立與鬥爭，反映欲界諸天與阿須倫間的競爭與無明煩惱。
- 眾：指隨從、部屬，亦可泛指大眾。
- 詣：到達、前往，常用於恭敬語境。
- 羅呵阿須倫王：阿須倫眾的首領，羅呵為其名。
- 寶鎧：珍貴的護身鎧甲。
「時，王復 念毘摩質多阿須倫，毘摩質多阿須倫復自 念言：『今王念我，我等宜速莊嚴。』即勅左右 備具兵仗，駕乘寶車，與無數阿須倫眾前 後導從，往詣王前，在一面立。時，王復念大 臣阿須倫，大臣阿須倫即自念言：『今王念我， 我等宜速莊嚴。』即勅左右備具兵仗，駕乘 寶車，與無數阿須倫眾前後導從，往詣王 前，於一面立。時，王復念諸小阿須倫，諸小 阿須倫復自念言：『今王念我，我等宜速莊 嚴。』即自莊嚴，備具兵仗，與無數眾相隨，往 詣王前，於一面立。時，羅呵阿須倫王即自莊 嚴，身著寶鎧，駕乘寶車，與無數百千阿須 倫眾兵仗嚴事，前後圍遶出其境界，欲往 與諸天共鬪。」
山谷，薄雲輕布，細雨漸下，以尾巴擊打大海水，海水波濤湧起，至須彌山頂。這時，忉利天生起念頭：『現在薄雲輕布，細雨滴落，海水波濤湧動，情勢竟至於此。'。應該是阿須倫（阿修羅）將要來戰鬥，所以才有這些異常徵兆。
慢落下，他們用尾巴拍打大海，海水的波浪湧起，甚至高到須彌山頂。那個時候，忉利天心裡想：『現在天上薄雲輕輕地鋪開，
細雨一點一滴地下著，海水也開始起了波浪，事情就這樣發展到這裡了。』。這大概是阿修羅想來打仗，所以才會有這些不尋常的徵兆。
本句描述難陀與跋難陀兩位龍王展現威神之力，纏繞須彌山、震動山谷、降雨與攪動大海，象徵龍族在
自然界的巨大影響力，並以須彌山為宇宙中心，顯示佛教宇宙觀中龍王的地位與威德。本句描述忉利天觀察到自然界的變化，從雲雨到海水波動，反
映天界眾生對外在現象的感知與思惟，並未涉及深層佛理，屬於敘事鋪陳。本句說明異常徵兆的出現，是因為阿修羅將要發動戰爭，反映天界與阿修羅間的對立與因緣。
異瑞（異
常徵兆）常被視為重大事件的預兆，顯示諸天與阿修羅間的因果互動。
- 難陀龍王：佛教經典中著名的龍王，常見於護法、降雨等情節。
- 跋難陀龍王：與難陀龍王並列的另一位重要龍王。
- 七匝：繞行七圈，表現威力與神通。
- 大海：指圍繞須彌山的鹹海，為佛教宇宙結構之一。
- 異瑞：異常的吉凶徵兆，預示將有大事發生。
「爾時，難陀龍王、跋難陀龍王 以身纏遶須彌山七匝，震動山谷，薄布微 雲，渧渧稍雨，以尾打大海水，海水波涌，至 須彌山頂。時，忉利天即生念言：『今薄雲微布， 渧渧稍雨，海水波涌，乃來至此。將是阿須 倫欲來戰鬪，故有此異瑞耳。』
重被寶鎧，器仗嚴整，迎戰阿須倫。若龍眾勝時，即逐阿須倫入其宮殿。如果龍族退卻，龍不回宮，就急速前往迦樓羅鬼神那裡，
告訴他們：『阿修羅眾想與諸天交戰，我前去迎戰，如今他們已經獲勝；你們要準備兵器，大家合力，與他們作戰。當時，諸鬼神聽聞龍所說之語後，便自我莊嚴，準備各種
兵器，加重披上寶鎧，與諸龍眾一同與阿須倫交戰，勝利時，便將阿須倫驅逐入其宮殿。若未能及時返回本宮，便退至𩣺持華鬼神界，並告訴他們
：『阿須倫眾欲與諸天交戰，我等前去迎戰，如今阿須倫已經獲勝；你們要準備兵器，大家齊心協力，與他們作戰。
甲，整裝齊備，迎戰阿須倫。如果龍族打贏了，就把阿須倫趕回他們自己的宮殿。如果龍族戰敗，龍王沒有回到自己的宮殿，就會趕緊跑去
找迦樓羅鬼神，告訴他們：『阿修羅們想和諸天打仗，我去迎戰了，現在他們已經贏了；你們要把兵器準備好，大家一起合力，和他們一起作戰。那個時候，諸鬼神聽了龍的話後，就自己莊嚴身心，準備
好兵器，再次穿上寶甲，和龍眾一起與阿須倫作戰，打贏時，就把阿須倫趕回他們的宮殿裡。如果沒能及時回到本宮，就退到𩣺持華鬼神界，並對他們
說：『阿修羅眾想和諸天打仗，我們前去迎戰，現在他們已經打贏了；你們要把兵器都準備好，大家一起合力去和他們作戰。
本句描述龍族與阿須倫在海中激烈交戰，象徵諸有情眾生間的
鬥爭與因果競逐。
勝負遷流，顯示世間無常與權力消長，亦隱含眾生因業力所感而起的種種對立。本句描述龍族若在戰爭中失利，龍王不回宮殿，而是急速向迦
樓羅鬼神報告戰況，並說明阿修羅與諸天的戰爭已分勝負。
此反映天、龍、阿修羅等眾生間的因緣互動與護法
角色，展現諸天與異類眾生間的鬥爭與訊息傳遞。本句為領導者指示眾人整備兵器、齊心協力對抗敵方，體現集
體行動與團結合作的精神。
此處「兵仗」象徵對治煩惱或外在障礙的準備，強調共同努力的重要性。本句描述諸鬼神在聽聞龍的話後，整裝備戰，與龍眾聯手對抗阿須倫，並在勝利後將阿須倫逐出，展現
眾生因緣和合、善巧應對外境的行動。
此處強調集體合作與因果勝負，未涉深層法義。本句描述若未能及時歸返本宮，則退守至𩣺持華鬼神界，並向
當地眾生報告阿修羅與諸天交戰的情勢，強調戰局變化與訊息傳遞。
此反映天界與阿修羅界間的對立與動態，
亦顯示天界眾生對局勢的應對與通報。本句為領導者指示眾人整備兵器、同心協力對抗外敵，強調團結合作與備戰的重要。
此處以軍事語言比
喻集體行動，反映經文中常見以世間事象譬喻修行或護法的語境。
- 龍：佛教中常見的八部眾之一，具大神通，能興雲致雨，亦象徵威德與護法。
- 伽樓羅（迦樓羅）：梵語Garuda，佛教護法神鳥，為龍之天敵。
- 鬼神：泛指非人類的神祇或靈體，常與天龍八部並列。
- 併力：合力、共同出力。
- 本宮：指天眾原本所居之宮殿。
- 𩣺持華鬼神界：一特定鬼神所居之界域，為天界與阿修羅界之間的過渡地帶。
- 逆戰：主動迎戰、對抗之意。
「爾時，海中諸 龍兵眾無數巨億，皆持戈鉾、弓矢、刀劍，重 被寶鎧，器仗嚴整，逆與阿須倫共戰，若龍 眾勝時，即逐阿須倫入其宮殿。若龍眾退，龍 不還宮，即𩣺趣伽樓羅鬼神所，而告之曰： 『阿須倫眾欲與諸天共戰，我往逆鬪，彼今 得勝；汝等當備諸兵仗，眾共併力，與彼共 戰。』時，諸鬼神聞龍語已，即自莊嚴，備諸兵 仗，重被寶鎧，與諸龍眾共阿須倫鬪，得 勝時，即逐阿須倫入其宮殿。若不如時，不 還本宮，即退走𩣺持華鬼神界，而告之言： 『阿須倫眾欲與諸天共鬪，我等逆戰，彼今 得勝；汝等當備諸兵仗，眾共併力，與彼共 戰。』
器，再次披上寶甲，眾人合力，與阿須倫交戰，若獲勝時，便驅逐阿須倫入其（阿須倫）宮殿。若未能及時返回本宮，便退至𩣺常樂鬼神界，並告訴他們
：『阿修羅眾想與諸天爭戰，我等前去對抗，如今他們（阿修羅）已經得勝。』你們要準備兵器，與我合力，一同與他們作戰。當時，諸常樂鬼神聽聞這番話後，便自我莊嚴，準備各種
兵器，再次披上寶甲，大家合力，與阿須倫交戰，若獲勝時，便驅逐阿須倫回到他們自己的宮殿。若未能及時返回本宮，便退回四天王處，告訴他們：『阿
須倫眾欲與諸天交戰，我等逆向迎戰，如今他們已經獲勝；你們要準備兵器，大家合力，與他們作戰。
器，再次穿上寶甲，大家齊心協力，和阿須倫打仗，如果打贏了，就把阿須倫趕回他們的宮殿裡。如果沒能及時回到本宮，就會退到𩣺常樂鬼神界，並告訴
那裡的眾生：『阿修羅眾想和諸天爭戰，我們前去迎戰，如今他們已經打贏了。』。你們要把兵器準備好，和我一起合力，跟他們作戰。那個時候，常樂鬼神們聽完這番話後，立刻整裝打扮，準備好兵器，再次穿上寶甲，大家一起合力，和
阿須倫打仗，如果打贏了，就把阿須倫趕回他們自己的宮殿裡。如果沒能及時回到本宮，就退回到四大天王那裡，對他們
說：『阿須倫眾想和諸天打仗，我們前去迎戰，現在他們已經打贏了；你們要把兵器準備好，大家一起合力，和他們對抗。
本句描述持華鬼神在聽聞龍的話後，團結一致，嚴整裝備，與阿須倫展開戰鬥，展現眾生因緣聚合、共
同行動以對抗外敵的情境，反映經中對護法神祇與阿須倫間的鬥爭描寫。本句描述若未能及時返回本宮，便退至𩣺常樂鬼神界，向當地
眾生報告阿修羅與諸天交戰的情況，並說明阿修羅已經戰勝。
此處反映天界與阿修羅界之間的鬥爭與遷移，展
現諸天、阿修羅、鬼神等眾生界的互動與因緣。本句表現出集體合作、同心協力對抗外敵的精神，強調團結一致的重要性。
雖以兵仗、戰鬥為喻，實際
上多用於譬喻修行中對治煩惱、降伏邪見等，需眾人齊心協力。本句描述常樂鬼神在聽聞語言後，團結一致、嚴陣以待，與阿
須倫展開戰鬥，展現眾生因緣聚合、共同行動以對抗外敵的情境，反映鬼神界的鬥爭與因果關係。本句描述天界諸神與阿須倫眾之間的戰爭情勢，強調因未能及
時歸返本宮，只能退守並向四天王報告戰況，顯示天界與阿須倫間的對立與勝負變化。本句描述集體備戰、同心協力對敵，強調團結合作以應對外在
挑戰，體現僧團或眾生面對困難時應有的共同努力與防護態度。
- 持華鬼神：掌管花卉、以花供養諸佛的鬼神類眾生。
- 𩣺常樂鬼神界：一種特殊的鬼神居住之處，名稱中『𩣺常樂』意指長久安樂，為本經特有地名。
- 常樂鬼神：一類以享樂為主、常住於快樂中的鬼神眾。
- 自莊嚴：自我裝飾、整備儀容，準備迎戰。
「諸持華鬼神聞龍語已，即自莊嚴，備諸 兵仗，重被寶鎧，眾共併力，與阿須倫鬪，若 得勝時，即逐阿須倫入其宮殿。若不如時， 不還本宮，即退走𩣺常樂鬼神界，而告之 言：『阿須倫眾欲與諸天共鬪，我等逆戰，彼 今得勝；汝等當備諸兵仗，與我併力，共 彼戰鬪。』時，諸常樂鬼神聞是語已，即自莊嚴， 備諸兵仗，重被寶鎧，眾共併力，與阿須倫 鬪，若得勝時，即逐阿須倫入其宮殿。若不 如時，不還本宮，即退走𩣺四天王，而告之 曰：『阿須倫眾欲與諸天共鬪，我等逆戰，彼 今得勝；汝等當備諸兵仗，眾共併力，與彼 共戰。』
披掛寶甲，眾人齊心協力，與阿須倫交戰，若獲勝，便將阿須倫驅逐回他們的宮殿。如果不敵，四天王便即刻前往善法講堂，稟白天帝釋及忉
利諸天說：『阿修羅欲與諸天對戰，今忉利諸天當各自莊嚴，備辦兵仗，大家齊心協力，共赴戰場。』當時，天帝釋命令一位侍從天神，對他說：『你帶著我的話去通知焰摩天、兜率天、化自在天、他化自
在天的天子：「阿須倫與無數眾將要來戰鬥，現在諸天應當自莊嚴，備諸兵仗，助我鬪戰。」』。當時，那位侍天領受天帝釋的命令後，便前往焰摩天，乃至他化自在天，傳達天帝釋的聲音告訴他們：
『彼阿須倫無數眾來戰鬥，今者諸天當自莊嚴，備諸兵仗，助我戰鬥。』
打仗，如果打贏了，就把阿須倫趕回他們自己的宮殿裡。如果打不過，四大天王就馬上去善法講堂，向天帝釋和忉利天眾報告：『阿修羅想和諸天打仗，現在忉
利天的大家要自己莊嚴起來，準備好兵器，大家一起合力去和他們作戰。』。那個時候，天帝釋叫來一位侍從，對他說：『你替我去通知焰摩天、兜率天、化自在天、他化自在天的
天子：「阿須倫帶著大批人馬要來打仗，現在大家要自己莊嚴整備，準備兵器，一起幫我作戰。」』。那時，那位侍奉天帝釋的天人接到命令後，就去焰摩天，甚至到了他化自在天，把天帝釋的話傳達給大
家：『阿修羅帶著大軍來攻打我們，現在各位天人要自己莊嚴整備，準備兵器，一起幫我作戰。』
本句描述四天王在聽聞話語後，整裝備戰，團結眾力與阿須倫
對抗，展現護法神眾守護天界、驅逐外敵的職責與威儀，體現團結合作與正義防衛的精神。本句描述四天王在面臨阿修羅威脅時，主動向天帝釋及忉利天
眾報告，並號召諸天自我莊嚴、整備兵仗、同心協力對抗外敵，體現天界眾生面對逆境時的團結與防衛行動，
亦反映天界眾生仍有鬥爭與護持之義。本句描述天帝釋面對阿須倫率眾來戰時，召集諸天協同防禦，
展現天界眾神合作對抗外敵的情境，反映天界眾生亦有爭戰與護持之事，並非永遠安穩無事。本句描述天界諸天面臨阿須倫（阿修羅）來襲，天帝釋命令侍天傳達備戰指令，展現天界眾生間的因緣
互動與護法責任。
此處強調諸天需自我莊嚴、整備兵仗，體現天界秩序與集體防衛的精神。
- 侍天：天界侍從神明。
- 焰摩天、兜率天、化自在天、他化自在天：四天王天以上的諸天，分屬欲界六天。
- 焰摩天：六欲天中的第三層天。
「時，四天王聞此語已，即自莊嚴，備諸兵 仗，重被寶鎧，眾共併力，與阿須倫共鬪，若 得勝時，即逐阿須倫入其宮殿。若不如者， 四天王即詣善法講堂，白天帝釋及忉利諸 天言：『阿須倫欲與諸天共鬪，今忉利諸天 當自莊嚴，備諸兵仗，眾共併力，往共彼戰。』 時，天帝釋命一侍天而告之曰：『汝持我聲 往告焰摩天、兜率天、化自在天、他化自在天 子言：「阿須倫與無數眾欲來戰鬪，今者諸 天當自莊嚴，備諸兵仗，助我鬪戰。』」時，彼侍 天受帝教已，即詣焰摩天，乃至他化自在 天，持天帝釋聲而告之曰：『彼阿須倫無數 眾來戰鬪，今者諸天當自莊嚴，備諸兵仗， 助我戰鬪。』
寶鎧，駕乘寶車，與無數巨億百千天眾前後圍遶，住於須彌山東面。這時，兜率天子聽完這話後，隨即自我莊嚴，準備兵器，
身披寶甲，駕乘寶車，與無數巨億百千天眾圍遶，住於須彌山南面。這時，化自在天子聽完這話後，也嚴整兵眾，住於須彌山西面。這時，他化自在天子聽完這話後，也嚴整兵眾，住於須彌山北。
好各種兵器，再次披上寶甲，駕著寶車，帶領無數成千上萬的天眾前後圍繞，停留在須彌山的東面。那個時候，兜率天子的聽到這番話後，立刻莊嚴自身，準
備好兵器，再次穿上寶甲，駕著寶車，帶著無數成千上萬的天人圍繞著他，住在須彌山的南面。那個時候，化自在天子聽到這番話後，也整頓好自己的軍隊，駐紮在須彌山的西面。那個時候，他化自在天子聽到這番話後，也整頓了自己的兵眾，住在須彌山的北面。
本句描述焰摩天子聽聞語後，展現威儀與天界威勢，率領眾多
天眾集結於須彌山東面，顯示天界眾生對法語的重視與集體行動的莊嚴場面。本句描述兜率天子聽聞法語後，展現威儀與莊嚴，率領眾多天
眾，於須彌山南面集會，顯示天界眾生對法義的重視與集體響應。本句描述化自在天子在聽聞前述語後，亦整備隨從兵眾，於須
彌山西面駐留，顯示諸天對事件的重視與集結，反映天界眾生的組織與行動方式。本句描述他化自在天子在聽聞語言後，亦集結兵眾，於須彌山
北方駐紮，顯示諸天之間的互動與備戰情勢，反映天界眾生的因緣行動。
- 焰摩天子：天界主宰之一，屬於欲界天的天王。
- 兜率天子：兜率天（Tusita）之主，為欲界六天之一，常為未來佛居處。
- 化自在天子：天界六欲天之一，主掌化他為樂的天王。
- 他化自在天子：六欲天中最高一層的天主，能以他力自在受用諸樂。
「時，焰摩天子聞此語已，即自莊 嚴，備諸兵仗，重被寶鎧，駕乘寶車，與無數 巨億百千天眾前後圍遶，在須彌山東面住。 時，兜率天子聞此語已，即自莊嚴，備諸兵仗， 重被寶鎧，駕乘寶車，與無數巨億百千天 眾圍遶，在須彌山南面住。時，化自在天子 聞此語已，亦嚴兵眾，在須彌山西面住。時， 他化自在天子聞此語已，亦嚴兵眾，在須 彌山北住。
作是念：『現在帝釋在想我們，我們應當趕快莊嚴自己。』隨即命令左右準備兵仗，乘坐寶車，與無數巨億天眾前後圍遶，前往天帝釋前，於一面立。這時，天帝釋又想著其他忉利諸天，其他忉利諸天也自念：『現在帝釋在想我，我們應該趕快莊嚴自己。』隨即命令左右準備兵仗，乘坐寶車，與無數巨億天眾前後圍遶，前往帝釋天前，於一面立。當時，帝釋又想起妙匠鬼神，妙匠鬼神便自念道：『現在帝釋在想我，我應當趕快莊嚴自己。』隨即命令左右準備兵器，乘坐寶車，率領無數千眾於前後圍繞，前往帝釋天前站立。這時，帝釋又想著善住龍王，善住龍王也自念：『現在天帝釋在想我，我現在應該前往。』即刻前往帝釋面前站立。
天眾也自忖：『現在帝釋在想我們，我們應該趕快裝飾莊嚴自己。』。那時他立刻吩咐左右準備兵器，自己乘上寶車，帶著無數
天眾前後簇擁，來到天帝釋面前，站在一旁。那個時候，天帝釋又想到其他忉利天的諸天，這些忉利天
的天眾也心想：『現在帝釋在想我們，我們應該趕快莊嚴自己。』。那個時候，他立刻吩咐左右準備兵器，自己乘上寶車，帶
著無數天眾前後簇擁，來到帝釋天的面前，站在一旁。那個時候，帝釋又想到妙匠鬼神，妙匠鬼神心裡想：『現
在帝釋在想我，我應該趕快把自己莊嚴裝飾好。』。那時他立刻吩咐左右準備兵器，自己乘上寶車，帶著成千
上萬的隨從前後圍繞，來到帝釋天的面前站好。那個時候，帝釋又想到善住龍王，善住龍王心裡也想：『
現在天帝釋在想我，我應該去見他。』。立刻走到帝釋的面前站好。
本句描述天帝釋與忉利天眾之間的心念感應，顯示天界眾生對
主尊意志的敏銳回應，以及莊嚴自身以迎接主尊的恭敬態度，體現天界秩序與尊卑分明。本句描述主角展現威儀，率領眾多天眾，備齊兵仗、乘寶車，
前往天帝釋所在，於一側恭敬而立，顯示其地位與莊嚴場面，亦反映天界秩序與禮儀。本句描述天帝釋對其他忉利天諸天的關懷與互動，顯示天界眾
生間的感應與自我莊嚴的重視，反映天界秩序與尊重領袖的心態。本句描述主角展現威儀與莊嚴，率領眾多天眾，準備兵仗、乘
寶車，前往帝釋天前，象徵威德與隨從的莊嚴場面，並於一側恭敬而立，顯示尊重與秩序。本句描述帝釋與妙匠鬼神之間的心念感應，顯示天界眾生對主
尊意志的敏銳回應，以及『莊嚴』在天界中作為自我修飾、準備承事的重要行為。本句描述主角展現威儀與莊嚴，率領眾多隨從，備齊兵仗，前
往帝釋天前，顯示其地位與場面莊重，為後續重要會面鋪陳氛圍。本句描述帝釋天與善住龍王之間的心念感應，顯示天界眾生間
的互動與尊重，並體現主動應機、隨緣而行的修行態度。描述行者迅速前往帝釋天（即天帝）所在，恭敬地站立於其前
，表現出尊重與請法的態度，符合佛教經典中對尊長、天神的禮儀規範。
- 三十三天：欲界六天之一，位於須彌山頂，為諸天聚居之處。
- 妙匠鬼神：具巧藝、能造作莊嚴之天界神祇。
- 善住龍王：龍族首領，名為善住，為護法龍王。
「時，天帝釋即念三十三天忉利天， 三十三天忉利天即自念言：『今帝釋念我， 我等宜速莊嚴。』即勅左右備諸兵仗，駕乘 寶車，與無數巨億諸天眾前後圍遶，詣天 帝釋前，於一面立。時，天帝釋復念餘忉利 諸天，餘忉利諸天即自念言：『今帝釋念我，我 等宜速莊嚴。』即勅左右備諸兵仗，駕乘寶 車，與無數巨億諸天眾前後圍遶，詣帝釋 前，於一面立。時，帝釋復念妙匠鬼神，妙匠鬼 神即自念言：『今帝釋念我，我宜速莊嚴。』即 勅左右備諸兵仗，駕乘寶車，無數千眾前 後圍遶，詣帝釋前立。時，帝釋復念善住龍 王，善住龍王即自念言：『今天帝釋念我，我 今宜往。』即詣帝釋前立。
善住龍王頭頂，與無數諸天鬼神前後圍遶，親自從天宮出來，與阿須倫交戰。所謂嚴備的兵仗、刀劍、鉾矟、弓矢、斲釿、鉞斧、旋輪、羂索等兵器與鎧甲，皆以七寶製成，再以鋒
利刀刃加於阿須倫身，其身不受傷害，只是被刀刃觸及而已。阿須倫眾執持七寶刀劍、鉾矟、弓矢、斲釿、鉞斧、旋輪
、羂索，以鋒刃加諸天身，但僅觸其身，不能傷損。如是，因欲而行，諸天與阿須倫互相鬥爭，一切皆因欲望所致。
甲，騎在善住龍王的頭上，帶著無數天人和鬼神前後簇擁，親自從天宮出來，去和阿須倫打仗。所謂各種嚴密備齊的兵器，如刀劍、長矛、弓箭、斧頭、輪刀、繩索等，這些武器和鎧甲都是用七種寶
物製成的。即使用這些鋒利的兵器攻擊阿須倫，他們的身體也不會受傷，只是被刀刃碰觸到而已。阿修羅們拿著七寶製成的刀劍、長矛、弓箭、斲釿、鉞斧
、飛輪和繩索，把這些利器加在諸天的身上，但只是碰到，卻無法造成任何傷害。就這樣，因為欲望，諸天和阿須倫彼此爭鬥，這一切都是由於欲望引起的。
本句描述帝釋面對阿須倫時，親自整裝出征，展現天界主帥的
威儀與責任，並強調諸天與鬼神的護持與隨從，體現天界與阿須倫間的對立與鬥爭。本句描述阿須倫雖遭遇以七寶所成的各種兵器攻擊，卻絲毫不
受傷害，僅為刀刃所觸，顯示其身堅固難壞，亦反映天界鬥爭的特殊因緣與果報。
此處強調外在威脅雖大，若
具特定因緣或福報，亦能安然無恙。本句描述阿修羅以各種寶物製成的兵器攻擊諸天，雖然兵器接觸到天人身體，卻無法造成損傷，顯示天
界眾生因福德力強大，能免於外在武力的傷害，突顯天人與阿修羅間的差異與天界的殊勝。本句說明諸天與阿須倫之間的爭鬥，根本原因在於內心的欲望
。
強調欲望是導致眾生紛爭與苦惱的根本動力，提醒修行者應觀察並斷除欲念，以離諸爭執。
- 兵仗鎧器：泛指各類武器與護身甲冑。
- 斲釿：古代一種斧類兵器。
- 鉞斧：大型斧頭。
- 旋輪：可投擲旋轉的圓形兵器。
- 羂索：用以纏縛的繩索。
- 欲：指貪求五欲（色、聲、香、味、觸）等世間樂事。
「時，帝釋即自莊嚴， 備諸兵仗，身被寶鎧，乘善住龍王頂上，與 無數諸天鬼神前後圍遶，自出天宮與阿須 倫往鬪。所謂嚴兵仗、刀劍、鉾矟、弓矢、斲 釿、鉞斧、旋輪、羂索，兵仗鎧器，以七寶成，復以 鋒刃加阿須倫身，其身不傷，但刃觸而已。 阿須倫眾執持七寶刀劍、鉾矟、弓矢、斲釿、 鉞斧、旋輪、羂索，以鋒刃加諸天身，但觸而 已，不能傷損。如是欲行諸天共阿須倫鬪， 欲因欲是。」