長阿含經
佛說長阿含經卷第二十一
後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯
第四分世記經三災品第九
漫長，無量無限，不能用日月歲數來計算。第二，當此世間毀壞之後，中間一段時期空曠無有世間，
歷時極為久遠，無法以日月歲數來計算。第三，天地初起，將要完成之際，這中間歷時極為久遠，無法以日月歲數來計算。第四，天地形成後，長久存在不壞，不能用年月日的數量來衡量。這就是四事長久，無量無限，不可用日月歲數來衡量。
間的時間非常漫長，無法用日子、月亮或年數來計算。第二，這個世界毀滅之後，會有一段很長很長的時間，當
中一片空曠，沒有任何世界存在，這段時間長到沒辦法用日子、月亮或年數來計算。第三，當天地剛開始形成、快要完成的時候，這段期間非
常漫長，長到沒辦法用日子、月份或年份來計算。第四，天地生成之後，長久安住而不毀壞，已經無法用年月日來計算其存在的時間。這就是說，這四種事情是長久、無量無限的，沒辦法用日子、月亮或年數來計算。
佛陀指出有四種法是極其久遠、無量無限，超越世間時間的度
量，無法以日、月、歲等世間時間單位來衡量其長短。此句為佛教經典常見提問語，意指『所謂四者是哪些？』，用於引出下文的四項內容。
本句說明世間遭遇劫難時，災難會逐漸發生，至世界毀壞，這
段過程極其漫長，無法以一般時間單位衡量，強調劫難的不可思議與無量。描述劫與劫之間，世界毀壞後的空無狀態，強調此期間極為漫長，超越世間常用的時間單位。
此句說明天地從初起到將成之間，歷時極為漫長，超越一般時
間單位的計算範疇，強調宇宙生成的不可思議與無量劫數。此句強調天地自成以來，歷經久遠而不毀壞，超越世間時間的
度量，顯示宇宙的恆常與不可思議。此句總結前述四事（可能指前文所列四種法或功德），強調其
長久、無量無限，超越世間時間的度量。
- 四事：指下文將要說明的四種法。
- 稱計：計算、衡量之意，特指用世間時間單位來度量。
- 云何：意為『什麼』或『如何』，用於發問。
- 為四：指四種、四項。
- 世間災：指三災（火災、水災、風災）等毀滅世界的劫難。
- 無量無限：形容時間極長，超越人間計量範疇。
- 日月歲數：以日、月、年來計算時間，意指世間常用的時間單位。
- 世間：指有情眾生所依的世界。
- 空曠：指完全無有眾生與世界存在。
- 天地初起：指宇宙剛開始生成之時。
- 久住不壞：佛教常用語，指法界或宇宙長久存在而不毀滅。
- 計量：衡量、計算。
佛告比丘：「有四事長久，無量無限，不可以 日月歲數而稱計也。云何為四？一者世間 災漸起，壞此世時，中間長久，無量無限，不 可以日月歲數而稱計也。二者此世間壞 已，中間空曠，無有世間，長久逈遠，不可以 日月歲數而稱計也。三者天地初起，向欲 成時，中間長久，不可以日月歲數而稱計 也。四者天地成已，久住不壞，不可以日月 歲數而稱計也。是為四事長久，無量無限， 不可以日月歲數而計量也。」
昇於虛空，住於聖人道、天道、梵道，高聲唱言：『諸賢！應知無覺無觀的第二禪樂，即第二禪的樂受。世間人聽到這聲音後，仰頭對那聲音說：『善哉！』善哉！唯願為我說明無覺、無觀的第二禪道。當時，空中人聽聞此語後，便為大眾宣說無覺、無觀的第二禪道。世間人聽了他們的講說，就修無覺無觀的第二禪道，身壞命終，生於光音天。
持正確見解，修習十種善行。有人修行這些法門而證得第二禪，就能從地面躍升到虛空，安住在聖者、天人或
梵天的境界，並大聲呼喚：『各位賢者！』。要知道，沒有覺、沒有觀的第二禪之樂，就是第二禪的快樂。那時候，世間的人聽見這聲音後，抬頭對那聲音說：『太好了！』。太好了！只希望您能為我解說沒有覺、沒有觀的第二禪定之道。那個時候，空中的人聽到這番話後，就為大家講解沒有覺、沒有觀的第二禪定之道。這個世間的人，聽了他們的說法後，就去修習沒有覺與觀
的第二禪定之道，等到身體壞滅、生命結束時，便生到光音天。
佛陀向比丘們說明世間存在三種災難，為後文鋪陳三災內容。
此句為提問，承上文，詢問所謂『三』是指哪三種內容，常見於佛典分科敘述時的提問語。
此處列舉三災，為佛教宇宙觀中世界毀滅的三種大災難，分別
為火災、水災、風災，對應劫末世界的毀滅與再生循環。「三災」指劫火、劫水、劫風三種大災難；「上際」意指各自災難所能波及的最高界層。
此句為提問，承上文，詢問所謂『三』是指哪三種內容，常見於佛典分條列舉前的設問句。
此處列舉三個色界天，分別為光音天、遍淨天、果實天，屬於
色界的上三天，與禪定修證有關。本句描述火災劫時，火焰會延燒至光音天，以光音天作為劫火
的極限，非在說四種長久或無量。此句說明大水災時，水會上升至色界的遍淨天，遍淨天成為水
災的極限與邊界，超過此處則不再受災。此句說明世界毀滅時，風災所及的最高天界為果實天（梵語：
Ābhāsvara），果實天即為風災的極限，超過此天則不受災害。「火災」為佛教末劫三災之一，指世界毀滅時由火所引發的劫
難。
此句為提問，旨在引出對火災義理的說明。描述劫火將起時，世人皆行正法，持正見，修十善業。
得第二
禪者能升虛空，住於聖人、天、梵天之道，並高聲警示眾人。此句說明第二禪的樂受，特徵為離開初禪的覺與觀，進入純淨的禪悅。
此處描述世間人聽聞殊勝之聲，心生歡喜，發出讚歎之語，表現對善法的認同與隨喜。
「善哉」為佛教常用讚歎語，表示稱許、讚美、肯定對方所言或所行。
此句為請法語，請求說明第二禪的修行方法，強調「無覺、無
觀」為第二禪的特徵，即離初禪的尋覺與伺觀，進入更深層的禪定。本句描述空中人（天人）聽聞語言後，進一步為眾生開示第二
禪的修行法門，即無覺無觀，強調禪定中遠離尋覺與伺觀的境界。本段描述世間人聽聞教說後，修習第二禪（無覺無觀），命終後生於光音天，屬色界天之一。
- 三災：佛教術語，通常指火災、水災、風災，為世界毀滅的三種大災難。
- 火災：指七次太陽出現，焚燒世界。
- 水災：大水淹沒世界。
- 風災：大風摧毀世界。
- 上際：指災難所能達到的最高層界，如火災至初禪天、水災至二禪天、風災至三禪天。
- 光音天：色界第四禪初天，眾生以光為食，語音傳遞。
- 遍淨天：色界第四禪第二天，清淨無染，遍一切處。
- 果實天：色界第四禪第三天，修禪定得果報之天。
- 為際：作為界限、邊際。
- 際：邊界、極限。
- 正法：正確的佛法與行持。
- 正見：八正道之一，正確的見解。
- 十善行：身、口、意三業的十種善行。
- 第二禪：色界禪定的第二層次，心無尋伺，安住於內。
- 聖人道、天道、梵道：分別指聖者、天人、梵天的境界。
- 無覺、無觀：指第二禪中已離開初禪的『覺』與『觀』，即粗重的思維活動。
- 第二禪樂：指第二禪所體驗到的清淨禪悅。
- 善哉：佛典中常用以表示稱讚、隨喜、讚歎善法。
- 仰語：仰頭而語，表現出尊敬或仰慕之情。
- 第二禪道：四禪八定中的第二禪，特徵為內心安定、無尋無伺。
- 無覺無觀：指第二禪，已離初禪的尋（覺）伺（觀）之心，心更寂靜。
佛告比丘：「世 有三災。云何為三？一者火災，二者水災，三 者風災。有三災上際。云何為三？一者光音天， 二者遍淨天，三者果實天。若火災起時，至光 音天，光音天為際。若水災起時，至遍淨天， 遍淨天為際。若風災起時，至果實天，果實 天為際。云何為火災？火災始欲起時，此世 間人皆行正法，正見不倒，修十善行，行此 法時，有人得第二禪者，即踊身上昇於虛 空中，住聖人道、天道、梵道，高聲唱言：『諸賢！ 當知無覺、無觀第二禪樂，第二禪樂。』時，世間 人聞此聲已，仰語彼言：『善哉！善哉！唯願為 我說無覺、無觀第二禪道。』時，空中人聞其 語已，即為說無覺、無觀第二禪道。此世間人 聞彼說已，即修無覺無觀第二禪道，身壞 命終，生光音天。
化自在天、他化自在天、梵天眾生命終，來生人間，修習第二禪（無覺無觀），身壞命終，生光音天。由此因緣，地獄道滅盡，畜生、餓鬼、阿修羅乃至梵天皆滅盡。於彼時，先地獄眾生滅盡，然後畜生眾生滅盡。畜生滅盡後，餓鬼亦滅盡；餓鬼已滅盡，阿修羅亦滅盡；阿修羅滅盡後，四天王亦滅盡；四天王壽命終盡，忉利天王亦壽命終盡；忉利天王壽命終盡後，炎摩天王也壽命終盡；炎摩天滅盡，兜率天亦滅盡；兜率天滅盡後，化自在天亦滅盡；化自在天滅盡，他化自在天亦滅盡；他化自在天滅盡後，梵天也隨之滅盡。梵天滅盡後，接著人間眾生也滅盡，沒有任何殘留。人類已盡無餘，此世敗壞，遂成災難。其後天不降雨，百穀草木自然枯死。
間，再修習沒有覺照、沒有觀察的第二禪，等到身體壞滅、壽命結束時，就生到光音天。畜生、餓鬼、阿修羅、四天王、忉利天、炎天、兜率天、化自在天、他化自在天、梵天等眾生壽命結束
後，投生到人間，修習沒有覺、沒有觀的第二禪，等到身體壞滅、生命結束時，就會生到光音天。因為這個因緣，地獄、畜生、餓鬼、阿修羅，甚至梵天的眾生都不復存在了。那個時候，地獄的眾生會先全部消滅，接著畜生的眾生也會全部消滅。等到畜生道的眾生都已經消盡，接著餓鬼道的眾生也會消盡；餓鬼道的眾生都已消失，阿修羅也都消失了；當阿修羅全部滅亡後，四天王也都滅亡了；那個時候，四大天王的壽命都已結束，忉利天的天王壽命也都結束了。當忉利天王的壽命結束後，炎摩天王的壽命也結束了；那個時候，炎摩天已經滅盡，兜率天也滅盡了；當兜率天的壽命結束後，化自在天也會隨之滅盡。化自在天已經滅亡，他化自在天也滅亡了；當他化自在天已經滅盡時，梵天也會跟著滅盡。等到梵天滅盡之後，人間的眾生也都滅盡了，沒有留下任何一個。當所有人都死絕後，這個世界徹底毀壞，於是災難發生。
接著天不再下雨，所有的五穀和草木也都自然枯死。
描述地獄眾生受盡罪報後，轉生為人，修習第二禪（無覺無觀
），命終後生於光音天，展現業報與修行次第的遷移。此段描述諸天及有情眾生命終後，若生於人間並修習第二禪（
無覺無觀），命終後可生於光音天，屬色界天的高層次。此句說明因某種因緣，六道（地獄、畜生、餓鬼、阿修羅、乃
至梵天）皆滅盡，強調因果與輪迴的終結。此句描述三惡道眾生於某一時刻依次滅盡，先是地獄眾生，後
為畜生，顯示輪迴次第與因果成熟。此句描述三惡道中的畜生、餓鬼眾生於某一時段皆已滅盡，暗示輪迴階段的變化。
此句描述六道眾生的消亡次第，先是餓鬼道眾生滅盡，接著阿
修羅道眾生也滅盡，顯示宇宙劫盡時諸有情的歸滅。此句描述阿修羅與四天王的滅盡，強調諸天眾生的無常與遷變
，對應佛教宇宙觀中諸天的興衰。此句描述四天王與忉利天王的壽命終盡，象徵諸天亦有生滅，非究竟常住。
此句描述天界諸王壽命終盡的次第，先是忉利天王，接著是炎
摩天王，顯示諸天亦有生滅無常。此句描述諸天隨劫盡而滅，炎摩天與兜率天皆屬欲界六天，依次消亡，顯示無常法則。
此句描述諸天壽命終盡的次第，兜率天滅盡後，接著化自在天
也滅盡，顯示欲界諸天皆有生滅無常。此句描述色界天中「化自在天」與「他化自在天」的滅盡，意
指這兩層天的眾生壽命終結，天界隨之消亡。此句描述諸天的壽命終盡，先是他化自在天滅盡，接著梵天也滅盡，顯示諸天皆無常。
此句描述宇宙毀滅時，梵天界的眾生滅盡，接著人間眾生也滅
盡，最終一切無有遺留，強調無常與諸法皆滅。描述人類滅絕後，世界進入毀滅與災難階段，連帶自然環境也
遭受嚴重破壞，無雨導致農作與草木枯死，象徵末世景象。
- 地獄眾生：指在地獄受苦的有情。
- 罪畢命終：罪報受盡而命終。
- 無覺、無觀第二禪：第二禪的特徵，離覺離觀，屬色界禪定。
- 梵天：色界初禪天的總稱。
- 化自在天、他化自在天：欲界最高兩層天。
- 阿須倫：又作阿修羅，屬六道之一。
- 因緣：指導致結果的條件與原因。
- 地獄道、畜生、餓鬼、阿須倫（阿修羅）、梵天：皆為六道眾生，梵天為色界天，代表最高層次 的天界。
- 地獄：六道之一，眾生因重罪受苦之處。
- 畜生：六道之一，指動物界眾生。
- 餓鬼：六道之一，因貪慾而受飢餓之苦的眾生。
- 阿修羅：六道之一，性好鬥爭，介於天與鬼之間。
- 四天王：護持四大部洲的四位天王，居須彌山腰。
- 忉利天王：即忉利天主，為三十三天之主，常指帝釋天。
- 炎摩天：即閻摩天，為欲界第三天。
- 兜率天：欲界六天第四天，彌勒菩薩現居之處。
- 化自在天：欲界第七天，能隨意化現快樂。
- 他化自在天：六欲天之最上層，能受用他人所化之樂。
- 盡：滅盡、消亡之意。
- 遺餘：殘留、剩餘。
- 人盡無餘：指人類全部滅絕，無一倖存。
- 世敗壞：世界崩壞、毀滅。
- 成為災：災難發生。
- 百穀：各種穀物。
- 草木：泛指植物。
「是時，地獄眾生罪畢命終，來 生人間，復修無覺、無觀第二禪，身壞命終，生 光音天；畜生、餓鬼、阿須倫、四天王、忉利天、炎 天、兜率天、化自在天、他化自在天、梵天眾生命 終，來生人間，修無覺、無觀第二禪，身壞命終， 生光音天。由此因緣地獄道盡，畜生、餓鬼、 阿須倫乃至梵天皆盡。當於爾時，先地獄盡， 然後畜生盡；畜生盡已，餓鬼盡；餓鬼盡已，阿 須倫盡；阿須倫盡已，四天王盡；四天王盡已， 忉利天王盡；忉利天王盡已，炎摩天盡；炎 摩天盡已，兜率天盡；兜率天盡已，化自在天 盡；化自在天盡已，他化自在天盡；他化自在 天盡已，梵天盡；梵天盡已，然後人盡，無有遺 餘。人盡無餘已，此世敗壞，乃成為災，其後 天不降雨，百穀草木自然枯死。」
不可依恃，諸有為法極可厭患，應當求證度脫世間的解脫之道。」之後過了很久，有強烈黑風暴起，吹動大海水，海水深八萬四千由旬，被風吹成兩半，將太陽宮殿帶到
須彌山半腰，離地面四萬二千由旬，安置在太陽運行的路上，因此這世間出現了兩個太陽。太陽第二次升起後，使這世間所有小河、細流、溝渠全都完全乾涸。
人極其厭倦，應該追求能超越世間、獲得解脫的道路。」。過了很久，有一場巨大的黑色風暴興起，把深達八萬四千
由旬的大海水都吹開成兩半，還把太陽的宮殿帶到須彌山半山腰，離地面四萬二千由旬，安置在太陽運行的路
上，所以這個世界就出現了兩個太陽。當第二個太陽升起後，這個世界上的所有小河、細流和溝渠都徹底乾枯了。
佛陀教誡比丘，世間一切有為法皆無常、易壞，應生厭離心，發願求證解脫之道。
描述宇宙異變，黑風將大海分開，太陽宮殿被移至須彌山半腰
，導致世間出現二日，象徵劫難與世界變異。描述世界毀滅時，太陽第二次升起，導致世間所有小河、溪流
、溝渠等水源完全乾涸，象徵劫火將起前的徵兆。
- 行：指一切有為法，非僅指行為，涵蓋世間諸現象。
- 無常：一切法皆生滅變化，無有恆常。
- 有為諸法：指因緣和合而生的現象，皆屬無常。
- 度世解脫之道：超越生死輪迴，證得涅槃的修行道路。
- 須彌山：佛教宇宙中心大山，諸天與日月繞行之處。
- 由旬：古印度長度單位，約40公里。
- 日宮殿：太陽所居之宮殿，為天界建築。
- 二日出：指太陽第二次升起，為劫火現象的前兆。
- 汱澮：古代指小溪、細流。
- 渠流：人工或自然的水道。
佛告比丘：「以是當知，一切行無常，變易朽 壞，不可恃怙，有為諸法，甚可厭患，當求度 世解脫之道。其後久久，有大黑風暴起，吹大 海水，海水深八萬四千由旬，吹使兩披，取日 宮殿，置於須彌山半，去地四萬二千由旬， 安日道中，緣此世間有二日出。二日出已， 令此世間所有小河、汱澮、渠流皆悉乾竭。」
怙，凡諸有為甚可厭患，當求度世解脫之道。」其後經過很長時間，有大黑風暴興起，海水深達八萬四千由旬，被風吹得分為兩披，將太陽宮殿取來，
安置於須彌山半腰，距地面四萬二千由旬，設於太陽運行的路徑中，因此這世間出現了三個太陽。太陽第三次升起後，這些大水——恒河、耶婆那河、婆羅河
、阿夷羅婆提河、阿摩怯河、辛陀河、故舍河——全都乾竭，無有遺餘。
法都令人厭離，應當追求能超越世間、獲得解脫的道路。」。那個時候，經過很久，有一場巨大的黑色風暴興起，把深
達八萬四千由旬的海水吹開成兩邊，將太陽的宮殿捲走，安放在須彌山半腰，離地面四萬二千由旬，放在太陽
運行的路上，所以這個世界就出現了三個太陽。等到太陽升起第三天後，這些大河——像是恒河、耶婆那河
、婆羅河、阿夷羅婆提河、阿摩怯河、辛陀河、故舍河——全部都乾涸了，一點水都不剩。
佛陀教誡比丘，世間一切有為法皆無常、易壞，無法依賴，應
生厭離心，發願尋求超脫生死的解脫之道。描述宇宙異象，黑風暴將太陽宮殿移至須彌山半腰，導致世間
同時出現三個太陽，象徵世界變異與劫難。描述世界末劫時，七大聖河在三日後全部乾涸，象徵世間無常與毀滅。
- 有為：由因緣造作而成的現象，對比無為法。
- 安日道中：安置於太陽運行的軌道上。
- 恒河：Ganges，印度最重要的聖河。
- 耶婆那河、婆羅河、阿夷羅婆提河、阿摩怯河、辛陀河、故舍河：皆為古印度著名大河，佛經常 見，象徵大水。
- 三日出已：指太陽升起三次，表時間推移。
佛 告比丘：「以是當知，一切行無常，變易朽壞， 不可恃怙，凡諸有為甚可厭患，當求度世 解脫之道。其後久久，有大黑風暴起，海水 深八萬四千由旬，吹使兩披，取日宮殿，置 於須彌山半，去地四萬二千由旬，安日道 中，緣此世間有三日出。三日出已，此諸大 水，恒河、耶婆那河、婆羅河、阿夷羅婆提河、阿摩 怯河、辛陀河、故舍河皆悉乾竭，無有遺餘。
被風吹得分開兩邊，將太陽宮殿移置於須彌山半腰，安於日道之中，因此世間出現四個太陽。四個太陽升起後，這世間所有泉源、淵池，以及善見大池、阿耨大池、四方陀延池、優鉢羅池、拘物頭
池、分陀利池、離池，凡縱廣五十由旬的水池，全部都完全乾涸。
壞，不能依靠，所有有為法都令人厭離，應當追求能超越世間、獲得解脫的道路。過了很長一段時間，忽然起了巨大的黑色風暴，深達八萬四千由旬的海水被風吹得分開，太陽的宮殿被
帶到須彌山半腰，安放在太陽運行的路徑上，於是這個世界就出現了四個太陽。當第四個太陽升起後，世間所有的泉水、深池，包括善見大池、阿耨大池、四方陀延池、優鉢羅池、拘
物頭池、分陀利池和離池，這些長寬各五十由旬的大池，全部都乾涸了。
本句強調一切有為法皆無常、易壞，無法作為依靠，應生厭離
心，發願尋求超脫生死輪迴的解脫之道。描述劫末時期，因大黑風暴導致自然異變，太陽宮殿被風吹至
須彌山半腰，造成世間同時出現四個太陽，象徵世界將毀滅的徵兆。描述世界末劫時，四日同出，世間所有水源與大池皆因烈日而乾涸，象徵無常與毀滅。
- 恃怙：依靠、依賴。
- 善見大池、阿耨大池等：佛教宇宙觀中的七大池，位於須彌山周圍，為天界重要水源。
「以是當知，一切行無常，變易朽壞，不可恃 怙，凡諸有為甚可厭患，當求度世解脫之 道。其後久久，有大黑風暴起，海水深八萬四 千由旬，吹使兩披，取日宮殿，置於須彌山 半，安日道中，緣此世間有四日出。四日出 已，此諸世間所有泉源、淵池，善見大池、阿耨大池、四方陀延池、優鉢羅池、拘物頭池、分 陀利池、離池，縱廣五十由旬皆盡乾竭。
太陽宮殿取出，安置於須彌山半腰的太陽運行之道，因此世間出現五個太陽的異象。五次日出之後，大海的水稍減一百由旬，僅剩七百由旬。以是可知，一切行無常，變易朽壞，不可恃怙，凡諸有為甚可厭患，當求度世解脫之道。這時，大海逐漸消退，還剩七百由旬、六百由旬、五百由旬、四百由旬，乃至僅剩百由旬。由此可知，一切行無常，變易朽壞，不可恃怙，凡諸有為甚可厭患，應當追求度世解脫之道。這時，大海水漸漸消退，剩下七由旬、六由旬、五由旬，乃至僅剩一由旬。
不住，所有造作的事物都令人厭煩痛苦，應當追求能超越世間、獲得解脫的方法。過了很長一段時間，忽然起了大黑風暴，把大海水吹開成
兩邊，將太陽的宮殿取出，安放在須彌山半腰的太陽運行路上，所以這個世界就出現了五個太陽。那個時候，經過五次日出，大海的水就減少了一百由旬，只剩下七百由旬。由這可以明白，世間一切造作的事物都不會長久，會變化
、壞滅，靠不住，所有有為的事物都讓人感到厭煩和痛苦，應該尋求能超越世間的解脫之路。那個時候，大海的水慢慢減少，只剩下七百由旬、六百由
旬、五百由旬、四百由旬，直到最後只剩下一百由旬。由這可以明白，世間一切造作的事物都不會長久，會變化
、敗壞，靠不住，所有有為法都讓人厭煩、痛苦，我們應該尋求能超脫生死的解脫之道。那個時候，大海的水慢慢減少，只剩下七由旬、六由旬、五由旬，最後只剩下一由旬。
本句闡明諸行無常、變壞不住，世間一切有為法皆不可依賴，
應生厭離心，發願求證解脫之道。描述宇宙異變，黑風導致大海分開，太陽宮殿被移至須彌山半
腰，形成五日同現的異象，反映古印度宇宙觀。此句描述世界毀滅時，太陽連續出現，導致大海水量逐漸減少
，反映佛教宇宙觀中劫火滅世的過程。本句闡明諸行無常、變壞不可靠，強調對世間有為法應生厭離
心，並勸勉修行者追求超脫生死的解脫之道。此段描述大海逐漸枯竭，水面面積依次減少，象徵世間無常、變化遞減之理。
本句強調一切有為法皆無常、易壞，無法依賴，應生厭離心，發願求得超脫生死的解脫之道。
描述劫盡時大海水逐漸消退，象徵世界毀滅的過程，依次減少至僅剩一由旬。
- 五日出：指同時出現五個太陽，為異常天象。
- 五日：指五個太陽，象徵異常天象，與劫火有關。
- 大海水：指四大海，佛教宇宙觀中的世界邊界。
- 一切行：指一切有為法，萬事萬物皆因緣和合而生，無自性。
「以 是故知，一切無常，變易朽壞，不可恃怙，凡 諸有為甚可厭患，當求度世解脫之道。其 後久久，有大黑風暴起，吹大海水，使令兩 披，取日宮殿，置於須彌山半，安日道中，緣 此世間有五日出。五日出已，大海水稍減 百由旬，至七百由旬。以是可知，一切行無 常，變易朽壞，不可恃怙，凡諸有為甚可厭 患，當求度世解脫之道。是時，大海稍盡，餘 有七百由旬、六百由旬、五百由旬、四百由旬 乃至百由旬在。以是可知，一切行無常，變易 朽壞，不可恃怙，凡諸有為甚可厭患，當求 度世解脫之道。時，大海水稍稍減盡，至七 由旬、六由旬、五由旬，乃至一由旬在。」
怙，凡諸有為甚可厭患，當求度世解脫之道。」其後海水漸漸消退，至七多羅樹、六多羅樹，乃至一多羅樹。
法都令人厭離，應當追求能超越世間、獲得解脫的道路。」。之後大海的水逐漸減少，直到只剩下七棵多羅樹、六棵多羅樹，最後只剩下一棵多羅樹。
佛陀教誡弟子觀察一切有為法皆無常、易壞，不可依賴，應生
厭離心，發願尋求超脫生死的解脫之道。此段描述劫盡時，海水逐漸退去，最終只剩下多羅樹，象徵世界毀滅的過程。
- 多羅樹：梵語 Taru，為佛教經典中常見的樹名，象徵劫盡時僅存的生命。
- 七多羅樹、六多羅樹：指剩餘的多羅樹數量，逐步減少，顯示世界末劫的階段。
佛告比 丘：「以是當知，一切行無常，變易朽壞，不可 恃怙，凡諸有為甚可厭患，當求度世解脫 之道。其後海水稍盡，至七多羅樹、六多羅樹， 乃至一多羅樹。」
怙，凡諸有為甚可厭患，當求度世解脫之道。」其後海水漸淺，深度可沒七人、六人、五人、四人、三人
、二人、一人，繼而至腰、至膝，最後僅至腳踝。
法都令人厭離，應該追求能超越世間、獲得解脫的道路。」。接著海水越來越淺，從能淹沒七個人、六個人、五個人，
一直到只到腰部、膝蓋，最後只到腳踝。
佛陀教誡比丘，世間一切有為法皆無常、易壞，無法依賴，應
生厭離心，發願尋求超脫生死的解脫之道。此段描述海水逐漸變淺，象徵障礙或煩惱逐步減少，修行者前
進時所遇困難層層遞減，最終可至彼岸。
- 七人、六人……一人：古印度以人身高度為水深單位，表示水深可淹沒幾人。
- 至腰、至膝、至踝：依次形容水深逐漸降低，象徵障礙減輕。
佛告比丘：「以是當知，一切 行無常，變易朽壞，不可恃怙，凡諸有為甚 可厭患，當求度世解脫之道。其後海水轉 淺，七人、六人、五人、四人、三人、二人、一人，至腰、 至膝，至于、踝。」
怙，凡諸有為甚可厭患，當求度世解脫之道。」其後海水猶如春雨後的積水，也如牛蹄印中的水，終至乾涸，連手指都無法沾濕。
物都令人厭離，應該追求能超越世間、獲得解脫的道路。」。後來大海的水就像春雨過後的積水，或像牛蹄印裡的小水
窪一樣，最後全都乾涸了，連手指都沾不到水。
佛陀教導比丘，世間一切有為法皆無常、易壞，不可依賴，應
生厭離心，發願尋求超脫生死的解脫之道。此句以譬喻說明大海最終枯竭，象徵世間無常，連浩瀚如海亦有盡時，提醒眾生珍惜因緣。
- 牛跡中水：指牛蹄印裡積存的少量水，比喻極微小、易乾涸。
- 不漬人指：漬，沾濕之意，意指水少到連手指都無法沾濕。
佛告比丘：「以是當知，一 切行無常，變易朽壞，不可恃怙，凡諸有為甚 可厭患，當求度世解脫之道。其後海水猶 如春雨後，亦如牛跡中水，遂至涸盡，不漬 人指。」
怙，凡諸有為甚可厭患，應當求度世解脫之道。」其後經過很長時間，出現大黑風暴，吹起海底深達八萬四千由旬的沙，讓沙飄到兩岸，並將太陽宮殿取
來，安置於須彌山半腰的太陽運行路徑上，因此這世間出現六個太陽。六個太陽升起時，四天下及八萬天下的諸山、大山、須彌
山王皆冒煙燃燒，就如同陶工初次燒陶時一般，六個太陽升起時亦復如此。
都令人厭離，應該追求能超越世間、獲得解脫的道路。」。過了很久，有一場巨大的黑色風暴興起，把海底深達八萬四千由旬的沙子捲起，吹到兩岸，並把太陽的
宮殿帶來，安置在須彌山半腰的太陽運行路上，所以這個世界就出現了六個太陽。當六個太陽升起後，四大部洲和八萬小世界裡的所有山、
大山、須彌山王都冒煙燃燒，就像陶匠剛開始燒陶時一樣，六個太陽出現時情形也是如此。
佛陀教導比丘，世間一切有為法皆無常、易壞，應生厭離心，發願尋求超脫生死的解脫之道。
描述宇宙異變，因大黑風暴將海底沙與日宮殿移動，導致六日
同時出現，象徵劫難或世界變異。描述世界末日時，六個太陽升起，導致四天下及八萬天下的諸
山，包括須彌山王，皆因極熱而燃燒，猶如陶工初次燒陶時的景象，象徵宇宙毀滅的景觀。
- 八萬四千由旬：佛教常用極大數量詞，表示極深或極遠。
- 六日出：指六個太陽同時出現，為異常天象。
- 四天下：指東勝神洲、南贍部洲、西牛賀洲、北俱盧洲。
- 八萬天下：佛教宇宙觀中，指無數世界。
- 須彌山王：宇宙中心的最高大山，為諸山之王。
- 陶家初然陶時：比喻猛烈燃燒的狀態。
佛告比丘：「以是當知，一切行無常，變 易朽壞，不可恃怙，凡諸有為甚可厭患，當 求度世解脫之道。其後久久，有大黑風暴 起，吹海底沙，深八萬四千由旬，令著兩岸飃，取日宮殿，置於須彌山半，安日道中， 緣此世間有六日出。六日出已，其四天下及 八萬天下諸山、大山、須彌山王皆烟起燋燃， 猶如陶家初然陶時，六日出時亦復如是。」
怙，凡諸有為甚可厭患，當求度世解脫之道。」其後經過很長時間，出現大黑風暴，揚起海底八萬四千由
旬的沙，令沙飄至兩岸，將太陽宮殿移置於須彌山半腰，安於日道之中，因此這世間便出現七個太陽。七日同時升起後，四天下及八萬天下的諸山、大山、須彌
山王皆徹底明亮，如同陶工燒窯時火焰升起，七日出現時亦復如是。
事物都令人厭倦、痛苦，應當追求能超脫生死的解脫之道。」。過了很久，忽然起了大黑風暴，把海底八萬四千由旬的沙子吹起來，讓沙子飄到兩岸，還把太陽的宮殿
搬到須彌山半山腰，安置在太陽運行的路上，所以這個世界就出現了七個太陽。當七個太陽升起後，這四大天下和八萬天下的所有山、大
山、須彌山王都徹底明亮，就像陶工點燃爐竈時火焰升起一樣，七日出現時也是如此。
佛陀教導比丘，世間一切有為法皆無常、易壞，無法依賴，應
生厭離心，發願尋求超脫生死的解脫之道。描述宇宙劫變時，因大黑風暴將海底沙揚起，並將日宮殿移至
須彌山半腰，形成七日同現的異象，象徵世界毀滅前的異常天象。此段描述末劫時七日同出，天地間諸山皆被烈焰所灼，象徵世
界毀滅的景象，強調無常與劫火的威力。
- 陶家然竈：比喻火勢猛烈，形象生動。
佛告比丘：「以是當知，一切行無常，變易朽壞， 不可恃怙，凡諸有為甚可厭患，當求度世 解脫之道。其後久久，有大黑風暴起，吹海 底沙，八萬四千由旬，令著兩岸飄，取日宮 殿，置於須彌山半，安日道中，緣此世間有 七日出。七日出已，此四天下及八萬天下諸 山、大山、須彌山王皆悉洞然，猶如陶家然竈 焰起，七日出時亦復如是。」
怙，凡諸有為甚可厭患，當求度世解脫之道。」這四天下和八萬天下的諸山、須彌山全都徹底焚燒，無一倖免；同時，四天王宮、忉利天宮、炎摩天宮、兜率天、化自在
天、他化自在天、梵天宮也都變得光明洞徹。
的，會變化、敗壞，不能依靠。所有有為法都令人厭離，應該追求能超越世間、獲得解脫的道路。」。那個時候，這四大天下和八萬天下裡的所有山，包括須彌山，都完全被燒透了。那個時候，四天王宮、忉利天宮、炎摩天宮、兜率天、化
自在天、他化自在天和梵天宮也都完全明亮通透。
佛陀教導比丘，世間一切有為法皆無常、易壞，無法作為依靠
，應生厭離心，發願尋求超脫生死的解脫之道。描述劫火時，四天下及八萬天下的所有山，包括須彌山，皆被
烈火所燒，無一倖免，象徵世間無常與毀滅。此處描述諸天宮殿同時出現異象，象徵法會感應，諸天皆受影響，顯示佛法威德普及三界。
- 洞然：徹底、完全的意思，形容火勢無所不及。
- 四天王宮：四大天王所居之天宮，位於須彌山腰。
- 忉利天宮：三十三天，位於須彌山頂。
- 炎摩天宮：第三層天，主掌審判。
- 梵天宮：色界初禪天，梵天所居。
佛告比丘：「以此 當知，一切行無常，變易朽壞，不可恃怙，凡諸 有為甚可厭患，當求度世解脫之道。此四 天下及八萬天下諸山、須彌山皆悉洞然；一 時，四天王宮、忉利天宮、炎摩天宮、兜率天、 化自在天、他化自在天、梵天宮亦皆洞然。」
怙，凡諸有為法甚可厭患，當求度世解脫之道。」四天下乃至梵天，劫火洞然，風吹火焰直至光音天。彼處
初生天子見此火焰，皆生怖畏，驚呼：『咄！』這是什麼？先出生的諸天對後來的天人說：「不要害怕，那火曾經來過，到這裡就停止了。」因為憶念先前所觀的火光，所以名為光念天。這四天下，乃至梵天界也被大火焚燒殆盡後，須彌山王漸
漸傾頹崩塌，從一百由旬、二百由旬，直到七百由旬。
有為法都令人厭離，應當追求能超越世間、獲得解脫的道路。」。這四大天下，甚至到梵天，劫火猛烈燃燒，火焰被風吹送
直達光音天。那裡剛出生的天子們見到這火焰，都感到恐懼害怕，驚叫道：『咄！』。這是什麼東西？那些先出生的天人對後來的天人說：「別害怕，那團火以前來過，到這裡就會停下來。」。因為心中記憶著之前觀想的火光，所以這一層天被稱為光念天。這四大部洲，甚至連梵天界都被大火燒盡後，須彌山王也
會逐漸崩塌，從一百由旬、二百由旬，直到七百由旬。
佛陀教誡比丘，世間一切有為法皆無常、易壞，不可依賴，應
生厭離心，發願尋求超脫生死的解脫之道。描述劫火毀滅四天下，火焰甚至蔓延至梵天，連光音天剛出生
的天子也感到恐懼，顯示無常與三界皆苦。此句為詢問語，常見於經典中弟子向佛陀或長者請問事物本質或名稱，表現求知與探究之心。
此處描述先出生的諸天安慰後來的天人，說明災火止於此處，
無需恐懼，體現天界災變的週期性與眾生間的互助。「光念天」指的是因修禪定時觀想火光，臨終時心念不忘，故生於此天，屬於色界禪天之一。
描述劫火毀滅世界時，須彌山隨著火焰逐步崩塌，從百由旬至
七百由旬，展現宇宙毀滅的過程。
- 有為法：因緣和合而生之法，對應無為法。
- 天子：天界的眾生，特指剛生於光音天者。
- 何物：意指『是什麼東西』，屬於疑問詞。
- 先生諸天：指先於他人出生於天界的天人。
- 後生天：指後來出生的天人。
- 齊此而止：到此為止，表示災火不再蔓延。
- 光念天：色界第三禪天之一，因臨終時心念火光而得生。
- 念前火光：指修定時所觀想的火光境界。
佛 告比丘：「是故當知，一切行無常，變易朽壞， 不可恃怙，凡諸有為法甚可厭患，當求 度世解脫之道。此四天下，乃至梵天火洞然 已，風吹火焰至光音天，其彼初生天子 見此火焰，皆生怖畏言：『咄！此何物？』先生諸 天語後生天言：『勿怖畏也，彼火曾來，齊 此而止。』以念前火光，故名光念天。此 四天下，乃至梵天火洞然已，須彌山王漸漸 頹落，百由旬、二百由旬，至七百由旬。」
怙，凡諸有為甚可厭患，當求度世解脫之道。」這四天下乃至梵天，大火猛烈燃燒之後，大地與須彌山全都不復存在，連灰燼都沒有留下。是故當知，一切行無常，變易朽壞，不可恃怙，凡諸有為甚可厭患，當求度世解脫之道。這大地被火燒盡後，地下的水也枯竭，水下的風也隨之消失。是故當知，一切行無常，變易朽壞，不可恃怙，凡諸有為甚可厭患，當求度世解脫之道。
法都令人厭離，應當追求能超越世間、獲得解脫的道路。」。這四大部洲，甚至連梵天界，都被大火徹底焚燒後，大地
和須彌山完全消失，連一點灰燼都不剩。所以應該明白，一切造作的事物都是無常的，會變化、敗
壞，不能依靠，所有有為法都令人厭離，應當追求能超脫世間的解脫之道。當這片大地被火焚燒殆盡後，地底的水也會乾涸，連水下的風也會消失。所以要明白，一切造作的事物都是無常的，會變化、敗壞
，不能依靠，所有有為法都令人厭離，應當追求能超脫生死的解脫之道。
佛陀教誡比丘，世間一切有為法皆無常、易壞，無可依靠，應
生厭離心，發願尋求超脫生死的解脫之道。描述劫火毀滅世界時，四天下、梵天、大地與須彌山皆被焚盡
，連灰燼都不復存在，顯示無常與世界的徹底壞滅。本句闡述諸行無常、變壞不可依賴，強調對世間有為法應生厭
離心，並勸勉修行者追求超脫生死的解脫之道。描述世界毀滅時，地、水、風三界依次消滅，反映佛教宇宙觀中四大分解的次第。
本句強調諸行無常、有為法終將敗壞，應生厭離心，發願求證解脫，超越生死輪迴。
- 無灰燼：強調徹底毀滅，連殘餘都不留。
- 大地：指地界，四大之一。
- 火燒盡：指火災劫，世界毀滅的階段之一。
- 地下水：地界下的水界。
- 水下風：水界下的風界，四大之一。
- 度世解脫：超脫世間苦惱，證得涅槃。
佛告 比丘：「以是當知，一切行無常，變易朽壞，不 可恃怙，凡諸有為甚可厭患，當求度世解 脫之道。此四天下乃至梵天火洞然已，其後 大地及須彌山盡無灰燼。是故當知，一切行 無常，變易朽壞，不可恃怙，凡諸有為甚可 厭患，當求度世解脫之道。其此大地火燒盡 已，地下水盡，水下風盡。是故當知，一切行無 常，變易朽壞，不可恃怙，凡諸有為甚可厭 患，當求度世解脫之道。」
此段描述劫火災難時，天地異象，百穀草木因無雨而枯死，象徵世間無常與毀滅。
此句為設問，強調所說之法難以信受，常見於佛經中以引發思考與重視。
此句強調證悟或親身體驗的重要性，只有親自見證者才能真正
理解其中奧義，暗示佛法或真理非外人所能輕易領會。描述世界毀滅時，地下的水與水下的風依次消失，象徵宇宙的分解過程。
此句為反問語氣，表達佛法深奧難信，強調信心的重要。
此句強調證悟或親身體驗的重要，只有親自見證者才能真正理解佛法的深義，旁人難以代替。
此句總結前文，指前述現象即為『火災』，為三災之一，象徵世界毀滅的劫難。
- 不復雨：不再下雨，表示自然界失去調和。
- 百穀草木：泛指一切農作物與植物。
- 信：信受、相信佛法之意。
- 見者：指親自見證、體驗佛法或真理的人。
- 自當知：自會明白，強調個人證得的體驗。
- 地下：指地層以下的水域。
佛告比丘：「火災起 時，天不復雨，百穀草木自然枯死。誰當信 者？獨有見者，自當知耶！如是乃至地下 水盡，水下風盡。誰當信者？獨有見者，自當 知耶！是為火災。
圍降下大雨，雨滴如車輪，如此降雨無數百千歲，水位漸漸升高，高達無數百千由旬，直至光音天。
連續下了無數百千年，水位逐漸升高，最後高到無數百千由旬，甚至達到光音天。
本句為提問，旨在詢問火劫（世界毀滅時由火所造成的劫難）如何再次發生或復現的情形。
描述劫初世界形成時，因大黑雲降下長久大雨，水位逐漸上升
，最終達到光音天的高度，象徵宇宙形成的自然過程與無量時劫的概念。
- 火劫：三災之一，指世界因火而毀滅的劫難，與水劫、風劫並列。
- 百千歲：形容極長久的時間，非確指。
「云何火劫還復？其後久久， 有大黑雲在虛空中，至光音天，周遍降雨， 渧如車輪，如是無數百千歲雨，其水漸長， 高無數百千由旬，乃至光音天。」
周有大風起，名叫僧伽，吹動水面，激起波濤，產生泡沫堆積，風吹泡沫離開水面，在空中自然凝固，變成天
宮，以七寶莊嚴裝飾，因此有梵迦夷天宮（即梵天宮殿）。水漸漸減少至無數百千萬由旬，水的四周有大風名為僧伽
興起，吹動水面，鼓蕩波濤，激起泡沫積聚。風吹使波浪離開水面，懸於空中自然而然地凝結堅固，化為天宮
，以七寶莊嚴裝飾。由此因緣，便有他化自在天宮的出現。
旬。這時水的四周起了名為僧伽的大風，吹動水面，激起波浪，產生許多泡沫。風吹著泡沫離開水面，在空中
自然凝結，最後變成了以七寶裝飾的天宮，這就是梵迦夷天宮的由來。那時，水域逐漸縮小到無數百千萬由旬，四周起了名為僧
伽的大風，吹動水面，激起波濤與泡沫。風吹使波浪離開水面，懸浮在空中自然凝結成堅固的天宮，以七寶莊
嚴裝飾。因這個因緣，就有了他化自在天的宮殿出現。
此句描述宇宙形成時，四大（地水火風）中的風大興起，支撐
水大，使水不致流散，為佛教宇宙生成觀之一環。此句為提問，承上文，詢問所謂的「四」是指哪四項，常見於佛典分條列舉前的提問句式。
此句列舉四種風的名稱，分別為住風、持風、不動、堅固，屬於佛教對於風大分類的術語。
描述世界形成過程，水退減後，僧伽大風鼓動水面，泡沫凝聚
於空中，化為天宮，象徵因緣和合、諸法變化不居。描述世界形成過程，水面因大風（僧伽）鼓動，泡沫聚集，最
終形成天宮，象徵因緣和合、諸天世界的生成。
- 四大風：指四大元素之一的『風大』，在佛教中為構成世界的基本元素（地、水、火、風）。
- 持此水住：意指風大承載、支撐水大，使其安住不動。
- 何等：意為『哪些、哪幾種』，為佛典常用提問語。
- 住風：指能使身體安住的風。
- 持風：指維持身體機能的風。
- 不動：指身體內部穩定不動的風。
- 堅固：指使身體堅固的風。
- 僧伽：此處為風名，與僧伽（僧團）不同。
- 七寶：佛教中指金、銀、琉璃、玻璃、硨磲、赤珠、瑪瑙等珍寶。
- 梵迦夷天宮：指梵天界的宮殿。
「時，有四大風 起，持此水住。何等為四？一名住風，二名 持風，三名不動，四名堅固。其後此水稍減 百千由旬，無數百千萬由旬，其水四面有大 風起，名曰僧伽，吹水令動，鼓蕩濤波，起沫 積聚，風吹離水，在於空中自然堅固，變成 天宮，七寶校飾，由此因緣有梵迦夷天宮。 其水轉減至無數百千萬由旬，其水四面有 大風起，名曰僧伽，吹水令動，鼓蕩濤波，起 沫積聚，風吹波離水，在於空中自然堅固， 變成天宮，七寶校飾，由此因緣有他化自 在天宮。
風吹泡沫離開水面，在虛空中自然凝固，變成天宮，以七寶裝飾，因此有化自在天宮。水漸漸減少至無數百千由旬，有僧伽風吹動水面，激盪起波濤，產生泡沫堆積，風吹泡沫離開水面，在
虛空中自然凝固，變成以七寶莊嚴裝飾的天宮，因此有兜率天宮。水又漸漸減少到無數百千由旬，有僧伽風吹動水面，鼓蕩
起波濤，產生泡沫堆積，風吹使泡沫離開水面，在虛空中自然凝固，變成天宮，因此有炎摩天宮。那水逐漸減少至無數百千由旬，水面有泡沫，深達六十萬
八千由旬，邊際無邊無際，就如同此世間的泉水流動，水面有泡沫，彼處亦復如是。
這些泡沫被風吹離水面，在空中自然凝結，變成以七寶莊嚴的天宮，這就是化自在天宮產生的因緣。水逐漸減少到無數百千由旬時，有僧伽風吹動水面，激起波浪，產生許多泡沫堆積。風吹著這些泡沫，
使它們離開水面，在空中自然凝結，最後變成用七寶裝飾的天宮，因此出現了兜率天宮。那時水面逐漸縮小到無數百千由旬，出現僧伽風吹動水面，激起波浪，產生許多泡沫堆積。風吹把泡沫
帶離水面，在空中自然凝結，變成天宮，因此出現了炎摩天宮。那裡的水逐漸變少，範圍縮減到無數百千由旬，水面上浮著泡沫，水深有六十萬八千由旬，邊界無法窮
盡，就像我們這裡的泉水流動時，水面也會有泡沫，那邊的情形也是如此。
描述世界形成過程中，水逐漸減少，僧伽大風興起，吹動水面
產生泡沫，泡沫在空中凝固化為天宮，象徵因緣和合、諸法變化無常，並說明化自在天宮的由來。描述兜率天宮的形成因緣，強調僧伽風與泡沫凝聚於虛空，最
終化為七寶莊嚴的天宮，象徵因緣和合、諸法無常的佛理。描述世界形成過程，水域縮減，僧伽風（梵語saṃghāta，強風
）鼓動水面，泡沫升起並凝聚於空中，最終化為天宮，說明炎摩天（第二天界）由此因緣而生。描述大水世界的變化與特徵，強調水量遞減、深廣無際，並以
現世泉水為喻，說明水面有泡沫的現象，顯示宇宙結構的層次與無邊。
- 化自在天宮：六欲天之一，意指能隨意化現的天宮。
- 僧伽風：梵語saṃghāta，指強烈的風力，佛教宇宙論中常見。
- 兜率天宮：兜率天，六欲天之一，彌勒菩薩所居之處。
- 穴泉流水：指地底湧出的泉水，常用於比喻自然現象。
「其水轉減至無數千萬由旬，其水四 面有大風起，名曰僧伽，吹水令動，鼓蕩濤 波，起沫積聚，風吹離水，在虛空中自然堅 固，變成天宮，七寶校飾，由此因緣有化自 在天宮。其水轉減至無數百千由旬，有僧 伽風，吹水令動，鼓蕩濤波，起沫積聚，風吹 離水，在虛空中自然堅固，變成天宮，七寶 校飾，由此因緣有兜率天宮。其水轉減至 無數百千由旬，有僧伽風，吹水令動，鼓蕩 濤波，起沫積聚，風吹離水，在虛空中自然堅 固，變成天宮，由此因緣有炎摩天宮。其水 轉減至無數百千由旬，水上有沫，深六十萬 八千由旬，其邊無際，譬如此間，穴泉流水， 水上有沫，彼亦如是。
八萬四千由旬，四寶所成，金、銀、水精、琉璃。因什麼因緣有四阿須倫宮殿？其後，亂風吹起大海水的泡沫，於須彌山四面形成大宮殿
，縱廣皆八萬由旬，自然而然變成七寶宮殿。又是什麼因緣有四天王宮殿？其後亂風吹起大海水沫，於須彌山半腰高四萬二千由旬處
，自然變成七寶宮殿，因此稱為四天王宮殿。以何因緣而有忉利天的宮殿？其後亂風吹起大水沫，於須彌山上自然變成七寶宮殿。
八千由旬，長寬各八萬四千由旬，是由金、銀、水精、琉璃四種寶物所成。為什麼會有四座阿須倫的宮殿呢？那時，狂風把大海的水和泡沫捲起，在須彌山四周出現了
巨大的宮殿，每座長寬都是八萬由旬，並且自然化為七寶所成的宮殿。那麼，為什麼會有四大天王的宮殿呢？那個時候，狂亂的風把大海的水沫吹到須彌山半腰、高達
四萬二千由旬的地方，這些水沫自然化為七寶宮殿，所以被稱為四天王宮殿。為什麼會有忉利天的宮殿？那個時候，狂亂的風把大水上的泡沫吹起，這些泡沫就在
須彌山上自然變成了七寶所成的宮殿。
此句為提問，探討須彌山存在的因緣，屬於佛教宇宙觀的根本問題。
描述須彌山的形成，強調由亂風將水沫聚集而成，並以四寶構
成其體，展現佛教宇宙觀中須彌山的壯麗與神聖。此句為提問，探究四阿須倫宮殿存在的因緣，屬於因果探討，常見於佛教論辯。
描述因亂風攪動大海水，水沫聚集於須彌山四面，化現為七寶
宮殿，象徵因緣和合、莊嚴世界的成就。此句詢問四天王宮殿存在的因緣，屬於佛教宇宙觀中對天界結構的探討。
描述四天王宮殿的由來，強調因亂風將海水泡沫吹至須彌山半
腰，化為七寶宮殿，象徵因緣和合、自然成就。此句詢問忉利天宮殿出現的因緣，即探問天界宮殿形成的業力或善行根本。
描述因風力攪動大水泡沫，於須彌山上自然形成七寶宮殿，象徵因緣和合、莊嚴淨土的生成。
- 亂風：佛教宇宙論中，能攪動大海、形成須彌山的強烈風力。
- 四寶：金、銀、水精（即水晶）、琉璃，為佛教中珍貴寶物。
- 七寶宮殿：以七種寶物（如金、銀、琉璃等）所成的宮殿。
- 四天王宮殿：四大天王所居之處，位於須彌山半腰。
- 忉利天：佛教六欲天之一，位於須彌山頂，為諸天享樂之處。
- 大水沫：水面上的泡沫，喻世間諸法因緣生滅。
「以何因緣有須彌山？ 有亂風起，吹此水沫造須彌山，高六十萬 八千由旬，縱廣八萬四千由旬，四寶所成，金、 銀、水精、琉璃。以何因緣有四阿須倫宮殿？其 後亂風吹大海水吹大水沫，於須彌山四 面起大宮殿，縱廣各八萬由旬，自然變成七 寶宮殿。復何因緣有四天王宮殿？其後亂風 吹大海水沫，於須彌山半四萬二千由旬， 自然變成七寶宮殿，以是故名為四天王宮殿。以何因緣有忉利天宮殿？其後亂風吹 大水沫，於須彌山上自然變成七寶宮殿。
，邊際無盡，雜色交錯，皆由七寶所成，因此因緣有伽陀羅山。又是因何因緣而有伊沙山？之後亂風吹動大水沫，離伽陀羅山不遠，自然變成伊沙山
，高二萬一千由旬，縱廣二萬一千由旬，邊界無際，雜色交錯，由七寶所成，因此有伊沙山。之後亂風吹動大水泡沫，離伊沙山不遠，自然變成樹辰陀
羅山，高萬二千由旬，縱廣萬二千由旬，邊界無盡，雜色交錯，由七寶所成，因此有樹辰陀羅山。之後亂風吹動大水泡沫，離樹辰陀羅山不遠，自然變成阿
般泥樓山，高六千由旬，縱廣六千由旬，邊界無盡，雜色交錯，由七寶所成，因此有阿般泥樓山。
方，這些泡沫自然變成一座寶山，山根深入地底四萬二千由旬，長寬也都是四萬二千由旬，邊界無窮無盡，色
彩斑斕交錯，全都是七種寶物組成，因此有了伽陀羅山。那麼，為什麼會有伊沙山呢？後來，狂風把大水上的泡沫吹動，離伽陀羅山不遠的地方
，這些泡沫自然變成了伊沙山。這座山高二萬一千由旬，長寬也都是二萬一千由旬，邊界無窮無盡，色彩斑斕
，由七種寶物組成，所以稱為伊沙山。後來，狂風把大水的泡沫吹動，離伊沙山不遠的地方，這
些泡沫自然變成了樹辰陀羅山。這座山高達一萬二千由旬，長寬也是一萬二千由旬，邊界無窮無盡，色彩斑斕
，由七種寶物組成，因此有了樹辰陀羅山。那個時候，狂風把大水上的泡沫吹動，離樹辰陀羅山不遠
的地方，自然形成了阿般泥樓山，這座山高六千由旬，長寬也各六千由旬，邊界無窮無盡，山體色彩斑斕，由
七種寶物構成，因此稱為阿般泥樓山。
此句詢問伽陀羅山出現的因緣，屬於佛教經典中常見的因果探
問，強調一切現象皆有因緣條件。描述伽陀羅山的成因，強調其由大水泡沫聚合、七寶所成，並與須彌山的地理關係。
本句為提問，探問伊沙山形成的因緣，屬於地理成因的追問，為下文解釋鋪墊。
描述因亂風吹動大水沫，於伽陀羅山附近自然形成伊沙山，山
體高廣二萬一千由旬，邊界無際，七寶雜色交錯而成，為世界結構之一。描述因亂風吹動大水沫，於伊沙山附近自然形成樹辰陀羅山，
山高廣萬二千由旬，七寶雜色，邊界無盡，為世界形成的因緣之一。描述世界形成過程，阿般泥樓山（阿般尼樓山）為佛教宇宙觀
中的大山，七寶所成，象徵莊嚴與不可思議。
- 伽陀羅山：指古印度地名，為佛教重要聖地之一。
- 何緣：意指『什麼因緣、什麼原因』，強調因果法則。
- 伊沙山：佛教宇宙觀中的一座大山，與須彌山等並列。
- 緣：因緣、原因。
- 樹辰陀羅山：原文作「樹辰陀羅山」，譯文誤作「彌隣陀羅山」及「尼隣陀羅山」，應統一為「 樹辰陀羅山」。
- 阿般泥樓山（梵語 Abhāniḍa, 亦作阿般尼樓山）：佛教宇宙觀中的大山，非金剛輪山。
「復以何緣有伽陀羅山？其後亂風吹大水 沫，去須彌山不遠，自然化成寶山，下根入 地四萬二千由旬，縱廣四萬二千由旬，其邊 無際，雜色間廁，七寶所成，以是緣故有伽 陀羅山。復以何緣有伊沙山？其後亂風吹 大水沫，去伽陀羅山不遠，自然變成伊沙 山，高二萬一千由旬，縱廣二萬一千由旬，其邊 無際，雜色參間，七寶所成，以是緣故有伊 沙山。其後亂風吹大水沫，去伊沙山不遠， 自然變成樹辰陀羅山，高萬二千由旬，縱廣 萬二千由旬，其邊無際，雜色參間，七寶所成， 以是因緣有樹辰陀羅山。其後亂風吹大 水沫，去樹辰陀羅山不遠，自然變成阿般泥樓山，高六千由旬，縱廣六千由旬，其邊無 際，雜色參間，七寶所成，以是緣故有阿般 尼樓山。
界無盡，雜色相間，由七寶構成。由此因緣，遂有尼隣陀羅山。之後亂風吹動大水泡沫，離尼隣陀羅山不遠，自然形成比尼陀山，高一千二百由旬，縱廣亦一千二百由
旬，邊界無際，色彩雜間交錯，由七寶所成，因此有比尼陀山。之後亂風吹動大水泡沫，離比尼陀山不遠，自然形成金剛
輪山，高三百由旬，縱橫三百由旬，邊界無盡，色彩參差交錯，由七寶所成，因此有金剛輪山。
的地方，自然形成了彌隣陀羅山，這座山高三千由旬，長寬也各三千由旬，邊界無窮無盡，山體色彩斑斕，由
七種寶物組成。因這個因緣，便有了尼隣陀羅山。後來有一陣混亂的風，把大水上的泡沫吹到離尼隣陀羅山
不遠的地方，這些泡沫自然聚集變成了比尼陀山，這座山高一千二百由旬，長寬也都是一千二百由旬，邊界無
窮無盡，色彩斑斕交錯，由七種寶物組成，因此稱為比尼陀山。後來，狂風把大水的泡沫吹起來，在離比尼陀山不遠的地方，自然變化成金剛輪山，高三百由旬，寬也
三百由旬，邊界無窮無盡，色彩斑斕交錯，由七種寶物組成，因此有了金剛輪山。
描述因亂風吹動大水沫，於阿般尼樓山附近自然形成彌隣陀羅
山，象徵因緣和合、世界形成的過程。
彌隣陀羅山以七寶構成，顯示其殊勝莊嚴。描述比尼陀山的形成，因亂風吹動水沫，聚集成山，並以七寶
構成，象徵佛土莊嚴與不可思議的因緣。描述宇宙形成過程中，因亂風攪動大水泡沫，於比尼陀山附近
自然形成金剛輪山，象徵世界結構的穩固與莊嚴。
- 阿般尼樓山：佛教宇宙觀中的大山，為世界邊界之一。
- 彌隣陀羅山、尼隣陀羅山：同指一座山，為佛教宇宙中的重要山嶽。
- 比尼陀山、尼隣陀羅山：皆為佛教宇宙觀中的名山。
- 比尼陀山：佛教宇宙觀中的大山之一，位於須彌山外圍。
- 金剛輪山：圍繞須彌山的堅固山輪，為世界邊界之一。
「其後亂風吹大水沫，去阿般尼樓 山不遠，自然變成彌隣陀羅山，高三千由 旬，縱廣三千由旬，其邊無際，雜色參間，七寶 所成，以是因緣有尼隣陀羅山。其後亂風 吹大水沫，去尼隣陀羅山不遠，自然變成 比尼陀山，高千二百由旬，縱廣千二百由旬， 其邊無際，雜色參間，七寶所成，以是緣故 有比尼陀山。其後亂風吹大水沫，去比尼 陀山不遠，自然變成金剛輪山，高三百由 旬，縱廣三百由旬，其邊無際，雜色參間，七寶 所成，以是因緣有金剛輪山。
宮殿，色彩雜錯交錯，由七寶所成，被黑風吹回本處，因此有日、月宮殿。
，由七種寶物構成，之後又被黑風吹回原來的位置，因此才有了日宮和月宮殿的出現。
此句詢問宇宙中為何存在月亮與七個太陽宮殿，反映古印度天文觀念，與佛教宇宙論相關。
描述宇宙形成過程中，因亂風吹動大水泡沫，化現日宮、月宮
，並由七寶構成，最終因黑風吹回原處，成就日月宮殿的因緣。
- 月：指月亮，為天體之一。
- 七日宮殿：指七個太陽的宮殿，源自古印度宇宙觀，認為有七個太陽輪流出現。
- 月宮殿、日宮殿：分別指月亮與太陽的宮殿，佛教宇宙觀中的天體居所。
「何故有月、 有七日宮殿？其後亂風吹大水沫，自然變 成一月宮殿、七日宮殿，雜色參間，七寶所成， 為黑風所吹還到本處，以是因緣有日、月 宮殿。
小世界，因這個因緣，便有四天下與八萬天下。其後，亂風吹動大水泡沫，在四天下及八萬小天下，自然形成大金剛輪山，高、縱深與寬度皆為十六萬
八千由旬，邊界無窮盡，如金剛般堅固，不可毀壞。由此因緣，遂有大金剛輪山出現。其後經過很長時間，天空自然雲層遍滿，降下大雨，雨滴如車輪，水勢浩大，淹沒四天下，與須彌山齊
平。之後，亂風吹拂大地，形成大坑，溪澗之水盡皆流入其中，於是成為大海，因此因緣有四大海水。海水鹹，苦有三個因緣。是哪三種？第一，有自然雲遍滿虛空，直至光音天，普遍降下大雨，洗濯諸天宮殿，滌蕩天下，從梵迦夷天宮、他
化自在天宮，下至炎摩天宮、四天下、八萬天下、諸山、大山、須彌山王，皆被洗濯滌蕩。其中諸處所產生的
穢惡、鹹苦等不淨汁液，下流入海，融合成一種味道，因此海水是鹹的。第二，過去有大仙人以咒語禁制海水，使海水長久保持鹹苦，人們無法飲用，因此海水鹹苦。第三，大海水中雜居眾生，牠們身體巨大，有的百由旬、
二百由旬，乃至七百由旬，呼吸與大小便皆在海中，因此海水是鹹的。這就是所謂的火災。
變成了四大洲和八萬個世界，因為這個因緣，才有四天下和八萬天下的出現。那個時候，混亂的風把大水上的泡沫吹動，在四大天下和
八萬小天下，自然形成了大金剛輪山，高度和寬度都是十六萬八千由旬，邊界無窮無盡，像金剛一樣堅固，不
會被破壞。因這個因緣，大金剛輪山就這樣出現了。過了很久，那時天空自然佈滿雲層，下起大雨，雨滴像車
輪那麼大，水勢浩大，淹沒了四大天下，甚至與須彌山一樣高。後來，狂風吹動大地，吹出大坑，溪水全都流
入坑中，於是形成大海，因此有了四大海水。海水之所以是鹹的，這種苦味有三個原因。是哪三個呢？第一，有一種自然形成的雲層充滿整個虛空，甚至延伸到
光音天，普遍降下大雨，洗淨所有天宮和天下，從梵迦夷天、他化自在天，一直到炎摩天、四大洲、八萬天下
、各種山嶽、大山、須彌山王都被雨水洗滌。這些地方產生的種種污穢、鹹苦等不淨之汁，最後都流入大海，
混合成一種味道，所以海水才會是鹹的。第二，從前有位大仙人用咒語封禁了海水，讓海水一直都
是鹹苦的，大家都不能喝，所以海水才會鹹苦。第三，因為大海裡住著各種眾生，牠們的身體非常龐大，有的長一百由旬、兩百由旬，甚至到七百由旬
，牠們在海中呼吸、進出氣和排泄，所以海水才會是鹹的。這就叫做火災。
描述宇宙形成的過程，因亂風攪動大水泡沫，產生四大洲及八
萬小世界，說明世界生成的因緣。描述宇宙形成過程中，因亂風攪動大水泡沫，於四天下及八萬
小天下，自然生成堅固不可壞的金剛輪山，象徵世界的邊界與穩固。描述世界形成過程，因大雨與地形變化，形成四大海水，反映佛教宇宙觀中世界生成的因緣。
此處說明海水之所以鹹苦，乃有三種因緣，為後文鋪陳原因。
此句為經文常見提問格式，意指『所謂三者是指哪三種？』，用於引出下文的三項內容。
此段解釋海水為何鹹，因諸天及山川被大雨洗滌後，穢惡鹹苦的不淨汁流入大海，合為一味，故海水成
鹹味。
此說明宇宙自然現象與因果關聯，並含有佛教對世界成因的觀點。此段解釋海水為何鹹苦，因過去有大仙人以咒語禁制，使海水
長久保持鹹苦，眾生無法飲用，屬因果說明。此段說明大海中有各種巨大眾生，牠們的呼吸與排泄行為使得
海水帶有鹹味，屬於古代對海水成因的解釋之一。此句總結前文，指出所述現象即為「火災」，屬於三災之一，為世界毀滅的階段之一。
- 四大海水：圍繞四大部洲的四大海洋。
- 何等為三：佛典中常用語，意為『哪三種（事物、法、行）？』，用於總結或引出分類。
- 自然雲：指非人為、自然生成的雲。
- 梵迦夷天、他化自在天、炎摩天：皆為佛教天界名詞，分屬不同層次。
- 不淨汁：指穢惡、鹹苦等不潔之物。
- 大仙人：指具大神通、修行高深的聖者。
- 禁呪：以咒語施加禁制或變化。
- 鹹苦：指海水味道，佛典常以『鹹苦』形容海水不可飲用。
- 呼哈吐納：指呼吸（吸入與吐出）。
- 雜眾生：指各類不同種類的眾生。
「其後亂風吹大水沫，自然變成四天下 及八萬天下，以是因緣有四天下及八萬天 下。其後亂風吹大水沫，在四天下及八萬天 下，自然變成大金剛輪山，高十六萬八千 由旬，縱廣十六萬八千由旬，其邊無限，金剛 堅固，不可毀壞，以是因緣有大金剛輪山。 其後久久，有自然雲遍滿空中，周遍大雨， 渧如車輪，其水彌漫，沒四天下，與須彌 山等，其後亂風吹地為大坑，澗水盡入中， 因此為海，以是因緣有四大海水。海水鹹 苦有三因緣。何等為三？一者有自然雲遍 滿虛空，至光音天，周遍降雨，洗濯天宮，滌 蕩天下，從梵迦夷天宮、他化自在天宮，下至 炎摩天宮、四天下、八萬天下、諸山、大山、須彌山 王皆洗濯滌蕩，其中諸處有穢惡鹹苦諸 不淨汁，下流入海，合為一味，故海水鹹。二 者昔有大仙人禁呪海水，長使鹹苦，人不 得飲，是故鹹苦。三者彼大海水雜眾生居， 其身長大，或百由旬、二百由旬，至七百由旬， 呼哈吐納，大小便中，故海水鹹。是為火 災。」
聽後即修第三禪道，身壞命終，生遍淨天。
解，不落入邪見，實踐十種善業，已經修持善行。那個時候，有人證得了沒有喜悅的第三禪，身體跳升到空
中，安住在聖者的境界、天界和梵天界，大聲喊道：『各位賢者！你要知道，沒有喜悅的第三禪那種安樂，就是所謂無喜第三禪的樂受。那個時候，世間的人聽到這個聲音後，抬頭對那人說：「太好了！」。真是善妙！請為我講解這個沒有喜悅的第三禪定之道。那時，空中的人聽到這話後，就為大家解說沒有喜悅的第
三禪修行方法。世上的人聽了之後，也開始修第三禪，等到壽命結束時，便往生到遍淨天。
此處佛陀向比丘解釋「水災」的意義，屬於末世災難之一，與
火災、風災並列，為世界毀滅的三大災難之一。此句描述劫難（水災）發生時，世人皆能奉持正法，具備正見
，遠離邪見，實踐十善業與各種善行，顯示正法流行、世道人心向善的狀態。描述有人證得第三禪（無喜禪），能夠身體升空，並住於聖人
、天人、梵天的境界，並高聲宣說。「無喜第三禪樂」指的是第三禪定中，已離喜而安住於更微細
的樂受，屬於色界禪修的境界，超越了前二禪的粗重喜悅。「善哉」為佛典常用讚歎語，表達對殊勝法音的讚歎與歡喜。
「善哉」為佛教常用讚歎語，表示稱許、讚美，常見於經典中對善行或正法的肯定。
「無喜第三禪道」指的是第三禪定中，已離喜受，進入更深層
次的禪修境界，屬於色界禪的第三階段。此段描述空中人（天人）聽聞語後，為世間人宣說「無喜第三
禪道」的修行法門。
世間人聽聞後，依教奉行，修習第三禪，命終後得生於遍淨天（第三禪天）。
- 十善業：身、口、意三業的十種善行。
- 修善行：廣義的修持各種善法。
- 無喜第三禪：指色界第三禪，心遠離喜悅，安住於捨與正念。
- 聖人道：指聖者所行之道，亦即解脫之道。
- 天道、梵道：分別指天人與梵天的境界。
- 無喜：指已離開『喜』的心所，進入更寧靜的禪樂。
- 第三禪：色界四禪中的第三階段，特徵為離喜妙樂，安住於樂。
- 禪樂：禪定中所體驗的安樂感受。
- 禪道：指禪定的修行方法或境界。
- 無喜第三禪道：指第三禪天的修行法門，特徵為離喜、安住於捨。
佛告比丘：「云何為水災？水災起時，此世 間人皆奉正法，正見，不邪見，修十善業， 修善行已。時，有人得無喜第三禪者， 踊身上昇於虛空中，住聖人道、天道、梵 道，高聲唱言：『諸賢！當知無喜第三禪樂， 無喜第三禪樂。』時，世間人聞此聲已，仰 語彼言：『善哉！善哉！願為我說是無喜第 三禪道。』時，空中人聞此語已，即為演說 無喜第三禪道，此世間人聞其說已，即修 第三禪道，身壞命終，生遍淨天。
、化自在天、他化自在天、梵天、光音天眾生命終，來生人間，修第三禪道，身壞命終，生於遍淨天。由此因緣，地獄道、畜生、餓鬼、阿修羅、四天王，乃至光音天的眾生皆滅盡。在那時，先是地獄眾生滅盡，然後畜生眾生滅盡；畜生滅盡後，餓鬼也滅盡；餓鬼已盡，阿修羅亦盡；阿須倫滅盡，四天王滅盡；四天王滅盡，忉利天亦滅盡；忉利天終結，炎摩天亦終結；炎摩天已盡，兜率天亦盡；兜率天滅盡，化自在天滅盡；化自在天滅盡，
他化自在天滅盡；他化自在天滅盡，梵天也滅盡；梵天滅盡，光音天滅盡。光音天已盡，然後人間眾生亦盡無餘。人類盡皆滅絕後，此世間敗壞，最終成為災厄。
到人間，再修習第三禪的修行方法，等到這一生結束時，便會往生到遍淨天。畜生、餓鬼、阿修羅、四天王、忉利天、炎摩天、兜率天、化自在天、他化自在天、梵天、光音天的眾
生死後，投生為人，修習第三禪定之道，這一生結束後，會往生到遍淨天。因為這個因緣，從地獄、畜生、餓鬼、阿修羅、四天王，直到光音天的眾生都已經消失殆盡。那個時候，地獄的眾生會先全部消亡，接著畜生道的眾生也會全部消亡。當畜生道的眾生都已消亡後，餓鬼道的眾生也會全部消亡；餓鬼都已消滅，阿修羅也都消失了；阿修羅都滅盡了，四大天王也都滅盡了；四大天王的世界已經消失，忉利天的世界也跟著消失了。當忉利天的壽命結束後，炎摩天的壽命也會結束；炎摩天的壽命已經結束，兜率天的壽命也結束了。當兜率天的壽命結束後，化自在天的壽命也結束了；化自在天已經滅亡，
他化自在天也滅亡了；那個時候，他化自在天已經滅盡，梵天也滅盡了；那個時候，梵天已經滅盡，光音天也滅盡了。當光音天的眾生都消失之後，人間的眾生也就全部消失了。當所有人都消失無剩，這個世界就會崩壞，最後變成災難。
描述地獄眾生因罪業消盡而結束地獄生命，轉生為人，修習第
三禪，命終後生於遍淨天（第三禪天）。
此為業報遷流與禪修升天的因果關係。此段描述眾生從不同道（如畜生、餓鬼、天界等）命終後，投
生人間，修習第三禪，最終往生遍淨天（第三禪天最高處）。此句描述因某種因緣，六道眾生從地獄、畜生、餓鬼、阿修羅
、四天王，乃至光音天的有情皆滅盡，象徵一切有情生命的終結或轉變。此句描述世界毀滅時，地獄眾生先滅盡，接著畜生界眾生也滅盡，顯示三惡道的消亡次第。
此句描述三惡道中的畜生、餓鬼眾生於某一時段皆滅盡，暗示
輪迴階段的變化或世界毀滅時的情景。此句描述六道眾生中的餓鬼與阿修羅在某種因緣下皆已滅盡，強調輪迴眾生的無常與遷變。
此句描述阿修羅與四天王的眾生皆已滅盡，象徵欲界諸天的壽命終結，世界進入毀滅階段。
此句描述欲界諸天的壽命終結，四天王天與忉利天皆已滅盡，象徵世間無常與輪迴遷流。
此句描述天界的壽命終結，忉利天與炎摩天皆有盡時，強調無常。
此句描述天界的炎摩天與兜率天壽命終盡，象徵諸天皆有生滅，非究竟常住。
此句描述兜率天與化自在天的壽命皆已終盡，象徵諸天皆有生滅，非究竟常住。
此句描述六欲天中最高的『他化自在天』與『化自在天』的壽
命已盡，象徵欲界眾生最頂層的天人也終將滅亡，無常法則普遍適用。此句描述諸天壽命終盡，『他化自在天』與『梵天』皆已滅盡，象徵三界諸天皆無常。
此句描述梵天與光音天的壽命皆已終盡，象徵諸天亦無常，終有滅亡之時。
此句描述劫末時，光音天的眾生已經消失，接著人間眾生也全
部滅盡，無一遺留，象徵世界毀滅的階段。此句描述眾生滅盡後，世間隨之敗壞，最終導致災難，體現無常與因果法則。
- 第三禪道：指色界第三禪的修行方法。
- 阿須輪：即阿修羅，六道之一，常譯為『阿修羅』。
- 地獄道：六道之一，眾生因惡業墮落之處。
- 畜生、餓鬼、阿須倫：皆為六道眾生類型。
- 趣：指趣向、去處，即眾生所生之道。
- 阿須倫（阿修羅）：六道之一，性好鬥爭，介於天與鬼神之間。
- 盡無餘：完全滅絕，無一遺留。
- 世間敗壞：指世界崩壞、毀滅。
「爾時，地獄 眾生罪畢命終，來生人間，復修第三禪道， 身壞命終，生遍淨天；畜生、餓鬼、阿須輪、四 天王、忉利天、炎摩天、兜率天、化自在天、他化 自在天、梵天、光音天眾生命終，來生人間，修 第三禪道，身壞命終，生遍淨天。由此因緣， 地獄道盡，畜生、餓鬼、阿須倫、四天王，乃至光 音天趣皆盡。當於爾時，先地獄盡，然後畜生 盡；畜生盡已，餓鬼盡；餓鬼盡已，阿須倫盡；阿 須倫盡已，四天王盡；四天王盡已，忉利天盡； 忉利天盡已，炎摩天盡；炎摩天盡已，兜率天 盡；兜率天盡已，化自在天盡；化自在天盡已， 他化自在天盡；他化自在天盡已，梵天盡；梵 天盡已，光音天盡；光音天盡已，然後人盡無 餘。人盡無餘已，此世間敗壞，乃成為災。
是熱水的大雨，水沸騰湧動，煎熬天界，所有天宮殿全部消失，沒有殘留。就像酥油放在火上，煎熬到完全消失，沒有殘留，光音天的宮殿也是如此。由此可知，一切行無常，皆為變易法，不可恃怙，有為諸法，甚可厭患，當求度世解脫之道。
把天界煎熬得徹底，所有天宮殿都完全消失，沒有留下任何痕跡。就像酥油放到火裡被煮到一點都不剩，光音天的宮殿也會這樣完全消失。由這可以明白，所有造作的事物都是無常的，會變化不定
，不能依靠。有為的各種法，實在令人厭離，應該追求能超脫生死的解脫之道。
描述劫末時天界毀滅的景象，黑雲與熱水象徵業力成熟，諸天
福報盡失，宮殿悉皆消滅，無一倖存，顯示無常與因果法則。以酥油在火中煎熬至盡為喻，說明光音天宮殿最終亦會消滅無餘，強調無常與諸行皆滅。
本句闡明諸行無常，皆屬變化不定，無法依賴，故應厭離有為法，發心追求解脫生死的聖道。
- 煎熬天上：指天界眾生與宮殿遭受熱水煎熬。
- 無有遺餘：完全消滅，無任何殘留。
- 酥油：佛教常用供養物，象徵純淨與易壞。
- 變易法：會變化的法，即有為法。
「其後 久久，有大黑雲暴起，上至遍淨天，周遍大 雨，純雨熱水，其水沸湧，煎熬天上，諸天宮 殿皆悉消盡，無有遺餘。猶如酥油置於火 中，煎熬消盡，無有遺餘，光音天宮亦復如 是。以此可知，一切行無常，為變易法，不可 恃怙，有為諸法，甚可厭患，當求度世解脫 之道。
凡諸有為法甚可厭患，應當追求度脫世間的解脫之道。其後，這些水煎熬大地，使大地完全消失無餘；地下的水也枯竭，連水下的風也滅盡。所以應當知道，一切行無常，都是變化之法，不能依靠，
一切有為法實在令人厭離，應當求度世解脫之道。
天的宮殿，經過煎熬後完全消失，沒有任何殘留。就像酥油放到火裡會完全燒盡一樣，那些天宮也會徹底消失，沒有一點殘留。接著這場大雨又淹沒了四天下和八萬天下的所有山、大山
，甚至須彌山王，最後全部被煎熬消融，沒有一點殘留。就像酥油放在火裡被煉化殆盡，連一點都不剩，眾生的煩惱也是這樣能被完全消除。所以要明白，世間一切造作的事物都是無常變化的，靠不
住，這些有為法讓人厭煩，應該尋求能超脫世間的解脫之道。接著，這些水煮熬著大地，直到大地完全消失；地下的水
也都乾涸了，連水下的風也都消失了。因此要明白，所有造作的事物都是無常的，會不斷變化，
不能依賴，世間一切有為法都讓人感到厭倦和痛苦，應該追求能超越世間、獲得解脫的道路。
描述大雨不僅淹沒人間，連梵迦夷天的宮殿也被水所覆，最終
一切都被煎熬消滅，毫無遺留，顯示無常與毀滅的徹底。此句以酥油於火中焚盡為喻，說明梵迦夷天宮殿於劫盡時亦無遺留，象徵無常與諸行皆滅。
描述大劫時大雨不僅淹沒人間，連諸天宮殿也被水所覆，最終
一切皆被煎熬消盡，象徵無常與諸行皆滅。此句以酥油於火中焚盡為喻，說明天宮亦將徹底消滅，無有殘餘，強調無常與壞滅之理。
描述劫末大雨覆蓋並毀滅四天下及八萬天下的所有山，包括須
彌山，象徵世間一切終歸無常、消滅。此句以酥油於火中煎熬至盡為喻，說明一切煩惱、業報等在智
慧或涅槃中徹底消滅，無有殘餘。本句強調一切有為法皆無常、變易，無法作為依靠，應生厭離
心，發願求解脫，契合佛教無常觀與出離心的教義。描述世界毀滅時，水焚煮大地，最終大地、地下水與水下之風
皆滅盡，象徵三界無常、諸行敗壞。本句強調一切有為法皆無常、變化不定，無法作為依靠，應生厭離心，發願求證解脫之道。
- 梵迦夷天：指色界天之一，屬於較高層次的天界。
- 煎熬消盡：比喻徹底毀滅，連微細殘餘都不剩。
- 梵迦夷宮：指梵迦夷天（Brahmakāyika）之宮殿，屬色界天之一。
- 天宮：指諸天的宮殿，代表天界的享樂與福報。
- 煎熬：指猛烈加熱、焚燒。
「其後此雨復浸梵迦夷天宮，煎熬消盡， 無有遺餘。猶如酥油置於火中，無有遺 餘，梵迦夷宮亦復如是。其後此雨復浸他 化自在天、化自在天、兜率天、炎摩天宮，煎熬 消盡，無有遺餘。猶如酥油置於火中，無 有遺餘，彼諸天宮亦復如是。其後此雨復浸 四天下及八萬天下諸山、大山、須彌山王，煎熬 消盡，無有遺餘。猶如酥油置於火中，煎熬 消盡，無有遺餘，彼亦如是。是故當知，一切行 無常，為變易法，不可恃怙，凡諸有為甚可 厭患，當求度世解脫之道。其後此水煎熬 大地，盡無餘已，地下水盡，水下風盡。是故當 知，一切行無常，為變易法，不可恃怙，凡諸 有為甚可厭患，當求度世解脫之道。」
水都乾涸了，連支撐大地的風也完全消失。誰會相信這件事呢？只有親眼見到的人，才會明白這件事。這就叫做水災。
此句描述遍淨天宮因業報而受煎熬，最終消滅，強調無常與天界亦難免敗壞。
此句為反問語氣，表達佛法深奧難信，強調信心的重要。
此句強調唯有親身經歷或親見者，方能真正理解其中奧義，暗示佛法或真理需親證方知。
描述世界毀滅時，從梵迦夷天宮殿開始，經歷火災、水災，最
終連地底的水與風也消耗殆盡，象徵三災滅盡一切有為法。此句為反問語氣，意指此事難以置信，強調佛法深奧或不可思議，非一般人易信受。
此句強調唯有親自見證者，方能真正理解其中奧義，暗示佛法或真理需親身體驗方能領會。
此句總結前文，指出上述所述即為『水災』，為三災之一，指大水氾濫毀滅世間。
- 獨有：唯有、只有之意。
- 乃能知耳：只有這樣的人才能明白。
- 地下水、風：佛教宇宙觀中，地底有水輪、風輪，支撐大地。
- 乃當知耳：意為『才應當知道』，語氣強調限定性。
佛告 比丘：「遍淨天宮煎熬消盡。誰當信者？獨有 見者，乃能知耳。梵迦夷宮煎熬消盡，乃至地 下水盡，水下風盡。誰當信者？獨有見者，乃 當知耳。是為水災。
雨，雨滴如車輪，如此經歷無數百千萬年，水勢漸漸上升，直到遍淨天。有四大風，支撐著這些水使其安住。是哪四種？一名住風，二名持風，三名不動，四名堅固。其後這水漸漸減少無數百千由旬，四面有大風名僧伽興起，吹動水面，激起巨浪，泡沫大量聚集。風吹
使泡沫離開水面，浮於虛空，自然化為光音天宮，以七寶莊嚴裝飾，因此有光音天宮。這時，水又繼續減少無數百千由旬，那僧伽風吹動水面，
激盪起波濤，泡沫聚集，風吹使泡沫離開水面，懸於虛空，自然化為梵迦夷天宮，以七寶莊嚴。如是，乃至於海水皆成一味鹹苦，亦如劫火再起之時。這稱為水災。
，這樣持續了無數百千萬年，水位也慢慢升高，最後淹到遍淨天。有四種大風，讓這些水能夠停留不動。是哪四個呢？第一種叫做住風，第二種叫做持風，第三種叫做不動，第四種叫做堅固。後來這片水域逐漸減少了無數百千由旬，四面起了名為僧
伽的大風，吹動水面，掀起波濤，泡沫聚集。風吹使泡沫離開水面，漂浮在空中，自然轉化為光音天的宮殿，
並以七寶莊嚴裝飾，因此產生了光音天宮。那時，水又繼續減少了無數百千由旬，僧伽風吹動水面，
激起波濤，泡沫聚集，風吹使泡沫離開水面，漂浮在空中，自然變成梵迦夷天的宮殿，以七寶裝飾。就這樣，直到所有的海水都變成同樣的鹹苦味，就像世界再度遭遇大火災的時候一樣。這就叫做水災。
此句為提問，旨在探討水災（劫火、水、風三災之一）如何再
次發生，屬於佛教宇宙觀中世界成壞循環的內容。描述劫末時期，因共業感召，出現大黑雲降下滂沱大雨，最終
洪水淹沒至遍淨天，象徵世界毀滅與再生的循環。此句說明四大（地水火風）中的風大，具有支撐、維持水體不
散的作用，強調風大對水的安住與穩定有關。此句為承上啟下，提出將要列舉的四項內容，常見於佛典問答體裁。
此句列舉四種風的名稱，分別為住風、持風、不動、堅固，屬於佛教對於風大分類的術語。
描述世界形成過程，水退後大風（僧伽風）興起，激起波濤與
泡沫，泡沫被風吹離水面，懸於空中，化為光音天宮，象徵天界的生成與因緣。描述世界形成過程中，僧伽風作用於水，產生波濤與泡沫，泡
沫升至虛空，化為天宮，象徵因緣和合、諸法變化無常。此句描述世界末劫時，海水皆變為一味鹹苦，並以火災再起作比喻，強調劫難的普遍與嚴重。
此句總結前文，說明所述現象即為佛教所說的『水災』，屬於三災之一，指大水滅世。
- 還復：意指再次、重新發生。
- 車輪：形容雨滴巨大，非尋常之雨。
- 持：有支撐、維持之意。
- 水住：指水能安住、不流散。
- 何等為四：佛教經典常用語，意指『是哪四種？』，用於引出下文的四項內容。
- 光音天宮：指色界初禪天的天宮，眾生以光為食，音聲交流。
- 一味鹹苦：指海水全部變為同樣的鹹苦味，象徵劫難無差別遍及。
- 火災復時：指世界劫火再度出現，為三災之一。
「云何水災還復？其後久 久，有大黑雲充滿虛空，至遍淨天，周遍降 雨，渧如車輪，如是無數百千萬歲，其水漸 長，至遍淨天。有四大風，持此水住。何等為 四？一名住風，二名持風，三名不動，四名堅 固。其後此水稍減無數百千由旬，四面有大 風起，名曰僧伽，吹水令動，鼓蕩濤波，起沫 積聚，風吹離水，在虛空中，自然變成光音 天宮，七寶校飾，由此因緣有光音天宮。其 水轉減無數百千由旬，彼僧伽風吹水令動， 鼓蕩濤波，起沫積聚，風吹離水，在虛空中， 自然變成梵迦夷天宮，七寶校飾；如是乃至 海水一味鹹苦，亦如火災復時。是為水災。」
第四禪，住於虛空中，住於聖人道、天道、梵道，高聲宣說：『諸賢！護念清淨的第四禪樂。這時，世人聽到這聲音後，仰頭對他說：『善哉！』善哉！請為我說明如何護念、如何修習清淨的第四禪道。這時，空中的人聽到這話後，即為說第四禪道，世間人聽
後，便修習第四禪道，身壞命終，生果實天。
不落入邪見，實踐十種善業與各種善行。這時，有人證得清淨護念的第四禪，安住在虛空中，處於聖者之道、
天界之道、梵天之道，並高聲呼喚：『各位賢者！』。那個時候，心中有護念與清淨的第四禪之樂。那個時候，這個世間的人聽到那聲音後，抬頭對那人說：『太好了！』。太好了！請為我解說怎麼守護、修習清淨的第四禪定之道。那個時候，空中的人聽到這話後，就為大家講解第四禪的
修行方法。世間的人聽了之後，也開始修習第四禪，等到壽命結束時，便往生到果實天。
此處佛陀向比丘們解釋「風災」的意義，屬於佛教宇宙觀中世界毀滅的災難之一。
描述風災時世人皆行正法、正見與十善業，並有修證第四禪者
於虛空中住，代表修行至高境界，能護念眾生，並以聖人、天、梵道自居，勸勉大眾。「護念清淨」指心念守護、無染無雜，為第四禪（即四禪天）
所體驗的純淨安樂。
第四禪樂是指超越前三禪的細微樂受，心境極為清明寂靜。「善哉」為佛教常用讚歎語，表示稱許、讚美，常見於經文中對善行或善語的肯定。
「善哉」為佛教常用讚歎語，表示稱許、讚美、肯定對方所言或所行。
此句為請求佛陀開示如何護持與修習清淨的第四禪（四禪）之
道，強調護念與清淨的修行層次。此段描述空中人（天人）聽聞語言後，為世間人說明第四禪定之修行方法。
世間人依教修習，命終後得
生於果實天（即色界第四禪天）。
強調修禪定可得生天果報。
- 第四禪：色界禪定的最高階段，心極清淨。
- 護念：指守護、照顧心念不受污染。
- 清淨：無染無雜，心地純淨。
- 第四禪樂：四禪八定中的第四禪，特徵為捨念清淨，樂受極微細。
- 第四禪道：指色界四禪中的第四禪，為禪定修行的最高色界階段，特徵為捨念清淨。
佛 告比丘：「云何為風災？風災起時，此世間人皆 奉正法，正見，不邪見，修十善業，修善行時， 時，有人得清淨護念第四禪，於虛空中住 聖人道、天道、梵道，高聲唱言：『諸賢！護念清淨 第四禪樂，護念清淨第四禪樂。』時，此世人聞 其聲已，仰語彼言：『善哉！善哉！願為我說護 念清淨第四禪道。』時，空中人聞此語已，即為 說第四禪道，此世間人聞其說已，即修第 四禪道，身壞命終，生果實天。
身壞命終，生於果實天（即色界第四禪天）；畜生、餓鬼、阿修羅、四天王，乃至遍淨天的眾生命終，
來生為人，修習第四禪，身壞命終，得生果實天。由此因緣，地獄道滅盡，畜生、餓鬼、阿修羅、四天王，乃至遍淨天等諸趣皆滅。那時，地獄先滅盡，然後畜生滅盡；畜生滅盡後，餓鬼亦滅盡；餓鬼已盡，阿修羅亦盡；阿修羅滅盡，四天王亦滅盡；四天王滅盡後，層層遞至遍淨天皆滅盡；遍淨天滅盡後，然後人類亦皆滅盡，無有餘剩。人類滅盡無餘後，這個世間隨即敗壞，成為災劫。其後經歷長久，有大風起，名曰大僧伽，乃至果實天，其
風四布，吹遍淨天宮、光音天宮，使諸宮殿互相撞擊，碎若粉塵。猶如壯士執兩根銅杵，互相擊打，擊碎殆盡，無有遺餘，兩種力量相互衝撞亦復如是。由此可知，一切行無常，皆為變化之法，不能依賴，所有
有為法令人厭離、苦惱，應當追求超脫生死輪迴的解脫之道。
到人間，再修習第四禪，等到這一生結束時，就會生到果實天（色界第四禪天）。畜生、餓鬼、阿須倫、四天王，甚至遍淨天的眾生，命終
後投生為人，修習第四禪，壽命終結時，便能生到果實天。因為這個因緣，地獄、畜生、餓鬼、阿須倫、四天王，甚
至到遍淨天等所有眾生的去處都消失了。那個時候，地獄的眾生會先全部消亡，接著畜生道的眾生才會全部消亡。當畜生道的眾生都已消盡後，餓鬼道的眾生也會全部消盡。餓鬼都已消滅，阿修羅也都消失了；當阿修羅都滅盡後，四大天王也都滅盡了；四天王天滅盡之後，依次一直到遍淨天也都滅盡了。等到遍淨天的眾生都滅盡之後，世間的人也就全部滅絕，沒有一個剩下。當所有人都滅絕之後，這個世界就會崩壞，變成災難。那個時候，經過很長一段時間，起了一陣名為『大僧伽』的大風，甚至吹到果實天。這股風四處吹拂，
席捲淨天宮、光音天宮，讓每座宮殿互相碰撞，最後碎裂如同粉塵。就像壯士拿著兩根銅杵互相敲擊，全部都被打碎，沒有剩下，兩種力量互相衝撞也是這樣。所以我們要明白，所有事物都是無常變化的，靠不住，這
些有為法讓人感到厭煩和痛苦，應該尋求能超越世間、獲得解脫的方法。
描述地獄眾生受盡罪報後，得以轉生為人，若能修習第四禪，
命終後可生於果實天（即色界天之一）。
此展現業報輪迴與禪修升天的因果關係。此段描述六道眾生（畜生、餓鬼、阿修羅、四天王、遍淨天）命終後，若得人身並修習第四禪，命終時
可生於果實天（即色界第四禪天）。
強調修禪定可超越原有道類，得生更高層次天界。此句描述因某種因緣，六道眾生（地獄、畜生、餓鬼、阿修羅
、四天王、遍淨天）皆滅盡，強調輪迴諸趣的終結。此句描述三惡道眾生滅盡的次第，先是地獄眾生滅盡，接著是
畜生道眾生滅盡，顯示輪迴苦報終有盡時。此句描述三惡道中的畜生道與餓鬼道在某一階段皆滅盡，象徵眾生輪迴中惡趣的終結。
此句描述六道眾生輪迴次第，餓鬼道眾生滅盡後，阿修羅道眾
生亦隨之滅盡，顯示眾生界的遞減與無常。此句描述阿修羅與四天王的滅盡，強調因果相續與諸天眾生的無常。
此句描述諸天依次滅盡，從四天王天開始，逐層上升，直到遍
淨天皆滅盡，強調無常與諸天皆有盡時。此句描述遍淨天（梵天界之一）滅盡後，人類也隨之滅絕，強調無常與世間的終結。
此句描述人類滅絕後，世間隨之敗壞，災難隨之而生，強調末劫時期的毀滅性。
描述久遠之後，出現名為『大僧伽』的大風，從下界一直吹到果實天，風力強大，連遍淨天、光音天的
宮殿都被吹動互撞，最終粉碎如塵。
此段顯示無常與諸天亦難免壞滅。此譬喻說明兩種力量相遇時，彼此激烈對抗，最終兩者皆毀滅
無餘，暗喻煩惱與智慧、善惡等對立消融的狀態。本句強調一切有為法皆無常、變易，無法作為依靠，應生厭離心，發願求證解脫之道。
- 畜生、餓鬼、阿須倫（阿修羅）：皆為六道眾生類別。
- 大僧伽：此處為風名，非僧團，意指極大之風。
- 果實天、遍淨天、光音天：皆為色界諸天，屬於禪定境界的不同層次。
- 力士：指有大力氣的人，常用於譬喻強大力量。
- 銅杵：古代法器，形如短棒，常用於比喻堅固或猛烈。
- 二宮：此處指兩種對立的力量或事物。
「爾時，地獄眾生 罪畢命終，來生人間，復修第四禪，身壞命終， 生果實天；畜生、餓鬼、阿須倫、四天王乃至遍 淨天眾生命終，來生人間，修第四禪，身壞 命終，生果實天。由此因緣，地獄道盡，畜生、 餓鬼、阿須倫、四天王，乃至遍淨天趣皆盡。爾 時，地獄先盡，然後畜生盡；畜生盡已，餓鬼盡； 餓鬼盡已，阿須倫盡；阿須倫盡已，四天王盡； 四天王盡已，如是展轉至遍淨天盡；遍淨天 盡已，然後人盡無餘。人盡無餘已，此世間敗 壞，乃成為災。其後久久，有大風起，名曰大 僧伽，乃至果實天，其風四布，吹遍淨天宮、光 音天宮，使宮宮相拍，碎若粉塵。猶如力士 執二銅杵，杵杵相拍，碎盡無餘，二宮相拍 亦復如是。以是當知，一切行無常，為變易 法，不可恃怙，凡諸有為甚可厭患，當求度 世解脫之道。
依恃，凡諸有為極可厭患，應當求證度脫生死的解脫之道。其後此風吹動，化自在天宮、兜率天宮、炎摩天宮，宮宮相拍，碎若粉塵，無有遺餘。就像壯士拿著兩根銅杵，彼此敲擊，全部粉碎無餘，那些
宮殿也如同被這樣敲擊，全部粉碎，無有殘餘。由此可知，一切行無常，皆為變易之法，不可依恃，凡諸
有為極其可厭患，應當求度世解脫之道。
互相撞擊，全部粉碎成塵埃，沒有一點殘留。就像一位大力士拿著兩根銅杵互相敲擊，全部敲得粉碎，
沒有一點殘留，兩座宮殿互相撞擊也是這樣。因此應該明白，所有造作的事物都是無常變化的，不能依
靠，這些有為法實在令人厭離，應當追求能超越世間、獲得解脫的道路。後來這陣風一吹，化自在天宮、兜率天宮、炎摩天宮彼此
碰撞，全部碎裂成粉塵，沒有一點殘留。就像壯士拿著兩根銅杵互相敲打，把它們全都打得粉碎一
樣，那些宮殿也全都被徹底毀壞，沒有一點殘留。因此應該明白，一切造作的事物都是無常的，都是會變化
的法，不能依靠；所有有為法都令人厭離，應該追求能超越世間、獲得解脫的道路。
描述強風吹襲諸天宮殿，連高層天界（梵迦夷、他化自在天）
也無法倖免，象徵無常與一切法皆可壞滅。此譬喻以力士持銅杵互擊，形容兩宮相撞時的猛烈與徹底破碎
，強調無一殘留，喻示因緣聚散、無常變化。本句強調一切有為法皆無常、變易，無法作為依靠，應生厭離心，發願求證解脫之道。
描述三處天宮因大風相互撞擊，最終完全毀壞，象徵無常與諸行皆壞。
此喻說明強大外力下，一切有為法（如宮殿）終將毀壞無餘，強調無常與壞滅之理。
本句強調一切有為法皆無常、變化不定，無法作為依靠，應生厭離心，發願追求解脫之道。
- 碎盡無餘：完全粉碎，毫無殘留，強調徹底壞滅。
「其後此風吹梵迦夷天宮、他化 自在天宮，宮宮相拍，碎如粉塵，無有遺餘。 猶如力士執二銅杵，杵杵相拍，碎盡無餘， 二宮相拍亦復如是。以是當知，一切行無 常，為變易法，不可恃怙，凡諸有為甚可厭 患，當求度世解脫之道。其後此風吹化自 在天宮、兜率天宮、炎摩天宮，宮宮相拍，碎若 粉塵，無有遺餘。猶如力士執二銅杵，杵 杵相拍，碎盡無餘，彼宮如是碎盡無餘。以 是當知，一切行無常，為變易法，不可恃怙， 凡諸有為甚可厭患，當求度世解脫之道。
王，舉於虛空，高達百千由旬，山山相拍，碎若粉塵。就像大力士手持輕糠撒向空中，那四天下及須彌山等諸山也都完全粉碎分散，亦復如是。由此可知，一切行（有為法）皆無常，是變易之法，不可
依恃，凡諸有為極其可厭可患，應當求度脫世間之解脫之道。其後，風吹令大地消滅，地下的水也枯竭，水下的風亦隨之消失。是故，當知一切行（有為法）無常，為變易之法，不可依
恃，凡諸有為極可厭患，應當求度脫世間、解脫生死之道。
甚至須彌山王都捲到空中，高達百千由旬，這些山彼此碰撞，碎裂成如同粉塵一般。就像壯士把輕糠撒向空中一樣，四大天下和須彌山等大山
也都會完全粉碎、四散開來，也是這個道理。因此可以明白，所有造作的事物都是無常的，會變化不定
，不能依靠；一切有為法都令人厭離、帶來苦惱，應該追求能超越世間、獲得解脫的道路。那個時候，風把大地都吹散了，地底下的水也乾涸，連水下的風也都消失了。所以，應該明白一切有為的事物都是無常的，會不斷變化
，不能依靠；所有造作的事都令人厭煩，應該追求能超越世間、解脫生死的道路。
描述大風起時，能將四天下及八萬天下的諸山，包括須彌山王
，舉至虛空，並使山與山互相撞擊，最終粉碎如塵。
此為宇宙毀滅時的景象，顯示無常與諸行敗壞。此譬喻說明世間堅固如須彌山，遇大因緣亦能粉碎無餘，強調無常與緣起之理。
本句闡明一切有為法皆無常、變易，無法作為依靠，應生厭離心，發願求解脫出世之道。
原文描述世界毀滅的次第：風滅大地，地下水枯竭，水下之風
亦盡，強調世間一切終將壞滅，無常無依。本句總結佛法對世間無常的觀察，強調一切有為法皆無常、變易，應生厭離心，發願求解脫。
- 輕糠：稻米脫殼後的糠殼，極輕，易於飄散。
- 須彌：須彌山，佛教宇宙觀中心之大山。
「其後此風吹四天下及八萬天下諸山、大山、 須彌山王置於虛空，高百千由旬，山山相拍， 碎若粉塵。猶如力士手執輕糠散於空中， 彼四天下、須彌諸山碎盡分散，亦復如是。以 是可知，一切行無常，為變易法，不可恃怙， 凡諸有為甚可厭患，當求度世解脫之道。 其後風吹大地盡，地下水盡，水下風盡。是故 當知，一切行無常，為變易法，不可恃怙，凡 諸有為甚可厭患，當求度世解脫之道。」
此段描述天界宮殿因某種因緣互相碰撞，最終粉碎，象徵無常與諸行敗壞之理。
此句為反問語氣，表達佛法深奧難信，強調法義非凡人易信受。
此句強調唯有親自見證者，方能真正理解或知曉其中真相，隱含佛法中「親證」的重要性。
此句描述因果遞進，直到地下的水枯竭，水下的風也消失，強調事物的徹底變化或滅盡。
此句為反問語氣，強調佛法難信，只有具足信心者方能接受佛陀所說深奧法義。
此句強調唯有親自見證者，方能真正生起信心，呼應佛法中「親證」的重要性。
「是為風災」意指這就是所謂的風災，總結前文所述災難現象，屬於佛典中常見的結語用法。
- 遍淨天宮：色界第四禪天，清淨無染之天。
- 宮宮相拍：指各天宮殿互相撞擊。
- 碎若粉塵：形容完全粉碎，無復原之可能。
- 如是：如此、這樣。
- 地下水盡：指地底下的水完全枯竭。
- 水下風盡：指水下的風也完全消失。
佛 告比丘：「遍淨天宮、光音天宮，宮宮相拍，碎若 粉塵。誰當信者？獨有見者，乃能知耳。如是 乃至地下水盡，水下風盡。誰能信者？獨有見 者，乃能信耳。是為風災。
，雨滴如車輪，連綿不斷，歷經無數百千萬歲，水勢漸漸上升，直至果實天。此時有四大風承持著這些水。是哪四種？一名住風，二名持風，三名不動，四名堅固。其後這些水漸漸減少至無數百千由旬，水的四周起大風，名為僧伽，吹動水面，鼓起波濤，泡沫積聚。
風吹使泡沫離開水面，於空中自然化為遍淨天宮，色彩交錯，由七寶構成，因此有遍淨天宮。水又繼續減少無數百千由旬，那僧伽風又吹動水面，激起
波濤，泡沫聚集，風吹泡沫離開水面，懸在空中，自然變成光音天宮，色彩交錯，由七寶所成；乃至海水終將只剩鹹苦一味，正如劫末火災時萬物歸於同一狀態。這就是風災。這就是三災，這就是三次循環還復。
續下了無數百千萬年，水位逐漸上升，最後淹沒到果實天。那個時候，有四種大風在支撐著這片水，使其不流散。是哪四個呢？第一種叫做住風，第二種叫做持風，第三種叫做不動，第四種叫做堅固。那個時候，這片水域逐漸減少到無數百千由旬，四周起了
名為僧伽的大風，吹動水面，激起波浪，泡沫聚集。風吹使泡沫離開水面，在空中自然變成遍淨天的宮殿，色
彩斑斕，由七寶組成，因此出現了遍淨天宮。水面又減少了無數百千由旬，這時僧伽風吹動水面，激起波浪和泡沫，泡沫被風吹離水面，懸浮在空中
，自然變成光音天的宮殿，色彩斑斕，由七種寶物構成。到最後，海水都只剩下鹹苦一種味道，就像世界遭遇大火災時一切歸於同樣的情形。這就叫做風災。這就是所謂的三種災難，也是三次的重現與復發。
本句為提問，旨在請示關於『風災還復』的義理或現象，屬於佛教宇宙觀中災變循環的探討。
描述劫末時期，因眾生業力，大黑雲現於虛空，降下極大豪雨
，最終洪水淹沒至果實天，象徵世界毀滅與再生的循環。此句描述佛教宇宙觀中，四大風輪承載水界，使水不致流散，為世界形成的基礎之一。
此句為提問，承上文，欲引出下文所列的四種內容，屬於佛典常見的分項提問句式。
此處列舉四種風的名稱，分別為住風、持風、不動、堅固，屬
於佛教對於風大（四大之一）細分的分類，強調其不同作用與特性。描述世界形成過程，水退後大風（僧伽風）鼓動水面，泡沫升
空化為遍淨天宮，象徵因緣和合、諸法變化。描述世界形成過程中，水因僧伽風作用而減少，泡沫升空化為
光音天宮，象徵因緣和合、諸法變化不居。此句比喻世間終將歸於一味苦惱，正如劫末火災時一切歸於同一狀態，顯示無常與苦的佛理。
此句總結前文，指出上述現象即為『風災』，屬於世界毀滅的階段之一。
「三災」指火災、水災、風災，為世界毀滅的三種大劫難。
「
三復」意指三次循環、還復，世界經歷三次大災後復歸於成住壞空的循環。
- 霖雨：連綿不斷的大雨。
- 渧如車輪：形容雨滴極大。
- 四風：指東南西北四方之風，或指四大風輪，為佛教宇宙論中支撐大地與水的力量。
- 三復：指三次循環還復，世界經歷三災後再度復甦。
「云何風災還復？其 後久久，有大黑雲周遍虛空，至果實天，而 降大雨，渧如車輪，霖雨無數百千萬歲， 其水漸長，至果實天。時，有四風持此水住。 何等為四？一名住風，二名持風，三名不動， 四名堅固。其後此水漸漸稍減無數百千由 旬，其水四面有大風起，名曰僧伽，吹水令 動，鼓蕩濤波，起沫積聚，風吹離水，在於空 中自然變成遍淨天宮，雜色參間，七寶所成， 以此因緣有遍淨天宮。其水轉減無數百千 由旬，彼僧伽風吹水令動，鼓蕩濤波，起沫 積聚，風吹離水，在於空中自然變成光音 天宮，雜色參間，七寶所成；乃至海水一味鹹 苦，亦如火災復時。是為風災。是為三災，是 為三復。」
佛說長阿含第四分世記經戰鬪品第十
羅阿修羅，用五種繩索綁起來，帶到善法講堂，我要親自觀察他。』當時，忉利諸天受帝釋教後，各自莊嚴自身。這時，毘摩質多羅阿修羅命令諸阿修羅，告訴他們說：『你們現在去和他們作戰，如果勝利了，就抓住
釋提桓因，用五條繩索綁起來，帶到七葉講堂，我要親自觀察。』這時，諸阿須倫接受毘摩質多阿須倫的教令後，各自莊嚴。
阿修羅抓起來，用五條繩子綁好，帶到善法講堂來，我要親自看看他。』。那個時候，忉利天的諸位天眾聽從帝釋的教導後，各自莊嚴自己。那個時候，毘摩質多羅阿須倫吩咐眾阿須倫說：『你們現在去和對方打仗，如果贏了，就把釋提桓因抓
起來，用五條繩子綁好，帶到七葉講堂來，讓我親自看看。』。那個時候，所有阿須倫在接受毘摩質多阿須倫的指導後，各自裝飾整齊。
此句敘述佛陀以過去天人與阿修羅爭戰的故事作為教誨開端，常見於佛經譬喻。
此段描述帝釋（釋提桓因）指揮忉利天眾與阿修羅作戰，並要
求若勝則將阿修羅王以五繫縛帶至善法講堂，顯示天界鬥爭與帝釋威權。此句描述忉利天諸天聽從帝釋（即天帝釋，梵名Śakra）的教
誨後，各自莊嚴自身，準備參與法會或修行。本段描述阿修羅王指揮部下與天人作戰，並明確指示若勝則捉
拿天帝釋，帶至七葉講堂觀視，顯示阿修羅與天界的對立與權力爭奪。描述阿須倫眾在接受毘摩質多阿須倫的教導後，分別進行自我
莊嚴，準備行動，顯示集體行動前的整肅與準備。
- 比丘：出家修行者，佛弟子。
- 諸天：指欲界、色界等諸天神祇。
- 釋提桓因：即帝釋天，忉利天主。
- 忉利諸天：忉利天的諸位天神。
- 毘摩質多羅阿須倫：阿修羅王名。
- 五繫：五種繩索，象徵嚴密拘束。
- 善法講堂：天界重要場所，帝釋常於此說法。
- 帝釋：即天帝釋，忉利天主。
- 莊嚴：佛教術語，指身心、衣飾、威儀等的莊重嚴整。
- 七葉講堂：天界重要場所，常作為集會或審判之地。
- 毘摩質多阿須倫：阿須倫王名，為眾阿須倫之領袖。
佛告比丘：「昔者，諸天與阿須倫共鬪。時，釋 提桓因命忉利諸天而告之曰：『汝等今往 與彼共戰，若得勝者，捉毘摩質多羅阿須 倫，以五繫繫縛，將詣善法講堂，吾欲觀之。』 時，忉利諸天受帝釋教已，各自莊嚴。時，毘摩 質多羅阿須倫命諸阿須倫而告之曰：『汝 等今往與彼共戰，若得勝者，捉釋提桓因， 以五繫繫縛，將詣七葉講堂，吾欲觀之。』時， 諸阿須倫受毘摩質多阿須倫教已，各自莊 嚴。
處如此殊勝，正可居住，何必再回阿修羅宮呢？』發起此念時，五繫即得解，五樂現前。若阿須倫心生想要回到本來的宮殿，五種束縛便重新纏縛，五種快樂也隨之自動離去。這時，阿須倫被綑綁得更加牢固。被魔所縛的痛苦更甚於此，執著於我、人，便為魔所束縛，卻不思惟我、人、魔之縛能得解脫。愛我為
束縛，愛著愛本身亦為束縛，執著我應有、應無皆為束縛；有色為束縛，無色為束縛，有色無色皆為束縛；我
有想為束縛，無想為束縛，有想無想皆為束縛。『我』是大患，是癰，是刺。所以，賢聖弟子知道『我』是大患、是膿瘡、是毒刺，捨
棄我想，修行無我，觀我為重擔、為放逸、為生死之有。認為有我是有為，認為無我是有為，有色是有為，無色是有為，有色
無色是有為，有想是有為，無想是有為，有想無想是有為。有為是大災患，是毒刺，是膿瘡。是故，賢聖弟子知有為為大患、為刺、為瘡，故捨有為，修行無為。
：『這裡這麼好，正適合住下來，為什麼還要回阿須倫宮呢？』。當生起這個念頭時，五種束縛就能解除，五種快樂自然現前。如果阿須倫心裡起了想回到自己原本宮殿的念頭，五種束
縛就會再次纏繞他，五種快樂也會隨之消失。那個時候，阿須倫被綁得更緊、更難掙脫了。被魔束縛的痛苦比這些還要嚴重。執著於『我』和『人』
，就會被魔所困，卻不去思考這些執著其實可以解脫。執著於愛我、愛本身、認為我應該有、應該無、有色、
無色、有色無色、有想、無想、有想無想，這些都是束縛。『我』就是大災難、膿瘡、毒刺。因此，賢聖弟子明白「我」是大災難、是膿瘡、是毒刺，
捨棄自我執著，修習無我的行為，觀察這個『我』是沉重的負擔、是放縱懈怠、是生死輪迴的根本。認為有我或無我，都是屬於有為法；有色、無色、有色無色，都是有為法；有想、無想、有想無想，也
都是有為法。有為法本身就是大災難、像毒刺、像膿瘡一樣。所以，賢聖弟子明白有為法是大災患、如同刺痛和傷口，因此捨棄有為，實踐無為之行。
描述天界諸天與阿修羅之間的戰爭，象徵善惡或正邪的對立，
最終諸天獲勝，阿修羅退卻，顯示善法勝於煩惱。描述忉利天諸天以五繫（五條繩索）捉縛阿須倫王，帶至善法
堂，呈現給天帝釋觀看，顯示天界秩序與權威。阿修羅王見天界安樂，心生嚮往，思考是否留在天界而不歸本
宮，反映對欲界快樂的執著與猶豫。此句描述修行者發起正念時，內心的五種束縛（五繫）立即解
除，隨之而來的是五種樂受（五樂）現前，象徵煩惱消除、法樂現前的境界。此句以阿須倫為喻，說明眾生若生退心，執著舊習，則煩惱（
五繫）復現，善樂（五樂）遠離，強調修行心念的重要。描述阿須倫（阿修羅）被天界拘禁，束縛之狀，強調其掙脫不得，境遇愈加困難。
本段闡述一切執著皆為魔縛，無論對『我』、『人』、色、無色、想、無想等的執著，皆是煩惱根本，
障礙解脫。
『我』的執著被比喻為大患、癰、刺，強調其危害。本句闡述賢聖弟子應知『我』帶來諸多苦患，應捨棄我執，修
習無我，觀察『我』為重擔、放逸與生死輪迴之根本。本段闡述一切關於「我」及諸法的執著（有我、無我、有色、無色、有想、無想等）皆屬有為法，皆為
生滅變化之法，終究帶來苦患。
佛教強調有為法皆無常、苦、無我，應遠離執著。本句強調賢聖弟子對有為法（世間造作、因緣所生法）的認識
，視其為苦患、障礙，故發心捨棄有為，轉而修習無為（涅槃、解脫之道）。
- 戰鬪：佛經常用以比喻內心煩惱與善法的鬥爭。
- 忉利：即三十三天，位於須彌山頂。
- 阿須倫王：阿修羅眾的首領，常與天爭戰。
- 善法堂：天界重要會議場所。
- 天帝釋：即帝釋天，三十三天之主。
- 天上快樂：指天界的福報與安樂。
- 殊勝：極為優越、超群。
- 用復還歸：何必再回去之意。
- 五樂：指因解脫五繫後，內心現前的五種法樂或清淨之樂。
- 繫縛：指被捆綁、拘禁。
- 轉更：文言用法，意為『更加』。
- 魔：指煩惱、障礙解脫的力量。
- 縛：束縛、障礙。
- 有色、無色：分別指色界、無色界。
- 有想、無想：指有思維、無思維的境界。
- 我：指自我執著（我見、我執），佛教認為是煩惱根本。
- 無我：佛教根本教義，破除對自我的執著。
- 重擔：比喻我執帶來的沉重負擔。
- 放逸：指放縱、懈怠，與修行相對。
- 有：指生死輪迴的存在。
- 有我/無我：分別執著有自我或否定自我，皆屬執著。
- 有色/無色：色界與無色界，皆屬有為。
- 有想/無想：有心識與無心識的存在狀態。
- 大患、刺、瘡：比喻有為法帶來的痛苦與障礙。
- 無為：指不生不滅、超越因緣造作的法，常指涅槃。
「於是，諸天、阿須倫眾遂共戰鬪，諸天得 勝，阿須倫退。時，忉利諸天捉阿須倫王，以 五繫繫縛，將詣善法堂所，示天帝釋。時，阿 須倫王見天上快樂，生慕樂心，即自念言： 『此處殊勝，即可居止，用復還歸阿須倫宮 為？』發此念時，五繫即得解，五樂在前。若阿 須倫生念欲還詣本宮殿，五繫還縛，五樂自 去。時，阿須倫所被繫縛，轉更牢固。魔所繫 縛復過於是，計吾我人為魔所縛，不計 吾我人魔縛得解，愛我為縛，愛愛為縛， 我當有為縛，我當無為縛，有色為縛，無色 為縛，有色無色為縛，我有想為縛，無想為 縛，有想無想為縛，我為大患、為癰、為刺。 是故，賢聖弟子知我為大患、為癰、為刺， 捨吾我想，修無我行，觀彼我為重擔、 為放逸、為有。當有我是有為，當有無 我是有為，有色是有為，無色是有為，有色無 色是有為，有想是有為，無想是有為，有想 無想是有為，有為為大患、為刺、為瘡。是 故，賢聖弟子知有為為大患、為刺、為瘡 故，捨有為，為無為行。」
多羅阿須倫，用五條繩索綑綁，帶到善法講堂，我要親自觀察他。」這時，忉利諸天受帝釋教後，各自莊嚴自身。這時，毘摩質多阿修羅又命令諸阿修羅，對他們說：『你們現在去和他們作戰，如果勝利了，就抓住釋
提桓因，用五條繩索綁起來，帶到七葉講堂，我要親自觀看。』這時，諸阿修羅聽從毘摩質多阿修羅的教令後，各自莊嚴整飾。於是，諸天與阿須倫眾共戰鬪，諸天得勝，阿須倫退。忉利諸天捉住阿須倫，以五種繩索綑綁，帶到善法堂，呈給天帝釋觀看。阿須倫王徘徊於善法堂上，遙見帝釋，於五種束縛中以惡口辱罵。這時，天帝的侍者在天帝面前，便說偈言：
倫用五條繩子綁起來，帶到善法講堂來，我要親自看看他。」。那個時候，忉利天的諸位天神聽從帝釋的教導後，各自莊嚴自己。那個時候，毘摩質多阿須倫又吩咐眾阿須倫說：『你們現
在去和他們打仗，如果贏了，就把釋提桓因抓起來，用五條繩子綁好，帶到七葉講堂來給我看。』。那個時候，所有阿須倫聽從毘摩質多阿須倫的指示後，各自裝飾整齊。那個時候，諸天和阿修羅們發生戰鬥，最後諸天獲勝，阿修羅退卻了。忉利天的諸天抓住阿須倫，用五種繩索綑綁起來，帶到善法堂給天帝釋看。阿須倫王在善法堂上徘徊時，遠遠看見帝釋，便在五種束縛之中用惡毒的言語辱罵他。那個時候，天帝的侍者就在天帝面前說了一首偈頌：
此句敘述佛陀向比丘們講述過去諸天子與阿須倫之間的戰鬥，為後文教義鋪墊。
釋提桓因（帝釋天）指揮忉利天諸神與阿須倫作戰，並要求若
勝則將首領毘摩質多羅俘虜，帶至善法講堂以觀察其狀。描述忉利天諸天聽從帝釋（天主）教誨後，各自莊嚴自身，準
備迎接或參與重要法會或活動，顯示天界秩序與恭敬。此段描述阿修羅王毘摩質多指揮部下與天人作戰，並囑咐若勝
則以五繫縛釋提桓因，帶至七葉講堂觀視，顯示阿修羅與天界的鬥爭與權力角逐。描述阿修羅眾在接受毘摩質多阿修羅的指導後，準備行動，展現團體紀律與莊嚴儀態。
描述天界諸天與阿須倫（阿修羅）之間的戰鬥，最終諸天獲勝
，阿須倫退卻，象徵善勝於惡、正法得以維護。描述忉利天諸天以五種繩索捉縛阿須倫，並帶至善法堂，向天
帝釋展示其戰果，顯示天界與阿須倫間的鬥爭與天帝釋的威德。描述阿須倫王在善法堂上徘徊，遠見帝釋，並於五繫（五種束
縛或五條繩索）中以惡言辱罵帝釋，顯示其心性未調伏。此句描述天帝的侍者在天帝面前宣說偈頌，為佛經常見敘述方式，表示尊重與莊嚴。
- 諸天子：指諸天界的天神。
- 共鬪：即共同戰鬥，指雙方交戰。
- 毘摩質多羅：阿須倫王。
- 自莊嚴：自我裝飾、莊嚴身相，表恭敬。
- 毘摩質多：阿修羅王名。
- 惡口罵詈：以粗惡語言辱罵對方。
- 天帝：指忉利天主帝釋（釋提桓因）。
- 偈言：指以偈頌（詩偈）形式表達佛法要義。
佛告比丘：「昔者，諸天 子與阿須倫共鬪。時，釋提桓因命忉利 天而告之曰：『汝等今往與阿須倫共鬪， 若得勝者，捉毘摩質多羅阿須倫，以五 繫繫縛，將詣善法講堂，吾欲觀之。』時，忉 利諸天受帝釋教已，各即自莊嚴。時，毘摩 質多阿須倫復命諸阿須倫而告之曰：『汝 等今往與彼共戰，若得勝者，捉釋提桓因， 以五繫繫縛，將詣七葉講堂，吾欲觀之。』時， 諸阿須倫受毘摩質多阿須倫教已，各自莊 嚴。於是，諸天、阿須倫眾遂共戰鬪，諸天得勝， 阿須倫退。忉利諸天捉阿須倫，以五繫繫 縛，將詣善法堂所，示天帝釋。彷徉遊善 法堂上，阿須倫王遙見帝釋，於五繫中惡 口罵詈。時，天帝侍者於天帝前，即說偈言：
此偈質疑天帝面對毀謗時，為何顯現懼怕與軟弱，選擇默然承
受惡言，反映修行者面對逆境時的態度與抉擇。
- 劣弱：指自認不如、軟弱。
- 質面：當面、面對。
- 毀呰：毀謗、辱罵。
- 惡言：指不善、侮辱的話語。
「『天帝何恐怖，自現己劣弱， 須質面毀呰，默聽其惡言。』
本句描述天帝釋以偈頌（詩偈）回應侍者，為佛典常見敘述方
式，表示接下來將以偈語表達教義或感懷。
- 偈：指偈頌，為韻文詩句，用於表達佛法或讚頌。
「時，天帝釋即復以偈答侍者曰：
此偈強調智者不與愚人爭辯，因為對方既無大力，自己亦無所畏懼，智者應遠離無謂爭執。
- 大力：指身心或智慧上的強大力量。
- 大智士：具大智慧之人，佛教中常指菩薩或覺者。
- 無智：缺乏智慧，指愚癡之人。
- 諍：爭論、爭辯。
「『彼亦無大力，我亦不恐畏， 如何大智士，與彼無智諍。』
此句描述侍者於特定時刻以偈頌（詩偈）向帝釋天陳述或請示
，屬於佛教經典常見的敘述方式。
- 偈頌：指以韻文形式表達佛法的詩句。
- 白：稟告、陳述之意。
「爾時，侍者復作偈頌白帝釋言：
此處強調對愚癡者及時教誡與懲戒，避免其過失日後更加難以
收拾，屬於僧團管理與教化的方便善巧。
- 折：懲治、制止。
- 愚者：指愚癡、無明之人，未能依教奉行者。
- 杖捶：以棍杖作為懲戒工具，古代僧團常用以警策僧眾。
- 自改過：自我反省並改正過失。
「『今不折愚者，恐後轉難忍， 宜加以杖捶，使愚自改過。』
本句描述天帝釋以偈頌（詩偈）形式回應侍者，屬於佛典中常
見的問答體裁，偈頌用於強調教義或重要內容。
- 侍者：此處指侍奉天帝釋的隨從或助手。
「時，天帝釋復作偈頌答侍者曰：
，智者選擇沉默，這就是真正的修養比對方高。
此句強調智者應以沉默應對愚人的辱罵，不與之爭辯，展現出
內在的信心與修養，勝過外在的爭執。
- 智者：指具備智慧、明理之人。
- 愚：指愚癡、無明之人。
「『我常言智者，不應與愚諍， 愚罵而智默，即為信勝彼。』
此句描述侍者於特定時刻再次以偈頌（詩偈）向帝釋天陳述佛法或請示。
「爾時，侍者復作偈頌白帝釋言：
此句說明天王的沉默是出於對智者修行的保護，而非因畏懼。
愚人誤解其本意，顯示智慧與愚癡的分別。此句比喻愚人不自知其力之不足，妄想與強者對抗，最終自取
滅亡。
『如牛退』形容希望強者退讓，實則不自量力。
- 天王：指天界的主宰，常指帝釋天。
- 智者行：指有智慧者的修行或德行。
- 愚騃人：愚癡無知之人。
- 怖畏：恐懼、害怕。
- 忖量：自我衡量、估量。
- 王：此處指天王，或比喻有大威德者。
- 觸突：衝撞、冒犯。
- 如牛退：比喻希望對方像牛一樣退縮。
「『天王所以默，恐損智者行， 而彼愚騃人，謂王懷怖畏。 愚不自忖量，謂可與王敵， 沒死來觸突，欲王如牛退。』
此句描述天帝釋以偈頌（詩偈）形式回應侍者，展現佛教經典中常見的問答與偈頌教化方式。
「時，天帝釋復作偈頌答侍者曰：
訟時，能夠不回應的人才是真正的勝利者。人有兩種動機：一種是為自己，一種是為他人；但有些人
看到不與人爭辯的人，反而覺得他是傻瓜。如果有人有很大的力量，還能夠包容和忍受那些沒有力量
的人，這種力量是最優秀的，在各種忍耐中也是最殊勝的。愚蠢的人自以為有力量，但那不是真正的力量；能依法修
習忍辱的人，他的力量是無法被破壞的。
此偈說明智者面對愚人誤解時，能以第一義諦觀照，選擇忍辱
與沉默，顯示修行者的智慧與德行。此句強調對於他人的瞋恚若以瞋恚回應，是惡中之惡；若能不
以瞋還瞋，則是真正的勝利者，體現佛法中克己制怒的修行精神。此處強調人行事有自利與利他兩種動機，並指出在爭論中能夠
不予回應、不與人爭，才是真正的勝利，契合佛教「忍辱」與「不爭」的教義。此句說明世人行事多有自利與利他兩種動機，然而對於不與人
爭訟、安於和諧者，反被視為愚鈍，反映世俗價值觀的顛倒。此偈強調真正的力量在於忍耐與包容，即使具備大力，仍能忍
受弱小或無力者，這種忍力才是最殊勝的。此段強調真正的力量在於依法修行忍辱，非世俗之力。
愚人自
恃外在或短暫之力，實非究竟；唯有依佛法修忍辱，方為不可動搖之真力。
- 第一義：指究竟真理，超越世俗分別的最高佛法真諦。
- 忍默：即忍辱與沉默，為修行中重要的德目。
- 瞋：指憤怒、嗔恚，是三毒之一。
- 戰中最上：比喻內心對抗煩惱的勝利，非世俗意義的戰爭。
- 二緣：指為己與為他兩種因緣或動機。
- 不報者為勝：佛教中強調忍辱、不與人爭辯，能不回應爭訟者才是真正的勝利者。
- 無諍訟：不與人爭執、訴訟，佛教重視和合無諍。
- 愚騃：愚笨、遲鈍。
- 忍：佛教六波羅蜜之一，指忍辱、耐心、包容。
- 無力者：指力量薄弱或處於劣勢的人。
- 如法：依照佛法。
- 忍力：指忍辱的力量，為六波羅蜜之一。
- 沮：阻撓、動搖。
「『彼愚無知見，謂我懷恐怖， 我觀第一義，忍默為最上。 惡中之惡者，於瞋復生瞋， 能於瞋不瞋，為戰中最上。 夫人有二緣，為己亦為他， 眾人諍有訟，不報者為勝。 夫人有二緣，為己亦為他， 見無諍訟者，乃謂為愚騃。 若人有大力，能忍無力者， 此力為第一，於忍中最上。 愚自謂有力，此力非為力， 如法忍力者，此力不可沮。』」
佛陀向比丘們說明，當時的天帝釋其實並非他人，意在引導眾
生認識因果與輪迴，強調眾生皆有成佛、成天的可能。「勿造斯觀」意指不可生起這樣的見解或觀念，屬於佛教中對於錯誤見解的警示語。
此句表明佛陀過去世曾為天帝釋，強調因果輪迴與自我本體的連貫性。
此句強調修行忍辱波羅蜜，遠離暴躁與粗暴行為，並讚歎他人能行忍辱，體現菩薩德行。
此句強調弘法者應具備忍辱與沉默的德行，避免因憤怒與爭論而損害佛道的弘揚。
- 造：起、作、產生。
- 斯觀：此種見解、觀念。
- 我身：指佛陀自身，強調前世與今生的連結。
- 忍辱：六波羅蜜之一，指對逆境、侮辱能安忍不動心。
- 卒暴：突然而猛烈的暴怒或粗暴行為。
- 忿諍：忿怒與爭論，為修行所應避免的煩惱行為。
佛告比丘：「爾時，天帝釋豈異人乎？勿造斯 觀。時，天帝釋即我身是也。我於爾時，修習 忍辱，不行卒暴，常亦稱讚能忍辱者。若有 智之人欲弘吾道者，當修忍默，勿懷忿 諍。」
裝自己，心懷憤怒與害意，要彼此爭戰呢？」。現在我要和你一起討論道理，看看誰更有道理。質多阿修羅對帝釋說：「就算我們放下所有武器，只靠辯
論來決勝負，那又有誰能判斷誰贏誰輸呢？」。帝釋說道：「大家只要一起討論，現在你們這一群和我們
天界這一群裡，自然有有智慧的人能分辨誰勝誰負。」。那個時候，阿須倫對帝釋說：「你先來說一首偈語吧。」。帝釋回應道：「你是資深的天人，你應該先發言。」。那個時候，質多阿須倫就為帝釋說了一首偈頌：
此句敘述佛陀向比丘們講述過去天界與阿修羅之間的戰爭，為後文教義鋪墊。
本句描述天主釋提桓因質問阿須倫眾，探問其興兵動武、心懷
怨恨的原因，反映天界與阿須倫間的鬥爭與煩惱根源。此句表達發起辯論、論道義以分高下的意圖，體現佛教重視理性討論與真理辨析的精神。
本句描述阿須倫與帝釋間的對話，強調即使不以武力爭鬥，僅
以辯論論義，勝負仍難以定奪，反映佛教對於爭論與勝負的超越態度。此處帝釋強調辯論的公平性，認為雙方各自有具足智慧者，能
判斷勝負，不需外力裁決，體現佛教重視智慧與自證的精神。此句描述阿須倫請帝釋先說偈語，顯示雙方對話的禮儀與尊重
，常見於佛教經典中討論法義時的互動方式。此處描述帝釋（即天帝釋、忉利天主）請舊天（指在天界資歷
較久的天人）先發言，體現尊重長者、依序發言的禮儀。此句描述質多阿須倫（Asura）於當下為帝釋（天帝）作偈頌
，屬於佛典常見的敘述方式，表示即將引出偈頌內容。
- 質多阿須倫：阿須倫王，阿修羅眾的領袖。
- 嚴飾兵仗：裝備、整備武器。
- 戰諍：爭戰、爭鬥。
- 道義：指佛法義理、正道與道德。
- 勝負：此處指論辯上的優劣，不單指世俗勝敗。
- 諍訟論義：指爭辯、辯論佛法或道理。
- 論議：指辯論、討論佛法或道理。
- 汝眾：指阿修羅眾。
- 我天眾：指天人眾。
- 舊天：指在天界資歷較久或較有德行的天人。
- 頌：指偈頌、詩偈，為佛經中用以表達教義的韻文。
佛告比丘：「昔者，忉利諸天與阿須倫共 鬪。時，釋提桓因語質多阿須倫言：『卿等何為 嚴飾兵仗，懷怒害心，共戰諍為？今當共汝 講論道義，知有勝負。』彼質多阿須倫語 帝釋言：『正使捨諸兵仗，止於諍訟論義者， 誰知勝負？』帝釋教言：『但共論議，今汝眾中、我 天眾中，自有智慧知勝負者。』時，阿須倫語 帝釋言：『汝先說偈。』帝釋報言：『汝是舊天，汝 應先說。』爾時，質多阿須倫即為帝釋而作 頌曰：
忍，應該用杖棒加以教誡，讓他自己悔改。
此處強調對愚癡者及時教誡與懲戒，避免其過失日後難以收拾
，屬於僧團管理與善巧方便的表現。
「『今不折愚者，恐後轉難忍， 宜加以杖捶，使愚自改過。』
本句描述阿修羅說偈後，其眾生聞法歡喜，齊聲稱讚，顯示佛法感召力與眾生共鳴。
此句描述諸天眾對佛陀所說無法回應，顯示其敬畏或無法理解佛法的深奧。
此處描述阿修羅王請帝釋繼續說偈，屬於佛教經典中常見的偈
頌互答情節，展現論辯或教化的過程。此句描述帝釋（天帝）於當下時刻，親自為阿須倫（阿修羅）
說出偈頌，展現佛教經典中常見的說法場景。
- 稱善：即稱讚、讚歎之意。
- 諸天眾：指諸天界的眾生。
- 默然無言：形容完全沉默，無法作答。
「時，阿須倫說此偈已，阿須倫眾即大歡喜，高 聲稱善；唯諸天眾默然無言。時，阿須倫王語 帝釋言：『汝次說偈。』爾時，帝釋即為阿須倫 而說偈言：
，智者選擇沉默，這就已經勝過了那個愚人。
此句強調智者應以忍辱為德，不與愚人爭辯，面對謾罵能保持
沉默，正是智慧的展現，也是對愚人的超越。
- 智默：智慧者保持沉默。
「『我常言智者，不應與愚諍， 愚罵而智默，即為勝彼愚。』
描述天帝釋（帝釋天）說完偈語後，忉利天諸天眾生皆感到極
大歡喜，齊聲稱讚善哉，顯示佛法感召諸天共鳴。描述阿須倫眾在當下情境中沉默不語，顯示其內心的震撼或無以對答。
此處描述天帝釋（帝釋天）邀請阿修羅繼續以偈頌表達，屬於
佛典中常見的對話結構，展現雙方論辯或交流。此句描述阿須倫再次以偈頌（詩偈）表達其意，常見於佛經敘
述中，表示重要教義或情感的抒發。
- 舉聲稱善：合聲稱讚『善哉』，表贊同與歡喜。
「時，天帝釋說此偈已，忉利諸天皆大歡喜，舉 聲稱善；時，阿須倫眾默然無言。爾時，天帝 語阿須倫言：『汝次說偈。』時，阿須倫復說偈 言：
但那些愚蠢的人卻誤以為天王是因為害怕才不說話。愚蠢的人不自我思量，竟認為能和國王抗衡，明知會送命
還要衝撞，只想讓國王像牛一樣退後。
此句說明天王的沉默是出於對智者修行的保護，而非因為懼怕
。
佛教強調智者行的重要性，誤解其動機者多為愚人。此段描述愚人不自量力，妄想與尊貴者抗衡，最終只會自取滅
亡。
以牛退作比，強調愚人妄動，反令智者退讓，實則愚昧無知。
「『天王所以默，恐損智者行， 而彼愚騃人，謂王懷怖畏。 愚不自忖量，謂可與王敵， 沒死來觸突，欲王如牛退。』
描述阿修羅王說偈後，眾阿修羅歡喜讚歎，顯示佛法感召力。
此句描述忉利天的諸天眾在當下情境中，因肅穆或敬畏而保持
沉默，未發一語，顯示出莊嚴與恭敬的氛圍。此處描述阿修羅王與帝釋之間的對話，輪流說偈，展現佛教經典中常見的問答或偈頌互動。
此句描述天帝釋（帝釋天、即忉利天主）為阿須倫（阿修羅）
說偈，屬於佛教神話敘事，常見於經典中天人與阿修羅的互動。
「時，阿須倫王說此偈已，阿須倫眾踊躍歡喜， 舉聲稱善；時，忉利天眾默然無言。時，阿須倫 王語帝釋言：『汝次說偈。』時，天帝釋為阿須 倫而說偈言：
此種力量最為第一，忍辱中最為上。愚人自以為有力量，這種力量並非真正的力量；依佛法修習忍辱之力，這種力量不可動搖。
照究竟真理，認為忍耐與沉默才是最殊勝的。最壞的惡，就是對別人的瞋恨還以瞋恨；能夠面對瞋恨而不生氣，才是真正的勝利者。人有兩種因緣，既是為了自己，也為了他人。當大家爭吵
訴訟時，能夠不回應、不報復的人才是真正勝利者。人做事有時是為自己，有時是為別人；看到不與人爭吵的人，也不會覺得他是傻子。如果有人擁有很大的力量，卻能以這股力量去包容和忍受
那些沒有力量的人，
那麼這種力量就是最殊勝的，在各種忍辱之中也是最頂尖的。愚蠢的人自以為有力量，但那不是真正的力量；真正依佛
法修習忍辱的人，他的力量是無法動搖的。
本句強調面對愚癡者的誤解時，修行者應以忍辱與沉默為上，
因為通達第一義諦者已無恐懼，忍默是最高的修養。本句強調以瞋還瞋是惡中之惡，唯有能對瞋不生瞋，才是真正
的勝利者，體現佛教忍辱與止瞋的教義。此段強調人與人之間的因緣關係，既關乎自身也關乎他人。
面
對爭訟時，能夠不予回應、不與人爭，才是真正的勝利，體現佛教中『忍辱』與『不爭』的精神。此句說明世間人行事有為己與為他兩種動機，若見有人不與人
爭訟，應理解其為智慧之舉，而非愚鈍。此偈強調忍辱的力量勝於外在的強大，能忍受他人無力或侮辱
，才是真正的第一大力，是修行中最殊勝的德行。此偈強調真正的力量在於如法的忍耐與堅持，而非外在的蠻力
。
愚人自以為有力，實則非真力；唯有依佛法修習忍辱，才是不可動搖的真正力量。
- 戰中最勝：比喻內心對抗煩惱的勝利，非外在戰爭。
- 諍訟：爭執、訴訟，指人際間的爭端。
- 不報：不回應、不報復，強調以忍為上。
- 無諍訟者：指不與人爭辯、訴訟者。
「『彼愚無知見，謂我懷恐畏， 我觀第一義，忍默為最上。 惡中之惡者，於瞋復生瞋， 能於瞋不瞋，為戰中最勝。 夫人有二緣，為己亦為他， 眾人為諍訟，不報者為勝。 夫人有二緣，為己亦為他， 見無諍訟者，不謂為愚騃。 若人有大力，能忍無力者， 此力為第一，於忍中最上。 愚自謂有力，此力非為力， 如法忍力者，此力不可沮。』
倫王所說的偈語有所冒犯，引發刀劍仇恨，生起爭鬥之因，增長怨結，種下三有的根本。」天帝釋所說偈語，沒有任何干擾，不起刀劍，不生爭訟，不增長怨結，斷絕三有根本。天帝所說是善，阿須倫所說不善。諸天為勝，阿須倫為敗。
為爭鬥的根源，讓怨結增長，也種下輪迴三界的根本。」。天帝釋所說的偈語，不會受到任何干擾，不會引發刀劍相
向，也不會產生爭鬥或訴訟，不會讓怨恨增長，能斷除三有的根本。天帝說的是善的，阿須倫說的則是不善的。那時候，諸天獲勝，阿修羅失敗了。
此句描述釋提桓因（帝釋天）說偈後，忉利天的天眾因法義感
動而歡喜讚歎，顯示佛法感召力。「阿須倫」為佛教六道之一，常與天眾爭鬥。
此句描述阿須倫
眾因某事而沉默不語，顯示其無言以對或無法反駁。此段描述天眾與阿須倫眾因阿須倫王所說偈頌而生嫌隙，導致
鬥爭與怨結，並種下輪迴（三有）之因。此偈強調以慈悲與智慧化解一切衝突與怨結，徹底斷除三界生死根本，達到究竟安穩。
本句對比天帝（帝釋）與阿須倫的言論，強調天帝所說為善語
，阿須倫所說為不善語，體現善惡分明的佛教倫理觀。本句描述天界諸天與阿須倫之間的鬥爭結果，諸天獲勝，阿須
倫失敗，反映佛教宇宙觀中諸天與阿修羅的對立與因果。
- 三有：指欲有、色有、無色有，為眾生輪迴生死的三種存在狀態。
- 怨結：指仇怨與結怨，佛教中常指煩惱與業力的糾纏。
「釋提桓因說此偈已，忉利天眾踊躍歡喜，舉 聲稱善；阿須倫眾默然無言。時，天眾、阿須 倫眾各小退却，自相謂言：『阿須倫王所說偈 頌，有所觸犯，起刀劍讐，生鬪訟根，長諸怨 結，樹三有本。天帝釋所說偈者，無所觸嬈， 不起刀劍，不生鬪訟，不長怨結，絕三有 本。天帝所說為善，阿須倫所說不善。諸天 為勝，阿須倫負。』」
此句佛陀告訴比丘，當時的釋提桓因（帝釋天）其實並非他人
，意在引出前世因緣或身份的連結，強調眾生輪迴與因果關係。此句意指不應該產生這樣的見解或執著，屬於斷除錯誤見解的教誡。
此句為經文常用語，表示接下來將解釋前述理由，屬於提問式的過渡語。
此句強調「我身」即是主體本身，為佛教中對「我」的認知與
執著的討論，常見於破除我執的語境。此句描述以柔和、善巧的語言感化、降伏阿須倫眾，強調以慈悲與智慧勝過對立與爭鬥。
- 所以者何：意為『其所以然者是什麼？』，常見於佛典中作為引出解釋的語句。
- 柔濡言：柔和溫潤的語言，佛教中常指善巧方便、柔軟語。
佛告比丘：「爾時，釋提桓因 豈異人乎？勿造斯觀。所以者何？即我身是。 我於爾時，以柔濡言，勝阿須倫眾。」
個鳥巢，巢裡有兩隻雛鳥，便用偈語告訴御者，偈曰：
中看到晱婆羅樹上有個鳥巢，裡面有兩隻小鳥，於是用偈語對車夫說道：
此句敘述佛陀對比丘說明過去諸天與阿須倫之間的戰爭，為佛
教經典常見的神話敘事背景，藉以引出後續教義。此句描述阿須倫與諸天爭戰時，阿須倫獲勝，諸天敗北，反映天阿須倫鬥爭的因果與無常。
描述帝釋天（釋提桓因）因恐懼而逃，途中見鳥巢，藉此情境
發表偈頌，展現佛教故事中天人與眾生的互動。
- 不如：不及、不敵，表示諸天敗於阿須倫。
- 千輻寶車：象徵尊貴、威德的天界車輛。
- 晱婆羅樹：一種樹名，常見於佛典。
- 御者：駕車的人，類似御馬者。
佛告 比丘：「昔者，諸天復與阿須倫共鬪。時，阿須倫 勝，諸天不如。時，釋提桓因乘千輻寶車怖 懼而走，中路見晱婆羅樹上有一巢，巢有 兩子，即以偈頌告御者言，頌曰：
此段展現菩薩慈悲，重視眾生性命，寧願自身受害也不願傷及
無辜小鳥，體現大乘不殺生精神。
- 二鳥：指樹上的兩隻鳥，象徵一切眾生。
- 勿傷二鳥命：強調護生、慈悲為懷。
「『此樹有二鳥，汝當迴車避， 正使賊害我，勿傷二鳥命。』
中彼此說道：「今天帝釋駕著千輻寶車轉向我們，必定要回來再戰，不可抵擋。」阿須倫眾隨即退散，諸天獲勝，阿須倫退散。
千輻寶車轉向我們，一定是要回來再打，我們擋不住他。」。阿修羅眾馬上退卻，諸天取得勝利，阿修羅退走了。
此句描述御者聽聞帝釋所說偈語後，立即停下車輛，主動避讓
鳥類，展現對生命的尊重與慈悲。描述天帝釋駕車轉向阿須倫，阿須倫眾見狀恐懼，認為天帝釋
將再度發動攻擊，顯示天界與阿須倫間的戰爭態勢。此句描述天阿須倫之戰，阿須倫眾因戰敗而退散，諸天獲得勝利，強調善惡因果與天道威德。
「爾時，御者聞帝釋偈已，尋便住車迴避鳥。 爾時，車頭向阿須倫，阿須倫眾遙見寶車 迴向，其軍即相謂言：『今天帝釋乘千輻寶車 迴向我眾，必欲還鬪，不可當也。』阿須倫眾 即便退散，諸天得勝，阿須倫退。」
「那時的帝釋難道是別人嗎？不可生起此見。其所以然者是什麼？即是我自身。我在那時，對一切眾生生起慈愍之心。諸位比丘！你們在我法中出家修道，應當生起慈心，哀愍黎庶。
佛陀向比丘們說明，過去的帝釋（天帝）其實並非他人，意在
強調因果與輪迴，眾生皆有成佛、成天之因緣。「勿造斯觀」意指不可生起此種見解或觀念，屬於佛教中對於
錯誤見解的警示，強調正見的重要性。「所以者何」為佛教經典常見語式，意指「其所以然者是什麼
？」用於引出原因或進一步說明。此句強調「我身」即是所指之主體，常見於佛典自指或闡明主體時使用。
此句表達佛陀於特定時刻對所有眾生生起慈悲與憐憫之心，強調大悲心的普遍與無差別。
「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼，常見於經文開示前
的呼語，表示對僧眾的教誡與關懷。佛陀勉勵弟子於佛法中出家修行，應以慈悲心對待一切眾生，展現大悲精神。
- 異人：指不同的人、他人。
- 觀：見解、觀念。
- 慈愍心：即慈悲心，佛教核心精神，對眾生無條件的關愛與憐憫。
- 黎庶：指一般百姓、眾生，強調普遍性。
- 哀愍：悲憫、同情，佛教常用語，表現慈悲心。
佛告比丘： 「爾時，帝釋者豈異人乎？勿造斯觀。所以者 何？即我身是也。我於爾時，於諸眾生起慈 愍心。諸比丘！汝等於我法中出家修道，宜 起慈心，哀愍黎庶。」
一百由旬，南北寬六十由旬。那殿堂有百間，每間都有七座交錯的露臺，每座露臺上有七位玉女，每位玉女有七名侍者。釋提桓因亦不憂供給諸玉女衣被、飲食、莊嚴之具，隨本
所造，自受其福，以戰勝阿須倫，因歡喜心而造此堂，故名最勝堂。而且千個世界中所有的殿堂都比不上這座大堂，所以名為最勝。
一座名叫「最勝」的大堂，東西長一百由旬，南北寬六十由旬。那座大殿有一百個房間，每個房間裡都有七座交錯排列的
露臺，每座露臺上有七位玉女，每位玉女身邊又有七位侍者。那個時候，釋提桓因不用擔心為眾多天女準備衣服、飲食和裝飾品，這些都是他過去善業所帶來的福報
，自然享用。因為他戰勝了阿須倫，心中歡喜，才建造了這座大殿，所以叫做最勝堂。在千千萬萬的世界裡，沒有哪一座殿堂能超越這座大堂，所以叫做最勝堂。
此句敘述佛陀向比丘們講述過去諸天與阿修羅之間的戰爭，為後文教義鋪墊。
描述天界與阿須倫之間的戰爭結果，諸天取得勝利，阿須倫被迫退卻，象徵善勝於惡。
描述天帝釋戰勝歸宮後，為彰顯勝利而建造名為「最勝」的大堂，象徵功德圓滿與威德顯赫。
描述極樂世界莊嚴堂宇的結構與眾多侍女，象徵無量莊嚴與福德圓滿。
此段描述帝釋天（釋提桓因）因自身福報，不需憂慮供給天女
資具，並因戰勝阿須倫而歡喜建造最勝堂，象徵福德與勝利的果報。此句強調此堂在無量世界中最為殊勝，無有能及，故得名「最勝」。
- 昔者：意指過去、往昔。
- 最勝：堂名，意指無上勝利或最殊勝。
- 百間：指堂宇分為一百個房間。
- 七交露臺：每間有七座交錯排列的露天臺榭。
- 玉女：天界侍女，象徵莊嚴與福德。
- 使人：侍從、侍者。
- 最勝堂：因勝利與歡喜而建的殿堂。
- 千世界：指無數世界，強調範圍廣大。
- 堂觀：佛教寺院、殿堂。
佛告比丘：「昔者，諸天與阿須倫共鬪。」爾時， 諸天得勝，阿須倫退。時，天帝釋戰勝還宮， 更造一堂，名曰最勝，東西長百由旬，南北廣 六十由旬。其堂百間，間間有七交露臺，一一 臺上有七玉女，一一玉女有七使人。釋提桓 因亦不憂供給諸玉女衣被、飲食、莊嚴之 具，隨本所造，自受其福，以戰勝阿須倫， 因歡喜心而造此堂，故名最勝堂。又千世 界中所有堂觀無及此堂，故名最勝。
頂上遊行自在。今我寧可取彼日月以為耳璫，自在遊行耶？』」。這時，阿須倫王憤怒熾盛，心想要捶打阿須倫。阿須倫被
捶打時又心想：『現在阿須倫王在想我，我們應當趕快整備自己。』隨即命左右準備兵器，駕乘寶車，率領無數阿須倫眾前後隨行，來到
阿須倫王前，在一旁站立。這時，王又想起舍摩梨阿須倫，舍摩梨阿須倫也自思道：
『現在王想起我，我們應該趕快莊嚴。』隨即命令左右備齊兵仗，乘坐寶車，與無數阿須倫眾前後導從，前往阿須倫王前，在一面立。
威德和不少神通，可是忉利天、太陽、月亮等天神總是在天空中，還經常在我頭頂上自由來去。現在我是不是
可以把太陽和月亮拿來當作耳環，讓自己也能自在遊行呢？』」。那個時候，阿須倫王心中怒火旺盛，起意要攻擊其他阿須
倫。當阿須倫被攻擊時，心裡又想：『現在阿須倫王在注意我們，我們應該趕快莊嚴自身。』。當下命令左右準備好兵器，自己乘坐寶車，帶著無數阿須
倫眾從前後隨侍，來到阿須倫王面前，站在一側。那個時候，國王又想到了舍摩梨阿須倫，舍摩梨阿須倫也
心裡想：『現在國王想到我，我們應該立刻莊嚴自己。』。這時便吩咐左右準備好兵器，自己乘上寶車，帶著無數阿
修羅眾在前後隨從，一同前往阿修羅王面前，站在一旁。
本段描述阿須倫自恃威德神力，起妄念欲奪日月為飾，顯示其
傲慢與無明，亦反映天界眾生間的競爭與執著。描述阿須倫王因瞋恚而欲攻擊同族，阿須倫眾則因王的念頭而自我警覺、準備。
描述阿須倫王命令左右準備兵仗，率眾前往王前，展現威儀與組織。
本句描述王與阿須倫間的互動，強調因王的念及，阿須倫自覺
應莊嚴自身以應對王的關注，體現因緣互動與自我莊嚴的重要性。描述阿須倫王下令隨從備兵仗、乘寶車，率眾前往阿須倫王處
，並在一側侍立，展現威儀與禮節。
- 耳璫：耳環，古代裝飾品。
- 瞋恚：強烈的憤怒、怨恨。
- 勅：命令。
- 兵仗：兵器、武器。
- 導從：隨行、護衛。
- 於一面立：在一旁站立，表示恭敬。
- 舍摩梨阿須倫：阿須倫（Asura），印度神話中的鬥爭神，常與天人爭鬥。舍摩梨為地名或部族 名。
- 寶車：華麗珍貴的車輛，象徵地位。
- 在一面立：於一側站立，表示恭敬。
佛告 比丘：「昔者，阿須倫自生念言：『我有大威德， 神力不少，而忉利天、日月諸天常在虛空， 於我頂上遊行自在，今我寧可取彼日月 以為耳璫，自在遊行耶？』時，阿須倫王瞋恚熾 盛，即念捶打阿須倫，捶打阿須倫即復念言： 『今阿須倫王念我，我等當速莊嚴。』即勅左 右備具兵仗，駕乘寶車，與無數阿須倫眾 前後導從，詣阿須倫王前，於一面立。時，王 復念舍摩梨阿須倫，舍摩梨阿須倫復自 念言：『今王念我，我等宜速莊嚴。』即勅左右 備具兵仗，駕乘寶車，與無數阿須倫眾前 後導從，詣阿須倫王前，在一面立。
：『現在王在想我，我們應當趕快莊嚴自身。』隨即命令左右備齊兵仗，駕乘寶車，與無數阿須倫眾前後導從，前往王前，在一面立。這時，王又想起大臣阿須倫，大臣阿須倫也自念：『現在王在想我，我們應速莊嚴。』隨即命令左右備齊兵仗，乘寶車，與無數阿須倫眾前後導從，前往王前，於一面立。這時，王又想起眾小阿須倫，眾小阿須倫也自念：『現在王在想我，我們應該趕快莊嚴自身。』即自莊嚴，備具兵仗，與無數眾相隨，前往王前，於一面立。這時，羅呵阿須倫王自莊嚴其身，身著寶鎧，駕乘寶車，
率領無數百千阿須倫軍隊，兵仗齊備，前後圍遶，出其境界，欲往與諸天共鬪。
倫也心想：『現在國王在想我，我們應該趕快裝飾整齊。』。他立刻吩咐身邊的人準備好兵器，乘坐寶車，帶著無數阿
修羅眾從前後護衛，一同前往國王面前，站在一旁。那個時候，國王又想到大臣阿須倫，阿須倫心裡也想：『
現在國王在想我，我們應該趕快整裝莊嚴。』。他立刻吩咐左右準備好兵器，自己乘上寶車，帶著無數阿
須倫隨從前後護衛，一同前往國王面前，站在一旁。那個時候，王又想到那些小阿須倫，小阿須倫們也心想：
『現在國王在想我們，我們應該趕快裝飾整齊。』。他便自己莊嚴整齊，帶齊兵器，率領無數隨從，一同前往國王面前，站在一旁。那個時候，羅呵阿須倫王盛裝打扮，穿上寶甲，駕著寶車
，帶領無數阿須倫軍隊，兵器齊全，前後包圍著，離開自己的領地，準備去和諸天作戰。
本句描述王與毘摩質多阿須倫彼此心念相通，強調因緣感應與莊嚴自心、外相的重要性。
描述阿須倫王下令隨從準備兵仗、寶車，並率眾前往王前，展現威儀與禮節。
本句描述王與大臣阿須倫心念相通，強調因主上關注而自我莊
嚴，體現佛教中因緣互動與自我修持的觀念。此段描述阿須倫王整裝出發，帶領眾多隨從前往王前，展現威
儀與禮節，體現古印度王者出行的莊嚴場面。此處描述阿須倫王與其部屬間的心念感應，強調領袖與眾生間的互動與自我莊嚴的重要性。
描述主角整飾儀容、準備兵仗，率眾前往國王處，並在一側站立，展現恭敬與禮儀。
描述阿須倫王整裝待發，率領大軍準備與諸天展開戰鬥，展現其威儀與軍容。
- 詣：前往、到達。
- 羅呵阿須倫王：阿修羅眾的王者，羅呵為其名。
- 寶鎧、寶車：象徵尊貴與防護。
- 兵仗嚴事：兵器齊備，軍容嚴整。
- 境界：所屬領域、疆界。
「時，王復 念毘摩質多阿須倫，毘摩質多阿須倫復自 念言：『今王念我，我等宜速莊嚴。』即勅左右 備具兵仗，駕乘寶車，與無數阿須倫眾前 後導從，往詣王前，在一面立。時，王復念大 臣阿須倫，大臣阿須倫即自念言：『今王念我， 我等宜速莊嚴。』即勅左右備具兵仗，駕乘 寶車，與無數阿須倫眾前後導從，往詣王 前，於一面立。時，王復念諸小阿須倫，諸小 阿須倫復自念言：『今王念我，我等宜速莊 嚴。』即自莊嚴，備具兵仗，與無數眾相隨，往 詣王前，於一面立。時，羅呵阿須倫王即自莊 嚴，身著寶鎧，駕乘寶車，與無數百千阿須 倫眾兵仗嚴事，前後圍遶出其境界，欲往 與諸天共鬪。」
山谷，薄雲輕布，細雨漸下，以尾巴擊打大海水，海水波濤湧起，至須彌山頂。這時，忉利天生起念頭：『現在薄雲輕布，細雨滴落，海水波濤湧動，情勢竟至於此。'。應該是阿修羅要來交戰，所以才出現這些異常徵兆。
慢落下，他們用尾巴拍打大海，海水的波浪湧起，甚至高到須彌山頂。那個時候，忉利天心裡想：『現在天上薄雲輕輕地鋪開，
細雨一點一滴地下著，海水也開始起了波浪，事情就這樣發展到這裡了。』。這大概是阿修羅想來打仗，所以才會有這些不尋常的徵兆。
描述難陀與跋難陀兩位龍王展現神力，纏繞須彌山、震動山谷
、降雨、攪動大海，顯示龍族威德與自然現象的呼應。描述忉利天眾因天象變化而生起感慨，反映天界與自然現象的互動與感知。
此句解釋異象出現的原因，認為是阿修羅將與天人交戰的徵兆
，反映佛教宇宙觀中天界與阿修羅界的鬥爭。
- 難陀龍王、跋難陀龍王：佛教八大龍王之一，常見於經典中，象徵護法與威德。
- 七匝：繞行七圈，表現神力。
- 渧渧稍雨：細雨滴落。
- 大海水、波涌：象徵自然界的巨大變動。
- 薄雲微布：形容雲層稀薄，輕輕覆蓋天空。
- 海水波涌：海水因風雨而起波濤。
- 異瑞：指異常的吉凶徵兆。
「爾時，難陀龍王、跋難陀龍王 以身纏遶須彌山七匝，震動山谷，薄布微 雲，渧渧稍雨，以尾打大海水，海水波涌，至 須彌山頂。時，忉利天即生念言：『今薄雲微布， 渧渧稍雨，海水波涌，乃來至此。將是阿須 倫欲來戰鬪，故有此異瑞耳。』
身披寶甲，兵器齊備，迎戰阿須倫。如果龍族獲勝，就把阿須倫趕回他們的宮殿。如果龍族戰敗，龍不回宮，就急忙奔向伽樓羅鬼神那裡，
告訴他們：『阿修羅眾想與諸天交戰，我前去迎戰，如今他們已經獲勝；你們要準備兵器，大家合力，與他們作戰。這時，諸鬼神聽了龍的話後，便自我莊嚴，準備各種兵器
，再次披上寶甲，與諸龍眾一同與阿須倫交戰，若獲勝，便將阿須倫驅逐回他們的宮殿。若未能及時返回本宮，便退至𩣺持華鬼神界，並告訴他們
：『阿須倫眾欲與諸天交戰，我等前去迎戰，如今他們已經獲勝；你們要準備兵器，大家齊心協力，與他們作戰。
甲，整裝齊備，迎戰阿須倫。如果龍族打贏了，就把阿須倫趕回他們自己的宮殿。如果龍族戰敗，龍王沒有回到自己的宮殿，就會趕緊跑去
找迦樓羅鬼神，告訴他們：『阿修羅們想和諸天打仗，我去迎戰了，現在他們已經贏了；你們要把兵器準備好，大家一起合力，和他們一起作戰。那個時候，諸鬼神聽了龍的話後，就自己莊嚴身心，準備
好兵器，再次穿上寶甲，和龍眾一起與阿須倫作戰，打贏時，就把阿須倫趕回他們的宮殿裡。如果沒能及時回到本宮，就退到𩣺持華鬼神界，並對他們
說：『阿修羅眾想和諸天打仗，我們前去迎戰，現在他們已經打贏了；你們要把兵器都準備好，大家一起合力去和他們作戰。
描述龍族與阿須倫在海中激烈交戰，展現龍族威武與護法之力，象徵善惡對抗與因果勝負。
描述龍族戰敗後的行動，強調龍與伽樓羅鬼神的互動，以及阿修羅與諸天的戰爭情勢。
此句描述集體備戰、同心協力對敵，強調團結與準備的重要性，常見於佛典敘述護法或譬喻。
描述鬼神與龍族聯手對抗阿須倫，展現護法神眾的威德與團結
，並以勝利驅逐阿須倫，維護天界秩序。此段描述天人與阿須倫交戰，若天人戰敗，則撤退至𩣺持華鬼
神界，並向當地眾生通報戰況，顯示天界與阿須倫界的互動與戰爭情勢。此句描述領袖命令眾人準備兵器，齊心協力對抗敵人，體現團結與共同奮戰的精神。
- 龍兵：指龍族的軍隊，佛教中龍為護法神祇。
- 寶鎧：珍貴的護身甲冑。
- 器仗：兵器、武器。
- 龍眾：指龍族，佛教六道眾生之一。
- 伽樓羅：梵語Garuda，佛教護法神鳥，為龍的天敵。
- 宮：指龍宮。
- 逆鬪：迎戰、對抗。
- 併力：合力、共同出力。
- 宮殿：指阿須倫所居之處。
- 𩣺持華鬼神界：指一類鬼神所居之界域，為天人撤退之地。
- 本宮：指天人原本所居之宮殿。
- 與彼共戰：與對方一同作戰，意指對抗敵人。
「爾時，海中諸 龍兵眾無數巨億，皆持戈鉾、弓矢、刀劍，重 被寶鎧，器仗嚴整，逆與阿須倫共戰，若龍 眾勝時，即逐阿須倫入其宮殿。若龍眾退，龍 不還宮，即𩣺趣伽樓羅鬼神所，而告之曰： 『阿須倫眾欲與諸天共戰，我往逆鬪，彼今 得勝；汝等當備諸兵仗，眾共併力，與彼共 戰。』時，諸鬼神聞龍語已，即自莊嚴，備諸兵 仗，重被寶鎧，與諸龍眾共阿須倫鬪，得 勝時，即逐阿須倫入其宮殿。若不如時，不 還本宮，即退走𩣺持華鬼神界，而告之言： 『阿須倫眾欲與諸天共鬪，我等逆戰，彼今 得勝；汝等當備諸兵仗，眾共併力，與彼共 戰。』
披上寶甲，眾共併力，與阿須倫交戰，若獲勝，便將阿須倫趕入他們的宮殿。若未能及時返回本宮，便退至𩣺常樂鬼神界，並告知他們
：『阿修羅眾欲與諸天交戰，我等前去迎戰，如今他們已經獲勝。』你們要準備兵器，與我合力，一同與他們作戰。這時，常樂鬼神聽完這話後，隨即自我莊嚴，準備兵器，
身披寶甲，大家合力，與阿須倫交戰，若獲勝，就把阿須倫趕入他們的宮殿。若未能及時返回本宮，便退回四天王處，告訴他們：『阿
須倫眾欲與諸天交戰，我等前去迎戰，如今他們已經獲勝；你們要準備兵器，大家合力，與他們作戰。
器，再次穿上寶甲，大家齊心協力，和阿須倫打仗，如果打贏了，就把阿須倫趕回他們的宮殿裡。如果沒能及時回到本宮，就會退到𩣺常樂鬼神界，並告訴
那裡的眾生：『阿修羅眾想和諸天爭戰，我們前去迎戰，如今他們已經打贏了。』。你們要把兵器準備好，和我一起合力，跟他們作戰。那個時候，常樂鬼神們聽完這番話後，立刻整裝打扮，準備好兵器，再次穿上寶甲，大家一起合力，和
阿須倫打仗，如果打贏了，就把阿須倫趕回他們自己的宮殿裡。如果沒能及時回到本宮，就退回到四大天王那裡，對他們
說：『阿須倫眾想和諸天打仗，我們前去迎戰，現在他們已經打贏了；你們要把兵器準備好，大家一起合力，和他們對抗。
描述持華鬼神聽從龍的建議後，整裝備戰，與阿須倫展開戰鬥
，勝利後將敵人驅逐出境，展現護法神眾的團結與威德。此段描述阿修羅若戰敗，無法返回本宮，則退至𩣺常樂鬼神界
，並向當地眾生報告戰況，顯示天界與阿修羅間的鬥爭與因果遷移。此句描述集體備戰、同心協力對抗外敵，強調團結合作。
描述常樂鬼神聽聞佛語後，團結一致，整裝備戰，與阿須倫展
開戰鬥，勝利後將敵人驅逐出境，展現護法神眾的威德與團結。此段描述天人與阿須倫交戰，若戰敗則退至四天王處，並報告
戰況，反映天界護法的職責與戰爭情勢。此句描述集體備戰、同心協力對抗外敵，體現團結合作的精神。
- 持華鬼神：佛教護法神之一，掌管花卉供養。
- 𩣺常樂鬼神界：指一特定鬼神所居之界域，為阿修羅退處。
- 共彼戰鬪：與對方作戰。
- 常樂鬼神：天界護法神祇之一，常住於快樂之中。
- 兵仗、寶鎧：兵器與寶甲，象徵武裝與防護。
- 逆戰：主動迎戰、對抗。
「諸持華鬼神聞龍語已，即自莊嚴，備諸 兵仗，重被寶鎧，眾共併力，與阿須倫鬪，若 得勝時，即逐阿須倫入其宮殿。若不如時， 不還本宮，即退走𩣺常樂鬼神界，而告之 言：『阿須倫眾欲與諸天共鬪，我等逆戰，彼 今得勝；汝等當備諸兵仗，與我併力，共 彼戰鬪。』時，諸常樂鬼神聞是語已，即自莊嚴， 備諸兵仗，重被寶鎧，眾共併力，與阿須倫 鬪，若得勝時，即逐阿須倫入其宮殿。若不 如時，不還本宮，即退走𩣺四天王，而告之 曰：『阿須倫眾欲與諸天共鬪，我等逆戰，彼 今得勝；汝等當備諸兵仗，眾共併力，與彼 共戰。』
披掛寶甲，眾人齊心協力，與阿須倫交戰，若獲勝，便將阿須倫驅逐回他們的宮殿。如果不敵，四天王便立刻前往善法講堂，稟告天帝釋及忉利諸天說：『阿須倫欲與諸天交戰，現在忉利
諸天應當自我莊嚴，準備各種兵器，大家齊心協力，一同前去與他們作戰。』這時，天帝釋命令一位侍天，對他說：『你帶著我的話去通知焰摩天、兜率天、化自在天、他化自在天
的天子說：「阿須倫帶著無數眾要來交戰，現在諸天應該自我莊嚴，準備兵器，協助我作戰。」』。那位侍天領受天帝釋的命令後，即前往焰摩天，並至他化自在天，傳達天帝釋的話說：『阿須倫帶著無
數眾前來戰鬥，現在諸天應當自我莊嚴，準備兵仗，助我戰鬪。』
打仗，如果打贏了，就把阿須倫趕回他們自己的宮殿裡。如果打不過，四大天王就馬上去善法講堂，向天帝釋和忉利天眾報告：『阿修羅想和諸天打仗，現在忉
利天的大家要自己莊嚴起來，準備好兵器，大家一起合力去和他們作戰。』。那個時候，天帝釋叫來一位侍從，對他說：『你替我去通知焰摩天、兜率天、化自在天、他化自在天的
天子：「阿須倫帶著大批人馬要來打仗，現在大家要自己莊嚴整備，準備兵器，一起幫我作戰。」』。那時，那位侍奉天帝釋的天人接到命令後，就去焰摩天，甚至到了他化自在天，把天帝釋的話傳達給大
家：『阿修羅帶著大軍來攻打我們，現在各位天人要自己莊嚴整備，準備兵器，一起幫我作戰。』
描述四天王聽聞語後，整裝備戰，與阿須倫展開激烈戰鬥，若
勝則將阿須倫逐出，恢復天界秩序。本段描述四天王在面臨戰敗時，主動向天帝釋與忉利天諸天報
告阿須倫將發動戰爭，並號召諸天整裝備戰、同心協力應對。本段描述天帝釋面臨阿須倫來戰，命令侍天傳達備戰訊息，展
現天界護法與諸天團結對抗外敵的情境。描述侍天奉天帝釋之命，傳達備戰訊息給諸天，反映天界與阿須倫間的戰爭局勢。
- 焰摩天、兜率天、化自在天、他化自在天：皆為欲界六天中的高層天界。
- 侍天：指侍奉天帝釋的天人。
- 焰摩天、他化自在天：皆為欲界六天中的高層天界。
「時，四天王聞此語已，即自莊嚴，備諸兵 仗，重被寶鎧，眾共併力，與阿須倫共鬪，若 得勝時，即逐阿須倫入其宮殿。若不如者， 四天王即詣善法講堂，白天帝釋及忉利諸 天言：『阿須倫欲與諸天共鬪，今忉利諸天 當自莊嚴，備諸兵仗，眾共併力，往共彼戰。』 時，天帝釋命一侍天而告之曰：『汝持我聲 往告焰摩天、兜率天、化自在天、他化自在天 子言：「阿須倫與無數眾欲來戰鬪，今者諸 天當自莊嚴，備諸兵仗，助我鬪戰。』」時，彼侍 天受帝教已，即詣焰摩天，乃至他化自在 天，持天帝釋聲而告之曰：『彼阿須倫無數 眾來戰鬪，今者諸天當自莊嚴，備諸兵仗， 助我戰鬪。』
寶鎧，駕乘寶車，與無數巨億百千天眾前後圍遶，住於須彌山東面。這時，兜率天子聽完這話後，隨即自我莊嚴，準備兵器，
身披寶甲，駕乘寶車，與無數巨億百千天眾圍遶，住於須彌山南面。這時，化自在天子聽完這話後，也嚴整兵眾，住於須彌山西面。這時，他化自在天子聽完這話後，也嚴整兵眾，住於須彌山北。
好各種兵器，再次披上寶甲，駕著寶車，帶領無數成千上萬的天眾前後圍繞，停留在須彌山的東面。那個時候，兜率天子的聽到這番話後，立刻莊嚴自身，準
備好兵器，再次穿上寶甲，駕著寶車，帶著無數成千上萬的天人圍繞著他，住在須彌山的南面。那個時候，化自在天子聽到這番話後，也整頓好自己的軍隊，駐紮在須彌山的西面。那個時候，他化自在天子聽到這番話後，也整頓了自己的兵眾，住在須彌山的北面。
描述焰摩天子聽聞佛語後，莊嚴自身、整備兵仗，率領眾天神
於須彌山東面集結，顯示其恭敬與威儀。描述兜率天子聽聞語後，莊嚴自身，率領眾天眾以威儀與兵仗
駐於須彌山南面，顯示天界威德與集結。化自在天子（他化自在天王）聽聞前述語後，亦集結兵眾，準
備應對，並駐紮於須彌山西面，顯示諸天間的對峙與備戰。描述他化自在天子聽聞話語後，亦整頓兵力，準備與諸天對峙，地點在須彌山北方。
- 焰摩天子：即焰摩天王，六欲天第三天主。
- 兜率天子：兜率天宮的天王，為欲界六天之一。
- 巨億百千天眾：形容天眾數量極多。
- 化自在天子：即他化自在天王，六欲天之頂，主享他人所化之樂。
- 他化自在天子：六欲天中最高一層天的天主，能以他人之力為己用，享受自在。
「時，焰摩天子聞此語已，即自莊 嚴，備諸兵仗，重被寶鎧，駕乘寶車，與無數 巨億百千天眾前後圍遶，在須彌山東面住。 時，兜率天子聞此語已，即自莊嚴，備諸兵仗， 重被寶鎧，駕乘寶車，與無數巨億百千天 眾圍遶，在須彌山南面住。時，化自在天子 聞此語已，亦嚴兵眾，在須彌山西面住。時， 他化自在天子聞此語已，亦嚴兵眾，在須 彌山北住。
釋在想我，我們應該趕快莊嚴自己。』隨即命令左右準備兵仗，乘坐寶車，與無數巨億天眾前後圍遶，前往帝釋天前，於一面立。這時，帝釋又想著妙匠鬼神，妙匠鬼神心想：『現在帝釋在想我，我應該趕快裝飾自己。』隨即命令左右準備兵器，乘坐寶車，率領無數千眾於前後圍繞，前往帝釋天前站立。這時，帝釋又想著善住龍王，善住龍王也自念：『現在天帝釋在想我，我現在應該前往。』即刻前往帝釋面前站立。
天眾也自忖：『現在帝釋在想我們，我們應該趕快裝飾莊嚴自己。』。那時他立刻吩咐左右準備兵器，自己乘上寶車，帶著無數
天眾前後簇擁，來到天帝釋面前，站在一旁。那個時候，天帝釋又想到其他忉利天的諸天，這些忉利天
的天眾也心想：『現在帝釋在想我們，我們應該趕快莊嚴自己。』。那個時候，他立刻吩咐左右準備兵器，自己乘上寶車，帶
著無數天眾前後簇擁，來到帝釋天的面前，站在一旁。那個時候，帝釋又想到妙匠鬼神，妙匠鬼神心裡想：『現
在帝釋在想我，我應該趕快把自己莊嚴裝飾好。』。那時他立刻吩咐左右準備兵器，自己乘上寶車，帶著成千
上萬的隨從前後圍繞，來到帝釋天的面前站好。那個時候，帝釋又想到善住龍王，善住龍王心裡也想：『
現在天帝釋在想我，我應該去見他。』。立刻走到帝釋的面前站好。
本段描述天帝釋與三十三天（忉利天）之間的心念感應，強調
諸天對帝釋的尊重與即時自莊嚴的反應，體現天界秩序與威儀。描述天王威儀出行，率領眾天眾以莊嚴儀仗前往帝釋天處，於一側恭立，顯示禮敬與秩序。
描述天帝釋（帝釋天）關心其他忉利天眾，忉利天眾自覺被帝釋關注，故自我莊嚴以示尊重。
描述天王威儀出行，眾天圍繞，前往帝釋天處，展現威德與莊嚴。
描述帝釋天與妙匠鬼神心念相通，妙匠鬼神感知帝釋的念頭，
立即準備莊嚴自身以應對召喚，體現天界眾生的感應與迅速行動。描述帝釋天王以威儀與眾多隨從前往帝釋（即天帝）處，展現
莊嚴與威勢，為佛教經典中常見的天界禮儀場景。此段描述帝釋天與善住龍王心念相通，顯示諸天龍王間的感應
與尊重，亦體現佛教中眾生互動的微妙關係。「即詣」表示立刻前往；「帝釋」即天帝釋（梵語：Śakra）
，為忉利天主；「前立」指在其面前站立，表現恭敬。
- 三十三天、忉利天：指色界六欲天中的第二層天，位於須彌山頂。
- 巨億：形容數量極多。
- 一面立：於一側站立，表示禮儀與尊重。
- 妙匠鬼神：天界中以巧藝著稱的鬼神，負責建造與裝飾。
- 善住龍王：龍族首領之一，常見於佛經中，護法善神。
- 念：此處指心中思惟、想念。
「時，天帝釋即念三十三天忉利天， 三十三天忉利天即自念言：『今帝釋念我， 我等宜速莊嚴。』即勅左右備諸兵仗，駕乘 寶車，與無數巨億諸天眾前後圍遶，詣天 帝釋前，於一面立。時，天帝釋復念餘忉利 諸天，餘忉利諸天即自念言：『今帝釋念我，我 等宜速莊嚴。』即勅左右備諸兵仗，駕乘寶 車，與無數巨億諸天眾前後圍遶，詣帝釋 前，於一面立。時，帝釋復念妙匠鬼神，妙匠鬼 神即自念言：『今帝釋念我，我宜速莊嚴。』即 勅左右備諸兵仗，駕乘寶車，無數千眾前 後圍遶，詣帝釋前立。時，帝釋復念善住龍 王，善住龍王即自念言：『今天帝釋念我，我 今宜往。』即詣帝釋前立。
善住龍王頭頂，與無數諸天鬼神前後圍遶，親自從天宮出來，與阿須倫交戰。所謂嚴備兵仗、刀劍、鉾矟、弓矢、斲釿、鉞斧、旋輪、
羂索，兵仗鎧器皆以七寶製成，再以鋒刃加諸阿須倫身，其身不傷，僅為刀刃所觸而已。阿須倫眾手持七寶刀劍、鉾矟、弓箭、斲釿、鉞斧、旋輪
、羂索，用鋒利的刀刃加在諸天身上，僅觸其身，不能損傷。如是，因欲而行，諸天與阿須倫互相鬥爭，一切皆因欲望所致。
甲，騎在善住龍王的頭上，帶著無數天人和鬼神前後簇擁，親自從天宮出來，去和阿須倫打仗。所謂各種嚴密備齊的兵器，如刀劍、長矛、弓箭、斧頭、輪刀、繩索等，這些武器和鎧甲都是用七種寶
物製成的。即使用這些鋒利的兵器攻擊阿須倫，他們的身體也不會受傷，只是被刀刃碰觸到而已。阿修羅們拿著七寶製成的刀劍、長矛、弓箭、斲釿、鉞斧
、飛輪和繩索，把這些利器加在諸天的身上，但只是碰到，卻無法造成任何傷害。就這樣，因為欲望，諸天和阿須倫彼此爭鬥，這一切都是由於欲望引起的。
描述帝釋天王親自整裝，率領天眾與阿須倫（阿修羅）展開戰
鬥，展現天界與阿修羅界的對立與因緣。描述諸天以七寶所成的兵器攻擊阿須倫，雖然兵器鋒利，但阿
須倫的身體並不受損，僅有接觸而已，顯示其神力與特殊因緣。描述阿須倫以各種兵器攻擊諸天，雖觸及其身，卻無法造成損
傷，顯示天界眾生的殊勝與不可侵犯。此句說明諸天與阿須倫之間的鬥爭，皆因貪欲而起，強調欲望為紛爭之根本。
- 嚴兵仗：嚴整的兵器。
- 斲釿、鉞斧：皆為古代斧類兵器。
- 旋輪：指可旋轉的輪狀兵器。
- 羂索：捕捉用的繩索。
- 欲行：指因欲望而起的行為。
「時，帝釋即自莊嚴， 備諸兵仗，身被寶鎧，乘善住龍王頂上，與 無數諸天鬼神前後圍遶，自出天宮與阿須 倫往鬪。所謂嚴兵仗、刀劍、鉾矟、弓矢、斲 釿、鉞斧、旋輪、羂索，兵仗鎧器，以七寶成，復以 鋒刃加阿須倫身，其身不傷，但刃觸而已。 阿須倫眾執持七寶刀劍、鉾矟、弓矢、斲釿、 鉞斧、旋輪、羂索，以鋒刃加諸天身，但觸而 已，不能傷損。如是欲行諸天共阿須倫鬪， 欲因欲是。」