白衣金幢二婆羅門緣起經
佛說白衣金幢二婆羅門緣起經 卷中
西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿 傳法大師賜紫沙門臣施護等奉 詔譯
眾生在光音天壽命終結後，來投生到這裡。這些有情眾生，每個人都發出潔白明亮的身光，能在空中
自在飛行，想到哪裡就能到哪裡，內心安樂愉快，完全隨心所欲。因為那時眾生自身會發光，所以世界上日月的光明都不會出現。因為太陽和月亮的光芒沒有出現，所以星星也看不見了。因為星星沒有出現，連星宿也都看不見；因為夜裡看不見，所以也分不清白天和黑夜有什麼不同。因為沒有晝夜的分別，所以年、月、日、時也都沒有差別。那時也不再區分男女的外貌特徵。那個時候，眾生本自如此，身上的光明彼此映照。
本句為佛陀再次開示，轉向在家信眾（白衣）說明法義，表示
接下來將有進一步的教導或補充內容。本句說明在極長遠的時間後，當此世界毀壞時，這一界的有情
眾生會因業力成熟而往生至光音天，展現眾生隨業流轉、世界成壞的因果法則。本句描述世界初成時，來自他方的有情因光音天壽盡而轉生於此，顯示眾生流轉無定，世界成壞與眾生
因緣相應，並未限定於單一世界或天界，體現佛教對宇宙與生命無始流轉的觀點。本句描述諸有情眾生的殊勝境界：身體發出清淨明亮的光芒，能夠自在飛行，隨心所欲地前往任何地方
，內心充滿喜悅與自在，顯示其身心清淨、福德圓滿的狀態。此句說明在特定時期，眾生自身具備光明，足以照亮世界，因
此日月的光明不再顯現，突顯眾生本具的光明力量。本句以自然現象作比喻，說明在主要光源（如日月）不現時，次要光源（如星）也無法顯現，強調主因
消失則從因亦不現的道理，常用於闡述因緣關係或主從依存的佛理。此句以天象隱沒為喻，說明因緣條件不具足時，某些現象（如
星、宿）皆不顯現，強調法界現象依緣而生滅，無自性常住。此句說明由於夜晚無法顯現（事物不現），因此對於晝夜的差
別也無從分別，強調現象的顯現與分別認知的關聯。本句說明在某種境界或法性中，晝夜無分，時間的長短、先後
（如年、月、日、時）也無差別，強調超越世間相對時間的平等無礙。此句說明在某種境界或狀態下，眾生已超越性別的分別，無有
男女之相，顯示平等無差別的法義。此句描述當時眾生依本性自然顯現，身體發出的光明互相輝映
，顯示眾生本具的清淨與和合無礙，並非外力所致，體現法界本然的和諧狀態。
- 白衣：指在家修行的佛教信眾，未出家者。
- 有情：指具備情識、能感受苦樂的眾生。
- 光音天：六欲天中初禪天的最下層，眾生以光為食、以音為語，屬於色界天。
- 界：此處指世界、宇宙單位。
- 身光：身體所發出的光明，象徵清淨與功德。
- 如意自在：指無障礙、隨心所欲的自在狀態。
- 身有光：指眾生自身能發出光明。
- 日月光明：指太陽與月亮所發出的光。
- 日月光：指太陽與月亮的光明，經典中常用以比喻智慧或正法的顯現。
- 星：指星辰，象徵次要或依附的光明。
- 宿：指二十八宿等星宿，古代天文分區名。
- 分別：分辨、區分現象的能力。
- 晝夜：指一天的白天與黑夜，象徵世間時間的分段。
- 年月日時：指世間時間的各種單位，代表時間的流轉與分別。
- 形相：指外在的形體與相貌，佛教中常用以說明眾生因緣和合的假相，非究竟實有。
- 法爾自然：本性如此，依法性自然而然，不假造作。
「復次，白衣！過極久遠，此界壞時，當界有情， 還復往生光音天中。過極久遠，此界成時， 別界有情，光音天歿，而來生此。是諸有情， 各有身光，清淨皎潔騰空而行，隨欲能往，適 悅快樂，如意自在。以彼有情身有光故，世 界爾時，日月光明悉不出現；以其日月光不 現故，星亦不現；星不現故，宿亦不現；宿不 現故，亦不分別晝夜殊異；以其不分晝夜異 故，年月日時，亦無差別。亦復不分男女形 相。爾時有情，法爾自然，身光互照。
香美細妙，為人所食，資益諸根，其名地味。當時有一個眾生，對地味極為愛樂，以手指取起，品嚐其味。其他眾生，
看見後也如此，生起希求之想，也用手指拿起來品嘗其味，
隨之生起愛樂。那時眾生對地味極生愛樂，以之為食，資養身體。多食之後，眾生身體，漸覺堅實，隨即又變得粗重；因為身體粗重，無法騰空隨欲而往，身上的光明也隱沒。身光消失後，那時大地皆悉冥暗，世間乃有日月出現；日月出現，星宿也出現，始分晝夜；分出晝夜後，
就有年月日時的差別。
蔗或蜂蜜，香氣芬芳細緻，能被人食用，滋養身體各種感官，這就叫做地味。那個時候，有一位眾生對大地的滋味非常喜愛，就用手指取起來嘗了一下。其他眾生，
看到之後也一樣，心生渴望，也用手指拿起來品嘗，
於是心中生起愛樂。那個時候，眾生對地上的美味產生強烈的喜愛，把它當作食物來維持身體。因為吃得多，眾生的身體逐漸變得結實，接著又變得粗重。因為身體太粗重，所以沒辦法像想要的那樣飛升到空中，身上的光明也就消失了。當佛身的光明消失後，當時整個大地都陷入黑暗，這時世間才有日月出現。因為太陽和月亮出現，星星也隨之顯現，這才開始有了白天和黑夜的分別。當晝夜被區分出來後，年月日和時辰的不同也就出現了。
本句為佛陀轉折語，呼喚在家信眾（白衣），準備進一步開示
法義，顯示教法針對不同身分弟子的分別說明。本句描述世界形成初期，大地與大水同時出現，並產生一種色香味俱佳、可供人食用、滋養身心的物質
，稱為「地味」。
此處強調地味為眾生初得資養之本，顯示自然界與生命的密切關聯。此句描述眾生初遇地味時，因貪著而生起愛樂，並以身體行動（用手指）品嚐，顯示愛欲與取著的起始
。
這反映出眾生對外境的感官貪著，是煩惱生起的根本因緣。本句描述眾生見到可欲之物時，內心生起希求與愛樂，並以身體行動去品嘗，顯示眾生因境界而起貪著
，愛樂隨之而生，反映有情對境界的反應與煩惱生起的因緣。本句描述眾生初得地味時，對其產生強烈的貪愛，並以此作為
食物來滋養身體，反映出有情對物質滋養的依賴與愛著，為後續煩惱生起的因緣鋪墊。本句描述眾生因多食而身體產生變化，從原本細微柔軟，逐漸
變得堅實、粗重，反映物質飲食對身體與存在狀態的影響，亦隱含因緣生滅、身心變化的佛理。此句說明由於身體變得粗重，失去輕靈自在，故無法隨心所欲
地升空移動，連本有的身光也隨之隱沒，顯示身心狀態與神通、光明的關聯。本句描述佛身光明消失後，世界陷入黑暗，唯有此時日月才出現，顯示佛光超越日月，為世間最殊勝的
光明。
佛身光明在時，日月無用，佛光沒後，日月方顯其用，突顯佛德無比。本句說明宇宙中日月星辰的出現，帶來晝夜的分別，象徵世間
法的因緣和合，萬物依條件而顯現、變化，強調現象界的相對性與緣起法則。本句說明時間的分別由晝夜開始，進而產生年、月、日、時等
更細緻的時間單位，顯示世間法中時間的相對性與因緣生起的次第。
- 地味：指大地初生時自然湧現、可食用且滋養身心的物質，為原始人類的食物來源。
- 諸根：指眼、耳、鼻、舌、身等感官器官。
- 希欲想：內心生起渴望、希求之念。
- 愛樂：對境界生起的貪愛與歡喜。
- 麤重：指身體變得粗大、沉重，與細微、輕盈相對。
- 騰空：指升空、飛行，為神通之一。
- 大地：指世間一切有情所依的世界。
- 日月：指太陽與月亮，世間主要的光源。
- 星宿：泛指夜空中可見的恆星、星座。
「復次，白衣！彼時大地大水湧現，色如酥乳， 味如甘蔗，又或如蜜，香美細妙，為人所食， 資益諸根，其名地味。時一有情，於是地味， 極生愛樂，舉以指端，用甞其味。餘諸有情， 見已亦然，起希欲想，亦以指端，舉甞其味， 隨生愛樂。爾時有情，既於地味，極生愛樂， 而為所食，資養支體。由多食已，諸有情身， 漸覺堅實，旋復麤重；以麤重故，不能騰空 隨欲而往，身光隱沒；身光沒故，爾時大地， 皆悉冥暗，世間乃有日月出現；日月現故， 星宿亦現，始分晝夜；既分晝夜，即有年月 日時差別。
本句為佛陀轉折語，呼喚在家弟子（白衣），準備進一步開示
法義，顯示教法次第與對象明確。本句描述眾生初生時，以大地自然生成的地味為食，這地味長
久存在，成為眾生賴以維生的根本資糧，反映早期世界形成與眾生依地而生的因緣觀。本句指出，對飲食貪著過度的眾生，雖然食量大，卻因貪欲反
而導致身體瘦弱，顯示貪欲不但無益，反而損害身心，提醒修行者應遠離貪著。本句強調節制飲食有助於身體健康與外貌莊嚴，反映佛教重視
身心調和、修行生活中飲食適量的重要性。本句描述充實者因不明白瘦弱者的狀況，產生分別心與自我優
越感，反映眾生常以外相判斷他人，未能體察因緣與實情，提示修行者應培養同理與觀察力。本句說明因為產生憍慢（傲慢）之心，導致原本大地的甘美滋
味消失，強調心態變化對外境的影響，屬於原始佛教因果教義的展現。此句描述眾生因失去地味而感到痛苦，反映對物質依賴與失落
的苦受，展現有情對外境變化的無常感受。此句為感嘆世間或自身遭遇之苦，強調苦的真實與迫切，呼應佛教對苦諦的深刻體認。
本句探問地味（大地所生之味）消失的原因，反映對自然現象
變化的關切，亦可能引出後續因緣說明，強調現象背後的因果關聯。
- 資養：維持生命、滋養身心的資糧。
- 貪食：對飲食產生強烈執著與貪求。
- 色相：指身體的外貌、氣色、容顏等，為修行人身心狀態的外在表現。
- 充實者：指身體或氣力充足的人，亦可引申為福德、資糧具足者。
- 瘦弱者：指身體瘦弱、氣力不足的人，亦可象徵福德、資糧薄弱者。
- 憍慢：指內心的傲慢、自大，是煩惱之一。
- 苦：佛教四聖諦之一，指眾生於生死輪迴中所受的各種身心痛苦。
「復次，白衣！彼時有情，初食地味，其味久時， 為世資養。以彼有情貪食多者，色相瘦弱；若 食少者，色相充實。時，充實者，見瘦弱者，不 知其故，乃作是言：『汝是瘦弱者，我是充實者。』 由此乃起憍慢之想，以是緣故，地味隱沒。 爾時有情，見彼地味既隱沒已，咸唱是言： 『苦哉！苦哉！今此地味，何故隱沒？』
本句為佛陀再次呼喚在家弟子，準備進一步開示法義，顯示教
說的次第與重視在家修行者的角色。本句描述地味（大地的精華）消失後，地餅（地上自然生成的
食物）再次出現，顯示自然界的循環與資源的再生，反映佛教對因緣生滅、物質無常的觀察。本句描述某物的色、香、味皆極為殊勝，適合人食，顯示其具
足色香味三德，為人所受用，體現福報資糧的圓滿。描述當時眾生以地餅為主要食物，長久依靠這種自然產物維持
生命，反映原始時期眾生的生活狀態與依賴自然資源的因緣。本句指出有些眾生雖然貪著飲食、吃得很多，卻因業力或煩惱障礙，導致身形反而瘦弱，顯示貪欲並不
一定帶來實際利益，反而可能造成損害，提醒修行者應觀察貪欲的過患。本句強調節制飲食有助於身體健康與氣色充盈，反映佛教重視
中道與克制欲望的修行觀念。
過度飲食反而損害身心，適量則能保持身體與精神的充實。本句描述兩種身體狀態的對比，充實者因不明白瘦弱者的因緣
而生分別心，顯示眾生常以外相論斷，不知背後因果。
此為觀察眾生心態、啟發自省之用。本句說明因為產生了憍慢（驕傲自大）的心念，導致地餅（大
地所生的食物）隱沒，強調心念對外在資糧的影響，警示修行人應遠離憍慢。本句描述眾生因失去依賴的食物（地餅）而感到痛苦，顯示有
情對物質依賴及苦的現起，反映原始佛教對苦諦的強調。此句為感嘆世間或自身遭遇之苦，強調苦的真實與迫切，呼應佛教對苦諦的深刻體認。
本句是在詢問地餅（可能為神通或示現之物）為何突然消失，
反映出對現象背後因緣的追問，強調現象無常與因果關聯。
- 復次：表示進入下一段教說，承接前文。
- 地餅：指大地自然生成、可供食用的餅狀物，為遠古時代眾生賴以維生的食物。
- 飡那迦：一種印度植物或果實，常用於比喻色澤鮮明美好。
- 甘蔗：指味道甘美，象徵甜美可口。
- 蜜：指蜂蜜，強調極致的甘甜。
「復次，白衣！地味既沒，地餅復生。色如飡那迦， 味如甘蔗，又或如蜜，香美細妙，為人所食。 彼時有情，次食地餅，久為資養。以彼有情 貪食多者，色相瘦弱；若食少者，色相充實。 時，充實者，見瘦弱者，不知其故，乃作是言： 『汝是瘦弱者，我是充實者。』由此乃起憍慢之 想，以是緣故，地餅隱沒。爾時有情，見彼地 餅既隱沒已，咸唱是言：『苦哉！苦哉！今此地 餅，何故隱沒？』
甘蔗，有時如蜜，香美細妙，為人所食。那時眾生，後來以林藤為食，長久以此維生。因為那些眾生貪食過多，身形瘦弱；如果飲食減少，身體外貌反而更加充實。這時，充實者見到瘦弱者，不知其故，便說：「你是瘦弱者，我是充實者。」由此而生憍慢之想，以是緣故，林藤隱沒。那時有情眾生，看見林藤隱沒後，齊聲說道：『苦哉！』苦啊！如今這林中的藤蔓，為何隱沒？白衣！現在世間的人，有苦事，遇到煩惱時，也會說：『苦啊！苦哉！
條，有四種顏色，味道像甘蔗，有時像蜂蜜，香氣芬芳細緻，成為人們的食物。那個時候，眾生後來開始吃林中的藤蔓，長久以此維持生命。那些貪吃太多的眾生，反而身形顯得瘦弱；如果吃得少，反而面容會顯得健康充實。那個時候，身體健壯的人看到瘦弱的人，不明白原因，就說：「你很瘦弱，我卻很健壯。」。因為這樣就生起了驕傲自大的念頭，所以林藤因此隱沒不見。那個時候，眾生看到那片林藤消失後，都一起喊道：「真是痛苦啊！」。真是痛苦啊！現在這片林子的藤蔓，為什麼會消失不見了？在家居士！現在的人，遇到痛苦或煩惱的時候，也會喊著說：『真苦啊！』。真是痛苦啊！
本句為佛陀轉折語，表示將進一步開示法義，並直接稱呼在家
信眾（白衣），強調教法針對在家弟子的指導。本句描述地餅消失後，林藤再生，並以迦籠嚩迦枝為喻，說明其色香味俱佳，能供人食用，展現自然界
隨因緣變化而生起的資糧，體現佛教因緣生滅、資生無常的觀念。本句描述眾生在特定時期，因緣變化，轉而以林中藤蔓為食，
並長久依此維生，顯示眾生依外在資糧而存的因果現象。本句指出，雖然有些眾生貪著飲食，實際上卻因過度貪食而導
致身體瘦弱，顯示貪欲不但無法帶來真正利益，反而損害身心。本句強調節制飲食有助於身心健康，並非多食為益，反而少食
能令身體狀態更佳，體現佛教重視中道與調御身心的教導。本句描述兩種身體狀態的對比，強者因不明白弱者的原因而生
起分別心，反映眾生常以外相論斷他人，未能體察因緣與實情，提示修行者應培養同理與智慧。本句說明因某種因緣而生起憍慢（傲慢）之心，導致林藤（象
徵障蔽、覆蓋）隱沒，暗示心生慢心會遮蔽本性或正道。本句描述眾生因林藤隱沒而感到痛苦，反映眾生對外境變化的
執著與由此生起的苦受，顯示無常與苦的根本教義。此句表達對眾生所受苦難的深切感嘆，強調生死輪迴中苦的本
質，是佛教教義中四聖諦『苦諦』的直接體現，提醒修行者正視人生的苦難根源。本句為詢問林中藤蔓消失的原因，反映對現象背後因緣的探究
，符合原始佛教重視因果、現象觀察的語境。此處『白衣』指未出家的在家信眾，佛陀或聖者以此稱呼在家
弟子，強調其身份與修行立場的不同於出家僧眾。本句指出，現代人遭遇痛苦或煩惱時，會自然發出感嘆，顯示
苦的感受是普遍且直接的經驗，與佛法中對苦的認知相符。此句表達對眾生苦難的深切感嘆，強調世間苦迫之實相，呼應
佛教對苦諦的認識，提醒修行者正視人生的苦本質。
- 林藤：指森林中生長的藤本植物，於地餅消失後成為新的食物來源。
- 迦籠嚩迦（Kāluṅgava）：音譯植物名，為古印度一種樹或藤，其枝條具多色且味美，常見於佛 典食物譬喻。
- 苦法：指一切令人感受痛苦的事或境界。
- 觸惱：遭遇煩惱、困擾之時。
「復次，白衣！地餅既沒，林藤復生，如迦籠嚩 迦枝，有四種色，味如甘蔗，又或如蜜，香美 細妙，為人所食。彼時有情，後食林藤，久為 資養。以彼有情貪食多者，色相瘦弱；若食少 者，色相充實。時，充實者，見瘦弱者，不知其 故，乃作是言：『汝是瘦弱者，我是充實者。』由 此乃起憍慢之想，以是緣故，林藤隱沒。爾 時有情，見彼林藤既隱沒已，咸唱是言：『苦 哉！苦哉！今此林藤，何故隱沒？』白衣！如今時 人，或有苦法，當觸惱時，亦唱是言：『苦哉！苦 哉！』
乃至一個月，不住家中，不營家業，徘徊於曠野，隱藏過失。
來越粗重，於是開始有了男女的分別。因此眾生之間會互相產生憎恨與愛戀，因為這些情感，彼此就會互相毀謗。又會逐漸產生彼此間的染著，這種染著就是一切過失的根源。還有一些眾生，因為互相毀謗，就拿著棍棒、木頭、瓦片和石頭彼此攻擊。那個時候，世間就出現了違背正法和不正當的行為。在家居士們！現在的人們，會把自家的女兒用各種花朵和華美衣服裝扮
好，然後尋找外姓的人家，把女兒嫁過去成為別人的妻子。如果把不是正法的東西當成正法，卻對其中的道理完全不了解。那個時候，眾生也是這樣。以前被認為是正法的，現在卻被當作非法；以前的戒律規
範也不再被承認，於是各種違背佛法的行為就逐漸出現了。因為做了不正當的事，心裡越來越感到壓力，對世間生厭的心減弱，懶散墮落也跟著增加，有時候會一
天、兩天、三天，甚至一個月都不在家，也不做家裡的事，反而在野外閒晃，還想掩飾自己的過錯。
本句為佛陀轉折語，呼喚在家信眾（白衣），準備進一步開示
法義，顯示教法針對不同身分弟子的分別說明。本句以林藤與香稻的消長比喻障礙消除後，善法或清淨法性得以顯現、復興。
強調因緣變化下，障蔽消
退則本有的善法自然顯現，呼應修行中斷除煩惱、顯發本性之義。本句描述香稻純淨無雜、香氣殊勝，象徵佛法清淨無染、具足妙德，令人心生歡喜與嚮往。
此句以作物生長為喻，說明因緣成熟時自然結果，即使遭遇損
減，隨緣條件具足仍能再生，強調法界中生滅無礙、循環不息的道理。此句以植物生長為喻，說明生命或事物雖經毀壞，卻能迅速復
生，強調無常與生滅相續的現象，亦隱含因緣和合、生命力不斷的道理。此句比喻事物雖被取用，卻能即刻恢復生機，過程中沒有任何
中斷，強調無間續生的特性，展現法界中生滅不息、連綿不絕的現象。此句描述眾生日常取用香稻維生，卻未能覺察其根本因緣，暗
示對因果本源的無明與迷失，呼應佛教強調明瞭因果、覺察本因的重要性。本句描述眾生因貪著飲食，導致身體由細變粗，進而產生男女
二相的分別，顯示貪欲與身心變化的因果關係，並說明世間性別差異的起源與因緣。本句說明眾生因內心的憎恨與愛戀而產生對立，進而互相誹謗
，顯示情感執著是煩惱與紛爭的根源，需觀照自心以斷除憎愛。本句指出眾生間互相染著的心態會逐步生起，而這種染著正是
一切煩惱與過失的根本原因，提醒修行者應警覺染著的生起與其帶來的過患。本句說明眾生因為口舌毀謗，導致仇恨與暴力，最終以器物互
相傷害，顯示惡業因緣與苦果的連鎖反應。本句說明因某些因緣，世間開始出現違背佛法規範與正道的行
為，顯示正法衰微、邪見與惡行漸起，提醒修行者應辨別正邪、守持正行。本句為佛陀或尊者對在家信眾的直接稱呼，呼喚或開示對象明
確為未出家的信眾，強調教法普及於僧俗二眾。本句描述世俗人家將女兒精心裝扮後，嫁給他姓為妻的風俗，
反映當時社會婚姻習慣，並未涉及深層佛理，僅作為世間現象的舉例。本句指出，若將非正法錯認為正法，對其真正義理也無法理解
，強調分辨正法與非法的重要性，避免錯解佛法而迷失修行方向。本句指出在那個時候，眾生的情況或行為同樣如此，強調因緣
或現象的普遍性與一致性，呼應前文所述內容。本句指出時代變遷導致正法與戒律被否定，佛法的純正實踐逐
漸喪失，違背佛法的行為因此增多，警示修行者應守護正法與戒律。本句說明因造作非法行為，內心逐漸產生壓力與不安，導致厭
離心減弱，懈怠與墮落增長，進而遠離家庭與正業，流連荒野，並試圖掩飾過失。
此為警示非法行為對身心與
生活的負面影響，強調修行者應自省並遠離惡行。
- 香稻：比喻清淨善法或本有法性。
- 糠：稻米外層的殼，象徵雜染或無用之物。
- 粃：指劣質或空殼的稻米，比喻無實義或不純淨的事物。
- 依時成熟：隨著時節、因緣而成熟，強調因果法則。
- 旦時：清晨、早上。
- 暮時：傍晚。
- 旋活：即刻恢復生機、再度生長。
- 無間絕：沒有任何間斷或停歇。
- 旦暮二時：指一天的早晨與傍晚，佛典常用以表日常修行或生活作息。
- 本因：指事物的根本因緣、起源。
- 二相差別：指男女兩種性別的區別。
- 憎愛：指內心的憎恨與愛戀，是煩惱的根本。
- 毀謗：指以言語互相誹謗、傷害。
- 染著：指心對外境或他人產生執著、貪戀，導致煩惱生起。
- 過失本：意指一切過失、煩惱的根本原因。
- 非法：違背佛法、正道的行為或思想。
- 不正行：不合於正道、正法的行為。
- 童女：指未婚少女。
- 異姓：指非本家族、外姓之人。
- 用妻之：使之成為妻子。
- 正法：佛陀所說的正確法義。
- 律儀：指僧團所遵守的戒律與規範。
- 非法行：不合於正法的行為，違背戒律或道德規範。
- 厭離：對世間生起出離心，欲遠離煩惱與生死。
- 懈墮：懈怠墮落，失去精進修行的心。
- 曠野：指遠離人群的荒野，象徵遠離正道或社會。
- 覆藏過非：隱藏、掩飾自己的過失與錯誤。
「復次，白衣！林藤既沒，香稻復生。而此香稻， 無糠無粃，妙香可愛。依時成熟，旦時刈已， 暮時還生。暮時刈已，旦時還生。取已旋活， 中無間絕。旦暮二時，取其香稻，但為資養， 不知本因。彼時有情，而競貪食，以是緣故，身 轉麤重，乃有男女二相差別。由此有情互起 憎愛，以憎愛故，互相毀謗。又復漸起互相染 著，此染著因，為過失本。又諸有情，由毀謗 故，乃以杖木瓦石，互相打擊。於是世間乃 生非法及不正行。白衣！如今世人，以其童 女，飾以眾華，嚴諸妙服，求其異姓而用妻 之。設此非法以為正法，然於其義，都不能 知。彼時有情，亦復如是。過去正法今為非 法，過去律儀為非律儀，如是漸生諸非法行。 由起非法行故，漸生逼迫，減失厭離，旋增 懈墮，或於一日、二日、三日乃至一月，不住家 中，不營家業，遊行曠野，覆藏過非。
，於是心中思惟：『我現在為什麼要受這樣的苦惱？』早上早上去取香稻，晚上晚上又再去取。我現在如果一天只去一次，把早晚兩時的香稻一併取回，這不是更善嗎？這樣想後，就去把兩個時段的香稻一併取來。復次，白衣！那時，另一個人來對他說：『你現在跟我一起去取香稻。』懶惰的人說：『你自己去吧，我已經把早晚要吃的香稻準備好了。』那時，來喚者心中思惟：『每日取用兩餐所食的香稻，本就是合乎善法之事；我現在為什麼不一次去取回兩天、三天所需的香稻呢？這樣想後，便一併前往取回所需。再者，白衣！那時，又有一個人來對他說：『你現在跟我一起去取得香稻。』前面那人回答：『你自己去吧，我已經取來足夠兩三天食用的香稻了。』那人當時心裡想：『如果一次取得兩天、三天要吃的香稻，這樣不是更方便嗎？』我現在為什麼不一次前往，把四天、五天要吃的香稻一起取回來呢？作此思惟之後，便前往一同取回。
本句描述一個人因懶惰而錯失時機，導致自招苦惱，體現因行
為（懶惰）而感受果報（苦惱）的因果觀念，提醒修行者應精進不懈，莫因懈怠而自受苦果。本句描述日常作息中，早晚都前往取香稻，強調持續、規律的
行動，可能象徵修行者精進不懈、日復一日地實踐佛法或履行僧團生活規範。本句強調以智慧與方便，減少奔波勞苦，將原本需分兩次取稻
的事合併為一次，既省力又增善，體現善巧方便的精神。本句描述行者起念後，立即行動，將兩個時辰所需的香稻一同
取回，體現了起心動念與實際行為的連貫，並強調對資糧的適時備辦，反映修行生活的細緻與有序。本句為佛陀轉折語，呼喚在家信眾（白衣），準備進一步開示
法義。
『復次』表示話題轉換或補充，『白衣』專指未出家的在家佛教徒。本句描述在特定時刻，另一人邀請主角同行取香稻，顯示人際
互動與行動的因緣聚合，為後續情節鋪墊背景。本句描述懶惰者推託責任，僅顧自身飲食，不願親自行動，顯
示對修行精進的怠惰與自我設限。本句描述來喚者自省，認為每日取用兩餐香稻是合乎善法的行
為，體現對飲食取用的正當性與善念。此句表現出對於生活資糧的取用產生貪求之念，反映修行者面
對物質需求時的心態考驗，提醒應守分知足，不應貪多。本句描述行者生起某種想法後，立即付諸行動，將所需一併取
回，體現佛教行動與意念相應的教導，強調起心動念與實踐的連貫性。本句為佛陀轉折語，呼喚在家弟子（白衣），準備進入下一段
教法或開示。
『復次』表示話題轉換或補充，『白衣』專指未出家的在家信眾。本句描述在特定時刻，另一人邀請主角同行取香稻，顯示人際
互動與共同行動的情境，為後續事件鋪墊，未涉及深層佛理。此句描述一位先行者已為自己準備好未來數日所需的食物，表
現出自給自足、不依賴他人的態度，亦反映出修行人於生活資具上的簡樸與自理精神。此句描述有人起貪圖方便之念，欲一次多取食物，反映對資糧
的取捨態度與內心動機，提示修行者應觀察自身起心動念，避免因貪著便利而違失正行。此句表現出對於未來飲食的預先規劃與取捨，反映修行者在生
活資糧上的思慮與抉擇，亦隱含對於欲望與需求的觀照。本句描述行者在思惟決定後，立即付諸行動，展現佛教重視觀行合一、知行並進的修行精神。
- 依時：按規定或適當的時機行事，佛典常用以強調修行或日常作息的規律。
- 二時：指一天中的兩個用餐時段，為古印度僧團日常規律。
- 爾時：經文常用語，表明事發當下。
- 作是念：指內心作此思惟、起此念頭，為佛教經典常見表達修行者內心決斷的語句。
「時，有一 人，性懶惰故，不能依時，往取香稻，乃作是 念：『我今何故受斯苦惱？旦時旦時去取香稻， 暮時暮時還復往取。我今若能一日一往，併 取旦暮二時香稻，豈非善邪？』作是念已，即 往併取二時香稻。復次，白衣！時，別一人來相 謂言：『汝今同我往取香稻。』懶惰者言：『汝但 自往，我已取來旦暮二時所食香稻。』時，來喚 者乃作是念：『日取二時所食香稻，既為善者； 我今何不一往併取二日、三日所食香稻？』作 是念已即往併取。復次，白衣！時，又一人來相 謂言：『汝今同我往取香稻。』前人答言：『汝但自 往，我已取來二日、三日所食香稻。』其人爾時， 乃作是念：『一往併取二日、三日所食香稻，既 為善者；我今何不一往併取四日、五日所食 香稻？』作是念已，即往併取。
生長，晚上收割後早上也不再生長，無法再恢復生長，不知其原因。那些眾生，於是聚集在一起，
互相討論說：『我們最初時，
每個人都有身光，能在空中飛行，
快樂自在。因為身光的緣故，日月星宿的光明都不顯現，也不分晝夜
，年月日時亦無差別，也不分男女的形相，自然一切有情的身光互相照耀。這時，大地與大水同時湧現，其色如酥乳，味如甘蔗，或
如蜜，香氣美好細膩，為人所食，能滋養諸根，這稱為地味。那時，有一位有情眾生，見後極為生愛，便以手指舉起，嘗其味。其他眾生，看見後也一樣，都品嘗這地的味道，皆生起愛樂之心。我們當時以它作為食物，資養身體。於是地味，貪食既多，我等身支漸覺粗重，以是緣故，不
能騰空隨欲而往，身光隱沒，由是世界皆悉冥暗。那時才有日月星宿，光明出現，晝夜始分。年月日時，亦有差別。那時地味，為我等所食，長久作為資養；貪食過多者，色相反而瘦弱。吃得少的人，色相充實。那時，充實者見瘦弱者，起憍慢想，以是緣故，地味隱沒，地餅復生。甘美細膩，色香俱全，長久以來資養我等。貪食過多者，色相瘦弱；若有人飲食節制，其身色與相貌便會充盈健全。那時，充實者見瘦弱者，起憍慢想，以是緣故，地餅隱沒，林藤復生。甘美細膩，色香俱全，我等長久以此為資養。貪食多者，色相瘦弱；如果飲食減少，則身體的色相會變得充實。那時，充實者見瘦弱者，起憍慢想。以是緣故，林藤隱沒，香稻復生。爾時，香稻沒有糠殼和劣質米，香氣殊妙，令人愛樂，早
上收割後晚上又長出來，晚上收割後早上又長出來。我們所食僅為資養，卻不知其根本原因，因貪食過多，身
心變得污穢障礙，於是便有男女的分別，之後產生愛恨，彼此互相毀謗。又漸漸生起互相染著，這種染著，就是一切過失的根本。我們當時，因為互相毀謗，以棍棒、木頭、瓦石互相打擊。於是世間便產生非法，因起非法之故，漸漸生起逼迫，厭離心逐漸減少，懈惰隨之增長，有時一日、二
日乃至一月，不住家中，不營家業，遊行曠野，覆藏過非。那時有一個人，因為性格懶惰，不能按時去取香稻，心裡
想：「我現在為什麼要受這種苦惱，早上要去取香稻，晚上又還得再去一次？」我現在應該一天只去一次，將早晚兩時的香稻一併取回。心裡這樣想後，就一起前去將物品合併取走。這時，另一人，過來說：「你現在和我一起，去取香稻。」懶惰的人說：「你自己去吧，我已經取回兩個時段的香稻了。」那人當時心想：「每日兩次取香稻是守規矩的人才會做的
，我現在只去一次，就要取夠兩天、三天的香稻。」心裡這樣想後，就一起前去取走。這時又有一人，過來說：「你現在和我一起，去取香稻。」前人回答：「你只管自己去，我已經取來三日所需的香稻。」那人當時心想：「三天的香稻是行善的人才能收穫的，我
現在只去一次，應該能收割四天、五天的香稻。」心裡這樣想後便前去一併取走。你們應當知道，最初收取香稻時，沒有糠和粃，之後逐漸多收，用來儲存。那時香稻，漸漸生出糠和秕，早上割完晚上不再生，晚上
割完早上不再生，不再復生，不知其因。我們現在，應當普將一切土地，平均分配，各自劃定齊限。這是你的地界，這是我的地界。那些人眾，互相商議後，
就分地界，劃定界限。」
就不再長，晚上收割後早上也不再長，無法再恢復生長，也不知道原因。那些眾生就聚在一起，彼此討論說：『我們剛開始的時候
，每個人身上都有光，還能在空中飛翔，感到非常快樂自在。』。由於眾生身上發出的光明，太陽、月亮和星辰的光都無法顯現，也沒有晝夜、年月日時的區別，男女的
外貌也不再分別，一切有情眾生的身光本來就會彼此照耀。那個時候，大地湧出了大量的水，顏色像酥乳，味道像甘
蔗或蜂蜜，香氣美好又細膩，人們可以食用，能滋養身體各種感官，這被稱為『地味』。那個時候，有一位有情眾生，看見後生起強烈的愛慕，便
用手指把它舉起來，嘗試品嚐它的味道。其他的有情眾生，看見之後也都如此，紛紛品嚐這地的味道，大家都生起了貪愛與歡喜。那個時候，我們就用它當作食物，來維持身體的生命。那個時候，因為大家過度貪吃地味，我們的身體逐漸變得
沉重，因此無法像以前一樣隨意飛行，身上的光芒也消失了，整個世界因此變得黑暗。那個時候，日月和星辰才出現，光明顯現，從此開始有了白天和黑夜的分別。年、月、日、時，這些也各有不同。那個時候，大地的美味成為我們的食物，長久以來都是我
們的營養來源；但如果有人貪吃太多，反而會讓身體變得瘦弱。如果一個人飲食節制，他的氣色和身體狀態會更加飽滿健康。那個時候，身體健壯的人看到瘦弱的人，心生傲慢，因此地味消失，地餅又出現了。這食物甘甜美妙，色澤與香氣都很圓滿，是我們長久以來的滋養來源。貪心、吃太多的人，外表反而顯得瘦弱。如果一個人吃得少，他的氣色和外表反而會更健康充實。那個時候，身體充實的人看到瘦弱的人，心生傲慢，因此地餅消失，林藤又長了出來。這食物甘甜細緻，色澤與香氣都很圓滿，我們一直以這些作為長久的滋養。貪吃過多的人，反而面容和身體會顯得瘦弱。如果吃得少，身體氣色就會飽滿健康。那個時候，身體健壯的人看到瘦弱的人，心生傲慢，因此林藤消失，香稻又長出來了。那個時候，香稻沒有糠殼和壞米，香氣芬芳，讓人喜愛。
早上割完，晚上又長出來；晚上割完，早上又再生長。我們吃東西只是為了維持身體，卻不了解食物的根本來源
。因為貪吃太多，身體變得污穢阻礙，這時才出現男女的分別，之後又產生愛恨，彼此互相誹謗。又會逐漸產生彼此間的執著與牽纏，這種染著，就是一切過失的根源。那個時候，我們因為彼此誹謗，拿著棍棒、木頭和瓦石互相攻擊。那個時候，世間開始出現不正當的行為，因為這些不正當
行為，逐漸帶來壓力與痛苦，減少了對世間的厭離心，懶惰也隨之增長。有時一兩天，甚至一個月，都不待在
家裡、不做家事，四處在荒野遊蕩，並且隱藏自己的過錯。那個時候，有個人因為懶惰，沒辦法按時去拿香稻，心裡
想：「我為什麼要受這種折磨，早上要去拿香稻，晚上還得再跑一趟？」。我現在應該一天只去一趟，把早晚兩次要用的香稻一次拿回來。這麼一想，就一起過去把東西拿走了。那個時候，又有一個人過來對他說：「你現在跟我一起去拿香稻吧。」。那個懶惰的人說：「你自己去吧，我已經拿回兩次的香稻了。」。那個人當時心裡想：「一天取兩次香稻是守規矩的人才會
做的事，我現在只去一次，就要多取兩天、三天的香稻。」。心裡這麼一想，就一起過去把東西拿走了。這時又有一個人過來對他說：「你現在跟我一起去拿香稻吧。」。前人說：「你只要自己去就好，三天要用的香稻我已經拿來了。」。那個人當時心裡想：「三天的香稻是勤奮的人才能收穫的
，我現在只打算去一次，應該可以收割四天、五天的香稻。」。這麼一想，就立刻過去把東西一起拿走了。你們要知道，一開始收取的香稻沒有糠和秕，之後慢慢收得多了，就用來儲存起來。那個時候，香稻逐漸長出糠和秕，早上割了晚上就不再長
，晚上割了早上也不再長，完全不會再活過來，也不知道原因。我們現在應該把所有土地平均分配，大家各自劃定自己的界線。這裡是你的範圍，這裡是我的範圍。那群人彼此討論之後，就把土地分開，訂下了明確的界線。」
本句為佛陀轉折語，表示將進一步開示內容，並直接稱呼在家
弟子（白衣），強調教法針對在家修行者的指導。本句以香稻為喻，強調所取之物純淨無雜、品質極佳，象徵修
行或法義中純正無染、圓滿殊勝的境界。本句以懶惰者為例，說明因自身習氣或動機，逐步產生貪著，
反覆取用並積聚資財，最終只為自我享受，暗示煩惱與執著的累積過程。本句以香稻的生長與收割比喻無常與因緣變化，指出一旦失去
生機便無法復原，且眾生多不明白其根本原因，強調世間法的無常與不可逆性。本句描述眾生在某一時期的狀態，彼此聚會回憶過去，強調當時具足身光、能飛行於空、身心安樂自在
，反映眾生本具清淨、自在的本性，亦隱含後來失落此種狀態的因緣。此句描述因眾生身光普照，外在日月星辰的光明失去作用，時空與性別等分別亦隨之消融，顯示一切有
情本具的光明平等互融，超越世間相對分別，體現法爾如是的本質。本句描述大地初生時，地味自然而生，為眾生提供營養與支持感官發展，顯示自然界自有資生之道，並
非人為造作。
『地味』為天地初開時的自然甘露，象徵大地本具的滋養力。本句描述有情眾生因見到某物而生起強烈愛著，進而以身體行
動（用手指舉起並品嚐）表現貪愛，顯示眾生因愛著而起貪行，為輪迴因緣之一。此句描述除了前述者外，其他眾生見到地味後也同樣生起貪著
，紛紛品嚐並產生愛樂，顯示眾生對境界的共同反應與煩惱的普遍性。此句描述眾生於特定時期，以某物作為食物，藉以維持身體機
能，強調依食資養身體的因緣法則，體現生命依賴外緣而存續的道理。本段描述眾生因貪著地味，導致身體變得粗重，失去自在飛行
與身光，象徵由清淨轉為染著，世界也隨之陷入黑暗，顯示貪欲帶來的退失與障礙。本句描述宇宙初開、天地未分時，日月星辰的出現帶來光明，
從而產生晝夜的區分，象徵世界秩序的建立與時間的開始。本句指出時間的單位如年、月、日、時，彼此之間存在差異，
強調世間法中時間的分別性，對應諸法因緣生滅、無常變化的現象。本句描述當時眾生以地味為食，雖然地味能長久滋養身體，但
若貪食無度，反而導致身體瘦弱，顯示節制與知足的重要，並警示貪欲的過患。本句強調節制飲食有助於身心健康，色相充實象徵身體與精神
的充盈，反映佛教重視中道與調和生活的修行觀。本句描述因健壯者對瘦弱者生起傲慢心，導致原本豐富的地味
消失，地餅再次出現，顯示傲慢等煩惱會帶來資糧退失、環境變遷的果報，強調心行對外境的影響。本句描述食物的美好特質，強調其色、香、味皆具，並長久滋
養眾生，體現資生之恩與依止之義，呼應修行者對資糧的感恩與正念受用。本句指出貪著飲食、過度進食，反而導致身體外觀瘦弱，提醒
修行者節制欲望，避免因貪食而損害健康與修行。本句強調飲食節制對身心的益處，指出少食能令身體健康、氣
色充盈，反映佛教重視中道與調御身心的修行觀念。本句描述因為身體充實者對瘦弱者生起傲慢心，導致原本出現的地餅（可食用的地面）消失，林藤重新
生長，象徵因傲慢等煩惱生起，福報減損，生活資源退失，強調修行中應斷除憍慢心。本句描述所食之物具備美味、細膩、色香兼備，長久以來成為
眾生的資養，顯示福報所感、飲食清淨，並強調資養身心的重要性。本句指出貪著飲食過度，反而導致身體與氣色衰弱，說明過度
欲望不但無益，反而損害身心，提醒修行者應知節制，遠離貪欲。本句強調飲食節制對身體健康與外貌的正面影響，體現修行中重視節制與身心調和的觀念。
適量飲食有
助於身體充盈、精神飽滿，亦為修行者養護色身、增進修道資糧之要義。本句描述因健壯者對瘦弱者生起傲慢心，導致環境產生變化，
象徵心念與行為對外在世界的影響，提醒修行者應遠離憍慢，保持平等心。此句描述當時的香稻純淨無雜質，香氣殊勝，且生長迅速，象
徵國土豐饒、資糧自足，眾生無匱乏之苦，展現理想國土的殊勝相。本句描述眾生因貪著飲食，不明白食物的根本因緣，導致身心
受障，進而產生男女差別與情愛對立，最終引發互相毀謗。
強調貪欲與無明是分別與煩惱的根源，提醒修行者
應觀察飲食與欲望的因果關係，遠離貪著。本句指出，眾生間的互相染著會逐步增長，這種染著成為一切
煩惱與過失的根本原因，強調斷除染著對修行的重要性。此句描述過去因互相誹謗而導致的爭鬥，顯示惡語與惡行相互
激發，最終演變為暴力衝突，提醒修行者應遠離毀謗與爭鬥，培養和合與善意。本段描述世間因非法（不正當行為）而導致的惡性循環：非法
生起，帶來逼迫與痛苦，厭離心減弱，懈怠增長，進而遠離家庭與正業，流連荒野，並掩飾過失。
反映非法對
個人與社會的破壞力，警示修行者應守正法、增長厭離心。本句描述一位因懶惰而無法持續精進的人，對日常勞作產生厭倦與煩惱，反映出懈怠心態帶來的苦惱與
自我質疑，提示修行者應觀察自身習氣，警惕懶惰所致的苦因。此句表達行者為了節省往返勞苦，決定一天只取一次香稻，將
早晚所需一併帶回，體現修行中簡約與善巧方便的精神。此句描述行者心生念頭後，立即付諸行動，將所需物品一同取
走，體現佛教行動與意念相應的教導。本句描述在特定時刻，另一位人物邀請對方一同前往取得香稻
，體現人際互動與共同行動的情境，未涉及深層佛理，屬敘事鋪陳。本句描述懶惰者推託責任，強調其不願再行動，並以已完成部
分工作為由推卸後續任務，反映修行中懈怠與推諉的心態。本句描述有人違反常規，貪圖方便，一次取用多日份的香稻，
顯示其心態偏離正道，未能如法行事，反映對戒律或規範的輕忽。本句描述行者心生念頭後，立即付諸行動，體現佛教中「意業
」與「身業」的連貫，強調起心動念與實際行為的關聯。本句描述眾人互相邀約，共同行動取香稻，體現僧團和合、互
助的精神。
此處強調集體協作，並未涉及深層法義，屬於敘事鋪陳。此句描述前人已為後來者準備好三天所需的香稻，強調修行團
體中互助與資糧預備，展現僧團生活的次第與照應。本句描述一個人因貪圖方便，妄想一次獲得超過平常努力所得
，反映人心易生懈怠與貪求，提醒修行者應如法精進，不可妄想不勞而獲。此句描述行者生起某種念頭後，立即付諸行動，將所需一同取
走，體現了念與行的連貫性，反映佛教教義中意念與行為的因果關係。本句以香稻為喻，說明修行初時所獲純淨無雜，隨著修行深入，所積累的善法、資糧也逐漸增多，應善
加保存與運用。
強調修行初發心的純淨與後續積集的重要性。本句以香稻的生滅比喻無常現象，強調一旦生命（或事物）斷滅，便無法復生，且眾生多不知其因緣。
此處隱含對因果與無常的觀照，提醒修行者應觀察世間法的生滅無常。本句強調眾人應共同協商，將所有土地公平分配，並明確劃定
各自的範圍，體現和合共住、平等無爭的精神，避免因界限不明而生紛爭。本句強調界線的分明，表現出對自他分界的認知，反映眾生執著於自我與他人的分別，為煩惱與衝突的
根源。
經文藉此說明執著於『我』與『我所』會產生對立，提示修行者應觀察並超越這種分別心。本句描述眾人協商後，依共識劃分土地，建立彼此的範圍與規
則，體現集體協調與秩序建立的過程，反映僧團或社會中和合共處、分際分明的重要性。
- 懶惰者：指缺乏精進、易生懈怠之人，佛典常用以譬喻修行障礙。
- 展轉多取：意指反覆、逐步地取用，強調貪欲的增長。
- 貯積：積聚財物或資源，佛教語境下常指煩惱、業力或資糧的累積。
- 糠粃：糠為稻殼，粃為不飽滿的劣質米，象徵事物衰敗或品質下降。
- 騰空而行：指能在空中自由飛行，表現自在無礙的狀態。
- 日月星宿：泛指世間天體光明。
- 法爾：本來如此、自然如法之義。
- 生愛：指內心生起愛著、貪戀之心。
- 支體：指身體、形體。
- 身支：指身體各部分。
- 騰空隨欲而往：指能隨心自在飛行。
- 憍慢想：傲慢心，因自恃優越而輕視他人。
- 貪：指貪欲，佛教五毒之一，為對五欲等境界的執著。
- 甘美細妙：形容食物味道甘甜、質地細緻。
- 色香具足：色澤與香氣皆圓滿具備。
- 滓穢：污穢、雜質，指身心因貪食而變得不清淨。
- 男女相異：男女的分別、差異。
- 杖木瓦石：指用作攻擊的器物，象徵外在暴力行為。
- 逼迫：身心受苦、壓力。
- 懈惰：懶散、不精進。
- 旦時、暮時：分別指早晨與傍晚，強調每日定時的行動。
- 併取：合併取用，指同時取走多項物品。
- 前人：指先到者或資深修行者，常見於僧團生活中。
- 善者：此處指勤勞、精進修行的人。
- 地界：指土地的界線、範圍，常用於僧團共住時劃分居住或修行空間。
- 齊限：指明確的界限或分界，確保各自範圍清楚。
「復次，白衣！初取香稻，無糠無粃香美妙好。一 懶惰者，而為因故，其後漸次，展轉多取，乃 為貯積，充已受用。爾時，香稻漸生糠粃，旦 時刈已暮時不生，暮時刈已旦時不生，不復 還活，不知其因。彼諸有情，即共集會，互相 議言：『我等初時，各有身光騰空而行，快樂 自在。以身光故，日月星宿，光明不現，亦不 分別晝夜殊異，年月日時亦無差別，亦復不 分男女形相，法爾有情身光互照。是時，大地 大水湧現，色如酥乳，味如甘蔗，又或如蜜， 香美細妙，為人所食，資益諸根，其名地味。 時，一有情，見極生愛，舉以指端，用甞其味。 餘諸有情，見已亦然，皆甞其味，咸生愛樂。 我等爾時，用為所食，資養支體。於是地味， 貪食既多，我等身支，漸覺麤重，以是緣故， 不能騰空隨欲而往，身光隱沒，由是世界皆 悉冥暗。爾時乃有日月星宿，光明出現，始 分晝夜。年月日時，亦有差別。是時地味，我 等所食，久為資養，貪食多者，色相瘦弱；若 食少者，色相充實。時，充實者，見瘦弱者，起 憍慢想，以是緣故，地味隱沒，地餅復生。甘 美細妙，色香具足，我等所食，久為資養。貪 食多者，色相瘦弱；若食少者，色相充實。時， 充實者，見瘦弱者，起憍慢想，以是緣故，地 餅隱沒，林藤復生。甘美細妙，色香具足，我 等所食，久為資養。貪食多者，色相瘦弱；若 食少者，色相充實。時，充實者，見瘦弱者，起 憍慢想，以是緣故，林藤隱沒，香稻復生。爾 時香稻，無糠無粃，妙香可愛，旦時刈已暮 時還生，暮時刈已旦時還生。我等所食， 但為資養，不知本因，貪食既多，滓穢旋礙， 爾時乃有男女相異，後起憎愛，互相毀謗。 又復漸生互相染著，此染著因，為過失本。 我等爾時，互毀謗故，杖木瓦石，互相打擊。 於是世間，乃生非法，起非法故，漸生逼迫， 減失厭離，旋增懈惰，一日、二日乃至一月， 不住家中，不營家業，遊行曠野，覆藏過非。 時有一人，性懶惰故，不能依時往取香稻， 乃作是念：「我今何故受斯苦惱，旦時旦時去 取香稻，暮時暮時還復往取？我今宜應一日 一往併取旦暮二時香稻。」作是念已，即往併 取。時，別一人，來相謂言：「汝今同我，往取香 稻。」懶惰者言：「汝但自往，我已取來二時香 稻。」其人爾時，乃作是念：「二時香稻取為善 者，我今一往，當取二日、三日香稻。」作是念 已，即往併取。時又一人，來相謂言：「汝今同 我，往取香稻。」前人答言：「汝但自往，我已取 來三日香稻。」其人爾時，乃作是念：「三日香 稻取為善者，我今一往，當取四日五日香稻。」 作是念已即往併取。汝等當知，初取香稻， 無糠無粃，後漸多取，以為貯積。爾時香稻， 漸生糠粃，旦時刈已暮時不生，暮時刈已旦 時不生，不復還活，不知其因。我等今時，宜應 普以一切地界，均布分擘，各為齊限。此是汝 地界，此是我地界。』彼諸人眾，互相議已，即 分地界，立為齊限。」
去取香稻，得來不易，心想：「我現在要如何才能獲得食物？」如何令我得以養活其命？我現在自己分得的香稻快要用盡了，雖然其他地界還有，
但他們不允許，我現在必須去偷取一小部分。這樣想後，將自己的香稻密固護藏，然後前往他界竊取香稻。主人看見後，對偷稻的人說：「咄！」你這個賊人，為什麼來這裡，偷竊我的香稻！偷稻的人回答：
「我不是如此，未曾在你地界取過香稻。」
心裡想：「我現在要怎麼才能有東西吃呢？」。要怎麼才能讓我維持生命呢？我現在分到的香稻快沒了，雖然別的地方還有，但他們不讓我拿，所以我現在只能去偷一點。這麼一想，就把自己的香稻小心地藏好，接著跑到別的地方去偷香稻。那個時候，主人看見後，就對偷稻的人說：「喂！」。你這個小偷，怎麼跑到這裡來偷我的香稻？那個偷稻的人回應說：「我沒有那樣做，從來沒在你的地界拿過香稻。」
本句為佛陀直接呼喚在家弟子的開場語，顯示佛陀針對在家修
行者開示法義，強調在家眾於佛法修學中的重要地位。本句描述大眾依次序分配、確定各自所處的位置或範圍，為集
會或修行活動的秩序鋪墊，體現僧團和合、各安其位的精神。本句描述一位眾生為求食而辛苦奔波，反映世間求生存的艱難
與無常，並引出後續對資糧、因緣的思考，提示修行者觀察自身欲求與困境的根本。本句詢問如何維持自身生命，反映出對生存資糧的需求，亦可
見修行者於現實生活中對衣食住行的基本關懷，並非單純追求解脫而忽略身體所需。此句描述因自身資糧將盡，面對他界雖有資源但不得其許，遂
生起盜取之念，體現因果、戒律與資糧分配的現實困境，亦顯示違犯戒律的心理動機。此句描述眾生因貪著自利，先將自身所擁有的善法（香稻）嚴密保護，卻又不滿足，進而起盜心，侵害
他人利益。
反映出煩惱驅使下的自私與貪婪，違背正法中應有的無貪、無害精神。本句描述主人發現有人偷竊時，立即出聲制止，展現對不正行
為的警覺與糾正，強調正直與守法的重要性。本句為責問語氣，指責對方非法取用自己所擁有的香稻，反映
出對財物執著與分別心，亦顯示世間人對於財產的護惜與防範，為後續佛法開示作鋪墊。本句描述被指控偷竊的人否認行為，強調未曾侵入他人領域取
物，體現因果分明與誠信的重要性。
- 佛言：佛陀開示時的標準起首語，表明接下來為佛陀親自所說。
- 人眾：指集會的大眾，通常為僧團或聽法者。
- 養活其命：指維持生命、生活資糧。
- 他界：指他人所屬的地界、領域。
- 盜：佛教戒律中五戒之一，指未經允許而取用他人之物。
- 主：指田主、主人，為財物的合法擁有者。
- 盜人：指行竊者，佛典中常用以指違犯戒律、偷盜者。
- 咄：古漢語中表驚訝、呵斥或警告之語，具有制止作用。
佛言：「白衣！爾時，人眾分地界已。時，有一人， 往取香稻，艱難所得，即作是念：『我今云何 能得所食？云何令我養活其命？我今自分香 稻將盡，他界雖有，然彼不許，我今須往盜 其少分。』作是念已，以己香稻，密固護之， 即往他界，竊取香稻。其主見已，告盜人言： 『咄！汝盜人，何故來此，竊我香稻！』盜人答言： 『我不如是，不曾取汝界中香稻。』
生起先前的疑念：『我現在要如何才能獲得食物？』如何使我得以養活性命？我現在分得的香稻快用完了，雖然其他地界還有，但他們不允許，我現在必須去偷取一點。這樣想後，將自己的香稻密固護藏，隨即前往他界竊取香稻。主人又看見，第二次又來偷竊時，主人再次喝斥說：「咄！」你這個小偷，為什麼又來偷我的香稻！偷稻的人回答：「我不是如此，未曾在你地界取香稻。」
心中又浮現之前的念頭：『我現在該怎麼才能得到食物呢？』。要怎麼才能讓我維持生命、繼續活下去？我現在分到的香稻快吃完了，雖然別的地方還有，但那邊
不讓我拿，所以我只好去偷一點來用。心裡這麼一想，就把自己的香稻小心地藏好，然後馬上跑到別的地方去偷香稻。那個時候，主人又發現他第二次來偷東西，於是又大聲喝止說：「喂！」。你這個賊，怎麼又跑來偷我的香稻呢！那個偷稻的人說：「我沒有這樣做，從來沒在你的地裡拿過香稻。」
本句描述修行者在尋求資糧（香稻）過程中，屢遭困難，內心
生起疑慮與求法的渴望，反映修行路上面對障礙時的心理狀態與自我省思。此句為請問如何維持自身生命，重點在於求得生存之法，反映
出對基本生存需求的關切，並未涉及深層佛理或修行義理，屬於生活層面的詢問。此句描述因自身分配的香稻即將耗盡，雖知他處尚有存糧，卻因規矩或他人不允許而不得取用，最終萌
生盜取之念。
反映資源分配、戒律與貪欲的交錯，亦顯示因違規取物而生的煩惱與業因。本句描述眾生因貪著自利，先將自身所擁有的善法（香稻）嚴密保護，卻又不滿足，進而起盜心，企圖
侵奪他人之善法。
此反映出煩惱心態下的自私與貪求，違背正法中應有的無貪、無盜之德。本句描述主人對竊賊再犯時的即時制止，強調因果重複與警覺
心的重要，提醒修行者對惡行不可姑息，需及時警醒與糾正。本句為責問語氣，指責對方屢次偷竊香稻，反映人我之間的執
著與煩惱，亦可見於佛典中以日常事例譬喻煩惱、貪欲等心行。本句描述被指控偷稻的人否認行竊，強調自己未曾在對方地界
取走香稻，體現因果分明、誠信自守的教義精神。
- 第二時：指第二次、第二個時段，非特定時辰。
- 密固護：謂嚴密守護，不使外洩或被奪。
「復次，前人，於第二時，往取香稻，亦復難得， 又生前念：『我今云何能得所食？云何令我養 活其命？我今自分香稻將盡，他界雖有，然 彼不許，我今須往盜其少分。』作是念已，以 己香稻密固護之，即往他界，竊取香稻。其 主復見，於第二時，還來盜已，又復告言：『咄！ 汝盜人，何故復來，竊我香稻！』盜人答言：『我 不如是，不曾取汝界中香稻。』