尼拘陀梵志經
佛說尼拘陀梵志經卷上
西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿 傳法大師賜紫沙門臣施護等奉 詔譯
「如是我聞」為佛教經典開頭慣用語，表明此經內容為阿難尊
者親聞佛說，具權威性與真實性。
- 如是我聞：梵語 evaṃ mayā śrutam，意為『我親自聽聞是這樣』，為經典標誌性開頭。
如是我聞：
佛和比丘都在各自的房間，應暫且止步，暫不前往佛所瞻禮親近。」我現在將前往尼拘陀梵志聚集之處。那時，彼等梵志在烏曇末梨園中，與眾梵志圍繞而住，高聲議論各種話題，如王論、戰論、盜賊之論、
衣論、食論、婦女之論、酒論、邪論、繁雜之論，乃至討論如海等各種世間事。這些言論，全都繫著世間的心。這時，尼拘陀梵志遠遠看見和合長者從外面來，便即告眾曰：「請止步！」止！你們應各自壓低聲音。這位來者，是沙門瞿曇的聲聞弟子，王舍城的大長者，名叫和合。這人天性寡言，其所學與所傳亦皆寂靜。因此你們要低聲細語，待他知曉之後，方可讓他過來。當時，梵志們聽到這番話後，都沉默不語。
，離開王舍城，去到迦蘭陀竹林精舍，向佛世尊禮拜並親近。那個時候，長者剛出門沒多久，心裡想：「現在已經過了
清晨，佛陀和比丘們都在各自的房間裡，應該暫時不要前去拜見佛陀和親近大眾。」。我現在要去尼拘陀那些婆羅門聚集的地方。那個時候，這些婆羅門在烏曇末梨園裡，和其他婆羅門聚在一起，大聲談論各種世間話題，像是國王、
戰爭、盜賊、衣服、飲食、女人、酒、邪見、雜亂的議題，甚至連大海等各種事物都拿來討論。這些說法，其實都只是執著在世間的心念上。那個時候，尼拘陀梵志從遠處看到和合長者正從外面走來，立刻對大家說：「請停下！」。停下來！你們大家應該把聲音放低一點。這位來到這裡的人，是沙門瞿曇的聲聞弟子，是王舍城裡的大長者，名字叫和合。這個人本來就不多話，他所學到和傳給別人的，也都很安靜平和。所以你們要小聲說話，等他知道了，再讓他過來。那個時候，所有的梵志聽完這句話後，全都安靜下來，不再說話。
「一時」為佛經常用開場，表明事件發生於某一特定時刻，非確指。
「世尊」指釋迦牟尼佛。
「王舍城
」為古印度摩揭陀國首都。
「迦蘭陀竹林精舍」為佛陀常住說法之地。描述長者和合於日常生活後，前往佛陀住處禮敬親近，展現在家信眾對佛的恭敬與親近之心。
長者因時辰已過清晨，認為不宜前往佛所，顯示對僧團作息的尊重與恭敬。
「尼拘陀」為地名，佛陀或弟子常至此弘法；「梵志」指婆羅
門修行者，聚集之所即其集會場所。此段描述梵志們聚集於園中，熱衷於世俗雜論，與佛教所倡導
的正見、正語形成對比，顯示出世間與出世間的分別。本句指出，這些言論使人執著於世間，無法超脫生死輪迴，障礙修行解脫。
描述尼拘陀梵志見到和合長者到來，並即時提醒眾人注意，顯示其領導地位與警覺。
「止」在佛教語境中常用於制止、令其停止某行為或動作，亦有令心止息、安住之意。
此句為佛陀教誡弟子在說法或集會時應各自壓低聲音，以示恭敬與莊重，避免喧嘩擾亂。
本句介紹來者的身份，為釋迦牟尼佛的聲聞弟子，且為大長者
，居住於王舍城，名為和合。
聲聞弟子指聽聞佛法而證得聖果者，長者為在家居士中地位尊崇者。描述此人性格沉靜寡言，所學與傳授的內容也同樣安靜無爭，強調修行者的內斂與寧靜。
此句為指示弟子們低聲交談，待對方知曉後方可前來，體現慎重與尊重之意。
「默然」在佛教語境中常指內心無語、默默接受或無法反駁，
表示對佛陀教誨的認同或無言以對。
- 一時：佛經敘事慣用語，非具體時間。
- 世尊：釋迦牟尼佛尊稱。
- 王舍城：古印度重要城市。
- 迦蘭陀竹林精舍：佛陀居住與說法場所。
- 長者：古印度社會地位尊貴、富有且德高望重者。
- 瞻禮：瞻仰禮拜。
- 親近：親自接近、侍奉。
- 清旦：清晨，指天剛亮的時候。
- 苾芻：即比丘，受具足戒的男性出家人。
- 尼拘陀：古印度地名，常見於佛典。
- 梵志：婆羅門階級的修行者。
- 烏曇末梨園：地名，為當時聚會場所。
- 王論、戰論、盜賊之論等：指世俗政事、爭鬥、犯罪等話題。
- 邪論：與正見相對，指錯誤、偏邪的見解。
- 海等相論：泛指一切世間現象的討論。
- 繫著：意指執著、束縛。
- 世間之心：指凡夫對世俗事物的執著心。
- 尼拘陀梵志：古印度婆羅門教的修行者，屬於外道。
- 和合長者：指德高望重、受人尊敬的長者。
- 止：意為『停止』或『注意』，常用於集會中提醒眾人。
- 汝等：你們，指眾弟子。
- 低小其聲：壓低、放小聲音，表謙遜恭敬。
- 沙門：出家修行者，特指佛教僧人。
- 瞿曇：釋迦牟尼佛的姓氏。
- 聲聞弟子：聽聞佛說法而修行證果的弟子。
- 傳受：指所學習與傳授的佛法。
- 寂靜：佛教術語，指內心安定、遠離煩惱與喧囂。
- 小聲言論：指低聲細語，避免驚擾。
- 彼既知已：彼，指對方；既知已，意為對方已經知道。
- 乃可斯來：乃，然後；斯來，才可前來。
- 默然：指沉默不語，常見於經典中表達無言或默許。
一時，世尊在王舍城迦蘭陀竹林 精舍。時，彼城中有一長者，名曰和合，於一 日中，飯食事訖，出王舍城，詣迦蘭陀竹林 精舍佛世尊所，瞻禮親近。是時，長者，其出 未久，作是思惟：「今日已過清旦，佛及苾芻 各處自房，宜應且止，勿詣佛所瞻禮親近。 我今當往尼拘陀梵志聚集之所。」時，彼梵志， 在烏曇末梨園中，與諸梵志圍繞而住，高舉 其聲，發諸言論，所謂王論戰論盜賊之論、衣 論食論婦女之論、酒論邪論繁雜之論，如是 乃至海等相論。此等言論，皆悉繫著世間之 心。是時，尼拘陀梵志，遙見和合長者自外而 來，即告眾言：「止！止！汝等宜各低小其聲。此所 來者，是沙門瞿曇聲聞弟子，為大長者，處 王舍城，名曰和合。此人本性少語，其所傳 受，亦復寂靜。是故汝等，小聲言論，彼既知 已，乃可斯來。」時，梵志眾聞是語已，咸各默 然。
現象，這些言論全都繫縛世間之心，與我世尊、如來、應供、正等正覺所說的教法不同。佛世尊在曠野中，隨自己所樂，坐臥居住，遠離喧鬧，絕無人跡，安住於寂靜，守持此相。身體安住一處，心不散亂，專注於一境，隨應而行。
這位世尊、如來、應供、正等正覺所說的佛法是不一樣的。佛陀世尊在荒野裡，隨心所欲地坐臥居住，遠離喧擾與人群，安住於寂靜，守護這種狀態。身體安穩地待在一個地方，內心不分散，專心在一個目標上，隨著因緣自在行動。
描述和合長者前往尼拘陀梵志所舉行的集會，表現出佛教僧團或信眾間的集會互動。
描述尼拘陀等人共同前來迎接佛陀，並以歡喜之心互相交談，展現弟子對佛的恭敬與歡悅。
此句描述眾人言談結束後，各自分坐於一側，顯示莊重與秩序，常見於僧團集會場合。
和合長者觀察到尼拘陀梵志的集會與一般不同，可能指其成員
、氣氛或目的有異，為後續對話鋪墊。本句指出世俗的議論（如王事、爭辯、自然現象等）皆屬世間
法，容易讓人執著於世間，與佛陀所教導的出世間法有本質上的不同。描述佛陀遠離塵囂、安住寂靜的修行狀態，強調遠離人群、守持寂靜的修道精神。
此句描述修行者應安住於一處，令身心不散亂，專注於一個對
境，並隨順因緣而行，強調定與隨緣的修持。
- 會：指集會、聚會。
- 承迎：恭敬迎接之意。
- 相與：共同、一同。
- 言論：指交談、討論。
- 一面：意指一側、某一方，表分坐而非混雜。
- 眾會：指集會、聚會。
- 世尊、如來、應供、正等正覺：皆為佛陀的尊號，強調佛的圓滿覺悟與應受供養的德行。
- 繫著世間之心：指執著於世間事物，難以解脫。
- 憒鬧：喧擾、吵雜。
- 寂守是相：安住於寂靜，守持此種狀態。
- 一處：指身體安住於一個地方，象徵身心安定。
- 不散亂：心無雜念，專注不移。
- 一境：專注於一個對象或法門。
- 隨應所行：依緣而行，隨順因緣，不執著。
爾時，和合長者，來詣尼拘陀梵志所，到彼會 已。時，尼拘陀相與承迎，歡喜言論。彼言論 已，各坐一面。時，和合長者白尼拘陀梵志言： 「汝此眾會，有所別異。向聞汝等，高舉其聲，發 諸言論，所謂王論戰論，如是乃至海等相論， 此等言論，皆悉繫著世間之心，有異於我世 尊、如來、應供、正等正覺。佛世尊者，於曠野中， 隨自所樂，坐臥居止，遠離憒鬧，絕於人跡， 寂守是相。身住一處，心不散亂，專注一境， 隨應所行。」
對。因為沙門瞿曇住在空寂之處，他的智慧又怎能有所發揮呢？既然在空舍中智慧尚且不能運作，於是便在曠野中坐臥居
止，遠離喧鬧，絕於人跡，寂靜守持此相，身住一處，心不散亂，專注一境，隨應所行。長者！譬如獨眼的牛繞著邊界行走，應當知道那牛又怎能順利行走呢？沙門瞿曇也是如此，處於空寂之舍，智慧如何能轉？長者，若沙門瞿曇來此會中，我必當與之議論。我要建立勝義，發起一個問題來叩擊對方，我必能得勝，
對方必定失敗，如同敲擊空瓶，極易破壞。
門瞿曇既然住在空曠寂靜的地方，他的智慧又怎麼能展現出來呢？既然在空曠的房舍中都無法讓智慧生起，就改到荒野中生活，遠離喧擾與人群，安靜守持這種狀態，身
體安住一處，心不散亂，專注於一個境界，隨順所應而行。尊貴的長者！就像一隻只有一隻眼睛的牛在邊界上繞行，你應該明白這頭牛怎麼可能走得順利呢？沙門瞿曇也是這樣，住在空曠的房舍裡，智慧又怎麼能夠運作呢？長者，如果沙門瞿曇來到這個集會，我一定會和他討論。我要確立正確的義理，提出一個問題來質詢對方，我應該
會勝出，對方必然失敗，就像敲打空瓶一樣，容易被擊破。
此句描述尼拘陀梵志向和合長者開口說話，屬於敘事開場，為後續對話鋪墊。
本句表達對沙門瞿曇（佛陀）的尊稱與自問，思考如何與佛陀
進行議論，顯示出對話者的謙遜與慎重。本句表達質疑：即使以種種事端發問，對方（沙門瞿曇）仍無
法以智慧應對、轉變，因其處於空舍（象徵遠離世事或內心空寂），智慧如何能有所作為？此段強調修行者應遠離人群與喧鬧，安住於寂靜處，身心專注不散亂，隨順修行，培養定慧。
「長者」為佛教中對德高望重、具財富或地位者的尊稱，常見
於經典中作為對在家居士或重要人物的稱呼。此句以獨眼牛為喻，說明有缺陷或障礙者難以圓滿行動，暗指
修行若有偏執或障礙，難以達到究竟彼岸。此句以譬喻方式質疑佛陀（沙門瞿曇）雖處於空寂之處，若無
相應因緣，智慧亦難以發揮、轉動，強調修行需具備正確條件。本句為長者表達若釋迦牟尼佛（沙門瞿曇）來到此會，必將與
之辯論、討論佛法，顯示對佛陀的重視與期待。此段描述論辯者自信能以勝義（究竟真理）發問，擊破對方論
點，必能獲勝，對方則必敗，如同敲擊空瓶易碎。
- 問端：發問的開端、問題的起點。
- 種種慧：各種智慧，指多方面的智慧能力。
- 空舍：空寂之處，象徵遠離塵囂或內心寂靜。
- 轉：轉動、運用、發揮。
- 慧不能轉：指智慧未能生起或運作。
- 曠野：指荒野、無人之地，進一步遠離人群。
- 專注一境：心專注於一個對境，修習禪定。
- 一目之牛：指只有一隻眼睛的牛，比喻有缺陷或障礙者。
- 周行邊際：繞著邊界行走，意指行動受限，難以超越。
- 沙門瞿曇：指釋迦牟尼佛，沙門為出家修道者，瞿曇為佛姓。
- 慧：指般若智慧，佛教中重要的修行成果。
- 會中：指集會、法會現場。
- 勝義：指究竟真理，與世俗義相對。
- 叩擊：指論辯中質疑、攻擊對方論點。
- 墮負：陷入失敗、敗北。
- 空缾：空瓶，喻脆弱易破。
時，尼拘陀梵志告和合長者言：「長 者！彼沙門瞿曇，我今云何相與議論？若我 以事發其問端，彼種種慧而不能轉，以沙門 瞿曇處於空舍，慧何能轉？既於空舍慧不能 轉，乃於曠野坐臥居止，遠離憒鬧絕於人 跡，寂守是相，身住一處，心不散亂，專注一 境，隨應所行。長者！譬如一目之牛周行邊 際，當知彼牛其何能行？沙門瞿曇亦復如是， 處於空舍，慧何能轉？長者，若或沙門瞿曇 來此會中，我時必當相與議論。建立勝義， 發一問端，而為叩擊，我應得勝，彼必墮負， 如擊空缾，易為破壞。」
遙聞和合長者與尼拘陀梵志等人集會時的對話內容。
遠聽到和合長者與尼拘陀梵志等人聚會時的談話。
此段描述佛陀以天耳通，於靜坐時遠聞外界眾人集會的談論，
顯示佛陀具備超凡感知力，並強調其寂靜安住的修行狀態。
- 自房：指佛陀自己的住所或禪房。
- 寂默宴坐：安靜無聲地端坐禪定。
- 清淨天耳：指佛陀所證得的天耳通，能聽聞遠處聲音，且無染無礙。
- 和合長者、尼拘陀梵志：當地有名的長者與婆羅門修行者。
是時，世尊處於自房，寂默宴坐，以清淨天 耳，遙聞和合長者與尼拘陀梵志所共集會 如是言論。
「尊者瞿曇來此已有座，隨自己所樂即可就座。」
「沙門瞿曇現在就在這個善無毒池的岸邊，正慢慢地來回走動。」。如果他來到這個集會，你們會怎麼起身去迎接他呢？你們剛才是不是在互相談論什麼？還是只是離開了座位？還是說，離開自己的座位去叫別人過來呢？當這話說完時，自然就有人來為佛陀準備座位，並且又聽
到有人說：「尊者瞿曇來到這裡，已經有座位了，您可以隨意選擇喜歡的座位坐下。」
「爾時」為經文常用起始語，指特定時刻；「世尊」即佛陀；
「日後分」指午後時段；「自房」為佛陀所居之處。描述佛陀雨後晴朗時分，前往善無毒池，於池岸徐行，展現禪定與安詳。
本句描述尼拘陀梵志見到佛陀於池岸經行，並向眾人宣告其所
在，體現佛陀日常行持與弟子間的互動。此句為佛陀詢問弟子，若有尊者來到法會，弟子們應如何起身承迎，體現恭敬與禮儀。
此句意指：你們是在彼此交談、討論不正確的見解嗎？用於質
疑對方是否在進行不正當的議論。此句探問是否僅僅是離開座位，未必離開現場，強調行為的範圍。
此句意指有人會暫時離開自己所坐之處，去呼喚或命令他人，帶有質疑或反詰之意。
描述佛陀將至時，自然有眾生為佛陀準備座位，並邀請佛陀隨
意就座，顯示佛陀受尊敬與自然感應。
- 日後分：佛教用語，指午後時段，約為正午至傍晚。
- 方霽：剛剛放晴。
- 煥若：光明閃耀。
- 善無毒池：佛經中常見的聖地名。
- 徐步經行：佛教修行方式之一，指緩步行走以養心定。
- 邪：指邪見、錯誤的見解。
- 離座：指離開所坐之處，未必離開整個場所。
- 輟：停止、暫離。
- 己所坐：自己所坐的位置。
- 召命：召喚、命令。
- 自然有：指無需人為安排，自然有眾生或天人前來服務。
- 敷設其座：為佛陀鋪設座位，表恭敬。
- 尊者瞿曇：佛陀的尊稱。
- 隨自所樂：隨自己喜好。
- 就是座：即選擇該座位。
爾時，世尊於日後分，從自房出。是時，天雨方 霽，晴光煥若，漸次行詣善無毒池，到池岸已， 徐步經行。時，尼拘陀梵志遙見世尊在彼池 岸，即告眾言：「沙門瞿曇即今在此善無毒 池岸，徐步經行。彼或來此會中，汝等云何 為起承迎邪？或相與言論邪？或但離座邪？ 或復輟己所坐而召命邪？」作是言時，自然有 來為佛世尊敷設其座，復聞是言：「尊者瞿曇 來此有座，隨自所樂當就是座。」
來到這裡時，我要發問。」你瞿曇，在佛法戒律之中，依何法修行，能令修聲聞行的
人達到安穩之境，止息內心煩惱，清淨梵行？
大家說：「等沙門瞿曇來到這裡時，我要問他問題。」。那麼你，瞿曇，在戒律裡，是依靠什麼方法修行，才能讓
修聲聞道的人達到安穩的境界，內心平靜，並保持清淨的梵行呢？」
描述佛陀於善無毒池岸經行後，前往尼拘陀梵志所在之地，展
現佛陀日常行儀與與外道交流的情境。描述梵志預見佛陀到來，並準備向佛陀提問，顯示對佛陀的重視與討論氛圍。
本句詢問佛陀於律法中，憑何法門能令修學聲聞道者證得安穩
、內心止息與清淨梵行，屬於修行方法與成果的探問。
- 經行：佛教修行方式之一，指行走禪修。
- 法律：指佛教的戒律、法則。
- 聲聞行：指修學聲聞乘（小乘）之行者，求證阿羅漢果。
- 安隱地：安穩、寧靜之境地，指涅槃或解脫的境界。
- 止息內心：令內心平息煩惱、妄念。
- 清淨梵行：指清淨無染的出家修行生活。
爾時，世尊於善無毒池岸，經行事已，來詣 尼拘陀梵志之所。時，彼梵志遙見世尊自外 而來，即告眾言：「沙門瞿曇來此會時，我當 發問。而汝瞿曇，法律之中，以何法行，能令 修聲聞行者到安隱地，止息內心，清淨梵行？」
到非常高興，紛紛從座位上站起來，上前迎接世尊。那個時候，尼拘陀梵志雙手合十，面向佛陀頂禮，恭敬地說：「歡迎！」。瞿曇！你已經圓滿具備徧知，這個座位是屬於你的，你可以坐下了。佛對尼拘陀梵志說：「你只要在該坐的地方為我安排座位
就好，至於怎麼坐，我自己知道，會自己坐下。」
描述佛陀到達聚會現場，梵志們自發地生起極大歡喜，主動起
身迎接，顯示對佛陀的尊敬與歡迎。「善來」為佛教常用迎接語，表達對來者的歡迎與尊敬，亦有祝福之意。
「瞿曇」為佛陀釋迦牟尼的姓氏，常用以稱呼佛陀，表尊敬或呼喚。
此句為佛陀或長者指示弟子，已具足智慧徹知，應安住於所屬
之座，象徵安住本分、各安其位。佛陀強調弟子只需依規矩設座，佛自會依時而坐，展現佛的自在與威儀。
- 踴躍歡喜：極為歡欣鼓舞。
- 善來：原為佛教術語，意指『善哉來矣』，常用於迎接尊貴賓客。
- 具徧知：即『具足徧知』，意指圓滿無礙地知曉一切。
- 所座：指所屬、應坐之座位。
- 就座：即入座、安坐。
- 施設之座：依佛制或禮儀為佛陀設置座位。
爾時，世尊到彼會已，諸梵志眾，自然咸生 踴躍歡喜，各從座起，前向承迎。時，尼拘陀 梵志，合掌向佛，頂禮白言：「善來！瞿曇！汝具 徧知，是汝所座，汝應就座。」佛告尼拘陀梵 志言：「汝但就座所應為我施設之座，而我 自知，我自當坐。」
家：『沙門瞿曇來到這裡時，我要發問：「你瞿曇，在法律之中，用什麼方法修行，能讓修聲聞行的人達到安
穩境地，止息內心，清淨梵行？」』」。瞿曇！你既然來到這裡，我就以這件事作為發問的開端，與你進行言語上的分辨。
跟大家說：『等沙門瞿曇來到這裡時，我要問他：「瞿曇，你在佛法戒律中，是用什麼修行方法，能讓修學聲
聞道的人達到安穩、內心止息、清淨梵行的境界？」』」。瞿曇！你既然來了，我就以這件事作為提問的起點，和你討論分辨一下。
「希有難有」為佛教常用語，表示極為罕見、殊勝難遇的境遇
或法會，常用於讚歎佛陀或殊勝法義。「沙門」指出家修行者，「瞿曇」為釋迦牟尼佛的姓氏，合指佛陀本人。
描述佛陀或大菩薩等於法會中，無需他人指引，能以神通自知
應坐之處，顯示其智慧與神通自在。描述尼拘陀梵志與佛陀進行歡喜的對談，對談結束後，梵志禮
敬退坐於一側，表現出恭敬與禮儀。此句為佛陀主動詢問尼拘陀梵志等人，意在了解他們聚會時的議論內容，並引導對話。
本段描述尼拘陀梵志向佛陀提出修行法門的疑問，重點在於聲
聞行者如何依佛法修行以達到內心安隱與梵行清淨。「瞿曇」為佛陀釋迦牟尼的姓氏，常用以稱呼佛陀。
此句為師者對弟子說，既然你已到此，我便以此事作為發問的
起點，與你進行言語上的分辨與討論，屬於問答、辯論的開端。
- 希有難有：極為稀有難得，表示極高的讚歎。
- 神通力：佛教術語，指超越常人之六種神通。
- 自知其座：自知應坐之處，表現神通與智慧。
- 退坐一面：指談話結束後，禮貌地退到一旁坐下，表示尊重。
- 如來：佛陀自稱，意指已證真理者。
- 言論分別：指討論、辯論、分辨各種見解。
- 聲聞行者：指聽聞佛法而修行證果者。
是時，諸梵志眾，高聲唱言：「希有難有！此沙 門瞿曇！今此會中，無人說示，以神通力，自 知其座。」時，尼拘陀梵志與佛世尊歡喜言論， 彼言論已，退坐一面。佛告尼拘陀梵志言： 「如來今到此會，汝等有何言論分別？」尼拘 陀梵志白佛言：「我向見汝自遠而來，見已我 時輙告眾言：『沙門瞿曇來此會時，我當發問： 「而汝瞿曇，法律之中，以何法行，能令修聲 聞行者到安隱地，止息內心，清淨梵行？』」瞿 曇！汝既到此，我以是事，便為問端，是即與 汝言論分別。」
與你不同，對於你的法與律，我就難以明瞭。」我今於自法教中請問於你：如何修行，能得出離清淨，得
最上潔白，得真實，並安住於清淨真實之中？
據你自己的法教來適當提問就可以了。那個時候，所有的梵志們大聲喊道：「真是稀有難得啊！」。出家人瞿曇！這個問題，並不是用自己宗派的教義來回答的。甚至能在其他教派中設下提問的情境，隨著對方的提問都能即時作出恰當的回應。那時，尼拘陀梵志對佛陀說：「如果我修的法、想法、老
師、修行方法都跟你不一樣，那我就很難了解你的教法和戒律。」。我現在依你自己的法教來請問你：要怎麼修行，才能得到
出離與清淨，獲得最純淨潔白，得到真實，並安住在清淨與真實之中呢？
「爾時」為經典常用起始語，標示事件發生的時間；「世尊」
指佛陀；「梵志」為婆羅門修行者，尼拘陀為其名。此句強調對某事的理解極為困難，暗示佛法或深奧義理非凡夫易知。
「何以故」為佛經常見提問語，意指「為何如此」或「原因何在」，常用於引出下文解釋。
此句強調不同法門、見解、師承與修行方式，應各自尊重，不
宜隨意質疑他宗，只應在自身所屬法教中提問討論。「希有難有」為佛教常用語，表示極為罕見、殊勝難得的境遇
或法會，常用於讚歎佛陀或殊勝法義。「沙門」指出家修行者，「瞿曇」為釋迦牟尼佛的姓氏，合稱
即指佛陀本人，常用於尊稱或呼喚佛陀。此句強調對於所問之事，應以對方的教義或立場作答，而非以
自身所信奉的教法作為標準來回應，體現宗教間的尊重與辯論規則。此句描述佛弟子不僅能自守本教，甚至能在外道教義中發問，
並能隨機應對、解答對方疑難，顯示辯才無礙。本句表達外道（尼拘陀梵志）因信仰、見解、師承、修行皆異
於佛法，故對佛陀所說之法難以理解。此句為請問修行之道，如何能達到出離（解脫）、清淨、最上
潔白（無染）、真實，並安住於清淨真實之境。
- 汝：你，指聽法者或弟子。
- 難知：難以明白，常用於形容佛法深奧。
- 何以故：古漢語疑問句，常見於佛典，意為『為什麼』、『原因是什麼』。
- 異法：不同的法門或教義。
- 異見：不同的見解或觀點。
- 異師：不同的師承或傳承。
- 異行：不同的修行方式。
- 自教：指自己所信奉的教法或宗派。
- 見答：以自己的見解或立場作答。
- 他教：指非佛教的其他宗教或學派。
- 發問端：發起提問的機會或場合。
- 隨問當遣：隨著對方的提問，能即時給予恰當的解答。
- 出離：指解脫生死輪迴。
- 清淨：無煩惱、無染污之境。
- 最上潔白：比喻究竟無染、純淨無瑕。
- 真實：究竟真理，非虛妄。
- 清淨真實中住：安住於清淨與真實的境界。
爾時，世尊告尼拘陀梵志言：「尼拘陀！汝於是 事，而實難知。何以故？異法、異見、異師、異行， 但應於汝自法教中隨應發問。」是時，諸梵志 眾，高聲唱言：「希有難有！沙門瞿曇！此所問 事，不以自教而為見答。返能於他教中，令 發問端，隨問當遣。」時，尼拘陀梵志白佛言： 「若我異法、異見、異師、異行，於汝法律，我難知 者。我今於其自法教中請問於汝，云何修行， 能得出離清淨，得最上潔白，及得真實，得 清淨真實中住？」
、不教別人妄語、不隨喜妄語；不自己邪淫、不教別人邪淫、不隨喜邪淫。汝，尼拘陀！以這些（前述）行為，便自認為自己已具足四種戒律。
勝的成就，但其實在之前修行出離時，並沒有真正減少各種欲望。尼拘陀！你修行時所遵守的四條戒律是什麼？也就是說，不自己殺生、不教唆別人殺生、不贊同殺生；不自己偷盜、不教唆別人偷盜、不贊同偷盜；
不自己說妄語、不教唆別人說妄語、不贊同妄語；不自己行邪染、不教唆別人行邪染、不贊同邪染。你啊，尼拘陀！用這些做法，就認為自己已經圓滿具足了四種戒律。
佛陀針對尼拘陀梵志所修行的法門，準備作簡要說明，顯示對異教修行內容的回應與評析。
此句批評僅僅形式上持戒、修行，追求殊勝果報，卻未真正斷除內心的欲望，未達出離本質。
「尼拘陀」為佛陀弟子之一，常見於佛典中，為釋尊對其直接稱呼。
此句詢問對方所修持的四種戒律，屬於佛教修行者自我檢視或互相問答的語境。
此句總結戒律的三業（身、口、意）之惡行，強調不僅自身不
作惡，亦不教唆他人，亦不隨喜他人作惡，體現佛教對清淨身口意的重視。「汝」為對第二人稱的稱呼，「尼拘陀」為人名，佛陀直接呼喚對方，語氣莊重。
「以如是等」指以這些（前述）行為為因，認為自己已圓滿具
足四種戒律，實則未必真正具足其義。
- 略說：簡要說明，非詳盡論述。
- 四戒：指四種根本戒律，或泛指比丘所持之戒。
- 最上增勝：指最殊勝、超越的功德或境界。
- 殺生：指奪取眾生生命。
- 隨喜：指見他人作惡而心生歡喜、贊同。
- 妄語：指說謊、虛妄不實之語。
- 邪染：指邪惡、染污之行為或思想，常指邪淫。
- 具足：圓滿、完全具備之意。
佛告尼拘陀梵志言：「如汝尼 拘陀法中所修行者，我今略說。汝謂能得四 戒具足、謂能修行、能得最上增勝，於前修 行出離，不減諸欲。尼拘陀！云何是汝修行 所持四戒？謂不自殺生、不教他殺、不隨喜 殺、不自偷盜、不教他盜、不隨喜盜、不自妄 語、不教他妄語、不隨喜妄語、不自邪染、不 教他邪染、不隨喜邪染。汝尼拘陀！以如是 等，謂我能得四戒具足。
「尼拘陀」為人名，為佛陀時代的弟子或對話者，常見於佛經對話開頭，表示呼喚或稱呼。
「云何」為疑問語氣，意指『如何』；「是汝能得修行」意為
『你如何能夠修行』，強調修行的條件或方法。此句批評對方將修行侷限於外在形式，如選擇高處設座或特定
姿勢，誤以為這就是修行的全部。此句描述修行者以長期忍受苦澀、粗劣的飲食作為修行的一種方式，強調苦行與自我鍛鍊。
此句描述修行者選擇寂靜無人之地，專注於修行，遠離世俗干擾，以便於修習佛法。
此句指有些人不剃除鬚髮，卻自認為這也是修行佛法的一種方式，暗含對外相修行的批評。
此句描述苦行者以臥於荊棘、編椽等艱苦方式，作為修行佛法
的實踐，強調忍受身體痛苦以求證道。此句描述修行者選擇居住於高聳顯著之地，以此作為修行的方
式，強調遠離塵囂、專注於法的實踐。此句描述修行者有時會安住於一處，依佛法修行，甚至每日三
次沐浴以淨身，強調身心清淨與規律修持。此句描述以各種嚴苛苦行折磨身體，視為修行之道，反映外道
或苦行僧的修行方式，佛教多以中道為正。此句總結前述內容，強調這些事項即是尼拘陀（Nigaṇṭha，耆
那教創始人或其弟子）的修行法門。
- 云何：意為『如何』，常用於佛經中提出問題。
- 修行：指修習佛法、實踐道業。
- 施設座位：安排、設置座位，常見於禪修或講法場合。
- 翹足而立：抬起腳站立，指特定的身體姿勢。
- 苦澁：指味道苦澀，難以下嚥的食物。
- 麤惡飲食：粗糙、品質低劣的飲食。
- 法行：以此作為修行佛法的方法。
- 寂止空地：指安靜、無人干擾的場所，適合修行。
- 去鬚髮：指剃除鬍鬚與頭髮，為出家修行的象徵。
- 棘刺：指荊棘，象徵艱苦環境。
- 編椽：以木條編成的床，亦屬不舒適之處。
- 凌雲高顯：形容居處極高，超然於世。
- 繫著一處：安住於某地，專注修行。
- 一日三時：一天分三個時段，古印度常用時間劃分。
- 沐浴其身：洗浴身體，象徵淨化。
- 逼切苦惱：指嚴重、迫切的身心痛苦。
- 治療於身：此處『治療』非現代醫療意義，意指施加、加諸於身。
- 修行之法：指修行的具體方法或規範。
「尼拘陀！云何是汝 能得修行？汝所修行，謂高處遊止施設座 位，或翹足而立，以為法行；或常受苦澁 麤惡飲食，而為法行；或寂止空地，而為法 行；或不去鬚髮，而為法行；或偃臥棘刺，或 臥編椽，而為法行；或居止常處凌雲高顯， 而為法行；或繫著一處，而為法行，乃至一 日三時，沐浴其身。如是多種逼切苦惱，治 療於身，而為法行。如是等事，是汝尼拘陀 修行之法。
住止，不出違順語，不出多種語，亦無所說授。或受一家食；或受二家、三家，乃至七家食；或只接受一家施食，不接受其他家的食物；或一天不吃飯；或二天、三天，乃至七天，或半個月、一個月不進食；或於飲食中，不食其飯，不食豆及魚肉、牛乳、酥、酪、
油及蜜等，不飲酒，不飲甘漿，不飲醋漿，但僅飲糠粃清潔之水以維生。又常吃蔬菜，或吃稊稗，或吃瞿摩夷，或吃藥苗藥根，或
吃未煮熟的米穀，或吃其他粗劣難食的野草野菜；或只穿一件衣服，或穿草衣、吉祥草衣、樹皮衣，或以柴木為衣、果樹皮為衣，或用棄屍林裡的亂髮做
衣，或用羊毛、鹿毛、鹿皮做衣，或用底哩吒鳥（鳥名）翅做衣，或用鵂鶹（鳥名）翅做衣。這些種種事情，就是你們尼拘陀修行者所認為的出離之行。
話，不講各種雜亂的話語，也沒有對人說法或傳授什麼。有時只接受一戶人家的供養食物；有時接受兩家、三家，甚至到七家所供養的食物；有時只接受一戶人家的供養，不接受其他人家的食物。有時候一天都沒吃東西；有時兩天、三天，甚至七天，或者半個月、一個月都不吃東西；有的人在飲食上非常克制，不吃飯、不吃豆類、魚肉、牛奶、酥、酪、油和蜂蜜等，也不喝酒、不喝甜
漿、不喝醋漿，只喝用米糠或粗糧煮成的清水來維持生命。他還經常只吃蔬菜，有時吃稊稗，有時吃瞿摩夷，有時吃
藥草的嫩苗或根，有時吃生米穀，有時則吃其他粗糙難吃的野草野菜。有的只穿一件衣服，有的穿草編的衣服、吉祥草衣、樹皮衣，也有的用柴木、果樹皮、棄屍林裡的亂髮
、羊毛、鹿毛、鹿皮、底哩吒鳥的翅膀或鵂鶹的翅膀來做衣服。像這些事情，就是你們尼拘陀修行人認為的出離修行。
此句為佛陀詢問尼拘陀修行者對於『出離』的定義或看法，屬於教義辨析的提問。
「尼拘陀」為人名，指佛陀時代的一位重要弟子或對話者，常
見於佛經對話開頭以呼喚方式出現。此句批評僅以外在苦行（如裸露身體）為出離，未見真正解脫
之義。
佛教強調內心的解脫，而非僅靠外在形式。此句描述古代僧人於用餐結束後，以舐手方式自淨，為僧團日常威儀之一，強調節儉與自淨。
此句強調僧人應避免接受心懷不善、面帶不悅或憤怒者所施予
的飲食，以免染受不淨心意，保持清淨威儀。此句指比丘持戒，不在公共街巷等非適當場所進食，以示威儀與自律。
此句強調修行者應遠離充滿暴力或武器的場所，以保持身心清
淨與安全，避免捲入爭鬥或危險。描述修行者行腳於城邑之間，保持沉默，不透露來去、住處，
不分辨順逆、不多言，也不主動教導他人，展現出離言寡語、遠離分別的修行風範。此句描述僧人托缽時，有時僅接受一戶人家的供養食物，強調簡樸與知足。
此句描述比丘托缽時，最多可從二至七家接受食物，體現佛制托缽規範，避免貪多。
此句描述僧人托缽時，有時僅接受一戶人家的供養，而不再接
受其他家庭的食物，強調簡樸與知足。此句描述修行者有時一天不進食，表現苦行或精進修行的情形。
此句描述修行者以苦行方式，長時間不進食，以鍛鍊身心、求證道果。
描述苦行者對飲食的嚴格限制，僅以糠粃清水維生，表現出對世間欲樂的徹底捨離。
描述修行者飲食極為簡樸，僅以蔬菜、野草、藥草、粗糧等維生，顯示苦行精神。
描述苦行者以各種簡陋天然材料為衣，展現出離欲、苦行的精神。
此句指出尼拘陀修行者將上述種種行為視為出離（解脫）之道，反映其修行理念。
- 出離行：指追求解脫生死的修行方法。
- 裸露身體：古印度部分外道苦行方式，佛教不認可僅以此為出離。
- 舐手：以舌頭舔手，為古代僧人用餐後自淨的方式。
- 取淨：指清潔自身，去除殘餘食物。
- 顰蹙面：皺眉頭，表示不悅或不滿。
- 瞋恚面：面帶憤怒、忿恨之色。
- 所施飲食：指他人布施給僧人的食物。
- 街巷：指公共道路、巷弄，非僧團規定的用餐場所。
- 食：進食、用餐。
- 刀杖兵器：泛指各種武器，象徵暴力與危險之地。
- 中住：於其中停留、居住。
- 杜默：完全沉默，不發一語。
- 違順語：指批評或迎合他人的話語，皆不出口。
- 多種語：雜亂、無益的話語。
- 說授：指教導、傳授法義。
- 受：接受、領受。
- 一家食：指一戶人家所供養的食物。
- 二家、三家、七家：指托缽時可依次從二至七戶人家接受食物。
- 受一家：指僧人托缽時只接受一戶人家的供養。
- 餘家：其他家庭。
- 施食：供養食物。
- 不食：指不進食，常見於佛教苦行或禪修中。
- 或：表示選擇或不同情況。
- 糠粃：指米糠與稻殼，象徵粗劣食物。
- 酥酪：分別為奶油與乳酪，古印度常見乳製品。
- 甘漿：甜味飲料，可能指糖水或蜜水。
- 醋漿：酸味飲料。
- 活命：維持生命。
- 稊稗：皆為粗劣雜糧，常見於貧苦或苦行者飲食。
- 瞿摩夷：一種野菜，或指苦菜。
- 藥苗藥根：指藥用植物的嫩苗與根部。
- 乾生米穀：未經烹煮的米與穀物。
- 麤惡草菜：粗劣難食的野草野菜。
- 吉祥草：又稱庫莎草，印度常見的聖草，常用於宗教儀式。
- 棄屍林：指焚屍場或棄置屍體之地，為苦行僧常駐之處。
- 底哩吒鳥、鵂鶹：皆為印度地區鳥類，羽翅可用作衣物。
- 出離之行：指脫離生死輪迴、追求解脫的修行方法。
「云何是汝尼拘陀修行者計為出 離？尼拘陀！如汝所修出離行者，謂裸露身 體，計得出離。又於飲食事訖，舐手取淨。不 受顰蹙面人及瞋恚面人所施飲食；不於街 巷中食；不於刀杖兵器中住。周行城邑，杜 默不語、不說所從來、不說所向詣、不說所 住止、不出違順語、不出多種語，亦無所說 授。或受一家食；或受二家三家乃至七家食； 或但受一家，不受餘家食；或一日不食；或 二日三日乃至七日、或復半月一月不食；或 於食中，不食其，不食其飯，不食豆及魚 肉、牛乳、酥酪油及蜜等，不飲酒，不飲甘漿， 不飲醋漿，但飲糠粃清潔之水，而為活命。 又常食菜，或食稊稗、或食瞿摩夷、或食藥 苗藥根、或食乾生米穀、或食諸餘麤惡草菜； 或但著一衣、或著草衣，或著吉祥草衣，或 著樹皮衣，或柴木為衣，或果樹皮為衣，或 以棄屍林中亂髮為衣，或以羊毛、鹿毛、鹿皮 為衣，或以底哩吒鳥翅為衣，或以鵂鶹翅為 衣。如是等事，是汝尼拘陀修行者，計為出 離之行。
此為佛陀呼喚弟子尼拘陀的語句，屬於直接稱呼，常見於經典對話開頭。
此句質疑所修行的法門是否真能達到『出離』與『清淨』的境
界，強調修行成果的真實性與究竟性。此句為疑問句，詢問是否能獲得最殊勝、純淨無瑕的境界或功
德，常見於佛教經典中形容清淨無染的智慧或果位。此句詢問是否能夠證得真實（究竟實相、真理），屬於佛教中對於修行成果的追問。
此句詢問是否能安住於清淨且真實的境界，屬於修行證得的狀態。
- 最上：指最殊勝、無上的境界或功德。
- 潔白：象徵純淨、無染，常用以比喻清淨的智慧或心性。
- 住：安住、安立於某種境界。
「尼拘陀！此等所行，而還實得出離 清淨邪？得最上潔白邪？得真實邪？得清 淨真實中住邪？」
瑕的境界，並且證得真實，安住在清淨與真實之中。
「如是，如是」為佛教經典中常見的應答語，表示完全同意或認可佛陀所說。
「沙門」指出家修行者，「瞿曇」為釋迦牟尼佛的姓氏，合稱即指佛陀本人。
此句描述修行者通過修行，證得出離煩惱的清淨、最上潔白（
無染）、真實（究竟實相），並安住於清淨真實之中，強調修行成果的圓滿與究竟。
- 如是：意為『如此』、『正是如此』，表達認同。
- 出離清淨：指遠離煩惱、塵染，獲得內心的清淨無染。
時，尼拘陀梵志白佛言：「如 是，如是。沙門瞿曇！我此修行，是得出離清淨， 得最上潔白，及得真實，得清淨真實中住。」
潔白，非得真實，非得安住於清淨真實之中，但僅於修行法中，得少分利益。
清淨、最究竟的潔白、真實，或安住在清淨真實之中，只是在修行法門裡得到一點點成果而已。
此句為佛陀對尼拘陀梵志的直接稱呼與開示起首，表現出尊重與莊重的語氣。
此句強調修行若僅止於表面行為，無法達到真正的出離、清淨
與真實，只能於修行法中獲得極少利益，未證得究竟解脫。
佛告尼拘陀梵志言：「尼拘陀！汝所修行，如 是等事，非為出離，非得出離清淨，非得最 上潔白，非得真實，非得清淨真實中住，但 於修行法中，而得少分。」
「沙門瞿曇！如你所說，確實非常好。然而我如此修行，是得最上出離，是得真實，是得無上。
「出家人瞿曇！就像你剛才說的，這確實很好。但我這樣修行，能得到最究竟的解脫，獲得真實，達到無上的境界。
「尼拘陀梵志」為一位婆羅門教的修行者，向佛陀請問；「沙門瞿曇」是對佛陀的尊稱。
此句為肯定對方所言，表達認同與讚許，常見於佛典中師徒問答或論議場合。
此句強調修行的正確方法能獲得究竟的解脫（最上出離）、真
實（真理）、無上的境界（佛果）。
- 甚善：極好、非常好，為高度肯定之語。
- 最上出離：指究竟圓滿的解脫，超越生死輪迴。
- 無上：指無與倫比的最高境界，常指佛果。
尼拘陀梵志白佛言： 「沙門瞿曇！如汝所說，雖為甚善。然我此修 行，是得最上出離，是得真實，是得無上。」
具足四種戒律，自認能修行，並能獲得最上殊勝果位。雖然先前修行出離，卻未減少各種欲望。持四戒時，並與慈心同時具足。先於東方生起慈心，觀察慈心圓滿所行，廣大普遍，無二無量，無怨無害。然後南方、西方、北方、四維及上下，一切世界，皆與慈心相應，所作所行，亦復如是。尼拘陀！你這樣想，認為我能如此修行，就能得到出離與清淨嗎？能得最上潔白嗎？是得真實的邪見嗎？是否能安住於清淨真實之中？
圓滿四種戒律，覺得自己能修行，還能得到最殊勝的成就。」。雖然之前已經修行出離，但各種欲望並沒有減少。在持守四條戒律的時候，也同時具備慈悲心。首先向東方生起慈悲心，觀察這份慈心的圓滿實踐，廣大
無邊，平等無二，無量無數，沒有怨恨也沒有傷害。接著在南方、西方、北方、四個角落和上下，所有世界也
都同樣充滿慈心，所做所行也都是如此。尼拘陀！你是不是這麼想，覺得只要像這樣修行，就能解脫並獲得清淨呢？能夠獲得最殊勝清淨無瑕的境界嗎？這樣算是得到真正的邪見嗎？能不能住在清淨真實當中呢？
此處佛陀質詢尼拘陀梵志對於自身修行的自信，特別是對於四戒的具足與修行成就的自認。
此句指出雖然表面上修行出離，實際上卻未能斷除內心的種種
欲望，強調修行應內外一致，真正遠離貪欲。此句指修持四種戒律時，必須同時具備慈悲心，戒與慈心並行，方能圓滿修行。
本句描述修習慈心觀的起始方位（東方），強調慈心的廣大、
無分別、無量性，並且無怨無害，體現大乘慈悲精神。此句描述修習慈心時，將慈心遍及十方世界，無所不包，所有
行為皆與慈心相應，普及一切眾生。「尼拘陀」為人名，指佛陀時代的一位弟子或對話者，常見於佛經對話開頭以呼喚對方。
此句為質疑語氣，佛陀問弟子是否認為僅以此修行方式即可證
得出離與清淨，強調修行不僅止於表面行為。「最上潔白」多指究竟清淨、無垢的境界，常用於形容佛果或
修行圓滿的狀態。
此句為疑問語氣，詢問是否能證得此最高清淨之境。此句疑問語氣，意指『是否得到了真實的邪見？』。
『真實邪
』指確定、真實的邪見，非正見。此句詢問是否能安住於清淨且真實的境界，強調修行者是否已達到無染、真實的境界中安住。
- 諸欲：各種世間的欲望，包括財色名食睡等。
- 慈心：即慈悲心，對眾生無條件的關愛與善意。
- 具足所行：圓滿實踐慈心的行為。
- 無二無量：無分別、無限量。
- 無冤無害：無怨恨、無傷害之心。
- 四維：指東南、西南、東北、西北四個斜方位。
佛告尼拘陀梵志言：「復次，汝所修行，謂我能 得四戒具足、謂能修行、謂得最上增勝。於 前修行出離，不減諸欲。持四戒時，與慈心 俱。先於東方起慈心，觀具足所行，廣大周 普，無二無量，無冤無害。然後南西北方，四 維上下，一切世界，與慈心俱，具足所行，亦 復如是。尼拘陀！汝作是意，謂我能如是修 行，得出離清淨邪？得最上潔白邪？得真實 邪？得清淨真實中住邪？」
潔白，也得到了真實，並安住在清淨與真實之中。
「如是，如是」為佛教經典中常見的應答語，表示完全同意或認可佛陀所說。
「沙門」指出家修行者，「瞿曇」為釋迦牟尼佛的姓氏，合稱
即指佛陀本人，常見於經典中對佛的尊稱。此句描述修行者因修行而獲得出離煩惱的清淨、最殊勝的潔白
、真實，以及安住於清淨真實之中，強調修行成果的圓滿與究竟。
- 白佛言：向佛陀稟告、請示或回應時的敬語。
時，尼拘陀梵志白 佛言：「如是，如是。沙門瞿曇！我此修行，實得 出離清淨，得最上潔白，及得真實，得清淨 真實中住。」
潔白，無法證得真實，也無法安住於清淨真實之中。你以為有什麼可以得到，其實這也不是真正的真理。
此句為佛陀對尼拘陀梵志的直接稱呼與開示起首，表現出尊重與莊重的語氣。
此句強調修行若僅止於表面或執著於形式，無法真正達到出離
、清淨、究竟潔白與真實的境界，也無法安住於清淨真實之中。此句指出執著於『有所獲得』的觀念，並非究竟真理，強調無所得的佛法核心。
- 有所得：指修行或證悟上有所獲得的執著。
- 非真：非究竟真實，暗示佛法的無所得義。
佛告尼拘陀梵志言：「尼拘陀！此如是等汝所 修行，非得出離清淨，非得最上潔白，非得 真實，非得清淨真實中住。汝謂有所得，此 亦非真。」
本句為尼拘陀梵志向佛陀發問的開場白，表現出對佛陀的尊稱與禮貌。
此句為佛陀認可對方所言，表示其內容極為善妙，常見於經典中作為肯定語氣。
此句強調修行的真正功德在於獲得出離（解脫）、清淨、真實
與無上（究竟）的境界，顯示修行的殊勝與究竟目標。
- 如汝所說：即『正如你所說』，為佛經常用語，表肯定。
尼拘陀梵志白佛言：「沙門瞿曇！如 汝所說，雖為甚善。然我修行，是得出離清 淨，是得真實，是得無上。」
此句為佛陀對尼拘陀梵志的直接稱呼與開示起首，表現出尊重與莊重的語氣。
此句強調修行者自認能圓滿持守四種戒律，並能精進修行，最終獲得殊勝的功德或境界。
此句指出雖然表面上修行出離，實際上對諸欲並未減少，暗示修行未達實質離欲。
此句說明藉由『宿住通』（宿命通），能夠知曉自己乃至他人
過去多生多世的事情，強調佛教六神通之一的宿命通功能。「尼拘陀」為人名，指佛陀時代的一位重要弟子或對話者，常
見於佛經對話開頭以呼喚方式出現，表現尊重或引起注意。此句為佛陀質問弟子，是否認為僅僅依此修行即可證得出離與
清淨，意在破除執著與錯誤見解。此句詢問是否能獲得最殊勝、純淨無瑕的境界或功德，常見於
佛教經典中形容清淨無染的智慧或果位。此句詢問是否能證得究竟真理或實相，屬於佛教中對於證悟、實相的追問。
此句詢問是否能安住於『清淨真實』的境界，意指證得無染、真實的佛法實相。
- 宿住通：即宿命通，六神通之一，能知過去世之事。
佛告尼拘陀梵志言：「尼拘陀！復次，如汝修行， 謂我能得四戒具足、我能修行、我得最上增 勝。於前修行出離，不減諸欲。謂以宿住通， 能知過去一二三生乃至百生之事。尼拘陀！ 汝作是意，謂我能如是修行，得出離清淨邪？ 得最上潔白邪？得真實邪？得清淨真實中 住邪？」
，也得到了真實，並安住在清淨與真實之中。
「如是，如是」為古印度語境中表達認同、肯定之語，常見於
佛經對話，表示對佛陀所說的贊同。「沙門」指出家修行者，「瞿曇」為釋迦牟尼佛的姓氏，合稱即指佛陀本人。
此句描述修行者通過修行，實證出離煩惱的清淨境界，獲得最
純淨無染的智慧與真實，並安住於清淨與真實之中，強調修行成果的圓滿與究竟。
時，尼拘陀梵志白佛言：「如是，如是。沙門瞿曇！ 我此修行，實得出離清淨，得最上潔白，及 得真實，得清淨真實中住。」
此句為佛陀對尼拘陀梵志的直接開示，屬於經典常見的對話開頭，表明佛陀即將對其說法。
此句強調修行若僅止於表面或執著於形式，無法真正達到出離、清淨、究竟潔白與真實的境界，也無法
安住於清淨真實之中，提醒修行者反觀自省，勿執著於外相。此句強調即使有所證得，仍非究竟真實，暗示世間一切法皆為
假有，唯有涅槃或實相才是真實。
- 所得：指修行或證悟中所獲得的境界或成果。
佛告尼拘陀梵志言：「尼拘陀！此如是等汝所 修行，非得出離清淨，非得最上潔白，非得 真實，非得清淨真實中住。雖有所得，而非 真實。」
此句描述尼拘陀梵志向佛陀（沙門瞿曇）發言，屬於經典中常見的對話開場。
「如汝所說」為佛教經典常見用語，表示認可對方所言；「雖
為甚善」強調對方所說確實極好，語氣中帶有肯定。此句強調修行的成果為出離（解脫）、清淨、真實與無上（究
竟圓滿），是佛法修行的最高境界。
- 如汝：即『如你』，古漢語用法，常見於佛典。
尼拘陀梵志白佛言：「沙門瞿曇！如汝 所說，雖為甚善。然我此修行，是得出離清 淨，是得真實，是得無上。」
切眾生，若生若滅，若好若醜，或生善趣，或生惡趣，若貴若賤，隨業報應，悉能觀見。尼拘陀！你這樣想，認為自己只要這樣修行，就能得到出離與清淨嗎？能得最上潔白乎？豈能得真實？能安住於清淨真實之中嗎？
戒律，能夠修行，並能獲得最殊勝的成就。在過去修行出離時，雖然欲望未減，但能以清淨的天眼觀察世間所有眾生，無論生滅、好壞、美醜，或
生於善道、惡道，貴賤不同，隨著各自業力受報，都能一一看得清楚。尼拘陀！你是不是這麼想，覺得只要照這樣修行，就能真正解脫、清淨呢？能夠獲得最為純淨潔白的境界嗎？這樣能得到真正的實相嗎？能夠住在清淨真實之中嗎？
此句為佛陀對尼拘陀梵志的直接開示，屬於經典常見的對話開頭，表明佛陀即將對其說法。
此段強調修行者自認能圓滿持守四種戒律，並以此為基礎精進
修行，期望獲得最殊勝的功德與成就。此句描述修行者雖已修出離，卻未斷除諸欲，仍能以清淨天眼
觀察眾生生死、善惡、貴賤等，並見其隨業受報，強調天眼通的觀照力。「尼拘陀」為人名，指佛陀時代的一位重要弟子或對話者，常
見於佛典對話開頭以呼喚方式出現，表明接下來的教誨或問答對象。此句為質疑語氣，佛陀問弟子是否認為僅僅依此修行即可證得
出離與清淨，強調修行非僅形式，需實質契入。此句為疑問句，詢問是否能獲得最殊勝、純淨無瑕的境界或功
德，常見於佛教經典中形容清淨無染的智慧或果位。「真實」在佛教中指究竟的真理或實相，常與涅槃、解脫等同
義。
此句為反詰，質疑是否能證得究竟真理。此句詢問是否能安住於清淨真實的境界，意指修行者是否能證得並安住於究竟真理之中。
- 清淨天眼：六神通之一，能見眾生生死、善惡趣等。
- 善趣、惡趣：分別指善道（天、人、阿修羅）與惡道（三惡道）。
- 隨業報應：眾生依其所造善惡業而受果報。
佛告尼拘陀梵志言：「尼拘陀！復次，如汝修行， 謂我能得四戒具足，我能修行，我得最上增 勝。於前修行出離，不減諸欲，能以清淨天 眼，觀見世間一切眾生，若生若滅，若好若 醜，或生善趣，或生惡趣，若貴若賤，隨業報 應，悉能觀見。尼拘陀！汝作是意，謂我能如 是修行，得出離清淨邪？得最上潔白邪？ 得真實邪？得清淨真實中住邪？」
潔白，也得到了真實，並且能安住在清淨與真實之中。
「如是，如是」為佛經常用語，表示完全同意或認可佛陀所說之義。
「沙門」指出家修行者，「瞿曇」為釋迦牟尼佛的姓氏，合稱即指佛陀本人。
此句強調修行者通過修行，實證出離煩惱、獲得最純淨無染的
境界，並安住於真實與清淨之中，顯示證果的殊勝與究竟。
時，尼拘陀梵志白佛言：「如是，如是。沙門瞿曇！ 我此修行，實得出離清淨，得最上潔白，及 得真實，得清淨真實中住。」
樣修行，仍未遠離種種煩惱，煩惱反而隨之增長。
說，你這樣修，還是沒有脫離各種煩惱，反而讓煩惱跟著增多。
此句為佛陀對尼拘陀梵志的直接開示，屬於經文常見的對話開頭，表明佛陀即將對其說法。
佛陀指出，雖然弟子自認修行清淨，但若未依佛所說法門修行
，仍未能遠離煩惱，甚至煩惱會隨之增長。
- 煩惱：指貪、瞋、癡等內心障礙，障礙解脫。
- 隨增：隨著修行方式不正確，煩惱反而增長。
佛告尼拘陀梵志言：「尼拘陀！如是等事，以 汝所修，雖為清淨，然我所說，如汝修行，未 離種種煩惱隨增。」
各種煩惱，甚至煩惱還會跟著增多呢？
尼拘陀梵志為外道婆羅門，向佛陀（沙門瞿曇）請問或發言，屬於經典中常見的對話開場。
此句表達修行者自認修行已清淨，質疑佛陀為何仍說其未離煩
惱，且煩惱隨之增長，反映對修行成果的困惑。
尼拘陀梵志白佛言：「沙門 瞿曇！云何我所修行，雖為清淨，汝瞿曇說 未離種種煩惱隨增？」
行持，所以國王、大臣、剎帝利、婆羅門等，必定會尊重、恭敬並供養我。尼拘陀！這正是你所修行時，煩惱反而隨之增長。
經這樣修行成就，所以那些國王、大臣、剎帝利、婆羅門等人，一定會尊敬、恭敬並供養我。尼拘陀！這就是你修行時，煩惱反而越來越多的原因。
此句為佛陀對尼拘陀梵志的直接稱呼與開示起首，表現出尊重與莊重的語氣。
此段強調修行者因修成正行，能感得世間尊敬與供養，顯示修行功德的外在展現。
「尼拘陀」為人名，指佛陀時代的一位重要弟子或對話者，常
見於佛經對話開頭以呼喚方式出現，表示對話的開始或強調對象。此句指出修行過程中，若方法不當，煩惱反而會增長，提醒修行者需正確用功。
- 功業：修行所成就的德行與功德。
- 剎帝利、婆羅門：古印度四姓中的貴族與祭司階層。
佛告尼拘陀梵志言：「尼拘陀！汝等修行，為欲 彰其修行功業，以我修成如是行故，彼國王、 大臣、剎帝利、婆羅門等，必當尊重恭敬供養 於我。尼拘陀！此即是為汝所修行煩惱隨增。
這正是你修行時煩惱反而隨之增長的原因。
不起別人，這樣反而會讓你的煩惱越修越多。
「復次」為佛陀轉述、展開新段落時常用語，表示接續前文再
說明；「尼拘陀」為人名，指佛陀對其說法。此句強調修行者若自恃所修，生起傲慢與輕視他人，反而令煩
惱增長，違背修行本意，提醒修行需謙卑自省。
- 復次：表示接續、再說。
- 貢高相：指傲慢、自以為是的態度。
- 凌篾：輕視、侮慢他人。
- 煩惱隨增：修行過程中煩惱不減反增。
「復次，尼拘陀！汝雖修行，恃己所修，起貢高相， 凌篾於他，此即是為汝所修行煩惱隨增。」
種子——根種子、身種子、虛種子、最上種子、種子中種子，以此五種資其命。』汝，尼拘陀！你這樣到處遊走，出口輕蔑侮辱之語，伺機尋找爭論，言
語迅速尖利，如閃電般轉瞬即至，能摧毀壓倒對方，又如霜雹般猛烈。尼拘陀！這正是你所修行時，煩惱反而隨之增長。
五種種子，就是根種子、莖種子、果實種子、最上種子和種子中的種子，靠這五種維持生命。』。你啊，尼拘陀！你這樣到處跑，說話輕視侮辱人，總是在找人吵架，說話
又快又尖銳，像閃電一樣迅速，能壓倒擊潰對方，還像冰雹那樣猛烈。尼拘陀！這就是你修行時，煩惱反而跟著增加的原因。
「復次」為佛陀轉述或展開新段教法時常用語，表示進一步說
明；「尼拘陀」為人名，指佛陀對其說法。修行時若生起我慢與增上慢，反而使煩惱增長，違背修行本意。
「復次」為轉折或引入新段落之語，常見於佛經講述次第。
「
尼拘陀」為人名，指佛陀對其說法。本句描述修行者對其他沙門婆羅門的輕視與批評，指責他們依
賴多種食物（五種種子）維生，反映出戒律與飲食清淨的對比。「汝」為對第二人稱的稱呼，「尼拘陀」為人名，佛陀直接呼喚對方，語氣莊重。
此句描述一種人四處遊走，出口輕慢侮辱之語，伺機尋找爭論
，言語如閃電般迅速尖利，能摧毀、壓倒對方，如同霜雹般猛烈無情，譬喻其語言的傷害力。「尼拘陀」為人名，指佛陀時代的一位比丘，常見於佛典中。
此句指出修行過程中，若方法不當，煩惱反而會增長，提醒修行者需正確用功。
- 我慢：自高自大，認為自己優越於他人。
- 增上慢：未證以為證，未得以為得的驕慢心。
- 婆羅門：印度婆羅門教的祭司階級，亦指外道修行者。
- 五種種子：佛教戒律中常見的五種可食用種子，分別為根種子、身種子、虛種子、最上種子、種 子中種子，具體分類依律藏而定。
- 周行：到處行走、巡行。
- 輕辱言：輕蔑侮辱的話語。
- 諍論：爭辯、爭論。
- 電轉：如閃電般迅速。
- 霜雹：比喻猛烈傷害。
「復次，尼拘陀！汝等修行，起我慢心及增上 慢，此即是為汝所修行煩惱隨增。復次，尼拘 陀！汝等修行，於餘沙門婆羅門輕毀凌辱，作 如是言：『汝諸沙門婆羅門，以多種食而為 活命，普食世間五種種子，所謂根種子、身 種子、虛種子、最上種子、種子中種子，如是 五種，以資其命。』汝尼拘陀！如是周行，出輕 辱言，伺求諍論，迅疾快利，其猶電轉，摧 伏破壞，又如霜雹。尼拘陀！此即是為汝所 修行煩惱隨增。
這些沙門、婆羅門，貪求多種食物以維生，反而被他人尊重、恭敬、供養。我常僅以苦澀、簡單無味的食物維持生命。為什麼其他人不恭敬供養我尼拘陀？這正是你所修行時，煩惱反而隨之增長。
說：『你們這些沙門、婆羅門，為了生活貪求各種食物，結果卻被別人尊敬、恭敬和供養。』。我平時只是靠一些苦澀、清淡無味的東西來維持生活。為什麼其他人不對我尼拘陀表現出恭敬並供養呢？這就是你在修行時，煩惱卻跟著增加的情況。
「復次」為經文常用轉折語，表示進入下一段教說；「尼拘陀」為人名，佛陀對其說法。
此段說明修行人見他人受尊敬供養時，心生嫉妒，並以言語貶
低他人，顯示修行中應避免嫉妒與毀謗之心。此句表現出修行者安於清苦、不求口腹享受的精神，強調以簡
樸飲食維持生命，契合佛教苦行與知足常樂的教義。本句為質疑語氣，表達對他人未對自己（尼拘陀）行恭敬供養
之不解，反映修行者對禮敬與供養的重視。此句指出，修行過程中若方法不當，煩惱反而會增長，提醒修行者需正確用功。
- 供養：以物資恭敬奉獻僧眾。
- 苦澁虛淡：指味道苦澀、清淡、無滋味的食物，象徵修行者遠離貪欲。
- 他眾：指其他人、其他大眾。
- 恭敬供養：佛教中對修行者、聖者表達尊敬與奉獻的行為。
「復次，尼拘陀！汝等修行，或見餘沙門婆羅門， 為他同類等眾之所尊重恭敬供養，乃生種 種憎嫉之心，即作是言：『汝諸沙門婆羅門，貪 多種食而為活命，返為他眾之所尊重恭敬 供養。我常但以苦澁虛淡之物而為活命。何 故他眾，不作恭敬供養於我尼拘陀？』此即是 為汝所修行煩惱隨增。