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尼拘陀梵志經

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佛說尼拘陀梵志經卷上

西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿 傳法大師賜紫沙門臣施護等奉 詔譯

3
我聽到這樣:

如是我聞:

4
有一次,世尊在王舍城迦蘭陀竹林精舍。那時城中有位長者,名叫和合,一天吃完飯後,離開王舍城,前往迦蘭陀竹林精舍佛世尊處,瞻仰禮敬親近。這時,長者剛出門不久,心裡想:「今天已經過了清晨,佛和比丘都在各自的房間,應該暫時停下,不要去佛陀那裡瞻仰親近。我現在要去尼拘陀梵志聚集的地方。那時,那些梵志在烏曇末梨園裡,和其他梵志圍繞而住,高聲談論,說王事、爭辯、盜賊、衣服、飲食、婦女、酒、邪見、各種雜論,甚至討論海等現象。這些言論,全都繫縛世間的心。這時,尼拘陀梵志遠遠看見和合長者從外面來,便告訴大家:「停下!停下!你們應該都壓低聲音。這位來者,是沙門瞿曇的聲聞弟子,是大長者,住在王舍城,名叫和合。這人天性寡言,所學所傳也很寂靜。所以你們要小聲說話,他知道後才會過來。當時,梵志們聽到這話,都安靜下來。

一時,世尊在王舍城迦蘭陀竹林 精舍。時,彼城中有一長者,名曰和合,於一 日中,飯食事訖,出王舍城,詣迦蘭陀竹林 精舍佛世尊所,瞻禮親近。是時,長者,其出 未久,作是思惟:「今日已過清旦,佛及苾芻 各處自房,宜應且止,勿詣佛所瞻禮親近。 我今當往尼拘陀梵志聚集之所。」時,彼梵志, 在烏曇末梨園中,與諸梵志圍繞而住,高舉 其聲,發諸言論,所謂王論戰論盜賊之論、衣 論食論婦女之論、酒論邪論繁雜之論,如是 乃至海等相論。此等言論,皆悉繫著世間之 心。是時,尼拘陀梵志,遙見和合長者自外而 來,即告眾言:「止!止!汝等宜各低小其聲。此所 來者,是沙門瞿曇聲聞弟子,為大長者,處 王舍城,名曰和合。此人本性少語,其所傳 受,亦復寂靜。是故汝等,小聲言論,彼既知 已,乃可斯來。」時,梵志眾聞是語已,咸各默 然。

5
這時,和合長者來到尼拘陀梵志那裡,進入聚會。尼拘陀等人一起迎接,歡喜交談。交談之後,各自坐在一旁。和合長者對尼拘陀梵志說:「你們這個聚會有些不同。剛才聽你們高聲談論,說王事、爭辯,甚至討論海等現象,這些言論全都繫縛世間的心,和我世尊、如來、應供、正等正覺很不一樣。佛世尊在曠野中,隨自己喜好,坐臥居住,遠離喧鬧,絕少人跡,安靜守持這種狀態。身體住在一處,心不散亂,專注一境,隨順所行。

爾時,和合長者,來詣尼拘陀梵志所,到彼會 已。時,尼拘陀相與承迎,歡喜言論。彼言論 已,各坐一面。時,和合長者白尼拘陀梵志言: 「汝此眾會,有所別異。向聞汝等,高舉其聲,發 諸言論,所謂王論戰論,如是乃至海等相論, 此等言論,皆悉繫著世間之心,有異於我世 尊、如來、應供、正等正覺。佛世尊者,於曠野中, 隨自所樂,坐臥居止,遠離憒鬧,絕於人跡, 寂守是相。身住一處,心不散亂,專注一境, 隨應所行。」

6
這時,尼拘陀梵志對和合長者說:「長者!那位沙門瞿曇,我現在要怎麼和他討論?如果我用事問他開頭,他各種智慧都無法轉動,沙門瞿曇住在空房裡,智慧怎麼能轉動?既然在空房裡智慧不能轉動,更何況在曠野坐臥居住,遠離喧鬧,絕少人跡,安靜守持這種狀態,身體住在一處,心不散亂,專注一境,隨順所行。長者!就像獨眼的牛繞著邊界走,要知道那牛怎麼能走得遠?沙門瞿曇也是如此,住在空房裡,智慧怎麼能轉動?長者,如果沙門瞿曇來到這個聚會,我一定會和他討論。我要建立勝義,提出一個問題來叩擊,我一定能勝出,他必定失敗,就像敲打空瓶,很容易破壞。

時,尼拘陀梵志告和合長者言:「長 者!彼沙門瞿曇,我今云何相與議論?若我 以事發其問端,彼種種慧而不能轉,以沙門 瞿曇處於空舍,慧何能轉?既於空舍慧不能 轉,乃於曠野坐臥居止,遠離憒鬧絕於人 跡,寂守是相,身住一處,心不散亂,專注一 境,隨應所行。長者!譬如一目之牛周行邊 際,當知彼牛其何能行?沙門瞿曇亦復如是, 處於空舍,慧何能轉?長者,若或沙門瞿曇 來此會中,我時必當相與議論。建立勝義, 發一問端,而為叩擊,我應得勝,彼必墮負, 如擊空缾,易為破壞。」

7
這時,世尊在自己的房間,安靜地坐著,用清淨的天耳,遠遠聽到和合長者和尼拘陀梵志聚會的言論。

是時,世尊處於自房,寂默宴坐,以清淨天 耳,遙聞和合長者與尼拘陀梵志所共集會 如是言論。

8
這時,世尊在日後時分,從自己的房間出來。那時,天雨剛停,陽光明亮,世尊漸漸走到善無毒池,到池岸後,慢慢地來回行走。這時,尼拘陀梵志遠遠看見世尊在池岸,便告訴大家:「沙門瞿曇現在就在善無毒池岸,慢慢地來回行走。如果他來到這個聚會,你們要怎麼起身迎接呢?還是只是離開座位?

爾時,世尊於日後分,從自房出。是時,天雨方 霽,晴光煥若,漸次行詣善無毒池,到池岸已, 徐步經行。時,尼拘陀梵志遙見世尊在彼池 岸,即告眾言:「沙門瞿曇即今在此善無毒 池岸,徐步經行。彼或來此會中,汝等云何 為起承迎邪?或相與言論邪?或但離座邪? 或復輟己所坐而召命邪?」作是言時,自然有 來為佛世尊敷設其座,復聞是言:「尊者瞿曇 來此有座,隨自所樂當就是座。」

9
這時,那位梵志遠遠看見世尊從外面走來,便對大家說:「沙門瞿曇來到這裡時,我要發問。」你瞿曇,在法律之中,用什麼方法修行,能讓修聲聞行的人達到安穩境地,止息內心,清淨梵行?

爾時,世尊於善無毒池岸,經行事已,來詣 尼拘陀梵志之所。時,彼梵志遙見世尊自外 而來,即告眾言:「沙門瞿曇來此會時,我當 發問。而汝瞿曇,法律之中,以何法行,能令 修聲聞行者到安隱地,止息內心,清淨梵行?」

10
這時,世尊來到聚會後,所有梵志自然都感到歡喜,各自起身,上前迎接。這時,尼拘陀梵志合掌向佛,頂禮說:「歡迎!」瞿曇!你完全明白,這是你的座位,你應該入座。

爾時,世尊到彼會已,諸梵志眾,自然咸生 踴躍歡喜,各從座起,前向承迎。時,尼拘陀 梵志,合掌向佛,頂禮白言:「善來!瞿曇!汝具 徧知,是汝所座,汝應就座。」佛告尼拘陀梵 志言:「汝但就座所應為我施設之座,而我 自知,我自當坐。」

11
這時,所有梵志高聲說:「真是稀有難得!」這位沙門瞿曇!現在這個聚會裡,沒有人指示,他憑神通力,自己知道座位。這時,尼拘陀梵志和佛世尊愉快地交談,談話結束後,退坐一旁。佛對尼拘陀梵志說:「如來今天來到這個聚會,你們有什麼討論和分別?」尼拘陀梵志對佛說:「我剛才看見你從遠處走來,看見後我就告訴大家:『沙門瞿曇來到這裡時,我要發問:「你瞿曇,在法律之中,用什麼方法修行,能讓修聲聞行的人達到安穩境地,止息內心,清淨梵行?」』」。瞿曇!你既然來到這裡,我就以這件事作為提問,這就是和你討論分別。

是時,諸梵志眾,高聲唱言:「希有難有!此沙 門瞿曇!今此會中,無人說示,以神通力,自 知其座。」時,尼拘陀梵志與佛世尊歡喜言論, 彼言論已,退坐一面。佛告尼拘陀梵志言: 「如來今到此會,汝等有何言論分別?」尼拘 陀梵志白佛言:「我向見汝自遠而來,見已我 時輙告眾言:『沙門瞿曇來此會時,我當發問: 「而汝瞿曇,法律之中,以何法行,能令修聲 聞行者到安隱地,止息內心,清淨梵行?』」瞿 曇!汝既到此,我以是事,便為問端,是即與 汝言論分別。」

12
這時,世尊對尼拘陀梵志說:「尼拘陀!你對這件事,確實難以明瞭。為什麼呢?因為法門不同、見解不同、師承不同、修行方式不同,你只應該在自己的法教裡發問。這時,所有梵志高聲說:「真是稀有難得!」沙門瞿曇!這個問題,不是用自己的教法來回答。反而能在他教裡,提出問題,隨問隨答。尼拘陀梵志對佛說:「如果我法門不同、見解不同、師承不同、修行方式不同,對你的法律,我就難以明瞭。我現在在自己的法教裡請問你,怎樣修行,才能獲得解脫清淨,得到最上潔白,並且得到真實,住於清淨真實中?

爾時,世尊告尼拘陀梵志言:「尼拘陀!汝於是 事,而實難知。何以故?異法、異見、異師、異行, 但應於汝自法教中隨應發問。」是時,諸梵志 眾,高聲唱言:「希有難有!沙門瞿曇!此所問 事,不以自教而為見答。返能於他教中,令 發問端,隨問當遣。」時,尼拘陀梵志白佛言: 「若我異法、異見、異師、異行,於汝法律,我難知 者。我今於其自法教中請問於汝,云何修行, 能得出離清淨,得最上潔白,及得真實,得 清淨真實中住?」

13
佛對尼拘陀梵志說:「依你尼拘陀法中修行的內容,我現在簡要說明。你認為能具足四種戒律,能修行,能得到最上增勝,在之前修行出離時,卻不減少各種欲望。尼拘陀!你所修行的四種戒律是什麼?就是不自己殺生、不教別人殺、不隨喜殺、不自己偷盜、不教別人偷、不隨喜偷、不自己妄語、不教別人妄語、不隨喜妄語、不自己邪染、不教別人邪染、不隨喜邪染。你,尼拘陀!因為這些行為,就認為自己能具足四種戒律。

佛告尼拘陀梵志言:「如汝尼 拘陀法中所修行者,我今略說。汝謂能得四 戒具足、謂能修行、能得最上增勝,於前修 行出離,不減諸欲。尼拘陀!云何是汝修行 所持四戒?謂不自殺生、不教他殺、不隨喜 殺、不自偷盜、不教他盜、不隨喜盜、不自妄 語、不教他妄語、不隨喜妄語、不自邪染、不 教他邪染、不隨喜邪染。汝尼拘陀!以如是 等,謂我能得四戒具足。

14
尼拘陀!你怎樣才能修行?你所謂修行,就是在高處停留設座,或踮腳站立,當作修行方法;或是常吃苦澀粗惡的食物,當作修行方法;或是在安靜空曠的地方停留,當作修行方法;或是不剃鬚髮,當作修行方法;或是躺在荊棘上,或躺在編椽上,當作修行方法;或是住在高聳入雲的地方,當作修行方法;或是固定在某個地方,當作修行方法,甚至一天三次沐浴身體。用這些多種逼迫苦惱的方法,折磨身體,當作修行方法。這些,就是你尼拘陀的修行方法。

「尼拘陀!云何是汝 能得修行?汝所修行,謂高處遊止施設座 位,或翹足而立,以為法行;或常受苦澁 麤惡飲食,而為法行;或寂止空地,而為法 行;或不去鬚髮,而為法行;或偃臥棘刺,或 臥編椽,而為法行;或居止常處凌雲高顯, 而為法行;或繫著一處,而為法行,乃至一 日三時,沐浴其身。如是多種逼切苦惱,治 療於身,而為法行。如是等事,是汝尼拘陀 修行之法。

15
什麼是你尼拘陀修行者認為的出離?尼拘陀!你所謂的出離修行,就是裸露身體,認為這樣就能出離。吃完飯後,用舌頭舔手來清潔。不接受皺眉的人和生氣的人所施的飲食;不在街巷中吃飯;不住在有刀杖兵器的地方。走遍城邑,沉默不語,不說從哪裡來、不說要去哪裡、不說住在哪裡,不說違順的話,不說多種話,也不教導什麼。或只接受一家施食;或接受二家、三家,乃至七家施食;或只接受一家施食,不接受其他家的食物;或一天不吃飯;或二天、三天,乃至七天,甚至半個月、一個月不吃飯;或在食物中,不吃米、不吃豆、不吃魚肉、牛乳、酥酪、油和蜂蜜等,不喝酒、不喝甜漿、不喝醋漿,只喝糠粃清水維生。又常吃蔬菜,或吃稊稗,或吃瞿摩夷,或吃藥苗藥根,或吃乾生米穀,或吃其他粗惡草菜;或只穿一件衣服,或穿草衣、吉祥草衣、樹皮衣、柴木衣、果樹皮衣,或用棄屍林裡的亂髮做衣,或用羊毛、鹿毛、鹿皮做衣,或用底哩吒鳥翅做衣,或用鵂鶹翅做衣。這些,就是你尼拘陀修行者認為的出離之行。

「云何是汝尼拘陀修行者計為出 離?尼拘陀!如汝所修出離行者,謂裸露身 體,計得出離。又於飲食事訖,舐手取淨。不 受顰蹙面人及瞋恚面人所施飲食;不於街 巷中食;不於刀杖兵器中住。周行城邑,杜 默不語、不說所從來、不說所向詣、不說所 住止、不出違順語、不出多種語,亦無所說 授。或受一家食;或受二家三家乃至七家食; 或但受一家,不受餘家食;或一日不食;或 二日三日乃至七日、或復半月一月不食;或 於食中,不食其,不食其飯,不食豆及魚 肉、牛乳、酥酪油及蜜等,不飲酒,不飲甘漿, 不飲醋漿,但飲糠粃清潔之水,而為活命。 又常食菜,或食稊稗、或食瞿摩夷、或食藥 苗藥根、或食乾生米穀、或食諸餘麤惡草菜; 或但著一衣、或著草衣,或著吉祥草衣,或 著樹皮衣,或柴木為衣,或果樹皮為衣,或 以棄屍林中亂髮為衣,或以羊毛、鹿毛、鹿皮 為衣,或以底哩吒鳥翅為衣,或以鵂鶹翅為 衣。如是等事,是汝尼拘陀修行者,計為出 離之行。

16
尼拘陀!這些修行,真的能得到出離清淨嗎?能得到最上潔白嗎?能得到真實嗎?能住在清淨真實中嗎?

「尼拘陀!此等所行,而還實得出離 清淨邪?得最上潔白邪?得真實邪?得清 淨真實中住邪?」

17
這時,尼拘陀梵志對佛說:「是的,是的。沙門瞿曇!我這樣修行,就是得到出離清淨,得到最上潔白,並且得到真實,住在清淨真實中。

時,尼拘陀梵志白佛言:「如 是,如是。沙門瞿曇!我此修行,是得出離清淨, 得最上潔白,及得真實,得清淨真實中住。」

18
你所修行的這些事,並不是出離,也不是得到出離清淨,不是得到最上潔白,不是得到真實,不是住在清淨真實中,只是在修行法中得到一點點。

佛告尼拘陀梵志言:「尼拘陀!汝所修行,如 是等事,非為出離,非得出離清淨,非得最 上潔白,非得真實,非得清淨真實中住,但 於修行法中,而得少分。」

19
如你所說,雖然很好。但我這樣修行,才是真正得到最上出離,得到真實,得到無上。

尼拘陀梵志白佛言: 「沙門瞿曇!如汝所說,雖為甚善。然我此修 行,是得最上出離,是得真實,是得無上。」

20
佛對尼拘陀梵志說:「再者,你所修行的,認為自己能具足四種戒律,能修行,能得到最上增勝。在之前修行出離時,卻不減少各種欲望。持四戒時,心中充滿慈愛。先在東方生起慈心,觀察一切行為,廣大普遍,無二無量,沒有冤仇沒有傷害。然後南方、西方、北方,四維上下,整個世界,心中充滿慈愛,觀察一切行為,也都是如此。尼拘陀!你認為這樣修行,能得到出離清淨嗎?能得到最上潔白嗎?能住在清淨真實中嗎?

佛告尼拘陀梵志言:「復次,汝所修行,謂我能 得四戒具足、謂能修行、謂得最上增勝。於 前修行出離,不減諸欲。持四戒時,與慈心 俱。先於東方起慈心,觀具足所行,廣大周 普,無二無量,無冤無害。然後南西北方,四 維上下,一切世界,與慈心俱,具足所行,亦 復如是。尼拘陀!汝作是意,謂我能如是修 行,得出離清淨邪?得最上潔白邪?得真實 邪?得清淨真實中住邪?」

21

時,尼拘陀梵志白 佛言:「如是,如是。沙門瞿曇!我此修行,實得 出離清淨,得最上潔白,及得真實,得清淨 真實中住。」

22
佛告尼拘陀梵志說:「尼拘陀!你這樣修行,並不是得到出離清淨,並不是得到最上潔白,並不是得到真實,並不是住在清淨真實中。你以為有所獲得,這也不是真實。

佛告尼拘陀梵志言:「尼拘陀!此如是等汝所 修行,非得出離清淨,非得最上潔白,非得 真實,非得清淨真實中住。汝謂有所得,此 亦非真。」

23
尼拘陀梵志對佛說:「沙門瞿曇!如你所說,雖然很好。但我修行,才是真正得到出離清淨,得到真實,得到無上。

尼拘陀梵志白佛言:「沙門瞿曇!如 汝所說,雖為甚善。然我修行,是得出離清 淨,是得真實,是得無上。」

24
佛告尼拘陀梵志說:「尼拘陀!再者,你這樣修行,認為自己能具足四種戒律,能修行,能得到最上增勝。在之前修行出離時,卻不減少各種欲望。認為靠宿住通,能知道過去一二三生,乃至百生的事。尼拘陀!你這樣想,認為自己能這樣修行,能得到出離清淨嗎?能得到最上潔白嗎?能得到真實嗎?能住在清淨真實中嗎?

佛告尼拘陀梵志言:「尼拘陀!復次,如汝修行, 謂我能得四戒具足、我能修行、我得最上增 勝。於前修行出離,不減諸欲。謂以宿住通, 能知過去一二三生乃至百生之事。尼拘陀! 汝作是意,謂我能如是修行,得出離清淨邪? 得最上潔白邪?得真實邪?得清淨真實中 住邪?」

25
這時,尼拘陀梵志對佛說:「是的,是的。沙門瞿曇!我這樣修行,真的得到出離清淨,得到最上潔白,得到真實,住在清淨真實中。

時,尼拘陀梵志白佛言:「如是,如是。沙門瞿曇! 我此修行,實得出離清淨,得最上潔白,及 得真實,得清淨真實中住。」

26
佛告尼拘陀梵志說:「尼拘陀!你這樣修行,並不是得到出離清淨,並不是得到最上潔白,並不是得到真實,並不是住在清淨真實中。雖然有所獲得,但不是真實。

佛告尼拘陀梵志言:「尼拘陀!此如是等汝所 修行,非得出離清淨,非得最上潔白,非得 真實,非得清淨真實中住。雖有所得,而非 真實。」

27
尼拘陀梵志對佛說:「沙門瞿曇!如你所說,雖然很好。但我這樣修行,才是真正得到出離清淨,得到真實,得到無上。

尼拘陀梵志白佛言:「沙門瞿曇!如汝 所說,雖為甚善。然我此修行,是得出離清 淨,是得真實,是得無上。」

28
佛告尼拘陀梵志說:「尼拘陀!再者,你這樣修行,認為自己能具足四種戒律,能修行,能得到最上增勝。在之前修行出離時,卻不減少各種欲望,能用清淨天眼,觀察世間一切眾生,或生或滅,或好或醜,或生善道,或生惡道,或貴或賤,隨業報應,都能看見。尼拘陀!你這樣想,認為自己能這樣修行,能得到出離清淨嗎?能得到最上潔白嗎?能得到真實嗎?能住在清淨真實中嗎?

佛告尼拘陀梵志言:「尼拘陀!復次,如汝修行, 謂我能得四戒具足,我能修行,我得最上增 勝。於前修行出離,不減諸欲,能以清淨天 眼,觀見世間一切眾生,若生若滅,若好若 醜,或生善趣,或生惡趣,若貴若賤,隨業報 應,悉能觀見。尼拘陀!汝作是意,謂我能如 是修行,得出離清淨邪?得最上潔白邪? 得真實邪?得清淨真實中住邪?」

29
這時,尼拘陀梵志對佛說:「是的,是的。沙門瞿曇!我這樣修行,真的得到出離清淨,得到最上潔白,得到真實,住在清淨真實中。

時,尼拘陀梵志白佛言:「如是,如是。沙門瞿曇! 我此修行,實得出離清淨,得最上潔白,及 得真實,得清淨真實中住。」

30
佛告尼拘陀梵志說:「尼拘陀!這些事,你雖然修行得很清淨,但我所說,你這樣修行,還沒斷除各種煩惱,煩惱還在增長。

佛告尼拘陀梵志言:「尼拘陀!如是等事,以 汝所修,雖為清淨,然我所說,如汝修行,未 離種種煩惱隨增。」

31
尼拘陀梵志對佛說:「沙門瞿曇!為什麼我修行雖然清淨,你瞿曇卻說還沒斷除各種煩惱,煩惱還在增長?

尼拘陀梵志白佛言:「沙門 瞿曇!云何我所修行,雖為清淨,汝瞿曇說 未離種種煩惱隨增?」

32
佛告尼拘陀梵志說:「尼拘陀!你們修行,是為了顯示自己的修行成就,因為我修成這樣,所以國王、大臣、剎帝利、婆羅門等,一定會尊重、恭敬、供養我。尼拘陀!這就是你修行時煩惱隨著增長。

佛告尼拘陀梵志言:「尼拘陀!汝等修行,為欲 彰其修行功業,以我修成如是行故,彼國王、 大臣、剎帝利、婆羅門等,必當尊重恭敬供養 於我。尼拘陀!此即是為汝所修行煩惱隨增。

33
再者,尼拘陀!你雖然修行,卻自恃修行,生起傲慢,輕視他人,這就是你修行時煩惱隨著增長。

「復次,尼拘陀!汝雖修行,恃己所修,起貢高相, 凌篾於他,此即是為汝所修行煩惱隨增。」

34
再者,尼拘陀!你們修行,生起我慢心和增上慢,這就是你修行時煩惱隨著增長。再者,尼拘陀!你們修行,輕視侮辱其他沙門婆羅門,說:『你們沙門婆羅門靠各種食物維生,吃世間五種種子,就是根種子、身種子、虛種子、最上種子、種子中種子,這五種用來維持生命。』你,尼拘陀!你這樣到處輕視侮辱,尋找爭論,言語迅速尖銳,像閃電一樣,摧毀破壞,又像霜雹。尼拘陀!這就是你修行時煩惱隨著增長。

「復次,尼拘陀!汝等修行,起我慢心及增上 慢,此即是為汝所修行煩惱隨增。復次,尼拘 陀!汝等修行,於餘沙門婆羅門輕毀凌辱,作 如是言:『汝諸沙門婆羅門,以多種食而為 活命,普食世間五種種子,所謂根種子、身 種子、虛種子、最上種子、種子中種子,如是 五種,以資其命。』汝尼拘陀!如是周行,出輕 辱言,伺求諍論,迅疾快利,其猶電轉,摧 伏破壞,又如霜雹。尼拘陀!此即是為汝所 修行煩惱隨增。

35
再者,尼拘陀!你們修行,看到其他沙門婆羅門被同類等眾尊重、恭敬、供養,就生起各種嫉妒心,說:『你們沙門婆羅門貪吃各種食物維生,反而被他人尊重、恭敬、供養。我一直只靠苦澀清淡的食物維生。為什麼其他人不尊重、供養我尼拘陀?這就是你修行時煩惱隨著增長。

「復次,尼拘陀!汝等修行,或見餘沙門婆羅門, 為他同類等眾之所尊重恭敬供養,乃生種 種憎嫉之心,即作是言:『汝諸沙門婆羅門,貪 多種食而為活命,返為他眾之所尊重恭敬 供養。我常但以苦澁虛淡之物而為活命。何 故他眾,不作恭敬供養於我尼拘陀?』此即是 為汝所修行煩惱隨增。

佛說尼拘陀梵志經卷上