起世經
起世經卷第五
隋天竺三藏闍那崛多等譯
諸龍金翅鳥品第五
有七重垣牆、七重欄楯，環繞莊嚴，七重珠網，寶鈴分布交錯。還有七重多羅行樹，枝葉扶疏成蔭，環繞四周，色彩絢麗
的樓閣，眾寶莊嚴，以金、銀、琉璃、頗梨、赤珠、硨磲、瑪瑙等七寶建成。四方各設有諸門，每一門皆有重閣樓觀以防禦外敵，並設有園苑與泉池。園池之內，各處皆有眾多雜花草，排列整齊有序。還有各種樹木，枝葉、花果、妙香各具特色，香氣隨風遠遠飄散。各種鳥兒，和鳴清亮。諸位比丘！須彌山王與佉低羅山，兩山之間，還有難陀、優波難陀兩
大龍王的宮殿住處，其地縱橫各六千由旬，七重垣牆、七重欄楯，簡略如前所述，乃至眾鳥各自和鳴。
濕氣中出生，第四種是由變化而生，這些就叫做四種出生方式的龍。各位比丘！金翅鳥這一類，也有四種出生方式，就是蛋生、胎生、從
濕氣中生、和變化而生，這就叫做四生。各位比丘！在大海的深處，有娑伽羅龍王的宮殿，長寬都是八萬由旬
，四周有七重圍牆和七重欄杆，層層環繞莊嚴裝飾，還有七層珠寶網和錯落分布的寶鈴。那裡還有七重層層環繞的多羅樹，枝葉茂密成蔭，圍繞四
周，樓閣色彩絢麗，以金、銀、琉璃、頗梨、赤珠、硨磲、瑪瑙等七種寶物莊嚴裝飾。那個時候，城的四面都有許多城門，每個門上都建有重重
樓閣來防禦外敵，還有花園和水池等設施。在園林池塘裡，到處都長滿各種花草，排列得井然有序。那裡還有許多樹木，各種枝葉、花果和奇妙的香氣，隨著風傳得很遠。各種鳥兒一起鳴叫，聲音和諧清澈。各位比丘！在須彌山王和佉低羅山這兩座大山之間，還有難陀和優波難陀兩位大龍王的宮殿，他們的住處長寬各有
六千由旬，四周有七重圍牆和七重欄杆，情形大致如前所說，甚至還有各種鳥兒齊聲鳴叫。
「復次」為經文常用轉折語，表示進入下一段教說；「諸比丘
」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼，開啟新一輪教誡。本句說明龍類眾生的生起方式有四種，對應佛教中對眾生生起
的分類（胎生、卵生、濕生、化生）。此句為提問，承上文，詢問所謂的「四」是指哪四項，常見於佛典分條列舉前的提問語。
佛教將眾生的出生分為卵生、胎生、濕生、化生四類，龍族亦
具備這四種生法，稱為『四生龍』，象徵龍族繁衍方式多樣，與其他眾生無異。「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼，常用於開示或教誡語境，具有莊嚴召喚之意。
本句說明金翅鳥（迦樓羅）同樣具備佛教所說的四生：卵生、
胎生、濕生、化生，強調眾生生起的多樣性。描述娑伽羅龍王宮殿的壯麗與莊嚴，象徵龍宮的殊勝與護法力
量，七重結構與寶鈴象徵圓滿與莊嚴。描述極樂世界的七重多羅樹與樓觀，象徵佛國莊嚴無比，七寶成就，表法清淨圓滿。
描述城池四方設有多重門戶，每門皆有重閣樓觀以防禦外敵，
並設有園林與水池，象徵莊嚴與安樂。描述園池內部景致，強調花草種類繁多且排列有序，象徵莊嚴與和諧的佛國淨土景象。
描述極樂世界的樹木，具備多樣的枝葉、花果與妙香，香氣隨
風遠播，象徵莊嚴清淨與福德圓滿。描述極樂世界中多種鳥類齊聲和鳴，聲音和諧且清亮，象徵清淨莊嚴的環境。
描述須彌山與佉低羅山之間，為難陀與優波難陀兩大龍王的宮
殿所在，宮殿規模宏大，環境莊嚴，並有眾鳥和鳴，顯示其殊勝。
- 復次：表示接續前文，轉入新段落。
- 比丘：出家修行者，佛弟子。
- 四種生：指胎生、卵生、濕生、化生，為佛教對眾生出生方式的分類。
- 龍類：佛教六道眾生之一，屬於畜生道，常見於經典敘述中。
- 何等為四：佛典常用語，意指『是哪四種？』，用於引出下文的四項內容。
- 卵生：由卵孵化而生。
- 胎生：在母體內孕育而生。
- 濕生：依靠濕氣而生，常指微生物等。
- 化生：無父母，因業力或因緣而自然化現出生。
- 諸：眾、多數，表集體。
- 金翅鳥：即迦樓羅，佛教八部眾之一，為大力鳥王。
- 四生：佛教分類眾生出生方式，分為卵生、胎生、濕生、化生。
- 娑伽羅龍王：四大龍王之一，主東方大海，為佛教護法神祇。
- 由旬：古印度長度單位，約等於40里至60里不等。
- 七重垣牆、七重欄楯、七重珠網：佛典常用以形容極致莊嚴、重重圍繞的結構。
- 多羅樹：即Bodhi tree，佛教聖樹之一，象徵覺悟。
- 七寶：金、銀、琉璃、頗梨、赤珠、硨磲、瑪瑙，為佛教中代表圓滿、珍貴的七種寶物。
- 樓觀：高樓閣，佛國莊嚴建築。
- 重閣樓觀：多層樓閣，用於防禦與觀察。
- 却敵：防禦敵人。
- 園苑、泉池：指園林與水池，常見於佛國淨土描寫。
- 行伍相當：比喻排列整齊有序，常用於形容佛國莊嚴。
- 眾雜花草：指多種不同的花草，象徵佛國的豐富與多樣。
- 妙香：指殊勝微妙的香氣，常用於形容佛國淨土的殊勝環境。
- 遠熏：香氣隨風遠播，熏染四方，象徵佛法普及。
- 和鳴：眾鳥齊聲鳴唱，和諧悅耳。
- 清亮：聲音清澈明亮，非僅清脆，強調音質的透徹與明淨。
- 須彌山：佛教宇宙觀中心大山，諸山之王。
- 佉低羅山：位於須彌山旁的高大山脈。
- 難陀、優波難陀：二大龍王，常見於佛教經典。
- 七重垣牆、七重欄楯：象徵重重圍繞、莊嚴防護。
「復次，諸比丘！一切龍類有四種生。何等為 四？一者卵生、二者胎生、三者濕生、四者化 生，此等名為四生龍也。諸比丘！金翅鳥類 亦四種生，所謂卵生、胎生、濕生、化生，此名四 生。諸比丘！大海水下，有娑伽羅龍王宮殿， 縱廣正等八萬由旬，七重垣牆、七重欄楯，周 匝嚴飾，七重珠網，寶鈴間錯。復有七重多 羅行樹，扶踈蔭映，周迴圍繞，妙色樓觀，眾 寶莊挍，所謂金銀琉璃、頗梨赤珠、硨璩瑪瑙 等七寶所成。於其四方各有諸門，一一諸門， 並有重閣樓觀却敵，復有園苑及諸泉池。園 池之內，各各皆有眾雜花草，行伍相當。復有 諸樹，種種枝葉、種種花果、種種妙香，隨 風遠熏。種種諸鳥，和鳴清亮。諸比丘！須彌 山王、佉低羅山，二山中間，復有難陀、優波 難陀二大龍王宮殿住處，其處縱廣六千由 旬，七重垣牆，七重欄楯，略說如上，乃至眾 鳥各各和鳴。
高出地面一百由旬，枝葉覆蓋範圍達五十由旬。在樹外的園院，長和寬都是五百由旬，有七重圍牆和壕溝
，還有各種鳥兒齊聲鳴叫，大致情形如前所述。
「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼，常見於經典開示語。
此句描述大海北方因諸龍王與金翅鳥王的緣故，生出一棵名為
居吒奢摩離的大樹，象徵龍族與金翅鳥族的棲息或依止之處。描述佛經中大樹的規模與壯觀，強調其根深、身高、枝葉廣覆，象徵佛法廣大無邊。
描述極樂世界樹外的園院，其規模廣大，設有七重牆壕，並有眾鳥和鳴，象徵莊嚴與和諧。
- 龍王：佛教中掌管水域的神祇，具大神通。
- 金翅鳥王：即迦樓羅，為佛教護法神，專食龍族。
- 居吒奢摩離：音譯樹名，具特定象徵意義。
- 根本周：指樹根圍繞的範圍。
- 出高：指樹身從地面突出的高度。
- 遍覆：指枝葉廣布覆蓋的範圍。
- 七重牆壍：指七層圍牆與壕溝，象徵重重守護與莊嚴。
- 略說如上：指前文已詳細描述，這裡僅作簡略重述。
「諸比丘！大海之北，為諸龍王及一切金翅鳥 王故，生一大樹，名曰居吒奢摩離。其 樹根本周七由旬，下入地中二十由旬，其身 出高一百由旬，枝葉遍覆五十由旬。樹外園 院，縱廣正等五百由旬，七重牆壍，乃至眾 鳥各各和鳴，略說如上。
處，也各自縱廣六百由旬，七重垣牆，乃至眾鳥各自和鳴，簡略如前所說。居吒奢摩離大樹西面，有濕生龍及濕生金翅鳥等的宮殿住
處，亦各縱廣六百由旬，七重垣牆，乃至眾鳥各自和鳴，略說如上。居吒奢摩離大樹北面，有化生龍及化生金翅鳥等的宮殿住
處，亦各縱廣六百由旬，七重垣牆，乃至眾鳥各各和鳴，略說如上。
旬，有七重圍牆，甚至各種鳥類都各自和鳴，簡單說明如前述。在吒奢摩離大樹的西邊，有濕生龍和濕生金翅鳥等所住的宮殿，每座宮殿也都有六百由旬那麼大，外有
七重圍牆，還有許多鳥兒各自鳴叫，大致情形如前面所說。在居吒奢摩離大樹的北面，有化生的龍和化生的金翅鳥等所居住的宮殿，每座宮殿也都是長寬各六百由
旬，並有七重圍牆，甚至各種鳥類都齊聲鳴叫，大致情形如前所述。
「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼，常用於開示法語的起首。
描述在居吒奢摩離大樹東面，有卵生龍與卵生金翅鳥等眾生所
居住的宮殿，顯示此地為諸天、龍、鳥等異類眾生的聚居處。描述極樂世界宮殿的廣大與莊嚴，七重垣牆象徵重重守護，鳥
鳴則為法音宣流，皆為莊嚴淨土的象徵。描述居吒奢摩離大樹南方有胎生龍與金翅鳥等的宮殿，規模與
前述相同，並有七重垣牆與鳥鳴，為天界莊嚴景象的延續。描述吒奢摩離大樹西側，濕生龍與金翅鳥等眾生的宮殿，規模
與前述相同，並有眾鳥和鳴，顯示其莊嚴與和諧。描述居吒奢摩離大樹北方的宮殿，為化生龍與金翅鳥等眾生所
居，規模宏大，環境莊嚴，鳥鳴和諧，與前述情形相似。
- 卵生龍：指以卵生方式出生的龍族，為佛教六道眾生之一。
- 宮殿住處：指這些眾生所居住的宮殿或住所。
- 七重垣牆：指七層圍牆，象徵重重莊嚴與守護。
- 胎生龍、胎生金翅鳥：指以胎生方式出生的龍與金翅鳥，為天界眾生。
- 吒奢摩離大樹：佛教經典中著名的大樹，常作為地標。
- 濕生龍：指由濕氣而生的龍類眾生。
- 居吒奢：地名，指特定天界或境域。
- 摩離大樹：佛教經典中常見的聖樹，象徵殊勝之地。
- 化生龍、化生金翅鳥：指非胎生、由業力化現的龍與金翅鳥，皆為天界眾生。
「諸比丘！居吒奢摩離大樹東面，有卵生龍及 卵生金翅鳥等宮殿住處。其宮縱廣各六百 由旬，七重垣牆，乃至眾鳥各各和鳴，略說 如上。居吒奢摩離大樹南，有胎生龍及胎 生金翅鳥等宮殿住處，亦各縱廣六百由旬， 七重垣牆，乃至眾鳥各各和鳴，略說如上。居 吒奢摩離大樹西面，有濕生龍及濕生金翅 鳥等宮殿住處，亦各縱廣六百由旬，七重垣 牆，乃至眾鳥各各和鳴，略說如上。居吒奢 摩離大樹北面，有化生龍及化生金翅鳥等 宮殿住處，亦各縱廣六百由旬，七重垣牆，乃 至眾鳥各各和鳴，略說如上。
水，使水分開二百由旬，於其中銜起卵生龍，帶出海外，隨意食之。諸位比丘！卵生金翅鳥王唯能隨意捕食卵生龍等，不能捕捉胎生、濕生、化生之龍。
摩離大樹的東邊樹枝上，先俯瞰大海，然後再飛下來，用雙翅扇動大海的水，使海水分開二百由旬，接著在其
中叼起卵生龍，帶到海外，隨心所欲地吃掉。各位比丘！由卵生的金翅鳥王，只能隨意捕食卵生的龍，卻無法捕捉胎生、濕生或化生的龍。
「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼，常用於開示教法時的呼語。
描述金翅鳥王捕食卵生龍的神通與威力，展現其非凡能力與大
自然的神話色彩，象徵眾生因緣果報與強弱相生。金翅鳥王（迦樓羅王）以卵生龍為食，象徵眾生因緣差別，並
非一概能取，顯示眾生業報不同。
- 居吒奢摩離大樹：傳說中的大樹，為金翅鳥棲息之處。
- 卵生、胎生、濕生、化生：四生，指眾生出生的四種方式。
「諸比丘！彼卵生金翅鳥王，若欲搏取卵生龍 時，便即飛往居吒奢摩離大樹東枝之上， 觀大海已，乃更飛下，以其兩翅扇大海水， 令水自開二百由旬，即於其中，銜卵生龍， 將出海外，隨意而食。諸比丘！卵生金翅鳥王， 唯能取得卵生龍等隨意食之，則不能取胎 生、濕生、化生龍等。
使水分開二百由旬，然後銜取卵生諸龍，帶出海外，隨意食用；胎生金翅鳥王如果要捕捉胎生龍，就飛到居吒奢摩離大樹的南枝上，俯瞰大海，用雙翅扇動大海水，水
分開四百由旬，然後在其中銜住胎生龍，帶到海外，隨意食之。諸位比丘！此胎生金翅鳥王唯能取得卵生諸龍及胎生龍，隨其所需食用，卻不能取得濕生、化生二種龍。
動海水，使海水分開二百由旬，然後叼起卵生的龍，帶到海外，隨心所欲地吃掉。如果胎生的金翅鳥王想要抓住胎生的龍，就會直接飛到居吒奢摩離大樹的南邊樹枝上，從高處俯瞰大海
，用雙翅扇動海水，讓海水分開四百由旬，然後在海中叼起胎生龍，帶到海外，隨心所欲地吃掉。各位比丘！這種胎生的金翅鳥王，只能抓卵生和胎生的龍來吃，沒辦法抓到濕生和化生的兩種龍。
「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼，常用於開示或教誡語句的起首。
描述金翅鳥王捕食卵生龍的過程，展現其神通威力與大自然的因果關係。
『金翅鳥』為佛教四大天王之
一的象徵，能以神力分開大海，捕食龍族，象徵強大業力與因果循環。描述金翅鳥王（大鵬金翅鳥）以神力捕食胎生龍的過程，展現
其威力與自在，並以神通分開大海，象徵眾生業力與因果的不可思議。「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼，常見於經典開示語。
金翅鳥王（迦樓羅）為佛教神話中的大鳥，能捕食卵生與胎生
的龍類，但對濕生、化生的龍無能為力，顯示眾生因緣差別與業力所感的不同。
「諸比丘！胎生金翅鳥王，若欲搏取卵生龍者， 即便飛往居吒奢摩離大樹東枝之上，下觀 大海，亦以兩翅扇大海水，令水自開二百 由旬，因而銜取卵生諸龍，將出海外，隨意而 食；又胎生金翅鳥王，若欲搏取胎生龍者，即 便飛往居吒奢摩離大樹南枝之上，下觀大 海，以其兩翅扇大海水，水為之開四百由旬， 遂於其中，銜胎生龍，將出海外，隨意而食。 諸比丘！此胎生金翅鳥王，唯能取得卵生 諸龍及胎生龍，隨其所用，則不能取濕生、化 生二種龍也。
東枝之上，以雙翅扇動大海水，水遂分開二百由旬，分開後銜取卵生諸龍，隨意食之；濕生的金翅鳥王如果要捕捉胎生龍時，便飛到居吒奢摩離
大樹的南枝上，用雙翅扇動大海水，海水為之分開四百由旬，分開後銜取諸胎生龍，隨意取用；濕生金翅鳥王若欲捕捉濕生諸龍，便飛往居吒奢摩離大樹
西枝之上，以雙翅扇動大海水，水即分開八百由旬，隨即銜取濕生諸龍，隨意食之。諸位比丘！諸濕生的金翅鳥王，只能捕捉卵生、胎生、濕生的龍，恣意取食，卻不能捕捉化生的諸龍。
翅扇動大海，使海水分開二百由旬，然後銜起卵生的龍，隨心所欲地吃掉牠們。那個時候，濕生的金翅鳥王如果想要抓胎生的龍，就會飛到居吒奢摩離大樹的南邊樹枝上，用牠的雙翅
扇動大海，海水就會分開四百由旬，然後牠就能隨意銜取那些胎生的龍來吃。那時，濕生的金翅鳥王如果想要捕捉濕生的龍，就會飛到居吒奢摩離大樹的西邊樹枝上，用雙翅扇動大
海，使海水分開八百由旬，然後隨意銜取濕生的龍來吃。各位比丘！那些屬於濕生的金翅鳥王，只能隨意捕食卵生、胎生和濕生的龍，卻無法捕捉化生的龍。
「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼，常見於經典開示語
首，表示對在場僧眾的呼喚與教誨。描述金翅鳥王（佛教神話中的大鳥）捕食卵生龍的神通威力，
展現其非凡能力與大自然的奇觀。描述金翅鳥王（迦樓羅王）以神力捕食龍族，展現其威德與自然界的因果關係。
『濕生』指由濕氣而生
的眾生，金翅鳥王為佛教神話中的大鳥，專食龍族。
『由旬』為古印度長度單位，顯示其神通廣大。描述金翅鳥王（迦樓羅王）以神力捕食濕生龍族，展現其威力
與大自然的奇觀，並暗示眾生因果與輪迴關係。「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼，常用於開示教法時的呼語。
本句說明金翅鳥王（迦樓羅王）能捕食卵生、胎生、濕生三類
龍，唯獨無法捕捉化生龍，顯示化生龍有特殊能力或因緣不可侵犯。
- 「諸」：眾多、各位之意。
「諸比丘！濕生金翅鳥王，若欲搏取卵生龍時， 即便飛往居吒奢摩離大樹東枝之上，以其 兩翅扇大海水，水為之開二百由旬，開已銜 取卵生諸龍，隨意而食；又濕生金翅鳥王， 若欲搏取胎生龍時，即便飛往居吒奢摩離 大樹南枝之上，以其兩翅扇大海水，水為之 開四百由旬，開已銜取胎生諸龍，隨意所 用；又濕生金翅鳥王，若欲搏取濕生龍者，即 便飛往居吒奢摩離大樹西枝之上，以其兩 翅扇大海水，水為之開八百由旬，即便銜取 濕生諸龍，隨意而食。諸比丘！諸濕生金翅 鳥王，唯能取得卵生、胎生、濕生龍等，恣其 所用，隨意而食，則不能取化生諸龍。
奢摩離大樹的東枝上，用雙翅扇動大海的水，水因此分開二百由旬，隨即銜起卵生的諸龍，隨意食用；還有這化生的金翅鳥王，若想捕捉胎生的龍，便立刻飛到居吒奢摩離大樹的南枝上，用翅膀扇動大海，
水因此分開四百由旬，海水分開後，化生金翅鳥王就銜取胎生諸龍，隨意而食；還有這化生的金翅鳥王，若想捕捉濕生諸龍，便立刻飛到
居吒奢摩離大樹的西枝上，用翅膀扇動大海，水因此分開八百由旬，隨即銜取濕生諸龍，隨意而食；還有這些化生的金翅鳥王，若想捕捉化生的龍時，便飛到居吒奢摩離大樹的北枝上，俯視大海，以雙翅
扇動大海，使海水分開一千六百由旬，隨即銜取化生諸龍，隨意食之。諸位比丘！那些龍族，全部都被這位金翅鳥王吞食。
牠的雙翅扇動大海，使海水分開二百由旬，然後隨意叼起卵生的龍來吃。這隻化生的金翅鳥王，如果想要抓住胎生的龍，就會立刻
飛到居吒奢摩離大樹的南邊樹枝上，用翅膀扇動大海，使海水分開四百由旬。等海水分開後，金翅鳥王就會叼
起那些胎生的龍，隨心所欲地吃掉牠們。這隻化生的金翅鳥王，如果想抓濕生的龍，就會馬上飛到居吒奢摩離大樹的西邊樹枝上，用翅膀扇動大
海，海水會因此分開八百由旬，然後牠就能隨心所欲地銜走濕生的龍來吃。這些化生而成的金翅鳥王，如果想要抓化生的龍，就會飛到居吒奢摩離大樹的北邊樹枝上，俯瞰大海，
用雙翅扇動海水，使海水分開一千六百由旬，然後隨心所欲地銜取化生的龍來吃。各位比丘！那些龍族，全部都被這隻金翅鳥王吃掉了。
「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼，常用於開示前的呼喚。
描述金翅鳥王（迦樓羅王）以神通捕食卵生龍族，展現其威力
與特殊能力，並說明其棲息與行動方式。描述金翅鳥王（迦樓羅王）以神通捕食胎生龍族，展現其威力
與因果關係，並暗示眾生因緣果報與輪迴之苦。描述金翅鳥王（迦樓羅王）以神通捕食濕生龍族，展現其威力
與自在，並暗示眾生因果與輪迴關係。描述金翅鳥王（迦樓羅王）以神通捕食化生龍的過程，展現其
威力與自在，並暗示六道眾生的因果與輪迴關係。「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼，常用於開示或教誡
語境，具有莊重與集體召喚之意。此句描述諸龍（龍族）悉數成為金翅鳥王（迦樓羅王）的食物
，強調龍族無法逃脫其劫數，展現眾生因果與輪迴的無常。
- 諸比丘：指眾多出家弟子，為佛教經典中常見稱謂。
- 諸龍：指多數龍族眾生。
「諸比丘！其化生金翅鳥王，若欲搏取卵生龍 者，即時飛往居吒奢摩離大樹東枝之上，以 其兩翅扇大海水，水為之開二百由旬，即便 銜取卵生諸龍，隨意而食；又此化生金翅鳥 王，若欲搏取胎生龍者，即時飛往居吒奢摩 離大樹南枝之上，以翅扇海，水為之開四 百由旬，海既開已，化生鳥王，即便銜取胎生 諸龍，隨意而食；又此化生金翅鳥王，若欲 搏取濕生龍者，即便飛往居吒奢摩離大樹 西枝之上，以翅扇海，水為之開八百由旬，即 時銜取濕生諸龍，隨意而食；又此化生金翅 鳥王，若欲搏取化生龍者，即復飛往居吒 奢摩離大樹北枝之上，下觀大海，便以兩 翅飛扇大海，水為之開一千六百由旬，即便 銜取化生諸龍，隨意而食。諸比丘！彼諸龍 等，悉皆為此金翅鳥王之所食噉。
陀弗知梨迦龍王、商居波陀迦龍王、甘婆羅龍王、阿濕婆多羅龍王等。各位比丘！還有其他龍，在自己住處的境界之中，也不會被諸金翅鳥吞食。
王、熾婆陀弗知梨迦龍王、商居波陀迦龍王、甘婆羅龍王、阿濕婆多羅龍王等。各位出家修行的比丘們！還有其他的龍，在牠們自己所居住的範圍內，也同樣不會被金翅鳥吃掉。
「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼，常用於開示或教誡時的呼語。
此句說明並非所有龍族都受金翅鳥王威脅，娑伽羅龍王屬於例外，象徵其地位與力量特殊。
難陀龍王與優波難陀龍王為佛教中著名的護法龍王，具有大神
通力，連強大的金翅鳥王（迦樓羅王）也無法捕捉他們，象徵護法力量不可侵犯。此句列舉兩位龍王，並強調即使是強大的金翅鳥王也無法將其
捕捉，顯示龍王的威德與特殊地位。「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼，常用於開示前的呼喚，表示對所有比丘的教誨。
此處列舉數位龍王，說明並非所有龍王都會被金翅鳥王捕食，
這些龍王具有特殊地位或神力，能免於災害。此句說明除了前述龍族外，還有其他龍類，因居於自身境界範
圍內，也不會被金翅鳥（迦樓羅）所吞食，強調龍族在特定環境下的安全。
- 難陀龍王、優波難陀龍王：佛教八大龍王中的兩位，常見於經典護法場景。
- 提頭賴吒龍王：八大龍王之一，梵名Vāsuki。
- 阿那婆達多龍王：意為無熱惱，為雪山大湖之龍王，梵名Anavatapta。
- 摩多車迦、德叉迦等：皆為佛教經典中著名龍王，常見於護法、供養等場合。
- 境界：指龍所居住的領域、範圍。
「諸比丘！別 有諸龍，金翅鳥王所不能取，謂娑伽羅龍 王，未曾為彼金翅鳥王之所驚動；復有難陀 龍王、優波難陀龍王，此二龍王，亦不為彼 金翅鳥王之所能取；復有提頭賴吒龍王、 阿那婆達多龍王，金翅鳥王亦不能取。諸比 丘！其餘龍王，亦有不為金翅鳥王搏取食者， 謂摩多車迦龍王、德叉迦龍王、羯勒拏橋多 摩伽龍王、熾婆陀弗知梨迦龍王、商居波 陀迦龍王、甘婆羅龍王、阿濕婆多羅龍王等。 諸比丘！更有餘龍，於其住處境界之中，亦復 不為諸金翅鳥之所食噉。
龍意，造作此等業已，由於這些因緣成熟，便生於龍中。還有眾生，熏修金翅鳥的因、受持金翅鳥戒、發起金翅鳥
心、分別金翅鳥意，因這些因緣，身壞命盡，生於如是金翅鳥中。還有眾生，長期薰習成為野獸的因、持守野獸本能的行為
規範、發起野獸心、修習野獸業、分別野獸意，如是種種薰習野獸戒因，發起相應行業，成就與野獸相應之心
意，因眾多因緣，身壞命終，便投生於如是種種雜獸之中。還有眾生，熏修牛因、牛戒、牛業、牛心、牛意，略說如前，乃至分別以是緣故，生於牛中。還有眾生，熏修雞因、雞戒、雞業、雞心、雞意，略說如前，分別以是因緣，生於雞中。還有眾生，修習鵄鵂的因、持鵄鵂戒、起鵄鵂心、行鵄鵂業、分別鵄鵂意，因為長期熏修鵄鵂之業、持
鵄鵂戒、起鵄鵂心、分別鵄鵂意的緣故，捨此身後即生於鵄鵂之中。
心志、分別龍的意念，做了這些行為後，因這些因緣成熟，就投生為龍。還有一些眾生，因為修習與金翅鳥相關的因、持守金翅鳥
的戒律、發起金翅鳥的心念、分別金翅鳥的意趣，因這些因緣，命終之後就投生到這類金翅鳥當中。還有一些眾生，長期培養成為野獸的因緣，接受並遵循野獸的行為規範，生起野獸的心態，實踐野獸的
行為，分別野獸的意念，因為這些各種薰習野獸的因緣，發起相應的行為，成就與野獸相應的心意，因為多種
因緣，當身體壞滅、生命結束時，就會投生到這些各種雜類野獸之中。還有一些眾生，長期培養與牛有關的因、戒、行為、心態
和意念，簡略來說如前所述，總之因為這些緣故，最後投生為牛。還有一些眾生，因長期薰習與雞有關的因、戒、業、心、
意，簡略來說如前所述，總之因這些因緣，最後投生為雞。還有一些眾生，因為修習與鵄鵂有關的因、持鵄鵂的戒律、發起鵄鵂的心念、做鵄鵂的行為、分別鵄鵂
的想法，長期這樣熏習，等到這一生結束後，就會投生到鵄鵂當中。
「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼，常用於開示教法時的起首語。
此句探問眾生因何業力或因緣，導致投生於龍道（龍類眾生）
。
「如是趣」指六道之一的龍趣，屬於畜生道的特殊類型。「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼，常用於開示或教誡語境，具有莊重召喚之意。
此段說明眾生因熏修與龍相關的因緣、持戒、發心、分別意念
，造作相應業力，當因緣成熟時，便投生為龍。此段說明眾生因熏修、受持、發心、分別與金翅鳥相關的因緣
，命終後感得投生為金翅鳥，強調因果與業力感召。此段說明眾生因熏習、持守、發起、修行與分別野獸相關的因
與戒，積聚相應業力，命終後因業力牽引，投生於各種雜獸之中，強調因果與業報的必然性。此段說明眾生因長期熏習與牛相關的因、戒、業、心、意，最
終因這些因緣而投生為牛，強調因果與習氣的重要性。此句說明眾生因熏習與雞相關的因、戒、業、心、意，依此因
緣，將來投生為雞。
強調因果與業力的作用。此段說明眾生因長期修習、持守與執著於鵄鵂（即夜鳥、象徵
惡趣）相關的行為與心念，死後必定投生於鵄鵂類中，強調因果與業力的不可思議。
- 因緣：指導致果報的原因與條件。
- 如是趣：此處『趣』為道、去處，指六道中的一類。
- 龍中：指龍類眾生，屬畜生道。
- 熏修：長期薰習與修行，強化某種習氣或因緣。
- 龍因：成為龍的因緣或業因。
- 受持龍戒：持守屬於龍類的戒律或規範。
- 龍心、龍意：發起與龍相關的心念與分別思維。
- 受持戒：持守特定戒律。
- 發心：發起某種心願或志向。
- 分別意：分別、思惟某種意念。
- 野獸因：導致成為野獸的因緣與業力。
- 野獸戒：野獸的本能行為規範，非佛教戒律。
- 發起野獸心：生起與野獸相應的心念。
- 習行野獸業：實踐野獸的行為模式。
- 分別野獸意：分辨、執著於野獸的意識活動。
- 行業：指身口意三業的造作。
- 牛因、牛戒、牛業、牛心、牛意：分別指與牛相關的因緣、戒律、行為、心念、意識。
- 分別：分條細說。
- 生於牛中：投生為牛。
- 雞因、雞戒、雞業、雞心、雞意：指與雞相關的因、戒律、業行、心念、意識，代表眾生因習氣 與業力趨向某類生命。
- 鵄鵂：即貓頭鷹、夜鳥，佛經中常用以象徵惡趣或愚癡。
- 戒：此處指與鵄鵂相關的惡戒或偏邪之戒。
「諸比丘！此等眾生有何因緣，在如是趣，生於 龍中？諸比丘！有諸眾生，熏修龍因、受持龍 戒、發起龍心、分別龍意，作是業已，為彼因 緣所成熟故，生在龍中。復有眾生，熏修金 翅鳥因、受持金翅鳥戒、發起金翅鳥心、分 別金翅鳥意，以是因緣身壞命盡，生在如 是金翅鳥中。復有眾生，熏修野獸因、受持 野獸戒、發起野獸心、習行野獸業、分別野 獸意，以如是等種種熏修諸獸戒因，發起行 業，成就心意，眾因緣故，身壞命盡，即生如 是諸雜獸中。復有眾生，熏修牛因、牛戒、牛業、 牛心、牛意，略說如前，乃至分別以是緣故 生於牛中。復有眾生，熏修雞因、雞戒、雞業、雞 心、雞意，略說如前，乃至分別以是因緣生 於雞中。復有眾生，修鵄鵂因、受鵄鵂戒、發 鵄鵂心、行鵄鵂業、分別鵄鵂意，以是熏修 鵄鵂之業、受鵄鵂戒、起鵄鵂心、分別鵄鵂 意故，捨此身已生鵄鵂中。
修默然戒、大力天戒、大丈夫戒、入水戒、供養日戒、事行火戒，或修苦行於諸穢濁處，既熏修已，作如是念
：『願我所修此等諸戒，謂月戒、日戒、星辰戒、默然戒、大力天戒、大丈夫戒、水戒、火戒、苦行穢濁如是
等戒，令我因此當得作天，或得天報。』生起這些邪妄的意願。各位比丘！這些丈夫、福伽羅等，生起邪願的人，我現在要說他們的
去向，必定生於兩處：或生地獄，或生畜生。
宿戒、大人戒，還有默然戒、大力天戒、大丈夫戒、入水戒、供養日戒、行火戒，或是在污穢困苦的地方修苦
行。修完這些戒後，他們心裡這樣想：『希望我修的這些戒法，像月戒、日戒、星辰戒、默然戒、大力天戒、
大丈夫戒、水戒、火戒、苦行等，能讓我因此升天，或得到天界的果報。』。產生這類錯誤的想法和願望。各位出家修行的比丘們！這些人，包括丈夫和福伽羅等，只要心生邪願，我現在要
說他們將來會去哪裡：一定會投生在兩個地方，不是地獄，就是畜生道。
「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼，常用於開示教法時的呼語。
本段描述眾生修持各種戒法，期望藉由戒行獲得天界果報，反
映修行動機偏重於求福報而非解脫。「邪思惟願」指的是心中生起不正確、偏離正道的願望或意圖
，屬於煩惱與顛倒妄想的表現，與佛法所倡導的正思惟、正願相對。「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼，常用於開示或教誡語句的起首。
本句說明起邪願者的未來果報，必定墮入惡道，或地獄、或畜生，強調邪願的嚴重果報。
- 月戒、日戒、星宿戒：依天體運行而設的齋戒法。
- 大人戒、大力天戒、大丈夫戒：強調修行者的德行或力量。
- 默然戒：指守默不語的戒法。
- 入水戒、供養日戒、事行火戒：分別與水、日、火等自然現象相關的修行儀式。
- 苦行穢濁處：於不淨、艱苦環境中修行。
- 邪思惟：指錯誤、顛倒的思考與意願，與八正道中的正思惟相反。
- 願：此處指心中的願望或意圖。
- 福伽羅（Pudgala）：意指有情、眾生。
- 邪願：指不正當、違背正法的願望。
- 所趣向：所趨向、未來所歸之處。
「諸比丘！復有眾生，熏修月戒，或修日戒、星 宿戒、大人戒，或有熏修默然戒、或有熏修大 力天戒、或有熏修大丈夫戒、或有熏修入水 戒、或有熏修供養日戒、或有熏修事行火 戒、或修苦行諸穢濁處，既熏修已作如是 念：『願我所修此等諸戒，謂月戒、日戒、星辰 戒、默然戒、大力天戒、大丈夫戒、水戒、火戒、苦 行穢濁如是等戒，令我因此當得作天，或 得天報。』發如是等邪思惟願。諸比丘！此諸 丈夫福伽羅等，起邪願者，我今當說彼所趣 向，必生二處：若生地獄、若生畜生。
「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼，常用於開示教法時的起首語。
本句描述某些沙門、婆羅門持有「我及世間常存」的常見，屬
於外道常見論，認為自我與世界皆恆常不變，與佛教無常觀相違。「此事實」強調佛法或所證之理的真實不虛；「餘虛妄」則指
除正法外，其他皆為虛妄不實，體現佛教對真理與妄想的分別。此處描述另一類外道（沙門、婆羅門）認為「我」與「世間」皆為無常，屬於斷滅見的一種。
此句強調佛法中所指的「事實」是真理，其餘皆為虛妄不實，呼應佛教對實相與妄想的區分。
此處描述另一類外道（沙門、婆羅門）認為「我」與「世間」
同時具有常與無常的性質，屬於邪見之一。「此事實」強調佛法中所說的真理或實相；「餘虛妄」則指除
正法外，其他皆為虛妄不實，提醒修行者應分辨真偽，依真理而行。此處描述某些外道（沙門、婆羅門）主張「我」與「世間」既
非永恆常存，也非完全無常，屬於對存在狀態的中道或不可定論見解，為佛教所批判的邪見之一。「此事實」強調佛法或所證之理為唯一真實，其餘皆為虛妄不
實，體現佛教對真理與世俗分別的見解。
- 沙門：出家修行者，泛指修道者。
- 婆羅門：印度種姓制度中的祭司階級，亦指持有婆羅門教義者。
- 常：恆常、永恆不變，為佛教三見之一（常見、斷見、中見）中的常見。
- 事實：此處指究竟真理或正法。
- 虛妄：指不真實、妄想、錯誤的認知。
- 無常：一切法皆變化不居，非恆常不變。
- 常、無常：佛教基本觀念，常指恆常不變，無常指變化不居。
- 非常非無常：既不是常住不變，也不是時時變化，屬於非此非彼的見解。
「諸比丘！或有一種沙門婆羅門等，作如是 見，作如是言：『我及世間常。此事實，餘虛妄。』 復有一種沙門婆羅門等，作如是見，作如是 言：『我及世間無常。此事實，餘虛妄。』復有一 種沙門婆羅門，作如是見，作如是言：『我及 世間亦常無常。此事實，餘虛妄。』復有一種沙 門婆羅門，作如是見，作如是言：『我及世間 非常非無常。此事實，餘虛妄。』
『我和這個世界既有邊界，也沒有邊界。』。這件事才是真實的，其他的都是虛妄不實的。還有一些沙門和婆羅門，他們認為：『我和這個世界既不是有限，也不是無限。』。這件事才是真實的，其他的都是虛妄不實的。
「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼，常用於開示或教誡語境，具有莊嚴與正式的語感。
本句描述某些沙門、婆羅門持有『我及世間有邊』的見解，屬
於邊見之一，認為自我與世界皆有限、有界。「此事實」指佛陀所說的真理或實相；「餘虛妄」則指除正法
外的一切皆為虛妄不實，強調分別真實與虛妄的重要。此處描述部分外道（沙門、婆羅門）認為自我與世間皆無邊無際，屬於常見、邊見之一。
「此事實」強調佛法中所指的真理或實相；「餘虛妄」則指除
這個真理外，其餘皆為虛妄不實，呼應佛教對實相與妄想的區分。此處描述另一類外道（沙門、婆羅門）對於「我」與「世間」
的看法，認為其同時具備有限與無限的特性，屬於邪見之一。此句強調佛法中所指的『事實』是真理，其餘皆為虛妄不實，呼應佛教對實相與妄想的區分。
本句描述某些外道（沙門、婆羅門）對於「我」與「世間」的
邊際問題持不可知論立場，既不認為有邊，也不認為無邊，屬於形上學的中立見。此句強調唯有佛陀所證之法是真實，其餘皆為虛妄不實，體現佛教對真理與妄想的分別。
- 有邊：指有限、有界，與『無邊』相對，屬於邪見之一。
- 無邊：指無限、無窮盡，常用於形容宇宙或自我的範圍。
- 有邊、無邊：指有限與無限，為古印度哲學對宇宙本體的討論。
- 餘虛妄：『餘』指其他一切，『虛妄』即虛假不實，常用於形容世間諸法皆非究竟。
- 有邊/無邊：指宇宙或自我的範圍是否有限或無限。
「諸比丘！或有一種沙門婆羅門等，作如是 見，作如是言：『我及世間有邊。此事實，餘虛 妄。』復有一種沙門婆羅門等，作如是見，作如 是言：『我及世間無邊。此事實，餘虛妄。』復有 一種沙門婆羅門等，作如是見，作如是言： 『我及世間亦有邊亦無邊。此事實，餘虛妄。』復 有一種沙門婆羅門等，作如是見，作如是言： 『我及世間非有邊非無邊。此事實，餘虛妄。』
「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼，常用於開示法語的起首。
此處討論外道（沙門、婆羅門）對於「命」與「身」的看法，
認為生命（命）與身體（身）為同一事物，否認二者有別。「此事實」強調佛法或所證之理為唯一真實，其餘皆為虛妄不
實，體現佛教對真理與世俗分別的見解。此處討論外道對於「命」與「身」的分別，認為生命（命）與
身體（身）是兩個不同的實體，否定二者一體的觀點，屬於常見外道論。「此事實」強調佛法中所說的真理或實相，其餘一切皆為虛妄
不實，呼應佛教對實相與幻相的區分。此處描述另一類沙門、婆羅門的見解，認為「命」與「身」皆
存在，屬於對生命本體的哲學探討，涉及「命」與「身」的二元論。「此事實，餘虛妄」強調唯有佛法所指的真理才是真實，其餘
一切皆為虛妄不實，體現佛教對實相與妄想的分別。此處描述另一類外道（沙門、婆羅門）主張「無命無身」，即
否定靈魂（命）與身體的存在，屬於斷滅論或虛無論的思想。「此事實」強調當下所說的法是真理，「餘虛妄」則指除這個
真理外，其餘皆為虛妄不實，體現佛法中對真實與妄想的分別。本句討論外道對如來死後存有的見解，屬於常見之一，認為如
來（佛陀）於身壞命終後仍有存在。「此事實」強調所指之事為真理或究竟實相；「餘虛妄」則指
除這件事以外，其他皆為虛妄不實，常用於闡明佛法中真諦與世俗諦的分別。此處描述部分外道（沙門、婆羅門）主張如來（佛陀）死後完
全不存在，否定死後有任何存在或延續。此處描述部分外道（沙門、婆羅門）對於如來（佛陀）死後的看法，認為如來死後既存在又不存在，屬
於四句中的第三句（亦有有亦無有），為形上學的推論，佛教中認為此類執著皆非究竟。「此事實」強調佛法或所證之理的真實不虛；「餘虛妄」則指
除正法外，其他一切皆為虛妄不實，提醒修行者應分辨真偽，專注於真理。此處討論關於如來死後的形上學問題，屬於四句分別之一，否
定如來死後單純的有或無，屬於中道見解的探討。「此事實」強調佛法或所證之理的真實不虛；「餘虛妄」則指
除這個真理外，其餘皆為虛妄不實，體現佛教對真諦與世俗諦的分別。
- 命：指生命、氣息、靈魂等。
- 身：指身體、肉體。
- 如來：佛陀的十號之一，指證得真理者。
- 有有：強調存在，屬於常見（認為死後有實體存在）。
- 無有：即不存在，否定死後有任何存在。
- 亦有有亦無有：四句分別之一，指同時存在與不存在。
- 非有有非無有：否定單一存在或不存在的二元論，屬於佛教對形上學問題的中道回答。
「諸比丘！或有一種沙門婆羅門等，作如是 見，作如是言：『命即是身。此事實，餘虛妄。』復 有一種沙門婆羅門等，作如是見，作如是言： 『命異身異。此事實，餘虛妄。』復有一種沙門婆 羅門等，作如是見，作如是言：『有命有身。此 事實，餘虛妄。』復有一種沙門婆羅門等，作如 是見，作如是言：『無命無身。此事實，餘虛妄。』 復有一種沙門婆羅門等，作如是見，作如是 言：『如來死後有有。此事實，餘虛妄。』復有一 種沙門婆羅門等，作如是見，作如是言：『如 來死後無有。此事實，餘虛妄。』復有一種沙門 婆羅門等，作如是見，作如是言：『如來死後 亦有有亦無有。此事實，餘虛妄。』復有一種沙 門婆羅門等，作如是見，作如是言：『如來死 後非有有非無有。此事實，餘虛妄。』
「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼，常用於開示法語之始，具有莊嚴召集之意。
此句描述部分沙門、婆羅門持有『我與世間常存不滅』的常見論，屬於外道常見。
「此事實」強調當下所說的法是真實不虛；「餘虛妄」則指除
這個法以外，其他皆為虛妄不實，突顯佛法的唯一真實性。「我見」指執著有一個真實的自我；「世見」指對世間的種種
錯誤見解。
此句說明外道沙門、婆羅門等於諸行（諸行為、諸現象）中，生起自我中心或世俗錯見。「離諸行」指超越一切有為法的狀態，但即使如此，仍可能生起「我見」（執著有一個自我）與「世見
」（執著世間諸法）。
此句強調即使在修行上遠離諸行，仍需警惕細微的我執與法執。此句說明外道執著於『我』與『世間』皆為常住不變，屬於常見邪見之一。
「此事實」強調佛法或真理的唯一真實性，「餘虛妄」則指除
正法外皆為虛妄不實，體現佛教對真理與妄想的分別。
- 我見：認為有一個實體的自我。
- 世見：對世間的種種執著與錯誤見解。
- 諸行：一切有為法、現象或行為。
- 我：指主體、靈魂等自性實體。
- 世間：指外在世界或宇宙。
「諸比丘！是中所有沙門婆羅門等，作如是 見、如是說言『我及世間常。此事實，餘虛妄。』 者，彼諸沙門婆羅門等，於諸行中當有我 見、當有世見；離諸行中當有我見、當有世 見。以是義故，彼等作如是見，作如是說：『我 及世間常。此事實，餘虛妄。』
「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼，常用於開示或教誡語句之首，具有莊重召喚之意。
本句描述部分沙門、婆羅門持有「我及世間無常」的見解，屬
於外道對無常的認識，與佛教「無我」觀不同。「此事實」強調佛法中所指的真理或實相，其餘一切皆為虛妄
、非真實，呼應佛教對實相與幻相的區分。此句說明沙門、婆羅門等於諸行（各種行為、現象）中，應當具備無我見（不執著有一個實體的自我）
與無世間見（不執著世間的種種見解）。
強調正見的重要性。「離諸行」指超越一切有為法的束縛；「無我見」為破除自我
實體的見解；「無世間見」則是超越世俗分別的見地。此句說明因為上述道理，某些人主張「我」與「世間」皆屬無
常，反映佛教對「無常」的根本見解，否定常住不變的自我與世界。此句強調佛法中所指的「事實」是真實不虛，其餘一切皆為虛
妄不實，體現了佛教對真理與妄想的分別。
- 無我見：不執著有一個實體的自我。
- 無世間見：不執著世間的種種見解。
「諸比丘！是中所有沙門婆羅門等，作如是 見、如是說言『我及世間無常。此事實，餘虛 妄。』者，彼諸沙門婆羅門等，於諸行中，當有 無我見、無世間見；離諸行中，當有無我見、 無世間見。以是義故，彼等作如是說：『我及 世間無常。此事實，餘虛妄。』
：『我和這個世界既是常，也是無常。』。這才是真正的實相，其他的都是虛妄不實的。那些沙門、婆羅門，在各種行為當中，會產生對自我的執著和世間的錯誤見解。即使已經超脫一切造作，內心還是會生起自我執著和對世間的種種看法。所以，他們就這麼說：『我和這個世界既是常，也是無常。』。這件事才是真實的，其他的都是虛妄不實的。
「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼，常用於開示法義時的呼語。
此句描述部分沙門、婆羅門持有關於『我』與『世間』的矛盾
見解，認為其同時具備常與無常的性質，屬於外道錯誤見解之一。「實」指究竟真理或真如，唯有此為真實不虛；「餘虛妄」則
指除真理外的一切現象皆為虛妄不實，強調佛法中對真實與虛妄的分別。此句說明外道沙門、婆羅門等，於一切行為（諸行）中，執著
於『我見』（認為有一個真實的自我）及『世間見』（世俗的種種見解）。「離諸行」指超越一切有為法，然於此境仍可能生起「我見」（執著有一個自我）及「世間見」（對世
間的種種錯誤見解）。
此句強調即使修行至離諸行，仍需警惕細微的見解執著。此句說明某些外道或論者認為「我」與「世間」同時具有常與
無常的性質，反映對存在本質的矛盾見解。「此事實」強調佛法或所證之理為唯一真實，其餘一切皆為虛
妄不實，體現佛教對實相與妄相的分別。
- 實：佛教中指真如、實相，究竟不變的真理。
- 世間見：世俗的各種見解、偏見。
「諸比丘！是中所有沙門婆羅門等，作如是見、 作如是說言『我及世間亦常亦無常。此是實， 餘虛妄。』者，彼諸沙門婆羅門等，於諸行中， 當有我見及世間見；離諸行中，當有我見及 世間見。以是義故，彼等作如是說：『我及世 間亦常無常。此事實，餘虛妄。』
：『我和這個世界既不是永恆，也不是完全消滅。』。這件事才是真實的，其他的都是虛妄不實的。那些沙門、婆羅門等人，在各種行為當中，會產生我見和世間見。即使遠離一切行為，還是會有我見和世間的見解存在。因此，他們就這麼說：『我和這個世界既不是無常，也不是非無常。』。這件事是真實的，其他的都是虛妄不實的。
「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼，常用於開示前的呼喚語。
本句描述部分沙門、婆羅門對於「我」與「世間」的看法，主
張既非「常」也非「非常」，屬於對存在狀態的哲學立場，反映出對常見與斷見的否定。「此事實」強調所指之事為唯一真實，其餘皆為虛妄不實，體現佛教對真理與妄想的分別。
「我見」指執著有一個真實的自我；「世間見」泛指對世間諸法的種種錯誤見解。
此句說明外道沙門、
婆羅門等，於諸行（諸有為法）中，生起自我與世間的錯誤見解。「離諸行」指超越一切有為法的狀態，但即使如此，仍可能生
起「我見」與「世間見」等錯誤見解，說明煩惱微細難斷。此句討論外道對於「我」與「世間」的看法，認為既非永恆（
常），亦非完全無常（非常），屬於中間論調，反映對存在本質的模糊主張。「此事實」強調佛法或所指之理是真實不虛，其餘一切皆為虛
妄不實，體現佛教對真諦與俗諦的分別。
- 常、非常：常指永恆不變，非非常即否定永恆與斷滅兩端。
- 非常：即無常，指一切法皆變化不居。
「諸比丘！是中所有沙門婆羅門等，作如是 見、如是說言『我及世間非常非非常。此事 實，餘虛妄。』者，彼諸沙門婆羅門等，於諸行 中，當有我見及世間見；離諸行中，當有我 見及世間見。是故彼等作是說言：『我及世間 非常非非常。此事實，餘虛妄。』
胎於母腹時稱為命，死後殯埋時稱為人。'。上人自最初出生以來，經歷四種受身，七次墮落、七次流
轉、七次奔走與七次行走，成就命並入於命聚。所以他們這樣說：『我與世間是有邊的。這才是真實，其餘都是虛妄。
從剛開始投胎在母親肚子裡時叫做『命』，等到死後被埋葬時就叫做『人』。」。這位上人從最初出生時，經歷了四種身體的受生，七次墮
落、七次輪迴流轉、七次奔波與七次行走，最後成就了生命並融入命的聚集。因此，他們就這麼說：『我和這個世界是有邊界的。』。這件事才是真正的真理，其他的都是虛假不實的。
「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼，常用於開示教法時的起首語。
本句描述部分沙門、婆羅門持有「我及世間有邊」的見解，屬
於邊見之一，與佛教中「無邊」或「非有邊非無邊」等見解相對。「此事實」強調所指之法或真理為唯一真實，其餘皆為虛妄不
實，體現佛教對實相與妄相的分別。此段描述外道（沙門、婆羅門）對於「命」與「人」的界限之
見解，認為生命自託胎始稱為命，死亡殯埋後稱為人，反映對生命本質與身心關係的分別。此句描述聖者（上人）在生死輪迴中的經歷，強調四種受身與
七次生死流轉，最終成就生命並進入命聚（生命的聚合體）。此句說明某些外道認為「我」與「世間」皆有邊界，屬於有邊
見之一種，為佛教所破斥的常見或斷見。「此事實」強調佛法或所指之理是真實不虛，其餘皆為虛妄不
實，體現佛教對真理與妄想的分別。
- 人：此處指人的身體或遺體。
- 受身四種：指四種投生方式，分別為胎生、卵生、濕生、化生。
- 七返墮落、七度流轉、七走七行：皆指在生死輪迴中多次往返、流轉、奔走，強調輪迴的反覆。
- 命聚：指生命的聚合體，為五蘊和合而成的有情生命。
「諸比丘！是中所有沙門婆羅門等，作如是 見、如是說言『我及世間有邊。此事實，餘虛妄。』 者，彼諸沙門婆羅門等，作如是說：『命有邊、 人有邊，從初託胎在母腹中名命，死後殯埋 名人。上人從初出生受身四種，七返墮落、 七度流轉、七走七行，成就命及入命聚。』是 故彼等作如是說：『我及世間有邊。此事實，餘 虛妄。』
次奔走與行動，成就命根，並入於命聚。所以他們這樣說：『我及世間無邊。』這才是真實的事實，其餘皆為虛妄。
並這麼說：『我和這個世界都是無邊無際的。』。這件事是真實的，其他的都是虛妄不實的。那些沙門和婆羅門這麼說：『生命是沒有盡頭的，人也是沒有盡頭的。』。從剛開始投胎在母親肚子裡時叫做『命』，等到死後被埋葬時就叫做『人』。這位上人從最初出生以來，經歷了四種身體的受生，七次
墮落、七次輪迴流轉、七次奔走與行動，最後成就了生命，並融入眾生命之中。因此，他們就這麼說：『我和這個世界都是無邊無際的。』。這才是真正的真理，其他的都是虛妄不實的。
「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼，常見於經文開示前
的呼語，表示即將有重要教法宣說。本句描述沙門、婆羅門等外道對於自我與世間的看法，認為自
我與世間皆無邊無際，屬於常見外道的主張。此句強調佛陀所說的法是真實不虛，其他一切皆為虛妄不實，突顯正法的唯一真實性。
此處記載外道（沙門、婆羅門）對於生命與人的本質之見解，
認為生命與人皆無邊無際，屬於常見、無盡論。此句說明生命的不同階段名稱：剛入胎時稱為『命』，死亡後
稱為『人』，反映佛教對生命流轉的觀點。此句描述聖者（上人）自出生以來，經歷四種受身（投生方式），並在生死輪迴中七次墮落、七次流轉
、七次奔走與行動，最終成就生命並進入命聚（生命的聚合體）。此句說明某些外道或眾生認為自我與世間皆無邊無際，屬於常見或邊見之一。
「此事實」強調所指之法或真理為唯一真實，其餘皆為虛妄不
實，體現佛教對實相與妄想的分別。
- 無有邊：無邊無際，無限。
- 託胎：指靈識投生於母體。
- 殯埋：指死亡後的安葬。
- 我及世間：此處『我』指個體自我，『世間』指外在世界。
「諸比丘！是中所有沙門婆羅門等，作 如是見、如是說言『我及世間無邊。此事實， 餘虛妄。』者，彼諸沙門婆羅門等，作如是說： 『命無有邊、人無有邊。從初託胎在母腹中名 命，死後殯埋名人。上人從初出生受身四 種，七返墮落、七度流轉、七走七行，成就命 及入命聚。』是故彼等作如是說：『我及世間無 邊。此事實，餘虛妄。』
奔走、七次遷移，成就生命並入於命聚。所以他們這樣說：『我及世間，亦有邊亦無邊。此事是真實，其餘皆是虛妄。
說：『我和這個世界既有邊界，也沒有邊界。』。這件事才是真實的，其他的都是虛妄不實的。那些沙門和婆羅門這麼說：『生命既有邊界，也沒有邊界。』。這個人從剛開始投胎在母親肚子裡，到死後被埋葬。這位上人從一開始，經歷了四種身形，七次墮落、七次輪
迴、七次奔波、七次遷徙，最終成就生命並融入命聚。因此他們就這麼說：『我和這個世界，既有邊界也沒有邊界。』。這件事才是真實的，其他的都是虛妄不實的。
「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼，常用於開示或教誡語境，具有莊嚴與正式的語感。
本句描述部分沙門、婆羅門對於「我」與「世間」的界限持有
矛盾的見解，認為既有限界又無限界，屬於外道常見的形上學爭論。「此事實」強調佛法或所指之理是真實不虛；「餘虛妄」則指
除這個真理外，其餘皆為虛妄不實，體現佛教對真諦與世俗諦的分別。本句討論外道（沙門、婆羅門）對於『命』（生命、靈魂）性
質的看法，認為命同時具有有限與無限的特性，屬於形上學的見解。此句描述人生從受胎到死亡殯葬的過程，強調生命的無常與輪迴。
此段描述聖者（上人）在輪迴中的經歷，強調四種受身（投生
方式），七次墮落與流轉，象徵生死輪迴的反覆，最終成就生命並進入命聚（生命的聚合體）。此句述及某些外道或論者對於「我」與「世間」的看法，認為
其同時具備有限與無限的特性，屬於形上學的邊際論爭。此句強調唯有佛陀所證之理為真實，其餘皆為虛妄不實，呼應
佛教「諸法實相」與「離妄歸真」的思想。
「諸比丘！是中所有沙門 婆羅門等，作如是見、作如是說言『我及世 間亦有邊亦無邊。此事實，餘虛妄。』者，彼諸沙 門婆羅門等，作如是說：『命亦有邊亦無邊。是 人從初託胎在母腹中，死後殯埋。上人從初 受身四種，七返墮落、七度流轉、七走七行， 成就命及入命聚。』是故彼等作如是說：『我及 世間，亦有邊亦無邊。此事實，餘虛妄。』
這個世界既不是有邊，也不是無邊。』。這件事是真實的，其他的都是虛妄不實的。那些沙門和婆羅門說：「這個世界既不是有邊界，也不是沒有邊界。」。從最初投生的四種方式，經過七次墮落、七次輪迴、七次
奔波與行動後，才成就生命並進入命聚。因此，他們說：『我和這個世界既不是有限，也不是無限。』。這件事才是真正的真理，其他的都是虛妄不實的。
「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼，常用於開示或教誡語境，具有莊嚴與正式的語感。
本句討論沙門、婆羅門等對於「我」與「世間」是否有邊界的
見解，屬於形上學範疇的「有邊／無邊」論爭，佛教中常見於破斥常見與斷見的語境。「此事實」強調當下所說的法義為真實不虛；「餘虛妄」則指
除這個法義外，其他皆為虛妄不實，突顯佛法中對真理與妄想的分別。本句討論外道對於世間邊際的看法，認為世間既非有限也非無
限，屬於形上學的議論，佛教中多以此為不可知論或非決定論的立場。此段描述眾生在輪迴過程中，從最初受身的四種方式，經歷七次墮落、七次流轉、七次奔走與七次行動
，最終成就生命並進入命聚（生命的集合體）。
強調生命流轉與因果遷變的過程。此句討論對於「我」與「世間」的界限問題，否定了有邊與無
邊的二分，屬於形上學的見解，與佛教破除常見與斷見的思想相關。「此事實」強調所指之事為究竟真實，「餘虛妄」則指除此之
外皆為虛妄不實，體現佛法中對真理與妄想的分別。
- 有邊／無邊：指宇宙或自我的範圍是否有限或無限，屬於形上學問題。
- 非有邊非無邊：否定世間有明確邊界，也否定無邊界，屬於中間論斷。
「諸比丘！是中所有沙門婆羅門等，作如是 見、作如是說言『我及世間非有邊非無邊。 此事實，餘虛妄。』者，彼諸沙門婆羅門等，作如 是說：『世間非有邊非無邊。從初受身四種， 七返墮落、七度流轉、七走七行已，成就命 及入命聚。』是故彼等作如是言：『我及世間非 有邊非無邊。此事實，餘虛妄。』
「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼，常用於開示或教誡時的呼語。
此句描述部分沙門、婆羅門認為「命」與「身」為同一體，屬
於外道常見的身命一體論，與佛教區分「身」與「命」的觀點不同。「此事實」強調當下所證、所說的法是真實不虛；「餘虛妄」
則指除這個法之外，其他皆為虛妄不實，體現佛法中對真諦與俗諦的分別。本句說明外道沙門、婆羅門等，於自身之中執著有一個『我』
與『命』的實體，屬於我見、常見的錯誤見解。此句說明眾生不僅於自身執著有我、有命，亦於他人之身起同
樣見解，屬於外我見、外命見，為我執的擴展。此句說明某些外道或論者認為「命」與「身」為同一事物，將
生命（命）等同於身體（身），屬於身見的一種。「此事實」強調所指之事為唯一真實，餘者皆為虛妄不實，體現佛法中對實相與妄相的分別。
- 即命是身：認為命與身無二無別。
「諸比丘！是中所有沙門婆羅門等，作如是 見、作如是說言『命即是身。此事實，餘虛妄。』 者，彼諸沙門婆羅門等，於身中見有我及 見有命；於餘身中亦見有我及見有命。是 故彼等作如是言：『即命是身。此事實，餘虛 妄。』
「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼，常用於開示教法時的起首語。
此句說明部分沙門、婆羅門主張『命（生命、精神）』與『身
（身體、物質）』是分離、不同的存在，屬於二元論思想。「此事實」強調佛法或所指之理是真實不虛；「餘虛妄」則指
除這個真理外，其餘皆為虛妄不實，體現佛教對真諦與世俗諦的分別。本句說明外道沙門、婆羅門等，於自身之中執著有一個『我』
或『命』的實體，屬於我見、常見的錯誤見解。此句說明眾生不僅於自身，亦於他人身上執著有『我』與『命』，即普遍的我見與命見。
此處討論「命」與「身」的區別，屬於佛教五蘊、十二處等法
的分別，強調生命（命）與肉體（身）非一非異的哲理。此句強調唯有佛所說的法是真實，其餘皆為虛妄不實，體現佛教對真理與妄想的分別。
「諸比丘！是中所有沙門婆羅門等，作如是 見、作如是說言『命異身異。此事實，餘虛妄。』 者，彼諸沙門婆羅門等，於身中見有我及見 有命；於餘身中亦見有我及見有命。是故彼 等作如是言：『命異身異。此事實，餘虛妄。』
「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼，常用於開示前的呼喚。
本句描述部分沙門、婆羅門持有『有命有身』的見解，屬於對
生命與身體關係的哲學主張，反映印度古代對「命」（精神/靈魂）與「身」（肉體）二元的看法。「此事實」強調當下所說的法是真實不虛；「餘虛妄」則指除
這個法以外，其他皆為虛妄不實，突顯佛法的唯一真實性。本句說明外道沙門、婆羅門等，於自身五蘊之中執著有一個『
我』或『命』的實體，屬於我見、常見的錯誤見解。此句說明眾生不僅於自身，亦於他人之身執著有『我』與『命
』（生命體、靈魂）之見，屬於我見、命見的外擴。「有命有身」指眾生具備生命（命）與身體（身），強調生命體的兩個基本構成要素。
「此事實」強調當下所說的法義為真實不虛；「餘虛妄」則指
除這個法義外，其餘皆為虛妄不實，突顯佛法中對真理與妄想的分別。
- 有命有身：命，指生命、靈魂；身，指肉體。此處強調兩者皆有。
- 有命：指生命、生命力。
- 有身：指身體、色身。
「諸 比丘！是中所有沙門婆羅門等，作如是見、作 如是說言『有命有身。此事實，餘虛妄。』者，彼 諸沙門婆羅門等，於身中見有我及見有 命；於餘身中亦見有我及見有命。是故彼等 作如是言：『有命有身。此事實，餘虛妄。』
並且這麼說：『既不是生命，也不是身體。』。這件事是真實的，其他的都是虛妄不實的。那些沙門和婆羅門，在自己的身體裡看不到有一個『我』，也看不到有一個『命』存在。在其他的身體裡，也看不到有一個『我』，也看不到有一個『命』存在。因此他們說：『既不是命，也不是身體。』。只有這件事是真實的，其他的都是虛妄不實的。
「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼，常用於開示教法時的起首語。
此句描述部分沙門、婆羅門對於「命」與「身」的看法，認為
兩者皆非本體，屬於異於常見的見解。「此事實」強調當下所說的法義或真理是真實不虛；「餘虛妄
」則指除這個真理外，其餘皆為虛妄不實，常用於佛教中分辨正見與邪見、真理與妄想。本句說明外道沙門、婆羅門等，於自身五蘊中觀察，並不執著
有一個實體的『我』或『命』存在，否定常見的我執與命執。此句強調於他人之身亦無自我（我）與生命主體（命）的實體
可得，闡述無我、無常之佛教根本教義。此句說明對方主張「命」與「身」皆非本體，否定二者為自性
或主體的觀點，屬於佛教對外道「命即身」或「命異身」等見解的批判。「此事實」指的是唯一真實的法或事理，其餘皆為虛妄不實，
強調真理唯一，其他皆為妄見或假象。
「諸比丘！是中所有沙門婆羅門等，作如是 見、作如是說言：『非命非身。此事實，餘虛妄。』 者，彼諸沙門婆羅門等，於身中不見有我不 見有命；於餘身中亦不見有我不見有命。是 故彼等作如是言：『非命非身。此事實，餘虛 妄。』
「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼，常用於開示教法時的起首語。
本句描述部分沙門、婆羅門對於如來死後仍有存在的見解，屬
於對佛陀涅槃後存有的執著，為四句分別之一。此句強調唯有佛所說的「此事」是真實不虛，其餘一切皆為虛
妄不實，體現佛法中對真理與妄想的分別。本句說明外道（沙門、婆羅門）認為生命會從一世流轉到下一世，強調輪迴不息的觀念。
本句討論眾生對如來死後是否存在的見解，屬於四句分別之一
，涉及佛教對如來本體與涅槃後存有的哲學探討。「此事實」指佛陀所說的真理或正法是真實不虛；「餘虛妄」
則指除此之外的見解或執著皆為虛妄不實，強調正見的重要。
- 壽命：此處指一生的生命期。
- 流轉：指生死輪迴不斷。
- 死後有有：指如來入滅後仍有存在，屬於常見之一。
「諸比丘！是中所有沙門婆羅門等，作如是 見、作如是說言『如來死後有有。此事實，餘 虛妄。』者，彼諸沙門婆羅門等，於世作如是 見：從壽命當至壽命，亦當趣向流轉。是故彼 等作如是言：『如來死後有有。此事實，餘虛 妄。』
「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼，常用於開示或教誡語境。
本句描述部分沙門、婆羅門對於如來死後的看法，認為如來於
涅槃後不復存在，屬於斷滅見的一種。「此事實」指佛法或真理的本質是真實不虛；「餘虛妄」則指
除正法外，其他一切皆為虛妄不實，強調分辨真偽、正邪的重要。本句描述外道（沙門、婆羅門）對於生命的斷滅見，認為生命
僅限於現世，死後即斷滅，不承認有來世或輪迴。此句說明某些人主張如來（佛陀）於涅槃後不復存在，涉及佛
教對如來本體與涅槃後狀態的討論。「此事實」強調所指之法或真理為唯一真實，其餘皆為虛妄不
實，體現佛教對實相與妄相的分別。
- 斷：斷滅，指生命終結後不再有後續。
- 死後：指佛陀入滅、涅槃之後。
「諸比丘！是中所有沙門婆羅門等，作如是 見、如是說言『如來死後無有。此事實，餘虛 妄。』者，彼諸沙門婆羅門等，於世作如是見： 此有壽命至彼，後有壽命即斷。是故彼等作 如是言：『如來死後無有。此事實，餘虛妄。』
「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼，常用於開示法義時的呼語。
本句討論外道對如來死後存不存在的見解，屬於四句或八句義
中的一種見解，強調對如來死後的執著與分別。「此事實，餘虛妄」強調唯有佛所說的真理才是真實，其餘皆
為虛妄不實，體現佛教對真理與妄想的分別。本句說明外道（沙門、婆羅門）認為生命在此處結束後，會前
往另一處，繼續生死輪迴，反映對輪迴流轉的看法。此句討論關於如來（佛陀）入滅後的存在問題，屬於佛教四句
或八不中道的哲學探討，強調語言與邏輯無法窮盡如來的真實狀態。「此事實」強調當下所說的法義為真實不虛，「餘虛妄」則指
除這個法義外，其他皆為虛妄不實，突顯佛法中對真理與妄想的分別。
- 命斷：生命終結。
- 趣向流轉：指生死輪迴的流轉過程。
「諸比丘！是中所有沙門婆羅門等，作如是 見、如是說言『如來死後亦有有亦無有。此 事實，餘虛妄。』者，彼諸沙門婆羅門等，於世作 如是見：此處命斷，往至彼處，趣向流轉。是 故彼等作如是言：『如來死後亦有有亦無有。 此事實，餘虛妄。』
即使到了另一個地方，生命還是會結束。因此他們說：『如來滅度之後，既不是存在，也不是不存在。』。這件事是真實的，其他的都是虛妄不實的。
「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼，常用於開示法義時的呼語。
此句討論關於如來死後的形上學問題，屬於佛教四句分別之一
，否定單一存在或不存在的二元論，強調超越語言概念的如來本質。「此事實，餘虛妄」強調唯有當下所說的法是真實，其餘皆為
虛妄不實，體現佛法中對真理與妄想的分別。此句描述外道（沙門、婆羅門）對於生命與死後的錯誤見解，
認為生命在此處終結後，移至他處也同樣終結，否定死後有餘續或再生。此句討論如來（佛陀）入滅後的狀態，否定以常見的「有」或
「無」來界定如來的存在，體現佛教對涅槃超越二元對立的思想。「此事實」強調佛法或所指之理是真實不虛；「餘虛妄」則指
除這件事外，其餘皆為虛妄不實，體現佛教對真諦與世俗諦的分別。
- 命斷壞：生命終結、死亡。
「諸比丘！是中所有沙門婆羅門等，作如是 見、如是說言『如來死後非有有非無有。此 事實，餘虛妄。』者，彼諸沙門婆羅門等，於世作 如是見：人於此處命斷壞已，移至彼處命亦 斷壞。是故彼等作如是言：『如來死後非有有 非無有。此事實，餘虛妄。』」
去象廄，把一頭象帶來，放在我面前，讓盲人觀察。』當時，調象師奉王命後，立即將大象帶到王殿前，對眾盲人說：『這就是象。』當時，盲人們各自以手撫摸大象。這時，象師又對盲人說：『你們已經摸過大象了，請如實稟告國王。』盲人中，有人摸到象鼻，有人摸到象牙，有人摸到象耳，
有人摸到頭、脖子、背、肋、尾、腳等身分。
下令通知所有國內的盲人男子都來集合。等大家都聚集後，他對那些盲人說：『你們天生看不見，真的能知道大象長什麼樣子嗎？』。那它的樣子是怎麼樣呢？那些天生失明的人齊聲回答說：「天王！」。我們天生就是瞎子，真的沒辦法知道大象長什麼樣子。國王又問大家：『你們以前都沒見過大象，現在想不想知道大象長什麼樣子？』。那個時候，那群盲人又一起回答說：『天王！』。我真的還不認識。如果得到國王的恩惠，我們也許就能真正了解大象的樣貌了。那個時候，鏡面王馬上下令，叫來一位訓象師，對他說：
『你趕快到我的象廄，把一頭大象牽來，放在我面前，給這些盲人看。』。那個時候，調象師接到國王的命令後，馬上把大象牽到王
宮大殿前，對一群盲人說：『這就是大象。』。那個時候，這些盲人各自用手去摸大象。那個時候，象師又對眾盲人說：『你們已經摸過大象了，請如實向國王回報。』。那個時候，這群盲人裡，有的摸到象的鼻子，有的摸到象
牙，有的摸到象耳朵，也有人摸到頭、脖子、背、肋骨、尾巴、腳等不同部位。
「爾時」為經文常用起始語，標示事件發生的時間；「佛告諸
比丘」為佛陀對僧團開示的標準用語，強調教法的對象與權威性。「我念往昔」為佛教經典常見自述過去世經歷之語，強調因果
與輪迴。
「國王，名曰鏡面」指特定過去世的國王，為後文故事鋪墊。此段描述鏡面王以盲人為戲，反映世間愚癡與戲弄眾生之心，亦為後文譬喻作鋪陳。
此句描述國王召集盲人，詢問他們是否能認識大象的形貌，寓意眾生因無明而難以認識真理。
「其狀云何」為經典常見問句，意指請問其具體形態或特徵如
何，常用於請法或請師解釋某法相。此句描述眾盲人齊聲回應天王，展現集體行動與尊敬。
此句比喻眾生因無明障蔽，無法認識真理（佛法）的全貌，僅憑片面經驗難以得見實相。
此句描述國王詢問眾人是否想了解大象的形貌，寓意對真理或事物本質的探求。
此處描述盲人們再次齊聲回應天王，強調集體行動與回應。
「我實未識」意指「我確實不認識（未曾識得）」；此句表達
自謙或誠實陳述未曾認識某人或某事。此句表達若獲得國王的恩惠，眾人或許能親見並認識大象的真
實形貌。
此處以「象」為譬喻，暗指佛法或真理的本質，需因緣具足方能得見。本段描述鏡面王為了讓盲人認識大象，特意命人將象帶至眾人
面前，體現佛教中以譬喻啟發眾生認知真理的教化方式。本句描述調象師依王命將大象帶至殿前，並向盲人介紹象，為
後續盲人各自觸象、產生不同認知的譬喻鋪墊。此句描述盲人分別以手觸摸大象，象徵眾生對真理的片面認知。
此句描述象師請盲人將他們觸摸大象的經驗如實稟告國王，強
調誠實報告、直陳所見，隱含佛法中對實相與如實知見的重視。此句以盲人摸象為喻，說明眾生因執著片面經驗而無法見全貌，象徵對真理的片面認知。
- 爾時：表示故事發生的時間點，常見於佛經開頭。
- 念往昔：回憶過去世，常見於佛教敘事。
- 名曰：古文用語，意為『名叫』。
- 鏡面王：指故事中的國王，象徵權力者。
- 生盲：天生失明者。
- 戲樂：以他人為娛樂、戲弄。
- 象之形相：指大象的外貌、形狀，亦可引申為事物的真相。
- 其狀：指事物的形態、樣貌。
- 云何：即『如何』，為古漢語疑問句式，常見於佛典。
- 天王：指天界之王，常見於佛教譬喻中。
- 象：此處指大象，亦常用於比喻佛法中難以全貌理解之事物。
- 形相：指外在的形狀與特徵，佛教中常用以討論諸法之相。
- 群盲：指一群盲人，佛典中常用以譬喻眾生無明。
- 識：認識、知曉。
- 王恩：指國王的恩惠、允許。
- 象形相：象的外形與相貌，亦可引申為事物的真相。
- 象師：專門管理、訓練大象的人。
- 象廐：飼養大象的場所。
- 調象師：訓練、管理大象的專職人員。
- 王勅：國王的命令。
- 眾盲：多位盲人，為譬喻中代表眾生認知有限。
- 摩觸：摩為輕撫，觸為接觸，合指以手仔細感知。
- 其象：指大象，為譬喻真理或佛法。
- 以實報王：如實稟報國王，強調不增不減、真實無妄。
- 身分：指身體各部位。
- 脇：即肋部，身體側邊。
- 盲人摸象：佛教常用譬喻，說明認知有限。
爾時，佛告諸比丘言：「諸比丘！我念往昔有一 國王，名曰鏡面。彼鏡面王曾於一時，意欲觀 諸生盲以為戲樂，即便宣勅普告國內生盲 丈夫，皆令集會。既集會已，語彼群盲作如 是言：『汝等生盲，頗亦能知象之形相？其狀 云何？』彼諸生盲同聲答言：『天王！我等生盲， 實不能知象之形相。』王復告言：『汝等先來既 未識象，今者欲知象形相不？』時，彼群盲復同 答言：『天王！我實未識。若蒙王恩，我等或當 知象形相。』時，鏡面王即時降勅，喚一象師， 而告之言：『卿可速往我象廐內，取一象來，置 於我前，示諸盲人。』時，調象師受王勅已，即將 象來置王殿前，語眾盲言：『此即是象。』時，諸 盲人各各以手摩觸其象。爾時，象師復語眾 盲：『汝觸象已，以實報王。』時，眾盲人有觸鼻 者、有觸牙者、有觸耳者、有觸頭項背脇尾 脚諸身分者。
己知道大象，那大象到底長什麼樣子？」。那個時候，盲人當中有一位摸到象鼻的人，就向國王稟告說：『天王！'。（有人說）大象看起來像一條繩子。那個摸到象牙的人，它的形狀像一根木樁。摸到大象耳朵的人回答說：「天王啊！」。大象的外形就像簸箕一樣。那位觸摸他頭頂的人回答說：『天王！它的形狀就像一個甕一樣。」。那位碰到他脖子的人回答說：『天王！這裡的大象就像屋子的橫樑一樣。摸到他背部的人就回答說：『天王！樣子就像屋頂的脊樑一樣。摸到大象肋部的人回答說：『天王！它的外形就像竹筒一樣。那個摸到大腿的人回答說：『天王！它的樣子就像一棵樹。摸到大象腳的人回答說：『天王！這個形狀像臼一樣。摸到大象尾巴的人回答說：『天王！大象就像一把掃帚一樣。那個時候，所有的盲人分別回答說：『天王！它的形狀就是這樣，天王！這就是形象，如此稟白已經完成。那個時候，國王對眾盲人說：『你們連這是不是大象都不
知道，又怎麼可能知道大象的樣子呢？』。那個時候，這些盲人各自執著己見，彼此爭論鬥爭，每個
人都用手遮著自己的臉，互相競爭、互相毀謗。大家都說完了。那個時候，鏡面王看到那些盲人這樣爭吵，忍不住大笑起來，感到很開心。那個時候，國王就說了一首偈頌：
本句描述國王詢問盲人是否已經認識到大象的形貌，寓意眾生對真理的認知有限，各執一端。
此句描述眾盲人一同回應國王，表現集體行動與尊敬稱呼。
「我等」指眾人自稱；「象之形相」比喻對事物的部分認知，
未必窮盡全貌，常用於譬喻片面認識。本句描述國王進一步詢問盲人對於大象的認知，強調認知的主
觀性與有限性，為後續譬喻作鋪墊。此句描述盲人群中有人觸摸到象鼻，並向國王稟告，為「盲人
摸象」譬喻故事的一部分，象徵眾生對真理的片面認知。此句出自「盲人摸象」譬喻，形容有人認為大象的形狀像繩子，反映對事物片面認知。
此處描述一位觸摸到大象牙齒的人，向天王（國王）作答，屬
於佛教譬喻故事中常見的敘述方式，強調眾生對真理的片面認知。此句描述「象」的形狀如同木樁，為比喻用法，強調其外形特徵。
本句描述觸摸到大象耳朵的人，向天王回應其所感知之象的部位，為譬喻認知片面。
此句描述象的外形如同畚箕，屬於比喻用法，強調形狀的相似。
此句描述有人觸碰某人的頭，並對天王作出回應。
『觸其頭者
』在佛典中常指行動者，與因果、業報等主題相關。此句說明某物的外形如同甕，強調其外觀特徵，常見於比喻佛教器物或身相。
「觸其項者」指觸碰其頸部之人，常見於佛典中描述行動者的方式。
此處為回應天王之問。此句以『象』比喻為屋栿，意指象的形體如同支撐屋頂的橫樑，強調其巨大與承重之意。
此處描述摸到大象背部的人對天王的回答，為「盲人摸象」譬
喻的一部分，強調因觸處不同而產生不同見解。此句比喻佛像（或某物）形狀如同屋脊，常見於佛教經典中以形象譬喻法義。
此句描述觸摸到大象肋部的人對天王的回應，象徵眾生對佛法的片面認知。
此句描述『象』的外形如同『篅』（即竹製圓筒），用以比喻形狀。
本句描述一位觸摸到大象大腿的人對天王的回應，屬於「盲人
摸象」譬喻故事的一部分，強調眾生對真理的片面認知。此句描述「象」的形狀如同樹木，可能為比喻或形容其外觀特
徵，常見於佛典中以物象譬喻法義。此句描述一位觸摸到大象腳部的人，對天王（國王）作出回應，象徵對部分真理的認知。
此處說明「象形」一詞，意指形狀如同臼（舂米的器具），用以比喻或描述某物的外形。
本句描述比喻故事中，觸摸到大象尾巴的人對天王的回應，象徵對真理片面的認知。
此句比喻盲人觸象，僅觸及象尾，誤以為整體如掃帚，說明執片面為全體之錯誤。
「時」為起始語，標示事件發生的時間；「眾盲人」指多位失
明者，象徵無明眾生；「各各答言」強調每人分別回應，展現個體差異。「象形如是」意指形象如此、比喻或描述某物的外觀或本質；
「天王」為尊稱，指天界的王者，常見於佛經對話中。「象形」指以形象比喻或描述事物；「如是」為佛教常用語，意指『如此』或『這樣』；「作如是白已
」即『如此稟白完畢』，常見於經文結語，表示已向上座或大眾稟告完畢。此句以國王之口，指出眾盲人對於事物本質的無知，象徵凡夫
對真理的不了解，強調僅憑片面經驗難以窮究全貌。此段描述盲人因執著己見而爭論不休，象徵眾生因偏見與無明
而互相爭執、誹謗，難以見到真理。指眾人各自陳述完畢，語句簡潔，常見於經文結語。
此句描述鏡面王見眾盲人因執著己見而爭論，生起歡笑，象徵
世人因無明執著而自相爭競，智者見之反生悲憫或歡笑。此句描述國王在當下情境下，開口說出偈頌，為後續偈語的引入語。
- 諸生盲輩：指一群盲人，佛典中常用以比喻眾生無明。
- 諸生盲人：指眾多盲人。
- 同答：一同回答。
- 王言：對國王說的話。
- 我等：自稱，指說話者及其同伴。
- 何相：意指『什麼樣子、形狀』，相即相狀、外貌。
- 觸鼻者：指摸到象鼻的人，象徵對真理的局部認識。
- 象形：指大象的形狀。
- 如繩：比喻象腿或象尾，僅觸摸到部分，誤以為整體如繩。
- 觸其牙者：指觸摸到大象牙齒的人，為譬喻故事角色。
- 橛：木樁，古時用以比喻形狀粗直的物體。
- 觸：此處指觸摸、接觸。
- 箕：古代用來盛穀物的器具，形狀開闊，前低後高。
- 觸其頭者：指觸碰（某人）頭部的人，常見於佛典敘述因緣或行動者。
- 甕：一種陶製盛水器皿，圓腹小口。
- 項：即頸部。
- 屋栿：即屋樑，古代建築中支撐屋頂的主要橫木。
- 背：此指大象的背部。
- 屋脊：屋頂最高處的橫樑，形狀突出。
- 篅：古代用竹編成的圓筒狀容器，常用於盛物。
- 髀：指大腿，佛典中常用以描述動物或人的大腿部位。
- 如：如同、像。
- 樹：此處為樹木，作比喻用。
- 觸其脚者：指觸摸到大象腳部的人，典故出自『盲人摸象』譬喻。
- 臼：舂米或搗藥用的石器，形狀圓而中空。
- 觸其尾者：比喻僅接觸事物一部分的人。
- 掃帚：古代用以掃地之器，形狀細長有刷毛。
- 時：經文常用起始語，標示敘事時間。
- 如是：佛教術語，意為『如此』。
- 白已：稟白、稟告之意，為古代禮儀用語。
- 自執：執著己見，不肯接受他人意見。
- 諍鬪：爭論、爭鬥。
- 呰毀：指責、毀謗。
- 已：完畢、結束之意。
- 諍競：爭論、爭執，佛典常用以形容眾生因見解不同而爭辯。
- 偈言：佛教用語，指以韻文形式表達佛理或教誡的語句。
- 王：指國王，為主語。
「時，王問言：『諸生盲輩，汝等已知 象形相耶？』諸生盲人同答王言：『天王！我等 已知象之形相。』爾時，彼王即復問言：『汝等諸 盲，若知象者，象為何相？』時，群盲中有觸鼻 者，即白王言：『天王！象形如繩。』觸其牙者， 答言：『天王！象形如橛。』觸其耳者，答言：『天 王！象形如箕。』觸其頭者，答言：『天王！象形如 甕。』觸其項者，答言：『天王！象如屋栿。』觸其 背者，答言：『天王！象如屋脊。』觸其脇者，答 言：『天王！象形如篅。』觸其髀者，答言：『天 王！象形如樹。』觸其脚者，答言：『天王！象形 如臼。』觸其尾者，答言：『天王！象如掃帚。』時， 眾盲人各各答言：『天王！象形如是』、『天王！象形 如是』，作如是白已。時，王即告眾盲人言：『汝 亦不知是象非象，況能得知象之形相？』時，彼 眾盲各各自執，共相諍鬪，各各以手自遮其 面，互相誼競，互相呰毀。各言已。是時，鏡面 王見彼眾盲如是諍競，大笑歡樂。王於彼時 即說偈言：
有人指導他們，他們又怎麼可能知道大象的各個部分呢？
此偈以群盲喻凡夫無明，因缺乏正知正見，對事理妄加爭論，
無明導致無法認識真相，需有善知識指導方能明瞭佛法全貌。
- 象身分：象的身體各部分，喻佛法或真理的全體。
「『是等群盲生無目，橫於此事互相諍， 曾無有人教語之，云何能知象身分？』
聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道聖諦。既然不能如實知見，應知彼等於無盡長夜共生於世，彼此
爭鬥，流轉生死，互相誹謗，互相辱罵。既然爭鬥，堅持己見不休，各自以手遮面，如同那群盲人，互相惱亂。其中有偈：
解苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道聖諦。如果不能如實了解，就要知道他們會在漫長的生死輪迴中
，彼此爭吵、鬥爭、互相毀謗和辱罵，無止盡地糾纏不休。一旦發生爭執，大家都固執己見，誰也不讓步，每個人都
用手遮住自己的臉，就像那群盲人一樣，彼此混亂、互相困擾。這裡有一首偈頌：
「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼，常見於經文開頭，表示對僧眾的教誡。
「如是，如是」為佛陀常用語，表示完全認可、肯定對方所說，具有強調真實不虛之意。
此句指出世間一切沙門、婆羅門等外道，皆不能如實知見四聖
諦（苦、集、滅、道），強調佛法的殊勝與獨特。此句說明因無法如實知見，眾生於長夜生死中互相爭鬥、誹謗與辱罵，難以解脫輪迴。
此段比喻眾生因執著己見而爭鬥，互不相讓，最終如盲人摸象般自困於無明，彼此惱亂。
「偈」指的是偈頌，為佛教中用以表達教義或讚頌佛德的韻文
或詩句。
此句為引出下文偈頌的標誌。
- 四聖諦：苦、集、滅、道四種聖者所證的真理。
- 長夜：指無盡的生死輪迴。
- 流轉生死：指在生死輪迴中不斷流轉。
- 執競：堅持己見，互不相讓。
- 惱亂：煩惱、擾亂。
- 偈：佛教用語，意指韻文、詩偈。
「諸比丘！如是，如是。世間所有諸沙門婆羅門 等，亦復如是，既不能知如實苦聖諦、苦集聖 諦、苦滅聖諦、苦滅道聖諦。既不實知，當知彼 等，方應長夜共生諍鬪，流轉生死，互相呰毀， 互相罵辱。既生諍鬪，執競不休，各各以手， 自遮其面，如彼群盲，共相惱亂。」於中有偈：
法，如是其心尚未解脫，亦未得智慧所證的解脫境界。他既然不能如實觀察，只知隨順生死流轉，尚未脫離一切
魔的束縛，又怎能證得涅槃（無有處）呢？
間所有的痛苦法，這些痛苦將會完全滅盡，絲毫不剩。在這當中連正道都還不知道，更別說知道滅除痛苦該怎麼
修行了。像這樣，他的心還沒得到解脫，也還沒證得由智慧帶來的解脫境界。他既然無法如實觀察真理，只知道隨著生老死流轉，還沒
擺脫各種魔的束縛，又怎麼可能到達涅槃這種超越一切的境界呢？
本句強調認識苦聖諦與苦集因的重要性，若不能正知，則無法
徹底滅除世間一切苦法，亦無法證得苦滅的境界。此段強調若連正道尚未明瞭，更遑論知曉滅苦之修行方法，因
此心無法獲得解脫，也無法證得智慧的解脫。此段說明修行者若無法如實觀照，只會隨順生死流轉，未能解
脫煩惱與魔障，自然無法證得涅槃（無有處）。
- 苦聖諦：四聖諦之一，指世間一切苦的真理。
- 苦集因：即集聖諦，指導致苦的原因（煩惱與業）。
- 苦滅：指苦的止息、涅槃。
- 是道：指八正道或解脫之道。
- 滅苦所行行：指導向滅除苦惱的修行方法。
- 心未解脫：未證得心的自在與無著。
- 智慧解脫：以智慧斷除煩惱，證得究竟解脫。
- 諦了觀：指如實、徹底的觀察與體證。
- 生老死：生死輪迴的過程。
- 魔縛：煩惱、障礙、誘惑等束縛修行者的力量。
- 無有處：即涅槃，無生無死、超越輪迴之境。
若不能知苦聖諦，亦復不知苦集因， 所有世間諸苦法，此苦滅盡無餘處。 於中是道尚不知，況知滅苦所行行， 如是其心未解脫，未得智慧解脫處。 彼既不能諦了觀，但知趣向生老死， 未得免離諸魔縛，豈能到於無有處。
、道聖諦，如實知者，應當如是隨順修學。他們長夜和合共行，各自歡喜，無有爭執，共同修學，如
同水乳相融，同住一處，示現教師所說聖法，安樂處住。這裡說偈：
、滅聖諦、道聖諦，真正明白這四聖諦的人，就應該依這樣的道理去修學。他們長久以來和睦共修，每個人都很歡喜，沒有爭吵，大家一起學習佛法，就像水和乳汁完全融合一樣
，住在同一地方，展現老師所教導的聖法，安穩快樂地生活在一起。在這裡說了一首偈頌：
「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼，常用於開示法語的起首。
本句強調四聖諦（苦、集、滅、道）之如實知見，並指出具備
此知見者應依此修學，體現佛法修行的正道。描述僧團和合無諍、共修共住的理想狀態，譬喻如水乳相融，
強調僧眾同心協力、安住於佛法中。此句為引出接下來偈頌（詩偈）的標誌性語句，常見於佛教經
典，用以提示下文將有偈頌內容。
- 和合共行：僧團成員和睦共修。
- 同趣一學：共同追求同一佛法修學目標。
- 水乳共相和合：比喻完全融合、無分彼此。
- 示現教師所說聖法：展現導師所教導的正法。
「諸比丘！若有沙門婆羅門等，能知如實苦聖 諦，苦集、苦滅、苦滅道聖諦，如實知者，應當 如是隨順修學。彼等長夜和合共行，各各歡 喜，無有諍競，同趣一學，猶如水乳共相和 合，一處同住，示現教師所說聖法，安樂處 住。」此中說偈：
本原因，既然知道一切皆屬苦，就應令一切苦徹底滅盡，毫無殘留。若知滅苦是由於修道，便能到達苦滅之所，具足心解脫，並得智慧解脫。則能到達一切存在的邊際，如此便不再有生老死，長久脫
離魔的束縛，永遠離開世間一切存在之處。
各種原因，既然已經知道一切都是苦，就應該讓所有的苦完全消除，絲毫不剩。如果明白這種滅除（苦的止息）是因為修行正道，就能到
達苦滅的境地，圓滿獲得心的解脫，也能得到智慧的解脫。這樣就能到達一切有情存在的盡頭，不再經歷生、老、死
，長久遠離魔的束縛，永遠脫離世間一切存在的地方。
本句闡述四聖諦中苦諦與集諦，強調認知一切有情皆受苦，並應徹底斷除苦因，達到苦滅。
此句說明四聖諦中「道」能導致「滅」，即修行八正道能證得
苦滅（涅槃），進而成就心的解脫與智慧的解脫。此句描述修行者若能證得究竟，便能超越一切有情生死輪迴的
邊際，永脫魔縛，遠離世間一切存在的束縛，證得涅槃自在。
- 諸有：指一切有情眾生。
- 苦：佛教四聖諦之一，指生死輪迴中的痛苦。
- 苦因：即集諦，產生痛苦的根本原因。
- 盡滅無有餘：指徹底滅除煩惱與苦果，無殘留。
- 滅：指苦的止息，即涅槃。
- 道：指導向滅苦的修行方法，主要為八正道。
- 心解脫：指離煩惱束縛，心得自在。
- 諸有邊：指三界一切有情存在的邊際，亦即生死輪迴的盡頭。
- 世間諸有處：指世間一切存在、輪迴之處。
若能知是諸有苦，及有所生諸苦因， 既知一切悉皆苦，應令盡滅無有餘。 若知此滅由於道，便到苦滅所得處， 即能具足心解脫，及得智慧解脫處。 則能到於諸有邊，如是不至生老死， 長得免脫於魔縛，永離世間諸有處。
起世經阿修羅品第六之一
普遍莊嚴，乃至七重金銀鈴網，周圍皆以莊嚴裝飾。外有七重多羅樹排列成行，色彩繽紛可觀，皆由七寶合成
，即金、銀、琉璃、頗梨、赤珠、硨磲、瑪瑙。每一道城牆高百由旬，厚五十由旬。城牆四面，彼此相距五百由旬，各設一門，每門高三十由旬，寬十二由旬。每一座城門旁皆設有各種防禦樓閣、園苑與水池，每個園苑中又各自有多種果樹。那些樹有各種葉子、花朵、果實，每種果實各有不同的香氣，香氣遠遠薰染。還有種種不同的鳥類，各自和諧鳴叫，發出各種聲音，音聲哀婉雅致。諸位比丘！在阿修羅大城裡，鞞摩質多羅阿修羅王另建一座宮殿，名
為設摩婆帝宮城，縱橫各一萬由旬，有七重城牆環繞，皆由七寶合成，城牆高百由旬，厚五十由旬。於城四面，各相距五百由旬便設一門，每座城門高三十由旬，寬十二由旬。每一座城門旁，亦設有樓櫓、卻敵臺閣、園苑、陂池及各種花沼等設施。又有種種眾雜果樹，每棵樹各有不同的葉子、花朵、果實與香氣，其香氣普遍薰染。有各種鳥類，各自和諧鳴唱，發出種種聲音，其音哀婉雅致。
有鞞摩質多羅阿修羅王的國土和居所。那個地方的長寬各有八萬由旬，被七重城牆層層圍繞，還
有七重欄杆，處處莊嚴美麗，甚至有七重金銀鈴網，四周都精心裝飾。外面有七層排成行的多羅樹，色彩斑斕，非常美觀，全部
都是由七種寶物組合而成，包括金、銀、琉璃、頗梨、紅珠、硨磲和瑪瑙。每一座城牆都高達一百由旬，厚有五十由旬。這座城的四面城牆，彼此之間相隔五百由旬，每一面都設
有一座城門，每個城門高三十由旬，寬十二由旬。每個城門旁邊都有各式各樣的防禦建築、花園和池塘，而每個花園裡又種滿了各種果樹。那些樹上有各式各樣的葉子、花朵和果實，每種果實都散
發著不同的香氣，這些香氣能飄散得很遠。還有各種不同的鳥兒，各自和諧地鳴叫，發出各式各樣的聲音，聽起來哀婉而優雅。各位比丘！在阿修羅的大城裡，鞞摩質多羅阿修羅王另外建了一座名叫設摩婆帝宮城的宮殿，這座宮殿長寬各一萬
由旬，有七重城牆，全部用七種寶物建成，城牆高一百由旬，厚五十由旬。在城的四個方向，每隔五百由旬就設有一座城門，每個城門都高三十由旬，寬十二由旬。在每一座城門旁邊，也都建有樓櫓、守衛台閣、園林、池塘和各種花池等。那裡還有各式各樣的果樹，每一棵樹都有不同的葉子、花
朵、果實和香氣，這些香氣遍布四周。那裡有許多不同的鳥兒，各自和諧地鳴叫，發出各種聲音，聲音哀婉而優雅。
「爾時」為經文常用起首語，標示事件發生的時間；「佛告諸
比丘」為佛陀對僧團開示的標準用語，強調教法的對象與權威性。本句描述須彌山東面遠離山體一千由旬的大海之下，為鞞摩質
多羅阿修羅王的國土與居所，反映佛教宇宙觀中阿修羅的居住位置。描述極樂世界的莊嚴環境，強調其廣大與重重圍繞的莊嚴結構，象徵佛國的殊勝與不可思議。
描述極樂世界外圍有七重多羅樹，樹木排列成行，色彩斑斕，
皆由七寶組成，象徵莊嚴清淨與無上福德。描述極樂世界城牆的規模與莊嚴，強調其不可思議的廣大與堅固，象徵佛國的圓滿與安穩。
描述極樂世界城牆四面，彼此相距五百由旬，於每一面設有一
門，門的高度與寬度皆有明確數值，顯示莊嚴與廣大。描述城門設施與園苑景致，展現莊嚴與豐饒，象徵佛國淨土的殊勝莊嚴。
描述極樂世界樹木的殊勝，樹葉、花、果皆具多樣性，果實發
出種種異香，香氣能遠遠傳播，象徵莊嚴清淨與福德圓滿。描述極樂世界中鳥類和鳴，象徵和諧、莊嚴，鳥聲亦為說法之緣起，非凡間雜音。
「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼，常用於開示或教誡語境，具有莊嚴召喚之意。
描述阿修羅王鞞摩質多羅在大城中另建設摩婆帝宮城，強調其
規模宏大與七寶莊嚴，象徵權勢與福德。描述極大城池的規模與結構，四面均設有城門，象徵四方通達，門的尺寸顯示其宏偉。
描述城門周邊的建築與景觀設施，展現莊嚴與防禦兼備的佛國世界。
描述極樂世界中多種果樹，各自具備多樣的葉、花、果與香氣
，且其香普遍薰染，象徵莊嚴清淨、福德圓滿。描述極樂世界中多種鳥類和鳴，音聲和雅，象徵法音宣流、莊嚴清淨。
- 須彌山王：佛教宇宙中心大山，諸天、四大部洲圍繞其周。
- 鞞摩質多羅阿修羅王：阿修羅族的王名，為六道之一的阿修羅道主宰。
- 七重城壁、七重欄楯、七重金銀鈴網：象徵佛國重重莊嚴與守護。
- 頗梨：即水精或青玉。
- 赤珠：紅色珍珠。
- 硨磲：一種大型貝類的貝殼，為佛教七寶之一。
- 瑪瑙：一種有色條紋的寶石。
- 城壁：指圍繞城市的高大牆垣，象徵防護與莊嚴。
- 並：皆、都之意。
- 却敵樓櫓：防禦敵人的樓閣與瞭望台。
- 園苑：指園林、花園。
- 陂池：人工水池。
- 果樹：象徵福德與資糧。
- 種種葉、種種花、種種果：指多種多樣，非單一品類，顯示莊嚴殊勝。
- 異香：不同尋常的香氣，佛經常用以形容清淨、超凡的境界。
- 哀雅：哀婉而雅致，形容聲音感人且高雅。
- 阿修羅：六道之一，常與天爭鬥的神祇。
- 鞞摩質多羅：阿修羅王名。
- 設摩婆帝宮城：專屬宮殿名，梵語音譯。
- 諸門：指四面各自設置的城門。
- 樓櫓却敵臺閣：指具有防禦功能的樓閣與敵台。
- 園苑陂池：園林與蓄水池塘。
- 諸花沼：各種花卉池沼。
- 種種：多種多樣，強調豐富多變。
- 普熏：普遍薰染，指香氣無所不在，遍及一切。
爾時，佛告諸比丘言：「比丘！須彌山王東面，去 山過千由旬，大海之下，有鞞摩質多羅阿修 羅王國土住處。其處縱廣八萬由旬，七重城 壁周匝圍繞、七重欄楯，普遍莊嚴，乃至七重 金銀鈴網，周圍挍飾。外有七重多羅行樹，雜 色可觀，皆是七寶所共合成，謂金銀琉璃、頗 梨赤珠、硨璩瑪瑙。一一城壁，高百由旬，厚五 十由旬。城壁四面，各各相去五百由旬，則 置一門，其門並高三十由旬、闊十二由旬。於 一一門，悉有種種却敵樓櫓園苑陂池，諸園 苑中各各皆有種種果樹。其樹各有種種葉、 種種花、種種果，其果各有種種異香，其氣 遠熏。復有種種雜類眾鳥，各各和鳴，出種種 聲，其音哀雅。諸比丘！彼阿修羅大城之中， 為鞞摩質多羅阿修羅王別立宮殿，其宮名 曰設摩婆帝宮城，縱廣一萬由旬，七重城 壁，並是七寶之所合成，高百由旬，厚五十 由旬。於城四面各各相去五百由旬，便置一 門，諸門並高三十由旬，闊十二由旬。其一 一門，亦有樓櫓却敵臺閣、園苑陂池、諸花沼 等。復有種種眾雜果樹，其樹各有種種葉、 種種花、種種果、種種香，其香普熏。有種 種鳥，各各和鳴，出種種聲，其音哀雅。
可愛，皆由金、銀、頗梨、珊瑚、赤珠、硨磲、瑪瑙七寶所成。其處四面皆有諸門，每一城門樓閣與莊嚴設施，皆以七寶交錯合成，寶色互映，觀者心生歡喜。其地皆為紺青琉璃，柔軟細滑，觸摸時如同迦旃隣提迦衣。
彩斑斕莊嚴，非常令人喜愛，全都是用金、銀、頗梨、珊瑚、赤珠、硨磲、瑪瑙這七種寶物構成的。那個地方四面都有許多門，每一座門樓和防禦設施都是用
七種寶物組成，色彩繽紛交錯，讓人看了心生歡喜。那裡的地面全是深青色的琉璃，非常柔軟細膩，摸起來就像迦旃隣提迦這種細緻的布料一樣。
「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼，常用於開示教法時的起首語。
描述設摩婆帝城中央由鞞摩質多羅阿修羅王設立名為「七頭」
的集會場所，反映阿修羅王的勢力與組織。描述極樂世界的莊嚴環境，強調其廣大與重重圍繞的莊嚴結構，象徵佛國的殊勝與安穩。
描述極樂世界外圍有七重多羅樹，象徵莊嚴與清淨，並以七寶裝飾，顯示佛國殊勝。
描述極樂世界的城郭結構，四面設有城門，每門皆有樓櫓與防
禦設施，皆以七寶構成，色彩交錯，莊嚴悅目，象徵佛國莊嚴與安穩。描述極樂世界地面的質地與色澤，紺青琉璃象徵清淨莊嚴，迦
旃隣提迦衣為印度細軟名布，喻其柔滑無比。
- 設摩婆帝城：梵語Sambhāvatī，古印度地名。
- 七頭：集會場所名稱，或有象徵意義。
- 七重欄楯：指七層欄杆或圍欄，象徵重重守護。
- 金銀鈴網：以金銀製成的網狀裝飾，並懸有鈴鐺，增添莊嚴與妙音。
- 樓櫓：城門上的樓閣與防禦建築。
- 紺青琉璃：佛教中常見的寶石之一，色澤深青，象徵清淨與莊嚴。
- 迦旃隣提迦衣：梵語Kāṣāya，指印度產的極細軟布，常用於比丘僧衣。
「諸比丘！設摩婆帝城內正處中央，為鞞摩質 多羅阿修羅王，置集會處，名曰七頭。其處 縱廣五百由旬，七重欄楯，周圍校飾，亦有 七重金銀鈴網。其外七重多羅行樹，四方圍 繞，雜色莊嚴，甚可愛樂，悉是金銀頗梨、珊 瑚赤珠、硨璩瑪瑙七寶所成。其處四面各有諸 門，一一諸門樓櫓却敵，亦是七寶之所合 成，雜色間錯，令人樂觀。其地皆是紺青琉 璃，柔軟細滑，觸之猶如迦旃隣提迦衣。
在寶柱下，鞞摩質多羅阿修羅王安置寶座。寶座高一由旬，方半由旬，由硨磲、瑪瑙等七寶所成，雜
色間錯，甚為可愛，柔軟細滑，觸感如迦旃鄰提迦布。寶座兩側，各有十六個小阿修羅的座位，亦皆以七寶（金
、銀，乃至瑪瑙）所成，色彩斑斕美觀，柔軟細滑，觸感如迦旃隣提迦衣。
寶柱，鞞摩質多羅阿修羅王就在這寶柱下設立寶座。這座寶座高一由旬，寬半由旬，是用硨磲、瑪瑙等七種珍
寶交錯鑲嵌而成，色彩斑斕，非常美麗可愛，質地柔軟細膩，摸起來就像迦旃鄰提迦布那樣滑順。寶座的兩側，各有十六個小阿修羅的座位，也都是用七種寶物（像金、銀、瑪瑙等）做成，色彩繽紛美
麗，質地柔軟細膩，摸起來就像迦旃隣提迦這種細緻的布料一樣。
「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼，常用於開示法語的起首。
描述阿修羅七頭聚會的場所中央有一根高大的寶柱，鞞摩質多
羅阿修羅王在寶柱下設立寶座，顯示其尊貴地位與會場的莊嚴。描述寶座的尺寸、材質與質感，強調其莊嚴與殊勝，並以佛教
常見的珍寶與名布作比喻，顯示其超凡脫俗。描述阿修羅王座兩側有十六小阿修羅的座位，皆以七寶（如金
、銀、瑪瑙等）構成，色彩斑斕，質地柔軟細膩，觸感如名貴布料。
- 硨磲、瑪瑙：皆為佛教七寶之一，象徵珍貴與清淨。
「諸比丘！彼阿修羅七頭會處，當中自然有一 寶柱，高二十由旬，於寶柱下，為鞞摩質多 羅阿修羅王，安立寶座。高一由旬，方半 由旬，硨璩瑪瑙七寶所成，雜色間錯，甚可愛 樂，柔軟細滑，觸之猶如迦旃隣提迦衣。其 座兩邊，各有十六小阿修羅所坐之處，亦以 七寶之所成就，所謂金銀乃至瑪瑙，雜色可 觀，柔軟細滑，觸之猶如迦旃隣提迦衣。
廣一千由旬，有七重垣牆、七重欄楯、七重鈴網。外有七重多羅樹行，四面周匝，莊嚴圍繞，雜色間錯，甚
可愛樂，亦是七寶所成就，所謂金、銀、琉璃、頗梨、赤珠、硨磲、瑪瑙。四面各有城門，每一座城門皆設有樓閣、瞭望塔、防禦台、園林、水池、花沼等設施。還有各種樹木，每棵樹都有各種不同的葉子、花朵、果實和香氣，其香氣普遍薰染一切。有種種鳥，各自和鳴，發出種種聲音，其音哀婉高雅。
王的宮殿，這座宮殿長寬各有一千由旬，並有七重圍牆、七重欄杆和七重鈴網。外面有七層多羅樹行，從四面八方圍繞著，莊嚴美麗，色彩斑斕，非常令人喜愛，這些樹都是由七種寶
物所成，包括金、銀、琉璃、頗梨、赤珠、硨磲和瑪瑙。那個時候，四個方向各有城門，每個城門都建有樓閣、瞭
望台、防禦台、園林、水池和花沼等。那裡還有許多樹木，每棵樹都長著各式各樣的葉子、花朵、果實和香氣，這些香氣遍布四方。有各種鳥類，牠們彼此和鳴，發出各種聲音，音色哀婉而優雅。
「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼，常見於經典開示語
首，表示對在場僧眾的呼喚與教誨。描述阿修羅七頭集會處東方有鞞摩質多羅王的宮殿，規模宏大
，設有七重防護設施，象徵威嚴與防禦。描述極樂世界外圍有七重多羅樹，象徵莊嚴與清淨，並以七寶成就，顯示佛國殊勝。
描述城池四方設有多重城門，每門配備防禦與觀賞設施，象徵莊嚴與防護兼備。
此句描述極樂世界的樹木多樣，葉、花、果、香各具殊勝，香
氣普熏，象徵法喜充滿、功德圓滿。描述極樂世界中諸鳥和鳴，象徵法音宣流，令聞者心生歡喜與清淨。
- 七重垣牆、欄楯、鈴網：象徵重重防護與莊嚴。
- 周匝：四面圍繞之意。
- 却敵臺閣：防禦敵人的台閣建築。
- 花沼：種植花卉的池沼。
「諸比丘！彼阿修羅七頭會處，東面有鞞摩質 多羅阿修羅王宮，其處縱廣一千由旬，七重 垣牆、七重欄楯、七重鈴網。外有七重多羅 行樹，四面周匝，莊嚴圍繞，雜色間錯，甚可 愛樂，亦是七寶之所成就，所謂金銀琉璃、頗 梨赤珠、硨璩瑪瑙。於四方面，各有諸門，一 一諸門，皆有樓櫓却敵臺閣、園苑陂池、諸花 沼等。復有諸樹，其樹各有種種葉，種種花、 種種果、種種香，其香普熏。有種種鳥，各各 和鳴，出種種聲，其音哀雅。
諸小阿修羅王所居，其宮殿規模或有九百、八百、七百、六百、五百、四百、三百、二百由旬，最小者亦有一
百由旬，並有七重垣牆，且略說還有種種鳥類，各自和鳴。
都是小阿修羅王住的地方。這些宮殿的大小有的長寬九百由旬，也有八百、七百、六百、五百、四百、三百、
二百由旬，最小的也有一百由旬那麼大。每座宮殿都有七重圍牆，還有各種鳥兒在那裡齊聲鳴叫。
「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼，常見於經典開頭，表示教誡或開示的對象。
描述阿修羅七頭集會處的宮殿分布於南、西、北三方，為諸小阿修羅王所居，宮殿規模不一，最小者亦
極為廣大，並有七重圍牆與眾鳥和鳴，顯示其莊嚴與多樣性。
「諸比丘！彼阿修羅七頭會處，南西北方，各 有宮殿，皆是諸小阿修羅王所住之處，其處 縱廣或九百由旬，或八百、七百、六百、五百、四 百、三百、二百由旬，其最小者，猶尚縱廣一百 由旬，七重垣牆，略說乃至種種眾鳥，各各 和鳴。
、四十、三十、二十由旬，最小的也有十二由旬，皆有七重垣牆。略說其間並有種種鳥類，各自和鳴。
所住的宮殿，這些宮殿的大小有九十、八十、七十、六十、五十、四十、三十、二十由旬，最小的也有十二由
旬寬，並且都有七重圍牆。簡單說，裡面還有各種鳥類，各自鳴叫。
「復次」為經文常用轉折語，表示進入下一段教說；「諸比丘
」指佛陀對僧團弟子的集體稱呼。描述阿修羅宮殿的規模與結構，顯示其等級分明，並以七重垣牆與鳥鳴象徵其莊嚴與多樣性。
- 七頭會處：指七位首領集會之地。
「復次，諸比丘！彼阿修羅七頭會處四面，復有 一切最小阿修羅等所住宮殿，其處縱廣或 九十由旬，或八十七十、六十五十、四十三十、 二十由旬，最極小者，猶尚縱廣十二由旬， 七重垣牆，略說乃至有種種鳥，各各和鳴。
之悅目，亦皆由七寶所成，包括金、銀乃至瑪瑙。
和七重鈴網，全部都是用瑪瑙等七種寶物建成的。四個方向各有許多城門，每個門上都建有樓櫓用來防禦敵
人，色彩繽紛，非常美觀，這些也都是用七種寶物打造的，包括金、銀直到瑪瑙。
「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼，常用於開示教法時的起首語。
描述阿修羅七頭集會處東側有一座屬於鞞摩質多羅阿修羅王的
園林，名為娑羅林，為阿修羅界重要地點。描述極樂世界園林的廣大與莊嚴，七重垣牆、欄楯、鈴網象徵
重重守護與莊嚴，七寶則顯示其殊勝無比。描述極樂世界城郭的莊嚴，四方各有城門，門上設有樓櫓以防
禦，並以七寶裝飾，顯示其殊勝莊嚴。
- 娑羅林：園林名稱，娑羅為一種樹名。
- 七重：表示層層疊疊、極為莊嚴。
- 垣牆、欄楯、鈴網：分別指圍牆、欄杆與懸掛的鈴鐺網。
「諸比丘！彼阿修羅七頭會處東面，有鞞摩質 多羅阿修羅王苑，名娑羅林。其林縱廣一千 由旬，七重垣牆、七重欄楯、七重鈴網，皆瑪瑙 等七寶所成。於四方面，各有諸門，一一諸 門，樓櫓却敵，雜色可觀，亦是七寶之所成 就，所謂金銀乃至瑪瑙。
由七寶所成，所謂金、銀、琉璃、玻璃、硨磲、赤珠、瑪瑙。
欄杆、七重鈴網，全都是用瑪瑙等七種寶物建成的。在四個方向上，各有許多城門，每個城門上都建有樓閣和瞭望台，色彩斑斕，非常美觀，這些全都是用
七種珍寶打造的，包括金、銀、琉璃、玻璃、硨磲、赤珠和瑪瑙。
「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼，常用於開示教法時的呼語。
此句描述阿修羅七頭會處南方有一座由鞞摩質多羅阿修羅王所
擁有的園林，名為奢摩梨林，顯示阿修羅界的地理與王族分布。描述極樂世界園林的廣大與莊嚴，七重垣牆、欄楯、鈴網象徵
重重守護與莊嚴，七寶則表法界圓滿無缺。描述極樂世界城郭的莊嚴，四方設有多重城門，每門上有樓櫓
，皆以七寶（如金、銀、琉璃、瑪瑙等）構成，象徵佛國的殊勝與圓滿。
- 奢摩梨林：園林名稱。
- 四方面：指東南西北四個方向。
「諸比丘！彼阿修羅七頭會處南面，復有鞞摩 質多羅阿修羅王苑，名奢摩梨林。其林縱廣 亦千由旬，七重垣牆、七重欄楯、七重鈴網， 並瑪瑙等七寶所成。於四方面，各有諸門， 一一諸門，皆有樓櫓，雜色可觀，亦為七寶 之所成就，所謂金銀乃至瑪瑙。
紛，觀之悅目，並且全由硨磲、瑪瑙等諸珍寶所成。然而，這些城門唯獨沒有臺閣，其餘莊嚴與前面相同。
重欄杆、七重鈴網，全都是用瑪瑙等七種寶物建成的。這座城的四個方向各有許多城門，每個城門都建有樓櫓來
防禦外敵，門上色彩斑斕，非常美觀，而且全部都是用硨磲、瑪瑙等各種珍貴寶物打造而成。不過，這些城門只有沒有臺閣，其他的莊嚴裝飾都和前面一樣。
「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼，常用於開示教法時的起首語。
此句描述阿修羅七頭集會處北面有鞞摩質多羅阿修羅王的園林
，名為難陀那林，屬於阿修羅界的地理與王者領地描寫。描述極樂世界園林的廣大與莊嚴，七重垣牆、欄楯、鈴網象徵
重重守護與莊嚴，七寶則顯示其殊勝無比。描述極樂世界城郭的莊嚴，四方設有多重門戶，每門皆有樓櫓
防禦，並以珍寶裝飾，象徵佛國的圓滿與不可侵犯。此句說明這些城門與前述相比，僅缺少台閣，其餘莊嚴裝飾皆
相同，強調莊嚴平等但有細微差異。
- 難陀那林：園林名稱，意為『喜悅之林』。
- 樓櫓却敵：樓櫓為城門上的高樓，用於防禦敵人。
- 雜色可觀：色彩繽紛，令人觀賞讚歎。
- 臺閣：指樓台、閣樓等高大建築，常用於佛教建築描述。
- 莊嚴：佛教術語，指裝飾、莊重美好之意。
「諸比丘！彼阿修羅七頭會處北面，亦有鞞摩 質多羅阿修羅王苑，名難陀那林。其林縱廣 亦千由旬，七重垣牆、七重欄楯、七重鈴網， 皆瑪瑙等七寶所成。於四方面，各有諸門， 一一諸門，並皆具有樓櫓却敵，雜色可觀， 乃至悉是硨璩瑪瑙，諸珍寶物之所成就。然 此諸門，唯無臺閣，自餘莊嚴，與前同等。
多羅的阿修羅王，他擁有一個名為難陀的大池塘。那個池子的長和寬各有五百由旬，池水非常清涼潔淨，輕盈美麗，始終保持清澈不混濁。用七種寶石做的磚交錯鋪設，還有七層的板牆、欄杆和鈴網，層層圍繞四周垂掛。在外面有七層多羅樹，從四面環繞著，樹色各異，非常美
觀，全部都是用瑪瑙等七種寶物構成的。在四個方向上，各有階梯道路，色彩斑斕交錯，讓人欣賞歡喜，這一切都是由七寶所構成。池中還有各種蓮花，像是優鉢羅花、鉢頭摩花、究牟陀花和奔茶利花，遍佈池內。它的形狀像火焰，呈現火的顏色和光芒。樣子像黃金，呈現金黃色並發出金光。如果形體是青色的，就呈現青色並發出青光。它的外觀是紅色的，發出紅色的光芒。如果它的形體是白色的，就會呈現白色和白光。它的外形是綠色，並且放射出綠色的光芒。這些花團圓圓的像車輪一樣，花朵發出光明，能照亮一由旬的距離。香氣所薰染的範圍，也有一由旬那麼遠。池子裡又長出無數的蓮藕根，粗大如車軸，切開時流出的
汁液潔白如牛奶，味道甘甜美好，就像上等的蜂蜜。
「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼，常用於開示法義時的呼語。
描述娑羅林與奢摩梨林之間，由鞞摩質多羅阿修羅王所擁有的
一座名為難陀的大池，為地理與神祇結合的敘述。描述極樂世界池水的廣大、清涼與純淨，象徵清淨無染的佛國境界。
描述極樂世界莊嚴池底與周圍結構，七寶磚鋪設錯落有致，並
有七重板砌、欄楯（欄杆）、鈴網，象徵重重莊嚴與守護。描述極樂世界莊嚴，池外有七重多羅樹，象徵佛國的殊勝與圓
滿，七寶為佛教中珍貴物質的總稱。描述極樂世界建築的莊嚴，四面皆有階道，並以各種珍寶、色
彩交錯裝飾，令人心生歡喜，象徵佛國的殊勝與圓滿。此句描述極樂世界池中生長各種名貴蓮花，象徵清淨莊嚴與佛國殊勝。
此句描述某物外形如火，具有火的顏色與光芒，強調其鮮明與
明亮特質，常見於佛教經典中形容佛身或光明。此句描述佛身或聖像的外形如黃金般色澤與光輝，象徵清淨、尊貴與莊嚴。
此句描述某物外形呈青色，並發出青色光芒，強調色相與光相
一致，常見於佛教描述佛身、寶物等莊嚴相。此句描述佛像或法相的外形特徵，強調其赤色與赤光，象徵莊嚴、威德與能量。
此句描述佛像或聖者的身形呈現白色，並發出白色的光芒，強調其清淨與莊嚴。
此句描述某物的外形為綠色，並發出綠色光芒，常見於佛教經
典中對諸天、寶物或光明的描寫。描述蓮花形狀圓滿如車輪，花光明亮，能照耀一由旬（約12公里），顯示極樂世界莊嚴殊勝。
此句描述香氣所及的範圍，強調佛土清淨莊嚴，香氣普薰遠及一由旬（約40里）。
描述極樂世界池中蓮藕的殊勝，象徵清淨、甘美、無量功德，
與世間稀有美味相比，顯示佛國莊嚴。
- 難陀：池名，常見於佛典，意為『歡喜』。
- 澄潔：清澈潔淨。
- 輕美：水質輕柔美好，形容水的殊勝。
- 常不渾濁：永遠不會混濁，象徵佛國清淨無染。
- 七種寶塼：指金、銀、琉璃、玻璃、硨磲、赤珠、瑪瑙等七寶所製的磚。
- 廁填間錯：交錯鋪設，非單一排列。
- 板砌：層層疊砌的板狀結構。
- 欄楯：即欄杆。
- 鈴網：懸掛有鈴鐺的網狀裝飾。
- 階道：通往高處的階梯或道路，象徵修行的層次與次第。
- 雜色間錯：多種顏色交錯，形容華麗莊嚴。
- 優鉢羅花：青蓮花，象徵清淨。
- 鉢頭摩花：紅蓮花，象徵智慧。
- 究牟陀花：白蓮花，象徵無垢。
- 奔茶利花：黃蓮花，象徵光明。
- 火色：指紅色或如火焰般的顏色。
- 火光：指如火焰般的光芒，象徵智慧或威德。
- 金色：佛教中常用以形容佛身的莊嚴色澤。
- 金光：象徵佛的智慧與功德光明。
- 青色：佛教五色之一，象徵寧靜、智慧。
- 青光：指青色的光芒，常用於形容佛身或法器的殊勝相。
- 其形：指外在形貌。
- 赤者：赤色，佛教中常象徵火、能量、威德。
- 赤光：赤色的光芒，表現佛的光明與加持力。
- 白色：象徵清淨、無垢。
- 白光：佛身放射的光明，表徵智慧與慈悲。
- 綠色：佛教中五色之一，象徵生機、慈悲等。
- 綠光：指發出綠色的光芒，常用於形容佛、菩薩或寶物的莊嚴相。
- 團：圓形、團圓之意。
- 車輪：比喻圓滿無缺。
- 所熏：指香氣所及、所薰染之處。
- 藕根：蓮藕，佛教中常象徵清淨與蓮花化生。
- 車軸：古代車輪的軸，形容藕根極為粗大。
- 上蜜：指上等蜂蜜，古代以蜜為珍貴美味。
「諸比丘！其娑羅林、奢摩梨林，二林之間，鞞 摩質多羅阿修羅王，有一大池，名曰難陀。 其池縱廣五百由旬，水甚涼冷，澄潔輕美， 常不渾濁。七種寶塼，廁填間錯，七重板砌、 七重欄楯、七重鈴網，周匝懸垂。其外七重 多羅行樹，四面圍繞，雜色可觀，皆瑪瑙等 七寶所成。於四方面，各有階道，雜色間錯， 令人樂觀，亦為七寶之所成就。復有諸花， 遍生池中，所謂優鉢羅花、鉢頭摩花、究牟 陀花、奔茶利花。形如火者，火色火光；形如 金者，金色金光；其形青者，青色青光；其形 赤者，赤色赤光；其形白者，白色白光；其形 綠者，綠色綠光。團如車輪，其花光明，照 一由旬。香氣所熏，亦一由旬。池中又出無 量藕根，大如車軸，割之汁出，色白如乳，其 味甘美，猶如上蜜。
亦有七重垣牆，略言四周環繞，色彩斑斕可觀，並以硨磲、瑪瑙等七寶構成。四方各有諸門，皆由七寶構成，每一門都有樓櫓以防禦外
敵，簡略來說，還有各種鳥類齊聲和鳴。
擁有一棵叫做蘇質怛邏波吒羅的大樹。這棵樹的基部周圍有七由旬，樹根深入地底二十一由旬，
樹幹高聳百由旬，枝葉覆蓋五十由旬，院子周圍有五百由旬，外面還有七重圍牆，簡單說就是四周都被環繞，
色彩繽紛，非常壯觀，並且是用硨磲、瑪瑙等七種寶物建成的。那個時候，四面都有許多城門，都是用七種寶物建成，每
個門上還有樓櫓可以防禦外敵。簡單說，還有各種鳥兒在一起鳴叫。
「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼，常用於開示法語的起首。
描述兩座林間有一棵大樹，屬於阿修羅王鞞摩質多羅，樹名蘇
質怛邏波吒羅，顯示地理與神祇關聯。描述極樂世界菩提樹及其院落的壯麗規模與莊嚴，象徵佛國的
圓滿與殊勝，七寶圍繞顯示佛土的清淨與珍貴。此段描述極樂世界四方城門皆以七寶莊嚴，每門設有樓櫓以示
莊嚴防護，並有種種鳥類和鳴，象徵法音宣流、莊嚴清淨。
- 俱毘陀羅、難陀那：地名，兩座林。
- 蘇質怛邏波吒羅：大樹名，音譯，具特殊意義。
「諸比丘！其俱毘陀羅及難陀那，二林中間， 鞞摩質多羅阿修羅王，有一大樹，名蘇質怛 邏波吒羅。其本周圍滿七由旬，根下入地二 十一由旬，其身上出高百由旬，枝葉蔭覆五 十由旬，其院周迴五百由旬，其外亦有七重 垣牆，略說乃至周匝圍繞，雜色可觀，及硨璩 瑪瑙等七寶所成。於四方面亦有諸門，並 皆七寶之所成就，一一諸門亦有樓櫓却敵， 略說乃至種種眾鳥，各各和鳴。