起世經
起世經卷第五
隋天竺三藏闍那崛多等譯
諸龍金翅鳥品第五
有七重垣牆、七重欄楯，環繞莊嚴，七重珠網，寶鈴分布交錯。又有七重多羅行樹，枝葉扶疏成蔭，層層圍繞四方，妙色
樓觀，眾寶莊嚴，皆由金、銀、琉璃、頗梨、赤珠、硨磲、瑪瑙等七寶所成。四方各有諸門，每一門皆設有重重樓閣以護持防禦，並有園苑與泉池莊嚴其間。園池之內，各處皆有眾多雜花草，排列整齊有序。還有各種樹木，枝葉、花果、妙香各具特色，香氣隨風遠遠飄散。各種鳥兒，和鳴清亮。諸位比丘！須彌山王與佉低羅山，兩山之間，還有難陀、優波難陀兩
大龍王的宮殿住處，其地縱橫各六千由旬，七重垣牆、七重欄楯，簡略如前所述，乃至眾鳥各自和鳴。
濕氣中出生，第四種是由變化而生，這些就叫做四種出生方式的龍。各位比丘！金翅鳥這一類，也有四種出生方式，就是蛋生、胎生、從
濕氣中生、和變化而生，這就叫做四生。各位比丘！在大海的深處，有娑伽羅龍王的宮殿，長寬都是八萬由旬
，四周有七重圍牆和七重欄杆，層層環繞莊嚴裝飾，還有七層珠寶網和錯落分布的寶鈴。那裡還有七重層層環繞的多羅樹，枝葉茂密成蔭，圍繞四
周，樓閣色彩絢麗，以金、銀、琉璃、頗梨、赤珠、硨磲、瑪瑙等七種寶物莊嚴裝飾。那個時候，城的四面都有許多城門，每個門上都建有重重
樓閣來防禦外敵，還有花園和水池等設施。在園林池塘裡，到處都長滿各種花草，排列得井然有序。那裡還有許多樹木，各種枝葉、花果和奇妙的香氣，隨著風傳得很遠。各種鳥兒一起鳴叫，聲音和諧清澈。各位比丘！在須彌山王和佉低羅山這兩座大山之間，還有難陀和優波難陀兩位大龍王的宮殿，他們的住處長寬各有
六千由旬，四周有七重圍牆和七重欄杆，情形大致如前所說，甚至還有各種鳥兒齊聲鳴叫。
本句為佛陀轉換話題或進一步開示時的起首語，呼喚在場比丘
注意接下來的教導，顯示教法的次第與重點轉移。本句說明龍族眾生的生起方式有四種，對應佛教對眾生生起分
類的基本教義，強調龍類亦不例外，皆依四生而有。本句為提問語，承上文所述，將要列舉四項內容，常見於佛典分科敘述時的提問格式。
本句說明龍族有四種出生方式，分別為卵生、胎生、濕生、化
生，強調眾生生起的多樣性，並以此分類龍的種類，體現佛教對生命現象的細緻觀察。這是佛陀對僧團中出家修行者的直接呼喚，表示接下來將有重要教法或指示要傳達。
本句說明金翅鳥類同樣具備佛教所說的四種出生方式，強調眾
生雖異類但皆依四生而有，體現生命多樣性與共通性。這是佛陀對僧團中出家修行者的集體稱呼，常用於開示法義或
教誡時的起首語，顯示佛陀對弟子的關懷與教導。本句描述大海之下娑伽羅龍王宮殿的壯麗與莊嚴，強調其規模
宏大、結構層層圍繞，象徵龍王地位尊貴與宮殿的殊勝莊嚴，展現佛經中對龍宮世界的細緻描繪。本句描述極樂世界的莊嚴環境，七重多羅樹層層圍繞，象徵清
淨與守護，樓閣以七寶莊嚴，顯示佛國殊勝不可思議，令眾生生起嚮往與信心。本句描述城郭的結構與防禦設施，象徵佛法教義的周全與護持，園苑泉池則寓意修行環境的清淨與安樂
。
此處重在展現法界莊嚴、具備多重守護與資糧，為修行者提供安穩依止。本句描述園池內部景致，強調花草種類繁多且分布有序，展現
莊嚴清淨的環境，象徵佛土莊嚴、眾生和合無諍的理想境界。本句描述環境中樹木繁多，枝葉、花果與香氣各有不同，並強
調妙香隨風遠播，象徵法界莊嚴與功德普熏，展現清淨莊嚴的境界。此句描述眾多不同種類的鳥兒齊聲鳴唱，音聲和諧且清亮，展
現環境的清淨莊嚴，象徵法界和合無礙、諸法共存而不相妨礙。這是佛陀對僧團中出家弟子的集體稱呼，常用於開示法義或教
誡時作為起首語，表現出佛陀對弟子的關懷與莊重。本句描述須彌山與佉低羅山之間的空間，為兩大龍王難陀與優波難陀的宮殿所在，顯示宇宙結構的層次
與眾生居處的廣大莊嚴。
七重垣牆與欄楯象徵防護與尊貴，眾鳥和鳴則表現環境的和諧與生機。
- 比丘：出家修行者，受具足戒的男性僧侶。
- 龍類：佛教中指龍族眾生，屬於八部眾之一，常見於護法、降雨等經典情節。
- 四種生：指胎生、卵生、濕生、化生，為佛教對眾生出生方式的分類。
- 卵生：由卵孵化而生的生命方式。
- 胎生：在母體內孕育成形後出生的方式。
- 濕生：依靠濕氣或潮濕環境而生的方式，古印度生物分類之一。
- 化生：無需父母結合，因緣和合而自然化現出生的方式。
- 四生龍：指具有四種出生方式的龍族，為佛教對龍類生命起源的分類。
- 金翅鳥：佛教神話中的大鳥，常見於經典，為天界或大海中的強大鳥類。
- 四生：佛教分類眾生出生方式的四種類型。
- 娑伽羅龍王：四大龍王之一，主掌大海，為佛教護法神祇。
- 由旬：古印度長度單位，約等於40里或7公里，經典中常用以形容廣大距離。
- 七重垣牆、七重欄楯：象徵層層防護與莊嚴結構，常見於佛教描述淨土或殊勝宮殿。
- 珠網、寶鈴：以珍寶裝飾的網與鈴鐺，象徵莊嚴與吉祥。
- 多羅行樹：一種聖樹，常見於佛國淨土描寫，象徵清淨與守護。
- 七重：指層層相疊，強調莊嚴與圍繞。
- 妙色樓觀：指色彩殊勝、莊嚴的樓閣建築。
- 七寶：金、銀、琉璃、頗梨、赤珠、硨磲、瑪瑙，為佛教經典中常見的珍寶名目，象徵圓滿與莊 嚴。
- 重閣樓觀：多層樓閣，具防禦與莊嚴象徵。
- 却敵：防禦外來侵擾，喻護法之義。
- 園苑：花園，象徵修行環境的清淨。
- 泉池：水池，表法界資糧、清涼安樂。
- 園池：指佛教經典中常見的清淨莊嚴場所，象徵修行環境或佛國淨土。
- 行伍相當：比喻排列整齊，亦有眾生和合、秩序井然之意。
- 妙香：指超越世間的殊勝香氣，常用以象徵佛法功德。
- 遠熏：形容香氣隨風遠播，亦有法義普及、利益眾生之意。
- 和鳴：眾鳥齊聲鳴唱，音聲和諧。
- 清亮：聲音清澈明亮，無雜染。
- 須彌山王：佛教宇宙觀中的中心大山，為諸山之王。
- 佉低羅山：位於須彌山外的高大山脈，為四大洲外圍山之一。
- 難陀、優波難陀：兩位著名的龍王，常見於佛教經典中，象徵威德與護法。
「復次，諸比丘！一切龍類有四種生。何等為 四？一者卵生、二者胎生、三者濕生、四者化 生，此等名為四生龍也。諸比丘！金翅鳥類 亦四種生，所謂卵生、胎生、濕生、化生，此名四 生。諸比丘！大海水下，有娑伽羅龍王宮殿， 縱廣正等八萬由旬，七重垣牆、七重欄楯，周 匝嚴飾，七重珠網，寶鈴間錯。復有七重多 羅行樹，扶踈蔭映，周迴圍繞，妙色樓觀，眾 寶莊挍，所謂金銀琉璃、頗梨赤珠、硨璩瑪瑙 等七寶所成。於其四方各有諸門，一一諸門， 並有重閣樓觀却敵，復有園苑及諸泉池。園 池之內，各各皆有眾雜花草，行伍相當。復有 諸樹，種種枝葉、種種花果、種種妙香，隨 風遠熏。種種諸鳥，和鳴清亮。諸比丘！須彌 山王、佉低羅山，二山中間，復有難陀、優波 難陀二大龍王宮殿住處，其處縱廣六千由 旬，七重垣牆，七重欄楯，略說如上，乃至眾 鳥各各和鳴。
高出地面一百由旬，枝葉覆蓋範圍達五十由旬。在樹外的園院，長和寬都是五百由旬，有七重圍牆和壕溝
，還有各種鳥兒齊聲鳴叫，大致情形如前所述。
本句為佛陀對僧團中出家弟子的集體稱呼，常用於開示法義或
教誡時作為起首，顯示佛陀對弟子的關懷與教導。本句描述大海北方因龍王與金翅鳥王的因緣，生起一棵名為居
吒奢摩離的大樹，顯示自然界與眾生間的相互關聯，並突顯特定地理與眾生的因緣關係。本句描述樹的巨大規模，強調其根深、幹高、枝葉廣覆，象徵
佛土莊嚴或聖境不可思議的廣大與穩固，展現法界的廣闊與安住。本句描述園院的外觀與規模，強調其廣大、莊嚴與層層防護，
並以鳥鳴增添清淨莊嚴氛圍。
『略說如上』表示細節已於前文交代，現僅作簡要重述。
- 龍王：佛教中掌管水域、具有大神通的龍族首領。
- 金翅鳥王：指大鵬金翅鳥，為佛教神話中能食龍的強大鳥王。
- 居吒奢摩離：樹名，為本經特有地名或聖樹，具象徵意義。
- 根本：指樹的根部基礎，象徵穩固根基。
- 枝葉：比喻覆蓋、庇護之義，亦可象徵法的廣布。
- 七重牆壍：指七層圍牆與壕溝，象徵重重莊嚴與守護。
「諸比丘！大海之北，為諸龍王及一切金翅鳥 王故，生一大樹，名曰居吒奢摩離。其 樹根本周七由旬，下入地中二十由旬，其身 出高一百由旬，枝葉遍覆五十由旬。樹外園 院，縱廣正等五百由旬，七重牆壍，乃至眾 鳥各各和鳴，略說如上。
處，也各自縱廣六百由旬，七重垣牆，乃至眾鳥各自和鳴，簡略如前所說。居吒奢摩離大樹西面，有濕生龍及濕生金翅鳥等的宮殿住
處，亦各縱廣六百由旬，七重垣牆，乃至眾鳥各自和鳴，略說如上。居吒奢摩離大樹北面，有化生龍及化生金翅鳥等的宮殿住
處，亦各縱廣六百由旬，七重垣牆，乃至眾鳥各各和鳴，略說如上。
旬，有七重圍牆，甚至各種鳥類都各自和鳴，簡單說明如前述。在吒奢摩離大樹的西邊，有濕生龍和濕生金翅鳥等所住的宮殿，每座宮殿也都有六百由旬那麼大，外有
七重圍牆，還有許多鳥兒各自鳴叫，大致情形如前面所說。在居吒奢摩離大樹的北面，有化生的龍和化生的金翅鳥等所居住的宮殿，每座宮殿也都是長寬各六百由
旬，並有七重圍牆，甚至各種鳥類都齊聲鳴叫，大致情形如前所述。
此句為佛陀對僧團中出家弟子的直接呼喚，開啟接下來的教誨
內容，顯示佛陀對弟子的關懷與指導。本句描述在居吒奢摩離大樹東側，存在著卵生龍與卵生金翅鳥
等眾生的宮殿住處，顯示不同類型眾生各有其居所，體現佛教宇宙觀中多元生命共處的情境。本句描述宮殿的廣大與莊嚴，強調其空間規模、層層圍繞的結構，以及環境中鳥鳴和諧，展現莊嚴清淨
的境界。
『略說如上』表示細節已於前文交代，僅作簡要重述。本句描述大樹南方的宮殿住處，為胎生龍與金翅鳥等眾生所居，規模宏大，結構嚴密，並有眾鳥和鳴，
顯示此處莊嚴殊勝，與前文所述相呼應，強調眾生各得其所、和諧共處。本句描述吒奢摩離大樹西側的特殊宮殿環境，為濕生龍與濕生
金翅鳥等眾生所居，宮殿規模宏大，設有七重圍牆，並有眾鳥和鳴，顯示其莊嚴殊勝。
『略說如上』表示細節
與前述相同，強調結構與環境的重複性與規模。本句描述居吒奢摩離大樹北方的殊勝境界，化生龍與金翅鳥等眾生各自擁有廣大宮殿，結構嚴密，環境
和諧，鳥鳴共響，顯示此處莊嚴有序，眾生各得其所，略同前文所述。
- 居吒奢摩離大樹：地名或聖樹，具特定宗教意義。
- 卵生龍：以卵生方式出生的龍族，屬於佛教六道眾生之一。
- 宮殿住處：指眾生所居之處，顯示其福報或業力所感。
- 七重垣牆：七層圍牆，象徵重重守護與莊嚴。
- 胎生龍：指以胎生方式出生的龍類眾生。
- 胎生金翅鳥：指以胎生方式出生的金翅鳥，為佛教神話中的大鳥王。
- 吒奢摩離大樹：地名或特定聖樹，為本段描述的地標。
- 濕生龍：指由濕氣所生的龍類眾生，屬於四生之一。
- 濕生金翅鳥：由濕氣所生的金翅鳥，為佛教神話中的大鳥王，能食龍。
- 化生龍：指非胎生、卵生等，直接由業力化現而生的龍類眾生。
「諸比丘！居吒奢摩離大樹東面，有卵生龍及 卵生金翅鳥等宮殿住處。其宮縱廣各六百 由旬，七重垣牆，乃至眾鳥各各和鳴，略說 如上。居吒奢摩離大樹南，有胎生龍及胎 生金翅鳥等宮殿住處，亦各縱廣六百由旬， 七重垣牆，乃至眾鳥各各和鳴，略說如上。居 吒奢摩離大樹西面，有濕生龍及濕生金翅 鳥等宮殿住處，亦各縱廣六百由旬，七重垣 牆，乃至眾鳥各各和鳴，略說如上。居吒奢 摩離大樹北面，有化生龍及化生金翅鳥等 宮殿住處，亦各縱廣六百由旬，七重垣牆，乃 至眾鳥各各和鳴，略說如上。
翅扇大海水，令水自開二百由旬，即於其中，銜卵生龍，將出海外，隨意而食。諸位比丘！卵生的金翅鳥王，唯能取得卵生的龍等，隨意食用，卻不能取得胎生、濕生、化生的龍等。
摩離大樹的東邊樹枝上，先俯瞰大海，然後再飛下來，用雙翅扇動大海的水，使海水分開二百由旬，接著在其
中叼起卵生龍，帶到海外，隨心所欲地吃掉。各位比丘！由卵生的金翅鳥王，只能隨意捕食卵生的龍，卻無法捕捉胎生、濕生或化生的龍。
這是佛陀對僧團中出家修行者的集體稱呼，常用於開示法義時
作為呼語，表示接下來將有重要教法宣說。本句描述卵生金翅鳥王捕食卵生龍的過程，展現其威力與自在，並以具體地點與神通行為突顯其非凡能
力。
此情節常用以譬喻眾生業力或強者制弱的因緣現象，亦顯示自然界的因果與力量消長。此句為佛陀對僧團中出家弟子的直接呼喚，開啟教誡或說法，
顯示佛陀對弟子的關懷與教導即將展開。本句說明卵生的金翅鳥王僅能捕食同為卵生的龍類，對於胎生
、濕生、化生的龍則無能為力，顯示眾生因生類不同而有差別，亦隱含因緣果報、各有自界之義。
- 卵生金翅鳥王：傳說中的大鳥，為卵生，具大神通力，能捕食龍類。
- 卵生、胎生、濕生、化生：四種眾生生起方式，分別指由卵、胎、濕氣、變化而生。
「諸比丘！彼卵生金翅鳥王，若欲搏取卵生龍 時，便即飛往居吒奢摩離大樹東枝之上， 觀大海已，乃更飛下，以其兩翅扇大海水， 令水自開二百由旬，即於其中，銜卵生龍， 將出海外，隨意而食。諸比丘！卵生金翅鳥王， 唯能取得卵生龍等隨意食之，則不能取胎 生、濕生、化生龍等。
，使水分開二百由旬，於是叼起卵生的龍，帶出海外，隨心所欲地食用。又胎生的金翅鳥王，如果想要捕捉胎生的龍，就立刻飛到居吒奢摩離大樹的南枝上，俯視大海，用牠的
雙翅扇動大海水，水因此分開四百由旬，於是就在其中銜住胎生龍，帶出海外，隨意食用。諸位比丘！這胎生的金翅鳥王，只能捕捉卵生的諸龍和胎生龍，依其
所用，卻不能捕捉濕生、化生這兩類龍。
動海水，使海水分開二百由旬，然後叼起卵生的龍，帶到海外，隨心所欲地吃掉。如果胎生的金翅鳥王想要抓住胎生的龍，就會直接飛到居吒奢摩離大樹的南邊樹枝上，從高處俯瞰大海
，用雙翅扇動海水，讓海水分開四百由旬，然後在海中叼起胎生龍，帶到海外，隨心所欲地吃掉。各位比丘！這種胎生的金翅鳥王，只能抓卵生和胎生的龍來吃，沒辦法抓到濕生和化生的兩種龍。
這是佛陀對僧團中出家修行者的集體稱呼，常用於開示法義或
教誡時作為起首語，表示接下來將有重要教法宣說。本句描述金翅鳥王以強大威力捕食卵生龍的過程，展現其自在無礙、威德難測。
此段以具體神話形象，
顯示眾生間的因緣關係與自然界的強弱相生，亦隱含無常與眾生互依的佛理。本句描述金翅鳥王以神力捕食胎生龍的過程，展現其威德與自在，並以具體場景顯示眾生間的因緣關係
與自然界的強弱相生。
此處強調金翅鳥王的能力與大海的廣闊，亦隱含眾生輪迴中強弱相食的現象。這是佛陀對僧團中出家弟子的集體稱呼，常用於開示法義或教
誡時的起首語，表現出佛陀對弟子的關懷與教導。本句說明胎生金翅鳥王的能力有限，只能捕捉卵生與胎生的龍類，無法取得濕生與化生的龍，顯示眾生
因生類不同而有差別，並非一切皆可隨意取用，體現因緣條件的限制。
- 胎生金翅鳥王：佛教神話中的大鳥，為四大天王之一，專食龍族，象徵威德與自在。
- 龍：佛教中具大神通的眾生，分多種生類。
「諸比丘！胎生金翅鳥王，若欲搏取卵生龍者， 即便飛往居吒奢摩離大樹東枝之上，下觀 大海，亦以兩翅扇大海水，令水自開二百 由旬，因而銜取卵生諸龍，將出海外，隨意而 食；又胎生金翅鳥王，若欲搏取胎生龍者，即 便飛往居吒奢摩離大樹南枝之上，下觀大 海，以其兩翅扇大海水，水為之開四百由旬， 遂於其中，銜胎生龍，將出海外，隨意而食。 諸比丘！此胎生金翅鳥王，唯能取得卵生 諸龍及胎生龍，隨其所用，則不能取濕生、化 生二種龍也。
海水分開二百由旬，分開後銜取卵生的諸龍，隨心所欲地食用。又濕生的金翅鳥王，若想捕捉胎生的龍時，便飛到居吒奢摩離大樹的南枝上，用雙翅扇動大海水，海水
因此分開四百由旬，分開後便銜取胎生的諸龍，隨意取用。濕生金翅鳥王若欲捕捉濕生諸龍，便飛往居吒奢摩離大樹
西枝之上，以雙翅扇動大海水，水即分開八百由旬，隨即銜取濕生諸龍，隨意食之。諸位比丘！諸由濕生而生的金翅鳥王，只能取得卵生、胎生、濕生的
龍，隨意取食，卻不能取得化生的諸龍。
翅扇動大海，使海水分開二百由旬，然後銜起卵生的龍，隨心所欲地吃掉牠們。那個時候，濕生的金翅鳥王如果想要抓胎生的龍，就會飛到居吒奢摩離大樹的南邊樹枝上，用牠的雙翅
扇動大海，海水就會分開四百由旬，然後牠就能隨意銜取那些胎生的龍來吃。那時，濕生的金翅鳥王如果想要捕捉濕生的龍，就會飛到居吒奢摩離大樹的西邊樹枝上，用雙翅扇動大
海，使海水分開八百由旬，然後隨意銜取濕生的龍來吃。各位比丘！那些屬於濕生的金翅鳥王，只能隨意捕食卵生、胎生和濕生的龍，卻無法捕捉化生的龍。
本句為佛陀對僧團中出家弟子的直接呼喚，開啟接下來的教誨
，顯示佛陀對弟子的關懷與指導。本句描述濕生金翅鳥王以強大威力捕食卵生龍的情景，展現眾
生間的因緣關係與自然界的強弱相生，並以具體神話形象說明因果與生死輪迴的現象。本句描述金翅鳥王以強大威力捕食胎生龍的情景，展現眾生間的因緣關係與自然界的威勢。
此處強調金
翅鳥王的神通與主宰力，並以具體場景說明眾生依業受報、互為因緣的佛教觀點。本句描述金翅鳥王以威力捕食濕生龍的情景，展現眾生間的因緣關係與自然界的強弱相生。
此處強調金
翅鳥王的神通與威勢，以及龍族雖具神力，仍難逃因緣果報。此句為佛陀對僧團中出家弟子的直接呼喚，開啟接下來的教誨
內容，顯示佛陀對比丘眾的重視與慈悲教導。本句說明金翅鳥王雖然威力強大，能隨意捕食多種出生方式的龍，但對於以化生方式出生的龍卻無能為
力，顯示眾生因緣、業力與生類差別，並非一切皆可隨意支配。
「諸比丘！濕生金翅鳥王，若欲搏取卵生龍時， 即便飛往居吒奢摩離大樹東枝之上，以其 兩翅扇大海水，水為之開二百由旬，開已銜 取卵生諸龍，隨意而食；又濕生金翅鳥王， 若欲搏取胎生龍時，即便飛往居吒奢摩離 大樹南枝之上，以其兩翅扇大海水，水為之 開四百由旬，開已銜取胎生諸龍，隨意所 用；又濕生金翅鳥王，若欲搏取濕生龍者，即 便飛往居吒奢摩離大樹西枝之上，以其兩 翅扇大海水，水為之開八百由旬，即便銜取 濕生諸龍，隨意而食。諸比丘！諸濕生金翅 鳥王，唯能取得卵生、胎生、濕生龍等，恣其 所用，隨意而食，則不能取化生諸龍。
奢摩離大樹的東枝上，用雙翅扇動大海水，使海水分開二百由旬，隨即隨意銜取卵生的諸龍而食。又此化生的金翅鳥王，若欲捕捉胎生的龍，便即刻飛往居吒奢摩離大樹的南枝之上，以翅膀扇動大海，
水因此分開四百由旬。海水分開後，化生鳥王便銜取胎生諸龍，隨意食之。又此化生的金翅鳥王，若欲搏取濕生龍者，即刻飛往居吒
奢摩離大樹的西枝之上，以翅扇動大海，海水為之分開八百由旬，當下銜取濕生諸龍，隨意食之；還有這些化生的金翅鳥王，若想捕捉化生的龍時，便飛到居吒奢摩離大樹的北枝上，俯視大海，以雙翅
扇動大海，使海水分開一千六百由旬，隨即銜取化生諸龍，隨意食之。諸位比丘！那些龍族，全部都被這位金翅鳥王吞食。
牠的雙翅扇動大海，使海水分開二百由旬，然後隨意叼起卵生的龍來吃。這隻化生的金翅鳥王，如果想要抓住胎生的龍，就會立刻
飛到居吒奢摩離大樹的南邊樹枝上，用翅膀扇動大海，使海水分開四百由旬。等海水分開後，金翅鳥王就會叼
起那些胎生的龍，隨心所欲地吃掉牠們。這隻化生的金翅鳥王，如果想抓濕生的龍，就會馬上飛到居吒奢摩離大樹的西邊樹枝上，用翅膀扇動大
海，海水會因此分開八百由旬，然後牠就能隨心所欲地銜走濕生的龍來吃。這些化生而成的金翅鳥王，如果想要抓化生的龍，就會飛到居吒奢摩離大樹的北邊樹枝上，俯瞰大海，
用雙翅扇動海水，使海水分開一千六百由旬，然後隨心所欲地銜取化生的龍來吃。各位比丘！那些龍族，全部都被這隻金翅鳥王吃掉了。
這是佛陀對在場僧團成員的直接呼喚，開啟接下來的教法說明，顯示教義針對僧眾而說。
本句描述金翅鳥王以神通力捕食卵生龍族，展現眾生因緣果報
與自然界的強弱相生。
經文強調金翅鳥王的威力與自在，亦隱含眾生輪迴、因果報應的佛理。本句描述金翅鳥王以神通力捕食胎生龍的情景，展現眾生因緣果報與力量差異。
金翅鳥王能以翅膀分開
大海，象徵其威德與自在，亦顯示眾生在輪迴中互為因緣、強弱相生的現象。本句描述金翅鳥王以神通力捕食濕生龍的過程，展現其威力與
自在，並突顯眾生因緣果報與生存競逐的現象，反映六道眾生的相互依存與無常。本句描述金翅鳥王以神通力捕食化生龍的情景，展現眾生因緣果報與力量差異。
金翅鳥王能以翅力分開
大海，象徵其威德與自在，亦顯示六道眾生互為因緣、相生相剋的輪迴現象。此句為佛陀對僧團中出家弟子的集體稱呼，常用於開示法義或
教誡時作為起首，顯示佛陀對弟子的關懷與教導。本句描述龍族眾生悉數成為金翅鳥王的食物，展現眾生間的強
弱因緣與輪迴相食之苦，提醒修行者觀察世間無常與眾生苦難。
「諸比丘！其化生金翅鳥王，若欲搏取卵生龍 者，即時飛往居吒奢摩離大樹東枝之上，以 其兩翅扇大海水，水為之開二百由旬，即便 銜取卵生諸龍，隨意而食；又此化生金翅鳥 王，若欲搏取胎生龍者，即時飛往居吒奢摩 離大樹南枝之上，以翅扇海，水為之開四 百由旬，海既開已，化生鳥王，即便銜取胎生 諸龍，隨意而食；又此化生金翅鳥王，若欲 搏取濕生龍者，即便飛往居吒奢摩離大樹 西枝之上，以翅扇海，水為之開八百由旬，即 時銜取濕生諸龍，隨意而食；又此化生金翅 鳥王，若欲搏取化生龍者，即復飛往居吒 奢摩離大樹北枝之上，下觀大海，便以兩 翅飛扇大海，水為之開一千六百由旬，即便 銜取化生諸龍，隨意而食。諸比丘！彼諸龍 等，悉皆為此金翅鳥王之所食噉。
陀弗知梨迦龍王、商居波陀迦龍王、甘婆羅龍王、阿濕婆多羅龍王等。各位比丘！還有其他龍，在自己住處的境界之中，也不會被諸金翅鳥吞食。
王、熾婆陀弗知梨迦龍王、商居波陀迦龍王、甘婆羅龍王、阿濕婆多羅龍王等。各位出家修行的比丘們！還有其他的龍，在牠們自己所居住的範圍內，也同樣不會被金翅鳥吃掉。
佛陀以『諸比丘』呼喚在場的出家弟子，開啟接下來的教誨，
顯示教法針對僧團成員而說，具有集體聽法、修行的意涵。本句說明在眾多龍族中，有些龍（如娑伽羅龍王）具有特殊地
位或力量，即使是威勢極大的金翅鳥王也無法加以威脅或捕捉，顯示龍王的尊貴與不可侵犯。本句指出難陀與優波難陀兩位龍王具有特殊威德，連強大的金
翅鳥王也無法加害，顯示其地位與力量非凡，並強調眾生間的因緣與護持。本句列舉強大龍王與金翅鳥王，強調即使是威力極大的金翅鳥
王，也無法制服這些龍王，顯示其不可思議的力量與地位，突顯眾生間的因緣與力量差異。本句為佛陀對僧團中出家弟子的集體稱呼，表示即將開示法義
，提醒聽眾專注聆聽。
『比丘』為佛教僧團正式稱謂，指持戒修行、乞食自活的出家人。本句列舉數位龍王，說明並非所有龍王都會被金翅鳥王捕食，
部分龍王具有特殊地位或能力，能免於此難，顯示龍族階層與因緣差異。此句為佛陀對在場僧團成員的直接呼喚，標誌教法即將宣說，
強調聽法對象為比丘僧團，顯示僧團在佛法傳承中的核心地位。此句說明除了前述的龍之外，還有其他龍族，在牠們所居住的
領域內，也能免於被金翅鳥捕食，顯示不同眾生依其因緣、處所而有不同的保護與安穩。
- 難陀龍王：佛教中著名的龍王之一，常見於護法、降雨等經典敘述。
- 優波難陀龍王：與難陀龍王並列的另一位重要龍王，常見於佛典護法角色。
- 提頭賴吒龍王：佛教中四大龍王之一，守護水域，具大神通力。
- 阿那婆達多龍王：意為無熱惱，為著名的龍王，常與佛教聖地阿那婆達多池（阿耨達池）相關。
- 摩多車迦龍王、德叉迦龍王、羯勒拏橋多摩伽龍王、熾婆陀弗知梨迦龍王、商居波陀迦龍王、甘 婆羅龍王、阿濕婆多羅龍王：皆為佛教經典中記載的著名龍王，各具地位與職能。
「諸比丘！別 有諸龍，金翅鳥王所不能取，謂娑伽羅龍 王，未曾為彼金翅鳥王之所驚動；復有難陀 龍王、優波難陀龍王，此二龍王，亦不為彼 金翅鳥王之所能取；復有提頭賴吒龍王、 阿那婆達多龍王，金翅鳥王亦不能取。諸比 丘！其餘龍王，亦有不為金翅鳥王搏取食者， 謂摩多車迦龍王、德叉迦龍王、羯勒拏橋多 摩伽龍王、熾婆陀弗知梨迦龍王、商居波 陀迦龍王、甘婆羅龍王、阿濕婆多羅龍王等。 諸比丘！更有餘龍，於其住處境界之中，亦復 不為諸金翅鳥之所食噉。
造作這些業行後，因這些因緣成熟，便生於龍中。還有眾生，熏修金翅鳥的因、受持金翅鳥戒、發起金翅鳥
心、分別金翅鳥意，因這些因緣，身壞命盡，生於如是金翅鳥中。還有眾生，長期薰習成為野獸的因緣，受持野獸戒，發起野獸心，修習野獸業，分別野獸意，因如是種
種薰習諸獸戒因，發起行業，成就心意，眾多因緣之故，身壞命盡，即生於如是諸雜獸中。還有眾生，熏修牛因、牛戒、牛業、牛心、牛意，略說如前，乃至分別以是緣故，生於牛中。還有眾生，熏修雞因、雞戒、雞業、雞心、雞意，略說如前，分別以是因緣，生於雞中。又有眾生，修習鵄鵂的因、受鵄鵂戒、發鵄鵂心、行鵄鵂業、分別鵄鵂意，因為以此熏修鵄鵂之業、受
鵄鵂戒、起鵄鵂心、分別鵄鵂意的緣故，捨此身後生於鵄鵂之中。
心志、分別龍的意念，做了這些行為後，因這些因緣成熟，就投生為龍。還有一些眾生，因為修習與金翅鳥相關的因、持守金翅鳥
的戒律、發起金翅鳥的心念、分別金翅鳥的意趣，因這些因緣，命終之後就投生到這類金翅鳥當中。還有一些眾生，長期培養成為野獸的因緣，接受並遵循野獸的行為規範，生起野獸的心態，實踐野獸的
行為，分別野獸的意念，因為這些各種薰習野獸的因緣，發起相應的行為，成就與野獸相應的心意，因為多種
因緣，當身體壞滅、生命結束時，就會投生到這些各種雜類野獸之中。還有一些眾生，長期培養與牛有關的因、戒、行為、心態
和意念，簡略來說如前所述，總之因為這些緣故，最後投生為牛。還有一些眾生，因長期薰習與雞有關的因、戒、業、心、
意，簡略來說如前所述，總之因這些因緣，最後投生為雞。還有一些眾生，因為修習與鵄鵂有關的因、持鵄鵂的戒律、發起鵄鵂的心念、做鵄鵂的行為、分別鵄鵂
的想法，長期這樣熏習，等到這一生結束後，就會投生到鵄鵂當中。
佛陀在此直接呼喚僧團中的比丘，準備開示教法，顯示教導對
象為出家修行者，強調僧團修行的重要性。本句探問眾生因何因緣，於特定趣道中受生為龍，強調因果與
業報的關聯，反映佛教對眾生輪迴因緣的關注。佛陀在此直接呼喚僧團中的比丘，作為教誡或開示的起始語，顯示說法對象為出家弟子。
本句說明眾生因熏習、修持與龍相關的因緣、戒律與心意，造作相應業行，當這些因緣成熟時，便會感
得生於龍類的果報。
強調因果業報與自作自受的佛教基本教義。本句說明眾生因熏修、受持、發心、分別與金翅鳥相關的因緣
，於命終後感得生於金翅鳥類。
強調因果相續，修何因得何果，體現佛教業報思想。本句說明眾生因長期薰習、受持與野獸相關的行為、心態與意念，於身壞命終時，因諸多因緣，感得投
生於雜類野獸之中。
強調因果相續，行為與心意的薰習會決定未來的去處，體現業力與因緣法則。本句說明眾生因長期熏習與牛相關的因緣、戒律、行為與心念，最終導致投生為牛。
強調因果相續，眾
生所修所習會決定未來的去處，提醒修行者慎重其心行與所持戒法。本句說明眾生因長期薰習與雞相關的因、戒、業、心、意，依
此因緣，未來果報會投生於雞道。
強調因果相續，眾生所造之業與心念決定其未來去處。本句說明眾生因長期修習、持守、發心、造作與鵄鵂相關的行
為與心念，死後便感得投生鵄鵂的果報，強調因果相續與熏習力量。
- 眾生：指一切有情生命。
- 因緣：指導致某種果報的原因與條件。
- 趣：六道之一，指眾生輪迴所趣向的不同生存界域。
- 龍中：指龍道，六道之一，屬於畜生道中的一類。
- 熏修：長期薰習與修行，強調習氣與潛移默化的力量。
- 龍因：成為龍的因緣或條件。
- 龍戒：龍類所持守的戒律或規範。
- 龍心：龍的心志或發心。
- 龍意：龍的意念、思想活動。
- 受持戒：接受並持守特定戒律。
- 發心：發起某種心願或志向。
- 分別意：分辨、思惟某種意趣。
- 野獸因：導致成為野獸的因緣或條件。
- 受持野獸戒：接受並遵循野獸的行為規範，非指佛教戒律。
- 野獸心、野獸業、野獸意：分別指野獸的心態、行為與意念。
- 身壞命盡：身體壞滅、生命結束。
- 雜獸：各種不同類型的野獸。
- 牛因、牛戒、牛業、牛心、牛意：分別指與牛相關的因緣、戒律、行為、心態與意念，強調身口 意三業皆與牛相應。
- 生於牛中：指因上述因緣而投生為牛。
- 雞因、雞戒、雞業、雞心、雞意：分別指與雞相關的因緣、戒律、行為、心念、意志，強調身口 意三業皆與雞相應。
- 鵄鵂：一種鳥類，古籍常指貓頭鷹或夜行猛禽，於佛典中多作譬喻或指特定異類眾生。
- 因：指導致未來果報的行為或動機。
- 戒：此處指與鵄鵂相關的戒律或行為規範。
- 心：發起特定心念或意向。
- 業：造作、行為，決定未來果報。
- 意：分別、思惟的心作用。
「諸比丘！此等眾生有何因緣，在如是趣，生於 龍中？諸比丘！有諸眾生，熏修龍因、受持龍 戒、發起龍心、分別龍意，作是業已，為彼因 緣所成熟故，生在龍中。復有眾生，熏修金 翅鳥因、受持金翅鳥戒、發起金翅鳥心、分 別金翅鳥意，以是因緣身壞命盡，生在如 是金翅鳥中。復有眾生，熏修野獸因、受持 野獸戒、發起野獸心、習行野獸業、分別野 獸意，以如是等種種熏修諸獸戒因，發起行 業，成就心意，眾因緣故，身壞命盡，即生如 是諸雜獸中。復有眾生，熏修牛因、牛戒、牛業、 牛心、牛意，略說如前，乃至分別以是緣故 生於牛中。復有眾生，熏修雞因、雞戒、雞業、雞 心、雞意，略說如前，乃至分別以是因緣生 於雞中。復有眾生，修鵄鵂因、受鵄鵂戒、發 鵄鵂心、行鵄鵂業、分別鵄鵂意，以是熏修 鵄鵂之業、受鵄鵂戒、起鵄鵂心、分別鵄鵂 意故，捨此身已生鵄鵂中。
或熏修默然戒、大力天戒、大丈夫戒、入水戒、供養日戒、事行火戒，或修苦行於諸穢濁處，修習之後，心中
作此思惟：『願我所修的這些戒法，如月戒、日戒、星辰戒、默然戒、大力天戒、大丈夫戒、水戒、火戒、苦
行穢濁等諸戒，能令我因此得生天界，或獲得天界果報。』生起這類錯誤的思惟與願望。各位比丘！這些人，包括丈夫、福伽羅等，凡是心生邪願者，我現在
要說他們的去向，必定會生於兩處：要麼墮入地獄，要麼轉生為畜生。
宿戒、大人戒，還有默然戒、大力天戒、大丈夫戒、入水戒、供養日戒、行火戒，或是在污穢困苦的地方修苦
行。修完這些戒後，他們心裡這樣想：『希望我修的這些戒法，像月戒、日戒、星辰戒、默然戒、大力天戒、
大丈夫戒、水戒、火戒、苦行等，能讓我因此升天，或得到天界的果報。』。產生這類錯誤的想法和願望。各位出家修行的比丘們！這些人，包括丈夫和福伽羅等，只要心生邪願，我現在要
說他們將來會去哪裡：一定會投生在兩個地方，不是地獄，就是畜生道。
本句為佛陀對僧團中出家弟子的直接稱呼，開啟教誡或說法，顯示佛陀對僧眾的關懷與指導。
本句描述眾生修持多種戒法，並以此希求升天或獲得天界福報
，顯示修戒動機偏重於求得善果而非究竟解脫，反映出戒行的多樣性及世間福報取向。
此處強調戒法名稱與修
行方式的多元，並點出修行者的願望與所求果報。本句指出眾生會生起種種不正確、偏邪的思惟與願望，這些心
念違背正道，導致煩惱與輪迴，需以正見加以對治。此句為佛陀對僧團中出家弟子的集體稱呼，常用於開示教法或
指示修行要點時的起首語，顯示佛陀對僧眾的關懷與教導。本句指出，凡是起邪願的人，無論其身份，最終都會因惡業感
召，墮入地獄或畜生道，強調因果報應與三惡道的可畏，警示修行者遠離邪念。
- 月戒：以月亮為期或象徵的戒法。
- 日戒：以太陽為期或象徵的戒法。
- 星宿戒：以星辰為期或象徵的戒法。
- 大人戒：可能指大德或有力者所持之戒。
- 默然戒：以沉默、止語為內容的戒法。
- 大力天戒：模仿大力天神修持的戒法。
- 大丈夫戒：以勇猛堅毅為特質的戒法。
- 入水戒：與入水相關的苦行戒法。
- 供養日戒：以供養太陽為內容的戒法。
- 事行火戒：與火相關的苦行戒法。
- 苦行穢濁處：在污穢困苦之地修苦行的戒法。
- 天報：指天界的福報或果報。
- 邪思惟願：指與正法相違、導致煩惱的錯誤思惟與願望。
- 丈夫：泛指男子或有德之人，依上下文為一般人。
- 福伽羅：音譯puggala，意為有情、眾生、個體。
- 邪願：指不正當、違背正法的願望或心念。
- 地獄：三惡道之一，極苦之處，惡業所感。
- 畜生：三惡道之一，指非人類的動物界。
「諸比丘！復有眾生，熏修月戒，或修日戒、星 宿戒、大人戒，或有熏修默然戒、或有熏修大 力天戒、或有熏修大丈夫戒、或有熏修入水 戒、或有熏修供養日戒、或有熏修事行火 戒、或修苦行諸穢濁處，既熏修已作如是 念：『願我所修此等諸戒，謂月戒、日戒、星辰 戒、默然戒、大力天戒、大丈夫戒、水戒、火戒、苦 行穢濁如是等戒，令我因此當得作天，或 得天報。』發如是等邪思惟願。諸比丘！此諸 丈夫福伽羅等，起邪願者，我今當說彼所趣 向，必生二處：若生地獄、若生畜生。
本句為佛陀對在場僧團成員的直接呼喚，開啟接下來的教誨。
『比丘』指受具足戒的男性出家人，是佛陀教法的主要承受者與實踐者。本句指出部分外道（沙門、婆羅門）執著於『我』與『世間』
的常住不變，屬於常見外道見解，與佛教無常、無我教義相違。本句強調所指之事為唯一真實，其他皆屬虛妄不實，突顯佛法
中對真理與妄想的分別，提醒修行者應認清真實法義，不被虛妄所迷惑。本句指出有些沙門、婆羅門主張『我』與『世間』皆屬無常，
強調一切法無恆常不變，屬於對無常觀的認知，反映出對自我與外在世界皆無常的見解。本句強調所指之法或事為唯一真實，其他皆為虛妄不實，體現
佛教對真理與妄想的分別，提醒修行者應認清真實法義，不被虛妄所迷惑。本句指出有些出家人與婆羅門持有矛盾的見解，認為「我」與
「世間」同時具備常與無常的性質，反映當時思想多元與對存在本質的不同看法。本句強調所指之法或事為唯一真實，其他皆為虛妄不實，體現
佛教對於真理與妄想的分別，提醒修行者應認清真實法義，不被虛妄所迷惑。本句指出有些修行者與婆羅門持有特殊見解，認為「我」及「
世間」既非恆常，也非無常，屬於對存在狀態的哲學主張，反映當時多元思想並存的現象。本句強調所指之法或事是真實不虛，其他一切皆屬虛妄不實，
突顯佛法中對於真實與虛妄的分別，提醒修行者應認清正法、遠離妄執。
- 沙門：出家修行者，泛指修道者。
- 婆羅門：印度傳統祭司階級，亦指持有婆羅門教義者。
- 常：指恆常不變，為外道常見論之一。
- 實：指真實、究竟不變之法。
- 虛妄：指虛假不實、顛倒錯誤之見解或現象。
- 無常：指一切事物皆生滅變化，無有恆常。
- 事實：指真實之法、真理，非世俗意義上的事實。
- 常、無常：常指恆常不變，無常指變化無定，為佛教重要哲學概念。
「諸比丘！或有一種沙門婆羅門等，作如是 見，作如是言：『我及世間常。此事實，餘虛妄。』 復有一種沙門婆羅門等，作如是見，作如是 言：『我及世間無常。此事實，餘虛妄。』復有一 種沙門婆羅門，作如是見，作如是言：『我及 世間亦常無常。此事實，餘虛妄。』復有一種沙 門婆羅門，作如是見，作如是言：『我及世間 非常非無常。此事實，餘虛妄。』
『我和這個世界既有邊界，也沒有邊界。』。這件事才是真實的，其他的都是虛妄不實的。還有一些沙門和婆羅門，他們認為：『我和這個世界既不是有限，也不是無限。』。這件事才是真實的，其他的都是虛妄不實的。
本句為佛陀對僧團中出家弟子的集體稱呼，常用於開示法義或
教誡時作為起首語，顯示佛陀對弟子的關懷與教導。本句描述部分出家修行者與婆羅門持有『我及世間有邊』的見解，屬於對自我與世界有限性的一種執著
，反映出對存在範圍的界定，為佛教討論見解差異的內容之一。本句強調所指之法或事為唯一真實，其餘皆為虛妄不實，體現
佛教對真理與妄想的分別，提醒修行者應認清真實法義，不被虛妄所迷惑。本句描述某些沙門、婆羅門持有『我及世間無邊』的見解，屬於對自我與世界無限延展的執著，反映出
對「我」與「世間」實體性、無限性的錯誤認知，為佛教所破斥的常見外道見解。本句強調所指之法或事是真實不虛，除此之外皆屬虛妄不實，
突顯佛法中對於真理與妄想的分別，提醒修行者應認清真實法義，不被虛妄所迷惑。本句描述另一類出家修行者與婆羅門，主張「我」與「世間」
同時具備有限與無限的特性，屬於對存在本質的哲學探討，反映當時多元的宇宙觀與自我觀。本句強調所指之法或事為唯一真實，其餘皆為虛妄不實，體現
佛教對於真諦與俗諦的分別，提醒修行者應認清真實義，莫執著於虛妄分別。本句描述另一類外道對於「我」與「世間」的看法，主張兩者既非有限亦非無限，屬於形上學的邊界問
題，反映對存在本質的不同見解，與佛教中緣起無自性的立場形成對照。本句強調所指之法或事理為唯一真實，其他皆屬虛妄不實，提
醒修行者應分辨真偽，安住於真實法中，不為虛妄所惑。
- 無邊：指無有限量，無邊際，常用於形容世界或自我的無限。
- 有邊：指有限、有限界限。
「諸比丘！或有一種沙門婆羅門等，作如是 見，作如是言：『我及世間有邊。此事實，餘虛 妄。』復有一種沙門婆羅門等，作如是見，作如 是言：『我及世間無邊。此事實，餘虛妄。』復有 一種沙門婆羅門等，作如是見，作如是言： 『我及世間亦有邊亦無邊。此事實，餘虛妄。』復 有一種沙門婆羅門等，作如是見，作如是言： 『我及世間非有邊非無邊。此事實，餘虛妄。』
這是佛陀對在場僧團成員的直接開示，標誌著教法的開始，提
醒聽者專注聆聽佛陀即將宣說的法義。本句指出部分外道（沙門、婆羅門）認為生命（命）與身體（
身）完全等同，否認身與命的區別，屬於身見的一種，與佛教區分五蘊、命身不一的教義不同。本句強調所指之事為唯一真實，其他皆為虛妄不實，突顯佛法
中對真理與妄想的分別，提醒修行者應認清真實法義，不被虛妄所迷惑。本句描述部分沙門、婆羅門持有『命（生命）與身（身體）各
自獨立』的見解，屬於對身心關係的哲學分判，反映當時多元思想背景。本句強調所指之法或事理為唯一真實，其他皆屬虛妄不實，提
醒修行者應分辨真偽，安住於真實法中，不為虛妄所惑。本句指出有些沙門、婆羅門持有『命』與『身』皆存在的見解
，反映當時外道對生命本體的看法，與佛教對五蘊、無我等教義形成對比。本句強調所指內容是真理或實相，除此之外皆屬虛妄不實，提
醒修行者應分辨真偽，安住於真實法中。本句描述另一類外道（沙門、婆羅門）主張否定命（生命主體
）與身（身體存在），屬於斷滅論或否定自我與身體的見解，與佛教中道立場相對。本句強調所指之法或事是真實不虛，其餘皆屬虛妄不實，突顯
佛法中對於真實與虛妄的分別，提醒修行者應認清真理，不被虛妄所迷惑。本句指出有部分出家修行者及婆羅門，主張如來（佛陀）於身
體滅後仍有存在，屬於對如來死後狀態的某一種見解，反映當時對生命終極狀態的不同看法。本句強調所指之法或事是真實不虛，除此之外皆屬虛妄不實，
意在引導修行者分辨真偽、安住於真實法中。本句指出有部分出家人與婆羅門持斷滅見，認為如來（佛陀）
於身壞命終後完全不存在，否定死後有任何存在狀態，屬於對如來死後狀態的見解之一。本句強調所指之事為唯一真實，其他皆為虛妄不實，突顯佛法
中對真理與妄想的分別，提醒修行者應認清真實法義，不被虛妄所迷惑。本句指出有部分外道（沙門、婆羅門）對於如來（佛陀）死後的狀態，主張一種矛盾的見解，認為如來
死後既有存在又有不存在，屬於對如來死後問題的複合見解，顯示對生死、涅槃的錯誤執著。本句強調所指之法或事是真實不虛，除此之外皆屬虛妄不實，
突顯佛法中對於真理與妄想的分別，提醒修行者應認清真實法義，不被虛妄所迷惑。本句指出部分外道對於如來死後的看法，主張如來死後既非存
在，也非不存在，屬於對如來究竟狀態的形上學推論，顯示對如來本質的執著與分別。本句強調所指之法或事是真實不虛，除此之外皆屬虛妄不實，
突顯佛法中對真理與妄想的分別，提醒修行者應認清真實法義，不被虛妄所迷惑。
- 命：指生命、氣息、命根。
- 身：指身體、色身。
- 真實：指究竟不變、契合實相的法或道理。
- 如來：佛陀的尊稱，意指真理的來者。
- 有有：指確實存在，強調存在的肯定說法。
- 無有：此處指完全不存在，斷滅義。
- 有無有：指存在與不存在，為古印度哲學對生命終極狀態的探討。
- 非有有非無有：否定如來死後單一存在或不存在的二分法，屬形上學命題。
「諸比丘！或有一種沙門婆羅門等，作如是 見，作如是言：『命即是身。此事實，餘虛妄。』復 有一種沙門婆羅門等，作如是見，作如是言： 『命異身異。此事實，餘虛妄。』復有一種沙門婆 羅門等，作如是見，作如是言：『有命有身。此 事實，餘虛妄。』復有一種沙門婆羅門等，作如 是見，作如是言：『無命無身。此事實，餘虛妄。』 復有一種沙門婆羅門等，作如是見，作如是 言：『如來死後有有。此事實，餘虛妄。』復有一 種沙門婆羅門等，作如是見，作如是言：『如 來死後無有。此事實，餘虛妄。』復有一種沙門 婆羅門等，作如是見，作如是言：『如來死後 亦有有亦無有。此事實，餘虛妄。』復有一種沙 門婆羅門等，作如是見，作如是言：『如來死 後非有有非無有。此事實，餘虛妄。』
這是佛陀對僧團中出家弟子的集體稱呼，常用於開示教法時的
起首語，表示教誨的對象為比丘眾。本句指出部分沙門、婆羅門持有『我與世間常存』的見解，屬
於常見論，與佛教無常觀相違。
此為經中對外道常見的描述，強調其執著於自我與世界的恆常不變。本句強調所指之法或事為唯一真實，其他皆為虛妄不實，體現
佛教對真理與妄想的分別，提醒修行者應認清真實法義，不被虛妄所迷惑。本句指出沙門、婆羅門等外道，於諸行（各種現象、行為）中執著有一個『我』，並產生世間的種種見
解，顯示其未離我執與世間分別，與佛法無我、超越世見的教義相對。本句指出，即使修行者已遠離一切有為造作，仍有可能生起對
自我（我見）及世間（世見）的執著，提醒修行人需進一步觀照微細的執著，才能徹底解脫。本句指出某些人基於特定理由，產生『我與世間恆常不變』的
見解，屬於常見邪見，違背無常法義，為佛教所破斥。本句強調所指之法或事是真實不虛，除此之外皆屬虛妄不實，
突顯佛法中對真實與虛妄的分別，提醒修行者應認清真實法義，不被虛妄所迷惑。
- 諸行：一切有為法、現象或行為。
- 我見：執著有一個真實自我的錯誤見解。
- 世見：對世間事物的種種分別與執著。
- 我：此處指實有、恆存的自我，為佛教破斥的『我見』。
- 世間：指一切有為法、現象界。
「諸比丘！是中所有沙門婆羅門等，作如是 見、如是說言『我及世間常。此事實，餘虛妄。』 者，彼諸沙門婆羅門等，於諸行中當有我 見、當有世見；離諸行中當有我見、當有世 見。以是義故，彼等作如是見，作如是說：『我 及世間常。此事實，餘虛妄。』
此句為佛陀對在場僧團成員的直接呼喚，標誌接下來將有重要
教法宣說，提醒比丘們專心聆聽與受持。本句指出部分沙門、婆羅門等外道，主張「我」與「世間」皆
屬無常，反映其對存在本質的看法，與佛教對「無常」的根本教義有所交集但未必完全相同，需注意其「我」
的定義未必等同佛教「無我」觀。本句強調唯有此處所說的內容是真實不虛，其他一切皆為虛妄
不實，提醒修行者應分辨真偽，安住於正見。本句強調修行者於一切行為中，應當具備對於『無我』與『無
世間』的正見，破除對自我與世間實有的執著，契合佛法中對諸行無常、無我之根本教義。本句強調修行者在超越一切有為法時，應生起對於『無我』與
『無世間』的正見，斷除對自我與世間的執著，進一步契入解脫之道。本句指出，依據前述道理，眾生認知到自身與世間一切皆處於
無常變化之中，強調無常觀念是對現象界的如實理解，並非僅指個人，而是涵蓋整個世間。本句強調所指之法或事為唯一真實，其他皆為虛妄不實，體現
佛教對真理與妄想的分別，提醒修行者應認清真實法義，不被虛妄所迷惑。
- 無我見：對於一切法無有實我之見解。
- 無世間見：對世間法不執為實有之見。
- 離諸行：遠離一切有為造作、緣起之法。
「諸比丘！是中所有沙門婆羅門等，作如是 見、如是說言『我及世間無常。此事實，餘虛 妄。』者，彼諸沙門婆羅門等，於諸行中，當有 無我見、無世間見；離諸行中，當有無我見、 無世間見。以是義故，彼等作如是說：『我及 世間無常。此事實，餘虛妄。』
：『我和這個世界既是常，也是無常。』。這才是真正的實相，其他的都是虛妄不實的。那些沙門、婆羅門，在各種行為當中，會產生對自我的執著和世間的錯誤見解。即使已經超脫一切造作，內心還是會生起自我執著和對世間的種種看法。所以，他們就這麼說：『我和這個世界既是常，也是無常。』。這件事才是真實的，其他的都是虛妄不實的。
佛陀以『諸比丘』呼喚在場的出家弟子，開啟接下來的教法，
顯示教誡對象為僧團成員，並強調僧團在佛法傳承中的重要地位。本句描述當時沙門、婆羅門等對於『我』與『世間』的看法，認為兩者同時具有常與無常的性質，反映
出對存在本質的複合見解，屬於佛教所破斥的錯誤見解之一。本句強調唯有此法（或此理）是真實不虛，其他一切皆屬虛妄
不實，指出修行或見解上應以真實為依歸，不應執著於虛妄之法。本句指出，沙門與婆羅門等修行者，於一切行為、現象中，容易生起『我見』（對自我的執著）及『世
間見』（對世間的種種錯誤見解），顯示煩惱根本未斷，仍受見解所繫縛。本句指出，即使修行者已遠離一切造作與行為，仍可能生起對自我的執著（我見）及對世間的分別見解
（世間見），提醒修行須徹底斷除根本煩惱，僅離諸行尚不足以究竟解脫。本句指出某些人基於前述理由，主張『我』與『世間』同時具
有常與無常的性質，反映對存在本質的矛盾見解，顯示對「常」與「無常」的錯誤執著與混淆。本句強調所指之法或事為唯一真實，其他皆為虛妄不實，提醒
修行者應分辨真偽，安住於真實法中，不為虛妄所惑。
- 世間見：對世間諸法的種種錯誤見解。
「諸比丘！是中所有沙門婆羅門等，作如是見、 作如是說言『我及世間亦常亦無常。此是實， 餘虛妄。』者，彼諸沙門婆羅門等，於諸行中， 當有我見及世間見；離諸行中，當有我見及 世間見。以是義故，彼等作如是說：『我及世 間亦常無常。此事實，餘虛妄。』
：『我和這個世界既不是永恆，也不是完全消滅。』。這件事才是真實的，其他的都是虛妄不實的。那些沙門、婆羅門等人，在各種行為當中，會產生我見和世間見。即使遠離一切行為，還是會有我見和世間的見解存在。因此，他們就這麼說：『我和這個世界既不是無常，也不是非無常。』。這件事是真實的，其他的都是虛妄不實的。
本句為佛陀對僧團成員的直接呼喚，開啟教誡內容，顯示佛陀
對弟子的關懷與指導，並標誌接下來法義的對象為出家修行者。本句描述部分沙門、婆羅門對於自我與世間的看法，主張既非
永恆存在，也非徹底斷滅，屬於對存在狀態的中間見解，反映當時思想多元並存。本句強調所指之事為真實不虛，與之相對的其他事物皆屬虛妄
不實，體現佛教對於真理與妄想的分別，提醒修行者應認清真實法義，不被虛妄所迷惑。本句指出沙門、婆羅門等外道修行者，於一切行為（諸行）中，仍執著於『我見』（認為有一個真實自
我）及『世間見』（對世間的種種錯誤見解），未能離於見取，顯示其未證正見。本句指出，即使修行者已遠離諸行（各種造作、行為），但若未斷除對自我的執著（我見）及對世間的
錯誤見解（世間見），仍無法徹底解脫。
強調斷除見解上的執著比單純遠離行為更為根本。本句指出某些人對於『我』與『世間』的本質產生疑惑，認為其既非完全無常，也非完全常住，反映出
對存在狀態的模糊與執著，未能正確理解緣起無自性的佛法核心。本句強調所指之法或事是真實不虛，其餘一切皆屬虛妄不實，
突顯佛法中對於真實與虛妄的分別，提醒修行者應認清真實義理，不被虛妄所迷惑。
- 非常非非常：否定二邊，既非完全無常，也非完全常住，屬於中道否定。
「諸比丘！是中所有沙門婆羅門等，作如是 見、如是說言『我及世間非常非非常。此事 實，餘虛妄。』者，彼諸沙門婆羅門等，於諸行 中，當有我見及世間見；離諸行中，當有我 見及世間見。是故彼等作是說言：『我及世間 非常非非常。此事實，餘虛妄。』
的，從最初投胎在母腹時稱為命，死後被殯埋時稱為人。』上人自最初出生以來，經歷四種受身，七次墮落、七次流
轉、七次奔走與七次行走，最終成就生命並融入命的聚集。所以他們這樣說：『我與世間是有邊的。這才是真實，其餘都是虛妄。
從剛開始投胎在母親肚子裡時叫做『命』，等到死後被埋葬時就叫做『人』。」。這位上人從最初出生時，經歷了四種身體的受生，七次墮
落、七次輪迴流轉、七次奔波與七次行走，最後成就了生命並融入命的聚集。因此，他們就這麼說：『我和這個世界是有邊界的。』。這件事才是真正的真理，其他的都是虛假不實的。
本句為佛陀對僧團中出家弟子的直接呼喚，開啟接下來的教誨
，顯示佛陀對比丘的重視與教法的針對性。本句指出部分沙門、婆羅門等宗教修行者，主張自我與世間皆
有界限，屬於對世界本質的特定見解，反映當時多元思想背景。本句強調所指之法或事為真實不虛，其餘一切皆屬虛妄不實，
突顯正見與真理的重要性，提醒修行者應分辨真偽，依真實法而行。本句描述外道（沙門、婆羅門）對於生命與人的界限之見解，
認為生命自受胎始至死亡殯葬為止有明確界線，並將『命』與『人』作區分，反映對生命本質的有限性認知，
與佛教無常、無我觀點形成對照。本句描述上人自初生以來，經歷四種受身（可能指四種生命形
態或存在狀態），並經過七次墮落、七次流轉、七次奔走與行走，最終成就生命並融入命聚。
強調生命歷程的
多重變化與輪迴，展現修行者經歷諸多生死遷流後，終於圓滿生命本質。本句指出某些人認為自我與世間皆有限、有邊，反映對存在界
限的見解，屬於對世界本體的執著。本句強調唯有此事為真實法，其餘皆屬虛妄不實，指出修行或
見解上應以真實為依歸，遠離虛妄分別。
- 人：此處指人的存在體，與『命』作概念區分。
- 上人：尊稱修行有成或德高望重之人。
- 受身四種：指四種身體或生命形態，具體義項需依本經上下文判斷。
- 七返墮落：七次墮入惡趣或失落狀態。
- 七度流轉：七次於生死輪迴中流轉遷移。
- 七走七行：七次奔走與行動，象徵修行歷程的多次努力與遷變。
- 命、命聚：命指生命，命聚為生命之聚合或生命體的集成。
「諸比丘！是中所有沙門婆羅門等，作如是 見、如是說言『我及世間有邊。此事實，餘虛妄。』 者，彼諸沙門婆羅門等，作如是說：『命有邊、 人有邊，從初託胎在母腹中名命，死後殯埋 名人。上人從初出生受身四種，七返墮落、 七度流轉、七走七行，成就命及入命聚。』是 故彼等作如是說：『我及世間有邊。此事實，餘 虛妄。』
次奔走與行動，成就生命，並融入命聚。所以他們這樣說：『我及世間無邊。』這才是真實的事實，其餘皆為虛妄。
並這麼說：『我和這個世界都是無邊無際的。』。這件事是真實的，其他的都是虛妄不實的。那些沙門和婆羅門這麼說：『生命是沒有盡頭的，人也是沒有盡頭的。』。從剛開始投胎在母親肚子裡時叫做『命』，等到死後被埋葬時就叫做『人』。這位上人從最初出生以來，經歷了四種身體的受生，七次
墮落、七次輪迴流轉、七次奔走與行動，最後成就了生命，並融入眾生命之中。因此，他們就這麼說：『我和這個世界都是無邊無際的。』。這才是真正的真理，其他的都是虛妄不實的。
佛陀以『諸比丘』呼喚在場的僧團成員，準備開示教法，顯示
教導對象為出家修行者，並強調僧團在佛法傳承中的重要地位。本句描述當時沙門、婆羅門等外道對於自我與世界的看法，認
為自我及世間無有邊際，屬於常見、邊見之一，為佛教所破斥的錯誤見解。本句強調所指之法或事理為真實不虛，除此之外皆屬虛妄不實
，突顯正見與邪見、真理與妄想的分別，提醒修行者應依真實法而不執著虛妄。本句描述外道沙門、婆羅門對於生命與個體的看法，認為生命
與人皆無邊無際，顯示其對於生死、我執的見解，與佛教無我、緣起的教義形成對比。本句說明生命的起點與終點在佛教語境下的名稱變化，強調『
命』指的是生命自受胎開始，『人』則是死亡後的稱呼，反映對生命流轉與存在狀態的觀察。本句描述上人自初生以來，經歷四種受身，反覆經歷七次墮落、流轉、奔走與行動，最終成就生命並歸
入命聚，強調生命歷程的多重遷變與聚合，展現生命流轉與成就的過程。本句指出某些人認為自我與世間皆無邊際，反映對自我與世界
界限的錯誤認知，未見諸法實相，執著於自我與外境的無限擴張。本句強調佛法中所指的『事實』為唯一真實，其他一切見解或
現象皆屬虛妄不實，提醒修行者應分辨真偽，安住於真理。
- 託胎：指眾生投生於母腹，生命開始的階段。
- 殯埋：指死亡後的安葬行為。
「諸比丘！是中所有沙門婆羅門等，作 如是見、如是說言『我及世間無邊。此事實， 餘虛妄。』者，彼諸沙門婆羅門等，作如是說： 『命無有邊、人無有邊。從初託胎在母腹中名 命，死後殯埋名人。上人從初出生受身四 種，七返墮落、七度流轉、七走七行，成就命 及入命聚。』是故彼等作如是說：『我及世間無 邊。此事實，餘虛妄。』
奔走、七次遷移，成就生命並融入命聚。所以他們這樣說：『我及世間，亦有邊亦無邊。此事是真實，其餘皆是虛妄。
說：『我和這個世界既有邊界，也沒有邊界。』。這件事才是真實的，其他的都是虛妄不實的。那些沙門和婆羅門這麼說：『生命既有邊界，也沒有邊界。』。這個人從剛開始投胎在母親肚子裡，到死後被埋葬。這位上人從一開始，經歷了四種身形，七次墮落、七次輪
迴、七次奔波、七次遷徙，最終成就生命並融入命聚。因此他們就這麼說：『我和這個世界，既有邊界也沒有邊界。』。這件事才是真實的，其他的都是虛妄不實的。
本句為佛陀對僧團中出家弟子的集體稱呼，常用以引起注意，
開啟教誨內容，顯示佛陀對弟子的慈悲與教導。本句指出沙門、婆羅門等對於『我』與『世間』的界限持有矛
盾的見解，認為同時存在有邊與無邊的狀態，反映出對存在本質的不同哲學思考。本句強調所指之法或事為唯一真實，其他皆為虛妄不實，體現
佛教對於真理與妄想的分別，提醒修行者應認清真實法義，不被虛妄所迷惑。本句指出外道沙門、婆羅門對於生命（命）的看法，認為生命
同時具有限與無限的特性，反映其對生命本質的矛盾或兼容觀點，並非佛教正見。本句描述人生從投胎入母腹到死亡殯葬的全過程，強調生命的
起點與終點，提示無常與人生有限，為後文法義鋪墊。本句描述上人自最初以來，經歷多次生死輪迴與身形變化，歷經墮落、流轉、奔走、遷移等過程，最終
圓滿生命，融入眾生命聚。
強調生命流轉與因果遷變，展現生命歷程的多重遷移與成就。本句指出某些人對於自我與世間的看法，認為『我』與『世間』同時具備有限與無限的特性，反映出對
存在本質的矛盾見解，屬於形上學範疇的思辨，並非佛法所認可的正見。本句強調所指之事為唯一真實，其他皆屬虛妄不實，體現佛教
對於真理與妄想的分別，提醒修行者應認清真實法義，不被虛妄所迷惑。
- 命聚：眾生命體的集合，或指生命的聚合體。
「諸比丘！是中所有沙門 婆羅門等，作如是見、作如是說言『我及世 間亦有邊亦無邊。此事實，餘虛妄。』者，彼諸沙 門婆羅門等，作如是說：『命亦有邊亦無邊。是 人從初託胎在母腹中，死後殯埋。上人從初 受身四種，七返墮落、七度流轉、七走七行， 成就命及入命聚。』是故彼等作如是說：『我及 世間，亦有邊亦無邊。此事實，餘虛妄。』
奔走與七次行動後，成就生命並進入命聚。所以他們這樣說：『我與世間非有邊，亦非無邊。此事才是真實，其餘皆虛妄。
這個世界既不是有邊，也不是無邊。』。這件事是真實的，其他的都是虛妄不實的。那些沙門和婆羅門說：「這個世界既不是有邊界，也不是沒有邊界。」。從最初投生的四種方式，經過七次墮落、七次輪迴、七次
奔波與行動後，才成就生命並進入命聚。因此，他們說：『我和這個世界既不是有限，也不是無限。』。這件事才是真正的真理，其他的都是虛妄不實的。
佛陀在此呼喚僧團中的比丘，準備開示教法，顯示教導對象為
出家修行者，強調僧團聽法的重要性。本句描述部分沙門、婆羅門對於「我」與「世間」的界限問題，主張既不能說有邊，也不能說無邊，屬
於對存在本質的哲學探討，反映當時外道對宇宙與自我的不同見解。本句強調所指之法或事是真實不虛，除此之外皆屬虛妄不實，
體現佛教對於真理與妄想的分別，提醒修行者應認清真實法義，不被虛妄所迷惑。本句指出部分外道（沙門、婆羅門）對於世界本體的看法，主
張世界既不能說有邊，也不能說無邊，屬於對宇宙本質的哲學探討，未下定論。本句描述眾生從最初受生的四種方式開始，經歷多次墮落、流轉與奔走，最終才得以成就生命並進入命
聚（生命的聚合體）。
強調生命歷程的反覆與艱難，展現生死流轉的因緣與過程。本句指出某些人對於『我』與『世間』的界限問題，主張既不
能說有邊界，也不能說無邊界，反映對存在本質的疑惑與執著未斷，屬於原始佛教對諸見的分析。本句強調所指之法或事是真實不虛，其他一切皆屬虛妄不實，
突顯佛法中對於真實義與虛妄分別的教導，提醒修行者應認清正法，遠離妄執。
「諸比丘！是中所有沙門婆羅門等，作如是 見、作如是說言『我及世間非有邊非無邊。 此事實，餘虛妄。』者，彼諸沙門婆羅門等，作如 是說：『世間非有邊非無邊。從初受身四種， 七返墮落、七度流轉、七走七行已，成就命 及入命聚。』是故彼等作如是言：『我及世間非 有邊非無邊。此事實，餘虛妄。』
本句為佛陀對僧團成員的直接呼喚，標誌教法開示的開始，顯
示佛陀對弟子的關懷與教誨即將展開。本句指出部分沙門、婆羅門認為生命（命）與身體（身）無有區別，將兩者視為同一，反映出對生命本
質的特定見解，屬於原始佛教討論「命身異同」的重要思想分歧。本句強調所指之法或事是真實不虛，除此之外皆屬虛妄不實，
突顯佛法中對於真理與妄想的分別，提醒修行者應以真實法為依止，不應執著於虛妄之見。本句指出外道沙門、婆羅門等人，執著於身體之中有一個實體
的『我』與『命』（生命主體），屬於常見、我見的錯誤見解，違背佛教無我教義。本句指出眾生不僅於自身執著有『我』與『命』（生命體），
對於他人之身亦生同樣的實有見，顯示『我見』普遍於自他，為煩惱根本。本句指出某些人將『命』（生命、氣息）與『身』（身體）視
為同一，認為生命即等同於身體本身，未區分身與命的差異，反映對五蘊或身心關係的特定見解。本句強調所指之法或事為唯一真實，其他皆為虛妄不實，提醒
修行者應分辨真偽，安住於真實法中，不為虛妄所惑。
「諸比丘！是中所有沙門婆羅門等，作如是 見、作如是說言『命即是身。此事實，餘虛妄。』 者，彼諸沙門婆羅門等，於身中見有我及 見有命；於餘身中亦見有我及見有命。是 故彼等作如是言：『即命是身。此事實，餘虛 妄。』
並執著有一個『命』（靈魂、生命主體）。在其他身體中也執著有我與命。因此，他們這樣說：『命與身是不同的。這是真實，其餘皆是虛妄。
佛陀在此直接呼喚在場的比丘，準備開示教法，顯示教導對象
為僧團成員，強調僧團修行的重要性。本句指出部分沙門、婆羅門主張『命』與『身』為二，認為生
命（精神）與身體（物質）各自獨立，反映當時印度思想中對身心關係的不同見解。本句強調所指之事為真實不虛，其他一切皆屬虛妄不實，突顯
佛法中對於真理與妄想的分別，提醒修行者應認清真實法義，不被虛妄所迷惑。本句指出外道沙門、婆羅門等，執著於身體之中有一個真實的
『我』與『命』（生命主體），屬於常見、我見的錯誤見解，違背佛教無我、緣起的根本教義。本句說明眾生不僅於自身，亦於他人身體中執著有『我』與『
命』，顯示對自性與生命的錯誤認知，為煩惱與輪迴的根本原因。本句指出某些人主張『命』（生命、精神）與『身』（身體、
色身）是兩種不同的存在，反映出對身心關係的區分觀點，為後續討論身心一異問題鋪墊。本句強調所指之法或事為唯一真實，其他皆為虛妄不實，體現
佛教對真理與妄想的分別，提醒修行者應認清真實法義，不被虛妄所迷惑。
「諸比丘！是中所有沙門婆羅門等，作如是 見、作如是說言『命異身異。此事實，餘虛妄。』 者，彼諸沙門婆羅門等，於身中見有我及見 有命；於餘身中亦見有我及見有命。是故彼 等作如是言：『命異身異。此事實，餘虛妄。』
佛陀在此直接呼喚在場的比丘，準備開示教法，顯示教學對象為出家弟子。
本句指出沙門、婆羅門等外道對於生命與身體的看法，認為『
命』與『身』皆實有，反映其對生命本體的執著，與佛教緣起無我之見形成對比。本句強調所指之法或事是真實不虛，除此之外皆屬虛妄不實，
體現佛教對於真理與妄想的分別，提醒修行者應認清真實法義，不被虛妄所迷惑。本句指出外道沙門、婆羅門等，於自身五蘊之中執著有一個實
在的『我』與『命』，顯示其未能破除我見，仍陷於身見與命見的錯誤認知，與佛教無我教義相違。本句指出眾生不僅於自身執著有我與命，亦於他人身上生起同
樣的我見與命見，顯示對『我』與『命』的錯誤認知普遍存在於一切有情，為煩惱生起的根本因。本句指出眾生對於自身存在的認知，認為自己具備生命與身體
，反映出對『我』與『我所』的執著，是佛教討論五蘊、我見等問題的基礎。本句強調所指之法或事是真實不虛，除此之外皆屬虛妄不實，
體現佛教對於真理與妄想的分別，提醒修行者應認清真實法義，不被虛妄所迷惑。
- 有命：指具有生命、氣息，強調眾生自認為有『命根』存在。
- 有身：指有身體、色身，為眾生自認的物質存在。
「諸 比丘！是中所有沙門婆羅門等，作如是見、作 如是說言『有命有身。此事實，餘虛妄。』者，彼 諸沙門婆羅門等，於身中見有我及見有 命；於餘身中亦見有我及見有命。是故彼等 作如是言：『有命有身。此事實，餘虛妄。』
並且這麼說：『既不是生命，也不是身體。』。這件事是真實的，其他的都是虛妄不實的。那些沙門和婆羅門，在自己的身體裡看不到有一個『我』，也看不到有一個『命』存在。在其他的身體裡，也看不到有一個『我』，也看不到有一個『命』存在。因此他們說：『既不是命，也不是身體。』。只有這件事是真實的，其他的都是虛妄不實的。
本句為佛陀對僧團中出家弟子的直接呼喚，開啟接下來的教誨
。
『比丘』在本經語境中指受具足戒、專志修行的佛弟子，強調僧團聽法、修行的主體。本句指出當時沙門、婆羅門等對於『命』與『身』的看法，認
為兩者皆非究竟實體，反映出對生命本質的不同理解，為後續論述鋪墊。本句強調所指之法或事是真實不虛，除此之外皆屬虛妄不實，
體現佛法中對於真理與妄想的分別，提醒修行者應認清真實法義，不被虛妄所迷惑。本句強調沙門、婆羅門等修行者，於自身五蘊身體中，觀察不
到有一個實體的『我』或獨立的『命』存在，體現無我、無常的佛教根本教義。本句強調在其他眾生的身體中，同樣無法找到實在的『我』或
『命』，說明『我』與『命』皆為假名安立，並無自性，體現佛教對無我、無常的根本見解。本句指出某些人對於『命』與『身』的區分，認為兩者皆不足
以作為主體或本體，否定將生命或身體視為自我的觀念，強調對於『我』的執著並非來自命或身，呼應原始佛
教對五蘊非我、破除常見的教義。本句強調所指之『此事』具備究竟真實性，與之相對的其他一
切皆屬虛妄不實，提醒修行者應分辨真偽、安住於真實法中。
「諸比丘！是中所有沙門婆羅門等，作如是 見、作如是說言：『非命非身。此事實，餘虛妄。』 者，彼諸沙門婆羅門等，於身中不見有我不 見有命；於餘身中亦不見有我不見有命。是 故彼等作如是言：『非命非身。此事實，餘虛 妄。』
本句為佛陀對僧團中出家弟子的直接呼喚，開啟教誡或說法，
顯示佛陀與比丘間的師徒關係與教化語境。本句描述部分沙門、婆羅門對於如來死後狀態的看法，認為如來於身壞命終後仍有存在，反映當時外道
或部分出家人對生命終極問題的見解，與佛教對如來涅槃後不可說有無的立場形成對比。本句強調所指涉的『此事』具有究竟真實性，與之相對的其他一切皆屬虛妄不實，體現佛教對於真理與
妄想的分別，提醒修行者應認清真實法義，不執著於虛妄之境。本句指出部分沙門、婆羅門對生命的看法，認為生命會從一世
延續到下一世，生死不斷輪轉，反映出對輪迴流轉的認知，並未超脫生死之見。本句指出眾生對於如來（佛陀）入滅後是否仍有存在的執著與
議論，反映出對佛陀涅槃後狀態的探討，屬於對如來常住或斷滅的分別見。本句強調唯有此事為真實，其餘皆屬虛妄，指出修行或見解中應以正法為依歸，不應執著於其他虛妄分
別。
此語境下，真實與虛妄的分判，旨在導引修行者遠離錯誤見解，安住於正知正見。
- 死後有有：指如來身壞命終後仍有存在，屬於對如來死後狀態的特定見解。
- 壽命：指一個生命個體的存在期。
- 流轉：指生死輪迴不息。
- 死後：此處指佛陀入涅槃之後。
「諸比丘！是中所有沙門婆羅門等，作如是 見、作如是說言『如來死後有有。此事實，餘 虛妄。』者，彼諸沙門婆羅門等，於世作如是 見：從壽命當至壽命，亦當趣向流轉。是故彼 等作如是言：『如來死後有有。此事實，餘虛 妄。』
本句為佛陀對僧團成員的直接呼喚，開啟教誡內容，顯示佛陀對弟子的關懷與教導即將展開。
本句指出部分外道（沙門、婆羅門）對於如來（佛陀）入滅後
的存在狀態持斷滅見，認為佛陀死後完全不存在，反映出對如來本質與涅槃義理的誤解。本句強調所指之法或事為唯一真實，其他皆為虛妄不實，呼應
佛教對真理與妄想的分別，導人遠離顛倒執著，直趣實相。本句描述部分外道（沙門、婆羅門）持有斷見，認為生命僅限
於現世，死後一切終結，否定死後有來世或再生，與佛教主張的因果輪迴觀點相對立。本句指出某些人認為如來（佛陀）在入滅（死亡）之後便不復存在，反映出對如來本質及涅槃意義的特
定見解。
此說法涉及對佛陀涅槃後狀態的理解，與佛教中如來常住或不可思議的教義有所不同。本句強調所指之法或事是真實不虛，除此之外皆屬虛妄不實，
體現佛教對於真理與妄想的分別，提醒修行者應認清真實法義，不被虛妄所迷惑。
- 斷見：認為生命於死後完全斷滅，否定輪迴與來世的見解。
「諸比丘！是中所有沙門婆羅門等，作如是 見、如是說言『如來死後無有。此事實，餘虛 妄。』者，彼諸沙門婆羅門等，於世作如是見： 此有壽命至彼，後有壽命即斷。是故彼等作 如是言：『如來死後無有。此事實，餘虛妄。』
本句為佛陀對僧團中出家弟子的直接呼喚，開啟接下來的教誨
，顯示佛陀對僧眾的重視與親切。本句描述部分外道（沙門、婆羅門）對於如來（佛陀）死後狀態的見解，認為如來死後既有存在又無存
在，屬於對如來死後問題的複合見解，反映當時印度宗教哲學對生命終極問題的多元討論。本句強調所指之『此』為唯一真實，其他一切皆為虛妄不實，
體現佛教對於真理與妄想的分別，提醒修行者應認清真實法義，不為虛妄所惑。本句說明部分外道（沙門、婆羅門）認為生命在此處結束後，
會移往他處，持續於生死流轉之中，未能超脫輪迴，反映對生死遷流的見解。本句指出眾生對於如來（佛陀）入滅後的存在狀態產生矛盾見
解，認為如來死後既存在又不存在，反映對佛陀涅槃後本體問題的執著與困惑，未能超越有無二邊。本句強調所指之法或事是真實不虛，除此之外皆屬虛妄不實，
突顯佛法中對於真實與虛妄的分別，提醒修行者應認清正法，遠離妄見。
- 有、無：此處指存在與不存在，為古印度哲學討論生死、涅槃等問題的核心術語。
- 命斷：生命終結，死亡。
「諸比丘！是中所有沙門婆羅門等，作如是 見、如是說言『如來死後亦有有亦無有。此 事實，餘虛妄。』者，彼諸沙門婆羅門等，於世作 如是見：此處命斷，往至彼處，趣向流轉。是 故彼等作如是言：『如來死後亦有有亦無有。 此事實，餘虛妄。』
壞滅後，即使到了另一個地方，生命也同樣斷滅。所以他們這樣說：『如來滅度之後，既不是存在，也不是不存在。』此事是真實，其餘皆虛妄。
即使到了另一個地方，生命還是會結束。因此他們說：『如來滅度之後，既不是存在，也不是不存在。』。這件事是真實的，其他的都是虛妄不實的。
本句為佛陀對僧團中出家弟子的直接呼喚，開啟接下來的教誨
，顯示佛陀對弟子的關懷與教導的正式開始。本句描述部分沙門、婆羅門對於如來（佛陀）入滅後的存在狀
態持有『非有非無』的見解，反映出對於如來死後究竟狀態的哲學探討與不可定論的立場。本句強調所指之『此』才是究竟真實，其他一切皆為虛妄不實
，呼應佛教對真理與妄想的分別，導人遠離顛倒執著，直趣實相。本句描述部分外道（沙門、婆羅門）對生命的看法，認為生命在一處終結後，即使轉移到他處，生命依
然會滅亡，否定死後有餘存或再生的觀念，屬於斷見的一種。本句指出對於如來（佛陀）入滅後的狀態，無法以「有」或「
無」來界定，強調超越世俗二分對立的思維，避免執著於存在或不存在的概念。本句強調所指之事為真實不虛，其他一切皆屬虛妄不實，突顯
佛法中對真理與妄想的分別，提醒修行者應認清真實法義，不被虛妄所迷惑。
- 非有非無：否定單一存在或不存在的二元對立，屬於形上學探討。
「諸比丘！是中所有沙門婆羅門等，作如是 見、如是說言『如來死後非有有非無有。此 事實，餘虛妄。』者，彼諸沙門婆羅門等，於世作 如是見：人於此處命斷壞已，移至彼處命亦 斷壞。是故彼等作如是言：『如來死後非有有 非無有。此事實，餘虛妄。』」
去象廄，把一頭象帶來，放在我面前，讓盲人觀察。』當時，調象師奉王命後，立即將大象帶到王殿前，對眾盲人說：『這就是象。』當時，盲人們各自以手撫摸大象。這時，象師又對盲人說：『你們已經摸過大象了，請如實稟告國王。』盲人中，有人摸到象鼻，有人摸到象牙，有人摸到象耳，
有人摸到頭、脖子、背、肋、尾、腳等身分。
下令通知所有國內的盲人男子都來集合。等大家都聚集後，他對那些盲人說：『你們天生看不見，真的能知道大象長什麼樣子嗎？』。那它的樣子是怎麼樣呢？那些天生失明的人齊聲回答說：「天王！」。我們天生就是瞎子，真的沒辦法知道大象長什麼樣子。國王又問大家：『你們以前都沒見過大象，現在想不想知道大象長什麼樣子？』。那個時候，那群盲人又一起回答說：『天王！』。我真的還不認識。如果得到國王的恩惠，我們也許就能真正了解大象的樣貌了。那個時候，鏡面王馬上下令，叫來一位訓象師，對他說：
『你趕快到我的象廄，把一頭大象牽來，放在我面前，給這些盲人看。』。那個時候，調象師接到國王的命令後，馬上把大象牽到王
宮大殿前，對一群盲人說：『這就是大象。』。那個時候，這些盲人各自用手去摸大象。那個時候，象師又對眾盲人說：『你們已經摸過大象了，請如實向國王回報。』。那個時候，這群盲人裡，有的摸到象的鼻子，有的摸到象
牙，有的摸到象耳朵，也有人摸到頭、脖子、背、肋骨、尾巴、腳等不同部位。
本句為經文常見的開場，標示佛陀於某時對比丘僧團開示法義，為後續教法鋪陳背景。
此句敘述說話者追憶過去，提及一位名為鏡面的國王，為後續
敘事鋪陳因緣背景，未涉及深層法義。本句描述鏡面王出於娛樂之心，召集國內天生盲人，反映世間
權勢者對弱勢群體的態度，為後文譬喻鋪陳因緣，並未直接涉及佛法教義，重在敘述事件背景。本句描述主角在眾人齊集後，向生來失明的群盲提出疑問，強
調因根器（眼根）障礙，對事物本質難以如實知見，隱喻眾生因無明障蔽，難以正見諸法實相。此句為詢問對象的具體形貌或特徵，強調對法義或境界的進一
步探究，屬於經典中常見的提問方式，用以引出後文詳細說明。本句描述眾多天生失明者齊聲回應天王，展現集體的尊敬與回應，為後續對話鋪陳情境。
此句以『生盲』自喻，強調因自身根器障礙，無法認識事物全
貌，暗示眾生因無明障蔽，難以了知真理或實相。本句描述國王引導眾人認識未曾見過的事物，象徵眾生對佛法
真義的無知與求知之心，為後續譬喻鋪墊，強調學習佛法需親自體驗與正確認識。本句描述眾多盲人齊聲回應天王，展現集體回應的情境，為後續法義鋪陳背景。
此句表達說話者對某事或某人尚未有認知或了解，強調自身的
無知或未曾接觸，展現謙虛與誠實的態度，符合佛教中對自知與如實觀照的重視。本句表達眾人自知見識有限，需仰賴權威（國王）開示或成就
，方能得見事物全貌。
隱喻修行者若無善知識或外緣助力，難以圓滿理解真理。本句描述鏡面王為了讓盲人認識大象，親自下令象師將大象帶
到眾人面前。
此舉為後續譬喻鋪陳，展現王者主導、眾生認知有限的情境，為經文主題作鋪墊。本句描述調象師依王命將大象帶至殿前，並向盲人介紹大象，
為後續譬喻作鋪墊，強調眾生對真理的認知有限，各執一端。本句描述盲人以手觸摸大象，為後續比喻眾生因知見有限而各
執一端作鋪墊，強調認知侷限與主觀分別。本句描述象師引導盲人認識大象後，要求他們據實向國王陳述
所觸知的情況，象徵對真相的如實陳述與個人經驗的侷限，為後續譬喻鋪墊。本句描述盲人各自觸摸到大象不同部位，象徵眾生因知見有限
，各自執著片面經驗，未能見全貌，為後文譬喻分別執著之因緣鋪墊。
- 爾時：經文常用語，指特定事件發生的時刻。
- 佛：指釋迦牟尼佛，佛教創教者。
- 鏡面：此處為國王名，未見於常見佛教術語，應依經文語境理解。
- 鏡面王：本經故事中的國王名，非佛教通用術語。
- 一時：佛經常用語，表不定時期，作為敘事起始。
- 生盲：指天生失明者，非後天致盲。
- 群盲：指一群生來失明的人，經中常用以譬喻無明眾生。
- 象：此處指大象，經典中常作譬喻，象徵真理或實相。
- 形相：指外在形狀與相貌，佛典語境下亦可指事物的本質與現象。
- 天王：此處指天界之王，為眾生尊敬的領袖。
- 象之形相：大象的外貌、形狀，於本段為比喻真理或事物的全體。
- 王：指國王，經中常用以代表具權威者。
- 王恩：指國王的恩惠、恩典，經中常用以比喻外緣或善知識的助力。
- 象形相：象的真實形貌，此處象徵事物的全體真相。
- 象師：專職管理、訓練大象的人員。
- 象廐：飼養大象的場所。
- 調象師：專門訓練、管理大象的人，於古印度常見於王室。
- 王殿：國王居住或處理政事的主要殿堂。
- 眾盲：多位失明者，經常用於譬喻眾生對真理的認知有限。
- 盲人：比喻無明眾生，缺乏正見。
- 身分：指大象的各個身體部位。
爾時，佛告諸比丘言：「諸比丘！我念往昔有一 國王，名曰鏡面。彼鏡面王曾於一時，意欲觀 諸生盲以為戲樂，即便宣勅普告國內生盲 丈夫，皆令集會。既集會已，語彼群盲作如 是言：『汝等生盲，頗亦能知象之形相？其狀 云何？』彼諸生盲同聲答言：『天王！我等生盲， 實不能知象之形相。』王復告言：『汝等先來既 未識象，今者欲知象形相不？』時，彼群盲復同 答言：『天王！我實未識。若蒙王恩，我等或當 知象形相。』時，鏡面王即時降勅，喚一象師， 而告之言：『卿可速往我象廐內，取一象來，置 於我前，示諸盲人。』時，調象師受王勅已，即將 象來置王殿前，語眾盲言：『此即是象。』時，諸 盲人各各以手摩觸其象。爾時，象師復語眾 盲：『汝觸象已，以實報王。』時，眾盲人有觸鼻 者、有觸牙者、有觸耳者、有觸頭項背脇尾 脚諸身分者。
用手遮住自己的臉，互相競爭，互相毀謗。各自說畢。這時，鏡面王見那些盲人如此爭論，便大笑歡樂。國王於彼時說偈言：
己知道大象，那大象到底長什麼樣子？」。那個時候，盲人當中有一位摸到象鼻的人，就向國王稟告說：『天王！'。（有人說）大象看起來像一條繩子。那個摸到象牙的人，它的形狀像一根木樁。摸到大象耳朵的人回答說：「天王啊！」。大象的外形就像簸箕一樣。那位觸摸他頭頂的人回答說：『天王！它的形狀就像一個甕一樣。」。那位碰到他脖子的人回答說：『天王！這裡的大象就像屋子的橫樑一樣。摸到他背部的人就回答說：『天王！樣子就像屋頂的脊樑一樣。摸到大象肋部的人回答說：『天王！它的外形就像竹筒一樣。那個摸到大腿的人回答說：『天王！它的樣子就像一棵樹。摸到大象腳的人回答說：『天王！這個形狀像臼一樣。摸到大象尾巴的人回答說：『天王！大象就像一把掃帚一樣。那個時候，所有的盲人分別回答說：『天王！它的形狀就是這樣，天王！這就是形象，如此稟白已經完成。那個時候，國王對眾盲人說：『你們連這是不是大象都不
知道，又怎麼可能知道大象的樣子呢？』。那個時候，這些盲人各自執著己見，彼此爭論鬥爭，每個
人都用手遮著自己的臉，互相競爭、互相毀謗。大家都說完了。那個時候，鏡面王看到那些盲人這樣爭吵，忍不住大笑起來，感到很開心。那個時候，國王就說了一首偈頌：
本句描述國王詢問盲人是否已認識大象的形貌，藉此引出對認
知侷限與主觀執著的省思，為後文譬喻鋪墊。
強調眾生因根器、因緣不同，對事物的理解各有偏差。本句描述一群天生失明的人共同回應國王，展現集體回應權威
者的情境，為後續法義鋪陳背景。本句表達眾人自以為對事物全貌已有認識，實則僅憑片面經驗
，暗示對真理的認知常受限於主觀與局部觀察。本句描述國王針對盲人對象的認知提出質詢，強調眾生因知見
有限，對事物本質難以全面認識，為後續譬喻法義鋪墊。本句描述在群盲摸象的譬喻中，有人觸及象鼻並向國王報告，象徵眾生因所接觸有限而各執一見，未能
見全貌。
此處強調因認知侷限而產生的偏見，為後文闡述正見鋪墊。本句描述有人將大象的形狀比喻為繩子，反映眾生因執著片面
觀察而產生錯誤認知，未能見全貌，呼應佛法中對偏見與執著的警示。本句描述一位接觸到象牙的人，為後續對話鋪陳，顯示不同人
因觸及大象不同部位而產生不同認知，隱喻眾生對真理的片面認識。本句描述某物的外形特徵，強調其外觀如同木樁般樸實、直立
，無特殊象徵義，僅作形狀比喻。本句描述參與者根據自身觸及部位（象耳）向天王回應，體現
眾生因所接觸有限而生不同見解，為後文譬喻全象之義鋪墊。本句描述象的外形特徵，作為譬喻或說明，未涉及深層佛理，
僅為形象比擬，便於聽眾理解經文內容。本句描述一位行者或弟子以身體接觸（觸其頭）後，對天王（
天界主尊）作出回應，顯示出尊卑秩序與問答互動，常見於佛典敘事中。本句描述某物的外形特徵，強調其外觀與甕相似，屬於具體譬
喻，便於聽者理解經中所指之物。本句描述一位行者或眾生在被觸及頸部時，對天王（天界主尊
）作出回應，展現出對尊者的恭敬與直接回應。
此處強調問答的莊重與尊卑秩序。本句以『屋栿』（屋樑）比喻大象，強調其體型巨大、承重穩
固，象徵堅實可靠。
此比喻用於說明大象的形象特徵，並未涉及深層佛理，屬於敘述性描寫。本句描述在某種情境下，觸及對方背部的人向天王作出回應，
顯示行動與回應的直接關聯，體現因緣果報的即時性。本句以『屋脊』為譬喻，說明某物（依前文脈絡，可能為佛塔
、法器或身相等）外形高聳、分明，如同屋頂的脊線，強調其結構或外觀的特徵。本句描述一位觸及大象肋部的人，向天王回應其所觸之處。
此
處強調眾人因觸及部位不同而產生不同見解，隱喻眾生對真理的片面認知。本句描述某物的外觀形狀，強調其與竹筒相似，屬於具體形象
的比喻，便於聽眾理解經中所指之物。本句描述在特定情境下，某人因觸及大腿而回應天王，顯示問
答互動，未涉及深層法義，重在敘述事件過程。本句描述某物的外形如同樹木，強調其外觀特徵，未涉及深層佛理，僅為形象比喻。
本句描述一位觸摸到大象腳部的人，向天王回應其所觸之處，
反映眾生因所接觸有限而產生不同見解，隱喻對真理的片面認知。本句說明某物的外形如同臼，屬於形象比喻，強調其外觀特徵
，無涉深層佛理，僅作形狀描述。本句描述一位僅觸及大象尾巴的人，向天王回應其所感知。
此
處強調因接觸部位不同，眾生對真相的認知各異，隱喻執著片面經驗易生誤解。本句以譬喻方式，將大象比作掃帚，強調其在特定情境下的功
能或形象，可能用以說明事物的用途、無常或相對性，需結合前後文理解其譬喻意義。本句描述故事情境的推進，眾盲人面對天王的詢問，各自作出
回應，展現眾生因見解不同而各執己見的狀態，為後續法義鋪陳。本句承接前文，說明某物或法的形狀即如前所述，並呼喚天王
作為聽法對象，強調敘述的結論與權威性。本句描述以『如是』的方式稟白，表明儀式或請法等行為已依
規定形式完成，強調依教法規範行事的嚴謹態度。本句以國王對盲人之語，指出眾生因無明障蔽，對事物本質未
能如實知見，連基本判斷都難以成立，更遑論深入了解其真實相貌，強調認知的局限與無明的障礙。本句描述眾盲人因執著己見而互相爭論、競爭與毀謗，象徵眾
生因偏執自見、不明真理，導致紛爭與障蔽自心，無法見到真相。本句表示眾人各自發表完自己的意見或陳述，段落進入結束或
轉折，無特殊深義，屬敘事性語句。本句描述鏡面王目睹盲人因各自執著己見而爭論，王見此情景，生起歡笑，顯示對眾生執著無明的悲憫
與超然。
此處反映出觀照眾生煩惱的智慧與慈悲，並未直接介入爭論，而以觀者姿態示現。本句敘述國王在特定時刻開口說出偈頌，為下文法義鋪陳。
偈
頌在佛教經典中常用以總結或強調教義重點。
- 生盲人：指天生失明之人，常用於譬喻無明或未見真理者。
- 我等：指眾人、自稱之詞，表集體主體。
- 橛：指木樁，常用於比喻物體直立、簡單的形狀。
- 箕：古代用來簸揚穀物的器具，形狀寬大，略呈弧形。
- 甕：一種陶製或金屬製的容器，常用於儲水或盛物，於古代生活中常見。
- 屋栿：即屋樑，建築中橫跨支撐屋頂的主要構件。
- 屋脊：指屋頂最高處的橫樑，常用於比喻高聳、分明的形狀。
- 篅：古代盛物的竹器，形似竹筒。
- 象形：以具體形狀作比喻，說明事物外觀。
- 臼：舊時用來舂米或磨穀的器具，形狀圓而凹。
- 掃帚：用於清掃的工具，經中常作譬喻，象徵除垢、淨化。
- 如是：佛教經典常用語，表示依照規定、如法如儀。
- 白：指向上稟告、陳述，常用於僧團儀軌中。
- 自執：執著於自己的見解或認知。
- 諍鬪：爭論與鬥爭，指意見不合而起爭端。
- 呰毀：毀謗、詆毀他人。
- 偈言：指以偈頌（詩偈）形式表達佛法或教義的語句。
「時，王問言：『諸生盲輩，汝等已知 象形相耶？』諸生盲人同答王言：『天王！我等 已知象之形相。』爾時，彼王即復問言：『汝等諸 盲，若知象者，象為何相？』時，群盲中有觸鼻 者，即白王言：『天王！象形如繩。』觸其牙者， 答言：『天王！象形如橛。』觸其耳者，答言：『天 王！象形如箕。』觸其頭者，答言：『天王！象形如 甕。』觸其項者，答言：『天王！象如屋栿。』觸其 背者，答言：『天王！象如屋脊。』觸其脇者，答 言：『天王！象形如篅。』觸其髀者，答言：『天 王！象形如樹。』觸其脚者，答言：『天王！象形 如臼。』觸其尾者，答言：『天王！象如掃帚。』時， 眾盲人各各答言：『天王！象形如是』、『天王！象形 如是』，作如是白已。時，王即告眾盲人言：『汝 亦不知是象非象，況能得知象之形相？』時，彼 眾盲各各自執，共相諍鬪，各各以手自遮其 面，互相誼競，互相呰毀。各言已。是時，鏡面 王見彼眾盲如是諍競，大笑歡樂。王於彼時 即說偈言：
有人指導他們，他們又怎麼可能知道大象的各個部分呢？
本句以盲人摸象為喻，說明眾生因根器有限、缺乏正確引導，
對於事理（如佛法真相）容易產生爭執與誤解，若無善知識教導，便難以明瞭全貌。
- 象身分：比喻事理或佛法的全體與各部分。
「『是等群盲生無目，橫於此事互相諍， 曾無有人教語之，云何能知象身分？』
聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道聖諦。既然不能如實知見，應知彼等於無明長夜中，共同爭鬥，流轉生死，互相誹謗，互相辱罵。既然發生爭鬥，彼此堅持己見不肯罷休，各自用手遮住自己的臉，如同那群盲人，互相擾亂。其中有偈：
解苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道聖諦。如果不能如實了解，就要知道他們會在漫長的生死輪迴中
，彼此爭吵、鬥爭、互相毀謗和辱罵，無止盡地糾纏不休。一旦發生爭執，大家都固執己見，誰也不讓步，每個人都
用手遮住自己的臉，就像那群盲人一樣，彼此混亂、互相困擾。這裡有一首偈頌：
本句為佛陀對僧團中出家弟子的集體稱呼，常用於開示法義或
教誡時作為起首，顯示佛陀對弟子的關懷與教導。此句為佛陀或聖者對前述法義的肯定與重申，表達對所說內容
的完全認可與印可，強調法義的真實無誤。本句指出，即使是世間的修行者（沙門）與婆羅門等，也無法
如實通達四聖諦的真義，強調四聖諦的深奧與證悟的難得，顯示佛法的殊勝與超越世間諸論。本句指出，因為不能如實知見真理，眾生便在無明中長夜輪迴
，彼此爭鬥、誹謗與辱罵，無法解脫生死苦海。
強調無明與執著導致的惡性循環。本句比喻眾生因執著己見而爭論不休，彼此遮蔽真理，如同盲
人互相爭鬥，最終只帶來混亂與痛苦，提醒修行者應破除我執，遠離無明爭競。本句標示接下來將引用或呈現一首偈頌，偈頌在佛教經典中常
用以總結、詮釋或強調前述教義內容，具有文句精煉、易於誦持的特點。
- 四聖諦：苦聖諦、集聖諦、滅聖諦、道聖諦，為佛教根本教義。
- 長夜：指無明覆蓋、無有覺悟的漫長生死輪迴。
- 流轉生死：指眾生因業力不斷在生死中輪迴。
- 罵辱：以言語侮辱、羞辱他人。
- 執競：堅持己見，互不相讓。
- 偈：佛教用語，指以韻文形式表達佛理的詩偈，常用於經典中作為教義總結或強調。
「諸比丘！如是，如是。世間所有諸沙門婆羅門 等，亦復如是，既不能知如實苦聖諦、苦集聖 諦、苦滅聖諦、苦滅道聖諦。既不實知，當知彼 等，方應長夜共生諍鬪，流轉生死，互相呰毀， 互相罵辱。既生諍鬪，執競不休，各各以手， 自遮其面，如彼群盲，共相惱亂。」於中有偈：
之法，如是其心尚未解脫，也未得以智慧為基礎的解脫境界。他既然不能如實觀察，只知隨順生老死流轉，尚未脫離諸
魔的束縛，又怎能到達無有處（涅槃）呢？
間所有的痛苦法，這些痛苦將會完全滅盡，絲毫不剩。在這當中連正道都還不知道，更別說知道滅除痛苦該怎麼
修行了。像這樣，他的心還沒得到解脫，也還沒證得由智慧帶來的解脫境界。他既然無法如實觀察真理，只知道隨著生老死流轉，還沒
擺脫各種魔的束縛，又怎麼可能到達涅槃這種超越一切的境界呢？
本句強調認知苦聖諦與苦集因的重要性，若未能正確理解，則無法徹底斷除世間一切苦法。
唯有通達苦
諦與集因，才能令諸苦滅盡無餘，契合佛法斷苦之核心教義。本句指出，若連正道尚未明瞭，更遑論知曉滅苦的修行方法，因此其心未能從煩惱中解脫，也未證得以
智慧為基礎的究竟解脫。
強調修行須先知正道，方能進一步滅苦與證得解脫。本句強調若不能如實觀照諸法實相，只會隨著生死輪迴流轉，未能解脫煩惱與魔障，自然無法證入涅槃
的究竟安穩之境。
此處「無有處」指涅槃，超越生死、無有煩惱之處。
- 苦聖諦：四聖諦之一，指對苦的真實認知。
- 苦集因：指苦的集起之因，即煩惱與業力。
- 苦法：一切屬於苦性的法，泛指世間諸苦。
- 是道：指正道，通往解脫的正確修行之道。
- 滅苦：指滅除生死輪迴與煩惱之苦。
- 心解脫：心離煩惱束縛，得自在安穩。
- 智慧解脫：以智慧觀照而證得的究竟解脫境界。
- 諦了觀：如實觀察、正確觀照諸法實相。
- 生老死：生死輪迴，眾生流轉之苦。
- 魔縛：煩惱、障礙、外道等一切束縛修行的力量。
- 無有處：指涅槃，超越一切有為、無生死煩惱之境。
若不能知苦聖諦，亦復不知苦集因， 所有世間諸苦法，此苦滅盡無餘處。 於中是道尚不知，況知滅苦所行行， 如是其心未解脫，未得智慧解脫處。 彼既不能諦了觀，但知趣向生老死， 未得免離諸魔縛，豈能到於無有處。
、道聖諦，如實知者，應當如是隨順修學。他們長夜和合共修，各自歡喜，無有爭執，共同學習，如
同水乳相融，同住一處，身行展現導師所說聖法，安穩快樂地共住。這裡說偈：
、滅聖諦、道聖諦，真正明白這四聖諦的人，就應該依這樣的道理去修學。他們長久以來和睦共修，每個人都很歡喜，沒有爭吵，大家一起學習佛法，就像水和乳汁完全融合一樣
，住在同一地方，展現老師所教導的聖法，安穩快樂地生活在一起。在這裡說了一首偈頌：
本句為佛陀對僧團中出家弟子的直接呼喚，常用於開示法義或
教誡時作為起首，顯示佛陀對弟子的關懷與教導。本句強調四聖諦（苦、集、滅、道）是修行的核心，能如實知見四聖諦，便應依此正見而修學，體現佛
法的根本教義。
此處以『如實知』為重，指出正確理解四聖諦是修行的前提。本句描述僧團成員長時間和合共修，彼此歡喜無爭，齊心向學
，如水乳相融般無間，安住於同一處，身教法教並行，體現聖法安樂的理想僧團生活。本句標示接下來將引用或宣說一首偈頌，偈頌在佛教經典中常
用以總結、強調或詮釋前述教義內容。
- 集聖諦：四聖諦之一，指苦的成因。
- 滅聖諦：四聖諦之一，指苦的止息或解脫。
- 道聖諦：四聖諦之一，指通向苦滅的修行之道。
- 如實知：正確、如其本然地認識事理。
- 和合共行：僧團成員和睦共修，強調團體和諧。
- 諍競：爭執、競爭，佛教重視僧團無諍。
- 同趣一學：共同志趣於佛法修學。
- 水乳共相和合：比喻僧眾間無間融合，彼此無礙。
- 教師：指佛陀或僧團導師。
- 聖法：佛陀所說的正法、聖教。
「諸比丘！若有沙門婆羅門等，能知如實苦聖 諦，苦集、苦滅、苦滅道聖諦，如實知者，應當 如是隨順修學。彼等長夜和合共行，各各歡 喜，無有諍競，同趣一學，猶如水乳共相和 合，一處同住，示現教師所說聖法，安樂處 住。」此中說偈：
明白一切悉皆是苦，便應令其完全滅盡，無有餘剩。若知此滅是由於道，便能到達苦滅所得之處，即能圓滿心解脫，並得智慧解脫之處。則能到達一切存在的邊際，如此便不再有生老死，長久脫
離魔的束縛，永遠離開世間一切存在之處。
各種原因，既然已經知道一切都是苦，就應該讓所有的苦完全消除，絲毫不剩。如果明白這種滅除（苦的止息）是因為修行正道，就能到
達苦滅的境地，圓滿獲得心的解脫，也能得到智慧的解脫。這樣就能到達一切有情存在的盡頭，不再經歷生、老、死
，長久遠離魔的束縛，永遠脫離世間一切存在的地方。
本句闡明認知苦與苦因的重要性，強調透徹了解一切苦與其根
源後，應以修行斷除煩惱，使一切苦徹底滅盡，達到究竟解脫。本句說明，若能正確理解苦的止息是依靠修行聖道而成，便能
證得苦滅的境界，圓滿成就心的解脫（離煩惱束縛）與智慧的解脫（見諸法實相）。
此為四聖諦中道諦與滅諦
的實踐與證果，強調修道與證滅的因果關係。本句說明修行者若能證得究竟，便能超越一切有情存在的界限，從而不再受生老死輪迴之苦，長遠解脫
於魔的束縛，徹底離開世間一切有為法的境界，達到究竟解脫。
- 諸有：指一切有情眾生。
- 苦：三界中身心的種種痛苦，為佛教四聖諦之一。
- 苦因：導致痛苦生起的根本原因，主要指煩惱與業。
- 滅：指苦的止息，即涅槃。
- 道：指導向苦滅的修行方法，八正道等。
- 諸有邊：指一切有情存在的界限或盡頭，象徵輪迴的邊際。
- 世間諸有處：世間一切存在之處，指輪迴中的各種境界。
若能知是諸有苦，及有所生諸苦因， 既知一切悉皆苦，應令盡滅無有餘。 若知此滅由於道，便到苦滅所得處， 即能具足心解脫，及得智慧解脫處。 則能到於諸有邊，如是不至生老死， 長得免脫於魔縛，永離世間諸有處。
起世經阿修羅品第六之一
，普遍莊嚴，乃至七重金銀鈴網，周圍裝飾。外有七重多羅樹排列成行，色彩繽紛可觀，皆由七寶合成
，即金、銀、琉璃、頗梨、赤珠、硨磲、瑪瑙。每一道城牆高百由旬，厚五十由旬。城牆四面，彼此相距五百由旬，各設一門，每門高三十由旬，寬十二由旬。在每一座門旁，皆設有各種防禦樓櫓、園苑與池塘，每個園苑中又各自有各種果樹。那些樹有各種葉子、花朵、果實，每種果實各有不同的香氣，香氣遠遠薰染。還有種種不同的鳥類，各自和諧鳴叫，發出各種聲音，音聲哀婉雅致。諸位比丘！在阿修羅大城之中，為鞞摩質多羅阿修羅王另立宮殿，其
宮名曰設摩婆帝宮城，縱廣一萬由旬，七重城壁，皆由七寶合成，高百由旬，厚五十由旬。於城四面，各相距五百由旬便設一門，每座城門高三十由旬，寬十二由旬。在每一座城門，也設有樓櫓、防禦台閣、園苑、池塘及各種花池等。又有種種雜類果樹，每棵樹各有不同的葉、花、果、香，其香普遍薰溢。有各種鳥類，各自和諧鳴唱，發出種種聲音，其音哀婉雅致。
有鞞摩質多羅阿修羅王的國土和居所。那個地方的長寬各有八萬由旬，被七重城牆層層圍繞，還
有七重欄杆，處處莊嚴美麗，甚至有七重金銀鈴網，四周都精心裝飾。外面有七層排成行的多羅樹，色彩斑斕，非常美觀，全部
都是由七種寶物組合而成，包括金、銀、琉璃、頗梨、紅珠、硨磲和瑪瑙。每一座城牆都高達一百由旬，厚有五十由旬。這座城的四面城牆，彼此之間相隔五百由旬，每一面都設
有一座城門，每個城門高三十由旬，寬十二由旬。每個城門旁邊都有各式各樣的防禦建築、花園和池塘，而每個花園裡又種滿了各種果樹。那些樹上有各式各樣的葉子、花朵和果實，每種果實都散
發著不同的香氣，這些香氣能飄散得很遠。還有各種不同的鳥兒，各自和諧地鳴叫，發出各式各樣的聲音，聽起來哀婉而優雅。各位比丘！在阿修羅的大城裡，鞞摩質多羅阿修羅王另外建了一座名叫設摩婆帝宮城的宮殿，這座宮殿長寬各一萬
由旬，有七重城牆，全部用七種寶物建成，城牆高一百由旬，厚五十由旬。在城的四個方向，每隔五百由旬就設有一座城門，每個城門都高三十由旬，寬十二由旬。在每一座城門旁邊，也都建有樓櫓、守衛台閣、園林、池塘和各種花池等。那裡還有各式各樣的果樹，每一棵樹都有不同的葉子、花
朵、果實和香氣，這些香氣遍布四周。那裡有許多不同的鳥兒，各自和諧地鳴叫，發出各種聲音，聲音哀婉而優雅。
本句為經文常見的開場，標示佛陀於某時對比丘僧團開示法義，為後續教法鋪陳背景。
本句描述宇宙結構中，須彌山東方遠離山體一千由旬以上、位於大海之下的阿修羅王國土，展現佛教宇
宙觀中諸天、阿修羅等眾生各有其居處，並非同層共處，強調世界多層次與因果分野。本句描述彼處極為廣大，並以七重城牆、欄楯、金銀鈴網等重
重莊嚴圍繞，展現殊勝清淨的佛國淨土境界，象徵法界圓滿、層層護持與莊嚴無缺。本句描述外圍有七重多羅樹行，象徵莊嚴清淨的佛國境界。
七
寶合成的樹行，展現佛土殊勝、超越世間的莊嚴與不可思議，為修行者嚮往的理想淨土景象。本句描述城牆的規模與堅固，展現莊嚴與不可侵犯的特質，象
徵佛國淨土或理想國土的穩固與莊嚴，亦顯示佛法境界的廣大與堅實。本句描述城池的結構與規模，強調四面城牆間距遼闊，並於每面設置高大寬廣的城門，展現莊嚴與不可
思議的境界。
此類描述常用以象徵佛國土或淨土的莊嚴殊勝，令修行者生起嚮往與信心。本句描述莊嚴城郭的結構與園林景致，展現佛國淨土或理想國
土的豐富與安樂，象徵法界莊嚴、資糧具足，亦顯示眾生所依止的環境圓滿無缺。本句描述樹木的多樣性與果實香氣遠播，象徵佛國莊嚴、福德
圓滿，環境清淨微妙，令眾生生歡喜心，亦顯示佛土依報的殊勝。本句描述環境中多種鳥類和鳴，音聲和諧優美，展現莊嚴清淨
的境界，象徵法界中萬物和合、各具特色而不相妨礙，亦顯示佛國土的莊嚴與和樂。這是佛陀對僧團中出家弟子的正式稱呼，用以引起注意，準備宣說法義或教誡。
本句描述阿修羅王鞞摩質多羅在大城中另建設摩婆帝宮城，強調其規模宏大、結構嚴密與珍寶莊嚴，展
現阿修羅界的威勢與福報，亦隱含世間福德雖盛，終非究竟解脫之道。本句描述城池的規模與結構，強調四面均勻分布的城門及其巨
大尺寸，展現莊嚴與不可思議的境界，體現佛經中常見的理想化國土形象。本句描述城門周圍的建築與景觀設施，展現莊嚴有序的環境，
象徵佛國淨土或理想國土的圓滿莊嚴，亦顯示外護與安樂的和諧共存。本句描述環境中多種果樹，各自具備不同的葉、花、果與香氣
，象徵世界的多樣與和合，並以香氣普熏表現法界無礙、善法普及的意涵。本句描述環境中眾多鳥類和鳴，音聲和諧、哀雅，展現莊嚴清
淨的境界，象徵法界和合、眾生各具本性而共成和諧。
- 鞞摩質多羅阿修羅王：阿修羅族中一位重要王者，統領其國土。
- 阿修羅：六道之一，性好鬥爭，居於須彌山周圍大海之下。
- 七重城壁：象徵多重防護與莊嚴，常見於淨土描述。
- 欄楯：指欄杆、圍欄，用以分隔與莊嚴空間。
- 金銀鈴網：以金銀製成的網狀裝飾，懸掛鈴鐺，增添莊嚴與清淨氛圍。
- 多羅樹：一種常見於佛教淨土描繪的聖樹，象徵莊嚴與清淨。
- 金、銀、琉璃、頗梨、赤珠、硨磲、瑪瑙：分別為七寶的具體名稱，各具象徵意義。
- 城壁：指圍繞城市的高大牆垣，象徵防護與莊嚴。
- 門：此處指城門，為出入城池之要道。
- 却敵樓櫓：防禦敵人的樓閣與守衛設施，象徵護法與安穩。
- 陂池：人工池塘，象徵資生、滋潤法義。
- 異香：指與世間不同、殊勝微妙的香氣，常用以形容佛國淨土的莊嚴。
- 雜類眾鳥：指多種不同種類的鳥類，象徵佛國土中萬物和合。
- 哀雅：形容音聲哀婉而優雅，顯示佛國土的清淨莊嚴。
- 鞞摩質多羅：阿修羅王名，梵語音譯。
- 設摩婆帝宮城：宮殿名，梵語音譯，具象徵意義。
- 城門：象徵國土的出入口，亦有守護、通達之義。
- 樓櫓：高樓，用於守望或防禦。
- 却敵臺閣：防禦敵人的台閣建築。
- 花沼：種植花卉的水池。
- 普熏：指香氣遍布、無所不在，佛典中常用以比喻法義普及、善法薰習。
爾時，佛告諸比丘言：「比丘！須彌山王東面，去 山過千由旬，大海之下，有鞞摩質多羅阿修 羅王國土住處。其處縱廣八萬由旬，七重城 壁周匝圍繞、七重欄楯，普遍莊嚴，乃至七重 金銀鈴網，周圍挍飾。外有七重多羅行樹，雜 色可觀，皆是七寶所共合成，謂金銀琉璃、頗 梨赤珠、硨璩瑪瑙。一一城壁，高百由旬，厚五 十由旬。城壁四面，各各相去五百由旬，則 置一門，其門並高三十由旬、闊十二由旬。於 一一門，悉有種種却敵樓櫓園苑陂池，諸園 苑中各各皆有種種果樹。其樹各有種種葉、 種種花、種種果，其果各有種種異香，其氣 遠熏。復有種種雜類眾鳥，各各和鳴，出種種 聲，其音哀雅。諸比丘！彼阿修羅大城之中， 為鞞摩質多羅阿修羅王別立宮殿，其宮名 曰設摩婆帝宮城，縱廣一萬由旬，七重城 壁，並是七寶之所合成，高百由旬，厚五十 由旬。於城四面各各相去五百由旬，便置一 門，諸門並高三十由旬，闊十二由旬。其一 一門，亦有樓櫓却敵臺閣、園苑陂池、諸花沼 等。復有種種眾雜果樹，其樹各有種種葉、 種種花、種種果、種種香，其香普熏。有種 種鳥，各各和鳴，出種種聲，其音哀雅。
可愛，皆由金、銀、頗梨、珊瑚、赤珠、硨磲、瑪瑙七寶所成。其處四面各有諸門，每一門樓櫓防禦設施，亦皆由七寶合成，色彩交錯，令人欣賞。其地皆為紺青琉璃，柔軟細滑，觸摸時如同迦旃隣提迦衣。
彩斑斕莊嚴，非常令人喜愛，全都是用金、銀、頗梨、珊瑚、赤珠、硨磲、瑪瑙這七種寶物構成的。那個地方四面都有許多門，每一座門樓和防禦設施都是用
七種寶物組成，色彩繽紛交錯，讓人看了心生歡喜。那裡的地面全是深青色的琉璃，非常柔軟細膩，摸起來就像迦旃隣提迦這種細緻的布料一樣。
本句為佛陀對僧團中出家弟子的集體稱呼，常用於開示法義或
教誡時作為起首語，顯示佛陀對弟子的關懷與教導。本句描述設摩婆帝城中央有一處由阿修羅王鞞摩質多羅設立的
集會場所，名為七頭，顯示該地在阿修羅眾中具有重要地位與象徵意義。本句描述佛土莊嚴的環境，強調其廣大與層層圍繞的莊嚴結構
，象徵佛國淨土的殊勝與安穩，七重欄楯與金銀鈴網代表多重守護與莊嚴。本句描述佛土莊嚴的環境，七重多羅樹象徵層層守護與清淨，
七寶成就則顯示佛國無比珍貴與莊嚴，令見者生起歡喜與嚮往之心。本句描述莊嚴境界的城郭結構，四面設有多重門戶與樓櫓，象
徵防護周全與莊嚴無比。
七寶合成與雜色間錯，顯示佛土莊嚴、福德圓滿，觀者自然生起歡喜心。本句描述彼國土地質地非凡，呈現紺青色琉璃，象徵清淨莊嚴
，且柔軟細滑，觸感如名貴細布，顯示佛國殊勝安樂、超越世間常情。
- 設摩婆帝城：一種神話地名，為阿修羅所居之城。
- 阿修羅王：六道之一，具大威德之神祇。
- 七頭：集會場所名稱，或有象徵意涵。
- 七重欄楯：指七層圍欄，象徵重重守護與莊嚴。
- 樓櫓却敵：指城門上的樓閣與防禦設施，用以防禦外敵，亦有莊嚴之義。
- 紺青琉璃：一種深青色的寶石，佛典常用以形容極樂或淨土的地面，象徵清淨無染。
- 迦旃隣提迦衣：梵語Kāṣāya，指極為細軟的布料，為佛教中珍貴衣物的譬喻。
「諸比丘！設摩婆帝城內正處中央，為鞞摩質 多羅阿修羅王，置集會處，名曰七頭。其處 縱廣五百由旬，七重欄楯，周圍校飾，亦有 七重金銀鈴網。其外七重多羅行樹，四方圍 繞，雜色莊嚴，甚可愛樂，悉是金銀頗梨、珊 瑚赤珠、硨璩瑪瑙七寶所成。其處四面各有諸 門，一一諸門樓櫓却敵，亦是七寶之所合 成，雜色間錯，令人樂觀。其地皆是紺青琉 璃，柔軟細滑，觸之猶如迦旃隣提迦衣。
，在寶柱下，鞞摩質多羅阿修羅王設立寶座。高一由旬，方半由旬，由硨磲、瑪瑙等七寶所成，色彩交
錯，極為可愛樂，柔軟細滑，觸之猶如迦旃隣提迦衣。其座兩邊，各有十六個小阿修羅所坐的地方，也都是由七
寶所成，所謂金、銀，乃至瑪瑙，色彩雜麗可觀，柔軟細滑，觸摸起來如同迦旃隣提迦衣。
寶柱，鞞摩質多羅阿修羅王就在這寶柱下設立寶座。這座寶座高一由旬，寬半由旬，是用硨磲、瑪瑙等七種珍
寶交錯鑲嵌而成，色彩斑斕，非常美麗可愛，質地柔軟細膩，摸起來就像迦旃鄰提迦布那樣滑順。寶座的兩側，各有十六個小阿修羅的座位，也都是用七種寶物（像金、銀、瑪瑙等）做成，色彩繽紛美
麗，質地柔軟細膩，摸起來就像迦旃隣提迦這種細緻的布料一樣。
這是佛陀對僧團中出家修行者的直接呼喚，標誌著接下來的教
誨是針對比丘眾而說，具有集體教導的意涵。本句描述阿修羅七頭集會的中心，有一根自然生成的高大寶柱
，象徵集會的莊嚴與權威，鞞摩質多羅阿修羅王於其下設立寶座，顯示其統治地位與威儀。本句描述寶座的莊嚴與殊勝，強調其以七寶構成、色彩交錯、質地柔軟細滑，象徵佛土莊嚴、福德圓滿
，並以世間極柔軟的布料作比喻，顯示佛土超越世間的殊勝安樂。本句描述寶座兩側為小阿修羅設置的座位，皆以珍貴七寶精製，色彩華美且質地柔軟，象徵莊嚴與福德
圓滿。
以迦旃隣提迦衣為喻，強調其柔細舒適，顯示天界或神祇所居之處的殊勝莊嚴。
- 七頭會處：指七位阿修羅首領集會之處。
- 寶柱：象徵莊嚴、權威的柱子，常見於古代集會或宮殿。
- 硨磲：一種貝類寶石，為七寶之一。
- 瑪瑙：寶石名，七寶之一。
「諸比丘！彼阿修羅七頭會處，當中自然有一 寶柱，高二十由旬，於寶柱下，為鞞摩質多 羅阿修羅王，安立寶座。高一由旬，方半 由旬，硨璩瑪瑙七寶所成，雜色間錯，甚可愛 樂，柔軟細滑，觸之猶如迦旃隣提迦衣。其 座兩邊，各有十六小阿修羅所坐之處，亦以 七寶之所成就，所謂金銀乃至瑪瑙，雜色可 觀，柔軟細滑，觸之猶如迦旃隣提迦衣。
廣一千由旬，有七重垣牆、七重欄楯、七重鈴網。外有七重多羅樹行，四面周匝，莊嚴圍繞，雜色間錯，甚
可愛樂，亦是七寶所成就，所謂金、銀、琉璃、頗梨、赤珠、硨磲、瑪瑙。四面各有城門，每一座城門皆設有樓閣、瞭望塔、防禦台、園林、水池、花沼等設施。還有各種樹木，每棵樹都有各種不同的葉子、花朵、果實和香氣，其香氣普遍薰染一切。有種種鳥，各自和鳴，發出種種聲音，其音哀婉高雅。
王的宮殿，這座宮殿長寬各有一千由旬，並有七重圍牆、七重欄杆和七重鈴網。外面有七層多羅樹行，從四面八方圍繞著，莊嚴美麗，色彩斑斕，非常令人喜愛，這些樹都是由七種寶
物所成，包括金、銀、琉璃、頗梨、赤珠、硨磲和瑪瑙。那個時候，四個方向各有城門，每個城門都建有樓閣、瞭
望台、防禦台、園林、水池和花沼等。那裡還有許多樹木，每棵樹都長著各式各樣的葉子、花朵、果實和香氣，這些香氣遍布四方。有各種鳥類，牠們彼此和鳴，發出各種聲音，音色哀婉而優雅。
這是佛陀對僧團中出家修行者的直接稱呼，表示接下來將有重
要教法或指示傳達，請比丘們專心聆聽。本句描述阿修羅界的王宮規模與莊嚴，突顯其宮殿的廣大與重
重防護設施，展現阿修羅界的威勢與特殊結構，為經文敘述異類眾生世界的空間格局。本句描述外圍有七重多羅樹行，以七寶構成，四面環繞，色彩繽紛，象徵佛土莊嚴、福德圓滿。
七重樹
行與七寶，顯示佛國淨土的殊勝與不可思議，令見者生起歡喜心。本句描述城池四方設有多重門戶與防禦、觀景、休憩等設施，展現莊嚴有序的結構，象徵法界或修行境
界的圓滿與周備，亦隱喻修行人應具備多方護持與莊嚴資糧。本句描述莊嚴環境中樹木的多樣性與香氣普熏，象徵法界萬物
各具特色，卻能共同薰染、利益一切眾生，展現佛土清淨圓滿的境界。此句描述眾多鳥類在同一處和諧鳴唱，聲音多樣且悅耳，象徵
佛國淨土莊嚴和諧、法音宣流，令聞者心生清淨與歡喜。
- 七重垣牆、七重欄楯、七重鈴網：象徵重重防護與莊嚴。
- 周匝：四面圍繞，無有缺漏。
「諸比丘！彼阿修羅七頭會處，東面有鞞摩質 多羅阿修羅王宮，其處縱廣一千由旬，七重 垣牆、七重欄楯、七重鈴網。外有七重多羅 行樹，四面周匝，莊嚴圍繞，雜色間錯，甚可 愛樂，亦是七寶之所成就，所謂金銀琉璃、頗 梨赤珠、硨璩瑪瑙。於四方面，各有諸門，一 一諸門，皆有樓櫓却敵臺閣、園苑陂池、諸花 沼等。復有諸樹，其樹各有種種葉，種種花、 種種果、種種香，其香普熏。有種種鳥，各各 和鳴，出種種聲，其音哀雅。
為諸小阿修羅王所居之地，其處縱廣有九百由旬、八百、七百、六百、五百、四百、三百、二百由旬，最小者
亦有縱廣一百由旬，並有七重垣牆，簡略言之，還有各種鳥類，各自和鳴。
都是小阿修羅王住的地方。這些宮殿的大小有的長寬九百由旬，也有八百、七百、六百、五百、四百、三百、
二百由旬，最小的也有一百由旬那麼大。每座宮殿都有七重圍牆，還有各種鳥兒在那裡齊聲鳴叫。
這是佛陀對僧團中出家修行者的直接呼喚，通常作為開示、教
誡或說法的起始語，顯示佛陀對弟子的關懷與指導。本句描述阿修羅七頭會集之處的宮殿分布與規模，顯示阿修羅
眾生的勢力範圍與威儀。
宮殿規模不一，最小者亦極為廣大，並有七重垣牆，象徵其防護嚴密。
鳥類和鳴則點
出環境的多樣與生機，反映阿修羅界的繁盛與莊嚴。
「諸比丘！彼阿修羅七頭會處，南西北方，各 有宮殿，皆是諸小阿修羅王所住之處，其處 縱廣或九百由旬，或八百、七百、六百、五百、四 百、三百、二百由旬，其最小者，猶尚縱廣一百 由旬，七重垣牆，略說乃至種種眾鳥，各各 和鳴。
等所居宮殿，其處縱廣或有九十、八十、七十、六十、五十、四十、三十、二十由旬，最極小者猶有縱廣十二
由旬，皆有七重垣牆。略言其間並有種種鳥類，各自和鳴。
所住的宮殿，這些宮殿的大小有九十、八十、七十、六十、五十、四十、三十、二十由旬，最小的也有十二由
旬寬，並且都有七重圍牆。簡單說，裡面還有各種鳥類，各自鳴叫。
本句為佛陀轉換話題或進一步開示時的起首語，呼喚在場比丘
注意接下來的教導，顯示教法的次第與重點轉移。本句描述阿修羅眾的宮殿規模與分布，顯示其眾多與層級差異，並以七重垣牆象徵其防護與威儀。
鳥類
和鳴則表現宮殿環境的多樣與生機，反映阿修羅界的繁盛與秩序。
- 宮殿：阿修羅所居之處，顯示其福報與威勢。
「復次，諸比丘！彼阿修羅七頭會處四面，復有 一切最小阿修羅等所住宮殿，其處縱廣或 九十由旬，或八十七十、六十五十、四十三十、 二十由旬，最極小者，猶尚縱廣十二由旬， 七重垣牆，略說乃至有種種鳥，各各和鳴。
麗可觀，亦皆由七寶成就，所謂金、銀乃至瑪瑙。
和七重鈴網，全部都是用瑪瑙等七種寶物建成的。四個方向各有許多城門，每個門上都建有樓櫓用來防禦敵
人，色彩繽紛，非常美觀，這些也都是用七種寶物打造的，包括金、銀直到瑪瑙。
本句為佛陀對僧團中出家弟子的集體稱呼，常用於開示法義或
教誡時作為起首，顯示佛陀對弟子的關懷與教導。本句描述阿修羅界的地理與王者領地，指出在七頭阿修羅聚會
處的東方，有鞞摩質多羅王所擁有、名為娑羅林的園林，顯示阿修羅界的組織與空間分布。本句描述園林的廣大與莊嚴，七重垣牆、欄楯、鈴網象徵重重
守護與莊嚴，七寶則顯示其殊勝不可思議，展現佛土清淨莊嚴的境界。本句描述城郭四方設有多重門戶，每門皆有樓櫓以備防禦，並
以七寶莊嚴，象徵佛國莊嚴、守護周全，七寶成就顯示國土殊勝與福德圓滿。
- 娑羅林：園林名稱，可能以娑羅樹為主。
- 垣牆、欄楯、鈴網：分別指牆垣、欄杆與懸掛鈴鐺的網狀裝飾，象徵守護與莊嚴。
- 瑪瑙等七寶：七寶為佛教經典中常見的珍寶，包括金、銀、琉璃、玻璃、硨磲、赤珠、瑪瑙等， 象徵佛土的殊勝與圓滿。
- 四方面：指東南西北四個方向。
「諸比丘！彼阿修羅七頭會處東面，有鞞摩質 多羅阿修羅王苑，名娑羅林。其林縱廣一千 由旬，七重垣牆、七重欄楯、七重鈴網，皆瑪瑙 等七寶所成。於四方面，各有諸門，一一諸 門，樓櫓却敵，雜色可觀，亦是七寶之所成 就，所謂金銀乃至瑪瑙。
由七寶所成，所謂金、銀、琉璃、玻璃、硨磲、赤珠、瑪瑙。
欄杆、七重鈴網，全都是用瑪瑙等七種寶物建成的。在四個方向上，各有許多城門，每個城門上都建有樓閣和瞭望台，色彩斑斕，非常美觀，這些全都是用
七種珍寶打造的，包括金、銀、琉璃、玻璃、硨磲、赤珠和瑪瑙。
本句為佛陀對僧團中出家弟子的集體稱呼，常用於開示法義或
教誡時作為起首，顯示佛陀對弟子的關懷與教導。本句描述阿修羅界的地理與王者領地，指出在七頭阿修羅聚會
處的南方，另有鞞摩質多羅王所擁有的園林，名為奢摩梨林，顯示阿修羅界的組織與分布。本句描述園林的廣大與莊嚴，強調其空間遼闊（千由旬），並
以七重結構與七寶裝飾，象徵佛國淨土的殊勝與不可思議，展現莊嚴清淨的境界。本句描述莊嚴城郭的結構與裝飾，象徵佛國淨土的圓滿與殊勝
。
四方諸門及樓櫓，表現法界無礙、眾生皆可入道；七寶成就，顯示佛土資糧無盡、莊嚴不可思議。
- 奢摩梨林：園林名稱，為鞞摩質多羅王所有。
- 垣牆：圍牆，界定園林範圍。
- 鈴網：懸掛有鈴鐺的網狀裝飾，增添莊嚴與音聲。
- 金銀乃至瑪瑙：七寶具體名稱，表無量功德。
「諸比丘！彼阿修羅七頭會處南面，復有鞞摩 質多羅阿修羅王苑，名奢摩梨林。其林縱廣 亦千由旬，七重垣牆、七重欄楯、七重鈴網， 並瑪瑙等七寶所成。於四方面，各有諸門， 一一諸門，皆有樓櫓，雜色可觀，亦為七寶 之所成就，所謂金銀乃至瑪瑙。
紛，觀之悅目，並且全由硨磲、瑪瑙等諸珍寶所成。然而，這些城門唯獨沒有臺閣，其餘莊嚴與前面相同。
重欄杆、七重鈴網，全都是用瑪瑙等七種寶物建成的。這座城的四個方向各有許多城門，每個城門都建有樓櫓來
防禦外敵，門上色彩斑斕，非常美觀，而且全部都是用硨磲、瑪瑙等各種珍貴寶物打造而成。不過，這些城門只有沒有臺閣，其他的莊嚴裝飾都和前面一樣。
這是佛陀對僧團中出家修行者的集體稱呼，常用於開示教法或
引導修行時作為起首語，表示接下來的內容是針對比丘們所說。本句描述阿修羅界的地理與王者領地，指出在七頭阿修羅聚會
處的北面，另有鞞摩質多羅王所擁有、名為難陀那林的園林，顯示阿修羅界的組織與分布。本句描述園林的廣大與莊嚴，強調其空間遼闊（縱廣千由旬）及重重圍繞的結構（七重垣牆、欄楯、鈴
網），並以七寶為材，象徵清淨、珍貴與莊嚴，展現佛土依報的殊勝。本句描述城池的四面設有多重城門，並以樓櫓防禦，象徵佛法
護持眾生、守護正法。
門戶以珍寶莊嚴，顯示佛土莊嚴、福德圓滿，亦表法門多元、各具殊勝功德。本句說明諸城門的莊嚴情況，僅缺少臺閣，其餘裝飾與前述相
同，強調莊嚴一致性與細節差異。
- 難陀那林：園林名稱，為鞞摩質多羅王的領地。
- 七重鈴網：七層懸掛鈴鐺的網，表法界莊嚴與妙音。
- 諸珍寶物：泛指各種稀有珍寶，表法界無盡功德。
- 臺閣：古代建築中高起的平台與樓閣，常用以象徵莊嚴、尊貴。
「諸比丘！彼阿修羅七頭會處北面，亦有鞞摩 質多羅阿修羅王苑，名難陀那林。其林縱廣 亦千由旬，七重垣牆、七重欄楯、七重鈴網， 皆瑪瑙等七寶所成。於四方面，各有諸門， 一一諸門，並皆具有樓櫓却敵，雜色可觀， 乃至悉是硨璩瑪瑙，諸珍寶物之所成就。然 此諸門，唯無臺閣，自餘莊嚴，與前同等。
多羅的阿修羅王，他擁有一個名為難陀的大池塘。那個池子的長和寬各有五百由旬，池水非常清涼潔淨，輕盈美麗，始終保持清澈不混濁。用七種寶石做的磚交錯鋪設，還有七層的板牆、欄杆和鈴網，層層圍繞四周垂掛。在外面有七層多羅樹，從四面環繞著，樹色各異，非常美
觀，全部都是用瑪瑙等七種寶物構成的。在四個方向上，各有階梯道路，色彩斑斕交錯，讓人欣賞歡喜，這一切都是由七寶所構成。池中還有各種蓮花，像是優鉢羅花、鉢頭摩花、究牟陀花和奔茶利花，遍佈池內。它的形狀像火焰，呈現火的顏色和光芒。樣子像黃金，呈現金黃色並發出金光。如果形體是青色的，就呈現青色並發出青光。它的外觀是紅色的，發出紅色的光芒。如果它的形體是白色的，就會呈現白色和白光。它的外形是綠色，並且放射出綠色的光芒。這些花團圓圓的像車輪一樣，花朵發出光明，能照亮一由旬的距離。香氣所薰染的範圍，也有一由旬那麼遠。池子裡又長出無數的蓮藕根，粗大如車軸，切開時流出的
汁液潔白如牛奶，味道甘甜美好，就像上等的蜂蜜。
本句為佛陀對僧團中出家弟子的直接稱呼，常用於開示法義或
教誡時作為起首，顯示佛陀與弟子間的教導關係。本句描述兩座森林之間的地理位置，以及由阿修羅王鞞摩質多羅所擁有、名為難陀的大池，顯示經中對
場域與眾生分類的細緻描寫，反映佛教經典對世界結構的重視。本句描述池塘的廣大與水質的清淨，強調其莊嚴、清涼與不受
染污，象徵清淨法界或修行成果的無染本性。本句描述莊嚴佛土的建築，以七種寶物交錯鋪設地面，並有七
重的板牆、欄杆與鈴網層層圍繞，象徵佛國淨土的殊勝莊嚴與不可思議的功德境界。本句描述莊嚴佛土的外圍有七重多羅樹，象徵佛國淨土的殊勝與圓滿，七寶成就顯示其超越世間的珍貴
與清淨。
多羅樹的層層圍繞，表現出佛土的守護與莊嚴，亦寓意法界次第分明、層層圓融。本句描述道場四方皆有階道，並以多種寶物、色彩交錯裝飾，
莊嚴殊勝，令人見者生歡喜心，顯示佛土莊嚴與福德圓滿。本句描述池中盛開多種蓮花，象徵清淨莊嚴的佛土環境。
蓮花
常用以比喻佛法清淨不染，亦顯示佛國土的殊勝與莊嚴。此句描述某物外觀如火，強調其色澤與光明皆如火焰般鮮明，
象徵熱力、能量或清淨的特質，常見於佛典中用以表現威德或淨化之義。此句描述某物外觀如黃金，具備金色與光明，象徵莊嚴、清淨
與殊勝，常用於形容佛身或聖物的殊勝相好。本句描述眾生或法體現青色時，會同時具備青色的外觀與青色
的光明，強調色相與光明的對應關係，體現色法的因緣相應。本句描述某物（或身相）的外形特徵，強調其色澤與光明皆為
赤紅，顯示莊嚴與殊勝。
赤色在佛典中常象徵威德、能量或特定功德。此句描述某物（如佛身、法器等）呈現白色形體時，會發出白
色與白光，強調色相與光明的純淨與莊嚴，象徵清淨無染。本句描述某物的外觀特徵，強調其綠色形體及綠光，可能象徵
清淨、安穩或特定功德，需依本經上下文判斷其象徵義。本句描述花朵形狀圓滿如車輪，象徵圓融無缺，花光明亮，能
遍照一由旬，顯示莊嚴與不可思議的境界，強調佛土莊嚴與功德力。此句說明香氣能夠薰染的距離，達到一由旬，強調香氣的廣大
與遍及，象徵佛法或功德的影響力能遠播、普及眾生。本句描述池中蓮藕根的殊勝相狀，象徵佛國淨土資糧具足、受用無盡，顯示佛土莊嚴與眾生福德因緣。
藕根潔白甘美，喻法味清淨、法樂無窮，亦表淨土中一切資生之物皆超勝世間。
- 難陀池：池名，或有吉祥、歡喜等象徵意涵。
- 澄潔：指水質清澈潔淨，無雜質。
- 常不渾濁：強調池水恆常清淨，不受外緣污染。
- 七種寶塼：指以金、銀、琉璃、玻璃、硨磲、赤珠、瑪瑙等七寶製成的磚。
- 七重板砌：七層以寶物砌成的牆壁或圍欄。
- 周匝懸垂：圍繞四周並垂掛下來。
- 優鉢羅花：青蓮花，佛教經典常見的蓮花種類之一。
- 鉢頭摩花：紅蓮花，象徵吉祥與莊嚴。
- 究牟陀花：白蓮花，象徵清淨無染。
- 奔茶利花：分陀利花，意為大白蓮花，為蓮花中最上品。
- 火色：指如火焰般的顏色，象徵熱力或淨化。
- 火光：指火焰發出的光明，常喻智慧或威德。
- 金：佛教經典中常用以形容佛身、法器等的莊嚴色相，象徵純淨與尊貴。
- 金光：指金色的光芒，表徵智慧與功德的顯現。
- 青色：佛教五色之一，常象徵寂靜、定力或特定方位。
- 青光：指由青色體現所發出的光明。
- 赤色：佛教經典中常見顏色名相，象徵威德、能量或特定功德。
- 赤光：指由赤色所發出的光明，常用以形容佛菩薩或聖者身相的莊嚴。
- 白色：佛教中象徵清淨、無垢、智慧。
- 白光：常表現佛身或法器的光明德相。
- 綠色：佛教中常用以象徵生機、清淨或特定菩薩、天部的色相。
- 綠光：指由綠色形體發出的光明，常表現法力、加持或莊嚴相。
- 車輪：古印度常用比喻，象徵圓滿、無缺。
- 無量：數量無窮盡，表佛國資糧無盡。
- 藕根：蓮藕之根，佛教中常象徵清淨、出污泥而不染。
- 車軸：古代車輪中心之軸，形容其粗大。
- 上蜜：上等蜂蜜，喻味道極為甘美。
「諸比丘！其娑羅林、奢摩梨林，二林之間，鞞 摩質多羅阿修羅王，有一大池，名曰難陀。 其池縱廣五百由旬，水甚涼冷，澄潔輕美， 常不渾濁。七種寶塼，廁填間錯，七重板砌、 七重欄楯、七重鈴網，周匝懸垂。其外七重 多羅行樹，四面圍繞，雜色可觀，皆瑪瑙等 七寶所成。於四方面，各有階道，雜色間錯， 令人樂觀，亦為七寶之所成就。復有諸花， 遍生池中，所謂優鉢羅花、鉢頭摩花、究牟 陀花、奔茶利花。形如火者，火色火光；形如 金者，金色金光；其形青者，青色青光；其形 赤者，赤色赤光；其形白者，白色白光；其形 綠者，綠色綠光。團如車輪，其花光明，照 一由旬。香氣所熏，亦一由旬。池中又出無 量藕根，大如車軸，割之汁出，色白如乳，其 味甘美，猶如上蜜。
亦有七重垣牆，略言四周環繞，色彩斑斕可觀，並以硨磲、瑪瑙等七寶構成。四方各有諸門，皆由七寶構成，每一門亦設有樓櫓以防禦
外敵，簡略而言，還有種種鳥類，各自和鳴。
擁有一棵叫做蘇質怛邏波吒羅的大樹。這棵樹的基部周圍有七由旬，樹根深入地底二十一由旬，
樹幹高聳百由旬，枝葉覆蓋五十由旬，院子周圍有五百由旬，外面還有七重圍牆，簡單說就是四周都被環繞，
色彩繽紛，非常壯觀，並且是用硨磲、瑪瑙等七種寶物建成的。那個時候，四面都有許多城門，都是用七種寶物建成，每
個門上還有樓櫓可以防禦外敵。簡單說，還有各種鳥兒在一起鳴叫。
本句為佛陀對僧團中出家弟子的集體稱呼，常用於開示法義或
教誡時作為起首語，顯示佛陀對弟子的關懷與教導。本句描述兩座林地之間，由阿修羅王鞞摩質多羅所擁有的一棵
大樹，點出地理位置與主體，為後文鋪陳場景背景。本句描述聖樹及其院落的廣大莊嚴，強調其規模、結構與七寶
莊飾，展現佛土依報的殊勝與莊嚴，象徵佛國淨土的圓滿與不可思議。本句描述莊嚴淨土的城郭結構，四方設有以七寶構成的城門，
並設樓櫓以示防護圓滿，象徵法界周遍、莊嚴無缺。
鳥類和鳴則表現淨土中和諧、法音宣流的境界。
- 俱毘陀羅：地名，為一座林地。
- 難陀那：地名，為另一座林地。
- 蘇質怛邏波吒羅：大樹名，梵語音譯。
- 卻敵：防禦外來侵擾，表法義上護持清淨。
- 眾鳥和鳴：淨土中鳥類齊聲和鳴，象徵法音宣流、眾生和合。
「諸比丘！其俱毘陀羅及難陀那，二林中間， 鞞摩質多羅阿修羅王，有一大樹，名蘇質怛 邏波吒羅。其本周圍滿七由旬，根下入地二 十一由旬，其身上出高百由旬，枝葉蔭覆五 十由旬，其院周迴五百由旬，其外亦有七重 垣牆，略說乃至周匝圍繞，雜色可觀，及硨璩 瑪瑙等七寶所成。於四方面亦有諸門，並 皆七寶之所成就，一一諸門亦有樓櫓却敵， 略說乃至種種眾鳥，各各和鳴。