中阿含經
中阿含經卷第十
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
習相應品第五
兩種食、盡智、說涅槃彌醯，佛就為比丘們解釋說明。
本句列舉多項修行或教義名目，涵蓋戒德、智慧、食法、涅槃
等，顯示佛陀針對比丘所問，逐一為其闡釋義理，強調修行各層面皆須明瞭。
- 何義：指所問之義理。
- 不思：不可思議，超越尋常思維之法。
- 念：正念，心念專注於法。
- 慚：慚愧心，對過失自覺羞恥。
- 二戒：可能指別解脫戒與波羅提木叉戒，或二種戒法。
- 敬各二：兩種恭敬，或指對法與僧的恭敬。
- 本際：生命或法的本源、邊際。
- 二食：身食與法食，或指依身、依法而生存。
- 盡智：究竟智慧，知一切法之極致。
- 說涅槃彌醯：彌醯為梵語譯音，或指涅槃的某種境界或名稱。
- 比丘：出家修行者。
何義、不思、念、慚二戒敬各二、及本際 二食、盡智、說涅槃彌醯、即為比丘說
（四二）中阿含習相應品何義經第一
此句為佛教經典開頭的固定格式，表明經文內容是由佛弟子親
聞佛陀所說，強調教法的真實傳承與可信度。
- 如是我聞：佛教經典常用開頭語，意指『我（阿難）親自聽聞佛陀如 此說』，表現經文的權威性與傳承。
我聞如是：
本句交代說法時地，表明佛陀當時在舍衛國勝林給孤獨園，為
經文開端常見格式，強調法會的歷史時空背景。
- 一時：佛經開頭常用語，表明說法的特定時機。
- 舍衛國：古印度著名國度，佛陀多次說法之地。
- 勝林給孤獨園：給孤獨長者所建，供佛陀及僧團居住、說法的園林。
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨 園。
陀那裡，頂禮佛足，然後站在一旁，恭敬地說：「世尊！」。什麼叫做持戒？」
本句描述阿難尊者於傍晚時分，從禪坐中起身，前往佛陀處頂
禮並請法，展現弟子對佛的恭敬與請法的正確儀軌，體現佛弟子應有的禮儀與求法心。此句詢問『持戒』的真正意義，意在釐清修行者對於持守戒律
的正確理解，為後續說明戒法的根本精神鋪墊。
- 尊者阿難：佛陀的侍者與重要弟子，以多聞著稱。
- 晡時：指下午至傍晚時段，約現代下午三至五時。
- 燕坐：安靜禪坐，修習定心。
- 稽首禮足：以頭頂觸佛足，表示最高敬意。
- 却住一面：禮畢後退至一旁站立，恭敬聆聽。
- 世尊：佛陀的尊稱。
- 持戒：指依佛教戒律規範身語意行為，防非止惡，培養清淨功德。
爾時，尊者阿難則於晡時從燕坐起，往 詣佛所，稽首禮足，却住一面，白曰：「世尊！持 戒為何義？」
本句為佛陀對弟子阿難的直接回應，標誌著教法的開始或釐清
疑問的起點，體現師徒間的問答傳承。本句說明持戒的根本意義，在於使修行者因守持戒律而心安理
得，不生悔恨，為後續修定、修慧奠定基礎。此句為佛陀直接呼喚弟子阿難，表示接下來將有重要教法或指
示，展現師徒間的直接對話與教誨氛圍。本句強調持戒的重要性，指出只要能夠守持戒律，便能遠離悔
恨與內心不安，為修行安穩的基礎。
- 阿難：佛陀的侍者與重要弟子，以記憶經典著稱。
- 不悔：指內心無懊悔、無自責，心地清淨。
世尊答曰：「阿難！持戒者，令不悔 義。阿難！若有持戒者，便得不悔。」
本句為弟子再次向佛陀請問，顯示求法心切，為後續法義鋪陳開端。
本句為請問『不悔』一詞的義理，意在釐清其在修行或教義中
的具體含義，屬於經文中常見的名相釋義提問。
復問：「世尊！ 不悔為何義？」
本句為佛陀對弟子阿難的直接回應，標誌著教法的傳遞與問答
的開始，體現佛弟子與佛陀間的親切互動。本句說明修行人若能無悔於所作善業，則自然生起內心的歡悅
與安樂，強調清淨行為帶來的正面心理果報。此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常用於引起注意或即將開示重要
法義，顯示師徒間的直接對話與教誨氛圍。本句強調懊悔心的消除能帶來內心的安樂與喜悅，說明懊悔是
障礙歡悅的因，去除懊悔則自然得樂。
- 歡悅：指內心的喜悅、安樂，為無悔所生之果。
世尊答曰：「阿難！不悔者，令歡 悅義。阿難！若有不悔者，便得歡悅。」
本句為弟子再次向佛陀發問，表現出對佛陀教法的尊重與求法的誠懇態度。
本句為請問『歡悅』一詞的義理，意在釐清佛教語境下此名相
的定義與內涵，為後續教義解釋鋪墊基礎。
復問：「世 尊！歡悅為何義？」
本句為佛陀對弟子阿難的直接回應，標誌著教法的開始或釐清
疑問的起點，體現佛陀與弟子間的問答互動。本句釋義『歡悅』一詞，說明其意在於使人產生喜悅之心，強調佛法中用語的正面情感作用。
此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常用於引起注意或即將開示重要
法義，顯示師徒間的直接對話與教誨氛圍。本句強調內心的歡悅是獲得真正喜樂的根本，說明喜悅並非外
求，而是由內心生起。
修行者應培養內在的歡悅，才能體驗法樂與安穩。
- 喜：此處指因內心歡悅而生起的快樂、安樂。
世尊答曰：「阿難！歡悅者，令 喜義。阿難！若有歡悅者，便得喜。」
本句表示弟子再次向佛陀請問，展現求法的恭敬與反覆探問的
精神，體現佛教經典中師徒問答的教學方式。本句為詢問『喜』的定義或本義，意在釐清佛教術語『喜』於
教義中的具體內涵，常見於討論五蓋、七覺支等心理狀態時。
復問：「世尊！ 喜為何義？」
本句為佛陀對弟子阿難的直接回應，標誌著教法的展開或釐清
，體現師徒問答的經典敘事結構。本句說明『喜』的意義，是指能使心安住、止息動亂，達到內
心平靜的狀態，屬於修行中止息煩惱、安定心念的重要階段。此句為佛陀直接呼喚弟子阿難，表示接下來將有重要教法或指
示，展現師徒間的直接對話與教誨氛圍。本句說明修行者若能生起內心的喜悅（喜），則能使身體與心
念安住不動，達到止的境界。
此處強調喜的生起對於身心安穩的重要作用，屬於修定過程中的一環。
- 止身：令身心安住、寧靜，為禪定修習的重要階段。
世尊答曰：「阿難！喜者，令止義。 阿難！若有喜者，便得止身。」
本句表示弟子再次向佛陀請問，展現求法不倦的態度，為後續法義鋪陳。
本句詢問『止』的義理，意在釐清修行中『止』的定義與內涵，為後續修習或論述奠定基礎。
- 止：指止息散亂、令心安住，是禪修中安定心念的重要方法。
復問：「世尊！止為 何義？」
本句為佛陀對弟子阿難的直接回應，標誌著教法的展開或釐清
，體現師徒問答的經典敘事結構。本句說明「止」的義理，即令心安住不動，從而生起內在的安
樂與寧靜，是修行中止觀雙運的基礎。此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常用於引起注意或即將闡述重要
法義，顯示師徒間的直接對話與教誨氛圍。本句強調修行中『止』的重要性，指出只要能夠安住於止（止息身心雜念），便能親證覺悟所帶來的安
樂。
此處『止』為禪修基礎，與『覺樂』相應，顯示止能導向內在法樂。
世尊答曰：「阿難！止者，令樂義。阿難！若 有止者，便得覺樂。」
本句為弟子再次向佛陀請問，顯示對佛陀教法的尊重與求法心切，為經文中常見的問答開端。
本句為詢問『樂』一詞的義理，意在釐清其於佛法中的定義與
內涵，屬於經典中常見的名相詮釋提問。
- 樂：指安樂、快樂，於佛教語境中多指身心離苦、安穩自在的狀態。
復問：「世尊！樂為何義？」
便能得定心。
就能獲得安定的心。
本句為佛陀對弟子阿難的直接回應，顯示師徒間的問答互動，為經文教義展開的起點。
本句說明「樂」的定義，強調樂是指身心因禪定而安穩、寧靜的狀態，並非世俗感官之樂。
此句為佛陀直接呼喚弟子阿難，表示接下來將有重要教法或指
示，展現師徒間的直接對話與教誨氛圍。本句說明修行者若能於佛法中生起歡喜心，則能自然獲得心的
安定與專注。
法樂是修定的重要助緣，能令心遠離散亂，趨向寂靜。
- 定：指禪定，心專注不散亂的修行狀態。
- 定心：指心專注安定，遠離散亂，為修定的狀態。
世 尊答曰：「阿難！樂者，令定義。阿難！若有樂者， 便得定心。」
本句為弟子再次向佛陀發問，表現出對佛陀教法的尊重與求法
的誠懇態度，為經文問答的起始語。本句詢問『定』的義理，意在釐清修行中『定』的本質與內涵
，屬於基礎佛教修持術語的釋義提問。
復問：「世尊！定為何義？」
「阿難！所謂定，是令能如實見、如真知義。阿難！若有人具足禪定，便能如實見、如真知。
本句為佛陀對弟子阿難的直接開示，標誌著接下來將有重要法
義宣說。
『世尊』為佛陀尊稱，『阿難』為佛陀主要侍者，常於經中發問或承受教誨。本句說明『定』的作用，是幫助修行者以無妄想、無顛倒的心
，正確如實地觀察與認知諸法的真實義理，達到心境澄明、智慧現前的狀態。此句為佛陀直接呼喚弟子阿難，表示接下來將有重要教法或指
示，展現師徒間的直接對話與教誨氛圍。本句強調禪定的修習能使行者具備如實觀察、如真理解諸法的
能力，指出定力是通達真理的基礎。
- 如實：如其本來面目，無增減、無錯誤地觀察事物。
- 如真：如同真理，正確無誤地認知法義。
- 定者：指修習禪定、心專注寂靜的人。
- 如實、如真：如其本來面目地見、知諸法，無增減、無妄想。
世尊答曰： 「阿難！定者，令見如實、知如真義。阿難！若有 定者，便得見如實、知如真。」
本句為弟子再次向佛陀請問，表現出對佛陀教法的尊重與求法的誠懇態度。
本句詢問『見如實、知如真』的義理，強調對事物本質的真實
觀察與認知，意在指出修行者應如實觀察、如真理解諸法，不加妄想分別，直見本來面目。
復問：「世尊！見如實、 知如真為何義？」
本句為佛陀對弟子阿難的直接回應，標誌著教法的開始或針對
提問的正式答覆，體現師徒間的尊重與教誨關係。本句強調修行者應如實觀察、認識真理，從而生起對世間無常
、苦、無我的厭離心，進一步追求解脫。此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常用於引起注意或即將開示重要
法義，顯示師徒間的直接對話與教誨氛圍。本句強調對事實真相的如實觀察與認知，能導致對世間生起厭
離心，這是修行中離欲、出離的重要基礎。
- 如實見：正確、無偏差地觀察事物本來面目。
- 如實知：如其本然地認知真理，不加妄想分別。
- 厭義：指對世間生起厭離、出離之心。
- 如真知：如其本質地認知事理，無增減、無妄想。
- 厭離：對世間五欲、煩惱生起出離心。
世尊答曰：「阿難！見如實、知如 真者，令厭義。阿難！若有見如實、知如真者，便 得厭。」
本句為弟子再次向佛陀請問，表現出對佛陀教法的尊重與求法
的誠懇態度，為經文問答的起始語。本句詢問「厭」在佛教語境中的義理，通常指對世間苦惱、煩
惱或生死輪迴生起出離心，產生不再貪著、渴求的態度，是修行者發心求解脫的重要心理基礎。
- 厭：指對苦、煩惱或生死輪迴生起出離、不貪著的心態。
復問：「世尊！厭為何義？」
本句為佛陀對弟子阿難的直接回應，標誌著教法的開始或釐清
，體現師徒問答的經典敘事結構。本句解釋「厭」的義理，指對事物生起厭離，進而斷除貪欲，
達到內心清淨無欲的狀態，為修行離欲的重要觀念。此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常用於引起注意或即將開示重要
法義，顯示師徒間的直接對話與教誨氛圍。本句強調厭離心是通向無欲（即斷除貪愛、超越欲望）的關鍵
。
修行者若能對世間生起厭離，便能進一步遠離煩惱，達到內心清淨無染的境界。
- 無欲：指內心不再生起貪求、欲望，為修行清淨的狀態。
世尊答曰：「阿難！ 厭者，令無欲義。阿難！若有厭者，便得無欲。」
本句為弟子再次向佛陀請問，表現出對佛陀教法的尊重與求法的誠懇態度。
本句詢問『無欲』的義理，意在釐清修行中斷除貪欲、遠離欲
望的真正內涵，屬於基礎佛法中對煩惱對治的根本問題。
復問：「世尊！無欲為何義？」
因解脫便知解脫：生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。阿難！這就是法法互相增益，法法互為因緣，如是持戒能導向最
究竟（第一），也就是渡過此岸，得至彼岸。
就能安定下來；心安定了就會感到快樂；快樂之後心就能進入禪定。阿難！聽聞佛法多的聖弟子，因為修習禪定，就能如實觀察、正確了解真相；因為這樣的見與知，心中生起厭
離，進而沒有欲望，於是得到解脫。解脫後，能確知自己已經解脫，生死輪迴已經結束，清淨的修行已經完成
，該做的都已經做完，不會再有未來的生死，這一切都清楚明白。阿難！這就是各種法彼此增益、互為因緣，像這樣持戒就能導向
最究竟的目標，也就是從此岸渡到彼岸。
本句為佛陀對弟子阿難的直接回應，標誌著教法的開始或釐清
疑問的起點，體現師徒間的問答傳承。本句說明『無欲』的意義，即斷除貪欲能導向解脫，強調修行中遠離欲望是達到解脫的關鍵。
此句為佛陀直接呼喚弟子阿難，表示即將有重要法義或教誨傳達，展現師徒間的親切與莊重。
本句強調修行者若能遠離欲望，便可徹底解脫貪欲、瞋恚、愚
癡等根本煩惱，達到清淨自在的境界，體現原始佛教重視斷除煩惱、證得解脫的教義。此句為佛陀總結前述教法，明確告知阿難所說義理已圓滿，具有結語與強調作用。
本句說明修行者依次第修持戒律，能消除悔恨，進而生起歡悅與喜悅，心因此安定，進而獲得快樂，最
終成就禪定。
此為修行心路歷程的因果次第，強調持戒為一切善法之基礎。本句為佛陀呼喚弟子阿難，通常作為開示、提問或引起注意的
語句，顯示師徒間的直接對話與教法傳遞的現場感。本句說明多聞聖弟子依止禪定，能如實知見諸法，進而生起厭
離、無欲，最終證得解脫，並親證生死已盡、梵行圓滿、所作皆辦，不再輪迴，具足正知。
此為修行次第與解
脫證果的過程描述，強調如實知見與厭離、無欲、解脫的因果相續。此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常作為開啟教誨、引起注意之用
，顯示師徒間的直接對話與教法傳遞的莊重氛圍。本句說明佛法中的各種法門彼此依存、互相成就，持戒能作為
修行的基礎，導引行者超越煩惱生死的此岸，達到解脫的彼岸，強調戒律在修行次第中的根本地位。
- 解脫：脫離煩惱、生死輪迴的自在境界。
- 婬、怒、癡：即貪欲、瞋恚、愚癡，為三毒，是眾生輪迴生死的根本煩惱。
- 不悔（無悔）：內心無悔恨、無自責。
- 多聞聖弟子：指聽聞佛法甚多、具備正見的聖者弟子。
- 如實見、如真知：如其本來面目觀察、認知諸法實相。
- 梵行：清淨的修行生活，指聖者所行之道。
- 受有：再受後有，指未來再投生輪迴。
- 法法：指佛法中各種法門、修行方法。
- 相益：互相增益、成就。
- 相因：互為因緣、依靠。
- 戒：指持守戒律。
- 此岸：煩惱、生死的世界。
- 彼岸：解脫、涅槃的境界。
世尊答曰：「阿難！無 欲者，令解脫義。阿難！若有無欲者，便得解 脫一切婬、怒、癡。是為，阿難！因持戒便得不 悔，因不悔便得歡悅，因歡悅便得喜，因 喜便得止，因止便得樂，因樂便得定。阿 難！多聞聖弟子因定便得見如實、知如真， 因見如實、知如真，便得厭，因厭便得無欲， 因無欲便得解脫，因解脫便知解脫，生 已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如 真。阿難！是為法法相益，法法相因，如是此 戒趣至第一，謂度此岸，得至彼岸。」
本句為經文結語，表示佛陀已將本經內容完整宣說，結束本段
教法。
此語型常見於佛經末尾，具有莊嚴、確定教義之意。本句表達阿難尊者與眾比丘對佛陀教法的信受與實踐，展現弟
子對佛語的恭敬與踐行，是經典結語常見的格式，強調聞法後應以歡喜心實踐佛陀教導。
- 佛：指釋迦牟尼佛，為本經說法者。
- 如是：指前文所述內容，表明所說皆為真實不虛。
佛說如 是。尊者阿難及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。
本句標示本經第一卷內容已圓滿結束，屬於經文結尾的慣用語，無特殊法義。
- 竟：表示本卷完結之意，為佛典常見卷末用語。
- 何義經：本經名稱，具體內容未詳。
何義經第一竟
（四三）中阿含習相應品不思經第二
此句為佛經標準開頭，表明經文內容是由佛陀親自說法，阿難
尊者等弟子親聞後流傳下來，強調教法的真實可信與傳承正統。
我聞如是：
本句交代說法時地，表明佛陀當時在舍衛國勝林給孤獨園，為
後文說法鋪陳因緣。
『一時』為經典常用起首語，標示事件發生的特定時刻。
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤 獨園。
難！但法自然，有見如實、知如真者便得厭。阿難！有厭者不應思，令我無欲。阿難！但法
自然，有厭者便得無欲。阿難！對於無欲者，不應思惟令我解脫。阿難！但法自然，有無欲者
便得解脫一切婬、怒、癡。
本句為經文敘事開端，標示佛陀即將對弟子阿難開示法義，屬
於經典常見的起首語，顯示教法傳承的莊嚴與正統。本句強調持戒修行者應以清淨心持戒，不應執著於『我要無悔
』這種自我中心的動機，否則反而落入分別心與執著，違背持戒本意。此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常用於引起注意或即將闡述重要
法義，顯示師徒間的直接對話與教誨氛圍。此句強調法的本性自然而然，持戒者順應法性而行，內心便能
遠離悔恨與自責，顯現持戒的真實利益。此句為佛陀直接呼喚弟子阿難，通常用於引起注意、準備開示
或強調接下來的重要內容，展現師徒間的親切與教誨關係。本句強調內心無悔的重要，指出若能無悔於心，便無須再起煩
惱思慮，這種清淨心態令人欣慰。
此處展現對無悔德行的讚歎，鼓勵修行者保持坦然無愧的心境。此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常用於引起注意或即將開示重要
法義，顯示師徒間的直接對話與教誨氛圍。此句強調佛法本具自性，順應法則而行，若能無悔於心，便能
獲得內心的安樂與喜悅，顯示修行中悔意消除的重要性。此句為佛陀直接呼喚弟子阿難，通常用於引起注意、準備開示
或強調接下來的重要內容，體現師徒間的直接對話與教誨氛圍。本句強調對於已經生起的歡悅心，應知足而不再貪求更多喜悅
，避免心念無止境地追逐感官快樂，培養內心的安定與知足。此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常用於引起注意或即將開示重要
法義，顯示師徒間的直接對話與教誨氛圍。此句強調法的本質自然而然，若能以歡悅心領受佛法，便能獲
得內心的喜悅與安樂，顯示修行關鍵在於自心的轉化與接受。此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常用於引起注意或即將開示重要
法義，顯示師徒間的直接對話與教誨氛圍。本句教導修行者在心生歡喜時，應避免進一步分別思惟，保持
心念安止，培養定力與平穩心境，防止因喜悅而生動搖或執著。此句為佛陀直接呼喚弟子阿難，通常用於引起注意、準備開示
或強調接下來的重要內容，體現師徒間的尊重與教誨關係。此句強調法的本質是自然無造作，若能於法生起歡喜，則身心
自得安止，無需外求或強作。
修行重點在於順應法性，內心的喜悅能帶來身心的安穩。此句為佛陀直接呼喚弟子阿難，通常用於引起注意、準備開示
或強調接下來的重要內容，顯示師徒間的教導關係。本句強調修行止（禪定）的人，應遠離追求個人樂受的心念，
專注於修行本身，不以自我為中心求樂，避免落入貪著與分別心，保持平等與寂靜的心境。此句為佛陀直接呼喚弟子阿難，通常用於引起注意、準備開示
或強調接下來的重要內容，顯示師徒間的尊重與教誨關係。本句強調佛法本具自性與規律，修行者若能止息妄動、安住於
法，自然能體驗到覺悟與安樂，無需外求。此句為佛陀直接呼喚弟子阿難，通常用於引起注意或即將闡述
重要法義，顯示師徒間的直接對話與教誨氛圍。本句指出，當行者已經獲得禪定中的樂受時，應止息進一步的
思惟活動，讓心自然安住於定，不以造作心求進一步安定，避免擾動現前的禪樂狀態。此句為佛陀直接呼喚弟子阿難，通常用於引起注意、準備開示
或強調接下來的重要內容，體現師徒間的尊重與教導關係。此句強調佛法本具自然之理，若能於法中生起法喜，則心自得
安定，進入禪定或正受。
修行關鍵在於對法的真實體會與樂受，非外求造作。此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常用於引起注意或即將開示重要
法義，顯示師徒間的直接對話與教誨氛圍。本句強調修習禪定者，當心已安住於定時，無須再以分別思惟
來求證真理，自然能如實觀見、如真通達諸法實相，顯示定力超越思慮分別的作用。此句為佛陀呼喚弟子阿難，表示即將有重要教法或指示傳達，
展現師徒間的直接對話與教誨氛圍。此句強調法的本質本自如是，無需人為造作；只要修習禪定，
心達安定，便能如實觀察、如真理解諸法的真相，契入真理。此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常用於引起注意或即將開示重要
法義，顯示師徒間的直接對話與教誨氛圍。本句強調，若能如實見、如真知諸法本質，則不需再刻意思惟
或造作去生起厭離，因為正見本身即能導致正確的離欲態度，無需強加分別或造作。此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常作為開示、提問或指示的起始
語，顯示師徒間的直接對話與教誨氛圍。此句強調法的本質自然而然，若有人能如實觀察、如真理解諸
法實相，便會對世間生起厭離，不再貪著。
這是修行中見到真理後自然產生的出離心態。此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常用於引起注意、準備開示或強
調接下來的重要內容，顯示師徒間的直接對話與教法傳遞的莊重氛圍。本句指出，對於已經生起厭離心的人，無需再刻意思惟如何令
自己斷除欲望，因為厭離本身即已遠離欲貪，強行思惟反而多餘。此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常用於引起注意或即將開示重要
法義，顯示師徒間的直接對話與教誨氛圍。此句強調法的本質自有其規律，當眾生對世間法產生厭離時，
自然能證得無欲，遠離貪著。
這是修行過程中順應法性、因緣成熟的自然結果，並非外力強求。此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常用於引起注意或即將開示重要
法義，顯示師徒間的直接對話與教誨氛圍。本句指出，對於已經斷除欲望、證得無欲境界的人，不應再起
心動念希求自身解脫，因為無欲者已離繫縛，自然解脫，無需再作此思惟。此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常用於引起注意或即將開示重要
法義，顯示師徒間的直接對話與教誨氛圍。本句強調佛法的本質自有其規律，若能遠離欲望，便能徹底脫離貪欲、瞋恚、愚癡等煩惱，獲得真正的
解脫。
此處以『無欲』為修行關鍵，指出斷除三毒是解脫之道。
- 持戒者：指遵守戒律、修習戒法的人。
- 法自然：指法的本性本自如然，非人為造作。
- 法：指佛法、真理或事物的本然法則。
- 自然：本性如是，非人為造作。
- 覺樂：指因覺悟而生的安樂。
- 有定者：指已得禪定、心安住於定境的人。
- 見如實、知如真：如實見、如真知，指正確無誤地觀察與認識事物的本質。
- 無欲者：指已斷除貪欲、心無染著之人，為修行中重要境界。
爾時，世尊告曰：「阿難！持戒者不應思， 令我不悔。阿難！但法自然，持戒者便得不 悔。阿難！有不悔者不應思，令我歡悅。阿 難！但法自然，有不悔者便得歡悅。阿難！有 歡悅者不應思，令我喜。阿難！但法自然，有 歡悅者便得喜。阿難！有喜者不應思，令我 止。阿難！但法自然，有喜者便得止身。阿難！ 有止者不應思，令我樂。阿難！但法自然，有 止者便得覺樂。阿難！有樂者不應思，令我 定。阿難！但法自然，有樂者便得定心。阿難！ 有定者不應思，令我見如實、知如真。阿難！ 但法自然，有定者便得見如實、知如真。阿難！ 有見如實、知如真者不應思，令我厭。阿 難！但法自然，有見如實、知如真者便得厭。 阿難！有厭者不應思，令我無欲。阿難！但法 自然，有厭者便得無欲。阿難！有無欲者不 應思，令我解脫。阿難！但法自然，有無欲者 便得解脫一切婬、怒、癡。
而得喜，因喜而得止，因止而得樂，因樂而心得禪定。阿難！多聞的聖弟子若有定心，便能如實見、如真知。因如實見、如真知，便生厭離；因厭離，便得無欲；因
無欲，便得解脫；因解脫，便知解脫。生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。阿難！這就是法法相益，法法相因；如是，此戒能趣向最上，能度此岸，得至彼岸。
之後心就能安定，心安定了就會感到快樂，快樂之後心就能進入禪定。阿難！聽聞佛法多的聖弟子，只要心能安定，就能如實觀察、正
確了解真相。因為看清真相，會生起厭離，進而不再貪著，最後得到解脫。解脫後，能清楚知道自己已經解脫
，生死輪迴已結束，清淨的修行已完成，該做的都做完了，不會再有來生，真正明白真理。阿難！這就是各種法彼此增益、互為因緣；同樣地，這條戒法能
引導修行人達到最殊勝的境界，從此岸渡到彼岸。
此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常作為開啟教誨、提問或強調重
點的語氣，顯示佛陀與弟子間的直接對話與教學情境。本句說明持戒的次第功德：持戒能令身心無悔，無悔生歡悅，進而生起法喜，法喜令心止於寧靜，寧靜
帶來安樂，最終心得以安住於禪定。
此為修行由戒入定的因果流程，強調戒為定之基。此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常作為引起注意、準備開示或強調接下來內容的重要性。
本句說明多聞且具定力的聖弟子，能如實知見諸法，進而生起
厭離、無欲，最終證得解脫。
解脫後，能自知生死已盡、梵行已成、所作已辦，不再受後有，圓滿證知真理。
此為修行次第的總結，強調定、慧、解脫的連貫與自證。此句為佛陀直接呼喚弟子阿難，表示接下來將有重要教法或指
示，展現師徒間的直接對話與教誨氛圍。本句說明佛法中的各種法門彼此成就、互為因緣，強調修持戒
法能引導行者超越煩惱生死的此岸，達到解脫的彼岸，顯示戒法在修行次第中的關鍵地位。
- 厭、無欲：對世間生起厭離，進而斷除貪欲。
- 生已盡：生死輪迴已止息。
- 梵行已立：清淨修行已圓滿建立。
- 所作已辦：應作之事皆已完成。
- 不更受有：不再受後有，不再輪迴。
- 法法相益：各種法門能互相增益、成就。
- 法法相因：各種法門互為因緣、相依而生。
「阿難！是為因持戒 便得不悔，因不悔便得歡悅，因歡悅便得 喜，因喜便得止，因止便得樂，因樂便得 定心。阿難！多聞聖弟子有定心者便見如 實、知如真，因見如實、知如真便得厭，因厭 便得無欲，因無欲便得解脫，因解脫便 知解脫，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受 有，知如真。阿難！是為法法相益，法法相因， 如是此戒趣至第一，謂度此岸，得至彼岸。」
本句為經文結語，表示佛陀已圓滿宣說本經內容，聽眾應依教
奉行。
此語型為佛經常見收束語，強調所說法義已具足無遺。本句描述阿難尊者與眾比丘聽聞佛陀開示後，心生歡喜，並依
照佛陀所說去實踐，體現佛弟子對佛法的信受與踐行。
- 奉行：依教奉行，指依照佛陀教誨實際修行。
佛說如是。尊者阿難及諸比丘，聞佛所說， 歡喜奉行。
本句為經卷結尾語，標示《不思經》第二卷已經圓滿結束，屬
於經文結構性標記，無特定佛理內容。
- 不思經：經名，具體內容未明，應依本經語境理解。
不思經第二竟
（四四）中阿含習相應品念經第三
本句為佛教經典常見的開頭語，表示以下內容是聽聞佛陀所說
，強調經文的傳承真實性與權威性。
我聞如是：
本句交代說法時地，表明佛陀當時在舍衛國勝林給孤獨園，為
經文開端常見格式，強調佛陀教化活動的歷史與地理背景。
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤 獨園。
生懊悔、內心歡悅、法喜、止息散亂、安樂、禪定、如實觀見、如真知見、厭離、無貪欲與解脫。若無解脫，便障礙涅槃。若比丘不多忘且具正智，便能修習正念與正智。若有正念正智，便習於護諸根、護戒、不悔、歡悅、喜、
止、樂、定，見如實、知如真、厭、無欲、解脫；若有解脫，便親證涅槃。
正確智慧，就會損害自己的正念和正智；如果缺乏正念和正智，就會損害對六根的守護、持戒、不懊悔、內心歡喜、喜悅、止息、安樂、禪定、
如實觀見、如真知見、厭離、無貪欲與解脫等修行成果。如果沒有得到解脫，就會妨礙證得涅槃。如果比丘不常遺忘且具備正確智慧，就能夠修習正念與正智。如果具備正念與正智，就會進一步修習守護六根、持守戒律、不生悔恨、心生歡喜、安止、快樂、禪定
，能如實見、如真知，進而生起厭離、無貪欲，最終獲得解脫。如果有人得到解脫，就會親身體會涅槃的境界。
本句強調修行人若常常遺忘、缺乏正確的智慧，將導致正念與
正智的喪失，影響修行的根本。
正念與正智是修行中不可或缺的要素，失去則難以證得解脫。本句指出正念與正智為修行根本，若缺失則連帶損害守護根門
、持戒、內心清淨與禪定等一切善法，最終障礙解脫之道。
強調正念正智為一切善法之依止。本句指出，若未能達到解脫，將成為證入涅槃的障礙。
解脫是
通向涅槃的必要條件，缺乏解脫則無法究竟離苦得樂。本句強調比丘修行時，若能保持記憶清明、不多遺忘，並具備正確的智慧，便能進一步修習正念與正智
，達到身心覺照與正確理解。
此處「正念」與「正智」為修行核心，須以不忘失為基礎。本句說明修行者具備正念與正智後，會自然實踐守護根門、持
戒、不悔、心生歡喜與安止，進而得禪定，能如實觀察、如真理解諸法，生起厭離與無欲，最終達到解脫。
此
為修行次第的簡要總結，強調正念正智為一切善法之根本。本句說明，當眾生獲得解脫時，便能親證涅槃的安穩與寂靜，
強調解脫與涅槃之間的直接關聯。
- 正念：對當下身心現象的如實覺知與不忘失。
- 正智：正確的智慧，能如實知見諸法。
- 護諸根：守護六根（眼耳鼻舌身意）不令染著。
- 護戒：守持戒律。
- 歡悅、喜：修行中生起的內心愉悅與法喜。
- 涅槃：指究竟寂靜、離苦得樂的最高境界。
- 正念正智：指修行過程中同時具備覺照與正見。
爾時，世尊告諸比丘：「若比丘多忘無正 智，便害正念正智；若無正念正智，便害護 諸根、護戒、不悔、歡悅、喜、止、樂、定、見如實、知如真、 厭、無欲、解脫；若無解脫，便害涅槃。若比丘 不多忘有正智，便習正念正智；若有正念 正智，便習護諸根、護戒、不悔、歡悅、喜、止、樂、定、 見如實、知如真、厭、無欲、解脫；若有解脫，便習 涅槃。」
本句為經文結語，表示佛陀已將本經內容完整宣說，結束本段
教法。
此語常見於佛經末尾，具有莊嚴與總結之意。本句描述比丘們聽聞佛陀開示後，生起歡喜心，並依照佛陀的
教導實踐於行動中，體現佛法重在聞思修、知行合一的精神。
佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜 奉行。
本句標示〈念經〉第三章已經結束，屬於經文結尾的章節標記，無特定佛理內容。
- 念經：章節名稱，指本經第三部分內容。
念經第三竟
（四五）中阿含習相應品慚愧經第四
此句為佛經開頭的固定格式，表明經文內容是由聽聞者（多指
阿難）親自聽聞佛陀所說，強調經文的真實性與傳承的可靠性。
我聞如是：
本句交代說法時地，表明佛陀當時在舍衛國勝林給孤獨園，為
眾生說法。
『一時』為經典常用起首語，標示事件發生的特定時刻，並非具體年月日。
『勝林給孤獨園』為著
名佛教道場，為給孤獨長者所建，常為佛陀說法之處。
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤 獨園。
、止、樂、定、見如實、知如真、厭、無欲、解脫。若無解脫，便障礙涅槃。若比丘有慚有愧，便習愛恭敬；若有愛恭敬，便養成信心；若有其信，便習正思惟；若有正思惟，便習正念、正智；若有正念正智，便修習護諸根、持戒、不悔、歡悅、喜、
止、樂、定、如實見、如真知、厭、無欲、解脫；若有解脫，便趨入涅槃。
、如實觀見、真實知見、厭離、無貪欲，最終也無法得到解脫。如果沒有解脫，就會損害涅槃的成就。如果比丘具備慚愧心，就會學習並實踐慈愛與恭敬。如果對某人懷有愛心和恭敬，就會逐漸培養出對他的信任。如果具備信心，就會開始學習正確的思惟方式。如果能夠如理思考，就會進一步培養正確的念頭與智慧。如果具備正念與正智，就會進一步修習守護六根、持守戒律、不生悔意、心生歡喜、愉悅、安止、快樂
、禪定，能如實觀見、如真了知，對世間生起厭離、無貪欲，最終獲得解脫。如果有人得到解脫，就會趨向於涅槃。
本句強調慚愧心是僧團和合、互敬互愛的基礎。
若失去慚愧，
將導致僧眾間的親愛與恭敬心被破壞，影響修行與團體和諧。此句強調修行人應以慈愛與恭敬心對待他人，否則容易動搖他
人的信仰與善根，影響正法流布與和合。本句指出信心是修行中正確思惟的基礎，若缺乏信心，將無法
生起如理作意，進而障礙修行的正見與智慧。本句強調正思惟的重要性，若缺乏正確的思惟，將導致正念與
正智受到損害，修行者應以正思惟為基礎，才能護持正念與智慧的生起。本句說明正念與正智為修行根本，若缺失則一切善法與解脫之
道皆受損，包括守護根門、持戒、內心安樂、禪定、如實知見及最終的厭離與解脫，皆無法成就。本句指出，若未證得解脫，將無法達到涅槃，甚至會成為涅槃
的障礙。
解脫是通往涅槃的必要條件，缺乏解脫則涅槃無由顯現。本句強調慚愧心是修行的基礎，有慚愧的比丘自然會培養慈愛
與恭敬的態度，這是僧團和合、修道進步的重要條件。此句說明對他人產生愛與恭敬之心，能進一步養成信心。
強調
信心的建立，需以內心的親愛與尊重為基礎，屬於人際或師徒間信仰與修學的心理次第。本句強調信心為修學佛法的基礎，有了信心，才能進一步培養
正確的思惟與觀察，進入佛法修行的正道。本句說明修行者若能具備正確的思惟（正思惟），便能進一步
養成正念與正智。
強調修行次第，由正思惟引生正念與智慧，屬於八正道的實踐過程。本句說明修行人具備正念與正智後，會自然實踐守護根門、持
戒清淨、不生悔恨，心生歡喜與安樂，進而得定，能如實觀察、如真知見諸法，對世間產生厭離與無欲，最終
達到解脫。
此為修行次第的簡要總結，強調正念正智為一切善法的根本。本句指出，當眾生獲得解脫時，便會自然趨向於涅槃的境界，
顯示解脫與涅槃之間的因果關係。
此處強調修行的最終目標是證得涅槃，解脫是達到涅槃的前提。
- 慚愧：對自身過失感到羞恥與懊悔的心。
- 愛恭敬：僧團成員間的親愛與尊重。
- 愛：此處指慈愛、關懷之心，非世俗情愛。
- 恭敬：指尊重、敬仰之心，為修行人待人接物的重要德目。
- 信：指對佛法僧三寶或正法的信心。
- 正思惟：即如理作意，正確的思考、觀察與抉擇。
- 見如實：如實觀見諸法本質。
- 知如真：真實知見諸法。
- 護戒（持戒）：守持戒律，防非止惡。
- 歡悅、喜、樂：修行中生起的內心愉悅與安樂。
爾時，世尊告諸比丘：「若比丘無慚無愧， 便害愛恭敬；若無愛恭敬，便害其信；若無 其信，便害正思惟；若無正思惟，便害正念 正智；若無正念正智，便害護諸根、護戒、不悔、 歡悅、喜、止、樂、定、見如實、知如真、厭、無欲、解脫。 若無解脫，便害涅槃。若比丘有慚有愧，便 習愛恭敬；若有愛恭敬，便習其信；若有其 信，便習正思惟；若有正思惟，便習正念正 智；若有正念正智，便習護諸根、護戒、不悔、歡 悅、喜、止、樂、定、見如實、知如真、厭、無欲、解脫；若 有解脫，便習涅槃。」
本句為經文結語，表示佛陀已將本經內容完整宣說，結束本次
說法。
此語常見於佛經末尾，具有莊嚴與圓滿之意。本句描述比丘們聽聞佛陀說法後，生起歡喜心，並依照佛陀的
教誨實踐於行動中，體現佛法重視聞思修並重的修行精神。
佛說如是。彼諸比丘聞 佛所說，歡喜奉行。
本句為經卷結尾的標記，表示《慚愧經》第四卷已經圓滿結束，無特定法義內容。
- 慚愧經：經典名稱，內容主題與慚愧相關。
- 卷：佛典分卷單位，便於誦讀與流通。
慚愧經第四竟
（四六）中阿含習相應品慚愧經第五
此句為佛經開頭的傳統格式，表示經文內容是由佛弟子親聞佛
陀所說，強調教法的真實與傳承可靠。
我聞如是：
本句交代說法時地，表明佛陀當時在舍衛國勝林給孤獨園，為
經文敘事起始的標準格式，無特殊法義，僅作時地背景鋪陳。
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤 獨園。
惟，便損害正念正智；若無正念正智，便損害護諸根、護戒、不悔、歡悅、喜、
止、樂、定、見如實、知如真、厭、無欲、解脫等善法。若無解脫，便障礙涅槃。各位賢者！猶如有棵樹，若損害外皮，則內皮不成，內皮不成，則莖
、幹、心、節、枝、葉、華、實皆不得成。各位賢者！應當知道，比丘也是如此，若無慚無愧，便損害他人對自己的愛護與恭敬。若無慈愛與恭敬，便會損害對方的信心；若無此信心，便障礙正思惟。如果沒有正思惟，就會損害正念正智；如果沒有正念與正智，就會損害對六根的守護、持戒、不
懊悔、歡悅、喜、止息、安樂、禪定、如實見、如真知、厭離、無欲與解脫等功德。若沒有解脫，便障礙涅槃。
懊悔、內心歡喜、止息、安樂、禪定、如實觀見、真實知見、厭離、無貪欲與解脫等一切善法。如果沒有解脫，就會損害涅槃的實現。各位修行的善知識們！就像一棵樹，如果外皮被損壞，內皮就無法形成，內皮無
法形成，樹的莖、幹、樹心、節、枝、葉、花、果實都無法長成。各位修行的善知識！要知道，比丘也是這樣，如果沒有慚愧心，就會失去別人對他的關愛和尊敬。如果缺乏慈愛和恭敬，就會讓對方失去信心。如果沒有這種信心，就會妨礙正確的思考與觀察。如果沒有正確的思考，就會損害正念和正智；如果缺乏正念和正智，就會損壞對六根的守護、持戒、不
懊悔、內心歡喜、止息、安樂、禪定、如實觀見、如真知曉、厭離、無貪欲與解脫等功德。如果沒有得到解脫，就會對涅槃造成障礙。
本句描述舍梨子尊者於某時對比丘大眾開示，顯示僧團中尊者
與比丘間的教導關係，並以『諸賢』尊稱同修，體現僧團平等與互敬。本句強調比丘若缺乏慚愧心，將導致他人對其失去敬愛，顯示
慚愧為僧格的重要基礎，關乎僧團和合與個人修行威儀。本句強調修行人彼此之間應以愛心與恭敬相待，否則容易導致
他人信心受損，影響修學佛法的意願與成果。本句強調信心在修行中的基礎作用，若缺乏信心，將無法生起
或維持正確的觀察與思惟，進而障礙修行進步。本句強調正思惟的重要性，若缺乏正思惟，修行者的正念與正
智將受到損害，無法正確觀照與分辨法義，進而影響修行成果。本句說明正念與正智是修行善法的根本，若缺失則連帶損害守護根門、持戒、內心安樂、禪定、如實知
見、厭離與解脫等一切修行成果，強調正念正智在修道次第中的核心地位。本句指出，若未證得解脫，將無法成就涅槃，強調解脫是證入
涅槃的必要條件，兩者密不可分。此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行與智慧
的肯定，常見於佛教經典中作為集會開示的起首語。本句以樹的生長比喻法義的次第與依存關係，說明若基礎（如外皮）受損，則後續一切（如內皮及諸部
位）皆不能成就，強調修行或法義建立需有正確根本，否則諸法皆不得成。此句為對在座修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者的敬重，常
見於佛教經典中作為開示或討論時的稱呼語。本句強調慚愧心的重要，指出比丘若缺乏慚愧，將導致他人對
其失去愛護與恭敬，提醒修行者應常自省，守持慚愧以維護僧團和合與個人威儀。本句強調修行人應以慈愛與恭敬心對待他人，否則容易動搖他
人的信心，影響其對佛法或善法的信受與實踐。本句強調信心為修行正思惟的基礎，缺乏信心則無法如理作意，進而障礙修行與智慧的生起。
本句強調正思惟在修行中的重要性，若缺乏正確的思考與觀察
，將導致正念（清明覺知）與正智（正確智慧）受損，影響修行的正道。本句說明正念與正智為修行根本，若缺失則一切善法與解脫之
道皆受損，無法成就守護根門、持戒、禪定、智慧與最終解脫。本句指出，若未證得解脫，將無法達到涅槃的究竟安樂，強調解脫是證入涅槃的必要條件。
- 尊者舍梨子：佛陀弟子中智慧第一者，梵名 Śāriputra。
- 諸賢：對僧團成員的尊稱，表敬意與平等。
- 外皮：樹的最外層，象徵法義或修行的基礎。
- 內皮：樹皮內層，依外皮而成，象徵進一步的修持或義理。
- 莖、幹、心、節、枝、葉、華、實：樹的各部位，分別象徵修行或法義的各階段成果。
爾時，尊者舍梨子告諸比丘：「諸賢！若比 丘無慚無愧，便害愛恭敬；若無愛恭敬，便 害其信；若無其信，便害正思惟；若無正思 惟，便害正念正智；若無正念正智，便害護 諸根、護戒、不悔、歡悅、喜、止、樂、定、見如實、知如真、 厭、無欲、解脫；若無解脫，便害涅槃。諸賢！猶 如有樹，若害外皮，則內皮不成，內皮不成， 則莖、幹、心、節、枝、葉、華、實皆不得成。諸賢！當知 比丘亦復如是，若無慚無愧，便害愛恭敬；若 無愛恭敬，便害其信；若無其信，便害正思 惟；若無正思惟，便害正念正智；若無正念 正智，便害護諸根、護戒、不悔、歡悅、喜、止、樂、定、 見如實、知如真、厭、無欲、解脫；若無解脫，便害 涅槃。
喜、止、樂、定，如實觀見、如真知曉，生起厭離、無欲，最終得解脫。若有解脫，便親近涅槃。諸位賢者！就像有棵樹，不損害外皮，內皮便能形成，內皮形成，莖
、幹、心、節、枝、葉、華、實都能成就。諸位賢者！應知比丘亦復如是，若有慚有愧，便修習慈愛與恭敬。若有愛與恭敬，便養成信心；若有信心，便修習正思惟；若有正思惟，便習正念、正智；若有正念正智，便習護諸根、護戒、不悔、歡悅、喜、安
止、快樂、定、見如實、知如真、厭、無欲、解脫；若有解脫，便親近涅槃。
定，並如實觀見、如真知曉，進而生起厭離、無貪欲，最終獲得解脫。如果已經得到解脫，就會進一步體證涅槃。各位賢者！就像一棵樹，只要外皮沒有受損，內皮就能長好；內皮長
好後，樹的莖、幹、樹心、節、枝、葉、花、果實也都能順利生長出來。各位修行的賢者！你要明白，比丘也是這樣，如果心中有慚愧，就會學習慈愛與恭敬。如果對某人懷有愛與尊敬，就會逐漸培養出對他的信任。如果有人具備信心，就會開始學習正確的思惟方式。如果能夠如理思考，就會進一步培養正確的念頭與智慧。如果具備正念與正智，就會進一步修習守護六根、持戒、不生悔意、心生歡喜、安止、快樂、禪定，能
如實觀見、如真知曉，進而生起厭離、無貪欲，最終獲得解脫。如果有人得到解脫，就會進一步學習涅槃的境界。
本句為對在座修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行的敬重
，常見於佛教經典中作為開場或轉折語。本句強調比丘具備慚愧心，能引發對他人的慈愛與恭敬，這是
修行中自我反省與人際和合的重要基礎。本句說明愛與恭敬是產生信心的基礎，強調情感與尊重能促使
信心的養成，屬於修行中信根建立的因緣論述。本句強調信心為修習正思惟的前提，指出信心生起後，行者才
能進一步培養正確的觀察與思維，進入佛法修行的正道。本句強調修行者若能具備正確的思惟（如理作意），便能進一步學習與培養正念（清明不亂的覺知）與
正智（正確的智慧判斷），顯示修行次第中思惟、念、智的相續關係。本句說明修行者具足正念與正智後，能依次修習守護根門、持
戒清淨、不生悔恨、心生歡喜與安樂，進而入定，得以如實知見諸法，生起厭離與無欲，最終達到解脫。
此為
修行次第的簡要總結，強調正念正智為一切善法的根本。本句說明修行者若已獲得解脫，則能進一步親近、體驗或證入
涅槃的境界，強調解脫與涅槃之間的次第關係。
此處「習」有親近、體驗、修習之意，非僅指學習。此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行的敬重
，常見於佛教經典中作為開示或討論時的稱呼語。本句以樹的外皮與內皮為喻，說明外在條件若不受損，內在本質便能健全，進而帶動整體的成就。
強調
因緣條件的相依與次第，隱喻修行或法義的圓滿需從根本護持起，層層成就。此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達尊重並引起注意，常
見於佛教經典中作為開示或說法的起首語。本句強調比丘若具備慚愧心，便能自然而然養成慈愛與恭敬的
德行，顯示慚愧為修行德目的基礎，進而促進僧團和合與個人品德提升。此句說明，對他人產生愛心與恭敬之心，自然會漸漸習得對其
的信心。
強調信心的建立，需以愛與恭敬為基礎，屬人際或師徒間修學的心理次第。本句強調信心為修習正思惟的前提，指出信心生起後，行者才
能進一步培養正確的觀察與思考，進入佛法修行的正道。本句說明修行者若能具備正確的思惟（如理作意），便能進一
步養成正念與正智，強調修行次第中思惟、念與智的相續與增上，屬於基礎修行法門的次第教導。本句說明修行者具備正念與正智後，能依次修習守護根門、持
戒清淨、不生悔恨，心生歡喜與安止，進而得樂與禪定，能如實知見諸法，生起厭離與無欲，最終達到解脫。
此為修行次第的簡要總結，強調正念正智為一切善法之根本。本句指出，當眾生獲得解脫之後，將進一步親近、體驗或修習涅槃，顯示解脫與涅槃之間的次第關係。
此處「習」有親近、熟悉、修習之意，強調涅槃作為究竟安樂的目標。
「諸賢！若比丘有慚有愧，便習愛恭敬；若 有愛恭敬，便習其信；若有其信，便習正思 惟；若有正思惟，便習正念正智；若有正念 正智，便習護諸根、護戒、不悔、歡悅、喜、止、樂、定、 見如實、知如真、厭、無欲、解脫；若有解脫，便習 涅槃。諸賢！猶如有樹，不害外皮，則內皮得 成，內皮得成，則莖、幹、心、節、枝、葉、華、實皆得成 就。諸賢！當知比丘亦復如是，若有慚有愧， 便習愛恭敬；若有愛恭敬，便習其信；若有 其信，便習正思惟；若有正思惟，便習正念 正智；若有正念正智，便習護諸根、護戒、不悔、 歡悅、喜、止、樂、定、見如實、知如真、厭、無欲、解脫； 若有解脫，便習涅槃。」
本句為經文結語，確認前述內容皆由尊者舍梨子（即舍利弗）
所陳述，表明教法來源與權威性，常見於佛教經典結尾。本句描述比丘們聽聞尊者舍利子的教導後，心生歡喜，並依照
所說去實踐，體現佛教重視聞法與實踐並重的精神。
- 尊者：對具德高僧或佛弟子的尊稱，表敬意。
- 舍梨子：即舍利弗，佛陀十大弟子之一，以智慧第一著稱。
- 尊者舍利子：佛陀弟子中以智慧第一著稱的舍利子（舍利弗）。
尊者舍梨子所說如 是。彼諸比丘聞尊者舍梨子所說，歡喜奉行。
本句為卷末結語，標示《慚愧經》第五卷內容已全部講述完畢
，屬於經文結束的標記，無特定法義。
- 第五：指本經第五卷。
慚愧經第五竟
（四七）中阿含習相應品戒經第六
本句為佛教經典常見的開頭語，表示以下內容是由佛陀親自說
法，阿難等弟子親聞並傳述，強調經文的真實性與傳承的可靠性。
我聞如是：
本句交代說法時地，表明佛陀當時在舍衛國勝林給孤獨園，為
經文開端的標準敘述，顯示佛陀遊化弘法的足跡與場合。
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤 獨園。
、喜、安止、樂、定、見如實、知如真、厭、無欲、解脫；若無解脫，便障礙涅槃。」若比丘持戒，便習不悔、歡悅、喜、止、樂、定、見、如
實、知如真、厭、無欲、解脫，若有解脫，便習涅槃。
真知、厭離、無欲、解脫；若沒有解脫，最終也會障礙證得涅槃。」。如果比丘能持守戒律，就會逐步培養出不懊悔、歡喜、愉悅、安止、快樂、禪定、正見、如實觀察、真
實知見、厭離、無貪欲、解脫等功德；若已得解脫，便能進一步修習涅槃。
本句說明持戒對修行的重要性。
若破戒，將逐步障礙從懺悔到
禪定、智慧、厭離、無欲、乃至解脫與涅槃的修證次第，強調戒律為一切善法與解脫的基礎。本句說明持戒是修行的基礎，能引發一連串內心清淨與智慧的功德，最終導向解脫與涅槃。
強調修行次
第，由戒生定，由定發慧，進而厭離、無欲，得解脫，最後證入涅槃。
- 犯戒：違犯佛教戒律。
- 見、如實、知如真：正見與如實知見，見到事物本來的真相。
爾時，世尊告諸比丘：「若比丘犯戒，便 害不悔、歡悅、喜、止、樂、定、見如實、知如真、厭、無 欲、解脫，若無解脫，便害涅槃。若比丘持戒， 便習不悔、歡悅、喜、止、樂、定、見、如實、知如真、厭、 無欲、解脫，若有解脫，便習涅槃。」
本句為經文結語，表示佛陀已將本經內容如實宣說，結束本段
教法。
此語型常見於佛經末尾，強調所說法義確實無誤，應如是受持。本句描述比丘們聽聞佛陀開示後，心生歡喜，並依照佛陀的教
導實踐於行動，體現佛法重在聞思修並重的精神。
佛說如 是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
本句為卷末標記，表示《戒經》第六卷內容已全部結束，無佛理義理內容。
- 戒經：本經名稱，內容主題與戒律相關。
戒經第六竟
（四八）中阿含習相應品戒經第七
此句為佛經標準開頭，表明經文內容是由佛陀親自開示，經由
弟子聽聞後流傳下來，強調教法的真實與可信。
我聞如是：
本句交代說法時地，表明佛陀當時在舍衛國的勝林給孤獨園弘
化眾生，為經文開端的標準敘述，顯示法會的殊勝因緣。
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤 獨園。
如實、知如真、厭、無欲、解脫，若無解脫，便損害涅槃。諸位賢者！猶如一棵樹，若損害其根，則莖、幹、心、節、枝、葉、花、果實皆無法成就。諸位賢者！應當知道，比丘也是如此，若有犯戒，便損害不悔、歡悅
、喜、止、樂、定、見如實、知如真、厭、無欲、解脫；若無解脫，便損害涅槃。
、解脫等功德；若沒有解脫，最終也會障礙涅槃的實現。各位有德行的修行人！就像一棵樹，如果根部受損，那麼樹幹、枝條、葉子、花朵和果實都無法長成。各位修行的賢者！要明白，比丘也是這樣的，如果犯了戒，就會損失不悔、歡喜、安止、快樂、禪定、如實見、如真知、
厭離、無欲、解脫這些功德；如果沒有得到解脫，連涅槃也會受到損害。
本句描述尊者舍梨子在某個時刻對比丘們開示，展現僧團中長
老對同修者的尊重與教誨，為後續法義鋪陳語境。本句說明比丘若犯戒，將逐步損失修行中重要的善法與功德，
最終連解脫與涅槃都會受到障礙，強調持戒對於修證解脫的重要性。此句為對在座修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行與智慧
的敬重，常見於佛教經典中作為開示或說法的起首語。本句以樹根比喻根本要素，說明若根本遭損，則整體（如莖、
幹、枝、葉、花、果實）皆不能生長成就，強調修行或法義中根本的重要性。此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達尊重並引起注意，準備進入教法或討論。
本句說明比丘若犯戒，將逐步損失修行過程中的各種善法與功
德，最終連解脫與涅槃的成就也會受到障礙，強調持戒對於修證解脫的重要性。
- 根：比喻事物或修行的根本、基礎。
爾時，尊者舍梨子告諸比丘：「諸賢！若比 丘犯戒，便害不悔、歡悅、喜、止、樂、定、見如實、知 如真、厭、無欲、解脫，若無解脫，便害涅槃。諸 賢！猶如有樹，若害根者，則莖、幹、心、節、枝、葉、 華、實皆不得成。諸賢！當知比丘亦復如是， 若有犯戒，便害不悔、歡悅、喜、止、樂、定、見如實、 知如真、厭、無欲、解脫，若無解脫，便害涅槃。
、定、如實見、如真知、厭、無欲、解脫；若已得解脫，便進一步修習涅槃。諸位賢者！就像有一棵樹，若不損害根，則莖、幹、心、節、枝、葉、花、果都能成就。諸位賢者！當知比丘也是如此，若有持戒，便修習不悔、歡悅、喜、
止、樂、定、見如實、知如真、厭、無欲、解脫；若有解脫，便修習涅槃。
知見、厭離、無貪欲、解脫等功德；若已得解脫，進一步便能修習涅槃。各位有德行的修行人！就像一棵樹，只要根沒有受損，樹的莖、幹、樹心、節、枝、葉、花和果實都能順利生長。各位修行的賢者！你要知道，比丘也是這樣的，只要能持守戒律，就會逐步修習不懊悔、歡喜、內心安止、快樂、禪定、
如實觀見、如實知曉、厭離、無貪欲、解脫；若已得解脫，便能進一步修習涅槃。
此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達尊重並引起注意，準備進入教法說明或討論。
本句說明比丘持戒為修行基礎，能引發一連串內在清淨與智慧的功德，最終導向解脫與涅槃。
強調修行
次第，由戒生定，由定發慧，進而厭離、無欲，得解脫，最後證入涅槃。此句為對在座修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行與修養
的敬重，常見於佛教經典中作為開示或說法時的稱呼語。本句以樹的根本比喻修行或法義的基礎，強調只要根本不被破
壞，其他部分自然能圓滿成就，說明修行或信仰的根本重要性。此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行的肯定
與尊重，常見於佛教經典中作為開示或說法的起首語。本句說明比丘修行的次第：從持戒開始，依序生起不悔、歡悅
、喜、止、樂、定，進而如實知見，產生厭離與無欲，最終達到解脫，並於解脫後進一步修習涅槃。
強調持戒
為修行根本，解脫與涅槃為修行究竟目標。
- 歡悅、喜、止、樂：修行過程中依次生起的心境與禪定階段。
「諸賢！若比丘持戒，便習不悔、歡悅、喜、止、樂、定、 見如實、知如真、厭、無欲、解脫，若有解脫，便習 涅槃。諸賢！猶如有樹，若不害根者，則莖、幹、 心、節、枝、葉、華、實皆得成就。諸賢！當知比丘亦 復如是，若有持戒，便習不悔、歡悅、喜、止、樂、 定、見如實、知如真、厭、無欲、解脫，若有解脫，便 習涅槃。」
本句為經文結語，表明前述教法是由尊者舍梨子（舍利弗）所
宣說，具有權威性與正統性，強調教義的傳承與正確性。本句描述比丘們聽聞尊者舍梨子的教導後，心生歡喜並依教實
踐，體現佛教重視聞法與踐行的精神。
尊者舍梨子所說如是。彼諸比丘 聞尊者舍梨子所說，歡喜奉行。
本句標示《戒經》第七章的結束，屬於經文結尾的標記，無特定法義內容，僅作為章節分界。
戒經第七竟
（四九）中阿含習相應品恭敬經第八
此句為佛教經典開頭的固定格式，表明經文內容是由佛弟子親
自聽聞佛陀所說，強調傳承的真實性與權威性。
我聞如是：
本句交代說法時地，表明佛陀當時在舍衛國勝林給孤獨園，為
後文說法鋪陳因緣。
『一時』為經典敘事慣例，非具體時日，重在標示法會緣起。
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤 獨園。
察，也要尊重所有修清淨梵行的人。」。如果比丘不懂得恭敬、不會善於觀察，也不尊重那些已經
修持梵行的人，那麼他就不可能具備威儀法。如果一個人沒有威儀法，卻只有學法，這種情況是不可能發生的。如果一個人沒有學習佛法，只是持有戒律的外表，這種情況是不可能發生的。如果沒有具足戒身，卻已經成就定身，這種情況是不可能發生的。如果沒有成就定身，卻只成就慧身，這種情況是不可能發生的。如果沒有具備慧身，卻已經具備了解脫身，這種情況是不可能發生的。如果還沒有得到解脫身，卻說已經得到解脫知見身，這是不可能的事。如果還沒有圓滿具足解脫知見之身，就已經證得涅槃，這種情況是不可能發生的。
本句強調比丘修行時，應以恭敬心對待他人，並具備善於觀察
的智慧，對所有實踐梵行（清淨行持）的人都應給予尊重，體現僧團和合與修行德目的基礎。本句強調比丘若缺乏恭敬心、觀察力，且不尊重已修梵行者，
則無法成就僧團所重視的威儀法度，顯示威儀的建立需以內心恭敬與善觀為基礎。本句強調修學佛法者必須同時具備威儀法與學法，僅有學法而無威儀法是不合佛法規範的。
威儀法指的
是身口意的端正行持，學法則是對佛法教義的學習。
兩者缺一不可，體現修行的完整性。本句強調僅有戒律形式而無佛法學習，並非真正修行者，指出
戒律與法義需兼備，僅有外在持戒而無內在法義是不成立的。本句強調修行次第，必須先具備戒身（持戒清淨），才能進一
步成就定身（禪定）。
未持戒而得定，於佛法修證中是不成立的，顯示戒為定之基礎。本句強調修行中『定』與『慧』不可偏廢，僅有慧而無定並不
成立，說明兩者需圓滿具足，缺一不可，符合原始佛教重視定慧雙修的教義。本句強調『慧身』與『解脫身』的次第關係，指出未具備智慧
之身者，不可能先得解脫之身，說明修行必須先有智慧，才能達到真正的解脫。本句強調修行次第，必須先證得解脫身，才能具足解脫知見身
，否則違背修證的因果與次第，故斷然否定其可能性。本句強調，必須先圓滿具足解脫知見之身，才能成就涅槃。
未
具備正確解脫知見與修證，絕無可能證得涅槃，說明修行次第與因果不可顛倒。
- 梵行人：指修持清淨梵行（即出家或持戒清淨行）的修行者。
- 威儀法：僧團中規範身語行為的法則，表現出修行者的莊嚴與端正。
- 學法：指對佛法教義的學習與理解。
- 戒身：指持守戒律的行為或外在表現。
- 定身：指禪定成就後的身心狀態，依戒而生。
- 慧身：指由智慧所成就的身心狀態，代表智慧的成就。
- 解脫身：指由修行證得解脫煩惱的身分，象徵究竟離苦得樂的境界。
- 解脫知見身：指具足解脫智慧與正見所成就的身分或境界。
爾時，世尊告諸比丘：「比丘當行恭 敬及善觀，敬重諸梵行人。若比丘不行恭 敬、不善觀、不敬重諸梵行已，具威儀法 者，必無是處。不具威儀法已，具學法者， 必無是處。不具學法已，具戒身者，必無 是處。不具戒身已，具定身者，必無是處。 不具定身已，具慧身者，必無是處。不具 慧身已，具解脫身者，必無是處。不具解 脫身已，具解脫知見身者，必無是處。不具 解脫知見身已，具涅槃者，必無是處。
行，具備威儀規範，那麼這是理所當然的。已經具備威儀規範，又能修習佛法的人，這樣的情形必然存在。已經學習佛法並持守戒律的人，一定會有所成就。當一個人已經具足戒身和定身時，一定會出現這種情形。已經成就定身，又成就慧身的人，這種情況一定會發生。已經具足智慧身與解脫身的人，這樣的人一定是存在的。已經成就解脫身，並且成就解脫知見身的人，這種情況一定會發生。已經具足解脫與正確知見之身，成就涅槃的人，必然會是這樣的狀態。
本句強調比丘應具備恭敬、善觀、尊重梵行及威儀等德行，這
些是修行者應有的基本態度與行為，符合僧團規範與修道之理。本句強調修行人若已具備威儀（行為舉止合乎法度）並且精進
於佛法學習，這樣的修行成果是合理且必然會出現的，說明修行與學法的因果關係。本句強調修學佛法與持戒的重要性，指出只要具備學法與持戒
，必定能有所成就或達到應有的境界，體現修行的因果與次第。本句強調修行者若已圓滿持戒（戒身）並成就禪定（定身），
則必然會達到某種預期的境界或成果，顯示戒定為修行基礎，兩者具足則修證自然成就。本句說明，若有人已成就禪定之身，並且同時具足智慧之身，
則必然會有相應的證悟或境界出現，強調定慧雙修的重要性。本句強調具備智慧身與解脫身的修行者，確實存在於世間，並
非虛妄或難以達成，鼓勵修行者信受與實踐。本句說明，若有人已證得解脫身與解脫知見身，則必然會有這
樣的境界或現象。
強調證悟與智慧的圓滿具足，兩者缺一不可，為修行圓滿的標誌。本句強調，具備解脫與正見之身，並已證得涅槃者，必然具備
這些特質或境界。
此處說明證悟者的必然狀態，強調解脫與涅槃的圓滿成就。
- 學法者：指修學佛法之人。
- 是處：此處意為成就、成果或應有之境。
- 解脫知見：指對解脫真理的正確理解與體證。
「若比 丘行恭敬及善觀，敬重諸梵行已，具威儀 法者，必有是處。具威儀法已，具學法者， 必有是處。具學法已，具戒身者，必有是 處。具戒身已，具定身者，必有是處。具定 身已，具慧身者，必有是處。具慧身已， 具解脫身者，必有是處。具解脫身已，具解 脫知見身者，必有是處。具解脫知見身已， 具涅槃者，必有是處。」
本句為經文結語，表示佛陀已將本經內容完整宣說，結束本段
教法。
此語型常見於佛經末尾，具有莊嚴與權威的象徵。本句描述比丘們聽聞佛陀說法後，生起歡喜心，並依照佛陀的
教誨實踐於行動中，體現佛法重視聞思修並重的修行精神。
佛說如是。彼諸比 丘聞佛所說，歡喜奉行。
本句標示《恭敬經》第八品已經圓滿結束，屬於經文結尾的標記語，無特定教義內容。
- 恭敬經：經名，具體內容未明。
恭敬經第八竟
（五〇）中阿含習相應品恭敬經第九
此句為佛教經典開頭的固定格式，表明經文內容是由佛弟子親
自聽聞佛陀所說，強調傳承的真實性與權威性。
我聞如是：
本句交代說法時地，表明佛陀當時在舍衛國勝林給孤獨園，為
經文開端的標準敘述，顯示佛陀遊化各地，隨緣度眾。
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤 獨園。
、樂、定、見如實、知如真、厭、無欲、解脫；未得解脫而已證涅槃，決無此理。
，卻還能具備威儀法，這是不可能發生的。如果一個人沒有具備威儀法，卻說自己已經具備學法，這是不可能的事。雖然還沒有完全學會佛法，但已經能守護六根、持戒、不懊悔、心生歡喜、安止、快樂、得定，能如實
觀見、如真知曉，對世間生起厭離、無貪欲，並獲得解脫。如果還沒有得到解脫，就說已經證得涅槃，這是不可能的事。
本句強調比丘修行時，應以恭敬心對待他人，並具備善於觀察
的智慧，尤其要尊重一切持守梵行的修行者，體現僧團和合與修道的根本態度。本句強調比丘必須具備恭敬心、善於觀察與尊重清淨梵行，才
能真正具足威儀法。
若缺乏這些內在修養，外在的威儀法就無從成立，顯示內外修行不可分離。本句強調修學佛法必須先具備威儀法（行為規範、身心端正）
，否則不可能真正成就學法（深入佛法教義與修行）。
威儀為學法之基礎，兩者不可倒置。本句說明雖未圓滿學習佛法，但已具備修行的重要功德，包括
守護根門、持戒清淨、不生悔意、心生歡喜安樂、得定、如實知見，進而對世間產生厭離、無欲，最終達到解
脫。
強調修行次第與功德的累積。本句強調證得涅槃必須以解脫為前提，未得解脫者不可能成就
涅槃，說明修行次第與因果關係，否定未具備解脫而能證涅槃的可能性。
- 觀：觀察、審察自心與行為。
爾時，世尊告諸比丘：「比丘當行恭敬 及善觀，敬重諸梵行人。若比丘不行恭敬、 不善觀、不敬重諸梵行已，具威儀法者，必 無是處。不具威儀法已，具學法者，必無 是處。不具學法已，護諸根、護戒、不悔、歡悅、喜、 止、樂、定、見如實、知如真、厭、無欲、解脫；不具解 脫已，具涅槃者，必無是處。
定、見如實、知如真、厭、無欲、解脫；已具解脫、具涅槃者，確實有此情形。
並具備威儀法度，那麼這樣的情形必定會發生。已經具備威儀法和學法的人，一定會有這樣的狀況發生。已經具備學習佛法的功德，並且能善於守護六根、持守戒律、不生悔恨，內心歡喜愉悅，能安住止觀，
獲得禪悅與安樂，得定，能如實觀見、如真了知諸法，對世間生起厭離，無貪欲，最終獲得解脫。已經得到解脫、證得涅槃的人，確實是存在的。
本句強調比丘應以恭敬心修行，善於觀察自他，尊重一切清淨梵行，並具備威儀與戒律，這樣才能成就
應有的修行成果。
『必有是處』表示此因必得其果，屬於修行次第的自然法則。此句強調修行人若已具備威儀法與學法，則必然會展現出相應
的行持與成果，說明修學佛法的次第與必然性。本句總結修學佛法者應具備的功德與修行次第，從學法、守護
根門、持戒、不悔、內心歡喜，到止觀、禪定、如實知見，進而厭離、無欲，最終達到解脫。
此為修行圓滿的
階梯，強調戒、定、慧三學的次第與圓滿。本句強調證得解脫與涅槃的聖者確實存在，肯定修行成果的真
實性，鼓勵修行者信受與實踐佛法。
- 具學法：具備學習佛法的功德與基礎。
「若比丘行恭敬 及善觀，敬重諸梵行已，具威儀法者，必有 是處。具威儀法已，具學法者，必有是處。 具學法已，具護諸根、護戒、不悔、歡悅、喜、止、樂、 定、見如實、知如真、厭、無欲、解脫；具解脫已，具 涅槃者，必有是處。」
本句為經文結語，表明上述教法皆由佛陀親自宣說，具有權威
性與結束語的作用，提醒聽眾依教奉行。本句描述比丘們聽聞佛陀開示後，生起歡喜心，並依照佛陀所
說去實踐，體現佛教重視聞法與實踐並重的精神。
佛說如是。彼諸比丘聞 佛所說，歡喜奉行。
本句標示《恭敬經》第九品已經圓滿結束，屬於經文結尾的標記語，無特定法義內容。
- 第九：指本經第九品。
恭敬經第九竟
（五一）中阿含習相應品本際經第十
本句為佛教經典常見的開場語，表明此經內容是由佛陀親自說
法，阿難等弟子親聞後流傳下來，強調教法的真實可信與傳承正統。
我聞如是：
本句交代說法時地，表明佛陀當時在舍衛國勝林給孤獨園，為
經文開端常見格式，強調法會的歷史時空背景。
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤 獨園。
愛，然今生有愛，便可得知所因有愛。」有愛執者，則有煩惱習氣，並非沒有習氣。何謂有愛習？答曰：無明就是習。無明也有習氣，並非沒有。什麼是無明的習氣？回答說：五蓋即是習氣。五蓋亦有習氣，並非沒有習氣。何謂五蓋的習性？回答說：三惡行積習成性。三惡行也有習氣，不是沒有習氣。什麼是三種惡行的習氣？答曰：不守護六根，就是習氣。不守護諸根也會有習氣，並非沒有習氣。什麼是不守護諸根的習氣？答曰：所謂的習，就是不正念與不正智。不正念、不正智也有習，不是沒有習。什麼是不正念、不正智的習氣？回答說：不正確的思惟會成為習氣。不正思惟亦有習氣，並非沒有習氣。什麼是不正思惟的習氣？回答說：不信會成為習氣。不信也有習氣，不是沒有習氣。什麼是不信的習氣？回答說，聽聞惡法會養成惡的習氣。聽聞惡法也會產生習氣，並非沒有習氣。什麼是聽聞惡法的習氣？回答說，是因為親近惡知識而養成習氣。親近惡知識確實會生起習氣，並非沒有習氣。何謂親近惡知識的習氣？（佛）回答說：惡人之所以作惡，是因為習氣。
最初起點是不可知的。原本沒有愛，但現在這一生有了愛，就可以知道愛是因何而生。」。如果有人還有愛著，就一定會有習氣，不會沒有習氣。什麼叫做有愛的習氣？回答說：無明就是習氣。無明其實也有習氣，不是沒有習氣。什麼叫做無明的習性？他回答說：五蓋就是習氣。五蓋也是有習氣的，並不是沒有習氣。什麼叫做五蓋的習性？他回答：三種惡行會因為長久實行而成為習慣。三種惡行也會養成習慣，不是沒有習慣可言。什麼叫做三種惡行的習慣？回答說：不守護六根，就是習氣的表現。如果不去守護自己的六根，還是會產生習氣，並不是沒有習氣。什麼叫做沒有守護六根的習慣？回答說：所謂的習氣，就是指錯誤的念頭和錯誤的認知。錯誤的念頭和錯誤的智慧也會養成習慣，並不是沒有習氣。什麼叫做不正確的念頭和不正確智慧的習慣？他回答：錯誤的思考會變成習慣。錯誤的思考方式也會形成習氣，並不是沒有習氣。什麼叫做不正確思考的習慣？他回答說：不信會變成一種習慣。對佛法不信的人也會有習氣存在，並不是沒有習氣。什麼叫做不信的習性？他回答說，聽到惡法就會養成習慣。聽到不善的法，也會養成習慣，並不是不會有習氣。什麼叫做因為聽到不善法而養成的習慣？回答說，是因為經常親近惡知識而養成習慣。親近壞朋友也會養成壞習慣，絕不是沒有影響。什麼叫做親近惡知識所養成的習氣？佛陀回答：壞人之所以會做壞事，是因為他們的習慣使然。
本句說明渴愛的起源不可追溯到最初，但現今有愛，則可從現有的因緣推知其生起。
強調愛（渴愛）並
非無因自有，而是依因緣而生，符合原始佛教對因緣生起的強調。本句說明只要內心還有愛著（貪愛），就必然會有煩惱的習氣
存在，無法斷除。
強調愛著是煩惱習氣生起的根本因緣，修行須從斷除愛著著手。本句詢問『有愛習』的定義，意在釐清眾生因貪愛而生起的習
氣與執著，為後續說明煩惱根源鋪墊。本句指出「無明」即是眾生內在的習氣，強調無明作為煩惱根
本，長久以來薰習成為習性，障蔽正知正見，導致輪迴生死。本句指出無明（根本煩惱）同樣具有習氣，強調即使是最根本
的無明，也會因過去熏習而增長，不可輕忽其潛在影響力。本句詢問『無明習』的定義，意在釐清無明（根本無知）所形
成的習性或潛在影響，為後續說明煩惱生起的根本原因鋪墊。本句指出五蓋（貪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、疑）是眾生煩惱習
氣的總稱，障礙修行與正見的生起，需觀照並斷除。本句指出五蓋（貪、瞋、睡眠、掉悔、疑）這五種障礙心性的
煩惱，皆有其習氣，即使表面上暫時不起現行，內在仍有潛在的習性力量，需修行者警覺與對治。本句詢問何為『五蓋』的習性或習氣，意指障礙修行、覆蓋心
性的五種煩惱（貪、瞋、睡眠、掉悔、疑）所形成的慣性力量，為修行者需觀照與對治的對象。本句指出三惡行（身、口、意的惡行）因反覆實踐而成為習性
，強調惡業由習慣養成，需警覺並斷除惡行以免惡習根深蒂固。本句指出三惡行（身、口、意的惡行）同樣會因反覆造作而形
成習氣，強調惡行非偶發，而是可積習成性，需警覺修正。本句詢問三惡行習的定義，意指對於三種惡行（身、口、意的
惡業）所養成的習慣性行為或傾向，為後續說明惡行根源與修行對治鋪墊基礎。本句指出，對於六根（眼耳鼻舌身意）若不加以防護、約束，
便會養成煩惱習氣，障礙修行。
強調修行人應時時警覺、守護根門，避免煩惱增長。本句強調若不對六根（眼耳鼻舌身意）加以守護，內心仍會生
起煩惱習氣，習氣不會因放任而消失，需修行者自覺防護根門，才能減少煩惱與習氣的增長。本句詢問何為未能防護自身六根（眼耳鼻舌身意）而產生的習
氣，意指對外境放逸，令煩惱增長的習慣性行為。本句說明，所謂的『習』，即是指內心中未斷除的錯誤思維與
錯誤見解，這些成為煩惱的根本因，需於修行中正念、正智對治。本句指出，邪念與邪智同樣會因反覆而形成習氣，強調習氣不
僅限於善法，惡法亦能積習成性，修行者應警覺並斷除不善習氣。本句詢問何為『不正念』與『不正智』的習氣，意指對於錯誤觀念與認知的持續串習，這些習氣會障礙
正見與正念的生起，是修行中應當辨識與斷除的根本煩惱因。本句指出，若長期以偏差、顛倒的方式思考，這種錯誤的認知
模式會積累成為習氣，影響行為與心性，需以正思惟對治。本句指出，錯誤或偏差的思惟同樣會積聚成習氣，強調修行者
需警覺不正思惟的累積會影響身心行為，並非只有善法才有習氣，惡法亦然。本句詢問何為『不正思惟習』，即探討錯誤、偏差的思考模式
如何成為習氣，影響身心行為，為後續破除煩惱、修正觀念鋪墊基礎。本句指出對佛法不信，久而久之會養成習氣，成為障礙修行的
根本原因。
強調信心在修行道路上的重要性，若缺乏信心，將難以進入佛法實踐。本句指出「不信」這一心理狀態同樣會形成習氣，強調即使是不信佛法的人，其內心也會積聚相應的習
性與慣性，並非沒有煩惱種子。
此處說明習氣普遍存在於眾生心中，無論信與不信皆然。本句詢問何為『不信習』，即對佛法僧三寶或正法真理缺乏信
心，並長期養成的心理傾向或習慣。
此為修行障礙之一，需自覺並轉化。本句指出，若經常聽聞惡法，便容易養成與惡法相應的習氣，
強調遠離惡法、親近善法的重要性。此句指出，即使只是聽聞惡法，也會在心中留下習氣種子，產
生不良影響，強調遠離惡法的重要性。本句詢問『聞惡法習』的定義，意指因聽聞不善法而產生的習
氣或慣性，強調惡法對心行的影響。本句指出，習氣的形成來自於長期親近不善的知識或伴侶，強
調環境與交友對修行者行為習慣的深遠影響。本句強調與惡知識相處會染上不良習氣，指出環境與伴侶對修
行者習性的影響，提醒修行人應慎擇善知識以免受染。本句詢問何為親近惡知識所產生的習氣，意指與不善導師長期
接觸後，所養成的不良行為或思想習慣，強調修行者應警覺環境與師友對自身修養的影響。本句指出惡人造惡的根本原因在於長久以來的習氣積染，強調
行為與內在習性的關聯，提示修行需從斷除惡習著手。
- 愛（渴愛）：指對五蘊、世間諸法的執著與貪求，是生死輪迴的根本原因。
- 習：指煩惱習氣，過去造作所遺留的心理傾向。
- 有愛習：指因貪愛而形成、積聚的習氣與心理傾向，是煩惱生起的重要因緣。
- 無明：指對真理的無知與迷惑，是煩惱的根本。
- 習、習氣：指由過去行為、煩惱所熏染形成的潛在勢力。
- 五蓋：指貪欲蓋、瞋恚蓋、睡眠蓋、掉悔蓋、疑蓋，為障礙禪定與智慧的五種煩惱。
- 習氣：指煩惱熏習所留下的潛在習性，雖未現行但仍能影響心行。
- 五葢：指貪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、疑等五種障礙心性的煩惱。
- 三惡行：指身、口、意三方面的不善行為，為佛教戒律中需斷除的根本惡業。
- 諸根：指六根，即眼、耳、鼻、舌、身、意，是感知外境的根本。
- 習（習氣）：指過去煩惱、行為所遺留的慣性力量，會影響現前身心。
- 不護：未加防護、放任。
- 不正念：與正念相對，指錯誤、顛倒的念頭。
- 不正智：與正智相對，指錯誤、顛倒的認知或見解。
- 不正思惟：指與正見、正思惟相違的錯誤思考方式，容易導致煩惱與惡行。
- 不信：指對佛法、三寶或正法缺乏信心。
- 不信習：指對佛法僧三寶或正法缺乏信心，並形成的習慣性心理傾向。
- 惡法：指違背正道、導致煩惱增長的不善法或錯誤見解。
- 惡知識：指引導人遠離正道、增長煩惱的伴侶或師友，與善知識相對。
爾時，世尊告諸比丘：「有愛者，其本際 不可知，本無有愛，然今生有愛，便可得 知，所因有愛。有愛者，則有習，非無習。何謂 有愛習？答曰無明為習。無明亦有習，非無 習。何謂無明習？答曰五葢為習。五葢亦有 習，非無習。何謂五葢習？答曰三惡行為習。 三惡行亦有習，非無習。何謂三惡行習？答 曰不護諸根為習。不護諸根亦有習，非無 習。何謂不護諸根習？答曰不正念、不正智為 習。不正念、不正智亦有習，非無習。何謂不正 念、不正智習？答曰不正思惟為習。不正思惟 亦有習，非無習。何謂不正思惟習？答曰不 信為習。不信亦有習，非無習。何謂不信習？ 答曰聞惡法為習。聞惡法亦有習，非無習。 何謂聞惡法習？答曰親近惡知識為習。 親近惡知識亦有習，非無習。何謂親近惡 知識習？答曰惡人為習。」
本句指出，當一個人具備惡人的特質後，便自然會親近惡知識，進一步受其影響，遠離正道。
這強調了
環境與同伴對修行者的重要性，提醒應慎擇善知識以免墮落。本句強調親近不善知識會直接導致接觸、聽聞錯誤或邪曲的法
義，提醒修行者應慎擇善知識，以免受惡法薰染，偏離正道。此句說明，若對惡法（邪見、錯誤教導）聽聞周全，便會在心
中生起不信，強調惡法對信心的破壞作用，提醒修行者應遠離惡法以護持正信。本句說明，若內心生起對正法的不信，便會隨之產生種種偏差
、顛倒的思維，障礙正見與修行。
信心是修學佛法的基礎，失去信心則容易落入錯誤見解與行為。本句說明錯誤的思惟會導致後續心念與智慧皆偏離正道，強調
思惟正確的重要性。
若思惟不正，則念與智皆隨之不正，修行者應先端正思惟以防心行偏差。本句說明若缺乏正念（正確的覺察）與正智（正確的智慧），
便無法對六根（眼耳鼻舌身意）加以防護，容易因外境引發煩惱與過失，失去修行的基礎。本句指出，若不能守護眼、耳、鼻、舌、身、意等六根，便容
易造作身、口、意三方面的惡行，強調修行人應從根門防護起，避免惡業生起。本句指出，當一個人具備三種惡行（身、口、意的惡業）後，
隨之而來的是五蓋（貪欲、瞋恚、昏沉睡眠、掉悔、疑）現前，障礙修行與正見的生起。
此為修行障礙的因果
關係說明，強調斷惡行的重要性。本句指出五蓋（貪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、疑）若完全現行，
則無明必然隨之而起，說明五蓋與無明的密切關聯，強調修行者需斷除五蓋以破除無明。本句說明因為無明（無知、迷惑）存在，進而生起愛（渴愛、
執著）。
這是佛教十二因緣中，無明與愛之間的因果關係，強調煩惱的相續與流轉。本句說明『有愛』因緣相續不斷，彼此影響，最終圓滿成就生
死流轉的因果鏈。
強調愛欲的展轉增長，導致後續的存在與苦。
- 惡人：指行為、心念不善的人。
- 有愛：指對存在（有）的愛著，是生死輪迴的重要因緣。
- 展轉：層層相續、互為因果。
- 具成：圓滿成就，指因緣條件俱足而結果成立。
「是為具惡人已，便 具親近惡知識。具親近惡知識已，便具聞 惡法。具聞惡法已，便具生不信。具生不信 已，便具不正思惟。具不正思惟已，便具不正 念、不正智。具不正念、不正智已，便具不護諸 根。具不護諸根已，便具三惡行。具三惡行 已，便具五葢。具五葢已，便具無明。具無明 已，便具有愛。如是此有愛展轉具成。
本句指出，即使達到明（智慧）與解脫的境界，仍可能存在某些習氣，並非徹底斷除一切習氣。
此處強
調修行過程中，智慧與解脫並不等同於完全無習，需進一步觀察與對治細微習氣。本句詢問何為『明』與『解脫』這兩種修行成果所遺留、積聚
的習氣，意在釐清修行過程中，智慧與解脫所形成的心理傾向或慣性。本句指出修行的重點在於七覺支，強調修習七覺支是解脫道的
重要方法，符合原始佛教重視修習正法、次第修行的精神。本句指出七覺支（即七種覺悟之支分）同樣具有習氣，並非完
全無習。
此處「習」指的是由過去熏習而成的心理傾向或習性，強調即使是修行所證的覺支，也會因緣熏習而
存在相應的習氣，需進一步觀照與斷除。本句詢問七覺支的『習』，即探問七覺支如何養成、培育與增
長的過程，屬於修行中對於覺支生起與熟練的理論基礎。本句明確指出修行的核心在於四念處，強調四念處作為修習佛
法的根本方法，為修行者觀察身、受、心、法的基礎。本句指出四念處（觀身、受、心、法）這一修行法門，亦有其修習、熏習的過程，並非本自具足或無需
修習。
強調修行需依次第、反覆熏修，才能成就四念處的觀照智慧。本句詢問四念處修習的內容與方法，為進一步說明觀身、觀受
、觀心、觀法等修行要點的開端。本句說明三妙行（即身、口、意的清淨行為）經由反覆實踐，
最終會成為修行者的習性，強調修行需持續培養善行，直至自然流露。此句指出，即使是三種殊勝的修行（妙行），仍然會有過去習氣的影響，並非修行後就完全斷除一切習
氣。
強調修行過程中，習氣的微細存在與漸次轉化的重要性。本句為提問，旨在釐清『三妙行習』的定義，即探問三種正當
、清淨行為的培養與習慣成因，為後文解釋鋪墊。本句強調修行的核心在於護持六根（眼耳鼻舌身意），即對感官門戶加以防護，不令外境染著，這是修
習的根本方法。
『護諸根』是防止煩惱生起、保持內心清淨的重要修行要點。本句指出，即使修行人努力護持六根（眼耳鼻舌身意），仍然
會有過去習氣存在，並非一護根就能斷除一切習氣，強調修行需長時熏習與觀照。本句為提問，旨在探討如何守護六根（眼耳鼻舌身意）及其由
來已久的習氣，強調修行中對感官與內心習慣的防護與調御，是修行者自我觀照與防護的重要課題。本句說明修行中，正念與正智是透過反覆修習而成的善法習慣
，強調修習的重要性與累積的作用。本句指出，正念與正智這兩種正確的心行，也同樣會因為反覆
修習而成為習慣，並非沒有習氣可養成。
強調修行中善法習氣的重要性，與一般只談煩惱習氣不同。本句詢問何為『正念』與『正智』的修習與培養，意在釐清修
行者應如何於日常中養成正確的覺察與智慧，作為修行基礎。本句說明『正思惟』是修行者應當持續修習、培養的正確思維
方式，強調其在修行過程中的重要地位。本句指出，即使是正確的思惟（正思惟），也會因長期熏習而
形成習氣，並非完全沒有習氣。
強調修行過程中，連善法也會積聚習性，需如實觀察其因緣與作用。本句詢問何為『正思惟』的習性或習慣，意指對於正確思維方
式的持續養成與內化，強調修行中培養正確觀念的重要性。本句說明「信」作為修行的根本，是由長期熏習而成，強調信
心非一時生起，而是經由不斷培養、積累，成為內在的習性，為修學佛法的重要基礎。本句指出信心（對佛法的信受）同樣會因長期熏習而成為習氣
，並非與習氣無關。
強調信心可透過不斷培養而增長、穩固，與其他心理作用一樣有習慣性。本句為提問，旨在探討『信』這一修行要素如何透過不斷熏習
、培養而增長，屬於基礎佛法修學中對信心養成的理論探討。本句強調修行的起點在於聽聞善法，將聽聞正法視為修習的基
礎，顯示聞法在修行次第中的重要性。此句強調聽聞善法本身也會形成習氣，說明善法的薰習力，修
行者應重視正法的聽聞與熏陶，因為這會在心識中留下善的種子，推動修行進步。本句詢問『聞善法習』的定義，意指聽聞正法後，於心中形成
的善法熏習與傾向，強調聞法對個人心行的潛移默化作用。本句強調修行過程中，親近善知識（有德行、有智慧的導師或
善友）是修習佛法的重要方法，透過依止善知識可獲得正確指導與增長善法。此句強調，即使親近善知識，仍然會有過去習氣存在，修行者
需自覺並努力斷除，不能因親近善知識而自認已無習氣。本句詢問親近善知識及向其學習的意義，強調修行者應依止有
德有智的導師，從中學習正法與修行方法。本句說明善人的形成，重點在於長期善行的熏習與積累，強調
習氣對人格與行為的影響，符合佛教因緣觀。
- 明：指智慧、明了真理的心境。
- 七覺支：指七種能引發覺悟的修行支分，包括念覺支、擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支 、定覺支、捨覺支。
- 四念處：指觀身念處、觀受念處、觀心念處、觀法念處，是佛教修行的四種根本觀法。
- 三妙行：指身妙行、口妙行、意妙行，為修行者應具備的三種清淨行為。
- 妙行：指殊勝、正確的修行行為，依本經語境為三種主要修行方式。
- 護：指防護、守護，避免六根隨境界而生煩惱。
- 善法：指正確、善良、能導向解脫的法義或教法。
- 聞善法：指聽聞正法、善法，特指佛法教義。
- 善知識：指能引導修行、具備正見與德行的導師、善友，是佛教修行中不可或缺的依止對象。
「明、解脫 亦有習，非無習。何謂明、解脫習？答曰七覺 支為習。七覺支亦有習，非無習。何謂七覺 支習？答曰四念處為習。四念處亦有習，非 無習。何謂四念處習？答曰三妙行為習。三 妙行亦有習，非無習。何謂三妙行習？答曰護 諸根為習。護諸根亦有習，非無習。何謂護 諸根習？答曰正念、正智為習。正念、正智亦有 習，非無習。何謂正念、正智習？答曰正思惟 為習。正思惟亦有習，非無習。何謂正思惟 習？答曰信為習。信亦有習，非無習。何謂信 習？答曰聞善法為習。聞善法亦有習，非無 習。何謂聞善法習？答曰親近善知識為習。 親近善知識亦有習，非無習。何謂親近善 知識習？答曰善人為習。
智慧與解脫會相互增上，漸次圓滿成就。
本句說明修行者具備善德之後，自然能夠親近、依止善知識，
進一步獲得正法指導。
強調善根與善緣的相互成就，是修學佛法的重要次第。此句強調修行者應親近善知識，因為依靠善知識的引導，才能
得以聽聞、學習正確的佛法，開啟修行之門。此句說明，當一個人圓滿聽聞並理解善法後，內心便會生起對
佛法的信心，強調聞法與信心生起的因果關係。本句說明修行者在生起信心之後，進一步具備正確的思惟，強
調信與正思惟的次第關係，體現修行過程中由信入理的步驟。此句說明修行者在具足正確思惟（正思惟）之後，進一步能成就正念與正智，顯示八正道次第中，正思
惟為正念、正智的基礎。
強調修行過程中各階段的相依相生，須依次第漸次圓滿。此句強調修行者若具備正念（清明覺察）與正智（正確智慧）
，便能自然而然地守護六根（眼耳鼻舌身意），不被外境所動，進而遠離煩惱與過失。本句說明修行者若能圓滿守護六根（眼耳鼻舌身意），不令染
著外境，即能成就身、口、意三業的清淨妙行，為進一步修行的基礎。本句說明修行者圓滿三種殊勝行為後，自然能成就四念處的觀
修基礎，強調修行次第與因果關聯。本句說明修行次第：當行者圓滿修習四念處（觀身、觀受、觀心、觀法）後，自然能生起並具足七覺支
（念、擇法、精進、喜、輕安、定、捨），進一步邁向覺悟。本句說明修行者若能圓滿七覺支，便能獲得智慧與解脫，且這
兩者會互相增進，最終圓滿成就。
強調修行次第與法法相資的過程。
- 善人：具備善德、正行之人，指有正信、正行的修行者。
- 生信：指內心生起對佛法的信心與信受。
「是為具善人已，便 具親近善知識。具親近善知識已，便具聞 善法。具聞善法已，便具生信。具生信已，便 具正思惟。具正思惟已，便具正念、正智。具 正念、正智已，便具護諸根。具護諸根已，便 具三妙行。具三妙行已，便具四念處。具四 念處已，便具七覺支。具七覺支已，便具明、 解脫，如是此明、解脫展轉具成。」
本句為經文結語，表明以上所述皆為佛陀親自所說，具有權威
性與結束語的作用，提醒聽眾依教奉行。本句描述比丘們聽聞佛陀開示後，生起歡喜心，並依照佛陀所
說去實踐，體現出佛弟子對佛法的信受與踐行。
佛說如是。 彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
本句為經卷結尾的標記，表示《本際經》第十卷已經圓滿結束，無特定佛理內容。
- 本際經：本經名稱，內容未詳。
本際經第十竟
（五二）中阿含習相應品食經第十一
本句為佛經標準開頭，表明經文內容是由阿難尊者親自聽聞佛
陀所說，強調教法的真實傳承與可信度。
我聞如是：
本句交代說法時地，表明佛陀當時在舍衛國勝林給孤獨園，為眾生說法。
『一時』為經典敘事慣例，強
調事件發生於特定時空。
『遊』指佛陀隨緣教化、巡行各地，非單純居住。
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤 獨園。
無愛，然而今生有愛，便可知道愛的因由。」有愛則有食，決非無食。什麼是有愛食？答曰：無明是食。無明也有食，並非沒有食。什麼是無明食？答曰：五蓋是食。五蓋也有其滋養（增長的因緣），並非沒有滋養。什麼是五蓋食？答曰：三惡行就是（惡趣的）食。三惡行也有其所依的食，不是沒有食。什麼是三惡行食？答：所謂『不護諸根』即是以此為食。不守護六根也有飲食，並非沒有飲食。什麼是不守護諸根的飲食方式？答曰：以不正念、不正智為食。即使沒有正念、正智，仍然有食，不是沒有食。什麼是不正念、不正智食？答曰：不正思惟為食。不正思惟亦有食，非無食。什麼是不正思惟食？答曰：不信為食。不信者亦有食，不是沒有食。什麼是不信食？答曰：以聞惡法為食。聽聞惡法也會成為心識的食物，並非沒有攝受。什麼叫以聽聞惡法為食？回答說，親近惡知識為食。親近惡知識也會受到染著，不是沒有染著。什麼叫做親近惡知識，並以其為依止、取法之處？回答說，惡人會成為餓鬼的食物。
的，最初本來沒有愛，但現在這一生有了愛，就能知道愛是有原因的。」。只要有愛，就一定會有取著與受用，不可能沒有食。什麼叫做『有愛食』？回答說：無明就是眾生的食物。無明其實也有所依賴的『食』，不是沒有『食』的。什麼叫做無明食？回答說：五蓋就是煩惱的養分。五蓋也是有它們的養分的，並不是沒有東西讓它們增長。什麼叫做五蓋食？回答說：三種惡行就像是惡道眾生的食物。三種惡行也有它們所依靠的『食』，並不是沒有食物的。什麼叫做三種惡行的資糧？回答說：所謂『不護諸根』就是以放任六根為食。即使不守護六根，還是會有飲食，並不是沒有東西可吃。什麼叫做不保護六根的飲食？回答說：是以錯誤的念頭和錯誤的智慧作為滋養。就算沒有正念和正智，還是會有飲食存在，並不是沒有飲食。什麼叫做用飲食時沒有正念、沒有正確智慧？回答說：煩惱是靠錯誤的思考當作養分而生起的。即使沒有正確思惟，還是會有飲食存在，並不是沒有食物。什麼叫做不正確的思惟飲食？回答說：以不信作為食物。不信佛法的人也有飲食，並不是說他們沒有東西吃。什麼叫做『不信食』？回答說：以聽聞惡法作為滋養。聽到惡法也會有所攝受，不是完全沒有影響。什麼叫做以聽聞不善法作為滋養？他回答：親近惡知識就像是以惡法為食物。親近壞的朋友或導師，也會受到影響，不是完全沒事。什麼叫做親近壞朋友，並以他們的言行作為自己的依靠？他回答說：惡人會成為餓鬼的食物。
本句說明愛（渴愛）的起源不可窮盡追溯，並非本來就有，而
是因緣和合而生。
強調現世的愛是有其因由，並非無因自有，體現佛教對因緣生起的重視。本句說明愛（渴愛）是生起取著與受用（食）的根本條件。
只要有愛的存在，眾生就會有對境界的執取
與依賴，從而產生種種受用（食）。
此處「食」泛指維持生命與輪迴的諸種資糧與依止。本句為提問，旨在釐清『有愛食』的義理。
『有愛食』屬於佛教對於眾生依賴、執著而生起的心理活動
或存在條件的分類，常見於原始佛教教義中，探討眾生因愛著而維持生命或存在的根本要素。本句指出『無明』是眾生生起煩惱與輪迴的根本資糧，意指無明作為內在的滋養，使眾生不斷流轉生死
。
此處強調無明對於生命流轉的重要性，並非指實際的飲食，而是指心識的根本依止。本句指出無明（根本煩惱）同樣有其所依的資糧或條件（食），並非孤立無依。
此處『食』泛指維持存
在、增長的因緣，強調無明的生起與持續也需依賴特定因緣，並非自性常有。本句為提問，旨在釐清「無明食」的定義與內涵，為後續說明鋪陳。
無明食指的是眾生因無明（無知、
迷惑）而生起的心理活動或生命維持的根本條件，屬於佛教對生命流轉因緣的分析之一。本句指出五蓋（貪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、疑）是煩惱增長的
根本資糧，障礙修行者心的清淨與智慧的生起。本句指出五蓋（貪、瞋、睡眠、掉悔、疑）並非無因自生，而
是有其能令增長的條件與資糧，修行者需警覺其滋養來源，才能對治。本句為提問，旨在釐清『五蓋食』的定義與內涵，為後續說明
鋪陳。
『五蓋』為障礙修行的五種煩惱，『食』在此指能滋養、增長煩惱的因緣。本句指出三種惡行（身、口、意的惡業）是導致墮入惡道的根
本因，如同惡道眾生賴以維生的食物，強調惡業與惡趣的因果關係。本句指出三惡行（身、口、意的惡業）同樣有其維繫、增長的
根本條件（即『食』），強調惡行的生起與持續也依賴某種因緣，不是無因自有，呼應佛教因緣觀。本句為提問，旨在釐清『三惡行食』的定義，為後文解釋三種
惡行所依之因緣或資糧作鋪墊，屬於佛教倫理教義中對惡行根源的探討。本句說明『不護諸根』即是將放縱感官、不加節制視為一種精
神上的滋養，暗示修行人若不守護六根，便會被外境所染，失去正念。本句指出，即便行者未能守護六根（眼耳鼻舌身意），仍然會有飲食資具，並非因為不修持就會斷絕生
活所需。
強調修行與生活資糧並非絕對對立，提醒修行人勿以為護根與否會直接影響飲食有無。本句詢問『不護諸根食』的定義，意指未能對六根（眼耳鼻舌身意）加以防護，任由外境影響，導致煩
惱生起的飲食方式。
此處強調修行者應於飲食時保持正念，防止六根隨境轉動。本句指出，若以顛倒的念頭（不正念）與錯誤的認知（不正智）作為內心的依止與滋養，將導致煩惱增
長，遠離正道。
此處強調修行應以正念、正智為依歸，避免被錯誤見解所養成。本句說明，即使缺乏正念與正智，眾生依然會有飲食（色身依
賴的資糧），強調飲食的存在不以正念正智為前提，反映出飲食屬於共業現象，非僅聖者所具。本句詢問何謂缺乏正念與正智的飲食，強調飲食時若無正確觀
照與智慧，則屬於不正念、不正智食，與修行者應有的正念正知相違。本句指出煩惱的根源在於『不正思惟』，即對事理的錯誤觀察與思考，這種錯誤的認知成為煩惱生起與
增長的根本條件。
修行者應以正思惟對治煩惱，斷除其滋養來源。本句說明，即使缺乏正確的思惟（正思惟），眾生依然會有飲食攝取，並非因為思惟不正就完全斷絕食
物。
強調飲食的存在不以思惟正確與否為唯一條件，反映因緣法則下，食的成立有其多重因緣。本句為提問，旨在釐清『不正思惟食』的定義，為後文解釋鋪墊。
『不正思惟食』指以錯誤、顛倒的心
態對待飲食，未能如理作意，容易生起貪著與煩惱，違背修行正道。本句說明『不信』是某一類眾生或煩惱的滋養根本，強調信心
缺失會成為煩惱增長的依止。
此處『食』為譬喻，指內在養分或增長之因。本句說明即使是不信佛法的人，依然有其飲食資糧，並非因不
信而斷絕生活所需。
強調因果法則普遍，並非僅限於信仰者。本句為提問，旨在釐清『不信食』的定義。
『不信食』屬於佛教修行中對於飲食心態的分類，指因缺乏
信心而接受的食物，與具信心所受食物相對，關涉修行者內心的信念與清淨。本句指出，聽聞惡法（不正法、邪見等）會成為內心煩惱增長
的根源，如同以惡法為精神食糧，導致修行退失。此句指出，即使聽聞惡法，也會對心識產生作用，成為心識的
『食』，並非毫無影響。
強調修行者應慎擇所聞，避免惡法成為煩惱增長的資糧。本句詢問『聞惡法食』的定義，意指以聽聞不正當、邪惡或導
致煩惱的法為內心的滋養，強調聞法內容對修行者心行的影響。本句指出，親近惡知識會如同攝取不善法，對修行人產生損害，應當遠離惡知識以護持正法。
本句強調與惡知識（不正確或邪見的導師、同伴）親近，必然
會受到其影響與染污，並非毫無作用，提醒修行者慎擇善知識以免墮落。本句詢問何謂『親近惡知識食』，即親近邪見或行為不正之人
，並將其言行、思想作為自己修行或人生的依據，容易導致偏離正道。本句說明惡人因惡業所感，死後可能淪為餓鬼的食物，強調因果報應與惡業所招感的苦果。
- 食：此處泛指維持生命、存在與輪迴的各種資糧與依止，不僅限於飲食。
- 有愛食：佛教術語，指眾生因愛著（渴愛）而作為維持生命或存在的條件之一，屬於四食（段食 、觸食、意思食、有愛食）之一。
- 無明食：佛教術語，指眾生因無明（根本無知）而生起的心理能量或生命維持的條件，為四食之 一。
- 不護諸根食：未能於飲食時防護六根，令其隨境生染。
- 為食：此處『食』作比喻，指滋養、助長煩惱的根本因緣。
- 不正思惟食：指未以正確觀照、如理作意來對待飲食，反而以貪欲、顛倒等不正當心態攝受飲食 。
- 不信食：指未具足信心而受用的食物，為佛教戒律及修行中對飲食心態的分類之一。
爾時，世尊告諸比丘：「有愛者，其本際 不可知，本無有愛，然今生有愛，便可得 知，所因有愛。有愛者，則有食，非無食。何謂 有愛食？答曰無明為食。無明亦有食，非無 食。何謂無明食？答曰五蓋為食。五蓋亦有 食，非無食。何謂五蓋食？答曰三惡行為食。 三惡行亦有食，非無食。何謂三惡行食？答 曰不護諸根為食。不護諸根亦有食，非無 食。何謂不護諸根食？答曰不正念、不正智為 食。不正念、不正智亦有食，非無食。何謂不 正念、不正智食？答曰不正思惟為食。不正思 惟亦有食，非無食。何謂不正思惟食？答曰 不信為食。不信亦有食，非無食。何謂不信 食？答曰聞惡法為食。聞惡法亦有食，非無 食。何謂聞惡法食？答曰親近惡知識為食。 親近惡知識亦有食，非無食。何謂親近惡 知識食？答曰惡人為食。
本句指出，當一個人已經具備惡人的特質後，接下來就會與惡知識為伍，進一步受到不善影響，墮入惡
行。
強調惡行與惡友相互增長的因果關係，警示修行者遠離惡知識。本句強調親近不正確的導師（惡知識）會導致學習到錯誤、偏
邪的法義，提醒修行者應慎選善知識，以免誤入歧途。本句說明，當眾生聽聞不正確或邪惡的法義時，容易因此生起
對正法的不信心，強調正法與邪法對信心的影響。本句說明信心缺失會直接導致思惟偏差，強調信為修行正見的
基礎，若無信則難以如理作意，容易墮入邪見或錯誤判斷，障礙修行進步。本句說明錯誤的思惟會導致心念與智慧也偏離正道，強調思惟
正確的重要性，若思惟不正，則念與智皆隨之不正，影響修行與見解。本句說明若缺乏正念（正確的覺察）與正智（正確的智慧），
便無法守護六根（眼耳鼻舌身意），容易被外境所動，生起煩惱，失去修行的基礎。本句說明若對六根（眼耳鼻舌身意）缺乏防護與節制，便容易
造作身、口、意三方面的惡行。
強調修行者應從護根下手，以防止惡業生起。本句指出，若行者具足三種惡行，隨之便會生起五蓋，障礙修行與正念。
三惡行為身、口、意三方面的
不善行為，五蓋則是貪欲、瞋恚、昏沉睡眠、掉悔、疑，為修行路上的主要障礙。本句指出五蓋（貪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、疑）現起時，無明
亦隨之具足，說明煩惱相互依存，五蓋為障蔽正知正見的根本因緣，無明則是對真理的不了解。本句說明因無明（無知、迷惑）而引發愛（渴愛、執著），強調煩惱生起的因果次第，屬於十二因緣中
的重要環節。
無明為根本煩惱，愛為後續煩惱，兩者相續推動生死流轉。本句說明『有愛』即對存在（有）的執著與渴愛，因緣相續、
層層推展，最終圓滿成就，強調愛的展轉增長是生死流轉的重要因緣。
- 三惡：指身、口、意三業的不善行。
「是為具惡人已，便 具親近惡知識。具親近惡知識已，便具聞 惡法。具聞惡法已，便具生不信。具生不信 已，便具不正思惟。具不正思惟已，便具不 正念、不正智。具不正念、不正智已，便具不護 諸根。具不護諸根已，便具三惡行。具三惡 行已，便具五葢。具五葢已，便具無明。具無 明已，便具有愛。如是此有愛展轉具成。
不是沒有食。什麼叫做小川食？回答說，山巖、溪澗、平澤等都是用以為食的來源。山巖、溪澗、平澤亦有食，並非無食。什麼是山巖、溪澗、平澤所獲得的食物？答道：雨是（萬物）之食。有時大雨，大雨過後，山巖溪澗、平澤水滿。山巖溪澗、平澤的水已滿時，小川也會充滿。小川已滿，則大川滿。大川既滿，則小河亦滿。小河已滿，則大河滿。大河滿已，則大海滿。如是彼大海展轉成滿。
並不是沒有東西可吃。什麼是所謂的小川食？他回答說，山上的岩石、溪流、平坦的沼澤地等，都是用來取得食物的地方。在山巖、溪澗和平坦的沼澤地也有食物，並不是沒有食物。什麼叫做山巖、溪澗和平原沼澤中的食物？回答說：雨就是眾生的食物來源。有時候下起大雨，雨停之後，山中的溪流、澗谷和平地的沼澤都充滿了水。當山中的溪澗和平地的水澤都已經滿溢時，較小的溪流自然也會被灌滿。當小溪流都已經充滿時，大河自然也就滿溢了。當大河水滿時，小河也會隨之充滿。當小河水滿了，大河也就會滿。當大河都充滿時，大海也就會充滿。就這樣，那片大海逐漸充滿圓滿。
本句指出即使如大海這般廣大之處，亦有可供養、滋養之物，強調世間萬物皆有其資糧與依止，並非全
然空無。
此語境下「食」可泛指一切維持存在的資糧，隱含因緣和合、資生不斷之義。本句為提問，旨在釐清『大海食』的定義，為後文解釋鋪陳。
『大海食』指大海所攝受、容納、消融的各種事物，強調大海的包容性與攝納力。本句為問答語境，答者以『大河』作為『食』的譬喻，可能象徵修行所依、資助或滋養之物，強調修行
過程中需有所依憑或資糧。
此處『大河』未必指實體河流，或有譬喻義，需結合上下文判讀。此句強調即使是大河這樣的環境，也存在可供養生的食物，說
明世間諸處皆有資生之因，不應執著於缺乏或匱乏的觀念。本句為提問，旨在釐清『大河食』的定義，為後續經文解釋此
名相鋪墊。
『大河食』可能指涉特定修行或譬喻，需結合上下文判讀。本句為問答形式，指出『小河』的資糧或依止為『食』，強調
眾生或事物各有其所依之資糧，契合原始佛教對因緣、依止的說明。本句以小河為喻，說明即使資源有限或條件較小，也仍具備基
本的養分或資糧，強調不可輕視微小之處的存在價值，亦隱含佛法中一切法皆有其因緣與作用。本句為提問，旨在釐清「小河食」的定義，為後續佛法說明鋪
陳基礎，屬於經文中常見的問答體裁。本句以譬喻方式，將『大川』比作『食』，強調資糧或滋養之
義，可能指修行或生命所需的根本資源，需依全經脈絡判斷具體所指。本句以『大川』為喻，說明即使在看似廣大或難以窮盡的處所
，仍然存在資糧或資生之物，強調法界中無所缺乏，應以正見觀察萬法本具資糧，不應執著於匱乏。本句為提問，旨在釐清『大川食』的定義，為後續佛法說明鋪
陳。
『大川食』應為本經特定術語，需依經文上下文進一步釐定其義。本句為問答語境，指出『小川』可作為食物，反映當時生活或
修行中對資糧的認知與取用，未見深層法義，屬於生活層面的敘述。此句以小川為喻，說明即使是微小的存在也具備資糧，強調一
切法皆有其因緣果報，不可輕視微細之處。本句為提問，旨在釐清「小川食」的定義，為後文解釋此名相
鋪墊。
經文以問答方式，逐步闡明修行或教義中的專有術語。本句說明修行者在自然環境中依靠山巖、溪澗、平澤等地尋找
食物，體現出隨緣自足、不依賴固定供養的修行精神。此句說明即使在山巖、溪澗和平澤等不同地形之處，仍然有食
物存在，強調世間各處皆有資生之物，破除對於資糧匱乏的執著。本句詢問何種食物屬於山巖、溪澗和平澤等自然環境中所得，
為界定修行者托鉢或自給時可取用的資糧種類，反映出僧團生活與自然環境的密切關聯。本句指出雨水是維持眾生生命、萬物生長的根本資糧，強調自
然界中水分對於生存的重要性，體現佛教對因緣條件的重視。此句以自然現象為喻，說明因緣聚合時，善法或功德如大雨普
潤，能令眾生心地充盈、法益圓滿。
強調因緣成熟後，善果自現，正如大雨後水滿諸處。此句以自然現象為喻，說明因緣具足時，較小的事物也會隨之
圓滿，強調因果相依、次第成就的道理。此句以水流譬喻，說明因緣積聚、條件具足時，較大的成果或
境界自然成就。
強調由小至大、漸次圓滿的道理，契合修行須從基礎累積，最終達到究竟圓滿。此句以大川與小河的水滿作比喻，說明因緣條件具足時，主體
圓滿則從屬亦得圓滿，強調因果相依、次第相生的道理，符合原始佛教重視因緣與次第的教法。此句以水流譬喻，說明因緣次第：當小河充盈，水流匯聚，自然導致大河充滿，強調事物間的因果與漸
次關聯，隱喻修行或善業積累至一定程度，將引發更大的成果。此句以大河與大海的關係為喻，說明因緣具足則果報現前，強調眾多因緣（如大河）匯聚，才能成就圓
滿的果（如大海）。
此為原始佛教常用的因果譬喻，提醒修行者須積聚善因，方能成就究竟果位。本句比喻法義，說明如同大海經過層層推進，最終達到充滿圓
滿的狀態，象徵修行或法義的圓成與究竟，強調漸次積聚、圓滿無缺的過程。
- 大海：指廣大無邊的海洋，常用以比喻廣闊無量。
- 大海食：指大海所能攝受、消融的各種物質或眾生，為佛教譬喻用語，常用以比喻法界或佛智的 廣大無礙。
- 大河：本句可能為譬喻，指修行所依或資糧，非單指實體河流。
- 大河食：本經特有名相，需依本經語境理解，暫指與大河相關的飲食或譬喻。
- 小河：此處指比喻義，非地理河流，應理解為某類有情或現象的依止。
- 小河食：指較小規模、有限量的飲食，或比喻修行中資糧有限的狀態。
- 大川：原意為大河流，於本句作譬喻用，象徵資糧或滋養。
- 大川食：本經特有名詞，指涉特定飲食或修行相關義理，需結合全經語境判讀。
- 小川：指細小的河流或溪流，於此作為食物來源的象徵或實指。
- 小川食：佛教術語，指如小溪流般細微、持續的飲食方式，常用以比 喻眾生依賴微細資糧維生。
- 山巖：山中的岩石、山壁，常指隱居修行之地。
- 溪澗：山間的溪流、溪谷，為取水或尋食之處。
- 平澤：平坦的沼澤或濕地，亦為自然資源之地。
- 雨：指自然界降下的雨水，為農作、草木及眾生賴以生存的資糧。
- 山巖溪澗：指山中的岩石、溪流與深谷。
- 圓滿：佛教術語，意指究竟完善、無缺無餘。
「大 海亦有食，非無食。何謂大海食？答曰大河 為食。大河亦有食，非無食。何謂大河食？答 曰小河為食。小河亦有食，非無食。何謂小 河食？答曰大川為食。大川亦有食，非無食。 何謂大川食？答曰小川為食。小川亦有食， 非無食。何謂小川食？答曰山巖溪澗、平澤 為食。山巖溪澗、平澤亦有食，非無食。何謂 山巖溪澗、平澤食？答曰雨為食。有時大雨， 大雨已，則山巖溪澗、平澤水滿。山巖溪澗、平 澤水滿已，則小川滿。小川滿已，則大川滿。 大川滿已，則小河滿。小河滿已，則大河滿。大 河滿已，則大海滿。如是彼大海展轉成滿。
亦有食，並非無食。什麼是三惡行的滋養？回答說：不護諸根，煩惱以此為食。不守護諸根亦有飲食，並非無飲食。什麼是不護諸根？回答說：不正念與不正智是煩惱的養分。不正念、不正智亦有食，並非無食。什麼是不正念、不正智所依的資糧？回答說：不正思惟是（煩惱的）食。不正思
只是仍有食，並非無食。何謂以不正思惟為食？回答說：不信是其滋養。不信佛法者亦有其資糧，並非全無依止。何謂不信食？回答說：以聽聞惡法作為內心的依止。聽聞惡法也有食，不是沒有食。什麼是以聽聞惡法作為心識滋養？回答說：親近惡知識是煩惱的食物。親近惡知識也會有所獲得，並非全然無所得。什麼叫做親近惡知識，接受其教導或影響？回答說：惡人為食。
本句指出，愛（渴愛）存在時，必然伴隨著食（取用、維持生命的依止），強調愛與食的因果關係，否
定無食的情況，說明眾生因愛而有取食、維生的行為，屬原始佛教因緣觀的教義。本句為提問，旨在釐清「有愛食」的定義，為後續佛法說明作
鋪陳。
此處「有愛食」屬於佛教對眾生受用、維持生命的四食之一，強調因愛著而生的滋養力量。本句指出『無明』是眾生煩惱生起的根本條件，如同食物滋養
身體，無明滋養煩惱，令其不斷生起，障蔽正見，流轉生死。本句指出無明（無知、迷惑）並非無根自生，而是有其依靠、
滋養它的因緣。
強調斷除無明需從斷其所依之『食』著手，顯示因緣法的重要性。本句詢問『無明食』的定義，意指以無明作為眾生生命或輪迴的根本資糧。
此處強調無明作為生死流轉
的根本條件之一，為後文解釋十二因緣中『無明食』的義理鋪墊。本句指出五蓋（貪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、疑）是煩惱增長的
根本條件，修行者應斷除五蓋，才能止息煩惱，得清淨心。本句指出五蓋（貪、瞋、睡眠、掉悔、疑）並非無因自生，而是有其滋養、增長的條件與因緣。
修行者
應知五蓋有其『食』，即有能令其增長的內外因緣，故應斷其所依，才能止息五蓋。本句詢問五蓋（貪、瞋、睡眠、掉悔、疑）得以生起與增長的
根本條件，意在探討煩惱生起的因緣，為修行斷除五蓋提供理論基礎。本句指出，三惡行（身、口、意的惡業）是導致惡趣眾生受苦
的根本因，也是其『資糧』，即惡道眾生以造作惡行為其生存之依靠。此句指出三惡行（身、口、意三種惡業）同樣有其維繫存在的根本條件（即『食』，此處泛指能滋養、
助長惡行的因緣），並非完全沒有依靠。
強調一切法皆有因緣所依，惡行亦然，並非無因自生。本句詢問三惡行（身、口、意三種惡業）所依賴、滋養其生起
與增長的根本條件或來源，為後文解釋三惡行成因鋪墊。本句指出若不防護六根（眼耳鼻舌身意），煩惱便會以此為滋
養而增長，強調修行中守護根門的重要性，避免外境引發內心煩惱。本句說明，即使行者不加以守護六根（眼耳鼻舌身意），仍然會有飲食之事發生，並非因為不護根就沒
有飲食。
強調守護諸根與飲食的存在並非絕對相關，指出修行人即使未能護根，生活所需仍會持續。本句為提問，旨在釐清『不護諸根食』的定義。
『不護諸根』
指對眼、耳、鼻、舌、身、意六根放任不加節制，容易因外境引發煩惱與染著，影響修行清淨。本句指出煩惱的生起與增長，依賴於錯誤的觀念與認知（不正
念、不正智）。
修行者應以正念與正智對治煩惱，斷除其根本。本句指出，即使缺乏正念與正智，眾生依然會有飲食等生存條
件，強調飲食等依緣法不因心念正不正而斷絕，顯示世間法的普遍性與因緣性。本句詢問何種事物會成為不正念與不正智的根本依據或助長條
件，意在釐清煩惱生起的因緣，為後續破除邪見與錯誤觀念鋪墊基礎。本句指出煩惱的生起與持續，根本在於內心的錯誤思惟，若未能如理作意，煩惱便得以滋長。
本句說明即使缺乏正確的思惟，仍然存在飲食的攝取，強調『
思』雖為食之一，但非唯一條件，未思惟者亦有食可得，顯示食的因緣不僅限於正思。本句詢問『不正思惟食』的定義，意指以錯誤、顛倒的思考作
為心識的滋養，導致煩惱增長，障礙正道修行。本句指出某種法或煩惱以『不信』為其滋養根本，意指缺乏信
心會助長該法或煩惱的增長。
強調信心在修行或斷除煩惱中的重要性。本句指出，即便是不信佛法的人，仍有其生活資糧或依靠，強調世間因緣果報普遍存在，並非僅限於信
仰者。
此處『食』泛指維生資糧，非僅飲食，亦可指一切維持生命的條件。本句為提問，旨在釐清『不信食』的定義，為後續經文解釋此名相鋪墊基礎。
『不信食』屬於佛教修行
中對於信心不足者所攝受的飲食分類，與信心具足者所受飲食相對。本句指出，將聽聞惡法（不正法、不善法）視為內心的滋養，
暗示心識若以惡法為依止，則會增長煩惱與不善行，與修行正道相違。本句指出，即使是聽聞惡法，也會成為心識的資糧，對修行者
而言，善惡法皆能成為經驗與反省的對象，並非全無影響或作用。本句詢問『聞惡法食』的定義，即指以聽聞不善法、邪見或不
正確教法作為心識的滋養，暗示聽聞惡法會對修行產生負面影響。本句指出，與惡知識（即誤導、助長煩惱的人）親近，會成為
煩惱增長的根本因緣，如同給煩惱提供養分，應遠離惡知識以防煩惱滋生。本句指出，即使親近惡知識，仍會有某種結果或影響，並非全
然無所得，強調因緣果報皆有其作用，但此『食』未必為善法利益，亦可能為染污之果。本句詢問何謂『親近惡知識食』，即指親近不正確的導師或伴
侶，接受其錯誤見解、教導或影響，這種親近會導致修行人遠離正道，障礙善法的增長。本句直指惡人終將自食其果，遭受他人侵害或剝削，強調因果報應的不可避免。
此處『為食』象徵惡人
最終淪為他人利用或受害的對象，並非僅指字面上的被吃食。
- 不正思：指未以正確方式思惟、觀察。
- 親近：指接近、依止、與之交往。
「如是有愛亦有食，非無食。何謂有愛食？答 曰無明為食。無明亦有食，非無食。何謂 無明食？答曰五蓋為食。五蓋亦有食，非無 食。何謂五蓋食？答曰三惡行為食。三惡行 亦有食，非無食。何謂三惡行食？答曰不護 諸根為食。不護諸根亦有食，非無食。何謂 不護諸根食？答曰不正念、不正智為食。 不正念、不正智亦有食，非無食。何謂不正 念、不正智食？答曰不正思惟為食。不正思 惟亦有食，非無食。何謂不正思惟食？答曰 不信為食。不信亦有食，非無食。何謂不信 食？答曰聞惡法為食。聞惡法亦有食，非 無食。何謂聞惡法食？答曰親近惡知識為 食。親近惡知識亦有食，非無食。何謂親近 惡知識食？答曰惡人為食。
本句指出惡人自然而然會親近惡知識，強調惡行與惡緣相互增
長，提醒修行者遠離惡友以免染習惡法。本句強調親近不善導師會導致學習到錯誤或偏邪的教法，提醒
修行者慎選善知識，以免誤入歧途。此句說明眾生若聽聞邪見或不正確的法義，容易因此生起對正
法的不信心，強調正法與邪法對信心的直接影響。本句說明信心缺失會直接導致思惟偏差，強調信為修行正見的
基礎，若無信則容易陷入錯誤見解與思考。本句說明錯誤的思惟會導致錯誤的念頭與認知，強調心念偏差
會連帶影響後續的認知與判斷，屬於煩惱生起的因緣次第。本句指出，若缺乏正確的覺察（正念）與正確的智慧（正智）
，便無法對六根（眼耳鼻舌身意）加以防護，容易隨境界而起煩惱，失去修行的根本防線。本句說明若對六根（眼耳鼻舌身意）毫無防護與節制，便會導
致身、口、意三方面的惡行齊備，強調修行人應從根門防護起，避免惡業生起。本句指出，若行者造作三種惡行（通常指身三惡業），便會引
發五蓋（貪欲、瞋恚、昏沉睡眠、掉悔、疑）障礙修行，令心不得清淨。本句指出五蓋（貪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、疑）障蔽心性，若
五蓋現前，無明煩惱亦隨之生起，顯示五蓋與無明的密切關聯，是修行障礙的根本。本句說明因無明存在，愛（渴愛、執著）隨之而生，強調煩惱
生起的次第與因果關係，體現原始佛教對煩惱流轉的觀察。本句說明對於『有』（存在、輪迴）的愛執，會因因緣推動而不斷增長、相續，最終圓滿成就，成為生
死流轉的根本動力。
強調愛執的展轉增長性，是輪迴生起的重要條件。
- 有：指存在、三有（欲有、色有、無色有），即輪迴的存在狀態。
「是為具惡人已， 便具親近惡知識。具親近惡知識已，便具 聞惡法。具聞惡法已，便具生不信。具生不 信已，便具不正思惟。具不正思惟已，便具 不正念、不正智。具不正念、不正智已，便具不 護諸根。具不護諸根已，便具三惡行。具三 惡行已，便具五蓋。具五蓋已，便具無明。具 無明已，便具有愛。如是此有愛展轉具成。
本句指出，即使是智慧（明）與解脫這樣的境界，也有其維持或成立所依的條件（食），並非完全無所
依。
這強調一切法皆有因緣條件，連最高的智慧與解脫亦不例外，體現佛法緣起觀。本句為提問，旨在釐清『明』與『解脫』這兩種法義上的『食
』，即作為修行者內在成長、證悟的根本依靠或資糧，強調智慧與解脫在修行路上的重要性。本句指出七覺支是修行者內在成長與證悟的根本資糧，強調其在修行過程中的重要作用。
本句說明七覺支（修行中覺悟的七種要素）也需要適當的滋養
與助緣才能增長，並非自然而生，強調修行資糧的重要性。本句詢問七覺支（覺悟之七種要素）所依賴、能增長其作用的
條件或助緣，為後文解釋七覺支如何生起與增長的開端。本句指出四念處（觀身、受、心、法）是修行者內在依止、滋
養正念與智慧的根本，如同身體需食物維生，修行亦需四念處作為法食，得以增長道業。本句說明修行四念處的行者，仍需依賴飲食維持身體，不是斷絕飲食而修。
強調修行雖重心在觀照身心
，但基本生活資糧仍不可或缺，符合佛教重視中道、不偏苦行的原則。本句詢問四念處修行所依賴、能夠滋養其修習的根本條件或助
緣，意在釐清四念處成立與持續的根本依據。本句指出三妙行（指三種殊勝的修行方法）對修行人而言，如
同食物之於身體，是維持修行、增長功德的根本資糧，強調修行方法的重要性。本句指出，即使是三種清淨的修行（指身、口、意的妙行），
仍需依賴飲食維持生命，並非能完全脫離物質資糧。
強調修行雖重精神，但基本生理需求仍不可忽視，體現佛
法中依緣而住、如實觀照的態度。本句詢問三種『妙行食』的內容，即修行者依靠哪三種清淨的行為作為資糧。
此處『妙行食』指的是修
行過程中，依正當、清淨行為所獲得的生活資糧或精神養分，強調修行者應以正行為依止。本句強調修行人應以護持六根（眼耳鼻舌身意）為修行的根本
資糧，意指通過防護感官不受外境染著，能增長道業，如同食物滋養身體一般。本句說明修行中守護六根（眼耳鼻舌身意）同樣需要資糧（即正念、正知等內在支持），並非無需依靠
或資助。
強調修行並非斷絕一切資糧，而是善用資糧以助於根門清淨。本句詢問『護諸根食』的意義，意指在修行過程中，如何以正
確的方法守護六根（眼、耳、鼻、舌、身、意），使其不被外境所染，進而增長修行的資糧與助緣。本句指出，修行者的根本依靠在於正念與正智，這兩者如同身
心的食糧，能支持修行進展與正道不退。
強調內在覺照與智慧的重要性，非外在物質可比。本句指出，正念與正智這兩種善法，也需要某種資糧或依止才能生起與維持，並非無因自有。
強調修行
中一切法皆有因緣條件，不可認為正念、正智能無條件存在。本句詢問何為『正念』與『正智』這兩種心所作為『食』的意
義，意指修行者應以正念與正智作為內在滋養，遠離邪念與愚癡，增長智慧與覺照。本句指出『正思惟』能滋養心識，如同食物滋養身體，強調修
行中正確思惟的重要性，是心靈成長與安住的根本。本句指出『正思惟』這一修行法門，同樣有其所依的資糧（即支持、滋養其生起與持續的條件），並非
無本之木。
強調修行各支分皆需相應因緣資助，非憑空而立。本句詢問『正思惟食』的定義，屬於佛教對於心識與受用之因
的分類探討，強調以正確思惟作為心識滋養的來源，為四食之一。本句指出信心在修行中如同食物一般，是維持修道生命力的根本資糧，強調信心的重要性。
本句說明信心（信）作為修行的根本之一，也需要有所依憑與
滋養，並非無本之木。
強調信心的建立與持續，需有相應的法義、善知識或修行資糧作為支撐。本句詢問『信食』的義理，即以信心作為維持生命或修行的根
本資糧，強調信心在修行過程中的重要性。本句強調聽聞善法能滋養心靈，如同食物滋養身體，說明修行者應以法為養分，增長善根。
此句強調聽聞善法本身即能成為精神上的滋養，說明法義能養
心、增長善根，並非僅有物質食物才可資養生命。本句詢問『聞善法食』的意義，即指透過聽聞正法來作為心靈
的滋養與成長資糧，強調法的聽聞對修行的重要性。本句強調修行者應親近善知識，將其視為修行路上的重要資糧
，如同身體需要食物，修行亦需善知識的指導與攝受。此句強調親近善知識能獲得法益與修行資糧，並非徒勞無功，
顯示善知識在修行路上的重要性。本句詢問『親近善知識食』的意義，意指親近善知識所帶來的
利益或滋養，強調善知識在修行道路上的重要作用。本句描述某種情境下，善良之人反而成為他人取用、受害的對
象，反映世間善惡因緣未必如理，亦可能寓意修行者需警覺外在環境的險惡與顛倒。
- 三妙行食：指三種清淨、正當的行為作為修行資糧，為佛教修行中重要的依止內容。
- 正思惟食：四食之一，指眾生以正確思惟為心識之資糧，與物質飲食不同，屬於精神層面的滋養 。
- 信食：以信心作為精神或修行的資糧，為佛教四食之一。
- 聞善法食：指以聽聞正法、善法作為心靈滋養的譬喻，為佛教修行四食之一。
「明、解脫亦有食，非無食。何謂明、解脫食？答 曰七覺支為食。七覺支亦有食，非無食。何 謂七覺支食？答曰四念處為食。四念處亦 有食，非無食。何謂四念處食？答曰三妙行 為食。三妙行亦有食，非無食。何謂三妙行 食？答曰護諸根為食。護諸根亦有食，非無 食。何謂護諸根食？答曰正念、正智為食。正 念、正智亦有食，非無食。何謂正念、正智食？答 曰正思惟為食。正思惟亦有食，非無食。何謂 正思惟食？答曰信為食。信亦有食，非無食。 何謂信食？答曰聞善法為食。聞善法亦 有食，非無食。何謂聞善法食？答曰親近善 知識為食。親近善知識亦有食，非無食。何 謂親近善知識食？答曰善人為食。
本句強調修行者首先要具備善人的德行，才能有因緣親近善知
識，進一步獲得正法指導。
善知識在佛教中指能引導修行、助人成就道業的導師或善友。此句強調修行者應親近善知識（有德有學的導師），因為只有
如此，才能有機會聽聞正確的佛法，進而增長智慧與修行資糧。
親近善知識是學佛的重要起點。此句強調聽聞善法是生起信心的前提，說明信心建立於對正法
的正確理解與受持，符合佛教重視聞思修的修行次第。本句說明修行者在信心建立之後，隨即能具備正確的思惟能力
，強調信與正思惟的次第關係，是修行進階的重要步驟。本句說明修行者在具備正確思惟（正思惟）之後，進一步能圓滿正念與正智，顯示八正道次第修習的關
聯性。
正思惟為基礎，正念與正智隨之而生，強調修行過程的次第與因果。此句強調修行者須先具備正念（清明覺察）與正智（正確智慧），才能進一步守護六根（眼耳鼻舌身意
），避免外境染著，維持身心清淨，是修行次第中的重要步驟。本句強調修行人若能圓滿守護六根（眼耳鼻舌身意），不令外境染著，便能成就三種殊勝的清淨行。
此
處三妙行，依原始佛教語境，通常指身、口、意三業的清淨與善妙。本句說明修行者須先圓滿三種殊勝的行持，才能進一步成就四
念處的觀修。
三妙行為前方便，四念處為正觀，強調修行次第與基礎的重要性。本句說明修行次第：當行者已圓滿四念處的修習，便能進一步
成就七覺支，顯示佛法修證的階梯性與因果關聯。本句說明修行者若圓滿七覺支，便能成就智慧的明照與究竟的
解脫。
七覺支為佛教修行中重要的七種覺悟因素，圓滿具足即能破除無明，證得解脫。本句說明智慧（明）與解脫彼此促進、相互成就，強調修行過
程中兩者不可分割，圓滿具足，最終達到究竟解脫。
「是為具 善人已，便具親近善知識。具親近善知識 已，便具聞善法。具聞善法已，便具生信。具 生信已，便具正思惟。具正思惟已，便具正 念、正智。具正念、正智已，便具護諸根。具護 諸根已，便具三妙行。具三妙行已，便具四念 處。具四念處已，便具七覺支。具七覺支 已，便具明、解脫。如是此明、解脫展轉具成。
本句指出即使是廣大的大海中，也存在可供眾生維生的食物，
強調法界萬物皆有因緣所生之資糧，並非一切皆空無所有，呼應緣起法則。本句為提問，旨在釐清『大海食』的定義，為後文解釋鋪墊。
『食』於佛典中常指攝受、滋養之義，於此應理解為大海所攝納、容受或依賴的諸法或事物。本句表達問答中，將『大河』比喻為食物，可能用以說明資糧
或依止之義，強調資糧的重要性或其廣大無盡。本句指出即使是大河這樣的環境，也有可供養生的食物，強調
資糧無所不在，破除對資糧匱乏的執著。本句為提問，旨在釐清『大河食』的定義，為後續經文解釋此
名相鋪墊。
『大河食』應為本經特定術語，需依經文上下文判斷其義，暫不可隨意引申。本句說明「小河」象徵修行者所需的飲食資糧，強調資糧在修
行過程中的基礎作用，為後續修行提供支持。此句以小河為喻，說明即使是較小、微細的存在，也具備資糧
或養分，強調一切法皆有其因緣與作用，並非全然空無。本句為提問，旨在釐清「小河食」的定義，為後續經文解釋此
名相鋪墊。
此處重在明確佛教術語的意義，便於修行者理解相關教義或修持內容。本句以『大川』作為譬喻，說明食物如同大河，能滋養眾生，
強調資糧對修行或生命的重要性。
此處未見象徵『眾生的資糧』之義，應以原文直譯為主。本句以『大川』為喻，說明即使在廣大之處，資糧亦自具足，
強調法界中資糧不虞匱乏，破除對資源匱乏的執著。本句為提問，旨在釐清『大川食』的定義，為後續經文解釋此
名相鋪墊。
『大川食』應為本經特定術語，需依經文上下文判斷其義。本句說明『小川』象徵飲食資糧，強調修行或生命維持需依賴
飲食，如同小河流滋養萬物。
此處以自然現象比喻人間所需，展現佛教善用譬喻闡釋法義的特色。本句以小川為喻，說明即使是微小的存在也具備資糧，強調一
切法皆有其因緣果報，不可輕視微細之處。本句為提問，旨在釐清『小川食』的定義，為後續說明作鋪墊
。
『小川食』屬於佛教術語，需依本經上下文進一步解釋其義。本句描述修行者或眾生以自然環境中的山巖、溪澗和平澤等地作為食物的依靠，體現出依止自然、簡樸
自足的生活方式，符合早期佛教重視遠離塵囂、親近自然的修行精神。本句指出，即使在看似貧瘠的山巖、溪澗和平澤之地，依然存
在可供生存的食物，強調眾生依處皆有資生之緣，顯示法界因緣具足、無處不有資糧。本句詢問何謂『山巖、溪澗、平澤』這三類自然環境中所獲得
的食物，屬於對修行生活資糧來源的分類說明，反映出僧團依不同地形取得食物的情形。本句說明雨水是維持眾生生命、成就五穀百果等食物的根本條
件，強調自然界中雨與食物的因果關係，體現佛教對因緣和合的重視。此句以自然現象為喻，說明因緣具足時，結果自然顯現。
大雨
比喻因緣，水滿象徵果報，強調因果相續、條件成熟則現象隨之而生。本句以自然界水流充盈為喻，說明因緣具足時，次第而生的道
理。
大處充盈，小處自滿，強調因果相續、條件成熟則果自現，契合佛法中緣起的觀念。此句以水流譬喻，說明因緣聚集、條件具足時，較小的積累終
將成就更大的圓滿，強調漸次修行、積功累德的重要性。此句以水流比喻，說明主體圓滿時，從屬也自然圓滿，強調因
緣條件具足時，相關事物皆得成就，體現佛法中因果相依、次第成就的道理。此句以水流譬喻，說明因緣相續、事物間的連帶關係。
小河充
盈，最終匯入大河，使大河也充滿，象徵修行中細微善根積聚，終能成就大果報或大智慧。此句以大河與大海的關係作比喻，說明因緣具足時，結果自然
成就。
強調條件成熟，果報隨之圓滿，體現佛法中因果相依、緣起的道理。本句以大海展轉成滿為喻，說明法義如大海般，經由層層推進
、相續增長，最終達到圓滿充足的境界，強調法的廣大與圓滿成就。
- 資糧：指修行所需的物質支持，尤指飲食。
- 成滿：圓滿充足，達到究竟圓滿的狀態。
「大 海亦有食，非無食。何謂大海食？答曰大河 為食。大河亦有食，非無食。何謂大河食？答 曰小河為食。小河亦有食，非無食。何謂小 河食？答曰大川為食。大川亦有食，非無食。 何謂大川食？答曰小川為食。小川亦有食， 非無食。何謂小川食？答曰山巖溪澗、平澤 為食。山巖溪澗、平澤亦有食，非無食。何謂 山巖溪澗、平澤食？答曰雨為食。有時大雨， 大雨已，則山巖溪澗、平澤水滿。山巖溪澗、平 澤水滿已，則小川滿。小川滿已，則大川滿。大 川滿已，則小河滿。小河滿已，則大河滿。大河 滿已，則大海滿。如是彼大海展轉成滿。
本句說明智慧（明）與解脫並非無因自生，而是有其成就的依
止條件（如修行資糧、正法滋養等），強調一切法皆依因緣而生，連最高的智慧與解脫亦不例外。本句詢問『明』與『解脫』這兩種食的定義，屬於佛教對於心
靈滋養或修行資糧的分類提問，旨在釐清其內涵與作用。本句指出修行者以七覺支作為內在滋養，意指修行過程中，七
覺支能增長智慧與正念，是精神上的養分。本句說明七覺支（修行中重要的七種覺悟因素）並非無因自生
，而是有其依靠、滋養其生起與增長的條件與因緣，強調修行法門皆需資糧助成。本句詢問何種因緣、條件能夠滋養、增長七覺支，屬於探討修
行過程中助於覺悟的要素，強調修行資糧的重要性。本句指出修行人以四念處作為內在修行的依止與滋養，強調四
念處在修行道路上的根本地位，猶如身體需食物維生，修行亦需法義滋養心靈。本句指出修習四念處時，亦有其所依的『食』，即修行的資糧
或支持，不是無根無本。
強調四念處法門自有其助緣與依止，修行者不應認為四念處無所依靠。本句詢問四念處修行所依賴、支持其成立與增長的根本條件或
資糧，意在釐清四念處修習所需的內在或外在助緣。本句指出，三妙行（即身、口、意的清淨行為）是修行人精神
上的依靠與滋養，強調修行的根本在於實踐清淨的行為。本句說明即使修持三種殊勝行門的修行者，仍然需要依靠飲食
維持身體，並非能離開飲食而存活，強調修行不離世間基本需求。本句為提問，旨在釐清『三妙行食』的定義，為後文解釋鋪墊
。
『三妙行食』指三種修行人所依止、攝受的資糧或法門，為修行次第的重要內容。本句強調修行人應當守護六根（眼耳鼻舌身意），不令隨境奔
馳，這種自我防護即是修行進步的根本資糧。本句說明修行中守護六根（眼耳鼻舌身意）並非無需依靠資糧
，而是有其所依的助緣與條件，強調修行需有適當的資糧與支持，並非憑空而成。本句詢問何謂『護諸根食』，即如何守護眼、耳、鼻、舌、身、意六根，使其不被外境所染，進而斷除
煩惱，增長修行功德。
此為修行中防護身心、斷除雜染的重要方法。本句指出修行者以正念（正確的覺察）與正智（正確的智慧）
作為精神上的資糧，強調修行過程中內在法義的滋養作用，而非依賴外在物質。本句指出，正念與正智這兩種善法，也需要特定的因緣或資糧
作為支持，並非無所依憑而自生。
強調修行中一切善法皆有其生起條件，應知其因緣以善加培養。本句詢問何為『正念』與『正智』這兩種心所作為『食』的意
義，意指在修行或生命維持中，正念與正智如何成為內在滋養、支持身心的根本力量。本句說明正思惟（正確的思考與觀察）能滋養心識，如同食物
滋養身體，是修行中維持正念與智慧的重要資糧。本句指出『正思惟』這一心行同樣有其所依、所資養之法，並
非孤立無源。
強調一切法皆依因緣而生，正思惟亦需依賴特定因緣條件而存在，體現緣起法則。本句為提問，旨在釐清「正思惟食」的定義與內涵，為後文解釋鋪墊。
正思惟食屬於佛教對於眾生依靠
思惟、意念而生存的食法分類，強調心念與認知對生命的滋養作用。本句強調信心在修行道路上的根本作用，如同身體需要食物維
持生命，修行亦需信心作為推動與支撐的根本力量。本句說明信心並非無根之木，而是有其所依、能得滋養。
強調
信心的建立與維持，需有相應的法義、因緣作為資糧，並非憑空產生。本句詢問『信食』的義理，即以信心作為維持生命或修行的根
本資糧，強調信心在修行過程中的基礎作用。此句說明修行者以聽聞正法作為心靈的滋養，強調法義的攝受
能滋潤、增長善根，超越物質飲食的層次。此句強調聽聞善法本身即能成為修行者的法食，具有滋養心靈
、增長善根的作用，並非毫無利益。本句詢問『聞善法食』的意義，即指透過聽聞正法、善法來滋
養與增長內心的善根與修行力量，是修行者獲得法益、增長智慧的重要方式。本句強調修行人應以親近善知識為成長、進步的根本依靠，如
同身體需食物維生，修行亦需善知識引導、啟發，才能正確前進。此句強調親近善知識能獲得法益，如同獲得精神糧食，並非毫
無所得。
『食』在此指法益、修行上的滋養。本句詢問親近善知識所帶來的法益或精神滋養，強調與善知識接觸對修行者的重要助力。
本句指出『善人』為應受供養者，強調修善、持戒者應得供養
，體現佛教重視福田與供養對象的選擇。
- 解脫食：指能導致解脫的資糧或修行所依，強調超脫煩惱、證得自在。
- 法食：比喻佛法能滋養修行者心靈，如同食物滋養身體。
「如是 明、解脫亦有食，非無食。何謂明、解脫食？答曰 七覺支為食。七覺支亦有食，非無食。何謂 七覺支食？答曰四念處為食。四念處亦有食， 非無食。何謂四念處食？答曰三妙行為食。 三妙行亦有食，非無食。何謂三妙行食？答 曰護諸根為食。護諸根亦有食，非無食。何 謂護諸根食？答曰正念、正智為食。正念、正 智亦有食，非無食。何謂正念、正智食？答曰 正思惟為食。正思惟亦有食，非無食。何謂 正思惟食？答曰信為食。信亦有食，非無食。 何謂信食？答曰聞善法為食。聞善法亦有 食，非無食。何謂聞善法食？答曰親近善知 識為食。親近善知識亦有食，非無食。何謂 親近善知識食？答曰善人為食。
本句說明，當行者具備善良德行後，自然能夠親近並依止善知
識，進一步增長修行與智慧。
強調德行是親近善知識的基礎條件。此句強調修行者親近善知識（有德行的導師）是聽聞正法的前
提，說明修學佛法需依止善知識，才能正確聽聞、理解佛法。此句強調聽聞正法（善法）是信心生起的根本條件，說明信心
並非無因而有，而是建立在對正法理解與接受之上。
信心的生起，為修行的起點與基礎。本句說明修行者在生起信心後，隨即能具備正確的思惟能力，
進一步如理作意，為修行正道的重要步驟。本句說明修行者在圓滿正思惟之後，進一步能成就正念與正智
，顯示八正道次第的相生關係，強調正思惟為正念、正智的基礎。此句說明修行者若能具足正念（清明覺察）與正智（正確智慧
），便能善於防護六根（眼耳鼻舌身意），不令外境煩惱侵入，達到身心清淨的修行狀態。本句說明修行者在能夠守護六根（眼耳鼻舌身意）不受外境染
著之後，自然能成就三種殊勝的修行行為，強調根門防護是進入更高修行階段的基礎。本句說明修行者圓滿三種殊勝行為後，自然能夠具備並修習四念處，顯示修行次第與因果關聯。
四念處
為觀身、受、心、法，是基礎的內觀修法，三妙行則為進入此修法的前方便。本句說明修行次第：當修行者圓滿修習四念處（觀身、觀受、
觀心、觀法）後，自然能成就七覺支，顯示四念處為七覺支的基礎，強調正念與覺悟的連貫發展。本句說明修行者若能圓滿修習七覺支，則智慧自然現前，並能
證得解脫。
七覺支為佛教修行中重要的七種覺悟因素，是通向解脫的關鍵法門。本句說明智慧（明）與解脫彼此為因緣，互相促進，最終圓滿
具足。
強調修行過程中，智慧的開顯與解脫的實現並非孤立，而是相互依存、循環增上的關係。
「是為具善 人已，便具親近善知識。具親近善知識已， 便具聞善法。具聞善法已，便具生信。具 生信已，便具正思惟。具正思惟已，便具正 念、正智。具正念、正智已，便具護諸根。具護 諸根已，便具三妙行。具三妙行已，便具四 念處。具四念處已，便具七覺支。具七覺支 已，便具明、解脫。如是此明、解脫展轉具成。」
本句為經文結語，表示佛陀已將本經內容完整宣說，結束本段
教法。
此為佛教經典常見的收束語，強調所說法義已圓滿。本句描述比丘們聽聞佛陀開示後，生起歡喜心，並依照佛陀所
說去實踐，體現佛教重視聞法與踐行的精神。
佛 說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
本句標示《食經》第十一卷已經圓滿結束，屬於經文結尾的卷
末語，無特定佛理義涵，僅作為卷次分段之用。
- 食經：本經名稱，內容未詳，應屬佛教經典之一。
食經第十一竟
（五三）中阿含習相應品食經第十二
本句為佛教經典開頭的固定格式，表明此經內容是由佛陀親自
說法，弟子阿難等親聞並傳述，強調經文的真實性與傳承的可靠性。
我聞如是：
本句交代說法的時地背景，表明佛陀當時在舍衛國勝林給孤獨
園，為後文教法鋪陳因緣。
『一時』為經典敘事慣例，非具體時日，重在標示法會發生的時機。
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤 獨園。
可知。雖然無法知道愛的本際，但今生既然有愛，便可知其因緣。」有愛者，則有食，並非無食。什麼是有愛食？答曰：無明為食。無明亦有食，並非無食。什麼是以無明為資養？答曰：五蓋是食。五蓋也有其滋養（食），並非沒有滋養。什麼是五蓋的滋養因？答曰：三惡行是（眾生的）食。三惡行也有食，不是沒有食。什麼是三惡行的養分？答曰：不護諸根為食。不護諸根亦有食，並非無食。什麼是不護諸根之食？答曰：不正念、不正智為食。不正念、不正智也有食，並非沒有食。何謂以不正念、不正智攝受的飲食？答曰：不正思惟是煩惱的食。不正思惟也有食，並非無食。什麼是不正思惟的滋養？答曰：餓鬼以『不信』為食。不信者亦有食，並非無食。何謂不信食？答曰：聞惡法為食。聽聞惡法時，心識也會有所攝受，並非全無『食』。什麼是以聽聞惡法為資糧？答曰：親近惡知識就如同以其為食。親近惡知識也會有所攝受，不是沒有攝受。什麼叫做親近惡知識為食？（佛）回答說：『惡人就是食物。』
起點是無法得知的。本來沒有愛，但現在這一生有愛，就能知道是因為有愛才會有這些現象。」。有愛執的人，就會有取著飲食，不會沒有飲食。什麼叫做『有愛食』呢？回答說：無明就是眾生的食糧。無明也是有食的，並不是沒有食物。什麼叫做『無明作為滋養』呢？回答說：五蓋就是它的食物。五蓋其實也有它們的『養分』，不是沒有東西讓它們增長。什麼是讓五蓋增長的條件？回答說：三種惡行就像食物一樣，是墮入惡道眾生的依靠。三種惡行也有它們的『食』，不是沒有依靠的東西。什麼叫做三種惡行的養分？回答說：以不守護六根作為飲食。即使不守護六根，還是會有飲食，並不是沒有飲食。什麼叫做不保護六根的飲食？回答說：以不正確的念頭和不正確的智慧作為其滋養。即使是不正確的念頭和智慧，也有它們所依賴的食，不是沒有食物的。什麼叫做以不正念、不正智慧來攝受的飲食？回答說：錯誤的思考是煩惱的養分。錯誤的思考也有它所依靠的『食』，不是沒有食物。什麼叫做不正確思考所帶來的滋養？回答說：餓鬼是以『不信』作為他們的食物。即使是不信佛法的人，也還是有飲食，不是沒有食物。什麼叫做『不信食』？回答說：聽聞惡法就像是心靈的食物。聽到惡法時，心中也會有所攝受，不是完全沒有『食』的作用。什麼叫做以聽聞不善法作為滋養？回答說：親近惡知識就像是以惡法為食物一樣。親近惡知識也會得到某些東西，不是什麼都得不到。什麼叫做以親近惡知識為飲食？佛陀回答：『惡人就是食物。』
本句說明愛（渴愛）的起源不可追溯，但現今有愛，則可知其
因緣。
強調愛的生起並非無因，指出現象背後有因緣條件，契合佛教緣起法義。此句說明愛（渴愛）是生起取食的根本條件。
眾生因為有愛，便會追求、攝取飲食資糧，若無愛則無取
食之行。
此處「食」泛指維持生命的資糧，強調愛與生存欲望的因果關係。本句為提問，旨在釐清『有愛食』的義理。
『有愛食』屬於佛
教對於眾生受用、維持生命的四食之一，強調因貪愛而生的心理資糧，為眾生輪迴生死的重要因緣。本句指出『無明』是眾生生起煩惱、輪迴不息的根本依靠，如
同食物之於生命，無明滋養著煩惱與生死流轉。本句指出無明（根本煩惱）同樣有其所依的『食』，即有能滋
養、增長無明的因緣條件，並非無明是無根自生。
強調一切法皆依因緣而有，無明亦不例外。本句詢問『無明食』的意義，即以無明作為眾生生命與煩惱流
轉的根本資糧，強調無明是生死輪迴的根本動力。本句指出五蓋（貪、瞋、睡眠、掉悔、疑）是某種煩惱或障礙
的滋養來源，強調五蓋能助長煩惱，障礙修行清淨心。本句指出五蓋（貪、瞋、睡眠、掉悔、疑）並非無因自生，而是有其能令其增長的條件與資糧。
修行者
需明白五蓋有其『食』，即有能助其生起與增長的因緣，故應斷其所依，才能止息五蓋。本句詢問導致五蓋（貪、瞋、睡眠、掉悔、疑）增長的根本原
因，為後文分析煩惱生起的條件鋪墊，強調修行者需明瞭障道煩惱的滋長因緣，才能對治。本句指出，三種惡行（身、口、意的惡業）是導致眾生墮入惡
趣的根本因，也是惡道眾生賴以維生的根本條件，強調惡業與惡趣的因果關係。本句指出，即使是三種惡行（身、口、意的惡行），也有其能維持、增長的條件或依靠（即『食』），
並非無因而生。
此處強調一切法皆有因緣，惡行亦有其滋養來源，須從因緣上斷除。本句詢問三惡行（身、口、意三種惡業）所依賴、滋養其生起
的根本條件或來源，為後文解釋三惡行成因鋪墊基礎。本句指出，若不守護眼、耳、鼻、舌、身、意等六根，便如同
以放縱感官作為精神的『食糧』，暗示修行人應當護持諸根，避免因感官放逸而生煩惱。本句說明，即使行者未能守護六根（眼耳鼻舌身意），仍然會有飲食的存在，並非因為不護根就會斷絕
飲食。
強調飲食與是否護根並無直接因果關係，屬於修行生活的現實描述。本句詢問『不護諸根食』的定義，意指未能守護眼、耳、鼻、
舌、身、意六根，任由外境引發貪著，導致煩惱生起的飲食方式。
此處強調修行者應於飲食時保持正念，防止
六根隨境轉動，避免因飲食而增長煩惱。本句指出，某些煩惱或不善法的增長，是以錯誤的念頭（不正
念）與錯誤的認知（不正智）為其根本依靠與滋養來源，強調修行中正念與正智的重要性。本句說明即使是錯誤的念頭與認知，也有其生起與維持的條件
（食），並非無因而有，強調一切法皆依因緣而生。本句詢問何種飲食是由於缺乏正念與正智而攝受，強調修行者
應以正念與正智對待飲食，否則即屬於不正之食，與修行目標相違。本句指出煩惱的根本來源在於內心的錯誤思維，強調修行者應
以正確觀察與思惟來斷除煩惱，不正思惟則成為煩惱增長的根本條件。本句說明即使是不正確的思惟，也有其所依賴的資糧（即心識
的滋養），並非完全沒有依靠。
強調一切心行皆有其因緣與資助，不論正邪。本句詢問『不正思惟食』的定義，意指由錯誤、顛倒的思考方
式所產生、滋養的心理狀態或煩惱根源，強調思惟方式對身心與修行的重要影響。本句指出餓鬼道眾生因缺乏信心（不信）而受苦，『不信』成
為其精神與業報上的糧食，象徵煩惱與障礙的根本來源。本句指出，即便是不信佛法的人，依然具備基本的飲食資糧，
並非完全缺乏。
此處強調信與不信並不影響世間基本生存條件，旨在說明信仰與現世果報的區別。本句為提問，旨在釐清『不信食』的定義，為後文解釋鋪墊。
『不信食』屬於佛教修行中對於飲食心態的分類，強調信心與正見對於受用飲食的重要性。本句指出，聽聞惡法會成為心識的滋養來源，意指心念因接觸
不善法而受染污，進一步增長煩惱。
強調遠離惡法、慎擇所聞的重要性。本句說明即使聽聞惡法，心識仍會有所攝取，產生煩惱等作用
，並非完全不受影響。
此處『食』指心識對境界的攝受與滋養，強調修行者需警覺惡法對心的影響。本句詢問『聞惡法食』的定義，即指以聽聞不正確或有害的法
義作為心識的滋養，暗示聽聞內容對修行有直接影響，若所聞為惡法，則會障礙正道修行。本句指出親近惡知識會導致染著惡法，如同攝取不淨之食，對
修行有極大障礙，應遠離惡知識以護持正法。本句指出，即使親近惡知識，也會有所攝受與影響，並非全無
所得，但所獲多為煩惱、惡法等不善之法，非正法利益，提醒修行者慎擇親近對象。本句詢問『親近惡知識食』的意義，意指將親近惡知識視為精
神或行為上的依靠，如同依賴飲食維生，強調與惡知識接近會影響修行與心行。本句指出惡人被視為『食物』，意指惡行者終將成為苦果或災
禍的對象，強調因果報應與惡業自招的道理。
- 不護諸根：指不加節制、放任六根隨境界轉，容易引發煩惱。
- 護根：指守護六根，不令隨境轉動，防止煩惱生起。
- 餓鬼：六道之一，因貪著與惡業感召，常受飢渴之苦。
爾時，世尊告諸比丘：「有愛者，其本際 不可知，本無有愛，然今生有愛，便可得 知，所因有愛。有愛者，則有食，非無食。何謂 有愛食？答曰無明為食。無明亦有食，非無 食。何謂無明食？答曰五蓋為食。五蓋亦有 食，非無食。何謂五蓋食？答曰三惡行為食。 三惡行亦有食，非無食。何謂三惡行食？答 曰不護諸根為食。不護諸根亦有食，非無 食。何謂不護諸根食？答曰不正念、不正智 為食。不正念、不正智亦有食，非無食。何謂 不正念、不正智食？答曰不正思惟為食。不正 思惟亦有食，非無食。何謂不正思惟食？答曰 不信為食。不信亦有食，非無食。何謂不信 食？答曰聞惡法為食。聞惡法亦有食，非無 食。何謂聞惡法食？答曰親近惡知識為 食。親近惡知識亦有食，非無食。何謂親近 惡知識食？答曰惡人為食。
本句指出即使如大海這般廣大之處，亦有其所依之食物，強調
一切有情或存在皆有其資養因緣，呼應因緣法則，並非絕對空無。本句為提問，旨在釐清『大海食』的定義，為後文解釋鋪墊。
此處重在明確名相，並非泛指一般食物，
而是指大海所攝受、容納的各類物質或資糧，需依本經語境理解其義。本句回應前問，指出『雨』是某類眾生或存在的食物來源，強
調自然界中雨水對生命的滋養作用，體現因緣和合、資糧依賴的佛教觀點。此句以自然現象為喻，說明因緣具足時，結果自然顯現，強調因果法則與緣起的道理。
本句以自然界水流充盈的現象為喻，說明因緣條件具足時，結
果自然隨之而生，強調因果相續、次第不亂的道理。此句以水流譬喻，說明因緣漸次、積小成大之理。
修行或善法
由細微累積，終能圓滿廣大成果，強調次第與因果關聯。此句以大川與小河的水滿作比喻，說明因緣次第：當主要的因緣具足（如大川滿），次要的條件（如小
河）也自然圓滿。
強調修行或法義的成就有其先後次第，主因具足則餘因隨之成就。此句以水流充盈為喻，說明因緣漸次、條件具足時，較小的善根或修行成果積聚，終將導致更大的成就
圓滿。
強調修行須從基礎做起，逐步累積，最終達到究竟圓滿。此句以大河與大海的關係為喻，說明因緣具足則果報圓滿，強
調條件成熟時，結果自然成就，體現佛法中因果相依、緣起的道理。本句描述大海因各種因緣逐步充盈，象徵法界或修行成果非一
蹴可幾，而是隨因緣展轉增長，最終圓滿無缺。
「大海亦有食，非 無食。何謂大海食？答曰雨為食。有時大 雨，大雨已則山巖溪澗、平澤水滿。山巖溪澗、 平澤水滿已，則小川滿。小川滿已，則大川滿。 大川滿已，則小河滿。小河滿已，則大河滿。大 河滿已，則大海滿。如是彼大海展轉成滿。
本句說明，當一個人內心或行為已具備惡人的條件時，便容易
與惡知識為伍，進一步受其影響，遠離正道。
強調因緣相續，惡因導致惡緣。此句強調親近不善的導師或朋友，必然導致聽聞錯誤、偏邪的
教法，提醒修行者應慎擇善知識，以免誤入歧途。此句說明，當眾生聽聞邪見或不正確的法義時，容易立即生起
對正法的不信心，顯示信心易受外緣影響，需謹慎分辨所聞法義。本句說明，當一個人內心完全生起對正法的不信任時，隨之而來的就是錯誤、偏離正道的思惟。
這強調
信心是正確思惟的基礎，缺乏信心則容易導致邪見與錯誤判斷，障礙修行與解脫之路。本句說明錯誤的思惟會導致錯誤的念頭與智慧，強調心念與認
知的偏差會連帶影響修行與見解，提醒修行者應正思惟以免墮入邪見。本句說明若缺乏正確的念頭（正念）與智慧（正智），便會失
去對六根（眼耳鼻舌身意）的守護，容易被外境誘惑，導致煩惱生起，修行因此退失。本句指出，若不能守護眼、耳、鼻、舌、身、意等諸根，便容
易造作身、口、意三方面的惡行，強調修行人應從根門防護起，避免惡業生起。本句說明三惡行（身、口、意的惡行）會導致五蓋（貪欲、瞋恚、昏沉睡眠、掉悔、疑）的生起，障礙
修行與正見。
強調因果關聯，警示修行者遠離惡行以免心生障礙。本句說明五蓋（貪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、疑）若現前，則無明亦隨之具足，障蔽正知正見，無法通達
真理。
五蓋為修行障礙，無明則是根本煩惱，兩者相互增長，令眾生流轉生死。本句說明因無明（根本無知）而生愛（渴求、執著），強調煩
惱生起的次第。
無明為煩惱根本，愛為後續煩惱的展現，二者相續，構成生死流轉的因緣。本句說明十二因緣中『有』支的生起，乃由於『愛』的推動，
展轉相續，最終圓滿成就『有』，即未來生命的存在因。
強調因果相依、流轉不息的緣起法則。
「如 是具惡人已，便具親近惡知識。具親近惡 知識已，便具聞惡法。具聞惡法已，便具生 不信。具生不信已，便具不正思惟。具不正 思惟已，便具不正念、不正智。具不正念、不正 智已，便具不護諸根。具不護諸根已，便具 三惡行。具三惡行已，便具五蓋。具五葢已， 便具無明。具無明已，便具有愛。如是此有 愛展轉具成。
本句指出，即使是智慧（明）與解脫這樣的究竟法，也有其所
依的資糧或條件，並非完全無需依靠。
強調一切法皆有因緣，連最高的智慧與解脫亦須依賴相應的因緣資糧而
成就，契合原始佛教重視因緣法則的教義。本句為提問，旨在釐清『明』與『解脫』這兩種精神層面的資糧（法食）的意義，為後文解釋鋪墊。
『
明』與『解脫』皆屬於修行者內在增長智慧與離苦得樂的根本資糧。本句指出七覺支能滋養修行者的心，猶如食物之於身體，強調
七覺支在修行過程中的根本作用。本句說明七覺支（修行覺悟的七種要素）有其成長與維持的因
緣條件，並非無本自生，強調修行法門皆需依靠正確資糧與助緣才能增長。本句詢問七覺支（覺悟之七種要素）所依賴、能增長其作用的
條件或資糧，為後續說明修行增長覺支的因緣鋪墊。本句指出四念處（觀身、受、心、法）是修行者內在成長與證
悟的根本依靠，如同食物滋養身體，四念處滋養修行之道。本句指出四念處法門中同樣存在『食』的概念，強調即使在觀
照身心的修行中，『食』作為維持生命或法義上的資糧依然不可或缺，並非完全無『食』可言。本句詢問『四念處食』的義理，即以四念處作為修行資糧或依
止之意，強調四念處在修行中的根本作用。本句指出修行人以三種殊勝的行為作為精神上的滋養，強調修
行的根本在於實踐妙行，並非僅依賴外在飲食。本句說明即使是三種清淨的修行（妙行），仍然需要依靠飲食等資糧來維持身心，並非能完全脫離物質
資養。
強調修行雖重精神，但身體資養亦不可或缺，符合佛教重視因緣條件的教義。本句為提問，旨在請示三妙行食的定義。
三妙行食屬於佛教修
行中對飲食行為的規範，強調飲食應具備正當動機、正確方法與清淨心態，以助於修行清淨。本句強調修行人應以護持六根（眼耳鼻舌身意）為修行的根本
，如同依靠食物維持生命一般，護根能防止煩惱侵入，增長道業。本句說明修行人雖然護持六根（眼耳鼻舌身意），但仍需有所依止（如正念、正知等），並非完全斷絕
一切所依。
強調修行過程中，根門雖受護持，仍有其所需的資糧或依靠。本句詢問『護諸根食』的定義，即指能夠幫助守護六根（眼耳
鼻舌身意）不受外境染著的飲食或資糧，強調修行中對根門的防護與攝持。本句指出修行者以正念（正確的覺知）與正智（正確的智慧）
作為精神與法義上的滋養，強調修行的根本在於內在的覺照與智慧，而非外在物質。本句指出，正念與正智這兩種善法，同樣具備『食』的特性，並非超越一切依賴。
此處『食』指維持法
身或心續的資糧，強調即使是高度清淨的心行，仍有其依止條件，並非絕對無所依。本句詢問正念與正智所依賴、滋養其生起的根本條件，屬於修
行資糧的探問，強調修行過程中正念與正智的培養來源。本句說明『正思惟』是心靈的養分，如同身體需食物，修行者
需以正確的思惟滋養心性，增長智慧與正見。此句說明『正思惟』本身也屬於眾生賴以維持生命的『食』之
一，強調思惟對於身心存在的重要性，並非只有物質食物才是食。本句為提問，旨在探討『正思惟食』的定義，即以正確的思惟
作為心靈的滋養，強調思惟在修行中的重要性。本句強調信心在修行道路上的根本作用，如同食物滋養身體，
信心能滋養修行者的道心與精進力，是一切善法的基礎。本句強調信心在修行中如同資糧，能支持修道，並非毫無助益
。
信心是修行者前進的重要基礎。本句為提問，旨在釐清「信食」的定義，為後續經文解釋此名
相鋪墊。
信食多指以信心為食，強調信心在修行或生存中的根本作用。此句說明修行者以聽聞、領受善法作為內在精神的滋養，如同
身體需食物，法義則養心。
強調法的聽聞與受持是修行進步的根本資糧。此句強調聽聞善法本身能成為修行者的精神資糧，具有滋養心
靈、增長善根的作用，並非無益之事。本句詢問『聞善法食』的定義，意指以聽聞正法、善法作為心
靈滋養的內容，強調法義的攝受能滋養修行者的心靈。本句強調修行過程中，親近善知識（有德行、有智慧的導師）對於修行者的重要性，如同食物之於生命
，表示善知識能給予法義指導與精神滋養，是修行不可或缺的助緣。此句強調親近善知識（有德行的導師）本身即能獲得利益與法
益，不會毫無收穫，顯示依止善知識的重要性。本句詢問『親近善知識食』的意義，意指修行者親近、依止善
知識（有德有智的導師）所獲得的法益與助緣，視為修行上的重要資糧。本句以譬喻說明善人對眾生或修行者的重要性，如同食物能滋
養身體，善人能利益、滋養他人身心，強調善行的價值與不可或缺。
「明、解脫亦有食，非無食。何謂明、 解脫食？答曰七覺支為食。七覺支亦有食， 非無食。何謂七覺支食？答曰四念處為食。 四念處亦有食，非無食。何謂四念處食？答 曰三妙行為食。三妙行亦有食，非無食。何 謂三妙行食？答曰護諸根為食。護諸根亦 有食，非無食。何謂護諸根食？答曰正念、正 智為食。正念、正智亦有食，非無食。何謂正 念、正智食？答曰正思惟為食。正思惟亦有食， 非無食。何謂正思惟食？答曰信為食。信亦 有食，非無食。何謂信食？答曰聞善法為食。 聞善法亦有食，非無食。何謂聞善法食？答 曰親近善知識為食。親近善知識亦有食， 非無食。何謂親近善知識食？答曰善人為 食。
本句以大海為喻，說明即使看似廣大無邊的大海，實際上也有食物存在，強調事物本具資糧，不可妄下
斷言為『無』。
此語境下，意在破除對『空無』的誤解，指出一切法雖空，仍有其因緣所生之用。本句為提問，旨在引出對『大海食』這一名相的定義或說明，
屬於經文中常見的問答體裁，用以闡明佛法義理。本句說明雨水對於眾生維生的重要性，雨能滋養萬物，使五穀
生長，間接成為眾生的食物，體現自然界相依共存的因緣法則。此句以自然現象為喻，說明因緣具足時，萬物皆得充盈，隱含
佛法中因緣生起、果報隨緣的道理。此句以自然界水流充盈為喻，說明因緣具足時，細小之處亦能
充滿，強調條件成熟、因果相續的道理。此句以水流比喻，說明因緣漸次成熟，小的善根、修行或因緣
圓滿後，便能引發更大的善果或境界圓滿，強調修行由淺入深、由小至大，逐步成就。此句以大河與小河的關係譬喻因緣相依，說明主要條件具足時
，次要條件也會隨之成就，強調法界中諸法互為因緣、相互影響的道理。此句以小河與大河的關係作譬喻，說明因緣成熟時，較小的條
件具足，較大的結果也自然成就，強調因果相續與漸次圓滿的道理。本句以大河與大海的關係作譬喻，說明眾多因緣具足時，最終
成果自然圓滿。
強調因緣聚合、果報自成的佛法觀念，契合原始佛教重視因果、次第的教義。本句描述大海因緣和合、逐步增長，最終圓滿充盈，象徵法界
或修行成果由漸次積聚而成，強調因緣展轉、漸次圓滿的過程。
「大海亦有食，非無食。何謂大海食？答曰 雨為食。有時大雨，大雨已，則山巖溪澗、平澤 水滿。山巖溪澗、平澤水滿已，則小川滿。小川 滿已，則大川滿。大川滿已，則小河滿。小河滿 已，則大河滿。大河滿已，則大海滿。如是彼大 海展轉成滿。
本句說明修行者在具備前述善法或條件後，自然能夠親近善知識，進一步獲得正法指導。
強調善知識在
修行道路上的重要性，並指出親近善知識需先自我具備相應的德行或資糧。此句強調修行者應先親近善知識（有德行、有智慧的導師），才能正確聽聞、理解善法，建立正確修行
基礎。
親近善知識是學佛的重要起點，聞法則是進一步深入佛法的關鍵。此句強調聽聞善法的重要性，當一個人圓滿聽聞並理解善法後
，內心便會自然而然生起堅定的信心，這是修行入門的基礎條件。本句說明修行者在生起信心之後，隨即能夠具備正確的思惟，強調信與正思惟的次第關係。
信心為修行
的基礎，正思惟則是依信而起的正確觀察與抉擇，兩者相輔相成。本句說明修行者在圓滿正思惟之後，自然能生起正念與正智，
顯示八正道次第中各支相生的關係，強調正思惟為正念、正智的基礎。本句說明修行者若具備正念（清明覺察）與正智（正確智慧）
，便能善於防護六根（眼耳鼻舌身意），不被外境所染，進而保持身心清淨，增進修行功德。本句說明修行者若能圓滿守護六根（眼耳鼻舌身意），不令染
著外境，即能成就身、口、意三業的清淨妙行，為進一步修行的基礎。本句說明修行者圓滿三種殊勝行為後，自然能夠具備四念處的
修習基礎。
四念處為觀身、受、心、法，是修行正念與智慧的根本方法。本句說明修行次第：修習並成就四念處（觀身、受、心、法），即能進一步圓滿七覺支（念、擇法、精
進、喜、輕安、定、捨），顯示四念處為七覺支的基礎，強調由正念觀照引生覺悟之道。本句說明修行者若圓滿七覺支（七種助於覺悟的法門），即能
成就智慧（明）與究竟解脫，強調七覺支在證得解脫中的關鍵作用。本句總結前文，說明智慧（明）與解脫是互為因緣、相互促成的，經過層層次第，最終圓滿成就解脫之
道。
強調修行過程中，智慧與解脫不可分割，需展轉助成，才能達到究竟圓滿。
「如是善人具已，便具親近善知 識。具親近善知識已，便具聞善法。具聞 善法已，便具生信。具生信已，便具正思惟。 具正思惟已，便具正念、正智。具正念、正智 已，便具護諸根。具護諸根已，便具三妙行。 具三妙行已，便具四念處。具四念處已，便 具七覺支。具七覺支已，便具明、解脫。如是 此明、解脫展轉具成。」
本句為經文結語，表示佛陀已將本經內容完整宣說，結束本段
教法。
此語型常見於佛經末尾，具有莊嚴與總結之意。本句描述比丘們聽聞佛陀說法後，生起歡喜心，並依照佛陀的
教誨實踐於行動中，體現佛法重視聞思修並重的修行態度。
佛說如是。彼諸比丘聞 佛所說，歡喜奉行。
本句標示《食經》第十二卷已經圓滿結束，屬於經文結尾的卷末語，無特定佛理內容。
- 第十二：指本經第十二卷。
食經第十二竟
（五四）中阿含習相應品盡智經第十三
本句為佛教經典常見的開場語，表示以下內容是聽聞佛陀所說
，強調教法的真實傳承與信受可靠。
我聞如是：
本句敘述佛陀在特定時期，於拘樓瘦地區的劍摩瑟曇拘樓都邑
弘化眾生，展現佛陀隨緣教化、遍歷諸地的教化精神。
- 拘樓瘦：古印度地名，為佛陀遊化地之一。
- 劍摩瑟曇拘樓都邑：拘樓瘦地區內的主要城市，為佛陀教化場所。
一時，佛遊拘樓瘦，在劍摩瑟曇拘 樓都邑。
斷除一切煩惱，不是那些無知無見的人能做到的。」。要具備什麼樣的正確見解，才能徹底斷除一切煩惱？也就是說，能如實了解和體會苦的真相，就能斷除一切煩惱。能如實明白苦的成因、苦的止息，以及導向苦滅的正道，就能徹底斷除一切煩惱。即使智慧圓滿，還是會有習氣存在，並不是完全沒有習氣。什麼叫做『盡智的習氣』？回答說：解脫是一種習性。即使證得解脫，仍然會有習氣存在，並不是完全沒有習氣。什麼叫做解脫的習性？回答是：把沒有欲望當作修行的習慣。即使已經沒有欲望的人，仍然還有習氣存在，並不是完全沒有習氣。什麼叫做沒有欲望的習慣？回答說：「所謂的『厭』就是『習』。」。對於厭離也會產生習氣，不是沒有習氣。什麼叫做厭習？回答說：能如實地見、如真地知，這也算是一種習慣。即使能如實地觀察、如真地了解，還是會有習氣存在，並非完全沒有習氣。什麼叫做能如實見、如真知的習性？回答說：『定』就是『習』。在禪定的狀態下，仍然會有習氣存在，並不是沒有習氣。什麼叫做『定習』？回答說：所謂的『樂』，其實就是習氣。快樂也會有習氣，怎麼會沒有習氣呢？什麼叫做樂於修習？回答說：修習止，是為了調伏內心的習氣。修習止的時候，也會有習氣存在，並不是沒有習氣。什麼叫做『止』的習氣？回答說：所謂『喜』，就是指習氣。歡喜這種心也有習氣，不是沒有習氣。什麼叫做『喜』的習慣或傾向？回答說：所謂的『習』，就是指內心的歡喜與傾向。內心的歡悅也會形成習氣，不是沒有習氣的。什麼叫做歡喜的習慣？回答說：不悔就是習氣。即使是不悔，也還是有習氣存在，並不是完全沒有習氣。什麼叫做不會後悔的習慣？他回答：守護戒律就是修行的實踐。守護戒律的人也會有習氣，並不是完全沒有習氣。什麼叫做護持戒律的習慣？回答說，守護六根就是修行的實踐。即使守護六根，還是會有習氣存在，不是沒有習氣。什麼叫做修習保護六根？答：是的，修習的就是正念和正智。正念和正智也是可以養成習慣的，不是沒有習慣可言。什麼叫做正念和正智的培養？回答說，所謂的『正思惟』就是修習、培養的意思。正確的思惟也會有習氣存在，不是完全沒有習氣。什麼叫做正確思惟的修習？回答說：信心是一種習慣性的傾向。信心也是會養成習慣的，不是沒有習慣可言。什麼叫做信心的習慣？回答：觀察法忍就是修行時要培養的內容。對於觀法忍這種境界，也還是會有習氣存在，並不是完全沒有習氣。什麼叫做修習觀法忍？他回答：反覆誦讀佛法，就是在修習佛法。即使經常誦念佛法，也會產生習氣，不是沒有習氣。什麼叫做經常誦讀佛法並養成習慣？答：是的，實踐與奉行佛法就是修習。修行佛法時也會有習氣存在，並不是完全沒有習氣。什麼叫做實踐與持守佛法時所形成的習性？回答說：觀行的意義就是修習。對於觀法的義理，也會有習氣存在，不是沒有習氣。什麼叫做觀察法義時產生的習慣性傾向？回答說：耳界就是習氣。耳根的領域同樣有習氣存在，並不是沒有習氣。什麼叫做耳界的習性？他回答說：聽聞善法，就是修習的開始。聽聞善法之後，也會產生習慣，不是沒有習慣。什麼叫做聽聞善法並加以學習？回答說：所謂『往詣』就是『習』。前往（某處）也會有習氣存在，不是沒有習氣。什麼叫做會讓人再去投生的習氣？回答說：所謂『奉事』，就是因修行而養成的習慣。
本句強調修行者必須具備正確的知見，才能徹底斷除煩惱（漏）。
佛陀指出，只有真正具備智慧與觀照
的人，才能證得漏盡解脫，單憑無知或盲信無法達到究竟解脫。本句詢問以何種知見為基礎，才能達到漏盡（即煩惱完全斷除
）的究竟解脫境界，強調知見在修行證果中的關鍵作用。本句強調對苦諦的如實知見是修行斷除煩惱的關鍵，指出正確
認識苦的本質，便能徹底滅除煩惱漏，達到解脫。本句闡明修行者若能如實正確地知見苦、苦的集起、苦的滅盡，以及導致苦滅的正道，便能證得煩惱的
徹底斷除，達到究竟解脫。
強調四聖諦的如實知見是斷除煩惱的關鍵。本句指出，即使證得究竟智慧，仍可能保有過去的習氣，說明
修行雖能斷除煩惱，但習氣需漸次淨除，強調修證過程的層次與細微差別。本句為提問，旨在釐清『盡智習』的定義。
『盡智』指究竟通達一切法的智慧，『習』則為習氣、習性
，意指與究竟智慧相關的殘餘習性或影響。
此處為後文解釋該名相鋪墊。本句指出「解脫」被視為一種習性或慣性，強調修行者對於解
脫狀態的熟悉與持續薰習，並非偶然所得，而是長期修習所成的自然傾向。本句指出，即使已證得解脫，過去的習氣仍可能存在，並非一切習氣都已滅盡。
這強調修行者雖已離煩
惱束縛，但習氣（潛在的心理傾向）仍需進一步觀照與調伏，顯示解脫與習氣斷除並非同時發生。本句為提問，旨在釐清『解脫習』的定義，為後文解釋鋪陳。
『解脫習』指與解脫相關的心理傾向或習性，強調修行者內心對解脫的熟習與傾向。本句強調修行應以斷除欲望、遠離貪愛為日常習慣，將無欲視
為修道的根本功課，符合原始佛教重視離欲、清淨心的教義。本句指出，即使斷除了欲望，仍然會有過去行為所遺留的習氣，修行者需進一步對治習氣，才能徹底解
脫。
此強調習氣與欲望不同，習氣更為微細，需深修方能斷除。本句詢問『無欲習』的意義，意指對於欲望不起貪著，並且連
帶的習氣、慣性也已斷除，是修行中斷除貪欲根本與細微習氣的重要階段。本句釐清「厭」與「習」的關係，指出兩者在此語境下為同義
詞，強調對煩惱或世間事物生起厭離心即是習氣的展現或作用，屬於教義上的名相釋義。本句指出，即使是對於厭離（厭惡、遠離）也會形成習氣，說
明一切心理活動皆可能積聚成慣性，修行者需觀察並超越對厭的執著與習慣，才能徹底解脫。本句為提問，旨在釐清「厭習」的定義，為後續教義說明鋪陳
。
強調對於某種習氣或煩惱生起厭離之心，進而探討其本質。本句指出，即使是如實見、如真知這種正確的認知與觀照，也
被視為一種習性或慣性，強調一切認知皆有其習染性，需進一步超越。本句指出，即便已能如實見、如真知，仍未斷盡習氣，說明修
行過程中，智慧現前但煩惱習氣未必全除，需持續修習以漸次淨除。本句詢問何為『見如實、知如真』的習性，意指對事物能如其本來面目觀察與認知，並養成這種正確見
解與認識的習慣。
強調修行者應培養不被妄想顛倒所覆的正見與正知。本句說明『定』與『習』在此處被視為同義，強調修習禪定時，『定』本身即是修習、熏習的內容，兩
者不可分割。
此為原始佛教教義中對修定與習定關係的直接闡述。本句指出，即使進入禪定，內在的習氣（過去行為所留下的潛在影響）仍然存在，並未完全斷除，強調
修行者需正確認識禪定與習氣的關係，避免誤以為禪定即可滅盡一切習氣。本句為提問，旨在釐清『定習』的定義。
『定習』指的是禪定
或定力所養成的習氣、習慣，強調修行者因長時修習禪定而形成的心理傾向或慣性。本句說明『樂』與『習』的關係，指出樂受本質上即是由過去
習氣所成，強調眾生對樂的追求源於長時熏習，並非本自具足。本句指出「樂」這一心理狀態同樣具有習氣，即過去經驗與熏習會使人對樂產生慣性反應，並非沒有習
氣的成分。
強調一切受（苦、樂、不苦不樂）皆有習氣，為後續破除執著作鋪墊。本句為提問，旨在釐清『樂習』的定義，為後續教義說明鋪陳
。
『樂習』指對善法、正法的修學產生歡喜與樂於實踐的心態，是修行者內在動力的重要根本。本句說明修習『止』的目的，在於對治內在的習氣，使心安住
不隨煩惱習性流轉，屬於禪修中止觀雙運的基礎教義。本句指出，即使修習止（止息妄念、安住心念），仍然會有過
去習氣存在，並非修止就能完全斷除習氣。
強調修行過程中，習氣的潛在影響仍需正視與對治。本句詢問『止習』的定義，意指修習止（止息妄念、令心安住）的相關習氣或慣性。
此處重點在於探討
修止過程中，心識所形成的特定傾向或習慣，為後續修行理解止法基礎。本句說明『喜』這一心理狀態，實際上是由過去行為、經驗所
累積形成的習氣，強調情緒反應並非無因，而是長期薰習的結果。本句指出『喜』這一心理狀態同樣具有習氣，即長期熏習而成
的傾向，並非沒有習氣。
強調一切心行皆受習氣影響，修行者需覺察並調伏。本句詢問『喜習』的定義，意指對於『喜』這一心理狀態所形
成的習慣性傾向，屬於心行中對樂受的執著與增長，為煩惱習氣之一。本句說明『習』的本質，即指內心對某事物的歡喜、傾向與習
慣性反應，強調習氣源於內心的喜悅與執著，為後續行為與煩惱的根本。本句指出，即使是內心的歡悅，也會因反覆經驗而形成習氣，
並非完全沒有習氣的累積。
強調一切心理狀態皆有習氣的可能，修行者需覺察並超越對樂受的執著。本句詢問何為『歡悅習』，即指內心對歡喜、愉悅狀態的習慣
性傾向或心理習氣，屬於眾生心行之一，需於修行中觀察其生起與作用。本句說明「不悔」即是習氣的內容，強調未生悔意的狀態會積
聚成為習氣，對修行者而言，若對過失不生悔意，便會養成惡習，障礙清淨行。本句指出，即便是『不悔』這種心行，也仍然有其習氣存在，
並非完全斷除習氣。
強調修行過程中，細微的心理作用仍有累積與影響，需進一步觀察與對治。本句為提問，旨在釐清『不悔習』的定義，為後續說明鋪陳。
『不悔習』指的是內心不生悔恨、懊惱的心理習性，強調修行中保持心安理得、不自責的狀態。本句強調修行的根本在於護持戒律，將持戒視為修習的核心內容，體現戒為修行基礎的思想。
本句指出，即使是持守戒律的人，仍然會有過去習氣的存在，修行並非一蹴可幾，需漸次斷除習氣。
強
調修行過程中對習氣的認識與調伏，並非因持戒而自然無習。本句詢問何為『護戒習』，即探討持守與保護戒律的習慣或修
習方式，強調修行者應養成守護戒律的自覺與實踐。本句強調修行中『護諸根』（守護眼耳鼻舌身意六根）即是修
習的核心內容，指出修行者應以防護六根不受外境染著為日常功課。本句指出，即使修行人努力守護六根（眼耳鼻舌身意），仍然
會有過去習氣殘留，並非完全沒有習氣。
強調修行需持續觀照與斷除習氣，不能自認已無煩惱。本句詢問何為『護諸根習』，即修行人如何修習守護眼、耳、
鼻、舌、身、意六根，使其不被外境所染，進而增長定慧，斷除煩惱。本句明確指出修行的核心在於培養正念與正智，強調修習的重
點是正確的覺察與智慧，符合佛教修行的基本原則。本句指出，正念與正智這兩種正向的心行，也同樣會因為反覆
修習而成為習慣，並非只有煩惱或錯誤的心行才有習性。
強調修行中善法的培養與熏習同樣重要。本句詢問何為『正念』與『正智』的修習與培養，意在釐清修
行者應如何於日常與修行中養成正確的覺察與智慧，為後續教義鋪墊基礎。本句說明『正思惟』即是修習、培養正確觀念與思維的過程，
強調修行中以正確思惟作為習慣與訓練的重點。本句指出，即使是正確的思惟（正思惟），仍然會有過去習氣
的影響，並非完全脫離習氣。
強調修行過程中，習氣需逐步淨除，非一蹴可幾。本句詢問『正思惟習』的定義，意在釐清何為依正確觀察與思
考所進行的修習，強調修行者應以正確的思惟方式作為修習的內容與方法。本句說明「信」在修行中被視為一種內在的習性或傾向，強調
信心並非偶發，而是經由長期熏習而成的心理狀態，對修行起穩固基礎作用。本句說明信心（對佛法的信受）同樣會因長期熏習而成為習氣
，並非與習氣無關。
強調信心可透過反覆修習而增長、穩固，與其他心理作用一樣有其養成過程。本句詢問『信習』的定義，意指對於信心或信仰所形成的內在
習性或傾向，為後續論述信心作用或修行基礎鋪陳。本句說明修行者在修習過程中，應以『觀法忍』作為主要的修
習對象，強調對法的觀察與忍受是修行的重要功夫。本句指出，即使已達觀法忍的修行階段，仍然會有過去習氣殘
留，並非完全斷除。
強調修行過程中，習氣的微細難除，需持續觀照與淨化。本句詢問『觀法忍』這一修行法門的內容與實踐方式，屬於探
問佛法中對法的觀察與安忍之修習，強調對諸法真實相的觀照與內心的堅忍不動。本句強調通過反覆誦讀佛法經文，即可作為修習佛法的方法，
體現出學習佛法重在持續薰習與熟悉教義。本句指出，即使長時間誦讀佛法，也會形成某種慣性或習氣，
提醒修行者不可執著於形式上的誦法，應警覺內心的習性與執著，進一步觀照自心。本句詢問『翫誦法習』的意義，強調透過持續誦讀佛法內容，
令法義深入心中，養成修學佛法的習慣，進而增長智慧與功德。本句說明修習佛法的核心在於受持，即將佛法付諸實踐與持續奉行，強調理論與實踐並重。
本句指出，即使修行、受持佛法，仍然會有過去習氣存在，並
非一修行就能斷除一切習性。
強調修行過程中，習氣需漸次對治，非一蹴可幾。本句詢問『受持法習』的意義，即指在學習與實踐佛法過程中
，因長期持守教法而逐漸養成的行為或心理習慣，強調佛法實踐的內化與習慣化。本句說明『觀法』的核心在於實際修習，強調觀行不僅是理論
理解，更重在反覆實踐與養成習慣，體現佛法重視修證的精神。本句指出，即使是對於觀法（觀察、修習佛法的義理），也會
產生習氣，強調修行過程中對法義的認知與行持會形成心理慣性，需自覺其存在，方能進一步超越。本句詢問『觀法義習』的定義，意指在觀察、思惟佛法義理過程中，所形成的心理習慣或傾向。
此處強
調修行者於法義觀察時，內心所養成的慣性模式，對後續修學與見解有深遠影響。本句說明耳界（耳根的認知範疇）本身即是習氣的現行，強調
耳界與眾生過去熏習的關聯，並非單純生理器官，而是與習氣相應的認識作用。本句指出耳界（耳根所對的認知範疇）同樣具有習氣，即過去經驗所熏習的影響，並非完全沒有。
強調
六根皆有習氣，修行時需觀照其熏習作用，避免執著於根本清淨而忽略習氣的存在。本句詢問耳界（耳根、聽覺作用範疇）所形成的習氣或慣性，
為後續說明耳界如何因緣和合而生起、造作業力的基礎。本句強調聽聞善法是修行的起點，透過聽聞正法，能啟發善根
，進而養成修習佛法的習慣與功德積累。此句指出，即使是聽聞善法，也會形成相應的習慣或傾向，強
調一切行為皆會留下習氣，修行者需覺察並善加引導。本句詢問何為『聞善法習』，即指聽聞正法後，進一步熟習、
修學其內容，強調聞法不僅止於聽聞，更需反覆思惟與實踐，才能真正受益於善法。本句釐清名相，說明『往詣』這一行為或狀態即稱為『習』，
強調兩者在此語境下的同義關係，屬於佛教教義中對修行或行為習慣的定義釐清。本句指出，即使是『往詣』（前往、到達某處或某境界），仍
然會有習氣隨行，並非完全沒有習氣。
強調習氣難以斷除，需於修行中正視與對治。本句詢問何種習氣會成為眾生流轉生死、前往未來世的因緣。
強調習氣對於生命流轉的推動作用，為後文解釋生死因緣鋪墊。本句說明『奉事』指的是透過修行實踐而逐漸形成的行為習慣
或傾向，強調修行在日常行為中的積累與養成。
- 知見：正確的認知與觀察，指對法的如實知與見。
- 漏盡：煩惱斷盡，證得阿羅漢果。
- 苦：四聖諦之一，指眾生於生死輪迴中所受的種種痛苦。
- 苦習：即苦集，指苦的因緣、煩惱與業的集起。
- 苦滅：指苦的止息、涅槃。
- 苦滅道：即導向苦滅的道，指八正道等修行正道。
- 智：指究竟智慧，非世俗知識。
- 厭習：指對煩惱、惡習或世間欲望產生厭離、遠離之心。
- 定習：指因修習禪定而生起的習氣、心理傾向。
- 樂習：指對修學佛法、善法產生歡喜、樂於實踐的心。
- 喜習：指對於『喜』這種心理狀態的習氣、慣性，屬於心所法，與煩惱增長有關。
- 歡悅習：指對歡喜、愉悅感受的習氣或心理傾向。
- 不悔習：指不生悔恨、懊惱的心理習性，為修行中重要的心態。
- 修習：反覆練習、實踐佛法要義。
- 信習：指信心或信仰在心中累積而成的習性、傾向。
- 觀法忍：指對諸法真理的觀察與體認，並能安忍不動，屬於修行中重要的智慧與定力結合。
- 翫誦：反覆誦讀、熟悉經文之意，強調不僅僅是閱讀，更是深入體會與記憶。
- 翫誦法：反覆誦讀佛法經文，強調修習過程。
- 法習：以佛法為習慣，長時熏修佛法義理。
- 受持：指接受並奉行佛法，身心踐行教義。
- 受持法：指信受奉行佛法，實踐教義。
- 觀法：指觀察、思惟佛法義理的方法或修行。
- 觀法義：指對佛法義理的觀察與體會。
- 觀法義習：指觀察、思惟佛法義理時，所形成的心理習慣、傾向或潛在影響。
- 耳界：指耳根所對聲塵而生的認知範疇，屬於十八界之一。
- 往詣：前往、赴至，於佛教語境常指向某處修行或禮敬。
- 奉事：指恭敬承事、供養、侍奉佛法或師長的行為。
爾時，世尊告諸比丘：「有知有見者，便 得漏盡，非不知，非不見。云何知見便得漏 盡？謂知見苦如真，便得漏盡。知見苦習、 知見苦滅、知見苦滅道如真，便得漏盡。盡 智有習，非無習。何謂盡智習？答曰解脫為 習。解脫亦有習，非無習。何謂解脫習？答曰 無欲為習。無欲亦有習，非無習。何謂無欲 習？答曰厭為習。厭亦有習，非無習。何謂厭 習？答曰見如實、知如真為習。見如實、知如真 亦有習，非無習。何謂見如實、知如真習？答曰 定為習。定亦有習，非無習。何謂定習？答曰 樂為習。樂亦有習，非無習？何謂樂習？答曰 止為習。止亦有習，非無習。何謂止習？答曰 喜為習。喜亦有習，非無習。何謂喜習？答曰 歡悅為習。歡悅亦有習，非無習。何謂歡悅 習？答曰不悔為習。不悔亦有習，非無習。何 謂不悔習？答曰護戒為習。護戒亦有習，非 無習。何謂護戒習？答曰護諸根為習。護諸 根亦有習，非無習。何謂護諸根習？答曰正 念、正智為習。正念、正智亦有習，非無習。何 謂正念、正智習？答曰正思惟為習。正思惟 亦有習，非無習。何謂正思惟習？答曰信為 習。信亦有習，非無習。何謂信習？答曰觀 法忍為習。觀法忍亦有習，非無習。何謂 觀法忍習？答曰翫誦法為習。翫誦法亦 有習，非無習。何謂翫誦法習？答曰受持法 為習。受持法亦有習，非無習。何謂受持法 習？答曰觀法義為習。觀法義亦有習，非無 習。何謂觀法義習？答曰耳界為習。耳界亦 有習，非無習。何謂耳界習？答曰聞善法為 習。聞善法亦有習，非無習。何謂聞善法 習？答曰往詣為習。往詣亦有習，非無習。何 謂往詣習？答曰奉事為習。
法能更深入通達；若不奉事這樣的善知識，便會損害親近善知識與修學佛法的習慣。如果沒有奉事，就會損害親近善知識、修學善法的習慣。若無往詣，便會損害聽聞善法與修習善法的習氣。如果不聽聞善法，就會損害耳界的良好習性。若無耳界，便妨害觀法義習。若不觀察法義，便會損害受持佛法的修習。如果沒有受持佛法，反而會損害對佛法反覆誦讀與修習。若無翫誦法，便害觀法之忍習。若無觀法忍，便損害信習。若無信，便障礙正思惟的修習。若無正思惟，便損害正念、正智的熏習。若無正念、正智，便會障礙護諸根、護戒、不悔、歡悅、
喜、止、樂、定、如實見、如真知、厭、無欲、解脫等修習。若無解脫，便障礙修習圓滿智慧。
聽過的法也能更深入理解；但如果不親近這樣的善知識，就會損害親近善知識和修學佛法的習慣。如果不去奉事（侍奉、供養），就會妨礙自己親近善法、養成修學的習慣。如果不去親近善知識，就會妨礙自己聽聞與培養善法的習慣。如果沒有聽聞善法，就會損傷耳根的良好習性。如果沒有耳界，就會妨礙對觀法的理解與修習。如果不去觀察佛法的義理，就會損害自己學習和實踐佛法的習慣。如果沒有真正受持佛法，那麼只是反覆誦讀和學習佛法，反而會受到損害。如果不經常誦習佛法，就會損害對觀法的耐心修習。如果沒有對法的觀察與忍受，就會損害對佛法的信心與修習。如果沒有信心，就會妨礙對正確思惟的培養與實踐。如果沒有正確的思惟，就會損害正念和正智的培養。如果沒有正念和正智，就會妨礙對六根的守護、持戒、不
生悔意、內心歡喜、安止、快樂、禪定、如實觀察、真實知見、厭離、無欲和解脫等修行的培養。如果沒有得到解脫，就會妨礙圓滿智慧的培養。
本句強調親近、侍奉善知識的重要性。
透過善知識的指導，能聽聞未曾聽聞的佛法，並深化已知法義；
若遠離善知識，則會失去學習佛法的機會與習慣，障礙修行進步。本句強調奉事（侍奉、供養）對於修學善法、親近善知識的重
要性。
若缺乏奉事，將導致遠離善法、失去修行的正向習慣，影響道業的增長。本句強調親近善知識的重要性，若不主動接近、請益，將會障
礙自己聽聞佛法與養成善法習氣，影響修行進步。本句強調聽聞善法對於耳根修習的重要性，若缺乏正法薰習，
耳根便容易染著惡習，失去清淨聞法的能力。本句指出耳界（耳根、聽覺能力）對於修習觀法的重要性。
若
缺乏耳界，將無法聽聞佛法，進而影響對觀法的理解與實踐，障礙佛法義理的學習與修行。本句強調修學佛法時，必須深入觀察與體會法義，否則僅僅形
式上的受持將難以持久，甚至會障礙正確的修行與法習。本句強調僅僅誦讀與學習佛法，若缺乏實際受持（身心奉行）
，不僅無法獲得法益，反而可能障礙修行，失去佛法真正的功德與利益。本句強調持續誦習佛法的重要性，若缺乏誦法，將妨礙對觀法
（觀察法義）的耐心與習慣養成，影響修行進步。本句指出，修行者若缺乏對佛法真理的觀照與安忍，將會影響
其信心與修行習慣，難以深入佛法實踐。本句強調信心為修習正確思惟的基礎，缺乏信心則難以養成正
思惟的習慣，進而影響修行進步。本句強調正思惟的重要性，若缺乏正思惟，將會障礙正念與正
智的養成與增長，影響修行的正道。本句說明正念與正智是修習諸善法的基礎，若缺乏這兩者，則對於守護根門、持戒、內心安樂、禪定、
如實知見及最終解脫等修行階段都會產生障礙，無法順利增長善法。本句指出，若未證得解脫，將會障礙對究竟智慧的修習與成就，強調解脫為圓滿智慧的前提。
- 往詣習：指親近、前往學習善法，養成修學的習慣。
- 義習：指對佛法義理的學習與修習。
- 受持法習：指持守、學習與實踐佛法的習慣與行持。
- 翫誦法習：指反覆誦讀、學習佛法教義。
- 忍習：耐心持續地修習。
「若有奉事善知 識者，未聞便聞，已聞便利，如是善知識若 不奉事者，便害奉事習。若無奉事，便害 往詣習。若無往詣，便害聞善法習。若不 聞善法，便害耳界習。若無耳界，便害觀法 義習。若無觀法義，便害受持法習。若無 受持法，便害翫誦法習。若無翫誦法，便害 觀法忍習。若無觀法忍，便害信習。若無信， 便害正思惟習。若無正思惟，便害正念、正 智習。若無正念、正智，便害護諸根、護戒、不悔、 歡悅、喜、止、樂、定、見如實、知如真、厭、無欲、解脫 習。若無解脫，便害盡智習。
聽過的法就能深入理解。像這樣的善知識，若有人侍奉，就能學會如何正確地侍奉善知識。如果有需要侍奉的事，就會習慣性地前去。如果有人來到這裡，就能學習並聽聞善法。如果有人聽到善法，就會讓耳根受到善法的薰習。如果具備耳的界分，就能學習並觀察法的義理。如果能觀察法的義理，就會進一步學習並受持這個法。如果有人接受並奉行佛法，就會進而熟悉並誦讀佛法。如果有人喜歡誦讀佛法，就會進一步學習觀察佛法真理並在其中安住忍耐。如果有人能夠對法產生觀察與忍受，就會逐漸培養出信心。如果有了信心，就會開始學習正確的思考方式。如果能夠如理思考，就會培養起正確的念頭與智慧。如果具備正念與正智，就會學習守護六根、持守戒律、不生悔恨、心生歡喜、安住於止、感受快樂、得
定、如實觀見、真實知曉，進而生起厭離、無貪欲，最終獲得解脫。如果得到了解脫，就會成就圓滿的智慧。
本句強調親近與侍奉善知識的重要性。
透過奉事善知識，能聽聞未曾聽聞的佛法，已知的佛法也能更深
入理解，並學習到侍奉善知識的方法。
此處善知識指能引導修行、傳授正法的導師或善友。本句描述對於應盡的侍奉或供養之事，行者會自然而然地前往
，不需他人催促，顯示出恭敬與勤勉的修行態度。此句強調只要有人前來，即可得以聽聞、學習正確的善法，顯
示善法的普及與隨緣得聞的重要性。本句說明聽聞善法能使耳根受到善法的影響與薰陶，強調聞法對身心修養的作用。
『耳界』指耳根、感
知聲音的能力，『習』有薰習、培養之意，表現出聞法能轉化感官與心識。本句指出，當眾生具備耳界（即聽覺能力）時，便能藉由聽聞
佛法來學習、觀察並理解法義，強調根器具足與聞法修學的關聯。本句強調對佛法義理的觀察與理解，是學習與實踐佛法的前提
。
唯有深入思惟法義，才能真正受持、實踐佛法，不流於形式。本句說明修學佛法的次第：先受持（接受、信受並實踐）佛法
，進而深入學習、熟悉並誦讀經典，強調修行需由信受到實踐再到深入學習。本句說明，對佛法有愛好並經常誦讀的人，能進一步修習觀照
佛法義理，並於觀行中培養安忍的功夫，強調由聞持進入觀行與忍力的次第修學。本句說明修行者若能對佛法產生觀察與忍受（觀法忍），則能
進一步培養對佛法的信心。
強調修行過程中，從理性觀察到內心信受的次第。本句強調信心為修學佛法的起點，有了信心，才能進一步培養
正確的觀察與思惟，進入佛法修行的正道。本句強調正思惟（正確的思考、觀察）是修習正念（清明覺知）與正智（正確智慧）的基礎。
修行者若
能如理作意，便能進一步養成正念與正智，達到心行純正，增長解脫之因。本句說明修行者若具備正念與正智，便能依次修習守護根門、
持戒、不悔、歡悅、喜、止、樂、定，進而如實知見諸法，生起厭離與無欲，最終達到解脫。
此為修行次第的
簡要總結，強調正念正智為一切善法之根本。本句指出，當眾生獲得解脫時，便能圓滿具足一切智慧。
此處
強調解脫與智慧的因果關係，表明修行的究竟目標在於離苦得脫，並成就無礙的智慧。
- 習翫：習，學習；翫，熟悉、玩味，合指反覆學習、深入體會。
- 誦法：誦讀佛法經典。
「若奉事善知識 者，未聞便聞，已聞便利，如是善知識，若奉事 者，便習奉事。若有奉事，便習往詣。若有 往詣，便習聞善法。若有聞善法，便習耳界。 若有耳界，便習觀法義。若有觀法義，便 習受持法。若有受持法，便習翫誦法。若 有翫誦法，便習觀法忍。若有觀法忍，便習 信。若有信，便習正思惟。若有正思惟，便習 正念、正智。若有正念、正智，便習護諸根、護 戒、不悔、歡悅、喜、止、樂、定、見如實、知如真、厭、無欲、 解脫。若有解脫，便習盡智。」
本句為經文結語，表明上述教法皆由佛陀親自宣說，具有權威
性與正統性，常見於佛經末尾以示圓滿。本句描述比丘們聽聞佛陀開示後，生起歡喜心，並依照佛陀的
教誨實踐於行動，體現佛法重視聞思修並重的修行精神。
佛說如是。彼諸 比丘聞佛所說，歡喜奉行。
本句為卷末標記，表示本經第十三卷已圓滿結束，無特定佛理內容。
盡智經第十三竟
（五五）中阿含習相應品涅槃經第十四
本句為佛教經典常見的開場語，表明經文內容是由佛陀親自說
法，聽者（多為阿難）如實傳述，強調教法的真實與可信。
我聞如是：
本句交代佛陀說法的時地背景，表明佛陀當時在舍衛國勝林給
孤獨園，為眾生說法。
這是佛經常見的開場格式，強調法會的真實性與歷史性。
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨 園。
本句指出涅槃並非完全無習氣，強調即使證得涅槃，仍有某種習氣存在，需進一步觀察其義理。
此處「
習」指的是過去煩惱、習氣的殘餘，並非斷盡一切習氣即為涅槃，反映本經對涅槃狀態的特殊詮釋。本句為提問，旨在釐清「涅槃習」的定義，為後續論述鋪陳。
此處「習」指的是與涅槃相關的習氣、習性或傾向，並非一般世俗習慣，需依本經語境理解其義。本句指出修習的核心在於『解脫』，即修行的目的在於脫離煩惱與生死束縛，達到究竟自在。
此處強調
修行的方向與終極目標，並非僅僅為了世間利益或其他目的。本句指出，即使證得解脫，過去的習氣仍可能存在，解脫並不
等於一切習氣斷盡，需進一步修習以滅除殘餘習氣。本句詢問『解脫習』的定義，意在釐清修行過程中與解脫相關
的習氣、傾向或心理作用，為後續教義鋪陳基礎。本句說明修行的核心在於斷除欲望，將『無欲』作為修習的目
標與方法，強調離欲是修行的重要基礎。本句指出，即使斷除了欲望，內心仍可能殘留過去的習氣（行
為慣性或潛在傾向），修行者需進一步觀照與斷除這些深層習氣，才能徹底清淨。本句詢問『無欲習』的定義，意指對於欲望完全不起貪著時，所形成的內在習性或傾向。
此處強調斷除
欲望後，心中自然不再生起相關的習慣性動力，屬於修行中清淨心的表現。本句釐清「厭」與「習」的關係，指出兩者在此語境下為同義
，強調對煩惱或世間事物生起厭離心，即是對其習氣的認識與斷除起點。本句指出，即使是厭離（對世間生起出離心），也會形成一種心理習慣或傾向，並非完全脫離一切習氣
。
強調修行過程中，連出離心本身也可能成為習氣，需進一步觀照與超越。本句為提問，旨在釐清「厭習」的定義，為後續說明作鋪墊。
厭習通常指對煩惱、苦因等生起厭離之心，進而遠離、斷除其習氣。本句強調修行的核心在於如實觀察與認知事物的本來面目，將
見與知落實於實際修習中，符合原始佛教重視正見與正知的教義。本句指出，即便能如實見、如真知，仍有過去習氣未斷，強調
修行過程中習氣的微細與難除，提醒修行者不可自滿於見道，需繼續斷除習氣。本句詢問何謂『見如實、知如真習』，即探問如何正確地觀察
事實、如實認知並依此修習，強調修行者應以真實無妄的智慧來觀照與實踐。本句明確指出『定』即是修習的對象，強調修行者應以禪定為
修學重點，體現本經對定學的重視。本句指出，即使進入禪定，內心仍可能帶有過去的習氣，並非
禪定能徹底斷除一切習氣。
修行者應警覺禪定中潛藏的習性，進一步觀照與調伏。本句為提問，旨在釐清『定習』的定義，為後續教義說明鋪陳
。
『定習』多指禪定修習所形成的習氣或傾向，與修行中定力的培養有關。本句指出修行時應以樂為所依，強調修習過程中應培養安樂、
喜悅的心態，使修行成為自然習慣，並非苦行或壓抑。本句指出「樂」這一心理狀態同樣會因習氣而生起與增長，並非與習氣無關。
強調一切受（苦、樂、不
苦不樂）皆有習氣熏染，修行者應觀察並斷除對樂受的執著與習氣。本句為提問，旨在釐清『樂習』的定義，為後續教義鋪陳基礎
。
『樂習』指對佛法修學產生歡喜、樂於實踐的心態，是修行者進步的重要動力。本句說明『止』的修行目的是為了調伏、對治內在的習氣與煩
惱，使心安住不動，進而斷除煩惱根本。本句指出「止」的修行雖能令心安住，但仍有習氣存在，並非
完全斷除煩惱種子，強調修止未必能徹底滅除內在習性，需進一步修慧或觀照以斷習氣。本句為提問，旨在釐清『止習』的義理。
『止習』指的是止息
煩惱習氣，斷除內心煩惱的根本習性，是修行中重要的階段。本句說明「喜」這一心理狀態，並非本自具足，而是透過不斷
的薰習、重複經驗而形成，強調習氣與心理作用的因緣性。本句指出『喜』這一心所同樣具有習氣，強調即使是正面的情
緒，也會因過去熏習而形成慣性，需於修行中如實觀照其因緣與流轉，不可輕忽其潛在影響。本句詢問『喜習』的定義，意指對於『喜』這一心理狀態所形
成的習慣性傾向，屬於心行的累積與熏習，為後文解釋心所法的基礎。本句說明「習」的本質是內心的歡悅，強調習氣源於對境界的
喜悅與執著，進而形成心理傾向與行為慣性。本句指出，即使是歡悅這種正面的心理狀態，也會因反覆熏習
而形成習氣，說明一切心行皆有習氣的可能，修行者需覺察並超越對任何心理狀態的執著與慣性。本句為提問，旨在釐清『歡悅習』的定義，探討眾生內心傾向
於歡喜、樂受的習慣性心理狀態，為後文解釋此法義鋪墊基礎。本句指出修行者應將『不悔』作為日常修習的內容，強調持續
無悔的心態有助於身心清淨與道業增進。本句指出「不悔」這一善心所，同樣會因長時熏習而形成習氣，並非完全沒有習氣。
強調即使是善法，
也有因習慣而生的力量，修行者需如實觀察各種心行的習氣現象。本句為提問，旨在釐清『不悔習』的定義，為後續說明鋪陳。
『不悔習』指的是修行者養成不生悔恨、內心安穩的習慣，與修行過程中心無悔意相關。本句強調修行者應以護持戒律作為日常修習的根本，將持戒內
化為行為習慣，體現戒行於生活中。本句指出，即便嚴守戒律者，內心仍可能有過去習氣未斷，修
行需正視並逐步調伏這些習性，不能自認已無煩惱或習氣。本句為提問，旨在釐清『護戒習』的定義與內涵，為後續說明
修行戒律的方法或意義鋪墊基礎。本句指出修行的核心在於守護六根（眼耳鼻舌身意），即對外
境不隨煩惱起，養成正念正知，是修習的根本方法。修行時對六根（眼耳鼻舌身意）的防護，也會形成某種習慣性，並非完全沒有習氣。
這說明即使善法行
為，也會有相應的心理慣性，需如實觀察，不可執著為無習。本句詢問何為修習守護六根（眼耳鼻舌身意）的方法，強調修
行中對感官門戶的防護與自制，避免外境染著，培養內心清淨。本句指出修習的核心在於正念與正智，強調修行者應以正確的
覺察與智慧作為日常修習的根本，契合原始佛教重視正見、正念的教導。本句強調正念與正智同樣需要經由持續修習與培養，並非天生
具足或無需努力。
修行者應當重視這兩項正道支分的實踐，才能漸次增長智慧與覺照。本句為提問，旨在釐清『正念』與『正智』的修習內涵，為後文說明修行要義鋪陳基礎。
『正念』指對
身心現象如實觀照不忘失；『正智』則是對法的正確理解與抉擇，兩者皆為修行中不可或缺的要素。本句說明「正思惟」屬於習氣，即長期養成的思維習慣，強調
修行中正確思惟的重要性，並指出其會成為內在的習性，影響行為與心念。本句強調『正思惟』這一修行要素，必須經由持續的學習與實
踐才能成就，並非自然具足，提醒修行者要重視思惟的訓練與養成。本句詢問何為『正思惟習』，即探討修行中如何養成正確思惟
的習慣，強調思惟方向與內容的正確性，是八正道中『正思惟』的實踐與培養。本句強調修行的起點在於信心，信為一切修習之根本，若無信
則難以進入佛法修學。
此處『習』指修習、實踐，表明信心是修行的首要條件。本句強調信心（對佛法僧三寶或正法的信受）並非天生具足，而是可以透過修習、熏習而增長。
此處指
出信心如同其他善法，需要有意識地培養與實踐，否則容易退失。本句為提問，旨在釐清『信習』的定義，即探問信心如何培養
、養成或實踐於修行過程中，為後續教義說明鋪陳基礎。本句指出「苦」與「集」的關係，強調苦的根本原因在於集（煩惱與業的集聚），即苦的生起依於集因
。
此為四聖諦中苦、集二諦的義理連結，說明苦果必由集因而生。本句強調苦的產生有其因緣（習），並非無緣而生，呼應佛教
緣起法義，指出一切苦果皆由因集而成，否定無因論。本句詢問『苦習』的意義，即探問導致眾生受苦的根本原因，
為四聖諦中『集諦』的核心問題，強調苦的生起並非無因，而有其集聚、累積的條件。本句說明老死的生起，乃由於過去的熏習（習氣、因緣積聚）
所致，強調老死並非無因自有，而是依賴於過去因緣的積累與熏習而現起，符合原始佛教因緣觀。本句指出「老死」這一現象同樣有其形成與延續的習氣（潛在
因緣），並非無因而生，強調十二因緣中各支皆有習氣流轉，顯示生死輪迴的連續性與因果關聯。本句詢問『老死習』的定義，意指導致老死現象的內在習氣或
潛在因緣，屬於十二因緣中對老死成因的探討。本句說明現象的生起是由於過去的熏習力量所致，強調因果相
續與習氣的作用，符合原始佛教對於行為與心理活動因緣生起的理解。本句強調生命存在時必然伴隨習氣（過去行為所熏成的慣性）
，否定了生命可以完全無習的觀點，指出習氣是生命流轉的重要條件。本句詢問『生習』的定義，意在釐清煩惱習氣如何生起、形成
，為後續修行斷除煩惱提供理論基礎。本句指出所問內容屬於『有為』，即因緣和合、造作而成的現
象，其習氣或熏習會影響眾生的行為與心識。
強調有為法非自性常住，乃因緣所生，易受熏染。本句強調「有」的狀態同時存在「習」的因素，指出在某些存在狀態下，修習（習氣、習性或修行）並
未斷絕，否定了完全無習的情形，呼應原始佛教對因緣與習氣的重視。本句詢問『有習』的定義，意指對於『有』這一法的熏習、積
聚，是探討存在或有為法如何因熏習而生起、持續的問題。本句說明「受」與「習」的關係，指出「受」即是「習」，強
調受蘊與習氣的密切相依，反映本經對五蘊、心行與習氣的原始教法理解。本句指出「受」蘊（感受）同樣具有習氣，即過去經驗所熏習而成的傾向，並非沒有這種積習。
強調五
蘊皆受習氣影響，修行者應觀察感受的生起與其背後的習氣因緣。本句為提問，旨在釐清「受習」的定義與內涵，為後續教義說
明鋪陳基礎。
於本經脈絡下，重在明確界定修行或認識過程中的「受習」概念。本句指出『愛』（渴愛、執著）是眾生習氣的根本，強調愛的
力量會使眾生流轉生死，難以自拔。
此處『習』指長久以來積習成性的心理傾向，非單指一般習慣。本句指出「愛」這一煩惱法有其習氣，強調愛的生起與持續並
非偶然，而是由過去熏習所成，需於修行中正視並斷除其習性。本句詢問『愛習』的定義，意在釐清愛的習氣、積習或潛在傾
向於煩惱生起的根本原因，屬於佛教心理分析中對煩惱根源的探討。本句說明「覺」的意義即為修習，強調修行過程中對於覺悟的
培養與實踐，將覺悟視為修習的內容或目標。本句指出，即使是『覺』的狀態，仍然存在某種習氣，並非徹底斷除一切習性。
此處強調『覺』與『習
』並非絕對對立，提示修行過程中，覺悟與習氣可能同時並存，需如實觀察自心。本句詢問『覺習』的意義，意指對於『覺支』這一修行要素的
培養與實踐方法，屬於佛教修行次第中重要的內容。本句表達對修習佛法的強烈傾向與持續精進的意願，顯示修行
者對於修習的樂趣與重視，強調修習作為修行過程中的核心行為。本句指出，即使是更殊勝的樂受，仍然會有習氣的存在，說明
一切受皆與習氣相應，修行者不可執著於樂受，應觀察其本質仍屬有漏。本句為提問，旨在釐清『更樂習』的義涵，即對修習佛法產生
更深一層的歡喜與精進之心，強調修行者在修習過程中不斷增長的樂趣與投入。本句指出六處（眼、耳、鼻、舌、身、意）是眾生習氣、煩惱
生起的根本依據，強調六處在心理活動與業力熏習中的核心地位。本句指出六處（眼、耳、鼻、舌、身、意）同樣存在習氣，強調眾生於六根對境時，會因過去熏習而生
起慣性反應，修行者需正視六根習氣的存在，才能對治煩惱。本句詢問六處（眼、耳、鼻、舌、身、意）所生起的習氣或慣
性，為後文解釋六處相關煩惱、執著的起因鋪墊，屬於基礎佛教心理與認識論範疇。本句指出「名色」在此處被界定為「習」，即指名色蘊的生起
與持續，源於過去因緣的熏習作用，強調名色與業力、識等因緣的相續關係。本句指出「名色」法蘊本身具有習氣（過去行為、煩惱的熏習
），並非沒有習氣的存在，強調名色與習氣的因果關聯，是緣起法的重要一環。本句詢問『名色習』的定義，意指探問名色（心與身）如何因過去因緣而形成、積聚與延續，屬於十二
因緣中名色支的深層作用，強調名色因熏習而有生起與持續。本句說明「識」的本質即為眾生過去行為、思想所薰習而成的
習氣，強調識與習氣不可分，識蘊承載並延續過去的習性與潛在力量。本句指出「識」具有習氣，強調識蘊中蘊藏過去行為、煩惱等
所熏習的種子，否定識是無習氣的純淨狀態，說明識的流轉與業力、煩惱息息相關。本句詢問『識習』的定義，意在釐清識（心識）所蘊含、積聚
的習氣或潛在傾向，為後續論述識與習氣關係鋪墊基礎。本句說明行為會形成習慣，強調眾生因過去行為而養成的習性
，這些習性會影響未來的行動與心念，屬於業力與習氣的基本說明。本句指出「行」蘊（五蘊之一）也具有習氣，即過去行為、思維所遺留的慣性與潛在影響，否定了行蘊
無習氣的看法，強調一切蘊法皆有習氣作用，與因果相續、生命流轉相關。本句為提問，旨在釐清「行習」的定義，為後續教義說明鋪陳
。
行習通常指眾生於身心行為上的習氣與累積，關涉修行中對習性的認識與轉化。本句說明『無明』即是眾生內在的習氣根本，為煩惱生起的根
源，強調無明與習氣的同一性，指出煩惱循環的根本原因。
- 解脫習：指與解脫相關的習氣、心理傾向或潛在影響，為修行者需觀察、斷除或轉化的對象。
- 無欲習：指對欲界諸欲完全斷除後，所形成的不再生起欲望的習性。
- 知如真習：如真認知與修習，意指以真實智慧認識並實踐佛法。
- 止習：止息煩惱習氣，指修行者斷除內心煩惱與習性的過程。
- 護戒習：指對戒律的守護與持續修習，強調不僅僅是遵守戒條，更在於養成護持戒律的習慣與態 度。
- 集：四聖諦之一，意為苦因，指煩惱與業的集聚，是苦生起的根本原因。
- 老死：指生命的衰老與死亡，是十二因緣中的一支。
- 生：指現象或心念的生起。
- 生習：指煩惱或習氣的生起與積習，為眾生煩惱流轉的根本。
- 有為：指一切因緣和合、造作而成的現象，與無為法相對。
- 受：五蘊之一，指感受、領受外境苦樂等。
- 受習：指眾生對外境或內心感受的習氣、熏習，為五受陰之一，強調習氣的形成與持續。
- 愛習：指對於愛（貪愛、執著）的習氣、潛在傾向，為煩惱生起的根本因之一。
- 覺：指覺悟、覺知，為修行所追求的境界。
- 覺習：指對『覺支』（即七覺支，佛教修行中七種覺悟之支分）的修習與培養。
- 更樂習：指對佛法修習產生更深層次的歡喜與精進意願。
- 六處：指眼、耳、鼻、舌、身、意六根，是認識世界與生起煩惱的根本門戶。
- 習（熏習）：指習氣、潛移默化的心理作用，眾生因六處而熏習種種煩惱與善惡業。
- 名色：指心識活動（名）與色身（色），為五蘊中的受、想、行、識與色蘊的合稱，是生命存在 的基本構成。
- 識：指六識（眼、耳、鼻、舌、身、意識）或阿賴耶識等，為認知、分別與承載習氣的心識。
- 行為：指身、口、意三業的造作。
- 行：五蘊之一，指意志、造作、心理活動等諸行法。
- 行習：指身心行為的習氣、積習，為眾生因過去行為反覆熏習而成的心理傾向。
爾時，世尊告諸比丘：「涅槃有習，非無習。 何謂涅槃習？答曰解脫為習。解脫亦有習，非 無習。何謂解脫習？答曰無欲為習。無欲亦 有習，非無習。何謂無欲習？答曰厭為習。厭 亦有習，非無習。何謂厭習？答曰見如實、知如 真為習。見如實、知如真亦有習，非無習。何謂 見如實、知如真習？答曰定為習。定亦有習，非 無習。何謂定習？答曰樂為習。樂亦有習，非 無習。何謂樂習？答曰止為習。止亦有習，非 無習。何謂止習？答曰喜為習。喜亦有習，非 無習。何謂喜習？答曰歡悅為習。歡悅亦有 習，非無習。何謂歡悅習？答曰不悔為習。不 悔亦有習，非無習。何謂不悔習？答曰護戒為 習。護戒亦有習，非無習。何謂護戒習？答曰 護諸根為習。護諸根亦有習，非無習。何謂護 諸根習？答曰正念、正智為習。正念、正智亦有 習，非無習。何謂正念、正智習？答曰正思惟為 習。正思惟亦有習，非無習。何謂正思惟習？ 答曰信為習。信亦有習，非無習。何謂信習？答 曰苦為習。苦亦有習，非無習。何謂苦習？答 曰老死為習。老死亦有習，非無習。何謂老 死習？答曰生為習。生亦有習，非無習。何謂 生習？答曰有為習。有亦有習，非無習。何謂 有習？答曰受為習。受亦有習，非無習。何謂 受習？答曰愛為習。愛亦有習，非無習。何謂 愛習？答曰覺為習。覺亦有習，非無習。何謂 覺習？答曰更樂為習。更樂亦有習，非無習。 何謂更樂習？答曰六處為習。六處亦有習，非無習。何謂 六處習？答曰名色為習。名色亦有習，非無 習。何謂名色習？答曰識為習。識亦有習，非 無習。何謂識習？答曰行為習。行亦有習，非 無習。何謂行習？答曰無明為習。
有覺，因覺而有愛，因愛而有受，因受而有有，因有而有生，因生而有老死，因老死而有苦。修習苦行，便能生起信心。修習信，便有正思惟。修習正思惟，便有正念正智。習正念正智，便有護諸根、護戒、不悔、歡悅、喜、止、
樂、定、見如實、知如真、厭、無欲、解脫。修習解脫，便得涅槃。」
所以有名色，因為名色所以有六處，因為六處所以有觸，因為觸所以有受，因為受所以有愛，因為愛所以有取
，因為取所以有有，因為有所以有生，因為生所以有老死，因為老死所以有苦。經歷艱苦的修行，就會產生信心。當你培養起信心，就能產生正確的思惟。只要修習正確的思惟，就能生起正念與正智。修習正確的念與智慧，就能守護六根、持戒清淨、不生悔恨，心生歡喜、愉悅、安止、快樂、禪定，能
如實觀見、如真了解，進而生起厭離、無貪欲，最終獲得解脫。只要修習解脫的方法，就能證得涅槃。
本句闡述十二緣起的流轉次第，說明眾生因無明而起行，進而生識、名色、六處、觸、受、愛、取、有
、生、老死與苦，展現生命輪迴與苦的因果關係，是佛教原始教法中解釋生死流轉的核心理論。本句指出透過親身修習艱苦，能夠真實體會佛法，從而生起堅
定的信心。
強調信心來自於實踐與經驗，而非僅僅理論上的理解。本句強調信心的培養是產生正確思惟的基礎。
信為入道之本，信心堅固則能引發如理作意，進一步導向
正確的觀察與抉擇，符合原始佛教重視信與思惟次第的教學。本句強調透過修習正確的思惟（正思惟），能夠生起正念與正智，這是修行過程中由思惟導向覺照與智
慧的次第，符合原始佛教重視八正道中正思惟、正念、正智的因果關係。本句說明修習正念與正智，能帶來一系列修行成果，包括守護
感官、持戒、不悔、內心歡喜安樂，進而得定，能如實知見諸法，生起厭離與無欲，最終達到解脫。
此為修行
次第的簡要總結，強調正念正智為一切善法之本。本句強調透過修習與實踐解脫之道，最終能證得涅槃的究竟安
樂。
指出修行的核心在於實踐解脫法門，涅槃為修行的目標與歸宿。
- 觸（更樂）：根、境、識三者和合而生的接觸。
- 取：執取、攀緣。
- 習苦：指親身修習、體驗艱苦或苦行，強調修行過程中的忍耐與實踐。
- 習信：指對佛法僧三寶及正法的信心，經由修習而增長。
「是為緣無 明行，緣行識，緣識名色，緣名色六處，緣 六處更樂，緣更樂覺，緣覺愛、緣愛受，緣 受有，緣有生，緣生老死，緣老死苦。習苦， 便有信。習信，便有正思惟。習正思惟，便有 正念正智。習正念正智，便有護諸根、護戒、不 悔、歡悅、喜、止、樂、定、見如實、知如真、厭、無欲、解 脫。習解脫，便得涅槃。」
本句為經末結語，表明上述所說皆為佛陀親自開示，具有權威
性與結束語的作用，提醒聽眾依教奉行。本句描述比丘們聽聞佛陀開示後，生起歡喜心，並依照佛陀所
說去實踐，體現出佛弟子對佛法的信受與踐行。
佛說如是。彼諸比丘 聞佛所說，歡喜奉行。
本句為經卷結尾標記，表示《涅槃經》第十四卷內容已圓滿結
束，無特定佛理義涵，僅為卷次分段之用。
- 涅槃經：佛教重要經典，闡述佛性、常樂我淨等義理。
涅槃經第十四竟
（五六）中阿含習相應品彌醯經第十五
本句為佛經常見的開場語，表明經文內容是由佛弟子親自聽聞
佛陀所說，強調教法的真實可信與傳承正統。
我聞如是：
本句交代說法時地，表明佛陀當時在摩竭陀國的闍鬪村莽㮈林窟活動，為後文教法鋪陳背景。
- 摩竭陀國：古印度重要國度，佛陀弘法重地。
- 闍鬪村：地名，佛陀遊化地之一。
- 莽㮈林窟：地名，指村中一處林窟，為佛陀說法場所。
一時，佛遊摩竭陀國，在闍鬪村 莽㮈林窟。
適，見後心生歡喜，便作是念：「此地平正，名好㮈林，金鞞河水極妙可樂，清泉徐流，冷暖和適，若有族姓
子欲修習斷除煩惱者，應於此處。我自己也有應斷除的煩惱，是否可以在這安靜的地方修學斷除呢？」
好㮈林，河水非常美好宜人，清泉緩緩流動，溫度適中，心中感到歡喜，便想：「這地方平坦安適，名為好㮈
林，金鞞河水美妙可愛，清泉緩緩流動，冷暖適宜，如果有想修習斷除煩惱的族姓子，應該在這裡修學。我自
己也有要斷除的煩惱，是否可以在這安靜的地方修學斷除呢？」
本句記載當時尊者彌醯擔任侍者，負責照料、協助主要法會人
物，顯示僧團中侍者的角色與分工。本句描述尊者彌醯依佛制清晨著衣持鉢，入村托缽乞食，展現
出家人依正規次第修行、依村落乞食的生活方式，體現僧團清淨自持、與世間和合共住的精神。本段描述修行者乞食後，來到環境優美、適合修行的金鞞河好㮈林，生起歡喜心，思惟此地適合修習斷
除煩惱。
強調外在環境對修行心境的助益，並自我反省是否應於此靜處精進修學斷除煩惱。
- 爾時：經典敘事常用語，表示故事發生的時間點。
- 彌醯：比丘名，為佛弟子之一。
- 奉侍者：指負責侍奉、照料師長或主法者的比丘。
- 持鉢：指僧人持缽乞食，為佛制日常行儀。
- 乞食：出家人依佛制行乞以養身，修習無貪。
- 金鞞河：地名，經中常見聖地或修行地。
- 好㮈林：林名，為適合修行的靜處。
- 族姓子：指有志於出家修行的青年。
- 學斷：修習斷除煩惱、習氣。
爾時，尊者彌醯為奉侍者。於是， 尊者彌醯過夜平旦，著衣持鉢，入闍鬪村而 行乞食。乞食已竟，往至金鞞河邊，見地平 正，名好㮈林，金鞞河水極妙可樂，清泉徐 流，冷暖和適，見已歡喜，便作是念：「此地平正， 名好㮈林，金鞞河水極妙可樂，清泉徐流，冷 暖和適，若族姓子欲學斷者，當於此處，我 亦有所斷，寧可在此靜處學斷耶？」
在肩上，前往佛所，稽首禮足，却住一面，說：「世尊！」我今天清晨著衣持鉢，進入闍鬪村行乞食。乞食已畢，前往金鞞河邊，見地勢平坦，名為好㮈林，金鞞河水極為美妙可樂，清泉緩緩流動，冷暖適
中，見後心生歡喜，便作是念：『此地平正，名好㮈林，金鞞河水極妙可樂，清泉徐流，冷暖和適，若有族姓
子欲修斷煩惱者，應於此處修學。我亦有所應斷，是否可在此靜處修習斷除煩惱？』世尊！我現在想前往那個㮈林的靜處學習斷除。
披在肩上，前往佛陀那裡，頂禮佛足，然後站在一旁，恭敬地說：「世尊！」。我今天一大早穿好衣服、拿著缽，走進闍鬪村去托缽乞食。乞食結束後，我來到金鞞河邊，看到這裡地勢平坦，叫做
好㮈林，金鞞河的水非常清澈美好，泉水緩緩流動，溫度適中，讓我心生歡喜。於是我心想：『這地方平坦，
名叫好㮈林，金鞞河的水極為美妙，泉水緩緩流動，冷暖適宜，如果有出身良好的年輕人想學習斷除煩惱，應
該在這裡修行。我自己也有要斷除的煩惱，是否可以在這安靜的地方修習斷除呢？』。世尊！我現在想去那個㮈林的安靜地方修習斷除煩惱。
本句描述弟子彌醯依律儀用餐後，整理衣鉢、淨手足、披上尼
師檀，恭敬前往佛所頂禮並請法，展現出佛弟子應有的威儀與恭敬心。本句描述比丘依佛制清晨著衣持鉢，入村乞食，展現出家人依
正規儀軌行持、安住於乞食生活的修行方式。本段描述乞食後至金鞞河畔，見環境清淨適宜修行，生起修斷煩惱之念。
『斷』指斷除煩惱、習氣，為
修行重要階段。
此處強調選擇寧靜、和適之地，有助於修習斷除煩惱，並自我省察修行所需。「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於經典中弟子對佛陀的稱呼。
此句表達發心前往寧靜之地，專心修習『斷』，即斷除煩惱、
習氣，屬於修行中重要的實踐階段，強調遠離喧擾、專注修道。
- 衣鉢：比丘所持的袈裟與缽，象徵出家人生活。
- 尼師檀：比丘所用的坐具或小衣，依律披於肩上以示威儀。
- 平旦：指清晨、天剛亮時。
- 著衣持鉢：比丘穿上僧衣、手持缽，準備外出乞食的標準儀式。
- 斷：斷除煩惱、習氣，為佛教修行核心目標。
- 㮈林：指特定的林地，為修行者靜修之處。
- 靜處：安靜、遠離塵囂的地方，適合修行。
於是，彌 醯食訖，中後舉衣鉢已，澡洗手足，以尼師 檀著於肩上，往詣佛所，稽首禮足，却住 一面，白曰：「世尊！我今平旦著衣持鉢，入闍 鬪村而行乞食。乞食已竟，往至金鞞河邊， 見地平正，名好㮈林，金鞞河水極妙可樂， 清泉徐流，冷暖和適，我見喜已，便作是念：『此 地平正，名好㮈林，金鞞河水極妙可樂，清泉 徐流，冷暖和適，若族姓子欲學斷者，當於 此處，我亦有所斷，寧可在此靜處學斷耶？』 世尊！我今欲往至彼㮈林靜處學斷。」
當我的侍者後，你就可以去那個㮈林的安靜地方修學了。
本句為經文敘述佛陀於某時對弟子彌醯開示，標誌教法傳授的
起始，顯示佛陀與弟子間的直接對話。此句為師者對弟子確認教義理解的提問，強調當下領悟的重要
性，屬於教學過程中的檢核語句。本句表達佛陀因暫時無侍者，請對方稍作停留，待有比丘來協
助後，便可前往適合修學的靜處。
強調修行需有適當因緣與助伴，並重視安靜環境對修學的重要性。
- 汝：古漢語第二人稱，指聽者。
- 侍者：指在佛陀身邊照料起居、協助事務的比丘。
- 㮈林靜處：指適合修行、遠離喧囂的林中安靜場所。
爾時， 世尊告曰：「彌醯！汝今知不？我獨無人，無有 侍者，汝可小住，須比丘來為吾侍者，汝便 可去，至彼㮈林靜處而學。」
本句描述尊者彌醯對佛陀表達請求或陳述時，出於恭敬與慎重
，連續三次稟白，體現弟子對佛的尊重與誠懇態度。此句表達修行者欲前往寧靜之處，專心修習斷除煩惱、習氣等
障礙，體現出求離煩惱、重視靜處修行的精神。
尊者彌醯乃至 再三白曰：「世尊！我今欲往至彼㮈林靜處 學斷。」
侍者後，你便可以前往彼㮈林靜處修學。
的侍者後，你就可以去那個㮈林的安靜地方修學了。
本句描述佛陀（世尊）對弟子彌醯反覆叮嚀，顯示佛陀慈悲與
教誨的殷切，強調重要法義需多次提醒以助弟子領受。此句為佛陀或尊者對弟子確認教法理解的提問，強調當下領悟
與自證的重要性，屬於教學過程中的檢核語。此句表達佛陀或長老因暫時無侍者，請對方暫留，待有比丘來
協助後，允許其前往適合修學的靜處。
強調僧團生活中侍者的角色與修學場所的選擇。
世尊亦復再三告曰：「彌醯！汝今知不？我 獨無人，無有侍者，汝可小住，須比丘來為 吾侍者，汝便可去，至彼㮈林靜處而學。」
本句強調世尊（佛陀）已證無為法，超越一切造作與分別，無
需再有觀照對象，顯示究竟解脫的境界。此句為對佛陀的尊稱與呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟子向佛陀請法時的開場。
本句指出『我』有造作（有為、有作）的行為，並對外在境界
產生分別與執著，顯示煩惱與輪迴的根本在於對自我及境界的執著與造作。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟
子向佛陀發問或請法時的開場語。本句描述修行者前往幽靜的㮈林，專注於修習『斷』，即斷除
煩惱、習氣，強調遠離喧囂、安住靜處以便於修行斷惑。
- 無為：指超越生滅造作的真如法性。
- 無作：無造作、無造業，與無為義近。
- 所觀：指觀照、觀察的對象，於此指一切境界。
- 有作：強調主動造作、行為的展現。
彌 醯復白曰：「世尊無為無作，亦無所觀。世尊！ 我有為有作而有所觀。世尊！我至彼㮈林靜 處學斷。」
熟練誦習，於是頂禮佛足，繞佛三圈後離開，前往那片㮈林。那個時候，進入林子後，來到一棵樹下，鋪好坐具，雙腿盤坐下來。
本句為佛陀（世尊）直接呼喚弟子彌醯，準備開示教法，顯示師徒間的直接對話與教誨氛圍。
本句指出，若對方執著於追求斷滅（即認為一切皆可斷絕、滅
盡），則佛陀已無法再以言語開示，顯示對錯誤見解的無奈與勸誡，強調正見的重要。「彌醯」為人名或尊稱，於本句為直接呼喚，無其他義理內容，僅作稱呼用。
本句為允許對方自由行動，體現尊重個人意願，未設限制，屬於開許語氣，無特定修行指令。
本句描述尊者彌醯對佛陀教法的恭敬與受持，展現弟子聽聞、受持、誦習佛法的修學態度，並以禮佛及
繞佛表達尊重，最後前往指定地點，體現佛弟子依教奉行的精神。描述修行者依止林中樹下，鋪設坐具，結跏趺坐，準備進行禪
修。
此為佛陀或弟子常見的修行儀軌，強調簡樸與專注於修行環境的選擇。
- 尊者彌醯：佛弟子之一，具足戒德與修行。
- 禮佛足：以身體頂禮佛陀雙足，表達最高敬意。
- 繞三匝：繞佛三圈，為古印度禮佛儀式，象徵恭敬與供養。
- 結跏趺坐：雙腿交叉盤坐，為禪修時常用的坐姿。
世尊告曰：「彌醯！汝欲求斷者，我復 何言？彌醯！汝去，隨意所欲。」於是，尊者彌醯聞 佛所說，善受善持而善誦習，即禮佛足，繞三 匝而去，詣彼㮈林。入林中已，至一樹下，敷 尼師檀，結加趺坐。
憤怒和加害的念頭，因此他想起了世尊。這時候，彌醯在傍晚從靜坐中起來，走到佛陀那裡，頂禮
佛足後，退到一旁恭敬地說：「世尊！」。我來到㮈林，在安靜的地方坐下時，心裡生起了三種惡念
：貪欲、憤怒和加害的念頭，因此我就想起了世尊。
本句描述尊者彌醯於林中生起三種不善心（貪、瞋、害），因
自覺其過失而憶念佛陀，顯示修行人即使有煩惱現起，亦能以正念轉化，回歸於佛法。本句描述弟子彌醯於傍晚時分，從靜坐中起身，前往佛陀處頂禮並請法，展現弟子對佛的恭敬與求法心
。
這是佛教經典中常見的請法儀軌，體現修行者的禮敬與謙卑。此句描述修行人在靜處獨坐時，內心生起貪欲、瞋恚、加害等三種不善念，因自覺煩惱現前，便憶念佛
陀，尋求正念與依止。
強調修行過程中煩惱現起的普遍性，以及憶念佛陀作為對治煩惱的重要方法。
- 三惡不善之念：指貪欲（欲念）、瞋恚（恚念）、加害（害念），為三種根本煩惱。
尊者彌醯住㮈林中便 生三惡不善之念，欲念、恚念及與害念，彼由 此故便念世尊。於是，彌醯則於晡時從 燕坐起，往詣佛所，稽首禮足，却住一面， 白曰：「世尊！我至㮈林，於靜處坐便生三惡 不善之念，欲念、恚念及與害念，我由此故便 念世尊。」
能善於調攝威儀禮節，見到極細微的過失亦常懷畏懼，恆常受持學習戒法。彌醯！心解脫尚未成熟，欲令其成熟，這稱為第二習法。再者，彌醯！比丘，所謂能說具足聖義之法，使心柔軟，令心無覆蓋，所說如戒、定、慧、解脫、解脫知見、漸損、
不樂聚會、少欲、知足、斷、無欲、滅、燕坐、緣起。能得如是沙門所說之法，皆易得，並非難得。彌醯！心解脫未成熟，欲令其成熟，這就是第三種修習法門。再者，彌醯！比丘者，應常行精進，斷除惡與不善，修習諸善法，恒常
自我策勵，專一堅固，作為一切善法之根本，不捨棄善巧方便。彌醯！心解脫尚未成熟，欲令其成熟，這就是第四種修習方法。再者，彌醯！比丘修行智慧，觀察興衰之法，獲得這樣的智慧，聖慧明達，分別通曉，以正道盡苦。彌醯！心的解脫尚未成熟，欲令其成熟，這就是第五種修習方法。
攝威儀與禮節，對於極細微的過失也能察覺，時時心存警惕與敬畏，恆常受持學習戒法。彌醯！當心的解脫還沒圓滿時，想要讓它圓滿，這就叫做第二種修習方法。接下來，彌醯！比丘，就是能夠聽聞並領受具備聖者意義的法，讓自己的心變得柔軟、沒有煩惱障礙。這些法包括戒律
、禪定、智慧、解脫、解脫的知見、逐漸減少煩惱、不喜歡熱鬧聚會、少欲、知足、斷除煩惱、無欲、滅盡、
安靜獨坐、以及緣起。能夠得到這些沙門所說的法，都很容易，並不困難。彌醯！當心的解脫還沒圓滿時，想要讓它圓滿，這就叫做第三種修習方法。還有，彌醯！比丘應該時時努力不懈，斷除一切惡行與不善，積極修行
各種善法，經常自我激勵，心志專一堅定，成為一切善法的根本，不放棄任何善巧方法。彌醯！如果心的解脫還沒圓滿成熟，想要讓它成熟，這就是第四種修習方式。接下來，彌醯！比丘就是修習智慧，觀察萬法的生滅變化，獲得這樣的智
慧後，聖者的智慧清明通達，能夠分辨並明瞭一切，最終以正道徹底斷除苦惱。彌醯！如果心的解脫還沒圓滿成熟，想要讓它成熟，這就是第五種修習方式。
本句為佛陀直接呼喚弟子彌醯，準備開示教法，顯示師徒間的直接對話與教誨氛圍。
本句說明當修行者的心尚未達到解脫圓滿時，若欲令其成熟、圓滿解脫，需依五種修習法來增上。
此處
強調修行次第與方法的重要性，指出心解脫需經由正確修習逐步成熟。本句為提問，旨在引出下文將要解釋的五項內容，屬於經文常
見的分科提問方式，幫助聽眾聚焦於接下來的教義分項。此句為直接稱呼，可能為對某位弟子的呼喚或提問，未含具體
法義內容，需結合上下文判斷其語境與意涵。本句強調比丘修行時，既要自我培養成為善知識，也要與其他
善知識互助共修，彼此和合無諍，增進修行道業。此句為直接稱呼，可能為對某位弟子的呼喚或提問開端，未涉
及具體法義內容，需結合上下文判讀。本句說明修行初階的重點在於培養與成熟心的解脫，強調修習
的起點是針對尚未圓滿的心解脫加以鍛鍊，使其趨於成熟。本句為佛陀轉向對彌醯尊者（或弟子）進行開示的起首語，標
誌話題轉換或新段落開始，常見於經典中作為教法遞進的語氣詞。本句說明比丘修行的基本要求：應精勤修習戒律，嚴謹守護身
心以求得解脫，並善於調攝威儀與禮節，對於極細微的過失也不輕忽，常懷警覺與畏懼之心，持續受持並學習
戒法。
強調比丘應具備自律、警覺與持戒不懈的修行態度。此為直接稱呼『彌醯』，應為對特定弟子或聽眾的呼喚，無實
質法義內容，僅作為語句開端或引起注意之用。本句說明修行者在心解脫尚未圓滿時，應進一步修習，使其成
熟，這即是第二階段的修習法門，強調修行需分次第、逐步圓滿心的解脫。本句為佛陀轉向對彌醯尊者進一步開示，屬於經文中常見的轉
折語，表示將展開新的教說內容。本句說明比丘應聽聞具備聖者義理的法，這些法能令心柔軟、
遠離煩惱覆蓋，內容涵蓋戒、定、慧等修行要素，以及斷欲、知足、安住緣起等。
強調這些法門易於獲得，修
行並非難事，鼓勵修學者安心精進。此句為直接稱呼「彌醯」，應為佛陀或尊者對弟子或聽眾的呼
喚，無具體法義內容，僅表現出對話或教誨的開始。本句說明修行者在心解脫尚未圓滿時，應進一步修習，使其成
熟圓滿，這即是第三種修習法。
強調修行需依次第，逐步圓滿心的解脫。本句為佛陀再次呼喚弟子彌醯，準備進一步開示法義，屬於經
文中常見的轉折與提起語，表示接下來將有新的教導或補充說明。本句說明比丘修行的基本態度：應持續精進，斷除惡行，積極
修善，時時自我策勵，心志專一堅固，並以此作為一切善法的根本，不可捨棄任何有助於修善的善巧方便。
強
調修行需自發、堅持與善巧並重。此為直接稱呼「彌醯」尊者，屬於經文中對弟子的呼喚或提問開端，未涉及具體法義內容。
本句說明當修行者的心尚未達到完全解脫時，應進一步修習，
使心解脫圓滿成熟，這即是第四種修習法的內容，強調修行需依次第漸進，直至心解脫圓滿。本句為佛陀轉折語，呼喚弟子彌醯，準備進入下一段教說，屬
於經文常見的結構性語句，無深層義理，僅作為段落銜接。本句說明比丘以修習智慧為本，觀察世間一切法的生起與消滅，藉此獲得正確的智慧，成就聖者的明達
慧眼，能如實分辨諸法，最終以正道滅除一切苦惱，體現出修行的根本目的。此為直接稱呼『彌醯』，應為對特定人物或尊者的呼喚，無其他語義延伸。
本句說明修行者若心解脫尚未圓熟，應進一步修習，使其成熟
，這即是第五種修習法的內容。
強調修行需依次第，逐步圓滿心的解脫。
- 心解脫：指心離煩惱、證得自在的狀態，為佛教修行的主要目標之一。
- 五習法：指促使心解脫成熟的五種修習方法，具體內容需參照下文。
- 心：指眾生的心識、內在意念。
- 習法：指修習、實踐佛法的方法。
- 復次：表示進一步說明或展開新段落的轉折語。
- 禁戒：佛教戒律，約束身口意行為以防止惡行。
- 威儀禮節：行住坐臥等舉止規範，展現僧格莊嚴。
- 纖芥罪：極細微的過失或違犯戒律之行為。
- 學戒：學習並受持戒律。
- 第二習法：指修行次第中的第二種修習方法，依本經脈絡為心解脫未圓滿時的進一步修習。
- 聖有義：具備聖者義理、正法之意。
- 戒、定、慧：三學，佛教修行的核心。
- 解脫、解脫知見：證得煩惱解脫及其智慧。
- 漸損：逐漸減少煩惱與執著。
- 少欲、知足：減少欲望，知足常樂。
- 斷、無欲、滅：斷除煩惱，無貪欲，證得涅槃。
- 緣起：一切法因緣生，無自性。
- 精進：不懈怠地努力修行。
- 斷惡不善：斷除一切惡行與不善之事。
- 方便：善巧方法，指適應眾生根機而設的修行手段。
- 興衰法：指一切法的生起與滅亡，無常變化之理。
- 聖慧：證得聖果者所具的清淨智慧。
- 正：正道，正確的修行方法，八正道等。
- 盡苦：徹底滅除生死輪迴的苦惱。
世尊告曰：「彌醯！心解脫未熟，欲令 熟者有五習法。云何為五？彌醯！比丘者自善 知識與善知識俱，善知識共和合。彌醯！心 解脫未熟，欲令熟者，是謂第一習法。復次，彌 醯！比丘者，修習禁戒，守護從解脫，又復善攝 威儀禮節，見纖芥罪，常懷畏怖，受持學戒。 彌醯！心解脫未熟，欲令熟者，是謂第二習 法。復次，彌醯！比丘者，謂所可說聖有義，令 心柔軟，使心無蓋，謂說戒、說定、說慧、說解 脫、說解脫知見、說漸損、說不樂聚會、說少 欲、說知足、說斷、說無欲、說滅、說燕坐、說 緣起，得如是比沙門所說，具得易，不難得。 彌醯！心解脫未熟，欲令熟者，是謂第三習 法。復次，彌醯！比丘者，常行精進，斷惡不善， 修諸善法，恒自起意，專一堅固，為諸善本，不 捨方便。彌醯！心解脫未熟，欲令熟者，是謂 第四習法。復次，彌醯！比丘者，修行智慧，觀 興衰法，得如是智，聖慧明達，分別曉了，以正 盡苦。彌醯！心解脫未熟，欲令熟者，是謂第 五習法。
攝持威儀禮節，見到極細微的過失也常懷畏懼，受持學戒。彌醯！若比丘自身是善知識，並與善知識同在、和合共處，應知必能聽聞聖者所說有義之法，令心柔軟，令心
無覆蓋。所說內容為：說戒、說定、說慧、說解脫、說解脫知見、說漸損、說不樂聚會、說少欲、說知足、說
斷、說無欲、說滅、說燕坐、說緣起。能得如是沙門所說之法，皆易得，非難得。
時也要端正威儀禮節，對於極細微的過失都要心生警惕，持守學習戒法。彌醯！如果比丘自己就是善知識，並且與善知識一起、和睦相處
，就一定能聽聞聖者所說有意義的法，讓心變得柔軟、沒有障礙。這些內容包括持戒、修定、培養智慧、追求
解脫、了解解脫的知見、煩惱漸漸減少、不喜歡熱鬧聚會、少欲、知足、斷除執著、無欲、滅盡煩惱、安靜禪
坐，以及緣起法。能聽聞這些沙門所說的法義，都是容易得到的，不會困難。
本句說明修行者在完成前五種修習法後，還需繼續修習後續的
四種法，強調修行次第與層層進展，體現佛法修學的循序漸進。此句為佛陀或說法者提出問題，預示接下來將解釋或列舉四項
內容，屬於經典中常見的提問式結構，用以引導聽眾聚焦於法義的分類或重點。本句說明透過修習觀察身體不淨（惡露），能幫助修行者斷除
對色身的貪愛與欲望，屬於對治貪欲的重要觀法。本句強調透過修習慈心（慈心觀），可以斷除內心的瞋恚。
慈
心是對眾生生起善意與關懷，能對治瞋恚心，達到心地柔和、遠離怨恨的修行效果。本句說明透過專注於呼吸的出入，能夠止息心中的雜念，達到
心念清淨，是修習禪定的重要方法之一。本句教導修行者以無常觀作為對治我慢的方法。
透過觀察一切
現象皆無常，能破除對自我的執著與傲慢心，進而增長謙卑與正見。此句為呼喚或稱呼語，可能指向特定人物或眾生，需結合上下
文判斷其角色與意涵，單句無法展開法義。本句強調比丘應與善知識共住，互相和合，並以修習戒律為根
本，守護身心以趨向解脫。
進一步要求端正威儀、禮節，對於極細微的過失也要警覺畏懼，恆常受持學戒，顯
示修行需從細微處著手，並依善知識引導。此為直接稱呼「彌醯」尊者，屬於經文中對弟子的呼喚，無特
定法義，僅表現佛陀或長者對弟子的直接呼喚或開示前的引入。本句強調比丘若自身具備善知識，並與其他善知識共住和合，
必能聽聞聖者所說具足義理的法，這些法能令心柔軟、無覆蓋，內容涵蓋戒、定、慧、解脫及其知見，並包括
修行過程中煩惱漸減、遠離集會、少欲知足、斷除執著、無欲、滅盡、靜坐與緣起等。
此處指出正法易得，修
行不難，重在善知識的陪伴與正法的聽聞。
- 四法：指接續於五習法之後需修習的四種法門，具體內容應參照經文上下文。
- 云何：意為『什麼』、『如何』，為佛典常用提問語。
- 惡露：指身體的種種不淨、污穢現象，為不淨觀的核心內容。
- 斷欲：斷除對五欲（色、聲、香、味、觸）的貪著。
- 修慈：修習慈心，四無量心之一，指對一切眾生生起無條件的善意與祝福。
- 恚：瞋恚，指憤怒、怨恨等負面情緒。
- 修息：指修習出入息念，即以呼吸為觀照對象的禪修法門。
- 出息入：即呼氣與吸氣，為出入息念的核心內容。
- 無常想：觀察一切法皆變化無常的觀想修行。
- 我慢：對自我產生優越、執著的心態。
- 不樂聚會：不貪戀群聚、遠離熱鬧。
「彼有此五習法已，復修四法。云何 為四？修惡露，令斷欲；修慈，令斷恚；修息 出息入，令斷亂念；修無常想，令斷我慢。 彌醯！若比丘自善知識與善知識俱，善知識 共和合，當知必修習禁戒，守護從解脫，又 復善攝威儀禮節，見纖芥罪，常懷畏怖，受 持學戒。彌醯！若比丘自善知識與善知識俱， 善知識共和合，當知必得所可說聖有義， 令心柔軟，使心無蓋，謂說戒、說定、說慧、 說解脫、說解脫知見、說漸損、說不樂聚會、 說少欲、說知足、說斷、說無欲、說滅、說燕 坐、說緣起，得如是比沙門所說，具得易，不 難得。
諸善法，時時自我策勵，心志專一堅固，作為一切善法的根本，不捨善巧方便。彌醯！若比丘自己是善知識，並與善知識相伴，與善知識和合共
處，應當修行智慧，觀察興衰之法，獲得這樣的智慧，聖者的智慧明達，能夠分別曉了，以正盡苦。彌醯！如果比丘自身是善知識，與善知識同行、和合，應當知道必須修習對惡露的厭離，以斷除貪欲。修習慈心，令瞋恚斷除；修習出入息念，以斷除雜亂妄念；修習無常想，以斷我慢。彌醯！若比丘得無常想，必得無我想。彌醯！如果比丘得無我想，便能於現法斷除一切我慢，獲得寂息、滅、盡、無為、涅槃。
修習各種善法，時時自我激勵，心志專一堅定，這就是一切善行的根本，也不能放棄善巧方便。彌醯！如果比丘自己是善知識，並且與善知識一起生活、和合共處，就應該修習智慧，觀察世間的興衰變化，
得到這樣的智慧後，聖者的智慧就會通達明了，能夠清楚分辨，以正道徹底斷除一切苦惱。彌醯！如果比丘自己是善知識，並且與其他善知識一起同行、和
合相處，就應該知道一定要修習對五欲的厭離，才能斷除貪欲。修習慈心，可以斷除心中的瞋恚；修習觀察呼吸的出入，讓心中的雜亂妄念止息；修習觀察一切無常的觀念，這樣可以斷除自大的心態。彌醯！如果比丘能夠生起無常的觀念，就一定能生起無我的觀念。彌醯！如果比丘能夠生起無我之想，就能在現世當下斷除一切我
慢，得到寂靜、滅盡、究竟無為與涅槃的境界。
此句為直接稱呼，可能為對某位弟子的呼喚或提問開端，未涉
及具體法義內容，需結合上下文判讀。本句強調比丘若能自成善知識，並與善知識共住，則必須精進
修行，斷除惡行，積極修善，並且時時自我策勵，心志專一堅固，這樣才能成為一切善法的根本，不可捨棄善
巧方便。
此處突顯善知識的重要性及修行者自我精進與善巧運用的必要。此句為直接稱呼，可能為對某位弟子的呼喚或提問的開頭，未
涉及具體法義內容，需結合上下文判斷其語境與意涵。本句強調比丘應自成善知識，並與善知識共修，透過修習智慧
，觀察諸法興衰無常，從而獲得明達的聖慧，能如實分別諸法，最終以正道滅除一切苦惱。「彌醯」為人名或尊稱，於本句為直接呼喚，無其他義理內容，僅作稱呼用。
本句強調比丘應與善知識相互扶持、和合共修，並以此為助緣
，修習對五欲的厭離，進而斷除貪欲，達到清淨修行的目標。本句說明透過修習慈心，能夠斷除內心的瞋恚煩惱，強調慈心
的對治作用，是修行中調伏惡心的重要方法。本句說明透過專注於呼吸的出入（出息、入息），能夠斷除心
中的雜念，達到心念安定。
這是佛教修行中常見的止觀方法，強調以呼吸為所緣，攝心令定。本句教導修行者透過觀照萬法無常，從而破除對自我的執著與傲慢，回歸謙卑與正見。
無常想是觀察一
切現象皆變化不居，藉此斷除我慢心，符合原始佛教強調因緣無我、破除我執的修行核心。此句為呼喚語，直接稱呼『彌醯』，應為對特定弟子或聽眾的
稱名，無實質法義內容，僅作為對話或開示的起首。本句說明修行者若能如實觀察一切法無常，進而必然能體會到
一切法無我，強調無常觀與無我觀的次第關聯，是原始佛教重要的修行次第。此為直接稱呼『彌醯』，應為對特定弟子或聽眾的呼喚，無具
體法義內容，僅表現佛陀或說法者的語氣與對象。本句說明比丘若能體證無我之見，於現世即能斷除一切因自我
而生的慢心，進而證得寂靜、滅盡煩惱、超越造作、究竟解脫的涅槃。
強調修行的關鍵在於無我觀的實踐，並
指出現法（現世）即可成就解脫。
- 出息入息：指呼吸的吐出與吸入，是佛教修行中常用的觀息法門。
- 亂念：指雜亂、散亂的妄想雜念。
- 無我想：對一切法生起無我的觀察與體認。
- 現法：現世、當下之法，不待來世。
- 息、滅、盡：指煩惱止息、滅除、究竟斷盡。
「彌醯！若比丘自善知識與善知識俱， 善知識共和合，當知必行精進，斷惡不善， 修諸善法，恒自起意，專一堅固，為諸善本， 不捨方便。彌醯！若比丘自善知識與善知 識俱，善知識共和合，當知必行智慧，觀興 衰法，得如此智，聖慧明達，分別曉了，以正 盡苦。彌醯！若比丘自善知識與善知識俱， 善知識共和合，當知必修惡露，令斷欲； 修慈，令斷恚；修息出息入，令斷亂念；修 無常想，令斷我慢。彌醯！若比丘得無常想 者，必得無我想。彌醯！若比丘得無我想者， 便於現法斷一切我慢，得息、滅、盡、無為、涅 槃。」
本句為經文結語，表示佛陀已將本經內容完整宣說完畢，屬於
佛教經典常見的結尾用語，具有莊嚴圓滿之意。本句描述尊者彌醯及眾比丘聽聞佛陀說法後，心生歡喜，並決
意依照佛陀的教導實踐於行持，體現佛法重視聞思修並重的精神。
佛說如是。尊者彌醯及諸比丘，聞佛所說， 歡喜奉行。
本句為經卷結尾語，標示《彌醯經》第十五卷已經結束，屬於
經典編輯體例用語，無特定佛理內容。
- 彌醯經：經典名稱，具體內容未詳。
- 第十五：指本經第十五卷。
彌醯經第十五竟
（五七）中阿含習相應品即為比丘說經第十 六
本句為佛教經典常見的開頭語，表明經文內容是由弟子親自聽
聞佛陀所說，強調教法的真實傳承與可信度。
我聞如是：
本句為經典常見的開場，交代佛陀說法的時空背景，標誌佛陀
於舍衛國勝林給孤獨園弘法，為聽眾建立正確的歷史與地點認知。
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤 獨園。
之罪，常懷畏怖，受持學戒，心解脫尚未成熟，欲令其成熟，這是第二種修習方法。再者，比丘！所可說的聖者之法具有義理，能令心柔軟，使心無覆蓋，所謂說戒、說定、說慧、說解脫、說解脫知見
、說漸損、說不樂聚會、說少欲、說知足、說斷、說無欲、說滅、說燕坐、說緣起。能夠如是聽聞沙門所說之
法，容易獲得，並不困難。若心的解脫尚未成熟，欲令其成熟，這就是第三種修習法。再者，比丘！常行精進，斷惡不善，修諸善法，恒自起意，專一堅固，
為諸善本，不捨方便，心解脫未熟，欲令熟者，是謂第四習法。再者，比丘！修行智慧，觀察諸法的生滅，獲得這樣的智慧後，聖者的智慧通達明了，能明了分別諸法，並以正道滅
盡諸苦。當心的解脫尚未成熟時，應令其成熟，這是第五種修習法。
脫還沒成熟時，想讓它成熟，這就叫做第一種修習方法。還有，諸位比丘！修行持守戒律，保護自己遠離過失，也善於約束自己的行為舉止，看到極細微的過錯都會心生警惕，認
真學習戒法，當內心的解脫還沒成熟時，努力讓它成熟，這就是第二種修行方式。接下來，諸位比丘！所謂值得宣說的聖者法義，能讓心變得柔軟、沒有障礙，就是講戒、定、慧、解脫、解脫知見、漸漸減
少、對聚會不生樂趣、少欲、知足、斷除、無欲、滅、安然靜坐、緣起。能聽聞這些沙門所說的法，很容易得
到，並不困難。如果心的解脫還沒成熟，想讓它成熟，這就是第三種修習方法。接下來，諸位比丘！那個時候，應當持續精進，斷除一切惡行與不善，積極修
習各種善法，經常自我提醒，心志專注堅定，作為一切善行的基礎，不放棄善巧的方法。當心的解脫還未成熟
時，要努力讓它成熟，這就是第四種修習法。還有，諸位比丘！修習智慧，觀察萬法的生滅變化，得到這樣的智慧後，聖者的智慧就會通達明了，能夠清楚分辨諸法，
並以正道徹底滅除一切痛苦。當心的解脫還未圓滿時，應進一步讓它成熟，這就是第五種修習方法。
本句說明佛陀針對尚未證得心解脫的修行者，開示五種能令心
解脫成熟的修習方法，強調修行需依次第漸進，並非一蹴可幾。本句為提問，旨在引出下文將要解釋的五項內容，屬於經文常
見的分科提問方式，幫助聽眾聚焦於接下來的教義分類。此句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，表現出教誨的莊嚴與親切
，提醒聽者注意接下來的重要法義。本句強調修行者應與善知識（有德行、能指導修行的人）同行、和合共修，當內心的解脫尚未圓滿時，
透過與善知識的互動與學習，促使心解脫成熟，這是修行的首要方法。本句為佛陀轉折語，用以引出下段教法，呼喚比丘注意聽受，準備接受進一步的開示。
本句說明修行者應嚴謹持戒，注重威儀，對極細微的過失都要警覺畏懼，並持續學習戒法。
當心解脫尚
未圓熟時，應精進修習以求成熟，這是修行次第中的第二種方法，強調由戒入道、漸次成就解脫。本句為佛陀轉換話題或進一步開示時的常用語，提醒聽眾（比
丘）注意接下來的教導，具有承上啟下的作用。本段說明第三種修習法：聖者所說的法義能令修行者心地柔軟
、無障礙，內容涵蓋戒、定、慧等基本修行法門，以及解脫、知見、漸損、少欲、知足、斷除等進一步的修行
要點。
這些法義易於獲得，若心解脫尚未成熟，應以此法助其成熟。本句為佛陀轉換話題或進一步開示時的常用語，提醒比丘們注
意接下來的教導，具有承上啟下的作用。本句說明修行者應長時精進，斷除惡行，積極修善，並以堅定專注為根本，不捨離善巧方便。
當心解脫
尚未圓滿時，應繼續努力令其成熟，這是修習法門的第四要點。本句為佛陀轉述教法時常用的起語，表示接續前文，將進一步
說明或補充教義內容，呼喚比丘注意聽受。本句說明修習智慧時，應觀察諸法的生滅無常，藉此生起正確的智慧，能明辨諸法實相。
以正道滅除苦
惱，當心的解脫尚未圓熟時，需繼續修習，使解脫得以圓滿，這是修行次第中的第五法門。
- 柔軟：心性柔和，易於受法。
- 無蓋：心無煩惱覆蓋。
- 沙門：出家修行者。
- 智慧：指能如實觀察、分辨諸法的心力。
- 第五習法：指修行次第中的第五種修習方法。
爾時，世尊告諸比丘：「心解脫未熟，欲 令熟者，有五習法。云何為五？比丘！自善知 識與善知識俱，善知識共和合，心解脫未 熟，欲令熟者，是謂第一習法。復次，比丘！修 習禁戒，守護從解脫，又復善攝威儀禮節， 見纖芥罪，常懷畏怖，受持學戒，心解脫未 熟，欲令熟者，是謂第二習法。復次，比丘！謂 所可說聖有義，令心柔軟，使心無蓋，謂說 戒、說定、說慧、說解脫、說解脫知見、說漸損、 說不樂聚會、說少欲、說知足、說斷、說無 欲、說滅、說燕坐、說緣起，得如是比沙門 所說，具得易，不難得，心解脫未熟，欲令熟 者，是謂第三習法。復次，比丘！常行精進，斷 惡不善，修諸善法，恒自起意，專一堅固，為諸 善本，不捨方便，心解脫未熟，欲令熟者，是 謂第四習法。復次，比丘！修行智慧，觀興衰 法，得如此智，聖慧明達，分別曉了，以正盡 苦，心解脫未熟，欲令熟者，是謂第五習法。
行為，又要善於攝持威儀禮節，見到極細微的罪過，常懷畏懼，受持學戒。若比丘自為善知識，與善知識共住，善知識共和合，應知必能得聞聖者所說有義之法，令心柔軟，心無
覆蓋。所謂說戒、說定、說慧、說解脫、說解脫知見、說漸損、說不樂聚會、說少欲、說知足、說斷、說無欲
、說滅、說燕坐、說緣起，能如是得聞沙門所說，皆能容易獲得，不難得。如果比丘自己與善知識同行，或與善知識和合，應當知道
必須精進，斷除惡行不善，修習諸善法，時時自我激勵，專心堅定，作為一切善本，不捨善巧方便。若比丘自己具備善知識，或與善知識共住、和合，應知必須修習智慧，觀察諸法的興衰，獲得這種智慧
後，聖者的智慧明達，能夠分別明了，以正道滅盡一切苦。若比丘自己是善知識，或與善知識同行，或與善知識和合
，應當知道必須修習不淨觀，以斷除欲望；修習慈心，讓瞋恚斷除；修習出息入息，讓散亂的念頭斷除；修習無常觀，讓我慢斷除。若比丘得無常想者，必得無我想；若比丘得無我想者，便
於現法斷一切我慢，得息、滅、盡、無為、涅槃。
，就應該確實修持戒律，守護能帶來解脫的行為，並且善於規範自己的舉止禮節，對於哪怕極細微的過失也要
時時警惕、心生畏懼，恆常受持學習戒法。如果比丘自己是善知識，或與善知識一起修行、和合共住
，就一定能聽聞聖者所說有意義的法，讓自己的心變得柔軟、沒有煩惱障礙。像是聽聞關於持戒、禪定、智慧
、解脫、解脫知見、漸漸減少煩惱、不喜歡熱鬧聚會、少欲、知足、斷除煩惱、無欲、證得滅、安靜禪坐、緣
起等法，都能從沙門所說中輕易得到，不會困難。如果比丘能和善知識一起修行，或與善知識和合共住，就應該明白要努力精進，斷除一切惡行，修習各
種善法，時常自我勉勵，心志專一堅定，作為一切善行的根本，不可放棄善巧的方法。如果比丘自己是善知識，或與善知識一起生活、和合相處，應當知道必須修習智慧，觀察萬法的生滅變
化，得到這樣的智慧後，聖者的智慧就會通達明了，能夠清楚分辨，以正道徹底滅除一切痛苦。如果比丘自己是善知識，或與善知識同行、和合，應該明
白一定要修習不淨觀，才能斷除欲望。修習慈心，可以斷除心中的瞋恚。修習呼吸的出入，使心中的雜念止息；修習觀察一切無常，能夠斷除自我傲慢。如果比丘能生起無常的觀想，就一定能生起無我的觀想；
若能生起無我觀，當下就能斷除一切我慢，現世證得寂靜、滅盡、無為與涅槃。
本句說明修行者在完成前五種修習法後，還需進一步修習另外
四種法門，強調修行次第與法門的層層推進，體現本經重視修學次第的原則。此句為經文中常見的提問語，用於引出前文所說的『四』，即
將逐一解釋其內容，屬於教義分項說明的起頭。本句強調透過修習觀察身體的種種不淨（惡露），以生起厭離
心，進而斷除對欲望的執著，屬於斷除貪欲的修行方法。本句強調透過修習慈心（慈愛心），能夠斷除內心的瞋恚（憤
怒、怨恨）。
這是佛教修行中對治煩惱、培養善心的重要方法，屬於心行的轉化與淨化。本句說明以觀呼吸（出息、入息）為修行方法，能幫助行者斷
除心中的雜亂妄念，達到心念安定。
這是佛教基礎的止觀修法，強調以呼吸為所緣，攝心令定。本句教導修行者以無常觀作為對治我慢的方法。
透過觀察一切
法皆無常，能破除對自我的執著與驕慢，進而增長謙卑與正見。本句強調比丘與善知識同行或自成善知識時，應以戒律為根本，嚴謹守護導向解脫的行為，並重視威儀
禮節。
對於細微過失亦不可輕忽，應常懷警覺與敬畏之心，持續受持學戒，體現修行的謹慎與自律。本句強調善知識的重要性，比丘若能自成善知識，或與善知識
同行、和合，必能聽聞並領受聖者所說具足義理的法，令心柔軟、無煩惱覆蓋。
所列諸法（戒、定、慧、解脫
等）皆為修行要道，能從沙門處輕易獲得，顯示正法流通與善知識共修的殊勝。本句強調比丘與善知識共修的重要性，指出在善知識的陪伴下，更應精進修行，斷除惡法，增長善法，
並且要時時自我策勵，心志專一堅固，將這些作為一切善行的根本，不可捨棄修行上的善巧方便。本句強調善知識的重要性，指出比丘若能自成善知識，或與善知識共住，必須修習觀察諸法興衰的智慧
。
如此可得聖者明達的智慧，分辨諸法實相，最終以正道滅除一切苦惱，體現修行的根本目的。本句強調比丘無論自身或與善知識共修，都應修習不淨觀，以
斷除貪欲。
善知識的陪伴或自身成為善知識，皆須依正法修行，重點在於實踐斷欲的觀行。本句強調透過修習慈心（慈愛心），能夠斷除內心的瞋恚（憤怒、怨恨）。
此為佛教修行中對治煩惱的
重要方法，屬於心行的轉化，實踐慈心能令瞋恚不起，達到心地清淨。本句說明透過專注於呼吸的出入，能夠調伏並斷除心中的散亂
妄念，是修習止觀、安定心念的重要方法。本句教導修行者以無常觀照世間諸法，體認一切變化無常，從
而破除對自我的執著與傲慢心，進一步促進謙卑與解脫。本句說明修行比丘若能如實觀察諸行無常，進而體證無我，便
能於現世斷除一切我慢，證得究竟寂靜、滅盡煩惱、超越造作的無為法，最終成就涅槃。
強調由無常觀入無我
觀，並以現法（現世）斷除煩惱為修行要旨。
- 心無蓋：心無煩惱障礙，無五蓋覆蔽。
「彼有此五習法已，復修四法。云何為四？修 惡露，令斷欲；修慈，令斷恚；修息出息入， 令斷亂念；修無常想，令斷我慢。若比丘 自善知識與善知識俱，善知識共和合，當 知必修習禁戒，守護從解脫，又復善攝威 儀禮節，見纖芥罪，常懷畏怖，受持學戒。若 比丘自善知識與善知識俱，善知識共和合， 當知必得所可說聖有義，令心柔軟，使 心無蓋，謂說戒、說定、說慧、說解脫、說解 脫知見、說漸損、說不樂聚會、說少欲、說知 足、說斷、說無欲、說滅、說燕坐、說緣起，得 如是比沙門所說，具得易，不難得。若比丘自 善知識與善知識俱，善知識共和合，當知 必行精進，斷惡不善，修諸善法，恒自起意， 專一堅固，為諸善本，不捨方便。若比丘自 善知識與善知識俱，善知識共和合，當知 必行智慧，觀興衰法，得如此智，聖慧明達， 分別曉了，以正盡苦。若比丘自善知識與善 知識俱，善知識共和合，當知必修惡露，令 斷欲；修慈，令斷恚；修息出息入，令斷亂 念；修無常想，令斷我慢。若比丘得無常想 者，必得無我想，若比丘得無我想者，便於 現法斷一切我慢，得息、滅、盡、無為、涅槃。」
本句為經文結語，表示佛陀已將本經內容完整宣說，結束本段
教法。
此為佛教經典常見的收束語，強調所說法義已圓滿。本句描述比丘們聽聞佛陀開示後，生起歡喜心，並依照佛陀所
說去實踐，體現佛教重視聞法與踐行的精神。
佛 說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
本句標示本卷第十六經已講述完畢，屬於經文結尾的慣用語，表明本經內容已圓滿結束。
- 經：佛陀所說教法的記錄，為佛教經典體裁之一。
即為比丘說經第十六竟