中阿含經
中阿含經卷第十八
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
（七三）中阿含長壽王品天經第二
本句為佛教經典常見的開頭語，表示此經內容是由佛弟子親自
聽聞佛陀所說，強調傳承的真實性與權威性。
- 如是我聞：佛教經典開頭語，表明經文內容為親聞佛說，具信受意涵。
我聞如是：
本句描述佛陀在特定時地教化，強調佛陀隨緣應機，於枝提瘦
的水邊林中活動，為後文說法鋪陳現場背景。
- 一時：經典敘事常用語，表明事件發生的特定時刻。
- 佛：指釋迦牟尼佛，佛教創教者。
- 枝提瘦：地名，為佛陀遊化地之一，具體位置未詳。
- 水渚林：指臨近水邊的林地，為佛陀說法或修行的場所。
一時，佛遊枝提瘦，在水渚林中。
心中思惟：『我寧可得生起光明，因其光明而見形色。』」。如是，我的智慧見解極其廣大明淨。因為我的智慧見解極為明淨，所以我遠離獨住，心不放逸，精勤修行。我因遠離獨住，心無放逸，精勤修行，即得光明，便見形色。然而我尚未與那些天人共同集會，未曾互相慰問，未曾有所論說，也未曾有所答對。
心裡想著：『如果能生起光明，藉著這光明就能看見各種形色。』」。就像這樣，我的智慧與見解非常廣大而清淨。因為我的智慧與見解非常清明，所以我選擇遠離人群獨自
修行，內心沒有懈怠，持續精進用功。因為我獨自遠離人群，內心沒有放縱懈怠，精進修行，所以獲得了光明，能夠見到各種形色。但是我還沒有和那些天人一起聚會，也沒有互相關心、討論或回應過。
本句敘述佛陀在未證得無上正覺前，曾思惟如何藉由光明來觀
察外在形色，顯示修行過程中對智慧與覺照的追求，並非一開始即具足圓滿。此句表達說法者自證其智慧與見解已達極致，無有障礙，圓滿
明淨，顯示證悟境界的清明與廣大。本句強調因智慧與見解達到極致清淨，故能遠離塵囂，獨自安
住於修行之中，內心不生懈怠，持續精進，展現出修行者自覺自律的精神。此句說明修行者透過遠離塵囂、獨自靜修，保持內心不放逸，精進用功，便能獲得內在的光明，進而現
見諸法形色。
強調戒定慧三學的實踐與自證境界的因果關係。此句表達說話者尚未與諸天眾會面、互動或進行任何交流，強
調尚未建立聯繫或展開法義討論，顯示事件尚在前提階段。
- 世尊：佛陀的尊稱，意為受世間尊敬者。
- 比丘：出家修行者，持戒求解脫者。
- 無上正真道：即無上正等正覺，佛陀所證的最高覺悟。
- 光明：此處指智慧或內在覺照之光。
- 形色：指一切色法、現象。
- 智見：指智慧與見解，涵蓋知見、觀照、理解等佛教核心修證內容。
- 遠離獨住：指遠離世俗雜染，獨自安住於清淨處修行。
- 放逸：指懈怠、散亂，不專注於修行。
- 精勤：指精進不懈，努力修行。
- 天：指諸天、天界眾生，為佛教六道之一，常見於經典中作為聽法對象。
爾時，世尊告諸比丘：「我本未得覺無上正真 道時，而作是念：『我寧可得生其光明，因其 光明而見形色。如是我智見極大明淨。』我 為智見極明淨故，便在遠離獨住，心無放 逸，修行精勤。我因在遠離獨住，心無放逸， 修行精勤故，即得光明，便見形色也。然我 未與彼天共同集會，未相慰勞，未有所 論說，未有所答對。
色，並與那些天人共同集會，彼此慰勞，有所論說與答對。』如是，我之智見極大明淨。因為我的智慧見解極為明淨，所以遠離獨住，心無放逸，精勤修行。我因遠離獨住，心無放逸，精勤修行，便獲得光明，能見
形色，並與那些天人共同集會，互相慰勞，彼此論說、答對。然而，我不知道他們的姓氏、名字和出生。
到各種形色，還能和那些天人一起聚會，彼此問候、交談、互相答問。』。就像這樣，我的智慧與見解非常光明清淨。因為我的智慧見解非常清明，所以我遠離世間，獨自安住，內心不放逸，努力修行。因為我遠離人群獨自修行，內心不放逸，精進努力，所以
獲得了光明，能看見各種形色，並且與那些天人一起聚會，互相關心問候，彼此討論、對答。不過，我並不知道那些天人的姓氏、名字和出生情況。
此句描述修行者希求生於光明之處，藉由光明得以見到形色，
並與天界眾生共聚、互相關懷與交流，展現對殊勝境界的嚮往與善友共修的願望。本句強調佛陀自證的智慧與見解已達到極致的明淨無染，顯示證悟後的智慧圓滿、無障無礙，並非凡夫
所能及。
此處「智見」指的是對真理的徹底理解與無漏智慧，明淨則表現出智慧的純淨與透徹。本句強調由於智慧與見解極為清淨明了，能遠離雜染，獨自安
住於寂靜處，內心不放逸，精進於修行，展現出修行者以智慧為基礎的自律與精勤。此句描述修行者因遠離塵囂、獨自精進修行，內心專注不放逸
，故能獲得智慧光明，感知境界提升，並與天界眾生交流互動，展現修行成果與境界的轉變。本句表達說法者對於彼天眾生的個人資訊（如姓氏、名字、出生）並不知曉，顯示佛教經典中對眾生個
別細節未必詳述，重點在於法義的傳達而非個人資料的記載。
- 彼天：指天界眾生，與人間有別的存在。
- 集會：天人聚集共修、交流之意。
- 明淨：形容智慧無染、清澈透徹，無煩惱障蔽。
- 心無放逸：內心不懈怠、不隨便放縱。
- 修行精勤：指修行上持續精進、努力不懈。
- 姓、字、生：分別指姓氏、名字與出生，為古印度社會常見的個人基本資訊。
「我復作是念：『我寧可 得生其光明，因其光明而見形色，及 與彼天共同集會，共相慰勞，有所論說，有 所答對。如是我智見極大明淨。』我為智見 極明淨故，便在遠離獨住，心無放逸，修行 精勤。我因在遠離獨住，心無放逸，修行精 勤故，即得光明，便見形色，及與彼天共同 集會，共相慰勞，有所論說，有所答對也。然 我不知彼天如是姓、如是字、如是生。
及與彼天共同集會，共相慰勞，有所論說，有所答對；也知道諸天的姓氏、名字及出生因緣。如是，我之智見極大明淨。因我智慧見解極為明淨，故能遠離塵勞獨自安住，內心無放逸，精勤修行。我因遠離人群獨自安住，內心無放逸，精勤修行，因此獲
得光明，得以見到形色，並與那些天人共同集會，互相慰勞，彼此論說問答。也知道諸天的姓氏、名字及出生因緣。但我不知道那些天人是如何飲食、如何感受苦樂。
種形色，還能和那些天人一起聚會，彼此問候、討論和對答；也清楚知道那些天人的姓氏、名字和出生的情形。就這樣，我的智慧與見解極其光明清淨。因為我的智慧觀察非常清明，所以能夠遠離雜染，獨自安住，內心不放逸，努力修行。因為我遠離人群獨自修行，內心沒有放逸，精進用功，所
以獲得光明，能見到各種形色，並與那些天人一起聚會，彼此安慰問候，互相討論、問答。也清楚知道那些天人的姓氏、名字和出生的情形。不過我並不了解那些天人是怎麼吃東西、又是怎麼體會快樂或痛苦的。
此句描述修行者渴望獲得光明，藉由光明得以見色、與天人共
聚、互相關懷並進行法義交流，顯示對光明與善知識共修的嚮往。本句說明能夠明瞭諸天眾生的姓氏、名字及其出生的因緣，展
現對天界眾生個別因緣的徹知，強調智慧的廣大與無礙。此句表達說法者自證其智慧與見解已達到最為廣大、明徹、無
染的境界，強調智慧的圓滿與清淨，契合佛教對智慧究竟無礙的理想。本句強調以明淨的智慧為基礎，能遠離世間雜染，獨自安住於
清淨處，內心保持警覺不放逸，並且精進於修行，展現出修行者自我調御與持續精進的精神。此句描述修行者因遠離塵囂、獨自精進修行，內心不放逸，故能獲得智慧光明，見到微妙境界，並與天
界眾生相會、互相勉勵與法義交流，展現修行成果與善知識間的互動。本句說明能夠明瞭諸天的基本資訊，包括其姓氏、名字及出生
狀況，顯示智慧通達，對天界眾生的來歷無所不知。本句表達說話者對於天界眾生的生活細節（如飲食方式、苦樂感受）並不清楚，顯示人間與天界存在認
知隔閡，強調眾生因業異熟而有不同經驗，亦提醒修行者勿妄自揣度他界狀況。
- 姓：家族、種族的名稱，表徵出身背景。
- 字：個人的名字或稱號。
- 生：出生、誕生的因緣與過程。
- 智：指正見、智慧，能如實觀察諸法。
- 遠離：遠離煩惱、塵勞，安住於清淨。
- 獨住：獨自安住，不隨外境動搖。
- 食：此處泛指天人攝取資糧的方式，未必如人間飲食。
- 受苦樂：指天人感受快樂與痛苦的方式，與人間有異。
「我復 作是念：『我寧可得生其光明，因其光明而 見形色，及與彼天共同集會，共相慰勞，有 所論說，有所答對；亦知彼天如是姓、如是 字、如是生。如是我智見極大明淨。』我為智 見極明淨故，便在遠離獨住，心無放逸，修 行精勤。我因在遠離獨住，心無放逸，修行 精勤故，即得光明，便見形色，及與彼天共 同集會，共相慰勞，有所論說，有所答對；亦 知彼天如是姓、如是字、如是生也。然我不 知彼天如是食、如是受苦樂。
與彼天人共同集會，共相慰勞，有所論說，有所答對；也知道諸天的姓氏、名字及出生。也知道那些天人如何飲食，如何受苦樂。如是，我的智慧見解極大明淨。因為我的智慧與見解極為明淨，所以能遠離塵囂獨自安住，內心不放逸，精勤修行。我因為遠離群居而獨自住處，內心沒有放逸，精勤修行，
因此獲得光明，能見到形色，並與那些天人共同集會，互相慰勞，有所論說，有所答對。亦知諸天的姓氏、名字及出身。也知道那些天人是如何飲食、如何感受苦樂的。但我不知道那些天人的壽命有多長，住世多久，以及何時命終。
各種形色，還能和那些天人一起聚會，彼此問候、交談、互相答問；也清楚那些天人各自的姓氏、名字和出生情形；也明白那些天界眾生是怎麼飲食、怎麼感受苦樂的。那個時候，我的智慧與見解非常廣大而清淨明亮。因為我的智慧和見解非常清明純淨，所以能夠遠離人群獨自安住，內心不懈怠，努力修行。因為我遠離人群、獨自修行，內心專注不懈，所以得到光
明，能看見各種形色，還能和那些天人一起聚會，彼此關心問候，也會互相討論和問答。也知道那些天人的姓氏、名字和出生背景。也明白那些天界眾生是怎麼飲食、怎麼經歷快樂與痛苦的。然而我並不知道那些天人到底能活多久、會存在多長時間，或什麼時候壽命終結。
本句描述修行者希求生於光明之處，藉由光明得以見到形色，
並與天人共聚、互相關懷與討論法義，展現對殊勝境界的嚮往與善友共修的重要性。此句說明能夠明瞭諸天眾生的家族姓氏、名字以及他們的出生
來歷，展現知見無礙的智慧，強調對天界眾生個別因緣的徹知。本句說明能夠了知天界眾生的飲食方式及其苦樂受用，強調對
天界存在狀態的如實知見，屬於對諸天境界的觀察與理解。此句表達說法者自述其智慧與見解已達極大、明淨無染的境界
，顯示證悟後的智慧圓滿與清明，為後續教法建立信心基礎。本句強調因具足明淨的智慧與正見，能夠遠離雜染，獨自安住
於寂靜處，內心保持警覺不放逸，精進於修行，展現出修行者依智慧而生離欲、精勤的實踐態度。本句說明修行者遠離群居、獨自精進修行，內心不放逸，因而獲得智慧光明，能見諸色相，並與天人交
流法義。
強調遠離雜染、專注修行的重要性，以及修行成果能感通諸天，增進法義互動。此句說明能夠如實知曉諸天眾生的姓氏、名字與出生情況，展
現智慧通達，無有障礙，強調知見的圓滿與徹底。本句說明對天界眾生的生活狀況有如實知見，包含他們的飲食
方式及苦樂受報，強調知見的全面性與如實性。本句表達說話者對於天界眾生壽命長短、存在時間及命終時刻
的無知，顯示天界雖勝於人間，然其壽命亦有限，非究竟常住，強調無常觀念。
- 苦樂：指眾生於生死中所受的痛苦與快樂，為五受陰之一。
- 長壽：指壽命長久，天人壽命遠超人間。
- 久住：指存在於天界的時間長短。
- 命盡：指壽命終結，天人亦有生滅。
「我復作是念： 『我寧可得生其光明，因其光明而見形色， 及與彼天共同集會，共相慰勞，有所論說， 有所答對；亦知彼天如是姓、如是字、如是 生；亦知彼天如是食、如是受苦樂。如是我 智見極大明淨。』我為智見極明淨故，便在 遠離獨住，心無放逸，修行精勤。我因在遠 離獨住，心無放逸，修行精勤故，即得光明， 便見形色，及與彼天共同集會，共相慰勞， 有所論說，有所答對；亦知彼天如是姓、 如是字、如是生；亦知彼天如是食、如是 受苦樂也。然我不知彼天如是長壽、如是 久住、如是命盡。
得以見到形色，並與那些天人一同集會，互相慰問，有所討論，有所問答；也如實知道那些天人的姓氏、名字及出生。也知彼天的飲食之法、受苦樂之狀，亦知彼天壽命之長短、住世之久暫，以及命終之時。如是，我之智見極其明淨。因為我的智慧與見解極為明淨，所以能遠離而獨自安住，內心不放逸，精勤修行。因為我遠離群居，獨自修行，內心不放逸，精進修行，因
此獲得光明，得以看見形色，並且與那些天人共同集會，互相慰問，有所討論，有所回應；也能如實知曉那些天人的姓氏、名字及出生。亦知彼天的飲食及受苦樂之情形。也知道那些天人壽命多長，住世多久，以及何時命終。但我不知道那些天人究竟造作了哪些種種業，僅知他們死於此處而生於彼處。
看到各種形色，還能和那些天人一起聚會、互相關心，有話題可以討論，也能彼此問答；也能如實知道那些天人的姓氏、名字和出生背景；也知道那些天界眾生的飲食方式、他們所受的苦樂情形，
還有他們的壽命長短、住世時間，以及什麼時候會命終。就這樣，我的智慧與見解非常清明純淨。因為我的智慧和見解非常清明，所以能夠遠離人群，獨自安住，內心不懈怠，努力修行。因為我遠離人群，獨自修行，內心專注不懈，所以得到光
明，能看見各種形色，還能和那些天人一起聚會，彼此問候、討論和交流。也能夠知道那些天人的姓氏、名字和出生情況。也知道那些天界眾生是怎麼飲食、怎麼感受苦樂的。也明白那些天界眾生壽命有多長、能住世多久，以及什麼時候會壽終。然而我並不清楚那些天人到底做了什麼業，只知道他們從這裡死後又在那裡出生。
本句描述修行者對於生於光明天界的嚮往，期望藉由光明得見
諸相，並與天人共聚、互動，展現對清淨境界與善知識交流的希求，反映對更高層次存在的追求。此句強調知者具備如實知曉諸天眾生個別身分、名號與出生因
緣的智慧，顯示觀察眾生差別相的能力，屬於神通或智通的展現。本句說明能如實知曉天界眾生的飲食、苦樂受報、壽命長短、
住世時間與命終時刻，強調智慧觀察眾生因緣果報的能力，體現對諸天生命狀態的徹底明瞭。本句總結前文，強調佛陀（或說法者）自證的智慧與見解已達
到極其明亮、無染的境界，顯示證悟後的智慧圓滿無礙，無有疑惑與障蔽。本句強調因智慧與見解清淨，能遠離雜染，獨自安住於修行，
內心保持警覺與精進，展現修行者自律與專注的精神。本句說明修行者遠離群居、獨自精進修行，內心不放逸，因而獲得智慧光明，能見諸色相，並與天人交
流。
強調遠離雜染、專注修行的重要性，並指出修行成果能感通諸天，產生善緣互動。此句說明具足智慧者能如實知悉諸天眾生的姓氏、名字與出生
等基本資訊，顯示其觀察力與知見無礙，並非僅限於人間，亦能遍知天界眾生的來歷與身份。本句說明能夠了知天界眾生的飲食方式，以及他們所經歷的苦
與樂，強調對天界生命狀態的如實知見，屬於觀察眾生因緣果報的智慧展現。本句說明能如實知見天界眾生的壽命長短、存在時間及命終時
刻，強調智慧觀察眾生生死流轉的能力。本句表達說話者雖能見到天人死此生彼的現象，但無法明了其
過去所造的具體業因，顯示眾生業報複雜難測，非凡夫所能盡知。
- 如是姓、如是字、如是生：分別指眾生的家族、名字及出生因緣。
- 長壽、久住、命盡：分別指天人壽命的長短、住世的時間，以及生命終結。
- 無放逸：心不懈怠、不散亂，持續精進。
- 業：指身、口、意三業所造的善惡行為，決定未來生死去處。
- 死此生彼：指從一處命終，於他處受生，強調生死流轉。
「我復作是念：『我寧可得生 其光明，因其光明而見形色，及與彼天共 同集會，共相慰勞，有所論說，有所答對；亦 知彼天如是姓、如是字、如是生；亦知彼天 如是食、如是受苦樂，亦知彼天如是長壽、 如是久住、如是命盡。如是我智見極大明 淨。』我為智見極明淨故，便在遠離獨住，心 無放逸，修行精勤。我因在遠離獨住，心無 放逸，修行精勤故，即得光明，便見形色，及 與彼天共同集會，共相慰勞，有所論說，有 所答對；亦知彼天如是姓、如是字、如是生； 亦知彼天如是食、如是受苦樂；亦知彼 天如是長壽、如是久住、如是命盡也。然我 不知彼天作如是如是業已，死此生彼。
見到形色，並與那些天人共同集會，互相慰勞，有所論說，有所答對；也知道諸天的姓氏、名字及出身。亦知彼天如其本然的飲食方式，以及他們如何感受苦樂。也知道那些天人壽命有多長、住世多久，以及何時命終；也知道那些天人造作了各種不同的業，於此處命終，於彼處受生。如是，我智見極大明淨。因為我的智慧極為明淨，所以能遠離雜染獨自安住，內心不放逸，精勤修行。我因遠離獨住，心無放逸，精勤修行，因此獲得光明，得
以見到形色，並與那些天人共同集會，互相慰勞，彼此論說與答對。也如實知曉那些天人的姓氏、名字與出生情況；亦知彼天如何飲食，如何受苦樂。也知道那些天人壽命多長，住世多久，以及命終情形；也能知道那些天人已造作如是的業，於此處命終，於彼處受生。但我不知道那些天界、以及各個天界之中。
種形色，還能和那些天人一起聚會，彼此關心問候，互相討論、對答；』。也清楚那些天人的姓氏、名字和出生背景。也知道那些天界眾生是怎麼飲食、怎麼感受苦樂的；也明白那些天界眾生壽命有多長、能住世多久，以及他們怎麼結束生命；也明白那些天人造了這些業，這裡命終後，就在那裡出生。就這樣，我的智慧與見解變得極其光明清淨。因為我的智慧非常清明，所以我能夠遠離雜染，獨自安住，內心不懈怠，努力修行。因為我遠離人群獨自修行，內心專注不懈怠，精勤用功，
所以獲得了光明，能見到各種形色，並與那些天人一起聚會，彼此關懷問候，互相討論與答問。同樣能如實知道那些天人的姓氏、名字和出生背景；也知道那些天界眾生是怎麼飲食、怎麼感受苦樂的。也明白那些天界眾生的壽命有多長、能住世多久，以及他們生命終結的狀況。也知道那些天人造了這樣的業，從這裡死後，就在那裡投生了。然而我並不了解那些天界，以及每個天界裡的情況。
此句描述修行者希求生於光明之境，藉由光明得見諸相，並與
天人共聚、交流，展現對清淨境界與善知識共修的嚮往，強調光明帶來的覺照與和合。本句強調知者具備徹底明瞭諸天眾生個別身分、名稱與出生因
緣的智慧，顯示對天界眾生的徹底觀察與無礙知見。本句說明能夠如實知曉天界眾生的飲食方式，以及他們所經歷
的苦與樂，強調對天界眾生生活狀態的全面了解，屬於觀察眾生因緣果報的智慧展現。本句說明能如實知曉天界眾生的壽命長短、存在時間及其生命
終結的情形，強調對天界因果與無常的正確認知，體現觀察諸法生滅的智慧。本句說明知曉天人因造作各種業報，於此處命終後，隨業力轉
生於他處，強調業力主導生死流轉的因果法則。本句總結前文，表明說法者因正確修行、觀察，智慧與見解達
到極其明亮、清淨的境界，無有障礙，顯示證悟後的智慧圓滿無染。本句強調以清淨明了的智慧為基礎，能遠離煩惱與世俗牽纏，獨自安住於寂靜處，內心保持警覺不放逸
，精進於修行。
此處展現修行者以智慧為導，實踐遠離與精勤的修道精神。此句描述修行者因遠離塵囂、獨自精進修行，心無放逸，故能得光明現前，見到形色，並與天人共聚、
互相慰問與討論法義，顯示精進與遠離的重要性及其感通善果。此句強調知者具備徹底明瞭諸天眾生個別身分、名稱及出生因緣的智慧，顯示無礙智的圓滿。
本句說明能夠了知天界眾生的飲食方式及其苦樂受用的情形，強調對天界生命狀態的如實知見，屬於對
諸天生存狀態的觀察與理解，並未涉及超越或批判，只是如實描述。本句說明知曉天界眾生的壽命長短、存在時間及其命終的情形
，強調對諸天生命流轉的如實知見，體現佛教對眾生生死無常的觀照。本句說明能夠知曉天人因造作特定業力，於此處命終後，隨業
力於他處受生，強調業力主導生死流轉的因果法則。本句表達說話者自陳對於諸天及其內部狀況並不知曉，顯示知
見有限，強調謙虛與如實不妄語的態度，亦反映佛教對於境界認知的誠實與謹慎。
- 如是食：指天界眾生的飲食方式，與人間不同。
- 慰勞：互相關懷、慰問。
- 論說、答對：討論佛法義理，彼此問答。
- 天中：指各個天界之內部，強調天界之間的差異與多樣。
「我復作是念：『我寧可得生其光明，因其光 明而見形色，及與彼天共同集會，共相 慰勞，有所論說，有所答對；亦知彼天如 是姓、如是字、如是生；亦知彼天如是食、如 是受苦樂；亦知彼天如是長壽、如是久住、 如是命盡；亦知彼天作如是如是業已，死 此生彼。如是我智見極大明淨。』我為智 見極明淨故，便在遠離獨住，心無放逸，修 行精勤。我因在遠離獨住，心無放逸，修行 精勤故，即得光明，便見形色，及與彼天共 同集會，共相慰勞，有所論說，有所答對；亦 知彼天如是姓、如是字、如是生；亦知彼天 如是食、如是受苦樂；亦知彼天如是長壽、 如是久住、如是命盡；亦知彼天作如是如 是業已，死此生彼也。然我不知彼天、彼彼 天中。
形色，並與那些天界眾生共同集會，互相慰問，有所論說，有所應答；也能如實知曉那些天人的姓氏、名字及出生。也知道那些天人是如何飲食、如何感受苦樂的；也知道那些天人的壽命長短、住世多久，以及何時命終；也知道那些天人造作了各種業，死於此處，生於彼處；也知曉他方諸天，以及各個天界之中。如是，我之智慧見地極其光明清淨。因為我的智慧與見解極為明淨，所以能遠離塵囂，獨自安住，內心不放逸，精勤修行。因為我遠離塵勞獨自安住，心無放逸，精勤修行，因此獲
得光明，得以見諸形色，並與那些天人共同集會，互相慰問，彼此論說與答對；也知道那些天人的姓氏、名字，以及他們的出生來歷；亦知彼天是如何飲食、如何受苦樂；也知道那些天人壽命多長，住世多久，何時命盡；也知道那些天人已造作這些業，於此處命終，在彼處受生；也知曉他方諸天及各個天界之中。然而我不知道於彼天界中，我是曾經出生過，還是未曾出生過。
各種形色，還能和那些天人一起聚會，彼此問候、交談、互相答話；』。同樣能夠知道那些天人的姓氏、名字，以及他們的出生情況。也明白那些天界眾生是怎麼進食、怎麼經歷快樂與痛苦的。也明白那些天人的壽命有多長、能活多久，以及什麼時候壽命結束；也明白那些天人造了這些業，從這裡死後又在那裡出生；也能明瞭那些天界，以及每一個天界裡的情況。就像這樣，我的智慧見解非常明亮清淨。因為我的智慧和見解非常清明，所以能夠遠離世間，獨自安住，內心不懈怠，努力修行。因為我遠離塵囂，獨自安住，心中沒有懈怠，精進修行，
所以獲得光明，能見到各種形色，並與那些天人一起聚會，彼此問候、討論與回應。也知道那些天人的姓氏、名字，以及他們的出生背景；也知道那些天界眾生是怎麼飲食、怎麼感受苦樂的；也明白那些天界眾生壽命有多長、能住多久，以及什麼時候壽命終結；也明白那些天人造了這些業，從這裡死後又在那裡出生；也能了解那些天界，以及每一個天界之內的情況。但我不知道在那個天界裡，我到底有沒有出生過。
此句描述修行者希求生於光明之中，藉由光明得見諸相，並與
天界眾生共聚、互動，展現對殊勝境界的嚮往與與眾同樂的願心，體現對善法與清淨眾會的追求。此句說明具足智慧者能如實知悉諸天眾生的基本資料，包括姓
氏、名字與出生背景，顯示其無礙的知見與觀察力。本句說明能夠如實知曉天界眾生的飲食方式及其所受的苦樂，
強調對諸天生活狀態的徹底了解，體現觀察眾生差別的智慧。本句說明能如實知曉諸天眾生的壽命長短、存在時間及命終時
刻，展現對天界眾生生命狀態的徹底觀察與智慧。本句說明知曉天人因造作各種業力，導致命終於此處後，依業
力流轉於他處受生，強調業力主導生死遷流的因果法則。此句強調知者具備遍知諸天及其內部一切的智慧，顯示對天界
層次與差別的徹底了解，體現佛教對宇宙多層次世界觀的認知。此句總結前文，強調佛陀自證的智慧本質極其明淨、無染，顯
示證悟後的智慧能徹見諸法實相，無有障礙與混濁。本句強調因具足清淨的智慧與正見，能遠離雜染，獨自安住於
修行之中，內心保持警覺與精進，不墮於懈怠，展現出修行者自我調御與持續精進的精神。本句描述修行者因遠離群居、獨自精進修行，心無放逸，故能得光明現前，見諸形色，並與天人交流。
強調遠離、精勤與正念帶來的境界轉變與善緣聚會，顯示修行成果與善法感應。此句說明能夠明瞭諸天眾生的家族姓氏、名字與出生因緣，展
現智慧通達眾生根本的能力，強調對天界眾生來歷的徹底知曉。本句說明能夠如實知曉天界眾生的飲食方式，以及他們所經歷
的苦與樂，強調對天界生命狀態的全面觀察與理解。此句說明能如實知見天界眾生的壽命長短、存在時間及命終時
刻，展現對諸天生命流轉的智慧觀照。此句說明能知天人因造各種業而在不同處所間生死流轉，強調業力決定生死去處的因果法則。
此句強調知者具備通達他方諸天及其內部一切的智慧，顯示對
天界層次與差別的徹底明瞭，體現佛教對於宇宙多層次世界觀的認知。本句表達對於自身過去是否曾於某天界出生的無知，顯示眾生
對自身生死流轉的無明與有限認知，強調輪迴因果難以自知。
- 彼彼天中：指各個不同的天界之內，強調多重天界的差別與內涵。
- 我智：指佛陀自證的智慧，非凡夫分別心智。
- 彼天上：指特定的天界，為六道之一的天道，非泛指所有天界。
「我復作是念：『我寧可得生其光明，因 其光明而見形色，及與彼天共同集會， 共相慰勞，有所論說，有所答對；亦知彼天 如是姓、如是字、如是生；亦知彼天如是食、 如是受苦樂；亦知彼天如是長壽、如是久 住、如是命盡；亦知彼天作如是如是業已， 死此生彼；亦知彼天、彼彼天中。如是我智 見極大明淨。』我為智見極明淨故，便在遠 離獨住，心無放逸，修行精勤。我因在遠離 獨住，心無放逸，修行精勤故，即得光明，便 見形色，及與彼天共同集會，共相慰勞，有 所論說，有所答對；亦知彼天如是姓、如是 字、如是生；亦知彼天如是食、如是受苦樂； 亦知彼天如是長壽、如是久住、如是命盡； 亦知彼天作如是如是業已，死此生彼； 亦知彼天、彼彼天中也。然我不知彼天上， 我曾生中、未曾生中。
，並與彼天共同集會，互相慰勞，有所論說，有所答對；也能如實知曉那些天人的姓氏、名字及出生情形；也知道那些天人如何飲食、如何感受苦樂；也知道那些天人的壽命多長，住世多久，以及何時命終；也知道那些天人造作如是如是業，於此命終，於彼受生；也知道那些天界，以及各個天界之中；也知道那些天界中，我曾經出生過與未曾出生過的。如是，我的智慧見解極大明淨。因為我的智慧見解極為明淨，因此遠離獨住，心無放逸，精勤修行。我因遠離、獨住，心無放逸，精勤修行，因此獲得光明，
便能見到形色，並與彼天共同集會，互相問候，有所討論，有所回答；也知道那些天人的姓氏、字（名字）、以及出生方式都是如此；也知道彼天是這樣飲食、這樣感受苦樂；也知彼天眾如是長壽、如是久住、如是命盡；也知道那些天人造作種種業，於此命終，於彼受生；也知彼天，以及各個天界。亦能知於彼諸天界中，我曾經出生過，或未曾出生過。
那光明看見各種形色，還能和那些天人一起聚會，彼此關懷問候，互相討論、對答。』。也能夠知道那些天人的姓氏、名字，以及他們的出生情形；也明白那些天人是怎麼吃東西、怎麼經歷快樂與痛苦的；也明白那些天界眾生的壽命有多長，會住世多久，以及什麼時候壽命終結。也明白那些天人造了這些業，這裡命終後，就在那裡出生；也明白那些天界，還有每一個天界裡的情況；我也知道在那些天界裡，哪些地方我曾經出生過，哪些地方我還沒出生過。就這樣，我的智慧與見解變得非常清明透徹。因為我的智慧與見解非常清明，所以我選擇遠離人群獨自修行，內心不放逸，努力精進修道。因為我遠離塵囂、獨自安住，內心不放逸，精進修行，所
以獲得光明，能見到各種形色，並與那些天人一起聚會，彼此問候、討論與對答。也明白那些天人的姓氏、名字和出生的情形都是這樣；也明白那些天人就是這樣進食、這樣經歷苦與樂。也知道那些天界眾生是這樣長壽、這樣長久住世，最後也是這樣壽命終盡。也明白那些天人造了這些業之後，從這裡命終，會在那裡投生；也知道那個天界，還有那些不同的天界裡的情況。也能知道在那些天界裡，我曾經出生過，或是從未出生過。
此句表達修行者嚮往生於光明世界，藉由光明得見諸相，並與
天人共聚、互相關懷與交流，顯示對清淨國土及善知識共修的希求。此句說明具足智慧者能如實知悉天界眾生的基本資訊，包括其
姓氏、名字與出生狀況，展現對眾生因緣的徹底明瞭。本句說明能夠了知天界眾生的飲食方式及其所受的苦樂，強調
對天人生活狀態的如實知見，屬於觀察眾生差別的智慧展現。本句說明知曉天界眾生的壽命長短、存在時間及命終時刻，強
調對諸天生命狀態的如實知見，體現佛教對眾生生死流轉的觀察與智慧。本句說明知曉眾生因造各種業，於此處命終後，依業力感召，
於他處受生，強調業力主導生死流轉的因果法則。本句強調對諸天界及其內部狀況的徹底知曉，顯示聖者智慧能
遍知諸天差別與內涵，無有遺漏。此句表達修行者具備對天界自身生死流轉的明瞭，能分辨自己
於諸天之中曾經投生與未曾投生之處，顯示對自身過去生的徹底知見。此句總結前文，表明佛陀或聖者因修行、證悟，智慧與見解達
到極其廣大且清淨無染的境界，顯示智慧的圓滿與明淨。本句強調因具足清淨的智慧與正見，能遠離雜染，獨自安住於
修行之中，內心不放逸，持續精進，展現出修行者自我約束與專注於道業的精神。本句強調遠離、獨住與精進修行的重要，因為這樣的修行態度能令心清淨、獲得智慧光明，進而感通天
界，與諸天共聚、互相問候與討論法義，展現修行成果與境界的提升。本句說明佛或聖者能如實知曉諸天眾生的姓氏、名字及出生方
式，強調智慧通達眾生差別相，展現徹見諸法的知見。本句說明能如實知曉諸天的飲食方式及其所受的苦樂狀態，強
調對天界眾生生活狀況的正確認知，屬於觀察諸法如實的智慧展現。本句說明能如實知見天界眾生的壽命長短、住世時間及其命終的情形，強調智慧觀察眾生生滅無常，並
非執著於天界的長壽，而是洞察其終有盡時，契合原始佛教對諸行無常的認知。本句說明知曉天人因造作各種業力，於此處命終後，會依業力
感召而往生他處，強調業力與生死流轉的因果關係。此句強調對於特定天界及諸多天界的認知與通達，顯示聖者智
慧能遍知諸天差別與內涵，體現對法界層次的全面了解。此句說明修行者具備宿命通，能明瞭自己在諸天界的生死經歷
，無論曾經出生或未曾出生，皆能如實知曉，顯示智慧通達諸趣生滅之事。
- 命終：指此生壽命結束。
- 受生：指在新的生命形態或處所出生。
- 天上：指諸天界，佛教宇宙觀中的諸天層次。
- 生中、未曾生中：分別指曾經出生過與未曾出生過的地方。
- 如是：即如前所說、如實、如其本然。
- 曾生中、未曾生中：指過去是否在該天界出生過。
「我復作是念：『我寧可 得生其光明，因其光明而見形色，及與彼 天共同集會，共相慰勞，有所論說，有所答 對；亦知彼天如是姓、如是字、如是生；亦知 彼天如是食、如是受苦樂；亦知彼天如是 長壽、如是久住、如是命盡；亦知彼天作如 是如是業已，死此生彼；亦知彼天、彼彼天 中；亦知彼天上，我曾生中、未曾生中。如是 我智見極大明淨。』我為智見極明淨故，便 在遠離獨住，心無放逸，修行精勤。我因在 遠離獨住，心無放逸，修行精勤故，即得光 明，便見形色，及與彼天共同集會，共相慰 勞，有所論說，有所答對；亦知彼天如是 姓、如是字、如是生；亦知彼天如是食、如是 受苦樂；亦知彼天如是長壽、如是久住、如 是命盡；亦知彼天作如是如是業已，死此 生彼；亦知彼天、彼彼天中；亦知彼天上，我 曾生中、未曾生中也。
梵行已立，所作已辦，不再受有，如實知見真理。
說自己已經得到了，也不會知道自己已經證得無上的正等正覺之道。在這個世間，連諸天、魔王、梵天、出家修行人和婆羅門，都無法超越於我之上。我自己也還沒有得到各種解脫。我也還沒有遠離各種顛倒妄想，還沒斷盡生死，梵行還沒
圓滿，該做的事還沒完成，還會再受後有，也還沒真正如實知見一切。如果我能如實了解這八種修行方法，就能一直宣說，並且明白自己已經證得無上的正真覺道。在這個世間，無論是諸天、魔王、梵天、沙門或婆羅門，都沒有人能超越我。我也已經得到各種解脫，我的心已經脫離一切顛倒錯亂，生命輪迴已經結束，清淨的修行已經完成，該
做的都已圓滿，不會再有未來的生死，並且如實明白一切真理。
本句強調證得八正道需具備正知正見，否則無法自稱已得，亦
無法證知無上正等正覺之道。
八行即八正道，是成佛的根本修行法門，須親證實踐，非僅理論認知。此句強調佛陀於世間的無上地位，無論是天界眾生、魔王、梵
天，或是沙門、梵志等修行者，都無法超越佛陀的智慧與境界，顯示佛陀於世間的究竟勝義。此句表達說話者自述尚未證得各種解脫境界，強調自身仍在修
行過程中，未達究竟解脫，顯示謙虛與實事求是的修道態度。本句表明說話者自述尚未證得究竟解脫，仍未斷除煩惱顛倒，
未證生死已盡、梵行圓滿、所作圓成、不再輪迴，亦未得如實知見，強調修行未圓滿的自覺與謙虛。本句強調對八行（八種修行法門）正確知見的重要性，若能如
實通達，則能無礙宣說佛法，並自知已證得無上正真之道，顯示修行與證悟的密切關聯。此句表明佛陀於世間的無上地位，無論是天界、魔界、梵天，
或出家、在家修行者，皆無法超越佛陀的智慧與覺悟，強調佛陀的究竟圓滿與無上尊貴。本句總結證果者的究竟成就，強調已得多種解脫，心遠離顛倒妄想，生死輪迴已盡，清淨梵行圓滿，所
應作事皆已完成，不再受後有，並以如實智慧知見真理，體現阿含系解脫道的究竟果證。
- 八行：即八正道，為正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定，是佛教修行的八 項正道。
- 無上正真之道：即無上正等正覺之道，指成佛所證的究竟覺悟之道。
- 諸天：指欲界、色界、無色界諸天眾生。
- 魔：指魔王，常象徵煩惱障礙或破壞正法者。
- 梵：指梵天，為色界天王，印度宗教中尊貴的天神。
- 沙門：泛指出家修行者，追求解脫之人。
- 梵志：即婆羅門，印度古代祭祀階級，重視梵行。
- 解脫：指脫離煩惱、生死輪迴的束縛，證得自在無礙的境界。
- 諸顛倒：指錯誤顛倒的見解與煩惱。
- 未生已盡：指生死輪迴的根本已斷盡。
- 梵行已立：指清淨梵行已經圓滿建立。
- 所作已辦：指修行該做的事已經完成。
- 不更受有：指不再受後有，不再輪迴生死。
- 知如真：指如實知見，見到事物的真實本質。
- 顛倒：指錯誤的見解與執著。
- 生已盡：指生死輪迴已斷。
- 梵行：清淨的修行生活，特指出家修道。
「若我不正知得此 八行者，便不可一向說得，亦不知我得 覺無上正真之道；我亦於此世間，諸天、魔、梵、 沙門、梵志不能出過其上；我亦不得解脫 種種解脫；我亦未離諸顛倒，未生已盡、梵 行已立、所作已辦、不更受有，知如真。若我 正知得此八行者，便可一向說得，亦知我 得覺無上正真之道；我亦於此世間，諸天、魔、 梵、沙門、梵志出過其上；我亦得解脫種種 解脫，我心已離諸顛倒，生已盡，梵行已立，所 作已辦，不更受有，知如真。」
本句為經文結語，表示佛陀已圓滿宣說本經內容，結束本次說
法。
此句常見於佛經末尾，具有莊嚴、收束全經之意。本句描述比丘們聽聞佛陀開示後，生起歡喜心，並依照佛陀所
說去實踐，體現出佛教重視聞法與實踐並重的精神。
佛說如是。彼諸 比丘聞佛所說，歡喜奉行。
本句為經文卷末的結語，標示《天經》第二卷已經圓滿結束，
屬於經典結尾的慣用語，無特定法義內容。
- 天經：本經卷名，具體內容依本經脈絡判讀。
- 竟：表示本卷完結。
天經第二竟
（七四）中阿含長壽王品八念經第三
此句為佛教經典開頭的固定格式，表明經文內容是由佛弟子親
自聽聞佛陀所說，強調傳承的真實性與權威性。
我聞如是：
本句敘述佛陀於特定時地遊行，為經文開場，標示說法地點與
時機，顯示佛陀教化無定處，隨緣度眾。
- 婆奇瘦：地名，具體位置未詳，為佛陀遊化地之一。
- 鼉山怖林：地名，意指有鼉（鱷魚）或令人畏懼之林地。
- 鹿野園：佛陀初轉法輪處，為重要說法地。
一時，佛遊婆奇瘦，在鼉山怖 林鹿野園中。
正道是從無欲而生，不是由有欲所能得到。」正道源於知足，而非來自貪得無厭。正道是從遠離而來，不是因為樂於聚會、停留於聚會、或合群聚會而得。道由精勤而成，非由懈怠可得。正道來自正念，不是從邪念得來。正道源於定意，非由亂意而得。正道由智慧而生，愚癡者不能得。
著：「修行的正道是從無欲中產生的，不可能靠有欲望而得到。」。修行的正道是從知足開始的，不是從永無止境的貪求中得到的。修行正道要靠遠離，不是因為喜歡聚在一起、停留在群體中，或合群而能得到的。修行的正道要靠精進努力，不能靠懶散懈怠得到。修行的正道是從正確的念頭生起，絕不是從錯誤的念頭得到的。修行的正道是從專注安定的心生起，不是從散亂的心得到的。修行的正道是靠智慧才能得到，愚癡的人是無法獲得的。」
本句敘述阿那律陀尊者所在之處，為經文敘事開端，標示說法
或事件發生的地點與時間，體現佛教經典常見的敘事格式。本句描述阿那律陀尊者於靜處觀察自心，體會到修行正道必須
遠離欲望，唯有無欲才能契入佛道，強調斷除貪欲是修行的根本要義。本句強調修行正道的根本在於知足，遠離無止境的貪求。
知足
能令心安定，契合佛法中止息貪欲、安住當下的教義。
貪得無厭則使人遠離正道，障礙解脫。本句強調修行正道需遠離世俗群聚與依附，指出正道的成就來自於離欲、遠離熱鬧與依賴，不是透過追
求群體歡樂、停留或合群而得。
修行者應重視內在的清淨與獨處，避免因群聚而生煩惱與障礙。本句強調修行佛道必須精進不懈，唯有持續努力才能證得正道
，若懈怠則無法成就。
此為佛教修行的根本態度，提醒行者遠離懈怠，專注於精勤修持。本句強調修行的正道必須依靠正念（正確、正直的心念）而生
起，若心存邪念則無法獲得正道，提醒修行者應時時保持正念，遠離邪念，才能契入佛法的正道。本句強調修行正道必須依靠心的安定與專注，只有定意才能生起正道，若心散亂則無法得道。
此處「道
」指修行的正道或證悟之道，「定意」即心的安定與專注，是修行的基礎。本句強調修行正道必須依靠智慧，愚癡無明者無法證得正道，
顯示智慧在佛法修行中的根本地位。
- 尊者：對證得聖果或德行高尚比丘的尊稱。
- 阿那律陀：佛弟子，十六大阿羅漢之一，以天眼第一著稱。
- 枝提：地名，為古印度地區之一。
- 瘦水渚林：指靠近水邊、地勢較低且林木稀疏之處。
- 尊者阿那律陀：佛弟子，證得天眼第一，以精進修行著稱。
- 燕坐：安靜端坐，專注思惟修習。
- 道：此指修行正道、解脫之道。
- 無欲：遠離貪欲、無貪無求的心境。
- 知足：知足常樂，對現有境遇無貪求之心，為修行重要德目。
- 無厭：指貪求無止境，永不滿足。
- 聚會：指群體集會、世俗交往。
- 懈怠：指懶散、放逸、不努力。
- 正念：正確、正直、如實的心念，是八正道之一。
- 邪念：錯誤、偏邪、不正的心念。
- 定意：安定專注的心，為修行基礎。
- 亂意：散亂不專的心，障礙修行。
- 智慧：指能如實知見諸法、破除無明的智慧。
- 愚癡：指無明、不了解真理的人。
爾時，尊者阿那律陀在枝提 瘦水渚林中。彼時，尊者阿那律陀在安靜 處燕坐思惟，心作是念：「道從無欲，非有欲 得。道從知足，非無厭得。道從遠離，非樂聚 會，非住聚會，非合聚會得。道從精勤，非懈 怠得。道從正念，非邪念得。道從定意，非亂 意得。道從智慧，非愚癡得。」
忽然消失，現身於枝提瘦水渚林中，出現在尊者阿那律陀前。這時，世尊便從定覺，歎阿那律陀尊者曰：「善哉，善哉！阿那律陀！你在安靜處靜坐思惟，心中作此念：『道從無欲，不是由有欲而得。』正道源於知足，而非來自貪得無厭。正道從遠離而得，不是從樂於聚會、長時間聚會、結合聚會中獲得。正道唯由精勤得，非由懈怠可得。正道來自正念，不是從邪念得來。正道從定意而來，不能由散亂之心得到。正道來自智慧，不是從愚癡得來。』
定力，就像壯士一瞬間伸縮手臂那麼快，從婆奇瘦、鼉山怖林、鹿野園這幾個地方突然消失，馬上出現在枝提
瘦水邊的林中，來到尊者阿那律陀面前。那個時候，世尊從禪定中覺醒，讚歎尊者阿那律陀說：「很好，很好！」。阿那律陀！你在安靜的地方安坐思考，心裡這樣想：『修道要從無欲開始，不能靠有欲望來得到。』。修行的正道是從知足開始的，不是從永無止境的貪求中得到的。修行的正道是從遠離而生，不是因為喜歡聚在一起、長時間聚會或結合聚會而得到的。修行正道必須努力精進，懶惰是無法成就的。修行的正道是從正確的念頭生起，絕不是從錯誤的念頭得到的。修行的正道是從專注安定的心生起，不是從心神散亂中得到的。正確的修行道路是靠智慧，而不是靠愚癡可以得到的。」
本句描述佛陀以他心智（能知他人心念的智慧），洞悉阿那律
陀尊者內心的念頭、思維與行為，展現佛陀無礙的智慧與對弟子的關懷。本句描述佛陀以『如其像定』三昧，展現神通自在，能於極短
時間內從多處消失，現身於弟子前，顯示佛陀三昧力與神足無礙，並非一般凡夫所能及。本句描述世尊從禪定中出定，對阿那律陀的修行或所表現出的
德行給予高度肯定與讚歎，顯示禪定與正覺的密切關聯，以及佛陀對弟子修行成果的認可。此句為稱呼尊者阿那律陀，為佛弟子之一，以其修行精進、天
眼第一著稱。
此處應為佛陀或他人直接呼喚阿那律陀，準備開示或對話。本句強調修道必須以無欲為基礎，指出欲望是障礙解脫的根本
，唯有遠離欲望，才能契入正道。
此為原始佛教重視離欲、寂靜修行的核心思想。本句強調修行正道的根本在於知足，遠離無止境的貪求。
知足
能令心安定，生起智慧，與道相應；貪得無厭則使人遠離正道，陷於煩惱與苦惱。本句強調修道需遠離群聚與世俗熱鬧，正道的獲得在於離欲寂
靜，而非依賴與他人聚會或結合。
遠離是修行的基礎，避免因群聚而生煩惱與執著。本句強調修行佛道需依靠精進不懈的努力，怠惰則無法證得正
道，體現佛教重視自力修持與持續精勤的教義。本句強調修行的正道必須建立於正念，若心存邪念則無法契入
正道。
正念是修行的根本，偏離正念則遠離解脫之路。本句強調修行正道必須依靠心的安定與專注，若心散亂則無法
證得正道，體現定與慧相應的重要性。本句強調修行正道必須依靠智慧，愚癡無法導致正確的解脫之
路，提醒修行者應以智慧為依歸。
- 他心智：能知他人心念的智慧，屬六神通之一。
- 如其像定：一種三昧，能如實觀照諸法現象，並具神通力。
- 力士屈申臂頃：比喻極短的時間。
- 婆奇瘦、鼉山怖林、鹿野園、枝提瘦水渚林：皆為古印度地名或佛陀遊化處。
- 定覺：指從禪定中覺醒，強調定與覺的相應。
- 善哉：佛教中常用的讚歎語，表示極高的肯定。
- 安靜處：指遠離喧擾、適合修行的靜謐場所。
- 有欲：指內心有貪求、執著欲望。
於是，世尊以他 心智知尊者阿那律陀心中所念、所思、所行。 世尊知已，即入如其像定，以如其像定猶 若力士屈申臂頃，如是世尊從婆奇瘦 鼉山怖林鹿野園中忽沒不現，住枝提瘦水 渚林中尊者阿那律陀前。是時，世尊便從定 覺，歎尊者阿那律陀曰：「善哉，善哉！阿那律 陀！謂汝在安靜處燕坐思惟，心作是念：『道 從無欲，非有欲得。道從知足，非無厭得。道 從遠離，非樂聚會，非住聚會，非合聚會得。 道從精勤，非懈怠得。道從正念，非邪念得。 道從定意，非亂意得。道從智慧，非愚癡 得。』
修道是從不戲論、樂於不戲論、行為遠離戲論而得，並非從戲論、貪著戲論、行為戲論中獲得。阿那律陀！如果你成就這八種大人之念，必能離欲、離惡不善法，成就並自在安住於第四禪。阿那律陀！如果你成就大人八念，又復得此四增上心，現世安樂而住，容易且不難獲得。猶如國王或大臣有良好的
箱子，盛滿種種衣服，於中前欲著，便取著之；中時、中後若欲著衣，便取著之，隨意自在。阿那律陀！你也應當如此，以糞掃衣為最上服，內心無貪欲，實踐這種安住的修行。
論而成就的，不是因為戲論、貪樂戲論或行為戲論而得到的。阿那律陀！如果你圓滿具足這八種大人的正念，就一定能遠離欲望和
一切惡不善法，進而自在安住於第四禪。阿那律陀！如果你能圓滿八種大人的正念，又得到這四種特別的心境
，現世就能安樂自在，獲得這些並不困難。就像國王或大臣有個好箱子，裡面裝滿各種衣服，早上、中午、晚
上想穿什麼都能隨時拿來穿，完全隨自己的心意，非常自在。阿那律陀！你也要這樣，把糞掃衣當作最好的衣服，內心沒有貪求，實踐這種安住的修行方式。
此句為佛陀直接稱呼弟子阿那律陀，通常作為開示、提問或指
示的起始，顯示佛陀對弟子的關懷與教導。本句強調修行人應從如來領受正確教法，並以遠離戲論、遠離對戲論的貪著，以及行為上不涉戲論為修
道之本。
正道的成就，並非來自戲論、貪著戲論或行為上的戲論，而是從清淨無戲的心行中生起。此句為佛陀直接稱呼弟子阿那律陀，表示即將對其開示或提問
，屬於經典中常見的呼喚語氣，顯示師徒間的尊重與教導關係。本句說明修行者若能圓滿八種大人之念，便能斷除欲望與惡法
，進一步證得第四禪，安住於深定之中，身心清淨無染。此句為佛陀直接稱呼弟子阿那律陀，表示即將對其開示或提問，展現師徒間的尊重與親切。
本句說明修行者若具足八念與四增上心，現世即可安住於法樂
，獲得安樂自在，且得之容易。
以國王隨意取衣為喻，強調修行成果如意隨心，無障礙。此句為佛陀直接稱呼弟子阿那律陀，表現出師徒間的直接對話
與關懷，亦顯示阿那律陀在僧團中的重要地位。本句勸勉修行者效法前述榜樣，以糞掃衣為最殊勝的衣著，斷
除對衣物的貪著，安住於簡樸無欲的修行生活，體現出離心與知足常樂的精神。
- 如來：佛陀的尊稱，意指真如來現。
- 第八大人之念：指八大人覺經中第八項覺悟的內容，為修行的重要法門。
- 戲：戲論，指無意義的妄談、分別、執著等，為修道障礙。
- 大人八念：指八種聖者所具備的正念，為修行重要法門。
- 離欲：遠離貪欲、五欲等世間欲望。
- 惡不善法：一切導致煩惱、障礙解脫的惡行與不善心行。
- 第四禪：四禪天中最上層的禪定境界，離一切苦樂，心極清淨安穩。
- 四增上心：指四種能令心增上的殊勝心境，為進一步修證之助力。
- 現法樂居：現世安住於法樂，即於現生中得法喜安樂。
- 王、王臣：比喻尊貴者，於此作譬喻用。
- 緘簏：指堅固良好的箱子，用以盛放衣物。
- 糞掃衣：指以棄置、無人要的布片縫製而成的僧衣，象徵出家人遠離貪著、安於清貧。
- 住止行：指安住於某種修行方式或生活狀態，強調持續實踐。
「阿那律陀！汝從如來更受第八大人之 念，受已，便思道從不戲、樂不戲、行不戲，非 戲、非樂戲、非行戲得。阿那律陀！若汝成就 此大人八念者，汝必能離欲、離惡不善之 法，至得第四禪成就遊。阿那律陀！若汝成 就大人八念，而復得此四增上心，現法樂居， 易不難得者，如王、王臣有好緘簏，盛滿 種種衣，中前欲著，便取著之，中時、中後若 欲著衣，便取著之，隨意自在。阿那律陀！汝 亦如是，得糞掃衣為第一服，汝心無欲，行 此住止行。
於法樂，這種安樂容易獲得，並不困難，如同國王或大臣有善廚，能享用種種潔淨美妙的甘美佳餚。阿那律陀！你也應當如此，常以乞食為最上之飲食，內心無貪欲，安住於這種行持。
樂並不困難，就像國王或大臣有優秀的廚師，能隨時享用各種潔淨美味的佳餚一樣。阿那律陀！你也要這樣，經常以乞食作為最好的飲食，內心沒有貪求，安住在這種清淨的修行方式中。
此句為佛陀直接稱呼弟子阿那律陀，通常用於引起注意或即將
開示教法，顯示師徒間的尊重與親切。本句說明修行者若能成就八念與四增上心，便能於現世安住於
法樂，獲得安樂自在，且此境界並不難得，猶如王臣有善廚，隨時得享美食，喻修行成果自然現前。此句為佛陀呼喚弟子阿那律陀，通常用於引起注意或即將開示
教法，顯示師徒間的尊重與親切。本句教導修行者應效法佛陀，以乞食為最純淨的飲食來源，遠
離貪欲，安住於簡樸、清淨的修行生活，體現出家修道的本分與精神。
- 廚宰：善於烹飪的廚師。
- 餚饍：美味佳餚。
- 乞食：出家人依次第入村乞取飲食，為佛制清淨生活方式。
- 第一饌：最上、最純淨的飲食，強調乞食的清淨與正當性。
「阿那律陀！若汝成就大人八念， 而復得此四增上心，現法樂居，易不難得者， 如王、王臣有好廚宰，種種淨妙甘美餚饍。阿 那律陀！汝亦如是，常行乞食為第一饌， 汝心無欲，行此住止行。
現世安住於法樂，這是容易、不難獲得的，就如國王或大臣自然擁有優美的房舍、樓閣、宮殿一般。阿那律陀！你也應如此，以樹下安住為最上住處，心無欲，修行這種住止之行。
不困難的，就像國王或大臣擁有優美的房舍、樓閣或宮殿一樣自然。阿那律陀！你也要這樣，把樹下作為最好的住處，內心沒有貪求，實踐這種住止的修行。
此句為佛陀直接稱呼弟子阿那律陀，通常用於引起注意或即將
開示教法，顯示師徒間的尊重與親切。本句說明修行者若能成就八念與四增上心，便能於現世安住於
法樂，獲得安穩自在，如世間王臣自然擁有美好居所，強調修行成果的現法受用與易得性。此句為佛陀直接稱呼弟子阿那律陀，表示即將對其開示或提問
，展現師徒間的直接對話與教導氛圍。本句教導修行人應效法聖者，以樹下為最殊勝的安住處，遠離
貪欲，安住於簡樸清淨的生活，實踐正確的止住修行，培養出離心與定力。
- 屋舍、樓閣、宮殿：比喻安穩、莊嚴的居處，象徵修行所得的安樂。
- 樹下止：指在樹下安住、修行，是古代比丘修行的傳統住處，象徵簡樸與遠離世俗。
- 第一舍：最殊勝、最理想的住處。
「阿那律陀！若汝成 就大人八念，而復得此四增上心，現法樂居， 易不難得者，如王、王臣有好屋舍，或樓閣 宮殿。阿那律陀！汝亦如是，依樹下止為 第一舍，汝心無欲，行此住止行。
以氍氀、毾𣰆，覆以錦綺、羅縠，有襯體被，兩頭安枕，加陵伽波惒邏、波遮悉哆羅那。阿那律陀！你也應如此，以草座、葉座作為最上座位，心無欲望，實踐這種安住與止息的修行。
、不難達成的。就像國王或大臣擁有上等的床座，鋪著氍氀、毾𣰆，蓋以錦綺、羅縠，有襯身的被子，兩端有
枕頭，還加上陵伽波惒邏、波遮悉哆羅那等高級寢具一樣。阿那律陀！你也要這樣，把草座和葉座當作最好的座位，讓心裡沒有
欲望，去實踐這種安住與止息的修行方式。
此句為佛陀直接稱呼弟子阿那律陀，通常作為開啟教誨或提問
的語句，顯示佛陀對弟子的關注與即將展開的法義教導。本句說明修行者若能成就八念與四增上心，便能現前安住於法
樂，且此境界如同世間王臣享受極致安樂般容易獲得，強調法樂的殊勝與可親近。此句為佛陀直接稱呼弟子阿那律陀，表示即將對其開示或提問，展現師徒間的尊重與親切。
本句教導修行者應以簡樸的草座、葉座為最上座位，象徵遠離
貪著與奢華，並以無欲之心安住於止息的修行，強調修行的質樸與內心的清淨無染。
- 法樂：指因修行佛法而現前的安樂境界。
- 氍氀、毾𣰆：古代高級毛織品，常用於鋪墊。
- 錦綺、羅縠：高級絲織品，常用於覆蓋。
- 陵伽波惒邏、波遮悉哆羅那：音譯外國名貴寢具名。
- 草座：以草編成的座墊，象徵簡樸、遠離貪著。
- 葉座：以樹葉鋪設的座位，同樣表現修行的樸素。
- 第一座：最殊勝、最適合修行的座位，非指物質上的尊貴。
「阿那律陀！ 若汝成就大人八念，而復得此四增上心，現 法樂居，易不難得者，如王、王臣有好床座， 敷以氍氀、毾𣰆，覆以錦綺、羅縠，有襯體被， 兩頭安枕，加陵伽波惒邏、波遮悉哆羅那。 阿那律陀！汝亦如是，草座葉座為第一座， 汝心無欲，行此住止行。
，易於獲得；如是，若你遊於東方，必得安樂，無諸苦患。如果前往南方、西方、北方，必定安樂，沒有眾多苦患。
地，當你前往東方時，也一定會得到安樂，不會有各種痛苦和災難。如果有人去南方、西方或北方，一定會得到安樂，不會遇到各種痛苦和災難。
此句為佛陀直接稱呼弟子阿那律陀，通常用於引起注意或即將
開示教法，顯示師徒間的尊重與親切。本句說明修行者若能成就八念與四增上心，現世即可安住於法樂，獲得安樂自在，且易於成就。
進一步
指出，無論身處何方（如東方），皆能遠離苦患，安樂自在，強調修行成果的普遍性與現世利益。本句說明若有人前往南、西、北三方，必能獲得安樂，遠離諸
多苦惱與災難，強調地理方位與安樂、無苦的因果關聯，反映經中對特定方位的吉祥或安穩意涵。
- 安樂：身心安穩快樂，無諸苦惱。
- 苦患：各種痛苦與災難。
「阿那律陀！若汝成 就大人八念，而復得此四增上心，現法樂 居，易不難得者，如是汝若遊東方，必得安 樂，無眾苦患；若遊南方、西方、北方者，必得 安樂，無眾苦患。
易而不難得者，我尚且不會說你的善法不能安住，更何況會說你會退失？但應晝夜增長善法而不衰退。
能於現世安住於法樂，輕易成就而無困難，那我都不會說你的善法不能安住，更不用說會退失了。你們應該日夜不斷地增長善法，不要讓它減少。
此句為佛陀直接稱呼弟子阿那律陀，通常用於引起注意或即將
開示教法，顯示師徒間的尊重與親切。本句強調修行者若已具備大人八念與四增上心，能於現法中安住於法樂，則善法自然穩固，不會退失。
佛陀以否定語氣，顯示修行基礎堅固者，善法安住無疑，無需擔憂退轉。本句勸勉修行者應當無論白天黑夜都要持續增長善法，精進不
懈，不可懈怠退失。
強調善法的累積與持續，為修行的重要原則。
- 善法住：善法能安住於心，修行成果穩固不退。
- 衰退：指善法退失、修行退轉。
- 善法：指有助於解脫、正道的善行、善念與正法。
「阿那律陀！若汝成就大人 八念，而復得此四增上心，現法樂居，易不 難得者，我尚不說汝諸善法住，況說衰 退？但當晝夜增長善法而不衰退。
之一：或於現世得究竟智（阿羅漢果），或於未來世（有餘）得阿那含果。
得到二種果位之一：要麼在今生證得究竟智慧，要麼在未來世證得阿那含果。
此句為佛陀呼喚弟子阿那律陀，通常用於引起注意或即將開示
教法，顯示師徒間的尊重與教誨關係。本句說明修行者若具備大人八念與四增上心，能於現世安住法樂且易於成就，則必定證得二果之一：或
於現世證得究竟智（即阿羅漢果），或於未來世證得阿那含果，強調修行次第與成果的確定性。
- 二果：指阿羅漢果與阿那含果。
- 究竟智：圓滿無漏的智慧，常指阿羅漢果。
- 有餘：指未來世，尚有餘生未盡。
「阿那律 陀！若汝成就大人八念，而復得此四增上 心，現法樂居，易不難得者，汝於二果必得 其一，或於現世得究竟智，或復有餘得阿 那含。
現世安住於法樂，這些都容易成就，然後再於枝提瘦水的洲渚林中結夏安居。
心境，能在現世安住於法樂，這些都很容易做到，之後再到枝提瘦水的洲渚林中安住結夏安居。
此句為佛陀直接稱呼弟子阿那律陀，通常用於引起注意或即將
開示教法，顯示佛陀與弟子間的親切對話氛圍。本句強調修行者應先圓滿八念與四增上心，於現世安住法樂，
待具備此基礎後，再進行結夏安居。
此為修行次第，重視內在功德成就後再進入閉關或集體修行。
- 枝提瘦水渚林：地名，指特定修行地的洲渚林間。
- 受夏坐：即結夏安居，僧團於夏季集體安住修行。
「阿那律陀！汝當成就此大人八念，亦 應得此四增上心，現法樂居，易不難得已， 然後於枝提瘦水渚林中受夏坐也。」
手臂那樣迅速，世尊便從枝提瘦水的林中忽然消失不見，轉而住於婆奇瘦鼉山、怖林鹿野園中。
與信心，使他心生歡喜，並以無數巧妙的方法為他說法，鼓勵他更加渴求佛法。在生起歡喜之後，世尊進入如其像定，並以這種定力，就
像壯士屈伸手臂那麼快，從枝提瘦水的林中突然消失，轉而住在婆奇瘦鼉山、怖林鹿野園。
本句描述佛陀以多種善巧方便，為阿那律陀說法，激發其對佛法的渴望與信心，令其心生歡喜。
強調佛
陀教化弟子的慈悲與善巧，並以重複勸發渴仰，顯示修學佛法需具備渴求與歡喜心。本句描述世尊於證得歡喜後，入『如其像定』，以此禪定力迅速移身，展現佛陀自在神通，從一處林中
忽然隱沒，現身於另一處林園，顯示佛陀無礙自在、隨緣度眾的威德與禪定功德。
- 說法：佛陀開示佛法教義。
- 無量方便：指佛陀運用無數善巧方法教化眾生。
- 渴仰：對佛法的渴望與嚮往。
- 枝提瘦水：地名，指佛陀原先所在的林中水邊。
- 婆奇瘦鼉山：地名，佛陀移至的山林。
- 怖林鹿野園：地名，佛陀現身之處，為修行或說法場所。
爾時， 世尊為尊者阿那律陀說法，勸發渴仰，成 就歡喜，無量方便為彼說法，勸發渴仰。成 就歡喜已，入如其像定，以如其像定，猶若 力士屈申臂頃，如是世尊從枝提瘦 水渚林中忽沒不見，住婆奇瘦鼉山怖林鹿 野園中。
部集合到講堂，等大家都到齊後，再回來向我稟報。
本句描述阿難尊者以恭敬心手持拂塵，近侍於佛陀左右，體現
弟子對佛的尊重與護持，亦顯示僧團中侍者的職責與威儀。本句描述佛陀從禪定（定）中出定，展現覺照，並主動開示弟
子，顯示佛陀教導弟子的慈悲與覺悟狀態。本句指示僧團管理，要求將分散於鼉山、怖林、鹿野園等地的
比丘召集至講堂，體現僧團集會、聽法或議事的制度性安排，強調僧眾合和與紀律。
- 阿難：佛陀的堂弟與侍者，以多聞著稱。
- 拂：拂塵，古代用以拂去塵埃的法器，侍佛時常用以表恭敬。
- 侍佛：近身侍奉佛陀，照料起居、應對所需。
- 定：指禪定，修行者心念專注、寂靜的境界。
- 鼉山、怖林、鹿野園：佛教經典中常見的地名，為比丘修行、遊行之處。
- 講堂：僧團集會、聽法、議事的場所。
彼時，尊者阿難執拂侍佛。於是，世 尊便從定覺，迴顧告曰：「阿難！若有比丘遊 鼉山怖林鹿野園中者，令彼一切皆集講 堂，集講堂已，還來白我。」
所有在鼉山、怖林、鹿野園中行遊的比丘，令他們全部集合到講堂。」集合（已），回到佛陀處，頂禮佛足，退立一旁，稟白說：「世尊！」所有在鼉山、怖林、鹿野園中行遊的比丘，都已經全部集合到講堂，唯願世尊自行知曉時機。
所有在鼉山、怖林、鹿野園活動的比丘，都請到講堂集合。」。大家在講堂集合後，阿難回到佛陀那裡，頂禮佛足，站到一旁，恭敬地說：「世尊！」。那些在鼉山、怖林、鹿野園活動的比丘們，都已經被召集
到講堂了，請世尊自行決定合適的時機。
本句描述阿難尊者恭敬領受佛陀指示，並迅速執行，召集分散
於鼉山、怖林、鹿野園的比丘至講堂，體現僧團紀律與尊師重道的精神。本句描述弟子阿難集合大眾後，依禮儀回到佛前，頂禮並恭敬
請示，展現佛弟子對佛陀的尊重與請法的正確態度。本句描述僧團中在不同地點修行的比丘已被召集至講堂，並請
佛陀依自身判斷選擇適當時機。
體現僧團紀律與對佛陀尊重，強調集會與聽法的莊重氛圍。
- 尊者阿難：佛陀的侍者，智慧第一，負責記憶佛說教法。
- 稽首禮足：以頭頂禮佛足，表最深敬意。
- 佛所：佛陀所在之處，常指佛陀居住或說法的地方。
- 頭面禮足：以頭面觸地禮拜佛足，表示最高敬意。
- 鼉山：地名，為比丘修行或活動之處。
- 怖林：地名，意為令人畏懼之林，亦為修行地。
尊者阿難受佛教 已，稽首禮足，即行宣勅：「諸有比丘遊鼉山 怖林鹿野園中者，令彼一切皆集講堂。」集 講堂已，還詣佛所，頭面禮足，却住一面，白 曰：「世尊！諸有比丘遊鼉山怖林鹿野園中 者，已令一切皆集講堂，唯願世尊自當知 時。」
好座位坐下，坐好後對大家說：「各位比丘！」。我現在要為你們講解大人八念，你們要仔細聆聽，好好思考體會。那個時候，所有比丘都接受教導並專心聽聞。
本句描述佛陀與阿難共同前往講堂，於僧團大眾前安座並開始
說法，展現佛陀教化僧眾的莊嚴場景，強調僧團集會與師徒同行的意義。此句為佛陀開示前的宣告，強調將要說明『大人八念』這一重
要法門，並囑咐聽眾要專心聽聞、深入思惟，顯示法義的重要性與修行的正確態度。本句描述佛陀說法時，比丘們恭敬受持教誨，專注聽聞，展現出修學佛法應有的態度與威儀。
- 諦聽：專心、細心地聽聞佛法。
- 善思念：善於思惟、反覆觀察所聽法義。
於是，世尊將尊者阿難往詣講堂，於比 丘眾前敷座而坐，坐已，告曰：「諸比丘！我今 為汝說大人八念，汝等諦聽，善思念之。」時， 諸比丘受教而聽。
就的，不是因為執著戲論、喜歡戲論、行於戲論而得到的。
本句闡明修道的根本在於斷除欲望，只有無欲才能成就聖道，
強調修行須遠離貪欲，不能以欲望作為得道的因緣。本句強調修行的根本在於知足，若心無厭足則難以契入正道。
知足能止息貪欲，令心安定，是修道的重要基礎。本句強調修行之道需遠離世俗雜染，並非依賴與人群的歡聚、
長住或合群而成就。
修道重在內心的寂靜與離欲，非外在的集會或社交。本句強調修行佛道必須依靠精進不懈的努力，不能因懈怠而有
所成就。
精勤是修道的根本，懈怠則會障礙道業的成就。本句強調修行證道必須依靠正念，邪念無法導向正道。
正念是
修行的根本，偏離正念則無法得道。本句強調修行證道須以心意專注安定為基礎，只有在定意中才能契入正道，若心意散亂則無法得道。
此
處『道』指修行的成果或證悟，『定意』為心專一不亂，為修行的根本條件。本句強調修行證道必須依賴智慧，愚癡無法導向正道。
智慧是
通達真理、解脫煩惱的根本條件，愚癡則會障蔽正見，無法獲得解脫。本句強調修道必須遠離戲論（無意義的辯論與妄想），只有在不執著戲論、樂於離戲論並實踐不戲論的
狀態下，才能真正獲得道果。
若執著於戲論，無法證得正道。
- 戲論：指無意義、妄想、分別的議論，障礙修行的雜念。
佛言：「大人八念者，謂道 從無欲，非有欲得。道從知足，非無厭得。道 從遠離，非樂聚會，非住聚會，非合聚會 得。道從精勤，非懈怠得。道從正念，非邪念 得。道從定意，非亂意得。道從智慧，非愚癡 得。道從不戲、樂不戲、行不戲，非戲、非樂戲、 非行戲得。
足、得遠離、得精勤、得正念、得定意、得智慧、得不戲；自己明白已達到不戲論的境界，不想讓他人知道我無欲，
這就叫做道是從無欲而成，不是因有欲望而得。
道自己已無欲，並且具足知足、遠離、精進、正念、定意、智慧與不戲論等功德。自己明白已經達到不戲論的境界，也不想讓別人知道我沒
有欲望，這就叫做修道是從無欲而成，不是因為有欲望而得到的。
本句探問修道的根本原則，強調修行解脫之道必須以斷除欲望
為基礎，不能依靠貪求欲望來獲得正道，體現出離欲為修道的核心要義。本句說明比丘修行的內在功德：證得無欲，內心自知而不炫示於人，並進一步具備知足、遠離、精進、
正念、定意、智慧與不戲論等修行品質，強調修行重在自證與內化，不在外顯。本句強調修道者應自知無欲、遠離戲論，不以無欲自誇或求他人認同。
道的成就來自於內心真正的無欲
，而非外在表現或欲望的推動。
修行重在內證無欲，非藉由欲望而得道。
- 不戲：不作無益戲論。
「云何道從無欲，非有欲得？謂比 丘得無欲，自知得無欲，不令他人知我無 欲，得知足、得遠離、得精勤、得正念、得定 意、得智慧、得不戲；自知得不戲，不欲令 他知我無欲，是謂道從無欲，非有欲得。
生命，這就是修道要以知足為根本，而不是靠無止境的貪求來成就。
本句強調修行之道必須建立在知足、滿足現狀的心態上，而非不斷追求、永無止境的欲望。
知足能止息
煩惱，生起清淨心，是修道的根本；貪得無厭則增長煩惱，障礙道業。本句強調比丘修行應以知足為要，生活所需僅取足夠遮體與維
生，不應追求過度享受。
修道的根本在於知足，而非無窮無盡的欲望與貪求。
- 覆形：遮蔽身體，指衣服的基本功能。
- 充軀：充養身體，指飲食的基本目的。
「云 何道從知足，非無厭得？謂比丘行知足，衣 取覆形，食取充軀，是謂道從知足，非無 厭得。
從遠離而得，不是因為喜歡聚會、住在聚會或合群聚會而能得到的。
才是修道要靠遠離而成，不是因為喜歡聚會、住在一起或合群而能得到的。
本句探問修道的根本在於遠離塵勞與雜染，而非依賴群體的歡
樂、停留或合流。
強調修行須以離欲、遠離世俗雜聚為要，非因隨眾而得道。本句強調修行人（比丘）應實踐身心遠離，遠離世俗與群聚，才能成就解脫之道。
修道的關鍵在於離開
染著與熱鬧，不依賴群體的歡樂或依附而得道，須自持清淨、獨處修行。
「云何道從遠離，非樂聚會，非住聚會， 非合聚會得？謂比丘行遠離，成就二遠離， 身及心俱遠離，是謂道從遠離，非樂聚會， 非住聚會，非合聚會得。
激勵，專一堅固，以此為諸善法之本，不捨方便，是謂道由精勤而成，非由懈怠得。
習各種善法，經常自我激勵，心志專一堅定，把這當作一切善法的根本，不放棄任何修行的方法。這就是說，
修道要靠精勤努力，不能靠懈怠得成。
本句探問修行成道的根本條件，強調唯有精進不懈，才能證得
佛道，懈怠則無法成就。
此處「道」指修行證果之路，精勤為其必要因緣。本句強調比丘修行須持續精進，斷除惡行，積極修善，並以堅
定專注的心志為善法根本，不可懈怠。
修道的成就來自不斷努力與善巧方便，而非懶惰或放逸。
- 精進：不懈怠地努力修行，為六波羅蜜之一。
- 方便：善巧修行的方法或手段。
「云何道從精勤，非 懈怠得？謂比丘常行精進，斷惡不善，修諸 善法，恒自起意，專一堅固，為諸善本不捨 方便，是謂道從精勤，非懈怠得。
和法，這條修行之道是靠正念成就的，而不是靠錯誤的念頭得到的。
本句探問修行正道的根本，強調正念是通向解脫之道的基礎，
邪念則無法導致正確的修行成果，顯示正念與修道的密切關聯。本句說明比丘修行時，應以正念如實觀察自身的身、受、心、
法四念處，這樣的修行才能正確通達解脫之道，若以邪念則無法得道。
- 身、受、心、法：四念處，為觀察身體、感受、心念、法（現象、法則）的修行方法。
「云何道從 正念，非邪念得？謂比丘觀內身如身，觀內 覺、心、法如法，是謂道從正念，非邪念得。
滿安住於禪定，這就叫做修道是從安定專注的心而得，不是從散亂的心而得。
證得第四禪，圓滿安住於禪定，這就叫做修道是從專注的心而來，而不是從散亂的心得到的。
本句強調修道必須依靠心的安定與專注，只有在定意（專注、寧靜的心）中，才能真正契入佛法正道；
若心散亂，則無法得道。
此為修行基礎，說明定與道的因果關係。本句說明修行比丘必須斷除欲望與惡不善法，透過禪定次第，直至證得第四禪，才能真正成就修道。
強
調修道必須依靠安定專注的心（定意），而非散亂無序的心（亂意）。
「云 何道從定意，非亂意得？謂比丘離欲、離惡 不善之法，至得第四禪成就遊，是謂道從 定意，非亂意得。
達，分別曉了，以正道徹底滅除苦，這就稱為道是從智慧而來，不是從愚癡得來的。
解，依正確的道理滅除一切苦，這就叫做道是從智慧而來，不是從愚癡得到的。
本句強調修行正道的根本在於智慧，指出只有具備正確的智慧
才能契入佛道，愚癡無法成就解脫之道。本句強調修行者須以智慧觀察諸法的生滅無常，藉由正確的見
解與分辨，才能徹底滅除苦惱，證得聖道。
道的成就必須依靠智慧，而非愚癡無明。
- 興衰法：指一切法的生起與滅亡，強調無常變化。
- 聖慧：證得聖果者所具的清淨智慧。
- 正盡苦：以正道滅除一切苦惱，證得解脫。
「云何道從智慧，非愚癡得？ 謂比丘修行智慧，觀興衰法，得如是智，聖 慧明達，分別曉了，以正盡苦，是謂道從智 慧，非愚癡得。
並非從戲論、樂於戲論、行於戲論而得？所謂比丘心意常遠離戲論，安住於無餘涅槃，心常安樂，歡喜而得心意解脫。這就是說，修道是從不戲
論、不以戲論為樂、不以戲論為行而成就，不是從戲論、以戲論為樂、以戲論為行而得到。
成就，而不是因為戲論、樂於戲論、實踐戲論而得到的？也就是說，比丘的心意常遠離戲論，安住於無餘涅槃，內
心長時安樂，並以此而心生歡喜與解脫。這說明修道是因為不戲論、不以戲論為樂、不以戲論為行而成就，而
不是因為戲論、以戲論為樂、以戲論為行而得到的。
本句探問修道的正確因緣，強調修行應遠離戲論（無意義的辯
論或妄想），以不戲論為樂、以不戲論為行，才能真正得道。
若執著於戲論，則無法證得正道。本句強調比丘修行應遠離戲論雜念，專注於無餘涅槃的安住與內心的清淨喜悅。
修道的成就來自於不執
著戲論、不以戲論為樂、不以戲論為修行內容，唯有如此才能真正證得解脫之道。
- 樂：樂於、以為樂。
- 行：實踐、修行。
- 無餘涅槃：煩惱與蘊身皆滅盡的究竟解脫境界。
- 戲（戲論）：妄想分別、無意義的言語或思維活動，障礙正道。
- 意解：心意的解脫、自在無礙。
「云何道從不戲、樂不戲、行不 戲，非戲、非樂戲、非行戲得？謂比丘意常滅 戲，樂住無餘涅槃，心恒樂住，歡喜意解，是謂 道從不戲、樂不戲、行不戲，非戲、非樂戲、非 行戲得。
髮，著袈裟衣，具足信心，捨家無家，學道修行，唯至無上梵行究竟圓滿，於現法中自知自覺，自作證成就而
遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不再受有，如實知見。
著堅定信心，離開家庭，成為無家的修道者，只為成就無上的清淨梵行。於現世中親自體證、覺悟，自己證得
解脫，生命的輪迴已盡，清淨梵行已建立，該做的都已完成，不再受後有，真實如理而知。
此句為佛陀對僧團中出家弟子的直接呼喚，開啟接下來的教誨
內容，顯示佛陀對弟子的關懷與指導。本句說明阿那律陀比丘於修習並圓滿八種大人念後，選擇在枝
提瘦水渚的林中進行結夏安居，顯示修行次第與安居地點的選擇有其因緣與條件。本句強調以佛法教導弟子，令其遠離塵囂、獨自安住於修行之中，保持內心警覺不放逸，並且精進不懈
地修習佛道。
此處重在自我約束與精勤實踐，是修行者應有的態度。本句描述一位族姓子出家修行，遠離世俗，獨自精進，斷除放逸，發心剃髮染衣，具足信心，捨棄家庭
，成為無家修道者，專為究竟清淨梵行而努力。
於現世中親自證悟解脫，生死已盡，梵行圓滿，所作皆辦，不
再受後有，並如實知見諸法。
強調出家修行的究竟目標與現法自證的意義。
- 阿那律陀比丘：佛弟子之一，以精進修行著稱。
- 枝提瘦水渚：地名，指結夏安居的林中地點。
- 族姓子：指有家世、出身良好的男子，常用於指稱出家前的身份。
- 剃除鬚髮：出家儀式，象徵捨棄世俗。
- 袈裟衣：出家人所穿法衣。
- 至信：堅定的信心。
- 捨家、無家：離開家庭，成為出家人。
- 學道者：修學佛法之人。
- 無上梵行：最究竟清淨的出家修行生活。
- 現法中自知自覺：於現世親自證悟、覺知真理。
- 自作證成就遊：自己證得解脫自在行持。
「諸比丘！阿那律陀比丘成就此大人 八念已，然後枝提瘦水渚林中受夏坐也。 我以此教彼在遠離獨住，心無放逸，修行 精勤。彼在遠離獨住，心無放逸，修行精勤 已，族姓子所為，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、 捨家、無家、學道者，唯無上梵行訖，於現法中 自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已立， 所作已辦，不更受有，知如真。」
中德高望重的長老上尊，於此時說偈頌：
成為德高望重的長老，於是當下說了一首偈頌：
本句敘述阿那律陀尊者已證得阿羅漢果，心無煩惱束縛，具備
長老地位與德行，並於此時開示偈頌，展現證果者的智慧與教化功能。
- 阿羅呵（阿羅漢）：已斷盡煩惱、證得解脫的聖者。
- 心正解脫：心已徹底解脫煩惱與束縛。
- 長老上尊：僧團中德高望重、資深的比丘。
- 頌：指偈頌，為教義或證悟內容的韻文表達。
是時，尊者阿那 律陀得阿羅呵，心正解脫，得長老上尊，則 於爾時而說頌曰：
此句描述佛陀以無礙智慧，遙知弟子思念之心，作為無上導師
，身心安住於正定，能以神通自在現身，應機而來，展現佛陀悲智雙運、應緣度眾的德行。本句強調佛陀所說超越自心所念，展現佛智無礙；諸佛以離戲
論為樂，遠離一切無意義的戲謔與辯論，顯示佛法重在實踐與真義，不流於空談。本句描述修行者從善知識或正法處獲得佛法知見，內心樂於安住於正法，進而證得三昧（禪定）通達，
最終圓滿佛法修行。
強調知法、安住、證三昧與修行圓滿的次第。本句表達對生死無所執著，既不貪生也不畏死，重點在於隨順
因緣、安住當下，以正念與正智觀照現前一切，展現出超越生死的平等心與修行者的自在態度。本句明示佛陀將於鞞耶離竹林下示現壽命終盡，入於無餘依涅
槃，表現佛陀最後的解脫與示現教化的圓滿終結。
- 無上世間師：指佛陀，為世間最尊貴的導師。
- 入定：指進入禪定，身心寂靜專注。
- 乘虛：此處指乘神通力，非物質形態而來。
- 諸佛：多尊佛陀，指證得無上正等正覺者。
- 知法：指通達佛法教義與修行方法。
- 正法：正確的佛法，與邪見、外道相對。
- 三昧：禪定、定力，能令心專注不亂。
- 佛法作已辦：佛法修行已經圓滿完成。
- 正智：正確的智慧，能如實觀察事理。
- 鞞耶離：古印度重要城市，佛陀晚年駐錫地之一。
- 竹林：指鞞耶離城外的竹林精舍，為佛陀常住之處。
- 無餘般涅槃：指佛陀身心一切蘊滅盡，無餘依的究竟涅槃。
「遙知我思念，無上世間師， 正身心入定，乘虛忽來到。 如我心所念，為說而復過， 諸佛樂不戲，遠離一切戲。 既從彼知法，樂住正法中， 逮得三昧達，佛法作已辦。 我不樂於死，亦不願於生， 隨時任所適，立正念正智。 鞞耶離竹林，我壽在彼盡， 當在竹林下，無餘般涅槃。」
本句為經末結語，表明佛陀說法圓滿，弟子阿那律陀及眾比丘
聽聞後，心生歡喜，並依佛所教付諸實踐，體現佛教重視聞法與實踐並重的精神。
- 奉行：依教奉行，實踐佛陀教誨。
佛說如是，尊者阿那律陀及諸比丘，聞佛所 說，歡喜奉行。
本句標示《八念經》第三卷內容已結束，屬於經文結尾的卷末語，無特定法義。
- 八念經：佛教經典名，內容多為修行者應常憶念之八種法義。
八念經第三竟
（七五）中阿含長壽王品淨不動道經第四
此句為佛教經典開頭的固定格式，表明經文內容是由佛弟子親
自聽聞佛陀所說，強調傳承的真實性與權威性。
我聞如是：
本句交代佛陀當時遊化的地點，為經文開場常見的時地鋪陳，
顯示佛陀教化活動的流動性與地域性。
- 拘樓瘦：古印度地名，為佛陀遊化地之一。
- 劒磨瑟曇拘樓都邑：地名，指拘樓瘦地區內的主要城市。
一時，佛遊拘樓瘦，在劒磨瑟 曇拘樓都邑。
是妄言之法，就是幻化、欺誑、愚癡。」若現世的欲望與後世的欲望，或現世的色相與後世的色相，這一切都是魔的境界，是魔的餌食，因此令
心生起無量惡與不善法，增長猜疑、瞋恚及鬥諍等，這些都是聖弟子學道時的障礙。多聞聖弟子如是觀察：世尊所說，欲望是無常、虛偽、妄
言；這妄言之法，就是幻化、欺誑、愚癡。若現世的欲望與後世的欲望，或現世的色相與後世的色相，這一切都是魔的境界，是魔的餌食，因此令
心生起無量惡與不善之法，增長猜疑、瞋恚及鬥諍等，這些會成為聖弟子修學時的障礙。他這樣思惟：『我應當成就廣大之心，得以自在行動，超越世間，善於調攝自心。』如果我能成就大心而自在行持，掩伏世間，攝持其心，這
樣的心便不會生起無量的惡與不善之法，如增伺、瞋恚及鬥諍等，這些都會成為聖弟子修學時的障礙。他以這樣的行為、這樣的學習，如此修習並廣泛實踐，便能在各處獲得心的清淨。於各處得心清淨後，比丘或於此證入不動（定），或以智慧得解脫。他於後時，身壞命終，因本意故，必定至不動地。這就叫做第一清淨不動之道。
、虛妄的，這種虛妄的性質，就像幻術、欺騙和愚癡一樣。」。如果有現世或來世的種種欲望，或對現世、來世的色相生起執著，這些全都是魔的境界與誘惑，會讓我
們的心生起無數惡念與不善行，增長猜疑、憤怒和爭吵等，這些都是修行人學道時的障礙。聽聞甚多的聖弟子這樣思惟：世尊說，欲望是無常、不真
實、虛妄的，這種虛妄的法，就是像幻術一樣，是欺騙、愚癡的表現。無論是今生或來世的欲望，或是現世與來世的色相，這些全都是魔的境界與誘惑，會讓內心生起無數惡
法、不善念，增長猜疑、憤怒和爭鬥，成為修行聖弟子的障礙。他心裡想著：『我要培養廣大的心量，隨順自在地修行，
能夠超越世間的束縛，並善於調攝自己的心。』。如果我能培養廣大堅定的心，安住自在，能夠調伏世間、收攝自心，那麼這顆心就不會生起各種惡念與
不善法，比如猜忌、憤怒和爭吵等，這些都會成為修行弟子的障礙。他用這樣的行持和學習方法，如此修習並廣泛推行，就能在各種情境下得到內心的清淨。在各種境地中令心清淨後，有的比丘能在這裡證入不動定，有的則以智慧獲得解脫。那個時候，他往生之後，因為最初的發心，必然能到達不動地。這就稱為最殊勝、清淨且不動搖的修行之道。
本句指出欲望的本質是不穩定、虛假且帶有欺騙性，屬於虛妄
法，容易令人迷惑與愚癡，提醒修行者應觀照欲望的虛幻本質，遠離執著。本句指出，對現世與後世的欲望與色相執著，皆屬魔境，會成為修行障礙。
這些境界會誘發內心諸多惡
法，如猜疑、瞋恚、鬥諍等，阻礙聖弟子於學道過程中清淨進修。本句強調多聞聖弟子依佛陀教導，觀察欲望本質為無常、虛妄
，並進一步認識到一切欲法皆如幻化，終究導致欺誑與愚癡，提醒修行者應遠離欲望，正見其本質。本句指出，對現世與後世的欲望與色相執著，皆屬魔境界，會
成為修行障礙。
這些境界如同魔的餌食，誘使心生惡法與煩惱，障礙聖弟子的修學進程。本句描述修行者自我勉勵，發願成就廣大心量，於行持中能自
在無礙，超越世間染著，並能善於調御自心，顯示修行重點在於內心的擴展與自我調伏。本句強調修行者若能成就廣大堅固的心，善於調伏世間與自心，便能遠離各種惡法與煩惱，避免猜忌、
瞋恚、爭鬥等障礙修學的心態，指出修行過程中內心調御的重要性。本句說明修行者依正確的行為與學習方式，持續修習並廣泛實
踐，能於各種處所成就心地清淨，強調修學與實踐並重，清淨心可遍於一切處。本句說明比丘修行至心清淨時，或能證得不動定（即心不為外
境所動的深定），或以智慧通達諸法實相而得解脫，展現修定與修慧兩種解脫門。本句說明，修行者於命終之後，憑藉其最初的正願與發心，必
定能證得『不動地』這一修行階位，強調發心的重要與果報的必然性。本句總結前文，指出所說的法門是最為清淨且安住不動的修行
道路，強調其究竟、無染與堅定不移的特質，為修行者所應依循的最高指導原則。
- 欲：指貪欲、欲望，為煩惱根本之一。
- 無常：一切法變化不居，非恆常不變。
- 幻化：如幻術般虛假不實。
- 欺誑：欺騙、誤導他人。
- 現世欲：對今生世間五欲的貪求。
- 後世欲：對未來世或來生福報、享樂的貪求。
- 現世色、後世色：對現世或來世色法（色相、形色）的執著。
- 魔境界：魔王所現的境界，用以擾亂修行者心志。
- 魔餌：魔以此為誘餌，引人墮落。
- 伺：伺察、猜疑心。
- 瞋恚：憤怒、嗔怒心。
- 鬪諍：爭鬥、爭執。
- 聖弟子：指修學佛法、證入聖果的弟子。
- 多聞聖弟子：指聽聞佛法甚多、具備正見的出家或在家弟子。
- 虛偽、妄言：指不真實、虛妄不實之意。
- 大心：指廣大無邊的菩提心或包容一切的心量。
- 成就遊：成就後自在行持，無所障礙。
- 掩伏世間：超越、降伏世間煩惱與束縛。
- 攝持其心：調御、攝受自己的心，使不散亂。
- 無量惡不善之法：無數惡法與不善心行。
- 增伺：指猜忌、疑慮等心態。
- 是行：指正當的行為或修行方式。
- 是學：指正確的學習或修學內容。
- 修習：反覆實踐、修持佛法。
- 心淨：內心清淨，無染無垢。
- 不動：指不動定，心不隨外境動搖的深定境界。
- 慧為解：以智慧觀照諸法，達到解脫。
- 身壞命終：指身體壞滅、生命結束，即死亡。
- 本意：指最初的發心、根本願望。
- 第一：指最殊勝、無上的地位。
- 淨不動道：指清淨無染且安住不動搖的修行道路，強調修行的究竟與堅定。
爾時，世尊告諸比丘：「欲者無常、 虛偽、妄言，是妄言法，則是幻化、欺誑、愚癡。若 現世欲及後世欲，若現世色及後世色，彼一 切是魔境界，則是魔餌，因此令心生無量惡 不善之法，增伺、瞋恚及鬪諍等，謂聖弟子學 時為作障礙。多聞聖弟子作如是觀，世尊 所說，欲者無常、虛偽、妄言，是妄言法，則是幻 化、欺誑、愚癡。若現世欲及後世欲，若現世色 及後世色，彼一切是魔境界，則是魔餌，因此 令心生無量惡不善之法，增伺、瞋恚及鬪諍 等，謂聖弟子學時為作障礙。彼作是念：『我 可得大心成就遊，掩伏世間，攝持其心。若 我得大心成就遊，掩伏世間，攝持其心者， 如是心便不生無量惡不善之法，增伺、瞋 恚及鬪諍等，謂聖弟子學時為作障礙。』彼以 是行、以是學，如是修習而廣布，便於處得 心淨。於處得心淨已，比丘者或於此得入 不動，或以慧為解。彼於後時，身壞命終，因 本意故，必至不動。是謂第一說淨不動道。
四大及四大所造之物，四大是無常法，是苦，是滅。他這樣修行、這樣學習，如此修習並廣泛弘揚，便能在各處獲得心的清淨。在此處獲得心清淨後，比丘或於此證入不動定，或以智慧作為解脫之因。他於後時，身壞命終，因本意故，必至不動。這是第二，說清淨不動道。
是由四大或四大所造，這四大本身是無常的，是苦，是會壞滅的。他這樣去做、這樣去學習，如此修持並廣為推展，就能在各種地方得到內心的清淨。在這個地方心已經清淨後，比丘有的在這裡證得不動定，有的則以智慧得到解脫。那個時候，他命終身壞，因為他本來的願心，必定往生到『不動』之處。這就是第二種，講的是清淨且不動搖的修行之道。
本句說明聖弟子對於色法的觀察，認知一切有形之物皆由地水火風四大或其所造組成，而四大本質上是
無常、苦、會壞滅的，強調對色法無常苦滅的正見，為修行斷執著之基礎。本句強調依正確方法修行、學習與實踐，並將所學廣泛推廣，
能使人在各種環境中都能獲得心靈的清淨與安定，顯示修行成果不受外境所限。本句說明比丘於特定處所修行，當心得到清淨後，或能證入不
動定（即心不再動搖的禪定境界），或以智慧觀照而得解脫，展現修行成果可因定或慧而異。本句說明此人於未來命終之時，因其本來的意願或發心，必定能往生到『不動』，此處『不動』多指特
定安穩、不可動搖的境界或國土，強調願力與因果的必然性。本句總結第二種修行法門，強調此道以清淨與不動搖為核心，
指修行者應遠離染污與動搖，安住於純淨穩定的正道中。
- 色：指一切有形有質的物質現象。
- 四大：地大（水、火、風、地），構成色法的四種基本元素。
- 無常法：指變化不居、不能常存之法。
- 苦：指不自在、受逼迫之義。
- 滅：指壞滅、消失。
- 學：指學習佛法教義。
- 廣布：將佛法推廣、弘揚於各處。
「復次，多聞聖弟子作如是觀，若有色者，彼 一切四大及四大造，四大者是無常法，是苦、 是滅。彼如是行、如是學，如是修習而廣布， 便於處得心淨。於處得心淨已，比丘者或 於此得入不動，或以慧為解。彼於後時， 身壞命終，因本意故，必至不動。是謂第二 說淨不動道。
身，以及對欲、色的各種念頭，這一切念頭皆是無常、是苦、是滅。於此時，他必能生起不動搖的心。他如此行持、如此學習，如此修習並廣為實踐，便能於各
處得心清淨。於各處得心清淨後，比丘或於此得入不動，或以智慧為解。他於未來時，身壞命終，因本意的緣故，必定安住於不動地。這就是第三種說明清淨不動之道。
世的欲望，今生的色身或來世的色身，今生的欲望念頭或來世的欲望念頭，今生的色身念頭或來世的色身念頭
，這一切念頭都是無常、是苦、會滅盡的。當他如此觀察時，必能生起不動搖的心。他這樣去做、學習和修行，並且廣泛實踐，就能在各個地
方讓心清淨。當心在各處都清淨後，比丘有的能進入不動的境界，有的則以智慧得到解脫。那個人將來在生命結束、身體壞滅時，因為他最初的發心，必然會到達不動地。這就是第三種所說的清淨且不動搖的修行之道。
本句說明多聞聖弟子以正見觀察現世與後世的欲望、色身及其相關念頭，皆屬無常、苦、終將滅盡，藉
此生起不動搖、超越動亂的定慧心，體現出離與解脫的修行要義。本句說明修行者依正行、正學、正修，廣泛實踐後，能於各處
令心清淨。
心清淨後，比丘或證得不動定（心不為外境所動），或以智慧通達究竟解脫。
強調修行次第與成果
的多樣性，並非僅限於一種成就。本句說明，修行者因為本來的正願與發心，於未來生命終結時
，必定能證得『不動地』，即修行境界中的穩固不退位。本句總結前文，指出此為第三種關於『淨不動道』的說法，強
調修行者應依此道以達到心地清淨與不動搖的境界。
- 想：指對境界的認知與分別。
- 不動想：指心不為境界所動搖，安住於定慧。
「復次，多聞聖弟子作如是觀， 若現世欲及後世欲，若現世色及後世色，若 現世欲想、後世欲想，若現世色想、後世色想， 彼一切想是無常法、是苦、是滅，彼於爾時 必得不動想。彼如是行、如是學，如是修習 而廣布，便於處得心淨，於處得心淨已，比 丘者或於此得入不動，或以慧為解。彼 於後時，身壞命終，因本意故，必至不動。是 謂第三說淨不動道。
處獲得心的清淨，在此處獲得心的清淨後，比丘或者在此得入不動，或者以智慧得解脫。他於未來時，身壞命終，因本意的緣故，必定證得不動地。這就是第一所說清淨無所有處道。
世的欲望，今生的色身想、來世的色身想，還有超越動搖的境界想法，那個時候，他體會到一切想法都是無常、是苦、會滅盡，於是證得無所有處的觀想。他這樣去做、這樣學習、這樣修習並廣泛推行，就能在各
個地方讓心清淨。當心在這裡清淨後，比丘有的能進入不動的境界，有的則以智慧得到解脫。那個時候，他往生之後，因為他本來的願心，一定會到達不動地。這就是所謂的第一種清淨的『無所有處』修行之道。
本句說明多聞聖弟子對於現世與後世的欲望、色身，以及超越動搖的境界（不動想）皆能如實觀察，強
調對各種執著與境界的審察與分辨，是修行觀照的重要內容。本句說明行者觀察一切心念（想）皆屬無常、苦、終將滅盡，
進而於修行中證入「無所有處」的禪定境界，超越對一切法的執著。本句說明修行者依正行、正學、正修習，廣泛實踐後，能於各處成就心的清淨。
心清淨後，有的比丘能
證入不動定（心不為外境所動），有的則以智慧通達解脫。
強調修行次第與成果的多樣性。本句說明修行者於未來身壞命終時，憑藉其本來的發心或願力
，必然能證得『不動地』這一修行階位，強調發心的重要性與修行成果的必然性。本句總結前文，指出『無所有處道』為修行清淨的第一種方法
，屬於禪定修習中對『無所有』境界的證入與實踐，強調其在修道次第中的地位。
- 欲想：對欲界事物的貪求與想像。
- 色想：對色界（色身、色法）的執著與思惟。
- 無所有處想：四無色定之一，指觀一切法皆無所有，心不著於任何境界。
- 不動地：佛教修行階位之一，屬於菩薩十地中的第八地，證得此地者心不為煩惱所動。
- 無所有處：四無色定之一，指超越一切有為法、無有一切現象的禪定境界。
「復次，多聞聖弟子作如 是觀，若現世欲想、後世欲想，若現世色想、後 世色想及不動想；彼一切想是無常法、是苦、 是滅，彼於爾時得無所有處想。彼如是行、 如是學，如是修習而廣布，便於處得心淨， 於處得心淨已，比丘者或於此得入不動， 或以慧為解。彼於後時，身壞命終，因本意 故，必至不動。是謂第一說淨無所有處道。
所有，亦無常、恆、長存、不變易之法。彼如是行、如是學，如是修習而廣布，便於各處得心清淨
。於各處得心清淨已，比丘或於此得入無所有處，或以慧為解。他於後來，身壞命終，因本意的緣故，必定生於無所有處。這是第二，說明清淨無所有處之道。
空的，沒有神、神所擁有的，也沒有永恆、恆常、長久存在或不會改變的事物。他這樣修行、學習與實踐，廣泛地推展後，便能在各種境
地讓心清淨。當心於各處清淨後，比丘有的能進入無所有處定，有的則以智慧得解脫。那個時候，他往後身體壞滅、生命結束，因為他原本的意願，一定會往生到無所有處天。這是第二項，講的是清淨無所有處的修行方法。
本句強調多聞聖弟子以正見觀察世間，認知一切法本質皆空，否定世間有主宰神祇及其所有物，亦無常
、恆、長存、不變易等實體，體現佛教緣起性空的根本教義。本句說明修行者依正行、正學、正修習，廣泛實踐後，能於各
種境界中令心清淨。
心清淨後，或能證得無所有處定，或以智慧得解脫，展現修行成果的多樣性。本句說明此人因其本來的意願，於命終後必定生於無所有處天
，屬於色界無色界天之一，表示修行至此境界者，依其心願感得相應果報。本句標示本段為第二項，內容在闡述如何修習『清淨無所有處』這一禪定境界的方法。
『無所有處』為
四無色定之一，強調超越一切有為法的執著，證入無所有的寂靜境界。
- 空：此處指一切法無自性、無常住實體。
- 神、神所有：泛指主宰性的神祇及其所屬一切。
- 常、恆、長存、不變易：皆指恆久不變的實體或狀態，佛教以緣起性空否定之。
- 清淨：指遠離煩惱、雜染，達到純淨無染的狀態。
「復次，多聞聖弟子作如是觀，此世空，空於神、 神所有，空有常，空有恒，空長存，空不變易。彼 如是行、如是學，如是修習而廣布，便於處 得心淨，於處得心淨已，比丘者或於此得 入無所有處，或以慧為解。彼於後時，身壞 命終，因本意故，必至無所有處。是謂第二 說淨無所有處道。
淨。於此得心清淨後，比丘或於此證入無所有處定，或以智慧得解脫。他於未來時，身壞命終，因本意之故，必定生於無所有處。這就是第三種清淨無所有處之道的說法。
讓內心清淨。心清淨之後，比丘有的能進入無所有處定，有的則以智慧得到解脫。那個時候，他命終之後，因為他原本的心願，一定會生到無所有處天。這就是所謂第三種清淨的『無所有處』修行方法。
本句強調聖弟子於行事時，超越自他分別，不執著於為自己或
他人而行，體現無我與平等心，符合佛教對無我、無住行善的教導。本句說明比丘依正行、正學、正修，廣泛實踐後，能於特定處所令心清淨。
心清淨後，或證入無所有處
定（屬無色定之一），或以智慧得解脫，顯示修定與修慧皆可導向解脫。本句說明，眾生於未來身壞命終時，依其本來的意願與修行，
必定感生於『無所有處』，即色界以上、四空天之一的境界，顯示業力與願力決定未來去處。本句總結前述內容，指出這是關於『無所有處』這一禪定境界的第三種清淨修行之道。
『無所有處』為
四無色定之一，修行者於此境界中超越一切有，證入無所有的寂靜狀態。
- 如是觀：即如此觀察、思惟，為佛教修行中重要的觀照方法。
「復次，多聞聖弟子作如是 觀，我非為他而有所為，亦非自為而有所 為。彼如是行、如是學，如是修習而廣布，便 於處得心淨，於處得心淨已，比丘者或於 此得入無所有處，或以慧為解。彼於後時， 身壞命終，因本意故，必至無所有處。是謂 第三說淨無所有處道。
世的色、後世的色，現世的欲想、後世的欲想，現世的色想、後世的色想，以及不動想、無所有處想，這一切
想都是無常法、是苦、是滅，他於此時得無想。他如是行持、如是學習，如是修習並廣布，便能於各處得
心清淨。於得心清淨後，比丘或於此得入無想，或以慧為解。他於後時，身壞命終，因本意故，必至無想處。這就是所謂清淨無想之道。
不動、無所有處的想法，這一切念頭都是無常、是苦、會滅的。當下，他便能證得無想的境界。他這樣修行、學習並廣泛實踐，就能在各種情境下讓心清
淨。心清淨之後，比丘有的能進入無想定，有的則以智慧得到解脫。那個時候，他命終身壞，因為他本來的願望，必定會往生到無想處。這就叫做清淨無想的修行道路。
本句說明多聞聖弟子以正觀審察現世與後世的欲、色及其相關
想法，乃至禪定中的不動想、無所有處想，皆屬無常、苦、滅之法。
由於徹見諸想皆無常苦滅，故能超越一切
想，證得無想定，遠離執著與煩惱。本句說明依正確修行、學習與廣泛實踐，能於各處獲得心的清
淨。
心清淨後，比丘或能證入無想定，或以智慧得解脫，顯示修行成果有多種不同境界與解脫方式。此句說明，因為此人內心的本意與願望，於命終之後，必定會
生於『無想處』這一特定境界，強調業力與心願對未來去處的決定作用。本句總結前文，指出所說的修行方法即為『清淨無想道』，強
調透過離染、無妄想的修行，達到心地清淨的境界。
- 欲想、色想：對欲、色的分別與執著之念。
- 無想：指無想定，心遠離一切想念的禪定境界。
- 無想處：指四無色定之一，為無想天，眾生於此處無有思想活動，屬於欲求滅想而生的境界。
- 無想道：指修行中斷除妄想、令心無分別的道路。
「復次，多聞聖弟子作 如是觀，若現世欲及後世欲，若現世色及後 世色，若現世欲想、後世欲想，若現世色想、後 世色想及不動想、無所有處想，彼一切想是無 常法、是苦、是滅，彼於爾時而得無想。彼如 是行、如是學，如是修習而廣布，便於處得 心淨，於處得心淨已，比丘者或於此得入 無想，或以慧為解。彼於後時，身壞命終，因 本意故，必至無想處。是謂說淨無想道。」
所不會存在，若原本有這些，也能完全捨棄。世尊！比丘這樣修行，是否能斷盡煩惱，證得涅槃？
的執著就不會存在，即使原本有執著，也能完全放下。世尊！比丘如果這樣修行，真的能徹底斷除煩惱，證得涅槃嗎？
本句描述阿難尊者以恭敬心侍奉佛陀，手持拂塵表現出弟子對
佛的尊重與護持，體現僧團中侍者的職責與禮儀。本句描述阿難以合掌禮敬佛陀，表現出弟子對佛的恭敬與請法
的正式態度，是佛教經典中常見的請法儀式開端。本句說明比丘若依此法修行，能正觀無我與無我所，則對自我
及所屬的執著自然消除，原有的執著也能徹底捨棄，強調修行斷除我執的重要性。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟
子向佛陀發問或請法時的開場語。本句探問比丘依此修行法門，是否能徹底斷除一切煩惱，最終
證得涅槃，強調修行成果與究竟解脫的關聯。
- 合掌（叉手）：佛教禮儀，表示恭敬、請法或禮拜。
- 無我：一切法無固定自性，否定實有的自我。
- 無我所：無所屬，指一切法皆非我所有。
- 我執、我所執：對自我及所屬事物的執著。
- 涅槃：指究竟解脫、煩惱永盡的境界。
是 時，尊者阿難執拂侍佛。於是，尊者阿難叉 手向佛，白曰：「世尊！若有比丘如是行，無我、 無我所，我當不有、我所當不有，若本有者， 便盡得捨。世尊！比丘行如是，彼為盡，得般 涅槃耶？」
本句為佛陀開示前的呼喚，顯示佛陀即將對阿難說法，屬於經
典常見的對話開端，強調師徒間的尊重與教誨氛圍。本句指出因緣果報未必固定，眾生因緣不同，對於某事的成就
或獲得，會有差異，強調無常與因緣和合的道理。
- 不定：指因緣條件未必固定，結果有變化。
世尊告曰：「阿難！此事不定，或有得 者，或有不得。」
本句為阿難尊者向佛陀請示或發言的起首語，展現弟子對佛陀
的恭敬與請法態度，為佛教經典常見的對話開場。本句為比丘向佛陀請問，探討哪些修行方式會導致無法證得涅
槃，顯示對解脫道的正確修行方法產生疑問，強調修行方向的重要性。
- 般涅槃：究竟解脫、生死輪迴的止息，佛教最高理想的境界。
尊者阿難白曰：「世尊！比丘云 何行不得般涅槃？」
有我，也不會有我所，即使原本有，也都能徹底捨離。阿難！阿難！如果有比丘喜歡捨離、執著於捨離、並安住在捨離之中，如果比丘這樣修行，一定無法證得般涅槃。
本句為佛陀開示前的稱呼與呼喚，顯示師徒間的直接對話，預示接下來將有重要法義宣說。
本句說明比丘依此修行，能正觀無我與無我所，進而斷除對自
我及所屬的執著，若過去有這些執著，也能徹底捨棄，達到解脫。此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常用於引起注意或即將闡述重要
法義，顯示師徒間的直接對話與教誨氛圍。本句強調比丘對於『捨』的樂趣、依止與安住，顯示修行者應
以捨離執著、放下貪著為修行重點，並將此作為心行的依歸與常態，體現出離心與平等心的修養。本句指出，若比丘依照前述方式修行，將無法達到究竟的涅槃
解脫，強調修行方法正確的重要性。
- 捨：指心的平等、放下、無貪無著的狀態，是四無量心之一。
世尊告曰：「阿難！若比丘 如是行，無我、無我所，我當不有、我所 當不有，若本有者，便盡得捨。阿難！若比丘 樂彼捨、著彼捨、住彼捨者，阿難！比丘行 如是，必不得般涅槃。」
本句為阿難尊者向佛陀請示或回應時的恭敬稱呼，展現弟子對
佛陀的尊重與禮敬，為經文常見開場語。本句探問比丘若對諸法仍有執取，是否因此障礙證入涅槃，強調離執為證涅槃的必要條件。
- 受：此處指對諸法的執取、受取。
尊者阿難白曰：「世 尊！比丘若有所受，不得般涅槃耶？」
本句為佛陀開示前的呼喚，顯示佛陀即將對阿難說法，常見於
經典對話開端，表現師徒間的尊重與教誨氛圍。本句強調修行人若對五蘊、法境等有所執取，便無法徹底解脫
生死，證入涅槃。
斷除執取是證得涅槃的必要條件。
世尊告 曰：「阿難！若比丘有所受者，彼必不得般涅 槃也。」
本句為阿難尊者向佛陀請示或發言的起首，表現弟子對佛的尊
敬與恭敬態度，為佛教經典常見的對話開場。本句詢問該比丘所受持、領納的內容，可能指戒律、教法或特
定教誡，重點在於明確其所承受的法義或修行內容。
尊者阿難白曰：「世尊！彼比丘為何所 受？」
兩種境界在一切有為法中最為殊勝，這是比丘所體驗到的。
本句為佛陀（世尊）直接開示弟子阿難，標誌接下來將有重要
法義宣說，體現師徒間的問答教學模式。本句說明修行雖已達高階，仍有細微的殘餘煩惱，特指『有想處』與『無想處』這兩種禪定境界，於一
切有為法中最為殊勝，為比丘所證得。
強調即使在深禪中，仍非究竟解脫，尚有微細執著未斷。
- 有想處：指禪定中仍有心識活動的境界。
- 有：此處泛指一切有為法或存在的境界。
世尊告曰：「阿難！行中有餘，謂有想、無想 處，於有中第一，彼比丘受。」
本句為阿難尊者向佛陀請示或發問的起首語，展現弟子對佛陀
的尊敬與請法的正式態度，符合佛教經典中弟子請法的禮儀與語境。此句詢問該比丘是否除了主要修行外，還接受或實踐其他修行
法門，關注其修行內容是否純一或雜修。
- 餘行：指除主要修行法門外的其他修行方法。
尊者阿難白曰： 「世尊！彼比丘受餘行耶？」
本句為佛陀（世尊）直接對弟子阿難開示的起首語，標誌接下
來將有重要法義宣說，體現佛弟子與佛陀間的問答教學模式。本句說明比丘依前述方式，接受並實踐其他修行法門，強調修行的承接與次第。
世尊告曰：「阿難！如 是比丘受餘行也。」
本句為阿難尊者向佛陀請示或發言的起首，展現弟子對佛的恭
敬與請法態度，為佛教經典常見的問答開場。本句為弟子請問修行成就的關鍵，探問修行方法與必然證得般
涅槃（究竟解脫）的因緣條件，顯示對究竟解脫之道的追求。
尊者阿難白曰：「世尊！比 丘云何行必得般涅槃？」
的執著亦將不存在，若原本有所執著，亦能徹底捨離。阿難！若比丘對於捨不生歡喜、不執著於捨、不安住於捨，阿難！比丘若如此修行，必定能證得般涅槃。」
著也不會存在；如果原本有這些執著，也都能完全捨棄。阿難啊！如果有比丘對於『捨』這件事，既不歡喜、不執著，也不安住其中，阿難！出家人如果這樣修行，一定能夠證得究竟的涅槃。
本句為佛陀（世尊）直接呼喚弟子阿難，預示接下來將有重要
教法或開示，展現師徒間的直接對話與教誨氛圍。本句說明比丘依此修行，能體證無我與無我所，進而斷除對自
我及所屬事物的執著，若先前有此執著，也能徹底捨離，強調修行的解脫作用。此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常用於引起注意或即將開示重要
法義，顯示師徒間的親切與尊重。本句強調比丘對於『捨』的態度，須超越對捨的喜好、執著與
安住，顯示修行中連善法亦不應生執著，保持心的自在與超脫。本句強調比丘依照前述方法修行，必然能達到究竟解脫的涅槃
境界，顯示修行與證果之因果關係。
世尊告曰：「阿難！若比 丘如是行，無我、無我所，我當不有、我所當 不有，若本有者，便盡得捨。阿難！若比丘 不樂彼捨、不著彼捨、不住彼捨者，阿難！ 比丘行如是，必得般涅槃。」
本句為阿難尊者向佛陀請示或發問的起首語，展現弟子對佛的
恭敬與請法態度，為佛教經典常見的問答開場。本句探問比丘於無所受（即五受陰皆滅、無有執取）時，是否
必然證入究竟涅槃，反映對解脫條件的根本追問。
此處「無所受」強調徹底離於受取，與涅槃的究竟寂滅相應
，為原始佛教對解脫因緣的討論。
- 無所受：指對五受陰（色、受、想、行、識）皆無執取、無所著。
尊者阿難白曰： 「世尊！比丘若無所受，必得般涅槃耶？」
本句為佛陀開示前的起首語，表明佛陀即將對弟子阿難說法，
顯示師徒間的教導關係與經文的權威性。本句強調比丘若能徹底捨離一切執取與受取，便能證得究竟的
涅槃解脫。
此處「無所受」指對一切法不生執取心，是解脫的關鍵。
世尊 告曰：「阿難！若比丘無所受，必得般涅槃。」
不動道、無所有處道、無想道，以及無餘涅槃。」世尊！什麼是聖者的解脫？
不動道、清淨的無所有處道、清淨的無想道，還有無餘涅槃。」。世尊！什麼叫做聖者的解脫呢？
本句描述阿難尊者向佛陀請法，確認佛已分別開示三種清淨解
脫道（不動道、無所有處道、無想道）及無餘涅槃，顯示修行次第與究竟解脫的層次。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟子向佛陀發問或請法時的開場。
本句為請問佛陀或尊者關於『聖解脫』的定義或內涵，意在探
究超越凡夫、證得聖果者所體驗的究竟解脫狀態。
- 不動道：指修定達到心無動搖的境界。
- 無所有處道：指證得無所有處定的修行方法。
- 聖解脫：指已證聖果者（如聲聞、緣覺、菩薩、佛）所成就的究竟解脫，超越煩惱與生死束縛。
爾 時，尊者阿難叉手向佛，白曰：「世尊已說淨不 動道，已說淨無所有處道，已說淨無想道， 已說無餘涅槃。世尊！云何聖解脫耶？」
的色、後世的色，現世的欲想、後世的欲想，現世的色想、後世的色想，以及不動想、無所有處想、無想想，
這一切想都是無常法、是苦、是會滅的，這些只是自己所有的法。若自己有所執著，便有生、老、病、死的現象。阿難！阿難！如果有這樣的法，一切都滅盡無餘，不再存在，那麼就沒有生、沒有老、病、死。聖者如是觀察：若有者，必是解脫法；若有無餘涅槃者，
是名甘露。彼如是觀、如是見，必得欲漏心解脫，有漏心解脫，無明漏心解脫。解脫後，便知已解脫，生已盡，梵行已立，所作已辦，不再受有，如實知見。
無所有處想、無想想，這一切想法都是無常、是苦、會消滅的，這些都只是自己所有的法。如果認為有一個『我』或『我所有』，那就會經歷生、老、病、死。阿難！如果有這種法，一切都徹底消滅了，什麼都不再存在，那麼就不會有生、老、病、死了。聖者就是這樣觀察：如果有什麼是真實存在的，那必定是屬於解脫的法；如果有無餘涅槃，那就叫做甘
露。他這樣觀察、這樣見解，就一定能從欲漏、有漏和無明漏中，心得到解脫。證得解脫後，自己清楚知道已經解脫，生死已經結束，清
淨的修行已經完成，該做的都已圓滿，不會再有未來的生死，並且如實明白這一切。
本句為佛陀開示前的呼喚，顯示佛陀即將對阿難說法，屬於經
典常見的對話開端，強調師徒間的教導關係。本句強調多聞聖弟子對於現世與後世的欲、色及其相關想法，
乃至於更高層次的禪定境界（不動想、無所有處想、無想想），都能如實觀察其本質為無常、苦、必滅，並認
知這些只是自我所有的法，非真實常住之我。本句說明對『我』或『我所』的執著，便是生死輪迴的根本，
因為有自我觀念，便無法超脫生、老、病、死的苦。此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常作為開啟教誨、提問或強調重
點的語氣。
阿難為佛陀重要侍者，常見於經典中承接佛語或發問。本句說明若有一種法能使一切現象徹底滅盡、無有殘餘，則生
、老、病、死等輪迴現象也隨之消失，強調徹底滅盡即無生死流轉。本句說明聖者以正觀審察，認為唯有導向解脫的法才是真實存在，無餘涅槃被譬喻為甘露，象徵究竟安
樂。
如此觀察與見解，能令行者從欲望、煩惱及無明的束縛中，心得解脫，證得無漏自在。本句描述證得究竟解脫者的境界：親自證知自身已得解脫，生死輪迴已止息，清淨梵行圓滿成就，應作
之事皆已完成，不再受後有，並以如實智慧觀知此真實狀態，體現阿羅漢果的究竟無漏解脫。
- 無想想：指無想定的心境。
- 自己有者：指對『我』或『我所有』的執著。
- 生、老、病、死：生命流轉的四種基本苦相。
- 法：此處指一切存在或現象的根本法則或實體。
- 聖：指已證聖果的修行者。
- 解脫法：能令眾生離苦得脫的法門。
- 甘露：佛典常用以譬喻涅槃，意為不死、究竟安樂。
- 欲漏、有漏、無明漏：三種煩惱漏，分別指欲望、諸煩惱及無明。
世尊告 曰：「阿難！多聞聖弟子作如是觀，若現世欲 及後世欲，若現世色及後世色，若現世欲想、 後世欲想，若現世色想、後世色想及不動想、 無所有處想、無想想，彼一切想是無常法、是 苦、是滅，是謂自己有。若自己有者，是生、是老、 是病、是死。阿難！若有此法，一切盡滅無餘 不復有者，彼則無生，無老、病、死。聖如是觀， 若有者必是解脫法，若有無餘涅槃者是名 甘露，彼如是觀、如是見，必得欲漏心解脫， 有漏、無明漏心解脫。解脫已，便知解脫，生 已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如 真。
清淨無想之道、無餘涅槃，以及聖解脫。如同尊師為弟子生起大慈哀憫，憐念愍傷，為弟子求義理
與饒益，求安隱與快樂，這些我現在都已經做到了。你們應當自力修行，前往無事之處、林中樹下或空閒安靜
之地，安穩靜坐思惟，不可放逸，應當勤加精進，莫使將來後悔。這是我的教誡，是我的訓誨。
處的修行方法、清淨無想的修行方法、無餘涅槃，以及聖者的解脫。就像尊師對弟子生起大慈悲、憐憫與關懷，為弟子尋求義
理、利益與安樂，這些我現在都已經做到。你們要自己努力，到沒人打擾的地方、樹林下或安靜的地
方，安穩地靜坐思考，不要懈怠，要認真精進，免得將來後悔。這就是我給你們的指示和教導。
此句為佛陀直接呼喚弟子阿難，表示接下來將有重要教法或指
示，常見於經文開頭或段落轉折處，顯示師徒間的教誨關係。本句總結佛陀已為弟子詳細開示多種高階禪定與究竟解脫之道，包括不動、無所有處、無想等三種清淨
禪道，以及無餘涅槃與聖者解脫，顯示修行次第與究竟目標。本句比喻佛陀或尊者對弟子的慈悲與關懷，強調導師以大慈悲心，為弟子謀求義理、利益與安樂，並已
身體力行。
此處展現師徒間深厚的悲憫與教化關係，體現佛教重視慈悲與饒益眾生的精神。本句勸勉修行者應自發精進，選擇清靜無事之處獨坐思惟，遠
離放逸懈怠，專注修習，以免因懈怠而生悔恨。
強調自力修行與精進不懈的重要性。本句強調佛陀親自所說的教誡與訓誨，具有權威性與指導性，
應當恭敬受持與實踐，體現佛陀對弟子的慈悲教導。
- 淨無所有處道：指清淨無所有處（四空定之一）的修行法門。
- 淨無想道：指清淨無想定的修行法門。
- 尊師：指佛陀或具德導師，為弟子之典範與依止。
- 大慈：無緣大慈，普遍對眾生的慈愛心。
- 饒益：利益、饒益眾生，令其得善利。
- 安隱快樂：身心安穩、遠離憂苦，獲得真正快樂。
- 無事處：指遠離世俗雜務、無人干擾的清靜場所。
- 教勅：佛陀正式的教令或指示，具權威性。
- 訓誨：佛陀對弟子的教導與勸誡。
「阿難！我今為汝已說淨不動道，已說淨 無所有處道，已說淨無想道，已說無餘涅 槃，已說聖解脫。如尊師所為弟子起大慈 哀，憐念愍傷，求義及饒益，求安隱快樂者， 我今已作；汝等當復自作，至無事處，至林 樹下，空安靜處，燕坐思惟，勿得放逸，勤加 精進，莫令後悔。此是我之教勅，是我訓誨。」
本句為經文結語，表示佛陀已將本經內容完整宣說，結束本次
說法。
此語常見於佛經末尾，具有莊嚴、圓滿之意。本句描述阿難尊者與比丘們聽聞佛陀說法後，生起歡喜心，並
依照佛陀的教導實踐，體現佛弟子對佛法的信受與踐行。
佛說如是。尊者阿難及諸比丘，聞佛所說， 歡喜奉行。
本句為卷末標記，表示本經第四卷內容已圓滿結束，無佛理義涵，僅為結束語。
- 淨不動道經：經名，具體內容未明，應依本經語境理解。
淨不動道經第四竟
（七六）中阿含長壽王品郁伽支羅經第五
此句為佛教經典開頭的固定格式，表明經文內容是由佛陀親自
說法，阿難等弟子親聞後傳述，強調教法的真實可信。
我聞如是：
本句描述佛陀在特定時地遊化，顯示佛陀隨緣度眾、應機說法
的行跡，並標示出教法傳播的地理背景。
- 郁伽支羅：地名，為佛陀遊化地之一，具歷史地理意義。
- 恒水池岸：指恒河池的岸邊，恒河為印度重要聖河，常見於佛經地理背景。
一時，佛遊郁伽支羅，在恒水池 岸。
姓子剃除鬚髮，披上袈裟，至誠信仰，捨棄家庭，過著無家的生活，學習佛道，唯至無上梵行圓滿，於現法中
自知自覺，自作證得解脫而自在行持，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，如實知見。
那裡，頂禮佛足後，退坐在一旁，恭敬地說：「世尊！」。只希望您能為我簡明扼要地說明佛法。從世尊那裡聽聞佛法後，便獨自住在遠離人群的地方，內心不放逸，努力修行。因為他遠離塵囂、獨自安住，內心不放逸，精進修行，所以這位出身良家的青年，剃除鬚髮、披上袈裟
，懷著堅定信心，離開家庭，過著出家生活，學習佛法，直到圓滿無上的清淨行，在現世中親自體證、親身證
得解脫，生死已盡，清淨行已建立，該做的都已完成，不會再有後有，並如實知見一切。
本句描述比丘依禮儀於傍晚時分從禪坐中起身，前往佛陀處頂禮並請法，展現出弟子對佛的恭敬與求法
心。
這是佛教經典常見的請法開場，體現僧團修行與師徒間的尊重。此句表達請求尊者以簡明善巧的方式，為請法者說明佛法要義
，重在求得明確、易於理解的法義指導。本句描述弟子聽聞世尊說法後，選擇遠離塵囂、獨自安住，保
持內心警覺不放逸，並精進於修行，體現出聞法後實踐的正確態度與修行方法。本句描述修行者因遠離獨住、精進不懈，發心出家，剃髮染衣
，捨棄世俗家庭，專心學道，最終圓滿無上梵行，於現世親證解脫，斷盡生死，所作皆辦，不再輪迴，並以如
實智慧知見真理。
強調出家修行的因緣、過程與證果。
- 晡時：傍晚時分，約下午三至五點。
- 稽首佛足：以頭頂禮佛足，表最深敬意。
- 却坐一面：禮畢退坐於一側，表示恭敬。
- 唯願：表達懇切請求之語，常見於經典請法場景。
- 善略說法：指以善巧、簡要方式闡述佛法，使聽者易於領會。
- 法世尊：指說法的佛陀，強調其為法的尊貴導師。
- 無家：指出家，離開家庭，過僧團生活。
爾時，一比丘則於晡時從燕坐起，往詣 佛所，稽首佛足，却坐一面，白曰：「世尊！唯願 為我善略說法。從法世尊聞已，在遠離獨 住，心無放逸，修行精勤。因在遠離獨住，心 無放逸，修行精勤故，族姓子所為，剃除鬚 髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道者，唯無上 梵行訖，於現法中自知自覺，自作證成就遊， 生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如 真。」
；再如實觀察自身，修行極為精勤，建立正念與正智，善於調御自心，使心遠離慳貪，心意無有憂慼。再觀外身如身，修行極為精勤，建立正念與正智，善於調御自心，使心遠離慳貪，意無憂慼。又觀察內外之身如實為身，修行極為精勤，安住於正念與
正智，善於調御自心，使遠離慳貪，心中無有憂慼。比丘！如此的禪定，去時、來時都應善加修習；住時、坐時、臥
時、眠時、寤時、眠寤時也都應當修習。再者，亦應修習有覺有觀的禪定、無覺少觀的禪定、無覺
無觀的禪定，並修習與喜俱的禪定、與樂俱的禪定、與定俱的禪定，以及與捨俱的禪定。
修行，建立正念和正智，善於調伏自心，使心遠離吝嗇與貪欲，內心沒有憂愁和苦惱。又要觀察外在的身體如同自己的身體，修行時非常精進，
建立正念和正智，善於調伏自己的心，使心遠離吝嗇與貪欲，內心沒有憂愁和苦惱。再來要如實觀察自己和他人的身體，修行時非常精進，保
持正念與正知，善於調伏自己的心，讓心遠離吝嗇與貪欲，內心沒有憂愁煩惱。諸位比丘！像這樣的禪定，不論是外出、回來，還是站著、坐著、躺
著、睡著、醒著，甚至在半夢半醒時，都應該好好修習。此外，也應該修習有覺有觀的定、無覺少觀的定、無覺無
觀的定，還有與喜、樂、定、捨相應的禪定。
本句為佛陀開示的起首，直接呼喚比丘，表示接下來將有重要
教法宣說，展現佛陀對僧團的教導與關懷。本句教導修行者應安住其心，於內不動搖，廣修善法，並如實觀察自身，精進修行，建立正念與正智，
善於調御自心，遠離慳貪，令心無憂慼，強調內在修持與自我調伏的重要性。本句說明修行者應將外在眾生的身體視同己身，於修行中極為精勤，安住於正念與正智，善於調御自心
，令心遠離慳貪等煩惱，達到無憂無慼的清淨狀態，體現慈悲與平等心。本句強調修行者應如實觀察自身與他人的身體，精進修行，安住於正念與正智，善於調御自心，遠離慳
貪，令心無憂。
此為身念處修習的重要內容，旨在斷除煩惱，增長清淨心。此句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，常用於開示教法或引導修
行，顯示佛陀與弟子間的教誨關係。本句強調禪定的修習應貫穿日常生活各種狀態，無論行住坐臥
、睡眠與清醒，皆不離定，體現修行的持續與無間斷。本句說明禪定修習的多種層次，從有覺有觀（初禪）到無覺無觀（更深禪定），並強調與不同心所（喜
、樂、定、捨）相應的定境，展現禪修次第與心境轉化的過程。
- 御心：調伏、控制自心，不隨煩惱轉。
- 慳貪：吝嗇與貪欲，障礙修行的煩惱。
- 內身如身：如實觀察自身，不加妄想。
- 外身如身：將他人的身體視同自己身體，強調平等與慈悲。
- 憂慼：內心的憂愁與苦惱。
- 內外身：指自身與他人的身體，為身念處觀的對象。
- 意無憂慼：心中無有憂愁與苦惱。
- 眠時、寤時、眠寤時：分別指睡著、醒來，以及睡與醒之間的狀態，強調修行不分時段。
- 有覺有觀定：指初禪，心中有尋（覺）與伺（觀）的活動。
- 無覺少觀定：指第二禪，尋已止息，伺微細。
- 無覺無觀定：指第三、四禪，尋伺皆滅。
- 喜共俱定：與喜心同在的禪定，常指第二禪。
- 樂共俱定：與樂受同在的禪定，常指第三禪。
- 定共俱定：與定力相應的禪定，強調心一境性。
- 捨共俱定：與捨心同在的禪定，常指第四禪。
世尊告曰：「比丘！當如是學，令心得住，在 內不動無量善修，復觀內身如身，行極精 勤，立正念、正智，善自御心，令離慳貪，意無 憂慼。復觀外身如身，行極精勤，立正念、正 智，善自御心，令離慳貪，意無憂慼。復觀內 外身如身，行極精勤，立正念、正智，善自御 心，令離慳貪，意無憂慼。比丘！如此之定， 去時、來時當善修習，住時、坐時、臥時、眠時、寤 時、眠寤時亦當修習。復次，亦當修習有覺 有觀定、無覺少觀定，修習無覺無觀定，亦當 修習喜共俱定、樂共俱定、定共俱定，修習 捨共俱定。
立正念與正智，善於調伏自心，使心遠離慳貪，內心無憂愁。再觀外在覺受，與內覺同等觀照，極為精勤，建立正念正
智，善於調御自心，使心遠離慳貪，意念無憂慼。再觀內外的覺受皆如實知覺，修行極為精勤，建立正念與
正智，善於調御自心，使心遠離慳貪，意念無有憂愁苦惱。比丘！這樣的禪定，去時、來時都應當善修習；住時、坐時、臥
時、睡眠時、醒來時，甚至在睡與醒之間，也應當修習。再者，亦應修習有覺有觀定、無覺少觀定、無覺無觀定，
亦當修習喜共俱定、樂共俱定、定共俱定、捨共俱定。
立正念和正智，善於調伏自己的心，使心遠離吝嗇與貪欲，內心沒有憂愁。接著觀察外在的覺受，要像觀內在一樣用心，修行非常精
進，時時保持正念與正智，善於調伏自己的心，使心遠離吝嗇與貪欲，內心沒有憂愁與苦惱。再一次觀察內在與外在的覺知都如實明了，修行非常努力
，建立正念和正智，善於調伏自己的心，使心遠離吝嗇與貪欲，心中沒有憂愁煩惱。出家修行人啊！像這樣的禪定，無論是外出、回來，都要好好修習；不管
是站著、坐著、躺著、睡著、醒著，甚至在半夢半醒之間，也都應該持續修習。此外，也應該修習有覺有觀的禪定、無覺少觀的禪定、無
覺無觀的禪定，還有與喜、樂、定、捨相應的禪定。
本句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，常用於開示法義或教誡時
，顯示佛陀與弟子間的教導關係。本句強調修行者若能圓滿、純熟地修習特定禪定，將能達到預
期的修行成果。
此處以『極善修』表現對禪定修習品質的高度要求，為後文成果鋪墊。本句強調修行者需進一步如實觀察自身內在的覺受，持續精進
修行，建立正念與正智，善於調御自心，使心遠離慳貪與憂愁，達到心地清淨安穩的狀態。本句說明修行者在觀察外在覺受時，應如同觀內在般用心，並
以極大精進力，建立正念與正智，善於調御自心，使其遠離慳貪與憂慼，達到身心清淨與自在。本句強調修行者應如實觀察內外一切覺知，精進不懈地修習，建立正念與正智，善於調御自心，使其遠
離慳貪等煩惱，令心安住於無憂無慼的清淨狀態，體現修行的正道與成果。此句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，表現出教誡、開示或召喚
的語氣，強調僧團成員的修行身份與責任。本句強調禪定修習應貫穿日常一切時刻，無論行住坐臥、睡眠與清醒，皆不離定。
此為修行持續不間斷
、生活即修行的實踐指導，體現定力融入日常的原始佛教修行精神。本句說明禪定修習的不同階段與層次，從有覺有觀（初禪）到無覺無觀（更深禪定），並強調在禪定中
體驗喜、樂、定、捨等不同心境，展現禪修次第與心境轉化的過程。
- 禪定：專注於一境的修行方法，能令心安住、寂靜。
- 觀內覺如覺：如實觀察自身內在的覺受，強調內觀與覺察。
- 內外覺：指對內在身心與外在境界的覺知。
- 去時、來時：指外出與返回的時刻，泛指行動之時。
- 住時、坐時、臥時：分別指站立、坐下、躺臥等身體姿勢。
「比丘！若修此定極善修者，比丘！ 當復更修觀內覺如覺，行極精勤，立正念、正 智，善自御心，令離慳貪，意無憂慼。復觀外 覺如覺，行極精勤，立正念、正智，善自御心， 令離慳貪，意無憂慼。復觀內外覺如覺，行 極精勤，立正念、正智，善自御心，令離慳貪， 意無憂慼。比丘！如此之定，去時、來時當善 修習，住時、坐時、臥時、眠時、寤時、眠寤時亦 當修習。復次，亦當修習有覺有觀定、無覺少 觀定，修習無覺無觀定，亦當修習喜共俱 定、樂共俱定、定共俱定，修習捨共俱定。
建立正念與正智，善於調御自心，使心遠離慳貪，內心無憂慼。再觀外心亦如自心，修行極為精勤，建立正念正智，善於
調御自心，使心遠離慳貪，心意無有憂慼。復次觀察內外心如心，修行極為精勤，建立正念正智，善
於調御自心，使心遠離慳貪，意無憂慼。比丘！如此之禪定，去時、來時應善修習；站立時、坐時、臥時、睡時、醒時、半睡半醒時亦應修習。再者，亦當修習有覺有觀定、修習無覺少觀定、修習無覺
無觀定，亦當修習喜共俱定、樂共俱定、定共俱定，修習捨共俱定。
常努力，建立正念和正智，善於調伏自己的心，使心遠離吝嗇與貪欲，內心沒有憂愁和悲傷。再進一步觀察他人的心也如同自己的心，修行時非常精進
，時時保持正念與正智，善於調伏自己的心，使其遠離吝嗇與貪欲，內心沒有憂愁與苦惱。再進一步觀察內心與外心本質相同，修行非常努力，時時
保持正念與正智，善於調伏自己的心，使心遠離吝嗇與貪欲，內心沒有憂愁與苦惱。諸位比丘！像這樣的禪定，無論是走路、回來的時候，都要好好修習
；站著、坐著、躺著、睡著、醒著，甚至半睡半醒時，也都應該修習這種定。此外，也要修習有覺有觀的禪定、無覺少觀的禪定、無覺
無觀的禪定，還要修習與喜、樂、定、捨相應的禪定。
本句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，開啟教誡語氣，顯示接下
來將有重要法義宣說。
『比丘』在佛典中指受具足戒的男性出家人，為佛陀教團的主要修行者。本句強調修行者若能圓滿、純熟地修習此一禪定法門，將能達
到預期的修行成果。
此處以『極善修』表現對禪定修習品質的高度要求，為後文成果鋪墊。本句強調進一步修習內觀，要求行者以極大精進建立正念與正
智，善於調御自心，使心遠離慳貪與憂慼。
此處內觀指向內審察自心，正念正智為修行根本，調御自心則為斷
除煩惱的關鍵，最終達到心無憂苦。本句強調修行者不僅觀照自心，亦能觀察外在眾生之心皆如己
心，並以極大精進力修習，建立正念與正智，善於調御自心，使心遠離慳貪，最終達到內心安樂無憂。
此處展
現修行的自利利他精神與心行調伏的重要性。本句強調修行者應觀察內外之心皆同一實相，並以極大精進力修習，建立正念與正智，善於調御自心，
使其遠離慳貪，心境安穩無憂。
此為修心離染、安住正道之要義。此為佛陀對出家弟子的直接稱呼，表示教誡、開示即將展開，強調聽法對象為僧團成員。
本句強調禪定的修習應貫穿日常一切動靜、行住坐臥、睡眠與
清醒等各種狀態，無論身心處於何種情境，都不離定的修持，體現修行的持續與無間斷。本句說明禪定修習的多種層次，從有覺有觀（初禪）到無覺無觀（更深禪定），並強調應依次修習與喜
、樂、定、捨等心所相應的禪定，展現禪修次第與心境轉化的過程。
- 觀內：指向內觀照自心，審察內在起心動念。
- 外心：指他人或外在眾生之心。
- 內外心：指內心（自心）與外心（他心或外境所現之心），強調一切心法本質無二。
「比丘！ 若修此定極善修者，比丘！當復更修觀內 心如心，行極精勤，立正念、正智，善自御心， 令離慳貪，意無憂慼。復觀外心如心，行 極精勤，立正念、正智，善自御心，令離慳貪， 意無憂慼。復觀內外心如心，行極精勤，立 正念、正智，善自御心，令離慳貪，意無憂慼。 比丘！如此之定，去時、來時當善修習，住時、坐 時、臥時、眠時、寤時、眠寤時亦當修習。復次， 亦當修習有覺有觀定、無覺少觀定，修習無 覺無觀定，亦當修習喜共俱定、樂共 俱定、定共俱定，修習捨共俱定。
，建立正念與正智，善於自我調御，使心遠離慳貪，內心無有憂慼。復觀外法如法，行極精勤，立正念、正智，善自御心，令離慳貪，意無憂慼。再依正法觀察內外諸法，修行極為精勤，建立正念與正智
，善於自我調御其心，使心遠離慳貪，意念無有憂愁。比丘！如此之禪定，於去時、來時，皆應善加修習；於住時、坐
時、臥時、眠時、寤時、眠寤時亦當修習。再者，亦當修習有覺有觀定、無覺少觀定、無覺無觀定，
亦當修習喜共俱定、樂共俱定、定共俱定、捨共俱定。
時時保持正念與正智，善於調伏自己的心，使心遠離吝嗇與貪欲，內心也就不會有憂愁煩惱。又能依正法觀察外在一切事物，修行非常努力，時時保持
正念和正確智慧，善於調伏自己的心，使心遠離吝嗇與貪欲，內心沒有憂愁煩惱。又依照正法來觀察內在與外在的一切法，修行非常努力，
建立正念和正智，善於自我調伏內心，讓心遠離吝嗇與貪欲，心中沒有憂愁。出家修行人啊！像這樣的禪定，無論是走路、回來、站著、坐著、躺著、
睡著、醒著，或在睡醒交替的時候，都應該好好地修習。再來，也應該修習有覺有觀的定、無覺少觀的定、無覺無
觀的定，還要修習與喜、樂、定、捨相應的禪定。
本句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，常用於開示法義或教誡時
，顯示佛陀與弟子間的教導關係。本句強調對於此種禪定法門，若能極為善巧、純熟地修習，將能獲得相應的功德與境界。
此處以『極善
修』凸顯修行者對禪定的精進與熟練，為後文說明修定所得之果作鋪墊。本句強調修行者需持續修習觀法，依正法精進不懈，建立正念與正智，善於調御自心，從而遠離慳貪與
內心憂慼。
此為內觀修持的要訣，重在自我調伏與正知正見的培養。本句強調修行者應如理觀察外在諸法，精進修行，安住於正念
與正智，善於調御自心，斷除慳貪，令心遠離憂愁。
此為修行過程中內外兼修、斷除煩惱的要義。本句強調修行者應依正法如實觀察內外諸法，精進不懈，建立
正念與正智，善於調御自心，使心遠離慳貪與憂愁，展現修行的正確態度與方法。此句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，常用以引起注意或開示法
義，顯示教法針對僧團成員而說。本句強調禪定的修習不應限於特定時刻，而是應於日常一切動
靜、行住坐臥、睡眠與清醒等各種狀態中持續實踐，展現修行的無間斷與生活化。本句說明禪定修習的不同階段與層次，從有覺有觀（初禪）到無覺無觀（更深禪定），並強調應依次修
習與喜、樂、定、捨等心所相應的禪定，體現禪修次第與心境轉變。
- 修觀：指修習觀察、內省的禪修方法。
- 內法：指內在的法義或心法，強調自心的觀照。
- 外法：指外在諸法、外境現象。
- 如法：依正法、如理而行。
- 內外法：指身心內在與外在一切現象。
「比丘！若 修此定極善修者，比丘！當復更修觀 內法如法，行極精勤，立正念、正智，善自御心， 令離慳貪，意無憂慼。復觀外法如法，行 極精勤，立正念、正智，善自御心，令離慳貪， 意無憂慼。復觀內外法如法，行極精勤，立 正念、正智，善自御心，令離慳貪，意無憂慼。 比丘！如此之定，去時、來時當善修習，住時、 坐時、臥時、眠時、寤時、眠寤時亦當修習。復 次，亦當修習有覺有觀定、無覺少觀定，修習 無覺無觀定，亦當修習喜共俱定、樂共俱 定、定共俱定，修習捨共俱定。
心相應，無有結怨，無有瞋恚，無有爭諍，極其廣大，無量善法修習，遍滿一切世間而得自在遊行。同樣地，悲心、喜心與捨心同時具足，沒有煩惱纏結，沒
有怨恨，沒有憤怒，沒有爭執，心量極其廣大，善法無量，善巧修習，遍滿一切世間，成就自在遊行。
動；如此推及二方、三方、四方、四維、上下，普遍一切處所，心中都與慈心相應，沒有執著、怨恨、憤怒或
爭執，心量極其廣大，善法無量，讓慈心遍滿整個世間，自在無礙地行動。就像前面說的，悲心、喜心和捨心同時具備，內心沒有煩
惱、怨恨、憤怒或爭執，心胸非常寬廣，善法無量，修行圓滿，能自在地遍及一切世間。
本句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，常用於開示法義前，表明
聽法對象為比丘，強調僧團修行者的身分與責任。本句強調比丘若能極為善巧地修習此種禪定，將能達到預期的
修行成果。
此處「善修」指對禪定方法的熟練與正確實踐，為修行成就的關鍵。本句說明修習慈心時，應令心與慈相應，將慈心遍滿於一切方位與世間，無有結怨、瞋恚、爭諍，心量
廣大，善法增長，達到遍滿世間、自在無礙的境界，體現慈心無邊的修行成果。本句描述修習四無量心（悲、喜、捨）圓滿時，內心遠離煩惱
、怨恨、憤怒與爭執，心量廣大無邊，善法圓滿，能普及一切世間，達到自在無礙的境界。
- 慈：四無量心之一，指對一切眾生給予安樂的心。
- 四維：東南西北四個斜角方向。
- 無結無怨：無有結怨與仇恨。
- 無恚無諍：無有瞋恚與爭執。
- 無量善修：無量的善法修習。
- 悲心：對眾生苦難生起拔苦之心。
- 喜心：見眾生得樂而隨喜之心。
- 捨心：平等無偏、無執著之心。
- 無結：無煩惱纏縛。
- 無怨：無怨恨心。
- 無恚：無憤怒心。
- 無諍：無爭執心。
- 善修：善巧修習佛法。
「比丘！若修此 定極善修者，比丘！心當與慈俱，遍滿一方 成就遊，如是二三四方、四維上下，普周一切， 心與慈俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無 量善修，遍滿一切世間成就遊；如是悲、喜 心與捨俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無 量善修，遍滿一切世間成就遊。
位之一：要麼於現世證得究竟智，要麼於有餘涅槃時成為阿那含。
定會得到安樂，不會遇到各種痛苦和災難。如果有人前往南方、西方或北方，一定能獲得安樂，不會遭遇各種痛苦和災難。出家修行人啊！如果你能夠非常善巧地修習這個禪定，我連說你的善法只
是停留不進都不會，更不用說會退失了。應該要日夜不斷地增長善法，不讓它減少。出家修行人啊！如果你能夠好好修習這個禪定，修得非常純熟，你一定會
得到兩種果位中的一種：要麼在今生就證得究竟智慧，要麼在有餘涅槃時成為阿那含果位。
本句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，常用於開示法義或教誡時
，顯示佛陀與弟子間的教導關係。本句強調修習此禪定至純熟者，無論前往東方何處，皆能獲得
安樂，遠離諸多苦惱。
顯示禪定力能護持行者，令其身心安穩，免於外在困苦侵擾。本句說明，行者若往南、西、北三方，必能得到安樂，遠離諸多苦惱與災難，強調修行或依教奉行者於
三方皆可安穩無憂，顯示佛法普遍利益眾生，無論所至何方皆能離苦得樂。此句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，表示教誡、開示即將展開
，強調聽法對象為比丘，提醒其專注聽受佛法。本句強調只要對此禪定修習純熟，善法不僅不會停滯，更不會
退失，顯示禪定對善法增長與安住的重要作用。本句強調修行者應持續不懈地培養善法，無論晝夜皆不應懈怠
，確保善法不會減弱或退失，展現精進修行的重要性。此句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，常用於引起注意或開示法
義，顯示教法針對僧團成員而說。本句說明修習此禪定若達到極致，必定能證得兩種聖果之一：一是在現世證得究竟智（即阿羅漢果），
二是在有餘涅槃時證得阿那含果。
強調禪定修習的成就與解脫果位的直接關聯。
- 眾苦患：各種身心痛苦與災難。
- 此定：指本經所說的特定禪定修法。
- 住：安住、停留於某一境界。
- 晝夜：象徵持續不間斷的修行態度。
- 阿那含：不還果，四果聖者之一，證得後不再於欲界受生。
「比丘！若汝 修習此定極善修者，若遊東方，必得安樂， 無眾苦患；若遊南方、西方、北方者，必得安 樂，無眾苦患。比丘！若汝修習此定極善修 者，我尚不說汝諸善法住，況說衰退？但當 晝夜增長善法而不衰退。比丘！若汝修習 此定極善修者，汝於二果必得其一，或於 現世得究竟智，或復有餘得阿那含。」
來，頂禮佛足，繞行三圈後離去，受持佛教，在遠離處獨自居住修行，心無放逸，精勤修行。因為遠離獨住，心無放逸，精勤修行，所以族姓子剃除鬚
髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道者，唯為無上梵行，終於於現法中自知自覺，自作證成就遊，生已盡
，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。那位尊者已通達佛法，證得阿羅漢果。
開，依教奉行，在僻靜處獨自修行，內心不懈怠，精進用功。因為能夠遠離塵囂、獨自安住，內心不放逸，精進修行，所以有志的青年剃除鬚髮，穿上袈裟，懷著堅
定信心捨棄家庭，成為出家修道的人，只為追求無上的清淨梵行。最終，他在現世中親自體證、覺悟，圓滿成
就，生死輪迴已盡，清淨梵行已建立，該做的都已完成，不再受後有，真正如實知見一切。那位尊者已經徹底明白佛法，成就了阿羅漢的境界。
本句描述比丘聽聞佛陀教法後，恭敬受持並實踐於日常修行，
展現出對佛法的信受奉行與精進不懈，體現出遠離放逸、獨處修行的精神。本句描述修行者因遠離、獨住、精進不懈，發心出家，專為究竟清淨梵行。
經由現法自證，斷盡生死，
圓滿梵行，所作皆辦，不再輪迴，證得如實知見，體現佛法修行的究竟目標。本句描述某位尊者已經圓滿通達佛法的真義，並證得阿羅漢果
位，表示其煩惱已盡、解脫生死，達到聖者的最高境界之一。
- 繞三匝：繞行三圈，為佛教禮儀之一，表尊敬與供養。
- 受持佛教：領受並實踐佛陀教誨。
- 知法已至：徹底通達佛法義理，達到究竟之境。
- 阿羅訶（阿羅漢）：梵語 Arhat，意為應供、殺賊、無生，指斷盡煩惱、證得解脫的聖者。
於是， 彼比丘聞佛所說，善受善持，即從坐起，稽 首佛足，繞三匝而去，受持佛教，在遠離獨 住，心無放逸，修行精勤。因在遠離獨住，心 無放逸，修行精勤故，族姓子所為，剃除鬚 髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道者，唯無上 梵行訖，於現法中自知自覺，自作證成就遊， 生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如 真。彼尊者知法已至，得阿羅訶。
本句為經末結語，表明上述所說皆為佛陀親自開示，具有權威
性與結束語的作用，強調經文內容的正統性。本句描述比丘們聽聞佛陀開示後，生起歡喜心，並依照佛陀的
教導實踐於行動中，體現聞法受持、踐行佛法的修行態度。
佛說如是。 彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
本句為經卷結尾的標記，表示《郁伽支羅經》第五卷已經結束
，屬於經文的結篇語，無特定佛理內容。
- 郁伽支羅經：本經名稱，屬於佛教經典，具體內容依本經所載。
- 第五：指本經的第五卷。
郁伽支羅經第五竟
（七七）中阿含長壽王品娑雞帝三族姓子經 第六
此句為佛教經典開頭的固定格式，表明經文內容是由佛弟子親
自聽聞佛陀所說，強調傳承的真實性與權威性。
我聞如是：
本句交代說法時地，強調佛陀於特定時刻在娑雞帝國的青林中
活動，為後續教法鋪陳因緣背景。
- 娑雞帝：地名，為佛陀當時所至之國土或城邑。
- 青林：指當地茂密青翠的林地，為佛陀遊行、說法之處。
一時，佛遊娑雞帝，在青林中。
尊者難提、尊者金毘羅，他們都剛剛出家學習佛法，並且一起來到這裡投入正法修行，時間尚短。這時，世尊問比丘們：「這三位族姓子都很年輕，剛剛出
家學習，一同進入佛法時間不久，他們是否樂於在這正法與戒律中修行梵行呢？」當時，諸比丘默然不答。
者阿那律陀、尊者難提和尊者金毘羅，他們都剛剛出家學習佛法，沒多久便一起來到這裡修行。那個時候，佛陀問比丘們：「這三位出身良好的年輕人剛
剛出家，大家一起加入佛法沒多久，他們是不是很樂意在這正法和戒律裡修清淨的生活呢？」。那個時候，所有比丘都靜默不語，沒有回答。
本句敘述三位出身高貴家族的年輕人，剛剛出家學習佛法，並
共同投入正法修行，顯示佛法不分貴賤，人人皆可修學，且強調初學者的純淨與共同精進。本句描述佛陀關心新近出家的年輕族姓子，詢問他們是否樂於在佛法與戒律中修持梵行，強調出家初學
者對正法與清淨生活的態度與意願，是僧團教育與修行氛圍的重要觀察。本句描述比丘們在特定情境下選擇沉默，顯示出對當下問難或教誨的尊重與慎重，亦可能反映出他們對
問題的難以作答或自知不足，體現僧團修學中的謙遜與自省。
- 尊者難提：佛弟子，常見於經典中，具出家修行者身份。
- 尊者金毘羅：佛弟子，名列重要弟子之一。
- 律：僧團的戒律規範。
爾 時，娑雞帝有三族姓子，尊者阿那律陀、尊者 難提、尊者金毘羅，並皆年少新出家學，共來 入此正法不久。爾時，世尊問諸比丘：「此三 族姓子並皆年少新出家學，共來入此正法 不久，此三族姓子頗樂於此正法、律中行 梵行耶？」時，諸比丘嘿然不答。
出家學習，一起進入正法不久，他們是否樂於在正法與戒律中修行梵行？」當時，諸比丘亦復再三默然不答。
，大家一起進入正法沒多久，他們是不是很樂於在正法和戒律中修習清淨梵行呢？」。那個時候，這些比丘也是一再地保持沉默，沒有回答。
本句描述世尊對新出家、年輕族姓子的關懷，特別關注他們是
否真心樂於在佛法與戒律中修習梵行，強調出家初學者的修行動機與態度對於正法住世的重要性。本句描述比丘們在被問時，數次選擇沉默不語，顯示出他們對
當下情境的慎重或有所難言，反映出僧團中對法義或教誨的尊重與謹慎態度。
- 嘿然：指沉默不語，安靜無聲。
世尊復再三 問諸比丘：「此三族姓子並皆年少新出家學， 共來入此正法不久，此三族姓子頗樂於 此正法、律中行梵行耶？」時，諸比丘亦復再三 嘿然不答。
族姓子都很年輕，剛出家學，一同進入此正法不久，阿那律陀！你們是否樂於在這正法和戒律中修行梵行？」
家學習佛法，大家一起加入這正法沒多久，阿那律陀！」。你們在這正法和戒律裡修清淨梵行，覺得歡喜嗎？」
本句描述佛陀對剛出家的三族姓青年弟子的關懷與勉勵，強調
他們年輕且初入僧團，尚在學習佛法的階段，顯示佛陀對新進弟子的教導與期許。本句為佛陀詢問弟子們是否真心歡喜於在佛法與戒律中實踐清
淨梵行，強調修行的內在樂趣與對法、律的認同，是檢驗修行動機與信心的重要提問。
- 三族姓子：指出身於三大種姓的青年，為印度社會重要階層，常見於佛典中代表優秀弟子來源。
於是，世尊自問三族姓子，告 尊者阿那律陀：「汝等三族姓子並皆年少新 出家學，共來入此正法不久，阿那律陀！汝 等頗樂此正法、律中行梵行耶？」
本句描述尊者阿那律陀向佛陀（世尊）請示或陳述，展現弟子
對佛的恭敬與請法態度，是佛教經典中常見的對話開場。「如是」為佛經常用結語，表示所說法義確實如此，強調真實
不虛，亦有承接前文、作結束語之用。本句表達眾生對正法的歡喜與信受，並以實踐梵行（清淨無染
的修行生活）為志業，強調信受與實踐並重，是佛教修行者的根本態度。
尊者阿那 律陀白曰：「世尊！如是。我等樂此正法，修行 梵行。」
，愛護自己。後來親人和父母都對你們深愛不捨，因愛戀而悲泣啼哭，不願讓你們出家修道。你們能剃除鬍鬚頭髮，披上袈裟，具足信心，捨棄家庭，成為出家人，學習佛道，阿那律陀！你們學道，既不畏懼國王、盜賊、債務、恐怖，也不畏貧
窮至無法維生，只因厭離生、老、病、死、啼哭、憂苦，或畏懼落入極大苦聚。阿那律陀！你們不是因為這樣的心念而出家學道的嗎？」
洗澡，很愛惜自己。後來親人和父母都非常疼愛你們，因為不捨而哭泣，不希望你們出家修行。你們能夠剃去鬍鬚頭髮，披上袈裟，懷著堅定信心，離開
家庭，成為出家修行的人，學習佛法，阿那律陀！你們學道時，既不怕國王，也不怕盜賊、債務、恐懼，甚至不怕貧窮到活不下去。你們之所以修行，只
是因為厭倦了生老病死、哭泣和憂苦，或是害怕落入極大痛苦之中。阿那律陀！你們不就是因為這樣的心，才選擇出家修行的嗎？」
本句為佛陀（世尊）向弟子阿那律陀發問，開啟接下來的教法
對話，顯示佛陀對弟子的關懷與教導。本句描述出家前的家庭情感與人倫牽絆，強調童年時期的純真與親情的深厚，說明親人因愛戀而難以割
捨，對出家學道產生阻礙，反映出家修行需超越世間情愛的考驗。本句讚歎弟子能發心出家，剃除鬚髮、著袈裟，象徵捨棄世俗
身份與執著，具足信心，離家學道，展現修行決心。
阿那律陀為被直接稱呼的弟子，強調其典範。本句強調修行者學道的動機，並非因外在威脅或困難，而是對
生死輪迴及諸苦的厭離，渴望脫離苦聚，顯示出出離心的根本動力。此句為佛陀直接稱呼弟子阿那律陀，表示即將對其開示或提問，展現師徒間的尊重與親切。
此句為佛陀質問弟子，強調出家學道的動機應當純正，乃因具
備如是正心、正念，才選擇離俗修行，追求解脫之道。
- 出家：指捨棄世俗家庭，進入僧團修行佛道。
- 學道：指修習佛法、追求解脫之道。
- 袈裟：出家人所穿法衣，表清淨與離欲。
- 大苦聚：指生死輪迴中各種極大痛苦的總和，為眾生所畏懼。
- 如是心：指與佛法相應、正確的發心與動機。
- 出家學道：指捨棄世俗生活，投入佛門修行佛法。
世尊問曰：「阿那律陀！汝等小時年幼童 子，清淨黑髮，身體盛壯，樂於遊戲，樂數澡浴， 嚴愛其身，於後親親及其父母皆相愛戀， 悲泣啼哭，不欲令汝出家學道。汝等故能 剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道， 阿那律陀！汝等不畏王而行學道，亦不畏 賊，不畏負債，不畏恐怖，不畏貧窮不得 活故而行學道，但厭生、老、病、死、啼哭、憂苦，或 復欲得大苦聚邊。阿那律陀！汝等不以如 是心故出家學道耶？」
本句為對前述問題的肯定回應，表明認同或確認所問內容，常
見於佛教經典問答體裁中，展現師徒間的教學互動。
答曰：「如是。」
這其中的原因，並得到無量的善法呢？
此句為佛陀呼喚弟子阿那律陀，通常作為開啟教示或提問的語
句，顯示佛陀對弟子的關懷與指導。本句探問，若有出身貴族的年輕人以上述心念出家修行，是否
能理解出家學道的根本因由，並因此成就無量善法。
強調出家動機與正知見對修行成果的重要性。
- 所由：原因、根本動機。
- 無量善法：無數殊勝的善行與功德。
「阿那律陀！ 若族姓子以如是心出家學道者，為知所 由，得無量善法耶？」
，法由世尊而出，唯願為我們開示，我等聽聞後，能廣泛理解其義。」
切法都從世尊而來，懇請為我們開示，讓我們聽聞後能更深入了解佛法的義理。」
本句表達弟子對佛陀的尊敬，認為佛陀是佛法的根本與主導者，所有法義皆由佛陀宣說。
弟子請求佛陀
開示，期望能藉由聽聞而深入理解佛法的義理，展現求法的誠心與謙卑。
- 法本：佛法的根本、源頭。
- 法主：佛法的主導者。
- 法由世尊：一切佛法皆由佛陀宣說。
尊者阿那律陀白世尊 曰：「世尊為法本，世尊為法主，法由世尊，唯 願說之，我等聞已，得廣知義。」
本句為佛陀直接呼喚弟子阿那律陀，準備開示教法，顯示佛陀
與弟子間的親切互動與教學情境。本句為佛陀或尊者開示前的勸誡，強調聽法時應專心聆聽並善於思惟，才能領會法義。
『分別其義』表
示將針對法義作清楚分解與說明，幫助眾生正確理解佛法內容。本句描述阿那律陀等弟子對佛陀教誨的恭敬與順從，展現弟子
應有的學習態度，即虛心受教、專注聽聞佛法，為修行的基礎。
- 分別其義：將法義詳細分解、闡明。
佛便告曰：「阿那 律陀！汝等諦聽，善思念之，我當為汝分別其 義。」阿那律陀等受教而聽。
起多疑、瞋恚、昏沉，心裡不快樂，身體常常伸展，飲食過多而心生憂愁。那比丘便無法忍受飢餓、口渴、寒冷、炎熱、蚊蟲叮咬、風吹日曬，對於惡聲（惡語）、捶打、杖擊也
無法忍耐，身體遭遇疾病極為痛苦，甚至生命垂危，所有不樂之事皆無法忍受。其原因是什麼？因為被欲望所覆蓋，被惡法所纏繞，不能捨離對欲樂的執著，也無法證得究竟的寂靜安樂。如果有人能遠離欲望，不被惡法纏繞，必定能捨離對樂受的執著，獲得無上的止息安樂，他的心不會生
起多疑、瞋恚、昏沉，也不會感到不快樂，身體不會常常伸展，也不會多食，心中沒有憂愁。那些比丘能忍受飢渴、寒熱、蚊蟲、蒼蠅、跳蚤、風吹日曬的逼迫，惡聲與捶杖也能忍耐，身體遭遇諸
多疾病極為痛苦，乃至命在旦夕，所有不樂之事皆能堪忍。為什麼呢？因為不被欲望所覆蓋，不為惡法所纏繞，並且能捨離對樂
受的執著，獲得無上究竟的寂靜（涅槃）。
得多疑、容易生氣、昏昏欲睡，心情不愉快，身體常常伸懶腰，吃得多還會感到憂愁。那個比丘就無法忍受飢餓、口渴、冷熱、蚊蟲叮咬、風吹日曬，也受不了難聽的話和被打，身體生病時
極為痛苦，甚至快要死去，所有讓人不舒服的事都無法承受。為什麼會這樣呢？因為被欲望蒙蔽、被惡法纏住，所以沒辦法捨棄對欲樂的
執著，也無法證得最究竟的寂靜安樂。如果有人能夠遠離欲望，不被惡法纏繞，就一定能放下對
快樂的執著，得到最究竟的安止。他的心不會生起多疑、憤怒、昏沉，也不會感到不快樂，身體不會常常伸懶
腰，也不會暴飲暴食，內心也不會憂愁。這些比丘能夠忍受飢餓、口渴、冷熱、蚊蟲叮咬、蒼蠅跳
蚤騷擾、風吹日曬的折磨，甚至面對惡語辱罵或被打擊也能忍耐，身體遭遇各種嚴重疾病、極大痛苦，直到生
命垂危，所有令人難受的事都能堅忍承受。這是為什麼呢？因為沒有被欲望遮蔽，也不被惡法困擾，還能放下對快樂的執著，所以能得到最究竟的安寧。
本句為佛陀直接開示弟子阿那律陀，標誌接下來將有重要教法
宣說，顯示師徒問答的經典敘事結構。本句說明若被欲望與惡法所困，便難以捨離對感官快樂的執著，也無法證得究竟的寂靜安樂。
此時心生
煩惱，如多疑、瞋恚、昏沉等，身心皆不得安穩，甚至飲食過量亦感憂愁，顯示修行障礙的相狀。本句描述比丘因缺乏忍耐力，對於身心各種苦惱與逆境皆無法
承受，顯示修行中忍辱的重要性。
若不能忍受外在與內在的痛苦，將難以持續修行與證得解脫。此句為經文常見提問語，表示將要解釋前述法義或現象的原因，導入下文說明。
本句說明眾生因為被欲望覆蓋、惡法纏繞，難以捨離對五欲之樂的執著，因此無法證得究竟的寂靜與解
脫。
強調煩惱障礙修行，需斷除欲望與惡法，方能得無上止息。本句說明修行人若能離欲、不為惡法所纏，便能捨離對樂受的
執著，證得無上的寂止安樂。
此時心遠離增伺（多疑）、瞋恚（憤怒）、睡眠（昏沉）、不樂（苦悶），身亦
不現頻伸（懶散）、多食（貪食）等相，心中無憂愁，顯示身心清淨安穩，是修行離欲的功德相。本句強調比丘修行時，能以堅強的忍力面對身心各種苦難與逆境，無論外在環境或身體病痛，皆能安忍
不退，展現出修行者對苦的堪忍與解脫意志，體現出出家人應有的忍辱精神。本句為經文常見的提問語，用於引出下文說明理由或因緣，提示聽者注意接下來的法義解釋。
本句說明修行者若不被欲望蒙蔽、不為惡法所纏，並能捨離對
樂的執著，即能證得無上的寂靜安穩，顯示出離煩惱與超越世間樂的修行成果。
- 惡法：指障礙修行、導致煩惱的諸不善法。
- 捨樂：捨離對世間樂的執著。
- 無上止息：究竟寂靜安樂，指最高的內心止息。
- 睡眠：昏沉、懈怠。
- 頻伸：身體常常伸展，表現為不安或懶散。
- 多食心憂：飲食過多而心生憂愁。
- 忍：指忍受、堪耐身心苦惱與逆境，是修行的重要德目。
- 飢渴、寒熱：指基本生理苦受。
- 蚊虻、蠅蚤：指外在環境中小蟲叮咬之苦。
- 風日所逼：風吹日曬等自然環境逼迫。
- 惡聲：指惡語、辱罵等語言上的傷害。
- 捶杖：指遭受打擊、體罰。
- 諸疾：各種疾病。
- 不可樂：一切不愉快、不樂意的事。
- 多食：貪食、飲食無度。
- 所以者何：古漢語疑問句式，常用於經典中引出法義說明。
世尊告曰：「阿那律 陀！若為欲所覆、惡法所纏者，不得捨樂、無 上止息，彼心生增伺、瞋恚、睡眠，心生不樂， 身生頻伸，多食心憂；彼比丘便不能忍飢 渴、寒熱、蚊虻、蠅蚤、風日所逼，惡聲、捶杖亦不 能忍，身遇諸疾極為苦痛，至命欲絕，諸不 可樂，皆不堪耐。所以者何？以為欲所覆、惡 法所纏，不得捨樂、無上止息故。若有離欲， 非為惡法之所纏者，必得捨樂及無上止 息，彼心不生增伺、瞋恚、睡眠、心不生不樂， 身不生頻伸，亦不多食，心不愁憂；彼比 丘便能忍飢渴、寒熱、蚊虻、蠅蚤、風日所逼， 惡聲、捶杖亦能忍之，身遇諸疾極為苦 痛，至命欲絕，諸不可樂，皆能堪耐。所以者 何？以非為欲所覆故，不為惡法之所纏 故，又得捨樂、無上止息故。」
本句為佛陀直接向弟子阿那律陀發問，顯示師徒間的教學互動，為後續法義開示鋪陳情境。
本句詢問『如來』這一尊號的根本意義，意在探究佛陀稱為『
如來』的理由與內涵，屬於經典中常見的名義詮釋提問，為後續解釋鋪墊。本句探問修行或法門的目的，是否在於去除煩惱、善加運用、
能夠承擔、止息妄動，或捨棄不善等，強調修行的多重面向與功能。
- 除：去除、斷除，常指煩惱或障礙。
- 用：運用、發揮作用，指善巧運用法義或資糧。
- 堪：堪任、能承擔，指修行者具備承擔法義或苦行的能力。
- 止：止息，指止息煩惱、妄念或不善行為。
- 吐：捨棄、拋棄，意指將不善或障礙徹底捨離。
世尊問曰：「阿那 律陀！如來以何義故？或有所除，或有所用， 或有所堪，或有所止，或有所吐耶？」
由世尊而出，唯願為我們開示，我等聽聞後，能廣泛理解其義。」
體，一切法都從世尊而來，懇請為我們說明，讓我們聽聞後能更深入了解其中的道理。」
本句表達弟子對佛陀的尊敬，認為佛陀是佛法的根本與主體，
所有法義皆由佛陀開示，並請求佛陀為大眾說法，使聽者能深入理解佛法義理。
阿那律 陀白世尊曰：「世尊為法本，世尊為法主，法 由世尊，唯願說之，我等聞已，得廣知義。」
本句為佛陀直接呼喚弟子阿那律陀，準備開示教法，顯示師徒間的直接對話與教誨情境。
此句為佛陀教誡弟子應專注聽法、善於思惟，並預告將針對法
義作清楚分別，強調聞思的重要性，是經典中常見的教學開場語。本句描述阿那律陀等弟子以恭敬心接受佛陀的教誨，專心聆聽
，展現弟子對佛法的尊重與學習態度。
- 受教：接受教誨、指導。
- 而聽：專心聆聽教法。
佛 便告曰：「阿那律陀！汝等諦聽，善思念之，我 當為汝分別其義。」阿那律陀等受教而聽。
此或有所除，或有所用，或有所堪，或有所止，或有所吐。阿那律陀！如來只是因為這個身體、六處、壽命的緣故，或有所去除
，或有所運用，或有所承擔，或有所止息，或有所捨。阿那律陀！如來因為這個道理，有時去除，有時運用，有時能夠承擔，有時止息，有時拋棄不適宜者。
知道，所以有時會去除，有時會運用，有時能承受，有時會止息，有時會捨棄。阿那律陀！佛陀只是因為有這個身體、六根和壽命，所以有時會去除
某些東西，有時會運用，有時能承擔，有時會止息，有時會捨棄。阿那律陀！佛陀因為這個道理，有時會去除，有時會運用，有時能夠承擔，有時會停止，有時會捨棄。
本句為佛陀直接開示弟子阿那律陀，標誌接下來將有重要教法
宣說，顯示師徒問答的經典敘事結構。本句說明諸漏（煩惱、污染）是導致未來輪迴、生死苦報的根本因。
如來對於這些煩惱，並非不知或不
斷除，而是依眾生根機、因緣，或斷除、或運用、或堪忍、或止息、或捨棄，展現如來智慧與方便。此句為佛陀直接稱呼弟子阿那律陀，表示即將對其開示或提問
，屬於經典中常見的呼喚語氣，顯示師徒間的尊重與親切。本句說明如來現有身體、六處（六根）、壽命等因緣，才會有種種作用與差別，包括去除、運用、承擔
、止息、捨棄等，皆依這些條件而起，顯示如來雖現身世間，所作皆隨緣而無自性。此句為稱呼尊者阿那律陀，為佛弟子之一，具足神通，常見於
經典中佛陀對弟子的直接呼喚或教誨開端。本句說明如來依據正理，對境界或事物採取不同的應對方式：有時去除障礙，有時善加運用，有時能夠
承擔，有時選擇止息，有時則予以捨棄，展現如來隨順法義、善巧方便的智慧。
- 諸漏：指煩惱、煩惱所生的污染，為生死輪迴的根本。
- 當來有：指未來世、輪迴的存在。
- 煩熱苦報：煩惱所感的熱惱與痛苦果報。
- 六處：指眼、耳、鼻、舌、身、意六根。
- 壽命：有情存在於世間的生命期限。
世尊告曰：「阿那律陀！諸漏穢污為當來有本， 煩熱苦報，生、老、病、死因，如來非不盡，非不 知故，或有所除，或有所用，或有所堪，或有 所止，或有所吐。阿那律陀！如來但因此身 故，因六處故，因壽命故，或有所除，或有 所用，或有所堪，或有所止，或有所吐。阿那 律陀！如來以此義故，或有所除，或有所用， 或有所堪，或有所止，或有所吐。」
「阿那律陀！如來是基於什麼義理，住在無事之處、山林樹下，樂於居
於高巖，寂靜無聲，遠離，無惡，無有人民，隨順安然靜坐呢？」
聲，遠離塵囂，沒有惡人，也沒有其他人，安然自在地靜坐呢？」
本句為佛陀（世尊）向弟子阿那律陀發問的開場，顯示接下來
將有重要法義或教誨展開。
『世尊』為佛陀尊稱，『阿那律陀』為佛弟子名，常見於經典問答場景。本句探問如來選擇遠離人群、安住於寂靜山林、無事之地的根本義理，強調佛陀樂於清淨、遠離煩惱與
惡緣，專注於禪定與內在修行，體現出出世間的安住與自在。
世尊問曰： 「阿那律陀！如來以何義故，住無事處、山林 樹下，樂居高巖，寂無音聲，遠離，無惡，無有 人民，隨順燕坐耶？」
法由世尊而生，唯願為我們開示，使我們聽聞後能廣知其義。」
切法都由世尊而來，懇請為我們開示，讓我們聽聞後能更深入了解佛法的義理。」
本句表達弟子對佛陀的尊敬，認為佛陀是佛法的根本與主導者，所有法義皆由佛陀開示。
弟子請求佛陀
說法，期望能藉由聽聞而深入理解佛法的義理，顯示求法心切與對佛陀教導的信受。
尊者阿那律陀白世尊 曰：「世尊為法本，世尊為法主，法由世尊，唯 願說之，我等聞已，得廣知義。」
本句為佛陀直接開示阿那律陀，標誌接下來將有針對性的教導
或問答，顯示佛陀與弟子間的親切互動。此句為佛陀或尊者開示前的提示，強調聽法時應專注聆聽並善
加思惟，預告接下來將針對法義作詳細分別，顯示聽聞與思惟在修學佛法中的重要性。本句描述阿那律陀等弟子恭敬接受佛陀教誨，展現弟子對佛法
的尊重與學習態度，體現修行者應有的謙卑與受教精神。
佛便告曰：「阿 那律陀！汝等諦聽，善思念之，我當為汝分 別其義。」阿那律陀等受教而聽。
「阿那律陀！如來並不是因為未曾得到而想要得到，未曾獲得而想要獲得，未曾證悟而想要證悟，才住在無事之處、
山林樹下，樂於居於高巖，寂靜無聲，遠離，無惡，無有人民，隨順自在地安靜打坐。阿那律陀！如來只是因為兩個理由，住於無事之處、山林樹下，樂居高巖，寂靜無聲，遠離，無惡，無有人民，隨
順安然靜坐：一者為自現法樂居故，二者為慈愍後生人故。或有後世之人效法如來，住於無事之處、山林樹下，樂於
高巖，寂靜無聲，遠離塵囂，無有惡事，亦無人民，安然隨順地靜坐修行。阿那律陀！如來因這個緣故，住於無事之處、山林樹下，樂居高巖，
寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順燕坐。
「阿那律陀！佛陀不是因為還沒得到什麼、還沒證悟什麼，才選擇住在安靜無事的地方、山林樹下，喜歡住在高高的
岩石上，四周寂靜無聲，遠離人群與惡事，沒有人打擾，隨順自在地安靜打坐。阿那律陀！佛陀只是因為兩個原因，才會住在沒有事務的地方、山林
樹下，喜歡高高的岩石，安靜無聲，遠離塵世，沒有惡事，也沒有人群，隨順自在地靜坐：一是為了自己當下
法樂的安住，二是為了慈悲憐憫後來的眾生。有些後來的人會效法如來，住在沒有俗事的地方、山林樹下，喜歡住在高高的岩石上，四周安靜無聲，
遠離塵囂，沒有惡事，也沒有其他人，安然自在地靜坐修行。阿那律陀！因此，如來常住在沒有俗事的地方、山林樹下，喜歡安住
於高巖之上，四周寂靜無聲，遠離塵囂與惡事，沒有其他人，安然自在地靜坐修行。
本句為佛陀直接開示，點名弟子阿那律陀，準備進行教誨或問
答，顯示佛陀與弟子間的親切互動與教學情境。本句強調如來的修行與安住，並非出於對未得、未獲、未證的渴求，而是自然安住於寂靜、遠離塵囂的
處所，體現如來已離一切欲求與分別，安住於無事、寂靜、遠離煩惱的境界。此句為佛陀直接稱呼弟子阿那律陀，表現出師徒間的尊重與關懷，亦為引發下文教誨的開端。
本句說明如來選擇遠離人群、安住於寂靜之處，並非逃避世間，而是基於兩大動機：一是自證現法安樂
，二是以慈悲心利益未來眾生，體現佛陀自利利他的修行精神。本句描述後世修行者效法如來，選擇遠離世俗、安靜無擾的環
境獨自修行，強調清淨、遠離惡事與人群，專注於禪坐，體現出出世修行的理想狀態。此句為稱呼尊者阿那律陀，為佛弟子之一，常見於經典中作為
問答或開示對象，顯示其在僧團中的重要地位。本句說明如來為了實踐清淨無為、遠離煩惱的修行精神，選擇居住於無事、寂靜、無人干擾的山林高巖
之處，安住於遠離惡法與世俗紛擾的環境，隨順於安詳靜坐，體現出出世間的修行態度。
- 慈愍後生人：以慈悲心憐憫未來世的眾生。
世尊告曰： 「阿那律陀！如來非為未得欲得、未獲欲獲、 未證欲證故，住無事處、山林樹下，樂居高 巖，寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順燕 坐。阿那律陀！如來但以二義故，住無事處、 山林樹下，樂居高巖，寂無音聲，遠離，無惡， 無有人民，隨順燕坐：一者為自現法樂居 故，二者為慈愍後生人故。或有後生人效 如來住無事處、山林樹下，樂居高巖，寂無 音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順燕坐。阿那 律陀！如來以此義故，住無事處、山林樹下， 樂居高巖，寂無音聲，遠離，無惡，無有人民， 隨順燕坐。」
本句為佛陀（世尊）向弟子阿那律陀發問，開啟接下來的教法
內容，顯示佛陀與弟子間的問答互動，是經典常見的敘事起首。本句詢問佛陀為何能在弟子臨終時，預知並宣說其未來生處，
探問如來記別眾生生死去來的根本依據與原理。
- 記說：佛陀預言、宣說弟子未來生處的行為。
世尊問曰：「阿那律陀！如來以何 義故，弟子命終，記說某生某處、某生某處？」
的主宰，法由世尊而出，唯願為我等開示，我等聽聞之後，能廣泛了解其義。」
，一切法都是從您而來，懇請為我們開示，讓我們聽聞後能更深入明白其中的道理。」
本句表達弟子對佛陀的尊敬與信賴，認為佛陀是佛法的根本與主導者，所有法義皆由佛陀宣說流布。
弟
子請求佛陀開示，期望能深入理解佛法義理，顯示求法的誠懇態度。
尊者阿那律陀白世尊曰：「世尊為法本，世 尊為法主，法由世尊，唯願說之，我等聞已， 得廣知義。」
本句為佛陀直接開示阿那律陀，標誌教法即將展開，顯示佛陀與弟子間的直接對話與教誨。
此句為佛陀教誡弟子應以專注與善思來聽法，強調聽聞佛法時
需用心領會，佛陀將進一步為眾生闡明法義，幫助理解深義。本句描述阿那律陀等弟子恭敬接受佛陀教誨，專注聽法，展現
弟子應有的學習態度與修行精神。
佛便告曰：「阿那律陀！汝等諦聽，善 思念之，我當為汝分別其義。」阿那律陀等 受教而聽。
討好他人。弟子命終時，佛陀記說某人生於某處、某人生於某處。阿那律陀！如來只是為清信的族姓男子、族姓女子，極為信仰、極為愛敬，極生喜悅，聽聞此正法與律後，或心中
願意效法如此，因此弟子命終時，如來記說其將生於某處。若比丘聽聞某位尊者於某處命終，彼為佛所記，已得究竟
智慧，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，如實知。或親自見到那位尊者，或多次從他人處聽聞，那位尊者如
此有信、如此持戒、如此博聞、如此布施、如此有智慧。那人聽後，憶念那位尊者具足信心、持戒、多聞、布施、
智慧，聽聞此正法與律後，或於心中願效法如是。阿那律陀！如是，比丘必得身心安適，安樂住止。
討好大家。當弟子往生時，佛陀會如實記說某人將生於哪裡、某人將生於哪裡。阿那律陀！佛陀只是為了那些虔誠的在家男女信眾，他們非常信仰、非常敬愛佛法，聽聞這正法和戒律後，內心生
起極大歡喜，也發願要照著去做，所以當這些弟子往生時，佛陀就會說明某人將會投生到哪裡。如果有比丘聽說某位尊者在某地圓寂，這位尊者已被佛陀授記，證得究竟智慧，生死已盡，清淨梵行已
成就，該做的都已完成，不會再有後世，並且如實知見一切。有的人是自己親眼見過那位尊者，有的人則是多次從別人
口中聽說，那位尊者就是這樣有信心、守戒律、學識廣博、樂於布施、具足智慧。那個人聽完之後，想起那位尊者具備信心、持戒、多聞、
布施和智慧，聽聞這正法與戒律後，心裡也希望能像他一樣去實踐。阿那律陀！就這樣，比丘一定能夠身心康復，安穩快樂地安住下來。
本句為佛陀（世尊）直接呼喚弟子阿那律陀，準備開示教法，顯示師徒間的尊重與親切。
本句強調如來說法的動機純正，既非為迎合、欺誑，亦非為取悅眾生，而是依真理如實宣說。
對於弟子
命終後的去處，佛陀以智慧記說，無有虛妄，體現如來語言的真實不虛與大悲願力。此句為佛陀直接稱呼弟子阿那律陀，表示即將對其開示或提問，展現師徒間的尊重與關懷。
本句說明如來宣說弟子未來生處的對象，是那些對佛法具足信
心、愛敬與歡喜的在家男女信眾，並且在聽聞正法律後，心生效法之願。
這強調信心、歡喜與實踐願力的重要
，並以此作為獲得如來記說未來生處的因緣。本句描述一位尊者圓寂時，已獲佛陀授記，證得究竟智慧，斷盡生死輪迴，梵行圓滿，所應作皆已完成
，不再受後有，具備如實知見，顯示阿羅漢果的成就與解脫。本句說明對於尊者的德行，有人是親自見證，有人是多次聽聞
，強調尊者具備信心、持戒、博學、布施與智慧等五種德目，展現其修行圓滿與人格典範。本句描述聽法者因憶念尊者的德行與智慧，於聞法後心生效法
之願，體現佛教重視以賢聖為榜樣、聞法啟發自我修行的精神。此句為稱呼尊者阿那律陀，為佛弟子之一，常見於經典中作為
聽法或發問者，無其他義理內容。本句說明比丘依前述修行方法，必能獲得身心調適與安樂安住
，強調修行帶來的實際安穩與利益。
- 清信：指純淨信仰佛法的在家信眾。
- 族姓男、族姓女：指有家世、信仰佛法的在家男子與女子。
- 正法、律：正確的佛法與戒律。
- 佛所記：佛陀授記，預言其成就或未來果位。
- 有信：具備對佛法僧三寶的信心。
- 持戒：嚴謹守持戒律。
- 博聞：學識廣博，通達經論。
- 惠施：即布施，樂於施與他人。
- 信：對佛法僧三寶的信心。
- 安樂住止：身心安穩、快樂地安住於修行或生活中。
世尊告曰：「阿那律陀！如來非為 趣為人說，亦不欺誑人，亦不欲得人歡 樂故，弟子命終，記說某生某處、某生某處。 阿那律陀！如來但為清信族姓男、族姓女，極 信極愛，極生喜悅，聞此正法、律已，或心願 效如是如是，故弟子命終，記說某生某處、某 生某處。若比丘聞某尊者於某處命終，彼 為佛所記，得究竟智，生已盡，梵行已立，所 作已辦，不更受有，知如真。或自見彼尊者， 或復從他數數聞之，彼尊者如是有信、如 是持戒、如是博聞、如是惠施、如是智慧。其人 聞已，憶彼尊者有信、持戒、博聞、惠施、智慧，聞 此正法、律已，或心願效如是如是。阿那律 陀！如是比丘必得差降安樂住止。
五下分結已斷，生於彼處即證涅槃，得不退轉法，不再回到此世。或親自見到那位尊者，或多次從他人處聽聞，那位尊者如
此有信心，如此持戒，如此博聞，如此以智慧布施，如此具足智慧。那人聽後，憶念那位尊者具足信心、持戒、多聞、布施、
智慧，聽聞此正法與律後，或於心中願意效法如此。阿那律陀！如是，比丘必能病苦減輕，安樂安住。
，五下分結都已斷除，往生到那個地方後即證入涅槃，獲得不退轉的法位，不會再回到這個世間。有的人是自己親眼見過那位尊者，有的人則是多次從別人
口中聽說過；這位尊者就是這樣有信心、持戒清淨、學識廣博、以智慧布施、並且具備真正的智慧。那個人聽完之後，想起那位尊者具備信心、持戒、多聞、
布施和智慧，聽到這正法與戒律後，心裡也可能生起想要跟隨學習的願望。阿那律陀！就這樣，比丘一定能夠身心康復，安穩快樂地安住下來。
此句為佛陀直接稱呼弟子阿那律陀，通常用於引起注意或即將
開示教法，顯示師徒間的尊重與親切。本句描述一位已被佛授記的尊者，於某地命終，因五下分結已斷，得以往生色界天等處並於彼證得涅槃
，成就不退轉法位，不再輪迴於欲界人間，顯示修行斷除煩惱結使的重要成果。本句描述尊者的德行，無論是親見或多次聽聞，皆強調其信心、持戒、廣學、以智慧布施及具足智慧，
展現修行者應具備的五種功德。
這些德目為佛弟子修學的重要基礎，體現戒、定、慧的次第與圓滿。本句描述聽法者因憶念尊者的德行（信、戒、聞、施、慧），
在聽聞正法與律儀後，於心中生起效法的意願，體現佛教重視善知識榜樣與聞法啟發修行心的教義。此句為直接稱呼阿那律陀尊者，屬於經文中對弟子的呼喚，未涉及具體教義內容。
本句說明比丘依前述修行方法，必能獲得身心調適與安樂安住
，強調修行成果的實證與現世利益。
- 五下分結：指束縛眾生於欲界的五種煩惱結（身見、戒取、疑、貪欲、瞋恚）。
- 不退法：指證得聖果後，修行不再退轉於凡夫位。
- 不還：阿那含果，斷五下分結者，不再來欲界受生。
- 慧施：以智慧引導布施，非僅物質施捨。
「阿那律 陀！復次，比丘聞某尊者於某處命終，彼為 佛所記，五下分結已盡，生於彼間而般涅 槃，得不退法，不還此世。或自見彼尊者，或 復從他數數聞之，彼尊者如是有信、如是 持戒、如是博聞、如是慧施、如是智慧。其人 聞已，憶彼尊者有信、持戒、博聞、惠施、智慧， 聞此正法、律已，或心願效如是如是。阿那 律陀！如是比丘必得差降安樂住止。
已盡，婬、怒、癡已薄，得一往來於天上人間，一往來已而得苦際。或親自見到那位尊者，或多次從他人處聽聞，那位尊者如
此有信、如此持戒、如此多聞、如此布施、如此有智慧。那人聽後，憶起那位尊者具足信心、持戒、多聞、布施、
智慧，聽聞此正法與律後，或心中願效法如是。阿那律陀！如是，比丘必能身心安適，安樂安住。
薄，能夠在天界與人間各往來一次，之後就能徹底脫離一切苦難。有的人是自己親眼見過那位尊者，有的人則是多次從別人
口中聽說；這位尊者就是這樣具足信心、持守戒律、廣學多聞、樂於布施、並且充滿智慧。那個人聽完之後，想起那位尊者具備信心、持戒、多聞、
布施和智慧，聽到這正法與律後，心裡也希望能像他一樣去實踐。阿那律陀！就這樣，比丘一定能夠身心舒適，安穩快樂地住下來。
此句為佛陀直接稱呼弟子阿那律陀，通常用於引起注意或即將
開示教法，顯示師徒間的尊重與親切。本句描述一位尊者因斷除三結（身見、戒取、疑），並使貪、瞋、癡薄弱，證得一往來果，僅需再往返
天界與人間一次，便能究竟解脫苦際，顯示修行次第與聖果證得的過程。本句說明對於尊者的認識，有些人是親自見到，有些人則是多次聽聞其德行。
強調尊者具備信心、持戒
、多聞、布施、智慧等五種德目，展現修行者應有的圓滿品德。本句描述聽法者因憶念尊者的德行（信、戒、聞、施、慧），
於聞法律後，心生效法之願，體現佛教重視以賢聖為榜樣，激發修學動機。此句為佛陀呼喚弟子阿那律陀，通常用於引起注意或即將開示
教法，顯示師徒間的尊重與親切。此句說明比丘依前述修行方法，必然能夠獲得身心的調和與安
樂，安住於寂靜安穩的狀態，強調修行成果的現世可證。
- 三結：身見、戒取、疑，為初果須陀洹所斷之三種煩惱。
- 婬怒癡：貪欲、瞋恚、愚癡，三毒煩惱。
- 一往來：指證得斯陀含果，僅需再來人間與天界一次。
- 苦際：苦的終極邊際，指究竟解脫生死苦。
「阿那律 陀！復次，比丘聞某尊者於某處命終，彼為 佛所記，三結已盡，婬怒癡薄，得一往來天 上人間，一往來已而得苦際。或自見彼尊 者，或復從他數數聞之，彼尊者如是有信、 如是持戒、如是博聞、如是惠施、如是智慧。 其人聞已，憶彼尊者有信、持戒、博聞、惠施、智 慧，聞此正法、律已，或心願效如是如是。阿 那律陀！如是比丘必得差降安樂住止。
定趨向正覺，最多受七有，於天上人間七次往返後，便能到達苦的盡頭。或親自見到那位尊者，或多次從他人處聽聞，那位尊者有信、持戒、博聞、惠施、智慧。那人聽後，憶念彼尊者具足信、持戒、博聞、惠施、智慧
，聽聞此正法與戒律後，或心中願意如是如是地效法。阿那律陀！如此，比丘必能身心漸安，安樂安住。
會再墮入惡道，必定走向覺悟，最多還會經歷七次生死，在天界與人間七次往返後，終將徹底離苦。有的人是自己親眼見過那位尊者，有的人則是多次從別人
口中聽說，那位尊者具備信心、持戒、博學、樂於布施和智慧。那個人聽完之後，想起那位尊者具備信心、持戒、博學、
布施和智慧，聽聞這正法與戒律後，心中也生起想要學習效法的願望。阿那律陀！就這樣，比丘一定能夠逐漸康復，安穩快樂地住下來。
此句為佛陀呼喚弟子阿那律陀，通常用於引起注意或即將開示
教法，顯示師徒間的尊重與親切。本句說明須陀洹果的成就者，已斷三結，不再墮入惡道，未來最多七次生死輪迴，於天上人間往返，最
終必定證得解脫，離苦得樂。
此為佛陀授記的聖者果證次第，強調因斷三結而決定趣向正覺。本句說明尊者的德行廣為人知，不論是親見或多次聽聞，皆知
其具足信心、持戒、學識、布施與智慧五種功德，強調聖者德行的普遍認可與流傳。本句描述聽法者因聽聞正法與戒律，憶念尊者的德行（信、戒
、聞、施、慧），進而心生效法之願，體現佛教重視聞法與善友榜樣對修行心志的啟發作用。此句為佛陀直接稱呼弟子阿那律陀，表示即將對其開示或提問
，屬於經典中常見的點名方式，顯示尊重與關注。本句說明比丘依前述修行或調攝方法，必然能夠身心安定，獲
得安樂與安穩的住處，強調修行帶來的實際利益。
- 須陀洹：初果聖者，入流者，證得解脫初步。
- 正覺：無上正等正覺，佛果。
- 七有：七次生死，指最多七次輪迴。
- 天上人間七往來：於天界與人間七次往返。
「阿那 律陀！復次，比丘聞某尊者於某處命終，彼 為佛所記，三結已盡，得須陀洹，不墮惡法， 定趣正覺，極受七有，天上人間七往來已而 得苦際。或自見彼尊者，或復從他數數聞 之，彼尊者如是有信、如是持戒、如是博聞、 如是惠施、如是智慧。其人聞已，憶彼尊者 有信、持戒、博聞、惠施、智慧，聞此正法、律已， 或心願效如是如是。阿那律陀！如是比丘 必得差降安樂住止。
究竟智慧，生死已盡，梵行已立，所作已辦，不再受後有，如實知見。或親自見到那位比丘尼，或多次從他人處聽聞，那位比丘尼如此有信心、如此持戒、如此博學、如此布施、如此有智慧。那人聽後，想起那位比丘尼具足信心、持戒、博聞、布施
、智慧，聽聞這正法與律後，或心中願效法其德行。阿那律陀！如此，比丘尼必能漸次安樂住止。
清淨梵行已成就，該做的都已完成，不會再有後世，並且如實知見。有時自己親眼見到那位比丘尼，有時則多次從別人口中聽
說，她這位比丘尼就是這樣有信心、守戒、學識淵博、樂於布施，也很有智慧。那個人聽完之後，回想起那位比丘尼具備信心、持戒、學
識廣博、樂於布施和智慧，聽聞這正法與律之後，心裡也可能生起想要學習她這樣德行的願望。阿那律陀！就這樣，比丘尼一定能逐步安穩快樂地安住下來。
此句為佛陀直接稱呼弟子阿那律陀，表示即將對其開示或提問
，展現師徒間的直接對話與教導氛圍。本句描述一位比丘尼圓寂後，已獲佛陀授記，證得究竟智慧，斷盡生死輪迴，梵行圓滿，修行所需皆已
完成，不再受後有，並具備如實知見，顯示解脫者的成就與佛陀的認可。本句描述比丘尼的德行，強調她具備信心、持戒、博聞、布施
與智慧等五種修行功德，無論是親見或多次聽聞，皆可證明其修持圓滿，為僧團中值得敬仰的典範。本句描述聽法者因聽聞正法律儀，憶念比丘尼的德行，進而心
生效法之願，體現佛教重視聞法與善知識榜樣對修行者發心的重要作用。此句為佛陀直接稱呼弟子阿那律陀，通常用於引起注意或即將
開示教法，顯示師徒間的尊重與親切。本句說明比丘尼依前述方法修行，必然能夠逐步獲得身心安樂
與安穩住處，強調修行次第與成果的必然性。
- 比丘尼：受具足戒的女性出家人。
「阿那律陀！若比丘尼聞 某比丘尼於某處命終，彼為佛所記，得究 竟智，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有， 知如真。或自見彼比丘尼，或復從他數數 聞之，彼比丘尼如是有信、如是持戒、如是 博聞、如是惠施、如是智慧。其人聞已，憶彼比 丘尼有信、持戒、博聞、惠施、智慧，聞此正法、律 已，或心願效如是如是。阿那律陀！如是比 丘尼必得差降安樂住止。
，五下分結已斷盡，生於彼處即證涅槃，得不退轉法位，不再於此世輪迴。或親自見到那位比丘尼，或多次從他人處聽聞，那位比丘尼如此有信心、如此持戒、如此博學、如此布施、如此有智慧。那人聽後，憶念那位比丘尼具足信心、持戒、博聞、布施
、智慧，聽聞此正法與律後，或於心中願效法其德。阿那律陀！如是，比丘尼必得痊癒，安樂住止。
授記，五種下分結已斷盡，往生到那個地方後即證入涅槃，獲得不退轉的法位，不會再回到這一生。有時是自己親眼見到那位比丘尼，有時則是多次從別人口
中聽說，那位比丘尼就是這樣有信心、守戒、博學、樂於布施，也很有智慧。那個人聽完之後，想起那位比丘尼具備信心、持戒、學識
廣博、樂於布施和智慧，聽聞這正法與戒律後，心裡也生起想要學習她那樣的念頭。阿那律陀！這樣一來，比丘尼一定會康復，安穩快樂地生活下去。
此句為佛陀直接稱呼弟子阿那律陀，通常用於引起注意或即將
開示教法，顯示師徒間的尊重與親切。本句敘述一位比丘尼於某地命終，已獲佛陀授記，斷除五下分
結，往生後即證涅槃，得不退轉法位，不再輪迴於此世，顯示修行證果的次第與解脫的殊勝。本句描述比丘尼的德行，無論是親見或多次聽聞，皆強調其信
心堅定、持戒嚴謹、學識廣博、樂於布施與具足智慧，展現出修行者應具備的五種功德。本句描述聽法者因憶念比丘尼的德行，於聽聞正法與律後，心
生效法之願，體現佛教重視善知識榜樣與聞法啟發修行意願的教義。此句為佛陀直接稱呼弟子阿那律陀，表示即將對其開示或提問，展現師徒間的尊重與關懷。
此句總結前文，表示依照所說方法，比丘尼必能從病苦中恢復
，並得安樂安住，顯示佛法對身心調攝的實效。
「阿那律陀！復次，比 丘尼聞某比丘尼於某處命終，彼為佛所 記，五下分結已盡，生於彼間而般涅槃，得 不退法，不還此生。或自見彼比丘尼，或復 從他數數聞之，彼比丘尼如是有信、如是 持戒、如是博聞、如是惠施、如是智慧。其人聞 已，憶彼比丘尼有信、持戒、博聞、惠施、智慧，聞 此正法、律已，或心願效如是如是。阿那律陀！ 如是比丘尼必得差降安樂住止。
，三結已斷，婬、怒、癡已薄，得預流果，僅於天上人間一往來，往來一次後即得涅槃。或親自見到那位比丘尼，或多次從他人處聽聞，那位比丘尼如此有信心、如此持戒、如此博學、如此布施、如此有智慧。那人聽後，憶起那位比丘尼具足信心、持戒、多聞、布施
、智慧，聽聞此正法與律後，或心中願意效法如此。阿那律陀！如是，比丘尼必能漸得安樂，安穩住止。
能夠在天界與人間往返一次，往返一次後便能徹底脫離苦海。有時是自己親眼見到那位比丘尼，有時是多次從別人口中
聽說，這位比丘尼就是這樣有信心、守戒、博學、樂於布施，也很有智慧。那個人聽完後，想起那位比丘尼具備信心、守戒、多聞、
樂於布施和智慧，聽到這正法與律之後，或許心裡也希望能像她一樣去實踐。阿那律陀！就這樣，比丘尼一定能逐漸獲得安樂，安穩地安住下來。
此句為佛陀直接稱呼弟子阿那律陀，作為開示或提問的起始，
顯示對其特別關注或即將有重要教誨。本句描述一位比丘尼已斷除三結，貪、瞋、癡也已薄弱，獲得
預流果位，僅需在天界與人間往返一次，即能證得苦際（即苦的終極邊際，意指涅槃）。
此為聖者修行次第的
說明，強調斷結與煩惱薄弱後，生死輪迴次數大為減少，最終得解脫。本句說明對比丘尼的德行認知，無論是親見或多次聽聞，皆強
調其信心、持戒、學識、布施與智慧等五種功德，展現修行者應具備的基本德目。本句描述聽法者因聽聞正法律儀，回憶起比丘尼的德行，包括信、戒、聞、施、慧五德，進而於心生起
效法之願，體現佛教重視聞法與善友榜樣對修行心志的激勵作用。此句為佛陀直接稱呼弟子阿那律陀，表現出師徒間的親切與尊
重，亦為引起注意、準備開示之語。此句說明比丘尼依前述修行或調治方法，必然能逐步獲得身心
安樂，並安穩地安住於修行生活中，強調修行成果的可得性與安穩性。
「阿那律陀！ 復次，比丘尼聞某比丘尼於某處命終，彼為 佛所記，三結已盡，婬怒癡薄，得一往來天 上人間，一往來已而得苦際。或自見彼比丘 尼，或復從他數數聞之，彼比丘尼如是有 信、如是持戒、如是博聞、如是惠施、如是智 慧。其人聞已，憶彼比丘尼有信、持戒、博聞、惠 施、智慧，聞此正法、律已，或心願效如是如是。 阿那律陀！如是比丘尼必得差降安樂住止。
，得須陀洹果，不墮惡法，必定趨向正覺，最多於天上人間七次往返，然後得苦際。或親自見到那位比丘尼，或多次從他人處聽聞，那位比丘尼如此有信心、如此持戒、如此博學、如此布施、如此有智慧。那人聽後，憶念那位比丘尼具足信、持戒、博聞、布施、
智慧，聽聞此正法與律後，或心中願意效法如此。阿那律陀！如此，比丘尼必能漸得安樂，安穩住止。
，不會再墮入惡道，必定走向正覺，最多只會在天界和人間來回七次，七次之後就能徹底脫離苦海。有時是自己親眼見到那位比丘尼，有時則是多次從別人口
中聽說，她就是這樣有信心、守戒、學識廣博、樂於布施，也很有智慧。那個人聽完之後，想起那位比丘尼具備信心、持戒、博學
、布施和智慧，聽聞這正法與戒律後，心裡也可能生起想要學習她那樣的願望。阿那律陀！這樣一來，比丘尼一定能逐漸獲得安樂，安穩地安住下來。
此句為佛陀直接稱呼弟子阿那律陀，準備開示或提問，顯示對其的關注與教導。
本句描述一位比丘尼命終後，因佛陀授記其已斷三結，證須陀
洹果，確保不再墮落惡道，並必定趨向最終覺悟。
須陀洹最多於天上人間七次往返，便能徹底離苦得解脫，體
現初果聖者的修證次第與解脫保障。本句描述比丘尼的德行，強調她具備信心、持戒、博聞、布施
與智慧等五種修行功德，無論是親見或多次聽聞，皆能證明其修持圓滿，為僧團中值得敬仰的典範。本句描述聽法者因憶念比丘尼的德行與智慧，於聽聞正法與律
儀後，心生效法之願，體現佛教重視善知識榜樣與聞法啟發修行意願的教義。此句為稱呼尊者阿那律陀，為佛弟子之一，以其修行精進、天
眼第一著稱。
此處應為佛陀或他人直接呼喚其名，無其他義理延伸。本句說明依前述修行或調攝方法，比丘尼必然能夠逐步獲得身
心安樂，並安穩地安住於修行生活中，強調修行成果的必然性與安樂的可得。
「阿那律陀！復次，比丘尼聞某比丘尼於某處 命終，彼為佛所記，三結已盡，得須陀洹，不 墮惡法，定趣正覺，極受七有，天上人間七 往來已而得苦際。或自見彼比丘尼，或復 從他數數聞之，彼比丘尼如是有信、如是 持戒、如是博聞、如是惠施、如是智慧。其人聞 已，憶彼比丘尼有信、持戒、博聞、惠施、智慧，聞 此正法、律已，或心願效如是如是。阿那律 陀！如是比丘尼必得差降安樂住止。
下分結已盡，生於彼間而證涅槃，獲得不退轉法位，不再回到此世。或親自見到那位優婆塞，或多次從他人處聽聞，那位優婆
塞如此有信心、如此持戒、如此博聞、如此布施、如此有智慧。那人聽後，憶起那位優婆塞具備信心、持戒、博聞、惠施
、智慧，聽聞此正法與律後，或心生願效法如此。阿那律陀！這樣的優婆塞必定能獲得安穩、無病、安樂的生活。
往生於彼處並於當地證得涅槃，獲得不退轉的法位，不會再回到這個世間。有時自己親眼見到那位優婆塞，有時則是多次從別人口中
聽說，這位優婆塞就是這樣有信心、守戒律、學識廣博、樂於布施、具備智慧。那個人聽了之後，想起那位優婆塞有信心、守戒、學識廣
博、樂於布施且具智慧，聽聞這正法和戒律後，或許心裡也希望能像他一樣去實踐。阿那律陀！像這樣修行的優婆塞，一定能安然無恙、快樂自在地生活。
此句為佛陀呼喚弟子阿那律陀，通常用於引起注意或即將開示
教法，顯示師徒間的尊重與親切。本句說明優婆塞（在家男居士）若斷除五下分結，於命終後生於淨土或天界，並於彼處證得涅槃，成就
不退轉的聖果，不再輪迴於此世。
此為佛陀授記的殊勝果報，強調斷結與不退轉的重要性。本句描述優婆塞（在家男居士）具備五種德行：信心、持戒、博聞、布施、智慧。
強調這些德行不僅可
親見於人，也可多次從他人聽聞，顯示其德行廣為人知，為修行者所應效法。本句描述聽聞佛法者，因憶念優婆塞的德行與修持，生起效法
之心，顯示善友榜樣對修行者發心的重要作用。此句為佛陀呼喚弟子阿那律陀，通常用於引起注意或即將有所
教示，顯示師徒間的尊重與親切。本句說明依教奉行的優婆塞，必能得到身心安穩、遠離病苦與
安樂的生活狀態，強調修行帶來現世安樂的果報。
- 優婆塞：指在家男居士，受持五戒、修學佛法者。
- 不還此世：證阿那含果，不再回到欲界人間。
「阿那 律陀！若優婆塞聞某優婆塞於某村命終，彼 為佛所記，五下分結已盡，生於彼間而般 涅槃，得不退法，不還此世。或自見彼優婆 塞，或復從他數數聞之，彼優婆塞如是有 信、如是持戒、如是博聞、如是惠施、如是智 慧。其人聞已，憶彼優婆塞有信、持戒、博聞、惠 施、智慧，聞此正法、律已，或心願效如是如 是。阿那律陀！如是優婆塞必得差降安樂 住止。
三結已斷，貪、瞋、癡已微弱，得以在人間與天界往返一次，往返後便能徹底離苦。或親自見到那位優婆塞，或多次從他人處聽聞，那位優婆塞具信、持戒、多聞、布施、智慧。那人聽後，憶念那位優婆塞具足信、持戒、博聞、惠施、
智慧，聽聞此正法與律後，或心願效法。阿那律陀！如此，那位優婆塞必定能病苦減輕，安樂地住止。
，能在天界與人間往返一次，往返後就能徹底脫離痛苦。有時是自己親眼見到那位優婆塞，有時則是多次從別人口
中聽說，那位優婆塞具備信心、持守戒律、廣學多聞、樂於布施，以及具足智慧。那個人聽了之後，想起那位優婆塞具備信心、持戒、博學
、樂於布施和智慧，聽聞這正法與律後，心中也可能生起想要學習效法的願望。阿那律陀！這樣一來，那位優婆塞一定能減輕病苦，安穩快樂地生活下去。
此句為佛陀直接稱呼弟子阿那律陀，表示即將對其開示或提問，展現師徒間的教導關係。
本句說明優婆塞斷除三結、減弱貪瞋癡後，得證須陀洹果，僅
需一往返天人之間，即能究竟離苦，顯示修行次第與果證特徵。本句描述優婆塞（在家佛弟子）具備五種德行：信心、持戒、
多聞、布施、智慧。
強調這些德行不僅可親見於人，也可由他人多次證言，顯示其德行廣為人知。
此五德為在
家修行者的重要修持方向，體現佛法在世間的實踐。本句描述聽法者因見到優婆塞具足五種功德（信、持戒、博聞
、惠施、智慧），於聽聞正法與律後，心中生起效法善人的願望，顯示善友與正法能激發修行意樂。此句為佛陀直接稱呼弟子阿那律陀，表示即將對其開示或提問
，屬於經典中常見的呼喚語氣，顯示師徒間的尊重與教導關係。本句說明依前述修行或善法，優婆塞（在家佛弟子）必能減輕
身心病苦，得以安樂安住，強調佛法實踐對現世安樂的直接利益。
「阿那律陀！復次，優婆塞聞某優婆塞於 某村命終，彼為佛所記，三結已盡，婬怒癡 薄，得一往來天上人間，一往來已而得苦 際。或自見彼優婆塞，或復從他數數聞之， 彼優婆塞如是有信、如是持戒、如是博聞、 如是惠施、如是智慧。其人聞已，憶彼優婆 塞有信、持戒、博聞、惠施、智慧，聞此正法、律 已，或心願效如是如是。阿那律陀！如是彼 優婆塞必得差降安樂住止。
正覺，最多經歷七次生死，在天上人間往返七次後，便能究竟離苦。或親自見到那位優婆塞，或多次從他人處聽聞，那位優婆
塞如此具信、如此持戒、如此博聞、如此布施、如此有智慧。那人聽後，憶起那位優婆塞具足信、持戒、多聞、布施、
智慧，聽聞此正法與律後，或心中願意效法其德行。阿那律陀！如此，優婆塞必定能使身心病苦減輕，安樂安穩地住於世間。
位人已被佛陀授記，三種煩惱已斷，證得須陀洹果，不會墮入惡道，必定走向正覺，最多還會經歷七次生死，
在天界與人間最多往返七次後，最終能徹底脫離一切痛苦。有時是自己親眼見到那位優婆塞，有時則是多次從別人口
中聽說，那位優婆塞就是這樣有信心、守戒律、學識廣博、樂於布施、具備智慧。那個人聽了之後，想起那位優婆塞具備信心、持戒、多聞
、布施和智慧，聽聞這正法與戒律後，心裡也可能生起想要學習他那樣修行的願望。阿那律陀！這樣修行的優婆塞一定能減輕身心的痛苦，安穩快樂地生活下去。
此句為佛陀直接稱呼弟子阿那律陀，作為開示或對話的起始，顯示尊重與親切。
本句說明須陀洹果的成就特徵：斷除三結，不再墮落惡道，必
定證得正覺，最多七次生死輪迴後便能徹底解脫苦難，體現初果聖者的修行成果與未來方向。本句說明對優婆塞的認識，或由親見，或由多次聽聞，強調其
具備信心、持戒、廣學、布施與智慧等五種德行，為居士修行的典範。本句描述聽法者因憶念優婆塞的五種功德（信、持戒、多聞、布施、智慧），於聽聞正法與律後，心生
效法之志，顯示善友榜樣能激發修行意願，強調聞法與善友的重要性。此句為佛陀直接稱呼弟子阿那律陀，表示即將對其開示或提問，屬於經文中常見的呼喚語。
本句說明優婆塞依前述方法修行，必能減輕身心的苦惱，獲得
安樂與安穩的生活狀態，強調修行實踐帶來的現世利益。
「阿那律陀！復次， 優婆塞聞某優婆塞於某村命終，彼為佛 所記，三結已盡，得須陀洹，不墮惡法，定趣 正覺，極受七有，天上人間七往來已而得苦 際。或自見彼優婆塞，或復從他數數聞之， 彼優婆塞如是有信、如是持戒、如是博聞、 如是惠施、如是智慧。其人聞已，憶彼優婆塞 有信、持戒、博聞、惠施、智慧，聞此正法、律已， 或心願效如是如是。阿那律陀！如是優婆 塞必得差降安樂住止。
下分結已盡，生於彼間即般涅槃，證得不退轉法位，不再回到此世。或親自見到那位優婆塞，或多次從他人處聽聞，那位優婆
塞具足信心、持戒、博聞、布施、智慧。那人聽後，憶念那位優婆塞具足信心、持戒、博聞、慧施
、智慧，聽聞此正法與律後，或於心中生起效法這樣的願望。阿那律陀！如是，優婆塞必定能夠病苦減輕，安樂地安住、生活。
已被佛陀授記，五下分結已斷盡，往生到那裡後即入涅槃，證得不退轉法位，不會再回到這個世間。有時是自己親眼見到那位優婆塞，有時則是多次從別人口
中聽說，這位優婆塞具備信心、持戒、博學、樂於布施和智慧。那個人聽了之後，想起那位優婆塞具備信心、持戒、博學
、布施和智慧，聽聞這正法與戒律後，心裡也可能生起想要學習效法的願望。阿那律陀！這樣修行的話，優婆塞一定能減輕病苦，安穩快樂地生活。
此句為佛陀直接稱呼弟子阿那律陀，通常用於引起注意或即將
開示教法，顯示佛陀與弟子間的親切對話。本句說明優婆私（在家男居士）若斷除五下分結，命終後即生
於淨土或天界，於彼處證得涅槃，獲得不退轉的聖果，不再輪迴於人間。
此處強調斷盡煩惱與佛陀授記的重要
性，顯示修行成就的次第與究竟解脫。本句說明優婆塞（在家男居士）具備五種德行：信心、持戒、博聞、布施、智慧。
這些德行是佛教在家
弟子修行與證果的重要基礎，無論親見或聽聞，皆可作為學習榜樣。本句描述聽聞佛法後，見到優婆塞具足五種功德，內心生起效
法之心，強調善友榜樣與聞法啟發自我修行的作用。此句為佛陀呼喚弟子阿那律陀，表示即將對其開示或提問，展
現師徒間的直接對話與教導氛圍。本句說明依前述方法修行，優婆塞（在家男居士）必能減輕身
心病苦，獲得安樂與安穩的生活狀態，強調修行帶來的實際利益。
- 優婆私：梵語upāsaka，意為在家男居士，受持五戒者。
- 差降：病苦減輕、病情好轉。
「阿那律陀！若優婆私 聞某優婆私於某村命終，彼為佛所記，五 下分結已盡，生於彼間而般涅槃，得不退 法，不還此世。或自見彼優婆私，或復從他 數數聞之，彼優婆私如是有信、如是持戒、 如是博聞、如是惠施、如是智慧。其人聞已， 憶彼優婆私有信、持戒、博聞、慧施、智慧，聞 此正法、律已，或心願效如是如是。阿那律陀！ 如是優婆私必得差降安樂住止。
三結已盡，婬、怒、癡已薄，得以在天上人間一往一來，一往來後便能達到苦的盡頭。或親自見到那位優婆塞，或多次從他人處聽聞，那位優婆
塞如此有信心、如此持戒、如此多聞、如此布施、如此有智慧。那人聽後，憶念那位優婆塞具足信心、持戒、博聞、以智
慧行施、智慧，聽聞此正法與律後，或於心中願意效法如此。阿那律陀！如此，優婆塞必能病苦減輕，安樂安住。
也變得微弱，能在天界與人間各往返一次，之後就能徹底脫離苦難。有時是自己親眼見到那位優婆塞，有時則是多次從別人口
中聽說，這位優婆塞就是這樣有信心、持戒、博學、樂於布施，也具備智慧。那個人聽完之後，想起那位優婆塞具備信心、持戒、博學
、布施智慧、聰慧，聽到這正法和戒律後，心裡也希望能像他一樣去實踐。阿那律陀！這樣修行，優婆塞一定能讓病苦減輕，安然快樂地生活下去。
此句為佛陀直接稱呼弟子阿那律陀，表示即將對其開示或提問
，屬於經典中常見的呼喚語氣，顯示師徒間的尊重與親切。本句描述一位優婆塞於村中命終，因三結已斷、貪瞋癡薄，獲
佛授記為預流果，僅需一往返天人，即能證得苦際，意指將徹底解脫生死輪迴之苦。本句說明對優婆塞（在家男居士）德行的認識，無論是親見或多次聽聞，都強調其信心、持戒、博聞、
布施與智慧等五種功德，體現佛教對在家弟子修行的基本要求與肯定。本句描述聽法者因見到優婆塞的德行與修持，生起效法之心，
顯示善友榜樣對修行者發心的重要作用，並強調信、戒、聞、施、慧等五德的圓滿。此句為佛陀直接稱呼弟子阿那律陀，表示即將對其開示或提問，展現師徒間的尊重與親切。
本句總結前述修行或善行的功德，強調優婆塞（在家佛弟子）依此法行，必能減輕身心病苦，獲得安樂
與安穩的生活。
此處重在實踐帶來的現世利益，體現佛法對在家信眾的關懷。
- 優婆私（優婆塞）：在家男居士，佛教四眾弟子之一。
「阿那律陀！ 復次，優婆私聞某優婆私於某村命終，彼為 佛所記，三結已盡，婬怒癡薄，得一往來天 上人間，一往來已而得苦際。或自見彼優婆 私，或復從他數數聞之，彼優婆私如是有 信、如是持戒、如是博聞、如是惠施、如是智 慧。其人聞已，憶彼優婆私有信、持戒、博聞、慧 施、智慧，聞此正法、律已，或心願效如是如 是。阿那律陀！如是優婆私必得差降安樂住 止。
必定趨向正覺之道，最多經歷七次生死，在天界與人間七次往返後，便能究竟苦際。或親自見到那位優婆私，或多次從他人處聽聞，那位優婆
私如此有信、如此持戒、如此博聞、如此惠施、如此智慧。那人聽後，憶念那位優婆塞具信、持戒、多聞、布施、智
慧，聽聞此正法與律後，或於心中願效法如此。阿那律陀！如是，優婆塞必能病苦減輕，安樂住止。
被佛陀授記，三種煩惱已斷，證得須陀洹果位，不會墮入惡道，必定走向正覺，最多還要經歷七次生死，在天
界和人間七次往返後，最終能徹底脫離苦難。有的人是自己親眼見過那位優婆私，有的人則是多次從別
人口中聽說，這位優婆私就是這樣有信心、守戒、博學、樂於布施，也很有智慧。那個人聽完之後，想起那位優婆塞具備信心、持戒、多聞
、布施和智慧，聽到這正法與戒律後，心裡也可能生起想要學習這樣行持的願望。阿那律陀！這樣，優婆塞一定能讓病苦減輕，安穩快樂地生活。
此句為佛陀直接稱呼弟子阿那律陀，表示即將對其開示或提問
，展現師徒間的直接對話與教導氛圍。本句敘述一位優婆塞因斷除三結，證得須陀洹果，獲佛授記，未來不再墮惡趣，必定趨向正覺，最多經
歷七次生死往返於天界與人間，最終能徹底解脫苦難。
此為阿含部典型的聖者證果次第與解脫保證。本句描述優婆私（在家男居士）以信、持戒、多聞、布施、智
慧五德為人所見聞，強調其修行德行廣為流傳，無論親見或聽聞皆能生起敬仰與信心。本句描述聽法者因憶念優婆塞的五種功德（信、持戒、多聞、布施、智慧），於聽聞正法與律後，心生
效法之願，顯示善友榜樣能激發修行意願，強調聞法與善友的重要性。此句為稱呼尊者阿那律陀，為佛陀弟子之一，常見於經典中作為對話開端或引起注意。
本句說明依前述法門修行，優婆塞（在家男居士）必能使身心
病苦減輕，得以安樂安住，顯示佛法對現世安樂的實際利益。
- 惡趣：三惡道，指地獄、餓鬼、畜生。
「阿那律陀！復次，優婆私聞某優婆私於某 村命終，彼為佛所記，三結已盡，得須陀洹， 不墮惡趣，定趣正覺，極受七有，天上人間 七往來已而得苦際。或自見彼優婆私，或復 從他數數聞之，彼優婆私如是有信、如是 持戒、如是博聞、如是惠施、如是智慧。其人聞 已，憶彼優婆私有信、持戒、博聞、惠施、智慧， 聞此正法、律已，或心願效如是如是。阿那 律陀！如是優婆私必得差降安樂住止。
此句為佛陀呼喚弟子阿那律陀，準備開示或指示，顯示師徒間的直接對話與教誨情境。
本句說明如來依據某種法義，於弟子命終時，能為其授記未來
生處，顯示佛陀具足知見，能預知弟子未來去向，體現佛陀智慧與慈悲的教化功能。
- 授記：佛陀預言弟子未來成就或生處的行為。
「阿那 律陀！如來以此義故，弟子命終，記說某生 某處、某生某處。」
本句為經文結語，表示佛陀已將本經內容完整宣說，結束本段
教法。
此語型常見於佛經末尾，具有莊嚴與權威的象徵。本句描述阿那律陀尊者及眾比丘聽聞佛陀說法後，生起歡喜心
，並依照佛陀所教去實踐，體現佛弟子對佛法的信受與踐行。
佛說如是。尊者阿那律陀 及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。
本句為經卷結尾的標記，表示本經第六卷已圓滿結束，屬於經文結篇用語，無特定佛理義涵。
- 經第六：指本經第六卷。
娑雞帝三族姓子經第六竟