大藏經AI白話翻譯 電腦版 手機版

中阿含經

T01n0026_018

中阿含經卷第十八

東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

(七三)中阿含長壽王品天經第二

4
我聽到這樣的事:

我聞如是:

5
有一次,佛在枝提瘦遊行,住在水渚林中。

一時,佛遊枝提瘦,在水渚林中。

6
那時,世尊告諸比丘:「在我還未得無上正真道的時候,我曾這樣想:『我寧可得生其光明,因其光明而見形色。』」。就這樣,我的智慧和見解變得非常明亮清淨。』因為我的智慧和見解極為明淨,所以我選擇遠離群眾,獨自安住,心無放逸,精勤修行。我因為遠離獨住、心不放逸、修行精勤,所以即得光明,便見形色也。但我還沒有和那些天人一起聚會,沒有互相關心,也沒有彼此交談或回應。

爾時,世尊告諸比丘:「我本未得覺無上正真 道時,而作是念:『我寧可得生其光明,因其 光明而見形色。如是我智見極大明淨。』我 為智見極明淨故,便在遠離獨住,心無放 逸,修行精勤。我因在遠離獨住,心無放逸, 修行精勤故,即得光明,便見形色也。然我 未與彼天共同集會,未相慰勞,未有所 論說,未有所答對。

7
我又這樣想:『我寧願能生起光明,藉著光明看到形色,還能和那些天人一起聚會,互相關心,有所交談,有所回應。就這樣,我的智慧和見解變得極為明亮清淨。』我因為智慧和見解非常明淨,所以就遠離人群、獨自安住,心不放逸,精勤修行。我因為遠離獨住、心不放逸、精勤修行,所以得到了光明,能看見形色,也能和那些天人一起聚會,互相關心,有所交談和回應。然而,我不知道那些天人的姓氏、名字和出生情況。

「我復作是念:『我寧可 得生其光明,因其光明而見形色,及 與彼天共同集會,共相慰勞,有所論說,有 所答對。如是我智見極大明淨。』我為智見 極明淨故,便在遠離獨住,心無放逸,修行 精勤。我因在遠離獨住,心無放逸,修行精 勤故,即得光明,便見形色,及與彼天共同 集會,共相慰勞,有所論說,有所答對也。然 我不知彼天如是姓、如是字、如是生。

8
我又這樣想:『我如果能生出那種光明,藉著光明看到形色,也能和那些天人一起聚會,互相關心,有所交談和回應;',。也知道那些天神是這樣的姓、這樣的名字、這樣的出生情況。就這樣,我的智慧和見解非常明亮清楚。』因為我的智慧和見解極為明淨,所以我選擇遠離獨住,心不放逸,精勤修行。我因為遠離獨自居住、心不放逸、修行精勤,所以就得到了光明,便見到形色,並與那些天人一同聚會,互相慰勞,有所論說,有所答對;也能知道那些天人的姓氏、名字和出生情況。但我不知道那些天人是怎麼吃東西的,也不知道他們怎麼感受苦樂。

「我復 作是念:『我寧可得生其光明,因其光明而 見形色,及與彼天共同集會,共相慰勞,有 所論說,有所答對;亦知彼天如是姓、如是 字、如是生。如是我智見極大明淨。』我為智 見極明淨故,便在遠離獨住,心無放逸,修 行精勤。我因在遠離獨住,心無放逸,修行 精勤故,即得光明,便見形色,及與彼天共 同集會,共相慰勞,有所論說,有所答對;亦 知彼天如是姓、如是字、如是生也。然我不 知彼天如是食、如是受苦樂。

9
我又這樣想:『我如果能生出那種光明,藉著光明看到形色,也能和那些天人一起聚會,互相關心,有所交談和回應;也能知道那些天人的姓氏、名字和出生情況;也能知道那些天人是怎麼吃東西的,以及他們怎麼感受苦樂。就這樣,我的智慧和見解變得極為明亮清楚。』因為我的智慧和見解極為明淨,所以我選擇遠離獨住,心不放逸,精勤修行。我因為遠離、獨自居住,心不放逸、修行精勤,所以即得光明,便見到形色,並與那些天人共同聚會,互相慰勞,有所論說,也有所答對;也能知道那些天人的姓氏、名字和出生情況;也能知道那些天人是怎麼吃東西的,以及他們怎麼感受苦樂。然而,我不知道那些天人是否有這樣的長壽、是否能久住、是否會這樣命終。

「我復作是念: 『我寧可得生其光明,因其光明而見形色, 及與彼天共同集會,共相慰勞,有所論說, 有所答對;亦知彼天如是姓、如是字、如是 生;亦知彼天如是食、如是受苦樂。如是我 智見極大明淨。』我為智見極明淨故,便在 遠離獨住,心無放逸,修行精勤。我因在遠 離獨住,心無放逸,修行精勤故,即得光明, 便見形色,及與彼天共同集會,共相慰勞, 有所論說,有所答對;亦知彼天如是姓、 如是字、如是生;亦知彼天如是食、如是 受苦樂也。然我不知彼天如是長壽、如是 久住、如是命盡。

10
「我又這樣想:『我寧可得到那種光明,靠著光明看到形色,並與那些天人一起聚會,互相慰勞,有所論說,有所答對;也能知道那些天人的姓氏、名字和出生情況;也能知道那些天人是怎麼吃東西的,怎麼感受苦樂,也能知道他們的長壽、久住以及命終的情況。這樣我的智慧和見解就變得非常明淨。』因為我的智慧和見解極為明淨,所以我選擇遠離獨住,心不放逸,精勤修行。我因為遠離獨自居住,心不放逸,精勤修行,所以得到了光明,能看見形色,也能和那些天人一起聚會,互相關心,有所交談和回應;也能知道那些天人的姓氏、名字和出生情況;也知道那些天人怎麼吃東西、怎麼感受苦樂;也知道那些天人有多長壽、能住多久,以及他們怎麼命終。然而,我不知道那些天人做了什麼樣的業,才會從這裡死去而生到那裡。

「我復作是念:『我寧可得生 其光明,因其光明而見形色,及與彼天共 同集會,共相慰勞,有所論說,有所答對;亦 知彼天如是姓、如是字、如是生;亦知彼天 如是食、如是受苦樂,亦知彼天如是長壽、 如是久住、如是命盡。如是我智見極大明 淨。』我為智見極明淨故,便在遠離獨住,心 無放逸,修行精勤。我因在遠離獨住,心無 放逸,修行精勤故,即得光明,便見形色,及 與彼天共同集會,共相慰勞,有所論說,有 所答對;亦知彼天如是姓、如是字、如是生; 亦知彼天如是食、如是受苦樂;亦知彼 天如是長壽、如是久住、如是命盡也。然我 不知彼天作如是如是業已,死此生彼。

11
「我又這樣想:『我寧可得到那種光明,藉著光明看到形色,並與那些天人一起聚會,互相關心,有所交談和回應;也能知道那些天人的姓氏、名字和出生情況;也能知道那些天人是怎麼吃東西的,以及他們怎麼感受苦樂;也能知道那些天人有多長壽、能住多久,以及他們怎麼命終;也知道那些天人造了這樣那樣的業,從這裡死去而在那裡再生。這樣我的智慧和見解就變得非常明淨。』因為我的智慧和見解極為明淨,所以我選擇遠離獨住,心不放逸,精勤修行。我因為遠離獨自居住,心不放逸,精勤修行,所以得到了光明,能看見形色,也能和那些天人一起聚會,互相關心,有所交談和回應;也能知道那些天人的姓氏、名字和出生情況;也能知道那些天人是怎麼吃東西的,以及他們怎麼感受苦樂;也能知道那些天人有多長壽、能住多久,以及他們怎麼命終;也能知道那些天人造了這樣那樣的業,從這裡死去而在那裡再生。然而,我不知道那些天,也不知道那些天裡的情況。

「我復作是念:『我寧可得生其光明,因其光 明而見形色,及與彼天共同集會,共相 慰勞,有所論說,有所答對;亦知彼天如 是姓、如是字、如是生;亦知彼天如是食、如 是受苦樂;亦知彼天如是長壽、如是久住、 如是命盡;亦知彼天作如是如是業已,死 此生彼。如是我智見極大明淨。』我為智 見極明淨故,便在遠離獨住,心無放逸,修 行精勤。我因在遠離獨住,心無放逸,修行 精勤故,即得光明,便見形色,及與彼天共 同集會,共相慰勞,有所論說,有所答對;亦 知彼天如是姓、如是字、如是生;亦知彼天 如是食、如是受苦樂;亦知彼天如是長壽、 如是久住、如是命盡;亦知彼天作如是如 是業已,死此生彼也。然我不知彼天、彼彼 天中。

12
「我又這樣想:『我寧可得到那種光明,藉著光明看到形色,也能和那些天人一起聚會,互相關心,有所交談和回應;也能知道那些天人的姓氏、名字和出生情況;也知道那些天人怎麼吃東西、怎麼感受苦樂;也知道那些天人有這樣的長壽、能久住、以及他們如何命終;也知道那些天人造了這樣那樣的業,從這裡死去而在那裡再生;也知道那些天人,以及那些天中的情況。這樣我的智慧和見解就變得非常明淨。』因為我的智慧和見解極為明淨,所以我選擇遠離獨住,心不放逸,精勤修行。我因為遠離獨自居住,心不放逸,精勤修行,所以得到了光明,能看見形色,也能和那些天人一起聚會,互相關心,有所交談和回應;也能知道那些天人的姓氏、名字和出生情況;也知道那些天人怎麼吃東西、怎麼感受苦樂;也知道那些天人有這樣的長壽、能久住、以及他們如何命終;也知道那些天人造了這樣那樣的業,從這裡死去而在那裡再生;也知道那些天、那些天裡的情況。然而,我不知道在那些天上,我是曾經生在其中,還是從未生在其中。

「我復作是念:『我寧可得生其光明,因 其光明而見形色,及與彼天共同集會, 共相慰勞,有所論說,有所答對;亦知彼天 如是姓、如是字、如是生;亦知彼天如是食、 如是受苦樂;亦知彼天如是長壽、如是久 住、如是命盡;亦知彼天作如是如是業已, 死此生彼;亦知彼天、彼彼天中。如是我智 見極大明淨。』我為智見極明淨故,便在遠 離獨住,心無放逸,修行精勤。我因在遠離 獨住,心無放逸,修行精勤故,即得光明,便 見形色,及與彼天共同集會,共相慰勞,有 所論說,有所答對;亦知彼天如是姓、如是 字、如是生;亦知彼天如是食、如是受苦樂; 亦知彼天如是長壽、如是久住、如是命盡; 亦知彼天作如是如是業已,死此生彼; 亦知彼天、彼彼天中也。然我不知彼天上, 我曾生中、未曾生中。

13
「我又這樣想:『我寧可得到那種光明,藉著光明看到形色,也能和那些天人一起聚會,互相關心,有所交談和回應;也能知道那些天人的姓氏、名字和出生情況;也知道那些天人怎麼吃東西、怎麼感受苦樂;也知道那些天人有這樣的長壽、能久住、以及他們如何命終;也知道那些天人造了這樣那樣的業,從這裡死去而在那裡再生;也知道那些天神,以及他們在各自的天界中。也知道在那些天上,我是曾經生在其中,還是從未生在其中。這樣我的智慧和見解就變得非常明淨。』因為我的智慧和見解極為明淨,所以我選擇遠離獨住,心不放逸,精勤修行。我因為遠離獨自居住,心不放逸,精勤修行,所以得到了光明,能看見形色,也能和那些天人一起聚會,互相關心,有所交談和回應;也能知道那些天人的姓氏、名字和出生情況;也知道那些天人怎麼吃東西、怎麼感受苦樂;也知道那些天人有這樣的長壽、能久住、以及他們如何命終;也知道那些天人造了這樣那樣的業,從這裡死去而在那裡再生;也知道那些天、那些天裡的情況;也知道在那些天上,我是曾經生在其中,還是從未生在其中。

「我復作是念:『我寧可 得生其光明,因其光明而見形色,及與彼 天共同集會,共相慰勞,有所論說,有所答 對;亦知彼天如是姓、如是字、如是生;亦知 彼天如是食、如是受苦樂;亦知彼天如是 長壽、如是久住、如是命盡;亦知彼天作如 是如是業已,死此生彼;亦知彼天、彼彼天 中;亦知彼天上,我曾生中、未曾生中。如是 我智見極大明淨。』我為智見極明淨故,便 在遠離獨住,心無放逸,修行精勤。我因在 遠離獨住,心無放逸,修行精勤故,即得光 明,便見形色,及與彼天共同集會,共相慰 勞,有所論說,有所答對;亦知彼天如是 姓、如是字、如是生;亦知彼天如是食、如是 受苦樂;亦知彼天如是長壽、如是久住、如 是命盡;亦知彼天作如是如是業已,死此 生彼;亦知彼天、彼彼天中;亦知彼天上,我 曾生中、未曾生中也。

14
「如果我不能正確了解這八種行為,就不能完全說自己得到了,也不知道我是否得到了無上正真的覺悟之道;我在這個世間也知道,諸天、魔、梵、沙門、梵志都不能超越它;我也無法得到各種各樣的解脫;我也尚未遠離各種顛倒,未達到生已盡、梵行已立、所作已辦、不再受生,並如實知曉。如果我能正確了解這八種行為,就可以完全說自己得到了,也知道我已經得到了無上正真的覺悟之道;我也在這個世間見過,諸天、魔、梵、沙門、梵志曾超越它;我也得到了各種各樣的解脫,我的心已經遠離了各種顛倒,生已盡,梵行已立,所作已辦,不再受生,並如實知曉。

「若我不正知得此 八行者,便不可一向說得,亦不知我得 覺無上正真之道;我亦於此世間,諸天、魔、梵、 沙門、梵志不能出過其上;我亦不得解脫 種種解脫;我亦未離諸顛倒,未生已盡、梵 行已立、所作已辦、不更受有,知如真。若我 正知得此八行者,便可一向說得,亦知我 得覺無上正真之道;我亦於此世間,諸天、魔、 梵、沙門、梵志出過其上;我亦得解脫種種 解脫,我心已離諸顛倒,生已盡,梵行已立,所 作已辦,不更受有,知如真。」

15
佛是這樣說的。那些比丘聽到佛所說,就歡喜地奉行。

佛說如是。彼諸 比丘聞佛所說,歡喜奉行。

16
《天經》第二卷結束。

天經第二竟

(七四)中阿含長壽王品八念經第三

18
我聽到的是這樣:

我聞如是:

19
有一次,佛在婆奇瘦,住在鼉山的怖林鹿野園裡。

一時,佛遊婆奇瘦,在鼉山怖 林鹿野園中。

20
那時,尊者阿那律陀在枝提瘦的水邊林中。當時,尊者阿那律陀正安靜地坐著思考,心裡想著:『修行要從沒有慾望開始,不是有慾望就能得到的。』修行要懂得知足,不是永遠不滿足就能得到的。修行要從遠離開始,不是喜歡聚會、停留在聚會中,或者沉迷於聚會就能得到的。修行要靠精勤,不是靠懈怠能得到的。修行要靠正確的念頭,不是靠錯誤的想法能得到的。修行要靠專注的心意,不是靠散亂的心思能得到的。道從智慧而來,非由愚癡得。

爾時,尊者阿那律陀在枝提 瘦水渚林中。彼時,尊者阿那律陀在安靜 處燕坐思惟,心作是念:「道從無欲,非有欲 得。道從知足,非無厭得。道從遠離,非樂聚 會,非住聚會,非合聚會得。道從精勤,非懈 怠得。道從正念,非邪念得。道從定意,非亂 意得。道從智慧,非愚癡得。」

21
於是,世尊用他的心智知道尊者阿那律陀心中所念、所思、所行。世尊知道後,就進入如其像定,像力士彎曲手臂那麼快,世尊就從婆奇瘦鼉山怖林鹿野園中突然消失,出現在枝提瘦水邊林中,來到尊者阿那律陀面前。這時,世尊從定中醒來,讚歎尊者阿那律陀說:「好啊,好啊!阿那律陀!我看到你在安靜的地方靜坐思考,心裡想著:『修行要從沒有慾望開始,不是有慾望就能得到的。修行要懂得知足,不是永遠不滿足就能得到的。修行要從遠離開始,不是喜歡聚會、停留在聚會中,或者沉迷於聚會就能得到的。修行要靠精勤,不是靠懈怠就能得到的。修行要靠正確的念頭,不是靠錯誤的想法能得到的。修行要靠專注的心意,不是靠散亂的心思能得到的。修行要靠智慧,不是靠愚昧無知能得到的。

於是,世尊以他 心智知尊者阿那律陀心中所念、所思、所行。 世尊知已,即入如其像定,以如其像定猶 若力士屈申臂頃,如是世尊從婆奇瘦 鼉山怖林鹿野園中忽沒不現,住枝提瘦水 渚林中尊者阿那律陀前。是時,世尊便從定 覺,歎尊者阿那律陀曰:「善哉,善哉!阿那律 陀!謂汝在安靜處燕坐思惟,心作是念:『道 從無欲,非有欲得。道從知足,非無厭得。道 從遠離,非樂聚會,非住聚會,非合聚會得。 道從精勤,非懈怠得。道從正念,非邪念得。 道從定意,非亂意得。道從智慧,非愚癡 得。』

22
「阿那律陀!你要再從如來這裡接受第八種大人的思惟,接受後,要記得修行要不戲謔、喜歡不戲謔、行為不戲謔,不是靠戲謔、喜歡戲謔、行為戲謔能得到的。阿那律陀!如果你成就這八種大人的念頭,你一定能離開欲望、離開惡不善的法,甚至能得到第四禪的成就遊。阿那律陀!如果你成就八種大人的念頭,還能得到這四種更高的心境,就能在現世快樂安住,輕鬆容易地得到,就像國王或大臣有個裝滿各種衣服的箱子,想穿什麼時候就拿什麼來穿,隨心所欲。阿那律陀!你也是一樣,拿到掃糞用的衣服就當作第一件衣服,你心無慾,照這樣住、止、行。

「阿那律陀!汝從如來更受第八大人之 念,受已,便思道從不戲、樂不戲、行不戲,非 戲、非樂戲、非行戲得。阿那律陀!若汝成就 此大人八念者,汝必能離欲、離惡不善之 法,至得第四禪成就遊。阿那律陀!若汝成 就大人八念,而復得此四增上心,現法樂居, 易不難得者,如王、王臣有好緘簏,盛滿 種種衣,中前欲著,便取著之,中時、中後若 欲著衣,便取著之,隨意自在。阿那律陀!汝 亦如是,得糞掃衣為第一服,汝心無欲,行 此住止行。

23
「阿那律陀!如果你成就八種大人的念頭,還能得到這四種更高的心境,就能在現世快樂安住,輕鬆容易地得到,就像國王或大臣有優秀的廚師,能做出各種乾淨精緻、美味可口的佳餚。阿那律陀!你也是一樣,常以乞食為第一餐,你心無欲,照這樣行住止行。

「阿那律陀!若汝成就大人八念, 而復得此四增上心,現法樂居,易不難得者, 如王、王臣有好廚宰,種種淨妙甘美餚饍。阿 那律陀!汝亦如是,常行乞食為第一饌, 汝心無欲,行此住止行。

24
「阿那律陀!如果你成就八種大人的念頭,還能得到這四種更高的心境,就能在現世快樂安住,輕鬆容易地得到,就像國王或大臣擁有好的房屋,或者樓閣宮殿。阿那律陀!你也是一樣,把在樹下停住當作第一住處,你心無欲,照這樣行住止行。

「阿那律陀!若汝成 就大人八念,而復得此四增上心,現法樂居, 易不難得者,如王、王臣有好屋舍,或樓閣 宮殿。阿那律陀!汝亦如是,依樹下止為 第一舍,汝心無欲,行此住止行。

25
「阿那律陀!如果你成就八種大人的念頭,還能得到這四種更高的心境,就能在現世快樂安住,輕鬆容易地得到,就像國王或大臣擁有好的床座,上面鋪著毛氈、細軟的墊子,覆蓋著錦緞、羅紗,還有襯墊的被子,兩端放著枕頭,加上陵伽波惒邏和波遮悉哆羅那。阿那律陀!你也是一樣,把草座、葉座當作第一座位,你心無欲,照這樣行住止行。

「阿那律陀! 若汝成就大人八念,而復得此四增上心,現 法樂居,易不難得者,如王、王臣有好床座, 敷以氍氀、毾𣰆,覆以錦綺、羅縠,有襯體被, 兩頭安枕,加陵伽波惒邏、波遮悉哆羅那。 阿那律陀!汝亦如是,草座葉座為第一座, 汝心無欲,行此住止行。

26
「阿那律陀!如果你成就八種大人的念頭,還能得到這四種更高的心境,就能在現世快樂安住,輕鬆容易地得到;這樣的話,你如果到東方遊歷,一定能得到安樂,沒有任何痛苦和災難。如果你遊歷南方、西方、北方,必定能得到安樂,沒有任何痛苦和災難。

「阿那律陀!若汝成 就大人八念,而復得此四增上心,現法樂 居,易不難得者,如是汝若遊東方,必得安 樂,無眾苦患;若遊南方、西方、北方者,必得 安樂,無眾苦患。

27
「阿那律陀!如果你成就八種大人的念頭,還能得到這四種更高的心境,就能在現世快樂安住,輕鬆容易地得到,我尚且不會說你的善法會停住,更何況說會衰退?只要日夜增長善法,而不讓它衰退。

「阿那律陀!若汝成就大人 八念,而復得此四增上心,現法樂居,易不 難得者,我尚不說汝諸善法住,況說衰 退?但當晝夜增長善法而不衰退。

28
「阿那律陀!如果你成就八種大人的念頭,還能得到這四種更高的心境,就能在現世快樂安住,輕鬆容易地得到,你一定能得到兩種果位中的一種:要麼在現世得到究竟智慧,要麼以後證得阿那含果。

「阿那律 陀!若汝成就大人八念,而復得此四增上 心,現法樂居,易不難得者,汝於二果必得 其一,或於現世得究竟智,或復有餘得阿 那含。

29
「阿那律陀!你應當成就這八種大人的念頭,也會得到這四種增上心,能在現世快樂安住,輕鬆容易地得到,然後在枝提瘦水渚林中受夏坐也。

「阿那律陀!汝當成就此大人八念,亦 應得此四增上心,現法樂居,易不難得已, 然後於枝提瘦水渚林中受夏坐也。」

30
這時,世尊為尊者阿那律陀說法,勸勉他發起渴望,讓他充滿歡喜,用無數方法為他說法,激發他的渴望。讓他充滿歡喜後,世尊進入如其像定,像力士彎曲手臂那麼快,世尊就從枝提瘦水渚林中突然消失,回到婆奇瘦鼉山怖林鹿野園中。

爾時, 世尊為尊者阿那律陀說法,勸發渴仰,成 就歡喜,無量方便為彼說法,勸發渴仰。成 就歡喜已,入如其像定,以如其像定,猶若 力士屈申臂頃,如是世尊從枝提瘦 水渚林中忽沒不見,住婆奇瘦鼉山怖林鹿 野園中。

31
那時,尊者阿難手持拂塵侍奉佛陀。於是,世尊便從定中覺醒,回頭對阿難說:「阿難!如果有比丘在鼉山怖林鹿野園中遊行,讓他們全部集合到講堂,集合完畢後,再回來向我報告。

彼時,尊者阿難執拂侍佛。於是,世 尊便從定覺,迴顧告曰:「阿難!若有比丘遊 鼉山怖林鹿野園中者,令彼一切皆集講 堂,集講堂已,還來白我。」

32
尊者阿難接受佛陀的教誨後,頂禮佛足,隨即去傳達命令:「所有在鼉山怖林鹿野園中遊行的比丘,請全部集合到講堂。集合到講堂後,阿難回到佛陀面前,頂禮佛足,退到一旁,說道:「世尊!那些在鼉山怖林鹿野園中遊行的比丘,我已令他們全部集合到講堂,唯願世尊自行決定時辰。

尊者阿難受佛教 已,稽首禮足,即行宣勅:「諸有比丘遊鼉山 怖林鹿野園中者,令彼一切皆集講堂。」集 講堂已,還詣佛所,頭面禮足,却住一面,白 曰:「世尊!諸有比丘遊鼉山怖林鹿野園中 者,已令一切皆集講堂,唯願世尊自當知 時。」

33
於是,世尊帶著尊者阿難前往講堂,在比丘們面前鋪好座位坐下,坐好後,開口說:「各位比丘!我現在要為你們講解大人的八種念頭,你們要仔細聆聽,好好思考記住。」時,諸比丘接受教誨,專心聆聽。

於是,世尊將尊者阿難往詣講堂,於比 丘眾前敷座而坐,坐已,告曰:「諸比丘!我今 為汝說大人八念,汝等諦聽,善思念之。」時, 諸比丘受教而聽。

34
佛說:「大人的八種念頭,是指修道要從沒有慾望開始,不是靠有慾望就能得到。修道要懂得知足,不是靠永遠不滿足就能得到。修道要從遠離開始,不是靠喜歡聚會、停留在聚會中,或者沉迷於聚會就能得到。修道要靠精勤,不是靠懈怠就能得到的。修道要靠正確的念頭,不是靠錯誤的想法能得到的。修道要靠專注的心意,不是靠散亂的心思能得到的。修道要靠智慧,不是靠愚昧無知能得到的。修道要從不戲弄、不把歡笑當把戲、不用輕浮的行為,靠戲弄、靠歡笑的把戲、或靠輕浮的行為是得不到的。

佛言:「大人八念者,謂道 從無欲,非有欲得。道從知足,非無厭得。道 從遠離,非樂聚會,非住聚會,非合聚會 得。道從精勤,非懈怠得。道從正念,非邪念 得。道從定意,非亂意得。道從智慧,非愚癡 得。道從不戲、樂不戲、行不戲,非戲、非樂戲、 非行戲得。

35
「什麼是修道要從沒有慾望開始,而不是靠有慾望就能得到?是指比丘獲得無欲,自己知道已經無欲,但不讓別人知道自己無欲,並且能夠知足、遠離、精勤、正念、定意、智慧、不戲弄。自己知道已經不戲弄,不想讓別人知道我無欲,是謂道從無欲,非有欲得。

「云何道從無欲,非有欲得?謂比 丘得無欲,自知得無欲,不令他人知我無 欲,得知足、得遠離、得精勤、得正念、得定 意、得智慧、得不戲;自知得不戲,不欲令 他知我無欲,是謂道從無欲,非有欲得。

36
「怎麼說修道要從知足開始,而不是靠永遠不滿足就能得到?就是說比丘要懂得知足,穿衣服只是為了遮身,吃飯只是為了維持身體,這就叫修道要從知足開始,不是靠永遠不滿足就能得到。

「云 何道從知足,非無厭得?謂比丘行知足,衣 取覆形,食取充軀,是謂道從知足,非無 厭得。

37
「怎麼說修道要從遠離開始,而不是靠喜歡聚會、停留在聚會中、或者沉迷於聚會就能得到?是說比丘要行遠離,成就二種遠離,身心俱遠離,是謂道從遠離,非靠喜歡聚會、停留聚會或結黨聚會就能得到。

「云何道從遠離,非樂聚會,非住聚會, 非合聚會得?謂比丘行遠離,成就二遠離, 身及心俱遠離,是謂道從遠離,非樂聚會, 非住聚會,非合聚會得。

38
「怎麼說修道要靠精勤,不是靠懈怠就能得到?是說比丘要時時精進,斷除惡行,修習善法,時常自我激勵,專心堅定,作為一切善法的根本,不放棄努力,這就叫修道要靠精勤,不是靠懈怠能得到的。

「云何道從精勤,非 懈怠得?謂比丘常行精進,斷惡不善,修諸 善法,恒自起意,專一堅固,為諸善本不捨 方便,是謂道從精勤,非懈怠得。

39
「怎麼說修道要靠正念,而不是靠邪念就能得到?意思是說,比丘要觀內身如身,觀內覺、心、法如法,這就是所謂修道從正念而來,不是靠邪念能得到。

「云何道從 正念,非邪念得?謂比丘觀內身如身,觀內 覺、心、法如法,是謂道從正念,非邪念得。

40
「怎麼說修道要靠專注的心意,不是靠散亂的心思能得到?所謂比丘遠離欲望、遠離惡行與不善的法,直到達到第四禪的境界,並能安住其中,這就叫做修道是靠專注的心意,而不是靠散亂的心思能得到。

「云 何道從定意,非亂意得?謂比丘離欲、離惡 不善之法,至得第四禪成就遊,是謂道從 定意,非亂意得。

41
「怎麼說修道是從智慧得到的,不是從愚癡得到?」所謂比丘修習智慧,觀察事物的興衰,得到這樣的智慧,聖慧明達,能分別、了知,並以正道斷盡苦,這就是說修道是靠智慧,而不是靠愚癡得到的。

「云何道從智慧,非愚癡得? 謂比丘修行智慧,觀興衰法,得如是智,聖 慧明達,分別曉了,以正盡苦,是謂道從智 慧,非愚癡得。

42
「怎麼說修道是從不戲弄、不以戲為樂、不以戲為行為中得到的,而不是從戲弄、以戲為樂、以戲為行為中得到的?」所謂比丘的心意常常滅除戲弄,安住於無餘涅槃,內心時時安住於喜樂,充滿歡喜與心靈的解脫,這就是說修道是靠不戲弄、不以戲為樂、不以戲為行為中得到的,而不是靠戲弄、以戲為樂、以戲為行為中得到的。

「云何道從不戲、樂不戲、行不 戲,非戲、非樂戲、非行戲得?謂比丘意常滅 戲,樂住無餘涅槃,心恒樂住,歡喜意解,是謂 道從不戲、樂不戲、行不戲,非戲、非樂戲、非 行戲得。

43
「各位比丘!」阿那律陀比丘具備了這八種大人的念頭之後,就在枝提瘦水邊的林中安住下來過夏天。我用這些教導他,讓他能夠遠離人群、獨自修行,內心不放逸,精進用功。他在遠離人群、獨自修行時,內心不放逸,精進用功。這位出身名門的年輕人,剃除了鬍鬚和頭髮,穿上袈裟,懷著至誠的信心,捨棄家庭,過著無家的生活,學習佛道。他為了追求無上的梵行,最終在現世中親自體悟,親自證得,達到圓滿的境界。他已經斷盡生死,梵行已經完成,該做的事情都已經完成,不再輪迴受生,並且如實地知道這一切。

「諸比丘!阿那律陀比丘成就此大人 八念已,然後枝提瘦水渚林中受夏坐也。 我以此教彼在遠離獨住,心無放逸,修行 精勤。彼在遠離獨住,心無放逸,修行精勤 已,族姓子所為,剃除鬚髮,著袈裟衣,至信、 捨家、無家、學道者,唯無上梵行訖,於現法中 自知自覺,自作證成就遊,生已盡,梵行已立, 所作已辦,不更受有,知如真。」

44
那時,尊者阿那律陀證得阿羅漢,心正解脫,遇到長老上尊,便在當時說頌曰:

是時,尊者阿那 律陀得阿羅呵,心正解脫,得長老上尊,則 於爾時而說頌曰:

45
「遠遠地知道我在思念,無上的世間導師,身心端正地入定,突然乘著虛空來到我這裡。就像我心裡所想的,佛陀不但來了,還為我開示。諸佛都樂於不戲弄,遠離一切戲弄。」「既然從佛陀那裡了解了法義,就快樂地安住在正法之中,證得了三昧智慧,佛法中的修行已經圓滿完成。」我不喜歡死,也不留戀於生,隨遇而安,保持正念正智。在鞞耶離的竹林裡,我的壽命會在那裡結束,將在竹林下進入無餘涅槃。
「遙知我思念,無上世間師,
正身心入定,乘虛忽來到。
如我心所念,為說而復過,
諸佛樂不戲,遠離一切戲。
既從彼知法,樂住正法中,
逮得三昧達,佛法作已辦。
我不樂於死,亦不願於生,
隨時任所適,立正念正智。
鞞耶離竹林,我壽在彼盡,
當在竹林下,無餘般涅槃。」
46
佛陀這樣說了以後,尊者阿那律陀和其他比丘們聽了佛陀的教誨,都歡喜地遵從實行。

佛說如是,尊者阿那律陀及諸比丘,聞佛所 說,歡喜奉行。

47
八念經第三章完畢

八念經第三竟

(七五)中阿含長壽王品淨不動道經第四

49
我聽到的是:

我聞如是:

50
有一次,佛陀在拘樓瘦地區遊化,來到劍磨瑟曇拘樓這個城市。

一時,佛遊拘樓瘦,在劒磨瑟 曇拘樓都邑。

51
那時,世尊告訴諸比丘:「欲望是無常的、虛假的、欺騙的,這種欺騙的本質,就像幻化一樣,是一種欺誑和愚癡。若現世的欲望和來世的欲望,或現世的色相和來世的色相,這些全是魔的境界,是魔的餌,因此會使心生起無量的惡、不善之法,增長貪著、瞋恚和爭鬥等,成為聖弟子修學時的障礙。多聞的聖弟子會這樣觀察:世尊所說,欲望是無常的、虛假的、欺騙的,這種欺騙的本質,就像幻化一樣,是一種欺誑和愚癡。如果是現世的欲望和來世的欲望,或現世的色相和來世的色相,這些全都是魔的境界,是魔的餌,會讓人心裡生起無數的惡、不善的念頭,增長貪著、瞋恚和爭吵等,成為聖弟子修行時的障礙。他這樣思考:『我應該培養廣大的心量,成就自在的修行,超越世間,收攝自己的心念。』若我能成就廣大的心,超越世間、收攝自己的心,那樣的心便不會生起無量的惡、不善之法,不會增長貪著、瞋恚及爭鬥等,也不會成為聖弟子學道時的障礙。他用這樣的修行、這樣的學習,如此持續修習並廣泛實踐,就能隨時隨地讓自己的心保持清淨。當比丘在某處讓自己的心清淨之後,或者因此進入不動的境界,或者以智慧得到解脫。他在後來,身體壞滅、生命結束時,因為先前的修行意願,必然能達到不動的境界。這就是所謂第一說,稱為淨不動道。

爾時,世尊告諸比丘:「欲者無常、 虛偽、妄言,是妄言法,則是幻化、欺誑、愚癡。若 現世欲及後世欲,若現世色及後世色,彼一 切是魔境界,則是魔餌,因此令心生無量惡 不善之法,增伺、瞋恚及鬪諍等,謂聖弟子學 時為作障礙。多聞聖弟子作如是觀,世尊 所說,欲者無常、虛偽、妄言,是妄言法,則是幻 化、欺誑、愚癡。若現世欲及後世欲,若現世色 及後世色,彼一切是魔境界,則是魔餌,因此 令心生無量惡不善之法,增伺、瞋恚及鬪諍 等,謂聖弟子學時為作障礙。彼作是念:『我 可得大心成就遊,掩伏世間,攝持其心。若 我得大心成就遊,掩伏世間,攝持其心者, 如是心便不生無量惡不善之法,增伺、瞋 恚及鬪諍等,謂聖弟子學時為作障礙。』彼以 是行、以是學,如是修習而廣布,便於處得 心淨。於處得心淨已,比丘者或於此得入 不動,或以慧為解。彼於後時,身壞命終,因 本意故,必至不動。是謂第一說淨不動道。

52
「再者,多聞的聖弟子會這樣觀察:如果有色身存在,那一切都是由四大和四大所造,而四大本身就是無常的,是苦、是會消滅的。他這樣修行、這樣學習,如此持續修習並廣泛實踐,就能隨時隨地讓自己的心保持清淨。當比丘在某處讓自己的心清淨之後,可能就在那裡進入不動的境界,或靠智慧得到解脫。他在將來身體壞滅、生命結束時,因為先前的修行心願,必然能達到不動的境界。這就是所謂第二說,稱為淨不動道。

「復次,多聞聖弟子作如是觀,若有色者,彼 一切四大及四大造,四大者是無常法,是苦、 是滅。彼如是行、如是學,如是修習而廣布, 便於處得心淨。於處得心淨已,比丘者或 於此得入不動,或以慧為解。彼於後時, 身壞命終,因本意故,必至不動。是謂第二 說淨不動道。

53
「再者,多聞的聖弟子會這樣觀察:無論是現世的欲望和來世的欲望,現世的色相和來世的色相,現世的欲望想法和來世的欲望想法,現世的色相想法和來世的色相想法,這一切想法都是無常的,是苦,是會消滅的。他在那時必然能生起不動的想法。他這樣做、這樣學,持續修習並廣泛實行,就能在各處讓心清淨。當心在某處清淨之後,比丘可能就在那裡入不動,或以智慧得解脫。他在將來身體壞滅、生命結束時,因為先前的修行心願,必然能達到不動的境界。這就是所謂第三說,稱為淨不動道。

「復次,多聞聖弟子作如是觀, 若現世欲及後世欲,若現世色及後世色,若 現世欲想、後世欲想,若現世色想、後世色想, 彼一切想是無常法、是苦、是滅,彼於爾時 必得不動想。彼如是行、如是學,如是修習 而廣布,便於處得心淨,於處得心淨已,比 丘者或於此得入不動,或以慧為解。彼 於後時,身壞命終,因本意故,必至不動。是 謂第三說淨不動道。

54
「再者,多聞的聖弟子會這樣觀察:無論是現世的欲望想法、來世的欲望想法,現世的色相想法、來世的色相想法,或者是不動的想法;那些一切想法都是無常的、是苦、會消滅的,他在那時會生起無所有處的想法。他這樣修行、這樣學習,持續修習並廣泛實踐,就能在各處讓心清淨。當心在某處清淨之後,比丘可能就在那裡入不動,或以智慧得解脫。他在將來身體壞滅、生命結束時,因為先前的修行心願,必然能達到不動的境界。這就是所謂第一說,稱為淨無所有處道。

「復次,多聞聖弟子作如 是觀,若現世欲想、後世欲想,若現世色想、後 世色想及不動想;彼一切想是無常法、是苦、 是滅,彼於爾時得無所有處想。彼如是行、 如是學,如是修習而廣布,便於處得心淨, 於處得心淨已,比丘者或於此得入不動, 或以慧為解。彼於後時,身壞命終,因本意 故,必至不動。是謂第一說淨無所有處道。

55
「再者,多聞的聖弟子會這樣觀察:這個世間是空的,空於神靈、神靈的所有,空於永恆,空於恆常,空於長存,空於不變易。他這樣修行、這樣學習,這樣努力修習並廣泛實踐,就能在各處讓心清淨。心清淨之後,比丘有的能進入無所有處,有的則以智慧得到解脫。他在將來身體壞滅、生命結束時,因為先前的修行心願,必然能達到無所有處的境界。這就是所謂第二說,稱為淨無所有處道。

「復次,多聞聖弟子作如是觀,此世空,空於神、 神所有,空有常,空有恒,空長存,空不變易。彼 如是行、如是學,如是修習而廣布,便於處 得心淨,於處得心淨已,比丘者或於此得 入無所有處,或以慧為解。彼於後時,身壞 命終,因本意故,必至無所有處。是謂第二 說淨無所有處道。

56
「再者,多聞的聖弟子會這樣觀察:我不是為了別人而做什麼,也不是為了自己而做什麼。他這樣修行、這樣學習,持續修習並廣泛實踐,就能在各處讓心清淨。當心在某處清淨之後,比丘可能就在那裡入無所有處,或以智慧得解脫。他在將來身體壞滅、生命結束時,因為先前的修行心願,必然能達到無所有處的境界。這就是所謂第三說,稱為淨無所有處道。

「復次,多聞聖弟子作如是 觀,我非為他而有所為,亦非自為而有所 為。彼如是行、如是學,如是修習而廣布,便 於處得心淨,於處得心淨已,比丘者或於 此得入無所有處,或以慧為解。彼於後時, 身壞命終,因本意故,必至無所有處。是謂 第三說淨無所有處道。

57
「再者,多聞的聖弟子會這樣觀察:無論是現世的欲望和來世的欲望,現世的色相和來世的色相,現世的欲望想法、來世的欲望想法,現世的色相想法、來世的色相想法,以及不動的想法、無所有處的想法,這一切想法都是無常的,是苦、會消滅的,他在那時會生起無想的境界。他這樣修行、這樣學習,持續修習並廣泛實踐,就能在各處讓心清淨。當心在某處清淨之後,比丘可能就在那裡入無想,或以智慧得解脫。他在將來身體壞滅、生命結束時,因為先前的修行心願,必然能達到無想處。這就是所謂淨無想道。

「復次,多聞聖弟子作 如是觀,若現世欲及後世欲,若現世色及後 世色,若現世欲想、後世欲想,若現世色想、後 世色想及不動想、無所有處想,彼一切想是無 常法、是苦、是滅,彼於爾時而得無想。彼如 是行、如是學,如是修習而廣布,便於處得 心淨,於處得心淨已,比丘者或於此得入 無想,或以慧為解。彼於後時,身壞命終,因 本意故,必至無想處。是謂說淨無想道。」

58
這時,尊者阿難正在拿著拂塵侍奉佛陀。於是,尊者阿難合掌面向佛陀,恭敬地說:「世尊!若有比丘如是行,了知無我、無我所,我就不再有『我』,我所有也不復有;若原先有這些執著,便能徹底捨棄。世尊!比丘這樣修行,是不是就能徹底解脫,證得涅槃呢?

是 時,尊者阿難執拂侍佛。於是,尊者阿難叉 手向佛,白曰:「世尊!若有比丘如是行,無我、 無我所,我當不有、我所當不有,若本有者, 便盡得捨。世尊!比丘行如是,彼為盡,得般 涅槃耶?」

59
世尊回答說:「阿難!這件事不一定,有的人能證得,有的人不能。

世尊告曰:「阿難!此事不定,或有得 者,或有不得。」

60
尊者阿難恭敬地說:「世尊!比丘怎麼修行會得不到涅槃呢?

尊者阿難白曰:「世尊!比丘云 何行不得般涅槃?」

61
世尊回答說:「阿難!如果比丘這樣修行,了知無我、無我所,我將不存在,我所有的也將不存在;若原本有這些執著,便能徹底捨棄。阿難!如果比丘喜歡那種捨離,執著於捨離,安住在捨離之中,阿難!比丘這樣修行,必定無法證得涅槃。

世尊告曰:「阿難!若比丘 如是行,無我、無我所,我當不有、我所 當不有,若本有者,便盡得捨。阿難!若比丘 樂彼捨、著彼捨、住彼捨者,阿難!比丘行 如是,必不得般涅槃。」

62
尊者阿難恭敬地說:「世尊!」如果比丘還有任何執取,就不能得般涅槃嗎?

尊者阿難白曰:「世 尊!比丘若有所受,不得般涅槃耶?」

63
世尊回答說:「阿難!如果比丘還有所執取,那他必定無法證得般涅槃。

世尊告 曰:「阿難!若比丘有所受者,彼必不得般涅 槃也。」

64
尊者阿難恭敬地說:「世尊!」那比丘到底執取了什麼?

尊者阿難白曰:「世尊!彼比丘為何所 受?」

65
世尊說:「阿難!修行中還有執著,指的是有想處和無想處,這是在有的境界中最為微細的執取,那比丘便執取於此。

世尊告曰:「阿難!行中有餘,謂有想、無想 處,於有中第一,彼比丘受。」

66
尊者阿難恭敬地說:「世尊!」那比丘還執取其他的修行境界嗎?

尊者阿難白曰: 「世尊!彼比丘受餘行耶?」

67
世尊說:「阿難!比丘就是這樣接受其他的修行。

世尊告曰:「阿難!如 是比丘受餘行也。」

68
尊者阿難對世尊說:「世尊!比丘要怎麼修行才能證得涅槃?

尊者阿難白曰:「世尊!比 丘云何行必得般涅槃?」

69
世尊說:「阿難!如果比丘這樣修行,沒有「我」、沒有「我所」,覺得我不該存在、我的東西不該存在,若原本有的,就都能完全捨棄。阿難!阿難!如果比丘不喜歡捨棄、不執著於捨棄,也不安住在捨棄裡,比丘這樣修行,一定能證得涅槃。

世尊告曰:「阿難!若比 丘如是行,無我、無我所,我當不有、我所當 不有,若本有者,便盡得捨。阿難!若比丘 不樂彼捨、不著彼捨、不住彼捨者,阿難! 比丘行如是,必得般涅槃。」

70
尊者阿難對世尊說:「世尊!」比丘如果什麼都不執取,就一定能證得涅槃嗎?

尊者阿難白曰: 「世尊!比丘若無所受,必得般涅槃耶?」

71
世尊說:「阿難!如果比丘不執取任何東西,就一定能證得涅槃。

世尊 告曰:「阿難!若比丘無所受,必得般涅槃。」

72
當時,尊者阿難雙手合十向佛,說:「世尊已經說過淨不動道,已經說過淨無所有處道,已經說過淨無想道,已經說過無餘涅槃。」世尊!什麼是聖者的解脫呢?

爾 時,尊者阿難叉手向佛,白曰:「世尊已說淨不 動道,已說淨無所有處道,已說淨無想道, 已說無餘涅槃。世尊!云何聖解脫耶?」

73
世尊說:「阿難!多聞的聖弟子這樣觀,若現世的欲及後世的欲,若現世的色及後世的色,若現世的欲想、後世的欲想,若現世的色想、後世的色想及不動想、無所有處想、無想想,那些一切的想是無常法、是苦、是滅,是謂自己有。如果有自我,就會有生、老、病、死。阿難!如果有這樣的法,一切都完全滅盡,不再存在,那就沒有生、老、病、死。聖者這樣觀,若有者必是解脫法,若有無餘涅槃者是名甘露,彼如是觀、如是見,必得欲漏心解脫,有漏、無明漏心解脫。解脫之後,便知道自己已經解脫,生已經結束,梵行已經完成,該做的事已經辦妥,不會再有輪迴,真實地知道如此。

世尊告 曰:「阿難!多聞聖弟子作如是觀,若現世欲 及後世欲,若現世色及後世色,若現世欲想、 後世欲想,若現世色想、後世色想及不動想、 無所有處想、無想想,彼一切想是無常法、是 苦、是滅,是謂自己有。若自己有者,是生、是老、 是病、是死。阿難!若有此法,一切盡滅無餘 不復有者,彼則無生,無老、病、死。聖如是觀, 若有者必是解脫法,若有無餘涅槃者是名 甘露,彼如是觀、如是見,必得欲漏心解脫, 有漏、無明漏心解脫。解脫已,便知解脫,生 已盡,梵行已立,所作已辦,不更受有,知如 真。

74
阿難!我現在已經為你說了淨不動道,說了淨無所有處道,說了淨無想道,說了無餘涅槃,說了聖解脫。像尊師對弟子所生起的大慈大悲、憐憫關懷、追求正義並使其受益、尋求安穩快樂的那種心念,我現在都已經做到了;你們應該自己努力,到無事的地方,到樹林下、空曠安靜的地方,安穩地坐著思考,不要放逸,勤奮精進,不要讓自己後悔。這是我的教誨,是我的訓示。

「阿難!我今為汝已說淨不動道,已說淨 無所有處道,已說淨無想道,已說無餘涅 槃,已說聖解脫。如尊師所為弟子起大慈 哀,憐念愍傷,求義及饒益,求安隱快樂者, 我今已作;汝等當復自作,至無事處,至林 樹下,空安靜處,燕坐思惟,勿得放逸,勤加 精進,莫令後悔。此是我之教勅,是我訓誨。」

75
佛陀是這樣說的。尊者阿難和諸比丘,聽了佛陀所說的話,歡喜地奉行。

佛說如是。尊者阿難及諸比丘,聞佛所說, 歡喜奉行。

76
《淨不動道經》第四講完畢。

淨不動道經第四竟

(七六)中阿含長壽王品郁伽支羅經第五

78
我聽到的是這樣:

我聞如是:

79
有一次,佛陀遊至鬱伽支羅,住在恆水池的岸邊。

一時,佛遊郁伽支羅,在恒水池 岸。

80
這時,有一位比丘在傍晚從靜坐中起來,前往佛陀那裡,頂禮佛足,然後退坐在一旁,說:「世尊!希望您能為我簡要地說法。從世尊那裡聽聞了法後,便在遠離的地方獨自安住,心無放逸,精勤修行。因為住在偏遠處獨自安住,心不放逸,修行精勤。像家族出身的人,剃除鬚髮、穿袈裟,至信、出家、無家、學道者,當他完成無上的梵行,就會在現法中自知自覺,自行證得成就:生已盡、梵行已立、所作已辦,不再受有,確知如真。

爾時,一比丘則於晡時從燕坐起,往詣 佛所,稽首佛足,却坐一面,白曰:「世尊!唯願 為我善略說法。從法世尊聞已,在遠離獨 住,心無放逸,修行精勤。因在遠離獨住,心 無放逸,修行精勤故,族姓子所為,剃除鬚 髮,著袈裟衣,至信、捨家、無家、學道者,唯無上 梵行訖,於現法中自知自覺,自作證成就遊, 生已盡,梵行已立,所作已辦,不更受有,知如 真。」

81
世尊說:「比丘!應該這樣學習,讓自己的心安住,內心穩定不動,善於修習無量的善法,並且觀察內在的身體如實是身,行為極為精勤,建立正念和正智,善於調御自己的心,讓它遠離慳貪,心中沒有憂愁和苦惱。再觀察外在的身體如實是身,行為極為精勤,建立正念和正智,善於調御自己的心,讓它遠離慳貪,心中沒有憂愁和苦惱。再觀察內外的身體如實是身,行為要非常精勤,建立正念、正智,善於調伏自己的心,使它遠離慳貪,心中沒有憂愁和苦惱。比丘!這樣的定力,無論是走的時候、來的時候,都要好好修習;住著、坐著、躺著、睡覺、醒來,甚至在睡與醒之間,也都要修習。此外,也應該修習有覺有觀的定、無覺少觀的定,修習無覺無觀的定;還應該修習伴隨喜的定、伴隨樂的定、伴隨定的定,修習伴隨捨的定。

世尊告曰:「比丘!當如是學,令心得住,在 內不動無量善修,復觀內身如身,行極精 勤,立正念、正智,善自御心,令離慳貪,意無 憂慼。復觀外身如身,行極精勤,立正念、正 智,善自御心,令離慳貪,意無憂慼。復觀內 外身如身,行極精勤,立正念、正智,善自御 心,令離慳貪,意無憂慼。比丘!如此之定, 去時、來時當善修習,住時、坐時、臥時、眠時、寤 時、眠寤時亦當修習。復次,亦當修習有覺 有觀定、無覺少觀定,修習無覺無觀定,亦當 修習喜共俱定、樂共俱定、定共俱定,修習 捨共俱定。

82
比丘!比丘!如果能夠好好修習這種定,還要進一步修習觀察內在的覺受如實是覺受,行為非常精勤,建立正念和正智,善於調御自己的心,讓它遠離慳貪,心中沒有憂愁和苦惱。再觀察外在的覺受如實是覺受,行為非常精勤,建立正念和正智,善於調御自己的心,讓它遠離慳貪,心中沒有憂愁和苦惱。再觀內外的覺受如實是覺受,行為要非常精勤,立正念、正智,善自調御心,使其離慳貪,心中無憂慼。比丘!這樣的定力,無論是走路、來回、住著、坐著、躺著、睡覺、醒來,甚至在睡與醒之間,都要好好修習。此外,也應該修習有覺有觀的定、無覺少觀的定,修習無覺無觀的定;還應該修習伴隨喜的定、伴隨樂的定、伴隨定的定,修習伴隨捨的定。

「比丘!若修此定極善修者,比丘! 當復更修觀內覺如覺,行極精勤,立正念、正 智,善自御心,令離慳貪,意無憂慼。復觀外 覺如覺,行極精勤,立正念、正智,善自御心, 令離慳貪,意無憂慼。復觀內外覺如覺,行 極精勤,立正念、正智,善自御心,令離慳貪, 意無憂慼。比丘!如此之定,去時、來時當善 修習,住時、坐時、臥時、眠時、寤時、眠寤時亦 當修習。復次,亦當修習有覺有觀定、無覺少 觀定,修習無覺無觀定,亦當修習喜共俱 定、樂共俱定、定共俱定,修習捨共俱定。

83
比丘!比丘!如果能夠好好修習這種定,還要進一步修習觀察內在的心如實是心,行為非常精勤,建立正念和正智,善於調御自己的心,讓它遠離慳貪,心中沒有憂愁和苦惱。再觀察外在的心如實是心,行為非常精勤,建立正念和正智,善於調御自己的心,讓它遠離慳貪,心中沒有憂愁和苦惱。再觀內外的心如心,行要非常精勤,立正念、正智,善於調伏自己的心,使其遠離貪欲,心中無憂慼。比丘!這樣的定,去時、來時當善修習,住時、坐時、臥時、睡時、醒時、睡醒時亦當修習。此外,也應該修習有覺有觀的定、無覺少觀的定,修習無覺無觀的定;還應該修習伴隨喜的定、伴隨樂的定、伴隨定的定,修習伴隨捨的定。

「比丘! 若修此定極善修者,比丘!當復更修觀內 心如心,行極精勤,立正念、正智,善自御心, 令離慳貪,意無憂慼。復觀外心如心,行 極精勤,立正念、正智,善自御心,令離慳貪, 意無憂慼。復觀內外心如心,行極精勤,立 正念、正智,善自御心,令離慳貪,意無憂慼。 比丘!如此之定,去時、來時當善修習,住時、坐 時、臥時、眠時、寤時、眠寤時亦當修習。復次, 亦當修習有覺有觀定、無覺少觀定,修習無 覺無觀定,亦當修習喜共俱定、樂共 俱定、定共俱定,修習捨共俱定。

84
比丘!比丘!如果你把這種定修得很好,還要進一步修習觀察內在的法如實是法,行為非常精勤,建立正念和正智,善於調御自己的心,讓它遠離慳貪,心中沒有憂愁和苦惱。再觀察外在的法如實是法,行為非常精勤,建立正念和正智,善於調御自己的心,讓它遠離慳貪,心中沒有憂愁和苦惱。再觀察內外的法如實是法,行為非常精勤,建立正念和正智,善於調御自己的心,讓它遠離慳貪,心中沒有憂愁和苦惱。比丘!這樣的定,去時、來時當善修習,住時、坐時、臥時、睡時、醒時、睡醒時亦當修習。此外,也應該修習有覺有觀的定、無覺少觀的定,修習無覺無觀的定;還應該修習伴隨喜的定、伴隨樂的定、伴隨定的定,修習伴隨捨的定。

「比丘!若 修此定極善修者,比丘!當復更修觀 內法如法,行極精勤,立正念、正智,善自御心, 令離慳貪,意無憂慼。復觀外法如法,行 極精勤,立正念、正智,善自御心,令離慳貪, 意無憂慼。復觀內外法如法,行極精勤,立 正念、正智,善自御心,令離慳貪,意無憂慼。 比丘!如此之定,去時、來時當善修習,住時、 坐時、臥時、眠時、寤時、眠寤時亦當修習。復 次,亦當修習有覺有觀定、無覺少觀定,修習 無覺無觀定,亦當修習喜共俱定、樂共俱 定、定共俱定,修習捨共俱定。

85
比丘!比丘!如果把這種定修得很好,心當與慈俱,遍滿一方而成就遊,如此在東、西、南、北及四維上下普周一切,心與慈俱,無牽絆無怨恨,無瞋恚無爭諍,極廣甚大,無量善修,遍滿一切世間而成就遊;同樣地,悲心、喜心與捨心相伴,無牽絆無怨恨,無瞋恚無爭諍,極廣甚大,無量善修,遍滿一切世間而成就遊。

「比丘!若修此 定極善修者,比丘!心當與慈俱,遍滿一方 成就遊,如是二三四方、四維上下,普周一切, 心與慈俱,無結無怨,無恚無諍,極廣甚大,無 量善修,遍滿一切世間成就遊;如是悲、喜 心與捨俱,無結無怨,無恚無諍,極廣甚大,無 量善修,遍滿一切世間成就遊。

86
比丘!如果你把這種定修得很好,去到東方,必定得到安樂,不會有許多苦惱和災患;如果前往南方、西方或北方,就一定會得到安樂,不會遭受許多痛苦與災難。比丘!如果你把這種定修得很好,我都不會說你的善法會停滯,更不用說會退失了。只要日夜增長善法,而不讓它衰退。比丘!如果你把這種定修得非常好,你一定會得到兩種果位之一:要麼在現世證得究竟智,要麼若還有餘漏,就證得阿那含。

「比丘!若汝 修習此定極善修者,若遊東方,必得安樂, 無眾苦患;若遊南方、西方、北方者,必得安 樂,無眾苦患。比丘!若汝修習此定極善修 者,我尚不說汝諸善法住,況說衰退?但當 晝夜增長善法而不衰退。比丘!若汝修習 此定極善修者,汝於二果必得其一,或於 現世得究竟智,或復有餘得阿那含。」

87
於是,那位比丘聽了佛陀的教導,善於領受並牢記,隨即從座位起來,頂禮佛足,繞佛三圈後離去,遵從佛陀的教誨,住在遠離的地方,心不放逸,精勤修行。因為住在遠離的地方,心不放逸,精勤修行,這位出身於良好家族的子弟,剃除鬚髮,穿上袈裟,至誠信仰,捨棄家庭,過著無家的生活,學習佛道,完成了無上的梵行,在現法中自知自覺,自行證得成就:生已盡,梵行已立,該做的事已完成,不再受輪迴,真實地了知如此。那位尊者通達了佛法,證得了阿羅漢果。

於是, 彼比丘聞佛所說,善受善持,即從坐起,稽 首佛足,繞三匝而去,受持佛教,在遠離獨 住,心無放逸,修行精勤。因在遠離獨住,心 無放逸,修行精勤故,族姓子所為,剃除鬚 髮,著袈裟衣,至信、捨家、無家、學道者,唯無上 梵行訖,於現法中自知自覺,自作證成就遊, 生已盡,梵行已立,所作已辦,不更受有,知如 真。彼尊者知法已至,得阿羅訶。

88
佛陀是這樣說的。那些比丘聽了佛陀所說的話,歡喜地奉行。

佛說如是。 彼諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

89
郁伽支羅經第五卷完

郁伽支羅經第五竟

(七七)中阿含長壽王品娑雞帝三族姓子經 第六

91
我聽說是這樣的:

我聞如是:

92
有一次,佛陀遊到娑雞帝,在青林中。

一時,佛遊娑雞帝,在青林中。

93
那時,娑雞帝有三位貴族子弟,尊者阿那律陀、尊者難提、尊者金毘羅,他們都很年輕,剛剛出家學習,才進入這正法不久。那時,世尊問比丘們:「這三位貴族子弟都很年輕,剛剛出家學習,才進入這正法不久,他們是否喜歡在這正法和律中修行梵行呢?」時,諸比丘愣住不回答。

爾 時,娑雞帝有三族姓子,尊者阿那律陀、尊者 難提、尊者金毘羅,並皆年少新出家學,共來 入此正法不久。爾時,世尊問諸比丘:「此三 族姓子並皆年少新出家學,共來入此正法 不久,此三族姓子頗樂於此正法、律中行 梵行耶?」時,諸比丘嘿然不答。

94
世尊又連續三次問比丘們:「這三位貴族子弟都很年輕,剛剛出家學習,才進入這正法不久,他們是否喜歡在這正法和律中修行梵行呢?」這時,比丘們也是連續三次都沉默不語,沒有回答。

世尊復再三 問諸比丘:「此三族姓子並皆年少新出家學, 共來入此正法不久,此三族姓子頗樂於 此正法、律中行梵行耶?」時,諸比丘亦復再三 嘿然不答。

95
於是,世尊親自詢問這三位貴族子弟,對尊者阿那律陀說:「你們三位貴族子弟都很年輕,剛剛出家學習,才進入這正法不久,阿那律陀!你們喜歡在這正法、律中修梵行嗎?

於是,世尊自問三族姓子,告 尊者阿那律陀:「汝等三族姓子並皆年少新 出家學,共來入此正法不久,阿那律陀!汝 等頗樂此正法、律中行梵行耶?」

96
尊者阿那律陀回答說:「世尊!是的。我們喜歡這個正法,修行梵行。

尊者阿那 律陀白曰:「世尊!如是。我等樂此正法,修行 梵行。」

97
世尊問:「阿那律陀!」你們年紀還小,正是年輕力壯、頭髮烏黑的時候,喜歡玩耍,也喜歡常常洗澡,很愛惜自己的身體。你們的親人、父母都很疼愛你們,當初你們要出家學道時,他們都很捨不得你們,還會難過地哭泣,不希望你們出家修行。你們卻能剃掉鬍鬚和頭髮,穿上袈裟,發心信仰,捨棄家庭,過著無家的生活,學習佛道,阿那律陀!你們不畏國王而出家學道,也不畏賊、不畏負債、不畏恐懼、不畏因貧窮活不下去而出家學道,但厭倦生、老、病、死、啼哭、憂苦,或還想擺脫大苦的聚集。阿那律陀!你們不是因為這些心情才出家學道的嗎?

世尊問曰:「阿那律陀!汝等小時年幼童 子,清淨黑髮,身體盛壯,樂於遊戲,樂數澡浴, 嚴愛其身,於後親親及其父母皆相愛戀, 悲泣啼哭,不欲令汝出家學道。汝等故能 剃除鬚髮,著袈裟衣,至信、捨家、無家、學道, 阿那律陀!汝等不畏王而行學道,亦不畏 賊,不畏負債,不畏恐怖,不畏貧窮不得 活故而行學道,但厭生、老、病、死、啼哭、憂苦,或 復欲得大苦聚邊。阿那律陀!汝等不以如 是心故出家學道耶?」

98
回答說:「是的。

答曰:「如是。」

99
「阿那律陀!」阿那律陀!如果有貴族子弟是因為這樣的心情而出家學道,他會明白原因,並且能得到無量的善法嗎?

「阿那律陀! 若族姓子以如是心出家學道者,為知所 由,得無量善法耶?」

100
尊者阿那律陀對世尊說:「世尊是正法的根本,世尊是正法的主宰,正法源自世尊。希望您能開示,我們聽了之後,能更廣泛地了解其中的意義。」

尊者阿那律陀白世尊 曰:「世尊為法本,世尊為法主,法由世尊,唯 願說之,我等聞已,得廣知義。」

101
佛便告訴他說:「阿那律陀!你們要專心聽,仔細思考,我會為你們分別說明其義。」阿那律陀等人恭敬接受教誨,專心聆聽。

佛便告曰:「阿那 律陀!汝等諦聽,善思念之,我當為汝分別其 義。」阿那律陀等受教而聽。

102
世尊說:「阿那律陀!如果被欲望所覆、被惡法所纏,就不能捨棄歡樂,也得不到無上的止息;那樣的人心中會生起更多的貪求、瞋恚和嗜睡,心裡不快樂,身體常常打呵欠、伸懶腰,吃得多而心中憂慮;那位比丘就無法忍受飢餓、口渴、寒冷、炎熱、蚊蟲、蒼蠅、跳蚤、風吹、日曬的折磨,也受不了難聽的話和被打罵,身體遇到各種病痛時非常痛苦,快要死的時候,所有不舒服的事都無法忍受。為什麼會這樣呢?因為被欲望所覆蓋、被惡法所纏繞,所以無法捨棄歡樂,也得不到無上的止息。如果能離欲、不被惡法所纏,就一定能捨棄歡樂並得到無上的止息;他的心不會再生起更多的貪求、憤怒和嗜睡,心裡也不會感到不快樂,身體不會常常打呵欠或伸懶腰,也不會多吃,心中沒有憂愁;那樣的比丘就能忍受飢餓、口渴、寒冷、炎熱,還有蚊蟲、蒼蠅、跳蚤的叮咬,以及風吹日曬的侵襲;即使面對惡語中傷或被棍棒毆打,也能忍耐;即使身體遭遇疾病,承受極大的痛苦,甚至瀕臨死亡,所有不愉快的事情都能堅忍承受。為什麼會這樣呢?因為他們沒有被欲望所覆蓋,也沒有被惡法所纏繞,並且能捨棄歡樂,得到無上的止息。

世尊告曰:「阿那律 陀!若為欲所覆、惡法所纏者,不得捨樂、無 上止息,彼心生增伺、瞋恚、睡眠,心生不樂, 身生頻伸,多食心憂;彼比丘便不能忍飢 渴、寒熱、蚊虻、蠅蚤、風日所逼,惡聲、捶杖亦不 能忍,身遇諸疾極為苦痛,至命欲絕,諸不 可樂,皆不堪耐。所以者何?以為欲所覆、惡 法所纏,不得捨樂、無上止息故。若有離欲, 非為惡法之所纏者,必得捨樂及無上止 息,彼心不生增伺、瞋恚、睡眠、心不生不樂, 身不生頻伸,亦不多食,心不愁憂;彼比 丘便能忍飢渴、寒熱、蚊虻、蠅蚤、風日所逼, 惡聲、捶杖亦能忍之,身遇諸疾極為苦 痛,至命欲絕,諸不可樂,皆能堪耐。所以者 何?以非為欲所覆故,不為惡法之所纏 故,又得捨樂、無上止息故。」

103
世尊問:「阿那律陀!」如來是基於什麼道理這麼說的?是因為有所去除,或者有所運用,或者有所承擔,或者有所停止,或者有所捨棄嗎?

世尊問曰:「阿那 律陀!如來以何義故?或有所除,或有所用, 或有所堪,或有所止,或有所吐耶?」

104
阿那律陀對世尊說:「世尊是正法的根本,世尊是正法的主宰,正法源自世尊。希望您能開示,我們聽了之後,能更廣泛地了解其中的意義。

阿那律 陀白世尊曰:「世尊為法本,世尊為法主,法 由世尊,唯願說之,我等聞已,得廣知義。」

105
佛便說:「阿那律陀!你們要專心聽,仔細思考,我會為你們分別說明其義。」阿那律陀等人恭敬接受教誨,專心聆聽。

佛 便告曰:「阿那律陀!汝等諦聽,善思念之,我 當為汝分別其義。」阿那律陀等受教而聽。

106
世尊說:「阿那律陀!」各種煩惱和污穢是未來輪迴的根本,會帶來煩惱和痛苦的果報,也是生、老、病、死的原因。如來不是不知道、不是沒有斷盡這些煩惱,而是有些要去除,有些要運用,有些要承擔,有些要停止,有些要捨棄。阿那律陀!如來只是因為這個身體,因為六處,因為壽命的緣故,有些要去除,有些要運用,有些要承擔,有些要停止,有些要捨棄。阿那律陀!如來就是因為這個道理,有些要去除,有些要運用,有些要承擔,有些要停止,有些要捨棄。

世尊告曰:「阿那律陀!諸漏穢污為當來有本, 煩熱苦報,生、老、病、死因,如來非不盡,非不 知故,或有所除,或有所用,或有所堪,或有 所止,或有所吐。阿那律陀!如來但因此身 故,因六處故,因壽命故,或有所除,或有 所用,或有所堪,或有所止,或有所吐。阿那 律陀!如來以此義故,或有所除,或有所用, 或有所堪,或有所止,或有所吐。」

107
世尊問:「阿那律陀!」如來是基於什麼道理,住在無事之處、山林樹下,喜歡居住在高巖之中,寂靜無聲,遠離塵囂,沒有惡事,沒有眾人,隨順安坐呢?

世尊問曰: 「阿那律陀!如來以何義故,住無事處、山林 樹下,樂居高巖,寂無音聲,遠離,無惡,無有 人民,隨順燕坐耶?」

108
尊者阿那律陀對世尊說:「世尊是法的根本,世尊是法的主,法由世尊而來,懇請您說明,我們聽了之後能廣泛明白其義。」

尊者阿那律陀白世尊 曰:「世尊為法本,世尊為法主,法由世尊,唯 願說之,我等聞已,得廣知義。」

109
佛便說:「阿那律陀!」你們要專心聽,仔細思考,我會為你們分別說明其中的義理。」阿那律陀等人恭敬受教,專心聆聽。

佛便告曰:「阿 那律陀!汝等諦聽,善思念之,我當為汝分 別其義。」阿那律陀等受教而聽。

110
世尊說:「阿那律陀!如來並不是因為還沒得到什麼想要得到,還沒獲得什麼想要獲得,還沒證悟什麼想要證悟,才住在無事之處、山林樹下,喜歡居住在高山岩洞中,寂靜無聲,遠離塵囂,沒有惡事,沒有眾人,隨順安靜地打坐。阿那律陀!如來只是因為兩個道理,住在無事處、山林樹下,喜歡居住在高巖,寂靜無聲,遠離塵囂,無惡、無有人群,安坐隨順:一者為了親自示現法的安樂,二者為了慈悲憐憫後來的眾生。也許以後會有人學習如來,住在無事之處、山林樹下,喜歡住在高巖,寂靜無聲,遠離塵囂,沒有惡事,沒有人群,安然自在地靜坐。阿那律陀!如來因為這個道理,住在無事之處、山林樹下,喜歡居住在高巖,寂靜無聲,遠離塵囂,沒有惡事,沒有人群,安然自在地靜坐。

世尊告曰: 「阿那律陀!如來非為未得欲得、未獲欲獲、 未證欲證故,住無事處、山林樹下,樂居高 巖,寂無音聲,遠離,無惡,無有人民,隨順燕 坐。阿那律陀!如來但以二義故,住無事處、 山林樹下,樂居高巖,寂無音聲,遠離,無惡, 無有人民,隨順燕坐:一者為自現法樂居 故,二者為慈愍後生人故。或有後生人效 如來住無事處、山林樹下,樂居高巖,寂無 音聲,遠離,無惡,無有人民,隨順燕坐。阿那 律陀!如來以此義故,住無事處、山林樹下, 樂居高巖,寂無音聲,遠離,無惡,無有人民, 隨順燕坐。」

111
世尊問:「阿那律陀!」如來是基於什麼道理,會在弟子往生時,記說某人生到哪裡、某人生到哪裡?

世尊問曰:「阿那律陀!如來以何 義故,弟子命終,記說某生某處、某生某處?」

112
尊者阿那律陀對世尊說:「世尊是法的根本,世尊是法的主宰,法源自世尊。懇請您開示,我們聽了之後,能廣泛了解其中的意義。」

尊者阿那律陀白世尊曰:「世尊為法本,世 尊為法主,法由世尊,唯願說之,我等聞已, 得廣知義。」

113
佛便說:「阿那律陀!」你們要專心聆聽,仔細思考,我會為你們分別說明其義。」阿那律陀等人恭敬受教,專心聆聽。

佛便告曰:「阿那律陀!汝等諦聽,善 思念之,我當為汝分別其義。」阿那律陀等 受教而聽。

114
世尊說:「阿那律陀!」如來不是為了招引人來聽法,也不欺騙人,也不是為了取悅人;在弟子命終時,會記說某生某處、某生某處。阿那律陀!如來只是為了讓那些清淨信仰的男眾、女眾,因為極度信仰、極度喜愛,內心生起極大的喜悅,聽聞這正法和律之後,心中願意效法這樣的行為,所以在弟子命終時,記說某人生到某處、某人生到某處。如果有比丘聽說某位尊者在某處命終,他被佛陀記說已得究竟智慧,生死已盡,梵行已完成,該做的事已經辦妥,不再受生,真實地知道這一切。有人親眼見過那位尊者,或從別人多次聽聞他的事,彼尊者如此有信、如此持戒、如此博聞、如此慷慨布施、如此有智慧。那人聽了之後,回憶起那位尊者的信仰、持戒、博學、布施和智慧,聽聞這正法和律後,心中願意效法這樣的行為。阿那律陀!這樣的比丘必能逐漸得到安樂,安住其中。

世尊告曰:「阿那律陀!如來非為 趣為人說,亦不欺誑人,亦不欲得人歡 樂故,弟子命終,記說某生某處、某生某處。 阿那律陀!如來但為清信族姓男、族姓女,極 信極愛,極生喜悅,聞此正法、律已,或心願 效如是如是,故弟子命終,記說某生某處、某 生某處。若比丘聞某尊者於某處命終,彼 為佛所記,得究竟智,生已盡,梵行已立,所 作已辦,不更受有,知如真。或自見彼尊者, 或復從他數數聞之,彼尊者如是有信、如 是持戒、如是博聞、如是惠施、如是智慧。其人 聞已,憶彼尊者有信、持戒、博聞、惠施、智慧,聞 此正法、律已,或心願效如是如是。阿那律 陀!如是比丘必得差降安樂住止。

115
「阿那律陀!」再者,比丘聽說某位尊者在某處命終,被佛陀記說五下分結已斷盡,會在那個地方涅槃,得到不退轉的法果,不會再回到這個世間。有人親眼見過那位尊者,或者從別人多次聽說,那位尊者如此有信仰、如此持戒、如此博學、如此布施、如此有智慧。那人聽了之後,回想起那位尊者有信、持戒、博聞、布施、智慧,聽聞這正法、律之後,心中或會生起想要效法的願望。阿那律陀!這樣的比丘一定能逐漸得到安樂,安住其中。

「阿那律 陀!復次,比丘聞某尊者於某處命終,彼為 佛所記,五下分結已盡,生於彼間而般涅 槃,得不退法,不還此世。或自見彼尊者,或 復從他數數聞之,彼尊者如是有信、如是 持戒、如是博聞、如是慧施、如是智慧。其人 聞已,憶彼尊者有信、持戒、博聞、惠施、智慧, 聞此正法、律已,或心願效如是如是。阿那 律陀!如是比丘必得差降安樂住止。

116
阿那律陀!再者,比丘聽說某位尊者在某個地方去世了,他是被佛陀認證過的,三個煩惱已經斷除,貪、瞋、癡都變得很淡薄,能夠一次往返於天界和人間,這樣一次往返之後就能徹底脫離痛苦。有時自己親眼見到那位尊者,有時則是多次從別人口中聽說,那位尊者就是這樣有信心、這樣持戒、這樣博學、這樣樂於布施、這樣有智慧。那個人聽到後,回想起那位尊者的信心、持戒、博學、樂於布施和智慧,聽了這些正法和戒律後,心裡也希望能像他一樣做到這些。阿那律陀!像這樣的比丘,一定會逐漸得到安樂,安住其中。

「阿那律 陀!復次,比丘聞某尊者於某處命終,彼為 佛所記,三結已盡,婬怒癡薄,得一往來天 上人間,一往來已而得苦際。或自見彼尊 者,或復從他數數聞之,彼尊者如是有信、 如是持戒、如是博聞、如是惠施、如是智慧。 其人聞已,憶彼尊者有信、持戒、博聞、惠施、智 慧,聞此正法、律已,或心願效如是如是。阿 那律陀!如是比丘必得差降安樂住止。

117
阿那律陀!再者,比丘聽說某位尊者在某個地方去世了,他是被佛陀認證過的,三個煩惱已經斷除,證得須陀洹果,不會墮入惡法,必定走向正覺,最多經歷七次生死,在天界和人間七次往返之後就能徹底脫離痛苦。有時親眼見到那位尊者,有時也多次從別人口中聽聞,那位尊者如是有信、如是持戒、如是博聞、如是樂於布施、如是有智慧。那個人聽到後,回想起那位尊者的信心、持戒、博學、樂於布施和智慧,聽了這些正法和戒律後,心裡也希望能像他一樣做到這些。阿那律陀!像這樣的比丘,一定會逐漸得到安樂,安住其中。

「阿那 律陀!復次,比丘聞某尊者於某處命終,彼 為佛所記,三結已盡,得須陀洹,不墮惡法, 定趣正覺,極受七有,天上人間七往來已而 得苦際。或自見彼尊者,或復從他數數聞 之,彼尊者如是有信、如是持戒、如是博聞、 如是惠施、如是智慧。其人聞已,憶彼尊者 有信、持戒、博聞、惠施、智慧,聞此正法、律已, 或心願效如是如是。阿那律陀!如是比丘 必得差降安樂住止。

118
阿那律陀!如果比丘尼聽說某位比丘尼在某個地方去世了,她是被佛陀認證過的,已經得到究竟的智慧,生死已經結束,清淨的修行已經完成,該做的都做到了,不會再有來生,對一切都如實知曉。有時親眼見到那位比丘尼,有時也多次從別人口中聽說,那位比丘尼就是這樣有信心、這樣持戒、這樣博學、這樣樂於布施、這樣有智慧。那個人聽到後,回想起那位比丘尼的信心、持戒、博學、樂於布施和智慧,聽了這些正法和戒律後,心裡也希望能像她一樣做到這些。阿那律陀!像這樣的比丘尼,一定會逐漸得到安樂,安住其中。

「阿那律陀!若比丘尼聞 某比丘尼於某處命終,彼為佛所記,得究 竟智,生已盡,梵行已立,所作已辦,不更受有, 知如真。或自見彼比丘尼,或復從他數數 聞之,彼比丘尼如是有信、如是持戒、如是 博聞、如是惠施、如是智慧。其人聞已,憶彼比 丘尼有信、持戒、博聞、惠施、智慧,聞此正法、律 已,或心願效如是如是。阿那律陀!如是比 丘尼必得差降安樂住止。

119
阿那律陀!復次,當比丘尼聽說某位比丘尼在某處命終,若她被佛所記,五下分結已盡,便會在彼處生起而入涅槃,得不退轉法,不再回到這一生。或親眼見到那位比丘尼,或又多次從別人口中聽聞,那位比丘尼就是這樣有信、這樣持戒、這樣博學、這樣樂於布施、這樣有智慧。那個人聽到後,回想起那位比丘尼的信心、持戒、博學、樂於布施和智慧,聽了這些正法和戒律後,心裡也希望能像她一樣做到這些。阿那律陀!像這樣的比丘尼,一定會逐漸得到安樂,安住其中。

「阿那律陀!復次,比 丘尼聞某比丘尼於某處命終,彼為佛所 記,五下分結已盡,生於彼間而般涅槃,得 不退法,不還此生。或自見彼比丘尼,或復 從他數數聞之,彼比丘尼如是有信、如是 持戒、如是博聞、如是惠施、如是智慧。其人聞 已,憶彼比丘尼有信、持戒、博聞、惠施、智慧,聞 此正法、律已,或心願效如是如是。阿那律陀! 如是比丘尼必得差降安樂住止。

120
阿那律陀!再者,比丘尼聽說某位比丘尼在某個地方去世了,她是被佛陀認證過的,三個煩惱已經斷除,貪、瞋、癡都變得很淡薄,能夠一次往返於天界和人間,這樣一次往返之後就能徹底脫離痛苦。有時親眼見到那位比丘尼,有時也多次從別人口中聽說,那位比丘尼就是這樣有信心、這樣持戒、這樣博學、這樣樂於布施、這樣有智慧。那個人聽了之後,回想起那位比丘尼有信、持戒、博聞、惠施、智慧,聽到這些正法和戒律後,心裡可能會生起要效法她的願望。阿那律陀!像這樣的比丘尼,一定會逐漸得到安樂,安住其中。

「阿那律陀! 復次,比丘尼聞某比丘尼於某處命終,彼為 佛所記,三結已盡,婬怒癡薄,得一往來天 上人間,一往來已而得苦際。或自見彼比丘 尼,或復從他數數聞之,彼比丘尼如是有 信、如是持戒、如是博聞、如是惠施、如是智 慧。其人聞已,憶彼比丘尼有信、持戒、博聞、惠 施、智慧,聞此正法、律已,或心願效如是如是。 阿那律陀!如是比丘尼必得差降安樂住止。

121
阿那律陀!再者,比丘尼如果聽說某位比丘尼在某處去世了,該人為佛所記,三結已盡,已得須陀洹,不會墮入惡道,必定走向正覺,最多還要受七次有,在天上與人間往返七次之後,就能得到離苦的境地。或親眼見到那位比丘尼,或多次從別人口中聽說,那位比丘尼就是這樣有信心、這樣持戒、這樣博學、這樣樂於布施、這樣有智慧。那個人聽到後,回想起那位比丘尼的信心、持戒、博學、樂於布施和智慧,聽了這些正法和戒律後,心裡也希望能像她一樣做到這些。阿那律陀!這樣的比丘尼必能得到安樂的降生並安住其中。

「阿那律陀!復次,比丘尼聞某比丘尼於某處 命終,彼為佛所記,三結已盡,得須陀洹,不 墮惡法,定趣正覺,極受七有,天上人間七 往來已而得苦際。或自見彼比丘尼,或復 從他數數聞之,彼比丘尼如是有信、如是 持戒、如是博聞、如是惠施、如是智慧。其人聞 已,憶彼比丘尼有信、持戒、博聞、惠施、智慧,聞 此正法、律已,或心願效如是如是。阿那律 陀!如是比丘尼必得差降安樂住止。

122
阿那律陀!如果優婆塞聽說某位優婆塞在某個村莊去世了,他是被佛陀認證過的,五種下分結已經斷除,生於彼間後便入涅槃,得到了不退轉的正法,不會再回到這個世間。有時親眼見到那位優婆塞,有時也多次從別人口中聽聞,該優婆塞就是這樣有信、這樣持戒、這樣博聞、這樣樂於布施、這樣有智慧。那個人聽到後,回想起那位優婆塞的信心、持戒、博學、樂於布施和智慧,聽了這些正法和戒律後,心裡也希望能像他一樣做到這些。阿那律陀!像這樣的優婆塞,一定會逐漸得到安樂,安住其中。

「阿那 律陀!若優婆塞聞某優婆塞於某村命終,彼 為佛所記,五下分結已盡,生於彼間而般 涅槃,得不退法,不還此世。或自見彼優婆 塞,或復從他數數聞之,彼優婆塞如是有 信、如是持戒、如是博聞、如是惠施、如是智 慧。其人聞已,憶彼優婆塞有信、持戒、博聞、惠 施、智慧,聞此正法、律已,或心願效如是如 是。阿那律陀!如是優婆塞必得差降安樂 住止。

123
阿那律陀!再者,優婆塞聽說某位優婆塞在某個村莊去世了,他是被佛陀認證過的,三個煩惱已經斷除,貪、瞋、癡都變得很淡薄,能夠一次往返於天界和人間,這樣一次往返之後就能徹底脫離痛苦。有時親眼見到那位優婆塞,有時也多次從別人口中聽說,那位優婆塞就是這樣有信心、這樣持戒、這樣博學、這樣樂於布施、這樣有智慧。那個人聽了之後,回想起那位優婆塞有信、持戒、博聞、樂於布施、智慧,聽了這些正法和戒律後,也可能生起要效法這樣的願望。阿那律陀!像這樣的優婆塞,一定會逐漸得到安樂,安住其中。

「阿那律陀!復次,優婆塞聞某優婆塞於 某村命終,彼為佛所記,三結已盡,婬怒癡 薄,得一往來天上人間,一往來已而得苦 際。或自見彼優婆塞,或復從他數數聞之, 彼優婆塞如是有信、如是持戒、如是博聞、 如是惠施、如是智慧。其人聞已,憶彼優婆 塞有信、持戒、博聞、惠施、智慧,聞此正法、律 已,或心願效如是如是。阿那律陀!如是彼 優婆塞必得差降安樂住止。

124
阿那律陀!再者,優婆塞聽說某位優婆塞在某村去世了,彼為佛所記,三結已盡,得須陀洹,不墮惡法,定趣正覺,極受七有,天上人間七往來已而得苦際。有時親眼見到那位優婆塞,有時也多次從別人口中聽說,那位優婆塞就是這樣有信心、這樣持戒、這樣博學、這樣樂於布施、這樣有智慧。那個人聽到後,回想起那位優婆塞的信心、持戒、博學、樂於布施和智慧,聽了這些正法和戒律後,心裡也希望能像他一樣做到這些。阿那律陀!像這樣的優婆塞,一定會逐漸得到安樂,安住其中。

「阿那律陀!復次, 優婆塞聞某優婆塞於某村命終,彼為佛 所記,三結已盡,得須陀洹,不墮惡法,定趣 正覺,極受七有,天上人間七往來已而得苦 際。或自見彼優婆塞,或復從他數數聞之, 彼優婆塞如是有信、如是持戒、如是博聞、 如是惠施、如是智慧。其人聞已,憶彼優婆塞 有信、持戒、博聞、惠施、智慧,聞此正法、律已, 或心願效如是如是。阿那律陀!如是優婆 塞必得差降安樂住止。

125
阿那律陀!如果優婆私聽說某位優婆私在某個村莊去世了,她是被佛陀認證過的,五種下分結已經斷除,生於彼間後便入涅槃,得到了不退轉的正法,不會再回到這個世間。有時親眼見到那位優婆私,有時也多次從別人口中聽說,那位優婆私就是這樣有信心、這樣持戒、這樣博學、這樣樂於布施、這樣有智慧。那個人聽了之後,回想起那位優婆私有信心、持戒、博學、樂於布施、智慧,聽到這些正法和戒律後,心裡可能會生起要效法她的願望。阿那律陀!像這樣的優婆私,一定會逐漸得到安樂,安住其中。

「阿那律陀!若優婆私 聞某優婆私於某村命終,彼為佛所記,五 下分結已盡,生於彼間而般涅槃,得不退 法,不還此世。或自見彼優婆私,或復從他 數數聞之,彼優婆私如是有信、如是持戒、 如是博聞、如是惠施、如是智慧。其人聞已, 憶彼優婆私有信、持戒、博聞、慧施、智慧,聞 此正法、律已,或心願效如是如是。阿那律陀! 如是優婆私必得差降安樂住止。

126
阿那律陀!再者,優婆私聽說某位優婆私在某個村莊去世了,她是被佛陀認證過的,三個煩惱已經斷除,貪、瞋、癡都變得很淡薄,能夠一次往返於天界和人間,這樣一次往返之後就能徹底脫離痛苦。或親自見到那位優婆私,或又從別人多次聽聞她;那位優婆私有這樣的信心、持戒、博聞、善施以及智慧。那個人聽了之後,回想起那位優婆私有信心、持戒、博學、樂於布施、智慧,聽到這些正法和戒律後,心裡可能會生起要效法她的願望。阿那律陀!像這樣的優婆私,一定會逐漸得到安樂,安住其中。

「阿那律陀! 復次,優婆私聞某優婆私於某村命終,彼為 佛所記,三結已盡,婬怒癡薄,得一往來天 上人間,一往來已而得苦際。或自見彼優婆 私,或復從他數數聞之,彼優婆私如是有 信、如是持戒、如是博聞、如是惠施、如是智 慧。其人聞已,憶彼優婆私有信、持戒、博聞、慧 施、智慧,聞此正法、律已,或心願效如是如 是。阿那律陀!如是優婆私必得差降安樂住 止。

127
阿那律陀!再者,優婆私聽說某位優婆私在某個村莊去世了,她是被佛陀認證過的,三個煩惱已經斷除,證得須陀洹,不會墮入惡趣,必定走向正覺,最多經歷七次生死,在天上與人間七次往返後便能徹底脫離痛苦。有時親眼見到那位優婆私,有時也多次從別人口中聽聞,她就是這樣有信、這樣持戒、這樣博聞、這樣樂於布施、這樣有智慧。那個人聽到後,回想起那位優婆私的信心、持戒、博學、樂於布施和智慧,聽了這些正法和戒律後,心裡也希望能像她一樣做到這些。阿那律陀!像這樣的優婆私,一定會逐漸得到安樂,安住其中。

「阿那律陀!復次,優婆私聞某優婆私於某 村命終,彼為佛所記,三結已盡,得須陀洹, 不墮惡趣,定趣正覺,極受七有,天上人間 七往來已而得苦際。或自見彼優婆私,或復 從他數數聞之,彼優婆私如是有信、如是 持戒、如是博聞、如是惠施、如是智慧。其人聞 已,憶彼優婆私有信、持戒、博聞、惠施、智慧, 聞此正法、律已,或心願效如是如是。阿那 律陀!如是優婆私必得差降安樂住止。

128
阿那律陀!如來就是因為這個道理,才會記說弟子往生後會生到哪裡、生到哪裡。

「阿那 律陀!如來以此義故,弟子命終,記說某生 某處、某生某處。」

129
佛是這樣說的。尊者阿那律陀和其他比丘,聽到佛所說的,都高興地去實行。

佛說如是。尊者阿那律陀 及諸比丘,聞佛所說,歡喜奉行。

130
《娑雞帝三族姓子經》第六卷完

娑雞帝三族姓子經第六竟

中阿含經卷第十八