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我聞如是：

一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤 獨園。

爾時，諸比丘於中食後，少有所為，集 坐講堂。於是眾多異學，中後仿佯往詣諸 比丘所，共相問訊，却坐一面，語諸比丘：「諸 賢！沙門瞿曇施設知斷欲，施設知斷色，施 設知斷覺。諸賢！我等亦施設知斷欲，施設 知斷色，施設知斷覺。沙門瞿曇及我等此 二知二斷，為有何勝？有何差別？」

於是，諸 比丘聞彼眾多異學所說，不是亦不非，默 然起去，並作是念：「如此所說，我等當從世 尊得知。」便詣佛所，稽首作禮，却坐一面，謂 與眾多異學所可共論，盡向佛說。

彼時，世 尊告諸比丘：「汝等即時應如是問眾多異 學：『諸賢！云何欲味？云何欲患？云何欲出 要？云何色味？云何色患？云何色出要？云何 覺味？云何覺患？云何覺出要？』諸比丘！若汝 等作如是問者，彼等聞已，便更互相難 說外餘事，瞋諍轉增，必從座起，默然而退。 所以者何？我不見此世，天及魔、梵、沙門、梵志、 一切餘眾，能知此義而發遣者，唯有如來、如 來弟子或從此聞。」

佛言：「云何欲味？謂因五 欲功德，生樂生喜，極是欲味，無復過是， 所患甚多。

「云何欲患？族姓子者，隨其伎 術以自存活，或作田業、或行治生、或以學 書、或明算術、或知工數、或巧刻印、或作 文章、或造手筆、或曉經書、或作勇將、或奉 事王。彼寒時則寒，熱時則熱，飢渴、疲勞、蚊 虻所蜇，作如是業，求圖錢財。彼族姓子 如是方便，作如是行，作如是求，若不得 錢財者，便生憂苦、愁慼、懊惱，心則生癡，作 如是說：『唐作唐苦，所求無果。』彼族姓子如 是方便作如是行，作如是求，若得錢財 者，彼便愛惜，守護密藏。所以者何？『我此財 物，莫令王奪、賊劫、火燒、腐壞、亡失，出財無 利，或作諸業，而不成就。』彼作如是守護密 藏，若有王奪、賊劫、火燒、腐壞、亡失，便生憂苦、 愁慼、懊惱，心則生癡，作如是說：『若有長夜 所可愛念者，彼則亡失。』是謂現法苦陰，因 欲緣欲，以欲為本。

「復次，眾生因欲緣欲，以 欲為本故，母共子諍，子共母諍，父子、兄弟、 姉妹、親族展轉共諍。彼既如是共鬪諍已，母 說子惡，子說母惡，父子、兄弟、姉妹、親族更相 說惡，況復他人？是謂現法苦陰，因欲緣欲， 以欲為本。

「復次，眾生因欲緣欲，以欲為本 故，王王共諍，梵志梵志共諍，居士居士共諍， 民民共諍，國國共諍，彼因鬪諍共相憎故， 以種種器仗，轉相加害，或以拳扠石擲，或 以杖打刀斫，彼當鬪時，或死、或怖，受極重 苦，是謂現法苦陰，因欲緣欲，以欲為本。

「復 次，眾生因欲緣欲，以欲為本故，著鎧被 袍，持矟弓箭，或執刀楯入在軍陣，或以 象鬪，或馬、或車，或以步軍，或以男女鬪。彼 當鬪時，或死、或怖，受極重苦，是謂現法苦 陰，因欲緣欲，以欲為本。

「復次，眾生因欲緣 欲，以欲為本故，著鎧被袍，持矟弓箭，或 執刀楯往奪他國，攻城破塢，共相格戰， 打鼓吹角，高聲喚呼，或以槌打，或以鉾戟， 或以利輪，或以箭射，或亂下石，或以大弩， 或以融銅珠子灑之。彼當鬪時，或死、或怖， 受極重苦，是謂現法苦陰，因欲緣欲，以欲 為本。

「復次，眾生因欲緣欲，以欲為本故，著 鎧被袍，持矟弓箭，或執刀楯入村、入邑、 入國、入城，穿牆發藏，劫奪財物，斷截王 路，或至他巷，壞村、害邑、滅國、破城。於中 或為王人所捉，種種考治，截手、截足或 截手足，截耳、截鼻或截耳鼻，或臠臠割，拔 鬚、拔髮或拔鬚髮，或著檻中衣裹火燒，或 以沙壅草纏火爇，或內鐵驢腹中，或著鐵猪 口中，或置鐵虎口中燒，或安銅釜中，或著 鐵釜中煮，或段段截，或利叉刺，或鐵鉤鉤，或 臥鐵床以沸油澆，或坐鐵臼以鐵杵擣， 或龍蛇蜇，或以鞭鞭，或以杖撾，或以棒打， 或生貫高標上，或梟其首。彼在其中，或死 或怖，受極重苦，是謂現法苦陰，因欲緣欲， 以欲為本。

「復次，眾生因欲緣欲，以欲為本 故，行身惡行，行口、意惡行，彼於後時，疾病 著床，或坐、臥地，以苦逼身，受極重，苦不 可愛樂。彼若有身惡行，口、意惡行，彼臨終 時在前覆障，猶日將沒大山崗側，影障覆 地。如是，彼若有身惡行，口、意惡行，在前覆 障，彼作是念：『我本惡行，在前覆我，我本不 作福業，多作惡業。若使有人作惡凶暴 唯為罪，不作福、不行善，無所畏、無所 依、無所歸，隨生處者，我必生彼。』從是有 悔，悔者不善死，無福命終，是謂現法苦陰， 因欲緣欲，以欲為本。

「復次，眾生因欲緣欲， 以欲為本故，行身惡行，行口、意惡行，彼因 身、口、意惡行故，因此、緣此，身壞命終，必至 惡處，生地獄中，是謂後世苦陰，因欲緣 欲，以欲為本，是謂欲患。

「云何欲出要？若斷 除欲，捨離於欲，滅欲欲盡，度欲出要，是 謂欲出要。若有沙門、梵志，欲味、欲患、欲出 要不知如真者，彼終不能自斷其欲，況 復能斷於他欲耶？若有沙門、梵志，欲味、 欲患、欲出要知如真者，彼既自能除，亦能 斷他欲。

「云何色味？若剎利女、梵志、居士、工 師女，年十四五，彼於爾時，美色最妙。若 因彼美色、緣彼美色故，生樂生喜，極是 色味無復過是，所患甚多。

「云何色患？若見 彼姝而於後時極大衰老，頭白齒落，背僂 脚戾，拄杖而行，盛壯日衰，壽命垂盡，身體 震動，諸根毀熟，於汝等意云何？若本有美 色，彼滅生患耶？」

答曰：「如是。」

「復次，若見彼 姝疾病著床，或坐、臥地，以苦逼身，受極 重苦，於汝等意云何？若本有美色，彼滅生 患耶？」答曰：「如是。」

「復次，若見彼姝死，或一二 日至六七日，烏鵄所啄，犲狼所食，火燒埋 地，悉爛腐壞，於汝等意云何？若本有美色， 彼滅生患耶？」

答曰：「如是。」

「復次，若見彼姝息 道，骸骨青色爛腐，食半骨璅在地，於汝等 意云何？若本有美色，彼滅生患耶？」

答曰：「如 是。」

「復次，若見彼姝息道，離皮肉血，唯筋相 連，於汝等意云何？若本有美色，彼滅生患 耶？」

答曰：「如是。」

「復次，若見彼姝息道，骨節 解散，散在諸方，足骨、骨、髀骨、髖骨、脊骨、 肩骨、頸骨、髑髏骨各在異處，於汝等意云 何？若本有美色，彼滅生患耶？」

答曰：「如是。」

「復 次，若見彼姝息道，骨白如螺，青猶鴿色，赤 若血塗，腐壞碎末，於汝等意云何？若本有 美色，彼滅生患耶？」

答曰：「如是。」

「是謂色患。」

「云何色出要？若斷除色，捨離於色，滅色色 盡，度色出要，是謂色出要。若有沙門、梵志， 色味、色患、色出要不知如真者，彼終不能 自斷其色，況復能斷於他色耶？若有沙門、 梵志，色味、色患、色出要知如真者，彼既自能 除，亦能斷他色。

「云何覺味？比丘者，離欲、離 惡不善之法，至得第四禪成就遊，彼於爾 時不念自害，亦不念害他，若不念害者， 是謂覺樂味。所以者何？不念害者，成就 是樂，是謂覺味。

「云何覺患？覺者是無常法、苦 法、滅法，是謂覺患。

「云何覺出要？若斷除覺， 捨離於覺，滅覺覺盡，度覺出要，是謂覺出 要。若有沙門、梵志，覺味、覺患、覺出要不知 如真者，彼終不能自斷其覺，況復能斷於 他覺耶？若有沙門、梵志，覺味、覺患、覺出要 知如真者，彼既自能除，亦能斷他覺。」

佛說 如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

苦陰經第三竟

我聞如是：

一時，佛遊釋羈瘦，在加維羅 衛尼拘類園。

爾時，釋摩訶男中後仿佯往 詣佛所，稽首佛足，却坐一面，白曰：「世尊！我 如是知世尊法，令我心中得滅三穢：染 心穢、恚心穢、癡心穢。世尊！我如是知此法， 然我心中復生染法、恚法、癡法。世尊！我作是 念：『我有何法不滅？令我心中復生染法、恚 法、癡法耶？』」

世尊告曰：「摩訶男！汝有一法 不滅，謂汝住在家，不至信、捨家、無家、學道。 摩訶男！若汝滅此一法者，汝必不住在家， 必至信、捨家、無家，學道。汝因一法不滅故， 住在家，不至信、捨家、無家、學道。」

於是，釋摩 訶男即從坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白世 尊曰：「唯願世尊為我說法，令我心淨，除疑 得道。」

世尊告曰：「摩訶男！有五欲功德可愛、 可念、歡喜、欲相應而使人樂。云何為五？謂 眼知色、耳知聲、鼻知香、舌知味、身知觸，由 此令王及王眷屬得安樂歡喜。摩訶男！極 是欲味無復過是，所患甚多。

「摩訶男！云何 欲患？摩訶男！族姓子者，隨其技術，以自存 活，或作田業、或行治生、或以學書、或明 算術、或知工數、或巧刻印、或作文章、或造 手筆、或曉經書、或作勇將、或奉事王。彼 寒時則寒，熱時則熱，飢渴、疲勞、蚊虻所 蜇，作如是業，求圖錢財。摩訶男！此族姓 子如是方便作如是行，作如是求，若不 得錢財者，便生憂苦、愁慼、懊惱，心則生癡， 作如是說：『唐作唐苦，所求無果。』摩訶男！ 彼族姓子如是方便作如是行，作如是 求，若得錢財者，彼便愛惜守護密藏。所以 者何？『我此財物莫令王奪、賊劫、火燒、腐壞、亡 失，出財無利，或作諸業，而不成就。』彼作如 是守護密藏，若使王奪、賊劫、火燒、腐壞、亡失， 彼便生憂苦、愁慼、懊惱，心則生癡，作如是 說：『若有長夜所可愛念者，彼則亡失。』摩 訶男！如是現法苦陰，因欲緣欲，以欲為本。

「摩訶男！復次，眾生因欲緣欲，以欲為本故， 母共子諍，子共母諍，父子、兄弟、姉妹、親族展 轉共諍。彼既如是共鬪諍已，母說子惡，子 說母惡，父子、兄弟、姉妹、親族更相說惡，況復 他人？摩訶男！是謂現法苦陰，因欲緣欲，以 欲為本。

「摩訶男！復次，眾生因欲緣欲，以欲 為本故，王王共諍，梵志梵志共諍，居士居 士共諍，民民共諍，國國共諍，彼因鬪諍共 相憎故，以種種器仗，轉相加害，或以拳扠 石擲，或以杖打刀斫，彼當鬪時，或死、或怖， 受極重苦。摩訶男！是謂現法苦陰，因欲緣 欲，以欲為本。

「摩訶男！復次，眾生因欲緣欲， 以欲為本故，著鎧被袍，持矟弓箭，或執 刀楯入在軍陣，或以象鬪，或馬、或車，或以 步軍，或以男女鬪，彼當鬪時，或死、或怖，受 極重苦。摩訶男！是謂現法苦陰，因欲緣欲， 以欲為本。

「摩訶男！復次，眾生因欲緣欲， 以欲為本故，著鎧被袍，持矟弓箭，或執 刀楯往奪他國，攻城破塢，共相格戰，打鼓 吹角，高聲喚呼，或以槌打，或以鉾戟，或以 利輪，或以箭射，或亂下石，或以大弩，或以 融銅珠子灑之，彼當鬪時，或死、或怖，受極重 苦。摩訶男！是謂現法苦陰，因欲緣欲，以欲 為本。

「摩訶男！復次，眾生因欲緣欲，以欲為 本故，著鎧被袍，持矟弓箭，或執刀楯入 村、入邑、入國、入城，穿牆發藏，劫奪財物， 斷截王路，或至他巷，壞村、害邑、滅國、破 城。於中或為王人所捉，種種拷治，截手、 截足或截手足，截耳、截鼻或截耳鼻，或臠 臠割，拔鬚、拔髮或拔鬚髮，或著檻中衣裹 火燒，或以沙壅草纏火爇，或內鐵驢腹中， 或著鐵猪口中，或置鐵虎口中燒，或安銅 釜中，或著鐵釜中煮，或段段截，或利叉刺， 或鐵鉤鉤，或臥鐵床以沸油澆，或坐鐵臼 以鐵杵擣，或龍蛇蜇，或以鞭鞭，或以杖撾， 或以棒打，或生貫高標上，或梟其首。彼在 其中，或死、或怖，受極重苦。摩訶男！是謂現 法苦陰，因欲緣欲，以欲為本。

「摩訶男！復次， 眾生因欲緣欲，以欲為本故，行身惡行，行 口、意惡行，彼於後時疾病著床，或坐、臥地， 以苦逼身，受極重苦，不可愛樂。彼若有身 惡行，口、意惡行，彼臨終時在前覆障，猶日 將沒大山崗側，影障覆地。如是，彼若有身 惡行，口、意惡行，在前覆障，彼作是念：『我本 惡行在前覆我，我本不作福業，多作惡業， 若使有人作惡兇暴唯為罪，不作福、不行 善，無所畏、無所依、無所歸，隨生處者，我必 生彼。』從是有悔，悔者不善死，無福命終。摩 訶男！是謂現法苦陰，因欲緣欲，以欲為本。

「摩訶男！復次，眾生因欲緣欲，以欲為本故， 行身惡行，行口、意惡行。彼因身、口、意惡行 故，因此、緣此，身壞命終，必至惡處，生地 獄中。摩訶男！是謂後世苦陰，因欲緣欲，以 欲為本。

「摩訶男！是故當知欲一向無樂，無 量苦患。多聞聖弟子不見如真者，彼為欲 所覆，不得捨樂及無上息。摩訶男！如是 彼多聞聖弟子因欲退轉。摩訶男！我知欲 無樂，無量苦患。我知如真已，摩訶男！不為 欲所覆，亦不為惡所纏，便得捨樂及無 上息。摩訶男！是故我不因欲退轉。

「摩訶男！ 一時，我遊王舍城，住鞞哆邏山仙人七葉 屋。摩訶男！我於晡時，從宴坐起，往至廣山， 則於彼中見眾多尼揵，行不坐行，常立 不坐，受極重苦。我往問曰：『諸尼揵！汝等何 故行此不坐行，常立不坐，受如是苦？』彼如 是說：『瞿曇！我有尊師尼揵，名曰親子，彼 則教我，作如是說：「諸尼揵等！汝若宿命有 不善業，因此苦行故，必當得盡；若今身妙 行護，口、意妙行護，因緣此故，不復作惡不 善之業。』」

「摩訶男！我復問曰：『諸尼揵！汝等信 尊師無有疑耶？』彼復答我：『如是。瞿曇！我 等信尊師無有疑惑。』摩訶男！我復問曰： 『尼揵！若爾者，汝等尊師尼揵本重作惡不 善之業，彼本作尼揵死，今生人間出家作 尼揵，行不坐行，常立不坐，受如是苦，如汝 等輩及弟子也。』彼復語我曰：『瞿曇！樂不因 樂要因苦得，如頻鞞娑羅王樂，沙門瞿曇 不如也。』

「我復語曰：『汝等癡狂，所說無義。所 以者何？汝等不善，無所曉了，而不知 時，謂汝作是說，如頻鞞娑羅王樂，沙門瞿 曇不如也。尼揵！汝等本應如是問：誰樂 勝？為頻鞞娑羅王？為沙門瞿曇耶？尼揵！ 若我如是說我樂勝，頻鞞娑羅王不如者。 尼揵！汝等可得作是語，如頻鞞娑羅王樂， 沙門瞿曇不如也？』彼諸尼揵即如是說：『瞿 曇！我等今問沙門瞿曇：誰樂勝？為頻鞞娑 羅王？為沙門瞿曇耶？』我復語曰：『尼揵！我今 問汝，隨所解答。諸尼揵等，於意云何？頻鞞 娑羅王可得如意靜默無言，因是七日七 夜得歡喜快樂耶？』尼揵答曰：『不也。瞿曇！』『六 五四三二，一日一夜得歡喜快樂耶？』尼揵 答曰：『不也。瞿曇！』復問曰：『尼揵！我可得如 意靜默無言，因是一日一夜得歡喜快樂 耶？』尼揵答曰：『如是。瞿曇！』『二三四五六，七日 七夜得歡喜快樂耶？』尼揵答曰：『如是。瞿曇！』 我復問曰：『諸尼揵等！於意云何？誰樂勝？ 為頻鞞娑羅王？為是我耶？』尼揵答曰：『瞿曇！ 如我等受解沙門瞿曇所說，瞿曇樂勝，頻 鞞娑羅王不如也。』

「摩訶男！因此故知，欲無 樂，有無量苦患。若多聞聖弟子不見如真 者，彼為欲所覆，惡、不善所纏，不得捨樂 及無上息。摩訶男！如是彼多聞聖弟子為 欲退轉。摩訶男！我知欲無樂，有無量苦患。 我知如真已，不為欲所覆，亦不為惡不 善法所纏，便得捨樂及無上息。摩訶男！是 故我不為欲退轉。」

佛說如是。釋摩訶男及 諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。

苦陰經第四竟

我聞如是：

一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤 獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「若比丘欲得 增上心者，當以數數念於五相。數念五 相已，生不善念，即便得滅，惡念滅已，心便 常住，在內止息，一意得定。

「云何為五？比丘 者，念相善相應，若生不善念者，彼因此 相復更念異相善相應，令不生惡不善之 念。彼因此相更念異相善相應，已生不善 念，即便得滅，惡念滅已，心便常住，在內、止 息、一意、得定。猶木工師、木工弟子，彼持墨 繩，用拼於木，則以利斧，斫治令直。如是， 比丘！因此相復更念異相善相應，令不 生惡不善之念。彼因此相更念異相善相 應，已生不善念，即便得滅，惡念滅已，心便 常住，在內止息，一意得定。若比丘欲得增 上心者，當以數數念此第一相，念此相已， 生不善念，即便得滅，惡念滅已，心便常住， 在內止息，一意得定。

「復次，比丘！念相善相 應，若生不善念者，彼觀此念惡有災患， 此念不善，此念是惡，此念智者所惡，此念 若滿具者，則不得通、不得覺道、不得涅 槃，令生惡不善念故。彼如是觀惡，已生 不善念，即便得滅，惡念滅已，心便常住，在 內止息，一意得定。猶人年少，端政可愛，沐 浴澡洗，著明淨衣，以香塗身，修治鬚髮，極 令淨潔，或以死蛇、死狗、死人食半青色，膖 脹臭爛，不淨流出，繫著彼頸，彼便惡穢，不 喜不樂。如是，比丘！彼觀此念，惡有災患， 此念不善，此念是惡，此念智者所惡，此念若 滿具者，則不得通、不得覺道、不得涅槃， 令生惡不善念故。彼如是觀惡，已生不善 念，即便得滅，惡念滅已，心便常住，在內止息， 一意得定。若比丘欲得增上心者，當以數 數念此第二相，念此相，已生不善念，即便 得滅，惡念滅已，心便常住，在內止息，一意得 定。

「復次，比丘！念相善相應時，生不善念，觀 念惡患時，復生不善念者，彼比丘不應念 此念，令生惡不善念故。彼不念此念，已 生不善念，即便得滅，惡念滅已，心便常住， 在內止息，一意得定。猶有目人，色在光明， 而不用見，彼或閉目，或身避去。於汝等意 云何？色在光明，彼人可得受色相耶？」

答 曰：「不也。」

「如是，比丘不應念此念，令生惡 不善念故，彼不念此念，已生不善念，即便 得滅，惡念滅已，心便常住，在內止息，一意 得定。若比丘欲得增上心者，當以數數 念此第三相，念此相已，生不善念，即便得 滅，惡念滅已，心便常住，在內止息，一意得 定。

「復次，比丘！念相善相應時生不善念，觀 念惡患時亦生不善念，不念念時復生不善 念者，彼比丘為此念，當以思行漸減其念， 令不生惡不善之念。彼為此念，當以思行 漸減念，已生不善念，即便得滅，惡念滅已， 心便常住，在內止息，一意得定。猶人行道， 進路急速，彼作是念：『我何為速？我今寧可 徐徐行耶。』彼即徐行。復作是念：『我何為徐 行？寧可住耶。』彼即便住。復作是念：『我何為 住？寧可坐耶。』彼即便坐。復作是念：『我何為 坐？寧可臥耶。』彼即便臥。如是，彼人漸漸 息身麤行。當知比丘亦復如是，彼為此念， 當以思行漸減其念，令不生惡不善之念。 彼為此念，當以思行漸減念，已生不善念， 即便得滅，惡念滅已，心便常住，在內止息， 一意得定。若比丘欲得增上心者，當以數 數念此第四相，念此相，已生不善念，即便 得滅，惡念滅已，心便常住，在內止息，一意 得定。

「復次，比丘！念相善相應時生不善念， 觀念惡患時亦生不善念，不念念時亦生 不善念，當以思行漸減念時復生不善念 者，彼比丘應如是觀。比丘者，因此念故， 生不善念，彼比丘便齒齒相著，舌逼上齶， 以心修心，受持降伏，令不生惡不善之念。 彼以心修心，受持降伏，已生不善念，即便 得滅，惡念滅已，心便常住，在內止息，一意 得定。猶二力士捉一羸人，受持降伏。如是， 比丘！齒齒相著，舌逼上齶，以心修心，受持 降伏，令不生惡不善之念。彼以心修心，受 持降伏，已生不善念，即便得滅，惡念滅已， 心便常住，在內止息，一意得定。若比丘欲 得增上心者，當以數數念此第五相，念 此相，已生不善念，即便得滅，惡念滅已，心 便常住，在內止息，一意得定。

「若比丘欲得 增上心者，當以數數念此五相。數念五相， 已生不善念，即便得滅，惡念滅已，心便常 住，在內止息，一意得定。若比丘念相善相 應時不生惡念，觀念惡患時亦不生惡念， 不念念時亦不生惡念，若以思行漸減念 時亦不生惡念，以心修心、受持降伏時亦 不生惡念者，便得自在，欲念則念，不念則 不念。若比丘欲念則念，不欲念則不念者， 是謂比丘隨意諸念，自在諸念跡。」

佛說如是。 彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

增上心經第五竟

我聞如是：

一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤 獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「我本未覺無上 正盡覺時，作如是念：『我寧可別諸念作 二分，欲念、恚念、害念作一分，無欲念、無恚念、 無害念復作一分。』我於後時，便別諸念作 二分，欲念、恚念、害念作一分，無欲念、無恚念、 無害念復作一分。我如是行，在遠離獨住， 心無放逸，修行精勤。生欲念，我即覺生欲 念，自害、害他、二俱害，滅慧、多煩勞、不得涅 槃。覺自害、害他、二俱害，滅慧、多煩勞、不得 涅槃，便速滅。復生恚念、害念，我即覺生恚 念、害念，自害、害他、二俱害，滅慧、多煩勞、不得 涅槃。覺自害、害他、二俱害，滅慧、多煩勞、不 得涅槃，便速滅。

「我生欲念，不受、斷、除、吐，生 恚念、害念，不受、斷、除、吐。所以者何？我見因 此故，必生無量惡不善之法。猶如春後月， 以種田故，放牧地，則不廣，牧牛兒放牛 野澤，牛入他田，牧牛兒即執杖往遮。所以 者何？牧牛兒知因此故，必當有罵、有打、有 縛、有過失也。是故牧牛兒執杖往遮。我亦 如是，生欲念，不受、斷、除、吐，生恚念、害念，不 受、斷、除、吐。所以者何？我見因此故，必生無 量惡不善之法。

「比丘者，隨所思、隨所念，心 便樂中。若比丘多念欲念者，則捨無欲念， 以多念欲念故，心便樂中。若比丘多念恚 念、害念者，則捨無恚念、無害念，以多念恚念、 害念故，心便樂中。如是，比丘不離欲念，不 離恚念，不離害念者，則不能脫生、老、病、 死、愁憂、啼哭，亦復不能離一切苦。我如是行， 在遠離獨住，心無放逸，修行精勤。生無欲 念，我即覺生無欲念，不自害、不害他，亦不 俱害，修慧、不煩勞而得涅槃。覺不自害、不 害他、亦不俱害，修慧、不煩勞而得涅槃，便 速修習廣布。復生無恚念、無害念，我即覺生 無恚念、無害念，不自害、不害他、亦不俱害， 修慧、不煩勞而得涅槃。覺不自害、不害他、 亦不俱害，修慧、不煩勞而得涅槃，便速修 習廣布。」

「我生無欲念、多思念，生無恚念、無害 念、多思念。我復作是念：『多思念者，身定憙 忘，則便損心，我寧可治內心，常住在內止 息，一意得定，令不損心。』我於後時便治內 心，常住在內止息，一意得定，而不損心。我生 無欲念已，復生念向法次法；生無恚念、無 害念已，復生念向法次法。所以者何？我不 見因此生無量惡不善之法。猶如秋後月 收一切穀訖，牧牛兒放牛野田時作是念： 『我牛在群中。』所以者何？牧牛兒不見因此 故當得罵詈，得打、得縛，有過失也，是故彼 作是念：『我牛在群中。』我亦如是，生無欲念 已，復生念向法次法；生無恚念、無害念已， 復生念向法次法。所以者何？我不見因此 生無量惡不善之法。

「比丘者，隨所思、隨所 念，心便樂中。若比丘多念無欲念者，則捨欲 念，以多念無欲念故，心便樂中。若比丘多 念無恚念、無害念者，則捨恚念、害念，以多 念無恚念、無害念故，心便樂中。彼覺、觀已息， 內靜一心，無覺、無觀，定生喜、樂，得第二禪 成就遊。彼離喜欲，捨無求遊，正念、正智而身 覺樂，謂聖所說聖所捨、念、樂住室，得第三 禪成就遊。彼樂滅、苦滅，喜、憂本已滅，不苦、不 樂，捨、念清淨，得第四禪成就遊。

「彼如是定 心清淨，無穢、無煩，柔軟善住，得不動心，趣 向漏盡通智作證，便知此苦如真，知此苦 習、知此苦滅、知此苦滅道如真；亦知此漏 如真，知此漏習、知此漏滅、知此漏滅道如 真。彼如是知，如是見已，則欲漏心解脫，有 漏、無明漏心解脫，解脫已便知解脫，生已盡， 梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。此 比丘離欲念、離恚念、離害念，則得解脫生、 老、病、死、愁憂、啼哭，離一切苦。猶如一無事處 有大泉水，彼有群鹿遊住其中。有一人來， 不為彼群鹿求義及饒益、求安隱快樂，塞 平正路，開一惡道，作大坑壍，使人守視。如 是群鹿一切死盡。復有一人來，為彼群鹿 求義及饒益，求安隱快樂，開平正路，閉塞 惡道，却守視人，如是群鹿普得安濟。

「比丘！ 當知我說此喻，欲令知義，慧者聞喻，則 解其趣。此說有義，大泉水者，謂是五欲愛 念歡樂。云何為五？眼知色、耳知聲、鼻知香、 舌知味、身知觸，大泉水者，當知是五欲也。 大群鹿者，當知是沙門、梵志也。有一人來， 不為彼求義及饒益、求安隱快樂者，當知 是魔波旬也。塞平正路，開一惡道者，是三 惡不善念：欲念、恚念、害念也。惡道者，當知是 三惡不善念。復更有惡道，謂八邪道，邪見 乃至邪定是為八。作大坑壍者，當知是無 明也。使人守者，當知是魔波旬眷屬也。復 有一人來，為彼求義及饒益、求安隱快樂 者，當知是如來、無所著、等正覺也。閉塞惡 道，開平正路者，是三善念：無欲念、無恚念、無 害念也。道者，當知是三善念。復更有道，謂 八正道，正見乃至正定是為八。

「比丘！我為 汝等開平正路，閉塞惡道，填平坑壍，除却 守人。如尊師所為弟子起大慈，哀憐念愍 傷，求義及饒益，求安隱快樂者，我今已作。 汝等亦當復自作，至無事處山林樹下空安 靜處，宴坐思惟，勿得放逸，勤加精進，無令 後悔。此是我之教勅，是我訓誨。」

佛說如是， 彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

念經第六竟