中阿含經
中阿含經卷第二十五
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
（九九）因品苦陰經第三
此句為佛經常用的開場語，表明經文內容是由佛弟子親自聽聞
佛陀所說，強調教法的真實傳承與可信度。
- 如是：指所聽聞的內容確實如此，為佛教經典開頭常用語，強調信受與傳承。
我聞如是：
本句交代說法時地，表明佛陀在舍衛國勝林給孤獨園弘法，為
經文開端的標準敘述，顯示法會的殊勝因緣。
- 一時：佛經常用開場語，表明說法的特定時機。
- 舍衛國：古印度著名國度，佛陀弘法重鎮。
- 勝林給孤獨園：給孤獨長者所建供佛及僧眾居住、說法之園林。
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤 獨園。
互相問候後，退坐一旁，對諸比丘說：「諸位賢者！沙門瞿曇教導知道如何斷除欲望，教導知道如何斷除對色
法的執著，教導知道如何斷除對覺受的執著。諸位賢者！我們也教導應知如何斷除欲望，知如何斷除對色法的執著，知如何斷除對覺受的執著。沙門瞿曇和我們這兩種知、兩種斷，有什麼差別？有什麼差別？」
彼此問候後，坐到一旁，對比丘們說：「各位賢者！」。沙門瞿曇（釋迦牟尼佛）教導大家要知道怎麼斷除欲望、
斷除對色的執著，以及斷除對覺受的執著。各位修行的賢者！我們同樣教導大家要明白如何斷除欲望、斷除對色的執著，以及斷除對覺受的執著。沙門瞿曇（佛陀）和我們這裡所說的兩種知、兩種斷，有什麼優勝或不同之處？那有什麼不同呢？」
本句描述比丘們於正午過後，完成日常事務後，集體於講堂安
坐，準備聽法或共修，展現僧團有序生活與修學氛圍。本句描述異學（外道）在午後前來拜訪比丘，禮貌問候並坐於
一側，顯示出佛教僧團與外道間的交流與尊重，為後續對話鋪陳背景。本句說明佛陀（沙門瞿曇）依次教導弟子認知並實踐斷除欲望
、色法與覺受的修行方法，強調修行過程中對三者的分別斷除，屬於原始佛教斷惑證真的教導核心。此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行的肯定
與尊重，常見於佛教經典中作為開示或說法的起首語。本句說明修行者應學習並實踐斷除欲望、色法與覺受的執著，
強調知見與實踐並重，為解脫之要徑。本句是在詢問佛陀與提問者（或其同道）在『二知二斷』這兩
種智慧與斷除煩惱的層面上，究竟有何殊勝或差異，反映出對修行成果與證悟層次的比較與探討。此句為請問語，詢問前述法義或現象之間的不同處，意在釐清法義細節或修行層次的分別。
- 比丘：受具足戒的男性出家人，佛教僧團成員。
- 中食：佛教僧團規定的正午供食，過午不食。
- 講堂：僧團集會、聽法、討論佛法的場所。
- 異學：指非佛教的外道學者。
- 問訊：古代禮節性問候。
- 却坐一面：禮貌地退坐於一旁，表示尊重。
- 沙門瞿曇：指釋迦牟尼佛，沙門為出家修道者，瞿曇為佛陀姓氏。
- 欲：指五欲等世間貪求。
- 色：指色法，物質現象。
- 覺：指覺受，感受、受蘊。
- 諸賢：對具備德行、智慧的修行者或聽眾的尊稱。
- 施設：安立、設立、教導之意，指設立教法或修行方法。
- 斷欲：斷除貪欲，為修行初步。
- 斷色：斷除對色法（色身、色境）的執著。
- 斷覺：斷除對覺受（感受、受蘊）的執著。
- 二知二斷：指兩種智慧與兩種斷除煩惱的境界，為原始佛教重要修證分類。
爾時，諸比丘於中食後，少有所為，集 坐講堂。於是眾多異學，中後仿佯往詣諸 比丘所，共相問訊，却坐一面，語諸比丘：「諸 賢！沙門瞿曇施設知斷欲，施設知斷色，施 設知斷覺。諸賢！我等亦施設知斷欲，施設 知斷色，施設知斷覺。沙門瞿曇及我等此 二知二斷，為有何勝？有何差別？」
然起身離去，心中思惟：「這些說法，我等應當向世尊請問得知。」他們便前往佛陀處，頂禮問訊，退坐一旁，
把與那些異學者討論的內容全部告訴佛陀。
不否定，安靜地起身離開，心裡想：「這些說法，我們應該去請問世尊才能明白。」。他們來到佛陀那裡，頂禮後坐在一旁，把和許多外道討論過的事情全都向佛陀報告。
本句描述比丘面對異學（外道）言論時，保持中立與謙虛，不
妄加判斷，而選擇向佛陀請示，以求正確理解。
展現佛弟子依止佛陀、重視正見的態度。本句描述弟子們恭敬地向佛陀稟報與異學（外道）討論的經過
，展現弟子對佛的尊重與求法態度，並強調將外道論議內容如實呈報，為後續佛陀開示作鋪墊。
- 世尊：佛陀的尊稱。
- 佛所：佛陀所在之處，指佛陀現前的地方。
- 稽首作禮：以頭頂地，表示最高敬意的禮拜方式。
於是，諸 比丘聞彼眾多異學所說，不是亦不非，默 然起去，並作是念：「如此所說，我等當從世 尊得知。」便詣佛所，稽首作禮，却坐一面，謂 與眾多異學所可共論，盡向佛說。
外在的事情，瞋恨爭執愈加增長，最終必定從座位起身，默然退去。為什麼會這樣？我不見此世間，天、魔、梵、沙門、梵志及一切餘眾，能
知此義而宣說者，唯有如來、如來弟子，或從此聽聞者。
到其他無關的話題，怒氣和爭執會越來越嚴重，最後一定會從座位上起身，默默地離開。這是為什麼呢？我沒看到這世間的天人、魔王、梵天、修行人、婆羅門或
其他眾生，能明白這個道理並加以宣說的，只有如來、如來的弟子，或是從這裡聽聞的人。
本句描述佛陀指示比丘們，應即時主動向異學者發問，展現佛
教教團與外道間的交流與教義辨析，強調修行者應具備主動求法與善巧問難的態度。本句為提問，旨在釐清『欲』所帶來的感受或樂趣，為後續分
析欲界煩惱、苦集因緣鋪墊基礎。本句為提問，旨在探討欲望帶來的種種過患，為後文說明欲望
之害鋪墊，強調修行中對欲望的認識與警覺。本句是在詢問如何從欲界的束縛中得到解脫，屬於修行次第中
對離欲方法的探問，強調修行者應尋求超越欲望的正道。本句為提問，旨在釐清『色』所帶來的感官愉悅或吸引力的內
涵，為後續分析五蘊或欲界現象鋪陳基礎。本句為提問，旨在探討「色」蘊所帶來的種種過患，為後文分析五蘊無常、苦、無我等佛理鋪墊。
強調
對色蘊執著所生的煩惱與障礙，為修行者觀察色蘊本質的重要起點。本句詢問色法（物質現象）如何能夠超脫、解脫的核心方法或
要義，屬於探問修行中對於色蘊超越的理路。本句詢問『覺味』的意義，即探問覺悟（覺）所帶來的體驗或
法喜，強調對覺悟境界的認識與體會。本句為提問，旨在探討『覺』所帶來的過患或缺失，為後文論述鋪墊。
此處『覺』指的是某種認知、覺
察或覺知狀態，並非究竟覺悟，重點在於分析其可能的負面影響或不足。本句為請問『覺』的核心義理或達到覺悟的關鍵方法，重在探
問修行中如何真正契入覺悟的要義。此句為佛陀對僧團中出家弟子的直接呼喚，開啟接下來的教誨
內容，顯示佛陀對比丘的重視與教導的正式開始。本句說明不當的提問會引發僧團內部的爭論與不和，導致瞋恨與諍論增長，最終破壞和合，甚至使人離
席而去，提醒修行者應以和合、善巧方式溝通，避免無謂爭端。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明因由，強調法
義的因果或理由，促使聽者深入思考佛法道理。本句強調此深義非一般世間眾生、天、魔、梵天、沙門、梵志等所能通達，唯有如來、其弟子，或親從
如來聽聞者能夠正確理解與宣說，顯示佛法之深奧與稀有難遇。
- 味：指樂受、滋味，強調感官欲望帶來的暫時愉悅。
- 患：指過患、危害、苦惱。
- 出要：出離、解脫之意，意指脫離欲界的束縛。
- 難：質難、辯難，指彼此提出質疑或反駁。
- 瞋諍：瞋恨與爭論，為煩惱心所，障礙和合修行。
- 天：指諸天界眾生。
- 魔：指障礙修行的魔王或魔眾。
- 梵：指梵天，印度神話中的高階天神。
- 沙門：泛指出家修行者。
- 梵志：即婆羅門，古印度祭祀階級。
- 如來：佛陀的尊稱，意為如實而來者。
彼時，世 尊告諸比丘：「汝等即時應如是問眾多異 學：『諸賢！云何欲味？云何欲患？云何欲出 要？云何色味？云何色患？云何色出要？云何 覺味？云何覺患？云何覺出要？』諸比丘！若汝 等作如是問者，彼等聞已，便更互相難 說外餘事，瞋諍轉增，必從座起，默然而退。 所以者何？我不見此世，天及魔、梵、沙門、梵志、 一切餘眾，能知此義而發遣者，唯有如來、如 來弟子或從此聞。」
望最大的享受，沒有比這更高的了，但其中的弊害卻非常多。
本句為佛陀發問，旨在引導聽眾思考欲望帶來的感受與其本質
，為後續說明欲界苦樂鋪墊基礎。本句說明五欲雖能帶來世間的快樂與喜悅，這是欲望最極致的
滋味，但同時也蘊藏著極多的過患與危害，提醒修行者不可貪著五欲之樂。
- 佛：指釋迦牟尼佛，經中說法者。
- 欲味：指欲界諸欲帶來的感受、樂趣或滋味，為佛教分析五欲、貪著之起點。
- 五欲：指色、聲、香、味、觸五種感官欲樂。
- 功德：此處指五欲帶來的世間樂受與暫時利益。
佛言：「云何欲味？謂因五 欲功德，生樂生喜，極是欲味，無復過是， 所患甚多。
，有的經營生意，有的學習書法，有的精通算術，有的懂得工藝計算，有的善於雕刻印章，有的撰寫文章，有
的製作手稿，有的通曉經書，有的擔任勇將，有的侍奉國王。他們在寒冷的時候感到寒冷，炎熱的時候感到炎熱，
忍受飢渴、疲勞，以及蚊蟲的叮咬，從事這樣的工作，
以求獲得錢財。那些族姓子，以這樣的種種方便，這樣去行動、這樣去追求，如果得不到財富，就會生起憂愁、痛苦、
煩惱、懊惱，心中生起愚癡，便這樣說：『白做白受苦，所求無所得。』那族姓子這樣努力，這樣行動，這樣追求，
如果得到了錢財，便會珍惜愛護，小心守護並秘密收藏。為什麼會這樣？我的財物，不要被國王奪去、賊人搶劫、火災燒毀、腐壞
、遺失，財物支出無利益，或從事各種事業而不能成就。他們如此守護隱密的財藏，若遇國王奪取、賊人劫掠、火災焚燒、腐壞或遺失，便生憂苦、愁慼、懊惱
，心中生起愚癡，並說：『長夜以來所愛念之物，如今已失去。』這就叫做現世的苦陰，由於欲、因欲、緣欲，
以欲為根本而生起。
藝，有的會刻印章，有的寫文章，有的做手稿，有的熟讀經書，有的當將軍，有的在國王身邊服務。他們在天冷時受寒，天熱時受熱，還要忍受飢餓、口渴、
疲憊和蚊蟲叮咬，為了賺錢只能做這些辛苦的工作。那些有家世的人，用盡各種方法努力工作、追求財富，如果沒賺到錢，就會感到憂愁、痛苦和煩惱，心
裡變得愚昧，還會說：「白忙一場，白白受苦，什麼都沒得到。」。那個族姓子就是這樣設法、這樣去做、這樣去追求，如果
真的得到了財物，就會非常珍惜，細心保護並且藏得很隱密。這是為什麼呢？希望我的財物不要被國王沒收、賊人搶走、火災燒毀、腐
爛損壞或遺失，也不要拿去用卻沒有利益，或做各種事業都不能圓滿成功。他們這樣小心看守財寶，如果被國王搶走、賊人偷走、火燒掉、腐壞或弄丟了，就會感到憂傷苦惱、煩
悶後悔，心裡變得愚癡，還會說：「那些我長久以來珍惜的東西都沒了。」。這就叫做現世的苦陰，因為有欲望、依靠欲望，以欲望作為根本而產生。
本句詢問『欲』所帶來的過患，即探討欲望對修行或人生的負
面影響，為後續說明斷除欲望的重要鋪墊。本句描述族姓子弟依各自專長從事不同職業，強調世間人依因
緣、才能自立，展現社會多元分工與各安本分的現實，為後文佛法教導作鋪墊。本句描述眾生為了追求財富，不惜忍受各種身心苦惱與外在困
擾，顯示世間求財之勞苦與無常，提醒修行者觀察世間苦本，思惟出離之道。本句描述世間人為求財物而勞苦奔波，若未如願則生煩惱、愚癡，陷於無明與苦惱之中，顯示對財富的
執著帶來的心理困境，提醒修行者觀照世間追求的無常與苦本質。本句描述族姓子為了獲得財物而用心規劃、積極行動，得財後
則生起愛惜與防護之心，顯示對財物的執著與守護，反映世間人對財富的態度與心理狀態。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明因由，強調接
下來將解釋前述法義或現象的理由。本句表達對財物安穩的祈願，期望財富不遭外在災害或損失，並能善加運用而獲得成果，反映世間人對
財富安全與事業成就的普遍願望，亦顯示對因緣果報的重視。本句說明對財物的執著帶來種種憂苦與愚癡，當財物因外緣失去時，內心便生煩惱與愚癡，顯示對無常
事物的貪著終致苦惱，提醒修行者應觀察財物無常、不可得而不生執著。本句說明現世身心的苦蘊，皆由於欲望而生起，欲望既是因，
也是條件，更是根本，強調欲望是苦陰的根源。
- 族姓子：指有家世、出身良好的子弟。
- 伎術：各種技藝與專長。
- 田業：農耕職業。
- 治生：經營生計、商業活動。
- 學書：學習書法。
- 明算術：精通計算、數學。
- 工數：工藝與技術計算。
- 刻印：雕刻印章。
- 手筆：手寫稿件或書信。
- 經書：經典書籍。
- 勇將：勇猛的將領。
- 奉事王：侍奉國王。
- 業：此處指世間謀生的各種辛勞工作，非專指善惡業力。
- 錢財：世間資財，為眾生所追求之物。
- 方便：此處指各種手段、方法，非後世大乘『善巧方便』義。
- 癡：佛教三毒之一，指愚昧無明。
- 唐作唐苦：『唐』意為徒然、白費，指白做白受苦。
- 守護密藏：指對所得財物加以保護並秘密收藏，防止失竊或損失。
- 王：指國王或統治者，象徵政權徵收或沒收財物的威脅。
- 賊：指盜賊，象徵非法搶奪財物的危險。
- 出財無利：指財物支出後未獲得應有的利益或回報。
- 諸業：泛指各種事業或所作之事。
- 密藏：指隱密收藏的財寶或財物。
- 長夜：佛典常用語，指長久的時間，亦有輪迴無盡之意。
- 現法：指現世、當下的生命狀態。
- 苦陰：指五蘊（色、受、想、行、識）為苦的聚合體。
「云何欲患？族姓子者，隨其伎 術以自存活，或作田業、或行治生、或以學 書、或明算術、或知工數、或巧刻印、或作 文章、或造手筆、或曉經書、或作勇將、或奉 事王。彼寒時則寒，熱時則熱，飢渴、疲勞、蚊 虻所蜇，作如是業，求圖錢財。彼族姓子 如是方便，作如是行，作如是求，若不得 錢財者，便生憂苦、愁慼、懊惱，心則生癡，作 如是說：『唐作唐苦，所求無果。』彼族姓子如 是方便作如是行，作如是求，若得錢財 者，彼便愛惜，守護密藏。所以者何？『我此財 物，莫令王奪、賊劫、火燒、腐壞、亡失，出財無 利，或作諸業，而不成就。』彼作如是守護密 藏，若有王奪、賊劫、火燒、腐壞、亡失，便生憂苦、 愁慼、懊惱，心則生癡，作如是說：『若有長夜 所可愛念者，彼則亡失。』是謂現法苦陰，因 欲緣欲，以欲為本。
父子、兄弟、姊妹、親族彼此互相說壞話，更何況是對其他人呢？這就是現世的苦蘊聚集，因為欲望、依靠欲望，以欲望為根本。
母親和兒子會爭吵，兒子和母親也會爭吵，父子、兄弟、姊妹、親戚之間都會互相爭執。他們這樣彼此爭吵之後，母親說兒子的不是，兒子也批評
母親，父子、兄弟、姊妹、親戚之間互相指責，更不用說對外人了。這就是說，現世的痛苦都是因為有欲望、依靠欲望，並且以欲望作為根本原因。
本句指出眾生因為內心的欲望，將欲望視為行為的根本，導致
家庭與親族間產生種種爭執與不和，強調欲望是人際衝突的根源。本句指出家庭與親族間因爭鬥而互相指責、說惡語，顯示煩惱
與對立不僅限於外人，連至親也會因此而失和，強調和合與善語的重要。本句指出現世一切苦蘊的根本在於欲望，強調欲望是苦的因與
緣，也是苦的根本來源，契合原始佛教對苦集因緣的分析。
- 諍：爭執、爭論，指因欲望而起的衝突與不和。
- 鬪諍：爭鬥、爭執，指因意見或利益不同而產生的衝突。
- 說惡：說他人過失或壞話，屬於口業中的惡行。
- 因欲：以欲望為生起之因。
- 緣欲：以欲望為助緣。
- 以欲為本：將欲望視為一切苦的根本。
「復次，眾生因欲緣欲，以 欲為本故，母共子諍，子共母諍，父子、兄弟、 姉妹、親族展轉共諍。彼既如是共鬪諍已，母 說子惡，子說母惡，父子、兄弟、姉妹、親族更相 說惡，況復他人？是謂現法苦陰，因欲緣欲， 以欲為本。
婆羅門與婆羅門爭鬥，居士與居士爭鬥，百姓與百姓爭鬥，國家與國家爭鬥，因爭鬥而互相仇恨，以種種武器
彼此加害，或用拳頭、分叉武器、石頭擲擊，或用棍棒打、刀劍砍，打鬥時，有的死亡，有的恐懼，承受極重
痛苦，這稱為現世的苦陰，皆因欲、緣欲，以欲為本。
國王和國王爭吵，婆羅門和婆羅門爭吵，居士和居士爭吵，百姓和百姓爭吵，國家和國家爭吵。因為爭鬥而互
相仇恨，用各種武器彼此傷害，有的用拳頭、叉子、石頭攻擊，有的用棍棒打、刀劍砍。打鬥時，有的死了，
有的害怕，承受極大的痛苦，這就叫做現世的苦陰，都是因為欲望、依欲、緣欲，以欲為根本。
本段說明眾生因欲望而起爭鬥，從個人到國家，皆因欲望為本
，導致仇恨與暴力，最終帶來死亡、恐懼與極重痛苦，這即是現世的苦陰。
強調欲望是苦的根源，現法即現世
，苦陰指現世因欲而生的身心痛苦。
- 居士：在家修行者，未出家之佛教信徒。
「復次，眾生因欲緣欲，以欲為本 故，王王共諍，梵志梵志共諍，居士居士共諍， 民民共諍，國國共諍，彼因鬪諍共相憎故， 以種種器仗，轉相加害，或以拳扠石擲，或 以杖打刀斫，彼當鬪時，或死、或怖，受極重 苦，是謂現法苦陰，因欲緣欲，以欲為本。
持刀盾衝進軍隊，有的用大象、馬匹或戰車作戰，也有步兵，甚至讓男女一起參戰。那些人在打仗時，有的會死，有的會害怕，經歷極大的痛
苦，這就叫做現世的苦聚，都是因為欲望、依靠欲望，以欲望為根本。
本句說明眾生因為慾望驅使，將慾望視為行動根本，導致投入戰爭、爭鬥等行為，展現欲望對世間動亂
的推動力，並非僅指軍事行動，而是欲望驅動下的各種爭競。本句說明眾生因欲望而起爭鬥，導致死亡、恐懼與極重痛苦，
這些現世的苦聚皆由欲望為因、為緣、為根本所生，強調欲望是苦的根源。
- 鎧、袍：古代戰甲與披袍，象徵備戰。
- 矟：長矛武器。
- 楯：盾牌。
- 軍陣：軍隊陣列，指戰爭場域。
- 象、馬、車、步軍：古代軍隊兵種。
- 男女鬪：指男女皆參與戰鬥，強調戰爭規模。
- 現法苦陰：指現世中由五蘊（色、受、想、行、識）所集聚的苦。
- 因欲緣欲：以欲望為因、為緣，強調欲望的主導地位。
「復 次，眾生因欲緣欲，以欲為本故，著鎧被 袍，持矟弓箭，或執刀楯入在軍陣，或以 象鬪，或馬、或車，或以步軍，或以男女鬪。彼 當鬪時，或死、或怖，受極重苦，是謂現法苦 陰，因欲緣欲，以欲為本。
戰袍，持長矛弓箭，或執刀盾前往奪取他國，攻城破壘，彼此激戰，擊鼓吹角，高聲呼喊，有的用槌子攻擊，
有的用戟，有的用利輪，有的用箭射擊，有的亂扔石頭，有的用大弩，有的用熔化的銅珠灑向敵人。他們在戰鬥時，有的死亡，有的恐懼，承受極重的痛苦，
這就是現世的苦陰，都是因為欲望、依靠欲望，以欲望為根本。
盾去搶奪別人的國土，攻打城池、破壞堡壘，彼此激烈廝殺，敲鼓吹角，大聲呼喊，有的用槌子攻擊，有的用
戟、有的用鋒利的輪、有的用箭射擊，有的亂丟石頭，有的用大弩，還有的用熔化的銅珠灑向對方。那些人在打仗時，有的會死，有的會害怕，經歷極大的痛
苦，這就叫做現世的苦聚，都是因為欲望、依靠欲望，以欲望為根本。
本句揭示眾生因貪欲為動機，導致戰爭與互相殘殺，說明欲望是一切爭鬥與苦難的根本原因。
經文以具
體戰爭場景，強調因欲而起的種種暴力行為，警示修行者應觀察欲望的過患，遠離貪欲以止息苦因。本句說明眾生因欲望而起爭鬥，導致死亡、恐懼與極重痛苦，
這些現世的苦聚皆以欲為因、欲為緣、欲為根本，強調欲望是苦的根源。
- 弓箭、大弩：遠程射擊武器。
- 刀楯：刀與盾，近戰兵器與防具。
- 攻城破塢：攻打城池與堡壘，指戰爭行動。
- 格戰：激烈交戰。
- 利輪：鋒利的輪狀兵器。
- 融銅珠子：熔化的銅製彈丸，作為攻擊武器。
- 因欲緣欲，以欲為本：強調欲望是苦的因、緣與根本。
「復次，眾生因欲緣 欲，以欲為本故，著鎧被袍，持矟弓箭，或 執刀楯往奪他國，攻城破塢，共相格戰， 打鼓吹角，高聲喚呼，或以槌打，或以鉾戟， 或以利輪，或以箭射，或亂下石，或以大弩， 或以融銅珠子灑之。彼當鬪時，或死、或怖， 受極重苦，是謂現法苦陰，因欲緣欲，以欲 為本。
上鎧甲披袍，持長矛弓箭，或執刀盾進入村莊、城鎮、國家、城池，挖牆發掘寶藏，劫奪財物，截斷王道，或
至他人巷弄，毀壞村莊、危害城鎮、滅國破城。其中，有的被王者或官吏捉拿，施以種種拷問刑罰，如斷手、斷足，或同時斷手足，割耳、割鼻，或同
時割耳鼻，或一塊塊割肉，拔鬍鬚、拔頭髮，或同時拔鬍鬚頭髮，或關入檻中以衣包裹火燒，或以沙土堆壓、
草繩纏繞點火焚燒，或塞入鐵驢腹中，或放入鐵豬口中，或置於鐵虎口中焚燒，或安置於銅鍋中，或放入鐵鍋
中煮，或一段段截斷，或以利叉刺，或以鐵鉤鉤，或臥於鐵床上以沸油澆淋，或坐於鐵臼中以鐵杵搗擊，或被
龍蛇咬螫，或以鞭抽打，或以杖擊打，或以棒毆打，或活生生貫穿於高竿之上，或被斬首。他們在其中，有的死亡，有的恐懼，承受極重的痛苦，這
稱為現法苦陰，都是因為欲望、依靠欲望、以欲望為根本。
有人穿上鎧甲披袍，拿著長矛和弓箭，有的還帶著刀和盾，闖進村莊、城鎮、國家或城池，挖牆找寶藏，搶奪
財物，甚至封鎖主要道路，有的還跑到別人的巷子裡，毀壞村莊、傷害城鎮、滅掉國家、破壞城池。在這當中，有些人被官府抓去，遭受各種酷刑，比如砍手
、砍腳，或同時砍手腳，割耳、割鼻，或同時割耳鼻，還有一塊塊割肉，拔鬍鬚、拔頭髮，或一起拔鬍鬚頭髮
，或被關進籠子裡用衣服包著火燒，或用沙土壓、草繩纏再點火燒，或被塞進鐵驢肚子裡，或塞進鐵豬嘴裡，
或放進鐵虎口裡燒，或丟進銅鍋、鐵鍋裡煮，或一段段砍斷，或用尖叉刺、鐵鉤鉤，或躺在鐵床上被熱油澆，
或坐在鐵臼裡被鐵杵搗，還有被龍蛇咬、被鞭子抽、被棍棒打，甚至活活穿在高竿上，或被砍頭。他們在那種狀況下，有的會死亡，有的會感到恐懼，經歷
極大的痛苦，這就叫做現世的苦陰，都是因為欲望、依靠欲望、以欲望為根本而產生的。
本句揭示眾生因貪欲為動機，造作種種惡行，從個人到社會層面，導致損害他人、破壞秩序，乃至國家
滅亡。
強調欲望為一切惡業之根本，警示修行者應觀察欲望的危害，遠離貪欲以免墮落。本句描述眾生因惡業所感，於苦難境遇中遭受極端刑罰與痛苦
，強調因果報應的嚴峻與輪迴中的苦惱，警示修行者應遠離惡行，生起出離心。本句說明眾生因欲望而受現世極重苦惱，甚至導致死亡或恐懼
，這種苦被稱為現法苦陰，強調欲望是苦的根本原因。
- 邑：古代行政區域，類似城鎮。
- 王路：王道，指主要道路或國家交通要道。
- 王人：指國王或官吏，代表世間執法者。
- 考治：拷問、刑罰之意。
- 臠臠割：一塊塊割肉，形容極刑。
- 鐵驢、鐵猪、鐵虎：皆為古代刑具，形象化地表現地獄或刑罰之苦。
- 鐵床、鐵臼、鐵杵：刑具，象徵極端痛苦。
- 生貫高標：活著時被貫穿於高竿上，極刑之一。
- 梟其首：斬首，梟首示眾。
「復次，眾生因欲緣欲，以欲為本故，著 鎧被袍，持矟弓箭，或執刀楯入村、入邑、 入國、入城，穿牆發藏，劫奪財物，斷截王 路，或至他巷，壞村、害邑、滅國、破城。於中 或為王人所捉，種種考治，截手、截足或 截手足，截耳、截鼻或截耳鼻，或臠臠割，拔 鬚、拔髮或拔鬚髮，或著檻中衣裹火燒，或 以沙壅草纏火爇，或內鐵驢腹中，或著鐵猪 口中，或置鐵虎口中燒，或安銅釜中，或著 鐵釜中煮，或段段截，或利叉刺，或鐵鉤鉤，或 臥鐵床以沸油澆，或坐鐵臼以鐵杵擣， 或龍蛇蜇，或以鞭鞭，或以杖撾，或以棒打， 或生貫高標上，或梟其首。彼在其中，或死 或怖，受極重苦，是謂現法苦陰，因欲緣欲， 以欲為本。
意的惡行。於後時，疾病纏身，或臥床、或坐臥於地，為痛苦所逼，受極重苦，非可愛樂。若他有身惡行、口惡行、意惡行，臨終時這些惡行在前作
為覆障，就如同太陽將要落下時，在大山崗旁，影子遮蔽大地。如是，彼若有身惡行、口惡行、意惡行，這些惡行在前遮
蔽障礙，他心想：『我本來造作惡行，這些惡行在前遮蔽我，我本未修福業，反而多造惡業。』如果有人作惡兇暴，只造罪業，不修福、不行善，無所畏懼，無所依靠，無所歸宿，隨他生到哪裡，我必定也會生到那裡。由此生起懊悔，懊悔的人不得善終，無福報而命終，這就
叫做現世的苦陰，因為欲望、依靠欲望、以欲為根本。
生病時，不是躺在床上，就是坐著或躺在地上，被痛苦折磨，承受極大的苦楚，讓人完全無法忍受。如果一個人有身、口、意的惡行，臨終時這些惡行會在前
面障礙他，就像太陽快要下山時，大山崗旁的影子覆蓋了整個大地一樣。就這樣，如果那人曾經有身體、語言或心意上的惡行，這些惡行在前面遮蔽著他，他心裡想：『我過去
做了壞事，這些壞事遮住了我，我本來沒有修善業，反而常常造作惡業。』。如果有人行為兇惡，只做壞事、不修福德、不行善事，既
不害怕，也沒有依靠、沒有歸宿，無論他投生到哪裡，我都一定會去到那裡。因為這樣而生起懊悔，有懊悔的人臨終時不得善終，沒有
福報地結束生命，這就叫做現世的苦陰，都是因為欲望、依靠欲望、以欲望為根本所致。
本句說明眾生因貪欲為動機，造作身、口、意三業的惡行，最
終導致身心受苦，尤其在疾病纏身時，痛苦加劇，無法安樂。
強調欲望為惡業根本，惡業感苦果。本句說明惡業於臨終時會現前障礙，阻礙善趣或解脫之路，猶
如山崗的陰影隨日落而覆蓋大地，強調惡行的嚴重後果與臨終業力現前的不可避免。本句描述眾生因過去身、口、意三業造作惡行，導致現前障礙，生起懊悔與自責之心，認知自己未曾修
習福德善業，反而多造惡業，形成現世或未來的障礙與苦果。本句強調佛陀或聖者大悲願力，無論眾生多麼惡劣、孤苦無依
，皆不捨棄，隨其所生而現身度脫，展現無條件的慈悲與救度精神。本句說明因為造作惡業而生起懊悔，導致臨終不得善終、無福報而死，這種現世的苦果（苦陰）根源於
欲望。
強調欲望是苦惱與惡業的根本因緣，提醒修行者應遠離欲望以免招致現世與未來的苦果。
- 身惡行、口惡行、意惡行：分別指身體、語言、意念所造的不善行為，合稱三業。
- 苦：指身心所受的痛苦，為惡業果報。
- 身惡行：身體所造的惡業，如殺生、偷盜、邪淫。
- 口惡行：語言所造的惡業，如妄語、兩舌、惡口、綺語。
- 意惡行：心意所造的惡業，如貪、瞋、癡。
- 覆障：障礙、遮蔽善法或解脫的力量。
- 臨終：生命將盡、死亡來臨之時。
- 福業：善業，能招感福報的行為。
- 作惡凶暴：指行為極端惡劣、兇狠暴虐。
- 唯為罪：僅造作罪業，不修善法。
- 無所畏、無所依、無所歸：形容完全孤立無援、無所依靠的狀態。
- 隨生處者，我必生彼：表現大悲願力，隨眾生所生之處而現身。
- 悔：指因造作惡業而生起的懊悔心。
- 不善死：指臨終時不得善終，心不安穩。
- 無福命終：指缺乏福報而結束生命。
「復次，眾生因欲緣欲，以欲為本 故，行身惡行，行口、意惡行，彼於後時，疾病 著床，或坐、臥地，以苦逼身，受極重，苦不 可愛樂。彼若有身惡行，口、意惡行，彼臨終 時在前覆障，猶日將沒大山崗側，影障覆 地。如是，彼若有身惡行，口、意惡行，在前覆 障，彼作是念：『我本惡行，在前覆我，我本不 作福業，多作惡業。若使有人作惡凶暴 唯為罪，不作福、不行善，無所畏、無所 依、無所歸，隨生處者，我必生彼。』從是有 悔，悔者不善死，無福命終，是謂現法苦陰， 因欲緣欲，以欲為本。
的惡行，造作口、意的惡行，他們因為身、口、意的惡行，因此、由此，身體壞滅、生命終結時，必定到達惡
趣，生於地獄之中，這稱為後世的苦陰。因為欲望、由欲望而起，以欲望為根本，這就叫做欲的禍患。
所以會做出身體、語言和心意上的壞事。因為這些惡行，等到生命結束時，必然會墮入惡道，出生在地獄裡，
這就是來世的痛苦根源。總之，都是因為欲望，這就是欲望帶來的災害。
本句說明眾生因為欲望而造作身、口、意三業的惡行，導致死後必定墮入惡趣、地獄，受後世苦報。
強
調欲望是惡行與苦果的根本原因，警示修行者應遠離欲望，斷除貪欲以免受苦。
- 身、口、意惡行：指身體、語言、意念所造的不善業。
- 惡處：指三惡道，特別是地獄。
「復次，眾生因欲緣欲， 以欲為本故，行身惡行，行口、意惡行，彼因 身、口、意惡行故，因此、緣此，身壞命終，必至 惡處，生地獄中，是謂後世苦陰，因欲緣 欲，以欲為本，是謂欲患。
越欲望而得解脫，這就稱為從欲中出離。如果有沙門、梵志，對於欲望的樂趣、過患與出離之道不
能如實知見，他終究不能自斷其欲，更何況能斷除他人的欲望呢？如果有沙門、梵志，能如實知欲望的樂趣、過患與出離之
道，他既能自除欲望，也能斷除他人的欲望。
望的束縛，這就叫做從欲望中解脫出來。如果有出家人或婆羅門，對於欲望的快樂、過患和出離之
道沒有真正了解，他自己都無法斷除欲望，更不用說幫別人斷除欲望了。如果有出家人或婆羅門，能如實了解欲望的快樂、過患和
出離之道，他不僅能自己斷除欲望，也能幫助他人斷除欲望。
本句為請問如何超越、解脫對欲界的執著與束縛，屬於修行中
斷除貪欲、出離心的核心問題，強調從根本上離開欲界的羈絆。本句說明修行者應徹底斷除、捨離並滅盡欲望，最終超越欲望的束縛，達到真正的解脫。
這是修行過程
中對欲望的徹底處理，標誌著從欲界煩惱中出離的關鍵階段。本句強調如實知見欲望的樂趣、過患與出離之道，是斷除欲望的前提。
若未能如實觀察，連自我欲望都
難以斷除，更不可能幫助他人斷除欲望，顯示修行須先自證自覺。本句說明修行者若能如實觀察欲望的樂趣、過患及出離方法，
便能自我斷除欲望，並有能力協助他人斷除欲望，強調知見正確與實踐的重要性。
- 欲患：欲望帶來的過患、痛苦與危害。
- 欲出：出離欲望的方法或道路。
- 如真：如實、真實地知見，不被妄想所惑。
「云何欲出要？若斷 除欲，捨離於欲，滅欲欲盡，度欲出要，是 謂欲出要。若有沙門、梵志，欲味、欲患、欲出 要不知如真者，彼終不能自斷其欲，況 復能斷於他欲耶？若有沙門、梵志，欲味、 欲患、欲出要知如真者，彼既自能除，亦能 斷他欲。
十五歲的時候，正是容貌最為美麗的時候。如果因為那種美麗的色相而產生快樂和歡喜，這就是色欲
最大的享受，但其實帶來的麻煩非常多。
本句為提問，旨在釐清「色」這一蘊的可樂性，即色法帶來的
感官愉悅或吸引力，為後續分析五蘊執著之因。本句以世間譬喻，說明不同階層女性在十四、十五歲時，正值
容貌最美之時，藉此引出後文佛法義理，並非單純描述世俗美貌，而是作為法義鋪陳的譬喻。本句指出，對美色的追求雖能帶來極大的快樂與滿足，但這種色欲的極致樂趣同時也蘊藏著許多過患與
苦惱，提醒修行者應觀察色法的過失，避免執著於感官享樂。
- 剎利：印度四姓之一，武士、王族階級。
- 工師：指工匠、技藝者。
- 美色：指外在色相的美麗，屬於五蘊中的色蘊，為感官所緣。
- 色味：指對色法的享受與樂趣，佛教中常用以說明感官欲樂。
「云何色味？若剎利女、梵志、居士、工 師女，年十四五，彼於爾時，美色最妙。若 因彼美色、緣彼美色故，生樂生喜，極是 色味無復過是，所患甚多。
白、牙齒掉光、背也駝了，雙腳變形，必須靠拐杖才能走路，年輕時的壯盛已經消逝，生命快要結束，身體顫
抖不已，五官感官都衰敗了，你們會怎麼想？如果一開始就有美貌，後來失去了，這樣會不會因此產生煩惱或痛苦？
本句為提問，旨在探討「色」所帶來的過患或危害，為後續說
明五蘊中『色』蘊的缺陷鋪陳，強調對色法執著所生的苦惱與障礙。本句以美貌之人終將衰老為譬喻，提醒眾生無論容貌如何終歸
老朽，諸根敗壞，生命無常，應觀察身心變化，生起出離心，遠離對色身的執著。本句探討對美色的執著與無常現象，指出美色本來存在，若消失，是否會因此生起煩惱。
強調對色相的
執著會因無常變化而帶來苦惱，提醒修行者觀察色法無常，減少執著。
- 姝：指美貌之人，常用於形容女性。
- 諸根：指眼、耳、鼻、舌、身、意六根，為感知外境之器官。
「云何色患？若見 彼姝而於後時極大衰老，頭白齒落，背僂 脚戾，拄杖而行，盛壯日衰，壽命垂盡，身體 震動，諸根毀熟，於汝等意云何？若本有美 色，彼滅生患耶？」
本句為對前問的肯定回應，表明認可或同意所問內容，屬於經
典中常見的問答格式，展現教法傳遞的嚴謹與尊重。
答曰：「如是。」
坐或躺在地上，被痛苦折磨，受著非常嚴重的苦楚，你們會怎麼想？如果一開始就有美貌，後來失去了，這樣會不會因此產生煩惱或痛苦？他回答：「沒錯。」
本句以觀察美貌之人因病受苦為譬喻，啟發對色身無常、苦迫
的正見，提醒眾生莫執著於外貌與感官樂受，應觀察身心皆受苦逼，生起厭離心。本句探討對於美色（色身、外貌）執著時，當美色消失，是否會因此生起煩惱、苦惱。
強調對色法無常
的認知，提醒修行者勿執著於外在美色，以免因變化而生苦。此句為對前述問題的肯定回應，表明認可或同意對方所說內容
，屬於經典中常見的問答格式，顯示教義傳遞的嚴謹與尊重。
- 逼身：指身體被苦痛所迫，顯示身體本質為苦。
- 極重苦：極為嚴重的痛苦，強調世間樂受終歸苦果。
- 生患：指因失去美色而生起的煩惱、苦惱。
「復次，若見彼 姝疾病著床，或坐、臥地，以苦逼身，受極 重苦，於汝等意云何？若本有美色，彼滅生 患耶？」答曰：「如是。」
七天，被烏鴉啄食、被豺狼吃掉，或被火燒、埋在土裡，身體全都腐爛壞掉，你們會怎麼想？如果一開始就有美貌，後來失去了，這樣會不會因此產生煩惱或痛苦？
本句以具體描寫死亡後屍體的變化，提醒眾生美貌終將敗壞，
無常迅速，藉此破除對色身的執著，引導思惟身體不淨與無常之理。本句探討對於美色（美貌、色相）執著時，當美色消失，是否會因此生起煩惱或苦惱。
此處強調對色相
無常的認知，以及執著所帶來的心理困擾，呼應佛教對五蘊無常、色身不可靠的教導。
- 烏鵄：烏鴉等食腐鳥類，象徵屍體無法保全。
- 犲狼：野獸，指屍體易為眾生所食。
- 火燒埋地：指屍體火化或土葬，皆歸壞滅。
「復次，若見彼姝死，或一二 日至六七日，烏鵄所啄，犲狼所食，火燒埋 地，悉爛腐壞，於汝等意云何？若本有美色， 彼滅生患耶？」
本句為對前述問難的肯定回應，表明對所問內容的認可或同意
，屬於經典中常見的問答格式，無深層法義，僅作語義承接。
答曰：「如是。」
頭被啃食，骨骸散落於地，你們意下如何？如果原本有美色，當它消失時，會因此生起煩惱嗎？」
爛，有些骨頭被啃咬，骨頭散落一地，你們會怎麼想？如果本來擁有美色，後來消失了，會因此產生煩惱嗎？」
本句以觀想美貌之人死後屍骨腐爛、殘缺不全，提醒眾生觀察
身體無常、敗壞之相，破除對色身的執著，增長厭離心，契合原始佛教對身體不淨觀的修持重點。本句探問對於美色（色身、外貌）若原本具足，後來消失，是
否會因此生起憂患煩惱，旨在引導對色法無常與執著所帶來苦惱的省思。
- 姝息：指美貌之人，強調色身之可愛相。
- 骸骨青色爛腐：形容屍體腐敗變色，顯示無常敗壞。
- 骨璅：指骨頭殘片、碎骨，常用於描述屍體被啃食後的狀態。
「復次，若見彼姝息 道，骸骨青色爛腐，食半骨璅在地，於汝等 意云何？若本有美色，彼滅生患耶？」
本句為對前述問難的肯定回應，表明認同或承認所問內容，屬
於經中常見的問答格式，無深層法義，僅作為語氣承接。
答曰：「如 是。」
血都已經脫落，只剩下筋還連著，你們會怎麼想？如果一開始有美貌，後來失去了，這樣會不會因此產生煩惱或痛苦呢？
本句以觀想美貌之人死後形體敗壞、僅剩筋脈相連，啟發對色
身無常與不淨的深刻體會，破除對外貌的執著，增長厭離心。本句探討對美色（美貌、色相）執著時，當美色消失，是否會
因此生起煩惱或苦惱，反映對無常現象的認知與執著所帶來的苦。
- 筋相連：指屍體僅剩筋脈相連，象徵身體敗壞後的真實狀態。
「復次，若見彼姝息道，離皮肉血，唯筋相 連，於汝等意云何？若本有美色，彼滅生患 耶？」
本句為對前述問題的肯定回應，表明認可或同意所問內容，屬
於經典中常見的問答結構，強調教義的確認與承認。
答曰：「如是。」
、脛骨、髀骨、髖骨、脊骨、肩骨、頸骨、髑髏骨各自分散於不同處，於汝等意云何？如果原本有美色，後來消逝，是否會因此生起禍患？
大腿骨、髖骨、脊椎骨、肩骨、脖子骨、頭骨都各自分散在不同處，你們會怎麼想？如果一開始擁有美貌，後來失去了，這樣會帶來煩惱或痛苦嗎？
本句以觀察美貌之人死後骨節分離、散落各處，啟發對身體無
常與不淨的省思，破除對色身的執著，強調身體終將分解，無可戀著。本句探討對美色的執著與無常現象，指出美色本有時若消失，
是否因此引發煩惱。
強調對色身無常的認知與超越外相的修行態度。
- 姝息道：指美貌之人，強調色身之可愛相。
- 骨節解散：身體死亡後骨骼分離，象徵無常與不淨觀。
- 髑髏骨：頭骨，為身體最明顯的骨骼之一。
「復次，若見彼姝息道，骨節 解散，散在諸方，足骨、骨、髀骨、髖骨、脊骨、 肩骨、頸骨、髑髏骨各在異處，於汝等意云 何？若本有美色，彼滅生患耶？」
本句為對前問的肯定回應，表明認可或同意所問內容，屬於經
典中常見的問答格式，展現教法傳遞的嚴謹與尊重。
答曰：「如是。」
鴿羽，紅色如血染，腐壞成碎末，你們意下如何？如果原本有美色，後來消逝，是否會因此生起禍患？
白像螺殼，青色像鴿子的羽毛，紅色如同被血染過，最後腐爛成碎末，你們會怎麼想？如果一開始就有美貌，後來失去了，這樣會因此產生煩惱嗎？
本句以觀想美貌之人死後屍體變化，強調色身無常、終歸敗壞
，藉此破除對色身的執著，引導修行者生起厭離心，體會世間美色終將腐朽，應觀身不淨。本句探討對於美色（美貌）執著時，當美色消失，是否會因此
生起苦惱或煩惱，反映對色身無常的認知與執著所帶來的心理反應。
- 骨白如螺：形容骨頭潔白，螺為白色貝殼。
- 青猶鴿色：青色如鴿羽，指屍體變色。
- 赤若血塗：紅色如血染，屍體腐敗時的顏色變化。
「復 次，若見彼姝息道，骨白如螺，青猶鴿色，赤 若血塗，腐壞碎末，於汝等意云何？若本有 美色，彼滅生患耶？」
本句為對前述問題的肯定回應，表明認可或同意對方所說內容
，屬於經典中常見的問答格式，無特殊法義延伸。
答曰：「如是。」
本句指出色（色身、物質現象）本身具有種種過患與苦惱，是
修行者應當認識與警覺的對象，強調對色法的如實觀察與離執。
「是謂色患。」
要義不能如實知見者，他終究不能自己斷除對色的執著，更何況能斷除他人對色的執著呢？如果有沙門、梵志，能如實知曉色的樂趣、過患與出離之
道，他既能自除對色的執著，也能幫助他人斷除對色的執著。
越色法而得到解脫，這就叫做從色法中解脫出來。如果有出家人或婆羅門，對於色的快樂、色的過患，以及如何從色中解脫不了解真實情況，他自己都無
法斷除對色的執著，更不用說幫助別人斷除對色的執著了。如果有出家修行人或婆羅門，能如實知道色的樂趣、過患
與出離之道，他不僅能自己斷除對色的執著，也能幫助他人斷除對色的執著。
本句為提問，旨在探討「色」這一法的根本義理或關鍵要點，
屬於佛教分析法蘊時常見的問法，意在釐清色法的本質或其最重要的特徵。本句說明修行者若能徹底斷除對色法（物質現象）的執著，遠離並滅盡色法，最終超越色法的束縛，便
能獲得從色法中解脫的境界，這稱為『色出要』，即色界的究竟解脫。本句強調修行者若不能如實了解色的樂趣、過患及出離之道，便無法自我斷除對色的執著，更不可能幫
助他人斷除。
此處說明修行應先自覺、如實知見，才能進一步利益他人。本句強調修行人若能如實觀察色的可愛、過患及出離方法，便
能自我解脫對色的執著，並進一步協助他人斷除對色的執著，體現自利利他的修行精神。
- 色患：色帶來的過患、危害。
- 色出要：從色中出離、解脫的要義。
- 色出：出離色法，超越對色的執著。
「云何色出要？若斷除色，捨離於色，滅色色 盡，度色出要，是謂色出要。若有沙門、梵志， 色味、色患、色出要不知如真者，彼終不能 自斷其色，況復能斷於他色耶？若有沙門、 梵志，色味、色患、色出要知如真者，彼既自能 除，亦能斷他色。
其中，於彼時不念自害，亦不念害他，若無害念，是名覺樂味。為什麼會這樣？不生起加害之念，便成就此種安樂，這就稱為覺悟的樂味。
，這時既不會想傷害自己，也不會想傷害他人，沒有害念，這就叫做體會到覺悟的快樂。這是為什麼呢？因為心中沒有加害他人的念頭，就能得到這種快樂，這就是覺悟的喜悅。
本句為提問，旨在探討『覺』所帶來的內在體驗或利益，強調
對覺悟本身所蘊含的法味、安樂或深層意義的追問，為後文解釋鋪墊。本句說明比丘修行至第四禪時，已徹底遠離欲望與惡不善法，
心中不起傷己害人之念，這種無害的清淨心境，即是禪定中真正的安樂與覺受。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明因由，強調接
下來將闡述法義或事理的根本原因。本句強調斷除害心，能成就內心安樂，這種安樂即是覺悟者所
體驗的法味。
修行者應以無害心為基礎，體會覺悟帶來的真實安樂。
- 覺味：指覺悟（覺）所帶來的法味、安樂或深層體驗，為佛教術語，非單指世俗之樂趣。
- 離欲：遠離五欲等世間貪著。
- 惡不善之法：一切導致煩惱與墮落的行為與心念。
- 第四禪：色界禪定的最高階段，離苦樂、心極清淨。
- 覺樂味：覺悟所帶來的安樂滋味，指禪定中無害清淨的樂受。
- 所以者何：佛典中用於引出理由或法義的提問語，常見於論述因果、義理時。
- 不念害者：指內心不起加害他人之念。
「云何覺味？比丘者，離欲、離 惡不善之法，至得第四禪成就遊，彼於爾 時不念自害，亦不念害他，若不念害者， 是謂覺樂味。所以者何？不念害者，成就 是樂，是謂覺味。
本句為提問，旨在探討『覺』可能帶來的過失或弊病，為下文
論述鋪墊。
此處『覺』指的是某種認知、覺察或覺知狀態，並非究竟覺悟，需依本經語境判斷其義。本句指出『覺』屬於無常、苦、滅的現象，強調對『覺』的認
知應見其本質為變異、受苦、終將消失，從而生起厭離與出離心。
- 無常法：指一切會變化、不恆常的現象。
- 苦法：指帶來痛苦、不安的現象。
- 滅法：指終將消失、壞滅的現象。
- 覺患：指對『覺』本身的過患、缺陷之認知。
「云何覺患？覺者是無常法、苦 法、滅法，是謂覺患。
不能如實知見，他們終究不能自斷其覺，更何況能斷除他人的覺呢？如果有沙門、梵志，能如實知曉覺受的樂趣、過患及出離
之道，他既能自斷覺受，也能斷除他人的覺受。
法不能真正明白，他們終究連自己的覺都無法斷除，更不用說幫別人斷除覺了。如果有出家人或婆羅門，能如實知道覺的樂趣、過患和出
離的方法，他不僅能自己斷除覺，也能幫助他人斷除覺。
本句為提問，旨在探討『覺』的核心要點或關鍵義理，尋求對
於『覺』本質或其重要內容的闡明。本句強調對『覺』的徹底斷除與超越，指出修行者應將覺（此處多指煩惱覺、分別心）徹底滅盡，最終
達到超脫、解脫的境界，這即是所謂的『覺出要』，即從覺的束縛中出離。本句強調修行者若不能如實知見覺受的樂趣、過患及出離之道
，則無法自我斷除對覺的執著，更不可能幫助他人斷除此執。
修行須先自證自解，方能利益他人。本句強調修行者若能如實觀察並理解覺（覺受、覺知）的可愛
處、過患及出離之道，便能自利利他，既自斷煩惱，也能幫助他人斷除煩惱。
- 覺出要：覺受的出離、超脫之要義。
「云何覺出要？若斷除覺， 捨離於覺，滅覺覺盡，度覺出要，是謂覺出 要。若有沙門、梵志，覺味、覺患、覺出要不知 如真者，彼終不能自斷其覺，況復能斷於 他覺耶？若有沙門、梵志，覺味、覺患、覺出要 知如真者，彼既自能除，亦能斷他覺。」
本句為經文結語，表示佛陀已將本經內容完整宣說，結束本段教法，具有莊嚴與肯定之意。
本句描述比丘們聽聞佛陀開示後，生起歡喜心，並依照佛陀所
說去實踐，體現出佛弟子對佛法的信受與踐行。
佛說 如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
本句標示《苦陰經》第三篇章已圓滿結束，屬於經文結尾的標
記，無深層法義，僅作卷次分段之用。
- 苦陰經：本經篇名，屬於佛教經典。
- 竟：古漢語用於表示一部經文或章節結束。
苦陰經第三竟
（一〇〇）中阿含因品苦陰經第四
本句為佛經常用的開場語，表示以下內容是聽聞而來，強調教
法的傳承與真實性，並非個人臆測。
我聞如是：
本句交代佛陀說法的時地背景，顯示佛陀常隨緣遊化，於不同
地區弘法利生。
尼拘類園為當地著名的說法場所，為信眾集會聽法之地。
- 釋羈瘦：地名，為佛陀遊化之地，具體位置未詳。
- 加維羅衛：古印度城邦，釋迦族的首都，佛陀故鄉。
- 尼拘類園：園林名，為佛陀及弟子們居住、說法之處。
一時，佛遊釋羈瘦，在加維羅 衛尼拘類園。
禮佛足後，退坐在一旁，對佛說：「世尊！」。我這樣領會世尊的法義，讓我內心能消除三種污染：貪染的污染、憤怒的污染、愚癡的污染。世尊！我雖然明白這個道理，但心裡還是會生起貪著、憤怒和愚癡。世尊！我心裡想著：『我有什麼東西是不會消失的呢？』。這會讓我心裡又生起貪染、憤怒和愚癡嗎？」
本句描述釋摩訶男於傍晚時分，心懷思慮，前往佛陀處，恭敬
頂禮並依禮儀退坐一側，準備請問佛法，展現弟子對佛的尊敬與求法的誠意。本句說明通過正確理解世尊所說的法，能令自心遠離貪、瞋、
癡三種根本煩惱的污染，達到內心清淨。
這三穢即三毒，是障礙解脫的主要根源。此句為對佛陀的尊稱與呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經
典中弟子向佛陀請法或回應時使用。本句表達雖已理解佛法義理，但煩惱（貪、瞋、癡）仍會在心
中生起，顯示知與行、理與事之間的落差，強調修行需持續對治內心煩惱。「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀的最高敬意與禮敬，常用於經典中弟子對佛陀的稱呼。
此句表達對於自身是否擁有不會滅亡之法的疑問，反映對無常
與法體本質的思索，符合原始佛教對諸法無常的觀照。本句詢問是否會讓內心再度生起貪染、瞋恚、愚癡等煩惱法，
強調修行者對內心煩惱復起的警覺與自省。
- 釋摩訶男：佛弟子名，屬釋迦族。
- 稽首佛足：以頭頂觸佛足，表最恭敬的禮拜。
- 法：佛陀所說的教法、真理。
- 三穢：即貪（染心穢）、瞋（恚心穢）、癡（癡心穢），為三毒，眾生煩惱之本。
- 染法：指貪著、污染心性的法。
- 恚法：指瞋恚、憤怒的心態。
- 癡法：指愚癡、無明的心態。
爾時，釋摩訶男中後仿佯往 詣佛所，稽首佛足，却坐一面，白曰：「世尊！我 如是知世尊法，令我心中得滅三穢：染 心穢、恚心穢、癡心穢。世尊！我如是知此法， 然我心中復生染法、恚法、癡法。世尊！我作是 念：『我有何法不滅？令我心中復生染法、恚 法、癡法耶？』」
、沒有出家、沒有成為無家的修行人、沒有修學佛道。摩訶男！如果你能滅除這一法，你必定不會留在家中，必然會生起
信心，捨棄家庭，成為無家者，修學佛道。你因為還有一法未滅，所以仍住在家中，未能生起信心、
捨棄家庭、成為無家出家者、修學佛道。
心、沒有離開家庭、沒有成為無家的修行人，也沒有開始修學佛法。摩訶男啊！如果你能斷除這個法，你一定不會再留在家裡，必然會生
起信心，離開家庭，成為出家人，修學佛道。你因為還有一個法沒有斷除，所以還留在家裡，沒有生起
信心、離開家庭、成為出家人、修學佛道。
本句為佛陀開示前的稱呼與引言，顯示佛陀即將針對摩訶男提
出教導或解說，屬於經文常見的對話開端格式。本句指出，若仍執著在家生活，未生信心、未出家、未成無家
行者、未學道，則此狀態將持續不變，強調修行需從信心與出離心起步，進而實踐出家與學道。此句為佛陀或尊者對弟子『摩訶男』的直接稱呼，屬於開示或
提問前的呼喚語，顯示對話對象的尊重與莊重。本句說明若能斷除某一煩惱或障礙，便會自然生起出離心，進而發起信心，捨棄世俗家庭，成為無家（
出家）之人，專心修學佛法。
強調修行的關鍵在於內心障礙的斷除，外在行動隨之而生。本句指出，因為內心尚有一法未滅（可能指煩惱、執著等），
所以無法生起出離心，仍留在世俗家庭，未能發起信心、捨棄家庭、成為無家出家者，進而修學佛道。
強調修
行的關鍵在於斷除內心障礙，才能真正步入修道之路。
- 摩訶男：譯為『大男』，為佛弟子名，常見於經典中。
- 住在家：指未出家，仍過世俗家庭生活。
- 信：指對佛法僧三寶生起信心。
- 捨家：即出家，離開家庭追求出世間法。
- 無家：指無家庭束縛的出家修行者。
- 學道：指修學佛法、實踐道業。
- 一法：指特定的煩惱、障礙或束縛，需依上下文判斷。
世尊告曰：「摩訶男！汝有一法 不滅，謂汝住在家，不至信、捨家、無家、學道。 摩訶男！若汝滅此一法者，汝必不住在家， 必至信、捨家、無家，學道。汝因一法不滅故， 住在家，不至信、捨家、無家、學道。」
尊曰：「唯願世尊為我說法，令我心淨，除疑得道。」
合十面向佛，對世尊說：「希望世尊為我開示佛法，讓我心地清淨，消除疑惑，得以證得正道。」
本句描述弟子釋摩訶男以恭敬之儀請佛說法，表現出求法心切
與對佛的尊重。
其請求重點在於希望透過佛陀的開示，令自身心地清淨、疑惑消除，進而證得解脫之道，體現
佛教修行中『聞法、除疑、得道』的次第。
- 偏袒著衣：佛教禮儀，右肩袒露披衣，表恭敬。
- 叉手：即合掌，表尊敬與請法。
- 說法：佛陀開示佛法。
- 心淨：心地清淨，無染無惑。
- 除疑：消除修行上的疑惑。
- 得道：證得佛法真理，達到解脫。
於是，釋摩 訶男即從坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白世 尊曰：「唯願世尊為我說法，令我心淨，除疑 得道。」
能嘗味、身體能感觸，這些讓國王和他的家人感到安樂與歡喜。摩訶男啊！這種欲樂的滋味已經到了極點，沒有比這更強烈的了，但它帶來的煩惱和痛苦卻非常多。
本句為佛陀（世尊）開示前的稱呼語，標示教法即將展開，摩
訶男為聽法對象，顯示問答或教誨場景。本句說明五欲（色、聲、香、味、觸）具有吸引人心的特質，能引發愛慕、思念與歡喜，當與欲望相應
時，會帶來世間的快樂。
此處強調五欲的誘人性，為後文說明其過患或修行對治作鋪墊。本句為提問，承上文引出下文將要解釋的五項內容，屬於經典
常見的分科提問句式，用以引導聽眾聚焦於接下來的五個重點。本句說明五根（眼、耳、鼻、舌、身）各自認知對境（色、聲、香、味、觸），由此感受帶來安樂與歡
喜，強調感官認知與世間安樂的關聯，屬於原始佛教對五根、五境的基本教義。此句為佛陀或尊者對弟子『摩訶男』的直接稱呼，屬於呼喚語
，用以引起注意或作為開示的起始。本句指出欲樂雖然能帶來極大的感受，但其背後隱藏著無數的
煩惱與苦患，提醒修行者勿被欲望所迷惑，應觀察其過患以生出離心。
- 所患：指因追逐欲樂而生的煩惱、痛苦與過患。
世尊告曰：「摩訶男！有五欲功德可愛、 可念、歡喜、欲相應而使人樂。云何為五？謂 眼知色、耳知聲、鼻知香、舌知味、身知觸，由 此令王及王眷屬得安樂歡喜。摩訶男！極 是欲味無復過是，所患甚多。
到錢財，便生憂苦、愁慼、懊惱，心則生癡，並說：『徒然辛勞，所求無果。』摩訶男！那族姓子這樣努力從事這些工作，這樣追求，如果得到了錢財，就會珍惜、守護並秘密收藏。為什麼呢？願我這些財物不被國王奪取、賊人劫掠、火災焚毀、腐壞
、遺失，所出之財無所利益，或從事諸業而不得成就。他如此守護著秘密的財藏，若被國王奪取、賊人劫掠、火災焚毀、腐壞或遺失，他便生起憂苦、愁慼、
懊惱，心生愚癡，這樣說道：『若有長夜以來所愛念的東西，如今都失去了。』摩訶男！這就是現世的苦陰，因欲、緣欲，以欲為根本。
懂工藝，有的會刻印章，有的寫文章，有的做器物，有的熟讀經書，有的當勇將，有的在王宮服務。他們在天冷時就受寒，天熱時就受熱，還要忍受飢餓、口
渴、疲憊和蚊蟲叮咬，做這些辛苦的工作，只是為了賺取錢財。摩訶男啊！這位族姓子這麼努力做事、追求財富，若還是得不到錢財
，就會感到憂愁、痛苦、煩惱，心裡變得愚昧，還會說：「白忙一場，什麼都沒得到。」。摩訶男啊！那個族姓子就這樣設法去做、去追求，如果真的得到了財物，就會很愛惜地守護並藏起來。這是為什麼呢？願我的財物不要被國王沒收、賊人搶走、火災燒毀、腐爛
損壞或遺失，也不要投資無利，或做各種事業卻都不能成功。他這樣小心地藏好財寶，如果被國王搶走、賊人偷走、火燒掉、腐壞或弄丟了，他就會感到憂愁、痛苦
、煩惱，心裡變得迷惑，說：「那些我長久以來珍惜的東西，現在都沒了。」。摩訶男啊！現世的苦蘊，就是因為有欲望、依靠欲望，一切以欲望為根本。
此句為佛陀或尊者對弟子『摩訶男』的直接稱呼，開啟接下來
的教示或問答，具有莊重呼喚之意。本句詢問『欲』所帶來的過患與苦惱，旨在引導聽者認識欲望
於修行路上的障礙與危害，為後續說明斷除欲望的重要性鋪墊。此句為佛陀或尊者對弟子『摩訶男』的直接稱呼，屬於開示或
對話的起首語，表現出親切且莊重的呼喚。本句說明不同出身的族姓子，各自依靠自身技藝或專長維生，展現世間多元職業與才能，強調因緣條件
下的自立與分工，並未涉及出世間法義，屬於敘述世間人事的經文。本句描述眾生為了追求財富，不惜忍受各種身心苦惱與勞役，
顯示世間求財之苦與無常，提醒人們反思貪著財物所帶來的痛苦。此句為佛陀或尊者對摩訶男（Mahānāma）直接稱呼，開啟接下
來的教說或問答，顯示對其個別開示的語境。本句描述世人為求財物而辛勞，若未如願，便生煩惱與愚癡，
顯示對財富的執著會帶來心理痛苦，提醒修行者應觀察世間追求的無常與苦本質。此句為佛陀或尊者對弟子『摩訶男』的直接稱呼，用以引起注
意或作為開示的起首，顯示教法針對特定對象而說。本句描述世間人為求財物，費盡心思、努力追求，得財後則生
愛著，極力守護，不願外洩，顯示對財物的執著與煩惱根源。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
本句表達對財物安穩的祈願，期望財產不遭外緣損失，並希望所用之財能帶來利益與事業成就，反映世
間人對財富安全與事業順利的普遍願望，亦顯示財物無常、易失的本質。本句說明對財物的執著帶來憂苦與愚癡，當外在財寶失去時，
內心隨之動盪，顯示對無常的不了解與煩惱的生起。此句為佛陀對弟子『摩訶男』的直接稱呼，屬於開示前的呼喚
語，表現出親切與莊重，準備進入教法說明。本句說明現世身心的苦蘊，其根本原因在於欲望。
欲望既是生
起苦蘊的因，也是維繫苦蘊的條件，強調斷除欲望才能離苦。
- 出財：指將財物用於投資、布施或事業。
「摩訶男！云何 欲患？摩訶男！族姓子者，隨其技術，以自存 活，或作田業、或行治生、或以學書、或明 算術、或知工數、或巧刻印、或作文章、或造 手筆、或曉經書、或作勇將、或奉事王。彼 寒時則寒，熱時則熱，飢渴、疲勞、蚊虻所 蜇，作如是業，求圖錢財。摩訶男！此族姓 子如是方便作如是行，作如是求，若不 得錢財者，便生憂苦、愁慼、懊惱，心則生癡， 作如是說：『唐作唐苦，所求無果。』摩訶男！ 彼族姓子如是方便作如是行，作如是 求，若得錢財者，彼便愛惜守護密藏。所以 者何？『我此財物莫令王奪、賊劫、火燒、腐壞、亡 失，出財無利，或作諸業，而不成就。』彼作如 是守護密藏，若使王奪、賊劫、火燒、腐壞、亡失， 彼便生憂苦、愁慼、懊惱，心則生癡，作如是 說：『若有長夜所可愛念者，彼則亡失。』摩 訶男！如是現法苦陰，因欲緣欲，以欲為本。
以母親和兒子爭吵，兒子和母親爭吵，父子、兄弟、姊妹、親族彼此輪流爭吵不休。他們彼此爭吵過後，母親批評兒子，兒子也指責母親，父
子、兄弟、姊妹、親戚之間互相說對方的不是，更不用說對待外人了。摩訶男啊！這就是說，現世的苦陰，是因為欲望、依靠欲望，一切都以欲望為根本。
此句為佛陀或尊者對弟子『摩訶男』的直接稱呼，開啟接下來
的教示或問答，顯示對話的對象與語境。本句指出眾生因為欲望而起爭執，無論親子、兄弟姊妹或親族
，皆因執著欲望為本，導致彼此間不斷爭鬥，顯示欲望是人際紛爭的根源。本句揭示家庭與親族間因爭鬥而互相指責，說明煩惱與惡行不僅限於外人，連至親也會互相誹謗，強調
煩惱遍及一切人際關係，警示修行者應觀察自身煩惱根源，勿隨境生惡。此句為佛陀或尊者對弟子『摩訶男』的直接稱呼，屬於開示或
提問前的呼喚語，顯示對話對象的尊重與莊重。本句說明現世身心之苦（苦陰）皆由欲望而生，欲望既是起因
，也是維繫苦陰的條件與根本，強調欲望在苦的形成與持續中扮演核心角色。
- 親族：泛指家族、親戚，強調血緣與家庭關係。
「摩訶男！復次，眾生因欲緣欲，以欲為本故， 母共子諍，子共母諍，父子、兄弟、姉妹、親族展 轉共諍。彼既如是共鬪諍已，母說子惡，子 說母惡，父子、兄弟、姉妹、親族更相說惡，況復 他人？摩訶男！是謂現法苦陰，因欲緣欲，以 欲為本。
居士爭執，百姓與百姓爭執，國家與國家爭執。他們因爭鬥而互相憎恨，使用各種武器互相傷害，或用拳頭打
、用石頭擲，或用棍棒打、用刀砍。在爭鬥時，有的死亡，有的恐懼，承受極重的痛苦。摩訶男！這就叫做現世的苦陰，因欲、緣欲，以欲為根本。
國王會和國王爭吵，婆羅門和婆羅門爭吵，居士和居士爭吵，百姓和百姓爭吵，國家和國家也會爭吵。他們因
為爭鬥而互相仇恨，用各種武器彼此傷害，有的用拳頭打、用石頭丟，有的用棍棒打、用刀砍。打鬥時，有的
死了，有的害怕，大家都受很大的痛苦。摩訶男啊！這就是說，現世的苦陰，是因為欲望、依靠欲望，以欲望作為根本。
此句為佛陀或尊者對弟子『摩訶男』的呼喚或開示起首，表明
接下來將針對摩訶男說法或提問，具有引起注意、莊重開場的作用。本句說明眾生因貪欲為根本，導致各階層、各群體間爭執、仇
恨與互相傷害，最終帶來死亡、恐懼與極重苦惱，強調欲望是世間紛爭與苦難的根源。此句為佛陀或尊者對弟子『摩訶男』的直接稱呼，用以引起注
意或作為開示的起首，顯示對話的對象與語境。本句說明現世身心的苦蘊，皆由於欲望而生起、依欲望而存在
，欲望是苦陰的根本原因，強調欲為苦的根本動力。
- 器仗：各種兵器、武器。
「摩訶男！復次，眾生因欲緣欲，以欲 為本故，王王共諍，梵志梵志共諍，居士居 士共諍，民民共諍，國國共諍，彼因鬪諍共 相憎故，以種種器仗，轉相加害，或以拳扠 石擲，或以杖打刀斫，彼當鬪時，或死、或怖， 受極重苦。摩訶男！是謂現法苦陰，因欲緣 欲，以欲為本。
，或執刀楯入軍陣，或以象、馬、車、步軍，或以男女鬪，於鬪時，或死、或怖，受極重苦。摩訶男！這就叫做現世的苦陰，因欲、緣欲，以欲為根本。
穿上鎧甲披袍，拿著長矛、弓箭，或持刀盾進入軍隊，有的騎大象、騎馬、坐車，或步行，甚至讓男女一起參
戰。當他們爭鬥時，有的會死亡，有的會害怕，經歷極大的痛苦。摩訶男啊！這就叫做現世的苦陰，都是因為欲望、依靠欲望，以欲望為根本。
此句為佛陀或尊者對弟子『摩訶男』的直接稱呼，開啟接下來
的教示內容，表現出親切且莊重的語氣。本句說明眾生因為欲望而起種種爭鬥，無論是以武器、動物、車輛或步行，甚至男女皆參與戰爭，最終
導致死亡、恐懼與極重的痛苦。
強調欲望是苦難的根本因緣，揭示世間爭鬥與苦惱的根源。此句為佛陀或尊者對弟子『摩訶男』的直接稱呼，用以引起注
意或作為開示的起首，顯示對話對象與語境的莊重。本句說明現世的苦陰（五蘊之苦）皆由欲望而生，欲望既是起
因，也是維繫苦陰的條件與根本，強調斷除欲望才能離苦。
「摩訶男！復次，眾生因欲緣欲， 以欲為本故，著鎧被袍，持矟弓箭，或執 刀楯入在軍陣，或以象鬪，或馬、或車，或以 步軍，或以男女鬪，彼當鬪時，或死、或怖，受 極重苦。摩訶男！是謂現法苦陰，因欲緣欲， 以欲為本。
箭，或執刀楯，往奪他國，攻城破塢，共相格戰，打鼓吹角，高聲喚呼，或以槌打，或以鉾戟，或以利輪，或
以箭射，或亂下石，或以大弩，或以融銅珠子灑之。彼於鬥時，或死、或怖，受極重苦。摩訶男！這就稱為現世的苦蘊，是因為欲望、依靠欲望，一切以欲望為根本。
會穿上鎧甲披袍，拿著長矛、弓箭，或帶著刀盾去搶奪別的國家，攻打城池、破壞堡壘，彼此激烈戰鬥，敲鼓
吹角，大聲呼喊，有的用槌子打，有的用鉾戟、利輪、弓箭攻擊，亂丟石頭、發射大弩，甚至灑下熔化的銅珠
。戰鬥時，有的死去，有的害怕，大家都受極大的痛苦。摩訶男啊！這就叫做現世的苦蘊，是因為欲望、依靠欲望，一切以欲望為根本。
此句為佛陀或尊者對弟子『摩訶男』的稱呼或呼喚，開啟接下
來的教說內容，具有莊重與親切之意。本段說明眾生因貪欲而起爭鬥，為了滿足欲望，不惜武裝自己、發動戰爭，導致彼此傷害、死亡與恐懼
，最終承受極重苦果，揭示欲望為苦因，並警示貪欲帶來的惡業與輪迴苦報。此句為佛陀或尊者對弟子『摩訶男』的直接稱呼，屬於呼喚語
，用以引起注意或作為開示的起始。本句說明現世的苦蘊（五蘊之一）根源於欲望，無論因、緣皆
繫於欲，顯示欲望是苦的根本原因，強調斷欲才能離苦。
- 鉾戟、利輪、大弩：皆為古代攻擊性武器。
- 因欲、緣欲：因為欲望、依靠欲望，皆指欲望為生起苦蘊的條件。
「摩訶男！復次，眾生因欲緣欲， 以欲為本故，著鎧被袍，持矟弓箭，或執 刀楯往奪他國，攻城破塢，共相格戰，打鼓 吹角，高聲喚呼，或以槌打，或以鉾戟，或以 利輪，或以箭射，或亂下石，或以大弩，或以 融銅珠子灑之，彼當鬪時，或死、或怖，受極重 苦。摩訶男！是謂現法苦陰，因欲緣欲，以欲 為本。
上鎧甲披袍，拿著長矛、弓箭，有的持刀盾闖入村莊、城鎮、國家、城池，挖牆掘藏，搶奪財物，截斷王路，
有的闖入他人巷弄，毀壞村莊、破壞城鎮、滅國破城。其中有人被王者或官吏捉拿，遭受各種拷打刑罰，如截斷
手、截斷足，或同時截手足，割去耳朵、割去鼻子，或同時割耳鼻，或一塊塊割肉，拔鬍鬚、拔頭髮，或同時
拔鬍鬚頭髮，或被關入檻中以衣物包裹後火燒，或以沙土堆壓、草繩纏繞後點火焚燒，或被塞入鐵驢腹中，或
塞入鐵豬口中，或放入鐵虎口中燒烤，或放入銅鍋中，或放入鐵鍋中煮，或一段段截斷，或以利叉刺，或以鐵
鉤鉤，或躺在鐵床上以沸油澆淋，或坐在鐵臼中以鐵杵搗擊，或被龍蛇咬螫，或以鞭抽打，或以杖擊打，或以
棒毆打，或活生生貫穿於高竿之上，或被斬首。他們在其中，有的死亡，有的恐懼，承受極大痛苦。摩訶男！這就叫做現法的苦陰，因欲、緣欲，以欲為根本。
有人穿上鎧甲披袍，拿著長矛、弓箭，或持刀盾闖入村莊、城鎮、國家、城池，挖牆掘藏，搶奪財物，封鎖王
道，有的還闖入別人的巷弄，毀壞村莊、傷害城鎮，甚至滅國破城。有些人在其中被官府或王者抓住，遭受各種酷刑，比如砍手、砍腳，或同時砍手腳，割耳、割鼻，或同
時割耳鼻，還有一塊塊割肉，拔鬍鬚、拔頭髮，或一起拔鬍鬚和頭髮，或被關進籠子裡用衣服包著燒，或用沙
土壓住、草繩纏繞後點火燒，或塞進鐵驢肚子裡，或塞進鐵豬嘴裡，或放進鐵虎口裡燒，或丟進銅鍋、鐵鍋裡
煮，或一段段砍斷，或用尖叉刺、鐵鉤鉤，或躺在鐵床上被熱油澆，或坐在鐵臼裡被鐵杵搗，還有被龍蛇咬、
被鞭子抽、被棍棒打，甚至活活穿在高竿上，或被砍頭。他們在那裡，有的死去，有的感到恐懼，經歷極大的痛苦。摩訶男啊！這就是說，現世的苦陰，是因為欲望、依靠欲望，以欲望作為根本。
此句為佛陀或尊者對弟子『摩訶男』的直接稱呼，屬於開示或
對話的起首語，表現出親切與莊重的呼喚，準備進入教法說明。本句說明眾生因貪欲為動機，為了滿足欲望，不惜武裝自己、持械侵入各種聚落與國家，進行搶奪、破
壞，甚至造成社會動亂與國家滅亡，顯示欲望帶來的嚴重惡果。本句描述眾生因惡業所感，於惡趣或受報處遭遇極端苦刑，展現因果報應的嚴峻與苦難。
藉由具體刑罰
細節，警示修行者遠離惡行，強調因果不可逃避，並引發對苦諦的深刻體認。此句描述眾生在某處境中，因因緣果報，或遭遇死亡，或生起
恐懼，皆受極為沉重的苦難，強調輪迴中苦的多樣與深重。此句為佛陀或尊者對摩訶男（Mahānāma）直接稱呼，表現出親
切或莊重的呼喚，為經文中常見的對話開端，無特定教義內容。本句說明現世的苦陰（五陰之一）產生的根本原因在於欲望，
無論是因欲還是依欲，皆以欲望為其本源，強調欲望是苦陰生起的核心動力。
- 拷治：各種刑罰與酷刑。
- 高標：高竿，作為刑罰用以穿刺。
「摩訶男！復次，眾生因欲緣欲，以欲為 本故，著鎧被袍，持矟弓箭，或執刀楯入 村、入邑、入國、入城，穿牆發藏，劫奪財物， 斷截王路，或至他巷，壞村、害邑、滅國、破 城。於中或為王人所捉，種種拷治，截手、 截足或截手足，截耳、截鼻或截耳鼻，或臠 臠割，拔鬚、拔髮或拔鬚髮，或著檻中衣裹 火燒，或以沙壅草纏火爇，或內鐵驢腹中， 或著鐵猪口中，或置鐵虎口中燒，或安銅 釜中，或著鐵釜中煮，或段段截，或利叉刺， 或鐵鉤鉤，或臥鐵床以沸油澆，或坐鐵臼 以鐵杵擣，或龍蛇蜇，或以鞭鞭，或以杖撾， 或以棒打，或生貫高標上，或梟其首。彼在 其中，或死、或怖，受極重苦。摩訶男！是謂現 法苦陰，因欲緣欲，以欲為本。
臥於地時，身心被痛苦逼迫，承受極重的苦，無法感受快樂。若有人造作身惡行、口惡行、意惡行，於臨終時，這些惡
行會在前現起，成為障礙，如同太陽將沒時，大山崗旁的影子覆蓋大地。如是，彼若有身惡行、口惡行、意惡行，這些惡行在前遮障，他心中作此念：『我過去的惡行現在遮蔽
著我，我本來不修福業，反而多造惡業。若有人只造惡業兇暴，唯為罪業，不修福、不行善，無所畏懼、無所
依靠、無所歸宿，無論他投生何處，我必定隨業而生於彼處。』由此生起懊悔，懊悔者臨終不得善終，命終時無有福德。摩訶男！這就叫做現世的苦陰，因欲、緣欲，以欲為根本。
或只能坐、躺在地上時，身心都被痛苦逼迫，感受極大的苦楚，讓人無法喜樂。如果一個人做了身、口、意的壞事，臨終時這些惡行會在
前面形成障礙，就像太陽快落山時，大山的影子覆蓋整個大地一樣。同樣地，如果一個人有身體、語言和心意上的惡行，這些惡行在前面障礙著他，他會想：「我過去的惡
行現在遮住了我，我以前沒做善事，反而做了很多壞事。如果有人只做壞事、兇暴造罪，不修福、不行善，沒
有畏懼、沒有依靠、沒有歸宿，無論他投生到哪裡，我也一定會跟著生到那裡。」。因為這樣而心生懊悔，有懊悔的人臨終時不得善終，死時也沒有福報。摩訶男啊！這就是說，現世的痛苦蘊體，是因為有欲望、依賴欲望，一切都以欲望為根本。
此句為佛陀或尊者對弟子『摩訶男』的直接稱呼，屬於開示或
對話的起首語，表現出親切且莊重的呼喚，準備進入教法說明。本句說明眾生因貪欲為動機，造作身、口、意三業的惡行，最終導致身心受苦。
當業報現前，疾病纏身
時，痛苦難以承受，無法得到安樂。
強調欲望為惡行之本，警示修行者遠離貪欲。本句說明身、口、意三業的惡行會在臨終時形成障礙，阻礙往
生或善趣，猶如大山的陰影遮蔽大地，強調惡業現前的嚴重後果。本句說明惡業的覆障力，若身、口、意三業造作惡行，將成為未來投生的障礙。
過去所造惡業會遮蔽善
根，導致隨惡業流轉，與惡人同生惡趣。
強調業力決定未來去處，缺乏善業與歸依則無法脫離惡道。本句說明因為過失而生起懊悔，這種懊悔會導致臨終時心不安
穩，無法善終，並且喪失福德資糧。
強調修行中應避免造作惡業與後悔，以保臨終安樂與福報。此句為佛陀呼喚弟子『摩訶男』，屬於直接稱名，準備開示教法，顯示師徒間的尊重與親切。
本句說明現世身心的痛苦根源在於欲望，無論因、緣、根本皆
繫於欲，強調欲望是苦陰生起與持續的主因，提示修行者應觀察並斷除欲望以離苦。
- 疾病著床：指因病臥床，失去行動能力。
- 苦逼身：指身心受到強烈痛苦的逼迫。
- 歸：歸宿、依止處，佛教中常指三寶為歸依。
「摩訶男！復次， 眾生因欲緣欲，以欲為本故，行身惡行，行 口、意惡行，彼於後時疾病著床，或坐、臥地， 以苦逼身，受極重苦，不可愛樂。彼若有身 惡行，口、意惡行，彼臨終時在前覆障，猶日 將沒大山崗側，影障覆地。如是，彼若有身 惡行，口、意惡行，在前覆障，彼作是念：『我本 惡行在前覆我，我本不作福業，多作惡業， 若使有人作惡兇暴唯為罪，不作福、不行 善，無所畏、無所依、無所歸，隨生處者，我必 生彼。』從是有悔，悔者不善死，無福命終。摩 訶男！是謂現法苦陰，因欲緣欲，以欲為本。
以會做出身體、語言和心意上的惡行。那個人因為造作身、口、意三方面的惡行，所以死後一定會墮入惡道，出生在地獄裡。摩訶男啊！這說的就是未來生命中痛苦的聚集，都是因為欲望，依靠欲望，以欲望作為根本原因。
此句為佛陀或尊者對弟子『摩訶男』的直接稱呼，開啟接下來
的教示或問答，顯示對話的對象與莊重語氣。本句說明眾生因為欲望而起惡行，三業（身、口、意）皆因欲
望為根本而造作不善，強調欲望是惡行的根源，提示修行者應觀察並斷除欲望以止惡行。本句說明造作身、口、意三業的惡行，會導致死後必定墮入惡
道，受生於地獄，強調因果報應的必然性。此句為佛陀或尊者對弟子『摩訶男』的直接稱呼，屬於經文中
常見的呼喚語，用以引起注意或開啟教說。本句指出未來世的苦蘊（痛苦聚集）皆由於欲望而生，欲望既
是因也是緣，更是根本，強調欲望是輪迴與苦的根本動力。
- 眾生：指一切有情生命。
- 身、口、意：指人的行為、語言、思想三種行為方式，合稱三業。
- 惡行：違背正法、造作罪業的行為。
- 地獄：三惡道之一，眾生因重罪受極苦報的處所。
- 後世：指未來的生命或來生。
「摩訶男！復次，眾生因欲緣欲，以欲為本故， 行身惡行，行口、意惡行。彼因身、口、意惡行 故，因此、緣此，身壞命終，必至惡處，生地 獄中。摩訶男！是謂後世苦陰，因欲緣欲，以 欲為本。
那多聞的聖弟子因欲而退轉。摩訶男！我知道欲望沒有快樂，只有無量痛苦和災難。我已如實知道，摩訶男！不為欲所覆，亦不為惡所纏，便得捨樂及無上息。摩訶男！所以我不會因為欲望而退轉。
既無法放下對快樂的執著，也得不到究竟的安穩寧靜。摩訶男啊！就這樣，那位多聞的聖弟子因為欲望而退失修行。摩訶男啊！我明白追求欲望並無真正的快樂，反而帶來無窮的痛苦和煩惱。摩訶男，我已經完全明白了！不會被欲望蒙蔽，也不會被惡法纏住，這樣就能得到放下的快樂和最究竟的安穩。摩訶男啊！因此，我不會因為產生欲望而退心。
此句為佛陀或尊者對弟子『摩訶男』的呼喚或開示起首，標示
接下來將有重要教法宣說，屬於經文常見的稱名起語。本句強調欲望本質上不會帶來真正的快樂，反而是無盡痛苦的
根源，提醒修行者應遠離欲望，認清其過患，專注於離欲修行。本句說明，即使是多聞的聖弟子，若未能如實觀見真理，仍會被欲望所障蔽，難以捨離對世間樂的執著
，也無法證得究竟的寂靜安樂。
強調見如真（如實知見）在修行解脫中的關鍵地位。此為佛陀或尊者對弟子『摩訶男』的直接稱呼，屬於點名開示
或提問的語境，顯示接下來將有針對摩訶男的教誨或問答。本句說明，即使是多聞、具備聖弟子資格的人，若因為欲望生
起，仍可能在修行道上退轉，強調欲望對修行進步的障礙。此句為佛陀或尊者對摩訶男的直接稱呼，用以引起注意或作為
開示的起首，顯示對話的對象與語境的莊重。本句強調對欲望的認識：欲望本質上不帶來真正的快樂，反而
是無盡苦惱與災難的根源。
此為佛教對欲望的基本觀照，提醒修行者應遠離貪欲，才能離苦得樂。此句表明佛陀已如實通達、無誤地知曉所說法義，強調證知的
真實無妄，並以『摩訶男』呼喚對象，顯示教誨的直接性與權威性。此句說明修行者若能不被欲望所遮蔽，也不被惡法所纏繞，便
能體驗到捨離執著的清安與究竟的寧靜安息，強調斷除煩惱與超越世間樂苦的修行成果。此為佛陀或尊者對弟子『摩訶男』的直接稱呼，屬於經文中常
見的呼語，用以引起注意或作為開示的起始。本句表明修行者堅定志向，不因欲望動搖而退失修行之心，強調對道業的堅持與不退轉。
- 一向：完全、徹底之意，強調無例外。
- 無量苦患：無數的痛苦與災難，指由欲望引生的種種身心苦惱。
- 多聞聖弟子：指聽聞佛法甚多、具備正見的修行者。
- 無上息：究竟的寂靜安樂，指涅槃或解脫的境界。
- 退轉：指修行人因煩惱或障礙而失去原有的進步或成果。
- 惡：泛指一切不善法、煩惱與障礙修行的惡行惡念。
- 捨樂：指捨離執著後所生的清安快樂，為禪定中重要的心境。
「摩訶男！是故當知欲一向無樂，無 量苦患。多聞聖弟子不見如真者，彼為欲 所覆，不得捨樂及無上息。摩訶男！如是 彼多聞聖弟子因欲退轉。摩訶男！我知欲 無樂，無量苦患。我知如真已，摩訶男！不為 欲所覆，亦不為惡所纏，便得捨樂及無 上息。摩訶男！是故我不因欲退轉。
許多尼揵教徒，他們不停地走動，從不坐下，總是站著不坐，忍受著極大的痛苦。我走過去問他們說：『你們這些尼揵！你們為什麼一直走動不坐下，總是站著不坐，這樣受這麼多苦呢？他們就這麼說：『瞿曇！我有一位受人尊敬的老師尼揵，名字叫親子，他曾這樣教導我說：「各位尼揵！」。如果你過去生中造作過不善的業，因為現在修行苦行，這些惡業必定會被消除淨盡。如果這一生能好好守護自己的身體、語言和心意，因為這
樣，就不會再做出惡行或不善的事情了。
此句為佛陀或尊者對弟子『摩訶男』的直接稱呼，開啟接下來
的教示或問答，顯示對話的對象與語境。本句敘述佛陀過去某時於王舍城附近，居住於鞞哆邏山的仙人
七葉屋，為經文開場常見的時地交代，標示說法背景。此句為佛陀或尊者對摩訶男（Mahānāma）直接稱呼，表示接下
來將有教誨或重要開示，屬於經典中常見的呼語格式。本句描述說話者於傍晚靜坐後前往廣山，目睹尼揵教徒以極端苦行方式修行，長時間行走與站立，不肯
坐下，顯示其修行方式重視身體苦行，與佛教中道思想形成對比。本句描述說話者主動前往向尼揵（外道修行者）發問，展現對
異學的探詢態度，為後續法義對話鋪陳背景。本句詢問眾人為何選擇不坐而行、長時間站立，甘受身心之苦
，意在探究其修行動機或苦行原因，反映出對修行方式的關切。本句為眾人對佛陀（瞿曇）的直接稱呼與回應，顯示對話進行中，語氣莊重而直接。
本句敘述說話者的師承與教導來源，強調師長的尊貴與傳承教
法的正統性，並引出師長對弟子的教誨內容。本句說明透過現世的苦行修持，可以消除過去世所造的不善業
，強調因果業報與修行的淨化作用，勉勵修行者以苦行作為滅除惡業的方法。本句強調身、口、意三業的清淨與守護，指出只要能善加防護
自身的行為、語言與心念，便能遠離惡業，達到修行的根本目的。
- 王舍城：古印度摩揭陀國首都，佛陀弘法重鎮。
- 鞞哆邏山：地名，位於王舍城附近的山。
- 仙人七葉屋：傳說中仙人所居之處，七葉為屋頂材料，象徵簡樸修行環境。
- 晡時：古代指下午三時至五時之間。
- 宴坐：安靜端坐，指禪定或靜坐修行。
- 廣山：地名，具體位置未明，為本經敘事場景。
- 尼揵：即尼乾子，古印度苦行外道，重視苦行禁欲。
- 行：此處指行走、移動，為修行方式之一。
- 瞿曇：佛陀的姓氏，指釋迦牟尼佛。
- 親子：此處為人名，為尼揵教派中的一位尊師。
- 宿命：指過去世的生命與所造作的業因。
- 不善業：指過去所造作的惡業，會帶來苦果。
- 苦行：指刻苦修行、以身心受苦來淨化業障。
- 身妙行護：指身體的行為能夠善加守護，不造作惡行。
- 口妙行護：指語言能夠善加守護，不說惡語。
- 意妙行護：指心意能夠善加守護，不起惡念。
- 惡不善之業：指一切不善與有害的身口意行為。
「摩訶男！ 一時，我遊王舍城，住鞞哆邏山仙人七葉 屋。摩訶男！我於晡時，從宴坐起，往至廣山， 則於彼中見眾多尼揵，行不坐行，常立 不坐，受極重苦。我往問曰：『諸尼揵！汝等何 故行此不坐行，常立不坐，受如是苦？』彼如 是說：『瞿曇！我有尊師尼揵，名曰親子，彼 則教我，作如是說：「諸尼揵等！汝若宿命有 不善業，因此苦行故，必當得盡；若今身妙 行護，口、意妙行護，因緣此故，不復作惡不 善之業。』」
尼揵，行走不坐，常常站立不坐，承受這樣的苦，就如你們這些人及其弟子一樣。他們又對我說：『瞿曇！快樂不是因為快樂本身而生，而是必須經歷痛苦才能獲得
。就如頻鞞娑羅王的快樂，沙門瞿曇在這方面不及於王。』
為尼揵，總是走動不坐下，長時間站立不休息，受這種苦，就像你們和你們的弟子一樣。」。他們又對我說：「瞿曇！」。快樂不是無緣無故產生的，必須經歷痛苦才能獲得。就像
頻鞞娑羅王的快樂，沙門瞿曇比不上他。」
此句為佛陀或尊者對弟子『摩訶男』的呼喚或開示起首，標示
接下來將針對摩訶男說法或提問，屬於經文常見的稱名起語。本句為敘述說法者再次向尼揵（外道修行者）發問，展現對話
推進。
尼揵為當時印度重要的出家修行團體，與佛教有諸多論辯。此句詢問弟子們對於所尊敬的師長是否具足信心，無有疑惑，
強調信師的重要性，是修學佛法的基礎態度。本句為對話中的應答，表現出對前述問話的肯定回應，屬於經
文常見的問答結構，強調教義傳遞的確認與承接。此句為直接稱呼佛陀的姓氏，表現出對佛陀的尊稱或呼喚，常
見於經典中弟子或外道對佛陀的稱呼方式。本句表達弟子對於尊師（佛陀或導師）的信心堅定，內心毫無
疑慮，顯示出弟子對教法與導師的完全信賴，為修學佛法的重要基礎。此句為佛陀或尊者對摩訶男（Mahānāma）直接稱呼，作為開示
或對話的起首，表現出親切且莊重的呼喚。本句為敘述說法者再次向名為「尼揵」者發問，屬於經文中常
見的問答開場，顯示教義傳遞的對話脈絡。本句指出因過去造作惡業，今生即使出家修行，仍需受苦報。
強調業力因果，無論身份如何，皆難逃自
作業報。
此處以尼揵為例，說明苦行並不能消除過去惡業所感之苦。本句為敘述他人再次對說法者（佛陀）發言，稱呼其為『瞿曇
』，表現出對佛陀的尊稱與對話的起始。本句強調世間的快樂往往是經歷痛苦後才顯得可貴，並以頻鞞
娑羅王的世俗享樂為例，指出沙門（出家人）在世俗標準下未必能比擬王者的享樂。
此處反映出對苦樂因緣的
認識，並隱含對出家修行與世間樂的對比。
- 尊師：指受敬重的師長，於佛教中多指傳法導師。
- 出家：離俗修行，成為宗教修行者。
- 頻鞞娑羅王：古印度摩揭陀國國王，佛陀重要護法，梵名Bimbisāra。
「摩訶男！我復問曰：『諸尼揵！汝等信 尊師無有疑耶？』彼復答我：『如是。瞿曇！我 等信尊師無有疑惑。』摩訶男！我復問曰： 『尼揵！若爾者，汝等尊師尼揵本重作惡不 善之業，彼本作尼揵死，今生人間出家作 尼揵，行不坐行，常立不坐，受如是苦，如汝 等輩及弟子也。』彼復語我曰：『瞿曇！樂不因 樂要因苦得，如頻鞞娑羅王樂，沙門瞿曇 不如也。』
像頻鞞娑羅王的快樂，沙門瞿曇不如他。尼揵！你們本該這樣問：誰的快樂更殊勝？這是頻鞞娑羅王的快樂嗎？是沙門瞿曇的嗎？尼揵！如果我這樣說：我的快樂更殊勝，頻鞞娑羅王不如我。尼揵！你們可以這樣說：像頻鞞娑羅王的快樂，沙門瞿曇不如他嗎？』那些尼揵子就這樣說：「瞿曇！我們現在要問沙門瞿曇：誰的快樂更殊勝？這是頻鞞娑羅王的快樂嗎？是沙門瞿曇的嗎？我又對他們說：「尼揵！我現在問你們，請照你們的理解回答。各位尼揵，你們怎麼想？頻鞞娑羅王能如意地靜默無言，因這樣七日七夜都獲得歡喜快樂嗎？尼揵子回答說：「不是這樣。瞿曇！」『六、五、四、三、二，一日一夜能感到歡喜快樂嗎？』尼揵子回答說：「不是這樣。瞿曇！又問道：「尼揵！我能夠隨心所欲地靜默無言，因而一日一夜都感到歡喜快樂嗎？』尼揵子回答說：「是這樣。瞿曇！「二、三、四、五、六、七天七夜都能得到歡喜快樂嗎？」尼揵回答說：『是的。瞿曇！」我又問道：『各位尼揵！你們怎麼看？誰的快樂更殊勝？是頻鞞娑羅王嗎？這是我嗎？尼揵回答說：『瞿曇！如同我們領受並理解沙門瞿曇所說的那樣，瞿曇的快樂最為殊勝，頻鞞娑羅王也無法相比。
本句表達對對方見解的否定，指出其言論缺乏理性與佛法義理
，屬於直接斥責，強調正見的重要性。本句為經文常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
本句斥責對方缺乏智慧與善巧，未能明瞭佛法義理與時機，錯
誤地將世間王者的享樂與沙門瞿曇（佛陀）的安樂相比，顯示對佛法真義的無知。此句為直接稱呼「尼揵」，即對尼揵子（Nigaṇṭha，外道苦行
者）之呼喚或提問，常見於佛陀與外道對話場景，無其他義理延伸。本句指出應該探問何者的快樂最為優越，強調比較不同快樂的
層次與價值，導向對究竟安樂的追求與辨析。本句為疑問語氣，詢問所指是否為頻鞞娑羅王（即摩揭陀國王
）的快樂。
此處強調對象與所謂『快樂』的歸屬，反映經中對世間王者福樂的辨析。此句是在詢問某事是否歸屬於沙門瞿曇（即佛陀本人），語氣為確認或辨明對象。
此句為直接稱呼「尼揵」，即對尼揵子（Nigaṇṭha，耆那教修
行者）的呼喚或提問，常見於佛陀與外道對話時的開場或轉折語。本句強調不應以自我為中心，認為自己的快樂勝過他人，尤其
是世間尊貴如頻鞞娑羅王者。
佛教教義中，平等心與無我觀是修行的核心，避免比較與優越感。此句為直接稱呼「尼揵」，即尼揵子，為古印度外道六師之一
，常見於佛典中作為佛陀對話對象，無特定教義闡述，僅為稱名。本句是質疑語氣，探討世間王者的享樂是否超越出家修行者（
沙門瞿曇，指佛陀）的安樂，反映出世間樂與出世間樂的比較與價值判斷。本句描述尼揵教徒（外道）直接稱呼佛陀，顯示對話的開始，
反映當時不同教派間的交流與質詢。此句為請問佛陀（沙門瞿曇），在眾多快樂中，哪一種快樂最
為殊勝，意在探討快樂的層次與究竟價值。此句是在詢問，所指的快樂是否屬於頻鞞娑羅王，強調對王者
世間樂的辨別與釐清，反映經中對世間與出世間樂的分別。本句為詢問對象是否為沙門瞿曇（即佛陀）所有，屬於辨識或
確認身份的語句，未涉及深層法義。此句為敘述說法者再次開口，直接稱呼『尼揵』，顯示對話進
行中，準備針對尼揵提出教示或問答。
『尼揵』為當時外道名稱，常見於原始佛教經典中。此句為佛陀或尊者發問，要求聽眾根據自身理解作答，展現教
學互動與檢驗學習成果的過程，強調個別領悟的重要性。本句為佛陀或主講者向尼揵（外道修行者）發問，徵詢其對某
法義或論題的見解，屬於討論或引導思考的語句，強調對方自省與表達意見的重要性。本句詢問頻鞞娑羅王是否因能如意地保持靜默無言，而在七日
七夜中獲得內心的歡喜與快樂，反映出靜默與內在安樂的關聯，並強調修行中寂靜的價值。本句為尼揵子對提問的否定回答，表明其立場或見解與對方不同，未認同對方所述內容。
本句為稱呼佛陀之語，表現對佛陀的直接呼喚或請問，無其他義理內容。
此句詢問在短暫的一日一夜中，是否能獲得真正的歡喜與快樂
，反映對世間樂受的無常與有限性的省思，亦可能引導思考修行所得的內在安樂與世間樂的差異。本句為尼揵子對提問的否定回答，表明其立場與見解與對方不
同，體現論辯過程中各家思想的分歧。此句為直接稱呼佛陀的姓氏，表現出對佛陀的呼喚或請問，語
氣莊重而直接，未含其他義理內容。本句為對話承接，表示發問者再次向『尼揵』提問，展開後續法義討論。
本句探問內心若能如願保持安靜與不言，是否能因此獲得持續
的歡喜與快樂，反映對內在寧靜與安樂的追求與省思。本句為尼揵子對佛陀或對話者的肯定回應，表明認同或承認前
述內容，屬於對話中的應答語，無深層法義。此句為直接稱呼佛陀的姓氏，表現出對佛陀的呼喚或請問，常
見於經典對話中，無特定教義內容。此句詢問在持續多日（至七天七夜）的修行或狀態中，是否都
能獲得內心的歡喜與安樂，強調修行過程中持續的法喜與樂受。本句為尼揵（外道）對佛陀或對話者的肯定回應，表明同意或
認可前述內容，屬於對話承接語，無深層法義。此句為稱呼佛陀之語，表現對佛陀（釋迦牟尼）的直接呼喚或
請問，常見於經典對話中，顯示尊重與請益之意。本句為敘述說法者再次向尼揵等人發問，展現對話推進。
尼揵
為當時外道修行者，與佛教對話常見於原始經典，反映佛教與異學間的思想交流。此句為佛陀常用的提問語，旨在引導弟子思考、討論法義，促使自省與深入理解教法內容。
本句為提問，旨在比較眾生或聖者之間快樂的層次，強調究竟
安樂的差異，為後文論述作鋪墊。此句為辨識或確認對象身分，顯示經中人物互動，反映當時王者與佛教僧團的關係與地位。
本句是在探問『我』的本質，屬於對自我認知的反思，旨在破
除對自我的執著，符合原始佛教對「我」的觀念質疑與分析。本句為尼揵（外道）對佛陀（瞿曇）的直接稱呼與回應，顯示
對話進行中，語氣莊重且具對等討論意味。本句強調沙門瞿曇（佛陀）所證得的快樂超越世間王者的享樂
，顯示出出世間法的殊勝與尊貴，並肯定弟子對佛陀教法的信受與理解。
- 癡狂：指愚癡與心智錯亂，為佛教常用負面評價。
- 樂勝：指快樂或安樂中最為殊勝、超越者，常用於比較世間與出世間樂的層次。
- 汝：古漢語第二人稱，指眾生或弟子。
- 如意：隨心所欲、稱心如意。
- 靜默無言：指身心寂靜、不發語言，為修行中重要的寂止功夫。
- 尼揵子：古印度外道教派首領，常見於佛典對話中，為佛陀時代重要異學代表。
- 一日一夜：佛典常用時間單位，表示極短暫的時段。
- 歡喜快樂：指身心的愉悅與滿足，於佛法中多強調其無常性。
- 七日七夜：佛教經典常用以表示一段完整且具代表性的修行或體驗時長。
- 於意云何：佛經中常見的提問語，意為『你們的看法如何』，用以啟發思辨。
- 勝：指超越、殊勝，常用於比較佛法中不同境界或功德的優劣。
- 我：指個體自我，佛教中常用以討論無我、破我執的核心概念。
「我復語曰：『汝等癡狂，所說無義。所 以者何？汝等不善，無所曉了，而不知 時，謂汝作是說，如頻鞞娑羅王樂，沙門瞿 曇不如也。尼揵！汝等本應如是問：誰樂 勝？為頻鞞娑羅王？為沙門瞿曇耶？尼揵！ 若我如是說我樂勝，頻鞞娑羅王不如者。 尼揵！汝等可得作是語，如頻鞞娑羅王樂， 沙門瞿曇不如也？』彼諸尼揵即如是說：『瞿 曇！我等今問沙門瞿曇：誰樂勝？為頻鞞娑 羅王？為沙門瞿曇耶？』我復語曰：『尼揵！我今 問汝，隨所解答。諸尼揵等，於意云何？頻鞞 娑羅王可得如意靜默無言，因是七日七 夜得歡喜快樂耶？』尼揵答曰：『不也。瞿曇！』『六 五四三二，一日一夜得歡喜快樂耶？』尼揵 答曰：『不也。瞿曇！』復問曰：『尼揵！我可得如 意靜默無言，因是一日一夜得歡喜快樂 耶？』尼揵答曰：『如是。瞿曇！』『二三四五六，七日 七夜得歡喜快樂耶？』尼揵答曰：『如是。瞿曇！』 我復問曰：『諸尼揵等！於意云何？誰樂勝？ 為頻鞞娑羅王？為是我耶？』尼揵答曰：『瞿曇！ 如我等受解沙門瞿曇所說，瞿曇樂勝，頻 鞞娑羅王不如也。』
，被惡與不善纏繞，不能捨離對樂的執著，也無法得到無上的寂靜。摩訶男！如是，那多聞的聖弟子因為欲望而退轉。摩訶男！我知道欲望沒有快樂，有無量的痛苦災患。我如實知曉後，不被欲望遮蔽，也不被惡與不善法纏繞，
便能捨離對樂的執著，並獲得無上的寧靜。摩訶男！因此我不會因欲望而退轉。」
被惡與不善纏住，無法放下對快樂的執著，也得不到究竟的安寧。摩訶男啊！就這樣，那位多聞的聖弟子因為欲望而產生退心。摩訶男啊！我明白追求欲望並不會帶來真正的快樂，反而會有無窮的痛苦和災難。當我如實明白真理後，就不會被欲望蒙蔽，也不會被惡法
和不善法纏繞，於是能夠捨離對樂的執著，並獲得最究竟的寧靜。摩訶男啊！所以我不會因為欲望而退心。」
此句為佛陀或尊者對弟子『摩訶男』的直接稱呼，開啟接下來
的教說，屬於經文中常見的呼語用法，表現出教法的針對性與親切感。本句指出，從前文推論可知，貪欲本質上不會帶來真正的快樂
，反而導致無量的苦惱與災難，強調斷除欲望的重要性。本句說明，即使是多聞的聖弟子，若未能如實觀見真理，仍會被欲望、惡與不善所障蔽，無法捨離對世
間樂的執著，也難以證得究竟的寂靜與安樂。
強調見如真（如實知見）在修行解脫中的關鍵地位。此句為佛陀或尊者對弟子『摩訶男』的直接稱呼，用以引起注
意或作為開示的起首，顯示對話對象與語境的莊重。本句說明多聞聖弟子（具備聞法、理解佛法的弟子）若生起欲
望，便會導致修行心退轉，無法精進於道業。
強調欲望對修行進步的障礙。此句為佛陀或尊者對摩訶男（Mahānāma）直接稱呼，屬於經中
呼喚弟子的語句，表現出親切與莊重的教誨氛圍。本句強調對欲望的認識：欲望本質上無法帶來真正的快樂，反而是無量苦惱與災患的根源。
此為出離心
的基礎觀照，提醒修行者應遠離欲望，追求內心的寧靜與解脫。本句強調如實知見的重要，指出修行者若能如實知真，即能超
越欲望與惡不善法的障礙，進而捨離對世間樂的執著，證得無上的寂靜安穩。
此處『捨樂』指捨離對五欲樂的
貪著，『無上息』即究竟的寧靜與解脫。此句為佛陀或尊者對弟子『摩訶男』的直接稱呼，用以引起注
意或作為開示的起首，顯示教法針對特定對象而說。本句表明修行者堅定志向，不因世間欲望而動搖退失道心，強調持續精進的重要性。
- 苦患：泛指因欲望而生的各種痛苦與災難。
- 惡、不善：指障礙解脫的惡行與不善法。
- 惡不善法：一切導致煩惱與障礙的惡行與不善心行。
「摩訶男！因此故知，欲無 樂，有無量苦患。若多聞聖弟子不見如真 者，彼為欲所覆，惡、不善所纏，不得捨樂 及無上息。摩訶男！如是彼多聞聖弟子為 欲退轉。摩訶男！我知欲無樂，有無量苦患。 我知如真已，不為欲所覆，亦不為惡不 善法所纏，便得捨樂及無上息。摩訶男！是 故我不為欲退轉。」
本句為經文結語，表示以上所述皆為佛陀親自所說，具有權威
性與正統性，提醒聽眾依教奉行。本句描述釋摩訶男與眾比丘聽聞佛陀教法後，心生歡喜並實踐
佛陀所教，體現佛弟子聞法後應有的信受奉行態度。
佛說如是。釋摩訶男及 諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。
本句為經卷結尾的標記，表示《苦陰經》第四卷內容已全部講
述完畢，無特定佛理義涵，僅為結束語。
苦陰經第四竟
（一〇一）中阿含因品增上心經第五
本句為佛經常用的開場語，表明經文內容是由佛陀親自說法，
聽者（多為阿難）如實傳述，強調教法的真實與可信。
- 如是我聞：佛經標準開頭，表明經文由弟子親聞佛說，具權威性。
我聞如是：
本句交代說法時地，表明佛陀當時在舍衛國勝林給孤獨園，為
經文開端常見格式，強調佛陀教化活動的歷史現場與因緣。
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤 獨園。
；惡念滅除後，心便安住，內心止息，專一而得定。
加提升，就應該經常反覆思惟五種狀態。」。經常觀想這五種對治方法後，若心中生起不善念頭，能馬
上讓它消失；惡念消除後，心自然安住，內在平靜，專注而得定。
本句說明修行者若欲令心專注、提升定力，需反覆觀察、思惟
特定的五種對境，藉此增長心力與修行功德。本句說明修行者反覆觀察五種對治法門，能即時滅除不善與惡念，進而令心安住、內心寧靜，最終達到
專注與禪定的境界。
強調對治與正念的重要性，並指出止息雜念是得定的關鍵。
- 增上心：指心念專注、定力增強，或修行境界的提升。
- 五相：此處指修行時應觀察、思惟的五種特定內容。
- 不善念、惡念：指違背正道、導致煩惱的心念。
- 常住：心安住不動搖。
- 內止息：內心平靜、雜念止息。
- 一意得定：心專一而得禪定。
爾時，世尊告諸比丘：「若比丘欲得 增上心者，當以數數念於五相。數念五 相已，生不善念，即便得滅，惡念滅已，心便 常住，在內止息，一意得定。
應藉由這些對象，再次思惟其他與善法相應的對象，使惡念與不善念不再生起。彼因此相，更念異相，與善法相應，已生不善念，即便得
滅。惡念滅已，心便常住於內，止息，一意，得定。就像木匠師傅或木匠徒弟，他們拿著墨繩，對準木頭，然後用鋒利的斧頭削治，使其筆直。同樣地，比丘們！藉由這些情境，再思念其他與善法相應的情境，使惡念與不善念不再生起。他因這些相，再思惟與善法相應的異相，已生的不善念便
能滅除，惡念滅除後，心便常住，於內止息，專一而得定。若比丘欲令增上心現前，應當反覆憶念此第一相。憶念此
相後，若生不善念，即能滅除；惡念滅後，心即安住，內心止息，專注而得定。
頭，就要藉由這些善的觀想，再轉念思維其他善法，讓惡念與不善念不再生起。他藉由這些方法，再思惟其他與善法相應的內容，已經生
起的不善念頭就能消除。不善念消除後，心就能安住於內，止息雜念，專注一致，獲得禪定。就像木匠師傅和學徒，他們用墨繩在木頭上劃線，然後用鋒利的斧頭把木頭削直。就是這樣，那個時候的比丘們！所以，藉著這些狀態，再去想其他跟善法有關的不同狀態
，讓心裡不再生起惡念或不善的想法。他藉由這些方法，再去思考其他與善法相應的內容，已經
生起的不善念頭就能消除；當惡念消除後，內心就能安住、平靜下來，專注而得到定力。如果比丘想讓自己的心更加提升，就應該反覆觀想這第一種修行對境。觀想之後，若有不善的念頭生起
，能馬上消除；惡念消除後，心就能安住下來，內心平靜止息，專注而得定力。
本句為提問語，承上文引出下文將要說明的五項內容，屬於經
典中常見的分科提問方式，強調條理分明的教法結構。本句教導比丘以善法作為觀想對象，當心中生起不善念時，應
立即轉向思維其他善法，藉此斷除惡念，培養正念與善心，強調修行中善念的培育與惡念的對治。本句說明修行者以善法對治不善念，透過轉念與善相應，能令已生的不善念滅除。
當惡念止息，心自然
安住於內，達到止息、專一，進而得定，展現修心調伏的次第。本句以木匠校直木材為喻，說明修行者依正法（如墨繩）檢驗
自身，並以智慧與精進（如利斧）調整修治，使行為端正，遠離偏差，契合佛法正道。本句承接前文，強調所述法義或情境同樣適用於當時的比丘，
具有總結與呼喚聽眾注意的作用。本句說明修行者應以善法為念，當心中生起惡念時，應轉念思
惟與善法相應的境界，以此對治惡念，使其不再生起，強調善念的培養與惡念的止息。本句說明修行者以善法對治不善念，透過轉念與善相應，能令
惡念止息，進而令心安住、內心寂靜，最終達到專注與禪定。
此為修心調伏、止觀實踐的重要步驟。本句說明比丘若欲令心增上，應反覆憶念正確的修行對境（第一相），如此能對治不善念頭，使其滅除
，進而令心安住、內止、專注，最終得定。
強調正念與對治煩惱的次第，並以定為修行目標。
- 善相應：與善法、正念相契合的對象或內容。
- 不善念：與煩惱、惡法相應的心念。
- 止息：止息雜念、煩惱。
- 一意：心專注一致。
- 得定：獲得禪定、定力。
- 墨繩：木匠用以劃直線的工具，喻佛法或戒律為修行準則。
- 利斧：鋒利的斧頭，喻智慧或修行的力量。
- 惡不善之念：指與煩惱、惡行相關的心念。
- 第一相：此處指修行所觀的首要對境或觀法，依本經脈絡為特定禪修內容。
「云何為五？比丘 者，念相善相應，若生不善念者，彼因此 相復更念異相善相應，令不生惡不善之 念。彼因此相更念異相善相應，已生不善 念，即便得滅，惡念滅已，心便常住，在內、止 息、一意、得定。猶木工師、木工弟子，彼持墨 繩，用拼於木，則以利斧，斫治令直。如是， 比丘！因此相復更念異相善相應，令不 生惡不善之念。彼因此相更念異相善相 應，已生不善念，即便得滅，惡念滅已，心便 常住，在內止息，一意得定。若比丘欲得增 上心者，當以數數念此第一相，念此相已， 生不善念，即便得滅，惡念滅已，心便常住， 在內止息，一意得定。
的，若此念充滿，則不得通達、不得覺悟正道、不得涅槃，因為它會引生惡與不善的念頭。他這樣觀察惡，已生的不善念便能滅除；惡念滅除後，心便常住，於內止息，一意得定。猶如一位年輕人，容貌端正可愛，沐浴洗身，穿著明淨的
衣服，以香塗抹身體，修整鬍鬚頭髮，使自己極為清淨潔淨；若有人將死蛇、死狗或死人、半青色膨脹、臭爛
流出不淨物的屍體，繫掛在他頸上，他便會變得污穢，感到厭惡，不喜不樂。同樣地，比丘們！他觀察這個念頭，惡念有災患，這個念頭是不善，是惡，是智者所厭惡；如果這個念頭充滿，則不得通
達，不得覺悟正道，不得涅槃，因為它會令人生起惡與不善的念頭。他這樣觀察惡念後，已生的不善念頭便能消除，惡念消除後，心就能安住，內心止息，專注得定。若比丘想要獲得增上心者，應當反覆思惟這第二種相，思
惟此相後，已生的不善念即能滅除，惡念滅除後，心便能常住，於內止息，專一而得定。
觀察這種念頭的過患和危害，這是不好的、是惡的，也是有智慧的人所厭惡的。如果這種念頭充滿心中，就無
法通達、無法覺悟正道，也無法證得涅槃，因為它會讓惡念和不善念不斷生起。他這樣觀察惡念，已經生起的不善念頭就能消除；惡念消
除後，內心就能安住下來，平靜止息，專注而得到定力。就像一個年輕人，長得端正可愛，洗澡後穿上乾淨衣服，
擦香修整鬍子頭髮，把自己打理得很乾淨；如果有人把死蛇、死狗或半腐爛、發青膨脹、流出臭液的不淨屍體
掛在他脖子上，他就會變得又髒又臭，感到厭惡，一點都不開心。就是這樣啊，諸位比丘！他觀察這個念頭，明白惡念會帶來災害，這個念頭是不善
的，是惡的，是有智慧的人所厭棄的。如果這種念頭充滿心中，就無法通達、無法覺悟正道，也無法證得涅槃
，因為它會讓人產生更多惡與不善的想法。他如此觀察心中的惡念，已經生起的不善念頭就能馬上消
除；惡念消除後，心就能安住於內，平靜止息，專注而得定。如果比丘想讓自己的心更加提升，就應該多次反覆觀想這第二種對治方法。這樣觀想後，心中已經生起
的不善念頭就會消失。當惡念消除了，心就能安住下來，內心平靜，專注而得到定力。
本句為佛陀轉折語，用以引出下段教法，呼喚比丘注意聽受，準備進入新的法義內容。
本句強調修行者應令心念與善法相應，若生起不善念，應如實觀察其過患，認知其為惡，並知若放任不
善念充滿，將障礙通達正道與證得涅槃。
此為防護心念、斷除惡法、增長善法的根本修行原則。本句說明修行者以正觀對治已生的惡念，能令不善念滅除，進
而令心安住、內心寧靜，最終達到專注與禪定。
強調觀照與止息惡念是得定的關鍵。本句以譬喻說明，原本清淨莊嚴之人，若被污穢不淨之物纏繫，便失其淨潔，生起厭惡與不樂。
此喻用
以顯示染污與清淨的對比，強調遠離不淨、保持身心清淨的重要性。本句為佛陀總結前述教法，強調所說內容即如此，並直接呼喚
在場比丘，提醒其注意與受持。
『如是』為承上啟下之語，表明法義已明確陳述。本句強調對惡念的觀察與警覺，指出惡念會帶來災患，障礙修
行者通達正道與證得涅槃。
智者應遠離惡念，因其會增長不善，阻礙解脫之路。本句說明修行者以正念觀察惡念，能令已生的不善念即時滅除，進而令心安住、內在止息，最終達到一
心專注、得定的境界。
強調觀照與止息惡念是修定的重要方法。本句說明比丘若欲令心進一步清淨、增上，應反覆觀修第二種
對治法門。
如此修習，能令已生的不善念頭迅速滅除，進而令心安住、內心止息，最終達到專注一境、獲得禪
定的狀態。
強調對治煩惱與修習定力的次第關係。
- 善相：與善法相應的心念狀態。
- 通：通達，指通達真理或正道。
- 覺道：覺悟之道，指證悟佛法的正道。
- 涅槃：究竟解脫、煩惱滅盡的境界。
- 觀惡：以正念觀察內心的惡念或不善念頭。
- 明淨衣：潔白明亮的衣服，象徵清淨。
- 香塗身：以香料塗抹身體，表修身淨行。
- 不淨：佛教術語，指污穢、腐敗之物，常用以譬喻煩惱或不善法。
- 智者：具備智慧、能分辨善惡的人。
- 第二相：此處指前文所述的第二種觀修或對治方法。
「復次，比丘！念相善相 應，若生不善念者，彼觀此念惡有災患， 此念不善，此念是惡，此念智者所惡，此念 若滿具者，則不得通、不得覺道、不得涅 槃，令生惡不善念故。彼如是觀惡，已生 不善念，即便得滅，惡念滅已，心便常住，在 內止息，一意得定。猶人年少，端政可愛，沐 浴澡洗，著明淨衣，以香塗身，修治鬚髮，極 令淨潔，或以死蛇、死狗、死人食半青色，膖 脹臭爛，不淨流出，繫著彼頸，彼便惡穢，不 喜不樂。如是，比丘！彼觀此念，惡有災患， 此念不善，此念是惡，此念智者所惡，此念若 滿具者，則不得通、不得覺道、不得涅槃， 令生惡不善念故。彼如是觀惡，已生不善 念，即便得滅，惡念滅已，心便常住，在內止息， 一意得定。若比丘欲得增上心者，當以數 數念此第二相，念此相，已生不善念，即便 得滅，惡念滅已，心便常住，在內止息，一意得 定。
時，仍復生不善念者，比丘不應再思惟此念，因為這會引生惡與不善念。他不再憶念這個念頭時，已生的不善念便能即刻滅除；惡
念滅除後，心便能安住於內，止息雜念，專注一境而得定。猶如有眼睛的人，雖然身處光明之中，卻不用眼去看，他有時閉上眼睛，有時則轉身避開。你們怎麼看？色在光明之中，彼人尚能領受色相嗎？」
起不善念，那麼比丘就不應該再去思考這個念頭，因為這只會讓惡念和不善念繼續生起。當他不再去想這個念頭時，已經生起的不善念頭就會消失
；惡念消失後，心就能安定下來，內心平靜止息，專注而得定。就像一個有眼睛的人，雖然在明亮的地方，卻不去看，有
時是自己閉上眼睛，有時則是身體避開光明。你們怎麼想的？如果色相存在於光明中，那個人還能看到色相嗎？」
本句為佛陀轉折開示，呼喚比丘注意，準備進入新的教法內容
。
『復次』表示接續前文，展開進一步說明；『比丘』為佛陀對出家弟子的稱呼，提醒聽法主體。本句說明修行者在修習善法或觀察惡念過患時，若反覆生起不善念，應立即止息對該念的思惟，以免增
長惡念。
強調對心念的覺察與適時止斷，是防止惡法增長的重要修行方法。本句說明修行者若能不再執著於已生起的不善念頭，這些惡念便會自然滅除。
惡念滅除後，心能安住於
內，止息雜念，進而專注一境，獲得禪定。
強調對念頭的放下與內心安住，是修習定力的重要步驟。此句以譬喻說明，眾生雖具備見法的能力（如有目人），也處於佛法光明之中，但若自我遮蔽（閉目）
或主動遠離（避去），則無法得見真理。
強調主觀意願對於領受佛法的重要性。此句為佛陀詢問弟子們對前述法義的看法或理解，常見於經典
中作為引導思考、啟發討論之用，強調聽者自省與參與。本句探討色相（物質形色）與光明的關係，質疑在光明中是否
還能分別、領受色相，旨在引導對色法本質及認知作用的省思。
- 念相：指心念所緣的境相。
- 觀念惡患：觀察不善念頭的過患、危害。
- 有目人：比喻具備見法能力的眾生。
- 光明：象徵佛法、真理的顯現。
- 於汝等意：指在你們的想法、意念中。
- 云何：意為『怎麼樣』，為佛經常用語，作為提問或引導。
- 受色相：領受、感知色相，指眾生對色法的認識作用。
「復次，比丘！念相善相應時，生不善念，觀 念惡患時，復生不善念者，彼比丘不應念 此念，令生惡不善念故。彼不念此念，已 生不善念，即便得滅，惡念滅已，心便常住， 在內止息，一意得定。猶有目人，色在光明， 而不用見，彼或閉目，或身避去。於汝等意 云何？色在光明，彼人可得受色相耶？」
本句為對前問的否定回應，表明所問之事不可行或不成立，展
現佛教論辯中明確分辨是非的態度。
答 曰：「不也。」
。當他不再思惟此念時，已生的不善念便能滅除，惡念滅除後，心就能安住，內心止息，專注而得定。若比丘想要獲得增上心，應當反覆思惟這第三種相，思惟此相之後，若生起不善的念頭，便能立即滅除
；惡念滅除後，心就能安住於內，止息不動，專注而得定。
生起的不善念頭就會消失，惡念消失後，心就能安定下來，內心平靜，專注而得定。如果比丘想讓心更加提升，就要經常反覆觀想這第三種方法。觀想之後，若有不好的念頭生起，馬上就
能消除；惡念消除後，心自然安定下來，內心平靜，專注就能得定。
本句說明比丘修行時，應遠離惡念與不善念的思惟。
若能不再執著於惡念，已生的不善念自然滅除，心
便能安住於內，止息雜念，進而獲得專注與禪定。
強調斷除惡念是修定的基礎。本句說明比丘修習增上心的方法，強調反覆觀想特定對境（第三相），能有效對治不善念頭，使惡念迅
速滅除，進而令心安住、內止息，最終達到專注與禪定的境界。
- 惡不善念：指導致煩惱、障礙修行的負面心念。
- 第三相：此處指前文所述的第三種觀想或修行對境。
「如是，比丘不應念此念，令生惡 不善念故，彼不念此念，已生不善念，即便 得滅，惡念滅已，心便常住，在內止息，一意 得定。若比丘欲得增上心者，當以數數 念此第三相，念此相已，生不善念，即便得 滅，惡念滅已，心便常住，在內止息，一意得 定。
過患時，也生起不善的念頭；乃至不作念時，仍復生起不善念。對於這樣的念頭，比丘應當以思惟與行動，漸
次減少這些念頭，使惡與不善的念頭不再生起。他對於這個念頭，應當以正思惟與修行，漸漸減少不善念
，已生的不善念便能滅除。惡念滅盡後，心便能安住於內，止息動搖，專注而得定。就像有人在路上行走，走得非常急速，他心想：『我為什麼要這麼快？』我現在不如慢慢走吧。他便慢慢地走。又心想：『我為什麼要慢慢走？不如停下來吧。他便停下來。又作此念：『我為什麼要停留？』不如坐下來吧。他就坐下。又心想：『我為什麼要坐下來？不如躺下來吧。他便躺下來。這樣，那人漸漸止息身體粗重的動作。應當知道，比丘也是如此，他對於這個念頭，應以思惟與
修行漸漸減弱這個念頭，使惡不善之念不再生起。他因為這個念頭，應當以思惟與修行漸漸減少念頭，已經
生起的不善念頭，便能滅除；惡念滅除後，心就能常住，於內止息，專一而得定。若比丘欲令心增上，應當多次觀念此第四相。觀念此相後
，已生的不善念即能滅除，惡念滅除後，心便安住於內，止息散亂，專注於一境，得以成就定力。
起不善念。這時，比丘應該用思考和實際行動，慢慢減少這些念頭，讓惡念和不善念不再生起。那個時候，他對於這個念頭，應該以觀察與修行，逐步減
少雜念，已經生起的不善念也能隨之滅除。當惡念滅盡，心就能安住於內，止息動搖，專注而得定。就像有個人在趕路，走得很快，心裡想著：『我為什麼要這麼急？』。我現在還是慢慢走比較好吧。那個人就緩緩地走了起來。他又心裡想：「我為什麼要這麼慢慢地走路呢？」。要不要就此停下來呢？那個人就停下腳步了。他又心裡想著：『我為什麼要停在這裡？』。要不要坐下來呢？那個人當下就坐下來了。他又心裡想：『我為什麼要坐著呢？』。要不要乾脆躺下來呢？那個人就躺下了。就這樣，那個人慢慢地讓身體的粗重動作平息下來。要知道，比丘也是這樣，遇到這種念頭時，應該用觀察與
修行慢慢減弱這個念頭，讓惡念和不善的想法不再生起。他因為起了這個念頭，應該用思考和修行來慢慢減少雜念
，已經生起的不善念頭，很快就能消除；惡念消除後，心就能安定下來，內心平靜，專注而得定。如果比丘想讓心更加提升，就應該多多觀想這第四種觀法。只要這樣觀想，心中已經生起的不善念頭就
會消除。惡念消除後，心自然安住，內在平靜，專注就能成就定力。
本句為佛陀轉折語，用以引起僧團注意，準備宣說接續的法義
或教誡，顯示教說的次第與重點轉換。本句說明即使在修習正念、觀察念頭過患，或暫時不作意時，仍可能生起不善念。
比丘應以正思惟與實
際修行，逐步減少這些不善念，最終令其不再生起，強調修行中對心念的持續調伏與減除。本句說明修行者面對不善念時，應以正思惟與實際修行，逐步減弱並滅除惡念。
當惡念滅盡，心自然安
住於內，止息散亂，進而獲得專注與禪定。
強調修行過程中，正念與止觀並行的重要性。本句以譬喻說明修行者在精進過程中，若過於急躁，應自省其
動機與步調，強調修行需適度調整，不可躁進。此句表達說話者選擇以緩慢、安穩的步伐前行，反映出修行中
應隨順自身狀況，寧可穩健前進，不急躁冒進，符合佛教重視中道與調和身心的精神。此句描述行者以安詳、從容的步伐前行，體現修行中身心寧靜
、無急躁之態，符合佛教行儀重視威儀與定力的精神。此句描述修行者自省行為，反思自身行動的動機與必要性，體現對修行過程的覺察與檢視。
本句表達對是否繼續前行或暫時止步的抉擇，反映修行過程中
對進退、止觀的抉擇與思考，並未明確指涉特定修行階段或境界，僅為當下情境的詢問。此句描述某人於特定情境下停止行動，強調行為的即時性與決
斷，常見於敘述修行者或聽法者依教奉行、安住於當下的情境。此句描述修行者內心自省，反思自身停留於某處的原因，顯示
對行止動機的觀察與無住心的體現，符合原始佛教強調觀察自心、破除執著的教義。此句為禮貌性詢問，邀請對方坐下，顯示尊重與和合之意，常
見於僧團或佛教集會中，體現平等與安定的氛圍。此句描述聽法者或弟子依教奉行，恭敬地依指示坐下，展現對
佛陀或說法者的尊重與順從，為經典敘事常見動作，無特殊深義。此句描述修行者內心自省，反思自身行為動機，顯示對修行舉
止的覺察與檢視，強調修行過程中對身心行為的觀照。此句表達對於當下情境的選擇或建議，語氣帶有權衡或無奈，
並未涉及深層佛理，僅為生活層面的提問或建議。此句描述某人於特定情境下選擇臥下，為敘事動作，未涉及深層法義，僅為事件進展之記錄。
本句描述修行者在禪修過程中，隨著定力增長，身體上明顯、
粗重的動作與活動逐漸止息，進入更細微、安定的狀態，為進一步內觀或深定的基礎。本句說明比丘面對惡念時，應以正念與修行漸次減弱、調伏其
心，使惡不善念不再生起，強調修行中對心念的覺察與調御。本句說明修行者面對不善念時，應以正思惟與修行漸次減少雜念，當不善念生起時，能以觀照令其滅除
。
惡念滅後，心能安住於內，止息散亂，進而專注一境，得定心。本句說明比丘若欲令心更加清淨堅固，應反覆觀修第四相（依
本經上下文，應為對治惡念之法）。
如此修習，已生的不善念能即時滅除，惡念滅後，心安住於內，止息散亂
，專注一境，自然得定。
強調修行中對治煩惱與安住內心的重要次第。
- 思行：思惟與實際行動。
- 行道：此處指人在道路上行走，比喻修行者於修行道上前進。
- 進路急速：形容精進或行動過於急切。
- 徐行：指緩慢、安定地行走，為佛教修行者常見的威儀之一。
- 住：在佛典中常指安住、止息、定止於某處或某境，非僅物理停留，亦有心境安定之義。
- 彼：指前文所述之人，常用於經典敘事中指涉特定對象。
- 坐：此處指靜坐、禪修等修行姿勢，為佛教修行常見方式。
- 息身麤行：指止息身體明顯、粗重的動作，為禪修初步階段的身體調伏。
- 第四相：本經文脈中所指的第四種觀法或對治惡念的方法。
「復次，比丘！念相善相應時生不善念，觀 念惡患時亦生不善念，不念念時復生不善 念者，彼比丘為此念，當以思行漸減其念， 令不生惡不善之念。彼為此念，當以思行 漸減念，已生不善念，即便得滅，惡念滅已， 心便常住，在內止息，一意得定。猶人行道， 進路急速，彼作是念：『我何為速？我今寧可 徐徐行耶。』彼即徐行。復作是念：『我何為徐 行？寧可住耶。』彼即便住。復作是念：『我何為 住？寧可坐耶。』彼即便坐。復作是念：『我何為 坐？寧可臥耶。』彼即便臥。如是，彼人漸漸 息身麤行。當知比丘亦復如是，彼為此念， 當以思行漸減其念，令不生惡不善之念。 彼為此念，當以思行漸減念，已生不善念， 即便得滅，惡念滅已，心便常住，在內止息， 一意得定。若比丘欲得增上心者，當以數 數念此第四相，念此相，已生不善念，即便 得滅，惡念滅已，心便常住，在內止息，一意 得定。
念；當以思惟與行動漸次減少念頭時，復又生起不善念者，彼比丘應當如是觀察。比丘因這個念頭，若生起不善念時，便齒齒相著，舌逼上
齶，以心修心，受持降伏，使不生惡不善之念。他以心修治其心，受持並降伏，已生的不善念即能滅除，
惡念滅除後，心便能常住，內心止息，專注而得定。如同兩個壯士抓住一個瘦弱的人，控制並降伏。就這樣，比丘！齒齒相著，舌逼上齶，以心修心，受持降伏，使不生起惡與不善的念頭。他以心修治其心，受持並降伏，對於已生起的不善念，能
即刻令其滅除；惡念滅除後，心便能安住，於內止息，專一而得定。如果比丘想要獲得增上心，應當反覆思惟這第五種相，思
惟此相時，已生的不善念就會立即滅除，惡念滅除後，心便能常住，於內止息，專注而得定。
；即使觀察念頭的過失時，也會生起不善念；甚至不去想念頭時，還是會有不善念生起；即使用思考和行動慢
慢減少念頭時，還是會生起不善念。比丘應該這樣如實觀察。比丘因為這個念頭，若生起不善的想法，就會咬緊牙關、
舌頭頂住上顎，專心用心來調伏自己，堅持壓制，讓惡念不再生起。他用自己的心來調整心念，持續努力降伏，心中生起的不
善念頭很快就能消除。當惡念消失後，心就能安住下來，內在平靜，專注而得到定力。就像兩個壯漢抓住一個瘦弱的人，把他制服一樣。就是這樣啊，比丘們！牙齒緊閉，舌頭頂住上顎，用心觀照自心，持續調伏，讓心中不生起惡念與不善的想法。他用自己的心來調整心念，能夠持續降伏，對於已經生起
的不善念頭，能馬上讓它消失；惡念消除後，內心就能安定下來，內在平靜，專注而得到定力。如果比丘想讓內心更加專注，就應該多次觀想這第五種方法。只要這樣觀想，心中生起的不善念頭就會
馬上消除，惡念消除後，心自然安住下來，內心平靜，專心就能得到定力。
本句為佛陀轉述教法時常用的起語，表示將進一步闡述或補充
前文內容，呼喚比丘注意聽受教誨。本句說明即使在修習正念、觀察念頭過患、或試圖減少念頭時
，不善念仍可能生起。
強調修行過程中對煩惱現起的如實觀察，提醒比丘不應因不善念生起而自責，而要以正
觀對治，持續觀照其因緣與無常。本句說明比丘在生起不善念時，應以身體動作（如齒齒相著、
舌逼上齶）輔助，並以心修心，堅持降伏內心的惡念，達到自我調御與持戒的修行方法。本句說明修行者以自心觀照自心，透過持續降伏與觀照，能即時滅除已生的不善念，當惡念止息後，心
自然安住於內，達到止息與專注，進而得定。
強調自我調御與正念現前的重要性。本句以比喻說明強大力量能輕易制服弱小者，暗示修行者若具
備堅固的正念與智慧，便能輕易降伏內心的煩惱與邪見，如同壯士制服羸弱者一般。此句為佛陀總結前述教法，強調所說內容即為應當奉行的正法
，並直接呼喚比丘，提醒其專注聽受與實踐。本句描述修行者於禪定時，透過身體姿勢（齒齒相著、舌逼上
齶）與內心觀照（以心修心），持續降伏內心的惡念與不善念頭，強調身心調御與正念的重要性。本句說明修行者以自心調伏自心，對已生起的不善念能即時滅
除，進而令心安住、止息雜念，最終達到專注與禪定。
強調自我觀照與即時調御，為修心要義。本句說明比丘若欲增長專注力，應反覆觀修第五相。
如此修習，能即時滅除已生的不善念，令心安住於
內，止息雜念，進而獲得一心專注的禪定。
強調修習正念與對治惡念的重要性。
- 惡患：指念頭帶來的過患、危害。
- 以心修心：用自心觀照、調伏自心的修行方法。
- 受持降伏：堅持持守、壓制不善念頭。
- 心修心：以自心觀照、調伏自心的修行方法。
- 力士：指有大力氣的壯漢，比喻堅強的修行力量。
- 羸人：指體弱的人，比喻煩惱、邪見等易被降伏的對象。
- 受持：承受並維持，亦有持守正法之意。
- 降伏：制服、調伏，常指降伏煩惱。
- 齒齒相著：上下牙齒相合，表禪坐時身體調攝之一。
- 舌逼上齶：舌頭輕貼上顎，有助於生津與調息。
- 第五相：此處指前文所列五種對治不善念的方法中的第五種。
「復次，比丘！念相善相應時生不善念， 觀念惡患時亦生不善念，不念念時亦生 不善念，當以思行漸減念時復生不善念 者，彼比丘應如是觀。比丘者，因此念故， 生不善念，彼比丘便齒齒相著，舌逼上齶， 以心修心，受持降伏，令不生惡不善之念。 彼以心修心，受持降伏，已生不善念，即便 得滅，惡念滅已，心便常住，在內止息，一意 得定。猶二力士捉一羸人，受持降伏。如是， 比丘！齒齒相著，舌逼上齶，以心修心，受持 降伏，令不生惡不善之念。彼以心修心，受 持降伏，已生不善念，即便得滅，惡念滅已， 心便常住，在內止息，一意得定。若比丘欲 得增上心者，當以數數念此第五相，念 此相，已生不善念，即便得滅，惡念滅已，心 便常住，在內止息，一意得定。
滅後，心便常住，於內止息，專注而得定。若比丘於念善相時不生惡念，於觀察惡念過患時亦不生惡
念，不作念時亦不生惡念，若以思惟行為漸次減少念時亦不生惡念，以心修治其心、受持降伏時亦不生惡念，
則能得自在，欲念則能念，不欲念則能不念。如果比丘想要起念時便能起念，不想起念時便能不生念，
這就稱為比丘能隨意掌控諸念，於諸念之跡自在。
上消除；當惡念消除後，心就能安住下來，內心平靜止息，專注而得定。如果比丘在思惟善法時不生起惡念，觀察惡念的過患時也
不生惡念，不去想的時候也不生惡念，透過思考行為逐漸減少念頭時也不生惡念，用心調伏、持守降伏時也不
生惡念，這樣就能自在，想要起念時能起念，不想起念時能不念。如果比丘想要思考時就能思考，不想思考時就能不思考，
這就叫做比丘能隨自己的意願掌控各種念頭，對念頭的生起與止息都能自在。
本句指出修行者若欲令心專注、力量增強，需反覆思惟五種關
鍵法門，強調持續觀照與正念的重要性，是修習定力與智慧的基礎。本句說明修行者遇到不善念時，應多次運用五種對治方法，使
已生的不善念能迅速滅除。
當惡念滅盡，心自然安住於內，止息雜念，進而專注一境，獲得禪定。
強調對治與
安住的次第，展現修心過程的實踐步驟。本句說明比丘修習正念時，無論是專注善法、觀察惡念過患、
不作意、以思惟漸減、或以心調心、降伏持守等方法，皆能令惡念不起，最終達到心念自在，能隨意起念或止
念，顯示修行者對心念的高度調御與自由。本句說明比丘修行至能隨意調控念頭，想起念時能起，不想起
念時能止，達到對心念完全自主的境界，顯示禪定與心行調御的成就。
- 惡念：不善的心念、煩惱。
- 自在：心念自由，不受煩惱束縛。
- 念：指心中的念頭、思維活動。
「若比丘欲得 增上心者，當以數數念此五相。數念五相， 已生不善念，即便得滅，惡念滅已，心便常 住，在內止息，一意得定。若比丘念相善相 應時不生惡念，觀念惡患時亦不生惡念， 不念念時亦不生惡念，若以思行漸減念 時亦不生惡念，以心修心、受持降伏時亦 不生惡念者，便得自在，欲念則念，不念則 不念。若比丘欲念則念，不欲念則不念者， 是謂比丘隨意諸念，自在諸念跡。」
本句為經文結語，表明上述所說皆為佛陀親自開示，具有權威
性與結束語的作用，提醒聽眾依教奉行。本句描述比丘們聽聞佛陀說法後，生起歡喜心，並依照佛陀的
教誨實踐於行持，體現佛法重視聞思修並重的修行態度。
佛說如是。 彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
本句為卷末標記，表示《增上心經》第五卷內容已圓滿結束，無特定法義。
- 增上心經：本經名稱，屬於佛教經典。
增上心經第五竟
（一〇二）中阿含因品念經第六
此句為佛教經典常見的開頭語，表明經文內容是由聽聞而來，強調傳承的真實性與可信度。
我聞如是：
本句交代說法的時地背景，表明佛陀當時在舍衛國勝林給孤獨
園，為後文說法鋪陳因緣。
『一時』為經典常用起首語，非具體時間，重在表現法會的殊勝因緣。
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤 獨園。
念、恚念、害念歸為一類，無欲念、無恚念、無害念歸為另一類。』後來，我就將諸念分為兩類，欲念、恚念、害念歸為一類，無欲念、無恚念、無害念歸為另一類。我如此修行，遠離群眾獨自安住，心無放逸，精進修行。生起欲念時，我便覺察到欲念生起，這會傷害自己、傷害他人、兩者皆害，損害智慧、增添煩惱，無法得涅槃。覺察到自害、害他、二俱害，滅慧、多煩勞、不得涅槃時，便應迅速滅除。又生起恚念、害念時，我即覺察恚念、害念的生起，這會
自害、害他，或兩者皆害，損減智慧，增長煩惱，不能得涅槃。覺察到自害、害他、二俱害，會滅損智慧、增多煩惱、不得涅槃，應當立刻滅除。
成兩種，一種是有貪欲、憤怒、傷害的念頭，另一種是沒有貪欲、沒有憤怒、沒有傷害的念頭。』」。那個時候，我把各種念頭分成兩組：一組是有欲望、憤怒
、傷害的念頭，另一組是沒有欲望、沒有憤怒、沒有傷害的念頭。我就是這樣修行的，獨自遠離人群安住，內心不放縱懈怠，努力精進修行。當我心中生起欲望時，我立刻察覺到這個欲念。這種欲念
會傷害自己，也會傷害他人，甚至兩者都受害，會讓智慧消失、煩惱增加，最終無法證得涅槃。當你發現自己在傷害自己、傷害他人，或兩者都傷害，導
致智慧受損、煩惱增加、無法證得涅槃時，就要立刻斷除這些行為。當我又生起憤怒和加害的念頭時，立刻察覺這些念頭會讓
自己受害、讓他人受害，甚至兩者都受害，這會損減智慧、增加煩惱，讓我無法證得涅槃。當你發現有傷害自己、傷害他人，或兩者都傷害的情況，
這會損減智慧、增加煩惱，讓你無法證得涅槃，應當立刻斷除這些行為。
本段敘述佛陀在未成佛前，觀察並分類內心的念頭，將有煩惱（欲、恚、害）與無煩惱的念頭分別，顯
示修行中對心念觀察與分辨的重要性，為後續斷除煩惱、證悟的基礎。本句說明修行者對內心諸念進行觀察與分類，將貪、瞋、害等
煩惱念與離貪、離瞋、離害的清淨念分別對待，為後續修習斷惡修善、淨化心識的重要基礎。本句描述修行者依教奉行，選擇遠離塵囂、獨自安住，保持內
心警覺不放逸，並以精勤不懈的態度修習佛法，強調自律與專注於修行的重要性。本句強調對欲念生起的即時覺察，指出欲念不僅帶來自他雙方的傷害，更會障礙智慧、增長煩惱，成為
修行證得涅槃的重大障礙。
修行者應以正念觀照，及時止息欲念，避免其惡果。本句強調應警覺一切自害、害他及兩者兼具的行為，這些行為
會損毀修行智慧、增長煩惱，障礙涅槃的證得，故應及時斷除，不可遲疑。本句強調對恚念（憤怒）與害念（加害心）的自覺，指出這些
煩惱不僅損己損人，還會障礙智慧的生起，增長煩惱，最終成為證得涅槃的障礙。
修行者應時時觀照自心，斷
除恚害之念，以護持慧命，邁向解脫。本句強調對於一切有害於自己、他人或兩者的行為，應即時覺察並斷除，因為這些行為會障礙智慧的生
起，增長煩惱，並阻礙證得涅槃的道路。
修行者應以慧觀審察，及時止息惡行，才能趨向解脫。
- 無上正盡覺：最高無上的圓滿覺悟，等同於佛果。
- 欲念：貪欲之心。
- 恚念：瞋恚、憤怒之心。
- 害念：加害、損人之心。
- 無欲念：指離貪、無染著之心。
- 無恚念：指離瞋、無憤怒之心。
- 無害念：指離害、無損害之心。
- 遠離獨住：指遠離世俗雜務與人群，獨自安住於靜處修行。
- 放逸：指心散亂、懈怠、不自制。
- 精勤：指修行上持續努力、不懈怠。
- 自害、害他、二俱害：分別指欲念對自身、他人或雙方造成的損害。
- 滅慧：指智慧因煩惱增長而被障蔽。
- 自害：指損害自身身心與修行。
- 害他：指損害他人身心或修行。
- 二俱害：同時損害自己與他人。
- 煩勞：煩惱、勞苦，障礙清淨心。
- 多煩勞：煩惱增多，心不得安寧。
爾時，世尊告諸比丘：「我本未覺無上 正盡覺時，作如是念：『我寧可別諸念作 二分，欲念、恚念、害念作一分，無欲念、無恚念、 無害念復作一分。』我於後時，便別諸念作 二分，欲念、恚念、害念作一分，無欲念、無恚念、 無害念復作一分。我如是行，在遠離獨住， 心無放逸，修行精勤。生欲念，我即覺生欲 念，自害、害他、二俱害，滅慧、多煩勞、不得涅 槃。覺自害、害他、二俱害，滅慧、多煩勞、不得 涅槃，便速滅。復生恚念、害念，我即覺生恚 念、害念，自害、害他、二俱害，滅慧、多煩勞、不得 涅槃。覺自害、害他、二俱害，滅慧、多煩勞、不 得涅槃，便速滅。
將牛放牧於野外，若牛誤入他人田地，牧童便手持杖前去阻止。為什麼呢？牧牛人知道因為這樣，必定會被罵、被打、被捆綁，還會有過失。因此牧牛人拿著杖去阻止。我也是如此，生起欲念時，不接受，斷除，排除，拋棄；生起恚念、害念時，也不接受，斷除，排除，拋棄。為什麼呢？因為我看到由此必定生起無量惡法與不善法。
進入心裡，並且徹底斷絕、清除和拋開它們。這是為什麼呢？因為有『我見』這個原因，所以一定會產生無數的惡法和不善的行為。好比春天過後，因為要耕種，放牧的地方變小了，牧童把
牛趕到野外放牧，牛若跑進別人的田地，牧童就會拿著棍子去攔阻。這是為什麼呢？牧童明白，因為這個原因，自己一定會被責罵、毆打、捆綁，還會被認為有過錯。所以牧童就拿著手杖過去攔阻。我也是這樣，當心中生起欲望時，不去接受，並且斷絕、
去除、徹底拋開；當生起憤怒或傷害的念頭時，也同樣不接受，並且斷絕、去除、徹底拋開。這是為什麼呢？我認為，正因為這個原因，一定會產生無數的惡行和不善的心念。
本句強調對於內心生起的貪欲、瞋恚、加害等煩惱念頭，應以不接受、斷絕、清除、拋棄的態度對治，
展現修行者對煩惱的正念觀照與斷除，符合原始佛教重視煩惱斷除的教義。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，
強調接下來將闡述法義或解釋前文所述內容。本句指出『我見』（執著有一個真實自我）是導致無量惡法與
不善行為生起的根本原因，強調斷除我見對修行的重要性。本句以農村放牧為喻，說明因外在條件改變（春耕），放牧空間受限，需防範牛誤入他人田地。
比喻修
行人應隨緣調攝自心，防止煩惱侵擾他人或越界，強調自律與警覺。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
本句以牧牛兒自知將受責罰為喻，說明因果分明，行為若有過
失，必然招致相應的果報。
強調自知因果、承擔後果的道理，提醒修行者謹慎身口意行。本句描述牧牛兒因緣起行，手持杖前往阻止，顯示行動的直接
動機與因果關聯，體現原始佛教敘事中事件的自然流轉與因果次第。本句說明修行者對於內心生起的欲望、憤怒、加害等煩惱念頭
，應以不接受、斷絕、去除、徹底排除的態度對治，強調自我調御與煩惱斷除的實踐方法。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
本句指出由於某種因緣，必然導致無量惡法與不善法的生起，
強調因果關聯與惡業增長的嚴重性，提醒修行者警覺因地之錯誤會帶來廣大不善果報。
- 不受：不接受、不讓煩惱進入心中。
- 斷：斷絕煩惱的生起。
- 除：清除已生的煩惱。
- 吐：徹底拋棄、排出煩惱。
- 我見：執著有一個真實自我，是煩惱的根本之一。
- 春後月：指春耕之後，農事開始的時節。
- 牧牛兒：即牧童，照看牛隻的人。
- 野澤：指未開墾的野地、荒野。
- 執杖：手持棍杖，有防護、制止之意。
- 過失：指行為上的錯誤或過錯，佛教語境中多指違犯戒律或正法。
- 不受、斷、除、吐：分別指不接受、斷絕、去除、徹底排除煩惱的修行步驟。
- 惡法：違背正道、導致苦果的行為或心理狀態。
- 不善法：與善法相對，指導致煩惱、障礙解脫的心行。
「我生欲念，不受、斷、除、吐，生 恚念、害念，不受、斷、除、吐。所以者何？我見因 此故，必生無量惡不善之法。猶如春後月， 以種田故，放牧地，則不廣，牧牛兒放牛 野澤，牛入他田，牧牛兒即執杖往遮。所以 者何？牧牛兒知因此故，必當有罵、有打、有 縛、有過失也。是故牧牛兒執杖往遮。我亦 如是，生欲念，不受、斷、除、吐，生恚念、害念，不 受、斷、除、吐。所以者何？我見因此故，必生無 量惡不善之法。
念、無加害之念，因為多思惟瞋恚與加害之念，心便樂於其中。如是，比丘若不離欲念、不離恚念、不離害念，則不能脫
離生、老、病、死、愁憂、啼哭，亦不能離一切苦。我如此修行，遠離群眾獨自安住，心無放逸，精進修行。生起無欲念時，我即覺知此無欲念，不自害、不害他，亦
不俱害，修習智慧，不增煩惱，得證涅槃。覺悟不自害、不害他、亦不兩俱害，修習智慧，不為煩惱
所擾而得涅槃，應當迅速修行並廣泛弘揚。再次生起無恚念、無害念時，我即覺察其生起，不自害、
不害他、亦不俱害，修習智慧，不增煩惱而得涅槃。覺悟時既不傷害自己，也不傷害他人，亦不兩者皆害，修
習智慧，不以煩惱為勞而得涅槃，便應迅速修習並廣泛弘布。
常這樣想，心自然就會沉浸在欲樂裡。如果比丘經常心生憤怒和傷害的念頭，就會放棄沒有憤怒
、沒有傷害的善念，因為常常這樣想，心就會習慣並喜歡這種狀態。同樣地，如果比丘沒有擺脫貪欲、憤怒和加害的念頭，就
無法從生、老、病、死、憂愁、哭泣中解脫，也無法真正遠離一切痛苦。我就是這樣修行的，獨自遠離人群，內心不放縱懈怠，努力精進修道。當心中生起無欲的念頭時，我能覺察到這種無欲的心念，既不傷害自己，也不傷害他人，更不會同時傷
害彼此，專注於修習智慧，不讓煩惱增長，最終證得涅槃。體悟到既不傷害自己，也不傷害他人，甚至不會同時傷害
彼此，修習智慧，不讓煩惱生起而證得涅槃，應當立即修行並廣為弘揚。當我再次生起沒有憤怒、沒有害意的念頭時，能覺察這些善念的生起，不會傷害自己，也不會傷害他人
，更不會同時傷害彼此，這樣修習智慧，不會增添煩惱，最終能證得涅槃。覺悟的人既不傷害自己，也不傷害別人，更不會同時傷害
自己和他人，修習智慧，不讓煩惱困擾而證得涅槃，應當立刻努力修行並廣為推廣。
本句說明比丘的心會隨著自己的思惟與念頭而傾向、安住於其
中，強調心念的力量與其對修行者內心狀態的影響，提醒修行者應善加觀照與調御自心。本句說明修行者若經常思惟、憶念欲望，便會遠離無欲清淨的
心，心也會因此樂於欲境，難以出離。
強調念頭的方向會直接影響心的傾向與修行成果。本句說明比丘若經常生起瞋恚與加害的念頭，善良無瞋的心念
就會被捨棄，心也會逐漸傾向於惡念，顯示習氣養成與心念取捨的重要性。本句強調比丘若未能斷除貪欲、瞋恚、加害等煩惱心念，便無法從生死輪迴及各種苦惱中解脫，說明煩
惱是苦的根本因，唯有離欲、離恚、離害，才能得究竟安樂。本句描述修行者依佛法教導，選擇遠離塵囂、獨自安住，保持
內心警覺不放逸，並以精進不懈的態度修行，強調自律與專注於道業的重要性。本句強調修行者於心生無欲念時，能自覺其心，並以不自害、
不害他、不俱害為行持原則，專注於智慧的修習，不增長煩惱，最終得證涅槃。
此處展現出無欲、慈悲與智慧
並行的修行路徑，體現涅槃的清淨與安樂。本句強調修行者應以覺悟心行，不自害、不害他、不兩俱害，
專注於智慧的修習，遠離煩惱，得證涅槃。
此後應迅速實踐並廣泛推展此法，利益自他。本句強調修行者應時時覺察內心是否生起無恚（無瞋恨）、無
害（無加害）之念，並以此善念不傷己、不害人、不兩害，進而修習智慧，遠離煩惱，最終證得涅槃解脫。
此
處涅槃指煩惱滅盡、究竟安樂的境界。本句強調覺悟者的行為應無損己損人，並以修習智慧為要，遠
離煩惱，證得涅槃。
進一步指出，應積極修行並將正法廣泛弘揚，體現自利利他的精神。
- 隨所思、隨所念：指心隨著所思惟、所憶念的內容而轉動。
- 生、老、病、死：人生四大苦。
- 愁憂、啼哭：內心憂愁與外在哭泣，苦惱之表現。
- 一切苦：一切身心痛苦，總攝世間諸苦。
- 遠離：指遠離世俗雜染與干擾。
- 獨住：獨自安住於靜處，專注修行。
- 修慧：修習智慧，通達諸法實相。
- 廣布：廣泛弘揚、推廣佛法。
「比丘者，隨所思、隨所念，心 便樂中。若比丘多念欲念者，則捨無欲念， 以多念欲念故，心便樂中。若比丘多念恚 念、害念者，則捨無恚念、無害念，以多念恚念、 害念故，心便樂中。如是，比丘不離欲念，不 離恚念，不離害念者，則不能脫生、老、病、 死、愁憂、啼哭，亦復不能離一切苦。我如是行， 在遠離獨住，心無放逸，修行精勤。生無欲 念，我即覺生無欲念，不自害、不害他，亦不 俱害，修慧、不煩勞而得涅槃。覺不自害、不 害他、亦不俱害，修慧、不煩勞而得涅槃，便 速修習廣布。復生無恚念、無害念，我即覺生 無恚念、無害念，不自害、不害他、亦不俱害， 修慧、不煩勞而得涅槃。覺不自害、不害他、 亦不俱害，修慧、不煩勞而得涅槃，便速修 習廣布。」
調治自己的內心，讓它常住於內在止息，專注一意得定，使內心不受損害。』後來我便調治內心，令其常住於內止息，專心得定，而不損心。我在生起無欲之念後，復又生起心念趨向於法與次法。生起無恚念、無害念後，進而生起將心導向正法及其次第的念頭。為什麼呢？因為我沒有看到由此生起無量惡法與不善法。就像秋天過後，收割完所有穀物，牧牛人把牛放到野地時心想：『我的牛在牛群中。』為什麼呢？牧牛人不會因為這樣被罵、被打、被捆綁，也不會有過失，所以他心想：『我的牛在牛群中。』我也是如此，生起無欲念後，又生起思惟法與次法的念頭。生起無恚念、無害念後，復又令心念專注於法與次法。為什麼會這樣？我沒見過因此而生起無量惡法和不善法。
沒有瞋恚、沒有害意的念頭，同樣經常加以觀察思惟。我又想：『如果一直胡思亂想，雖然身體好像安定下來，
卻容易因為歡喜而分心，這樣反而會傷害內心。不如好好調整自己的心，讓心安住在內在的寧靜，專心一致地
入定，這樣才能保護內心不受損害。』。那個時候之後，我就開始調整自己的內心，讓心長久安住
於內在的寧靜，專心一意地獲得禪定，而不讓心受到損害。當我已經生起無欲的心念後，接著又生起了思考法與次法的想法。當心中沒有瞋恚和害意之後，接著又生起了思考正法及其次第的念頭。這是為什麼呢？我沒有看到因此產生無數的惡法或不善的行為。好比秋收結束後，牧童把牛趕到野外放牧時，心裡會想：『我的牛就在牛群裡。』。這是為什麼呢？牧童因為這個原因，不會被責罵、毆打或捆綁，也不會有
過錯，所以他心裡想著：『我的牛就在牛群裡。』。我也是這樣，當我生起沒有欲望的心後，接著又生起了思考法與次法的念頭。當心中已經沒有瞋恚和害意之後，接著又生起了專注於法與次法的念頭。這是為什麼呢？我沒有看到因為這個原因而產生無數的惡法或不善的行為。
本句強調修行者於心中生起無貪、無瞋、無害等善念，並且反
覆觀察、思惟這些善法，培養清淨與慈悲的心態，是修習善法、斷除煩惱的重要基礎。本句強調修行時應以調治內心為主，避免過度思慮導致心神散亂，即使身體表面安定，若心未止息，仍
會損害定力與內在安穩。
修行應專注於內心的止息與一境專注，才能真正獲得定與心的安樂。本句描述修行者在經歷某階段後，開始專注於調御自心，使心安住於內在寧靜止息，進而獲得定力，並
且在修定過程中不令心受損，強調調心與護心並重的修行方法。本句描述修行者於斷除欲望之後，心念轉向對法（正法）及次
法（與正法相關的次第法門）的思惟，顯示修行過程中由離欲進入法義觀照的次第。本句說明修行者在斷除瞋恚與加害之心後，進一步將心念導向正法及其次第，強調修行過程中心念的轉
化與正向引導，符合原始佛教重視心念調御與法次第修學的精神。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，
強調接下來將闡述法義或解釋前文所述內容。本句表達說話者觀察後，未見因某事而生起大量惡法或不善行
為，強調因果觀察與自省，符合原始佛教重視因緣與善惡業報的教義。本句以農村景象作比喻，說明在一切事務圓滿後，內心安住於
所屬之中，隱喻修行人於諸法中安然無憂，心無掛礙。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
本句以牧牛兒為喻，說明若能守護本分、不失正道，便不會招
致責難或過失，內心安穩無憂。
牛在群中，象徵行者的善法未失，故無需擔憂外在譴責。本句說明修行者在斷除欲望之後，心念轉向於法與次法，強調
修行過程中由離欲進入對法義的思惟與觀察，展現修行次第的遞進。本句描述修行者在斷除瞋恚與加害之心後，進一步將心念安住於法與次法，展現修行次第的過程。
強調
先調伏內心惡念，再專注於正法修學，符合原始佛教重視心念調御與次第修行的精神。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明原因或法義，強調教理的因由與合理性。
此句表達說話者觀察到，這個因緣並未導致無量的惡法或不善
法生起，強調此因緣本身不會引發負面行為或心念，顯示對因果的審慎觀察。
- 多思念：指對善法反覆觀察、思惟、修習。
- 治內心：調伏、安住自心，使其不散亂。
- 不損心：修行過程中不令心受損或疲勞，保持心的健康與安穩。
- 次法：與正法相關的次第法門，或指修行過程中的輔助法門。
- 法次法：指正法及其次第，強調修學佛法的順序與層次。
- 牛群：象徵正法、善法或修行團體。
「我生無欲念、多思念，生無恚念、無害 念、多思念。我復作是念：『多思念者，身定憙 忘，則便損心，我寧可治內心，常住在內止 息，一意得定，令不損心。』我於後時便治內 心，常住在內止息，一意得定，而不損心。我生 無欲念已，復生念向法次法；生無恚念、無 害念已，復生念向法次法。所以者何？我不 見因此生無量惡不善之法。猶如秋後月 收一切穀訖，牧牛兒放牛野田時作是念： 『我牛在群中。』所以者何？牧牛兒不見因此 故當得罵詈，得打、得縛，有過失也，是故彼 作是念：『我牛在群中。』我亦如是，生無欲念 已，復生念向法次法；生無恚念、無害念已， 復生念向法次法。所以者何？我不見因此 生無量惡不善之法。
因為多思惟無恚念、無害念的緣故，心就安住於安樂之中。彼覺、觀已息，內靜一心，無覺、無觀，定生喜、樂，得第二禪，成就而自在安住。彼遠離喜欲，捨心無所求而安住，正念、正智，身覺安樂
。這是聖者所說的『聖者捨、念、樂住』，成就第三禪而自在安住。彼之快樂滅、痛苦滅，喜與憂的根本已滅，內心不苦不樂
，安住於捨，念清淨，得第四禪成就而遊。
因為常常憶念無欲，心自然安住於清淨快樂之中。如果比丘經常憶念沒有瞋恚、沒有傷害的心念，就能捨離
瞋恚和加害的念頭，因為常常這樣思惟，內心自然安住於快樂。當覺與觀止息後，內心寧靜專注，沒有覺、沒有觀，由禪
定生起的喜悅與安樂現前，證得第二禪並安住其中。那個時候，他遠離對喜悅與欲望的執著，放下一切追求而自在安住，內心保持正念與正智，身心感受到
清淨的快樂。這就是聖者所說的『聖者捨、念、樂住』，圓滿成就第三禪而自在安住。那個時候，快樂和痛苦都已止息，喜與憂的根本也已消除
，心中既不苦也不樂，安住於平等捨心，念頭清淨，證得第四禪並自在安住其中。
本句說明比丘的心念會隨著所思所想而傾向、安住於其中，強
調心的隨順性與所緣的重要，提醒修行者應善加觀照與調攝自心所緣，才能令心安住於正法。本句說明比丘若能多多憶念離欲、無貪的心念，便能遠離對欲
望的執著，心因此安住於離欲的清淨與安樂。
強調修行中以正念無欲為對治欲念的關鍵方法。本句強調修行者應多培養無瞋恚、無害的善念，這樣能斷除內
心的瞋恚與加害之心，使心安住於清淨安樂。
此為心行轉化的實踐方法，重在正念與善念的增長。本句描述修行者在禪修過程中，當初禪的『覺』與『觀』止息
，心境轉為內在寧靜專一，進入無覺無觀的狀態，由禪定自然生起的喜與樂現前，圓滿成就第二禪的境界並安
住其中。
此為禪修次第中由初禪進入第二禪的關鍵轉折，強調內心的寧靜與由定力生起的法喜安樂。本句描述第三禪的修證境界，修行者已超越對喜悅與欲望的執
著，內心安住於無求，並以正念與正智觀照，身心體驗到超越尋求的清淨安樂。
這種境界被聖者稱為『聖者捨
、念、樂住』，即以捨心、正念、安樂為住處，圓滿成就第三禪。本句描述修行者進入第四禪的境界，已超越喜樂與苦憂，心處
於不苦不樂的平等狀態，安住於捨心，念頭純淨無染，圓滿成就第四禪定，能自在安住於此境。
- 樂中：心安住、歡喜於所緣境中。
- 捨欲念：捨棄對欲望的執著與追求。
- 觀：指伺，心對境的細緻審察與持續觀察。
- 內靜一心：內心寧靜，專注於一境。
- 無覺、無觀：已離尋伺，心無分別與審察。
- 定生喜、樂：由禪定自然生起的喜悅與安樂。
- 第二禪：四禪八定中的第二禪，特徵為離覺觀、內心寧靜、定生喜樂。
- 喜欲：對感官喜悅與欲望的執著。
- 正念：清明不忘的覺知。
- 正智：正確的智慧觀照。
- 聖所說聖所捨、念、樂住：聖者所說的以捨心、正念、安樂為住處的境界。
- 第三禪：四禪八定中的第三禪，特徵為離喜、捨心、正念、身樂。
- 捨：指平等、無取無捨的心態，超越苦樂二邊。
- 念清淨：指心念純淨無雜染，專注明淨。
「比丘者，隨所思、隨所 念，心便樂中。若比丘多念無欲念者，則捨欲 念，以多念無欲念故，心便樂中。若比丘多 念無恚念、無害念者，則捨恚念、害念，以多 念無恚念、無害念故，心便樂中。彼覺、觀已息， 內靜一心，無覺、無觀，定生喜、樂，得第二禪 成就遊。彼離喜欲，捨無求遊，正念、正智而身 覺樂，謂聖所說聖所捨、念、樂住室，得第三 禪成就遊。彼樂滅、苦滅，喜、憂本已滅，不苦、不 樂，捨、念清淨，得第四禪成就遊。
，便能如實知此為苦，知此苦集、知此苦滅、知此苦滅道如實。亦如實知此漏，知此漏習、知此漏滅，亦如實知此漏滅道。彼如是知，如是見已，則於欲漏心解脫，於有漏、無明漏
心解脫，解脫已便知解脫，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。這位比丘遠離欲念、遠離瞋念、遠離害念，就能解脫生、老、病、死、愁憂、啼哭，離一切苦。猶如在一個無人之地，有一處大泉水，那裡有一群鹿在其中遊戲、停留。有一個人來，不為那群鹿謀求義理、利益與安隱快樂，反
而堵塞平坦正直的道路，開闢一條險惡的路，挖掘大坑壕，並派人守衛。就這樣，那群鹿全都死光。又有一人來，為那群鹿謀求利益與安樂，開闢平坦正直的
道路，封閉險惡的路，排除守視障礙的人，使群鹿皆得安然渡過。
於是能如實知道什麼是苦、苦的原因、苦的滅盡，以及滅苦的方法。也如實知道這些煩惱，明白這些煩惱的習氣、滅除，以及如實知道滅除煩惱的方法。他如此知見之後，對於欲漏、有漏、無明漏的心都已解脫，解脫後能如實知道自己已經解脫，生死輪迴
已經結束，清淨梵行已經建立，該做的都已完成，不會再有未來的生死，如實明了這一切。那個時候，這位比丘如果能遠離對欲望、瞋恨和加害的念
頭，就能從生、老、病、死、憂愁、哭泣等各種痛苦中解脫出來，徹底離開一切苦惱。就像在一個沒有人煙的地方，有一個大泉水，許多鹿群在那裡自在地活動和棲息。有一個人來了，他不是為了讓那群鹿得到好處或安樂，反
而把平坦正直的路堵住，開了一條危險的路，挖了大坑壕，還派人去看守。就這樣，那群鹿全部都死掉了。又有一個人來，為那群鹿尋求利益與安樂，開闢平坦正直
的道路，封閉危險的路徑，趕走看守的人，讓所有的鹿都能平安無事地通過。
本句描述修行者通過禪定令心清淨無染，安住柔軟，達到不動搖的境界，進而證得漏盡通智，能如實知
見四聖諦（苦、集、滅、道），這是佛教修行證果的核心過程。本句說明對於煩惱（漏）及其生起原因、滅除結果與滅除之道
，皆能如實知見，強調正見與智慧在修行斷除煩惱過程中的重要性。本句描述修行者於正知正見後，三漏（欲漏、有漏、無明漏）
皆得心解脫，並能如實自知解脫已成，生死輪迴已盡，清淨梵行圓滿，所應作事皆已完成，不再受後有，具足
如實智見。
此為阿羅漢果證的標誌。本句說明比丘修行時，若能斷除對欲望、瞋恨與加害的心念，便能超脫生死輪迴及一切身心苦惱，證得
解脫自在。
強調離三毒（貪、瞋、害）是解脫苦因的根本方法。本句以無人之地與泉水、鹿群為喻，強調遠離人事紛擾、安靜
自在的境界，象徵修行人於寂靜處安住，心無外緣干擾，自得其樂。本句以譬喻方式，描述有人不為眾生謀求利益與安樂，反而障礙正道，開啟邪道，設置陷阱並加以防守
，象徵破壞正法、導人入惡的行為，警示修行者應辨明正道，遠離惡友與險境。本句描述群鹿因某種因緣而全部死亡，強調因果成熟、眾生無
常，展現生命脆弱與世間苦相，提醒修行者觀察生死無常，生起出離心。本句以譬喻說明，有善知識出現，為眾生謀求利益與安樂，指
引正道，遮止惡道，排除障礙，使眾生皆能安然得度，強調導師或善友在修行路上的重要作用。
- 定：指禪定，心一境性。
- 心清淨：心無染污、煩惱。
- 無穢、無煩：無污染與煩惱。
- 柔軟善住：心性柔和，安住於定。
- 不動心：心不為外境所動搖。
- 漏盡通智：斷盡煩惱的智慧，六通之一。
- 苦、苦習、苦滅、苦滅道：即四聖諦。
- 漏：指煩惱，能使眾生流轉生死的根本污染。
- 漏習：煩惱的習氣、潛在傾向。
- 漏滅：煩惱的滅除、斷盡。
- 漏滅道：導致煩惱滅除的修行方法與道路。
- 欲漏：指貪欲煩惱所生的煩惱漏失。
- 有漏：指對存在（生死輪迴）的執著與煩惱。
- 無明漏：指無明煩惱所致的漏失。
- 心解脫：指心離煩惱束縛，得自在解脫。
- 生已盡：生死輪迴已經終止。
- 梵行已立：清淨梵行已經建立圓滿。
- 所作已辦：應作之事皆已完成。
- 不更受有：不再受後有（未來生死）。
- 知如真：如實知見，無有錯謬。
- 離欲念：斷除對五欲的貪著心。
- 離恚念：斷除瞋恨、憤怒之心。
- 離害念：斷除加害、損人之心。
- 解脫：超越煩惱與生死束縛，得自在安樂。
- 無事處：指無人干擾、安靜清淨之地，常用以比喻修行的寂靜環境。
- 大泉水：象徵資糧充足、法水滋潤之處。
- 群鹿：常用以比喻眾生或修行者於安穩處自在生活。
- 平正路：比喻正道、正法，修行者應行之路。
- 惡道：比喻邪道、危險之路，導致墮落與苦難。
- 大坑壍：象徵障礙、陷阱，阻礙修行或導致危險。
- 義、饒益：指利益、安樂，為佛教中常用以描述修行或教化帶來的實質與精神利益。
- 安濟：意為安然渡過，象徵眾生得以離苦得樂。
- 平正路、惡道：分別象徵正道與邪道，修行者應行於正道，遠離惡道。
「彼如是定 心清淨，無穢、無煩，柔軟善住，得不動心，趣 向漏盡通智作證，便知此苦如真，知此苦 習、知此苦滅、知此苦滅道如真；亦知此漏 如真，知此漏習、知此漏滅、知此漏滅道如 真。彼如是知，如是見已，則欲漏心解脫，有 漏、無明漏心解脫，解脫已便知解脫，生已盡， 梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。此 比丘離欲念、離恚念、離害念，則得解脫生、 老、病、死、愁憂、啼哭，離一切苦。猶如一無事處 有大泉水，彼有群鹿遊住其中。有一人來， 不為彼群鹿求義及饒益、求安隱快樂，塞 平正路，開一惡道，作大坑壍，使人守視。如 是群鹿一切死盡。復有一人來，為彼群鹿 求義及饒益，求安隱快樂，開平正路，閉塞 惡道，却守視人，如是群鹿普得安濟。
舌知味、身知觸，大泉水就是五欲。大群鹿，就是指沙門、梵志。有一個人來，
若不是為他人尋求義理、饒益、安隱與快樂，應當知道，這就是魔波旬。堵住平坦正路，開一條險惡的路，這是三種惡不善念：欲念、恚念、害念。所謂惡道，應當知道就是三種惡的不善念。又有一種惡道，名為八邪道，從邪見到邪定，共有八種。造作大坑壕的人，應當知道這就是無明。派人看守，就是魔波旬的眷屬。又有一個人來，為他人尋求義理與饒益、安穩與快樂，應知這正是如來、無所著、等正覺。封閉險惡的路，開通平坦正路，就是三種善念：無欲念、無恚念、無害念。正道，就是三種善念。還有另一條正道，就是八正道，從正見到正定，這就是八種。
慧的人聽了比喻，就能領會其中的要義。這裡的說法有其道理，所謂『大泉水』，就是指對五欲的貪愛和享樂。哪五種呢？眼睛能見色、耳朵能聽聲、鼻子能嗅香、舌頭能嘗味、身
體能感觸，這所謂的大泉水，其實就是五欲。所謂大群的鹿，其實是指沙門和梵志這些修行人。有一個人來，
如果他不是為了替他人尋求義理、利益或
安穩快樂，那你要知道，這人就是魔波旬。把平坦正直的路堵住，反而開出一條險惡的道路，這就是
三種惡的不善念頭：貪欲、憤怒、加害。所謂的惡道，就是指三種惡的不善念頭。另外還有一種危險的道路，就是所謂的八種邪道，從邪見一直到邪定，總共有八種。挖掘大坑壕，其實就是無明的表現。如果有人被派來看守，那你要知道這人就是屬於魔波旬的眷屬。又有一個人來，為眾人尋求正義和利益、希望大家安穩快
樂，這人其實就是如來、無所執著、正等正覺的佛。阻斷邪惡的道路，開啟平坦正直的道路，就是指三種善念
：沒有貪欲的念頭、沒有瞋恚的念頭、沒有傷害的念頭。所謂的修道，就是要明白這三種善念。另外還有一條修行的正道，就是八正道，從正見到正定，總共有八項。
本句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，開啟教誡語氣，標誌接下
來將有重要法義宣說。
『比丘』在本經語境中指受具足戒、專志修行的佛弟子。本句強調佛陀說比喻的目的是為了啟發眾生理解深層義理，具
備智慧的人能藉由比喻領悟佛法的真義，顯示善巧方便與智慧的重要性。本句說明『大泉水』象徵對五欲（色、聲、香、味、觸）產生
的貪愛與追求快樂，強調世間欲望如泉水般湧現，易使人沉溺其中，障礙修行。本句為提問，旨在引出下文將要說明的五項內容，屬於經文常
見的提綱式問句，用以啟發聽眾思考並聚焦於接下來的教法重點。本句以五根對五塵（色、聲、香、味、觸）說明五欲，並以『大泉水』作譬喻，指出五欲如同大泉水般
能引生貪著，修行者應知五欲為煩惱之源，需警覺其流轉與染著。本句以『大群鹿』作為譬喻，象徵沙門與梵志等出家修行者，
強調其群體性與清淨行持。
經文以動物群體隱喻修行團體，顯示佛教對出家眾的重視。本句指出，若有人來而不以他人義理、利益與安樂為念，則此
人即是魔波旬的化現，提醒修行者辨識善惡因緣，遠離魔障。本句以譬喻說明，若捨棄正道而走向惡道，正如被三種惡念（
貪欲、瞋恚、加害）所障蔽，遠離善法，墮入惡行。
修行者應警覺這三種心念，避免偏離正道。本句說明『惡道』的本質，並非外在險惡之路，而是指內心生
起的三種惡劣不善的念頭。
強調修行者應從自心觀照，遠離三惡念，才能避免墮入惡道。本句指出除了前述惡道外，還有八種錯誤的修行道路，稱為八邪道，涵蓋從錯誤見解（邪見）到錯誤禪
定（邪定），強調修行者應遠離這些偏差之道，以免墮入惡趣。本句以譬喻說明，造作障礙（如大坑壕）象徵無明，意指無明
會造成修行路上的障礙與隔閡，令眾生無法通達真理。本句指出，凡是設置人員來監視、看守的行為，皆屬於魔波旬
（魔王波旬）勢力的表現，意在警示修行人警覺外在障礙與干擾，勿被魔事所惑。本句說明，若有人為眾生謀求義理、利益與安樂，這正是如來
的德行與本懷。
如來具足無所執著、正等正覺，能以大悲心利益一切眾生。本句說明修行人應斷除惡行（惡道），培養正直善行（平正路），其核心在於三種善念：無貪欲、無瞋
恚、無害心。
這三善念是遠離惡行、趨向善道的根本，為修習正道的基礎。本句指出『道』的本質即是三種善念，強調修行的核心在於正
確的善念，將道與善念直接等同，提示修行者應以三善念為修道的根本。本句指出除了前述修行法門外，還有八正道這條修行道路，涵蓋從正見到正定的八個步驟，是佛教修行
的重要綱領，強調正確的見解、思惟、語言、行為、生活、精進、念與定，為解脫之道。
- 喻：佛陀為闡明義理而設的譬喻，屬於教化眾生的善巧方便。
- 慧者：具備智慧、能深入理解佛法義理的人。
- 魔波旬：佛教中代表煩惱、障礙修行的魔王，常以擾亂修行者的形象出現。
- 三惡不善念：指欲念（貪欲）、恚念（瞋恚）、害念（加害心），為障礙修行的三種根本惡念。
- 八邪道：與八正道相對，指八種錯誤的修行方法，包括邪見、邪志、邪語、邪業、邪命、邪方便 、邪念、邪定。
- 邪見：錯誤的見解，否定正法。
- 邪定：錯誤的禪定，非正確修習所得的定力。
- 無明：佛教術語，指不了解真理、迷惑顛倒的根本煩惱，是生死輪迴的根本原因。
- 眷屬：指隨從、屬下，這裡指魔王波旬的黨羽。
- 無所著：無有執著，心無染著。
- 等正覺：正等正覺，圓滿覺悟一切法的佛果。
- 三善念：即無欲念、無恚念、無害念，為修行中三種清淨善念。
- 道者：此處指修行的正道、解脫之道。
- 八正道：佛教基本修行法門，包括正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。
- 正見：正確的見解，認識四聖諦等佛法真理。
- 正定：正確的禪定，心專注於正道。
「比丘！ 當知我說此喻，欲令知義，慧者聞喻，則 解其趣。此說有義，大泉水者，謂是五欲愛 念歡樂。云何為五？眼知色、耳知聲、鼻知香、 舌知味、身知觸，大泉水者，當知是五欲也。 大群鹿者，當知是沙門、梵志也。有一人來， 不為彼求義及饒益、求安隱快樂者，當知 是魔波旬也。塞平正路，開一惡道者，是三 惡不善念：欲念、恚念、害念也。惡道者，當知是 三惡不善念。復更有惡道，謂八邪道，邪見 乃至邪定是為八。作大坑壍者，當知是無 明也。使人守者，當知是魔波旬眷屬也。復 有一人來，為彼求義及饒益、求安隱快樂 者，當知是如來、無所著、等正覺也。閉塞惡 道，開平正路者，是三善念：無欲念、無恚念、無 害念也。道者，當知是三善念。復更有道，謂 八正道，正見乃至正定是為八。
益與安樂一樣，這些我現在都已經做到了。你們也要親自去做，去那些沒有人打擾的山林、樹下或安
靜的地方，安然靜坐思考，不要懈怠，要努力精進，免得將來後悔。這就是我給你們的教導和勸誡。」
本句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，常用於開示法義或教誡時
，顯示教法對象為僧團成員，強調修行者應專注聽受佛語。此句表達佛陀為眾生指引正確、平坦的修行道路，排除一切障
礙與危險，令修行者能安穩前行，遠離惡道與困難，顯示佛陀慈悲護念、導引眾生趣向解脫。本句表達如尊師對弟子的慈悲與關懷，發心為弟子謀求義理、
利益與安樂，並已實踐於行動，體現師徒間的慈愛與教化責任。本句勸勉修行者應親自實踐，選擇遠離塵囂、安靜無事的場所，安坐內省，專注思惟佛法，避免懈怠放
逸，持續精進修行，以免日後生起悔意。
強調自力修行與精進不懈的重要性。本句強調佛陀親自所說的教誡與訓誨，具有權威性與指導意義
，提醒弟子應當依教奉行，不可輕忽。
- 坑壍：比喻修行路上的障礙、困難。
- 守人：象徵障礙修行、阻擋前進的外在或內在因素。
- 大慈：無緣大慈，對一切眾生無分別心的慈愛。
- 哀憐念愍傷：對弟子的苦難生起悲憫與同情。
- 求義：追求正法義理。
- 饒益：帶來實質利益。
- 安隱快樂：身心安穩與快樂。
- 精進：不懈努力於修行佛法。
- 教勅：佛陀直接下達的教令、指示，具權威性。
- 訓誨：佛陀對弟子的教導與勸勉。
「比丘！我為 汝等開平正路，閉塞惡道，填平坑壍，除却 守人。如尊師所為弟子起大慈，哀憐念愍 傷，求義及饒益，求安隱快樂者，我今已作。 汝等亦當復自作，至無事處山林樹下空安 靜處，宴坐思惟，勿得放逸，勤加精進，無令 後悔。此是我之教勅，是我訓誨。」
那些比丘聽了佛所說，歡喜奉行。
本句為經末結語，表明佛陀說法已畢，聽法的比丘們領受佛語
，心生歡喜，並依教實踐，體現佛教重視聞思修行的精神。
- 奉行：依照教法實踐修行。
佛說如是， 彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
本句標示本經第六品〈念經〉已經圓滿結束，屬於經文結尾的結語，無特定法義內容。
念經第六竟