中阿含經
中阿含經卷第二十六
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
（一〇三）因品師子吼經第七
本句為佛經常用的開場語，表示以下內容是由佛陀親自說法，
經由弟子聽聞並流傳下來，強調教法的真實與傳承。
- 如是：指所聽聞的內容確實如此，為佛經標準開頭語，表信受不疑。
我聞如是：
本句交代佛陀當時弘化的地點，為經文開端常見的時地鋪陳，
顯示佛陀隨緣教化、足跡遍及各地，為後文說法鋪陳背景。
- 一時：佛經常用的起首語，表明敘述發生於某一特定時刻。
- 佛：指釋迦牟尼佛，佛教創教者。
- 拘樓瘦：古印度地名，為佛陀遊化地之一。
- 劒磨瑟曇：地名，為拘樓瘦地區內的城邑。
- 拘樓都邑：指拘樓瘦地區的主要城市。
一時，佛遊拘樓瘦，在劒磨瑟曇 拘樓都邑。
第三沙門、第四沙門，除此之外，沒有沙門、梵志，所有異道都完全沒有沙門、梵志。」你們每當在大眾之中時，都要如此正直無畏地發出師子吼。比丘！如果有外道來問你們：『各位賢者！你們有什麼修行、什麼力量、什麼智慧，使你們這樣說：「這裡有第一、第二、第三、第四沙門，除此
之外，再沒有沙門、梵志，異道中一切都沒有沙門、梵志。」你們於大眾中，能如此正直無畏地發出師子吼。
三、第四等沙門，除此之外，沒有其他沙門或梵志，其他外道都完全沒有真正的沙門或梵志。」。你們無論在什麼場合，只要在大眾當中，都要這樣正直地宣說佛法，像師子吼一樣無所畏懼。諸位比丘！如果有外道來問你們：『各位賢者！你們有什麼修行、什麼能力、什麼智慧，才會這樣說：「這裡有第一、第二、第三、第四位沙門，除此
之外就沒有沙門或梵志了，其他外道都完全沒有沙門、梵志。」。你們在任何大眾場合，都能這樣正大無畏地宣說佛法。
本句強調佛陀所認可的四種沙門階位，超越這四階位之外，無
有真正的沙門或梵志，外道皆不具備正法沙門、梵志之實義，顯示佛教修行階次的唯一性與正統性。本句勉勵弟子於任何大眾場合，皆應如實無畏地弘揚正法，發
出堅定正直的宣說，猶如師子吼聲，令邪見退散，正法顯現。此句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，常用於開示法義或教誡時，顯示教法的對象為僧團成員。
本句描述外道（異學）前來向佛弟子請問，顯示佛教與其他思
想流派之間的交流與問答，體現出佛教重視理性討論與開放態度。本句質疑對方自稱擁有最高修行地位，並排斥其他修行者，強調應以實際修行、力量與智慧為依據，而
非妄自尊大或排他。
此處反映出對於修行層次與宗教多元的批判與反思。本句強調弟子於大眾中能如佛般無畏、正直地宣說佛法，展現
堅定信心與正見，猶如師子吼般震攝群眾，無所畏懼。
- 世尊：佛陀的尊稱，意為受世人尊敬者。
- 比丘：出家受具足戒的男性佛弟子。
- 沙門：出家修行者，佛教中指修行清淨道者。
- 梵志：泛指婆羅門教的修行者或祭司。
- 異道：指非佛教的其他宗教或外道。
- 正師子吼：比喻佛弟子於大眾中無畏宣說正法，如師子吼聲能令百獸驚伏，象徵正法威德與無畏 。
- 異學：指非佛教的其他學派、外道。
- 賢：對修行有成、品德高尚者的尊稱，常用於佛弟子間的禮稱。
爾時，世尊告諸比丘：「此中有第一 沙門，第二、第三、第四沙門，此外更無沙門、梵 志，異道一切空無沙門、梵志。汝等隨在眾 中，作如是正師子吼。比丘！或有異學來 問汝等：『諸賢！汝有何行，有何力，有何智， 令汝等作如是說：「此有第一沙門，第二、第 三、第四沙門，此外更無沙門、梵志，異道一 切空無沙門、梵志。汝等隨在眾中，作如是 正師子吼。』」
這四法，令我等作如是說：「此有第一、第二、第三、第四沙門，此外更無沙門、梵志，異道一切皆空無沙門
、梵志。我等隨在眾中，作如是正師子吼。」什麼是四法？諸位賢者！我們信仰尊師，信仰正法，信仰戒德具足，愛敬同道，恭敬奉事。諸位賢者！我世尊具足知見，如來、無所著、等正覺宣說此四法，因
這四法之故，使我等得以如是宣說：「此中有第一、第二、第三、第四沙門，除此之外，更無沙門、梵志，異
道一切皆空無沙門、梵志。我等於眾中，作如是正師子吼。」
樣說：「這裡有第一、第二、第三、第四位沙門，除此之外就沒有其他沙門或梵志了，其他外道全都沒有真正
的沙門或梵志。我們隨時在大眾中，都能如此正大光明地宣示。」。哪四種情形呢？各位有德行的修行人！我們相信並尊敬導師、信受正法、信守具足戒德，彼此愛
護敬重同修道友，恭敬謹慎地奉行侍奉。各位修行的善知識！我們的世尊具足智慧與見解，如來、無所執著、正等正覺
宣說了這四種法，因此我們才會這樣說：「這裡有第一、第二、第三、第四沙門，除此之外，再沒有其他沙門
或梵志，其他外道全都沒有真正的沙門或梵志。我們隨時在大眾中，都能如此正大光明地宣示。」
本句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，常用於開示法義或教誡時
，顯示教法對象為僧團成員，強調修行者應聽受佛語。本句指導弟子面對異學（外道）時，應以恭敬語氣稱呼對方，
展現佛教對不同思想者的尊重與包容，並以正確方式回應質疑或討論。本句強調世尊具足知見與正覺，依四法建立沙門階位，宣示佛弟子在僧團中的正統地位，並排除異道無
真沙門、梵志。
『師子吼』象徵佛弟子於大眾中無畏宣說正法，顯示佛法的唯一與無上。本句為提問，承上文引出下文將要說明的四種法或四項內容，
屬於經典常見的分科提問句式，用以引導聽眾聚焦於接下來的教法內容。此句為佛陀或長老對在座修行者的尊稱，表達對聽法者德行與
修養的肯定與尊重，並引起大眾注意，準備聽受接下來的教法。本句強調修行團體中對導師、正法與戒德的信心，以及同道間
的互敬互愛，並以恭敬謹慎的態度奉行佛法與侍奉師長，體現僧團和合共修的精神。此句為對在座修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行與智慧
的敬重，常見於佛教經典中作為開示或討論時的稱呼語。本句強調世尊具足知見，依如來所說四法，弟子得以正大無畏
地宣示佛法正統，斷除外道邪見，顯示佛弟子於眾中能作無畏師子吼，彰顯佛法唯一正道。
- 諸賢：對有德行或值得尊敬者的稱呼，表現出禮敬與謙遜。
- 如來：佛陀十號之一，指證得真理、如實而來者。
- 無所著：無有執著，超越一切煩惱束縛。
- 等正覺：正等正覺，圓滿覺悟一切法。
- 四法：此處指佛陀所說的四種法門或修行階位。
- 師子吼：比喻於大眾中無畏宣說正法。
- 四：指前文所提及的四種法、四項內容，具體義項需依上下文判斷。
- 尊師：指值得尊敬的導師或師長。
- 正法：正確無誤的佛法教義。
- 戒德具足：具備清淨戒律與德行。
- 同道：共同修行的道友。
- 奉事：恭敬侍奉、承事師長。
「比丘！汝等應如是答異學：『諸 賢！我世尊有知有見，如來、無所著、等正覺 說四法，因此四法故，令我等作如是說：「此 有第一沙門，第二、第三、第四沙門，此外更無 沙門、梵志，異道一切空無沙門、梵志，我等隨 在眾中，作如是正師子吼。」云何為四？諸 賢！我等信尊師、信法、信戒德具足，愛敬同 道，恭恪奉事。諸賢！我世尊有知有見，如 來、無所著、等正覺說此四法，因此四法故， 令我等作如是說：「此有第一沙門，第二、第 三、第四沙門，此外更無沙門、梵志，異道一切 空無沙門、梵志，我等隨在眾中，作如是正 師子吼。』」
，這裡所說的同道，包含出家與在家的佛弟子。各位修行的賢者！沙門瞿曇和我們這兩種說法，哪一種更好？有什麼意義？又有什麼不同呢？出家修行人啊！你們應該這樣去問那些外道：「各位賢者！這究竟是唯一的，還是有很多個究竟呢？出家修行人啊！如果外道這麼說：『各位賢者！只有一個最終的圓滿境界，並不存在許多不同的究竟。」。諸位比丘！你們再去問那些外道說：『各位賢者！這是說有欲望的人能夠得到究竟解脫嗎？那麼，是不是沒有欲望的人才能徹底解脫呢？出家修行人啊！如果外道這樣回答：『只有沒有欲望的人才能究竟解脫，有欲望的人不能達到究竟。』。出家修行人啊！你們再去問那些外道說：「各位賢者！帶著憤怒的人，能夠成就最終的解脫嗎？沒有瞋恚的人，能夠得到最終的安穩嗎？出家修行人啊！如果其他學派這樣說：『沒有憤怒的人才能達到最終的真理，有憤怒的人則不能。』。諸位比丘！你們再去請教那些外道說：「各位賢者！愚癡的人有可能證得最終的解脫嗎？那麼，沒有愚癡的人能夠證得究竟的境界嗎？比丘們，如果其他學派的人這樣說：『各位賢者！沒有愚癡的人才能證得究竟的境界，有愚癡的人則無法證得究竟。」
本句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，常用於開示法義或教誡時
，顯示教法對象為僧團成員，強調修行者應聽受教導。本句指出異學（非佛教學派）可能提出某種說法，並以尊稱呼
喚在場的賢者，為後續論辯鋪陳語境。本句表達弟子們同樣信仰並尊重自己的導師，強調對師長的信
心與敬仰，體現佛教重視師承與傳承的精神。本句說明『信法』的意義，即對佛所宣說的教法生起信心。
此
處強調信仰的對象是佛陀自身所教導的正法，而非其他外道或異說。本句說明『戒德具足』的意義，即指自身所持守的戒律圓滿無
缺，強調持戒的完整與清淨，是修行基礎。本句強調對於同修佛道的出家與在家弟子，應以愛敬之心相待
，並以恭敬態度共同修行、互相扶持，體現僧團和合精神。此句為對在座修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行的肯定
與尊重，常見於佛教經典中作為開示或說法時的稱呼語。本句為對話者詢問沙門瞿曇（佛陀）與自身（或本派）兩種說
法的優劣、意義及差異，意在探討教義上的比較與分別，尋求正確的見解。本句為佛陀對出家弟子的直接呼喚，標誌教誡或開示的開始，
強調聽法對象為比丘，顯示僧團修行者在佛法傳承中的核心地位。本句指導弟子面對異學（外道）時，應以恭敬語氣發問，展現
佛教對不同思想的尊重與包容，並以理性對話為前提。本句探問究竟（最終目標或圓滿境界）是單一還是多數，反映
對於修行或證悟結果的本質追問，關乎佛法中對於解脫或圓滿的理解是否唯一或有多重層次。此句為佛陀對出家弟子的直接呼喚，開啟教誨或提醒，顯示佛陀與弟子間的親切與尊重。
本句描述若外道（異學）以此方式回應，稱呼在場的比丘或修
行者為『諸賢』，顯示對話的禮貌與尊重，亦反映當時宗教間的討論氛圍。本句強調修行或真理的終極目標是唯一的，並非有多種不同的
究竟境界，體現佛法中對於究竟解脫或圓滿的唯一性理解。此句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，常用於開示法義或教誡時，顯示教法對象為比丘僧團。
本句描述佛陀指示弟子們再次向異學（外道）請問，展現佛教
與異學間的交流與探討，強調對不同見解的尊重與求證。本句是在詢問，是否具備欲望的人也能達到究竟的解脫或圓滿
的境界，反映出對修行者根機差異與成就可能性的探討。本句探問究竟解脫的條件，強調『無欲』作為修行達到最終解
脫的重要關鍵，反映原始佛教重視斷除貪欲以證涅槃的教義。此句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，表示教誡、開示即將展開
，強調聽法對象為比丘，提醒其專注聽受佛法。本句指出異學（外道）認為，唯有斷除一切欲望者才能達到究
竟的境界，有欲望者則無法證得究竟。
此反映出對於解脫條件的不同見解，強調無欲的重要性。此句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，表現出教誡、開示或提醒
的語氣，強調對修行者的關懷與指導。本句描述佛陀或長老指示弟子再次向異學（非佛教的修行者）
發問，稱呼對方為『諸賢』，表現出尊重與平等的態度，體現佛教對不同宗教修行者的包容與禮敬。本句探問懷有瞋恚之人是否能證得究竟解脫，強調修行中斷除
瞋恚的重要性，暗示瞋恚為障礙究竟證悟的根本煩惱之一。本句探問修行人若能斷除瞋恚，是否能證得究竟安穩（究竟解
脫、涅槃）。
強調無恚為達到究竟安穩的重要條件，呼應佛教對煩惱斷除的重視。本句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，表現出教誡、開示或提醒
的語氣，強調佛陀與弟子間的教學關係。本句討論外道（非佛教學派）對於修行成就的看法，認為只有
斷除憤怒的人才能證得究竟真理，帶有對煩惱障礙解脫的重視，反映出修行中斷除恚心的重要性。此句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，表示教誡、開示即將展開，強調聽法對象為比丘僧團。
本句描述佛陀指示弟子再次向異學（外道）請問，展現佛教與
異學間的交流與探討，強調尊重對方、以禮相稱。本句探問愚癡者是否有可能證得究竟解脫，強調智慧在修行成就中的關鍵地位。
『究竟』指圓滿的解脫
或最終的真理，『癡』為無明、愚昧，為三毒之一，障礙解脫。本句探問是否只有遠離愚癡、具備智慧的人，才能證得究竟圓
滿的境界，強調智慧在修行成就中的關鍵地位。本句為佛陀對比丘說明，若遇到外道（非佛教修行者）如此作
答時，應如何應對。
此處強調對話對象的尊稱與禮貌，體現佛教對異學的尊重與包容。本句強調智慧的重要，指出唯有遠離愚癡，具備正知正見者，
才能證得究竟的解脫或真理；愚癡障蔽智慧，無法達到最終目標。
- 信法：對佛所說教法的信心與接受。
- 我法：指佛陀自身所宣說的法。
- 戒德：指因持戒而成就的德行，為修行者的根本功德。
- 戒：佛教修行的根本規範，約束身語意三業，防非止惡。
- 出家：離俗修行、受具足戒的僧人。
- 在家：未出家、於家中修學佛法的信眾。
- 沙門瞿曇：指釋迦牟尼佛，沙門為出家修行者，瞿曇為佛陀姓氏。
- 二種說：指佛陀與對方（或其宗派）各自的教說。
- 究竟：指最終、圓滿、徹底的境界或目標，常用於形容修行的最高成就。
- 有欲者：指尚有欲望、未斷除貪欲的修行人。
- 無欲：指斷除貪愛、欲望，為修行者證得解脫的根本條件。
- 恚：指瞋恚、憤怒，是五蓋、十惡之一，為修行障礙。
- 無恚：指內心沒有憤怒、嗔恨等煩惱。
- 究竟是：指最終的真理或究竟的境界。
- 癡：指無明、愚昧，為煩惱根本，障礙正見與解脫。
- 無癡：指遠離愚癡、具備正知正見的人。
「比丘！異學或復作是說：『諸賢！我等 亦信尊師，謂我尊師也。信法，謂我法也。戒 德具足，謂我戒也。愛敬同道，恭恪奉事，謂我 同道出家及在家者也。諸賢！沙門瞿曇及我 等此二種說，有何勝，有何意，有何差別 耶？』比丘！汝等應如是問異學：『諸賢！為一 究竟，為眾多究竟耶？』比丘！若異學如是 答：『諸賢！有一究竟，無眾多究竟。』比丘！汝 等復問異學：『諸賢！為有欲者得究竟是 耶？為無欲者得究竟是耶？』比丘！若異學如 是答：『無欲者得究竟是，非有欲者得究竟 是。』比丘！汝等復問異學：『諸賢！為有恚者得 究竟是耶？為無恚者得究竟是耶？』比丘！ 若異學如是答：『無恚者得究竟是，非有恚 者得究竟是。』比丘！汝等復問異學：『諸賢！ 為有癡者得究竟是耶？為無癡者得究竟 是耶？』比丘，若異學如是答：『諸賢！無癡者 得究竟是，非有癡者得究竟是。』
有愛著、有執取的人則無法證得究竟。出家修行人啊！你們再去問那些外道：『各位賢者！沒有智慧，或不談論智慧的人，能夠證得究竟的境界嗎？有智慧或講論智慧的人，能夠證得最究竟的境界嗎？諸位比丘！如果外道這麼說：『各位賢者！有智慧並且談論智慧的人，才能真正達到究竟的境界；沒
有智慧或不談智慧的人，是無法達到究竟的。出家修行人啊！你們再去問那些外道說：「各位賢者！那些心懷憎恨、常與人爭執的人，能夠證得最終的真理嗎？沒有憎恨、沒有爭吵的人，能夠證得究竟的境界嗎？出家修行人啊！如果其他學派的人這樣說：『各位賢者！那個時候，沒有憎恨、沒有爭吵的人才能證得究竟的真理
；有憎恨、有爭吵的人則無法證得究竟真理。」
本句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，常用於開示法義前，表明
說法對象為比丘僧團，強調僧團於佛法修學中的重要地位。本句描述佛弟子被教導去詢問異學（外道），以展開對話或論
辯，體現佛教與異學間的交流與教理辨析。
『諸賢』為對外道的尊稱，顯示尊重與平等心。此句是在詢問：對於仍有愛著與執取的人，是否能夠證得究竟
解脫。
強調愛與受（執取）是障礙究竟解脫的根本因緣，須斷除才能達到最終的解脫境界。本句探問斷除愛慾與執取是否為證得究竟解脫的必要條件，強
調離愛與無受（不執取五蘊）為修行達到究竟的重要關鍵。此句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，常用以引起注意或作為教
誡開端，顯示佛陀對僧團成員的教導與關懷。本句描述若外道（非佛教學派）以此方式回應，並以尊稱呼眾
，顯示討論的禮貌與對話氛圍，為經中常見的論辯開場。本句強調斷除愛著與執取是達到究竟解脫的必要條件，指出煩
惱的根本在於愛與取，唯有離此二者，才能證得究竟的真理或涅槃。此句為佛陀對出家弟子的直接呼喚，表示教誡或開示即將展開
，強調聽法對象為比丘，提醒其專注聽受佛法。本句描述佛弟子被指示再次向異學（外道）請教，展現佛教與
異學間的對話與探討，體現求真與開放態度。本句質疑若缺乏智慧或不談論智慧，是否能達到究竟解脫。
強
調智慧在修行中不可或缺，究竟解脫須以智慧為基礎。本句探問僅具備智慧或談論智慧者，是否能達到佛法所說的究
竟圓滿境界，強調智慧的實踐與究竟解脫之間的關聯。此為佛陀對出家弟子的直接稱呼，表示教誡、開示的對象為比
丘，強調僧團成員應聽受佛語，依教奉行。本句描述若外道（非佛教學派）如此作答，並以尊稱呼眾人，
顯示對話的禮貌與討論氛圍，為經中常見的問答開場。本句強調智慧在修行與證得究竟解脫中的關鍵地位，指出唯有
具備智慧並能善說智慧法義者，方能圓滿達到究竟目標，否則難以成就。此句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，表示教誡、開示的對象為
比丘，強調僧團修行者的身分與責任。本句描述佛弟子被指示再次向異學（外道）請教，顯示佛教與
其他學派之間的交流與問答，強調對異學的尊重稱呼。本句質疑懷有憎恨與爭執之人是否能證得究竟真理，強調修行
者須斷除內心的瞋恚與爭端，才能達到究竟解脫。本句探問，是否只有內心無憎恨、外在無爭執的人，才能證得
究竟的解脫或真理，強調斷除煩惱與和合無諍的重要性。此句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，常用以引起注意或開示法
義，顯示教法針對僧團成員而說。本句描述若外道（非佛教學派）如此作答，並以尊稱呼眾，顯
示討論的對象為具德之人，語氣莊重，為論辯開端。本句強調斷除憎恨與爭執是證得究竟真理的必要條件，指出內
心清淨、遠離對立才能達到最終的解脫與圓滿。
- 愛：指對五蘊、世間等的貪著，是生死輪迴的根本因。
- 受：此處指執取、執著，對境界的取著。
- 無愛：指對世間諸法無貪愛，斷除愛欲。
- 無受：指對五蘊等法不執取、不受取。
- 無慧：指缺乏智慧，未能如實知見諸法。
- 慧：指正見、正思惟等能通達真理的智慧。
- 憎：指內心的瞋恨、怨懟。
- 諍：指爭論、爭執，與他人不和。
- 無憎：指內心無怨恨、無瞋恚。
- 無諍：指與人無爭論、無紛爭。
「比丘！汝 等復問異學：『諸賢！為有愛、有受者得究竟 是耶？為無愛、無受者得究竟是耶？』比丘！ 若異學如是答：『諸賢！無愛、無受者得究竟 是，非有愛、有受者得究竟是。』比丘！汝等復 問異學：『諸賢！為無慧、不說慧者得究竟 是耶？為有慧、說慧者得究竟是耶？』比丘！ 若異學如是答：『諸賢！有慧、說慧者得究竟 是，非無慧、不說慧者得究竟是。』比丘！汝等 復問異學：『諸賢！為有憎、有諍者得究竟是 耶？為無憎、無諍者得究竟是耶？』比丘！若 異學如是答：『諸賢！無憎、無諍者得究竟是， 非有憎、有諍者得究竟是。』
或不談智慧的人，是無法達到究竟的。那個時候，只有沒有憎恨、沒有爭吵的人，才能證得究竟
的真理；有憎恨、有爭執的人則無法達到究竟。如果有出家修行人或婆羅門依靠各種不同的見解，其實他
們最終都依賴於兩種根本見解，就是認為一切存在（有見）或一切不存在（無見）。如果一個人依靠執著於『有』見解的人，他就會執著於『
有』的看法，依賴並停留在這種見解上，並且會討厭和爭論否定『有』的見解。如果一個人依靠『無見』，他就會執著於無見，依賴並停
留在無見的觀念上，甚至會討厭和爭論『有見』的人。
本句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，開啟教誡語氣，標誌接下
來將有重要法義宣說。
『比丘』在佛教中指受具足戒的男性出家人，為佛陀教團的主要成員之一。本句指導弟子在面對異學（非佛教學派）時，應以尊重的語氣
稱呼對方，展現佛教對不同思想的包容與禮敬，為後續教法交流鋪路。本句強調究竟真理唯一，否定多元究竟的觀點，指出修行或證
悟的最終目標只有一個，與分別多種究竟的見解不同。本句強調斷除欲望是證得究竟真理的必要條件，指出欲望會障礙修行者達到最終的解脫與圓滿。
此處『
究竟是』指圓滿、徹底的真理或解脫境界，與世間欲望相違。本句強調斷除憤怒（恚）是證得究竟真理的必要條件，若心中
仍有憤怒煩惱，則無法達到究竟解脫或圓滿的智慧。本句強調愚癡為修行證悟的障礙，唯有遠離愚癡，才能究竟證
得真理。
愚癡指對真理無明、迷惑，修行者須以智慧破除愚癡，方能達到究竟解脫。本句強調斷除愛慾與執取是證得究竟真理的必要條件。
只要心
中還有愛著與執取，就無法達到最終的解脫與圓滿。本句強調智慧的重要性，指出唯有具備智慧並能善於說明智慧者，才能達到究竟的境界。
缺乏智慧或不
談論智慧者，則無法證得究竟。
此處『究竟』指修行圓滿、證得最終目標。本句強調斷除內心的憎恨與外在的爭執，是證得究竟真理的必
要條件。
若心中仍有憎諍，則障礙解脫與究竟智慧的成就。本句指出，無論修行人或外道如何主張種種見解，最終都歸結
於「有見」與「無見」這兩大類，強調見解的根本歸屬，提示修行者應超越二邊見。本句說明若依賴於『有見』（認為一切法實有）的見解，便會深陷於此執著，並對否定『有』的見解產
生對立與爭論。
強調見解執著會導致分別與對立，非究竟解脫之道。本句說明若有人執著於『無見』（否定一切存在的見解），便
會深陷於這種偏見，並對持有『有見』（肯定存在的見解）的人產生對立與爭執。
強調執著於任何一邊的見解
都會導致分別與對立，非佛法中道之道。
- 無量見：指種種繁多的見解、思想主張。
- 有見：認為一切法實有、存在的見解。
- 無見：認為一切法皆無、否定存在的見解。
「比丘！汝等為異 學應如是說：『諸賢！是為如汝等說有一 究竟是，非眾多究竟是；無欲者得究竟是， 非有欲者得究竟是；無恚者得究竟是，非 有恚者得究竟是；無癡者得究竟是，非有 癡者得究竟是；無愛、無受者得究竟是，非 有愛、有受者得究竟是；有慧、說慧者得究竟 是，非無慧、不說慧者得究竟是；無憎、無諍 者得究竟是，非有憎、有諍者得究竟是。若 有沙門、梵志依無量見，彼一切依猗二見，有 見及無見也。若依有見者，彼便著有見，依 猗有見，猗住有見，憎諍無見。若依無見 者，彼便著無見，依猗無見，猗住無見，憎諍 有見。
如實出離要道，他們都帶著欲望、憤怒、愚癡、愛著、執取、沒有智慧、不談智慧、有憎恨、有爭執，這些人
無法脫離生老病死，也無法脫離愁苦、悲傷、憂愁、痛苦、煩惱，無法到達苦的盡頭。如果有沙門、婆羅門對於這兩種見解，能如實知其因、習
、滅、盡、味、患、出要，他們一切無貪欲、無憤怒、無愚癡、無愛著、無執取，具足智慧、能說智慧、無憎
恨、無爭執，便能遠離生老病死，也能脫離愁慼、啼哭、憂苦、懊惱，得至苦的彼岸。
不了解，那麼他們就會一直有貪欲、憤怒、愚癡、愛著、執取、缺乏智慧、不談論智慧、心懷憎恨、常起爭執
，這些人就無法擺脫生老病死，也無法解脫各種憂愁、悲傷、痛苦和煩惱，永遠無法到達苦的盡頭。如果有沙門或婆羅門，能如實知道這兩種見解的因由、習氣、滅除、究竟、樂趣、過患與出離之道，他
們就會沒有貪欲、沒有憤怒、沒有愚癡、沒有愛著、沒有執取，具足智慧、能說智慧、沒有憎恨、沒有爭執，
這樣的人就能超脫生老病死，也能解脫一切憂愁、悲傷、痛苦與煩惱，真正到達苦的彼岸。
本句指出，若修行者對於苦的因、集、滅、道等根本義理及其真實解脫之道不明瞭，則必然被貪、瞋、
癡等煩惱所纏，無法超脫生死輪迴與一切苦惱，亦不得究竟解脫。本句說明，若修行者能如實通達二見的因、習、滅、盡、味、患、出要，便能斷除煩惱，具足智慧，遠
離貪、瞋、癡等障礙，最終解脫生死輪迴與一切苦惱，證得究竟安樂。
- 因、習、滅、盡、味、患、出要：分別指苦的成因、習氣、滅除、究竟止息、樂趣、過患、出離 要道，為原始佛教四聖諦及相關修行次第的術語。
- 有欲、有恚、有癡、有愛、有受：分別指貪欲、瞋恚、愚癡、愛著、執取等煩惱。
- 無慧、非說慧：缺乏智慧、不談論智慧。
- 生老病死：生命的生、老、病、死四苦。
- 苦邊：苦的盡頭，指究竟解脫。
- 二見：指前文所述的兩種見解，需依本經脈絡判讀。
- 知因、知習、知滅、知盡、知味、知患、知出要：分別指對見解的因由、習氣、滅除、究竟、樂 趣、過患、出離方法的如實知見。
- 無欲、無恚、無癡、無愛、無受：斷除五蓋、煩惱之狀態。
- 有慧、說慧：具足智慧並能宣說智慧。
- 離生老病死：超脫生死輪迴。
「『若有沙門、梵志不知因、不知習、不 知滅、不知盡、不知味、不知患、不知出要 如真者，彼一切有欲、有恚、有癡、有愛、有受、無慧、非 說慧、有憎、有諍，彼則不離生老病死，亦不 能脫愁慼啼哭、憂苦懊惱，不得苦邊。若有 沙門、梵志於此二見知因、知習、知滅、知盡、 知味、知患、知出要如真者，彼一切無欲、無恚、 無癡、無愛、無受、有慧、說慧、無憎、無諍，彼則得 離生老病死，亦能得脫愁慼啼哭、憂苦懊 惱，則得苦邊。
執取，只主張斷除對欲的執取，卻不主張斷除對戒律、見解、自我的執取。為什麼呢？彼等沙門、婆羅門不知三處如其真。所以他們雖然主張斷除執取，卻沒有主張斷除一切執取。還有一些沙門、婆羅門主張斷除執取，但並不主張斷除一
切執取，只主張斷除對欲望的執取和對戒律的執取，卻不主張斷除對見解的執取和對自我的執取。為什麼呢？那些沙門、婆羅門不能如實知見這兩處，因此他們雖然施設斷受，卻未能施設斷一切受。又有沙門、婆羅門設立斷除執取（受），但不設立斷除一
切執取，只設立斷除欲受、戒受、見受，卻不設立斷除我受。為什麼呢？那些沙門、婆羅門不了解『一處』的真實義理，因此雖然
他們主張斷除某些執取，卻未能主張斷除一切執取。像這樣的法和戒律，如果只是信仰老師，這不正確，也不是最殊勝；如果只是信仰教法，也不正確，不是最殊勝；如果只是持戒有德，也不正確，不是最殊勝；如果只是愛敬同道、恭敬侍奉，也不正確，不是最殊勝。
不認為要斷除所有的執取，只想斷除對欲的執取，卻不打算斷除對戒律、見解或自我的執取。這是為什麼呢？那些出家人和婆羅門並不知道這三個地方的真相。因此，他們雖然說要斷除某些執取，但並不是要斷盡所有的執取。還有一些出家人和婆羅門認為應該斷除某些執取，但他們並不認為要斷除所有的執取，只認為應該斷除
對欲望和戒律的執取，卻不認為要斷除對見解和自我的執取。這是為什麼呢？那些修行人和婆羅門，沒有如實了解這兩種情況，因此他
們雖然嘗試斷除某些感受，卻無法斷除所有的感受。還有一些出家人和婆羅門主張要斷除某些執取，但他們並不認為應該斷除所有的執取，只認為應該斷除
對欲望、戒律、見解的執取，卻不認為要斷除對自我的執取。為什麼會這樣呢？那些沙門和婆羅門不了解『一處』的真實義理，因此他們
雖然說要斷除某些執取，卻沒有徹底斷除所有的執取。對於這樣的法和戒律，如果只是信任老師，這並不正確，
也不是最圓滿的；如果只是信仰教法，也不是正確或最殊勝的；如果只是持戒有德，也不是正確或最殊勝的；
如果只是愛護同修、恭敬侍奉，也都不是正確或最殊勝的。
本句指出部分修行者僅著重於斷除對欲望的執取，卻未能徹底
斷除對戒律、見解及自我的執取，顯示其修行尚未究竟，未能達到徹底離執的境界。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
本句指出沙門與婆羅門未能如實知見「三處」的真實義，強調
正知正見的重要性，暗示修行者應超越外道見解，直觀法義本質。本句指出對方雖然提出要斷除某類執取，但並未徹底主張斷除
一切執取，顯示其見解尚有保留，未達究竟離執。本句指出部分修行者僅選擇性地斷除某些執取（如欲望、戒律
），卻未能徹底斷除一切執取，特別是對見解與自我的執取未予以斷除，顯示其修行尚未究竟圓滿。此句為經文常用提問語，表示將進一步說明前述法義或現象的原因，導入下文解釋。
本句指出，沙門與婆羅門因未能如實知見「二處」，所以雖有
修行斷受之行，卻未能徹底斷除一切受，顯示正見與如實知見在修行斷苦中的關鍵地位。本句指出部分修行者只願意斷除對欲望、戒律、見解的執取，
卻保留對自我的執取，顯示其修行未能徹底，未能究竟離執，暗示對『我』的執取才是根本障礙。本句指出外道修行者未能如實知見『一處』的真義，故其修斷
僅及於部分執取，未能徹底斷除一切煩惱執取，顯示佛法對究竟解脫的深刻見地。本句強調修行不應僅止於單一面向，如信師、信法、持戒或敬
同道，皆不足以稱為正確或最圓滿的修行。
須圓融多面，方為正道。
- 斷受：斷除執取，指對各種對象的執著。
- 欲受：對欲望的執取。
- 戒受：對戒律的執取，執著於形式或規範。
- 見受：對見解、觀念的執取。
- 我受：對自我的執取。
- 三處：本經特定義項，需依上下文判斷，通常指三種重要的修行或認知對象。
- 施設：安立、建立、主張某種見解或修行方法。
- 一切受：指一切種類的執取或感受。
- 二處：指文中所說的兩種境界或情況，需依前文判斷其義。
- 一處：本經語境下指究竟歸趣或真實義理的唯一所依。
- 法：指佛法、教義。
- 律：指戒律、規範。
「『或有沙門、梵志施設斷受，然 不施設斷一切受，施設斷欲受，不施設斷 戒受、見受、我受。所以者何？彼沙門、梵志不知 三處如真。是故彼雖施設斷受，然不施設 斷一切受。復有沙門、梵志施設斷受，然不 施設斷一切受，施設斷欲受、戒受，不施設 斷見受、我受。所以者何？彼沙門、梵志不知 二處如真，是故彼雖施設斷受，然不施設 斷一切受。復有沙門、梵志施設斷受，然不 施設斷一切受，施設斷欲受、戒受、見受，不 施設斷我受，所以者何？彼沙門、梵志不知 一處如真，是故彼雖施設斷受，然不施設 斷一切受。如是法、律，若信尊師者，彼非正、 非第一，若信法者，亦非正、非第一，若具足 戒德者，亦非正、非第一，若愛敬同道、恭恪 奉事者，亦非正、非第一。
，善於逝去，通達世間，無上的士夫，善於調御法道，天人之師，名為佛、眾祐。他施設斷受，在現法中施設
斷一切受，施設斷欲受、戒受、見受、我受。這四種受是因什麼、由什麼滋長，從哪裡生起，以什麼為根本？這四種執取的原因是無明，依無明而增長，從無明而生，以無明為根本。若有比丘無明已盡，智慧已生，彼便從此不再執取欲受、戒受、見受、我受。彼既不執取，則無恐怖；
無恐怖後，便斷除因緣，必定證得涅槃。生死已盡，梵行已立，所作已辦，不再受有，如實知見。這就是正法和戒律。若能信仰尊師，就是正確、最殊勝；若能信仰佛法，就是正確、最殊勝；若戒德圓滿，就是正確、最殊勝；若能愛敬同道、恭敬奉事，就是正確、最殊勝。』
真理，是無上的聖者，善於教導修行之道，是天人們的導師，被稱為佛、眾生的守護者。他教導要斷除對各種
受的執取，在現世中斷除一切受的執取，包括對欲、戒、見、我等的執取。這四種感受是因為什麼、靠什麼增長，從哪裡產生，又以什麼為根本？這四種執取都是因為無明，隨著無明而養成，從無明生起，以無明作為根本。如果有比丘已經斷盡無明，生起智慧，他就不會再執取欲受、戒受、見受、我受。既然不再執取，就不
會有恐懼。沒有恐懼後，便能斷除一切生死因緣，必然證入涅槃。生死輪迴已經結束，清淨梵行已經建立，該
做的事都已完成，不會再有未來的生死，並且如實知見真理。這樣的正法和戒律，如果能信任尊敬老師，就是正確、最優秀的；如果能信仰佛法，就是正確、最優秀
的；如果戒行圓滿，就是正確、最優秀的；如果能愛護同修、恭敬服務，就是正確、最優秀的。
本句描述如來的十種尊號與功德，強調佛陀出世後，教導眾生斷除對各種『受』的執取，尤其是在現世
中實踐斷除欲受、戒受、見受、我受，體現出佛法重視現法解脫與斷除煩惱的核心思想。本句探問四受（苦、樂、憂、喜）之因緣、增長條件、起源及
根本，屬於阿含部探討五蘊、十二因緣中「受」的生起機制，強調一切受皆有因緣，不是無因自有。本句說明四受（四種執取）的根本原因在於無明，強調一切執
取的生起、增長與存在皆以無明為本源，指出斷除無明是解脫的關鍵。本句說明比丘若斷盡無明、證得智慧，便能徹底捨離對五受（
欲受、戒受、見受、我受）的執取，從而遠離恐懼，斷除生死因緣，必定證得涅槃。
此時生死已盡，清淨梵行
圓滿，所應作皆已完成，不再受後有，並如實知見諸法真相。
強調修行的究竟解脫與如實知見。本句強調正法與戒律的實踐，需具備信仰尊師、信受佛法、戒德圓滿，以及愛敬同道、恭敬奉事等條件
，這些皆為修行中最正確、最殊勝的行持，體現僧團和合與戒法莊嚴的精神。
- 明行成為：智慧與修行圓滿成就。
- 善逝：善於離苦得樂，究竟涅槃者。
- 世間解：通達世間一切法。
- 無上士：無與倫比的聖者。
- 道法御：善於調御法道，引導眾生修行。
- 天人師：天界與人間的導師。
- 眾祐：眾生的守護者。
- 現法：現世、現實人生。
- 欲受、戒受、見受、我受：分別指對欲、戒、見、我等的執取。
- 四受：指苦受、樂受、憂受、喜受，為眾生於境界接觸時所生之感受。
- 因：產生的根本原因。
- 習：增長、滋養的條件或習氣。
- 本：根本、根源。
- 無明：根本無知，對真理的不了解，是輪迴生死的根本原因。
- 明：智慧，對真理的覺悟。
- 恐怖：因執取而生的恐懼。
- 因緣：生死輪迴的條件與因果。
- 般涅槃：證得究竟解脫的境界。
- 生已盡：生死輪迴已斷。
- 梵行已立：清淨的修行已成就。
- 所作已辦：修行所應完成的事已圓滿。
- 不更受有：不再受未來生死之有。
- 知如真：如實知見真理。
- 恭恪奉事：恭敬謹慎地侍奉、服務。
「『若有如來出世，無所 著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法 御、天人師，號佛、眾祐，彼施設斷受，於現法 中施設斷一切受，施設斷欲受、戒受、見受、我 受。此四受何因、何習，從何而生，以何為本？此 四受因無明，習無明，從無明生，以無明為 本。若有比丘無明已盡，明已生者，彼便從 是不復更受欲受、戒受、見受、我受，彼不受已， 則不恐怖，不恐怖已，便斷因緣，必般涅槃， 生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如 真。如是正法、律，若信尊師者，是正、是第一， 若信法者，是正、是第一，若戒德具足者，是正、 是第一，若愛敬同道、恭恪奉事者，是正、是第 一。』
，除此之外再沒有沙門、梵志，異道全都沒有沙門、梵志。因此，我等每當在大眾中，作如是正師子吼。
外就沒有其他沙門或婆羅門了，其他外道都沒有沙門或婆羅門。所以，我們每當在大眾當中時，就會這樣正直地發出師子吼。
此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達對聽眾德行與修養的
敬重，常見於佛教經典中作為開場或轉折語。本句強調自宗具備正確修行、力量與智慧，據此宣稱只有本宗有真正的沙門（出家修行者）與梵志（婆
羅門），外道皆無。
此為宗教自證與排他性主張，反映當時宗教競爭語境。本句強調因為前述理由，修行者在任何大眾場合都能如實無畏
地宣說正法，展現堅定信心與正見，猶如師子吼般無所畏懼，表現佛弟子弘法的正直與勇氣。
「諸賢！我等有是行，有是力，有是智，因此 故令我等作如是說，此有第一沙門，第二、 第三、第四沙門，此外更無沙門、梵志，異道一 切空無沙門、梵志。以是故，我等隨在眾中， 作如是正師子吼。」
本句為經文結語，表明以上所述皆為佛陀親自所說，具有權威性與結束語的作用。
本句描述比丘們聽聞佛陀開示後，生起歡喜心，並依照佛陀所
說去實踐，體現佛教重視聞法與踐行的精神。
佛說如是。彼諸比丘聞 佛所說，歡喜奉行。
本句為經卷結尾的標記，表示本經第七卷已經圓滿結束，無特定佛理內容。
- 師子吼經：佛教經典名，內容未明，需依本經語境判讀。
- 竟：古漢語用於表示一卷經文結束。
師子吼經第七竟
（一〇四）中阿含因品優曇婆邏經第八
此句為佛經常用的開場語，表示經文內容是由聽聞佛陀教法者
所傳述，強調教法的真實與傳承的可靠性。
- 我聞如是：佛經開頭語，表明經文為親聞佛說，具權威性。
我聞如是：
本句交代說法時地，表明佛陀當時在王舍城的竹林伽蘭哆園，
為後文教法鋪陳因緣。
『一時』為經典常用起首語，標示事件發生的特定時刻。
- 王舍城：古印度摩揭陀國首都，佛陀弘法重鎮。
- 竹林伽蘭哆園：佛陀及弟子常駐、說法之地，為王舍城著名精舍。
一時，佛遊王舍城，在竹林伽 蘭哆園。
在安坐，還有諸位尊貴比丘，我不如先去優曇婆邏林，前往異學園。」於是，實意居士便前往優曇婆邏林，去到異學園。
正安坐著，還有那些尊貴的比丘們，我還是先去優曇婆邏林，拜訪異學園吧。」。這時，實意居士就前往優曇婆邏林，去到異學園。
本句描述居士實意於清晨離開王舍城，發心前往佛所，行供養
與禮敬之事，展現在家信眾對佛陀的恭敬與修福之舉。本句描述實意居士因考慮佛陀及比丘們可能正在靜坐，不欲打
擾，選擇先前往優曇婆邏林拜訪異學園，展現對僧團禮儀的尊重與慎重態度。本句描述實意居士依次第行動，親自前往特定地點，顯示修學
佛法者重視親近善知識與異學之交流，體現佛教重視實踐與現場聽法的精神。
- 居士：指在家修行、信奉佛法的男子。
- 供養：以物質或恭敬心奉獻於佛、法、僧。
- 禮事：指禮拜、恭敬之行。
- 實意居士：佛教經典中出現的在家居士名。
- 宴坐：安靜端坐，指禪定或靜修。
- 優曇婆邏林：地名，為經中重要場所。
- 異學園：指外道、異教學者聚集之處。
爾時，有一居士名曰實意，彼於 平旦從王舍城出，欲往詣佛供養禮事。於 是，實意居士作如是念：「且置詣佛，世尊或 能宴坐及諸尊比丘，我寧可往優曇婆邏 林詣異學園。」於是，實意居士即往優曇婆 邏林詣異學園。
在那裡被尊為外道師，受眾人敬仰，降伏許多人，為五百外道所推崇。他在大眾中喧鬧，聲音宏亮，談論種種
雜論，如鳥論、語論、王論、賊論、鬥諍論、飲食論、衣被論、婦女論、童女論、婬女論、世俗論、非道論、
海論、國論，如此類比地說著各種雜論，眾人皆聚集在他座前。這時，異學無恚遠遠看見實意居士走來，立刻命令眾人都安靜下來：「諸位賢者！你們不要說話，安靜下來，喜愛安靜，各自收斂身心。為什麼呢？因為實意居士來了，他是沙門瞿曇的弟子。若有沙門瞿曇的弟子，名聲德行高遠，為人所宗重，暫住
於家中，居於王舍城者，此人為最上。他不多言，樂於寂靜，自我收攝。如果他知道這裡大家都安靜，他也許會來。於是，異學無恚命令眾人安靜，自己也保持安靜。
外道，被大家尊為老師，受到敬重，能降伏許多人，是五百位外道共同推崇的宗主。他在大眾中喧鬧，聲音宏
亮，談論各種話題，像是鳥類、語言、國王、盜賊、爭鬥、飲食、衣服、婦女、少女、娼妓、世俗、邪道、大
海、國家等，這些種種話題都被他拿來討論，大家都聚集在他座前聽他說話。那個時候，外道無恚從遠處看到實意居士走過來，馬上吩
咐自己的人都保持安靜，說：「各位賢者！你們都別說話，要安靜下來，喜歡安靜，各自收攝身心。這是為什麼呢？那個時候，實意居士來到現場，他是沙門瞿曇的弟子。如果有釋迦牟尼的出家弟子，名聲和德行都很高，受到大家敬重，雖然住在家中，居住在王舍城，他是
最傑出的那位。他平時不多說話，喜歡安靜，能自我約束。如果那位知道這裡大眾都靜默無語，他可能就會過來。這時候，異學無恚讓大家都安靜下來，自己也跟著安靜不語。
本句描述外道領袖無恚在異學園中受人尊崇，善於以世間種種
雜論吸引大眾，顯示其影響力與外道學派的多元議論，為後文佛法與外道對比鋪墊。本句描述異學（外道）無恚見到實意居士到來，展現對其的重
視與恭敬，並要求同伴肅靜以示禮遇，體現佛教會談時的莊重氛圍。本句教導大眾在修行或聽法時，應止語安靜，內心樂於寂靜，
並自我收攝身心，以便專注於法義或修持，不受外緣干擾。本句為經文常見提問語，表示將進一步說明前述法義或現象的原因，導入下文解釋。
本句交代實意居士的到來及其身份，表明他是沙門瞿曇（即佛
陀）的在家弟子，為後續經文鋪陳因緣背景。本句讚歎一位釋迦弟子，雖居家而德行高遠，受人敬仰，且以
寡言、安靜、自律為其修行特色，顯示修行不在於外相，而在於內在德行與自我調攝。本句描述若某人知曉大眾安靜無語地住於此處，便可能前來。
此處強調集體的靜默與對來者的影響，體現僧團和合、互動的因緣觀。本句描述異學無恚在特定情境下，要求大眾保持沉默，自己也
同樣安靜，顯示其對場合的掌控與自律，為後續法義鋪陳氛圍。
- 異學師：外道學派的師長、宗主。
- 鳥論、語論等：泛指世間各類雜論，非佛法正論。
- 嘿然：指肅靜、安靜不語。
- 斂攝：指收攝身心，約束自己的行為與心念，使不散亂。
- 瞿曇：釋迦牟尼佛的姓氏，指佛陀或其弟子。
- 異學無恚：異學指非佛教外道，無恚為其名，為經中人物。
彼時，優曇婆邏林異學園 中，有一異學名曰無恚，在彼中尊為異 學師，眾人所敬，多所降伏，為五百異學 之所推宗，在眾調亂，音聲高大，說種種鳥 論、語論、王論、賊論、鬪諍論、飲食論、衣被論、婦女 論、童女論、婬女論、世俗論、非道論、海論、國論， 如是比說種種鳥論，皆集在彼坐。於是， 異學無恚遙見實意居士來，即勅己眾，皆 令嘿然：「諸賢！汝等莫語嘿然，樂嘿然，各自 斂攝。所以者何？實意居士來，是沙門瞿曇 弟子。若有沙門瞿曇弟子名德高遠，所可 宗重，在家住止，居王舍城者，彼為第一，彼 不語，樂嘿然，自收斂。若彼知此眾嘿然住 者，彼或能來。」於是，異學無恚令眾嘿然，自 亦嘿然。
無聲，遠離，沒有惡事，沒有人民，隨順宴坐。這佛世尊正是如此，在無事之處的山林樹下，或住於高巖
，寂靜無聲，遠離，沒有惡，沒有人民，隨順宴坐。他常在遠離之處安然靜坐，安穩快樂。那位佛世尊從未曾
與眷屬一同聚集會過一日一夜，如你們今日這般。
的岩石上，四周一片寂靜，遠離人群與惡事，沒有人在旁，自在安然地靜坐。佛陀就是這樣，常常在沒有世事干擾的山林樹下，或高高
的岩石上，四周非常安靜，遠離人群與惡事，隨順自在地靜坐。他總是在僻靜的地方安然靜坐，內心安穩快樂。那位佛世
尊從未像你們今天與親友這樣，聚在一起過一天一夜。
本句描述實意居士依禮節拜訪異學無恚，先行問候，然後依規
矩退坐一側，準備展開對話，體現佛教重視禮儀與尊重異見者的態度。本句描述佛陀選擇遠離塵囂、安靜無擾的環境修行，強調清淨
、寂靜與遠離惡緣，展現修行者應隨順外境安住於禪定之中。本句描述佛陀遠離塵囂、安住於寂靜山林，展現出修行者應遠
離擾亂、安住於清淨處，專注於禪定與內心的寧靜，體現出出世間修行的理想狀態。本句強調修行者應遠離塵囂，安住於寂靜處，內心獲得安樂。
並指出佛世尊的修行風範，並非與眷屬長
時間聚會，而是專注於清淨修持，顯示出出家修行的離欲精神。
- 無事處：指無人事紛擾、安靜清淨之地。
- 佛世尊：指釋迦牟尼佛，尊稱佛陀。
- 遠離處：指遠離人群、塵囂的寂靜修行場所。
- 眷屬：指親友、隨從等與自己有關係的人。
於是，實意居士往詣異學無恚所，共 相問訊，却坐一面，實意居士語曰：「無恚！我 佛世尊若在無事處山林樹下，或住高巖，寂 無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順宴坐。是 佛世尊如斯之比，在無事處山林樹下，或 住高巖，寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨 順宴坐。彼在遠離處常樂宴坐，安隱快樂， 彼佛世尊初不一日一夜共聚集會，如汝今 日及眷屬也。」
瞿曇是在各種邊界之間行持、樂於其中、安住其中。猶如瞎牛在邊地吃草，總是在邊際徘徊、安住、樂於邊際，那沙門瞿曇也是如此。居士！如果那沙門瞿曇來到這裡，我只需一個論點就能滅除他，
如同戲弄空瓶一般，還會為他說明瞎牛的譬喻。
順，那位沙門瞿曇是在各種邊界之間行走、樂於邊界之間、安住於邊界之間。就像一頭瞎牛在邊境地帶吃草，總是在邊緣徘徊、安住、感到快樂，沙門瞿曇也是這樣。在家修行的善男子！如果那位沙門瞿曇來到這裡，我只要用一個論點就能駁倒
他，就像玩弄空瓶那麼輕鬆，還會對他講瞎牛的比喻。
本句描述異學（外道）無恚向居士發言，為後續對話鋪陳。
此
處「異學」指非佛教的修行者，「無恚」為其名，顯示對話雙方的身份與語境。此句為制止、暫緩之意，常見於經中用以止息議論、令眾靜默
，或作為轉折、引導思考之語氣。
強調當下應暫停動作或言語，回歸正念或聽從指示。此句為制止、令止息之語，常見於佛陀或長老制止弟子不當行
為或妄動，強調當下止息身語意的動作，回歸正念與寂靜。本句質疑對方如何得知釋迦牟尼（沙門瞿曇）已以『空慧』證
得解脫，強調證知他人內證非易，並點出『空慧解脫』為修行成就的核心。本句指出單靠這些說法無法充分說明義理，並強調沙門瞿曇（
佛陀）在各種界限、立場或極端之間行持、安住與樂於其中，暗示對於法義的超越與不執著於一端。本句以瞎牛在邊地徘徊為喻，指出沙門瞿曇的行止、安住與樂
趣皆局限於邊際，暗示其修行或見解未能進入核心、仍停留於外圍，未得究竟。本句為佛陀或尊者對在家修行者的稱呼，表達對其身份的確認
與尊重，常用於開示或提問前的呼喚。本句表現出對沙門瞿曇（佛陀）的輕視，認為只需一個論點即可駁倒佛陀，並以『空瓶』比喻其論點空
洞無實，『瞎牛喻』則是用來譏諷對方見解錯誤。
此處反映當時外道對佛陀教法的輕慢與自信。
- 止：有停止、制止、令靜之意，為佛教經典常用語氣詞。
- 空慧：以空性智慧觀照諸法無我，破除執著。
- 解脫：脫離生死煩惱的束縛，證得涅槃。
- 邊至邊：指各種界限、立場或極端。
- 空瓶：比喻空無內容、無實質的事物。
- 瞎牛喻：比喻盲目、無見地的行為或見解。
於是，異學無恚語曰：「居士！止！止！汝何由得知，沙門瞿曇空慧解脫？此不 足說，或相應或不相應，或順或不順，彼沙 門瞿曇行邊至邊，樂邊至邊，住邊至邊。猶如 瞎牛在邊地食，行邊至邊，樂邊至邊，住邊 至邊，彼沙門瞿曇亦復如是。居士！若彼沙 門瞿曇來此眾者，我以一論滅彼，如弄 空瓶，亦當為彼說瞎牛喻。」
敬，不要起身，不要合掌向他，不要請他坐下，也不要預先留座位。他來到這裡後，對他說：『瞿曇！有座位，要坐隨你便。』」
也不用事先為他留座位。他來了之後，就對他說：『瞿曇！這裡有座位，你想坐就請隨意。』」
本句描述異學（外道）領袖無恚在集會中向其弟子發言，展現
教團內部的溝通情境，為後續教義或事件鋪陳背景。本句描述對沙門瞿曇（即佛陀）來訪時，應以不恭敬、不禮遇的態度對待，甚至不主動請其入座，顯示
出一種有意的輕慢或試探。
這反映出當時部分外道或異學對佛陀的態度，或為考驗其心志與威儀。此句表達佛陀或長者等允許他人依自身意願入座，展現尊重與
自在，體現僧團或法會中平等、隨順的精神。
- 叉手：合掌，表示恭敬的手勢。
- 座：指禪坐、聽法等場合所設之座位，為佛教集會常見設施。
於是，異學無恚 告己眾曰：「諸賢！沙門瞿曇儻至此眾，若必 來者，汝等莫敬，從坐而起，叉手向彼，莫 請令坐，豫留一座，彼到此已，作如是語： 『瞿曇！有座，欲坐隨意。』」
居士與異學無恚如此共論。於晡時，世尊從宴坐起，前往優曇婆邏林的異學園中。異學無恚遠遠看見世尊來了，便從座位起身，偏袒右肩，
合掌向佛讚歎說：「善來，沙門瞿曇！」很久沒來這裡了，請坐這個座位。」
實意居士和異學無恚在討論。到了傍晚，佛陀從靜坐中起身，前往優曇婆邏林的異學園。外道無恚遠遠看到佛陀走來，立刻從座位起身，袒露右肩
，雙手合十，面向佛陀讚歎道：「歡迎你，沙門瞿曇！」。很久沒來這裡了，請您坐在這個座位上。」
本段描述佛陀以天耳通聽聞弟子與外道的討論，並於靜坐後親自前往現場，展現佛陀對眾生教化的關懷
與主動。
天耳通為佛陀六神通之一，能聞遠近一切聲音，象徵佛智無礙、隨機應化。本句描述外道無恚見佛至，恭敬起身，依佛教禮儀偏袒右肩、
合掌致敬，並以『善來』表達歡迎與尊重，顯示對佛陀的禮敬與開放態度。此句表達久未相見的情誼與恭敬，邀請對方入座，體現僧團間的禮儀與尊重。
- 淨天耳：清淨的天耳通，六神通之一，能聞一切聲音。
- 晡時：下午三至五時。
- 偏袒著衣：袒露右肩，為佛教禮儀之一，表恭敬。
- 此座：指特定的座位，常為尊者、長老或貴賓所坐之處，具禮敬意涵。
爾時，世尊在於宴坐， 以淨天耳出過於人，聞實意居士與異學 無恚共論如是，則於晡時從宴坐起，往 詣優曇婆邏林異學園中。異學無恚遙見世 尊來，即從坐起偏袒著衣，叉手向佛，讚曰： 「善來，沙門瞿曇！久不來此，願坐此座。」
本句描述佛陀觀察到某人因愚癡而未能把握修行或行事的核心
要義，顯示修行者若不明自心、違失正道，將自失利益。本句描述世尊知曉情況後安坐於座，異學無恚以禮節問候世尊
，並恭敬地退坐一側，展現對佛陀的尊重與和合氣氛，體現佛教重視禮儀與和諧的教化精神。本句為佛陀直接呼喚弟子「無恚」，準備進行提問或教誨，展
現師徒間的慈悲與尊重。
此處「世尊」為佛陀尊稱，顯示其教導地位。此句為詢問對方與實意居士剛才所討論的內容，屬於日常問答
，未涉及深層佛理，僅為敘述情境。此句為詢問大眾集會的因緣，強調佛教教義中對因緣的重視，
探問眾生集會的動機與目的，符合原始佛教重視因緣法則的語境。
- 要：指要點、核心、關鍵之義，於此為修行或行事的根本原則。
- 問訊：古代禮節，表示問候、致意。
- 却坐一面：表示禮畢後退坐於一旁，表現恭敬。
彼時， 世尊作如是念：「此愚癡人，自違其要。」世尊 知已，即坐其床，異學無恚便與世尊共相 問訊，却坐一面。世尊問曰：「無恚！向與實意 居士共論何事？以何等故集在此坐？」
本句描述異學（外道）無恚對佛陀（瞿曇）的直接回應，顯示
對話場景，突顯異學與佛陀間的思想交流。本句表達眾人對沙門瞿曇（佛陀）所傳授教法的好奇，關注其
教導弟子的內容與方法，反映出對佛法內涵的探問與求知態度。本句說明弟子在受教之後，能獲得身心安穩，終身奉行清淨梵
行，並進一步將所學佛法傳播給他人，體現自利利他的修行精神。此句為直接稱呼佛陀的姓氏，表現出對佛陀的尊稱或呼喚，常
見於經典中弟子或外道對佛陀的稱呼方式。此句說明大眾因為與實意居士的討論而集會於此，顯示法會的
因緣與集會的緣起，強調佛教集會多因法義交流而生。
- 梵行：指清淨無染的修行生活，特指持戒、遠離欲樂的出家修行。
- 盡其形壽：意指終其一生，直到生命結束。
異學 無恚答曰：「瞿曇！我等作是念：『沙門瞿曇有 何等法，謂教訓弟子？弟子受教訓已，令得 安隱，盡其形壽，淨修梵行，及為他說。』瞿曇！ 向與實意居士共論如是，以是之故，集在 此坐。」
本句描述實意居士聽聞異學無恚的言論後，心生質疑，認為其
言不符正理，顯示對外道邪見的辨識與警覺。此句為經文常用的提問語，承上啟下，引出下文說明理由或法義，強調教義的因由或道理。
本句指出有人在佛陀面前行欺誑之事，強調對佛不應有虛偽欺
騙，顯示佛陀具足智慧，無法被欺瞞，亦警示修行者誠實正直的重要性。
實意居士聞彼語已，便作是念：「此異 學無恚異哉妄語。所以者何？在佛面前 欺誑世尊。」
可以問我，我必定能為你解答，使你心意安穩。
以來問我，我一定會為你解答，讓你心裡明白。
本句描述佛陀（世尊）知曉對方心境或情況後，開示『無恚』
，即教導眾生應斷除瞋恚心，保持平和，這是修行中重要的心態調伏。此句強調佛陀所說之法義極為深遠微妙，非一般人易於理解，
需具足智慧與因緣方能領會其真義。此句表達對所見、所聞之法或境界感到極為驚異與難得，強調
其超越尋常、難以遇見的殊勝特質，常用於讚歎佛法或聖者功德。此句為感嘆語，強調所述法義或境界極為稀有難得、超越尋常
，表現出對佛法或修行成果的高度讚歎。本句強調佛陀所教導弟子的法門，具有深奧難明、難以親證的
特質，需具足因緣與精進修行方能領悟，顯示法義之珍貴與不易得。本句強調弟子在受持師長教誨後，終身奉行清淨梵行，不僅自
利，亦能利他，將所學佛法教導他人，體現佛教重視自利利他的修行精神。此句教導修行者應斷除瞋恚，保持心地平和，遠離憤怒與怨懟，這是修習清淨心的重要基礎。
本句強調弟子若對師長或宗派的某些行為產生疑惑或不滿，應
主動請問佛陀，佛陀必能給予圓滿解釋，消除疑慮，增進正見與信心。
- 甚奇：表示極為稀有、難得、不可思議的境界或現象。
- 甚特：古漢語感嘆詞，意指極其稀有、殊勝、難得。
- 教訓：此處指佛陀對弟子的教導與法門，非一般訓誡。
- 弟子：指佛陀座下學法修行者。
- 師宗：指師父與所屬宗派。
- 憎惡行：指令人不解或反感的行為。
世尊知已，語曰：「無恚！我法甚深！ 甚奇！甚特！難覺難知，難見難得，謂我教訓 弟子。弟子受教訓已，盡其形壽，淨修梵行， 亦為他說。無恚！若汝師宗所可不了憎 惡行者，汝以問我，我必能答，令可汝意。」
本句描述異學（外道）大眾對佛陀（沙門瞿曇）行為或言論感
到驚奇，齊聲稱讚，顯示佛陀的德行或教法令異學眾生敬佩與驚異。此句為感嘆語，強調所見所聞極為稀有難得，具有極高的殊勝
性，表現出對佛法或境界的讚歎與敬仰。此句描述具備殊勝的神通（如意足）、威德、福祐與威神力，
顯示聖者或佛陀具備超凡的德行與加持力，能利益眾生、成就種種善法。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文解釋或說明前述法
義的原因，強調教義的因由與合理性。本句強調修學者應具備超越自我宗派執著的胸懷，能隨順眾生
根機，靈活運用不同宗派的教義來解答疑問，展現無礙辯才與平等心。本句描述外道在與佛陀對話時，能自制情緒，並要求弟子們保
持安靜，顯示出對佛陀的尊重與討論的莊重氛圍。本句指出對於可憎惡的行為（不善行），若不能如實了知，則
難以遠離與斷除，強調正知正見的重要性。此句為請問修行或法門如何能夠圓滿成就，強調方法或條件的
探問，屬於求法或求證的提問語氣。本句為請問語，探問何種原因或條件導致無法圓滿具足，意在
釐清修行或法義上未能成就的關鍵。
- 如意足：佛教術語，指四種神通基礎，能隨意自在地行動或成辦事業。
- 威德：指威嚴與德行，能感化眾生。
- 福祐：福德與庇佑，指福報與護持之力。
- 威神：威力與神通，指不可思議的加持與感應力。
- 所以者何：佛典中用以引出理由或解釋的固定問句，常見於論述因果、法義時。
- 自捨己宗：指能放下自己所依止的宗派或見解。
- 他宗：他人的宗派、學說或見解。
- 不了：不能了知、無法明瞭，指缺乏正確的認識。
- 可憎行：指令人厭惡、不善、應遠離的行為。
- 具足：圓滿具備，指修行或功德等達到完整無缺的狀態。
於 是，調亂異學眾等同音共唱，高大聲曰：「沙 門瞿曇甚奇！甚特！有大如意足，有大威德， 有大福祐，有大威神。所以者何？乃能自捨 己宗，而以他宗隨人所問。」於是異學無恚 自勅己眾，令嘿然已，問曰：「瞿曇！不了可憎 行。云何得具足？云何不得具足？」
，有的以珠為衣，有的不用瓶取水，有的不用瓢取水，不吃用刀杖搶來的食物，不吃欺騙得來的食物，不親自
去、不派人去，不求他人來尊重，不善於尊重他人，也不長久住於尊重之中。若有兩人共食，不在兩人之間食，不食懷孕之家所供食，
不食養狗之家所供食，即使家中有糞蠅飛來也不食，不吃魚，不食肉，不飲酒，不飲污水，或全然不飲，修學
不飲之行。有的僅吃一口，以一口為足，有的吃二、三、四，乃至七口，以七口為足；有的食一次，以一次為
足，有的食二、三、四，乃至七次，以七次為足；有的每日食一次，以一次為足，有的每二、三、四、五、六
、七日、半月或一月食一次，以一次為足。
的不用瓶子取水，也不用瓢取水，不吃用武力搶來的食物，不吃欺騙得來的食物，不親自去、不派人去，不求
他人來尊重，不善於尊重他人，也不長久住於尊重之中。如果有兩個人一起用餐，不會在兩人之間吃飯，也不吃懷
孕家庭或養狗家庭提供的食物，即使家裡有糞蠅飛來也不吃，不吃魚、不吃肉、不喝酒、不喝骯髒的水，甚至
有些人完全不喝東西，修行不飲的行門。有些人只吃一口就滿足，有些人吃二到七口就夠了；有些人一天只吃
一次，有些人兩天、三天，甚至到一個月才吃一次，每次都以一次為足。
本句描述佛陀針對提問者的疑惑，直接開示『無恚』，強調修
行中應遠離瞋恚，保持心地清淨，這是佛教戒定慧修持的重要基礎。本句描述部分沙門、梵志採取極端苦行或特殊禁戒，如裸形、
以手或葉、珠為衣，對取水、飲食有嚴格限制，並對尊重他人或被尊重持消極態度，反映當時多元修行方式與
戒律觀念。
此處強調外在苦行與內心態度的多樣，並未直接肯定或否定其修行價值。本句描述修行者於飲食上的嚴格持戒與節制，強調對食物來源的選擇與攝取數量的自制，展現出對清淨
、遠離貪欲的修行態度。
不同的飲食方式，皆以最少需求為足，體現知足少欲與苦行精神。
- 倮形：裸身，不著衣物，為苦行之一種。
- 瓶、櫆：取水器具，瓶為一般水瓶，櫆為瓢或勺。
- 刀杖劫抄之食：以武力搶奪得來的食物。
- 欺妄食：以欺騙手段獲得的食物。
- 尊：尊重、禮敬，亦指尊貴之人。
- 中食：指在兩人之間用餐，為戒律所不許。
- 懷姙家食：懷孕之家所供食物，因戒律規避。
- 畜狗家食：養狗之家所供食物，因戒律規避。
- 糞蠅：指因不淨而來的蠅蟲，象徵不淨食物。
- 無飲行：修行者不飲水或飲料的苦行方式。
- 一口、七口：指進食的口數，為苦行之一。
- 一得、七得：指進食的次數，得為一次進食。
- 一食：每日一餐，為佛教比丘常見持戒方式。
於是，世尊 答曰：「無恚！或有沙門、梵志倮形無衣，或 以手為衣，或以葉為衣，或以珠為衣，或 不以瓶取水，或不以櫆取水，不食刀 杖劫抄之食，不食欺妄食，不自往、不遣信， 不求來尊，不善尊，不住尊。若有二人食，不 在中食，不懷姙家食，不畜狗家食，設使家 有糞蠅飛來而不食，不噉魚，不食肉，不 飲酒，不飲惡水，或都無所飲，學無飲行， 或噉一口，以一口為足，或二、三、四，乃至七口， 以七口為足，或食一得，以一得為足，或二、 三、四乃至七得，以七得為足，或日一食，以 一食為足，或二、三、四、五、六、七日、半月、一月一 食，以一食為足。
雜糧，有的食用頭頭邏食，有的食用粗食，有的前往無事處，依於無事，有的食用根，有的食用果，有的食用
自落果，有的持連合衣，有的持毛衣，有的持頭舍衣，有的持毛頭舍衣，有的持全皮，有的持穿皮，有的持全
穿皮，有的持散髮，有的持編髮，有的持散編髮，有的剃髮，有的剃鬚，有的剃鬚髮，有的拔髮，有的拔鬚，
有的拔鬚髮，有的住立斷坐，有的修蹲行，有的臥刺，以刺為床，有的臥果，以果為床，有的侍事水，晝夜以
手舀水，有的侍事火，從早到晚燃火，有的侍事日月尊祐大德，叉手向彼致敬。像這樣種種，承受無量痛苦，修習煩熱的行為。無恚！你怎麼看？若不能了知可憎的行為，如此還能算是圓滿嗎？還是不算圓滿？」
粗糙的食物；有些人會到沒有人打擾的地方修行，依靠那裡生活；有的吃根、吃果子，或撿自然掉落的果實來
吃。有些人穿連接起來的布衣、毛衣、頭舍衣、毛頭舍衣，或用整張皮、破皮、整張破皮做衣服；有的披散頭
髮、編髮，或又散又編；有的剃頭、剃鬍鬚，或同時剃頭髮和鬍鬚，也有人拔頭髮、拔鬍鬚，或兩者都拔。有
的長時間站立不坐，有的修習蹲行，有的睡在帶刺的東西上或用果實當床。有的專門侍奉水，日夜用手舀水；
有的侍奉火，從早到晚點火；有的侍奉日月尊貴的大德，雙手合十向他們致敬。就像這樣，他們經歷無數的痛苦，修行極為辛苦的苦行。不要生氣！你認為怎麼樣？如果對這種可憎的行為不能明瞭，這樣算是圓滿嗎？是不是因為還不夠圓滿呢？」
本段描述修行者各種苦行與生活方式，包括飲食、衣著、髮型
、起居及侍奉等，展現多樣的修行實踐。
這些行為反映出對身心鍛鍊、遠離世俗安逸、依止自然與尊重賢聖的
精神，強調修行者在不同條件下皆能安住、精進修道。本句描述眾生或修行者在修學過程中，因各種因緣而遭受無量
的痛苦，並從事極為艱苦、帶有煩惱與熱惱性的修行方式，強調修行過程的艱辛與苦難。此句為勸誡修行者斷除瞋恚心，保持內心平和，遠離憤怒與怨
懟，符合佛教戒除煩惱、培養慈悲的根本教義。此句為佛陀常用的反問語，旨在引導對方思考、檢視自身對法
義的理解，並非單純徵求意見，而是啟發智慧、深化法義的討論。本句質疑若對於可憎（應斷除）之行未能如實了知，則修行是
否能稱為圓滿。
強調修行者需正確認識與遠離惡行，否則難以成就圓滿的德行。此句詢問是否因某種原因而未達到圓滿、完善的狀態，反映對修行或法義圓滿與否的關切。
- 菜茹：蔬菜類食物。
- 稗子：一種粗糧，常指稗草的種子。
- 𣘤米：粗糙未精製的米。
- 頭頭邏食：音譯，指特定種類的食物，或為外道所食。
- 連合衣：用多塊布縫合而成的衣服，象徵簡樸。
- 頭舍衣、毛頭舍衣：以動物毛或頭部皮毛製成的衣物。
- 全皮、穿皮、全穿皮：以整張或破損獸皮製作的衣服。
- 散髮、編髮：頭髮自然散開或編成辮子。
- 立斷坐：長時間站立不坐的苦行。
- 蹲行：蹲著行走的修行方式。
- 臥刺、臥果：睡於帶刺物或果實上，表苦行。
- 事水、事火：以水、火為修行對象，或侍奉其事。
- 日月尊祐大德：尊貴的修行者或賢聖，象徵光明與德行。
- 煩熱行：指帶有煩惱、熱惱或極為辛苦的修行方式，常見於原始佛教描述苦行者的修持。
- 於意云何：佛經常見語，意為『你意下如何』，用於引導思辨。
「或食菜茹，或食稗子，或食 𣘤米，或食雜，或食頭頭邏食，或食麤 食，或至無事處，依於無事，或食根，或食果， 或食自落果，或持連合衣，或持毛衣，或持 頭舍衣，或持毛頭舍衣，或持全皮，或持 穿皮，或持全穿皮，或持散髮，或持編髮，或 持散編髮，或有剃髮，或有剃鬚，或剃鬚 髮，或有拔髮，或有拔鬚，或拔鬚髮，或住立 斷坐，或修蹲行，或有臥刺，以刺為床，或 有臥果，以果為床，或有事水，晝夜手抒， 或有事火，竟昔然之，或事日月尊祐大德， 叉手向彼。如此之比，受無量苦，學煩熱行。 無恚！於意云何？不了可憎行如是，為具足？ 為不具足？」
本句描述異學（外道）名為無恚者對佛陀（瞿曇）的直接回應
，顯示對話進行中，體現當時佛陀與異學間的思想交流。本句指出，若對於可憎、惡劣的行為不能如實了解與分辨，這
些惡行就會完全具備於身心，無法避免其圓滿現起，強調正知正見的重要性。
- 可憎行為：指令人厭惡、應當遠離的惡行。
異學無恚答曰：「瞿曇！如是不了 可憎行為具足，非不具足。」
本句為佛陀勸誡弟子應遠離瞋恚，保持心境平和，這是修行中
斷除煩惱、增長善法的重要基礎。本句指出某種狀態因無明而不明了，行為雜染，充滿可憎與無
量穢污，強調修行者應遠離此等染污之行。
- 可憎：令人厭惡、應當遠離之惡行。
- 具足行為：各種雜染行為，非善法。
- 無量穢所污：被無數煩惱、污穢所染。
世尊復語曰：「無 恚！我為汝說此不了可憎具足行為無量 穢所污。」
厭惡、具足行為、為無量穢所染污的事呢？」
、令人厭惡、行為圓滿卻充滿無數污穢的事呢？」
本句為異學（外道）無恚質疑佛陀，認為佛陀所說的法義難以
理解，且內容令人反感，並指責這些行為雖然看似圓滿，卻充滿種種污穢。
反映外道對佛法的誤解與排斥，亦
顯示佛教與異學間對於行為與清淨的不同見解。
- 無量穢：無數的污穢、染污。
異學無恚問曰：「瞿曇云何為我說 此不了可憎具足行為無量穢所污耶？」
因為清苦而修苦行，仰望日光，吸入日氣。無恚！如果有人修習清苦行與苦行，因為這樣的清苦苦行，仰望日光，吸納日光之氣，這就稱為無恚。實踐苦行的人是染污的。再者，無恚！有的人修清苦行，因為這種清苦行而自以為高，得到清苦行後，心就執著其中。無恚！如果有人修行清苦行與苦行，因這些清苦行與苦行而自我
增上，獲得清苦行與苦行後，心便執著於此，這就叫做『無恚』。從事苦行的修行者是染污的。
斷除惡欲和雜念，這就稱為『無恚』。實行苦行的人是染污的。還有，無恚啊！有的人修行非常清苦，專注於苦行，他們會仰望太陽，吸取日光之氣來維持生活。不要有瞋恚！如果有人修行清苦的苦行，因為這樣的清苦苦行，仰望太陽、吸取日光之氣，這就稱為無恚。實行苦行的人是染污的。還有，無恚！有些人修習清淨苦行，因為這樣的苦行而自覺高人一等，
等到獲得這種苦行後，心就執著在其中了。不要生氣！如果有人修清苦的苦行，因為這樣的修行而自以為了不起
，得到這些清苦苦行後，心裡就執著不放，這就叫做無恚！從事苦行的人是染污的。
本句為佛陀直接開示，勸誡弟子應遠離瞋恚，保持心境平和，
這是修行中斷除煩惱、培養慈悲的重要基礎。本句指出，有些人雖然修行清苦的苦行，但這種苦行反而導致
內心產生惡欲與執著，提醒修行不應執著於形式上的苦行，否則可能違背修行本意。此句教導修行者應斷除瞋恚心，保持內心平和，遠離憤怒與怨
懟，這是修習止觀、培養慈悲的基礎。本句說明修行清淨苦行的意義，在於透過苦行斷除內心的惡欲
與雜念，達到無瞋恚的境界。
強調苦行的正面作用是淨化心念，而非單純自苦。本句指出，單純追求苦行並不能帶來清淨，反而會導致身心的
染污，強調佛法重在正見與中道，而非極端苦行。本句為佛陀再次呼喚弟子『無恚』，作為開啟新段落或教誡的
起始語，強調對特定弟子的個別開示，展現經典中師徒間的直接對話風格。本句描述某些修行者以極端清苦的方式修苦行，甚至以仰視日
光、吸取日氣作為生活依靠，展現對身心苦行的堅持與自制，體現出對解脫的強烈追求。此句教導修行者應斷除瞋恚心，保持內心平和，遠離憤怒與怨
懟，契合佛法中對於調伏煩惱、培養慈悲的根本要求。本句說明修行人以清苦的苦行自持，並透過仰望日光、吸納日氣來鍛鍊身心，這種行為被稱為『無恚』
，即內心無瞋恚、安忍自持。
強調苦行與身心調御的關聯，並以無恚為修行成果。本句指出，單純追求苦行的修行方式，並非清淨之道，反而會
導致身心染污，偏離正確的修行目標。
強調佛法重在中道，不執著於極端苦行。本句為佛陀進一步開示，呼喚『無恚』，可能為弟子或聽眾名
，或象徵無瞋恚之德，提示修行者應遠離瞋恚，培養慈心，契合佛法中斷除煩惱、安住清淨的教義。本句指出，有些修行人因修清苦行而生起自傲，並對所修苦行
產生執著，違背了修行應離我慢與執著的根本精神。此句強調修行者應斷除瞋恚心，保持內心平和，遠離憤怒與怨
懟，這是修習善法、增長智慧的重要基礎。本句指出，若修行人因清苦苦行而生傲慢，並執著於所修的苦行，這種心態即稱為『無恚』。
此處強調
修行不應執著於形式或自我增上，否則即使外表清苦，內心仍有煩惱障礙。本句指出，單純追求苦行的修行者，並非清淨，反而屬於染污
，強調佛法不以苦行為究竟清淨之道。
- 清苦行：指以清淨、刻苦為目標的苦行修持方式。
- 惡欲：指不善的欲望、貪求。
- 念欲：指心念上的執著與欲求。
- 苦行：指以自我折磨、極端禁欲等方式修行，非佛教所倡導的中道修行。
- 仰視日光，吸服日氣：指以觀日、吸取日光氣息作為維生方式，屬於苦行的一種特殊表現。
- 穢：指染污、不清淨，含有偏離正道之意。
- 自貢高：自我增上，產生傲慢心。
- 繫著：心執著不捨，產生依戀。
世尊 答曰：「無恚！或有一清苦行苦行，因此清 苦行苦行，惡欲、念欲。無恚！若有一清苦行 苦行，因此清苦行苦行，惡欲、念欲者，是謂， 無恚！行苦行者穢。復次，無恚！或有一清苦行 苦行，因此清苦行苦行，仰視日光，吸服日 氣。無恚！若有一清苦行苦行，因此清苦 行苦行，仰視日光，吸服日氣者，是謂，無恚！ 行苦行者穢。復次，無恚！或有一清苦行苦 行，因此清苦行苦行而自貢高，得清苦行 苦行已，心便繫著。無恚！若有一清苦行苦 行，因此清苦行苦行而自貢高，得清苦 行苦行已，心便繫著者，是謂，無恚！行苦行者 穢。
稱說：『我修清苦行，我修得極為艱難。』無恚！如果有人修清苦行與苦行，因為這種清苦與苦行，便到各
家自稱說：『我修清苦行，我修得極為艱難。』這就叫做，無恚！修苦行的人是染污的。
戶自我誇耀說：『我修的是清苦行，我修得非常辛苦。』。不要生氣！如果有人修行清苦和苦行，並因此到處到各家自我標榜說
：「我修清苦行，我修得非常艱難。」。這就稱為沒有瞋恚！修苦行的人是染污的。
本句為佛陀轉向呼喚或教誡名為『無恚』的弟子，準備進一步
開示法義。
『復次』表示話題轉換或進入新段落，『無恚』為人名或尊稱，非單指無瞋恚之意。本句指出，有些修行者因為實踐清苦的修行方式，產生自我優
越感，進而輕視他人，這種心態違背了修行應有的平等與謙卑精神。此句為勸誡修行者應斷除瞋恚心，保持內心平和，遠離憤怒與
怨懟，符合佛教戒除煩惱、修習慈悲的根本教義。本句指出，若修行者因苦行而自視清高、輕視他人，這種心態
即違背了無恚（無瞋恚、無傲慢）的德行，提醒修行應離我慢與分別心。本句指出，單純追求苦行的修行方式，並非清淨之道，反而會
導致身心的染污，強調佛法不以苦行為究竟清淨或解脫的途徑。本句為佛陀再次呼喚弟子『無恚』，作為接續開示的起首，顯
示教法的次第與對象明確，強調教導的針對性。本句描述有些修行人以清苦和苦行自居，並到處向人誇說自己
的修行艱難，反映出修行中若執著於外相與自我標榜，則失去修行本質的謙卑與內省。此句教導修行者應斷除瞋恚心，保持內心平和，遠離憤怒與怨
懟，這是修習善法、增長智慧的重要基礎。本句指出，有些修行人雖行清苦與苦行，卻到處自誇其所行艱
難，顯示修行若執著於外相與自我標榜，則失去修行本意，偏離真正的清淨與謙卑。本句總結前文，指出這種心境或行為即是『無恚』，即內心沒
有瞋怒、怨恨，屬於修行中斷除煩惱的重要德行。本句指出，單純追求苦行的修行者，並非清淨，反而帶有染污
，強調佛法不以苦行為究竟清淨之道，應遠離偏執苦行的修行方式。
- 復次：表示話題轉換或進入新段落的語氣詞。
- 自貴賤他：自認高貴而輕視他人，為修行中應避免的慢心。
「復次，無恚！或有一清苦行苦行，因此清 苦行苦行，自貴賤他。無恚！若有一清苦行 苦行，因此清苦行苦行，自貴賤他者，是謂， 無恚！行苦行者穢。復次，無恚！或有一清苦行 苦行，因此清苦行苦行，往至家家而自稱 說：『我行清苦，我行甚難。』無恚！若有一清苦 行苦行，因此清苦行苦行，往至家家而自 稱說：『我行清苦，我行甚難。』者，是謂，無恚！行 苦行者穢。
妒，說：『為什麼要敬重、供養、禮拜那些沙門、婆羅門？』應該尊敬、供養、禮拜我才對。為什麼呢？因為我修行苦行。』無恚！如果有人修清淨苦行，因為這樣的苦行，見到沙門或婆羅門受到他人尊敬、供養、禮拜時，便生起嫉妒
心說：『為什麼要尊敬、供養、禮拜那些沙門或婆羅門？』應該尊敬、供養、禮拜我才對。為什麼呢？因為我修行苦行。』這就叫做，無恚！從事苦行的人是染污的。
產生嫉妒，說：『為什麼要尊敬、供養、禮拜那些沙門、婆羅門？』。你們應當恭敬、供養並禮拜我。這是為什麼呢？因為我正在修習苦行。」。不要有瞋恨心！如果有人在修清淨苦行，因為這樣的修行，看到沙門或婆羅門受到他人尊敬、供養、禮拜時，心裡就產
生嫉妒，說：『為什麼要尊敬、供養、禮拜那些沙門、婆羅門？』。你們應當恭敬、供養並禮拜我。這是為什麼呢？因為我正在修習苦行。」。這就是所謂的『沒有瞋恚』！從事苦行的人是染污的。
本句為佛陀再次呼喚弟子，強調『無恚』的重要，意指修行者
應斷除瞋恚心，保持內心平和，這是修行過程中不可或缺的德行。本句指出，即使修行清苦苦行的人，若見他人對沙門、梵志表現恭敬與供養，仍可能生起嫉妒心，顯示
修行若未斷除煩惱，仍會被嫉妒所纏，提醒修行者應觀照自心，斷除嫉妒等煩惱。本句強調對佛陀應有的恭敬、供養與禮拜，體現弟子對佛的尊
重與信心，是修學佛法的基本態度與行儀。本句為經文常用提問語，表示接下來將說明前述道理或現象的原因，導入法義解釋或論證。
此句表明說話者正實踐苦行，強調以身體力行克服煩惱、精進
修道，屬於早期佛教常見的修行方式之一。此句教導修行者應斷除瞋恚，保持心地平和，遠離憤怒與怨懟，這是修習清淨心的重要基礎。
本句指出，即使修行清苦行者，若見他人對沙門、梵志表現恭敬供養，仍可能生起嫉妒心，顯示修行人
應觀照自心，遠離嫉妒，專注於自身修行，不應因他人受敬而心生不平。本句強調對佛陀應有的恭敬、供養與禮拜，體現弟子對佛的尊
重與信心，是修學佛法的基本態度與行儀。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或因緣，
提示聽者注意接下來的法義解釋。此句表明說話者正親身實踐苦行，強調以身體力行的方式追求
解脫或證悟，體現出對修行嚴格自律的精神。本句總結前文，指出『無恚』即是不生氣、不懷怨、不起瞋心
，是修行人應具備的德行，能遠離煩惱與衝突，安住於平和。本句指出，單純追求苦行並不能帶來清淨，反而會導致身心的
染污，強調佛法不以苦行為究竟清淨之道。
- 敬重、供養、禮事：對修行者表現尊敬、奉獻物品、禮拜等恭敬行為。
- 敬重：對佛陀表現出最高的尊敬。
「復次，無恚！或有一清苦行苦行， 因此清苦行苦行，若見沙門、梵志為他所 敬重、供養、禮事者，便起嫉妬言：『何為敬重、 供養、禮事彼沙門、梵志？應敬重、供養、禮事 於我。所以者何？我行苦行。』無恚！若有一清 苦行苦行，因此清苦行苦行，若見沙門、梵志 為他所敬重、供養、禮事者，便起嫉妬言：『何 為敬重、供養、禮事彼沙門、梵志？應敬重、供 養、禮事於我。所以者何？我行苦行。』者，是謂， 無恚！行苦行者穢。
志被他人敬重、供養、禮拜時，便當面責問這些沙門、梵志說：『為什麼要被敬重、供養、禮拜？』你貪欲多、追求多，經常進食，所吃的是根種子、樹種子、果種子、節種子、子種子這五種。就像暴雨，損害了許多五穀種子，擾亂了畜生和人民。』如此，那些沙門、梵志多次進入他人家中，也同樣如此。無恚！如果有一種清苦的苦行，因為清苦而修苦行，若見沙門、梵志被他人敬重、供養、禮拜時，便當面斥責這些沙門、梵志說：『為什麼要被敬重、供養、禮拜？』你慾望多、追求多，經常進食，所食為根種子、樹種子、果種子、節種子、子種子這五類。就像暴雨，對五穀種子造成許多傷害，擾亂畜生以及人民。如是，沙門、梵志多次進入他人家中，情形亦復如是，這稱為無恚。修苦行的人是穢污的。
責問這些沙門、婆羅門：『為什麼要被人尊敬、供養、禮拜？』。你慾望多、追求多，經常進食，所吃的有根種子、樹種子
、果種子、節種子和子種子，總共五種。就像一場大暴雨，不但傷害了許多五穀種子，也讓動物和人們都受到干擾。那個時候，那些沙門和婆羅門經常進出別人家裡，也是這個情形。不要有瞋恨心！如果有人修行非常清苦，因為這樣的清苦而持續苦行，當他看到沙門或婆羅門受到他人尊敬、供養、禮
拜時，就會當面責備這些沙門、婆羅門說：『為什麼要被人尊敬、供養、禮拜？』。你慾望多、追求多，經常進食，吃的是根的種子、樹的種
子、果實的種子、莖節的種子和一般的種子，總共這五類。就像大雨一樣，會嚴重損害五穀種子，也會讓動物和人們都受到干擾。那個時候，沙門和婆羅門多次進入別人家裡的情形也是一樣，這就叫做沒有瞋恨心！從事苦行的人是染污的。
本句為佛陀再次呼喚弟子，強調『無恚』的重要，意指修行者
應斷除瞋恚心，保持內心平和，遠離憤怒與怨懟，這是修行清淨心的重要基礎。本句描述某些修行人以清苦苦行自居，對於其他受人尊敬與供
養的沙門、婆羅門產生批評，反映出修行方式與價值觀的差異。
此處強調外在苦行與社會尊崇間的張力，提示
修行不應執著於形式或他人評價。本句指出對象貪欲心重，追求眾多，且飲食不節，主要以五類
種子為食，反映其生活習性與內心狀態，亦隱含對貪欲與飲食習慣的警示。本句以暴雨為喻，說明外在劇烈變化會造成眾生與資糧的損害
，強調環境變動對生命與生計的影響，提醒修行者觀察因緣變化，生起警覺與慈悲。本句指出沙門與梵志（出家修行者與婆羅門）經常進入他人家
中，其行為與前述情況相同，強調行為模式的普遍性或重複性，並未特別褒貶，僅陳述事實。此句為教誡，勸導修行者遠離瞋恚，保持心地清淨安和。
『無恚』是佛教修行中斷除三毒之一（貪、瞋
、癡）的要義，強調以慈悲心對待一切眾生，避免因瞋恚而造作惡業。本句描述某些修清苦苦行者，見到沙門、梵志受人禮敬供養時，心生不滿，當面責難其被尊重的理由，
反映出對修行方式與社會尊重的不同看法，亦顯示苦行者未必認同他人所受的禮遇。本句指出對象因貪欲與追求過多，經常進食，且所食種類繁多
，屬於五種種子類。
此處強調對飲食與欲望的節制，反映修行中對身心欲求的觀照與調伏。本句以暴雨為喻，說明外在劇烈變化會對農作物、動物與人類
造成損害與混亂，強調環境變動對眾生生活的影響，提醒修行者觀察因緣變化，生起警覺與慈悲。本句說明沙門、梵志即使多次進入他人家中，若能保持心中無
瞋恨，便符合佛法所說的『無恚』之德，強調修行人應以平和心待人處事。本句指出，執著於苦行的修行方式，反而會導致身心染污，並
非清淨解脫之道，強調正見與中道修行的重要性。
- 根種子：指植物的根部所結的種子。
- 樹種子：指樹木所結的種子。
- 果種子：指果實中的種子。
- 節種子：指植物莖節部位的種子。
- 子種子：泛指其他類型的種子。
- 五穀種子：指稻、黍、稷、麥、菽等主要糧食作物的種子，象徵眾生賴以維生的資糧。
- 畜生：泛指動物，與人類並列，強調一切有情皆受外境影響。
- 多欲：指慾望多，對外在事物有強烈追求。
- 常食：經常進食，未能節制飲食。
- 根種子、樹種子、果種子、節種子、子種子：五種種子類食物，為古印度分類法，分別指植物的 不同部位所產生的種子。
「復次，無恚！或有一清苦行 苦行，因此清苦行苦行，若見沙門、梵志為 他所敬重、供養、禮事者，便面訶此沙門、梵 志言：『何為敬重、供養、禮事？汝多欲、多求、常食， 食根種子、樹種子、果種子、節種子、子種子為 五。猶如暴雨，多所傷害五穀種子，嬈亂畜 生及於人民。』如是，彼沙門、梵志數入他家亦 復如是。無恚！若有一清苦行苦行，因此清 苦行苦行，若見沙門、梵志為他所敬重、供養、 禮事者，便面訶此沙門、梵志言：『何為敬重、 供養、禮事？汝多欲、多求、常食，食根種子、樹種 子、果種子、節種子、子種子為五。猶如暴雨，多 所傷害五穀種子，嬈亂畜生及於人民。』如是， 彼沙門、梵志數入他家亦復如是者，是謂， 無恚！行苦行者穢。
憂愁、癡迷、恐怖、暗中恐懼、疑慮害怕失去名聲，進而加重觀察與放縱疏忽。無瞋恨！若有人修清淨苦行，因苦行而清苦，苦行中有憂愁、癡迷
、恐怖、暗中害怕、疑懼失名、增長伺察與放逸，這就不是無瞋恨。行苦，行者穢。
、迷惑、恐懼，甚至暗自害怕、擔心失去名聲，心裡充滿疑慮，變得放縱懈怠。不要生氣！如果有人修行清淨的苦行，因為苦行而感到清苦，這當中
有憂愁、愚癡、恐懼、暗自害怕、擔心失去名聲，心生疑慮，變得放縱懈怠，這就叫做沒有瞋恨。修行苦行的人，其心性是污穢的。
本句強調修行者應斷除瞋恚心，保持內心平和，遠離憤怒，這
是修習善法、增長智慧的重要基礎。本句指出，有些修行人選擇清苦的苦行，但在過程中反而生起
憂愁、癡迷、恐懼、暗自擔憂、害怕失去名聲，導致內心疑慮與放逸，顯示苦行若未正確理解與實踐，反而可
能生起煩惱與障礙，偏離修行本意。此句教導修行者應斷除內心的瞋恚，保持平和無怒，這是修習止觀、培養慈悲心的重要基礎。
本句指出，若修行苦行時內心充滿憂愁、癡迷、恐懼、疑慮與放逸，雖名為苦行，實則未離煩惱，並非
真正的無瞋恨。
強調修行應離內心煩惱，苦行若伴隨負面情緒，則失去其本義。本句指出，執著於苦行的修行方式，反而會導致修行者心地不
清淨，未能離染得淨，並非正道所倡導的清淨修行。
- 愁癡：憂愁與癡迷，屬於煩惱心所。
- 恐怖、恐懼密行：內心產生恐懼，密行指暗中、隱密的行為或心理狀態。
- 疑恐失名：擔心失去名聲或地位。
- 增伺放逸：心生疑慮，進而放縱疏忽。
- 行苦：指以苦行為修行方法，強調身心受苦以求解脫，為佛教初期常見修行方式之一。
- 行者：指修行的人，特指實踐苦行者。
「復次，無恚！或有一清苦行 苦行，因此清苦行苦行，有愁癡恐怖、恐懼密 行、疑恐失名、增伺放逸。無恚！若有一清苦行 苦行，因此清苦行苦行，有愁癡恐怖、恐懼 密行、疑恐失名、增伺放逸者，是謂，無恚！行苦 行者穢。
心意沒有節制，對於沙門、梵志所能通達的法卻無法通達。無瞋恨！若有人修行清苦的苦行，因為這樣的清苦苦行，產生身見、邊見、邪見、見取見，行為難以為善，心意
沒有節制，對於沙門、梵志所能通達的法卻不能通達，這不名為無恚。苦行的人是污穢的。
做到，心意也沒有限制，對於沙門、梵志能理解的法卻無法理解。不要有憤怒或怨恨！如果有人修很清苦的苦行，因為這樣的苦行，反而生起身見、邊見、邪見、執著於見解，行為難以做到
正確，心意也沒節制，對沙門、婆羅門能通達的法卻無法通達，這就叫做無瞋恨！修行苦行的人，其內心是污穢的。
本句為佛陀進一步開示，呼喚弟子『無恚』，強調修行中應遠
離瞋恨、保持心地平和，契合佛教重視斷除煩惱、培養慈悲的教義。本句指出，僅僅追求清苦的苦行，反而可能生起錯誤的見解與執著，導致行為困難、心無節制，最終無
法通達正法，與沙門、梵志所證之法相隔絕，強調苦行本身若無正見引導，反易生煩惱障礙。此句教導修行者應斷除內心的瞋恚，保持平和無怒，這是修習善法、遠離煩惱的重要基礎。
本句指出，若修行人執著於清苦苦行，反而生起錯誤見解與執著，行為難以正當，心無節制，對於正法
無法通達，這並非真正的無恚或解脫之道，提醒修行應離於偏執與苦行的自我束縛。本句指出，單純追求苦行的人，內心並未因此清淨，反而可能
因執著苦行而生起煩惱與污染，強調修行不在於外在苦行，而在於內心的清淨與正見。
- 身見：執著五蘊身體為真實自我。
- 邊見：對存在或斷滅等極端見解的執著。
- 邪見：與正見相違的錯誤見解。
- 見取：執著於自身見解不放。
- 通法：通達正法、理解佛法義理。
「復次，無恚！或有一清苦行苦行，因 此清苦行苦行，生身見、邊見、邪見、見取、難為， 意無節限，為諸沙門、梵志可通法而不通。 無恚！若有一清苦行苦行，因此清苦行苦 行，生身見、邊見、邪見、見取、難為，意無節限， 為沙門、梵志可通法而不通者，是謂，無恚！行 苦行者穢。
瞋恚、纏縛、不語結、慳吝、嫉妒、諂媚、欺誑、無慚、無愧等煩惱。無瞋恨！若有一人修清苦的苦行，卻因這清苦苦行而生起瞋纏、不
語結、慳、嫉、諛諂、欺誑、無慚、無愧，這就不是無恚。修行苦行的人是污穢的。
瞋恨、執著、不說話的結使、吝嗇、嫉妒、諂媚、欺騙，內心沒有慚愧與羞恥。不要生氣！如果有人修清苦的苦行，卻因此產生瞋恨、沉默不語的結
使、吝嗇、嫉妒、諂媚、欺騙、沒有慚愧心，這就叫做沒有瞋恨！那些修苦行的人，其實是心不清淨的。
本句為佛陀對弟子直接呼喚，開啟新一段教示，『無恚』為人
名或尊稱，非單指無瞋恨之意，應理解為對特定弟子的稱呼，預示接下來將有針對性開示。本句指出，有些人雖修清苦的苦行，但因執著於苦行形式，反而引發瞋恨、纏縛、不語結、慳吝、嫉妒
、諂媚、欺誑、無慚無愧等煩惱，顯示僅有外在苦行而無內心調伏，非真實修行之道。此句強調修行者應斷除內心的瞋恚，保持平和無怒，這是修習
止觀、培養慈悲心的重要基礎，有助於遠離煩惱與增長智慧。本句指出，若修行者因苦行而生起瞋恨、慳吝、嫉妒等煩惱，並失去慚愧心，則此苦行並非真正離恚之
道，反而與無恚（無瞋恨）相違，提醒修行應離諸煩惱，方為正道。本句指出，單純追求苦行並不能帶來真正的清淨，反而可能因
執著於外在苦行而生起內心的染污，偏離正道。
- 瞋：瞋恚，憤怒心。
- 纏：煩惱纏縛，束縛心靈的習氣。
- 不語結：沉默不語的結使，屬煩惱之一。
- 慳：吝嗇，不願布施。
- 嫉：嫉妒他人。
- 諛諂：阿諛奉承，討好他人。
- 欺誑：欺騙、虛偽。
- 無慚、無愧：對惡行無羞恥與慚愧之心。
- 清苦行苦行：指以清淨、刻苦方式修行身心。
- 瞋纏：瞋恨心所纏繞。
- 無慙、無愧：缺乏羞恥與道德自省心。
「復次，無恚！或有一清苦行苦行， 因此清苦行苦行，瞋、纏、不語結、慳、嫉、諛諂、欺 誑、無慙、無愧。無恚！若有一清苦行苦行，因 此清苦行苦行，瞋纏、不語結、慳、嫉、諛諂、欺誑、 無慙、無愧者，是謂，無恚！行苦行者穢。
麤言、綺語，並具惡戒，這能稱為無恚嗎？修苦行的人心地污穢。
、挑撥離間、出言粗暴、花言巧語，持守著惡劣的戒行。不要有憤怒！如果有人修行清淨的苦行，因苦行而自認清苦，卻說妄語
、挑撥離間、講粗話、說花言巧語，並且持有惡戒，這就叫做沒有瞋恨嗎？那些修苦行的人，其實是心不清淨的。
本句強調修行者應斷除瞋恨，保持心地清淨柔和，這是修習善法、遠離煩惱的重要基礎。
本句指出，有些人雖然外表修苦行，卻未能斷除妄語、兩舌、
麤言、綺語等惡業，實際上仍具惡戒，顯示僅有外在苦行而無內在戒德，並非真正清淨修行。此句教導修行者應斷除內心的瞋恚，保持平和心境，遠離憤怒
與怨懟，這是修習止觀、培養慈悲心的重要基礎。本句指出，僅僅外表修苦行、標榜清淨，若仍造作妄語、兩舌
、麤言、綺語等惡業，並具惡戒，則並非真正離瞋恚。
強調戒行與語業清淨才是真正無恚的根本。本句指出，單純追求苦行並不能帶來真正的清淨，反而可能因執著於外在苦行而生起內心的染污，偏離
正道。
強調修行應重視內心的清淨與正見，而非僅僅苦行其表。
- 妄言：說謊、不實之語。
- 兩舌：挑撥離間之語。
- 麤言：粗暴、傷人的語言。
- 綺語：浮華、無實義的言語。
- 惡戒：違犯戒律，行為不清淨。
「復次，無 恚！或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行， 妄言、兩舌、麤言、綺語，具惡戒。無恚！若有一清 苦行苦行，因此清苦行苦行，妄言、兩舌、麤 言、綺語，具惡戒者，是謂，無恚！行苦行者穢。
正念正智，具惡慧者，這就叫做無瞋恨。行苦，行者穢。無恚，我不是為你說這些不能解脫、令人厭惡、行為圓滿卻被無量污穢所染的事啊？」
不信、懈怠，沒有正念和正確的智慧，甚至生起錯誤的見解。沒有瞋恨心！如果有人修行清淨的苦行，卻因為這樣的苦行而感到困苦
，產生不信與懈怠，沒有正念與正智，還有錯誤的見解，這就叫做沒有瞋恨。修行苦行的人，其心是污穢的。無恚，我怎會是為了你講這些不能解脫、令人厭惡、行為圓滿卻被無量污穢染著的事呢？」
本句為佛陀轉向呼喚弟子『無恚』，準備進一步開示。
『復次
』表示話題轉換或補充，『無恚』為弟子名，亦有提醒修行人遠離瞋恚之意。本句指出，若修行者執著於清苦的苦行，反而可能導致信心減弱、懈怠，失去正念與正智，甚至產生錯
誤的見解。
強調修行不應僅追求外在苦行，而應重視內心的正信與智慧。此句強調修行者應斷除瞋恚，保持心地平和，遠離憤怒與怨懟，這是修習清淨心的重要基礎。
本句說明，若修苦行者因苦行而心生不信、懈怠，缺乏正念正智，並有邪見，這種狀態雖名為『無恚』
（無瞋恨），但實際上並非真正的善法，提醒修行者苦行應具備正見與正念，否則易墮於偏差。本句指出，僅僅以苦行為修行方式，並不能淨化內心，反而可
能導致心地染污，強調修行應重於內心清淨而非外在苦行形式。本句強調佛陀說法的目的在於引導眾生離苦得脫，不會教導那些無法令人生解脫、反而增長煩惱與污穢
的法。
『無恚』為對機者，表明佛陀無瞋恨心，說法皆為利益眾生。
- 正念正智：正確的覺察與智慧，為修行的重要資糧。
- 惡慧：錯誤、偏邪的見解或智慧。
- 具足行：行為圓滿，或指行為的全部。
「復次， 無恚！或有一清苦行苦行，因此清苦行苦 行，不信、懈怠，無正念正智，有惡慧。無恚！若 有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，不信、懈 怠，無正念正智，有惡慧者，是謂，無恚！行苦 行者穢。無恚，我不為汝說此不了可憎具 足行，無量穢所污耶？」
本句描述異學（外道）對佛陀（瞿曇）所說法義的回應，表現
出其雖無憤怒，卻認為佛陀所說的法是不了義、可憎且充滿穢染，反映異學對佛法的不認同與誤解。
異學無恚答曰：「如是，瞿 曇為我說此不了可憎具足行，無量穢所污。」
此句為佛陀教誡弟子應斷除內心的瞋恚，保持平和心境，遠離
憤怒與怨懟，修習慈悲，增長善法。本句強調佛陀再次為弟子說明某種未能徹底明瞭、令人厭惡且
行為具足，但未被無量污穢所染的狀態，提示修行者應辨明何者為究竟清淨，何者仍有障礙。
「無恚！我復為汝說此不了可憎具足行，不 為無量穢所污。」
令人厭惡、行為具足，卻不被無量污穢所染的事呢？」
能解脫、讓人討厭、行為完整，卻不會被無數污穢污染的事情呢？」
本句描述異學（外道）對佛陀所說法義產生疑問，質疑佛陀為
何講述一種既不能解脫、又令人厭惡、行為雖然具足卻不會被無量污穢所染的法。
此處反映異學對佛法深義未
能理解，並以質疑態度請問佛陀。
異學無恚復問曰：「云何瞿曇 為我說此不了可憎具足行，不為無量穢 所污耶？」
產生邪惡的欲望，也不會起貪欲的念頭。不要生氣！如果有人修行清淨的苦行，因為這樣的苦行而保持身心清
苦，不生起惡念或欲望，這就叫做沒有瞋恨。實踐苦行的人是清淨無染的。
本句為佛陀直接教誡弟子應斷除瞋恚心，強調修行中應以無瞋
恚為要，遠離內心的憤怒與怨懟，保持平和清淨。本句說明有些修行人以清淨苦行為修持方法，透過苦行來斷除
惡欲與貪欲，強調苦行的目的是淨化內心、遠離欲望。此句教導修行者應斷除內心的瞋恚，保持平和無怒，這是修習善法、遠離煩惱的重要基礎。
本句說明修行者透過清淨的苦行，能遠離惡欲與欲念，從而達
到無瞋恨的境界，強調苦行的淨化作用與對心性的調伏。本句強調修行苦行能遠離煩惱與染污，表現出苦行在修道過程
中的淨化作用，肯定苦行者的清淨德行。
- 無穢：意指內心與行為皆無染污、清淨無垢。
世尊答曰：「無恚！或有一清苦行苦 行，因此清苦行苦行，不惡欲、不念欲。無恚！ 若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，不 惡欲、不念欲者，是謂，無恚！行苦行者無穢。
活，不看太陽，也不接觸陽光的氣息。不要有憤怒或怨恨！如果有人修行清苦的苦行，因為這樣的清苦，不看太陽，也不接觸陽光，這就叫做沒有瞋恨。那個時候，實踐苦行的人是沒有染污的。
本句為佛陀繼續開示，呼喚弟子『無恚』，準備進入下一段教
法。
『無恚』為人名，非單指無瞋恨之意，應理解為對特定弟子的稱呼。本句描述某些修行人選擇極為清苦的苦行方式，刻意避開日光
與日氣，強調對身心欲望的徹底克制與遠離世間樂受，體現出對苦行的堅持與自我約束。此句教導修行者應斷除內心的瞋恚，保持平和無怒，這是修習善法、遠離煩惱的重要基礎。
本句說明修行人以清苦苦行為因，不貪著外在感官（如日光、
日氣），能遠離瞋恨心，達到內心的平靜與無恚。本句強調修行苦行者能遠離內心與行為上的染污，顯示苦行作
為清淨身心、斷除煩惱的重要修持方式，符合原始佛教重視戒行與清淨的教義。
- 日光、日氣：象徵世間溫暖、舒適與外在享受，苦行者刻意避之。
「復 次，無恚！或有一清苦行苦行，因此清苦行 苦行，不視日光，不服日氣。無恚！若有一 清苦行苦行，因此清苦行苦行，不視日光， 不服日氣者，是謂，無恚！行苦行者無穢。
會自以為高人一等，即使已經成就了清苦的修行，內心也不會執著於此。不要有憤怒或怨恨！如果有人修行清淨的苦行，因為這樣的修行而保持謙遜，
不自以為高，雖然已經完成清苦的修行，內心卻不執著，這就叫做沒有瞋恨。實踐苦行的人是清淨無染的。
本句為佛陀再次呼喚弟子「無恚」，準備進入下一段教誨，屬
於經文中常見的轉折與提起，強調對象並引發注意。本句強調修行者雖實踐清淨苦行，但不因此生起傲慢心，並能
於成就後保持無執著的心態，展現出真正的離貢高與離執著之德行。此句教導修行者應斷除內心的瞋恚，保持平和無怒，這是修習善法、遠離煩惱的重要基礎。
本句強調修行清淨苦行時，應以謙卑心態，不因修行成就而自
傲，並且於成就後仍能不執著於所修，這樣才能遠離瞋恨，達到內心的平靜與無恚。本句強調修行人透過苦行，能遠離煩惱與染污，達到身心清淨
。
苦行在此指依佛法規範，克己修身，斷除貪欲與惡行，並非單純自我折磨。
- 貢高：即傲慢、自以為是。
「復 次，無恚！或有一清苦行苦行，因此清苦行 苦行而不貢高，得清苦行苦行已，心不繫 著。無恚！若有一清苦行苦行，因此清苦行 苦行而不貢高，得清苦行苦行已，心不繫 著者，是謂，無恚！行苦行者無穢。
活，但他們不會自以為高貴，也不會看不起別人。不要有憤怒或怨恨！如果有人修持清淨的苦行，因為這樣的修行而過著清苦的
生活，不會自以為了不起，也不會看不起別人，這就叫做沒有瞋恨心。修行苦行的人是清淨無染的。
本句為佛陀進一步教誡，強調修行者應遠離內心的瞋恚（憤怒
、怨恨），以保持心地清淨，增進慈悲與智慧。本句說明修行者以清淨苦行自持，雖身處清苦，卻不生傲慢心
，也不輕視他人，強調修行應具備平等與謙卑的態度。此句強調修行者應斷除內心的瞋恚，保持平和無怒，這是修習善法、遠離煩惱的重要基礎。
本句強調修行人即使實踐清淨苦行，也不應因此自高自大或輕
視他人，這種平等無瞋的心態，才是真正的無恚，符合佛教對於煩惱調伏與平等心的教導。本句強調苦行者因持守清淨戒行、遠離世俗染污，故能無有穢染，顯示修行清淨的重要性。
- 苦行者：指實踐苦行、嚴格自律以求解脫的修行人。
「復次，無恚！或 有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，不自 貴、不賤他。無恚！若一清苦行苦行，因此清 苦行苦行，不自貴、不賤他者，是謂，無恚！行 苦行者無穢。
處自稱說：『我修清苦行，我的修行非常艱難。』無瞋恨！若有人修清淨苦行，因為苦行而清苦，不到處炫耀自稱：『我修清淨苦行，我的修行非常艱難。』這就是，無瞋恨！修苦行的人沒有污穢。
的生活，他不會到處向人誇耀說：『我在修清苦的苦行，我的修行非常困難。』。不要生氣！如果有人在修行清淨的苦行，因為這樣而過著清苦的生活
，但他不會到處向人誇耀說：「我在修清苦行，我的修行很辛苦。」。這就叫做沒有瞋恨心！修行苦行的人是清淨無染的。
此句為佛陀再次呼喚弟子『無恚』，準備進入新的教說段落，
屬於經文中常見的轉折或提起語，強調對象與教義的連貫。本句強調修行者應以清淨心行苦行，不應以所受苦行為資本到
處自誇，顯示真正的修行在於內心的清淨與謙遜，而非外在的表現或炫耀。此句教導修行者應斷除內心的瞋恚，保持平和無怒，這是修習善法、遠離煩惱的重要基礎。
本句強調修行者應以清淨心行苦行，不應以所行自誇或向人炫
耀其艱難，重在內修而非外顯，體現謙卑與真實修持的精神。本句總結前文，指出所說的內容即是『無恚』，即內心沒有瞋
怒、怨恨，修行者應遠離瞋恚，保持平和心境。本句強調苦行者因持守清淨行為，遠離煩惱與污染，展現修行
的清淨功德。
此處『無穢』指身心皆離染污，顯示苦行的淨化作用。
- 家家：泛指各處、到處，非僅指家庭。
「復次，無恚！若有一清苦行苦 行，因此清苦行苦行，不至家家而自稱說： 『我行清苦行，我行甚難。』無恚！若有一清苦行 苦行，因此清苦行苦行，不至家家而自稱 說：『我行清苦行，我行甚難。』者，是謂，無恚！行 苦行者無穢。
也不說：『為什麼要敬重、供養、禮拜那些沙門、梵志？』應該敬重、供養、禮拜我。為什麼呢？我修行苦行。無瞋恨！若有人能以清淨心修苦行，並持續如此，見沙門、梵志為他人所敬重、供養、禮事時，心中不生嫉妒，
亦不會說：『為何要敬重、供養、禮敬那些沙門、梵志？』應恭敬、供養、禮拜我。為什麼呢？我修苦行。這，就是所說的，無瞋恨！修苦行的人沒有污穢。
中不會生起嫉妒，也不會說：『為什麼要尊敬、供養、禮拜那些沙門、婆羅門？』。你們應當尊敬、供養並禮拜我。這是為什麼呢？因為我在修習苦行。不要生氣！如果有人能夠清淨地修行苦行，因而持續清淨地修行苦行，當他看到沙門或婆羅門受到他人尊敬、供養
、禮敬時，內心不會產生嫉妒，說：『為什麼要尊敬、供養、禮敬那些沙門、婆羅門？』。你們應該尊敬、供養並禮敬我。這是為什麼呢？我正在修習苦行。這，就是所謂的沒有瞋恨心！實踐苦行的人是清淨無染的。
本句為佛陀對弟子進一步開示，強調修行者應斷除內心的瞋恚
（憤怒、怨恨），以清淨心行於道，遠離煩惱障礙。本句說明有些修行人雖行清苦苦行，但見他人尊敬、供養沙門
與婆羅門時，能不生嫉妒心，顯示修行者應具備無嫉妒、隨喜他人善行的德行。本句強調對佛陀應有的恭敬、供養與禮拜，體現弟子對佛的尊
重與信心，是修學佛法的基本態度與行儀。此句為經文常見提問語，表示將進一步說明前述道理或現象的
原因，承上啟下，引出佛陀或聖者的解釋。此句表明說話者親自實踐苦行，強調自我修持的決心與行動，
體現出對修行艱辛的承擔與堅持。此句強調修行者應斷除內心的瞋恚，保持平和無怒，這是修習止觀、培養慈悲心的重要基礎。
本句強調修行人應以清淨心修苦行，見他人受尊敬供養時，心
中不生嫉妒，顯示修行的清淨與無染，並以平等心對待一切沙門、梵志。本句強調對佛陀應有的尊重、供養與禮敬，體現弟子對佛的信
心與恭敬，是修學佛法的基本態度與行儀。本句為經文常見提問語，表示接下來將說明前述法義或現象的
原因，導入佛陀或說法者的解釋。此句表明說話者正實踐苦行，強調以身體力行的方式修習艱苦
的修行法門，體現出對解脫道的堅定追求與自我鍛鍊。本句總結前文，明確指出『無恚』即是所要闡述的修行要點，
強調修行者應遠離瞋恨，保持心地平和。本句強調修行苦行能遠離身心的污染與煩惱，顯示苦行作為清
淨自心、斷除雜染的重要修持方式。
「復次，無恚！或有一清苦行苦行， 因此清苦行苦行，若見沙門、梵志為他所 敬重、供養、禮事者，不起嫉妬言：『何為敬重、 供養、禮事彼沙門、梵志？應敬重、供養、禮事 於我。所以者何？我行苦行。』無恚！若有一清 苦行苦行，因此清苦行苦行，若見沙門、梵 志為他所敬重、供養、禮事者，不起嫉妬言： 『何為敬重、供養、禮事彼沙門、梵志？應敬重、 供養、禮事於我。所以者何？我行苦行。』者，是 謂，無恚！行苦行者無穢。
被他人敬重、供養、禮拜時，不會當面責備這些沙門、梵志。你多欲、多求，常常進食，所食有根種子、樹種子、果種子、節種子，合計五種種子。就像暴雨，損害許多五穀種子，擾亂畜生和人。同樣地，那些沙門、梵志經常進入他人家中，也是一樣。無瞋恨！若有人修行清淨苦行，因而修行苦行，若見沙門、梵志被
他人敬重、供養、禮敬時，不會當面責難這些沙門、梵志說：『為什麼要敬重、供養、禮敬？』你慾望多、追求多，經常進食，所食分為根種子、樹種子、果種子、節種子，合計五種種子。就像暴雨，損害許多五穀種子，擾亂畜生和人。同樣地，那些沙門、梵志經常進入他人家中也是如此，這就是所說的，無瞋恨！修苦行的人沒有污穢。
當面責備他們說：『為什麼要尊敬、供養、禮拜他們？』。你慾望多、追求多，經常吃東西，吃的有根的種子、樹的
種子、果實的種子、莖節的種子，總共五種種子。就像一場大暴雨，不但損壞了許多五穀種子，也讓動物和人都受到干擾。就像這樣，那些沙門和婆羅門常常進出別人家裡，也是同樣的情形。不要有憤怒或怨恨！如果有人在修清淨的苦行，看到沙門或婆羅門受到別人的
尊敬、供養和禮拜時，不會當面責備他們說：『為什麼要尊敬、供養、禮拜他們？』。你慾望多、追求多，經常進食，吃根部的種子、樹的種子
、果實的種子、莖節的種子，總共有五類種子。就像一場大暴雨，會破壞許多五穀種子，也會讓動物和人們都受到干擾和傷害。就像這樣，那些沙門和婆羅門常常進入別人家裡，也是同樣的道理，這就叫做沒有瞋恨心。那個時候，實踐苦行的人是沒有染污的。
本句為佛陀進一步教誡，強調修行者應斷除內心的瞋恚，保持
平和無怒，這是修習善法、斷惡的重要基礎。本句說明修行人即使自持清苦，也不應因他人受到供養、禮敬
而生嫉妒或公開責難，強調修行應以自淨其意為本，不干預他人所受的尊重與供養。本句指出對象貪欲多、追求多，且飲食不節，特別列舉五種種
子類食物，強調修行人應節制欲望與飲食，避免因貪食而障礙修行。本句以暴雨為喻，說明外在惡緣或災害會損害眾生的生計與安
寧，提醒修行者觀察世間無常與苦的現象，增長出離心。本句以比喻方式，指出沙門、梵志頻繁進入他人家中，與前述
情形相同，強調行為的普遍性或重複性，並未特別褒貶，僅陳述事實以作教誡或舉例。此句教導修行者應斷除內心的瞋恚，保持平和無怒，這是修習止觀、培養慈悲心的重要基礎。
本句強調修行人應以平等心看待他人受供養與禮敬，不應因自
身苦行而嫉妒或責難他人獲得尊重，展現出修行的謙和與包容。本句指出對飲食與欲望的執著，並細分所食種子的種類，強調
修行者應警覺貪求與飲食習慣，避免因飲食不當而障礙修道。本句以暴雨為喻，說明外在劇烈變化或災難會對眾生（包括五穀、畜生與人）造成損害與擾亂，強調因
緣變化對世間萬物的影響，提醒修行者觀察世間無常與眾生共業。本句以沙門、梵志為例，說明即使他人多次進入自己家中，也應如理觀照，不生瞋恨，這正是修習無恚
（無瞋恨心）的實踐。
強調對境不起瞋，保持內心平和，是佛教戒德與心行的重要內容。本句強調修行苦行者能遠離內心與行為上的染污，顯示苦行作
為清淨身心、斷除煩惱的重要修持方式，符合原始佛教重視戒行與自我淨化的教義。
- 根種子、樹種子、果種子、節種子：分別指植物的不同部位所產生的種子，為古印度僧團常見食 物分類。
- 人民：指人類眾生。
- 種子為五：總結前述五類種子。
- 五穀：指稻、黍、稷、麥、菽等主要糧食作物，象徵民生資糧。
「復次，無恚！或有一清 苦行苦行，因此清苦行苦行，若見沙門、梵志 為他所敬重、供養、禮事者，不面訶此沙門、 梵志言：『何為敬重、供養、禮事？汝多欲、多求、常 食，食根種子、樹種子、果種子、節種子、種子 為五。猶如暴雨，多所傷害五穀種子，嬈亂 畜生及於人民。』如是，彼沙門、梵志數入他家 亦復如是。無恚！若有一清苦行苦行，因此 清苦行苦行，若見沙門、梵志為他所敬重、 供養、禮事者，不面訶此沙門、梵志言：『何為 敬重、供養、禮事？汝多欲、多求、常食，食根種子、 樹種子、果種子、節種子、種子為五。猶如暴雨， 多所傷害五穀種子，嬈亂畜生及於人民。』 如是，彼沙門、梵志數入他家亦復如是者， 是謂，無恚！行苦行者無穢。
懼，不會對密行感到害怕，不會懷疑會失去名聲，也不會因觀察而增生放逸。無瞋恨！若有人以清淨苦行修行，因此而修苦行，不因愚癡或恐怖
而憂愁，不恐懼於密行，不懷疑會失去名聲，不因觀察而增長放逸，這就叫做無瞋恨。修苦行的人沒有污穢。
而感到恐懼，不會害怕秘密的修持，不會懷疑會失去名聲，也不會因觀察而變得放逸。不要有憤怒或怨恨！如果有人以清淨的苦行來修行，因此而修苦行，他不會因愚癡或恐懼而憂愁，不會害怕秘密的修行，不
會懷疑會失去名聲，也不會因觀察而增長放逸，這就叫做沒有瞋恨。實踐苦行的人是清淨無染的。
本句勸誡修行者應斷除瞋恚心，保持內心平和，遠離怨恨，這
是修習善法、增長智慧的重要基礎。本句說明修行者以清苦苦行為因，能遠離愚癡恐懼、對密行無
畏、對名聲得失無疑慮，並能防止因觀察而生的放逸，強調苦行帶來的內心安穩與正念。此句強調修行者應斷除內心的瞋恚，保持平和無怨，這是修習善法、遠離煩惱的重要基礎。
本句說明真正的清淨苦行者，因為修行純正，不會被愚癡、恐懼、對密行的恐懼、對名聲的疑慮或放逸
所動搖，這樣的心境即是無瞋恨，展現出修行者內心的安穩與清明。本句強調修行人通過苦行，能遠離煩惱與污染，達到身心清淨。
苦行在本經語境中指的是嚴格自律、克
己修持，以斷除內心的貪、瞋、癡等煩惱，並非單純肉體折磨。
- 密行：指不公開、隱密的修行方式，或指個人內在的修持。
- 伺放逸：伺，觀察、審察；放逸，指心散亂、懈怠。
「復次，無恚！或有一 清苦行苦行，因此清苦行苦行，不愁癡恐 怖、不恐懼密行、不疑恐失名、不增伺放逸。 無恚！若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行， 不愁癡恐怖、不恐懼密行、不疑恐失名、不 增伺放逸者，是謂，無恚！行苦行者無穢。
見、邪見、見取，也不覺困難，但心意無節制，能通達沙門、梵志的法。無瞋恨！若有人清苦行苦行，因此清苦行苦行，不生身見、邊見、
邪見、見取，不以為難，心意無所限礙，能通達沙門、梵志之法，這就是所謂無瞋恨。修行的人沒有染污。
邊見、邪見和見取見，也不會感到困難，心意沒有節制，能夠通達沙門、梵志所修的法。不要生氣！如果有人修行清淨苦行，因為這樣的苦行，不會生起身見、邊見、邪見、見取等錯誤見解，也不會感到
困難，心意沒有節制，能夠通達沙門、梵志所說的法，這就叫做沒有瞋恨。修行的人沒有染污。
本句為佛陀再次呼喚弟子『無恚』，作為開啟新段落或教誡的
起始語，強調對特定弟子的直接開示，展現經文敘述的次第與對象明確性。本句說明有些人透過清淨苦行，能避免產生對身體的執著（身見）、極端見解（邊見）、錯誤見解（邪
見）及執著於見解（見取），修行過程中不覺困難，心意無所節制，並能通達沙門、梵志所行之法。
此處強調
苦行對於破除錯誤見解的作用，但也指出心意無節制的狀態。此句教導修行者應斷除內心的瞋恚，保持平和無怒，這是修習善法、遠離煩惱的重要基礎。
本句說明，若有人以清淨苦行為修行方式，能因此遠離身見、
邊見、邪見、見取等錯誤執著，且不以修行為難，心意無所節制，能通達沙門、梵志之法，這即是無瞋恨的表
現。
強調苦行若能正確運用，能斷除煩惱與錯誤見解，達到無恚的境界。本句強調修行者因持續修行，遠離煩惱與染污，身心清淨。
『
行苦』指修行過程中的種種辛勞與苦難，『無穢』則表現修行者能超越世間污染，保持清淨本性。
「復 次，無恚！或有一清苦行苦行，因此清苦行苦 行，不生身見、邊見、邪見、見取、不難為，意無 節限，為諸沙門、梵志可通法而通。無恚！若 有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，不生 身見、邊見、邪見、見取、不難為，意無節限，為 諸沙門、梵志可通法而通者，是謂，無恚！行苦 行者無穢。
沒有瞋恨的纏繞、沒有妄語的束縛，也沒有吝嗇、嫉妒、諂媚、欺誑，沒有慚愧心。沒有憤怒！若有人清淨修行苦行，因這清淨苦行，沒有瞋恚、煩惱纏
縛、語業結縛、慳貪、嫉妒、諂媚、欺誑、無慚、無愧，這就叫做無瞋恚。修苦行的人沒有污穢。
妄語、吝嗇、嫉妒、諂媚、欺騙、無慚、無愧等煩惱所困擾。心中沒有憤怒！如果有人清淨地修行苦行，因為這樣的清淨苦行，就不會
有瞋恨、煩惱纏繞、妄語的束縛、吝嗇、嫉妒、諂媚、欺騙、無慚愧等，這就叫做沒有瞋恚。實踐苦行的人是清淨無染的。
本句為佛陀再次呼喚弟子，強調『無恚』，即內心不生瞋怒、
怨恨，修習慈悲與平和，遠離煩惱障礙，是修行者應具備的德行。本句說明透過清淨的苦行修持，可以遠離瞋恨、妄語、慳貪、
嫉妒、諂媚、欺誑、無慚、無愧等煩惱障礙，顯示苦行的淨化作用與對煩惱的對治力。此句強調修行者應斷除內心的瞋恚，保持平和無怒，這是修習
清淨心的重要基礎，有助於止息煩惱、增長慈悲。本句說明，真正清淨的苦行能斷除瞋恚、煩惱纏結、妄語、慳貪、嫉妒、諂媚、欺誑及無慚無愧等煩惱
，達到無瞋的境界。
強調苦行的意義在於淨化內心，遠離諸惡法。本句強調修行人透過苦行，能遠離身心的污染與煩惱，達到清
淨無穢的境界，體現出修行的淨化作用。
- 語結：妄語、虛偽語言的束縛。
「復次，無恚！或有一清苦行苦行， 因此清苦行苦行，無瞋纏、不語結、慳、嫉、諛 諂、欺誑、無慙、無愧。無恚！若有一清苦行苦行， 因此清苦行苦行，無瞋、纏、不語結、慳、嫉、諛諂、 欺誑、無慙、無愧者，是謂，無恚！行苦行者無穢。
、不麤言、不綺語，不具惡戒者，這就叫做無恚。修苦行的人沒有污穢。
妄語、挑撥離間、說粗話或花言巧語，也不會犯下惡戒。沒有憤怒與怨恨！如果有人以清淨的心修苦行，並因此而修苦行，
不說妄
語、不挑撥離間、不說粗話、不講花言巧語，也沒有惡戒，這就叫做——
沒有瞋恨！實踐苦行的人是清淨無染的。
本句強調修行者應斷除瞋恨，保持心地清淨柔和，這是修習佛
法的重要基礎，有助於止息煩惱、增長慈悲。本句說明有些人以清淨苦行自持，因修此苦行而遠離妄語、兩
舌、粗言、綺語等語業過失，並能守持清淨戒律，不造惡行。
強調苦行與持戒、淨化語業的關聯。本句強調修行者應斷除內心的瞋恚，保持平和無怒，這是修習善法、遠離煩惱的重要基礎。
本句強調修行者若能以清淨心行苦行，並守持口業清淨（不妄語、兩舌、麤言、綺語），且不犯惡戒，
即能遠離瞋恚。
此處『無恚』指內心無瞋怒，表現出修行的德行與戒律的圓滿。本句強調修行人通過苦行，能遠離煩惱與染污，身心趨於清淨，展現出修行的淨化作用。
「復次，無恚！或有一清苦行苦行，因此清苦行 苦行，不妄言、兩舌、麤言、綺語，不具惡戒。無 恚！若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行， 不妄言、兩舌、麤言、綺語，不具惡戒者，是謂， 無恚！行苦行者無穢。
不信與懈怠，具備正念與正智，沒有惡慧，這就叫做無瞋恚。修苦行的人沒有污穢。無瞋恨！我不是對你說過，這種未明了、可憎、雖然外在行為齊全，卻被無量污穢所染的狀態嗎？
信心或懶散，反而具備正確的念頭與智慧，沒有錯誤的見解。不要有憤怒或怨恨！如果有人能夠清淨地修行苦行，因為這樣的修行，他不會
缺乏信心或懶惰，心中有正念和正確的智慧，沒有邪惡的見解，這就叫做沒有瞋恚。那個時候，修行苦行的人是沒有污垢的。不要有憤怒或怨恨！我不是跟你說過，這種不明了、令人厭惡、雖然行為齊全，卻被無數污穢污染的狀態嗎？
本句為佛陀進一步教誡，強調修行者應斷除內心的瞋恚，保持
平和無怒，這是修習善法、增長智慧的重要基礎。本句說明修行者透過清苦的苦行，能夠遠離不信與懈怠，成就
正念與正智，避免落入邪見惡慧。
強調苦行的淨化作用與正見的重要性。此句教導修行者應斷除內心的瞋恚，保持平和無怨，這是修習善法、遠離煩惱的重要基礎。
本句說明清淨苦行者，因為具備信心、精進、正念與正智，遠
離惡慧，自然能斷除瞋恚。
強調修行過程中，正確的態度與智慧能導致內心無瞋恚。本句強調修行苦行者能遠離身心的染污，顯示苦行有助於清淨
自性，符合原始佛教重視戒行與清淨的教義。此句強調修行者應斷除內心的瞋恚，保持平和無怨，這是修習善法、遠離煩惱的重要基礎。
此句強調，若行者所修行法不明了、內心充滿煩惱與污穢，即
使外在行為齊全，仍無法離開污染，無法證得清淨法義。
- 正念：正確的覺知與專注。
- 正智：正確的智慧，能如實知見。
「復次，無恚！或有一清苦 行苦行，因此清苦行苦行，無不信、懈怠，有 正念正智，無有惡慧。無恚！若有一清苦行 苦行，因此清苦行苦行，無不信、懈怠，有正 念正智，無惡慧者，是謂，無恚！行苦行者無 穢。無恚！我不為汝說此不了可憎具足行， 不為無量穢所污耶？」
本句描述異學（外道）在無瞋恚、平和的心態下作出肯定的回
應，顯示對話過程中情緒的平穩與理性，亦反映佛教重視內心無恚的修養。本句指出，雖然某種行為或狀態是不明了且可憎的，但若能具足行持，仍可不被無量污穢所染，強調修
行者即使處於惡法或煩惱中，只要正行具足，便能遠離污染。
異學無恚答曰：「如是。 瞿曇為我說此不了可憎具足行，不為無 量穢所污。」
本句描述一位異學（外道）以無瞋恚、平和的心情向佛陀（瞿
曇）發問，顯示對話氛圍和諧，為後續問答鋪墊。本句質疑愚癡與可憎的行為是否能成就究竟圓滿或真實的佛法
果位，強調修行須明了正道，遠離惡行，才能證得真實義。
- 第一：指最殊勝、無上的境界或果位。
- 真實：指究竟圓滿、真實不虛的佛法境界。
異學無恚問曰：「瞿曇！此不了可憎 行，是得第一、得真實耶？」
本句為佛陀直接教誡弟子應斷除瞋恚心，強調修行中應以無瞋
恚為要，保持內心平和，遠離煩惱。本句指出，對於愚癡與可憎的行為，既無法證得最上乘的成果
，也無法契入真實的佛法義理，強調修行須遠離無明與惡行，才能趨向究竟真理。本句指出修行或獲得法益時，存在兩種不同層次或結果：一為
僅得外皮（表面、初步），一為得節（更深層、關鍵處）。
此處以譬喻說明修行成果有淺深之別，提醒行者不
可止於表面。
具體義理需結合前後文判斷。
- 得皮：比喻僅得事相、外表、初步成果。
- 得節：比喻獲得關鍵、要點、較深層次的成果。
世尊答曰：「無恚！此 不了可憎行，不得第一、不得真實；然有二 種，得皮、得節。」
本句描述異學（外道）在無瞋恨的心態下，繼續向佛陀（瞿曇
）發問，顯示對話氣氛平和，並未因爭論而生怨懟。本句質疑愚癡與可憎的行為，連表面上的功德或利益都難以獲
得，強調修行須明了正道，否則徒具外相亦無實益。
- 表皮：比喻外在、膚淺的功德或利益。
異學無恚復問曰：「瞿曇！云何 此不了可憎行得表皮耶？」
偷盜；不取他人妻女、不教人取、不與人共同取他人妻女；不妄語、不教人妄語、不與人共同妄語。他們修行這四種行，安住於樂而不再前進，心與慈相應，遍滿一方，成就而行。如此二三四方、四維上下，普遍一切，心與慈同在，沒有
執著、沒有怨恨、沒有憤怒、沒有爭執，極其廣大，無量善修，遍滿一切世間，自在安住其中。如是，悲心、喜心與捨心同時具足，沒有束縛、沒有怨恨
、沒有瞋恨、沒有爭執，極其廣大，無量善法修習，遍滿一切世間，自在成就而遊行。沒有憤怒！你怎麼看？如此這般對於這種未能了知的可憎行為，只能獲得表皮嗎？」
他人殺生、不與他人共同殺生；不偷盜、不教唆他人偷盜、不與他人共同偷盜；不與他人妻女發生關係、不教
唆他人這麼做、不與他人共同做這事；不說妄語、不教唆他人說妄語、不與他人共同說妄語。他們修這四種修行，心中安樂但不再進取，心與慈悲同在，慈心遍滿一方，自在行持。就這樣，向著東南西北、四維上下，心中充滿慈愛，普及
一切，沒有執著、怨恨、憤怒或爭執，心量極其廣大，善法無量，慈心遍滿世間，自在安住其中。就像這樣，悲心、喜心和捨心同時存在，沒有任何束縛、
怨恨、瞋怒或爭執，心量極其廣大，善法修習無量，遍及所有世間，自在成就地行持。心中沒有憤怒！你認為怎麼樣？那麼，對於這種還沒明白的可憎行為，難道只能碰到表面嗎？」
本句為世尊教誡弟子應遠離瞋恚，強調修行中斷除瞋心的重要
，是佛陀直接的善巧開示，提醒修行者以慈悲心對待一切境界。本句說明沙門與梵志在修行中，於殺生、偷盜、邪淫、妄語四種行為上，皆自持不作、不教他人作、亦
不與他人共作，強調戒律的自淨與不助惡，體現清淨行的完整性。本句描述修行者於四行中，雖安住於樂而不再進取，卻能與慈
心相應，令慈心遍滿一方，圓滿成就其行。
強調慈心的普遍與修行的自在成就。本句描述修習慈心時，應將慈心平等遍及十方上下所有眾生，心中與慈俱在，遠離結怨、瞋恚與爭執，
令慈心廣大無量，善法圓滿，遍滿世間，安住於自在成就的境界。本句描述修行者同時具備悲、喜、捨三心，遠離一切煩惱結縛
、怨恨、瞋恚與爭執，心量廣大無邊，善法修習圓滿，能遍及一切世間，自在成就修行。
強調心境的清淨與廣
大，以及修行成果的普遍與圓滿。此句強調修行者應斷除內心的瞋恚，保持平和無怒，這是修習清淨心的重要基礎。
此句為佛陀或說法者向聽眾發問，啟發對法義的思考與自省，常用於引導弟子深入理解教理。
本句質疑對於未能徹底理解的可憎行為，是否僅能停留在表面
，未能深入其本質，強調修行應超越膚淺認知，直探根本。
- 四行：指不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語四種根本戒行。
- 不教殺（等）：不教唆他人作惡。
- 不同殺（等）：不與他人共同作惡。
- 慈：佛教四無量心之一，指對一切眾生給予安樂之心。
- 二三四方、四維上下：指東南西北及四維（東南、西南、東北、西北）與上下，合為十方，表示 無所不包。
- 無結：無執著、無心結。
- 無怨：無怨恨。
- 善修：善於修習，指修行功德。
- 成就遊：自在安住、圓滿成就。
- 悲心：對眾生苦難生起憐憫之心。
- 喜心：見眾生離苦得樂而生歡喜之心。
- 捨心：平等無執著之心，對眾生無親疏分別。
- 意云何：經典中常見的發問語，意為『你怎麼想？』或『你的看法如何？』
世尊答曰：「無恚！ 此或有一沙門梵志行四行，不殺生、不教殺、 不同殺，不偷、不教偷、不同偷，不取他女、不教 取他女、不同取他女，不妄言、不教妄言、不同 妄言。彼行此四行，樂而不進，心與慈俱，遍 滿一方成就遊。如是二三四方、四維上下，普 周一切，心與慈俱，無結、無怨、無恚、無諍，極廣 甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。如是 悲喜心與捨俱，無結、無怨、無恚、無諍，極廣甚 大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。無恚！於 意云何？如是此不了可憎行得表皮耶？」
本句強調回答者心中無瞋恨，展現修行者面對對話時的平和心
態，符合佛教重視斷除瞋恚、以慈悲心應對一切的教義。本句指出，對於那些未能徹底理解、令人厭惡的行為，僅能觸
及其表層，無法深入其本質，強調修行或觀察時若缺乏正知見，僅止於膚淺。此句為直接稱呼佛陀的姓氏，表現出對佛陀的尊稱或呼喚，常
見於經典中弟子或外道對佛陀的稱呼方式。本句質疑某種未能通達真理、令人厭惡的行為，其結果僅止於
獲得骨節，暗示修行若執著於錯誤或不淨之行，終究無法得究竟利益。
無 恚答曰：「瞿曇！如是此不了可憎行得表皮 也。瞿曇！云何此不了可憎行得節耶？」
；不偷盜、不教偷、不共偷；不取他女、不教取他女、不共取他女；不妄言、不教妄言、不共妄言。他雖然實行這四種行，卻安於現狀而不再精進，他的行為有外在表現，能憶起過去無量久遠所經歷，或
一生、二生、百生、千生，乃至成劫、敗劫、無量成敗劫。那位眾生，名叫某某，過去曾經歷種種，我曾生於彼處，當時有這樣的姓氏、名字、出生、飲食、苦樂
、長壽、久住，直到壽命終結。從這裡死後生到那裡，從那裡死後又生回這裡；我在這裡出生時，也有同樣的
姓氏、名字、出生、飲食、苦樂、長壽、久住，直到壽命終結。無恚！你怎麼看？如此，這種未能明瞭的可憎行為能夠被節制嗎？
起偷盜；不侵犯他人妻子、不教人侵犯、不一起侵犯；不說妄語、不教人說妄語、不一起說妄語。他雖然修行這四種修行方法，但只覺得滿足而不再努力進步，他的行為有明顯的表現，能回想起自己過
去無數次的經歷，可能是一生、兩生、百生、千生，甚至經歷過成劫、壞劫，無數次的成壞劫。那個眾生，叫做某某，過去經歷過許多事，我曾經投生在他那裡，有這樣的姓氏、名字、出生、飲食、
苦樂、壽命長短、居住時間，直到壽命終結。這裡死了生到那裡，那裡死了又生回這裡。我在這裡出生時，也
有同樣的姓氏、名字、出生、飲食、苦樂、壽命長短、居住時間，直到壽命終結。不要有瞋恨心！你認為怎麼樣？那麼，這種不明白的可憎行為能夠被遏止嗎？
本句為佛陀直接教誡弟子應當遠離瞋恚，強調修行中斷除瞋心
的重要性，屬於直接的道德訓誡。本句說明沙門與梵志在戒行上的四種清淨行，強調不僅自己不
作惡，亦不教唆他人或與人共作惡業，體現戒律的自淨與護他精神。本句說明修行者雖已實踐四種修行，但若只安於現狀、不再精進，則僅有外在行為表現。
此人能憶起過
去無數生死輪迴，乃至經歷多次世界成壞的長遠時劫，強調輪迴無盡與修行需持續精進。本句描述眾生在生死輪迴中的流轉，強調個體在不同生命間的
遷移與經歷，細數其姓名、出身、飲食、苦樂、壽命等細節，展現業力牽引下的生死相續。
此處亦顯示佛陀或
聖者能如實知見眾生過去未來的生死流轉，體現宿命通的智慧。此句教導修行者應斷除瞋恚，保持心地平和，遠離憤怒與怨懟，這是修習清淨心的重要基礎。
此句為佛陀常用的提問語，旨在引導弟子思考前述法義，促使
自省與深入理解，而非僅被動接受教義。本句探問對於未能明瞭的可憎行為，是否有可能加以節制或止
息，強調對行為認知與修行自制的重要性。
- 成劫、敗劫：宇宙生成與毀滅的長遠時期，為佛教宇宙觀中的大時間單位。
- 眾生：指一切有情生命，受業力牽引於生死輪迴中。
- 生死：指生命的生起與滅亡，輪迴不息。
- 宿命通：佛教六神通之一，能知眾生過去世的種種情形。
- 節：有節制、止息之意。
世尊答 曰：「無恚！或有一沙門梵志行四行，不殺生、 不教殺、不同殺，不偷、不教偷、不同偷，不取他 女、不教取他女、不同取他女，不妄言、不教妄 言、不同妄言。彼行此四行，樂而不進，彼有 行有相貌，憶本無量昔所經歷，或一生、二 生、百生、千生、成劫、敗劫、無量成敗劫。彼眾生 名某，彼昔更歷，我曾生彼，如是姓、如是字、 如是生、如是飲食、如是受苦樂、如是長壽、 如是久住、如是壽命訖，此死生彼，彼死 生此，我生在此如是姓、如是字、如是生、如 是飲食、如是受苦樂、如是長壽、如是久 住、如是壽命訖。無恚！於意云何？如是此不 了可憎行得節耶？」
本句為無恚尊者對釋迦牟尼佛（瞿曇）的直接稱呼與回應，展
現對話的尊重與莊重氛圍，未涉及深層法義。本句指出，因無明（不了）而產生的可憎行為，並非無法改變
，而是可以透過修行或正見加以制止，強調修行者對煩惱行為有調伏與斷除的可能性。此句為直接稱呼佛陀的姓氏，表達對佛陀的呼喚或請問，常見
於經典中弟子或外道對佛陀的尊稱。本句質疑未能通達正理、帶有可憎性的行為，無法成為究竟圓
滿或真實的修行。
強調修行須以正知正見為基礎，否則即使外表精進，亦非真實第一義。
無恚答曰：「瞿曇！如是此 不了可憎行得節也。瞿曇！云何此不了可憎 行得第一、得真實耶？」
；不偷盜、不教偷、不共偷；不取他女、不教取他女、不共取他女；不妄言、不教妄言、不共妄言。他雖然修行這四種修行，但只是安於現狀，沒有再進一步努力。他以清淨的天眼超越凡人，見到這些眾生的生死遷流，或
美或醜，或妙或不妙，往來於善處與不善處，隨眾生所作的業，如實觀察其因果流轉。若這些眾生成就身惡行、口惡行、意惡行，誹謗聖人，成
就邪見及邪見業，因這些因緣，身壞命終，必定至於惡處，生於地獄中。如果這些眾生成就身妙行、口妙行、意妙行，不誹謗聖人
，成就正見，造作正見之業，因這些因緣，身壞命終時，必定升入善處，乃至生於天上。無恚！你怎麼看？像這樣未能明瞭、令人厭惡的行為，怎能稱為最殊勝、最真實呢？
生、不與人一起殺生；不偷盜、不教人偷盜、不與人一起偷盜；不侵犯他人妻子、不教人侵犯、不與人一起侵
犯；不說妄語、不教人說妄語、不與人一起說妄語。他雖然修行這四種修行方法，但只是安於現狀，沒有再繼續努力向前。他用清淨的天眼，超越一般人，能看見眾生的生死變化，
無論美醜、善惡，都能如實觀察到他們因業力而往來於善道或惡道的情形。如果這些眾生做了身、口、意上的惡行，還誹謗聖人，抱
持並造作邪見的行為，因為這些原因，死後一定會墮入惡道，出生在地獄裡。如果這些眾生能夠做到身、口、意的善行，不毀謗聖者，具足正確見解並實踐正見的行為，因為這些因
緣，當他們生命結束時，一定會往生善道，出生在天界。不要有瞋恚！你認為怎麼樣？像這樣不明了、令人厭惡的行為，怎麼可能稱得上是最殊勝、最真實的呢？
本句為佛陀直接教誡弟子應遠離瞋恚，強調修行中應以平和心
對待一切境界，斷除內心的憤怒與怨恨，培養慈悲與忍辱。本句說明部分沙門與梵志嚴守四種清淨行，涵蓋自身不作、亦
不教他作、亦不與他共作，強調戒律的自他俱淨與行為的全面遠離惡行，體現戒德的徹底與純淨。本句指出，修行者雖已實踐四種修行方式，但若只感到滿足而
不再進一步精進，則難以達到更高的修證境界。
佛法強調持續精進，不可自滿停滯。本句說明聖者以清淨天眼，能超越凡夫的視野，真實觀察眾生
因業力所感的生死流轉、善惡趣向，無有錯謬，顯示業報與因果的真實不虛。本句說明眾生若造作身、口、意三業的惡行，誹謗聖者，執持邪見並造作相關惡業，因這些因緣，死後
必定感得墮入惡道、地獄的果報，強調因果報應與正見的重要性。本句說明眾生若能以身、口、意行善，遠離毀謗聖者，並具足正見與正見所引發的善業，則因這些因緣
，命終後必定得生善趣，乃至天界。
強調正見與三業清淨的重要性，並以果報為勸勉。此句教導修行者應斷除內心的瞋恚，保持平和無怒，這是修習止觀、培養慈悲心的重要基礎。
此句為佛陀常用的反問語，旨在引導對方思考、檢視自身對法
義的理解，並非單純徵詢意見，而是啟發智慧、深化法義的討論。本句質疑未能通達正理、令人厭惡的行為，無法成為究竟圓滿
或真實的修行，強調修行須以正知見為基礎，否則難以達到真實的解脫與圓滿。
- 不殺生：不奪取眾生生命。
- 不偷：不竊取他人財物。
- 不取他女：不侵犯他人妻子，指不邪淫。
- 不妄言：不說虛妄不實之語。
- 樂而不進：安於現有成就而不再努力向前。
- 清淨天眼：指修行者所證得的超凡淨眼，能見眾生生死流轉及善惡趣向。
- 業：眾生身口意所造的善惡行為，決定未來果報。
- 善處、不善處：指善道（如天、人等）與惡道（如地獄、餓鬼、畜生等）。
- 身惡行：以身體造作的惡業，如殺生、偷盜、邪淫。
- 口惡行：以語言造作的惡業，如妄語、兩舌、惡口、綺語。
- 意惡行：以心意造作的惡業，如貪、瞋、癡。
- 誹謗聖人：毀謗證得聖果的賢聖者。
- 邪見業：由邪見引發的惡業。
- 惡處：三惡道，指地獄、餓鬼、畜生。
- 地獄：三惡道之一，極苦的受報處。
- 身妙行：身體所作的善行，指不殺生、不偷盜、不邪淫等。
- 口妙行：語言上的善行，如不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語。
- 意妙行：心意上的善行，如不貪、不瞋、不癡。
- 聖人：已證聖果的修行者，如聲聞、緣覺、菩薩等。
- 正見：對因果、四諦等佛法真理的正確理解與信受。
- 正見業：依正見所生起的善業。
- 身壞命終：身體壞滅、生命結束之時。
- 善處：善趣，指人、天等善道。
- 天上：天界，六道中的善趣之一。
世尊答曰：「無恚！或有一 沙門梵志行四行，不殺生、不教殺、不同殺，不 偷、不教偷、不同偷，不取他女，不教取他女、不 同取他女，不妄言、不教妄言、不同妄言。彼行 此四行，樂而不進。彼以清淨天眼出過於 人，見此眾生死時生時，好色惡色，妙與不妙， 往來善處及不善處，隨此眾生之所作業，見 其如真。若此眾生成就身惡行，口、意惡行，誹 謗聖人，邪見成就邪見業，彼因緣此，身壞 命終，必至惡處，生地獄中。若此眾生成就 身妙行，口、意妙行，不誹謗聖人，正見成就 正見業，彼因緣此，身壞命終，必昇善處，乃 生天上。無恚！於意云何？如是此不了可憎 行得第一、得真實耶？」
門瞿曇的弟子就會依這樣來修清淨的出家生活嗎？」
本句為無恚尊者對釋迦牟尼佛（瞿曇）的直接稱呼與回應，展
現對話的尊重與莊重，亦顯示當時僧團中以尊名直呼的習慣。本句指出，對佛法不了解而產生的可憎行為，是一切過失中最
嚴重、最真實的，強調無明與邪行的嚴重性，提醒修行者應以正知見為本。此句為直接稱呼佛陀的姓氏，表現出對佛陀的尊稱或呼喚，常
見於經典中弟子或外道對佛陀的稱呼方式。本句質疑沙門瞿曇（佛陀）弟子是否會因為證得某些境界，而依據未明瞭且可憎的行為來修習梵行，強
調修行應以正知正見為依據，不應隨順於不清楚或不淨的行為。
無恚答曰：「瞿曇！如 是此不了可憎行得第一、得真實也。瞿曇！ 云何此不了可憎行作證故，沙門瞿曇弟子 依沙門行梵行耶？」
，我的弟子才會依循我修習清淨梵行。
本句為佛陀直接教誡弟子應斷除瞋恚心，強調修行中應以無瞋
恚為要，保持內心平和，遠離煩惱。本句強調弟子修習梵行的動機，並非因為無明或可憎的行為作為依據，而是出於正確的理解與信念。
指
出修行的根本原因應是對法的正知正見，而非因為對錯誤行為的反感或證明。此句為勸誡修行者斷除瞋恚心，保持內心平和，遠離憤怒與怨
懟，符合佛教戒除煩惱、修習慈悲的根本教義。本句強調佛陀所證的境界具有無與倫比的殊勝與圓滿，因此弟
子們依止佛陀，修習清淨梵行，以期同證此最上法門。
- 作證：此處指作為依據、證明或理由。
- 最上、最妙、最勝：皆為形容佛陀證悟境界的無上殊勝，超越一切世間與出世間法。
世尊答曰：「無恚！非因 此不了可憎行作證故，我弟子依我行梵 行也。無恚！更有異，最上、最妙、最勝，為彼證 故，我弟子依我行梵行。」
證得那個緣故，沙門瞿曇的弟子依沙門瞿曇而修清淨梵行。」
了證得這個目標，沙門瞿曇的弟子才跟隨他修清淨的修行。」
本句描述外道眾人對沙門瞿曇（佛陀）弟子修行動機的認可，
指出弟子們是為了證得特定成果而依止佛陀修梵行，反映出佛弟子修行的目標明確且受到外道肯定。
- 調亂異學：指擾亂、非佛教的外道學派。
於是，調亂異學眾等 發高大聲：「如是，如是，為彼證故，沙門瞿曇 弟子依沙門瞿曇行梵行。」
得這些，沙門瞿曇的弟子才依沙門瞿曇修行梵行嗎？
沙門瞿曇的弟子才跟隨他修清淨梵行嗎？
本句描述外道在面對佛陀時，能夠自我克制情緒，並要求弟子
們保持安靜，展現出尊重與理性對話的態度，為後續法義交流鋪墊氛圍。本句探問是否有更為殊勝、圓滿的法義，值得沙門瞿曇（佛陀
）弟子依止其教法而修習梵行，強調修行動機與所證境界的關聯。
於是，異學無恚 自勅己眾，令默然已，白曰：「瞿曇！何者更有 異，最上、最妙、最勝，為彼證故，沙門瞿曇弟子 依沙門瞿曇行梵行耶？」
世間，他捨棄五蓋——心穢、慧羸，離欲，離惡不善之法，至得第四禪成就遊。他如此令心專注清淨，無有污染與煩惱，心性柔軟而善於
安住，得以心不動搖，進而親自證得漏盡智通。他如實知苦，知苦的集起，知苦的滅盡，知苦滅的道路如
實，亦如實知煩惱，知煩惱的集起，知煩惱的滅盡，知煩惱滅的道路如實。他如此知，如此見，從欲漏、有漏、無明漏中心得解脫，
解脫後便知自己已解脫，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，如實知之。無恚！這就是說，還有更為殊異、最上、最妙、最勝的境界，正
因為這些境界被證得，我的弟子們才依我修習梵行。
善於調御法道、天人之師，被稱為佛、眾生的護佑者——出現在世間，他會捨離五蓋：心的污穢、智慧的薄弱，
遠離欲望與一切惡不善法，證得第四禪，安住其中自在行持。他這樣讓自己的心變得清淨，沒有任何污染和煩惱，心地
柔和安穩，達到心不動搖，進一步親自證得斷盡煩惱的智慧。他能如實了解苦，知道苦是怎麼產生的，也明白苦是如何滅除的，並且清楚苦滅的方法；同樣地，他也
如實了解煩惱，知道煩惱的生起、滅除，以及斷除煩惱的方法。他就這樣如實地知見，從對欲的煩惱、存在的煩惱、無明
的煩惱中獲得心的解脫。解脫之後，清楚知道自己已經解脫，生死輪迴已經結束，清淨的修行已經建立，該做
的都已完成，不會再有未來的生死，並且如實明白這一切。不要有瞋恚！這就是說，還有更殊勝、更微妙、更卓越的境界，因為那
些境界被證得，所以我的弟子們才會依循我而修習清淨梵行。
本句表達佛陀教導弟子應遠離瞋恚，保持心境平和，強調修行中斷除煩惱的重要性。
本句描述如來具足十號，出現於世間，能捨離障蔽心性的五蓋
，淨化心識，遠離欲與惡法，證入第四禪，圓滿禪定修持，展現佛陀究竟的解脫與教化力量。本句描述修行者經由定心，令心清淨無染，遠離煩惱，心性柔
軟安住，最終達到心不動搖，並親證漏盡智通，即徹底斷除一切煩惱的智慧與證悟。本句說明聖者對於苦與煩惱的四聖諦（苦、集、滅、道）皆能如實知見，強調正見與智慧在修行中的核
心地位。
『如真』指如實、無誤地認知事實本質，為解脫之基礎。本句描述修行者以正知正見，斷除欲漏、有漏、無明漏三種煩
惱，心得解脫。
證得解脫後，能如實自知已解脫，生死輪迴已盡，清淨梵行圓滿，所應修行皆已完成，不再受
後有，並以如實智知見此事實。
此為阿含經典中阿羅漢證果的標誌性描述。此句教導修行者應斷除瞋恚心，保持內心平和，遠離憤怒與怨
懟，這是修習清淨心的重要基礎。本句強調修行境界有層次差異，指出有更高、更殊勝的證悟境
界，弟子們正是因為見證這些成就，才依止佛陀修習清淨梵行，體現修行目標的殊勝與究竟。
- 五蓋：貪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、疑，障蔽禪定之五種煩惱。
- 第四禪：色界禪定的最高階位，離苦樂、心清淨。
- 定心：專注安定之心，修定的成果。
- 清淨：無染無垢，心遠離煩惱污染。
- 無穢無煩：指心無污染與煩惱。
- 柔軟善住：心性柔和，安住於善法。
- 不動心：心不為外境所動搖。
- 漏盡智通：斷盡一切煩惱（漏），證得究竟智慧的通達。
- 苦：眾生身心的痛苦與不圓滿。
- 苦習：苦的集起，指苦的因緣（煩惱、業等）。
- 苦滅：苦的止息，指涅槃的境界。
- 苦滅道：導向苦滅的修行之道，即八正道。
- 漏：煩惱的異名，指能流注生死的煩惱。
- 漏習：煩惱的集起，煩惱生起的因緣。
- 漏滅：煩惱的止息，證得無漏。
- 漏滅道：斷除煩惱的方法與修行之道。
- 欲漏：指對五欲的貪著煩惱。
- 有漏：指對存在（生死輪迴）的執著煩惱。
- 無明漏：指無明、不了解四聖諦等根本無知的煩惱。
- 心解脫：指心得到解脫，煩惱斷盡。
於是，世尊答曰：「無 恚！若如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世 間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐，出於 世間，彼捨五蓋——心穢、慧羸，離欲，離惡不善 之法，至得第四禪成就遊。彼已如是定心 清淨，無穢無煩，柔軟善住，得不動心，趣向漏 盡智通作證。彼知此苦如真，知此苦習、知 此苦滅、知此苦滅道如真，亦知此漏、知此 漏習、知此漏滅、知此漏滅道如真。彼如是 知、如是見，欲漏心解脫，有漏、無明漏心解脫， 解脫已，便知解脫，生已盡，梵行已立，所作已 辦，不更受有，知如真。無恚！是謂更有異，最 上、最妙、最勝，為彼證故，我弟子依我行梵 行。」
一個空瓶那樣乾脆，說話就像一頭瞎牛在荒地亂吃草一樣沒意義。
本句描述實意居士於當下勸勉對方『無恚』，即不要心生瞋恨
，強調修行中應遠離瞋恚，保持心地清淨平和。本句指出在佛陀面前，辯論已無意義，應當終止。
以『挊空瓶』比喻辯論已無實質內容，『瞎牛在邊地
食』形容言語無的放矢、徒勞無功，強調應止息無益之爭論。
於是，實意居士語曰：「無恚！世尊在此，汝 今可以一論滅，如挊空瓶，說如瞎牛在 邊地食。」
本句描述佛陀聽聞異學無恚的言論後，直接詢問其是否確實如
此表達，展現佛陀對異學弟子的教化態度與求證精神。
世尊聞已，語異學無恚曰：「汝實如 是說耶？」
本句記錄異學（外道）無恚對佛陀（瞿曇）所言表示認同，顯
示佛陀教義的說服力與異學的誠實態度。
異學無恚答曰：「實如是，瞿曇！」
等正覺，若在無事之處的山林樹下，或高巖之上，寂靜無聲，遠離、無惡，無有人民，隨順宴坐。諸佛世尊在無事之處的山林樹下，或住高巖，寂靜無聲，遠離惡事，沒有人民，隨順安坐。他們在遠離之處常常安然靜坐，安穩快樂，難道他們從未
像你今天與眷屬這樣，一日一夜聚集集會嗎？
下，或高高的岩石上，四周寂靜無聲，遠離惡事，沒有人煙，安然自在地靜坐？諸佛世尊常在沒有世俗事務的山林樹下，或高高的岩石上
，四周寂靜無聲，遠離一切惡事與人群，安然自在地靜坐修行。他們平時都在僻靜的地方安然自得地靜坐，很安穩快樂，
難道他們從來沒有像你今天和家人這樣，一起聚會一整天一夜嗎？」
本句描述佛陀（世尊）再次向弟子『無恚』發問，展現佛陀善
巧教導、循循善誘的教學方式，為後續法義鋪陳開端。本句描述佛陀過去常於遠離塵囂、無人干擾的山林、樹下或高巖等清淨處安坐修行，強調修行應遠離喧
擾、惡事與人群，於寂靜中隨順禪定，體現出佛陀自利利他的修行風範。本句描述諸佛世尊選擇遠離塵囂、無人干擾的山林或高巖靜處，安住於寂靜無聲、遠離惡事與人群的環
境中，隨順於禪定安坐，體現出修行者應遠離擾亂、專注於內在清淨的修行精神。本句描述修行者常處於遠離塵囂的靜處，安住於禪定與法樂之
中，並未像世俗人那樣與親友長時間聚會，強調出家修行生活的清淨與安樂。
- 長老：指有德高僧或資深比丘。
- 諸佛世尊：指一切成就無上正等正覺的佛陀，尊稱其德。
世尊復 問曰：「無恚！汝頗曾從長老舊學所聞如是， 過去如來、無所著、等正覺，若有無事處山林 樹下，或有高巖，寂無音聲，遠離、無惡，無有 人民，隨順宴坐。諸佛世尊在無事處山林樹 下，或住高巖，寂無音聲，遠離，無惡，無有人 民，隨順宴坐。彼在遠離處常樂宴坐，安隱快 樂，彼初不一日一夜共聚集會，如汝今日及 眷屬耶？」
若在無事之處的山林樹下，或高巖之上，寂靜無聲，遠離一切惡事與人群，隨順宴坐。諸佛世尊在無事之處的山林樹下，或住於高巖，寂靜無聲
，遠離（塵囂），沒有惡事，沒有人民，隨順安然宴坐。他們在遠離之處常安樂宴坐，安穩快樂，從不會像我今天與眷屬這樣一日一夜聚集集會。
，常在沒有人事紛擾的山林樹下或高巖上，四周寂靜無聲，遠離一切惡事與人群，安然自在地靜坐。諸佛世尊常在沒有俗事打擾的山林樹下，或住在高高的岩
石上，四周一片寂靜，遠離一切惡事與人群，安然自在地靜坐修行。他們總是在遠離人群的地方安然自得地靜坐，內心安穩快
樂，從來沒有像我今天和家眷這樣聚在一起過一整天一整夜。
本句描述異學（外道）名為無恚者，對佛陀（瞿曇）作出回應
，屬於對話開端，顯示異學與佛陀間的思想交流。本句說明過去諸佛如來，遠離塵囂與惡事，選擇寂靜無擾的山林、樹下或高巖處安坐修行，展現佛陀離
欲、安住寂靜的修行風範，強調修行應遠離惡緣、親近清淨處。本句描述諸佛世尊遠離世間喧囂與人事紛擾，選擇於清淨無事的山林、樹下或高巖之處，安住於寂靜無
聲、無惡無人的環境中，隨順於禪定安坐，體現出佛陀修行時重視遠離、寂靜與內心安住的精神。本句描述修行者遠離塵囂、常處靜謐之地，安住於禪坐與內心的安樂，不參與世俗的聚會，強調出家修
行與在家生活的不同。
此處對比「我今日及眷屬」的集會，突顯修行者重視遠離、寂靜與自得。
異學無恚答曰：「瞿曇！我曾從長老 舊學所聞如是，過去如來、無所著、等正覺， 若有無事處山林樹下，或有高巖，寂無音 聲，遠離，無惡，無有人民，隨順宴坐。諸佛世 尊在無事處山林樹下，或住高巖，寂無音 聲，遠離，無惡，無有人民，隨順宴坐。彼在遠 離處常樂宴坐，安隱快樂，初不一日一夜共 聚集會，如我今日及眷屬也。」
或住在高巖之上，四周寂靜無聲，遠離一切惡事，沒有人群，自在安然地靜坐。他們在遠離之處常安然靜坐，安穩快樂，這樣的沙門瞿曇是在修學正覺之道嗎？
下，或住在高高的岩石上，四周寂靜無聲，遠離一切惡事，沒有人群，自在安然地靜坐。他們總是在僻靜的地方安然自在地靜坐，感到安穩快樂，
這樣的沙門瞿曇是在修學正覺之道嗎？
此句強調修行人應斷除瞋恚心，保持內心平和，遠離憤怒與怨
懟，這是修習清淨心的重要基礎。本句強調修行者應觀察佛陀（世尊）常於遠離塵囂、無事安靜
的山林或高巖處，遠離惡事與人群，安住於寂靜中修習禪定，體現出離與清淨的修行精神。本句質疑沙門瞿曇（佛陀）及其弟子是否僅以遠離人群、安坐靜樂為修行，並進一步探問這是否真正符
合追求正覺之道的本義，強調修行不僅止於外在安樂，更需契合正覺之道的實踐。
- 正覺道：成就無上正等正覺之道，即佛道。
「無恚！汝不作 是念，如彼世尊在無事處山林樹下，或住 高巖，寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順 宴坐。彼在遠離處常樂宴坐，安隱快樂，彼沙 門瞿曇學正覺道耶？」
，就如同玩弄空瓶、或說盲牛在荒地吃草一般，豈非無義？
終結，就像打破空瓶、或說盲牛在荒地吃草一樣，這不是荒謬嗎？」
本句描述異學（外道）名為無恚者，對佛陀（瞿曇）作出回應
，屬於對話開端，顯示異學與佛陀間的交流情境。本句強調若已徹底明瞭法義，便不會再執著於語言辯論。
以『空瓶』與『瞎牛』為譬喻，指出執著於言
說或無意義的爭論如同空無實義，應超越語言分別，直證實相。
- 瞎牛：比喻無知、盲目的行為。
- 邊地：指偏遠、荒涼之地，象徵無意義的境地。
異學無恚答曰：「瞿曇！ 我若知者，何由當復作如是說，一論便滅， 如弄空瓶，說瞎牛在邊地食耶？」
，心地誠實無虛。我教導他們之後，必定能得究竟智慧。無恚！如果你這樣想：『沙門瞿曇因為對師父有所貪著才說法。』你不要這樣想，師父只是還給你，我只是為你說法。沒有憤怒！如果你這樣想：『沙門瞿曇因為貪圖弟子才說法。』你不要這樣想，弟子已經還給你了，我會為你說法。沒有憤怒！如果你這樣想：『沙門瞿曇是因貪求供養而說法。』你不要這樣想，供養還給你，我會為你說法。沒有憤怒！如果你這樣想：『沙門瞿曇因為貪圖稱譽才說法。』你不要這樣想，稱譽還給你，我會為你說法。沒有憤怒！如果你這樣想：『假如我有某種法，能與善法相應，並且
那些解脫的語句都能作為證明，那麼那位沙門瞿曇就是奪走我、毀滅我的人。』你不要這樣想，認為我只是把法交還給你，其實我是要為你說法的。
欺騙人，心地誠懇真實。我教導他們之後，他們必定能成就圓滿的智慧。不要有瞋恨心！如果你心裡這麼想：『沙門瞿曇是因為對師父有所貪著才說法。』。你不要這麼想，師父只是還給你，我只是來為你講解佛法。心中沒有憤怒！如果你心裡這麼想：『沙門瞿曇是因為貪圖弟子才講佛法。』。你不要這麼想，弟子已經還給你了，我會為你講解佛法。心中沒有憤怒！如果你心裡這麼想：『沙門瞿曇是因為貪求供養才講佛法的。』。你不要這麼想，供養的東西還給你，我會為你講解佛法。心中沒有憤怒！如果你心裡這麼想：『沙門瞿曇是為了追求名聲才說法的。』。你不要這麼想，讚美的話就還給你吧，我會為你講解佛法。心中沒有憤怒！如果你心裡這樣想：『假如我有某種法，能與善法相應，
並且那些關於解脫的語句都能證明這一點，那麼那位沙門瞿曇就是奪走我、毀滅我的人。』。你不要這麼想，認為我只是把法交還給你，其實我是要為你說法的。
本句為世尊（佛陀）教誡弟子應斷除嗔恚心，修習無恚，遠離
憤怒，保持內心平靜，這是修行中重要的心行調伏。本句強調如來所持之法皆與善法相應，並以多種解脫語句為證
據，顯示如來具足無畏，表現佛陀自信於所證法義與解脫之力。本句強調佛弟子應具備誠實、正直、不諂媚、不欺誑的品格，
依佛陀教誨修行，最終必能證得究竟智慧。
此處「究竟智」指圓滿無上的智慧，是修行的最高果證。此句教導修行者應斷除瞋恚，保持心地平和，遠離憤怒與怨恨，這是修習清淨心的重要基礎。
本句指出，若有人認為佛陀（沙門瞿曇）說法是出於對師父的貪著，這是一種錯誤的見解，暗示應以正
知正見觀察佛陀說法的動機，避免以世俗情感揣度聖者行為。本句強調說法者僅是傳遞佛法，並非個人恩惠或私情，提醒聽
法者應以法為重，不執著於師徒關係的得失。此句強調修行者應斷除內心的瞋恚，保持平和無怒，這是修習清淨心的重要一環。
本句指出，若有人心生懷疑，認為佛陀說法是出於對弟子的貪
著，這種想法屬於對佛陀動機的誤解。
佛陀說法本為度眾生，非為私利或執著弟子。本句意在安慰對方，不必執著於弟子的歸還，強調自己將親自
為對方說法，展現佛陀或師長慈悲教導的精神。此句強調修行者應斷除內心的瞋恚，保持平和無怒，這是修習清淨心的重要基礎。
本句指出有人懷疑佛陀說法的動機，認為佛陀是為了獲得供養而說法，實際上這是對佛陀清淨無染動機
的誤解，提醒修行者應以正知見觀察聖者行為，不應以世俗心態妄加揣測。佛陀勸誡對方不要執著於供養物的得失，強調說法的重點在於
法義的傳授，而非物質的回報，體現出佛法重法輕財的精神。此句強調修行者應斷除內心的瞋恚，保持平和無怒，這是修習清淨心的重要一環。
本句指出，若有人認為佛陀說法是出於對名聲或讚譽的貪求，
這是一種錯誤的見解。
佛陀說法的本意在於利益眾生，非為個人名利。本句強調說法者不求稱譽，教導聽者應以法為重，不執著於讚
美或回報，體現佛法教化的無私精神。此句強調修行者應斷除內心的瞋恚，保持平和無怒，這是修習清淨心的重要一環。
本句指出，若有人認為自己所持之法與善法相應，並認定解脫相關的教義能證明此事，卻將佛陀（沙門
瞿曇）視為奪取或毀滅自己法門的人，這種想法反映出對佛陀教法的誤解與執著於自我法見。此句強調聽法者不應以為佛只是將法「歸還」或「交付」給他，而是佛親自為其說法，顯示說法的主動
性與慈悲心，並非單純傳遞知識，而是引導眾生正確理解佛法。
- 善善相應：指與一切善法相應、契合。
- 解脫句：指能導致解脫的語句或法義，為佛教重要術語。
- 無畏：指無所畏懼，佛陀四無畏之一。
- 究竟智：圓滿無上的智慧，證悟真理的最終智慧。
- 說法：宣說佛法，教導眾生。
- 貪師：對師父有所貪著，指以世俗情感看待師徒關係。
世尊語 曰：「無恚！我今有法善善相應，彼彼解脫句 能以作證，如來以此自稱無畏。諸比丘我弟 子來，無諛諂，不欺誑，質直無虛，我訓隨教 已，必得究竟智。無恚！若汝作是念：『沙門瞿 曇貪師故說法。』汝莫作是念，以師還汝，我 其為汝說法。無恚！若汝作是念：『沙門瞿曇 貪弟子故說法。』汝莫作是念，弟子還汝，我 其為汝說法。無恚！若汝作是念：『沙門瞿曇 貪供養故說法。』汝莫作是念，供養還汝，我 其為汝說法。無恚！若汝作是念：『沙門瞿曇 貪稱譽故說法。』汝莫作是念，稱譽還汝，我 其為汝說法。無恚！若汝作是念：『我若有法 善善相應，彼彼解脫句能以作證，彼沙門瞿 曇，奪我滅我者。』汝莫作是念，以法還汝， 我其為汝說法。」
呢？因為他被魔王所制持。這時，世尊對實意居士說：「你看這些大眾安靜地坐著。為什麼？他因為被魔王壓制掌控。他讓外道大眾，沒有一個外道會想：『我來試著在沙門瞿曇處修行梵行。』
此句描述大眾在法會中安住於寂靜，表現出恭敬、專注聽法的
態度，體現佛教集會時的莊嚴與和合氛圍。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，
強調接下來將解釋前述法義或現象的原因。此句說明此人因受魔王的制約與掌控，無法自主，顯示魔障對修行者的干擾與束縛。
本句描述佛陀在集會中，指示實意居士觀察大眾的安靜與專注
，顯示聽法時應具備的恭敬與寂靜態度，為修學佛法的重要基礎。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明因由，強調接下來將闡述理由或法義根據。
此句說明此人之所以如此，是因為受到魔王的壓制與掌控，失去自主，無法依正法行持。
本句說明，沙門瞿曇（佛陀）令外道眾生心生卻步，無人願意
發心隨佛修習清淨梵行，顯示佛陀教法的威德與異學間的隔閡。
- 大眾：指參與法會的僧團或聽法者。
- 默然：指內心與外在皆安靜無語，專注於當下。
- 魔王：佛教中象徵障礙修行、擾亂正道的強大惡力，常指波旬（Māra）。
- 制持：指加以控制、束縛，使其不能自由行動。
- 默然而住：安靜不語，專注於當下。
於是，大眾默然而住。所以者 何？彼為魔王所制持故。彼時，世尊告實意 居士曰：「汝看此大眾默然而住。所以者何？ 彼為魔王所制持故。彼令異學眾無有一異學作是念：『我試於沙門瞿曇所修行梵 行。』」
望，讓他心生歡喜，又以無數善巧方便為他說法，使他更加渴仰、歡喜。之後，世尊從座位起身，拉著實意居
士的手臂，運用神通飛行，乘著虛空離開。
本段描述世尊以種種善巧方便為實意居士說法，激發其求法之
心，使其法喜充滿。
最後，世尊以神通離去，展現佛陀自在無礙的威德與教化眾生的方便力。
- 無量方便：佛陀教化眾生時，依眾生根機施以無數善巧方法。
- 神足：指佛陀所具的神通力，能自由飛行等。
- 乘虛：乘著虛空，意指以神通飛行。
世尊知已，為實意居士說法，勸發渴仰， 成就歡喜，無量方便為彼說法，勸發渴仰， 成就歡喜已，即從坐起，便接實意居士臂， 以神足飛，乘虛而去。
本句為經文結語，表示佛陀已將本經內容完整宣說，結束本段教法。
本句描述實意居士聽聞佛陀說法後，生起歡喜心，並決心依照
佛陀的教誨去實踐，體現聞法後的信受與踐行，是佛教修行者應有的態度。
- 奉行：依教奉行，指依照佛陀教導去實踐。
佛說如是。實意居士 聞佛所說，歡喜奉行。
本句為經卷結尾的標記，表示本經第八卷已經圓滿結束，無特定佛理內容。
- 優曇婆邏經：佛教經典名稱，內容依本經語境判讀。
優曇婆邏經第八竟
（一〇五）中阿含因品願經第九
本句為佛教經典常見的開場語，表示這是聽聞佛陀所說的內容，強調傳承的真實性與可信度。
- 如是我聞：佛教經典開頭語，表明經文內容為弟子親聞佛陀所說。
我聞如是：
本句交代說法時地，表明佛陀當時在舍衛國勝林給孤獨園，為
後文說法鋪陳背景。
『一時』為經典敘事慣例，非具體時間；『遊』指佛陀隨緣行化，非單純旅行。
- 舍衛國：古印度重要國度，佛陀弘法重鎮。
- 勝林給孤獨園：著名佛教道場，由給孤獨長者所建，供佛及僧團居住說法。
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨 園。
與我說話，為我說法，使我能具足戒而不廢禪，於空靜處成就觀行。」這位比丘這樣想後，到了傍晚，從靜坐中起來，前往佛那裡。
和我說話，為我開示佛法，讓我能夠持守戒律而不放棄禪修，並在寂靜的地方修習觀行。」。那個時候，比丘心裡這麼想後，傍晚時分從靜坐中起來，去見佛陀。
本句描述比丘遠離塵囂，獨自靜處修行，內心憶念世尊的教誨
，強調持戒與禪修並重，並於寂靜之地修習觀行，體現出修行者自我省思與依教奉行的精神。本句描述比丘經過思惟後，選擇在傍晚從靜坐中起身，親自前
往佛陀處，展現修行者遇疑求法、親近善知識的態度。
- 遠離獨任：遠離人群，獨自修行。
- 具足戒：圓滿持守出家戒律。
- 禪：禪定，專注修習止觀。
- 觀行：觀察、思惟佛法的修行。
- 空靜處：遠離喧囂、適合修行的寂靜場所。
- 佛所：佛陀所在之處，常指佛陀居住或說法的地方。
爾時，有一比丘在遠離獨任，閑居靜處， 宴坐思惟，心作是念：「世尊慰勞共我語言，為 我說法，得具足戒而不廢禪，成就觀行於 空靜處。」於是，比丘作是念已，則於晡時 從宴坐起，往詣佛所。
並與我交談，為我說法，使我能具足戒律而不廢禪，在空靜之處成就觀行。」比丘！應當發願願我有親族，令他們因我身壞命終，必定昇於善
處，乃至生於天上，得以具足戒律而不廢棄禪定，在空靜之處成就觀行。比丘！應當發願，願所有布施我衣被、飲食、床榻、湯藥及諸生活用具的人，令其因布施而獲得大功德、大光
明、得大果報，能具足戒律而不廢棄禪定，於空靜之處成就觀行。
自慰問、和我說話，為我開示佛法，讓我能夠持守戒律、不荒廢禪修，在安靜的地方修習觀行。」。出家修行人啊！應該發願希望我的親人，因為我往生後，一定能投生善道
，甚至升到天界，能夠持守戒律、不荒廢禪修，在安靜清淨的地方修習觀行。出家修行人啊！要發願，讓那些給我衣服、食物、床榻、藥物和生活用品的人，因為這樣布施，能得到很大的功德和光
明，獲得豐厚的果報，能夠持守戒律又不荒廢禪修，在安靜清淨的地方圓滿修習觀行。
本句描述佛陀觀察到比丘的到來，並藉此教導其他比丘應發願請佛親自慰問、說法，強調持戒與禪修並
重，並於寂靜處修習觀行，體現修行的完整次第與環境的重要性。此句為佛陀對出家弟子的直接呼喚，開啟教誡或說法，顯示佛陀與弟子間的親切與莊嚴關係。
本句教導行者發願，願自身親族因自己修行功德，於命終後能得善趣，乃至生天，並能持戒不失、禪修
不廢，在寂靜處修習觀行，強調回向親族、利益眾生的精神。本句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，常用於開示教法或引起注
意，顯示佛陀與弟子間的教導關係。本句教導行者應發願回向，令布施供養者因善行而獲大功德與
果報，並能持戒不失、禪修不廢，於寂靜處成就觀行，強調布施與修行的相互成就與功德回向。
- 慰勞：慰問、關懷之意，表現佛陀對弟子的慈悲。
- 親族：指與自己有親緣關係之人。
- 布施：將財物、資具等供養三寶或眾生，為六度之一。
- 功德：善行所感得的福德與善果。
- 光明：象徵智慧、福德或善業所顯現的殊勝相。
- 果報：善惡業因成熟所感得的結果。
世尊遙見彼比丘來， 因彼比丘故，告諸比丘：「汝等當願世尊慰 勞共我語言，為我說法，得具足戒而不廢 禪，成就觀行於空靜處。比丘！當願我有親 族，令彼因我身壞命終，必昇善處，乃生天 上，得具足戒而不廢禪，成就觀行於空靜 處。比丘！當願諸施我衣被、飲食、床榻、湯藥、諸 生活具，令彼此施有大功德，有大光明，獲 大果報，得具足戒而不廢禪，成就觀行於 空靜處。
足持戒而不廢棄禪定，在空靜之處成就觀行。比丘！應當發願自己能堪忍恐怖，即使生起恐怖，內心終究不執
著，能具足持戒而不捨棄禪定，在空寂之處成就觀行。比丘！應當發願：若我生起三種惡不善之念——欲念、恚念、害念
，對於這三種惡不善之念，內心終究不執著，能夠具足持戒而不捨棄禪定，在空寂安靜之處成就觀行。
、風吹日曬的折磨，還是難聽的話語、被打擊，都能忍受。即使身體生病、極度痛苦，甚至快要死去，所有不
愉快的事都能堅強承受，能夠持守戒律、不荒廢禪修，在安靜清淨的地方修習觀行。出家修行人啊！我要發願自己能忍受不愉快，即使心裡感到不快，也絕不
執著，能夠圓滿持守戒律、不荒廢禪修，在安靜清淨的地方完成觀察修行。諸位比丘！我應該發願能夠承受恐懼，即使真的感到害怕，內心也不
會執著於恐懼，能夠圓滿持守戒律又不放棄禪修，在安靜無人的地方完成觀察修行。出家修行人啊！我要發願：如果我生起貪欲、憤怒、傷害他人的念頭，對
這三種惡念，內心始終不會執著，能夠持守戒律又不放棄禪修，在安靜清淨的地方修習觀照。
此句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，開啟教誨語句，顯示佛陀對僧團的教導即將展開。
本句強調修行者應發願堅忍一切身心苦難與外在逆境，無論飢
渴、病痛、惡聲、毆打等皆能忍受，並於困難中持守戒律，不捨禪定修習，於寂靜處成就觀行。
此展現出修行
人對戒、定、觀三學的堅持與逆境中不退轉的精神。此句為佛陀對出家弟子的直接呼喚，標誌教誡或開示的開始，強調聽法者的身分與修行責任。
本句強調修行者應發願忍受逆境與不樂，心不執著於苦樂，持
戒圓滿且不捨禪定，於寂靜處修習觀行，展現戒定慧三學並重的修行精神。此句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，常用於開示法義或教誡時，顯示教法的對象為比丘僧團。
本句強調修行者應發願具備堪忍恐怖的力量，即使遇到恐懼也
不為所動，能夠持戒圓滿且不捨禪定，在寂靜處專注於觀行，展現戒定慧三學並重的修行精神。此句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，常用以引起注意或開示法
義，顯示教法針對僧團成員而說。本句強調修行者應自我警策，若生起貪、瞋、害三種惡念，應
不執著於其上，並能持戒不失、禪修不廢，在寂靜處修習觀行，展現戒定慧三學並重的修行精神。
- 堪耐：指能夠忍受、承受逆境或不樂。
- 不著：不執著、不黏著於境界。
- 不廢禪：不捨棄禪定修習。
- 堪耐恐怖：指能夠忍受、承擔修行過程中可能出現的恐懼或驚怖。
- 心終不著：即使生起恐懼，內心終究不執著、不被恐懼所縛。
- 三惡不善之念：指貪欲（欲念）、瞋恚（恚念）、害心（害念），為三毒心念。
「比丘！當願我能忍飢渴、寒熱、蚊虻、 蠅蚤、風日所逼，惡聲、捶杖亦能忍之，身遇諸 疾，極為苦痛，至命欲絕，諸不可樂，皆能堪 耐，得具足戒而不廢禪，成就觀行於空靜 處。比丘！當願我堪耐不樂，若生不樂，心終 不著，得具足戒而不廢禪，成就觀行於空 靜處。比丘！當願我堪耐恐怖，若生恐怖，心 終不著，得具足戒而不廢禪，成就觀行於 空靜處。比丘！當願我若生三惡不善之念， 欲念、恚念、害念，為此三惡不善之念，心終不 著，得具足戒而不廢禪，成就觀行於空靜 處。
四禪並自在安住，能具足持戒而不捨棄禪定，在空寂之處成就觀行。比丘！應當發願我能斷盡三結，證得須陀洹，不墮於惡法，必定趨向正覺，最多經歷七次有，於天上人間七次
往返後，便得苦邊，得具足戒而不廢禪，成就觀行於空靜處。比丘！應當願我三結已盡，婬、怒、癡已薄，能一往來於天上人
間，一往來後，即得至苦邊，得具足戒而不廢禪，於空靜處成就觀行。比丘！應當發願我能斷盡五下分結，生於彼處後，即入般涅槃，
得不退法，不還此世，能具足持戒而不捨禪定，在空靜之處成就觀行。
能證得第四禪並自在安住，既能持守戒律又不放棄禪修，在安靜清淨的地方完成觀察修行。出家修行人啊！我應該發願，願自己能斷除三種煩惱結，證得須陀洹果位
，不會墮入惡法，必定走向正覺，最多只會再經歷七次生死，在天上和人間七次往返後，就能徹底離苦，能夠
持守戒律又不放棄禪修，在安靜的地方修習觀行。出家修行人啊！我應該發願，讓我斷除三結，讓貪欲、瞋恚、愚癡變得微弱，能夠往返於天界與人間，這樣往返一次後
，就能到達苦的盡頭，持戒圓滿又不放棄禪修，在安靜無擾的地方修習觀行。出家修行人們！應該發願自己能斷除五下分結，往生到那裡後就能證得涅槃，獲得不退轉的境界，不再回到這個世間，
能夠持守戒律又不放棄禪修，在安靜清淨的地方完成觀照修行。
本句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，開啟教誡語氣，標誌接下來將有重要法義宣說。
本句強調修行者應發願遠離欲望與惡法，精進修習禪定，特別
是第四禪，並在持戒與禪修間取得平衡，於寂靜處專注觀行，體現戒定慧三學的圓融實踐。此句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，表示教誡、開示即將展開
，強調聽法對象為比丘，提醒其專注聽受佛法。本句描述修行者發願斷除三結，證入須陀洹果，確保不墮惡法，必定趨向正覺，最多七次生死輪迴後便
能究竟離苦。
強調持戒與禪修並重，於寂靜處修習觀行，展現原始佛教對解脫道的次第與修證要求。此句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，表現出教誡、開示的語氣
，強調聽法對象為比丘，提醒其專注聽受佛法。本句描述修行者應發願斷除三結（身見、戒取、疑），使貪、瞋、癡淡薄，得以往返天上人間，最終超
越生死苦邊。
強調持戒與禪修並重，並於寂靜處修習觀行，體現戒定慧三學的實踐次第。此句為佛陀對僧團成員的直接呼喚，標誌接下來將有重要教誨，提醒聽者專注領受法義。
本句述修行者應發願斷除五下分結，往生彼處後即證涅槃，獲得不退轉法位，不再輪迴於此世，能圓滿
持戒且不捨禪定，在寂靜處修習觀行，強調戒、定、慧三學並重與出離生死的目標。
- 離欲：遠離五欲（財、色、名、食、睡）等世間貪著。
- 惡不善之法：指違背正道、導致煩惱的行為與心念。
- 三結：指身見、戒取、疑三種煩惱結縛，是證須陀洹前必斷之結。
- 須陀洹：初果聖者，意為入流，已斷三結，七有必盡，不墮三惡道。
- 惡法：指導致墮落、障礙解脫的惡行與煩惱。
- 正覺：究竟覺悟，即佛果。
- 七有：最多七次生死輪迴。
- 婬、怒、癡：即貪欲、瞋恚、愚癡，三毒根本煩惱。
- 一往來天上人間：指往返一次於天界與人間，為二果斯陀含的境界。
- 五下分結：指欲界的五種煩惱結縛，包括身見、疑、戒取見、貪欲、瞋恚。
- 不退法：指證得聖果後不再退轉於凡夫位。
- 不還：指阿那含果，不再回到欲界受生。
「比丘！當願我離欲、離惡不善之法，至得 第四禪成就遊，得具足戒而不廢禪，成就 觀行於空靜處。比丘！當願我三結已盡，得 須陀洹，不墮惡法，定趣正覺，極受七有，天 上人間七往來已，便得苦邊，得具足戒而 不廢禪，成就觀行於空靜處。比丘！當願我 三結已盡，婬、怒、癡薄，得一往來天上人間，一 往來已，便得苦邊，得具足戒而不廢禪，成 就觀行於空靜處。比丘！當願我五下分結 盡，生於彼間，便般涅槃，得不退法，不還此 世，得具足戒而不廢禪，成就觀行於空 靜處。
斷除煩惱、了知煩惱，能具足戒律而不荒廢禪定，在空寂之處成就觀行。比丘！當願我能具足如意足、天耳智、他心智、宿命智、生死智
，諸漏已盡而得無漏，心得解脫，智慧得解脫，於現法中自知自覺，自作證成就自在遊行，生死已盡，梵行已
立，所作已辦，不再受有，如實知見，能具足戒律而不廢禪修，在空靜之處成就觀行。
色界，安住於相應的禪定，親身體驗並自在修行，用智慧觀察並斷除、明瞭一切煩惱，能夠持守戒律又不荒廢
禪修，在安靜清淨的地方圓滿修習觀行。諸位比丘！願我能圓滿具足如意足、天耳智、他心智、宿命智、生死智，斷盡一切煩惱，證得無漏，心得解脫，智
慧也得解脫，能在現世中自知自覺，自證修行圓滿自在，生死已盡，清淨梵行已建立，該做的都已完成，不再
輪迴受生，如實知見，能持戒圓滿又不荒廢禪修，在寂靜之處成就觀行。
本句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，常用於開示法義或教誡時
，強調聽法對象為已受具足戒的僧團成員，顯示教法針對修行者的指導。本句強調修行者應發願止息煩惱、證得解脫，超越色界進入無色界，安住於相應禪定，親證其境，並以
智慧觀察、斷除與明瞭煩惱，戒定並重，在空寂之處圓滿觀行，體現戒、定、慧三學的圓融實踐。此句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，常用於開示法義或教誡時，表明說法對象為比丘僧團。
本句為修行者自我發願，期望成就五種神通與智慧，斷盡煩惱
，證得無漏心與慧的雙重解脫，於現世自知自證，圓滿梵行，了脫生死，不再受後有，並能持戒與禪修雙修，
在寂靜處修習觀行，體現佛法修證的究竟圓滿。
- 息：止息煩惱與生死流轉。
- 色、無色：色界、無色界，為三界之二。
- 像定：與所證境界相應之禪定。
- 身作證：親身體驗、證得法義。
- 天耳智：天耳通，能聞遠近諸聲。
- 他心智：他心通，能知他人心念。
- 宿命智：宿命通，知過去世因緣。
- 生死智：生死通，知眾生生死流轉。
- 諸漏：煩惱、煩惱障。
- 無漏：斷盡煩惱，無煩惱之障。
- 慧解脫：以智慧得解脫。
- 自作證成就遊：自證聖果，安住自在。
「比丘！當願我息、解脫，離色得無色，如 其像定，身作證成就遊，以慧而觀斷漏、知 漏，得具足戒而不廢禪，成就觀行於空 靜處。比丘！當願我如意足、天耳智、他心智、宿 命智、生死智，諸漏已盡而得無漏，心解脫，慧 解脫，於現法中自知自覺，自作證成就遊， 生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如 真，得具足戒而不廢禪，成就觀行於空 靜處。」
若族姓子所作，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道者，唯至無上梵行究竟，於現法中自知自覺，
自作證成就而遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不復受有，如實知見。那位尊者明白佛法後，證得阿羅漢果。
心，於是從座位站起來，頂禮佛陀的雙足，繞佛三圈後離開。那位比丘聽從佛陀的教導，獨自住在安靜的地方，安然靜
坐思考，努力修行，內心絲毫不懈怠。因為他獨自住在安靜的地方，靜坐思考，精進修行，心裡
毫不懈怠，所以像這樣的族姓子，剃除鬍鬚頭髮，穿上袈裟，誠心信仰，離開家庭，過著出家生活，學習佛法
，最終圓滿無上的清淨行，在現世中親自體證、親自覺悟，自己證得並自在行持，生死已盡，清淨行已建立，
該做的都已完成，不會再有後世，真實明了一切。那位尊者在了解佛法之後，最終證得阿羅漢果位。
本句描述比丘聽聞佛陀教法後，恭敬受持並以禮儀表達感恩與尊重，體現佛弟子對教法的信受奉行與對
佛陀的恭敬心。
繞佛三匝為傳統禮佛儀式，象徵至誠敬仰與圓滿供養。本句描述比丘依佛教導，選擇遠離喧囂、安靜獨處，專注於禪
坐與思惟，精進於修行，並能守護其心不生懈怠與放逸，體現出修行者應有的自律與精進。本句描述修行者因遠離塵囂、靜處思惟、精進不懈，依次完成
出家、受具、修學佛道，最終圓滿無上梵行，於現世親證解脫，斷盡生死，成就應作之事，不再輪迴，正知實
相。
強調現法自證與梵行究竟的修行次第與成果。本句描述一位尊者因通達佛法義理，最終成就阿羅漢果，表現
出修行次第中由聞法、知法而至解脫的過程。
- 佛足：佛陀的雙足，象徵佛陀本身與其功德。
- 繞三匝：繞行佛陀三圈，為佛教禮儀之一，表達最高敬意。
- 閑居靜處：遠離塵囂、適合修行的安靜場所。
- 思惟：內心觀察、思考佛法義理。
- 精勤：努力不懈，專注於修行。
- 放逸：懈怠、散亂，修行者應避免的心態。
- 宴坐思惟：安坐靜思，專注於內觀與法義思惟。
- 族姓子：指有資格出家的男子，常見於原始佛教經典。
- 剃除鬚髮：出家儀式，象徵捨棄世俗。
- 袈裟衣：出家人所穿法衣，表清淨離俗。
- 至信：至誠信仰佛法。
- 捨家、無家：離開家庭，過出家生活。
- 無上梵行：最究竟清淨的修行生活。
- 現法中自知自覺：於現世親自證悟、覺知真理。
- 尊者：對已證聖果或德行高尚者的尊稱。
- 知法：通達佛法教義，理解正法。
- 阿羅訶：即阿羅漢，斷盡煩惱、證得解脫的聖者。
於是，彼比丘聞佛所說，善受善持，即 從坐起，稽首佛足，繞三匝而去。彼比丘受 佛此教，閑居靜處，宴坐思惟，修行精勤，心無 放逸。因閑居靜處，宴坐思惟，修行精勤，心無 放逸故，若族姓子所為，剃除鬚髮，著袈裟 衣，至信、捨家、無家、學道者，唯無上梵行訖，於 現法中自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵 行已立，所作已辦，不更受有，知如真。彼尊 者知法已，至得阿羅訶。
本句為經文結語，表示佛陀已將本經內容完整宣說，結束本段教法。
本句描述比丘們聽聞佛陀開示後，生起歡喜心，並依照佛陀的
教導去實踐，體現佛法重在聞思修、踐行不懈的精神。
佛說如是。彼諸比 丘聞佛所說，歡喜奉行。
本句標示本經第九卷已圓滿結束，屬於經文結尾的卷末語，無
特定佛理義涵，僅作為卷次分段之用。
- 願經：本經名稱，具體內容未明。
願經第九竟
（一〇六）中阿含因品想經第十
此句為佛教經典常見的開場語，表示經文內容是由聽聞者（多
指阿難）親自聽聞佛陀所說，強調教法的真實傳承與可信度。
我聞如是：
本句交代說法時地，表明佛陀當時在舍衛國勝林給孤獨園，為
眾生說法。
『一時』為經典常用起首語，標示事件發生的特定時刻，並非具體日期。
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤 獨園。
念，認為地就是神，地屬於神，神屬於地，他們執著地即是神，便無法如實知地。」如是水、火、風、神、天、生主、梵天、無煩、無熱。他於清淨生起清淨想，認為清淨就是神，清淨屬於神，神
屬於清淨，他執著清淨即是神，便不知清淨。無量空處、無量識處、無所有處、非有想非無想處、一、別、若
干、見、聞、識、知，能觀察意所念、意所思。從這個世界到那個世界，從那個世界到這個世界，他對一切有一切的想法，認為一切就是神，一切是神
的所在，神是一切的所在，他認為一切就是神，於是便不了解一切。
地，他們這樣認定地就是神，就無法真正了解地的本質。」。同樣地，包括水、火、風、神、天、生主、梵天、無煩天、無熱天等。他對於『清淨』產生清淨的想法，認為清淨就是神，清淨屬於神，神也屬於清淨，他執著清淨就是神，
結果反而不了解什麼是真正的清淨。像是無量空處、無量識處、無所有處、非有想非無想處，以及一、別、種
種、見、聞、識、知，都能觀察心裡所想、所思的內容。從這個世界到那個世界，來來往往，他對一切眾生和事物都有各種想法，認為一切就是神，一切都屬於
神，神也在一切之中，他執著於一切就是神，因此反而不了解一切的真實。
本句指出，若修行人將地視為神或與神混為一談，便無法如實認識地的本質。
佛陀強調應以正見觀察諸
法，不應執著於錯誤的神我觀念，否則會障礙對法界實相的理解。本句列舉諸天及界層，包括自然界的水、火、風，以及神祇、
諸天、生主（主宰生命者）、梵天（色界天）、無煩天、無熱天（色界更高層次天）。
強調諸界皆在法義討論
範圍內，顯示眾生所依諸界皆非究竟安穩處。本句指出對『清淨』產生錯誤的神我觀，將清淨等同於神，導致無法真正理解清淨的本質。
經文列舉各
種禪定境界與認知活動，強調應如實觀察心念，不應執著於神我或錯誤見解。本句描述眾生執著於『一切即是神』的錯誤見解，將萬有歸於
神性，結果反而障蔽了對諸法實相的正確認知。
此種見解屬於外道常見的神我論，與佛教緣起無我、如實知見
的教義相違，故說『便不知一切』，即無法通達諸法本質。
- 地想：對地的觀念或認知。
- 神：此處指被認為具有主宰或創造力的存在。
- 水、火、風：四大之一，指構成世間的基本元素。
- 天：指諸天界眾生。
- 生主：主宰生命之神祇，印度古代宇宙觀術語。
- 梵天：色界初禪天主，印度婆羅門教與佛教共用名詞。
- 無煩、無熱：色界二禪、三禪天名，分別象徵離煩惱、離熱惱的境界。
- 淨：指清淨、無染的境界或狀態。
- 無量空處、無量識處、無所有處、非有想非無想處：為四無色定的禪定境界。
- 見、聞、識、知：分別指眼見、耳聞、心識、了知等認知作用。
- 世：指不同的世界或存在領域。
- 一切：泛指一切法、一切存在。
- 神所：神的所在、神所擁有之處。
爾時，世尊告諸比丘：「若有沙門、梵志 於地有地想，地即是神，地是神所，神是地 所，彼計地即是神已，便不知地。如是水、火、 風、神、天、生主、梵天、無煩、無熱。彼於淨有淨 想，淨即是神，淨是神所，神是淨所，彼計淨即 是神已，便不知淨，無量空處、無量識處、無所 有處、非有想非無想處、一、別、若干、見、聞、識、知， 得觀意所念、意所思。從此世至彼世，從彼 世至此世，彼於一切有一切想，一切即是 神，一切是神所，神是一切所，彼計一切即 是神已，便不知一切。」
是神所擁有，神也不是地所擁有，他不認為地就是神，他便能知地。如是水、火、風、神、天、生主、梵天、無煩、無熱。他對於淨能如實知道淨，淨不是神，淨不是神所有，神也不是淨所有。他不將清淨誤認為神祇，便能明了清淨的本質，通達無量空處、無量識處、無所有處、非有想非無想處
，以及一、別、若干、見、聞、識、知，能觀察心中所念與所思。從此世到彼世，從彼世到此世，他能如實知一切；一切不
是神，一切不是神所擁有，神也不是一切的歸屬，他不認為一切就是神，於是便能明白一切。
，他不會把大地當作神，這樣他就能真正明白大地的本質。同樣地，包括水、火、風、神、天、生主、梵天、無煩天、無熱天等。他能如實了解什麼是清淨，清淨不是神明，也不是神明所擁有的，神明也不是清淨所擁有的。當他不把『清淨』誤認為神祇時，就能真正理解清淨的本質，並能了知無量空處、無量識處、無所有處
、非有想非無想處，以及一、別、種種、見、聞、識、知等境界，進而觀察自己心中所想與所思。從這個世界到那個世界，從那個世界回到這個世界，他都能如實了解一切。他明白一切都不是神，也不
是神所擁有，神也不是一切的主宰。他不會把一切都當作神，這樣他就能真正明白一切。
本句強調對於世間法（如地）的如實知見，指出地並非神祇，也不屬於神，破除將自然現象神格化的錯
誤見解。
修行者應以正見觀察，不執著於神我觀念，才能如實知法。本句列舉諸種界、天與神祇，顯示眾生或世界的多樣層次，涵蓋自然界（水、火、風）、神祇（神、天
）、主宰（生主）、高階天界（梵天、無煩、無熱），反映佛教宇宙觀的分層與廣闊。本句強調對「淨」的正確認知，指出清淨本身並非神祇，也不屬於神祇，亦非神祇所能掌控，破除將清
淨神格化或歸屬於外在神明的錯誤觀念，強調修行者應如實觀察法性，不執著於神祇或外在力量。本句強調修行者若不將『淨』執為神祇，便能如實知見清淨的真義，進而通達各種禪定境界（四無色定
）及諸法差別，並能觀照自心所起的念頭與思維，達到內心的明淨與覺察。本句強調對於世間與彼岸的徹底了知，指出一切法並非神祇或神力所主宰，破除神我觀念。
修行者若能
不執著於神的觀念，便能如實通達一切法的本質，顯示佛教重視因緣法則而非神本論。
- 地：四大之一，指物質世界的地元素。
- 神、天：泛指諸天神祇，天為六欲天等諸天。
- 一、別、若干：指一相、差別、種種現象。
- 此世、彼世：分別指現世與他世，或此岸與彼岸。
「若有沙門、梵志於地 則知地，地非是神，地非神所，神非地所，彼 不計地即是神已，彼便知地。如是水、火、風、 神、天、生主、梵天、無煩、無熱。彼於淨則知淨， 淨非是神，淨非神所，神非淨所。彼不計淨 即是神已，彼便知淨，無量空處、無量識處、 無所有處、非有想非無想處、一、別、若干、見、聞、 識、知，得觀意所念、意所思。從此世至彼世， 從彼世至此世，彼於一切則知一切，一切 非是神，一切非神所，神非一切所，彼不計 一切即是神已，彼便知一切。
是地所擁有，我不認為地就是神，於是我便能明了地。如是水、火、風、神、天、生主、梵天、無煩、無熱。我對於淨能如實知見淨，淨不是神，淨不是神所有，神也不是淨所有。我不將淨視為神明，於是我便能知淨，無量空處、無量識
處、無所有處、非有想非無想處、一、別、若干、見、聞、識、知，皆能觀察意所念、意所思。從此世到彼世，從彼世到此世，我對一切如實知曉；一切
不是神，一切不是神所擁有，神也不是一切的主宰。我不把一切當作神，便能知曉一切。
所擁有的，神也不是地所擁有的；當我不把地當作神時，我就能真正認識地。同樣地，水、火、風、神、天、生主、梵天、無煩天、無熱天也是如此。我對於『淨』能如實了解，『淨』不是神明，也不是神明
所擁有的，神明也不是『淨』所擁有的。我不把『淨』當作神明，這樣我就能了解什麼是『淨』，包括無量空處、無量識處、無所有處、非有想
非無想處，以及一、別、種種、見、聞、識、知，都能觀察到心中所想與所思。從這個世界到那個世界，從那個世界回到這個世界，我對一切都能如實了解；一切都不是神，也不是神
所擁有，神也不是一切的主宰。我不把一切當作神，這樣我就能真正明白一切了。
本句強調對『地』的認識應如實觀察，不應將地視為神祇或神的所有物，亦不應將神視為地的所有者。
破除將自然現象神格化的錯誤見解，才能如實知見事物本質，體現佛教對因緣法的正確認識。本句列舉諸種界、天、神等存在，強調這些不同層次的存在皆
有其因緣法則，並非超越因果或常住不變，呼應佛教對諸法無常、緣起的基本觀點。本句強調對於『淨』的認知是如實知見，並否定將『淨』與神祇或神祇的所有物混為一談，指出『淨』
本身並非神明，也不屬於神明，亦非神明所屬，強調法的自性與非人格化。本句強調對『淨』的正確認知，指出不應將『淨』誤認為神明，才能如實知見『淨』的本質。
並列舉四
無色定及各種認知、分別、見聞覺知等，說明修行者能如實觀察自心所念所思，達到正觀與智慧。本句強調佛陀對於世間一切的徹底知見，指出一切法皆非神祇或神力所主宰，破除神我觀念，顯示佛教
以因緣法則解釋萬有，非歸因於神。
唯有超越將萬物視為神的執著，才能如實通達一切法的本質。
- 意所念、意所思：心意所思惟、所記憶的內容。
「我於地則知 地，地非是神，地非神所，神非地所，我不 計地即是神已，我便知地。如是水、火、風、 神、天、生主、梵天、無煩、無熱。我於淨則知淨， 淨非是神，淨非神所，神非淨所。我不計 淨即是神已，我便知淨，無量空處、無量識 處、無所有處、非有想非無想處、一、別、若干、見、 聞、識、知，得觀意所念、意所思。從此世至彼 世，從彼世至此世，我於一切則知一切， 一切非是神，一切非神所，神非一切所，我 不計一切即是神已，我便知一切。」
本句為經文結語，表明上述教法皆由佛陀親自宣說，具有權威
性與正統性，提醒聽眾依教奉行。本句描述比丘們聽聞佛陀說法後，心生歡喜，並依照佛陀的教
誨實踐於行動，體現佛法重在聞思修、踐行不懈的精神。
佛說 如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
本句標示本經第十卷已經圓滿結束，屬於經文結尾的標記，無特定佛理義涵。
- 想經：本經名稱，內容未詳。
- 第十：指本經第十卷。
想經第十竟