中阿含經
中阿含經卷第三十三
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
（一三四）大品釋問經第十八
本句為佛經常見的開頭語，表明經文內容是由聽聞而來，強調
傳承的真實性與可信度，屬於經典敘事的標準格式。
- 如是：指所聽聞的內容確實如此，強調真實不虛。
- 我聞：表明是親自聽聞佛陀所說，為經典傳承的重要語句。
我聞如是：
本句交代佛陀說法的時地背景，標示出佛陀當時在摩竭陀國王舍城東方、㮈林村北、鞞陀提山的因陀羅
石室，為經文開端常見的敘述方式，顯示佛陀遊化地點與集會場合。
- 一時：佛經開頭常用語，表明事件發生的特定時刻。
- 摩竭陀國：古印度重要國度，佛陀時代的主要活動區域。
- 王舍城：摩竭陀國首都，佛陀多次說法之地。
- 㮈林村：地名，位於王舍城附近。
- 鞞陀提山：山名，王舍城周邊著名山丘。
- 因陀羅石室：山中石窟，傳為帝釋天（因陀羅）所建，佛陀及弟子常於此集會說法。
一時，佛遊摩竭陀國，在王舍城 東，㮈林村北，鞞陀提山因陀羅石室。
來一起去見佛。」
邊、㮈林村北方、鞞陀提山的因陀羅石室。那個時候，天王釋對五結樂子說：「我聽說世尊正在摩竭
陀國遊化，住在王舍城東邊、㮈林村北面、鞞陀提山的因陀羅石室。」。五種束縛！你，來吧，我們一起去見佛。
本句交代說法時空背景，指出佛陀當時在摩竭陀國王舍城東方、㮈林村北、鞞陀提山的因陀羅石室，天
王釋得知此事。
此為經典常見的開場，強調佛陀遊化地點與聽法因緣。本句敘述天王釋向五結樂子轉述佛陀所在之處，標明佛陀當時
遊化地點與具體住處，顯示佛陀弘法活動的地理背景與時代情境。此句點出『五結』，即五種令眾生繫縛於生死輪迴的煩惱障礙
，為修行斷除的對象。
依本經語境，強調認識與斷除五結的重要性。此句為邀請對方一同前往親見佛陀，展現修行者間互相勉勵、
共赴善緣的精神，強調親近佛陀、聽聞正法的重要性。
- 天王釋：即釋提桓因，忉利天主，護法天王。
- 五結樂子：人名，為聽法對象。
- 世尊：佛陀的尊稱。
- 五結：指欲界五種根本煩惱結縛，通常為身見、疑、戒取、欲貪、瞋恚。
- 佛：指佛陀，覺悟者，為佛教修行的最高導師。
爾時， 天王釋聞佛遊摩竭陀國，在王舍城東，㮈林 村北，鞞陀提山因陀羅石室。時，天王釋告五 結樂子：「我聞世尊遊摩竭陀國，在王舍城 東，㮈林村北，鞞陀提山因陀羅石室。五結！汝 來共往見佛。」
聞天王釋其意甚為重要，欲前往見佛，三十三天亦復侍從天王釋而行。於是，天王釋及三十三天、五結樂子，如力士屈伸臂頃，
於三十三天忽然消失不見，現身於摩竭陀國王舍城東，㮈林村北，鞞陀提山，離石室不遠。
聽到天王釋的心意很誠懇，也想去見佛，所以三十三天也跟著天王釋一起前往。這時，天王釋和三十三天、五結樂子們，就像壯士一伸手那麼快，從三十三天突然消失，轉眼間已經來
到摩竭陀國王舍城東邊、㮈林村北方的鞞陀提山，離石室不遠。
本句為弟子對佛陀或長者的應答，表達恭敬承諾或認可所問之
事，展現佛教經典中弟子對師長的尊重與順從。本句描述天界眾生對佛的尊重與渴望親近，天王釋（帝釋天）
率領五結樂子與三十三天諸天共同前往見佛，顯示佛德感召與天界眾生的恭敬心。本句描述天王釋與三十三天、五結樂子以極快速度從三十三天界消失，瞬間現身於人間摩竭陀國王舍城
東的鞞陀提山，顯示天界眾生神通自在，空間移動無礙，並標示具體地理位置以強調事件真實性。
- 唯然：古漢語應答詞，表同意、承諾之意，常見於佛典中弟子對佛陀或長者的回應。
- 琉璃琴：天界樂器，象徵清淨莊嚴。
- 三十三天：欲界六天之一，位於須彌山頂，帝釋天所居。
- 力士屈伸臂頃：比喻極短的時間，瞬間之意。
- 㮈林村、鞞陀提山、石室：皆為王舍城附近地名，與佛教史事相關。
五結樂子白曰：「唯然。」於是，五 結樂子挾琉璃琴從天王釋行，三十三 天聞天王釋其意至重，欲往見佛，三十三天 亦復侍從天王釋行。於是，天王釋及三十三 天、五結樂子猶如力士屈伸臂頃，於三十 三天忽沒不現已，住摩竭陀國王舍城東，㮈 林村北，鞞陀提山，去石室不遠。
到後，便心想：「鞞陀提山是不是整座山都被火燒了？」
兩側的居民看到後，心裡想：「鞞陀提山是不是整座山都著火了？」
本句描述鞞陀提山出現異常光明，居民誤以為山火蔓延，反映
眾生對異象的直觀反應與無明，亦為後文佛法開示的因緣鋪墊。
- 火㷿：古字，意指火炬、火把，象徵強烈明亮的光。
爾時，鞞陀 提山光耀極照，明如火㷿，彼山左右居民 見之，便作是念：「鞞陀提山火燒普然。」
聲，遠離，無惡，無有人民，隨順燕坐。具大威德，諸天隨侍，樂於遠離，安坐自在，快樂遊行。我們尚未通達，不應該輕易前往。五結！你先去通報，我們然後再進去。
住在高高的岩石上，四周非常安靜，遠離一切喧囂與惡事，沒有人群干擾，隨順自在地靜坐。擁有偉大威德，眾天神一同隨侍，喜愛遠離塵囂，安然靜坐，悠然自在地遊行。我們還沒完全明白，不應該就這麼直接前去。五種束縛！你先去通傳一聲，我們再跟著進去。
本句描述天王釋（即帝釋天）在特定時機安住於一處，準備開
示「五結」的內容，為後續教法鋪陳因緣。
此處強調說法的莊嚴與時機的成熟。本句描述世尊選擇遠離人群與世事，安住於寂靜無擾的山林高
巖之處，展現出修行者應遠離煩惱、安住寂靜、隨順禪坐的修行風範。此句描述一位具備強大威德的聖者，受到諸天護持，樂於遠離
世俗煩擾，安住於寂靜安隱之中，身心自在，隨緣遊行，展現出出世間的安樂與自在。本句表達行者自知尚未通達法義或境界，應謹慎行事，不可貿
然前往，強調修行需有自知之明與審慎態度。本句點出『五結』，即五種令眾生輪迴生死的內在束縛，為修
行斷除的對象。
此處強調認識與斷除五結的重要性，是解脫的關鍵步驟。本句描述行動的次第，先由一人前去通報，其他人隨後進入，
體現僧團行事有序、尊重規矩的精神。
- 無事處：指遠離世俗事務、無人干擾的清淨之地。
- 燕坐：安然靜坐，指禪修或靜坐修行。
- 威德：指威嚴與德行，能感召諸天隨侍。
- 諸天：指諸天界的天神，佛教中常為護法或供養聖者。
- 遠離：指遠離塵勞、煩惱，安住於寂靜之處。
- 遊行：自在行走，無所罣礙。
- 通：指通達佛法義理或境界。
- 汝：對同伴的稱呼，意為你。
- 我等：我們。
- 當進：將要進入。
時，天 王釋住一處已，告曰：「五結！世尊如是住無 事處山林樹下，樂居高巖，寂無音聲，遠離， 無惡，無有人民，隨順燕坐。有大威德，諸天 共俱，樂彼遠離，燕坐安隱，快樂遊行。我等未 通，不應便前。五結！汝往先通，我等然後當 進。」
陀羅石室，心裡想：「這裡離佛既不遠也不近，讓佛知道我的存在，聽見我的琴聲。」。他住在那裡後，調好琉璃琴，作了與欲界、龍族、沙門、阿羅漢相關的偈頌，然後吟唱道：
本句為弟子對佛或長者的恭敬應答，表現出順從與承諾聽從教
誨的態度，屬於經典中常見的應諾語。本句描述五結樂子領受天王釋的教導後，主動攜琴前往因陀羅
石室，並起念希望佛陀能知曉自己並聽聞其音聲，展現弟子對佛的恭敬與欲親近之心，也體現修行者主動親近
善知識、表達供養與自我展現的心態。本句描述修行者安住於某處後，調整樂器（琉璃琴），並依不同對象或法義（欲界、龍、沙門、阿羅漢
）作偈頌，藉音聲弘法或表達修行境界，體現佛教中以音聲助道、偈頌傳法的傳統。
- 偈：以韻文形式表達佛理或修行心得的詩偈。
- 欲相應偈：與欲界或欲望相關的偈頌。
- 龍相應偈：與龍族（天龍八部之一）相關的偈頌。
- 沙門相應偈：與沙門（出家修行者）相關的偈頌。
- 阿羅訶相應偈：與阿羅漢（證得解脫者）相關的偈頌。
五結樂子白曰：「唯然。」於是，五結樂子受 天王釋教已，挾琉璃琴即先往至因陀羅 石室，便作是念：「知此處離佛不近不遠， 令佛知我，聞我音聲。」住彼處已，調琉璃 琴，作欲相應偈、龍相應偈、沙門相應偈、阿羅 訶相應偈，而歌頌曰：
生死中眾生能聚會，就像能布施給無執著者一樣稀有。池水清澈又涼爽，池底有金色的粟沙，就像龍象被熱氣逼迫，進入這池水中沐浴。猶如以鉤牽引大象，我的心意為你所降伏，你所作所為我並未察覺，幽深微妙之處尚未獲得你。我心極為執著於你，煩惱憂愁燒灼我心，所以我不快樂，就像人落入虎口。如佛弟子思惟禪定，常樂安住於一心；如牟尼證得覺悟，現前體證你那微妙清淨的境界。如同牟尼所樂的是無上正盡覺，我所樂的，也是常常希求想要得到你。如同病人渴望得到藥物，飢餓的人渴望得到食物，賢者你平息了我的心，就像水撲滅了火。如果我所做的福德，供養諸位無執著者，那些都是純淨美妙的果報，我願與你一同受用。我願與你共度終生，不願離開你獨自活著，我寧願與你一起死去，也不願分離而活。帝釋天成就了我的願望，三十三天的尊者，你是人中無上尊，這是我最堅定的願。因此禮敬大雄，頂禮人中最上者，
斷絕一切愛欲的荊棘，我禮敬如日之親。
對你的愛也是這麼強烈，就像羅訶對佛法的愛一樣。就像要把水收集起來非常困難，想要斷除對欲望的執著也
同樣不易。無數生死輪迴中眾生聚集，就像布施給沒有執著的人一樣難得。這池水既清澈又涼快，池底鋪滿金色的細沙，就像龍象被
熱氣所困時，會來這池水裡洗澡一樣。就像用鉤子牽大象一樣，我的心已被你制服，你做了什麼
我都沒察覺，深奧微妙的地方還沒真正得到你。我對你非常執著，煩惱和痛苦像火一樣燒著我的心，所以
我感到不快樂，就像有人掉進老虎嘴裡一樣。就像佛弟子思惟禪定，總是安住於一心專注；如同牟尼證
得覺悟，體會到你那清淨微妙的境界。就像牟尼所嚮往的是無上的正盡覺一樣，我所嚮往的，就是一直希望能得到你。就像生病的人渴望藥物、飢餓的人渴望食物一樣，賢者你
安定了我的心，就如同水能熄滅烈火。如果我所修的福德，用來供養那些沒有執著的人，這些都
是完全清淨殊勝的善果，我願和你一起承受這些果報。我希望能和你一起走到生命的盡頭，不願意離開你獨自生
活；我寧可和你一起死去，也不願分開各自活著。帝釋天成就了我的心願，三十三天的尊貴者，你是人間最尊貴的存在，這是我最堅定的願望。所以我要禮拜大雄佛，向人中最尊貴者頂禮，
斷除一切
愛欲的障礙，我禮敬如太陽般的親人。
本句描述賢者對對方父母的尊敬，並以月亮與耽浮樓作比喻，讚歎其子女的殊勝出生，表達由此而生的
歡喜心。
強調因善因緣而生的美好與感恩之情，體現佛教重視孝道與善緣。本句以日常渴求涼風與冷水的強烈感受，比喻對對方的愛慕，並進一步以羅訶對法的愛作為最高標準，
顯示此愛純淨且專一。
此處「羅訶」為人名，強調其對佛法的熱愛，將世間情感提升至法愛的層次。本句以收水難喻斷除欲望之難，強調眾生於無量生死中難以聚會，猶如布施給無執著者般稀有。
意在顯
示修行斷欲與無著功德之不易，勉勵修行者珍惜因緣，發心離欲。本句描述池水的清涼與潔淨，象徵修行者在煩惱熱惱逼迫時，能依佛法清涼法水洗滌身心，得以安樂自
在。
以龍象為喻，強調即使威猛如龍象，亦需依靠清涼法水調伏熱惱。本句以鉤牽大象為喻，表達心意被對方所攝伏，對對方的行為
未能完全明瞭，且對其深層本質尚未真正契入。
強調修行者對境界的認識尚有不足，需更深入觀照。本句表達因對對象強烈執著，導致煩惱與痛苦不斷生起，內心
難以安樂，譬喻如墮入危險困境，顯示情執為苦因，需觀照自心以離苦得樂。本句以譬喻說明修行者如佛弟子專注禪定，樂於一心不亂，進而如牟尼（覺者）證得覺悟，體證清淨微
妙的法界。
強調專注與覺悟的連貫，並以『汝』指涉所證之妙淨境界。本句以比擬方式，表達修行者對佛法或對象的渴求，猶如牟尼
（佛陀）以證得無上正盡覺為至樂，強調修行者心中唯一所樂、所求，專注不移。本句以病人求藥、飢者求食為喻，顯示內心苦惱時對安慰與止
息的渴望。
賢者能以智慧與慈悲安定眾生煩惱之心，如水滅火，表現出止息煩惱、令心得安的功德。本句強調以清淨心修福，供養無著者（即已離執著的聖者），
所獲果報純淨殊勝，並表達願與他人共享善果，體現無我與利他精神。此句表達深厚的情感願力，強調與所愛者同生共死、不願分離
的堅定心志。
於佛教語境中，這種願望常見於發願或誓願文，顯示對伴侶、善知識或修行同伴的深切依戀與共
修精神，亦可見於菩薩與眾生共度生死、不捨眾生的悲願。本句讚歎帝釋天（釋提桓因）成就發願者的心願，並尊稱其為
三十三天之主及人中最尊貴者，強調發願的堅定與對尊者的崇敬。本句表達對佛陀的至誠禮敬，讚歎佛陀為人中最尊貴、能斷除
一切愛欲煩惱的聖者，如太陽般普照、親切。
強調禮佛能遠離愛欲障礙，親近究竟覺悟。
- 賢：指有德行之人，常用於佛典中對修行者或聖者的尊稱。
- 耽浮樓：古印度神話中的美麗宮殿，常用以比喻極為莊嚴美妙的事物。
- 羅訶：人名，指以愛法著稱者，為佛教經典中象徵對法熱愛的典型。
- 法：指佛法、正法，為修行與解脫之依據。
- 著欲：指對五欲等世間境界的執著。
- 無量生：指無數次的生死輪迴。
- 無著：指內心無執著，已離煩惱束縛者。
- 施：布施，行善施予他人。
- 金粟沙：指金色如粟米般細小的沙粒，常用以形容極為珍貴、莊嚴的池底。
- 龍象：佛教中常用以比喻威猛或大力之眾生，亦象徵修行者。
- 池水浴：以池水沐浴，象徵以佛法洗滌煩惱。
- 鈎：比喻調御、攝持之具，常用於象徵調伏心念。
- 象：大象，佛典常以象喻強大難調之心。
- 窈窕：幽深微妙，指難以窮盡的境界或本質。
- 著：執著、依戀，為煩惱根本。
- 煩冤：煩惱與冤屈，指內心的痛苦與不平。
- 虎口：比喻極危險、難以自拔的境地。
- 釋子：釋迦牟尼佛的弟子，泛指佛弟子。
- 禪：禪定，心一境性，修行專注之法。
- 一：一心、專注於一境，心無散亂。
- 牟尼：意為寂默、覺者，指佛或大覺者。
- 覺：覺悟，證得真理。
- 妙淨：微妙清淨，指究竟無染的境界。
- 無上正盡覺：即無上正等正覺，指佛陀圓滿覺悟的智慧與境界。
- 止心：令心安定、止息煩惱。
- 水滅火：比喻徹底止息煩惱，如水能完全熄滅火焰。
- 福：指修善積德所得的福報。
- 受報：指承受因行善所感得的果報。
- 願：發願、誓願，佛教中常用以表達堅定的志向或修行目標。
- 共汝終：與你共度生命終結，強調不分離的願望。
- 獨活：獨自生活，於此指不願因分離而獨自存活。
- 共汝死：與你一同面對死亡，表現同生共死的決心。
- 相離生：分開而各自活著，於此為所不願之事。
- 釋：即釋提桓因，為三十三天（忉利天）之主，印度神話中的帝釋天。
- 無上尊：指最尊貴、無與倫比的尊者，常用於讚歎佛、菩薩或天主。
- 大雄：指佛陀，具大無畏力，能降伏煩惱魔軍。
- 人最上：人中最尊貴者，指佛陀超越一切眾生。
- 愛刺：比喻愛欲如荊棘，能障礙修行。
- 日之親：如太陽般親切、光明，指佛陀。
「賢禮汝父母，月及耽浮樓， 謂生汝殊妙，令我發歡心。 煩熱求涼風，渴欲飲冷水， 如是我愛汝，猶羅訶愛法。 如收水甚難，著欲亦復然， 無量生共會，如施與無著。 池水清且涼，底有金粟沙， 如龍象熱逼，入此池水浴。 猶如鈎牽象，我意為汝伏， 所行汝不覺，窈窕未得汝。 我意極著汝，煩冤燒我心， 是故我不樂，如人入虎口。 如釋子思禪，常樂在於一， 如牟尼得覺，得汝妙淨然。 如牟尼所樂，無上正盡覺， 如是我所樂，常求欲得汝。 如病欲得藥，如飢欲得食， 賢汝止我心，猶如水滅火。 若我所作福，供養諸無著， 彼是悉淨妙，我共汝受報。 願我共汝終，不離汝獨活， 我寧共汝死，不用相離生。 釋為與我願，三十三天尊， 汝人無上尊，是我願最堅。 是故禮大雄，稽首人最上， 斷絕諸愛刺，我禮日之親。」
本句描述佛陀從三昧（深定）中出定，對五結樂子的修行或表
現給予肯定與讚歎，顯示三昧修習與善行的密切關聯。「善哉」為佛教經典中常見的讚歎語，表示對所說法義、行為
或發問的高度肯定與讚許，具有鼓勵、認可之意。此句指出『五結』，即五種令眾生流轉生死、難以解脫的內在
煩惱障礙，是修行者需斷除的重要對象。此句以歌聲與琴聲互相和合、不可分離為喻，說明法與法、事
與事之間的相依共存，強調彼此無有自性、不可單獨成立，體現緣起相依的道理。「五結」指的是障礙眾生解脫的五種內在煩惱或束縛，需逐一斷除才能進一步修行與證果。
此句詢問對方是否還記得過去曾誦唱過與欲界、龍族、出家沙
門、阿羅漢等不同修行或境界相應的偈頌，強調修行內容的多元與記憶的重要。
- 三昧：指禪定、專注一境的修行狀態。
- 善哉：梵語音譯為『蘇悉地』，意為『好極了』、『非常善妙』，常 用於佛陀或尊者對弟子發問或行為的讚歎。
- 相應：此處指兩者互相呼應、和合不離，強調無自性、相依共存。
- 阿羅訶（阿羅漢）相應偈：與阿羅漢（證得無學果的聖者）相關的偈頌。
於是，世尊從三昧起，讚歎五結樂子曰：「善 哉！善哉！五結！汝歌音與琴聲相應，琴聲與 歌音相應，歌音不出琴聲外，琴聲不出 歌音外。五結！汝頗憶昔時歌頌此欲相應 偈、龍相應偈、沙門相應偈、阿羅訶相應偈耶？」
了這些關於欲、龍、沙門和阿羅漢的偈頌。偉大的仙人啊！當我誦念這首偈語時，那位女子回頭看著我，帶著愉快的微笑對我說：「五結！」。我雖然沒親眼見過那位佛世尊，但我已經從三十三天那裡聽聞這位世尊，也就是如來、無所著、等正覺
、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，被稱為佛、眾祐。五種讓人被綁住的煩惱！如果你能多次讚歎世尊，那麼就能和你一起侍奉這位大仙人。」。我只和她見過那麼一次，後來就再也沒見過她了。
本句為弟子五結樂子向佛陀請示或回應，表現出對佛陀的尊敬
與請法態度，屬於經典中常見的對話開場。本句強調某事只有具備高度修行或智慧的大仙人能夠自知，表
現出對大仙人智慧的尊重與信賴，亦隱含修行者對自證自知的重視。此句為對具足德行、修證高深的聖者之尊稱，表達敬仰與請問之意，未涉及具體教義內容。
本句敘述佛陀初成正覺後，於特定地點（河岸與樹下）安住、
遊行，標誌證悟後的最初活動，亦為佛教史上重要時刻。本句敘述事件發生的時間與主要人物，標明賢月色女為躭浮樓
樂王之女，為後續經文主角之一，無深層法義，屬敘事鋪陳。本句描述一位名為結的天人，身為摩兜麗御車子的兒子，心生
愛慕，欲追求某位女子，展現天界眾生亦有情欲之心，反映天人世界的情感與因緣。此句為尊稱對方為具足德行、修證高深的聖者，表達敬仰與禮
敬之意，常見於佛典中對證果或具大神通者的稱呼。此句描述兩人對同一女子產生欲求，顯示凡夫心中貪愛競逐的
心理，為後文說明煩惱因緣鋪墊。本句為對尊者的肯定回應，表達對大仙人（指具德高僧或聖者
）的尊敬與承認，常見於經典中弟子對佛或大德的答語，顯示恭敬與順從。本句描述求愛未果後，轉而以誦偈表達心境。
偈頌分別與欲望、龍族、出家沙門及阿羅漢相關，顯示修
行者在情感挫折時，藉由誦偈轉化內心，並以不同層次的法義自我勉勵。此句為對修行者或具大神通者的尊稱，表達敬仰與呼喚之意，未涉及深層法義，僅為尊稱語。
此句描述說法者誦偈後，聽者（女子）以歡喜心回應，並提出
「五結」作為法義討論的主題，顯示教學互動與法義探問的情境。本句表達說話者雖未親見佛世尊，但已從三十三天聽聞佛的十
號與德行，強調佛德普聞於天界，顯示佛陀的殊勝與廣大影響力。本句指出『五結』，即五種令眾生流轉生死、難以解脫的內在
束縛，為修行者需斷除的根本煩惱。本句強調稱讚世尊（佛陀）的功德，作為與他人共同侍奉高德
修行者（大仙人）的條件，顯示對佛陀的讚歎具有積極意義與功德，並可作為修行或結善緣的基礎。此句表達敘事者與對方僅有一次會面，之後便未再相見，強調
因緣聚散無常，人生際遇難以預期，亦隱含佛教對緣起與別離的體認。
- 大仙人：指具足德行、智慧的修行者，常用於尊稱有大神通或高德的聖者。
- 覺道：指成佛、證得無上正等正覺之道。
- 欝鞞羅尼連禪河：佛陀成道地附近的著名河流，今印度尼連禪河。
- 阿闍惒羅尼拘類樹：佛陀成道時所坐之樹，今稱菩提樹。
- 躭浮樓樂王：一位地方國王，為本經故事背景人物。
- 賢月色：王女名，為經文主角之一。
- 天：指天界的眾生，屬於六道之一。
- 結：此處為天人的名字，非指煩惱結。
- 摩兜麗御車子：天人之父，為特定天界尊名。
- 彼：指前述的那位男子。
- 彼女：指前述的那位女子。
- 如來：佛十號之一，意為真如而來。
- 無所著：佛十號之一，指無有執著。
- 等正覺：佛十號之一，意為正等正覺者。
- 明行成為：佛十號之一，指智慧與修行圓滿。
- 善逝：佛十號之一，意為善於趣向涅槃。
- 世間解：佛十號之一，指通達世間諸法。
- 無上士：佛十號之一，意為無與倫比的聖者。
- 道法御：佛十號之一，意為善於調御眾生者。
- 天人師：佛十號之一，意為天人之師。
- 眾祐：眾生的庇護者。
五結樂子白曰：「世尊！唯大仙人自當知之。 大仙人！昔時世尊初得覺道，遊欝鞞羅 尼連禪河岸，阿闍惒羅尼拘類樹下。爾 時，躭浮樓樂王女，名賢月色。有天名結， 摩兜麗御車子，求欲彼女。大仙人！彼當求 欲於彼女時，我亦復求欲得彼女。然，大仙 人！求彼女時竟不能得，我於爾時住彼 女後，便歌頌此欲相應偈、龍相應偈、沙門相 應偈、阿羅訶相應偈。大仙人！我歌頌此偈 時，彼女迴顧，怡然含笑而語我曰：『五結！ 我未曾見彼佛世尊，然我已從三十三天 聞彼世尊、如來、無所著、等正覺、明行成為、善 逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。 五結！若汝能數稱歎世尊者，可與汝共 事大仙人。』我唯一共會，自後不復見。」
聖體是否康健，安樂無病，起居是否輕便，氣力是否如常？如此說道：『大仙人！天王釋提桓因稽首佛足，恭敬問訊世尊：聖體是否康強，
安快無病，起居是否輕便，氣力是否如常？大仙人！天王釋提桓因與三十三天諸天都想要見世尊！』」
是否健康，安樂無病，日常起居是否輕鬆，體力是否如往常？他這樣說道：『大仙人！天王釋提桓因恭敬頂禮佛陀的雙足，關心地問世尊：您的
身體是否安康，生活是否安樂無病，起居是否輕鬆，氣力是否如往常一樣？偉大的修行者！天帝釋和三十三天的諸天都想要見佛陀！』」
本句描述天王釋提桓因觀察到五結樂子已使世尊從禪定中覺醒，並協助自己向佛陀（善逝）傳達請求。
此處強調天界眾生對佛陀的尊重與依賴，以及禪定與覺醒的因緣關係。本句記載天王釋提桓因於某時對眾宣說「五結」，即五種令眾
生輪迴生死的煩惱束縛，為佛教修行斷除煩惱的重要教義之一。此句表現弟子對佛陀的恭敬與關懷，先以頂禮佛足表達至誠敬
意，再問候佛陀身體健康、生活安樂，體現佛弟子對師長的禮儀與慈念。本句為對大仙人（指具備高德或修行成就者）的尊稱與呼喚，
表現出對修行者的敬重與請問之意，為經文中常見的對話開端。本句描述天王釋提桓因以最恭敬的禮儀頂禮佛足，並關切佛陀
的身體健康與日常起居，體現弟子對佛的尊敬與關懷。
這種問候不僅是世俗禮節，更顯示佛弟子對師長身心安
穩的重視，亦為佛教僧團中常見的問訊禮儀。此句為對具足德行、修證高深的聖者之尊稱，表達敬仰與請問
之意，常見於佛教經典中對佛陀或大阿羅漢的稱呼。本句描述天界主宰釋提桓因與三十三天諸天，生起欲見佛陀的
心，顯示諸天對佛陀的尊敬與渴望親近佛法，亦反映佛陀教化遍及天人。
- 定：指禪定，佛教修行中專注寂靜的境界。
- 稽首佛足：以頭頂禮佛陀雙足，表示最高敬意。
- 稽首：頂禮，最恭敬的禮拜方式。
- 佛足：佛陀的雙足，象徵對佛的最高敬意。
- 聖體：指佛陀的身體。
- 起居：日常生活起臥作息。
- 氣力如常：指身體精力是否如平常一般。
- 天王釋（釋提桓因）：即帝釋天，三十三天之主，為欲界天主之一。
於是， 天王釋而作是念：「五結樂子已令世尊從 定覺起已，通我於善逝。」彼時，天王釋告曰：「五 結！汝即往彼，為我稽首佛足，問訊世尊 聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常 耶？作如是語：『大仙人！天王釋稽首佛足， 問訊世尊聖體康強，安快無病，起居輕便， 氣力如常耶？大仙人！天王釋及三十三天欲 見世尊！』」
本句為弟子對佛陀或長者的應答，表達恭敬承諾或認可所問之
事，屬於經典中常見的應答語，顯示弟子對教法的尊重與順從。
五結樂子白曰：「唯然。」
安樂無病，起居是否輕便，氣力是否如常？大仙人！天王釋提桓因與三十三天諸天想要見世尊！
是否安康，生活安樂無病，日常起居是否輕鬆，氣力是否如往常一樣？偉大的仙人！天王釋提桓因和三十三天都想見佛陀！」
本句描述五結樂子恭敬放下樂器，合掌向佛請法，展現弟子對
佛的尊重與求法的誠意，是佛教經典中常見的請法儀式場景。此句強調僅有具足大德、證悟的聖者能夠勝任或理解下文所述
之事，表現出對大仙人的尊崇與唯一性。本句描述天王釋提桓因以恭敬之心禮拜佛足，並關切佛陀的身
體健康與日常起居，展現對佛陀的尊敬與關懷，體現弟子對師長的禮敬與問候之德。此句為對修行有成、具大神通或德行的聖者之尊稱，表達敬仰
與呼喚之意，未涉及具體教義內容。本句描述天界主宰釋提桓因與三十三天共同渴望親見佛陀，顯
示佛陀威德感召，連諸天亦生恭敬心，體現佛陀教化遍及三界。
- 叉手：即合掌，表恭敬。
於是，五結樂 子捨琉璃琴，叉手向佛，白曰：「世尊！唯大仙 人！天王釋稽首佛足，問訊世尊聖體康強， 安快無病，起居輕便，氣力如常耶？大仙人！天 王釋及三十三天欲見世尊！」
「五結！今日天王釋安隱快樂，並且諸天、人、阿修羅、揵沓惒、羅剎及其他種種身皆安隱快樂。五種束縛！天王釋提桓因若欲見我，便隨其所願。
、阿修羅、乾闥婆、羅剎和其他各類眾生也都安穩快樂。五種讓人被困住的煩惱！如果天王釋提桓因想見我，就讓他隨心所願吧。」
本句為佛陀於某時對大眾開示，點出「五結」這一主題，預示接下來將闡述五種令眾生輪迴生死的煩惱
束縛。
此處「五結」為佛教心理分析中重要的煩惱分類，與修行斷惑有關。本句描述天王釋提桓因及諸天、人、阿修羅、乾闥婆、羅剎等
眾生皆處於安穩快樂的狀態，顯示眾生和諧、安樂，為經文鋪陳吉祥、安穩的氛圍。「五結」指的是障礙眾生解脫的五種內在煩惱或束縛，需觀照
並斷除，才能進一步修行與證得解脫。此句表達佛陀對天王釋提桓因（帝釋天）來見自己的隨順與自
在，顯示佛陀無執著、隨緣應機的態度，並未設限於神祇的來訪，體現佛法平等、無障礙的精神。
- 阿修羅：六道之一，常與天爭，性好鬥爭。
- 揵沓惒（乾闥婆）：天界樂神，主音樂供養天人。
- 羅剎：一類威猛鬼神，常見於佛經。
- 安隱快樂：指身心安穩、無憂無患的快樂狀態。
- 隨其所欲：隨順其心願，無障礙、無執著。
爾時，世尊告曰： 「五結！今天王釋安隱快樂，及諸天、人、阿修羅、 揵沓惒、羅剎及餘種種身安隱快樂。五結！ 天王釋欲見我者，隨其所欲。」
世尊現在正等候天王，唯願天王自行斟酌時機。」
頂禮佛足，繞佛三圈後離開，前往天王釋提桓因那裡，稟告說：「天王！我已經向世尊報告了，現在世尊正等著天王，請天王自己把握合適的時機。」
本句描述五結樂子聽聞佛陀說法後，恭敬受持教法，依禮儀頂禮佛足並繞佛三匝，展現對佛法的尊重與
信受，隨後前往天王釋提桓因處稟報。
此舉體現佛弟子聞法後踐行恭敬、傳遞佛語的修行態度。此句表達使者已向佛陀稟報，佛陀正等待天王前來，並尊重天
王自行決定何時前往，體現佛陀尊重眾生自主與因緣成熟的重要性。
- 善受善持：恭敬領受並牢記佛法。
- 遶三匝：繞佛三圈，為古印度禮佛儀式。
- 天王：指欲界或色界的天界主尊，具高位神祇。
於是，五結樂 子聞佛所說，善受善持，稽首佛足，遶三匝 而去，往詣天王釋所，白曰：「天王！我已為白 世尊，世尊今待天王，唯願天王自當知時。」
報自己的名字，說：「只有大仙人啊！」。我是天界之王釋提桓因，我就是天王釋提桓因。」
本句描述帝釋天王（釋提桓因）與三十三天及五結樂子共同前
往佛陀處，顯示諸天對佛陀的尊重與求法之心，體現天人聽法的因緣與殊勝。本句描述天王釋提桓因以極大恭敬心頂禮佛足，並多次自報名
號，表現出對佛的尊重與自我謙卑，強調佛陀的超凡聖德與弟子對佛的禮敬態度。此句為天王釋自我宣示身分，強調其作為諸天之主的地位，表
現出威德與自信，亦顯示其在經中所扮演的重要角色。
- 佛所：佛陀所在之處，指佛陀說法或居住的地方。
- 釋提桓因：釋迦提婆因陀羅的簡稱，意為『能』、『主』，為天界最高主宰之一。
於是，天王釋及三十三天、五結樂子往詣佛 所。時，天王釋稽首佛足，再三自稱名姓言： 「唯大仙人！我是天王釋，我是天王釋。」
本句為佛陀確認弟子所言或所問無誤，表示認可、印可之意，
常見於經典中作為教義肯定或教學承接。「如是」為佛經常用語，表示所述內容確實如此，強調教法真
實不虛，具有結語或肯定前文之意。此句為直接稱呼，可能是對某位弟子或聽眾的呼喚，常見於經
典中佛陀或尊者開示前先呼名以引起注意，無特定法義內容。本句確認對方的身分為天界主宰——釋提桓因，表現出佛教經典中對天王的尊稱與地位認可。
- 拘翼：人名，為佛陀弟子或聽法者，依本經語境為直接稱呼。
世尊告 曰：「如是。如是。拘翼！汝是天王釋。」
再三自報名號，頂禮佛足，退到一旁站著；三十
三天和五結樂子也頂禮佛足，退到一旁站著。這時天王釋恭敬地說：「遵命，大仙人！」我可以靠近世尊坐，還是應該坐遠一點？
本句描述天王釋（帝釋天）以極大恭敬心，親自報上名號，頂
禮佛足，並退居一側，展現對佛的尊重與禮儀，體現佛弟子應有的謙卑與恭敬。本句描述三位天人與五結樂子恭敬禮拜佛陀，並退居一側，表
現出對佛的尊敬與恭謹，體現佛弟子應有的禮儀與謙卑態度。本句描述天帝釋（即帝釋天）對大仙人（指具大神通、德行的
聖者）恭敬應答，表現出對修行者的尊重與順從，體現佛教中尊重德行與智慧的傳統。此句表達請示是否可以親近佛陀而坐，反映弟子對於禮儀與恭
敬心的考量，亦顯示佛弟子在面對世尊時的謙卑與自我分寸的拿捏。
- 三天：指三位天界眾生，具體身份依本經上下文判斷。
時，天王釋 再三自稱名姓，稽首佛足，却住一面；三十 三天及五結樂子亦稽首佛足，却住一面。 時天王釋白曰：「唯大仙人！我去世尊近遠坐 耶？」
天的眷屬。於是，天王釋稽首佛足，卻坐於一面，三十三天及五結樂子亦稽首佛足，卻坐於一面。這時，因陀羅石室忽然變得寬廣。為什麼呢？因為
佛的威神和諸天的威德。
五結樂子也都向佛足頂禮，然後退到一旁坐好。那個時候，因陀羅的石室突然變得非常寬敞。這是為什麼呢？因為佛的神通威力，以及諸天的威德力量。
本句為世尊（佛陀）慈悲召喚弟子靠近，展現佛陀平等接引、
親切教導的態度，為後續說法鋪陳因緣。此句為經文常見提問語，用於引出下文說明理由或因緣，提示聽者注意接下來的法義解釋。
此句指出對方擁有眾多強大的天界眷屬，強調其在天界的地位
與護持力量，反映佛教經典中對天眾護法的重視。本句描述天王釋與三十三天、五結樂子等眾，恭敬頂禮佛足後
，依禮儀退坐一旁，顯示對佛的尊重與恭敬，並準備聽法或參與法會。本句描述因陀羅石室在某個時刻突然擴大，象徵空間的自在變
化，常見於佛經中顯示聖境或神通力的展現，亦暗示法界無礙、眾生與聖者共處一室而無障礙。本句為經文常用提問語，表示將進一步說明前述法義或現象的
原因，承上啟下，引出後文解釋。本句指出佛陀具足不可思議的神通威力，並且諸天也有其殊勝
的威德，兩者共同成就某種不可思議的境界或現象，強調佛與諸天在法界中的尊貴與力量。
- 所以者何：佛經中用以引出原因或法義說明的固定語句。
- 大天：指天界中地位較高、威德力大的天神。
- 眷屬：指隨侍、護持的隨從或同伴，常用於描述天神、菩薩等的隨從眾。
- 威神：指佛陀不可思議的神通力與加持力。
世尊告曰：「汝近我坐。所以者何？汝有大 天眷屬。」於是，天王釋稽首佛足，却坐一面， 三十三天及五結樂子亦稽首佛足，却坐一 面。爾時，因陀羅石室忽然廣大。所以者何？佛 之威神及諸天威德。
裡，大仙人！那時我為自己也為三十三天，乘著
千象車，前往鞞沙門大王家。那時，鞞沙門大
王家有位妾，名叫槃闍那，當時世尊入定寂靜，
那位妾合掌禮拜世尊足。大仙人！我對她說：『妹妹！我現在不是去見世尊的時候，世尊正入定，若世尊從定中
醒來，妹妹就替我頂禮佛足，問候世尊聖體康強，安樂無病，起居輕便，氣力如常嗎？這樣說：「是，大仙人！天王釋頂禮佛足，問候
世尊聖體安康，平安無病，起居輕鬆，氣力如常嗎？』」。大仙人！那位妹妹替我頂禮佛足，問候世
尊，世尊還記得嗎？」
尊正安住於寂靜的禪定中，那位妾雙手合十，恭敬禮拜在世尊的足下。偉大的修行者！我跟她說：『妹妹！現在不是我去見世尊的時候，因為世尊正在入定。如果世尊從定中醒來，請妹妹代我向佛頂禮，並問候
世尊身體健康、平安無病、生活起居是否安穩，氣力是否如往常一樣？他就這麼回答：「是的，大仙人！」。那個時候，天王釋向佛陀頂禮問安：『世尊，您的身體健
康嗎？一切安好無病，起居是否輕鬆，氣力如往常嗎？』」。偉大的修行者！那個妹妹曾經代我向佛陀頂禮問安，世尊您還記得這件事嗎？
本句描述天王釋（即帝釋天）在適當時機坐下後，恭敬回應大
仙人，展現對修行者的尊重與謙卑態度，體現佛教中尊重賢聖、恭敬問法的精神。此句表達說話者長時間渴望親見佛陀，並希望親自請問佛法，
顯示對佛陀與正法的深切敬仰與求法心。此句為對修行成就者的尊稱，表達敬仰與請問之意，常見於古
印度佛教語境中，指具足德行與智慧的聖者或苦行者。本句敘述佛陀過去某時在舍衛國弘化，暫住於石巖之中，為後
文教法鋪陳時空背景。
『大仙人』為尊稱，表現對佛陀的崇敬。此句描述說法者（我）於特定時機，為自身及三十三天眾，乘
千象所駕之車，前往鞞沙門大王處，顯示天界尊貴與莊嚴，以及與諸天、護法間的互動。本句描述鞞沙門大王家中的妾槃闍那，於世尊入定寂靜時，恭
敬合掌禮拜佛足，展現對佛的尊敬與信心。
此處強調禮佛的恭敬心與佛陀入定的寂然境界。此句為對具足德行、修證高深的聖者之尊稱，表達敬仰與請問
之意，常見於佛教經典中對佛陀或大阿羅漢的稱呼。此句為敘述者直接對女性親屬（妹）發語，屬於敘事語境，未
涉及深層佛理，僅為事件對話鋪陳。本句表達弟子對佛陀的恭敬與關懷，因知佛正入定，故不擅自
前往打擾，並託付親人代為頂禮與問安，體現佛弟子對佛陀威儀與身心狀況的尊重與關切。本句為弟子或聽眾對大仙人（尊者、導師）的恭敬應答，表現
出承諾、順從或領受教誨的態度，屬於經典中常見的應諾語句，無深層法義，重在禮敬與承接教法。本句描述天王釋以恭敬之禮向佛陀問安，關心佛陀的身體狀況
與日常起居，體現弟子對佛的尊敬與關懷，亦顯示佛弟子間的禮儀與問候之道。此句為對修行成就者的尊稱，表達敬仰與呼喚，常見於佛典中
對具足德行、證得高位的聖者之稱呼。此句表達請託他人代為禮敬佛陀並問候，並詢問佛陀是否記得
這份禮敬與關懷，體現弟子對佛的尊敬與情誼。
- 長夜：指長久的時間，非僅一夜，常用於表達輪迴或長時期的等待。
- 舍衛國：古印度著名佛教弘化地，佛陀常駐之處。
- 石巖：指天然岩洞或石室，為佛陀或修行者暫住之所。
- 千象車：以千頭大象拉動的車，象徵威德與莊嚴。
- 鞞沙門大王：即毘沙門天王，四大天王之一，護持佛法的護法神。
- 入定寂然：指佛陀進入禪定，心境寂靜安詳。
- 妹：此處指女性親屬，依語境為敘事稱謂，非佛教專有術語。
- 入定：指佛陀進入深度禪定的狀態。
- 聖體康強：指佛陀的身體健康安穩。
- 起居輕便：指日常生活起居是否安適無礙。
時，天王釋坐已，白曰：「唯 大仙人！我於長夜欲見世尊，欲請問法。 大仙人！往昔一時世尊遊舍衛國，住石巖 中，大仙人！我爾時自為及為三十三天，乘 千象車，往至鞞沙門大王家。爾時，鞞沙門大 王家有妾，名槃闍那，爾時，世尊入定寂然， 彼妾叉手禮世尊足。大仙人！我語彼曰：『妹！ 我今非往見世尊時，世尊入定，若世尊從 定寤者，妹便為我稽首佛足，問訊世尊聖 體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？作 如是說：「唯大仙人！天王釋稽首佛足，問訊 世尊聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如 常耶？』」大仙人！彼妹為我稽首佛足，問訊世 尊，世尊為憶不耶？」
你頂禮我足，完整轉達你的心意，問候我，我也記得，
拘翼！當你離開時，聽到這聲音，你就會從禪定中醒來。
本句為佛陀直接呼喚弟子拘翼，準備開示教法，顯示師徒間的直接對話與教誨情境。
此句敘述主角的妹妹代為向佛頂禮並傳達問候，表現出弟子對佛的恭敬與思念，也顯示佛對弟子的關懷
與記憶。
強調佛弟子間的禮敬與情誼，以及佛陀對弟子心意的悉知。本句描述修行者在禪定中，因外緣（聲音）而出定，顯示定力
與外境互動的因緣關係，並非隨意出定，而是有特定因緣觸發。
- 寤：醒覺、從定中甦醒。
世尊告曰：「拘翼！彼妹為 汝稽首我足，具宣汝意，問訊於我，我亦憶， 拘翼！當汝去時，聞此音聲，便從定寤。」
仙人！昔時我聞，若如來、無所著、等正覺、明行成就、善逝、
世間解、無上士、調御丈夫、天人師，號佛、眾祐出於世時，增諸天眾，減阿修羅。大
仙人！我親眼看到世尊的弟子比丘跟隨世尊修習梵行，捨棄欲望，遠離欲念，身壞命終，能往善處，生於天界。大仙人！瞿毘釋女是世尊的弟子，也從世尊修習梵行，厭惡女身，
愛樂男形，轉變女身，受男子形，捨棄欲望，遠離欲念，身壞命終，得生三十三天的妙處，為我作子。他一出生，
諸天都知道，瞿婆天子有大如意足，有大
威德，有大福祐，有大威神。
這些稱號的佛、眾祐出現在世間時，天界的眾生會增加，阿修羅的數量則會減少。偉大的仙人啊！我親眼看到佛陀的弟子比丘們跟隨佛陀修行清淨的生活，
捨棄和遠離各種欲望，等到生命結束時，能夠往生善道，出生在天界。偉大的修行者！瞿毘釋女是佛陀的弟子，也跟隨佛陀修習清淨梵行，因厭
惡女身、渴望男身，最終轉變為男子，斷除欲望，命終後生於三十三天的殊勝境界，成為我的兒子。那個時候，瞿婆天子一出生，所有天界眾生都知道他具備極大的神通力、威德、福報與威神。
本句為對具足德行、修證高深的聖者之尊稱，表達敬仰與請問
之意，常見於佛教經典中對佛陀或大阿羅漢的稱呼。本句敘述佛陀出世時，具足十號，能利益世間。
佛出現於世，
天界眾生因佛德而增多，阿修羅因失去爭鬥對象而減少，顯示佛德感召與世間和諧的影響。本句為對尊者或具大神通、修行成就者的尊稱，表達敬仰與呼
喚之意，常見於佛經中對聖者或修行高人的稱呼。本句描述說法者親見比丘依佛陀教導修習梵行，斷除欲望，於
命終後得生善趣天界，強調修梵行與離欲能感得善果，展現佛弟子修行成果與因果法則。本句為對修行成就者的尊稱，表達敬仰與呼喚，常見於佛典中
對具足德行、證得高位的聖者之稱呼。本句敘述瞿毘釋女因修梵行、厭女身而轉為男身，斷除欲望，
命終後得生三十三天，顯示修行可超越性別限制，並因清淨行感得殊勝果報。本句描述瞿婆天子誕生時，諸天皆悉知其具足殊勝的神通、威
德與福德，顯示其非凡因緣與德行，並強調天界對其誕生的重視。
- 道法御（調御丈夫）：善於調伏眾生者。
- 比丘：出家受具足戒的男性佛弟子，專志修行。
- 梵行：清淨無染的修行生活，特指出家戒行。
- 善處：指善趣、善道，通常指人、天等善道。
- 天中：指天界，六道之一，福報成熟所生之處。
- 瞿毘釋女：佛弟子名，女性出家人。
- 身壞命終：身體壞滅、生命結束。
- 如意足：佛教術語，指神通力，能隨意自在地達成所願。
- 福祐：指福報與庇佑，具備廣大福德能護佑眾生。
- 瞿婆天子：天界尊名，為本經主角之一。
「大 仙人！昔時我聞，若如來、無所著、等正覺、明行 成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、 眾祐出於世時，增諸天眾，減阿修羅。大 仙人！我自眼見世尊弟子比丘從世尊修 習梵行，捨欲離欲，身壞命終，得至善處，生 於天中。大仙人！瞿毘釋女是世尊弟子，亦 從世尊修習梵行，憎惡是女身，愛樂男形， 轉女人身，受男子形，捨欲離欲，身壞命 終，得生妙處三十三天，為我作子。彼既生 已，諸天悉知，瞿婆天子有大如意足，有大 威德，有大福祐，有大威神。
但未能斷除欲望，身壞命終，生於其他下賤的伎樂宮中。他們一出生後，日日來至三十三天，供事諸天，奉侍瞿婆天子。天子見到他們後，便說偈言：
生活，但他們沒有斷除欲望，死後轉生到其他卑賤的歌舞娛樂場所。他們一出生後，每天都到三十三天去侍奉諸天，並恭敬侍奉瞿婆天子。那位天子看見他們之後，就說了一首偈頌：
本句為對修行者或具大神通者的尊稱，表達敬仰與呼喚，常見
於佛經中弟子或眾生對佛陀或大阿羅漢的稱呼，強調其修行成就與德行。本句描述即使是佛弟子，若修行時未能斷除欲望，雖身壞命終，仍會因業力感召，墮生於下賤、充滿娛
樂欲樂的地方，顯示修梵行須徹底離欲，否則難脫輪迴惡趣。此句描述眾生出生後，日復一日地前往三十三天，承事諸天，
特別是侍奉瞿婆天子，顯示天界眾生的職責與階序，反映天界秩序與供養之義。本句描述天子見到對象後，以偈頌（詩偈）表達其所思所感，
為佛典常見的敘事轉折，預示接下來將有重要法義以偈頌形式宣說。
- 離欲：斷除對五欲的貪著。
- 伎樂宮：指以歌舞娛樂為主的低賤處所，為惡趣之一。
- 天子：指天界的尊貴者，常為諸天王、天主等。
- 頌：即偈頌，為佛教中用以表達教義或讚歎的韻文。
「大仙人！我復見 有世尊弟子三比丘等，亦從世尊修習梵 行，不捨離欲，身壞命終，生餘下賤伎樂宮 中。彼既生已，日日來至三十三天供事諸 天，奉侍瞿婆天子。天子見彼已，而說頌曰：
恭敬佛與法，清淨心供養眾。我已蒙佛恩，釋子大護持德，
奇妙生於三十三天，彼等皆知祐天子。見到那些本來是比丘，今生受生為伎樂神，合掌站立於瞿婆之前，瞿婆便為他們說偈。這些人原本是釋迦牟尼佛的弟子，當我還是凡人的時候，
他們來到我家，接受我精心準備的飲食供養。這些本來與聖者同等，修行無上清淨梵行，如今卻被他人役使，每天來侍奉天界眾生。我過去侍奉於你，聽聞聖者善巧說法，
因信心成就戒行，殊勝地得生於三十三天。你過去接受供養，修行無上梵行，
現在卻被人使喚，每天來侍奉天人。你以什麼作為臉面，已經受持佛法，卻背離而不向於佛法，這是違背善於說法者的本意。我過去見過你們，如今卻生於下賤伎樂，
自己造作非法之行，自己也生於非法之中。我本來在家生活，觀察自己現在有殊勝的福德，從女身轉變為天子，能自在享受五欲之樂。
奇妙地得以生於三十三天，大家都認識這位祐天子。看見那些前世是比丘、今生成為伎樂神的眾生，他們合掌站在瞿婆面前，瞿婆便為他們說偈。這些人原本是釋迦牟尼佛的弟子，當我還是凡人的時候，
他們曾到我家，接受我精心準備的飲食供養。這些本來和聖者一樣，修行最殊勝的清淨行，
現在卻被他人差遣，每天來服侍天界眾生。我以前侍奉於你，聽聞聖者善巧宣說佛法，
因此生起信
心、圓滿持戒，最終得以往生三十三天。你原本是被供養、修行最殊勝清淨梵行的人，如今卻淪為他人差遣，每天來服侍諸天。你還有什麼臉面？已經接受並奉行佛法，卻又背離佛法，
這其實是違背真正善於說法者的本意。我以前見過你們，如今你們卻投生在低賤的伎樂之中，
自己造作不正當的行為，結果自己也生於不正當的境地。我以前還在家裡生活，現在看到自己有這麼殊勝的功德，
從女身轉變為天子，能自在享受五欲的快樂。
本句自我介紹身分，表明以恭敬心奉事佛與法，並以清淨意念
供養僧眾，強調修行者應具備的恭敬與清淨供養之德。此句表達說話者因佛陀的恩德與釋尊弟子的護持功德，得以生
於三十三天（忉利天），並且祐天子之名廣為人知，顯示佛恩與僧德能感得殊勝果報。本句描述過去為比丘者，因業力轉生為伎樂神，現今合掌恭敬
地站在瞿婆前，聽聞其說偈開示，展現因果流轉與聽法的恭敬態度。本句敘述說話者過去為人時，曾以美好的飲食供養前來的瞿曇
弟子，強調供養僧眾的因緣與功德，並顯示與佛弟子的深厚因緣。本句指出，原本與聖者同等、修持最高清淨梵行的人，如今卻淪為他人役使，日復一日侍奉天人，顯示
因緣變遷與修行果報的無常，亦隱含對失去本分修行的警示。此句述說過去因親近善知識、聽聞正法，生起信心並持守戒律
，因而感得升天善果，強調信、戒與聞法的重要性。本句指出對象原本修持最高清淨的梵行，受人供養，現今卻因因緣變化，反而成為他人役使，日復一日
侍奉天眾，顯示修行境遇無常，亦警示修行人應自重其行，不可失本志。本句責問受持佛法者若背離佛法，便失去作為佛弟子的根本資
格，這種行為與真正理解佛法、善於說法者的本意相違。
強調受持佛法後應當堅持正法，不可反背。此句指出因過去行為不正，今生墮入下賤伎樂之身，強調因果
自作自受，非法之行導致非法之果，警示修行者應守正法、遠離惡行。此句述說說話者原本是居家之人，因修福德而獲得殊勝果報，
從女性身轉生為天界天子，能自在享受五欲之樂，體現因果報應與修福得樂的教義。
- 與眼優婆私：指與眼（Upasikā）女居士，優婆私為女性在家佛教徒。
- 瞿毘：人名，為本經主角之一。
- 眾：指僧團或修行大眾。
- 佛恩：佛陀的慈悲恩德。
- 祐天子：指受護持、得加持的天界眾生，或特指本經主角。
- 伎樂神：掌管音樂、舞樂等娛樂的天神或神祇，為六欲天中之神祇類型。
- 瞿婆：人名，為說偈者。
- 瞿曇子：指釋迦牟尼佛的弟子，『瞿曇』為佛陀姓氏。
- 供養：指以飲食等物資恭敬奉獻僧眾或佛陀，為修福的重要行為。
- 聖：指已證聖果的修行者，具備解脫智慧。
- 無上梵行：最究竟、清淨的修行生活，離欲、離惡、專志解脫。
- 承事：恭敬侍奉、親近供養之意，常指弟子對師長或聖者的態度。
- 三十三：指三十三天，即忉利天，為欲界六天之一。
- 受持佛法：指接受並實踐佛陀所教導的法義。
- 善說：指善於闡述、解說佛法之人。
- 伎樂：指以歌舞娛樂為業，古時常被視為社會地位低下者。
- 非法：違背佛法或正道的行為。
- 居家：指在家生活，未出家修行。
- 勝德：殊勝的功德或福德，指修善積德所得的優越果報。
- 轉女成天子：由女性身轉生為天界的男性天子，顯示因福德力而改變身份與境界。
- 五欲樂：色、聲、香、味、觸五種感官欲樂，為天界眾生所享的快樂。
「『與眼優婆私，我字名瞿毘， 奉敬佛及法，淨意供養眾。 我已蒙佛恩，釋子大祐德， 妙生三十三，彼知祐天子。 見彼本比丘，受生伎樂神， 叉手面前立，瞿婆為說偈。 是本瞿曇子，我本為人時， 來至到我家，飲食好供養。 此本與聖等，行無上梵行， 今為他所使，日來奉事天。 我本承事汝，聞聖善說法， 得信成就戒，妙生三十三。 汝本受奉事，行無上梵行， 今為他所使，日來奉事天。 汝以何為面，受持佛法已， 反背不向法，是眼覺善說。 我昔見汝等，今生下伎樂， 自行非法行，自生於非法。 我本在居家，觀我今勝德， 轉女成天子，自在五欲樂。』
本句描述原本對瞿曇（佛陀）持批評態度的人，經過反思後轉
而讚歎佛陀，並決心精進修行，認同佛陀所說為真理，體現對佛法的信受與實踐。
- 瞿曇：佛陀的姓氏，指釋迦牟尼佛。
- 真諦說：指佛陀所說的真實法義。
「彼訶瞿曇等，厭已歎瞿曇： 「『我今當進行，天子真諦說。』
他們當下升座，勇猛捨離塵欲。
明白欲望會帶來災難，就當下斷除了欲望。他們原本被欲望綑綁，卻能立刻捨棄並遠離，
就像大象
掙脫了繩索一樣，自在地升到三十三天。帝釋天、梵天等諸天眾都來齊聚，
他們隨即登上座位，勇敢地斷除世間欲望。
本句描述兩位修行者精進修行，憶念佛陀所制戒律，體認到欲
望會帶來過患，因此立即斷除對欲望的執著，展現出依教奉行、遠離煩惱的修行精神。本句說明眾生雖被欲望所束縛，但若能當下決斷捨離，便能如
大象斷除羈絆般獲得解脫，進而得生三十三天，象徵超越欲界束縛、獲得更高善趣的果報。本句描述諸天尊如帝釋天、梵天等，齊集法會，並於座上發起
精進，決意斷除塵世欲望，顯示修行者應效法諸天，勇猛精進，遠離貪欲，專注於法。
- 法律：指佛陀所制定的戒律與教法。
- 欲：指貪欲、世間欲望，為煩惱根本之一。
- 欲結：指貪欲等煩惱的束縛。
- 羈靽：大象鼻上或腳上的繩索，比喻煩惱的束縛。
- 因陀羅天：即帝釋天，諸天之主，護持正法。
- 梵天：梵世主，代表清淨、離欲的境界。
- 塵欲：指世間五欲與煩惱污染。
「二於彼懃行，憶瞿曇法律， 知欲有災患，即彼捨離欲。 彼為欲結縛，即得捨遠離， 如象斷羈靽，度三十三天。 因陀羅天梵，一切皆來集， 即彼坐上去，雄猛捨塵欲。
原本出身卑微，如今卻能升天到三十三天。』。心生厭離後，就安靜下來不再說話。這時瞿婆又接著說：
本句描述帝釋（天主）見到某些眾生由卑賤處所升至三十三天，心生厭惡並同時讚歎天中之天，顯示天
界階級觀念與因緣果報的轉變。
此處反映天界眾生對出身與修行所得果報的複雜情感。本句描述修行者於生起厭離心時，能善巧止息語言，顯示對煩
惱或世間事的超脫與寂靜，符合原始佛教重視止語與內觀的修行精神。本句為敘述瞿婆（人名）在前述內容之後再次發言，屬於經文
敘事銜接語，無深層法義，僅標示說法次第。
- 帝釋：即釋提桓因，三十三天之主，印度神話中的天帝。
- 天中天：指在諸天之中最尊貴者，常用以稱讚帝釋。
- 厭：指對煩惱、世間事物生起厭離心。
- 妙息言：善巧止息語言，強調止語的修行功夫。
「帝釋見已厭，勝天天中天： 「『彼本生下賤，度三十三天。』 厭已妙息言。瞿婆後說曰：
念，於三人中有一人，將來能生於伎樂天。二人成就等正道，於天界安住禪定根本之樂，
汝所說如是法，弟子無有疑惑。斷除煩惱與邪見疑惑，禮敬佛陀的功德勝於僅僅壓制根本
煩惱；
若能覺悟諸法，這兩者皆能獲得昇進之處。他們昇進之後，生於梵天界，
我等已知此法，大仙人來至此。』」
能重新提起正念；三個人中有一個，將來會生到伎樂天。有兩個人證得正道，在天界享受禪定的快樂，
你所教導
的這些法義，弟子都已經沒有疑惑了。斷除煩惱和邪見疑惑，禮拜佛陀比單靠壓制根本煩惱還殊
勝，
如果能覺悟一切法，這兩種人都能有所提升。他們昇進之後，生到了梵天界，
我們明白這個法義，偉大的仙人來到這裡。』」
本句讚歎佛陀於人間最為尊勝，並指出釋迦牟尼佛具足智慧，
能徹知眾生內心的欲望與動機，顯示佛陀的無上智慧與慈悲。本句說明弟子若於修行中失去正念，經師長訶責後能再度提起
正念，則於三人中有一人能得生伎樂天，顯示修行過程中失誤可被導正，並仍有善果可得。本句敘述有二人證得正道，於天界安住禪定之樂，並表達對師
長所說法義的信受與無疑。
強調修行成果與對法的信心，顯示弟子因聽聞正法而斷除疑惑。本句強調斷除煩惱與邪見疑惑的重要，並指出禮敬佛陀的功德超越僅僅壓制煩惱的力量。
若能真正覺悟
諸法實相，無論是斷煩惱或禮佛者，皆能獲得更高的修行成就與進步。本句描述修行者因修善法而得以昇進，往生梵天界，並強調眾
人已理解此法義，且有大德仙人親臨現場，顯示法義的殊勝與傳承的重要性。
- 佛勝：指佛陀在人中最為尊貴、無與倫比。
- 釋牟尼：釋迦牟尼佛，全名釋迦牟尼，為本師佛名。
- 知欲：了知眾生的欲望，指佛陀具足徹見眾生心念的智慧。
- 失念：指修行者於禪定或修習時心念散亂、失去正念。
- 訶：即責備、警策，為師長對弟子之教誡。
- 伎樂天：天界之一，屬欲界六天中的第三天，享受音樂娛樂之福報。
- 等正道：指證得正覺、正道，為佛教修行的究竟目標。
- 天定根樂：指天界中由禪定所生的根本快樂。
- 弟子：指聽法修行者。
- 度漏：斷除煩惱，漏指煩惱、煩惱如漏器之漏。
- 邪疑：邪見與疑惑，為修行障礙。
- 禮佛：禮敬佛陀，表恭敬與信心。
- 伏根：降伏根本煩惱，指暫時壓制煩惱未斷。
- 覺諸法：覺悟一切法的真實義理。
- 昇進處：修行上更高的境界或成就。
- 大仙：指具大神通或德行的修行者，非一般凡人。
「『人中有佛勝，釋牟尼知欲。 彼子中失念，我訶更復得， 於三中之一，則生伎樂中。 二成等正道，在天定根樂， 汝說如是法，弟子無有惑。 度漏斷邪疑，禮佛勝伏根， 若彼覺諸法，二得昇進處。 彼得昇進已，生於梵天中， 我等知彼法，大仙來至此。』」
也沒有欺騙，沒有虛假，為人正直。如果有人來問，是為了徹底明瞭，
且不想冒犯對方，他
所問的內容也是如此，那我寧可為他說最深奧的阿毘曇。世尊知道後，為天王釋說這首
偈言：
承，也不會欺騙、虛偽，性格很正直。」。如果有人來請教，是因為想要徹底明白，
而且不想冒犯
對方，他問的內容也是這樣，那我寧願為他講解最深奧的阿毘曇論義。那個時候，世尊明白後，就為天王釋講說這首偈頌：
本句描述世尊觀察此鬼的品格，強調其長期以來誠實正直，無
諂媚、欺誑與虛假之行，顯示修行者應以真誠、正直為本，不作虛偽之事。本句強調，若有人出於求知而發問，且彼此都不欲冒犯對方，
則應以最深奧的阿毘曇（佛法分析論）為其解說，體現尊重問法者動機與佛法深義的傳授態度。本句描述佛陀（世尊）知曉天王釋的心意或請問後，特別為其
宣說偈頌，顯示佛陀應機說法、隨順眾生根機而教導的慈悲與智慧。
- 諛諂：指阿諛奉承、討好他人。
- 欺誑：指欺騙、虛偽不實。
- 幻質直：『幻質』指虛假不實，『直』指正直誠實。
- 阿毘曇：佛教論藏，意為對法、分別法，指對佛法義理的詳細分析與分類。
爾時，世尊便作是念：「此鬼長夜無有諛諂， 亦無欺誑，無幻質直。若有問者，盡欲知故， 不欲觸嬈彼之所問亦復如是，我寧可 說甚深阿毘曇。」世尊知已，為天王釋說此 頌曰：
拘翼可以隨意發
問，隨其所樂，
他所問的每一件事，我都會為他決斷。世尊已經允許聽問，日天來請求見義，
在摩竭陀國，賢婆娑婆前來請問。
拘翼可以隨心所欲地提問，問他想問的，
他問的每一件事，我都會為他解答。佛陀已經允許聽取提問，日天來請求見解，
在摩竭陀國，賢婆娑婆前來發問。
本句說明佛陀為弟子解答疑問，既為現世安樂，也為未來世利
益。
強調弟子可自由發問，佛陀皆悉心解釋，展現佛陀教導的慈悲與無礙智慧。本句描述佛陀（世尊）已經允許聽取提問，日天（太陽天神）為了求得義理而來，並在摩竭陀國由賢婆
娑婆向佛陀請問佛法。
強調聖者允許問法、天人求法的情境，顯示佛法普被人天。
- 現法樂：指現世、當下的安樂。
- 後世樂：指未來世、來生的安樂。
- 決斷：為疑問作出明確解答。
- 日天：指太陽天神，印度神話中的天界眾生。
- 賢婆娑婆：人名或尊稱，為提問者。
「於現法樂故，亦為後世樂， 拘翼自恣問，隨意之所樂， 彼彼之所問，盡當為決斷。 世尊已見聽，日天求見義， 在摩竭陀國，賢婆娑婆問。」
本句描述天王釋（帝釋天）在適當時機向佛陀請示或發言，展
現尊重與請法的態度，體現佛教經典中弟子對佛陀的恭敬與求法精神。本句詢問不同類型的眾生（包括天、人、阿修羅、乾闥惒、羅
剎等）各自具有多少種『結』，即煩惱、束縛心性的因素。
此處重點在於比較不同眾生類型所具煩惱結的差異
，為後續解說眾生煩惱根本作鋪陳。
- 人：六道之一，具有人身的眾生。
- 乾闥惒（揵沓惒）：一種樂神，屬於非人類眾生。
於是，天王釋白曰：「世尊！天、人、阿修羅、揵沓 惒、羅剎及餘種種身，各各有幾結耶？」
仇恨、無有憤怒、無有爭執、無有鬥爭、無有痛苦，能夠安樂自在地行走。』他們雖然這樣思惟，但仍有打人（杖）、結怨、仇恨、憤
怒、爭執、鬥爭與痛苦，無法安樂自在地生活。
類都有兩種煩惱結，就是慳貪和嫉妒。他們心裡各自想著：『希望我沒有被打、沒有結怨、沒有
仇恨、沒有生氣、沒有爭吵、沒有鬥爭、沒有痛苦，可以安穩快樂地過日子。』。他們雖然心裡這麼想，但依然有打鬥、結怨、仇恨、憤怒
、爭執、鬥爭和痛苦，無法安穩快樂地生活。
本句描述佛陀聽聞弟子所言後，直接給予回應，展現佛陀對弟
子的關懷與即時教導。
『拘翼』為弟子名，顯示佛陀以慈悲心親切稱呼弟子，準備進一步開示。本句指出六道（含天、人、阿修羅、乾闥惒、羅剎等）及其他眾生，皆有共通的兩種煩惱結——慳（吝嗇
）與嫉（嫉妒），說明煩惱普遍存在於各類生命形態，為眾生輪迴之因。本句表達眾生內心對於遠離一切傷害、怨結、仇恨、憤怒、爭執、鬥爭與痛苦的渴望，期盼能安樂自在
地生活，反映出對和平與無諍的追求，是修行中重要的心願與目標。本句指出，縱使內心有所思惟，若未斷除煩惱與惡行，仍難免於爭鬥、怨結、痛苦，無法得到真正的安
樂與自在。
強調僅有意念上的轉變不足以離苦得樂，需實際斷除煩惱與惡業。
- 揵沓惒（乾闥惒）：音譯，指樂神或香神，屬非人類眾生。
- 二結：指慳與嫉兩種煩惱結縛。
- 慳：吝嗇、不願布施的煩惱。
- 嫉：嫉妒他人福德或成就的煩惱。
- 無杖：無有以杖棍等加害之事，象徵無暴力。
- 無結：無有結怨、結仇，指人際間無怨結。
- 無怨：無有仇怨，心中無敵意。
- 無恚：無有憤怒、嗔恨心。
- 無諍：無有爭執、爭論。
- 無鬪：無有鬥爭、爭鬥。
- 無苦：無有身心痛苦。
- 安樂遊行：安穩快樂地行住坐臥，泛指自在生活。
- 杖：指以棍棒等器物傷人，象徵暴力行為。
- 怨：仇恨、怨懟之心。
- 恚：憤怒、嗔恚。
- 諍：爭論、爭執。
- 鬪：鬥爭、爭鬥。
- 苦：身心的痛苦與煩惱。
世尊聞 已，答曰：「拘翼！天、人、阿修羅、揵沓惒、羅剎及餘 種種身，各各有二結，慳及嫉也。彼各各作是 念：『令我無杖、無結、無怨、無恚、無諍、無鬪、無苦， 安樂遊行。』彼雖作是念，然故有杖、有結、有 怨、有恚、有諍、有鬪、有苦，無安樂遊行。」
王釋聽後，說：「是的，世尊！是的，世尊！是的。大
仙人！天、人、阿修羅、乾闥惒、羅剎及其他各種眾生，
各自皆有兩種煩惱結縛。他們心想：『願我沒有被打、沒有結怨、沒有仇恨、沒有
憤怒、沒有爭執、沒有鬥爭、沒有痛苦，能安樂自在地生活。』他們雖然這樣想，但仍然有杖、有結、有怨、有恚、有諍、有鬪、有苦，沒有安樂自在地遊行。是的，世尊！是的，善逝！是的，大仙
人！如佛所說的法，我都悉知，我已斷除疑惑，沒有猶豫，因聽聞佛所說。
每一類都有兩種煩惱束縛。他心裡這麼想：『希望我沒有被打、沒有結怨、沒有仇恨
、沒有憤怒、沒有爭執、沒有鬥爭、沒有痛苦，能夠安穩快樂地過日子。』。他們雖然心裡這麼想，但還是會有爭執、結怨、仇恨、憤
怒、爭論、鬥爭和痛苦，無法安穩快樂地過日子。是的，佛陀！是的，世尊！是的，尊貴的大仙人！佛陀所教導的法義，我都完全了解，內心已經斷除疑惑，
不再猶豫，這都是因為聽聞佛陀的教導。
本句描述天王釋（帝釋天）聽聞佛陀教誨後，立即恭敬承諾，
表現出對佛陀教法的尊重與信受，體現弟子對佛陀的順從與敬仰。本句為弟子對佛陀的恭敬應答，表示完全接受佛陀的教誨與指
示，展現弟子對佛陀的信心與順從。此為弟子對佛或尊者的應答語，表示恭敬承諾、順從教誨，常
見於經中問答承接處，顯示弟子願意聽受佛法或執行指示。本句為對修行者或具大神通者的尊稱，表達敬仰與禮敬之意，
常見於佛經中對具足戒德、智慧或神通者的稱呼。本句指出諸天、人類、阿修羅、乾闥惒、羅剎等各類有情，皆
有屬於自身的兩種煩惱結縛，顯示眾生雖身分不同，皆受煩惱所繫，需修行以解脫。本句表達修行者內心的願望，期望遠離一切外在與內在的傷害
、糾結、怨恨、憤怒、爭執與痛苦，得以安樂自在地行於世間，體現無諍、無怨的清淨心行。本句指出，雖然內心有所思惟，但因煩惱未斷，仍生起各種爭
執、怨結與痛苦，無法得到真正的安樂與自在，強調煩惱未除則苦難不息。本句為弟子對佛陀的恭敬應答，表示完全接受佛陀所說，展現弟子對佛陀教法的信受與順從。
本句為弟子對佛陀的恭敬應答，表示完全接受佛陀的教誨與指
示，展現弟子對佛陀的信心與順從。本句為弟子對尊者的恭敬應答，表達順從與敬意，顯示聽法或
受教的謙卑態度，符合佛教經典中弟子對師長的禮敬傳統。本句表達對佛陀所說法義的徹底理解與信受，因聽聞佛說而斷
除一切疑惑與猶豫，顯示修行者對正法的堅定信心與智慧。
- 斷疑度惑：斷除內心的懷疑與迷惑。
時，天 王釋聞已，白曰：「唯然，世尊！唯然，善逝！唯然。大 仙人！天、人、阿修羅、揵沓惒、羅剎及餘種種身， 各各有二結。彼作是念：『令我無杖、無結、無怨、 無恚、無諍、無鬪、無苦，安樂遊行。』彼雖作是念， 然故有杖有結、有怨、有恚、有諍、有鬪、有苦， 無安樂遊行。唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙 人！如佛所說法，我悉知之，我斷疑度惑，無 有猶豫，聞佛所說故。」
歡喜奉行。
本句描述天王釋（帝釋天）聽聞佛陀說法後，生起歡喜心，並
依照佛陀的教誨去實踐，展現對佛法的恭敬與信受奉行。
時，天王釋聞佛所說， 歡喜奉行。
能讓人沒有慳、嫉呢？」
本句為對話開頭，表現出請益者再次向被尊稱為「大仙人」的
對象發問，顯示對其德行或修證的尊重與信賴。本句探問慳（吝嗇）與嫉（嫉妒）這兩種煩惱的生起因緣，強
調煩惱並非無因自有，而是依特定因緣條件而生，提示修行者應從因緣觀察煩惱的根本來源。本句探問導致眾生能遠離慳吝與嫉妒的根本因緣，強調修行中
斷除煩惱的條件，屬於佛教對煩惱因緣的追問與分析。
- 因：產生某法的直接原因。
- 緣：助成某法的間接條件。
復問曰：「大仙人！慳、嫉者，何因何 緣，為從何生，由何而有？復何因由無慳、嫉 耶？」
依靠愛與不愛，從愛與不愛生起，由愛與不愛而有。如果沒有
愛與不愛，就沒有慳、嫉了。」
，依著愛與不愛而存在，從愛與不愛中生起，也因愛與不愛而有這些煩惱。如果內心沒有愛與不愛的分別，就不會產生吝嗇和嫉妒了。
本句描述佛陀聽聞弟子所言後，直接回應，展現佛陀對弟子的
關懷與即時教導。
『拘翼』為弟子名，顯示佛陀以慈悲心親切稱呼弟子，準備進一步開示法義。本句說明慳（吝嗇）與嫉（嫉妒）這兩種煩惱的根本原因，皆
源自於對人事物的愛與不愛。
由於內心對某些對象產生執著（愛）或排斥（不愛），進而生起慳與嫉等煩惱。
此處強調煩惱的生起與存在，皆依賴於愛與不愛的心理活動。本句說明慳（吝嗇）與嫉（嫉妒）皆因對事物產生愛與不愛的分別心而生，若能超越愛憎分別，則慳與
嫉的煩惱亦隨之消除，強調煩惱的根本在於內心的執著與分別。
- 愛、不愛：分別指對境界的貪著與厭惡，是煩惱生起的根本因緣。
- 愛：對人事物的貪著、執愛。
- 不愛：對人事物的厭惡、排斥。
世尊聞已，答曰：「拘翼！慳、嫉者，因愛、不愛， 緣愛、不愛，從愛、不愛生，由愛、不愛有。若無 愛、不愛者，則無慳、嫉也。」
因愛與不愛，緣愛與不愛，從愛與不愛而生，由愛與不愛而有。如果沒有愛與不愛，就沒有慳、嫉。是的，世
尊！是的，善逝！是的，大仙人！如佛所說的法，我全都明白，我已斷除疑惑，沒有猶豫，因為聽聞佛所說。
都是因為有愛與不愛，依著愛與不愛而生
，從愛與不愛產生，因愛與不愛而存在。如果一個人心中沒有愛與不愛，那麼就不會產生吝嗇和嫉妒。是的，世尊！是的，世尊！沒錯，大仙人！佛陀所教導的法，我全都明白，所有疑惑都已消除，心中
毫無猶豫，這都是因為聽聞佛陀的教誨。
本句描述天王釋（帝釋天）聽聞佛陀開示後，恭敬承諾並回應
佛陀，展現對佛陀教法的尊重與信受。此句為弟子對佛陀的恭敬應答，表示完全接受佛陀的教誨與指
示，展現弟子對佛的尊重與信受。此句為弟子對尊者的恭敬應答，表達完全同意或領受教誨，展
現佛教弟子對師長的尊重與承諾。本句說明慳吝與嫉妒的根本原因在於內心的愛與不愛（貪與厭
），這些煩惱依於愛與不愛而生起，並由此而存在，強調煩惱的因緣性與依他起性。本句說明慳（吝嗇）與嫉（嫉妒）皆因對事物的愛與不愛而生
，若能超越愛憎分別，則慳與嫉的煩惱亦不生起，強調煩惱的根本在於內心的執著。此句為弟子對佛陀的恭敬應答，表示完全接受佛陀的教示，展現弟子對佛的尊重與信受奉行。
此句為弟子對佛陀的恭敬應答，表示完全接受佛陀的教誨與指
示，展現弟子對佛的信心與順從。本句為弟子對尊者的恭敬應答，表達完全同意或領受教誨，顯
示弟子對師長的尊重與承諾聽從。本句表達聽法者因親聞佛陀所說正法，對佛法義理完全通達，
疑惑已盡，內心堅定無疑，顯示信受奉行與智慧生起的狀態。
時，天王釋聞已，白 曰：「唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！慳、嫉者， 因愛、不愛，緣愛、不愛，從愛、不愛生，由愛、不 愛有。若無愛、不愛者，則無慳、嫉也。唯然，世 尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！如佛所說法，我 悉知之，我斷疑度惑，無有猶豫，聞佛所 說故。」
本句描述天王釋（帝釋天）聽聞佛陀說法後，生起歡喜心，並
決意依照佛陀的教誨去實踐，體現對佛法的信受與踐行。
時，天王釋聞佛所說，歡喜奉行。
由什麼而有？又是什麼原因沒有愛與不愛呢？」
又是怎麼存在的？那又是因為什麼緣故，會沒有愛或不愛呢？」
本句為對話承接，表示有人再次向大仙人發問，展開新一輪的
問答，體現經典中師徒問答、探討法義的教學方式。本句探問愛與不愛的根本起因與條件，追溯其生起與存在的根
源，旨在引導對情感生滅因緣的深入觀察，強調一切法皆有因緣而生，非無因自有。本句探問導致眾生無有愛與不愛的根本原因，旨在追究情感生
滅的因緣，進一步闡明煩惱生起與止息的條件。
復問 曰：「大仙人！愛、不愛者，何因何緣，為從何生， 由何而有？復何因由無愛、不愛耶？」
而產生，因為有欲望所以才會有這些情感。如果一個人沒有欲望，那麼就不會產生喜愛或不喜愛的情感。
本句描述佛陀聽聞弟子所言後，直接給予回應，展現佛陀對弟
子的關懷與即時教導。
『拘翼』為弟子名，顯示佛陀以名呼喚，表現親切與重視。本句說明愛與不愛的根本原因在於欲望，強調一切情感的生起
皆依欲望為因緣，揭示欲望是情感生起與存在的根本條件，符合原始佛教對煩惱因緣的分析。本句說明欲望是產生愛與不愛（執著與排斥）的根本原因。
斷
除欲望，內心便不再起分別愛憎，達到平等無著的境界，這是修行斷惑的重要關鍵。
世尊聞 已，答曰：「拘翼！愛、不愛者，因欲緣欲，從欲而 生，由欲故有。若無欲者，則無愛、不愛。」
由於欲望所以存在，如果沒有欲望，就沒有愛與不愛。是的，世尊！唯然，善逝！是的，大仙人！如佛所說的法，我全都明白，
我已斷除疑惑，沒有猶豫，因為聽聞佛所說。
望，就會有愛與不愛；如果沒有欲望，就不會有愛與不愛。是的，佛陀！是的，世尊！沒錯，大仙人！佛陀所教導的法，我全都了解了，心中的疑惑和迷惘都已
經消除，完全沒有猶豫，這都是因為聽聞了佛陀的教誨。」
本句描述天王釋（帝釋天）聽聞佛陀開示後，立即恭敬承諾並
回應，展現對佛陀教法的尊重與信受，體現弟子對佛陀教誨的順從與敬仰。此句為弟子對佛陀的恭敬應答，表示完全接受佛陀的教誨與指
示，展現弟子對佛陀的信心與順從。此句為弟子對大仙人（尊者、導師）的恭敬應答，表達順從與
承認其所言，展現弟子對師長的尊重與信受。本句說明愛與不愛的根本原因在於欲望，愛與不愛皆依欲望而
生，若斷除欲望，愛與不愛也隨之止息，強調欲望是情感分別的根本因緣。此句為弟子對佛陀的恭敬應答，表示完全接受佛陀所說，展現弟子對佛陀教法的信受與順從。
此句為弟子對佛陀的恭敬應答，表達完全承諾與接受佛陀所說
，顯示弟子對佛陀教導的信受與尊重。此句為弟子對尊者的恭敬應答，表達完全同意或承諾遵從大仙
人的教示，展現佛教經典中師徒間的尊重與禮敬。本句表達聽法者因聽聞佛陀所說之法，對佛法義理完全通達，
內心疑惑與迷惘皆已斷除，信心堅定無有猶豫，顯示聞法能令眾生得決定信解，斷除疑網。
- 聞佛所說：聽聞佛陀所宣說的法義。
時，天 王釋聞已，白曰：「唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大 仙人！愛、不愛者，因欲緣欲，從欲而生，由欲 故有，若無欲者，則無愛、不愛。唯然，世尊！唯 然，善逝！唯然，大仙人！如佛所說法，我悉知 之，我斷疑度惑，無有猶豫，聞佛所說故。」
本句描述天王釋（帝釋天）聽聞佛陀說法後，生起歡喜心，並
依照佛陀的教誨實踐，展現對佛法的恭敬與信受奉行。
時，天王釋聞佛所說，歡喜奉行。
由什麼而有？又是什麼原因，
會讓欲望不存在呢？」
本句為對話開頭，表現出對大仙人的尊敬與請教，預示接下來
將有重要問答內容。
『大仙人』為對方尊稱，顯示其德行或修行地位。本句探問『欲』的生起條件，強調欲望並非無因自有，而是依
因緣而生，提示佛法對煩惱起源的因緣觀。本句探問導致欲望消失的根本原因，強調對煩惱生滅因緣的追
問，屬於原始佛教對欲望生起與止息的因果探討。
復問曰：「大仙 人！欲者，何因何緣，為從何生，由何而有？復 何因由無有欲耶？」
就沒有欲望。
本句描述佛陀聽聞弟子所言後，直接回應，展現佛陀對弟子問
題的重視與即時開示。
『拘翼』為弟子名，顯示對話的對象明確，體現佛陀教化的因人施教。本句說明『欲』的生起根源在於『念』，即內心的思惟與執著
為欲望的因緣。
強調欲望並非無因自有，而是依賴心念的生起與持續，體現心行對欲望的主導作用。本句說明「念」是欲望生起的前提，若心中無念，則欲望亦不
生，強調心念對於欲望的根本作用，屬於心理因果的基本教理。
- 念：指心中的思惟、記憶、意念，為心所法。
世尊聞已，答曰：「拘翼！欲 者，因念緣念，從念而生，由念故有。若無念 者，則無有欲。」
從念頭而生，因念頭所以存在，如果沒有念頭，就沒有欲望。是的，世尊！是的，世尊！是的，大仙人！如佛所說的法，
我全都明白，
我已斷除疑惑，沒有猶豫，因為聽聞佛所說。
從念頭產生
，因念頭而存在；如果沒有念頭，也就沒有欲望了。是的，佛陀！是的，世尊！沒錯，大仙人！佛陀所教導的法義，我都已經了解，所有的疑惑都已經消
除，內心毫無猶豫，這都是因為聽聞了佛陀的教誨。
本句描述天王釋提桓因聽聞佛陀開示後，恭敬承諾並回應佛陀
，展現對佛陀教法的尊重與信受。此句為弟子對佛陀的恭敬應答，表達完全接受佛陀所說，並以
『善逝』尊稱佛陀，顯示尊重與信受。本句為弟子對尊者的恭敬應答，表達完全同意或領受教誨，顯
示弟子對師長的尊重與承諾聽從。本句闡明欲望的生起根源在於念頭，念與念相續、互為因緣，欲望由此而生。
若能止息念頭，則欲望亦
隨之止息，強調心念對欲望的決定性作用，提示修行者應從觀照念頭入手以斷除欲望。本句為弟子對佛陀的恭敬應答，表示完全接受佛陀所說，展現弟子對佛陀教法的信受與尊重。
此句為弟子對佛陀的恭敬應答，表示完全接受佛陀的教示，展現弟子對佛的尊重與信受奉行。
此句為弟子對尊者的恭敬應答，表達完全同意或承諾遵從，展
現佛教弟子對師長或尊者的尊重與順從。本句表達聽法者因親聞佛陀所說正法，對佛法義理完全通達，
疑惑與迷惑皆已斷除，心中不再猶豫，顯示信受奉行與證得法益的狀態。
時，天王釋聞已，白曰：「唯然，世 尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！欲者，因念緣念， 從念而生，由念故有，若無念者，則無有欲。 唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！如佛所說 法，我悉知之，我斷疑度惑，無有猶豫，聞 佛所說故。」
本句描述天王釋（帝釋天）聽聞佛陀說法後，生起歡喜心，並
決意依照佛陀的教誨實踐，體現對佛法的信受與踐行。
時，天王釋聞佛所說，歡喜奉行。
由什麼而有？又是什麼原因，
會讓念頭不存在呢？」
又是依靠什麼而存在的呢？那又是什麼原因，會讓心中沒有念頭呢？」
本句為對話開端，表示有人再次向大仙人請教問題，體現出對修行者的尊敬與求法的態度。
本句探問「念」的生起與存在之因緣，強調一切法皆依因緣而
生，並非無因自有，提示對心念本質的觀察與追問，為後續分析「念」的因緣法則鋪墊基礎。本句探問導致『無念』狀態的根本原因，旨在追究心念不起的
因緣條件，屬於對心識活動的深層探討。
- 因緣：佛教基本教義，指一切法的生起皆須具備內因（因）與外緣（緣），缺一不可。
復問曰：「大仙人！念者，何因何緣，為從何生， 由何而有？復何因由無有念耶？」
回答說：「拘翼！念，是因思為緣，從思而生，由思故有念，若無思則無念
。由念故有欲，由欲故有愛、不愛，由愛、不愛故有慳、嫉，由慳、嫉故有刀杖、鬥諍、憎嫉、諛諂、欺誑、
妄言、兩舌，心中生起無量惡不善之法，如是此純大苦陰生。如果沒有思，則沒有念；如果沒有念，則沒有欲；如果沒
有欲，則沒有愛與不愛；如果沒有愛與不愛，則沒有慳與嫉；如果沒有慳與嫉，則沒有刀杖、鬥諍、憎嫉、諛
諂、欺誑、妄言、兩舌，心中不會生起無量惡不善之法，如是此純大苦陰滅。
與不愛，接著就有吝嗇和嫉妒，這些又導致打鬥、爭吵、憎恨、諂媚、欺騙、說謊、挑撥離間，心裡生出無數
惡念和不善的行為，這樣就形成了純粹而巨大的痛苦聚集。如果沒有思維，就不會有念頭；沒有念頭，就不會產生欲望；沒有欲望，就不會有愛或不愛；沒有愛與
不愛，就不會有吝嗇和嫉妒；沒有吝嗇和嫉妒，就不會有打鬥、爭吵、憎恨、諂媚、欺騙、妄語、挑撥離間等
，心裡也不會生起無數惡與不善的念頭。這樣一來，這個充滿苦的蘊就會滅盡。
本句描述佛陀聽聞弟子所問或所說之後，開始回應，顯示佛陀
教導弟子的慈悲與善巧。
『拘翼』為弟子名，表現佛陀與弟子間直接對話的教學情境。本句說明念（心念、意念）依思（思維、思考）而生，念為後續煩惱與惡行的根本。
由念生欲，進而引
發愛、憎、慳、嫉等諸多煩惱，最終導致種種惡行與苦果，揭示煩惱與苦陰（五陰之一）的因緣流轉。
強調心
念的起源與其對苦的生成作用，屬於原始佛教對心行與苦集的剖析。本句依次說明煩惱與惡行的因果相生，從思（思惟）為起點，層層推演至各種惡法，指出若能斷除最初
的思，則一切煩惱與惡行皆不生，最終導致苦蘊的滅盡，體現原始佛教對因緣法的強調。
- 思：指思維、思考，為心所法，能引發念。
- 刀杖：指暴力、傷害行為。
- 鬪諍：爭鬥、爭執。
- 憎嫉：憎恨與嫉妒。
- 妄言：說謊、不實之語。
- 兩舌：挑撥離間之語。
- 惡不善之法：一切不善、造惡的心行與行為。
- 苦陰：五陰之一，指受苦的聚集。
- 慳、嫉：慳為吝嗇，嫉為嫉妒。
- 純大苦陰：指五蘊和合之身心，為苦之本聚。
世尊聞已， 答曰：「拘翼！念者，因思緣思，從思而生，由思 故有，若無思者，則無有念，由念故有欲， 由欲故有愛、不愛，由愛、不愛故有慳、嫉，由 慳、嫉故有刀杖、鬪諍、憎嫉、諛諂、欺誑、妄言、兩 舌，心中生無量惡不善之法，如是此純大 苦陰生。若無思者，則無有念，若無念者，則 無有欲，若無欲者，則無愛、不愛，若無愛、不 愛者，則無慳、嫉，若無慳、嫉者，則無刀杖、鬪 諍、憎嫉、諛諂、欺誑、妄言、兩舌，心中不生無 量惡不善之法，如是此純大苦陰滅。」
。由念故有欲，由欲故有愛與不愛，由愛與不愛故有慳與嫉，由慳與嫉故有刀杖、鬥諍、憎嫉、諛諂、欺誑、
妄言、兩舌，心中生起無量惡不善之法，如是此純大苦蘊生。若沒有思，則沒有念；若沒有念，則沒有欲；若沒有欲，
則沒有愛、非愛；若沒有愛、非愛，則沒有慳、嫉；若沒有慳、嫉，則沒有刀杖、鬪諍、憎嫉、諛諂、欺誑、
妄言、兩舌，心中不生無量惡不善之法，如是此純大苦陰滅。是的，世尊！是的，善逝！是的，大仙人！如佛所說的法，我全都明白，
我已斷除疑惑，沒有猶豫，因為聽聞佛所說。
而產生愛與不愛，愛與不愛又導致吝嗇和嫉妒，這些又進一步引發打鬥、爭吵、憎恨、諂媚、欺騙、說謊、挑
撥離間等，心中就會生起無數惡念與不善的行為，這就是純粹的大苦蘊的生起。如果沒有思慮，就不會有念頭；沒有念頭，就不會生起欲望；沒有欲望，就不會有愛或不愛；沒有愛與
不愛，就不會有吝嗇和嫉妒；沒有吝嗇和嫉妒，就不會有刀杖、爭鬥、憎恨、諂媚、欺騙、妄語、挑撥離間等
行為，心中也不會生起無量的惡與不善法。如此一來，這個純粹由苦組成的蘊就會滅盡。是的，佛陀！是的，世尊！沒錯，大仙人！佛陀所教導的法義，我都已經了解，所有的疑惑都已消除
，內心毫無猶豫，這都是因為聽聞佛陀的教導。
本句描述天王釋（即釋提桓因）聽聞佛語後，恭敬承諾接受，
展現對佛陀教法的尊重與順從，體現弟子對佛語的信受奉行。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示對佛陀無上德行與智慧的敬仰
與禮敬，常用於經典中弟子對佛陀的稱呼。此句為弟子對佛陀的恭敬應答，表達完全接受佛陀所說，並以
尊稱『善逝』呼喚佛陀，顯示信受奉行之意。本句為弟子對尊者的恭敬應答，表達順從與敬意，顯示聽法者對導師的尊重與信受。
本句說明『念』的生起依於『思』，並揭示由念起欲、愛、不
愛，進而引發慳、嫉等煩惱，最終導致諸多惡行與苦蘊的形成，展現煩惱與苦集的因緣流轉。
強調心念的因果
鏈條，警示修行者應從源頭觀照與斷除煩惱根本。本句依次說明煩惱與惡行的因果相生，從思慮生念、念生欲、
欲生愛與不愛，進而生起慳嫉等煩惱，最終導致種種惡行。
若能斷除最初的思慮，則一切煩惱與惡法皆不生，
純大苦陰（五蘊苦聚）亦得滅盡，顯示止息煩惱根本的重要性。本句為弟子對佛陀的恭敬應答，表示完全接受佛陀所說，展現弟子對佛陀教法的信受與順從。
此句為弟子對佛陀的恭敬應答，表達完全接受佛陀的教誨與指
示，展現弟子對佛的尊重與信受奉行。本句為弟子對尊者的恭敬應答，表達順從與承諾，顯示弟子對師長或尊者教誨的尊重與接受。
本句表達聽法者因親聞佛陀所說正法，對佛法義理完全通達，
內心疑惑與迷惑皆已斷除，信心堅定不再猶豫，顯示聞法能斷疑生信、得決定解脫之功德。
- 刀杖、鬪諍：指暴力與爭鬥行為。
- 憎嫉、諛諂、欺誑、妄言、兩舌：各種惡行與不善語業。
- 猶豫：心中遲疑不決。
時，天王 釋聞已，白曰：「唯然。世尊！唯然，善逝！唯然，大仙 人！念者，因思緣思，從思而生，由思故有，若 無思者，則無有念，由念故有欲，由欲故 有愛、不愛，由愛、不愛故有慳、嫉，由慳、嫉故 有刀杖、鬪諍、憎嫉、諛諂、欺誑、妄言、兩舌，心中 生無量惡不善之法，如是此純大苦陰生。若 無思者，則無有念，若無念者，則無有欲，若 無欲者，則無愛、不愛，若無愛、不愛者，則無 慳、嫉，若無慳、嫉者，則無刀杖、鬪諍、憎嫉、諛諂、 欺誑、妄言、兩舌，心中不生無量惡不善之法， 如是此純大苦陰滅。唯然，世尊！唯然，善逝！唯 然，大仙人！如佛所說法，我悉知之，我斷疑 度惑，無有猶豫，聞佛所說故。」
本句描述天王釋（帝釋天）聽聞佛陀說法後，生起歡喜心，並
依照佛陀所教去實踐，體現對佛法的信受與踐行。
時，天王釋 聞佛所說，歡喜奉行。
本句為對話開端，表示有人再次向大仙人請問，展現經中問答教學的方式。
本句詢問究竟是什麼法門或修行能夠斷絕虛妄、戲論的錯誤道
路，回歸正道，強調修行者應遠離妄想分別，專注於正確的修行次第。本句詢問比丘應如何修行，才能遠離戲論、邪見等虛妄分別，
趨向正確解脫之道。
強調修行的方向在於滅除妄想分別，實踐正道。
- 戲道：指虛妄、戲論、偏離正道的錯誤見解或修行方式。
- 道跡：道路、修行的軌跡，亦指修行過程中的路徑。
- 戲道跡：指戲論、虛妄分別、邪道的痕跡或路徑。
復問曰：「大仙人！何者 滅戲道跡？比丘何行趣向滅戲道跡耶？」
從
正見到正定一共有八項，拘翼，這就是斷除虛妄邪道的方法。比丘，就是實踐這條導向止息妄想戲論的修行道路。
本句描述佛陀聽聞弟子所言後，直接給予回應，展現佛陀對弟
子提問的重視與即時開示的教化風格。本句說明斷除戲論與邪道的根本方法是修習八正道，八正道涵
蓋正確的見解、思惟、語言、行為、生活、精進、念與定，能導向解脫正道。
『拘翼』為對象稱呼，強調八正
道為離戲論、遠邪道的唯一正途。本句說明比丘的本質，是依循導向滅除戲論（妄想分別）的修
行之道。
強調比丘的修行目標在於遠離虛妄戲論，實踐正道，達到究竟寂滅。
- 八支聖道：即八正道，包括正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。
- 正見乃至正定：八正道的八個分支，從正見到正定。
- 戲：指妄想、戲論、虛妄分別。
世尊 聞已，答曰：「拘翼！滅戲道跡者，謂八支聖道， 正見乃至正定為八，拘翼，是謂滅戲道跡。 比丘者，行此趣向滅戲道跡。」
我全都明白，
我已斷除疑惑，沒有猶豫，因為聽聞佛所說。
本句描述天王釋（帝釋天）聽聞佛陀開示後，恭敬承諾並回應
佛陀，展現對佛陀教法的尊重與信受。本句為弟子對佛陀的恭敬應答，表示完全接受佛陀的教誨與指
示，展現弟子對佛陀的信心與順從。此句為弟子對尊者的恭敬應答，表達完全同意或領受教誨，展
現佛教經典中對師長的尊重與承諾態度。本句說明斷除戲論（虛妄分別、邪見等）的方法，即是修習八支聖道。
八支聖道包括正見、正思惟、正
語、正業、正命、正精進、正念、正定，為導向解脫的正道。此句為對修行成就者的尊稱，表達敬仰與呼喚，強調其德行高遠、具大神通力。
本句總結前文，指出此法能斷除一切虛妄、戲論與邪道的根源
，使修行者遠離錯誤的修行道路，回歸正道。本句說明比丘的本質，是依循導向止息戲論（妄想分別、虛妄
戲論）之道而修行，強調比丘的修行目標在於遠離戲論，趣向究竟寂滅。此句為弟子對佛陀或尊者的應答，表示完全同意、承諾或領受教誨，展現恭敬與順從之意。
此句為對佛陀的尊稱與呼喚，表達恭敬與請示之意，常見於經
典中弟子向佛陀發問或請法時的開場。本句為弟子對佛陀的恭敬應答，表示完全接受佛陀的教誨與指
示，展現弟子對佛陀的信心與順從。此句為弟子對尊者的恭敬應答，表達完全同意或領受教誨，展
現佛教經典中師徒問答的禮敬與承諾態度。本句表達聽者因親聞佛陀所說之法，對教義完全理解，內心疑
惑已斷，信心堅定，無有猶豫，顯示聞法能斷疑生信的重要性。
- 跡：指道路、軌跡、痕跡，於此為修行的路徑。
- 趣向滅戲道跡：指導向止息戲論、遠離虛妄分別的修行道路。
時，天王釋聞已， 白曰：「唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！滅戲 道跡者，謂八支聖道，正見乃至正定為八。大 仙人！是為滅戲道跡。比丘者，行此趣向滅 戲道跡。唯然。世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！如 佛所說法，我悉知之，我斷疑度惑，無有猶 豫，聞佛所說故。」
本句描述天王釋（帝釋天）聽聞佛陀說法後，生起歡喜心，並
依照佛陀所教去實踐，體現對佛法的恭敬與信受奉行。
時，天王釋聞佛所說，歡喜 奉行。
本句為對話開端，表現出請益者再次向被尊稱為『大仙人』的對象發問，顯示對其德行或修證的尊敬。
『大仙人』在本經語境下，通常指具足修行功德、德行高尚的聖者或修行人。本句詢問比丘為了趣向滅除戲論（妄想分別、虛妄言說）的修
行道路，應當斷除哪些煩惱法，並修習哪些正法，強調修行的抉擇與取捨，是修道次第的重要提問。
- 斷法：應斷除的煩惱、惡法。
- 行法：應修習的善法、正法。
復問曰：「大仙人！比丘者，趣向滅戲道 跡，斷幾法，行幾法耶？」
我就斷除它，如果念頭可行，
我知道時機，有念有智慧，為了成就那個念頭。言語也是如此。拘翼！追求，我說也有兩種，
一種可行，一種不可行。如果追求不可行，
我就斷除它，如果追求可行，
我知道時機，有念有智慧，為了成就那個追求。
頭可以實行，我會把握時機，具備正念與智慧，來圓滿這個念頭。說的情況也是這樣。拘翼！對於追求這件事，我說有兩種情況：有的是可以實行的，有的是不可以實行的。如果有人追求的是做不到的事，我就會幫他斷除這種追求
；如果追求的是可以實現的事，我會為他把握時機，以正念和智慧幫助他達成所求。
本句描述佛陀聽聞弟子所言後，直接回應，展現佛陀對弟子的
關懷與即時教導。
『拘翼』為弟子名，顯示佛陀以慈悲心親切稱呼弟子，準備進一步開示法義。本句說明比丘的修行目標，是遠離戲論與邪道，專注於斷除三
種不善法，並積極修習三種善法，體現出出家修行的根本方向。此句為提問，承接前文，詢問所謂『三』是指哪三項，常見於佛典分別法義時的提問語。
本句分別指出三種心行：念（內心思惟）、言（語言表達）、求（內在欲望或追求）。
此處強調修行者
需覺察並調御自身的思想、語言與欲望，避免因三業造作而生煩惱。此句為直接稱呼「拘翼」，應為對特定弟子或聽眾的呼喚，常
見於佛典中佛陀或長者對弟子的開示起首，無特定法義，僅為引起注意或轉折語。本句指出「念」有兩類，分為可行與不可行，強調對念頭的分
辨與取捨，為修行者提供抉擇善惡、取捨行為的依據。本句說明對於心中生起的念頭，應以智慧審察其可行與否。
不可行的念頭應即時斷除，可行的念頭則需
觀察時機，並以正念與智慧加以成就，展現修行中對心念的調御與抉擇。本句承接前文，指出語言的作用或性質與前述事物相同，強調
語言本身亦無自性，應以正見觀察其本質。此句為直接稱呼「拘翼」，應為對特定弟子的呼喚或提問開端
，未涉及具體法義內容，僅為語境中的稱名。本句指出對於『求』的行為，佛陀區分為可行與不可行兩類，
強調修行者應審慎分辨所追求之目標與方法，並非一切追求皆值得實踐，需依正法抉擇。本句說明佛陀對眾生所求的善巧應對：對於不可能或不善的追求，佛陀會加以止息；對於正當且可行的
追求，則以智慧與正念觀察時機，協助成就。
體現了如來善巧方便與智慧的運用。
- 三法：依上下文，通常指三種應斷除與三種應修習的法門。
- 言：指語言、口頭表達。
- 求：指內心的欲望、追求。
- 可行、不可行：分別指值得實踐與不應實踐的念頭，與善惡、正邪相關。
- 斷：斷除、止息不善或不適當的念頭。
- 知時：知曉適當的時機，審時度勢。
- 有念：具備正念，心念清明不亂。
- 有智：具備智慧，能如理抉擇。
世尊聞已，答曰：「拘翼！ 比丘者，趣向滅戲道跡，斷三法，修行三法。 云何為三？一曰念，二曰言，三曰求。拘翼！念 者，我說有二種，可行、不可行。若念不可行者， 我即斷彼，若念可行者，我為彼知時，有念 有智，為成就彼念故；言亦如是。拘翼！求者， 我說亦有二種，可行、不可行。若求不可行者， 我即斷彼，若求可行者，我為彼知時，有念 有智，成就彼求故。」
些心念；如果心念能減損惡與不善法，增長善法，大仙人能知時機，具正念與智慧，為成就彼正念。言語也是如此。大仙人說追求也有兩種，
一種可行，一種不可行。如果有人追求增長惡與不善法，減損善法，大仙人便會加以斷絕。若有人欲減損惡不善法、增長善法，大仙人能為其知時，具正念與智慧，成就其所求。是的，世尊！是的，善逝！是的，大仙人！如佛所說的法，我全都明白，
我已斷除疑惑，沒有猶豫，因為聽聞佛所說。
仙人就會加以斷除；如果心念能讓惡與不善減少、善法增多，大仙人能掌握時機，具備正念與智慧，是為了圓滿那個正念。說話也是這樣。大仙人說，追求有兩種：一種可以實行，一種不可以實行。如果有人想讓惡與不善的行為增多、善法減少，那位大仙人就會加以制止。如果有人想要減少惡與不善的行為，增長善法，大仙人會
為他把握時機，以正念與智慧幫助他實現這個願望。是的，佛陀！是的，世尊！沒錯，大仙人！佛陀所教導的法義，我都已經了解，所有疑惑都已經消除
，內心毫無猶豫，這都是因為聽聞佛陀的教誨。
本句描述天王釋（帝釋天）聽聞佛陀教誨後，恭敬承諾並表達
順從，展現對佛陀的尊重與信受奉行，是佛教經典中常見的應答禮儀。此句為弟子對佛陀的恭敬應答，表達完全接受佛陀所說，並以
尊稱『善逝』呼喚佛陀，顯示信受奉行之意。本句為弟子對尊者的恭敬應答，表達完全同意或領受教誨，顯
示弟子對師長的尊重與承諾聽從。本句說明比丘修行的方向在於止息戲論與遠離邪道，並強調斷
除與修習三法的重要性，體現出修行的抉擇與實踐重點。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文將要說明的三項內
容，屬於教義分科、條列的起始語句。本句分別指出三種心行：念（內心思維）、言（語言表達）、
求（內在欲望或追求），強調修行者需覺察並調御這三者，避免因妄念、妄語、妄求而生煩惱。本句指出『念』有兩種分類，分別為可行與不可行，強調修行者需分辨念頭的性質，選擇正確的念頭加
以實踐，避免隨順錯誤的念頭而行動，屬於基礎修心與抉擇善惡之教導。本句說明心念的傾向會影響善惡法的增減，若心念導致惡法增
長、善法減損，修行者（大仙人）應予以斷除；反之，若能減少惡法、增長善法，則是修行的正道。
強調修行
中對心念的觀察與調伏，善惡法的增減取決於內心的選擇與努力。本句強調大仙人具備觀察時機的能力，並以正念與智慧作為修
行資糧，目的是成就所緣的正念，展現修行者應有的覺察與抉擇力。本句以『言』為例，說明語言的性質或作用與前述事物相同，
強調語言本身亦無自性、隨緣而起，應如實觀察其本質。本句指出修行或追求目標有可行與不可行之分，強調應分辨所
求是否合於道理與實際，避免盲目追求不切實際或違背正道的目標。本句指出，若有人有意增長惡法、減損善法，具大德行的大仙
人會予以斷除，顯示修行者應護持善法、斷除惡法，並強調善惡取捨的抉擇與導正。本句說明，若有人發心減少惡行、增長善法，具大智慧與正念
的大仙人會觀察時機，協助其達成修行目標，強調善知識的引導與因緣成熟的重要性。此句為弟子對佛陀的恭敬應答，表示完全接受佛陀的教示，展
現弟子對佛陀教法的信受與尊重。此句為弟子對佛陀的恭敬應答，表示完全接受佛陀的教示。
『
唯然』為承諾、允諾之意，『善逝』為對佛陀的尊稱。本句為弟子對尊者的恭敬應答，表達完全同意或承諾遵從，展
現佛教經典中師徒間的禮敬與順從。本句表達聽法者因親聞佛陀所說正法，對佛法義理完全通達，
疑惑與迷惑皆已斷除，心中不再猶豫，顯示信受奉行與正見建立的狀態。
- 滅戲道跡：止息戲論與邪道的痕跡，指遠離妄想與不正之道。
- 云何：意為『如何』、『是什麼』，為佛典常用提問語。
- 惡不善法：指違背正道、導致煩惱與苦的心行與行為。
- 善法：指契合正道、能導致清淨與解脫的心行與行為。
- 成就彼念：圓滿、實現所緣的正念。
時，天王釋聞已，白曰：「唯然， 世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！比丘者，趣向滅 戲道跡，斷三法，修行三法。云何為三？一曰 念，二曰言，三曰求。大仙人說念有二種，可 行，不可行。若念增長惡不善法，減損善法 者，大仙人便斷彼，若念減損惡不善法，增 長善法者。大仙人為彼知時，有念有智，成 就彼念故；言亦如是。大仙人說求亦有二 種，可行、不可行。若求增長惡不善法，減損 善法者，大仙人便斷彼。若求減損惡不善 法，增長善法者，大仙人為彼知時，有念有 智，成就彼求故。唯然，世尊！唯然，善逝！唯 然，大仙人！如佛所說法，我悉知之，我斷疑 度惑，無有猶豫，聞佛所說故。」
本句描述天王釋（帝釋天）聽聞佛陀說法後，生起歡喜心，並
依照佛陀的教誨去實踐，體現對佛法的信受與踐行。
時，天王釋 聞佛所說，歡喜奉行。
要守護並順從解脫，又要修習幾種方法呢？
本句為對話中再次發問，稱呼對方為『大仙人』，顯示對其德
行或修行的尊敬，為經典常見的問答開場。本句詢問比丘為了遠離戲論、走向解脫，應該依止多少種修行法門，並進一步問到守護與隨順解脫時，
需修習幾種法。
強調修行過程中對於滅除戲論與實踐解脫的具體方法數量與內容。
- 解脫：脫離生死煩惱的究竟自由。
復問曰：「大仙人！比丘 者，趣向滅戲道跡有幾法，護從解脫行幾 法耶？」
，於守護與隨順解脫的修行上亦有六種法。哪六種？眼睛看色，耳朵聽聲，鼻子聞香，舌頭嘗味，身體覺觸，心意知法。拘翼！眼睛看色，我說有兩種，
一種可行，一種不可行。如果眼睛觀看色法不適宜，我就斷除它；如果適宜，我會
審時度勢，具足正念與智慧，為令所作圓滿。如同耳根聽聲、鼻根嗅香、舌根嘗味、身根覺觸、意根知
法，我說這些也有兩類：可行與不可行。如果心意知道某法不可行，我就斷除它；如果心意知道某
法可行，我便於適當時機，以正念與智慧成就它。
並且在守護與隨順解脫的修行上，也有六種應行的方法。是哪六種呢？眼睛看到色彩形象，耳朵聽到聲音，鼻子聞到香氣，舌頭
嘗到味道，身體感受到觸覺，心意認知各種法。拘翼！眼睛看見色相，我說有兩種情況：一種是可以的，一種是不可以的。如果用眼睛看色法不合適，我就會停止；如果合適，我會
把握時機，保持正念和智慧，為了圓滿那件事。就像耳朵聽聲音、鼻子聞氣味、舌頭嘗味道、身體感覺觸
覺、心意認知法一樣，我說這些也分為兩種：一種是可以實行的，一種是不可以實行的。如果我的心意覺察到某個法不應該實行，我就會斷除它；
如果覺察到某個法可以實行，我就會在適當時機，以正念和智慧去成就它。
本句描述世尊（佛陀）聽聞弟子所言後，直接回應，展現佛陀
對弟子問題的重視與即時開示的教化風格。本句說明比丘修行的目標在於趣向究竟滅（涅槃），對於戲論
、邪道等迷惑之跡，需依六種法門對治；同時，在守護自身與隨順解脫的修行過程中，也有六種應當奉行的法
則，強調修行需具備正確方法與次第。此句為經文中提出問題，欲引出下文所列舉的六種法或事，屬
於提問式的結構，常見於佛教經典中用以分段說明法義。此句總攝六根對六境的認知作用，說明眾生依六根分別接觸外
境，產生對色、聲、香、味、觸、法的認識，是認識世界的基本過程，也是煩惱生起的根本依據。此句為直接稱呼「拘翼」，應為佛陀或長者對弟子或聽眾的呼
喚，無特定法義，僅作為對話開端或引起注意。本句說明眼根對色塵的認知分為兩類，強調觀察行為有正當與
不正當之分，提示修行者應分辨取捨，依正法而行。本句說明對於眼根接觸色塵時，應依是否適宜而取捨。
若不適
宜則應斷除，若適宜則應以正念與智慧審時度勢，令所作圓滿。
強調修行中對境的抉擇與善巧運用。本句說明六根對六境的認知作用，佛陀指出這些認知活動分為
可行與不可行兩類，強調修行者需分辨善惡、取捨正當與不正當的行為與心念，依此作抉擇。本句說明修行者應以智慧審察所緣法，對於不應行的法應即時
斷除，對於可行的法則應於適當時機，以正念與智慧成就之，強調抉擇與實踐的正確態度。
- 趣向滅：以涅槃為目標，趨向究竟滅盡煩惱。
- 六法：六種對治或修行的方法。
- 護從解脫行：守護與隨順於解脫的修行。
- 色：指色法，包含一切有形色相。
- 聲：聲音，耳根所對境。
- 香：氣味，鼻根所對境。
- 味：味道，舌根所對境。
- 觸：身根所感受的冷暖、軟硬等。
- 眼：指六根之一，感知色塵的根本器官。
- 耳聞聲：耳根對聲塵的認知。
- 鼻嗅香：鼻根對香塵的認知。
- 舌甞味：舌根對味塵的認知。
- 身覺觸：身根對觸塵的認知。
- 意知法：意根對法塵（心法、念頭、法相等）的認知。
世尊聞已，答曰：「拘翼！比丘者，趣向滅 戲道跡有六法，護從解脫行六法也。云何 為六？眼視色，耳聞聲，鼻嗅香，舌甞味，身 覺觸，意知法。拘翼！眼視色者，我說有二 種，可行、不可行。若眼視色不可行者，我即斷 彼，若眼視色可行者，我為彼知時，有念有 智，成就彼故。如是耳聞聲、鼻嗅香、舌甞味、 身覺觸、意知法者，我說亦有二種，可行、不 可行。若意知法不可行者，我即斷彼，若意 知法可行者，我為彼知時，有念有智，成就 彼故。」
一種可行，一種不可行。如果眼睛見色而增長惡不善法、減損善法，
大仙人便會斷除這種增長惡法、減損善法的因緣。若眼根觀色能減損惡不善法，增長善法者，大仙人於彼知時，具正念與智慧，故能成就。如是耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味、身覺觸，大仙人說意知法者，亦有二種：可行與不可行。若心意覺察某法會增長惡不善法、減損善法，大仙人即斷
除此法；若覺察某法能減損惡不善法、增長善法，則隨順修學。大仙人知道時機，具備正念，
有智慧，因此成就這些。是的，世尊！是的，善逝！是的，
大仙人！如佛所說法，我全都明白，我斷除疑惑，
沒有猶豫，因為聽聞佛所說。
，並以這六法來守護與隨順解脫之行。是哪六種呢？眼睛看到各種顏色形象，耳朵聽到聲音，鼻子聞到香氣，
舌頭嘗到味道，身體感受到觸覺，心意認知各種法。大仙人說，用眼睛看色法有兩種情況：一種是可以的，一種是不可以的。如果因為眼睛看見色相而讓惡與不善的心增長，善法減少，
大仙人就會斷除這種情況。如果用眼睛觀看色相能減少惡與不善的心念，增長善法，
那麼大仙人就會在適當時機，具備正念與智慧，因而圓滿成就這些善法。就像耳朵聽聲音、鼻子聞香氣、舌頭嘗味道、身體感覺觸
覺一樣，大仙人說，心意認識法的情況，也分為兩種：可以實行的和不可以實行的。如果一個人發現自己的心念或所依的法會讓惡與不善增長
、善法減少，聖者就會斷除這樣的法；反之，若發現能減少惡與不善、增長善法，則會隨順修學。大仙人因為能掌握時機，心念清明且有智慧，所以才能有所成就。沒錯，世尊！是的，世尊！是的，
大仙人！佛陀所講的法義我都明白，所有疑惑都已經消除，心中沒
有一絲猶豫，這都是因為聽聞佛陀的教導。
本句描述天王釋（帝釋天）聽聞佛陀開示後，恭敬承諾並回應
佛陀，展現對佛陀教法的尊重與信受。此句為弟子對佛陀的恭敬應答，表達完全接受佛陀所說教法，
並以『善逝』尊稱佛陀，顯示尊重與信受。本句為弟子對尊者的恭敬應答，表達順從與承認對方所言，體
現佛教經典中師徒問答的禮儀與尊重。本句說明比丘的修行目標在於斷除戲論與邪道，並指出有六種
法門可作為修行依據，這六法同時也是守護與增進解脫行的重要方法。此句為提問，承上文引出下文將要解釋的六種法或事相，屬於
經典中常見的分科提問句式，用以引導聽眾聚焦於接下來的內容。此句總攝六根對六境，說明眾生以眼、耳、鼻、舌、身、意分
別認知色、聲、香、味、觸、法六塵，是認識世界的基本方式，亦為煩惱生起的根本依據。本句指出對於眼根對色塵的觀察，有可行與不可行兩種方式，
強調修行時需分辨正確與不正確的觀照方法，避免錯誤的取著或分別。本句說明修行者應觀察六根對境時，若因眼見色而令煩惱增長
、善法減損，應即時斷除此因緣，強調對境起心時的覺察與取捨，是修行防護根門的重要教誡。本句說明修行者若能善用眼根觀色，令惡法減少、善法增長，具足正念與智慧者，便能於適當時機成就
善法。
強調眼根對心行的影響，以及正念、智慧在修行過程中的重要作用。本句說明六根對六境的認知，強調意根（心意）對法塵的認識
也有善惡、可行與不可行之分，與前述五根對境相同，顯示修行者需分辨心意所知法的正當與否。本句說明修行者應以智慧審察所依之法，若發現其導致惡法增
長、善法減損，應即時斷除；若能減少惡法、增長善法，則應隨順修行。
強調以善惡增減為取捨標準，展現佛
教重視自我觀照與抉擇的修行原則。本句強調大仙人（指修行有成者）因為能夠把握因緣時機，具備正念與智慧，故能圓滿成就所欲達成之
事。
此處突顯修行者需具備觀察時機、保持正念與智慧，才能達到修行目標。本句為弟子對佛陀的恭敬應答，表示完全同意佛陀所說，展現弟子對佛陀教法的信受與尊重。
此句為弟子對佛陀的恭敬應答，表示完全接受佛陀的教誨與指
示，展現弟子對佛陀的信心與順從。此句為弟子對尊者的恭敬應答，表達順從與尊重，顯示聽法或受教的謙卑態度。
本句表達聽法者因親聞佛陀說法，對佛法義理完全理解，疑惑
已斷，內心堅定無疑，顯示聞法能斷疑生信的功德。
- 解脫行：指以解脫為目標的修行實踐。
- 耳：六根之一，感知聲境。
- 鼻：六根之一，感知香境。
- 舌：六根之一，感知味境。
- 身：六根之一，感知觸境。
- 意：六根之一，感知法境。
- 有念有智：具備正念與智慧。
- 耳、鼻、舌、身：指五根中的四根，分別對應聲、香、味、觸四境。
時，天王釋聞已，白曰：「唯然，世尊！唯然，善 逝！唯然，大仙人！比丘者，趣向滅戲道跡者 有六法，護從解脫行六法。云何為六？眼 視色，耳聞聲，鼻嗅香，舌甞味，身覺觸，意知 法。大仙人說眼視色者，有二種，可行、不可 行。若眼視色增長惡不善法，減損善法者， 大仙人即斷彼。若眼視色減損惡不善法， 增長善法者，大仙人為彼知時，有念有智， 成就彼故。如是耳聞聲、鼻嗅香、舌甞味、身 覺觸，大仙人說意知法者，亦有二種，可行、 不可行。若意知法增長惡不善法，減損善 法者，大仙人即斷彼，若意知法減損惡不 善法，增長善法者。大仙人為彼知時，有念 有智，成就彼故。唯然，世尊！唯然，善逝！唯然， 大仙人！如佛所說法，我悉知之，我斷疑度 惑，無有猶豫，聞佛所說故。」
所說，歡喜奉行。
本句描述天王釋（帝釋天）聽聞佛陀說法後，生起歡喜心，並
依照佛陀的教誨去實踐，展現對佛法的恭敬與信受奉行。
時，天王釋聞佛 所說，歡喜奉行。
暫的一刻時，還需要斷除哪些法、修行哪些法呢？
本句為對話承接，表示提問者再次向大仙人請教，顯示對法義的重視與求知心。
本句詢問比丘在臨終前，於滅除戲論的修行道路上，尚需斷除
與修習哪些法門，強調修行的關鍵在於臨終時的抉擇與實踐。
- 戲論：無意義的妄想分別、言語戲弄，障礙正道之法。
復問曰：「大仙人！比丘者，趣 向滅戲道跡，命存一時頃，復斷幾法，行幾 法耶？」
我說有兩種，可行、不可行。如果喜不可行，
我就斷除它，如果喜可行，
我知道時機，具備正念與智慧，
因此成就這些；憂也是如此。拘翼！捨，
我說也有兩種，可行、不可行。若是應捨棄而不可行的事，我便立即斷除它；若是應捨棄
而可行的事，我會為此知曉時機，具備正念與智慧，因而成就彼。
那個時候，也要再斷除三種法，修習三種法。是哪三種呢？第一種叫做喜，第二種叫做憂，第三種叫做捨。拘翼！所謂的『喜』，我說有兩種：一種是可以實踐的，一種是不可以實踐的。如果這種喜悅不應該實行，我就會斷除它；如果這種喜悅
可以實行，我會把握時機，並以正念與智慧來完成，因而有所成就。憂愁也是這樣的情況。拘翼！所謂『捨』，我說也分為兩種：一種是可以實踐的，一種是無法實踐的。如果有些事應該放下但不能做，我就會馬上斷除它；如果
有些事應該放下而且能做，我會把握時機，用正念和智慧去完成，這樣才能圓滿修行。
本句描述佛陀聽聞弟子所言後，直接回應，展現佛陀對弟子問
題的重視與即時開示的教化風格。本句說明比丘應以滅除戲論為修行目標，即使生命僅存片刻，
仍須努力斷除三種煩惱法，並積極修行三種善法，強調修行的迫切與不懈。本句為經文中提出問題，承接前文，請問所說的三種是指哪三
種，常見於佛典分別法義時的提問語。本句列舉三種心的狀態：喜（內心愉悅）、憂（內心憂愁）、捨（平等不偏的心）。
這三者為心所法，
描述眾生於境遇中可能生起的不同感受，為認識心行的重要分類。此句為直接稱呼「拘翼」，應為對特定弟子或聽眾的呼喚，無
其他義理內容，僅作為對話開端或引起注意。本句指出『喜』有兩種分類，分為可行與不可行，強調對於內
心喜悅的分辨，並非所有的喜都值得追求或實踐，需依其是否合於正道來判斷。本句說明對於內心的喜悅，應以智慧審察其是否適合實行。
若不應行，則應斷除；若可行，則需審時度
勢，並以正念與智慧來成就善法，展現修行者對心念的調御與抉擇能力。本句指出，憂愁的生起、存在與消滅，與前述法則相同，強調
一切煩惱皆依因緣而生滅，無有例外。此句為直接稱呼「拘翼」，應為對特定弟子的呼喚或提問，未
涉及具體法義內容，僅為語句開端或轉折。本句說明『捨』這一修行法門有兩種分類，分別是能夠實際修
行的捨與不能實踐的捨，強調修行時需分辨其可行性，避免落入形式或錯誤的捨離。本句說明修行者對於應捨棄之事，應分辨其可行與否。
對於不
可行者，應果斷斷除；對於可行者，則需審時度勢，以正念與智慧善巧處理，方能成就修行功德。
- 一時頃：指生命僅存片刻，強調時日無多。
- 喜：指內心的歡喜、愉悅感受，屬於善或中性的心所。
- 憂：指內心的憂愁、苦惱感受，屬於不善或苦受的心所。
- 捨：指平等、無貪無瞋的中性心態，既非喜亦非憂，為心的平靜狀態。
- 不可行：指不應實行或無法實行的行為或事。
- 可行：指可以實行或應當實行的行為或事。
世尊聞已，答曰：「拘翼！比丘者，趣向滅 戲道跡，命存一時頃，復斷三法，行三法。云 何為三？一曰喜，二曰憂，三曰捨。拘翼！喜者， 我說有二種，可行、不可行。若喜不可行者，我 即斷彼，若喜可行者，我為彼知時，有念有 智，成就彼故；憂亦如是。拘翼！捨者，我說亦 有二種，可行、不可行。若捨不可行者，我即斷 彼，若捨可行者，我為彼知時，有念有智，成 就彼故。」
喜，二是憂，三是捨。大仙人說喜有兩種，
可行、不可行。若有人樂於增長惡與不善法，減損善法者，大仙人便斷除
其人；若樂於減損惡與不善法，增長善法者，大仙人為其知時，具念具智，故能成就彼事。憂也是如此。大仙人說捨也
有兩種，可行、不可行。若有人捨棄能增長惡與不善的法，並減損善法，則大仙人即斷除此等行為。如果捨減少惡與不善法，
增長善法，大仙人知道時機，具備正念與
智慧，因此成就這些。是的，世尊！是的，善逝！是的，
大仙人！如佛所說法，我全都明白，我斷除疑惑，
沒有猶豫，因為聽聞佛所說。
候的片刻，斷除三種法，實踐三種法。是哪三個呢？第一種叫做喜，第二種叫做憂，第三種叫做捨。大仙人說，所謂的『喜』有兩種：一種是可以實踐的，一種是不能實踐的。如果有人喜歡讓惡與不善的行為增多、善法減少，大仙人就會斷絕這種人；如果有人樂於減少惡與不善
、增長善法，大仙人就會為他把握時機，以正念與智慧幫助他成就善事。悲傷也是這樣的情況。大仙人說，所謂的『捨』也分為兩種：一種可以實踐，一種無法實踐。如果有人放棄能讓惡與不善增長的行為，
而且減少善行，那麼大仙人就會斷除這些行為。如果能捨棄和減少惡行與不善的行為，並增長善法，那麼
大仙人就會為他把握時機，因為他具備正念與智慧，所以能夠成就這些善法。沒錯，世尊！是的，世尊！是的，大仙人！佛陀所講的法我都明白了，所有疑惑和迷惘都已經消除，
完全沒有猶豫，因為我聽聞了佛陀的教導。」
本句描述天王釋（帝釋天）聽聞佛陀開示後，恭敬承諾並回應
佛陀，展現對佛陀教法的尊重與信受。「唯然」為弟子對佛陀的恭敬應答，表達領受教誨之意。
「善
逝」為對佛陀的尊稱，表示其已究竟離苦得樂，圓滿成就。此句為弟子對尊者的恭敬應答，表達完全同意或領受教誨，顯
示弟子對師長的尊重與信受態度。本句說明比丘應以滅除戲論、遠離妄想分別的正道為目標，即
使只剩短暫生命，也要斷除三種不善法，實踐三種善法，強調修行的迫切與重點。此句為提問語，用於引出前文所說的三種法或三項內容，常見
於佛經中作為分段說法的起始，提示接下來將逐一解釋三項重點。本句列舉三種心的狀態：喜（內心愉悅）、憂（內心憂愁）、捨（平等無取捨）。
此為心所法分類，說
明眾生於境界中可能生起的不同感受，強調修行者需如實觀察自心的變化。本句指出『喜』分為兩類，強調修行或行為上有可行與不可行
之分，提示修行者應分辨所追求的喜樂是否合於正道與實踐可能。本句說明大仙人（聖者）對於眾生行為的觀察與對治：若眾生偏向惡法，則予以斷除；若能減惡增善，
則以智慧與正念適時助成其善行，強調善惡取捨與聖者的攝受、教化功能。本句指出『憂』與前述法義相同，強調情緒或煩惱的生滅、因
緣性質，與其他心所法無異，皆依因緣而起滅，無自性可得。本句指出『捨』這一修行法門有兩種分類，強調並非所有的捨
都能實際實行，需分辨其可行性，體現佛法對修行方法的審慎與實踐性。本句說明，若有人捨棄能增長惡與不善的法，並且減損善法，
則具大智慧的大仙人會斷除這些惡與損善的行為，強調修行者應遠離惡法、護持善法。本句強調修行者應捨棄惡與不善法，積極增長善法。
大仙人（指具足德行的聖者）能觀察眾生根機，於
適當時機給予教導，並以正念與智慧成就善法。
此處突顯善惡抉擇與時機把握的重要性。本句為弟子對佛陀的恭敬應答，表示完全同意佛陀所說，展現弟子對佛陀教法的信受與尊重。
此句為弟子對佛陀的恭敬應答，表示完全接受佛陀的教誨與指
示，展現弟子對佛陀的信受與尊重。此句為弟子對尊者的恭敬應答，表達順從與承諾聽從教誨，體
現佛教經典中師徒問答的禮儀與尊重。本句表達聽法者因聽聞佛陀所說的法義，對教理完全理解，內
心疑惑與迷惘皆已斷除，信心堅定，無有猶豫，顯示聞法能斷疑生信的功德。
- 不善法：指導致煩惱、障礙解脫的惡行與心行。
- 唯：古漢語中表示應諾、答允，常見於佛經問答場景。
時，天王釋聞已，白曰：「唯然，世尊！唯然， 善逝！唯然，大仙人！比丘者，趣向滅戲道跡，命 存一時頃，斷三法，行三法。云何為三？一曰 喜，二曰憂，三曰捨。大仙人說喜者，有二種， 可行、不可行。若喜增長惡不善法，減損善 法者，大仙人即斷彼，若喜減損惡不善法， 增長善法者，大仙人為彼知時，有念有 智，成就彼故；憂亦如是。大仙人說捨者，亦 有二種，可行、不可行。若捨增長惡不善法， 減損善法者，大仙人即斷彼。若捨減損惡 不善法，增長善法者，大仙人為彼知時，有 念有智，成就彼故。唯然，世尊！唯然，善逝！唯 然，大仙人！如佛所說法，我悉知之，我斷疑 度惑，無有猶豫，聞佛所說故。」
聽聞佛所說，歡喜奉行。
本句描述天王釋（帝釋天）聽聞佛陀說法後，生起歡喜心，並
決意依照佛陀的教誨實踐，體現對佛法的信受與踐行。
時，天王釋 聞佛所說，歡喜奉行。
本句為對話開端，表現出請益者再次向被尊稱為「大仙人」的對象發問，顯示對其德行或修證的尊敬。
此處「大仙人」為對修行有成者的尊稱，未明指佛、菩薩或外道，需依本經上下文判斷。本句探問各類出家修行者（沙門）與婆羅門教士（梵志）是否在教義、欲求、愛著、樂趣與心志上完全
一致，反映出對宗教多元性與思想差異的關注，並非預設所有修行者皆同一見解。
- 沙門：泛指出家修行者，特指佛教、耆那教等宗教的修行人。
- 梵志：指婆羅門教（印度教前身）的祭司階層，重視梵行與祭祀。
- 一說：指教義或見解一致。
- 一欲、一愛、一樂、一意：分別指欲望、愛著、快樂、心志等是否相同。
復問曰：「大仙人！一切 沙門、梵志同一說、一欲、一愛、一樂、一意耶？」
尊聽後，回答：「拘翼！一切沙門、梵志並不是同樣的說法、同樣的欲望、同樣的愛、同樣的樂、同樣的心。」
本句描述佛陀聽聞弟子所問，隨即開示，展現佛陀應機說法的
慈悲與智慧。
『拘翼』為弟子名，佛陀直接呼喚，顯示師徒間的親切與教化氛圍。本句指出各類修行者（沙門、梵志）在見解、欲望、愛著、樂趣與心意上各有差異，強調修行道路與內
心取向的多元，並非一致，提醒修行者應認識並尊重不同修行觀點與實踐方式。
世 尊聞已，答曰：「拘翼！一切沙門、梵志不同一 說、一欲、一愛、一樂、一意也。」
：「大仙人！一切沙門、梵志因何緣故，不是同一種說法、同一種欲望
、同一種愛著、同一種快樂、同一種心志呢？」
本句描述天王釋（即帝釋天）再次向大仙人發問，顯示對大仙
人智慧的尊重與請益，為經文問答的起始語。本句探問為何各類出家修行者與婆羅門，對於教義、欲求、愛著、樂趣與心志會有差異，反映出宗教思
想與修行取向的多元，並引出後續對於異見與分歧的因緣探討。
- 一欲：同一種欲望或追求。
- 一愛：同一種愛著或執著。
- 一樂：同一種快樂或樂趣。
- 一意：同一種心志或意向。
時，天王釋復問 曰：「大仙人！一切沙門、梵志以何等故，不同 一說、一欲、一愛、一樂、一意耶？」
「拘翼！這世間有許多種界，也有無量界，眾生依自己所知的界限
，隨著自身的力量與方便，總是堅持自己所說的才是真諦，其餘的都是虛妄。拘翼！因此，一切沙門、梵志，說法、欲望、愛著、樂趣、心志各不相同。
「拘翼！這個世界有各種不同的界，甚至無量無邊。眾生依自己所
認知的界限、能力和方便，總是認為自己所說的才是真理，其他的都不是真實的。拘翼！所以所有的沙門和婆羅門，他們的見解、欲望、愛好、快樂和心念都不盡相同。」
本句描述佛陀聽聞弟子所言後，直接回應並稱呼弟子名，展現
佛陀對弟子的關懷與教導的即時性。本句指出世間存在多種界限與分類，眾生各依自身認知、能力與立場，執著自見為唯一真理，否定他見
為虛妄，反映出執著分別的普遍現象，提醒修行者應超越自我中心的見解。此句為直接稱呼「拘翼」，應為佛陀或長者對弟子或聽眾的呼
喚，無特定法義，僅作為對話開端或引起注意。本句指出各類修行者（沙門、梵志）在教義、欲求、愛著、樂
趣及心志上各有差異，強調修行道路與理念的多元，並非一致，反映出宗教思想與實踐的分歧。
- 界：指存在的分類、範疇或界限，依不同認知而異。
- 真諦：真實的道理或真理。
- 虛妄：不真實、錯誤的見解。
世尊聞已，答曰： 「拘翼！此世有若干種界，有無量界，彼隨所 知界，即彼界隨其力，隨其方便，一向說此 為真諦，餘者虛妄。拘翼！是故一切沙門、梵志 不同一說、一欲、一愛、一樂、一意耳。」
聽後，白說：「是的，世尊！是的，善逝！是的，大仙人！這世間有若干種界，有無量界，眾生各自依所知的界，隨
其力量、隨其方便，總是說這才是真諦，其餘都是虛妄。大仙人！因此，一切沙門、梵志
不是同樣的說法、同樣的欲望、同樣的愛、同樣的樂、同樣的心。是的，世尊！是的，善逝！是的，大仙人！如佛所說法，我全都明白，
我斷除疑惑，沒有猶豫，因為聽聞佛所說
。
方便，總是堅持自己的是唯一的真理，認為其他的都是虛妄不實。偉大的修行者！所以，所有的沙門和婆羅門，他們的見解、欲望、愛好、快樂和心念都不盡相同。沒錯，世尊！是的，世尊！沒錯，大仙人！佛陀所講的法我都明白，所有疑惑都已經消除，內心沒有
一點猶豫，這都是因為聽聞佛陀的教導。」
本句描述天王釋（帝釋天）聽聞佛陀教誨後，恭敬承諾並回應
，展現對佛陀教法的尊重與信受。
這是佛經常見的對話承接語，強調弟子對佛陀教導的順從與敬意。本句為弟子對佛陀的恭敬應答，表示完全接受佛陀的教示，展現弟子對佛的尊重與信受奉行。
此句為弟子對尊者的恭敬應答，表達完全同意或領受教誨，展
現佛教經典中師徒問答的禮敬與承諾態度。本句指出世間存在多種界限與分類，眾生依自身認知、能力與立場，執著於自以為的真理，否定他者。
此反映眾生見解的局限與執著，提醒修行者應超越分別，觀察諸法多元，避免執一為實。此句為對具足德行、修證高深的聖者之尊稱，表達敬仰與請問
之意，常見於佛教經典中對佛陀或大阿羅漢的稱呼。本句指出各種修行者（沙門、梵志）在教義、欲求、愛著、樂趣與心志上各有差異，強調修行道路與理
念的多元，並非所有出家或宗教人士都持相同見解或追求相同目標。本句為弟子對佛陀的恭敬應答，表示完全同意佛陀所說，展現弟子對佛陀教法的信受與尊重。
此句為弟子對佛陀的恭敬應答，表達完全接受佛陀所說，並以
尊稱『善逝』呼喚佛陀，顯示尊重與信受。此句為弟子對尊者的恭敬應答，表達完全同意或領受教誨，展
現佛教經典中師徒問答的禮敬與承諾態度。本句表達聽法者因聽聞佛陀所說的法義，對佛法生起正確理解
，疑惑與迷惑皆已斷除，內心堅定無疑，顯示信受奉行與智慧開顯的狀態。
時，天王釋 聞已，白曰：「唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！ 此世有若干種界，有無量界，彼隨所知界， 即彼界隨其力，隨其方便，一向說此為真 諦，餘者虛妄。大仙人！以是故，一切沙門、梵志 不同一說、一欲、一愛、一樂、一意耳。唯然，世尊！ 唯然，善逝！唯然，大仙人！如佛所說法，我悉 知之，我斷疑度惑，無有猶豫，聞佛所說 故。」
本句描述天王釋（帝釋天）聽聞佛陀說法後，生起歡喜心，並
依照佛陀所教去實踐，體現對佛法的信受與踐行。
時，天王釋聞佛所說，歡喜奉行。
「大仙人！一切沙門、梵志都能到達究竟、究竟白淨、究竟梵行，以及究竟梵行圓滿嗎？
「大仙人！所有的沙門和梵志都能達到最終的境界、最徹底的清淨、
最圓滿的梵行，並且完全修行圓滿了嗎？
本句為對話開端，表示有人再次向大仙人請教問題，展現經典中師徒問答的教學方式。
本句詢問是否所有修行者（沙門、梵志）都能達到修行的最終
目標，包括究竟的清淨與梵行圓滿，強調修行成果的徹底與究竟性。
- 究竟：達到最終、圓滿的境界。
- 白淨：指內心與行為的純淨無染。
- 梵行訖：梵行修持圓滿、完成。
復問曰： 「大仙人！一切沙門、梵志得至究竟，究竟白 淨、究竟梵行、究竟梵行訖耶？」
「拘翼！不一定所有沙門、梵志都能到達究竟，究竟清淨、究竟梵行、究竟梵行已盡。
本句描述佛陀（世尊）聽聞弟子所問後，直接回應，顯示佛陀
教導的即時性與慈悲。
『拘翼』為弟子名，表現佛陀對弟子的親切呼喚。本句指出，修行者（沙門、梵志）並非人人都能證得最圓滿的
清淨與梵行，強調修行成果需依個人因緣與精進，非身份所能保證。
世尊聞已，答 曰：「拘翼！不必一切沙門、梵志得至究竟，究 竟白淨、究竟梵行、究竟梵行訖。」
問：「大仙人！是因為什麼原因？難道一切沙門、梵志都必然能夠到達究竟、究竟白淨、究竟梵行、究竟圓滿梵行嗎？
本句描述天王釋（即帝釋天）再次向大仙人發問，顯示對大仙
人智慧的尊重與求法的態度，為經文問答的起始語。此句為詢問原因或動機，常見於經典中用以引出後文的解釋或
教義，強調探究法義的根本因由。本句質疑是否所有修行者（沙門、梵志）都能達到修行的最終
圓滿與清淨，強調修行成果需依個人因緣與實踐，不是身份所能保證。
時，天王釋復 問曰：「大仙人！以何等故？不必一切沙門、 梵志得至究竟，究竟白淨、究竟梵行、究竟梵 行訖耶？」
脫，這些人不能到達究竟，不能究竟清淨，不能究竟梵行，不能圓滿梵行。拘翼！如果有沙門、梵志對無上愛已斷盡，心正善巧解脫，他們
能達到究竟、究竟白淨、究竟梵行、究竟梵行圓滿。
，心也沒有得到正確的善解脫，那麼他們就無法達到究竟的境界，也無法徹底清淨、圓滿梵行。拘翼！如果有出家修行人或婆羅門，對於最高層次的愛欲已完全斷除，心也正確善巧地獲得解脫，他們就能達
到最究竟、最清淨、最圓滿的梵行，並圓滿完成清淨的修行生活。
本句描述佛陀聽聞弟子所問，立即給予回應，展現佛陀慈悲與善巧教導弟子的態度。
『拘翼』為弟子名
，顯示佛陀直接呼喚並針對其疑問作答，體現師徒間的親切互動。本句指出，若修行者對於最深層的愛著未能徹底斷除，且心未得正確的善解脫，則無法達到究竟解脫、
究竟清淨與圓滿的梵行。
強調斷除愛著與正確心解脫為修行圓滿的必要條件。此句為直接稱呼「拘翼」，應為佛陀或尊者對弟子或聽眾的呼
喚，提示注意或引起對方注意，無特定法義內容。本句說明，若修行者能徹底斷除對世間最高層次的愛著，並以正確善巧的心獲得解脫，便能成就最圓滿
、最清淨的梵行，達到修行的究竟目標。
此處強調愛盡與心解脫為證得究竟梵行的關鍵。
- 無上愛盡：指對一切愛著（貪愛）徹底斷除，達到最高境界的無愛。
- 善心解脫：正確的心解脫，指依正道修行而得的心靈解脫。
- 正善心解脫：以正確善巧之心證得解脫。
世尊聞已，答曰：「拘翼！若有沙門、梵 志於無上愛盡，不正善心解脫者，彼不至 究竟，不究竟白淨，不究竟梵行，不究竟 梵行訖。拘翼！若有沙門、梵志於無上愛盡， 正善心解脫者，彼至究竟、究竟白淨、究竟 梵行、究竟梵行訖。」
他們不能達到究竟，不能究竟清淨，不能究竟梵行，不能完成梵行。大仙人！如果有沙門、梵志，對無上愛已斷盡，心正善巧而得解脫
，這些人能達到究竟，成就究竟清淨、究竟梵行，修行圓滿完成。是的，世尊！是的，世尊！是的，大仙人！如佛所說法，我全都明白，我斷除疑惑，
沒有猶豫，因為聽聞佛所說。
除，心也沒有得到正確的善解脫，那麼他們就無法達到究竟的境界，也無法真正清淨、圓滿梵行。偉大的修行者！如果有出家修行人或婆羅門，對於最高層次的愛欲已完全斷除，內心正直善巧而得解脫，他們就能達到
最終的境界，成就最清淨、最圓滿的梵行，修行也徹底圓滿了。是的，佛陀！是的，世尊！沒錯，大仙人！佛陀所教導的法，我都完全了解，內心的疑惑和迷惑都已
斷除，毫無猶豫，這都是因為聽聞佛陀的教法。
本句描述天王釋（帝釋天）聽聞佛陀開示後，恭敬承諾並回應
佛陀，展現對佛陀教法的尊重與信受。本句為弟子對佛陀的恭敬應答，表示完全接受佛陀的教誨與指
示，展現弟子對佛陀的信心與順從。此句為弟子對尊者的恭敬應答，表達完全同意或領受教誨，展
現佛教經典中師徒間的禮敬與承諾態度。本句指出，若修行者未能徹底斷除對『無上愛』的執著，且心未得正確的善解脫，則無法達到究竟解脫
、清淨與梵行圓滿。
強調斷愛與正解脫為修行成就的必要條件。此句為對修行成就者的尊稱，表達敬仰與禮敬之意，常用於稱
呼具足德行、證得高深禪定的聖者。本句說明，若修行者能徹底斷除對最高層次愛欲的執著，並以
正確善巧的心獲得解脫，便能達到修行的究竟圓滿，成就最清淨與最圓滿的梵行，修道至終極完成。本句為弟子對佛陀的恭敬應答，表示完全接受佛陀所說，展現弟子對佛陀教法的信受與尊重。
此句為弟子對佛陀的恭敬應答，表示完全接受佛陀的教誨與指
示，展現弟子對佛的尊重與信受。此句為弟子對尊者的恭敬應答，表達完全同意或接受對方所說
，顯示弟子對師長的尊重與順從。本句表達對佛陀所說教法的徹底理解與信受，強調因聽聞佛法
而斷除一切疑惑與猶豫，顯示修行者已具足正信與決定心。
- 無上愛：指對世間最高層次的愛欲或執著。
- 心解脫：心從煩惱、愛欲中解脫。
- 疑度惑：指內心的懷疑、猶豫與迷惑。
時，天王釋聞已，白曰：「唯 然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！若有沙門、梵 志於無上愛盡，不正善心解脫者，彼不至 究竟，不究竟白淨，不究竟梵行，不究竟 梵行訖。大仙人！若有沙門、梵志，於無上愛 盡，正善心解脫者，彼至究竟，究竟白淨、究 竟梵行、究竟梵行訖。唯然，世尊！唯然，善逝！ 唯然，大仙人！如佛所說法，我悉知之，我斷 疑度惑，無有猶豫，聞佛所說故。」
聽聞佛所說，善於領受善於奉行，白說：「大仙人！我長久以來心中有疑惑的刺，世尊今天已經拔除了。為什麼？因為如來、無所執著、正等正覺。
本句描述天王釋（帝釋天）於佛前聽法，能善於領受並奉行佛
陀所說，表現出對佛法的恭敬與實踐力，並以尊稱向佛請示或表達敬意。本句表達弟子長期以來對佛法或人生的疑惑，如同心中之刺，
經由佛陀今日的開示而得以解除，象徵疑惑消除、心得安樂。本句為經文常用提問語，表示將進一步說明前述道理或現象的原因，為引出下文鋪墊。
本句說明如來之所以成就無上正等正覺，是因為已徹底斷除一
切執著，心無所著，故能證得究竟覺悟。
- 疑惑刺：指內心的疑慮、煩惱，如刺般令人不安。
時，天王釋 聞佛所說，善受善持，白曰：「大仙人！我於長 夜有疑惑刺，世尊今日而拔出之。所以者 何？謂如來、無所著、等正覺故。」
本句為佛陀（世尊）向弟子拘翼發問，開啟接下來的教法對話
，顯示佛陀善巧引導弟子思考佛法要義。本句為詢問對方是否曾向其他出家修行者或婆羅門求問同樣的
問題，強調對法義探究的歷程與經驗，亦顯示佛教與外道間的交流與比較。
世尊問曰：「拘翼！ 汝頗憶昔時曾問餘沙門、梵志如此事耶？」
，身上的汗毛都豎立起來，不要讓我在這個地方很快命終。
說：如果我們能遇到如來、無所執著、正等正覺的佛陀，我們一定會去親自拜見他。偉大的仙人啊！然而我們沒有遇見如來、無所執著、正等正覺時，就去追求並滿足五欲的享樂。偉大的修行者！我們這些人因為放縱懈怠，等到放逸之後，大威德天子就
在最殊勝的地方立刻去世了，大仙人！我親眼見到大威德天子在最殊勝的地方去世，當下心裡非
常厭離，渾身汗毛直豎，心想千萬別讓我也在這裡這麼快死去。
本句描述天王釋（即帝釋天）在適當時機向佛陀（世尊）作出
回應，展現尊重與請法的態度，為後續法義交流鋪墊。本句強調某事只有具備高度修行或智慧的大仙人能夠自知，暗
示外人難以窺測聖者內證或境界，符合原始佛教對聖者證量不可輕議的教義。此句為對修行者或具大神通者的尊稱，表達敬仰與呼喚之意，
常見於佛經中對聖者、仙人或具德高僧的稱呼。本句描述三十三天的諸天因未能親見佛陀而感到憂愁，並表達
對如來的渴仰。
『如來、無所著、等正覺者』強調佛陀已斷除一切執著，證得無上正等正覺，為諸天所嚮往親
近的對象。
此句反映諸天對佛法的尊重與希求，並顯示佛陀的殊勝德行。此句為對修行成就者的尊稱，表達敬仰與呼喚，常見於佛經中
對具大神通或高德行者的稱呼，強調其超凡脫俗的修證地位。本句指出眾生因未能親遇如來、無所著、等正覺，便隨順世間
，追逐五欲（色、聲、香、味、觸）之樂，未能離欲修道，顯示未值佛時眾生易墮於欲樂。此句為對具足德行、修證高深的聖者之尊稱，表達敬仰與呼喚
之意，常見於佛教經典中對佛陀或大阿羅漢的稱呼。本句描述眾生因放逸（懈怠修行）而導致果報，即使是具大威德的天子，也會在最殊勝的境界中命終，
警示修行人不可放逸。
『大仙人』為尊稱，表達對聖者的敬語。此句描述見到大威德天子於極妙之處命終，內心生起強烈厭離與恐懼，甚至生理上汗毛豎立，並祈願自
己不要在此處迅速命終，顯示對生死無常的深刻感受與對命終處所的慎重態度。
- 法堂：天界中集會、聽法的場所。
- 等正覺者：正等正覺，指圓滿覺悟的佛陀。
- 五欲：色、聲、香、味、觸五種感官欲樂。
- 放逸：指懈怠、不精進於修行。
- 大威德天子：具大威德力的天界尊者，非凡夫。
- 極妙處：最殊勝、微妙的境界或處所。
- 命終：生命結束，指死亡。
時，天王釋答曰：「世尊！唯大仙人自當知之。 大仙人！三十三天集在法堂，各懷愁慼，數數歎說，我等若值如來、無所著、等正覺者，必 當往見。大仙人！然我等不得值如來、無所 著、等正覺已，便行具足五欲功德。大仙人！ 我等放逸，行放逸已，大威德天子於極妙 處，即便命終，大仙人！我見大威德天子於 極妙處，即命終時，便生極厭，身毛皆竪，莫 令我於此處速命終。
答我們；他問我事情，我不問他；他歸依我，我不歸依他。』大仙人！從那些沙門、梵志那裡，連威儀與法的教導都得不到，更何況能這樣發問呢？」
靜無事的山林樹下，喜歡住在高高的岩石上，四周寂靜無聲，遠離塵囂，沒有惡事，也沒有人群，他們隨順安
坐，樂於遠離，安然自在地靜坐，快樂地行走。我看到他們之後，就認為那是如來、無所執著、正等正覺，所以就前去禮敬拜見。那個人不認得我，還問我說：『你是誰？』。那時我回應他說：『大仙人！我是天界的帝釋天王。偉大的修行者！我是天界的帝釋天王。他又問我：『我見過釋迦，也見過釋迦族的人，為什麼叫做釋？』。為什麼會被叫做釋迦族的種姓呢？我就對他說：『大仙人！如果有人來問我事情，我就會依照自己的能力，也根據對方的理解力來回答他。因此我的名字叫做『釋』。他這麼說：『如果我們根據事情去問釋迦，釋迦也會根據
事情來回答我們；他問我事情，我不會反問他；他歸依我，我卻不歸依他。』。偉大的仙人啊！從那些毘沙門和梵志那裡，連威儀和法的教導都得不到，更不用說能像這樣發問了。」
本句為對修行成就者的尊稱，表達敬仰與請問之意，常見於經
典中對具足德行、證得高位的聖者稱呼。本句描述說話者因內心厭倦與憂愁，見到其他修行者能於遠離
人群、安靜無事的山林高巖中安住、靜坐、遊行，體現出遠離塵囂、安隱自在的修行生活，並以此為樂，顯示
出對出離與寂靜生活的嚮往與肯定。此句描述說話者見到某人後，誤認對方為如來（佛陀），並認為其具備無所執著與正等正覺的特質，因
此生起恭敬心而前往禮拜。
強調對佛陀功德的尊重與信心，也反映修行者對聖者的辨識與恭敬態度。此句描述對方未能辨識說法者的身分，顯示修行過程中眾生對
真理或聖者的不了解，需透過問答啟發正見。本句描述說法者於特定時機回應對方，稱呼對方為『大仙人』
，顯示對其德行或修行地位的尊重，屬於經典中常見的對話開場。本句為天王釋自我介紹，表明其身分為統領三十三天的主神，
常於佛經中作為護法天王出現，象徵世間護持正法的力量。此句為尊稱，表達對具足德行、修證高深之修行者的敬仰與呼
喚，常見於佛典中對聖者或具大神通者的稱呼。此句表明說話者自稱為天王釋，即佛教中統領三十三天的主神
，常作為護法天王出現，象徵護持正法、威德顯赫。本句記載對釋迦族及其名稱由來的詢問，反映對佛陀出身及族
姓意義的關注，屬於原始佛教對族姓、名號的探討。本句詢問稱為『釋種姓』的原因，意在探究釋迦族或釋迦牟尼
佛家族名稱的由來與意義，屬於經中對名相或族姓來源的釋義提問。本句描述說法者直接回應對方，稱呼其為『大仙人』，顯示對
對方修行或德行的尊重。
此處屬敘述對話開端，未涉及深層法義。本句強調教導他人時，應根據自身能力與對方的接受程度給予
適當的回應，體現佛教教化的善巧方便與因材施教精神。本句說明佛陀自述其名號『釋』的由來，強調名稱與其所具德
行或因緣相關，體現佛教重視名實相符的思想。本句描述對話雙方在問答與歸依上的態度，強調一方只接受對
方的歸命（歸依），卻不願意回應同樣的行動，顯示出彼此間的立場與尊卑關係。
此處「歸命」有歸依、尊敬
之意，反映宗教領袖間的互動與自我定位。此句為對修行成就者的尊稱，表達敬仰與呼喚，常見於佛經中對具大神通或高德行者的稱呼。
本句強調外道（如毘沙門、梵志）無法提供佛法中的威儀與正
法教導，連基本的修行規範都無法獲得，更遑論深入請問佛法義理，突顯佛法殊勝與難得。
- 釋種姓：釋迦族的種姓，強調佛陀的家族背景。
- 隨所能：依據自身能力。
- 隨其力：根據對方的理解力或接受能力。
- 歸命：即歸依、皈依，表示尊敬與信仰的歸投。
- 毘沙門：此處指外道或異教修行者，非佛弟子。
- 威儀：指身口意的行為規範，為修行者應守的禮儀與規矩。
- 法教：指佛法的教導與修行方法。
「大仙人！我因此厭、因 此憂慼故，若見餘沙門、梵志在無事處山林 樹下，樂居高巖，寂無音聲，遠離，無惡，無有 人民，隨順燕坐，彼樂遠離，燕坐安隱，快樂 遊行。我見彼已，便謂是如來、無所著、等正 覺，即往奉見。彼不識我，而問我言：『汝為是 誰？』我時答彼：『大仙人！我是天王釋。大仙人！ 我是天王釋。』彼復問我：『我曾見釋，亦見釋 種姓，以何等故名為釋？以何等故為釋種 姓？』我便答彼：『大仙人！若有來問我事者，我 便隨所能、隨其力而答彼。是故我名為釋。』 彼作是說：『我等若隨其事以問釋者，釋亦 隨其事答我，彼問我事，我不問彼，彼歸 命我，我不歸命彼。』大仙人！從彼沙門、梵志 竟不得威儀法教，況復得如是問耶？」
本句交代說法的時間與主體，天王釋（即帝釋天）於此時以偈
頌方式宣說佛法，為後文偈頌內容鋪陳背景。
時， 天王釋而說頌曰：
見沙門、梵志在遠離處安靜端坐。認為他們是圓滿究竟覺悟者，前去恭敬禮拜，
如何才能獲得更高的昇進？我就是這樣問他們。問過之後，仍然無法了解聖道與道跡。世尊現在為我，若心中有疑問，
所想和所思，心裡的動向，
無論心中隱藏還是顯現，明者請為我解說。尊敬佛陀為師，尊敬無著牟尼，尊敬斷除諸結使者，能自度亦度眾生。覺者是最圓滿的覺悟者，御者是最殊勝的調御者，止息者
是最尊貴微妙的寂靜者，大仙能自我解脫，亦能度脫他人。所以我禮敬天尊，頂禮世間最尊貴的人，斷絕一切愛欲的刺，我禮敬如太陽般親近的導師。
我們遠離心中的妄想，去除一切疑惑和猶豫。在很久很久以前，有人一直在世間奔波，想要尋找如來，
看見沙門和梵志們在遠處安靜地打坐。認為他們是真正圓滿覺悟者，前去恭敬禮拜，
要怎麼做才能進一步提升自己？我就是這麼問他們的。問了之後，還是沒能明白什麼是聖道和修行的道路。世尊，現在請為我解說，若我心中有疑惑，無論是心裡所
想、所思，或是心意的動向，不管是隱藏的還是顯現的，請明智者為我說明。以佛為最尊貴的導師，尊崇無著的牟尼，尊敬能斷除一切
煩惱束縛，自己解脫也幫助眾生解脫。覺悟的人有最圓滿的覺知，駕馭者有最卓越的掌控，止息
者有最尊貴微妙的寂靜，大仙能自我解脫，也能幫助他人解脫。因此我禮拜天尊，頂禮世間最尊貴的人，斷絕一切愛欲的刺痛，我禮敬如太陽般親近的導師。
本句強調佛陀過去已逝，現今正為眾生說法，勸勉修行者應斷
除內心妄念與疑慮，專注於正法修學，無所猶豫。本句描述修行者長久於世間流轉，苦心尋覓如來，並見到出家
沙門與梵志在遠離塵囂之處靜坐修行，體現出對真理的追求與出離心。本句探討對於已證正盡覺者（圓滿覺悟者）恭敬禮拜後，如何
進一步於修行或智慧上獲得昇進，反映修學者對於禮敬與自我提升間的關聯之疑問。此句表明說法者依前述內容，直接向對方提出問題，強調問法
的過程與次第，符合原始佛教經典中師徒問答的教學方式。此句指出，即使向他人請問，若自身因緣未具或智慧未開，仍難以真正理解聖道（證悟之道）及道跡（
修行次第與方法）。
強調佛法需自證自悟，非僅靠外求可得。本句表達請佛陀為弟子解答內心所有疑惑，無論是已經浮現於
意識或尚未顯現的念頭，皆希望得到明確開示，體現佛弟子對佛陀智慧的信賴與求法的誠懇。本句強調佛陀具足無上尊貴，為眾生導師，並以無著牟尼（指佛陀）為典範，能斷除一切煩惱結使，不
僅自證解脫，亦能引導眾生離苦得度，體現自利利他的圓滿德行。本句讚歎覺者（佛陀）具足最圓滿的覺悟、最殊勝的調御能力
、最尊貴微妙的寂靜境界，並能自證解脫且引導眾生得度，展現佛陀自利利他的圓滿德行。本句表達對至高尊者的禮敬，強調禮拜能斷除愛欲煩惱，並以
「日之親」比喻佛陀如太陽般溫暖親切，能照破無明，導引眾生離苦得樂。
- 釋往：指過去的釋迦牟尼佛。
- 釋今：指現今正在說法的釋迦牟尼佛。
- 意所念：心中妄想、雜念。
- 除疑諸猶豫：斷除疑惑與遲疑。
- 正盡覺：指圓滿無缺的覺悟者，等同於佛陀的究竟覺悟。
- 奉敬禮事：指以恭敬心前往禮拜、供養、尊敬覺者。
- 聖道：指證悟涅槃的正道。
- 明者：指具有智慧、能夠明辨真理者，此處即指佛陀。
- 為師：作為導師，指引眾生修行解脫之道。
- 無著牟尼：無執著的聖者，牟尼為寂靜者，常指佛陀。
- 結使：煩惱的束縛與障礙，障礙解脫的根本因素。
- 自度度眾生：自我解脫並救度他人，佛教自利利他的理想。
- 覺者：指證得無上覺悟者，常指佛陀。
- 御者：比喻能調御自心及眾生煩惱者。
- 息者：指能止息煩惱、證得寂靜境界者。
- 自度度：自證解脫並能度化他人。
- 天尊：指至高無上的尊者，常指佛陀或具足德行的聖者。
「釋往釋往已，釋今作是說， 遠離意所念，除疑諸猶豫。 久遠行於世，推求索如來， 見沙門梵志，在遠離燕坐。 謂是正盡覺，往奉敬禮事， 云何得昇進？如是我問彼。 問已不能知，聖道及道跡。 世尊今為我，若意有所疑， 所念及所思，其意之所行， 知心隱及現，明者為我說。 尊佛尊為師，尊無著牟尼， 尊斷諸結使，自度度眾生。 覺者第一覺，御者最上御， 息者尊妙息，大仙自度度。 故我禮天尊，稽首人最上， 斷絕諸愛刺，我禮日之親。」
本句描述佛陀於某時機對弟子拘翼發問，開啟接下來的教法內
容，顯示佛陀善巧應機、隨緣說法的特點。本句為佛陀詢問弟子，是否記得過去曾因聽聞佛法而獲得解脫
與內心的法喜，強調法喜與解脫的因果關聯，並點出法師與聽法者間的法緣。
- 離：指離繫、解脫煩惱束縛。
- 法喜：因聽聞、修習佛法而生的內心喜悅。
於是，世尊問曰：「拘翼！汝頗憶昔時，得如是 離，得如是歡喜，謂於我得法喜耶？」
釋提桓因回答說：「世尊！只有大仙人您自己最清楚。大仙人！從前有一次，天人和阿修羅發生戰爭。大仙人！天眾與阿修羅交戰時，我心中作此念：『願令天眾得勝，
擊破阿修羅，將諸天與阿修羅的食物，全部歸於三十三天。』大仙人！天人與阿修羅交戰時，天人獲勝，擊潰阿修羅，所有天人
與阿修羅的食物，最終都歸三十三天享用。大仙人！那時有分離也有歡喜，夾雜著刀杖、結怨、鬥諍、憎嫉，
無法獲得神通，無法證得覺道，無法證得涅槃。大仙人！今日得離、得喜，不雜刀杖、結怨、鬪諍、憎嫉，得通、得覺，亦得涅槃。
眾獲勝，打敗阿修羅，讓所有天眾和阿修羅的食物，最後都歸三十三天享用。』。偉大的修行者！當天人和阿修羅發生戰爭時，天人獲勝，打敗了阿修羅，
於是所有天人和阿修羅的食物，最後都歸三十三天享用。偉大的修行者！那個時候，有分離也有歡樂，但同時充斥著刀杖傷害、結
下仇怨、爭吵鬥爭、憎恨與嫉妒，因此無法得到神通、無法覺悟正道，也無法證得涅槃。偉大的修行者！那個時候，我們獲得了解脫與歡喜，不再有刀杖傷害、結
下怨仇、爭鬥、憎恨與嫉妒，並且得到神通、覺悟，最終證得涅槃。
本句描述天王釋提桓因於特定時機向佛陀（世尊）發言，展現
尊重與請法的態度，符合佛教經典中天王請問佛義的常見敘述方式。本句強調某事只有被尊稱為『大仙人』的對象自身能夠明瞭，
突顯智慧或境界的不可他度，亦有尊重對方證量或知見之意。此句為對具足德行、修證高深的聖者之尊稱，表達敬仰與請問
之意，常見於佛教經典中對佛陀或大阿羅漢的稱呼。本句敘述過去某一時刻，天界眾生與阿修羅族之間發生戰爭，
反映天與阿修羅長期對立的因緣背景，為後文鋪陳事件起因。此句為尊稱，表達對具足德行、修證高深者的敬仰，常用於稱
呼有大智慧或修行成就的聖者或導師。本句描述天眾與阿修羅爭戰時，發願希望天眾勝利，並將戰勝後所有天眾與阿修羅的飲食資源，全部歸
於三十三天。
此反映天界間的競爭與資源分配，亦顯示三十三天在天界中的主導地位。此句為對具足大德、修行成就者的尊稱，表達敬仰與禮敬之意
，常用於稱呼具足戒德、智慧的聖者或修行高人。本句描述天界與阿修羅之間的鬥爭，天人勝利後，不僅奪得勝利，也將雙方的飲食資源集中於三十三天
，顯示勝者獲取資源、權力集中的現象，反映天界階層與因果報應的觀念。此句為對修行成就者的尊稱，表達敬仰與禮敬之意，常用於稱
呼具足德行、智慧的聖者或高僧。本句描述當時眾生處於分離與歡喜交雜的狀態，卻因為暴力、仇怨、爭鬥、憎嫉等煩惱障礙，導致無法
獲得神通、證悟正道與究竟涅槃，強調煩惱與惡行會障蔽解脫之路。此句為對修行成就者的尊稱，表達敬仰與請問之意，常見於經
典中對具足德行或證果者的稱呼。本句描述修行者於今日遠離煩惱與痛苦，心得安樂，無有暴力
、怨恨、爭執、憎嫉等惡法，並成就神通、覺悟，最終證入涅槃，顯示修行成果與究竟解脫的境界。
- 鬪戰：指雙方發生戰爭、爭鬥。
- 神通：指超越常人能力的六種神變力。
- 涅槃：究竟解脫、煩惱滅盡的境界。
- 得離：指遠離煩惱、苦難。
- 得喜：心得安樂、歡喜。
- 結怨：結下仇怨。
- 得通：獲得神通（超常能力）。
- 得覺：得到覺悟。
時，天王 釋答曰：「世尊！唯大仙人自當知之。大仙人！ 昔一時天及阿修羅而共鬪戰。大仙人！天及 阿修羅共鬪戰時，我作是念：『令天得勝，破 阿修羅，諸天食及阿修羅食，盡令三十三天 食。』大仙人！天及阿修羅共鬪戰時，天便得勝， 破阿修羅，諸天食及阿修羅食，盡令三十 三天食。大仙人！爾時有離有喜，雜刀杖、結 怨、鬪諍、憎嫉，不得神通，不得覺道，不得 涅槃。大仙人！今日得離得喜，不雜刀杖、 結怨、鬪諍、憎嫉，得通得覺，亦得涅槃。」
問道：「拘翼！你是因為什麼而得到解脫和歡喜？是因為從我這裡得到法喜嗎？
本句為佛陀（世尊）對弟子拘翼的提問開場，標誌著教法的展開。
『世尊』為佛陀尊稱，顯示其教導地
位；『拘翼』為弟子名，表明對象明確，準備進入問答或開示內容。此句為詢問對方獲得解脫與內心歡喜的因緣，強調修行者應明
瞭自身離苦得樂的根本原因，反映佛教重視因果與修證次第。此句詢問對方是否因親近佛陀、聽聞佛法而生起法喜，強調法喜來源於正法的體驗與領受。
世尊 問曰：「拘翼！汝何因得離得喜？謂於我得 法喜耶？」
『我在這裡命終，投生到人間，那裡如果有家族，極其富有快樂，
財富無量，牲畜、產業無法計算，封地、食邑各種資源都很充足，
像剎利長者家族、梵志長者家族、居士長者家族及其他家族，極其富有快樂，
財富無量，牲畜、產業無法計算，封地、食邑各種資源都很充足。生到這樣的家族後，具足各種根本，對如來所說的法和律能生起信心。得信之後，剃除鬚髮，穿上袈裟，至誠信心，捨棄家庭，成為無家者，修習佛道，學習智慧。修學智慧之後，若能證得智慧，便能成就究竟智慧，抵達究竟的彼岸。修學智慧，修學之後，有的已得智慧，有的尚未證得究竟圓滿的智慧。如果有諸天，福報很大，容貌莊嚴，光明燦爛，非常有威德，安穩快樂，長住宮殿，生在最上層，我就生在那裡。
那裡有家族，會非常富有快樂，財產無量，牲畜和產業多到數不清，封地、食邑等各種資源都很齊全。像剎利
長者家族、梵志長者家族、居士長者家族及其他家族，都是極其富有快樂，財產無量，牲畜、產業多到數不清
，封地、食邑等各種資源都很齊全。』。出生在這樣的家族後，具備各種感官能力，能對佛陀所說的法和戒律產生信心。在生起信心後，剃去鬍鬚頭髮，穿上袈裟，真誠信仰佛法
，離開家庭，成為出家人，修行佛道並學習智慧。當修學智慧之後，如果能真正證得智慧，就能成就圓滿的智慧，抵達究竟的彼岸。修學智慧，修學之後，有的人已獲得智慧，有的人還未證得圓滿的智慧。如果有那些天界眾生，福德很大，外貌莊嚴，光芒閃耀，
威勢強大，生活安穩快樂，長久住在宮殿裡，出生在最上層的地方，那我就會出生在那裡。
本句描述天王釋提桓因於特定時刻對大仙人作出回應，顯示對
話的起始與尊重對方的身份，體現佛典敘事中尊卑有序與禮敬賢聖的精神。本句描述眾生臨終時的心念，希求來世能投生於人間富貴之家
，具足財富與資源。
此反映對世間福報的嚮往，亦顯示輪迴中因果業報的思想。
經文強調不同階層家族皆以財
富、快樂為福報象徵，提示世間樂受皆由業力所感。此句說明，若能生於善良家族，具足身心諸根，便有機會對佛
陀所說的教法與戒律生起信心，為修行的基礎條件。本句描述信受佛法後，依次進行剃髮、著袈裟、發起至誠信心
、捨棄世俗家庭、成為無家出家人，進而修習佛道與智慧，體現出家修行的基本次第與精神。本句說明修學智慧的次第與圓滿：先修學智慧，若能證得真正
的智慧，便能成就究竟圓滿的智慧，最終達到解脫的彼岸。
強調智慧修學的層次與究竟目標。本句說明修學智慧的過程中，眾生因根器、因緣不同，有的已
得智慧，有的尚未證得究竟圓滿的智慧，強調修行需漸次增上，最終達到究竟智。本句描述天界眾生因大福德而具備莊嚴相貌、光明威德與安樂
長壽，並以『我生彼中』表達願生於最上層天界，顯示對福德果報的嚮往與天界殊勝的境界。
- 人間：指人類世界，六道之一。
- 剎利：古印度王族、武士階級。
- 居士：在家修行者，或指富有的在家人。
- 封戶、食邑：古代分封的土地與食糧收入，象徵財富與地位。
- 諸根：指眼、耳、鼻、舌、身、意等六根，為認知世界與修行的基礎能力。
- 律：佛陀制定的戒律，規範僧團行為。
- 剃除鬚髮：出家儀式，象徵捨離世俗。
- 袈裟：出家人所穿法衣，表清淨與出離。
- 至信：極為誠摯的信心。
- 捨家、無家：捨棄家庭，成為出家人。
- 學道：修習佛法之道。
- 學智：修學智慧，證悟真理。
- 智者：指已證得智慧之人，或指智慧本身。
- 究竟智：圓滿無上的智慧，通達一切法實相。
- 究竟邊：指究竟的彼岸，即解脫、涅槃的境界。
- 大福祐：指極大的福德與護佑力，是生天的主要因緣。
- 色像巍巍：形容天人外貌莊嚴高大。
- 光耀煒燁：形容天人身體發出明亮光芒。
- 威力：指天人具有的威德與力量。
- 長住宮殿：指天人長久居住於天宮。
- 最上：指天界中最殊勝、最高的層次。
時，天王釋答曰：「大仙人！我作是念： 『我於此命終，生於人間，彼若有族，極大富樂， 資財無量，畜牧、產業不可稱計，封戶、食邑種 種具足，謂剎利長者族、梵志長者族、居士長 者族及餘族，極大富樂，資財無量，畜牧、產業 不可稱計，封戶、食邑種種具足。生如是 族已，成就諸根，如來所說法、律有得信者。 得信已，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無 家、學道，學智。學智已，若得智者，便得究 竟智，得究竟邊。學智，學智已，若得智、不 得究竟智者。若有諸天，有大福祐，色像巍 巍，光耀煒燁極有威力，安隱快樂，長住宮 殿，生於最上，我生彼中。』」
本句敘述天王釋提桓因於此時以偈頌（詩偈）來表達其意，為
經文進入偈頌段落的標誌，常見於佛典敘事結構。
於是，天王釋而 說頌曰：
非因愚癡而入胎，乃隨自身意樂而來。獲得圓滿身體後，得以進入純正正直之道，
圓滿實踐清淨梵行，常以乞食安住。
不是因為愚癡才投胎
，而是隨著我自己的意願選擇來人間。獲得完整的身體之後，走上正直純正的修行道路，
圓滿
實踐清淨的梵行，並且經常以托缽乞食為日常樂事。
此句描述有情（或菩薩）自願捨棄天界身分，選擇投生人間，
並非因無明或業力牽引，而是出於自主意願與智慧，體現主動入世、度生的精神。本句描述修行者具備健康完整的身體後，能夠進入正直純正的修行之道，圓滿實踐清淨的梵行（即持守
戒律、遠離染污），並以乞食維生，安住於簡樸與知足，體現出出家修行的本分與清淨生活。
- 天身：指天界的身體或存在狀態，為六道之一。
- 入胎：指投生於人間，進入母胎。
- 隨我意所樂：強調自主選擇，非被動受業力牽引。
- 具足：圓滿、具備無缺。
- 質直正道：純正、正直的修行道路。
- 乞食：出家人依次乞食，表現無所貪著、安於清貧。
「捨離於天身，來下生人間， 不愚癡入胎，隨我意所樂。 得身具足已，逮質直正道， 行具足梵行，常樂於乞食。
若得智慧但未得究竟智慧者，將成為最上妙天，為諸天所知，生於色究竟天，往生於彼處。大仙人！願能證得阿那含果。大仙人！我現在確定已證得須陀洹果。
已獲得智慧，但還沒達到圓滿，將會生到最殊勝的天界，被諸天所知曉，往生到色界最頂層的天界。偉大的修行者！我希望能夠證得阿那含的果位。偉大的修行者！我現在確定已經證得須陀洹果位了。
本句說明修學智慧的次第與果報：若能圓滿證得智慧，則可達到究竟解脫的彼岸；若智慧尚未究竟，則
可生於色界最上層的天界，為諸天所敬仰。
強調智慧修學的重要性及其不同層次的果報。此句為對具足德行、修證高深的聖者之尊稱，表達敬仰與請問
之意，常見於古印度佛教語境中對修行成就者的稱呼。此句表達修行者發願希望能達到阿那含的聖果，意指斷除五下
分結，不再於欲界受生，僅於色界受最後一生即得解脫，屬於四果聖者中的第三果。此句為對具足德行與修證的聖者之尊稱，表達敬仰與呼喚之意
，常見於佛經中對佛陀或大阿羅漢的稱呼。本句表達說話者已確信自己證得須陀洹果，須陀洹為四向四果
中初果，代表已入聖流，斷三結，未來必定證得涅槃，不再墮三惡道。
- 最上妙天：色界天中最殊勝的天界。
- 色究竟天：色界的最高天，為色界天的頂層。
- 往生：命終後生於某處，特指生於天界。
- 阿那含：梵語 Anāgāmin，意為『不來』，即不再來欲界受生的聖者，四果阿羅漢中的第三果。
- 須陀洹：梵語Sotāpanna，意為『入流』，為聲聞乘四果之初果，證得者已斷三結，入聖者之流 。
「學智，學智已，若得智者，便得究竟智，得究 竟邊，學智，學智已，若得智、不得究竟智者， 當作最上妙天，諸天聞名，色究竟天，往生 彼中。大仙人！願當得阿那含。大仙人！我今 定得須陀洹。」
本句為佛陀（世尊）向弟子拘翼發問，開啟接下來的教法對話
，顯示佛陀善巧引導弟子思考佛法要義。本句質疑對方自稱證得須陀洹果，並詢問其獲得如此殊勝地位
的因由，強調證果須有正當因緣與修行基礎，非僅自稱即可。
世尊問曰：「拘翼！汝何因得此 極好、極高、極廣差降，而自稱說得須陀洹 耶？」
本句敘述天王釋提桓因以偈頌形式作為回應，標誌接下來將有
重要法義或讚歎內容以偈語表達，體現佛典中偈頌用於總結、強調或抒發法義的傳統。
時，天王釋以偈答曰：
證得最無上的殊勝，這是從未有過的境地。大仙人，我現在坐在這裡，正是以這個天身，
我又能延長壽命，這一切我親眼所見。
這是
達到最無上的成就，是從未有過的境地。大仙，我現在坐在這裡，就是用這個天人的身體，
我還
能讓自己的壽命延長，這一切都是我親眼看到的。
本句強調世尊（佛陀）所證悟的境界無與倫比，無有其他尊者
能及，並指出此境界為最殊勝、前所未有，彰顯佛陀的究竟成就與獨一無二的地位。此句描述說話者以天身現坐於此，並親自體驗到壽命得以增長
，強調天界眾生因福德或修行而獲得的殊勝果報，並以親證作為真實見證。
- 境界：此處指佛陀證悟的究竟法界或覺悟境地。
「不更有餘尊，唯世尊境界， 得最上差降，未曾有此處。 大仙我此坐，即於此天身， 我更得增壽，如是自眼見。」
尊，不復從他，無有猶豫，已住果證，於世尊法得無所畏。於是他從座位起來，頂禮佛足，稟白說：「世尊！我現在自皈依佛、法和比丘僧，
唯願世尊接受我成為優婆塞，從今天起，終身皈依，直到生命結束。
的智慧眼，八萬天人也同樣遠離塵垢，生起了諸法的法眼。那個時候，天王釋提桓因親自體證佛法，領悟清淨無染的
法義，內心疑惑全都斷除，超越一切迷惑，再也沒有比這更尊貴的境界，也不再依賴他人，毫無遲疑，已經證
得聖果，對世尊所說的法完全無所畏懼。那個時候，他從座位上站起來，向佛陀的雙足頂禮，恭敬地說：「世尊！」。我現在自己皈依佛、法和比丘僧，只願世尊允許我成為優
婆塞，從今天開始，這一生都會皈依，直到生命結束。
此句描述在佛陀說法時，天王釋與八萬天人因聽聞正法而斷除
煩惱障礙，開啟了對諸法實相的正見與智慧（法眼）。
強調聽法能令眾生得清淨與智慧的功德。本句描述天王釋提桓因親證佛法，內心清淨無疑，已斷一切迷
惑，安住於證果之境，對佛陀所說的法生起堅定無畏的信心，顯示修行至此已無外求與動搖。本句描述弟子見佛時的恭敬禮儀，先從座位起身，頂禮佛足，
然後向佛陀請示，展現對佛的尊重與求法的誠意。此句表達發心皈依三寶（佛、法、僧），並請求佛陀允許成為
優婆塞，發願終身堅持皈依，直至生命終結，顯示對三寶的信心與恭敬。
- 塵垢：比喻煩惱、障礙清淨智慧的雜染。
- 諸法法眼：指能見諸法實相的智慧眼，通達真理的見解。
- 見法得法：親自見證並體悟佛法真理。
- 白淨法：指清淨無染的正法。
- 果證：證得聖果，修行達到成果的境界。
- 無所畏：對佛法生起無畏懼、堅定的信心。
- 自歸：自發心皈依，非被動或他人強迫。
- 佛、法、比丘眾：三寶，分別指覺者、正法、僧伽（此處僧伽特指比丘僧團）。
- 優婆塞：在家男居士，受持三皈五戒者。
說此法時，天王釋遠塵離垢，諸法法眼生，及 八萬諸天亦遠塵離垢，諸法法眼生。於是，天 王釋見法得法，覺白淨法，斷疑度惑，更 無餘尊，不復從他，無有猶豫，已住果證， 於世尊法得無所畏。即從坐起，稽首佛 足，白曰：「世尊！我今自歸佛、法及比丘眾，唯 願世尊受我為優婆塞，從今日始，終身自 歸，乃至命盡。」
並將她父親樂王的本國封給你作為伎樂王。
中覺醒，所以我們才能在之後見到佛。五種束縛！我現在要回去了，把耽浮樓伎樂王的女兒賢月色嫁給你當
妻子，還有她父親樂王的國家也賜給你，讓你當那裡的伎樂王。
本句描述天王釋提桓因對五結樂子的德行或所行善業表示讚歎
，顯示尊者間互相肯定與鼓勵，體現佛教重視善行與德行的精神。「善哉」為佛教經典中常見的讚歎語，表示對所說法義、行為
或發問的高度肯定與讚許，具有莊重與鼓勵之意。本句指出「五結」對說話者具有重大利益，強調斷除五結或認
識五結在修行過程中的重要性。
五結通常指欲界的五種煩惱障礙，需依本經語境理解其具體義涵。本句為經文常見提問語，表示接下來將說明前述道理的原因或
依據，引導聽者深入理解佛法義理。本句說明佛陀從禪定中覺醒，是因為某位對象的因緣與啟發，
先令世尊出定，進而讓眾人得以親見佛陀。
強調因緣次第與眾生得見佛的條件。本句指出『五結』，即五種令眾生輪迴生死的內在束縛，為修
行斷除的對象。
此處強調認識與斷除五結的重要性，是原始佛教教義中關鍵的煩惱分類。此句描述說話者將返回原處，並將耽浮樓伎樂王之女賢月色許配給對方，同時將其父親的國土賜予對方
為伎樂王，體現世間王者的恩賜與權力轉移，亦顯示因緣果報與世間福報的流轉。
- 伎樂王：指以音樂、舞樂為主的國王，或統治該類國度之王。
- 樂王：賢月色之父，統治本國的國王。
於是，天王釋稱歎五結樂子 曰：「善哉！善哉！汝五結大益於我。所以者何？ 由汝故，佛從定寤，以汝先使世尊從定 寤故，令我等後得見佛。五結！我從此歸， 以躭浮樓伎樂王女賢月色嫁與汝作 婦，及其父樂王本國拜與汝作伎樂王。」
敬禮拜，如今這些人全都來恭敬禮拜世尊。這是為什麼呢？世尊就是梵天，梵天是創造中最尊貴的，能夠生出一切眾
生，所有現有和未來的眾生，他都能完全知道、完全看見。
本句描述天王釋提桓因於特定時刻召集三十三天諸天，顯示天
界眾神的集會與領導者的號召，為後續法義或事件鋪陳背景。本句說明，過去曾為梵天王並住於梵天的眾生，曾多次恭敬禮
拜，如今這些人皆轉而恭敬禮拜世尊，顯示世尊的德行與威德超越諸天，連天界尊貴者亦歸敬於佛。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文解釋或說明前述法
義的原因，強調教理的因果或道理。本句描述梵天在宇宙生成中的至高地位，強調其作為眾生之本
源，並具備徹知、徹見一切眾生的能力，體現對梵天全知全見的尊崇。
此處語境偏向古印度宇宙觀，未必等同
佛教本義中的「世尊」與「梵天」關係，需注意經文語境。
- 梵天王：印度神話中的天界主宰，為諸天之首，象徵極高的天界地位。
- 梵天上：指梵天所居之處，即色界天的最高層次。
- 造化：指宇宙生成、萬物化生。
- 眾生：一切有情生命。
- 可知盡知、可見盡見：指具備徹底知見一切眾生的能力。
於是，天王釋告三十三天曰：「汝等共來！若 我等本為梵天王，住梵天上，再三恭敬禮 事者，彼今盡為世尊恭敬禮事。所以者何？ 世尊梵天，梵天當造化最尊生眾生，眾生有 及當有彼所，可知盡知，可見盡見。」
梵天上，曾多次恭敬禮拜者，彼等皆對世尊恭敬禮拜，稽首如來、無所著、等正覺。於是，天王釋與三十三天、五結樂子再次為世尊恭敬禮拜
，頂禮佛足，繞行三圈後，便於當處忽然消失不見。
梵天、住在梵天上，曾多次恭敬禮拜的，現在全都恭敬禮拜世尊，頂禮如來、無所執著、正等正覺。那時，帝釋天王、三十三天和五結樂子又一次恭敬地禮拜
世尊，頂禮佛足，繞佛三圈後，就在原地突然消失了。
本句描述諸天眾，包括天王釋、三十三天、五結樂子等，無論其本為梵天或住於梵天上，皆對佛陀表現
最高敬意，禮拜如來，顯示佛陀於諸天人中至高無上，具無著與正等正覺之德。本句描述天界諸神對佛陀的恭敬禮拜，表現諸天對佛德的尊重與信仰。
禮佛、繞佛三匝是表達至誠敬意
的傳統儀式，最後『忽沒不現』象徵諸天隨緣而來、隨緣而去，顯示佛陀教化的廣大與不可思議。
於是，天 王釋及三十三天、五結樂子，若本為梵天，住 梵天上，再三恭敬禮事者，彼盡為世尊恭 敬禮事，稽首如來、無所著、等正覺。於是，天王 釋及三十三天、五結樂子再為世尊恭敬 禮事，稽首佛足，遶三匝已，即於彼處忽沒 不現。
前往佛陀處，頂禮佛足後，退立一旁，隨即以偈頌向世尊請示：
本句描述梵天王在夜將破曉時，帶著莊嚴相貌與光明，恭敬前
來佛所頂禮並以偈頌請法，展現對佛陀的尊重與求法的誠心，為後續法義開示鋪陳因緣。
爾時，梵天色像巍巍，光耀煒燁，夜將 向旦，往詣佛所，稽首佛足，却住一面，即時 以偈白世尊曰：
有賢者住在摩竭國，婆娑婆前來請問。
；
有位賢者住在摩竭國，這時婆娑婆前來請教問題。
本句說明『天』的定義是能見到並帶來利益者，強調饒益眾生
的意義。
後半描述賢者居於摩竭國，婆娑婆前來請問，為後續問答鋪墊。
- 摩竭國：古印度地名，佛教經典常見地點。
- 婆娑婆：人名，為前來請問的問者。
「為多饒益義，見利義曰天， 賢住摩竭國，婆娑婆問事。
生起，八萬天人亦遠離塵垢，對諸法的法眼生起。這時，世尊對梵天說：「是的，是的。梵天所說：
啟了對諸法的正見，同時八萬天人也都清淨無染，生起了對諸法的正見。那時，佛陀對梵天說：「確實如此，確實如此。」。這是梵天所說的話：
本句描述大仙人說法時，天王釋提桓因及八萬天人皆因聽法而
遠離煩惱塵垢，證得對諸法實相的正見（法眼）。
強調聽聞正法能令眾生心地清淨，開啟智慧。本句描述佛陀對梵天的肯定回應，表現出佛陀對梵天所言的認
可與隨順，體現佛陀教導時的慈悲與善巧，並未展開進一步論述，僅作簡要肯定。本句標示接下來的內容是由梵天（Brahmā）所發表，常見於經
典中作為語句轉折或引述神祇發言的起首語。
- 遠塵離垢：指遠離煩惱、無明等心靈污染，得清淨心。
- 諸法法眼生：指對一切法的真實義理生起正見與智慧，法眼即見法之慧眼。
「大仙人說此法時，天王釋遠塵離垢，諸法法 眼生，及八萬諸天亦遠塵離垢，諸法法眼生。」 於是，世尊告梵天曰：「如是，如是。梵天所說：
天』，有位賢者住在摩竭國，婆娑婆前來請教事情。」
本句說明『天』的定義是能見利於眾生、帶來廣大饒益者，並
交代賢者居於摩竭國，婆娑婆前來請問法義，顯示問答場景。
強調利益眾生為佛法核心價值。
「『為多饒益義，見利義曰天， 賢住摩竭國，婆娑婆問事。』
了對諸法的智慧眼，另外八萬天人也同樣遠離塵垢，開啟了諸法的智慧眼。
此句為直接稱呼梵天王，表現對天界主神的尊敬或呼喚，常見
於佛陀與天界諸神對話時的開場。此句描述佛陀說法時，天王釋提桓因及八萬天人因聽法而斷除
煩惱障礙，證得對諸法實相的正見與智慧（法眼）。
強調聽聞正法能令眾生遠離煩惱，開啟智慧。
「梵天！我說法時，天王釋遠塵離垢，諸法法眼 生，及八萬諸天亦遠塵離垢，諸法法眼生。」
本句為經文結語，表明上述教法皆由佛陀親自宣說，具有權威
性與正統性，常見於佛經末尾以示圓滿。本句描述諸天聽聞佛陀說法後，皆生起歡喜心並依教奉行，顯
示佛法感召力廣大，連諸天尊神亦能信受奉行，強調佛陀教法的普遍性與殊勝。
- 大梵天：梵天王，為色界初禪天主，印度神話中的創世神。
- 奉行：依教奉行，指聽從佛陀教誨而實踐。
佛 說如是。時，天王釋及三十三天、五結樂子并 大梵天，聞佛所說，歡喜奉行。
本句標示本經第十八卷已經圓滿結束，屬於經文結尾的標記，無特定佛理義涵。
- 釋問經：本經名稱，內容未詳。
- 第十八：指本經第十八卷。
- 竟：完畢、結束之意。
釋問經第十八竟
（一三五）中阿含大品善生經第十九
本句為佛教經典常見的開頭語，表示此經內容是由聽聞而來，
強調傳承的真實性與可信度，並非個人臆測。
- 我聞如是：佛教經典開頭語，表明經文內容為親聞佛說，具權威性。
我聞如是：
本句交代說法時地，表明佛陀當時在王舍城的饒蝦蟆林活動，為後文教法鋪陳因緣背景。
- 饒蝦蟆林：王舍城附近著名林園，為佛陀及弟子聚會、說法場所。
一時，佛遊王舍城，在饒蝦蟆林。
善加教誡說：「善生！我命終之後，你應當合掌，向六方禮拜：『東方若有眾生
者，我都要恭敬、供養、禮敬、侍奉他們。我完全恭敬、供養、禮拜侍奉他之後，他也應當恭敬、供養、禮拜侍奉我。同樣地，南方、西方、北方、下方、上方，如果有眾生，我都要恭敬、供養、禮敬他們。我完全恭敬、供養、禮拜侍奉他之後，他也應當恭敬、供養、禮拜侍奉我。
方的緣由，父親特別囑咐並教誡他說：「善生！等我往生之後，你應當合掌，向六個方向禮拜：『如果東
方有眾生，我都會恭敬、供養並禮敬他們。我已經以最大的恭敬心供養、禮拜並侍奉他，接下來他也
應該同樣恭敬、供養、禮拜並侍奉我。同樣地，無論是南方、西方、北方、下方或上方，只要有
眾生，我都會以最大的恭敬心去供養、禮敬他們。當我以最大的恭敬心供養、禮拜並侍奉他之後，他也會同樣恭敬、供養、禮拜並侍奉我。
本句描述善生居士的父親臨終時，因六方禮敬的因緣，特別囑
咐並教誡兒子，顯示家庭倫理與修行規範的傳承，為後文六方禮敬教法鋪墊背景。此句教導弟子於師長命終後，應以合掌禮敬六方，表達對一切
眾生的尊重與供養，強調平等恭敬、廣結善緣的修行態度。此句強調彼此間的平等恭敬與互相供養，體現修行者間互為尊
重、無我平等的精神，並非單向的禮敬，而是雙方皆應具足恭敬與供養之心。本句強調對十方一切眾生皆應平等恭敬、供養與禮敬，展現無
分別心與廣大慈悲，體現佛教對眾生平等的根本精神。此句強調修行者之間應以平等恭敬心互相供養與禮敬，體現尊重與和合精神，無有高下之分。
- 善生居士子：指善生，佛教經典中常見的在家弟子代表。
- 六方：佛教中特指東南西北上下六個方向，象徵人際與倫理關係的圓滿。
- 遺勅：臨終時的囑咐或遺命，具莊重教誡意涵。
- 恭敬：以至誠心尊重對方，為佛教修行中重要的德目。
- 禮事：禮拜並侍奉，含有身語意三業的恭敬行為。
- 南方、西方、北方、下方、上方：指宇宙十方，象徵一切處所。
- 恭敬、供養、禮事：佛教修行中對諸佛菩薩及一切眾生的尊重與奉獻行為。
爾時，善生居士子，父臨終時，因六方故，遺勅 其子，善教善訶曰：「善生！我命終後，汝當叉手 向六方禮：『東方若有眾生者，我盡恭敬、供 養、禮事彼。我盡恭敬、供養、禮事彼已，彼亦 當恭敬、供養、禮事我。如是南方、西方、北方、下 方、上方，若有眾生者，我盡恭敬、供養、禮事 彼。我盡恭敬、供養、禮事彼已，彼亦當恭敬、 供養、禮事我。』」
本句描述善生居士的兒子恭敬接受父親的教誨，並以『唯』表
示順從與承諾，體現佛教弟子對長者、師長教導的尊重與服從。本句表達對尊者教導的恭敬與服從，強調弟子應順從導師或長
者的指示，體現佛教重視師承與教誨的精神。
- 尊勅：指尊者的命令或教誨，表現出對上位者的尊敬與服從。
善生居士子聞父教已，白父 曰：「唯。當如尊勅。」
合掌向六方禮拜說：「東方若有眾生，我都要恭敬、供養、禮事他們。」我完全恭敬、供養、禮拜侍奉他之後，他也應當恭敬、供養、禮拜侍奉我。我都要恭敬、供養、禮拜他們，
同樣地，南方、西方、北方、下方、上方，如果有眾生，我都要恭敬、供養、禮拜他們。我都要恭敬、供養、禮拜他們，
他們也會恭敬、供養、禮拜我。
，雙手合十，向六個方向禮拜說：「如果東方有眾生，我都會恭敬、供養、禮敬他們。」。我以最誠敬的心恭敬、供養、禮拜侍奉他之後，他也應該同樣恭敬、供養、禮拜侍奉我。就像這樣，無論南方、西方、北方、下方、上方，只要有
眾生，我都會全心恭敬、供養並禮敬他們。我會完全恭敬、供養、禮敬他們，他們也同樣會恭敬、供養、禮敬我。
本句描述善生居士子依父遺命，於父喪後清晨沐浴更衣，持拘舍葉至水邊，合掌禮拜六方，表現對眾生
的普遍恭敬與供養，體現佛教重視孝道與廣大平等心的實踐。此句強調彼此間以平等心互相恭敬、供養與禮拜，展現修行者
間的尊重與和合，體現佛教重視平等與互敬的精神。本句強調對十方一切眾生皆應平等恭敬、供養與禮敬，展現無
分別心與廣大慈悲，體現佛教普遍尊重一切有情的精神。此句強調修行者彼此間應以平等心互相恭敬、供養與禮敬，展
現尊重與和合精神，體現佛教重視僧團和合、互敬互助的教義。
- 蒭磨衣：以蒭草（香草）製成的布衣，為古印度常見服飾，具清淨、莊重意涵。
- 拘舍葉：一種常用於宗教儀式的植物葉片，象徵潔淨與供養。
- 六方禮：向東、南、西、北、上、下六個方向禮拜，表達對一切眾生的尊敬與供養。
於是，善生居士子，父命終 後，平旦沐浴，著新蒭磨衣，手執生拘舍葉， 往至水邊，叉手向六方禮：「東方若有眾生 者，我盡恭敬、供養、禮事彼。我盡恭敬、供養、禮 事彼已，彼亦當恭敬、供養、禮事我。如是 南方、西方、北方、下方、上方，若有眾生者，我盡 恭敬、供養、禮事彼。我盡恭敬、供養、禮事彼 已，彼亦當恭敬、供養、禮事我。」
邊，合掌向六方禮拜說：「東方若有眾生者，我皆恭敬、供養、禮事於彼。」我完全恭敬、供養、禮拜侍奉他之後，他也應當恭敬、供養、禮拜侍奉我。南方、西方、北方、下方、上方，若有眾生，我都完全恭敬、供養、禮事他們。我都要恭敬、供養、禮拜他們，
他們也會恭敬、供養、禮拜我。
，走到水邊，雙手合十向六個方向禮拜，說：「如果東方有眾生，我都會恭敬、供養、禮拜他們。」。當我以最大的恭敬心供養、禮拜並侍奉對方後，對方也應該同樣恭敬、供養、禮拜並侍奉我。同樣地，無論南方、西方、北方、下方或上方，只要有眾
生，我都會以最大的恭敬心，供養、禮拜並侍奉他們。我會完全恭敬、供養、禮敬他們，他們也同樣會恭敬、供養、禮敬我。
本句描述佛陀依照比丘日常威儀，於清晨著衣持鉢，進入城中
乞食，展現出佛陀與僧團依正法生活、與世間互動的日常修行方式。本段描述佛陀進城乞食時，見到善生居士子依儀軌清晨沐浴、著新衣、持拘舍葉，於水邊合掌禮拜六方
，表現對眾生的恭敬與供養，體現佛教重視禮敬與平等供養一切眾生的精神。此句強調彼此間的平等尊重與互相供養，體現佛教中眾生平等、互敬互助的精神。
修行者應以誠敬之心
對待他人，並期許對方也能以同樣的態度回應，展現和合共處的德行。本句強調對十方一切眾生皆應平等恭敬、供養與禮敬，展現無
分別心與廣大慈悲，體現佛教普遍尊重一切有情的精神。此句強調修行者彼此間應以至誠恭敬、供養、禮敬對方，展現
平等互重的精神，體現佛教中眾生平等、互為善知識的教義。
- 持鉢：比丘托缽乞食，為佛教僧團基本生活方式。
彼時，世尊過夜 平旦，著衣持鉢，入王舍城而行乞食。世尊 入王舍城乞食時，遙見善生居士子平旦沐 浴，著新蒭磨衣，手執生拘舍葉，往至水邊， 叉手向六方禮：「東方若有眾生者，我盡恭敬、 供養、禮事彼。我盡恭敬、供養、禮事彼已，彼 亦當恭敬、供養、禮事我。如是南方、西方、北方、 下方、上方，若有眾生者，我盡恭敬、供養、禮事 彼。我盡恭敬、供養、禮事彼已，彼亦當恭敬、 供養、禮事我。」
合掌向六方禮拜：『東方若有眾生者，我皆恭敬、供養、禮事之。我完全恭敬、供養、禮拜侍奉他之後，他也應當恭敬、供養、禮拜侍奉我。如是，南方、西方、北方、下方、上方，若有眾生者，我皆盡心恭敬、供養、禮敬於彼。我完全恭敬、供養、禮拜侍奉他之後，他也應當恭敬、供養、禮拜侍奉我嗎？』」
向六個方向禮拜：「東方如果有眾生，我都要恭敬、供養、禮敬他們。」。我在恭敬、供養、禮拜侍奉他之後，他也應該同樣恭敬、供養、禮拜侍奉我。同樣地，無論是南方、西方、北方、下方或上方，只要有
眾生，我都會完全恭敬、供養並禮敬他們。如果我已經全心全意地恭敬、供養、禮拜侍奉他，那他是
不是也應該同樣恭敬、供養、禮拜侍奉我呢？』」
本句描述佛陀主動前往善生居士子的住處，展現佛陀關懷眾生
、親自教化的精神。
『居士子』為對在家優婆塞子弟的尊稱，顯示佛陀對不同身份弟子的平等接引。本句描述對沙門、梵志教導的遵從，強調修行人於清晨淨身、
著新衣、持拘舍葉，至水邊合掌禮敬六方，表現對一切眾生的恭敬與供養，體現平等與尊重的精神。此句強調彼此間的恭敬與供養，表現出平等互敬的精神，說明修行者應以誠敬之心對待他人，並期望對
方也能以同樣態度回應，體現佛教中互相尊重、和合共處的教義。本句強調對十方一切眾生皆應平等恭敬、供養與禮敬，展現無
分別心與廣大慈悲，體現佛教普遍尊重一切有情的精神。本句探討修行者對他人恭敬、供養、禮拜後，是否期待對方也
以同樣方式回報。
強調修行應以無所求、平等心為本，不應執著於禮敬的對待是否對等。
- 芻磨衣：以新割草編織的衣服，象徵質樸與清淨。
世尊見已，往至善生居士子 所，問曰：「居士子！受何沙門、梵志教，教汝 恭敬、供養、禮事，平旦沐浴，著新芻磨衣，手 執生拘舍葉，往至水邊，叉手向六方禮：『東 方若有眾生者，我盡恭敬、供養、禮事彼。我 盡恭敬、供養、禮事彼已，彼亦當恭敬、供養、 禮事我。如是南方、西方、北方、下方、上方，若 有眾生者，我盡恭敬、供養、禮事彼。我盡恭敬、 供養、禮事彼已，彼亦當恭敬、供養、禮事我 耶？』」
他們也會恭敬、供養、禮拜我。南方、西方、北方、下方、上方，若有眾生，我都完全恭敬、供養、禮拜侍奉他們。我都要恭敬、供養、禮拜他們，
他們也會恭敬、供養、禮拜我。世尊！我遵從父親的遺教，因恭敬、供養、禮拜之故，清晨沐浴，穿上新芻磨衣，手持新鮮拘舍葉，前往水邊
，合掌向六方禮拜：『東方若有眾生者，我皆恭敬、供養、禮拜於彼。』我完全恭敬、供養、禮拜侍奉他之後，他也應當恭敬、供養、禮拜侍奉我。同樣地，南方、西方、北方、下方、上方，若有眾生，我都恭敬、供養、禮拜他們。我完全恭敬、供養、禮拜侍奉他之後，他也應當恭敬、供養、禮拜侍奉我。』」
眾生，我都會誠心恭敬、供養並禮敬他們。」。我會完全恭敬、供養、禮敬他們，\n而他們也同樣會恭敬、供養、禮敬我。就像這樣，無論南方、西方、北方、下方或上方，只要有
眾生，我都會以最大的恭敬心，供養、禮拜並侍奉他們。我會完全恭敬、供養、禮敬他們，他們也同樣會恭敬、供養、禮敬我。世尊！我依照父親的遺囑，為了表達恭敬、供養和禮拜，每天清晨沐浴，換上新衣，手拿新鮮的拘舍葉，走到
水邊，雙手合十，向六個方向禮拜：『如果東方有眾生，我都會恭敬、供養並禮拜他們。』。我已經以最大的恭敬心，供養並禮敬他之後，他也應該同樣恭敬、供養並禮敬我。同樣地，無論是南方、西方、北方、下方或上方，只要有
眾生，我都會完全恭敬、供養並禮敬他們。我已經以最大的恭敬心供養、禮拜並侍奉他，之後他也應
該同樣恭敬、供養、禮拜並侍奉我。』」
本句為善生居士之子對佛陀的尊稱與回應，展現弟子對佛陀的
恭敬與對話的開始，屬於經典中常見的問答體開場。本句表明說話者對於外道（非本教）沙門與梵志的教導不予採
納，強調對自宗教法的堅持與純正，顯示修行者應專注於正法，不隨外道異說而動搖。「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於
經典中弟子對佛陀的稱呼，表達請問、請示或讚歎之意。本句描述善生的父親臨終時，因六方禮敬的因緣，特別囑咐善
生要遵從教誨，顯示家庭倫理與修行規範的傳承重視。本句教導弟子於師長命終後，仍應以合掌禮敬六方，表達對一
切眾生的恭敬與供養，體現平等尊重與廣大慈悲，落實佛教普遍尊重眾生的精神。此句強調彼此間的平等尊重與互相供養，展現修行者間無我、
互敬的精神，體現佛教重視和合共修、彼此成就的教義。本句強調對十方一切眾生皆應平等恭敬、供養與禮敬，展現無
分別心與廣大慈悲，體現佛教普遍尊重一切有情的精神。此句強調修行者彼此間應以平等心互相恭敬、供養與禮敬，體
現尊重與和合精神，無有高下之分，展現佛法中眾生平等、互為善知識的教義。本句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問、請示之意，常見於經典中弟子對佛陀的稱呼或呼喚。
本句描述依父親遺教修行，於清晨潔淨身心，著新衣、持拘舍葉，至水邊合掌禮敬六方，展現對一切眾
生的恭敬與供養，體現佛教重視孝道與普遍平等恭敬的精神。此句強調彼此間應以平等恭敬心互相供養與禮敬，展現修行者
間的尊重與和合，體現佛教重視和合共修、互敬互助的精神。本句強調對十方一切眾生皆應平等恭敬、供養與禮敬，展現無
分別心與廣大慈悲，體現佛教普遍尊重一切有情的精神。此句強調彼此間的恭敬與供養是相互的，體現修行者間平等互敬的精神，並非單方面的禮敬，而是雙方
皆應以恭敬心互相供養、禮拜與侍奉，展現佛教重視和合共修、互助互敬的教義。
- 善生：人名，為本經主角，代表受教者。
- 禮：禮敬、禮拜之意。
- 遺教：指父親臨終所囑咐的教誨。
善生居士子答曰：「世尊！我不受餘沙門、 梵志教也。世尊！我父臨命終時，因六方故， 遺勅於我，善教善訶曰：『善生！我命終後，汝 當叉手向六方禮：「東方若有眾生者，我盡 恭敬、供養、禮事彼。我盡恭敬、供養、禮事彼 已，彼亦當恭敬、供養、禮事我。如是南方、西 方、北方、下方、上方，若有眾生者，我盡恭敬、供 養、禮事彼。我盡恭敬、供養、禮事彼已，彼亦 當恭敬、供養、禮事我。』」世尊！我受父遺教，恭 敬、供養、禮事故，平旦沐浴，著新芻磨衣，手 執生拘舍葉，往至水邊，叉手向六方禮：『東 方若有眾生者，我盡恭敬、供養、禮事彼。我盡 恭敬，供養、禮事彼已，彼亦當恭敬、供養、禮 事我。如是南方、西方、北方、下方、上方，若有眾 生者，我盡恭敬、供養、禮事彼。我盡恭敬、供 養、禮事彼已，彼亦當恭敬、供養、禮事我。』」
他在現世值得尊敬、重視，命終之後，必定往生善處，上生天界。居士子！眾生有四種業、四種污穢。哪四種呢？居士子！殺生，是眾生的業種、穢種；不與取（偷盜）、邪婬、妄言，也是眾生的業種、穢種。這時，世尊說偈言：
人在現世就值得大家尊敬，等到壽命結束時，一定會往生善道，升到天界。在家修行的善男子！眾生有四種業力和四種污穢。是哪四種呢？在家居士的孩子啊！殺生，是眾生造業和染污的根本；偷盜、邪淫、妄語，同樣是眾生造業和污染的根本。那個時候，佛陀就說了這首偈頌：
本句描述佛陀聽聞弟子所言後，開始對居士子（在家弟子）開
示。
此為經典常見的敘述方式，標誌著佛陀即將宣說法義。本句強調佛陀明確承認六方的存在，未否定其有，顯示對宇宙方位的肯定，並非斷滅或否定論。
此語境
下，六方多指東南西北上下，為宇宙空間的基本分野，與修行者觀察世界、建立正見有關。本句為佛陀或尊者對在家修行者（居士）之稱呼，表現出親切
與尊重，強調在家弟子於佛法修學中的重要地位。本句強調修行者若能正確理解六方義理，遠離四方的惡行與不
善業障，於現世即受人敬重，命終後必得善趣，生於天界，顯示因果分明與現世、後世皆得利益。此句為佛陀或尊者對在家修行者（居士）之稱呼，表現出親切
與尊重，並點明聽法對象。
『居士子』強調在家弟子的身份與修行責任。本句指出眾生所造作的業有四種分類，並且有四種污穢障礙，
提示修行者需認識並對治這些業與穢，才能離苦得樂。此句為提問，承接前文，詢問所說的『四』具體是指哪四項，
常見於經文分科或條列教義時的起頭。此句為佛陀或尊者對在家居士之子（或弟子）直接呼喚，表現
出親切與教誨的語氣，為接下來教法鋪陳作鋪墊。本句指出殺生、偷盜、邪淫、妄語等行為，都是眾生造作惡業
與染污自性的根本原因，強調這些行為會導致輪迴與苦果，應當遠離。本句標示佛陀即將以偈頌（詩偈）重申或總結前述教法，為佛
經常見的結構轉折，提醒聽眾注意接下來的重點內容。
- 居士子：指在家信眾的子弟，為佛陀對在家弟子的親切稱呼。
- 四方惡不善業垢：指四方所生起的惡行與不善業障，為修行所應遠離。
- 現法：現世、現實生活中。
- 業：指身、口、意三業所造的善惡行為，於此處分為四類。
- 穢：指煩惱、污染、障礙清淨的因素，於此處分為四類。
- 殺生：奪取他人生命的行為，屬於重大的惡業。
- 業種：造作善惡行為的根本因，能招感未來果報。
- 穢種：染污自性、障礙清淨的因。
- 不與取：即偷盜，未經允許而取用他人物品。
- 邪婬：不正當的性行為，違背戒律。
世 尊聞已，告曰：「居士子！我說有六方，不說無 也。居士子！若有人善別六方，離四方惡不 善業垢，彼於現法可敬可重，身壞命終，必 至善處，上生天中。居士子！眾生有四種業、 四種穢。云何為四？居士子！殺生者，是眾生業 種、穢種，不與取、邪婬、妄言者，是眾生業種、穢 種。」於是，世尊說此頌曰：
真實（說謊），有智慧的人不會稱讚這些行為。
本句列舉殺生、偷盜、邪淫、妄語等惡行，強調這些違背戒律
與道德的行為，不為有智慧者所稱許，提醒修行者應遠離諸惡，守持正行。
- 慧者：具備智慧、明辨善惡之人。
「殺生不與取，邪婬犯他妻， 所言不真實，慧者不稱譽。
本句為佛陀或尊者對在家弟子子息的呼喚，表現出親切與教誨
的語氣，強調在家弟子於佛法修學中的重要角色。本句指出人之所以會造作許多罪業，主要是由於四種特定的因
緣或條件所導致，強調因果關係與修行者應警覺自身行為根源。此句為經文中常見的提問語，用於引出接下來將要說明的四項
內容，屬於結構性提問，提示聽眾注意即將展開的教義分類。本句指出眾生行為的動因，分別是由於欲望、憤怒、恐懼與愚
癡等心理狀態所驅使，強調煩惱是行為的根本動力，需觀察其生起以修正行為。本句標示佛陀即將以偈頌（詩偈）重申或總結前述教法，為佛
經常見的結構轉折，提醒聽眾注意接下來的重點內容。
- 多罪：指眾多的罪業、惡行。
- 四事故：指導致造罪的四種原因或條件。
- 行欲：由欲望推動的行為動機。
- 行恚：由憤怒推動的行為動機。
- 行怖：由恐懼推動的行為動機。
- 行癡：由愚癡推動的行為動機。
「居士子！人因四事故，便得多罪。云何為四？ 行欲、行恚、行怖、行癡。」於是，世尊說此頌曰：
正法，他的名聲一定會消失，就像月亮逐漸消失一樣。
本句指出，若人因貪欲、瞋恚、恐懼與愚癡而造作惡業、違背
正法，終將失去名聲與善名，如同月亮逐漸消沒於夜空，象徵惡行終必導致敗亡。
強調修行者應遠離煩惱與惡
行，守持正法，方能保有清淨名聲。
- 怖：指恐懼、畏懼。
- 癡：指愚癡、無明。
- 非法行：違背佛法、正道的行為。
- 名稱：名聲、善名。
- 如月向盡沒：比喻名聲如月亮逐漸消失。
「欲恚怖及癡，行惡非法行， 彼必滅名稱，如月向盡沒。
此句為佛陀或尊者對在家修行者的子弟（弟子）之呼喚或開示
起首，表現出親切與教誨的語氣，強調對在家弟子的教導與關懷。本句指出人能獲得豐厚福德的根本在於四種因緣，強調福報並
非無因而生，而是依特定條件成就。此句為經文中提出問題，預示接下來將列舉四項內容，屬於經
典常見的提問方式，用以引導聽眾聚焦於法義的分項說明。本句強調修行者應遠離四種煩惱根本，不讓欲望、憤怒、恐懼
與愚癡影響身心行為，保持清淨與正念，達到解脫的基礎。本句標示佛陀即將以偈頌（詩偈）重申或總結前述教法，偈頌常用於強調重點或便於記誦。
- 多福：指福德、福報，為善業所感得的吉祥果報。
「居士子！人因四事故，便得多福。云何為四？ 不行欲、不行恚、不行怖、不行癡。」於是，世 尊說此頌曰：
行，所以他的名聲像月亮一樣漸漸圓滿、廣為人知。
本句描述修行者斷除貪欲、遠離瞋恚與恐懼，無愚癡，依正法
而行，因而名聲漸漸遠播，如同月亮逐漸圓滿。
強調戒、定、慧三學的實踐與德行自然流布。
- 斷欲：斷除貪欲，為修行重要基礎。
- 無恚怖：無瞋恚與恐懼，心境安穩。
- 無癡：遠離愚癡，具正見。
- 法行：依正法而行，踐行佛陀教導。
- 名稱普聞：名聲廣為流傳，德行感召眾人。
- 如月漸盛滿：以月亮盈滿比喻德行與名聲日益圓滿。
「斷欲無恚怖，無癡行法行， 彼名稱普聞，如月漸盛滿。
本句為佛陀或尊者對在家居士的子弟（即居士子）直接呼喚，
表示即將有教誨或開示，強調聽法對象的身分與責任。本句指出追求財物時，應警覺有六種不正當、違背正道的方法
，提醒修行者應遠離邪道，依正法行事。本句為經文中提出問題，預示接下來將列舉六項內容，屬於經
典常見的提問式結構，用以引導聽眾聚焦於主題要點。本句指出以各種娛樂、遊戲等方式謀取財物，違背正當求財之
道，屬於非正道行為，提醒修行者應遠離不正當的求財方式。本句指出，若於不適當的時機外出追求財物，違背了正道，強
調修行者應依時依法行事，不可貪求財物而失去正念與正行。本句指出以飲酒放逸的行為來追求財物，屬於不正當、不正道
的求財方式，違背正業與正命的原則，提醒修行者應遠離放逸與邪道。本句指出，若為了財物而親近品行不正的人，這種行為違背修
行正道，容易導致墮落與煩惱，應當遠離。本句指出以歌舞娛樂等方式謀取財物，違背正當求財之道，屬
於非正道行為，提醒修行者應遠離此類不正當的求財方式。本句指出，若人不勤奮修行或工作，卻希望獲得財物，這種行
為違背正當法則，屬於不正道。
強調求財應合乎正當因緣與努力，不可懶惰取巧。
- 六非道：指獲取財物時應避免的六種不正當手段，屬佛教戒律中對居士的行為規範。
- 非道：指違背正當、正直之道的行為，非佛法所許的求財方式。
- 非時：指不合適或不允許的時機，依律制有明確規範。
- 飲酒：指飲用酒類，佛教戒律中屬於應遠離之行為。
- 惡知識：指品行不正、會引導他人走向邪道的人，並非真正的善知識。
「居士子！求財物者，當知有六非道。云何為 六？一曰種種戲求財物者為非道。二曰非時 行求財物者為非道。三曰飲酒放逸求財 物者為非道。四曰親近惡知識求財物者 為非道。五曰常喜妓樂求財物者為非 道。六曰懶惰求財物者為非道。
財物時也得不到，原本擁有的財物也會逐漸消耗。
得不到，原本有的財物也會慢慢花光。
本句為佛陀對在家居士子弟的直接稱呼，表現出親切與尊重，並預示接下來將有教誨或開示。
『居士子
』在本經語境下，指的是信奉佛法、在家修行的男子，強調其修行身份與責任。本句指出，若有人沉溺於各種戲樂，將會招致六種災患，提醒
修行者遠離娛樂放逸，以免障礙修道。此句為提問，承接前文，詢問所說的『六』具體指哪六項，常見於佛經分別法義時的提問語。
本句指出因負債未償，容易導致債主心生怨懟，強調人際間因
財務糾葛而生的煩惱與衝突，提醒修行者應謹慎處理債務，避免結怨。本句指出在某種對抗或比較中，若兩者之一失敗，便會產生羞恥感。
此處強調人於競爭或修行過程中，
對於失敗的心理反應，提醒修行者觀照自心，莫為勝負所困。本句指出負債會導致內心不安，影響睡眠，強調財務清淨對身
心安穩的重要性，提醒修行者應遠離債務以保內心安寧。本句說明修行者應以德行感化，令與自己有怨隙之人也能轉恨
為喜，化敵為友，展現慈悲與包容，促進和合無諍。本句指出第五種過失，即行為或選擇導致家族親人內心產生憂
愁，強調個人行為對親屬情感的影響，提醒修行者應顧及親情與人倫。此句指出第六種過失：一個人在大眾中發言時，因為過去行為
或品德問題，導致沒有人信任他的話語。
這反映出信譽的重要性，若失去信任，即使在大眾中發言也無法產生
影響力，對修行與人際皆為障礙。此句為佛陀或尊者對在家修行者的弟子之呼喚或稱呼，表現出
親切與教誨的語氣，準備進行教導或開示。本句以賭博為例，說明放逸不事生產，必致事業無成、財物耗
損，強調勤勞與正業的重要，警示遠離博戲等惡習。
- 六災患：指因沉迷戲樂而生的六種過患，具體內容需參照下文。
- 負：指欠債、未償還他人財物。
- 恥：指因行為不如理或失敗而生的羞愧心。
- 怨家：指與自己有仇怨、結怨之人。
- 宗親：指家族親屬、血緣關係的親人。
- 博戲：古代賭博遊戲，泛指賭博行為。
- 功業：指事業、成就。
- 經營作事：指積極從事正當工作。
「居士子！若 人種種戲者，當知有六災患。云何為六？一 者負則生怨。二者失則生恥。三者負則眠 不安。四者令怨家懷喜。五者使宗親懷憂。 六者在眾所說人不信用。居士子！人博戲 者，不經營作事，作事不營，則功業不成，未 得財物，則不能得，本有財物，便轉消耗。
力，則事業無法成就，尚未獲得財物時，自然無法得到，原本擁有的財物也會逐漸消耗。
就不會成功，還沒賺到財物時也得不到，原本有的財物也會慢慢減少。
本句指出，居士若在不合適的時機外出，將會遭遇六種災患，
強調行為應合時宜，以免自招困厄，屬於戒慎行為的教誡。本句為提問語，承上文引出下文所要解釋的六種法義或分類，
常見於佛典中作為分科、條列的起始語。本句指出某類眾生或修行者缺乏自我防護、守護身心或戒律的
能力，無法自我約束或保護自身免於過失與危害，屬於修行上的缺失。本句指出第二種過失，即未能妥善守護財物，容易導致財產損
失，提醒修行者應具備護財之正念與能力，以免因財物散失而生煩惱或障礙修行。本句指出第三種過失，即未能盡責守護家庭成員，顯示在世間
倫理中，對家人的照顧與保護亦屬應盡之義務，若疏忽則為過失。此句指出第四項特質或法義，常常引起眾生的疑慮或不易理解
，需特別留意其義理的闡釋與信受。此句指出第五項過失是會導致眾多的痛苦與災難，強調因果關
係，提醒修行者警覺此類行為或狀態所帶來的負面果報。此句指出第六項過失是容易遭受他人毀謗，提醒修行者應警覺
自身行為，避免因過失而引來外界非議，影響修道名聲與信心。此句為佛陀或尊者對在家居士之子（即居士的兒子）直接呼喚
，常見於經典中作為開示、教誨的起首語，表現出親切與尊重，並點明聽法對象。本句強調行事應順應時機並勤於經營，否則不僅難以成就事業
，連現有的財物也會逐漸損耗，提醒修行者應審時度勢、精進不懈，避免因懈怠與失時而導致損失。
- 自護：指自我守護、自我防護，涵蓋身心、戒律等層面。
- 財物：指世間資財、財產，為生活所需之物。
- 三者：指前文所列的第三項。
- 妻子：此處泛指配偶及子女，為家庭成員。
- 苦患：指身心所受的痛苦與災難，為佛教常用語，強調世間苦的本質。
- 謗：指毀謗、誹謗，於佛教語境中常指對修行人或正法的不實中傷。
- 非時行：指不在適當時機行動，違逆時宜。
「居士 子，人非時行者，當知有六災患。云何為六？ 一者不自護。二者不護財物。三者不護妻 子。四者為人所疑。五者多生苦患。六者為 人所謗。居士子！人非時行者，不經營作事， 作事不營，則功業不成，未得財物，則不能 得，本有財物，便轉消耗。
沒賺到財物就得不到，原本擁有的財物也會慢慢消耗掉。
本句為佛陀或尊者對在家弟子之子嗣的呼喚或稱呼，表現出親
切與教誨的語氣，為後續教法鋪陳開端。本句指出飲酒導致放逸會帶來六種災難，強調戒酒與自律的重
要性，警示修行人應遠離放逸行為以免招致苦果。此句指出現世財物並不穩固，容易因各種因緣而失去，提醒修
行者對財物無常的認知，勿執著於現有資財。此句指出第二種狀況，即身體多病，常有疾病纏身，為修行或
生活帶來障礙，需正視身體健康與無常之理。本句指出第三種過患，指的是因某些因緣導致爭鬥、爭執等不
和諧現象增長，破壞僧團或社會的和合安樂，提醒修行者應警覺避免此類情況發生。此句指出，無論如何隱藏，所掩蓋的事終將顯現，強調因果昭
彰、善惡終有報應，提醒修行者誠實無欺，勿存僥倖之心。本句指出因行為不善或德行不足，導致名聲不佳，且缺乏他人
支持與護持，提醒修行者應重視品德與聲譽，才能獲得他人信任與護助。本句指出第六種現象：當智慧滅失時，愚癡便會生起。
強調智
慧與愚癡為相對消長，修行者應護持正慧，防止愚癡增長。此句為佛陀對在家修行者的尊稱呼喚，表達對其身份與修行地
位的肯定與重視，常見於經中作為開示或教誡的起首語。本句強調飲酒放逸會導致懈怠，不勤於事業，結果不僅無法獲
得新的財富，連原有的財物也會逐漸損失，警示修行者應遠離放逸，勤修正業。
- 現財物：指當下所擁有的財產、物品。
- 疾患：泛指各種身體疾病或病痛。
- 隱藏發露：指隱藏的行為或事實最終會顯現出來，為佛教因果觀常用語。
- 滅慧：智慧消失、正見喪失。
- 生癡：愚癡生起，指無明、迷惑增長。
「居士子！若人飲酒放 逸者，當知有六災患。一者現財物失。二者 多有疾患。三者增諸鬪諍。四者隱藏發露。五 者不稱不護。六者滅慧生癡。居士子！人飲 酒放逸者，不經營作事，作事不營，則功業不 成，未得財物，則不能得，本有財物，便轉消 耗。
還沒賺到錢也得不到，原本有的財產也會慢慢流失。
本句為佛陀或尊者對在家居士子弟的直接稱呼，表現出親切與
教誨的語氣，為後續教法鋪陳開端。本句指出親近惡知識（即邪見或行為不正的導師、同伴）會帶
來六種損害，提醒修行者應慎擇善知識，以免墮入錯誤道路。此句為提問，承接前文，詢問所謂的「六」是指哪六項，常見於佛典分別法義時的提問語。
本句指出第一種過失是與壞人或盜賊為伍，容易受其影響而遠
離正道，對修行與品德有重大損害。本句指出第二種過失是親近心懷欺誑、不誠實的人，容易導致
自身行為偏差，遠離正道。
佛教重視善知識與正直同行，親近不正之人會障礙修行與正見的建立。本句指出第三種應避免的行為，即與心智失常或沉溺於酒醉的
人親近，因為這樣容易受到不良影響，障礙修行與正念。本句指出第四種應避免的對象，即親近行為放恣、無法自律的
人，容易受其影響而失去修行正念，偏離正道。本句指出第五種行為是追隨同伴，集體從事娛樂嬉戲，屬於放
逸、不專注於修行的狀態，提醒修行者應遠離此類散亂行為。本句說明第六種情形，是將某些人視為親友或伴侶，強調人際
關係中的親近與依靠，反映出對特定對象的情感連結與依附。本句為佛陀對在家弟子的直接稱呼，表現出親切與重視，通常
用於引起注意或開示前的呼喚，強調在家修行者於佛法中的重要地位。本句強調親近惡知識會導致行為懈怠，事業無成，財物難得且
易失，提醒修行者應遠離惡友，精進自持，才能保有善果與資財。
- 災患：指修行或人生中因錯誤依止而產生的種種損害與困難。
- 親近：指與某人密切來往、接近。
- 賊：此處泛指壞人、盜賊，象徵惡友或不正之人。
- 狂醉：泛指心智失常（狂）及沉迷於酒精（醉）的人。
- 放恣：指行為放縱、無所約束，缺乏自制力。
- 逐：追隨、跟從之意，指隨眾而行。
- 會：聚集、集會。
- 嬉戲：娛樂玩樂，指放逸行為。
- 親友：指親密的朋友或家人，在佛典中常用以表達人際間的親近關係。
- 伴侶：指生活中相互陪伴、支持的人，未必專指夫妻，亦可泛指親密同伴。
「居士子！若人親近惡知識者，當知有六 災患。云何為六？一者親近賊。二者親近欺 誑。三者親近狂醉。四者親近放恣。五者逐 會嬉戲。六者以此為親友，以此為伴侶。居 士子！若人親近惡知識者，不經營作事，作 事不營，則功業不成，未得財物，則不能得， 本有財物，便轉消耗。
無法成就，還沒獲得財物時，自然得不到，原本擁有的財物也會逐漸消耗。
沒賺到錢就得不到，原本有的財產也會慢慢花光。
此句為佛陀或尊者對在家弟子的稱呼，表現出親切與教誨的語氣，準備引導或開示法義。
本句指出對聲色娛樂的貪著會帶來六種災難，提醒修行者遠離放逸，專注於正道修習。
此句為經文中提出問題，請求進一步說明所謂的「六」是指哪
六項，常見於佛典問答體裁，用以引出下文詳細解釋。本句列舉眾生對聲音的愛好，指出有些人特別喜歡聽歌，屬於
對聲音境界的貪著，為修行障礙之一。本句列舉眾生對舞蹈產生愛好，屬於感官欲樂之一，顯示對色
相娛樂的執著，為修行障礙之一。本句指出第三種人性傾向，即樂於追求感官娛樂與享受，容易
沉溺於外在歡樂，忽略修行正道。
此為警示修行者應警覺對娛樂的執著，避免心隨境轉。本句列舉眾生愛好娛樂、沉迷感官刺激的現象，指出對雜技表
演產生歡喜心，屬於煩惱習氣之一，提醒修行者應觀察自身對外境的執著。本句描述第五種行為特徵，即對拍打雙手感到歡喜，反映身心
活動的表現，或為情緒、習氣的流露，需觀察其因緣與修行對治。本句指出第六種心態是對於大型集會感到歡喜，強調眾多大眾
聚集時產生的喜悅，反映出對群體活動的傾向，與個人修行或清淨心形成對比。本句為佛陀或尊者對在家修行者的直接稱呼，表現出親切與教
誨的語氣，強調在家弟子於佛法修學中的重要角色。本句強調放縱於娛樂而不努力經營事業，將導致事業無成、財
物難得，甚至原有財產也會逐漸耗盡，提醒修行者應自律勤勉，不可沉溺享樂。
- 六：指前文所提及的六種法、事、義等，需依上下文判斷具體內容。
- 憙聞：樂於聽聞，指對聲音產生喜好。
- 歌：指音樂、歌唱等悅耳聲音。
- 憙見舞：指對舞蹈表演產生喜愛與觀賞的欲望。
- 作樂：指追求娛樂、享受、嬉戲等感官快樂。
- 弄鈴：古代雜技之一，指以鈴鐺等器物進行表演娛樂。
- 拍兩手：指雙手拍擊，可能為情緒或習氣的外在表現。
- 大聚會：指眾多大眾集會，常見於佛教僧團或信眾共修、法會等場合。
「居士子！若人憙伎樂 者，當知有六災患。云何為六？一者憙聞 歌。二者憙見舞。三者憙往作樂。四者 憙見弄鈴。五者憙拍兩手。六者憙大聚會。 居士子！若人憙伎樂者，不經營作事，作 事不營，則功業不成，未得財物，則不能得， 本有財物，便轉消耗。
沒得到的財物自然得不到，原本擁有的財物也會慢慢減少。這時佛陀就說了這首偈語：
本句為佛陀或尊者對在家修行者（居士）之稱呼，表現出親切
與尊重，強調在家弟子於佛法修學中的重要地位。本句指出懶惰會帶來六種災患，提醒修行人應遠離懶惰，精進修行，以免遭受種種不利果報。
此句為提問，欲引出下文所要說明的六種法或事物，屬於經文
常見的提問句式，用以啟發聽眾思考並承接後文內容。本句指出一種行為，即在清晨時分不從事世俗或修行上的工作
，強調對於作息與修行規律的重視，或警示懈怠之過失。本句說明在夜晚時分應停止一切作業，反映出修行或生活作息
的規範，強調適時休息、順應時節的重要性。此句指出在極寒之時，修行者不進行勞作，強調順應自然環境
調整行持，避免因外在惡劣氣候而損害身心，體現修行中的方便與調適。本句指出因為天氣炎熱而懈怠，不願意從事應做的事，屬於懈
怠、放逸的表現，提醒修行者應超越外在環境的障礙，精進修行或履行本分。本句指出一種懈怠的狀態，即因為過度飲食而導致身心沉重，
無法從事修行或正當事業，提醒修行者應節制飲食，避免因貪食而失去精進。本句指出第六種情形，指在發生嚴重飢荒時，眾生因缺乏糧食
與體力而無法從事生產或工作，反映外在環境對修行或生活的重大影響。本句為佛陀或尊者對在家修行者的直接稱呼，表現出親切與教
誨的語氣，強調在家弟子於佛法修學中的重要角色。本句強調精進的重要，指出懶惰不作為會導致事業無成，財物
難得且易失，提醒修行者應勤奮精進，才能有所成就並守護現有資糧。本句為經文轉入偈頌的標誌，表示佛陀即將以偈語總結或強調前述教義。
- 懶惰：指身心怠惰、不勤修善法。
- 作業：此處指從事各種事務，包含世俗勞作或修行活動。
- 大晚：指夜晚、天色已晚。
- 大寒：指極為寒冷的天氣，為古代農事或修行生活中重要的時節標誌。
- 大飢：指嚴重的飢荒或糧食極度短缺的狀況。
「居士子！若有懶惰者， 當知有六災患。云何為六？一者大早不作 業。二者大晚不作業。三者大寒不作業。四者 大熱不作業。五者大飽不作業。六者大飢不 作業。居士子！若人懶惰者不經營作事，作事 不營則功業不成，未得財物則不能得，本 有財物便轉消耗。」於是世尊說此頌曰：
從事正業，放縱不自我守護，這些行為會導致人的敗壞。行為不加防護，邪淫侵犯他人妻子，心中常懷怨恨，所求
願望皆無利益，飲酒貪戀女色，這些行為會使人自我毀壞。反覆造作不善行，剛愎不受教誨，辱罵沙門與梵志，顛倒
持有邪見，兇暴行極重惡業，這些行為會使人敗壞。自己貧乏沒有財物，因飲酒而失去衣被，負債如同湧泉，他必定會毀壞家門宗族。屢次前往酒館，親近惡友，應該得到財物卻得不到，以結黨為樂。多有惡朋友，常常跟隨不善的同伴，今世與後世，兩者都會遭受敗壞。人們習於惡事則惡會漸減，習於善事則善會漸興盛，習於
殊勝者則殊勝會增長，因此應當習於殊勝。修習昇進則能得昇進，常能獲得智慧的提升，進而得到清
淨的戒律與殊勝微妙的上乘境界；但若白天貪睡，夜晚好遊行，則偏離修行正道。放縱常常飲酒，家庭難以成就；遇到嚴寒或酷熱時，便說自己是懶惰的人。最終什麼事都做不成，始終得不到財利，遇到寒冷或酷熱時，毫不在意，就像草一樣。如果有人造作這樣的善業，他終究不會失去安樂。
做正事、放縱自己不自律，這些都會讓人走向敗壞。如果一個人行為不加以約束，做出邪淫、侵犯他人妻子的
事，心裡常常懷著怨恨，所求願望都難以實現，沉迷於飲酒和女色，這些行為都會讓人自我毀滅。一再做壞事，性格剛強又不肯接受教導，還會辱罵出家人
和婆羅門，思想顛倒、抱持錯誤見解，性情兇狠、造作黑暗惡業，這些行為會讓人走向毀滅。自己很貧窮，沒什麼財產，喝酒導致連衣服都丟了，欠債
像泉水一樣不斷湧出，這樣的人一定會讓家族衰敗。經常跑去酒館，和壞朋友混在一起，該賺的錢也賺不到，只覺得和這些同夥在一起很快樂。身邊有很多壞朋友，總是跟著不正派的人，這樣不只今生，連來世都會一起走向毀滅。如果人們習慣做壞事，壞事會慢慢減少；習慣做好事，好事就會越來越多；
習慣學習更高尚的行為，
這些高尚的品質也會增長，所以應該多學習高尚的行為。如果修習提升，就能獲得提升，經常能得到智慧的增長，
進而得到清淨的戒律和殊勝微妙的境界；但白天卻愛睡覺，晚上又愛到處閒逛。一個人如果放縱自己常常喝酒，家裡就難以經營好；遇到
天氣很冷或很熱時，這種人就會找藉口說自己懶惰。到頭來什麼事都做不成，始終得不到財富利益，遇到寒冷或酷熱時，也像草一樣無動於衷。如果有人做這樣的善業，他最終一定不會失去安樂。
本句指出沉溺於感官享樂、親近惡友、懶惰與放縱，會導致人
格與人生的敗壞，提醒修行者應遠離惡行、守護身心，精進修善。本句強調不自律的行為如邪淫、侵害他人、懷怨、貪酒色等，會導致個人身心敗壞、願望難成。
佛教教
導修行者應守戒律、淨化身心，遠離惡行，才能獲得真正的利益與安樂。本句指出反覆造作惡行、剛愎自用、不肯受教、毀謗修行者、執持邪見與兇暴造惡，皆為導致個人墮落
敗壞的根本原因，強調修行者應遠離此等行為，守持正見與善行。本句指出因自身貧困、酗酒失物、債務纏身，最終導致家族衰
敗。
強調個人行為與家庭、宗族興衰息息相關，警示修行者應自律、遠離惡行。本句指出親近惡友、沉溺酒色會導致失去正當財富，並以結黨
為樂，最終損害自身福報與人生正道，警示遠離惡友、慎擇交友。本句強調與惡友為伍會導致現世與未來世的雙重損失，提醒修
行者慎擇善友，遠離惡伴，以免墮落於惡道，失去現世安樂與後世善果。本句強調習慣與熏習的重要性。
惡行因不再熏習而減少，善行因持續熏習而增長，若能進一步熏習殊勝
法義，則殊勝功德亦隨之增長。
勸勉修行者應選擇並堅持熏習殊勝善法，以成就更高的德行。本句說明修行若能專注於提升自我，便能獲得智慧與戒德的增長，進而證得更高妙的境界。
然而若白天
沉溺於睡眠、夜晚流連於遊樂，則違背修行正道，難以真正成就法益。本句指出放逸與酗酒會導致家庭無法興盛，並以天氣為由推託
懶惰，強調修行與生活中應遠離放逸與懶惰，才能成就世間與出世間的事業。本句說明若人懈怠不勤，終將一事無成，無法獲得世間財利。
即使面對外在環境的寒熱變化，也如同草
木般無所作為，象徵缺乏主動與精進，失去作為人的積極意義。此句強調行善業者必得安樂果報，說明因果不失，作善必得善報，安樂終將隨行。
- 戲逐色：追逐感官色相，指沉迷於五欲。
- 防護：指自我約束、守護身口意行為。
- 女色：指對異性的貪戀與執著。
- 邪見：錯誤的見解，與正見相對，為墮落因。
- 黑業：極重惡業，導致惡果。
- 門族：指家門、宗族，強調家族整體的榮辱與個人行為密切相關。
- 酒鑪：指飲酒場所，古時酒館。
- 惡朋友：指品行不良、引人作惡的朋友。
- 伴黨：結夥同黨，指與同類惡友為伴。
- 今世及後世：分別指現世與未來世，強調因果延續。
- 敗壞：指身心、福德、善根等遭受損失與毀滅。
- 習惡：指習慣於惡行或不善行為。
- 習善：指習慣於善行或正面行為。
- 習勝：指習慣於殊勝、超越一般善惡的高尚法義或行為。
- 昇：指身心或智慧的提升、進步。
- 智慧昇：智慧的增長與提升。
- 清淨戒：清淨無染的戒律，為修行基礎。
- 微妙上：殊勝微妙的高妙境界。
- 成業：指成就事業或完成應做之事。
- 財利：世間財富與利益。
- 草：比喻無主動作為、隨境而轉的狀態。
- 樂：此處指安樂、快樂，為善業所感之果。
「種種戲逐色，嗜酒憙作樂， 親近惡知識，懶惰不作業， 放恣不自護，此處壞敗人。 行來不防護，邪婬犯他妻， 心中常結怨，求願無有利， 飲酒念女色，此處壞敗人。 重作不善行，佷戾不受教， 罵沙門梵志，顛倒有邪見， 凶暴行黑業，此處壞敗人。 自乏無財物，飲酒失衣被， 負債如涌泉，彼必壞門族。 數往至酒鑪，親近惡朋友， 應得財不得，是伴黨為樂。 多有惡朋友，常隨不善伴， 今世及後世，二俱得敗壞。 人習惡轉減，習善轉興盛， 習勝者轉增，是故當習勝。 習昇則得昇，常逮智慧昇， 轉獲清淨戒，及與微妙上， 晝則喜眠臥，夜則好遊行。 放逸常飲酒，居家不得成， 大寒及大熱，謂有懶惰人。 至竟不成業，終不獲財利， 若寒及大熱，不計猶如草。 若人作是業，彼終不失樂。
此句為佛陀或尊者對在家修行者的稱呼，表現出親切與教誨的語氣，準備引導或開示法義。
本句指出有四類人雖然表現得像親近的朋友，實際上並非真正
值得親近，提醒修行者要明辨人我關係，勿被表象所迷惑。此句為經文中提出問題，請求進一步說明所謂的『四』是指哪
四項，常見於佛典問答體裁，用以引出下文詳細解釋。本句指出表面親近、實則無親情的行為，提醒修行者辨別真誠
與虛偽的人際關係，勿被假象所迷惑。本句指出表面親近、當面說好話，實則並非真正親近之人，提
醒修行者辨別虛偽的親近與真誠的關懷，勿被表象迷惑。本句指出第三種情形：有些人雖然與你並不親近，卻在言語上
裝作親密，這種表現需警覺其真實動機，避免被虛假親近所迷惑。本句指出，與自己同處於惡趣（惡道、三惡道）的人，雖然表
面上親近，實則並非真正的親友，提醒修行者要辨別真偽親緣，勿被表象迷惑。本句為佛陀或尊者對在家居士之子直接呼喚，表現親切與教誨
語氣，為經中常見稱謂，預示接下來將有教法或開示。本句指出，透過四種理由或現象，可以辨別出某些人雖非真正
親近之人，卻表現出親密的樣子，提醒修行者要以智慧觀察人我關係的真實與虛偽。此句為提問，承接前文，詢問所說的『四』是指哪四項，常見
於佛典中作為分項說明的起始語。本句說明以熟悉內情或事務之人作為手段，非法奪取他人財物
，屬於不正當的取財方式，揭示戒律中對於貪取與不正行為的警惕。本句說明第二種布施或取捨的方式，即以少量的資源、功德或
物品，換取更多的利益或成果，強調善巧運用有限條件以獲得更大利益的智慧。本句說明第三種情形，指有時會以威嚇、恐怖的方式來影響或
制約對方，屬於不正當的手段，與佛法中正直、慈悲的教導相違。本句指出親近他人的動機之一，是出於對利益的追求，強調修
行者應警覺以利為目的的交往，避免因私利而失去正念與清淨心。本句為經文轉入偈頌的標誌，表示佛陀即將以偈語（詩偈）重
申或總結前述教法，常見於佛經敘事結構中。
- 不親：非真正親近、可信賴之人。
- 親：指親近、親密之人，非單指血緣親屬。
- 惡趣：指地獄、餓鬼、畜生三惡道，為眾生因惡業所感的苦難境界。
- 子：此處為對年輕或後輩的尊稱，非單指血緣子嗣。
- 四事：指前文所列舉的四種判斷標準或原因。
- 知事：指熟悉事務或內情之人，亦可指管理者或知情者。
- 以少取多：指以較少的付出換取較多的收穫，常見於布施、修行等佛 教語境中，強調因果與善巧。
- 恐怖：指以威嚇、使人生畏的方式產生心理壓力。
- 利：指世間利益、財物、名譽等可得之利。
- 狎習：親近、熟習，帶有討好、迎合之意。
「居士子！有四不親而似親。云何為四？一者 知事非親似如親。二者面前愛言非親似如 親。三者言語非親似如親。四者惡趣伴非親 似如親。居士子！因四事故，知事非親似如 親。云何為四？一者以知事奪財。二者以少 取多。三者或以恐怖。四者或為利狎習。」於 是世尊說此頌曰：
用恐嚇和利益來親近，明知不是親人卻裝親近，
應該時時遠離這種人，就像走在危險的路上一樣。
近關係，明明不是親近的人卻裝得很親密，應該時時遠離這種人，就像走在危險的路上一樣要小心。
本句教導應警覺表面親近、實則懷有私利或威脅之人，雖言語柔和、行為親暱，實則非真誠親友，應如
避險道般遠離，以免受害。
強調善知識與惡知識的分辨，修行者應慎擇交友，遠離損友。
- 知：此處指認識、熟識之意，非真實親近。
- 怖為利狎習：以恐嚇或利益作為親近手段，屬於不正當的交往方式。
- 如道有恐怖：比喻應如行於危險道路般警覺與遠離。
「人以知為事，言語至柔軟， 怖為利狎習，知非親如親， 常當遠離彼，如道有恐怖。
本句為佛陀或尊者對在家居士之子呼喚或開示的起首語，表明
說法對象為居士的子嗣，強調其身份與修行背景。本句指出，世間有四種原因使得某些人當面說愛語，表現出親
近之態，實際上卻並非真正的親人，提醒修行者要明辨人情虛實，不被表面言語所迷惑。此句為提問，承接前文所述，詢問所謂的『四』是指哪四項，
常見於經文分別條列法義時的起問句。本句指出第一種行為是『制妙事』，意指創造、制定或成就殊
勝微妙的善行或功德事業，強調行者應積極造作有益於修行與眾生的善妙事業。本句指出第二種惡行，指的是主動教導、引導他人去做惡事，
強調不僅自身行惡，連帶使他人墮落亦屬重罪，顯示佛教對於惡業傳播的嚴重性。本句說明第三種行為，指的是在他人面前直接給予稱讚，屬於
人際互動中表面上的讚美，需觀察其動機是否真誠。本句指出第四種惡行，即在他人不在場時，於背後談論其過失
或惡行，屬於語業中的惡口，破壞和合、損害他人名譽，應當遠離。本句為經文進入偈頌（詩偈）部分的標誌，表示佛陀將以偈語
總結或強調前述教法。
偈頌常用於重點提示、便於記誦。
- 愛言：指柔和、悅耳、討人喜歡的言語，佛典中常用以描述善巧語言。
- 非親似如親：雖非真正親人，卻表現得如同親人一般。
- 制妙事：指創造、制定或成就殊勝微妙的善行或功德事業。
- 教作惡：指教唆、引導他人造作惡業，屬於間接造惡。
- 面前稱譽：當面讚美、直接表達稱讚之意。
- 背說：指在當事人背後議論其過失或惡行，屬語業之一。
「居士子！因四事故，面前愛言非親似如親。 云何為四？一者制妙事。二者教作惡。三者 面前稱譽。四者背說其惡。」於是世尊說此 頌曰：
此人雖表現親近，實不可親，應當明了此理。應該時時遠離這種人，就像走在危險的路上一樣。
這種人其實不是真正的親近之人，要清楚認識這一點。我們應該一直遠離這種人，就像走在危險的路上一樣要保持警覺。
本句揭示表裡不一、口是心非的行為，指出假裝推行善法、實
則教人作惡，以及當面奉承、背後毀謗的虛偽態度，違背修行誠信與正直的根本精神。本句強調對人際關係的辨識，指出若能覺察某人善惡皆說、言行反覆，則應明白此人並非真正值得親近
之人，提醒修行者以智慧分辨善友與非善友，避免受其影響。本句強調對於某類不善之人應時時保持距離，猶如行走在充滿
危險的道路上需謹慎提防，提醒修行者遠離惡緣以保護自身修行。
- 妙善法：指殊勝微妙的善法或善行。
- 教作惡不善：指教唆他人造作惡業或不善行為。
- 妙：指善、美好之事。
- 惡：指不善、壞事。
- 二說：指言語反覆、兩面說話。
「若制妙善法，教作惡不善， 對面前稱譽，背後說其惡。 若知妙及惡，亦復覺二說， 是親不可親，知彼人如是。 常當遠離彼，如道有恐怖。
本句為佛陀或長者對在家居士之子呼喚，表現親切與教誨語氣
，預示接下來將有針對在家弟子的教導或開示。本句指出，有四種原因使得某些人雖非真正親近，卻在言語上
表現得如同親人，提醒修行者警覺表面親近未必真誠，需觀察其動機與實質行為。本句為經文中提出問題，承接前文所述，詢問所謂的『四』是
指哪四項，為後文分別解說作鋪墊。本句說明對於過去所作所為，應如實認知與承認，不逃避、不
否認，為懺悔或修行自省的基礎。本句指出第二種情形，強調對於未來之事必須加以辨析或討論
，顯示對因果、未來發展的重視，屬於經文中論述分別、抉擇義理的語境。本句指出第三種不正確的言語，即指說話內容虛妄、不符合事
實，違背誠信，屬於應當遠離的惡語行為。本句指出一種錯誤見解，對於現前之事執著其必然消滅，並以
此為由，主觀認定自己應該去做或不做，顯示對因果與現實的誤判。本句為經文轉入偈頌的標誌，表示佛陀即將以偈頌（詩偈）重
申或總結前述教法，常見於佛經敘事結構中。
- 認：指如實承認、認知，不加掩飾。
- 過去事：指已經發生的行為或事件，強調對過往的正確認識。
- 當來事：指未來將發生的事情，常用於討論因果、預示未來等佛教語境。
- 虛不真說：指虛妄不實、違背事實的言語，屬於妄語。
- 現事：指當前發生的事情或現象。
- 必滅：認為一定會消失、滅亡，帶有決定論色彩。
「居士子！因四事故言語非親似如親。云何 為四？一者認過去事。二者必辯當來事。三 者虛不真說。四者現事必滅，我當作不作 認說。」於是世尊說此頌曰：
不做，明知不是親人卻裝作親近，應當常遠離這種人，如同走在危險的道路上一樣。
或不做，明明不是親人卻裝得很親近，應該時時遠離這種人，就像走在危險的路上一樣要小心。
本偈警示修行者應遠離執著於過去未來、妄談現事、言行不一
及虛偽親近之人，否則如行險道，易生障礙。
強調正念現前、誠信與擇善親近的重要性。
- 現滅事：指現前已消逝或無實義之事。
「認過及未來，虛論現滅事， 當作不作說，知非親如親， 常當遠離彼，如道有恐怖。
本句為佛陀或尊者對在家居士之子呼喚或開示的起首語，表明
說法對象為居士的子嗣，強調在家弟子的修學身份與承擔。本句指出，惡趣（惡道）中的同伴，因四種原因，會表現出親
近之態，實則並非真正的親人，提醒修行者警覺外在親近未必是真誠依靠。此句為經文中提出問題，承接前文所說，詢問所列舉的四種內容，為後文解釋鋪墊。
本句指出第一種過失或不善行為，是指教導他人從事各種遊戲
、娛樂活動，偏離正道修行，令心散亂，不利於修習佛法。本句指出第二種過失，是指指導或勸導他人在不適當的時機從
事某些行為，違背了應順時宜、審時度勢的修行原則，容易導致不善果報或障礙修行。本句指出第三種過失，即勸導或命令人飲酒，屬於間接造作惡業，違背戒律中對飲酒的禁止。
本句指出第四種過失，是指教唆他人親近惡知識，即引導他人
接近邪見或不正確的導師，容易導致修行偏差，遠離正法。本句為經文過渡語，標示佛陀即將以偈頌（詩偈）重申或總結
前述教法，常見於佛經敘事結構中，具有強調與啟發作用。
- 伴：指同伴、同類，特指與自己同處惡趣者。
- 教：指教導、引導他人。
- 教令：指教唆、命令他人從事某行為，屬間接造業。
「居士子！因四事故，惡趣伴非親似如親。云 何為四？一者教種種戲。二者教非時行。三 者教令飲酒。四者教親近惡知識。」於是世 尊說此頌曰：
的人，終將如月亮消失般滅亡，應當常遠離這種人，如同行於險道，時時警覺。
的人，終將像月亮消失一樣滅亡，應該時時遠離這種人，就像走在危險的路上一樣要小心。
本句勸誡遠離品行惡劣、行為放逸之人，指出親近這類人會導
致自身墮落，最終如月虧盡般滅亡。
修行者應警覺，遠離惡友，如同行於險道，時時自慎。
- 犯他妻：指侵犯他人妻子，屬嚴重不善行。
- 習下不習勝：習於卑劣惡行，不學習高尚善法。
- 如月盡：比喻惡人終將滅亡，如月亮消失。
「教若干種戲，飲酒犯他妻， 習下不習勝，彼滅如月盡， 常當遠離彼，如道有恐怖。
本句為佛陀或長者對在家居士之子呼喚，表現親切與教誨語氣
，為經文開啟教示的稱呼語，強調對在家弟子的關懷與指導。本句指出善知識（良師益友）分為四種，為後文分類鋪墊，強
調學佛過程中應辨識不同善知識的類型與作用。本句為提問語，承接前文，欲引出下文所要說明的四種法或事
相，常見於佛典分科敘述時的提問方式。本句說明善知識的第一個特徵：能與人同受苦樂，無論順逆皆不離棄，是真正值得親近的善友。
強調修
行路上同伴的重要性，善知識能共度難關、共享喜悅，助人成長。本句指出，具備憐憫與關懷他人之心者，即為值得親近的善知
識。
強調善知識應具備慈悲心，能於修行路上給予助益與引導。本句說明，能夠為修行者謀求真正利益（如法益、解脫等）的
朋友，才稱得上是善知識。
強調善知識的標準在於能助人成就善法與究竟利益，而非僅僅世俗利益。本句指出，能帶來實質利益、助人成長者，才是真正的善知識
。
強調善知識的價值在於實際饒益，而非僅有名義或表面關係。本句為佛陀或尊者對在家居士之子直接呼喚，表現親切與教誨
語氣，為經中常見稱謂，預示接下來將有教法或開示。本句說明，能夠在四種因緣下與人同甘共苦者，應視為真正的
善知識或善友，強調善親的判斷標準在於共患難與共享快樂的實際行動。此句為經文中提出問題，承接前文所說的四種法門、事理或分
類，準備逐一解釋其內容，屬於提問式的過渡語。本句說明修行者能為他人利益而放下自身，強調無私奉獻的精神，是菩薩行的重要德目之一。
本句說明布施的第二種情形，即出於對他人的關懷或利益，主
動捨棄自己的財物，強調利他的布施精神。本句說明第三種布施或犧牲的層次，指能為他人利益而捨棄自
己至親的妻子與子女，強調無私與捨離的精神，體現出超越世俗情感的修行態度。本句說明修行者應具備對語言刺激的忍耐力，無論他人言語如
何，都能安住不動，展現堪忍的德行。本句為經文常見的轉折語，表示佛陀於此時機，為眾生宣說偈頌以重申法義或作總結。
- 善親：指善知識，意為能引導、助益修行的良師或善友。
- 善知識：指能引導、協助修行、具備正見的良師益友。
- 愍念：慈悲憐憫、關懷眾生之心。
- 饒益：指帶來利益、增長善法。
- 捨己：指放棄自身的利益、安樂，成就他人。
- 捨財：指布施財物，將自身所有施予他人，為佛教六度之一的布施行。
- 堪忍：指能夠承受、忍耐外在逆境或語言刺激的心力，為修行重要德目。
「居士子！善親當知有四種。云何為四？一者 同苦樂，當知是善親。二者愍念，當知是善 親。三者求利，當知是善親。四者饒益，當知 是善親。居士子！因四事故同苦樂，當知是 善親。云何為四？一者為彼捨己。二者為彼 捨財。三者為彼捨妻子。四者所說堪忍。」於 是世尊說此頌曰：
白親人共度苦樂，有智慧的人應當親近並學習這樣的人。
，
明白親人會一起經歷苦樂，有智慧的人應該多親近這樣的人。
本句強調修行人應捨離對財物與親屬的執著，培養忍耐包容的德行，並認知親人間共度苦樂的重要。
具
備智慧者應主動親近、學習這類有德之人，以增長自身修養。
- 捨欲：指捨棄對財物、妻子的貪愛與執著。
「捨欲財妻子，所說能堪忍， 知親同苦樂，慧者當狎習。
本句為佛陀或尊者對在家居士之子呼喚，表現親切與教誨語氣
，為經文開啟教法或問答的常見稱呼，強調對在家弟子的關懷與指導。本句指出，具備四種因緣而能生起憐憫心者，即應認定為善知
識。
強調善知識的判斷標準在於其能以慈悲心關懷他人，並具備特定條件。此句為經文中提出問題，預示接下來將列舉四項內容，屬於經
典常見的提問結構，用以引導聽眾聚焦於法義的分類或重點。本句指出第一項內容為教導、傳授殊勝微妙的佛法，強調法義
的深奧與珍貴，屬於教化眾生的重要方式。本句指出修行中第二項重點為防制惡法，即透過戒律或正念等
方法，抑止身口意的不善行為，避免惡法生起，維護清淨修行。此句說明第三種善行，是在他人面前直接稱讚其德行或功德，
強調正面表達與當面肯定的重要性，屬於增進善法、促進和合的行為。本句說明修行此法的第四種利益，即能使怨敵遠離，不受其害，增進修行安穩。
本句標示佛陀即將以偈頌（詩偈）形式，總結或強調前述教法，為佛經常見的結構轉折。
- 妙法：指深奧、殊勝、不可思議的佛法。
- 惡法：指違背正道、導致煩惱與苦果的不善法。
- 制：有約束、抑止之義，強調主動防範。
- 面前：指在對方或眾人面前，強調公開、直接。
- 稱說：即稱讚、讚歎，於佛教語境中多指正面肯定他人善行。
- 却怨家：指排除、遠離懷有敵意或障礙修行的人。
「居士子！因四事故愍念，當知是善親。云何 為四？一者教妙法。二者制惡法。三者面前 稱說。四者却怨家。」於是世尊說此頌曰：
知道這是善知識應親近並憐憫思念，聰慧的人應當親近學習。
散的人，
明白這是善知識就要親近並關懷，聰明的人應該多和這樣的人來往學習。
本句強調應以善巧方便教導善法、制止惡行，並讚歎能化解怨
敵的人。
認識到這是善知識的表現，應親近、關懷並學習其德行，這是智者修行的重要態度。
- 教妙善：指善巧微妙的教導善法。
- 制惡：制止惡行。
「教妙善制惡，面稱却怨家， 知善親愍念，慧者當狎習。
本句為佛陀或長者對在家修行者之子嗣的呼喚，表現出親切與
教誨的語氣，為後續教法鋪陳開端。本句指出，具備四種條件而能帶來利益的人，應被視為善知識
。
強調善知識的判斷標準在於其能以正當因緣利益他人，並非僅憑表象或親近關係。本句為經文中提出問題，承接前文，準備列舉四項內容，屬於
經典常見的提問語式，用以引出下文教義或修行要點。本句說明首要的功德或作用，是能使隱藏不為人知的過失或秘
密顯現出來，強調懺悔或自白的重要性，符合佛教修行中誠實面對自身過失的教導。此句強調在師徒或法友間，應坦誠相待，對於重要的法義或個
人修行上的關鍵事項，不應有所隱瞞或遮掩，展現出真誠與信任，促進正法的傳承與修學。此句說明善友的第三種表現：當他人獲得利益或好處時，能真
心為對方感到歡喜，沒有嫉妒或不滿，展現出無私與善意的人際態度。本句說明第四種人的特質：即使未獲得利益，也能保持心境平
穩，不生憂惱，展現對得失的超然態度，符合佛教對於內心平等、無貪無憂的修行要求。本句敘述佛陀於此時開口宣說偈頌，標誌教法重點即將以偈語總結，為佛經常見的結構安排。
- 密事：指隱藏、未公開的過失或秘密。
- 發露：意為揭露、坦白，常用於懺悔文中，表示將隱情公開。
- 密：指內心或修行上的秘密、深義。
- 覆藏：隱瞞、遮掩之意。
- 得利：指獲得利益、好處或順利之事。
「居士子！因四事故求利，當知是善親。云何 為四？一者密事發露。二者密不覆藏。三者 得利為喜。四者不得利不憂。」於是世尊 說此頌曰：
獲利亦不憂愁；明知此人是善知識會為你謀求利益，有智慧的人應當親近並常與之來往。
會為你設想，有智慧的人應該親近並常與這樣的人來往。
本句闡述善知識的特質：坦誠無私，見他人得利則歡喜，不因
他人不得利而憂愁。
明智之人應主動親近、學習這樣的善知識，從而增長自己的福德與智慧。
「密事露不藏，利喜無不憂， 知善親求利，慧者當狎習。
本句為佛陀或尊者對在家居士之子（即居士的兒子）直接呼喚
，常見於經典中作為開示或教誨的起首語，表現出親切與針對性，強調聽法對象的身份。本句說明具備四種條件的人，能真正利益他人，應認定為善知
識。
強調善知識的判斷標準在於實際饒益，而非表面關係。本句為提問語，承接前文，詢問所說的四種內容，為經文常見
的提問格式，用以引出下文的具體解說。本句說明對財物耗盡的如實知見，強調修行者應觀察並明瞭自
身資財的狀況，作為修行或生活抉擇的依據，展現對現實因緣的正確認識。本句說明善知識或朋友在你財物耗盡時，能及時給予資助，展
現出關懷與實際幫助，強調互助與及時救濟的重要性。本句說明善知識的第三種特質：當見到修行人有懈怠、放逸行
為時，會及時加以規勸，幫助其回歸正道，避免墮落於不善。本句說明第四種善知識，會長久以慈悲心憐憫、關懷對方，體現佛教重視悲心與護念的精神。
本句標示佛陀即將以偈頌（詩偈）重申或總結前述教法，偈頌常用於強調重點或便於記誦。
- 給與：即布施、贈與，強調主動施予。
- 教訶：即教誡、責備，為善意的提醒與糾正。
「居士子！因四事故饒益，當知是善親。云何 為四？一者知財物盡。二者知財物盡已便 給與物。三者見放逸教訶。四者常以愍念。」 於是世尊說此頌曰：
教誡並慈憫思念；知善知識能親近且帶來利益，有智慧的人應當親近學習。
誡並關心你。懂得這些善知識能帶來幫助，有智慧的人應該多親近、學習他們。
本句強調善知識的重要：在困難時給予實際幫助，在行為偏差
時能慈悲勸誡。
慧者應主動親近、學習這類能帶來利益的善友，增長福德與智慧。
「知財盡與物，放逸教愍念， 知善親饒益，慧者當狎習。
本句為佛陀或尊者對在家居士之子呼喚或開示的起首語，表明
說法對象為居士的子嗣，強調在家弟子的修學身份與承擔。本句說明聖法中所指的六方，為東、南、西、北、下、上，象
徵世間一切方位，強調修行者應遍及一切方向修習、觀照，涵蓋全方位的人際與行為規範。本句為佛陀或尊者對在家修行者之子嗣的直接稱呼，表現出親
切與教誨的語氣，常見於經典中作為開示或提問的起首語。本句以東方作為比喻，強調子女應以正確、端正的態度觀察與
對待父母，並以五種具體方式恭敬供養，體現孝道與倫理實踐。本句為經文中提出問題，預示接下來將列舉五項內容，屬於經
典常見的提問式結構，用以引導聽眾聚焦於下文的五種法義或分類。本句指出首要利益為財物的增長，強調現世生活資具的增益，
屬於世間福德層面的教導，未涉深層出世義理。本句說明修行或法會中，第二項重點是要預先準備並妥善處理
所有相關事務，確保一切順利進行，體現修行的周全與莊嚴。本句強調孝順父母，當父母有所需求或願望時，應當盡心盡力
去奉養、滿足，體現對父母的尊重與報恩，是佛教倫理中孝道的具體實踐。本句強調對父母的孝順，指子女應順從父母的意願，不加違逆
，使父母能安心自在，體現孝道的實踐。本句強調孝順行持，將個人所有私人物品無保留地奉獻給父母
，體現對父母的尊重與供養，是修習孝道的重要實踐。本句說明子女與父母之間應以五種方式互相敬養與善念，強調
家庭倫理與雙向責任，並引出下文具體內容。本句指出世間人對子女的深厚愛戀與執著，為眾生情愛煩惱的
根本之一，強調親情牽絆是修行中需觀照的因緣。此句強調父母對子女應盡的責任之一，是在物質生活上給予充
分的供應，使其無所匱乏，體現家庭倫理與責任感。此句指出第三項利益，是使子女免於負債，強調家庭成員能安
穩無債，減少世間煩惱與困擾，利於修行與生活安樂。本句列舉第四項善行或福德果報，指婚姻嫁娶能如願稱心，家
庭和樂，反映世間福報圓滿的現象，並未涉及出世間法義。本句說明父母在自願的情況下，將所有屬於自己的財物全部交
給子女，強調財產轉移的自主與圓滿，體現家庭倫理與世間法中的親情與責任。本句說明父母以五種善行或善念來對待、關愛子女，強調家庭
倫理與善意互動，體現佛教重視親情與善行的教導。本句為佛陀或尊者對在家居士之子直接呼喚，表現出親切與教
誨的語氣，為後續教法鋪陳開端。本句說明在東方地區，雙方（通常指父母與子女或相關二者）
皆須依前述方式分別對待，強調平等與雙向的分別原則，體現經中對人倫關係的規範。本句為佛陀或尊者對在家修行者之子嗣的直接稱呼，表現出親
切與教誨的語氣，常見於經典中作為開示或提問的起首語。
此處強調對在家弟子的關懷與指導，並非單指血緣
意義，更有法義上的承接與教化意味。本句說明在聖法體系中，方位有象徵意義，東方代表家庭中的
子女與父母，強調家庭倫理與親屬關係在修行中的重要性。本句為佛陀或尊者對在家居士之子直接呼喚，屬於經中常見的
稱謂語，用以引起注意或作為教誨的開端，顯示說法對象為居士之子，強調其在家身分與聽法資格。本句強調孝順父母是福德增長、家庭興盛的重要因緣，指出行
孝能帶來積極的善果，避免家道衰落，體現佛教重視孝道與因果報應的思想。
- 聖法：指佛陀所說的正法、聖者所依之教法。
- 東方：佛典常以東方象徵正直、光明，作為觀察或修行的比喻。
- 五事：指供養父母的五種具體方式，後文應有詳細說明。
- 增益財物：指財富、資具等世間物質的增加。
- 備辦：指預先準備、安排。
- 眾事：泛指各種相關事務，依經典語境可含法會、修行等所需事項。
- 奉：指奉養、供養，於佛教倫理中多指對父母或師長的恭敬侍奉。
- 自恣：指隨心所欲、自由自在。
- 不違：不違逆、不違背。
- 奉上：指恭敬地獻上、供養，為佛教經典中常見的孝養或供養行為表述。
- 奉敬供養：指以恭敬心侍奉並供給父母所需，含孝養義。
- 善念：指以善意、關懷之心對待子女。
- 愛念：指對親人（此處為子女）產生強烈的情感執著與牽掛，為煩惱根本。
- 兒子：泛指子女，非僅限男性子嗣。
- 供給：指生活所需的資源、物品等。
- 無乏：無缺乏、充足。
- 負債：指經濟或世間義務上的債務，於本經語境中強調家庭清淨、無累。
- 可意：指父母心中願意、樂意的意思。
- 盡以付子：全部交付給子女，無所保留。
- 二俱：指兩方、雙方，依上下文多指父母與子女或相關二者。
- 分別：此處指分辨、區分或依理對待。
- 聖法律：指佛教中聖者所遵循的教法、戒律或規範。
「居士子！聖法律中有六方，東方、南方、西方、北 方、下方、上方。居士子！如東方者，如是子觀 父母，子當以五事奉敬供養父母。云何 為五？一者增益財物。二者備辦眾事。三者 所欲則奉。四者自恣不違。五者所有私物盡 以奉上。子以此五事奉敬供養父母，父母 亦以五事善念其子，云何為五？一者愛念 兒子。二者供給無乏。三者令子不負債。四 者婚娶稱可。五者父母可意所有財物盡以 付子。父母以此五事善念其子。居士子！如 是東方二俱分別。居士子！聖法律中東方者， 謂子、父母也。居士子！若慈孝父母者，必有 增益則無衰耗。
本句為佛陀或尊者對在家居士之子呼喚或開示的起首語，表明
說法對象為居士的子嗣，強調在家弟子於佛法中的地位與責任。本句以南方作比喻，說明弟子應以正確態度觀待師長，並以五
種恭敬之法供養師長，強調師道尊重與供養之義。本句為經文中常見的提問句式，用於引出下文將要說明的五種
法、事或義理，提示聽眾注意接下來的內容。本句指出修行者應具備的第一項德行，即對師長、法眾或正法
能夠恭敬並順從，展現謙卑與尊重，是修學佛法的基礎態度。本句指出修行者應具備善於承事（即恭敬侍奉、服務）三寶或
師長的德行，強調謙卑與奉獻是修學佛法的重要基礎。此句指修行者在修習或日常中，應於適當時機迅速起身，不遲
疑拖延，展現精進與警覺的態度。本句指出第四項特質是其所從事的行為、造作皆屬於善業，強
調行為端正、符合正道，積集善因。此句強調學人應具備供養與恭敬師長的德行，表現對教導者的
尊重與感恩，這是修學佛法的重要基礎之一。本句說明師生之間應以五種行為互相尊重與善待，強調雙方的
和諧與正向互動，是僧團和合共住的重要基礎。此句為經文中提出問題，預示接下來將列舉五項內容，屬於經
典常見的提問格式，用以引導聽眾聚焦於即將說明的法義。本句列舉利益眾生的具體方法之一，即以教導世間技藝、技能
來幫助他人自立或改善生活，屬於方便善巧之舉，並非僅限於佛法教義的傳授。本句指出第二種教化方式為『速教』，即以迅速、直接的方式
傳授佛法，使學人能快速領受教義，適應根器利鈍不同的眾生需求。本句說明第三種布施或教導的方式，是將自己所知的佛法、教
義毫無保留地傳授給他人，展現無私與慈悲的精神。此句指出修行人應該選擇適合、安穩的居住處所，為修行生活
提供穩定基礎，有助於身心安定與修道精進。本句指出第五項重點是將重要事務或修行託付給具備正知正見
的善知識，強調依止善知識在修行道路上的重要性，表現出佛教重視師友指導與傳承的精神。本句說明師長應以五種方式善加思惟、關懷弟子，強調師者對
弟子的慈念與教導責任，體現師徒間的正向互動與教化精神。此句為佛陀或尊者對在家弟子的子息或年輕弟子之呼喚，表現
親切教誨的語氣，強調教法對在家弟子後代的關懷與指導。本句說明南方的情況與前述相同，兩者（可能指前文所述的法或現象）在南方同時分別、並立，強調其
並存與互不混淆的特性，體現經文對方位與法義的嚴謹分判。此句為佛陀或尊者對在家弟子的子嗣或年輕弟子之呼喚，表現
親切教誨語氣，強調教法對在家弟子及其後代的關懷與指導。本句說明在聖法（佛教戒律或規範）中，『南方』這一方位象
徵弟子與師長之間的關係，強調師徒倫理與教學傳承的重要性。此句為佛陀或尊者對在家修行者（居士）之稱呼，表現親切與
尊重，強調在家弟子於佛法修學中的重要地位。本句強調對師長懷有慈愛與順從之心，能帶來福德或智慧的增
長，不會有損失或退減。
此處「增益」與「衰耗」指修行或福報的增減，顯示尊師重道的重要性。
- 南方：此處為比喻，經中以六方表現人倫關係的正確態度。
- 恭順：指內心恭敬、外在順從，對於師長、法眾或正法皆能虛心接受與遵從。
- 速起：強調動作的迅速，表現修行上的精進與警覺。
- 奉敬：指供養與恭敬，涵蓋物質與精神層面的尊重。
- 師：指傳授佛法的老師或師長。
- 恭敬供養：以尊敬心奉獻、服務師長，為僧團倫理核心。
- 一者：表示條列的第一項。
- 技術：泛指世間各種技藝、技能，非專指佛法教義。
- 速教：指以迅速、直接方式傳授佛法的教化方法。
- 盡教所知：指將自己所學、所知的佛法教義全部傳授給他人，無所保留。
- 安處：安穩居住之處，指適合修行的環境。
- 善方：良善的方法或適當的地點。
- 二俱分別：指兩者同時分明、各自成立，強調不混雜。
- 增益：指福德、智慧或修行成果的增長。
- 衰耗：指福德、智慧或修行成果的減損。
「居士子！如南方者，如是弟 子觀師，弟子當以五事恭敬供養於師。 云何為五？一者善恭順。二者善承事。三者速 起。四者所作業善。五者能奉敬師。弟子以 此五事恭敬供養於師，師亦以五事善念 弟子。云何為五？一者教技術。二者速教。三 者盡教所知。四者安處善方。五者付囑善 知識。師以此五事善念弟子。居士子！如是 南方二俱分別。居士子！聖法律中南方者，謂 弟子、師也。居士子！若人慈順於師者，必有 增益則無衰耗。
種善行來尊重和順從丈夫，這十三種是什麼呢？第一，就是要重視並敬愛自己的丈夫。第二，要尊重並供養自己的丈夫。第三，要善於思念和關懷自己的丈夫。第四，是負責統籌與維持各項事務的運作。第五點是能夠妥善照顧和引導自己的家人或隨從。第六，是在前方恭敬地侍奉。第七，是指後面由愛來推動行動。第八，就是要以誠實的語言說話。第九，是不設門禁，不加以限制。第十點是看到有人來，就稱讚他們的善行。第十一項是鋪好床榻來迎接與照顧賓客。第十二點是準備乾淨、美味又豐富的食物。第十三項是供養出家修行人和梵志。妻子透過這十三種方法，能夠好好地尊敬並順從丈夫。在家弟子們！西方也是如此，這兩種情形都要分別清楚。在家居士的弟子們！在佛教的聖法裡，所說的『西方』是指丈夫和妻子。在家居士的孩子啊！如果有人對自己的妻子充滿慈愛與憐憫，那麼他的福德必然增長，不會減少。
本句為佛陀或尊者對在家居士子弟的直接稱呼，表現出親切與
教誨的語氣，為經文中常見的開場呼語，提醒聽者注意接下來的教導內容。本句以方位譬喻，說明丈夫應以正當、平等的態度對待妻子，
並以五種具體方式給予愛護與供養，體現家庭和諧與倫理責任。本句為經文中提出問題，承接前文，準備列舉五項內容，屬於
經典常見的提問格式，用以引出下文教義。本句指出眾生因對妻子產生憐憫與牽掛，成為難以出離世間的
因緣之一，反映人倫情感對修行解脫的障礙。此句強調修行者應避免對他人產生輕視或傲慢之心，保持平等
尊重，這是修習正道的重要態度之一。本句指出第三種情形，是指為他人（如家屬）製作瓔珞等莊嚴
具。
此處強調行為的動機與用途，與修行者對財物使用的正當性有關。本句指出第四項善待家人的原則，是讓對方在家庭生活中能感
到自由與安穩，不受壓抑，體現家庭和諧與尊重。本句說明為人夫者，應當念及並善待妻子的親屬，體現家庭和
睦與人倫關係的重視，強調人際間的關懷與責任。本句說明夫妻間應以相互敬愛、供養與善行維繫家庭和諧，強
調雙方各有應盡之道德責任，並引出妻子應行的十三種善行。本句說明為人妻者應以尊重與愛敬的態度對待丈夫，強調家庭
和合與倫理秩序，屬於人倫教誨，體現佛教重視現世善法、和諧人際的精神。本句指出第二項應行之事，即對丈夫應懷敬重之心，並以供養
作為實踐，體現家庭和合與倫理秩序，符合佛教對居家生活的教導。本句強調妻子應以善心、正念對待丈夫，於日常生活中常懷關
愛與尊重，維護家庭和諧，屬於倫理教誨的一環。本句列舉第四項內容，意指能夠統攝、維持並推動各種事務的
正常運作，強調有條理地管理與執行日常或修行相關的工作，確保一切順利進行。本句指出修行者應具備妥善管理、引導與關懷自身眷屬的能力
，使其和合安樂，亦能隨法修學，避免因家庭或隨從失和而障礙修行。本句說明第六種侍奉方式，是指在尊者或師長前方，恭敬地觀
察並隨時準備服務，表現出尊重與護持之心。本句說明第七項是指在後續的行動中，由愛（渴愛、執著）作
為推動力，強調愛在生命流轉中的作用。本句強調修行者應以誠實為語言的根本，不妄語、不虛飾，真
誠表達心意，這是修習正語的重要內容。此句說明第九項原則是不設置門禁，不對出入加以限制，強調
開放、平等，讓所有人皆可自由進出，體現無障礙、無分別的精神。本句說明修行者應於見到來訪者時，主動讚歎其善行，以增進
善法、鼓勵修善，體現隨喜功德的精神。本句說明修行者應準備床榻，以禮遇來訪者，體現待客之道與
慈悲心，屬於接待賓客的具體行持。此句說明修行或供養時，應設置潔淨、優美且豐盛的飲食，以
表恭敬與供養之心，並成就福德資糧。本句指出第十三種善行是對沙門（佛教出家修行者）與梵志（
外道修行者）的供養，強調尊重並護持修行者，不論其宗教背景，皆屬善行。本句總結前述十三項內容，強調妻子若能依此實踐，便能圓滿
地敬愛與順從丈夫，促進家庭和諧，契合佛教重視家庭倫理與和合的教導。本句為佛陀或尊者對在家弟子的直接稱呼，表明說法對象為居
士，強調在家修行者於佛法中的地位與責任。本句說明在西方地區，對於兩種事物或狀況也必須加以分辨、
分別，強調修行或論述時對於不同法義或現象需作明確區分，避免混淆。此句為佛陀或尊者對在家居士弟子的直接稱呼，表明說法對象
為居士子，強調在家弟子於佛法修學中的重要地位。本句說明在聖法語境下，『西方』一詞特指夫妻關係，並非通
常所指的極樂世界或地理方位，反映出經文中特定語境下的名相定義。此句為佛陀或尊者對在家居士子弟的直接稱呼，表現出親切與
教誨的語氣，為接下來教法或開示的起始呼語。本句強調以慈悲心對待親屬，能帶來福德增長，無損耗之虞，
體現佛教重視家庭和諧與善行積聚的教義。
- 西方：此處為比喻用法，指明確、正當的方向或態度。
- 憐念：慈憫、關懷、掛念之意，強調情感上的依戀。
- 輕慢：指輕視、傲慢，對他人不予尊重。
- 瓔珞：佛教中常見的裝飾品，原為印度貴族佩戴的珠串，後引申為莊嚴佛像、供養等用途。
- 嚴具：指用以莊嚴身體或佛像的各種裝飾器物。
- 自在：指身心安穩、無拘無束的狀態，為佛教常用術語，強調內外環境皆無障礙。
- 五者：指第五項內容，屬於條列式教誡。
- 親親：指親屬、至親。
- 十三事：指妻子對丈夫應行的十三種善敬順從之事，於下文詳述。
- 重愛敬夫：指以莊重、敬愛之心對待丈夫，為古代家庭倫理要義。
- 夫：指婚姻中的丈夫，為家庭倫理核心成員。
- 其夫：指自己的丈夫。
- 攝持：統攝、維持、掌控之意，指有能力統籌並推動事務。
- 善攝：善於統攝、管理、引導。
- 瞻侍：指恭敬地觀察、照顧與侍奉尊長或師長。
- 行：此處指造作、推動行為的力量。
- 誠實：指語言真實不虛，符合事實，為佛教戒律中正語的核心。
- 不禁制門：指不設門禁、不加限制，象徵平等與開放。
- 讚善：指稱讚他人所行的善事，屬於隨喜功德的實踐。
- 敷設床：指鋪設、安排床榻，為接待賓客或僧眾所需的設施。
- 施設：安排、設置，指有意識地準備。
- 淨美：潔淨且美好，強調飲食的清淨與品質。
- 豐饒：豐盛、充足，表示飲食不僅潔淨美味，且數量充裕。
- 敬順：佛教倫理中，指對長者或配偶的尊敬與順從，強調和合與禮敬。
- 慈愍：慈愛憐憫，佛教常用以表現對眾生的悲心。
「居士子！如西方者，如是夫 觀妻子，夫當以五事愛敬供給妻子。云 何為五？一者憐念妻子。二者不輕慢。三者 為作瓔珞嚴具。四者於家中得自在。五者 念妻親親。夫以此五事愛敬供給妻子，妻 子當以十三事善敬順夫，云何十三？一者 重愛敬夫。二者重供養夫。三者善念其夫。 四者攝持作業。五者善攝眷屬。六者前以 瞻侍。七者後以愛行。八者言以誠實。九者 不禁制門。十者見來讚善。十一者敷設床 待。十二者施設淨美豐饒飲食。十三者供養 沙門梵志。妻子以此十三事善敬順夫。居 士子！如是西方二俱分別。居士子！聖法律中 西方者，謂夫、妻子也。居士子！若人慈愍妻 子者，必有增益則無衰耗。
本句為佛陀或尊者對在家修行者（居士）之稱呼，表現出親切
與尊重，並點明聽法對象為居士子，強調在家修行者於佛法中的重要地位。本句以北方作比喻，說明主人對待奴婢僕人應具備慈悲心，從
五個方面給予關懷與照顧，體現人際間的仁愛與責任。本句為提問，承接前文，詢問所說的五種內容，為佛典常見的
分項提問方式，預示下文將逐一解釋五項法義。本句說明在修行或僧團中，應依眾生或弟子的能力、根器，分配適合的事務或修行內容，強調因材施教
、各盡其力，避免勉強或不當分配，符合佛教重視因緣與個別差異的原則。本句說明第二項內容，強調應依適當時機供給飲食，符合僧團
生活規律與修行次第，避免過度或不當飲食。此句說明對眾生應隨時供給飲水，體現慈悲與照顧生命的精神
，強調適時滿足基本需求的重要性。本句列舉修行或生活中，於白天即停止活動、進入休息狀態的
情形，屬於條列說明，未涉及深層義理。此句強調在他人生病時，應給予湯藥等醫療照護，體現慈悲與
互助精神，是修行者應有的實踐之一。本句說明主僕之間應以仁慈與善行互相對待，主人以五事憐憫
照顧奴婢，奴婢則以九事善盡本分侍奉主人，體現人際間的互敬互助與和諧共處。本句為提問，旨在引出下文所要解釋的九項內容，屬於經文常
見的分科提問方式，強調條列說明以利修學者明瞭。本句指出修行者應具備隨時隨地依當下因緣而行動的能力，強
調修行不拘於特定時刻或形式，而是隨順時機、因緣而作正當之業，體現佛法於日常生活中。此句強調修行或日常行為時，應全神貫注於所從事的事業或修
持，不分心雜念，才能達到應有的成效。本句指出第三項內容為『一切作業』，意指所有的行為、造作
或所作之事，涵蓋身口意的各種活動，強調修行或教義中對一切行為的總攝與觀照。本句說明第四種侍者的職責，是在前方觀察、照應主尊，確保
行進或活動時的安全與周全，體現恭敬與護持之意。本句指出第五種修行方式，是在前述行為之後，以『愛』作為推動行為的力量。
此處『愛』指的是對眾
生的關懷與慈悲，而非世俗情愛，強調修行者應以慈愛心推動後續行動，增進善法。本句強調修行者在言語上應保持誠信，不虛妄、不欺騙，語言
與內心一致，這是修善業、淨化身口意的重要一環。本句說明在遇到緊急或困難時，真正的善知識或同修不會遠離
你，強調在危難時刻的陪伴與支持，是檢驗真誠善友的重要標準。本句說明第八種善行：當自己將要前往他方時，會即時稱讚他
人，表現出隨喜與善意，促進和合與善緣，體現佛教重視人際和諧與善業累積的精神。本句說明第九項修行或德行，是要稱揚、讚美眾人的仁德與善
行，鼓勵彼此向善，增進和合共修的氛圍。本句說明奴婢僕人應以九種善行來恭敬奉事主人，強調侍奉時
應具備的態度與方法，體現人倫秩序與和諧。此句為佛陀或尊者對在家修行者（居士）之稱呼，表現親切與
尊重，強調在家弟子於佛法修學中的重要地位。本句說明在北方的兩位（或兩類）也分別被獨立敘述，強調分
別論述而非合併。
此處「分別」指分開、各自陳述，非指分辨或區分善惡。本句為佛陀或尊者對在家修行者（居士）之稱呼，表現出親切
與尊重，強調在家弟子於佛法修學中的重要地位。本句說明在聖法（佛教戒律）中，『北方』一詞的特定意義，
專指社會中的主人與其奴婢、僕人，屬於戒律中對人際關係分類的用語，並非地理方位。本句為佛陀或尊者對在家修行者（居士）之稱呼，表現出親切與尊重，並點明聽法對象。
『居士子』強
調在家弟子的身份，常見於經典中作為開示或教誨的起首語。本句強調對下屬、僕役施以慈悲，能帶來福德增長而無損耗，
體現因果報應與善行自得善果的佛教教義。
- 北方：本經以方位比喻人倫關係，北方象徵主人與奴婢的關係。
- 大家：指家主、主人。
- 隨時：依照規定或適當的時辰。
- 食：指供給飲食，為僧團日常重要事宜。
- 湯藥：泛指治療疾病所用的藥物，包含湯劑與其他藥品。
- 九事：指奴婢應以九種方式侍奉主人，具體內容需參照後文。
- 愍念給恤：愍念為憐憫、同情，給恤為照顧、體恤。
- 專心：指心無旁騖，專注於一事。
- 愛行：指以慈愛、關懷為動機的行為，屬佛教修行中重要的善行動力。
- 急時：指遭遇困難、危急或需要幫助的時刻。
- 不遠離：表示不離棄、不拋棄，持續陪伴。
- 他方：指其他地方或異地，非特定佛教淨土義，僅泛指異地。
- 奴婢：古代指男性（奴）與女性（婢）僕役。
- 奴婢使人：指奴僕、僕人。
「居士子！如北 方者，如是大家觀奴婢使人，大家當以五 事愍念給恤奴婢使人。云何為五？一者隨 其力而作業。二者隨時食之。三者隨時飲 之。四者及日休息。五者病給湯藥。大家以此 五事愍念給恤奴婢使人，奴婢使人當以 九事善奉大家。云何為九？一者隨時作業。 二者專心作業。三者一切作業。四者前以瞻 侍。五者後以愛行。六者言以誠實。七者急時 不遠離。八者行他方時則便讚歎。九者稱 大家庶幾。奴婢使人以此九事善奉大家。 居士子！如是北方二俱分別。居士子！聖法 律中北方者，謂大家、奴婢使人也。居士子！若 有人慈愍奴婢使人者，必有增益則無衰 耗。
也以五種方式善待親友。那是哪五種呢？第一是明白財物終將用盡。第二種情況是明知自己的財物已經用盡，仍然繼續布施財物。第三是當看到有人懈怠放逸時，要加以教導和勸誡。第四種是愛戀與思念。第五點是，在緊急的時候可以作為依靠。親友和臣子以這五種方式善待親友。在家居士的弟子啊！同樣地，在下方，這兩者也各自分開來看。在家居士的孩子啊！在聖法律裡，所謂的下方，就是指親友和親友的部屬。在家修行的善男子！如果一個人能慈悲憐憫自己的親人、朋友和部屬，那麼他一定會得到更多好處，不會有損失。
本句為佛陀或尊者對在家居士子弟的直接稱呼，表現出親切與
教誨的語氣，為經文中常見的開場呼語，提醒聽者注意接下來的教導內容。本句說明親友對親友臣應有的態度與行為，強調以五種方式表
達愛護與尊敬，體現人際間的和諧與互助，是佛教倫理中重視關係和諧的具體實踐。本句為經文中提出問題，請求進一步說明所謂的『五』是指哪
五項，屬於提問式的導語，常見於佛教經典中分條解說前的提問。本句指出修行或待人處事的首要原則是懷有慈愛與恭敬之心，
強調內心的善意與對他人的尊重，是建立和諧關係與修德的基礎。本句強調修行者應避免對他人產生輕視或傲慢之心，保持謙卑
與尊重，這是修習正道的重要態度之一。此句強調修行者應持誠實之心，不以虛偽、欺誑之語行於世，
乃為修善、斷惡的重要戒條之一。本句說明第四種布施的內容，即將珍貴的寶物施與他人，強調
捨離貪著、培養慷慨心，增長福德資糧。本句指出第五項功德或行為，是對親人、朋友及臣屬給予救助
與關懷，強調修行者應具備慈悲心，普及於親近之人，展現人倫與社會責任。本句說明親友與親友臣之間，彼此以五種方式互相關懷與善待
，強調人際間的互助與和諧，並引出下文將具體說明這五種內容。本句指出修行者應觀察並認知世間財物終究會耗盡，提醒人們
對財物無常的正確認識，從而減少貪著，增長出離心。本句說明布施的殊勝心態，即使明知自身財物已經耗盡，仍不
吝於繼續布施，展現無所求、無悔的布施精神，強調布施的無住與無畏。本句說明，當見到他人有懈怠、放逸行為時，應以教誨與責備
來引導其回歸正道，強調僧團互相提醒、護持修行的重要性。本句指出第四種煩惱或心理狀態為『愛念』，即對人事物產生
執著、貪愛與牽掛，為眾生輪迴的重要因緣。本句指出第五項特質：於危急、困難時刻，能成為眾生的歸依
處，顯示其具備救護、安穩眾生的功能。本句說明親友或臣子應以五種善行來對待親友，強調人際間應
以善念、善行維繫關係，屬於倫理教誡內容。此句為佛陀或尊者對在家居士弟子的直接稱呼，表現出親切與
教誨的語氣，強調在家弟子於佛法修學中的重要角色。本句說明在下方的情況下，兩個對象或法義也是分別觀察、各自成立，強調分別的原則。
此句為佛陀或尊者對在家居士之子（即居士的兒子）直接呼喚
，表現出親切與教誨的語氣，為經文中常見的稱呼方式，準備引入教法或開示。本句說明在聖法律（佛教戒律或規範）中，『下方』象徵與自
己有親密關係的朋友及其隨從，強調人際間的倫理與責任分布。此句為佛陀或尊者對在家修行者（居士）之稱呼，表現出親切
與尊重，強調在家弟子於佛法修學中的重要地位。本句強調以慈悲心對待親友與臣屬，能帶來福德增長與順利發展，不會導致損失。
此處教導修行者在人
際關係中實踐慈愍，能感得善果，符合佛教重視因果與善行的教義。
- 親友臣：指受親友照顧、協助或屬於親友關係中的成員。
- 五：指即將被列舉的五種法義、事相或條目。
- 愛敬：指慈愛與尊敬，為人際或修行中重要的德目。
- 不欺誑：指不以虛假言語或行為欺騙他人，屬於戒律中誠信的實踐。
- 珍寶：指世間稀有、珍貴的財物，如金銀珠寶等。
- 拯念：同時包含救助（拯）與憶念、關懷（念），為佛教經典常見褒義行為。
- 歸依：指在危難或無助時，尋求依靠、保護與精神寄託的對象，為佛教重要修行概念。
- 下方：指空間方位的下方，經文常用以說明方位或層次。
「居士子！如下方者，如是親友觀親友臣， 親友當以五事愛敬供給親友臣。云何為 五？一者愛敬。二者不輕慢。三者不欺誑。四者 施與珍寶。五者拯念親友臣。親友以此五 事愛敬供給親友臣，親友臣亦以五事善 念親友，云何為五？一者知財物盡。二者知 財物盡已供給財物。三者見放逸教訶。四 者愛念。五者急時可歸依。親友臣以此五 事善念親友。居士子！如是下方二俱分別。 居士子！聖法律中下方者，謂親友、親友臣也。 居士子！若人慈愍親友臣者，必有增益則 無衰耗。
本句為佛陀或尊者對在家修行者（居士）之稱呼，表現出親切
與尊重，並點明聽法對象為居士子，強調在家修行者於佛法中的重要地位。本句說明施主對沙門、梵志應有的態度與供養方式，強調以五
種恭敬之事來供養，體現對修行者的尊重與護持，是修福積德的重要行為。本句為提問句，承上文引出下文將要列舉的五項內容，屬於經
典常見的分科提問格式，用以引導聽眾聚焦於接下來的五個重點。本句說明修行或法門的第一項特色是不設置限制或禁止，表示
對眾生開放、平等，無門檻地接引一切有情，體現佛法無分別、廣大包容的精神。本句說明待客之道，見到來訪者時，應當稱讚其善行，增進彼
此善緣，體現佛教重視善法與和合的精神。此句說明第三項待客之道，是為來賓鋪設床榻，使其能安住休
息，體現恭敬與周到的接待精神。此句說明修行或供養時，應設置潔淨、優美且豐盛的飲食，以
表恭敬與供養之心，並營造清淨莊嚴的修行環境。本句指出第五項修行要點是依照佛法規範來守護、護持，不偏
離正法，強調行持需合乎法度，才能達到修行的正確效果。本句說明施主與沙門梵志之間的互動，強調雙方各以五種方式
彼此尊重與善念，體現和合共處、互敬互惠的修行精神。本句為提問句，常見於佛經中，用以引出下文將要解釋的五種
法義或分類，屬於經文分科、條列的起始語。本句說明信心的三個層面：接受教法而生信、依信而起實踐、
於心中常憶念信仰。
強調信仰不僅是接受，更需付諸行動並時時保持於心，為修行的基礎。本句指出修行的第二要點為『教禁戒』，即指導眾生學習並遵
守佛教戒律，以防止身口意的惡行，培養清淨行為，是修行基礎。本句強調修學佛法時，應廣泛聽聞、深入經藏，增長見聞與智
慧，避免狹隘偏執，才能正確理解佛法義理。本句指出第四項修學內容為教導眾生實踐布施，強調布施為修
行的重要法門，能培養無私與慈悲心。本句說明修行中第五項重點是以教導與實踐智慧為核心，透過
修行使智慧得以生起、安立，強調智慧在修行次第中的重要地位。本句說明出家修行者與婆羅門，會以五種事項善意憶念、感念
布施者的恩德，強調僧俗之間的善緣與報恩觀念。此句為佛陀或說法者對在場居士弟子的親切稱呼，表現出慈悲
與關懷，強調居士弟子在佛法修學中的重要地位。本句說明在上方的兩種法或現象，彼此各自分開、互不混雜，
強調分別、界限分明的狀態，呼應經文上下文的分類或界定之義。此句為佛陀或尊者對在家居士之子（或青年居士）直接呼喚，
表現出親切與教誨的語氣，為接下來教法鋪陳作鋪墊。本句說明在聖法（佛教戒律或教法）中，『上方』一詞專指施主（供養者）以及沙門、梵志（出家修行
者與婆羅門修行者），強調其在教團中的重要地位與尊重對象。此句為佛陀或尊者對在家修行者（居士）之稱呼，表現親切與
教誨的語氣，強調在家弟子於佛法修學中的重要地位。本句強調對沙門與梵志的尊敬與供養，能帶來福德增長，並無
損耗。
此處展現出供養修行者的功德，鼓勵信眾護持僧眾，增長善果。
- 施主：布施者，供養修行人的在家信眾。
- 善：指善行、善法，佛教中強調修善積德。
- 敷設床待：指鋪設床榻以待賓客，為古代待客禮儀之一。
- 如法：依照佛法、正法的規範與原則。
- 教信：接受佛法教導而生起信心。
- 行信：依據信心而實際修行。
- 念信：於心中常常憶念、保持信心。
- 教禁戒：指佛陀所制定的戒律，教導弟子如何防非止惡，守護身心清淨。
- 博聞：廣泛聽聞、學習佛法知識。
- 布施：捨己財物、法義或無畏，利益他人，為佛教六度之一。
- 教慧行：指以教導、修習智慧為主的修行方法。
- 慧立慧：意為令智慧生起、安住與建立。
- 上方：指空間方位的上面，經文常用以描述世界或法界的結構。
- 二：指前文所述的兩種法、現象或對象。
「居士子！如上方者，如是施主觀沙 門梵志，施主當以五事尊敬供養沙門梵 志。云何為五？一者不禁制門。二者見來讚 善。三者敷設床待。四者施設淨美豐饒飲 食。五者擁護如法。施主以此五事尊敬供養 沙門梵志，沙門梵志亦以五事善念施主。 云何為五？一者教信行信念信。二者教禁 戒。三者教博聞。四者教布施。五者教慧行 慧立慧。沙門梵志以此五事善念施主。居 士子！如是上方二俱分別。居士子！聖法律中 上方者，謂施主、沙門梵志也。居士子！若人尊 奉沙門梵志者，必有增益則無衰耗。
本句為佛陀對居士子開示四攝法的起首，點出有四種能夠攝受
、引導眾生的方法，為後文鋪陳四攝內容作鋪墊。本句指出修行者應實踐的第一項善行為布施，即以慈心將財物
、法義或無畏等利益施與他人，培養無私與利他的德行。本句指出第二種善語為『愛語』，即以溫和、關懷、能令眾生
歡喜的言語與人交流，促進和合與善緣，屬於修習善業的重要內容。本句指出第三項修行內容為『行利』，即實際從事能帶來利益
、饒益他人或眾生的善行，強調修行不僅止於自利，更應積極利他，落實於行動中。本句指出第四項原則是使一切眾生都能獲得平等的利益，強調
利益眾生時不分貴賤、親疏，皆應平等施與，體現佛教慈悲與無差別心。本句標示佛陀於此時以偈頌（詩偈）重申或總結前述教法，為
佛經常見的敘述方式，強調偈頌在經文中的重要地位。
- 四攝事：即四攝法，為攝受、引導眾生的重要方法。
- 惠施：即布施，指以慈悲心將財物、法義或無畏等利益施與眾生，是佛教六度之一。
- 愛語：指出於慈悲、能令他人歡喜、柔和親切的語言，是佛教四攝法之一。
- 行利：指實踐利益眾生、饒益他人的善行。
- 等利：指利益平等，無有偏私，眾生皆得同等利益。
「居士 子，有四攝事，云何為四？一者惠施。二者愛 言。三者行利。四者等利。」於是世尊說此頌 曰：
眾生平等受益，名聲廣遠流傳，
這能攝持世間，如同駕馭車輛的人。若無攝持之法，母親不會因其子而得供養與恭敬，父親因
子亦復如是；若有此法攝持，便能因此獲得極大的福德庇佑。普照遠方如日光，利益迅速又敏捷，
言語不粗魯且聰慧，如此便能得名聲。必定獲得無為法上的高尚德行，利益迅速而敏捷，
成就值得信任與依賴，如此便能獲得名聲。常常勤奮不懶惰，樂於施與人飲食，
引導眾生善調御，如此便能得名聲。親友與臣下同心憐恤，愛樂有節制，
能於親族中統領眾人，威德卓越如獅子。最初應該學習技藝，之後再追求財物，
等到獲得財物後，分成四份。一份用於飲食，一份用於田業，一份儲藏備用，急需時可
動用，耕作或商人給予，一份用於生息獲利，第五份用於娶妻，第六份用於建屋。家中若具六事，便能迅速得樂，
財富必然豐饒，如海中水流。他如此求財，如同蜜蜂採花，
長夜追求財物，應當自己享受快樂。施財不要過於遙遠，也不要過於散漫，
不可將財物施與兇暴之人或豪強之輩。東方為父母，南方為師尊，西方為妻子，北方為奴婢，下方為親友臣，上方為沙門梵志。願禮敬這些方位，二者皆能獲得大名聲，
禮敬這些方位之後，施主得以生於天界。
讓所有
眾生都能同等受益，名聲也因此遠播，
這種德行能安定世間，就像駕駛馬車的人能掌控車輛一樣。如果沒有這種攝持的法門，母親就不會因為兒子而得到供
養和尊敬，父親也是一樣；若有這法門攝持，便能因此獲得很大的福報庇佑。像太陽的光一樣能照得很遠，利益眾生又快又有效，說話
不粗魯而且聰明，這樣就能獲得好名聲。一定能獲得無為的崇高境界，利益來得又快又敏捷，
建
立起讓人信賴與依靠，如此就能獲得好名聲。那個時候，若能經常精進不懈怠，歡喜布施飲食給他人，
善於引導眾生調伏身心，這樣就能獲得好名聲。親人、朋友和臣子彼此關懷憐惜，情感與喜愛都能有所節
制，
能夠統攝親族之中，表現出非凡的威德，如同獅子一般。一開始要先學會一門技藝，之後再去賺取財物，
等到有了財物後，要把它分成四份。把財物分成六份：一份用來吃喝，一份投入農作，一份存起來以備不時之需，遇到急事時可以動用；一
份用於耕作或做生意獲利，第五份用來娶妻，第六份用來蓋房子。如果一個家庭具備這六項條件，就能很快得到快樂，
財
富也會源源不絕地增加，就像大海裡的水流一樣。他追求財富，就像蜜蜂採集花蜜一樣，
長時間努力賺錢，最後自己享受快樂。布施財物時，不要給太遠的人，也不要隨便亂給，
更不能把財物給予兇惡或強橫的人。東邊是父母，南邊是老師，西邊是妻子，北邊是僕人，下
方是親友和臣屬，上方是出家人和婆羅門修行者。願意禮拜這些方位，雙方都能得到很大的好名聲；
禮拜這些方位之後，施主可以往生天界。
本句強調以布施和愛語利益他人，令一切眾生平等受惠，並因德行而聲名遠揚。
這種行為能夠攝持、安
定世間，如同善於駕馭馬車者能掌控車輛，象徵以德化世、引導眾生向善。本句說明攝持之法的重要性，指出父母若無此法，便無法因子
女而得供養恭敬；若有此法，則能帶來極大的福德與庇佑，強調法的攝受力能利益家庭與親屬。本句讚歎具備智慧與善巧的人，能如日光普照遠方，迅速利益眾生，言語柔和且具聰明，因而自然獲得
良好聲譽。
強調修行者應兼具利益眾生的能力與語言的善巧，才能廣被稱譽。本句強調修行者若能安住於無為法，則能迅速獲得殊勝利益，並因誠信可靠而受人敬仰，最終成就良好
聲譽。
此處『無功高』指無為之德，非世俗功業，強調內在德行的成就。本句強調修行人應常保精進、不懈怠，並以歡喜心布施飲食，
進而善巧調御、引導眾生。
如此修持，能自然獲得眾人稱譽與好名聲，顯示修德與利他的重要性。本句強調在親友與臣屬間彼此關懷、愛護時，應有分寸與節制
，並能在親族中發揮統攝與領導的力量，卓越如獅子。
此處以獅子為喻，表現領袖的威德與超群。本句強調人生應先培養技能，再謀求財物，獲財後應妥善分配
。
此為世間善法次第，教人依序修習、安身立命，體現佛教重視因緣與次第的生活智慧。本句說明財物分配之道，強調合理規劃生活、事業、儲蓄、應急、投資、婚姻與居住等六項用途，展現
佛教對居士在世間生活理財的具體指導，重視均衡與遠慮，避免浪費與貪著。本句說明家庭若能具備特定六種善法或條件，便能迅速獲得安
樂與福報，財富自然充盈不竭，強調因果法則與善業所感的現世利益。本句以蜜蜂採花為喻，說明人追求財富時，應如蜜蜂般不損花
本體，取用適度，最終所獲由自己享受，強調正當取財與自受其果的因果觀。本句教導布施時應審慎選擇對象與方式，避免因距離過遠或無差別布施而失去實效，並應防止財物落入
品行惡劣或仗勢欺人的人手中，以免助長惡行，違背布施本意。本句以六方象徵人生重要關係，強調對父母、師長、配偶、僕
役、親友臣屬及出家修行者等應各盡本分、恭敬供養，體現人倫與社會和諧。
六方分別代表不同的人際角色，
提示修行者在世間應具備正確的倫理觀與責任感。此句說明禮敬諸方（可能指諸佛、聖眾或方位）能帶來福德，
無論是禮拜者或被禮拜者都能獲得殊勝名聲，施主更能因此生於天界，強調禮敬功德與回向利益。
- 攝持世：意指安定、統攝世間。
- 御車人：比喻能善巧引導、掌控局勢之人。
- 無功高：指無為法上的高尚德行，非世間功業。
- 信尸賴：意為值得信任與依賴，『尸』有依止、承擔之義。
- 調御：指善於調伏、引導眾生身心，使其歸於正道。
- 臣：指臣屬、部下。
- 攝：統攝、統領之意，非單指包容。
- 師子：獅子，佛典常用以譬喻威德、無畏、卓越。
- 四分：指將所得財物分為四等分，為後文分配作準備。
- 飲食：日常生活所需的食物與飲料。
- 田業：農耕、田產等生產性事業。
- 舉藏置：儲蓄、積蓄財物以備不時之需。
- 出息利：投資、經營所得的利潤。
- 取婦：娶妻成家，指婚姻支出。
- 屋宅：建造或購置房屋。
- 六事：指文中未列舉的六種家庭應具備的善法或條件，需參照前文。
- 如海中水流：比喻財富豐盛且源源不絕。
- 蜂採花：比喻取財應如蜜蜂採蜜，不損害花朵本身，象徵取財有度。
- 出財：指布施財物，行布施之善行。
- 普漫：指無分別、隨意散布，缺乏選擇與規範。
- 兇暴：性情兇狠、易作惡者。
- 豪強：仗勢欺人、橫行霸道之人。
- 師尊：指師長、導師，具教育與引導意義。
- 諸方：指各個方位，亦可指各方諸佛、聖眾，依本經語境應以『方位』為主。
- 大稱：指大名聲、廣為稱譽。
- 生天：指因善業成熟，得以往生天界。
「惠施及愛言，常為他行利， 眾生等同利，名稱普遠至， 此則攝持世，猶如御車人。 若無攝持者，母不因其子， 得供養恭敬，父因子亦然， 若有此法攝，故得大福祐。 照遠猶日光，速利翻捷疾， 不麤說聰明，如是得名稱。 定獲無功高，速利翻捷疾， 成就信尸賴，如是得名稱。 常起不懶惰，憙施人飲食， 將去調御正，如是得名稱。 親友臣同恤，愛樂有齊限， 謂攝在親中，殊妙如師子。 初當學技術，於後求財物， 後求財物已，分別作四分。 一分作飲食，一分作田業， 一分舉藏置，急時赴所須， 耕作商人給，一分出息利， 第五為取婦，第六作屋宅。 家若具六事，不增快得樂， 彼必饒錢財，如海中水流。 彼如是求財，猶如蜂採花， 長夜求錢財，當自受快樂。 出財莫令遠，亦勿令普漫， 不可以財與，兇暴及豪強。 東方為父母，南方為師尊， 西方為妻子，北方為奴婢， 下方親友臣，上沙門梵志。 願禮此諸方，二俱得大稱， 禮此諸方已，施主得生天。」
本句為經文結語，表示佛陀已將本經內容完整宣說，結束本段教法。
本句描述善生居士子聽聞佛陀說法後，生起歡喜心，並決心依
照佛陀的教誨實踐於行動中，體現聞法後的信受與踐行，是佛教修學中聞思修三學的實踐展現。
佛說如是。善生居士子聞佛所說，歡喜奉 行。
本句為經卷結尾的標記，表示本卷內容已圓滿結束，無特定佛理義涵，僅為結束語。
- 善生經：佛教經典名稱，內容多為佛陀教誡善生子修行與世間法。
善生經第十九竟