中阿含經
中阿含經卷第三十八
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
梵志品第一
那，以及阿伽羅訶那阿園那、梵摩等地。
那，以及阿伽羅訶那阿園那、梵摩等地。
本句列舉多處地名與園林，為經文描述佛陀或聖眾遊化、說法
、修行或聚會之場所，顯示佛教弘法地域廣泛，並未涉及具體教義論述。
- 鬚閑提婆羅婆：地名，可能為古印度某地或園林。
- 須達：即須達多，著名佛教護法長者，亦指其所建祇樹給孤獨園。
- 梵波羅黃蘆園：地名，梵語音譯，為佛教經典中常見的園林名。
- 頭那：地名，梵語音譯。
- 阿伽羅訶那阿園那：地名，梵語音譯，或為寺院、園林。
- 梵摩：地名，梵語音譯。
鸚鵡、鬚閑提婆羅婆遊堂 須達、梵波羅黃蘆園、頭那 阿伽羅訶那阿園那、梵摩
（一五二）中阿含梵志品鸚鵡經第一
此句為佛經常用的開頭語，表明經文內容是由聽聞者（阿難等
）親自聽佛所說，強調教法的真實傳承與可信度。
- 如是我聞：佛經標準開頭語，意指『我（弟子）親自聽聞佛陀如此說』，強調教法的直接傳承。
我聞如是：
本句交代說法時地，表明佛陀當時在王舍城的竹林加蘭哆園，
為後文教法鋪陳因緣。
『一時』為經典敘事慣例，非具體時日，重在標示法會緣起。
- 一時：佛經常用開場語，表示說法的某一時刻，非指確切時間。
- 王舍城：古印度摩揭陀國首都，佛陀常駐弘法之地。
- 竹林加蘭哆園：王舍城著名的精舍，為佛陀及弟子修行、說法場所。
一時，佛遊王舍城，在竹林加蘭 哆園。
尊，使我能隨時前往拜見奉敬？或許能因此在敬奉之時，獲得歡喜嗎？」
可以讓我隨時去拜見和恭敬供養？也許我在這樣恭敬供養時，能因此感到歡喜嗎？」
本句敘述鸚鵡摩納都題子因緣際會，因事前往王舍城，並暫住
於在家居士家中，為後續法義鋪陳背景。
此處強調修行者與在家居士的互動及僧俗之間的聯繫。本句描述鸚鵡摩納都題子渴望尋找值得尊敬的修行者或宗教師，期望透過親近、供養這些德高望重的領
袖，於恭敬奉事中獲得內心的歡喜與法益，體現對善知識的重視與供養的功德觀念。
- 鸚鵡摩納都題子：人名，為本經主角之一，屬出家眾。
- 居士：指在家信眾，供養出家人或修行者。
- 沙門：出家修行者，泛指佛教僧侶。
- 梵志：婆羅門，古印度宗教階級，常指有學問的宗教師。
- 宗主眾師：宗派的領袖或眾人的導師。
爾時，鸚鵡摩納都題子少有所為，往 至王舍城，寄宿居士家。於是，鸚鵡摩納都題 子問所寄宿居士曰：「頗有沙門、梵志宗主 眾師，統領大眾，為人所尊，令我隨時往 見奉敬，儻能因此敬奉之時，得歡喜耶？」
，至誠信仰，捨離家庭，成為無家者，修學佛道，覺悟無上正盡覺。天愛！可以隨時前去拜見，去那裡恭敬侍奉，有時在這恭敬侍奉時，心中生起歡喜。
和頭髮，穿上袈裟，誠心信仰佛法，離開家庭，成為出家人，修習佛道，最後證得最圓滿的覺悟。天愛！你可以隨時去拜見他，親自前往恭敬侍奉，有時在這樣恭敬侍奉的時候，心裡會感到歡喜。
本句為居士對提問的肯定答覆，表明所問之事確實存在或成立
，展現對法義或事實的直接承認。「天愛」為對天界眾生的呼喚或稱謂，表達對天人或天界的關注、感嘆或祈請，並非單純感嘆詞。
此語
在本經語境下，應理解為對天界有情的直接稱呼或呼籲，與現代語境的「天啊」不同。本句描述釋迦牟尼佛出家修道的過程，強調其捨棄世俗家庭、剃髮染衣、專心修學佛道，最終證得無上
正盡覺（即佛果）。
此處展現出家修行的決心與成佛的因緣。此句為感嘆語，表現對天界或天人之親愛、敬仰或驚歎，並非
單純世俗驚呼。
應依原文語境理解為對天界的情感流露或呼喚。本句強調弟子可隨時親近尊者，透過恭敬侍奉，於奉事過程中
自然生起歡喜心，顯示修行中親近善知識、恭敬供養的重要性，以及由此帶來的內心法喜。
- 天愛：對天界眾生的尊稱或呼喚，常見於佛典中表達對天人之關懷或教化。
- 瞿曇：釋迦牟尼佛的姓氏，意為釋種子。
- 釋種子：釋迦族人，佛陀的種姓。
- 袈裟：出家人所穿的法衣，象徵出離與清淨。
- 無家：指出家，離開家庭，過遊方無定居的生活。
- 無上正盡覺：即無上正等正覺，佛陀所證的最高覺悟。
- 奉敬：指以恭敬心侍奉、供養尊長或善知識，為佛教修行中重要的德行。
- 歡喜：指因修善、親近善知識等而生起的內心喜悅。
居 士答曰：「有也。天愛！沙門瞿曇釋種子捨釋宗 族，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學 道，覺無上正盡覺。天愛！自可隨時往見，詣 彼奉敬，或能因此奉敬之時，心得歡喜。」
本句描述摩納（Māna）向他人詢問釋迦牟尼佛（沙門瞿曇）目
前所在之處，顯示對佛陀的關注與尋訪，為後續教法問答鋪陳因緣。此句表達說話者內心生起欲望，想親自見到對方，顯示求法或親近賢聖的動機與渴望。
- 摩納：人名，為本經對話主體之一。
- 沙門瞿曇：指釋迦牟尼佛，『沙門』為出家修行者，『瞿曇』為佛陀姓氏。
鸚鵡 摩納即復問曰：「沙門瞿曇今在何處？我欲 見之。」
本句描述居士指明佛陀（沙門瞿曇）現於王舍城竹林加蘭哆園
，並鼓勵前往親見。
此處強調佛陀現身於特定地點，方便眾生親近請法，體現佛陀隨緣度眾的精神。
居士答曰：「沙門瞿曇在此王舍城竹林 加蘭哆園，便可往見。」
，光明煒煒，晃若金山，身相圓滿，威德巍巍，諸根寂定，無有障礙，成就調御，息心靜默。見到後，便前往佛處，互相問候，退坐一旁，說：「瞿曇！」想請教問題，請聽我說？
相圓滿，威儀莊重，感覺六根安定無礙，具備調伏自心的功德，內心安詳寧靜。看見之後，就前往佛陀那裡，彼此問候後，退坐在一旁，開口說：「瞿曇！」。我有問題想請教，請您聽我說可以嗎？
本句描述鸚鵡摩納離開寄宿的居士家，前往竹林加蘭哆園，顯
示修行者移動與訪問重要道場的情境，反映僧團與在家居士的互動關係。本句描述摩納遠觀佛陀，見其身心莊嚴、光明圓滿，六根寂靜
無礙，展現佛陀調御自心、息心靜默的修證境界，體現佛陀身語意三業清淨與威德。本句描述見到佛後，依禮節前往問訊，並在一旁端坐，準備請
問佛陀。
這體現了佛弟子對佛的恭敬與求法的態度。此句表達請求發問的禮貌態度，先徵得對方同意再陳述疑問，
體現佛教僧團中尊重與謙遜的問法規範。
- 鸚鵡摩納：比丘名，屬於佛陀弟子之一。
- 世尊：佛陀的尊稱，意指具足尊貴德行者。
- 相好：佛身三十二相、八十隨形好，為佛陀圓滿身相的象徵。
- 調御：調伏自心、調教眾生之德。
- 六根：眼、耳、鼻、舌、身、意，指感官與心識。
- 息心靜默：內心止息雜念，安住寂靜。
- 詣佛所：前往佛陀所在之處，為佛教經典常見禮儀用語。
- 問訊：佛教禮儀，表示問候、致敬。
- 却坐一面：退至一旁端坐，表現恭敬與準備聽法。
於是，鸚鵡摩納從所 寄宿居士家出，往詣竹林加蘭哆園。鸚鵡 摩納遙見世尊在樹林間，端政姝好，猶星 中月，光耀煒曄，晃若金山，相好具足，威神 巍巍，諸根寂定，無有蔽礙，成就調御，息心靜 默。見已，便前往詣佛所，共相問訊，却坐一 面，白曰：「瞿曇！欲有所問，聽乃敢陳？」
本句顯示佛陀慈悲開許弟子自由發問，展現教法中師徒間的平
等與開放精神，鼓勵學人主動求法、無所畏懼。
世尊告 曰：「恣汝所問。」
本句為鸚鵡摩納向佛陀（瞿曇）發問的開場，顯示對佛陀的尊
稱與請益態度，為後續問答鋪陳。本句指出，是否能如理理解佛法，不在於出家或在家身分，而
在於個人的領悟力與善解能力。
強調修學佛法需重視實質理解，而非僅憑外在身份。此句表達發問者向瞿曇（佛陀）請教某一問題，展現求法、探
究真理的態度，符合佛教經典中弟子請問、師徒問答的教學方式。
- 在家者：指未出家、居家修行的佛弟子。
- 出家學道者：指已剃度出家、專心修行佛道的人。
- 如法：依照佛法、合乎法義。
鸚鵡摩納問曰：「瞿曇！如我所 聞，若在家者，便得善解，則知如法，出家學 道者，則不然也。我問瞿曇此事云何？」
本句表達佛陀對某事未作絕對判斷，強調因緣條件未具足或事
理尚未明朗，需依緣觀察，不可執著定論。
世尊 告曰：「此事不定。」
本句為鸚鵡摩納向佛陀（瞿曇）直接稱呼，表現出對佛陀的尊
稱與對話的開端，屬於經典中常見的問答起首語。此句表達請求對方於當下明確解釋某一法義或事理，顯示求法
者渴望理解佛法細節的誠懇心態。
鸚鵡摩納白曰：「瞿曇！願今 為我分別此事。」
本句為佛陀直接呼喚弟子摩納，準備開示教法，顯示師徒間的
對話起始，為經文常見的敘述方式。此句為佛陀開示前的叮嚀，強調聽法時應專注聆聽並善加思惟
，才能正確理解佛法義理。
『具分別說』表示將會詳細、分明地闡述法義，幫助聽者深入領會。本句描述鸚鵡摩納對教誨的恭敬接受與專注聆聽，體現弟子對
師長教法的尊重與學習態度，強調聞法時應具備的恭敬與專注。
- 諦聽：專心聆聽，為佛教經典常見開示語，提醒聽者以誠敬心受持法語。
- 善思念：善於思惟、反覆觀察所聞法義，強調聞思並重。
- 具分別說：詳細分明地解說，令聽者無疑惑。
- 受教：接受教誨、指導。
- 而聽：專心聆聽教法。
世尊告曰：「摩納！諦聽，善思 念之，我當為汝具分別說。」鸚鵡摩納受教 而聽。
講這兩種法，這樣分別，這樣說明。若有沙門或梵志，力量堅固深入，一向專著於一見，說這才是真諦，其餘皆為虛妄。
確理解，也不會明白正確的修行方法。所以啊，摩納！如果有在家或出家修行的人，卻做不正當的行為，我不會稱許他。摩納！如果有在家或出家的人學習佛法並實踐正確行為，我會稱讚他們。這是為什麼呢？如果有在家或出家的人學習佛道並如法修行，就一定能善於領會，進而明白佛法的真義。因此，摩納！不論是在家還是出家的，只要修學正道、行持正行的人，我都會稱揚他。摩納！我就是這麼說的，
對於這兩種法，也是這樣分別、這樣解釋的。如果有出家修行人或婆羅門，意志堅定、深入修行，專心
執著於某見，並說這才是真理，其他都是虛妄不實。
本句為佛陀直接呼喚摩納，準備開示教法，顯示師徒問答的開端。
本句強調無論是在家或出家，只要修行者行為偏離正道，皆不
應獲得佛的稱讚，提醒修行須持正行、遠離邪行。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，強調法義的因果或道理。
本句指出無論是在家或出家，只要修行者行為偏邪，便難以正確理解佛法，也無法如理如法地修行。
強
調正行與正知見的重要性，偏離正道則失去對法的正確認識。本句為佛陀總結前文教義，呼喚摩納（Māna）注意，準備進入
結論或重要教示。
『是故』表示因前述理由，將引出關鍵法義或修行指導。本句強調無論是在家或出家，只要修行者行為偏離正道，皆不
被佛所認可。
重點在於修行的正確行持，而非身份的區分，警示修行人應守持正行。「摩納」為對出家修行者的尊稱，常見於佛典中，表示對沙門
（出家人）的呼喚或尊敬稱呼，並非泛指所有僧人，而是強調修行者的身份與德行。本句強調無論是在家或出家，只要修學佛法並依正道而行，皆
為佛所讚歎，體現修行不分身份，重在實踐正行。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或因緣，強調法義的因果或道理待解釋。
本句強調無論是在家或出家，只要依正道修行，必能善於理解
佛法，進而如理知見、正確實踐。
重點在於行持正行與善解法義的因果關係。本句為佛陀總結前文教義，強調因前述理由而作出結論，呼喚摩納（對象）注意聽受教誨。
本句強調無論是在家或出家，只要依正法修學、實踐正行，皆
為佛所稱讚，體現修行貴在行持正道而非身份區分。此句為佛陀或尊者對摩納（Manā）直接稱呼，屬於呼喚語，表
明接下來將針對摩納說法或提問，無其他深層義理。佛陀總結前文，強調自己所說的內容，對於這兩種法（前文所
指的二法），已經依正確次第分別並清楚說明，表現出教法的明確與圓滿。本句指出，無論是沙門或梵志，只要一味執著於自身所認為的
真理，否定其他見解，便落入偏執，違背佛法中對真理的開放與不執著態度。
- 佛：指釋迦牟尼佛，覺悟者。
- 在家：指未出家、於世俗家庭中修行佛法者。
- 出家：指離開家庭、受戒於僧團中修行者。
- 學道：指學習與實踐佛法。
- 邪行：指違背佛法正道的行為。
- 所以者何：佛典中用於引出原因、法義或教理說明的固定問句。
- 正行：依佛法正確行持，不偏邪行。
- 善解：能正確理解佛法義理。
- 二法：指前文所述的兩種法義，需依本經上下文判斷具體所指。
- 分別：分析、辨析義理。
- 顯示：明確闡述、揭示法義。
- 真諦：究竟真理，佛教中指超越分別的實相。
- 虛妄：不真實、錯誤的見解。
佛言：「摩納！若有在家及出家學道 行邪行者，我不稱彼。所以者何？若有在 家及出家學道行邪行者，不得善解，不 知如法。是故，摩納！若有在家及出家學道 行邪行者，我不稱彼。摩納！若有在家及出 家學道行正行者，我稱說彼。所以者何？若 有在家及出家學道行正行者，必得善解， 則知如法。是故，摩納！若有在家及出家學 道行正行者，我稱說彼。摩納！我如是說， 說此二法，如是分別，如是顯示。若有沙門 梵志有力堅固深入，一向專著，而說此為真 諦，餘者虛妄。」
；但如果是出家學道的人，情況就不是如此。我請教瞿曇，這件事是怎麼回事？
本句為鸚鵡摩納向佛陀（瞿曇）直接稱呼，表現出對佛陀的尊
稱與對話的開端，為經文中常見的問答起首。本句指出，在家修行者能獲大利與大功德，而出家學道者則未
必同樣如此，顯示對在家與出家修行功德利益的不同看法，反映本經對修行身份的特殊評價。此句表達發問者向瞿曇（佛陀）請教某一問題，展現求法、請
益的態度，為經中常見的問答開端，強調對佛陀智慧的信賴與求知心。
- 大利：極大的利益，通常指世間或出世間的善果。
- 大功德：重大的善行或福德，能積聚福報。
鸚鵡摩納白曰：「瞿曇！如我所 聞，若在家者，便有大利，有大功德，出家學 道者，則不然也。我問瞿曇此事云何？」
本句顯示佛陀對於所問之事未作絕對判斷，強調因緣條件未必
固定，需依具體情況觀察，體現佛法中對無常與因緣的重視。
世尊 告曰：「此事不定。」
本句為鸚鵡摩納（Parrot
Māna）直接稱呼佛陀，表現出對佛陀的尊稱與請問，為對話開端。此句表達請求佛陀或尊者進一步闡明前述法義，顯示求法者對義理的渴求與謙虛請益的態度。
鸚鵡摩納白曰：「瞿曇！願復 為我分別此事。」
本句為佛陀直接呼喚弟子摩納，準備開示教法，顯示師徒間的
對話起始，為經文常見的敘述方式。此句為佛陀開示前的常用語，強調聽法時應專注聆聽並善於思
惟，才能正確理解佛法義理。
佛陀將針對所問之法，逐一分別、詳盡說明，顯示教法的次第與清晰。本句描述鸚鵡摩納對佛法教誨的恭敬接受與專注聆聽，體現學法者應有的謙虛與受教態度。
- 善思念之：善於思惟、反覆觀察所聞法義。
世尊告曰：「摩納！諦聽，善 思念之，我當為汝具分別說。」鸚鵡摩納受 教而聽。
若行為不正，就得不到大的果報，也沒有大的功德。就像種田一樣，遇到大災難、激烈爭吵和深重仇恨，做壞
事的人得不到好收成，也沒有什麼功德。確實如此，摩納！如果是居士，也要這樣做。摩納！出家學佛的人，遇到災難、爭吵和怨恨的情況都很少；但
如果有人行為不正，就得不到大的果報，也沒有大的功德。就像在謀生時，災難很少，爭鬥很少，怨恨也很少，但如
果走邪路的人，是得不到大成果，也沒有什麼功德的。事情就是這樣，摩納！出家學習佛法修行，也是同樣的道理。
本句為佛陀直接呼喚摩納，準備開示教法，顯示師徒間的對話起始，強調佛陀親自指導弟子。
本句指出在家生活充滿災難、爭執與怨恨，若行為偏邪，將無
法成就殊勝果報與功德，強調持正行的重要性。本句以耕田為喻，說明若行邪行，猶如田地遭遇災難、爭鬥與
怨憎，終將無法獲得豐收與功德。
強調正行的重要，邪行者難得善果與功德利益。本句為佛陀確認前述教義或論述的正確性，並以尊稱呼應對方，表現出教法的肯定與尊重。
本句強調不僅出家人，連在家修行者也應依前述法義或修持方
式實踐，顯示佛法普及於僧俗二眾，皆可依教奉行。此句為對摩納（Manava）之稱呼，屬於直接呼喚對象，無其他義理內容，僅為尊稱或稱名。
本句強調出家修行的清淨安穩，少有世間災難、爭執與怨憎，顯示僧團生活的和合與安樂。
但若行為偏
離正道，則無法獲得殊勝果報與功德，提醒修行者須持守正行。本句以謀生為喻，說明若行邪道，即使外在災禍、爭執、怨憎
較少，仍無法獲得殊勝果報與功德，強調正行的重要性。本句為佛陀對摩納的肯定語，表示前述教義或論述即為正確、
如實之理，具有結論與強調之意。本句以『出家學道』為例，說明出家修行佛法的過程與前述情
況相同，強調修行需依次第、如理作意，並非一蹴可幾。
- 大果：指殊勝圓滿的果報，通常指修行成果。
- 田作：比喻修行或世間事業的耕耘。
- 治生：謀求生計、維持生活。
佛言：「摩納！若在家者，有大災患，有 大鬪諍，有大怨憎，行邪行者，不得大果， 無大功德。猶如田作，有大災患，有大鬪諍， 有大怨憎，行邪行者，不得大果，無大功 德。如是，摩納！若在家者亦復如是。摩納！出 家學道少有災患，少有鬪諍，少有怨憎，行 邪行者，不得大果，無大功德。猶如治生，少 有災患，少有鬪諍，少有怨憎，行邪行者， 不得大果，無大功德。如是，摩納！出家學道 亦復如是。
而行正行者，能得大的果報與大的功德。猶如耕田，有大災患，有大鬪諍，有大怨憎，行正行者，得大果報，有大功德。是這樣，摩納！如果是在家修行的人，也應當依前述那樣去做。摩納！出家學道，災患少，鬥諍少，怨憎少，行正行者，得大果報，有大功德。猶如治生，災患稀少，鬥諍稀少，怨憎稀少，行正行者，得大果報，有大功德。就是這樣，摩納！出家修行學道也是如此。摩納！我這樣說，說這兩種法，這樣分別，這樣顯示。若有沙門、梵志具備堅強力量，深入修行，長時專注於一法，並說這才是真諦，其餘皆是虛妄。
能夠修持正行的人，則能獲得很大的果報和功德。就像種田一樣，雖然會遇到大災難、激烈爭執和深重仇恨
，但只要依正道而行，最終能得到很大的果報和功德。沒錯，就是這樣，摩納！如果是居家修行的人，也要這麼做。摩納！出家學佛修行，遇到災難、爭執和怨恨都比較少，只要依
正道而行，就能得到很大的果報和功德。就像謀生時，災難很少，爭鬥很少，怨恨很少；如果能如
法而行，便能獲得極大的果報與功德。事情就是如此，摩納！出家修行學佛也是這個道理。摩納！我就是這麼說的，這兩種法我也是這樣分別、這樣說明的。如果有沙門或婆羅門具備堅強的力量與深入的修行，始終
專注於某一法門，並主張這才是真理，其他的都是虛妄不實。
此句為佛陀或尊者對摩納（Manā）直接稱呼，作為開示或對話
的起首語，顯示對話對象的尊稱與莊重語氣。本句對比在家生活的種種困難與修行正行所帶來的殊勝果報，
強調出離世俗煩惱、專注修行的重要性。
指出在家容易生起災患、鬥諍與怨憎，唯有行正行者才能獲得大果報
與功德，體現佛教重視清淨修行的教義。本句以耕田為喻，說明修行正道雖會遭遇種種困難與障礙，但
堅持正行，終能獲得殊勝果報與功德，強調因行正道而得善果的因果法則。本句為佛陀確認前述教義或論述的正確性，並以尊稱『摩納』
呼喚對方，表現出教化時的莊重與慈悲。本句強調不論出家或在家，皆應依前述法義或修行方式實踐，
顯示佛法普及於不同身分者，皆有平等修行的義務與機會。此句為對摩納尊者的稱呼，屬於直接呼喚，表現出佛陀或說法
者對聽法者的尊重與親切。
摩納為人名或尊稱，無需另作解釋性翻譯。本句強調出家修行的清淨安穩，少有世間災難、爭執與怨恨，
若能如法修持正道，則能獲得殊勝的果報與功德，顯示出家學道的殊勝利益。本句以治生為喻，說明行持正行者如同生活安穩、少有災難與
紛爭，強調修行正道能遠離煩惱障礙，最終獲得殊勝果報與廣大功德。本句為佛陀對摩納的肯定語，表示前述教義或論述即為正確、
圓滿的結論，具有結語與強調之意。本句指出，出家修行佛道的過程，與前文所舉的道理相同，強
調修行需依循一定的因緣與次第，不能違背法則。「摩納」為對特定弟子的尊稱，表示尊重與呼喚，常見於佛陀
對弟子開示時的稱呼語，無特定教義內容，屬於語境中的稱謂用語。此句強調佛陀對於這兩種法的說明方式，皆依正確次第分別、
明確顯示，展現教法的嚴謹與清楚，讓聽者能正確理解法義。本句指出，若修行者執著於自身所修的法門，認為唯有此是真
理，否定其他法門，則落入偏執，違背佛法中不執一法、圓融包容的精神。
- 果報：修行所感得的善惡報應。
- 功德：由善行、修行所積聚的福德與德行。
「摩納！若在家者，有大災患，有大 鬪諍，有大怨憎，行正行者，得大果報，有大 功德。猶如田作，有大災患，有大鬪諍，有大 怨憎，行正行者，得大果報，有大功德。如 是，摩納！若在家者亦復如是。摩納！出家學道 少有災患，少有鬪諍，少有怨憎，行正行者， 得大果報，有大功德。猶如治生，少有災患， 少有鬪諍，少有怨憎，行正行者，得大果 報，有大功德。如是，摩納！出家學道亦復如 是。摩納！我如是說，說此二法，如是分別， 如是顯示。若有沙門、梵志有力堅固深入，一 向專著，而說此為真諦，餘者虛妄。」
本句為鸚鵡摩納直接稱呼佛陀，表現出對佛陀的尊稱與對話的
開端，未涉及深層法義，屬於經文敘事中的人物發語。本句說明婆羅門設立五種修行法門，強調其能帶來殊勝的果報與功德，行持此法可獲善果。
此處重在肯
定修福得善的因果關係，反映原始佛教對外道善行的認可與包容。
- 五法：指婆羅門所設立的五種修行或善行法門，具體內容未於本句詳述。
鸚鵡摩 納白曰：「瞿曇！彼諸梵志施設五法，有大果 報，有大功德，作福得善。」
的果報和功德，也能積聚善業與福德。」。你現在在這個大眾裡，可以開示了嗎？
本句說明若婆羅門（梵志）能依正法設立並實踐五種法門，將
獲得殊勝的果報與功德，並能積集善業福德，強調修行與善行的因果關係。此句為請問者確認對方是否已具備在大眾前說法的因緣與準備
，體現佛教重視因緣成熟與眾會和合的說法時機。
- 此眾：指當前集會的大眾，為佛教經典常見用語，強調僧團或聽法者的集體。
世尊告曰：「若諸梵 志施設五法，有大果報，有大功德，作福得 善。汝在此眾，今可說耶？」
本句為鸚鵡摩納直接稱呼佛陀，表現出對佛陀的尊敬與請問的
開端，為經文中常見的對話起首語。此句表達說話者具備圓滿自在的能力，無有障礙，凡事皆能成
辦，顯示修行或證悟後的無礙自在境界。此句為經文常用提問語，表示將進一步說明前述法義或現象的原因，導入下文解釋。
此處以『瞿曇』直呼佛陀，為釋迦族姓氏，常見於原始佛典中
對佛陀的尊稱，顯示對佛陀的直接稱呼或呼喚。本句指出當下在場的聽法大眾，強調現前共聚、親聞佛法的殊
勝因緣，顯示法會現場的莊嚴與真實。
- 現坐：指現前集會、當下在座的眾人。
鸚鵡摩納白曰：「瞿 曇！我無不可。所以者何？瞿曇！於今現坐 此眾。」
本句為佛陀允許弟子發言，展現佛陀教導時的慈悲與開放，讓
弟子有機會陳述或請法，屬於經典中常見的對話開場語。
世尊告曰：「汝便可說。」
「瞿曇！」仔細聽。喬達摩！梵志建立第一真諦之法，有巨大果報，有巨大功德，行善積福可得善果；第二是誦習，第三是熱行，第四是苦行。喬達摩！梵志施設第五：修梵行，有大果報，有大功德，作福得善。
的果報和功德，只要行善積福就能獲得善果。第二是誦讀與學習，第三是熱切地實踐修行，第四是刻苦的修行。瞿曇！婆羅門訂立第五條：修行清淨梵行，能獲得極大的果報與功德，積聚福德而得善果。
本句為鸚鵡摩納對佛陀（瞿曇）的直接稱呼與發言開端，顯示
對話即將展開，屬於經中常見的問答體開場。此句為佛陀或說法者提醒聽眾專心聆聽，準備接受接下來的重
要法義，強調聽聞正法的態度與恭敬心。此處以『瞿曇』直呼佛陀，為釋迦族姓氏，常見於原始佛典中
對佛陀的尊稱，顯示對佛陀的直接稱呼或呼喚。本句說明婆羅門（梵志）所建立的最高真理法門，強調此法具有極大果報與功德，並指出修行者若能依
此法行善積福，必能獲得善果。
此處重在肯定正法的殊勝與實踐善行的重要性。本句列舉修行次第：先以誦習經法為基礎，進而積極實踐（熱
行），最後能忍受艱苦（苦行），顯示修行需由聞思至行持，層層深入。此句為直接稱呼佛陀的姓氏，表現出對佛陀的尊稱或呼喚，未帶有其他義理內容。
本句說明婆羅門（梵志）制定修行規範，強調修持梵行（清淨行為）能帶來殊勝的果報與功德，並積聚
福德，最終獲得善果。
此處重點在於梵行的殊勝功德與實踐的重要性。
- 善聽：佛教經典中常見的說法開場語，意指應以善意、專注的心態聽聞佛法。
- 第一真諦法：指最究竟、最高的真理或法門。
- 誦習：指誦讀、學習佛法經典。
- 熱行：指積極、熱切地實踐修行法門。
- 苦行：指能忍受艱苦、精進不懈的修行。
- 梵行：指清淨無染的修行生活，特指持戒、遠離欲樂的行為。
鸚鵡摩納白曰： 「瞿曇！善聽。瞿曇！梵志施設第一真諦法，有 大果報，有大功德，作福得善；第二誦習， 第三熱行，第四苦行。瞿曇！梵志施設第五 梵行，有大果報，有大功德作福得善。」
，在現世中親自知曉、親自覺悟、親自證得之後，能夠成就其果報嗎？』
，在現世自己親身體會、覺悟並證得後，能不能因此得到成果呢？』
本句說明修行五種法門能帶來殊勝的果報與功德，強調正確修
行與造福的重要性，並以婆羅門為例，顯示法門普遍適用於不同階層。本句詢問在眾多梵志中，是否有人主張自己已於現世親自體驗、覺悟並證得五法，並進一步質疑這樣是
否能產生相應的果報。
強調現法自證與果報之間的關聯，是對修行成效的自我檢驗。
- 施設五法：指修行或實踐五種法門，具體內容需參照經文上下文。
- 現法：指現世、當下此生。
- 自知自覺自作證：強調親身體驗、覺悟與證得，不依他人傳聞。
- 施設果：設立、成就果報，指修行後能否獲得相應成果。
世 尊告曰：「若有梵志施設五法，有大果報，有 大功德，作福得善。彼梵志中頗有一梵志 作如是說：『我此五法，於現法中自知自覺， 自作證已，施設果耶？』」
「沒有。」瞿曇！
鸚鵡摩納直接回應佛陀的提問，表示否定，展現弟子與佛陀之
間的問答互動，體現經典中師徒間的教學方式。此句為直接稱呼佛陀的姓氏「瞿曇」，表現出對佛陀的呼喚或請問，常見於經典對話中。
鸚鵡摩納白世尊曰： 「無也。瞿曇！」
『我這五法，於現法中自知自覺，自作證已，能施設果嗎？』」
己知道、自己覺悟，親自證得後，還能因此建立果報嗎？』」
本句為佛陀詢問，是否有師長、祖師乃至歷代父母，曾主張五法能於現世自知自覺、自證其義，並由此
施設果報。
強調「現法自證」與「果報施設」的關聯，檢視教法傳承與證悟的真實性。
- 師及祖師：指傳法的老師與歷代祖師。
- 七世父母：指家族歷代的父母，強調傳承久遠。
- 自知自覺：親自體會、覺悟之意。
- 自作證：親自證得、實證佛法。
世尊告曰：「頗有師及祖師，至七世 父母，作如是說：『我此五法，於現法中自知 自覺，自作證已，施設果耶？』」
本句描述鸚鵡摩納（Parrot Māna）對佛陀的提問作出否定的
回應，表現出弟子對佛陀問話的直接回覆，反映出經典中問答式的教學風格。此句為對佛陀的稱呼，表現出尊敬或呼喚之意，常見於經典中
弟子或外道對佛陀的直接稱呼，無特定教義內容。
鸚鵡摩納白世 尊曰：「無也。瞿曇！」
經典：第一名為夜吒，第二名為婆摩，第三名為婆摩提婆，第四名為毗奢蜜哆羅，第五名為夜婆陀揵尼，第六
名為應疑羅婆，第七名為婆私吒，第八名為迦葉，第九名為婆羅婆，第十名為婆惒。所謂如今的諸婆羅門，就是那些具備誦習經典、持戒修學
的人，他們是否曾這樣說過：『我這五法，於現世中能自知自覺，自作證後，能成就其果報嗎？』
這些經典分別叫做：第一夜吒、第二婆摩、第三婆摩提婆、第四毗奢蜜哆羅、第五夜婆陀揵尼、第六應疑羅婆
、第七婆私吒、第八迦葉、第九婆羅婆、第十婆惒。現在這些婆羅門，就是那些精通誦經、修習持戒的人，他們有沒有說過：『我這五種法，在現世中能親
自知道、親自體會、親自證明，並且因此得到成果嗎？』
本句描述佛陀於特定時刻向摩納發問，為經文對話的開端，顯示佛陀教化眾生的因緣與場合。
本句敘述過去有婆羅門（梵志）於壽終命終前，曾誦持、流通
、學習十部經典，並逐一列舉其名稱，顯示對經典傳承與學習的重視。
此處強調經書的誦習與流布，反映當時
婆羅門教重視經典傳承的宗教實踐。本句質疑當時的婆羅門是否真能如其所言，於現世中親自體驗
、證得五法，並獲得實際果報，強調佛法重視現法自證而非僅憑誦習與宣說。
- 夜吒、婆摩、婆摩提婆、毗奢蜜哆羅、夜婆陀揵尼、應疑羅婆、婆私吒、迦葉、婆羅婆、婆惒： 皆為經典名稱，屬於婆羅門教重要經書。
爾時，世尊問曰：「摩納！若昔 有梵志壽終命過，誦持經書，流布經書，誦 習典經：一曰夜吒，二曰婆摩，三曰婆摩 提婆，四曰毗奢蜜哆羅，五曰夜婆陀揵 尼，六曰應疑羅婆，七曰婆私吒，八曰迦 葉，九曰婆羅婆，十曰婆惒。謂今諸梵志 即彼具經誦習持學，彼頗作是說：『我此五法， 於現法中自知自覺，自作證已，施設果耶？』」
本句為鸚鵡摩納對佛陀的直接回應，表明對佛陀所問之事並不
存在或未曾發生，展現弟子對佛陀問答的如實陳述。此句為直接稱呼佛陀的姓氏「瞿曇」，表現出對佛陀的尊稱或呼喚，常見於原始佛典中。
本句說明諸梵志（婆羅門）因為對佛法生起信心，進而接受並
實踐佛法教義，強調信心作為入道與修行的起點。
- 信受持：指對佛法生起信心，並接受、奉行、實踐之。
鸚鵡摩納白世尊曰：「無也。瞿曇！但諸梵志因 信受持。」
這五種法，在現世中親自知曉、親自覺悟、親自證得，並已成就其果報。』」。亦無師及祖師，乃至七世父母，而作是說：『我此五法，
於現法中自知自覺，自作證已，施設果報。』假如過去有一位婆羅門，終其壽命都在誦持、流通、熟習經典：第一夜吒，第二婆摩，第三婆摩提婆，
第四毗奢蜜哆邏，第五夜婆陀揵尼，第六應疑羅婆，第七婆私吒，第八迦葉，第九婆羅婆，第十婆惒。所謂現在的諸位梵志，就是那些精通誦經修學的人，他們
不會說：『我這五法，在現法中自知自覺，自作證已，施設果報。』摩納！那些婆羅門不是因為這個緣故，在信仰上沒有根本嗎？」
這五種法，已經在現世親自體會、親自證得，並且已經得到相應的果報。』」。沒有老師、祖師，甚至七代的父母，而這樣說：『我這五
種法，在現世中自己知道、自己覺悟，自己證得之後，安立其果報。』。假如過去有位婆羅門，直到壽命終結都在誦讀、傳播、熟
習經典，這十部經分別是：第一夜吒、第二婆摩、第三婆摩提婆、第四毗奢蜜哆邏、第五夜婆陀揵尼、第六應
疑羅婆、第七婆私吒、第八迦葉、第九婆羅婆、第十婆惒。現在這些梵志，就是那些熟習誦經修學的人，他們不會說
：『我這五種法，在現世中自己親身體驗、覺悟並證得，並已獲得相應的果報。』。摩納！那些婆羅門難道不是因為這個原因，在信仰上沒有根本嗎？」
本句指出，諸梵志（婆羅門）中無人能親自體證並證明其所說
五法於現世已得果報，強調佛法重視現證與實踐，不僅僅是理論或信仰的宣稱。本句強調此五法的證得並非依靠師長、祖師或家族傳承，而是
於現世中自我體證、自我覺悟，並能自證其果報，顯示修行的自主性與現法現證的特質。本句敘述過去有婆羅門（梵志）終其一生誦持、流通、熟習十
部重要經典，並逐一列舉其名，顯示對經典傳承與學習的重視。本句指出，現今的梵志雖精於誦習經典，但並不自稱已於現世
親證五法並得其果，強調知識與實證的區別，提醒修行不應僅止於學習與誦習，還需實際體證。「摩納」為對特定弟子的尊稱，此處為直接呼喚，表示佛陀正
對該弟子說法，強調教誨的針對性與親切感。本句質疑婆羅門是否因某種原因而在信仰上缺乏根本，強調信
仰應有堅實基礎，否則容易動搖。
- 施設果報：建立、成就相應的果報。
- 師：指直接教導的老師。
- 祖師：指傳承上的開山祖師或遠祖導師。
- 經書、典經：泛指宗教經典，此處指婆羅門教重要經典。
- 夜吒、婆摩、婆摩提婆、毗奢蜜哆邏、夜婆陀揵尼、應疑羅婆、婆私吒、迦葉、婆羅婆、婆惒： 皆為經典名稱，部分為音譯，部分可能與印度古代經典或人物相關。
- 信向：指信仰、信心的傾向與歸依。
- 根本：根基、基礎，指信仰的根本依據。
世尊告曰：「若於諸梵志，無一梵志 而作是說：『我此五法，於現法中自知自覺，自 作證已，施設果報。』亦無師及祖師，乃至七世 父母，而作是說：『我此五法，於現法中自知 自覺，自作證已，施設果報。』若昔有梵志壽 終命過，誦持經書，流布經書，誦習典經： 一曰夜吒，二曰婆摩，三曰婆摩提婆，四曰毗 奢蜜哆邏，五曰夜婆陀揵尼，六曰應疑羅婆， 七曰婆私吒，八曰迦葉，九曰婆羅婆，十曰婆 惒。謂今諸梵志即彼具經誦習持學，彼無作 是說：『我此五法，於現法中自知自覺，自作證 已，施設果報。』摩納！彼諸梵志不以此故，於 信向中無根本耶？」
本句為鸚鵡摩納向佛陀（瞿曇）直接稱呼，表現出對佛陀的尊
稱與對話的開端，為經文中常見的請法或發問起手式。本句指出某種教義或行為並無真實根本，只因婆羅門（梵志）
聽聞後便信受奉行，強調其缺乏正當依據，反映原始佛教對外道教義的批判態度。
鸚鵡摩納白曰：「瞿曇！實 無根本，但諸梵志聞已受持。」
本句以盲童互相扶持為喻，說明眾生因無明而彼此依賴，卻都
缺乏正見，無法明辨全局，顯示凡夫在修行或世間事理上的侷限與迷惑。此句描述處於某種境地或狀態時，對前後（過去未來或方向）
皆無所見，強調當下的局限或迷惑，亦可能隱喻修行者於某境界中暫時無法分辨方向或進退。本句描述一個處於後方的位置，無法見到中間與前方，強調位
置與知見的侷限，隱喻眾生因立場或執著而無法通達全貌，需破除局限以見真實。「摩納」為對出家修行者的尊稱，常見於佛典中，表示對修行
者的敬稱，並非單指沙門或比丘，語義較廣。本句承接前文，指出前述的道理同樣適用於所有梵志，強調法
義普遍性，無論身份皆受因果、法則所攝。「摩納」為對特定弟子的尊稱，表示佛陀正在呼喚或開示該弟
子，常見於經文對話開端，用以引起注意或表達親切。本句指出經文先闡述信心的重要，隨後再重申聽聞佛法的內容
，強調信與聞在修行次第中的關聯與循序漸進。
- 盲兒：比喻無明眾生，缺乏智慧與正見。
- 彼：指特定的人或眾生，依語境為後方之人。
- 信：指對佛法僧三寶及教法的信心，是修行的基礎。
- 聞：指聽聞佛法，通過聽聞而理解教義。
世尊告曰：「猶 眾盲兒各相扶持，彼在前者，不見於後，亦 不見中。彼在中者，不見於前，亦不見後。 彼在後者，不見於中，亦不見前。摩納！所說 諸梵志輩亦復如是。摩納！前說信而後復 說聞。」
，他這樣說：『若有沙門、婆羅門，對超越世間的法有知有見，現今我已親自證得。』」。我聽到這話後，便大笑，心裡完全不能接受，認為這是虛妄不實，也不合乎佛法。如何生在人世間，自己宣說獲得人間上乘法？若於超越凡夫境界的法上說「我知道、我見到」，這是不如法的。
並辱罵佛陀，還說：「就該毀謗瞿曇！」。應該指向瞿曇！應該墮入瞿曇這裡！對世尊說：「有一位婆羅門，名叫弗袈裟裟羅，姓直清淨化，他這麼說：『如果有沙門或婆羅門，對超
越世間的法有真正的了解與見解，現在我已經證得了。』」。我聽完這番話後，忍不住大笑，心裡完全不能接受，覺得這是虛妄不實，也不符合佛法。怎樣才能生為人，並且自己說已得到人中最殊勝的法？如果有人對超越世間的法說「我知道、我看見了」，這是不正確的。
本句描述鸚鵡摩納因內心瞋恚與嫉妒，對佛陀產生惡意，進而
口出誹謗與侮辱。
此顯示煩惱心態易導致惡業，並警示修行者應觀照自心，遠離瞋恚與嫉妒。本句表達應將注意或行動指向『瞿曇』，即釋迦牟尼佛，顯示
對佛陀的尊重或請求其作主、作證的語境。本句表達應當落入或歸屬於『瞿曇』，此處『瞿曇』多指釋迦牟尼佛，語境可能涉及對佛陀或其教法的
歸依、歸屬或被攝受。
需依上下文判斷是否為正面（歸依）或負面（墮入、陷入）語氣。本句敘述一位名為弗袈裟裟羅、姓直清淨化的婆羅門，向世尊表達其自稱已證得超越世間的法，並具備
對此法的知見。
此處「人上法」指超越一般世間人的殊勝法，強調證得與知見的現證性。本句表達聽者對所聞內容極不認同，認為其內容虛妄不實，違
背佛法正理，並以大笑表現出明顯的否定與輕視。本句探問：什麼條件或因緣，能讓一個人出生為人，並自稱已
得人間最殊勝的法門。
強調人身難得與法門殊勝，提示修行者應珍惜人身並追求上法。本句強調對於超越世間的深奧法義，不應執著自我知見，否則
即違背正法。
佛法中「人上法」指超越凡夫境界的法，強調離我見、我執，避免自以為是。
- 人上法：超越世間、超越一般人的殊勝法。
- 知見：對法的認知與見解，強調正確理解與體證。
- 虛妄不真：指內容虛假、不真實，為佛教常用語，批評錯誤見解。
- 我知我見：指自認為自己已經完全知曉、見到真理，含有我執、知見執著之意。
鸚鵡摩納瞋恚世尊，憎嫉不悅，誹謗 世尊，指擿世尊，罵詈世尊：「應誹謗瞿曇！應 指瞿曇！應墮瞿曇！」語世尊曰：「有一梵志， 名弗袈裟裟羅，姓直清淨化，彼作是說： 『若有沙門、梵志，於人上法有知有見，現我 得者。我聞是已，便大笑之，意不相可，虛妄 不真，亦不如法。云何人生人中，自說得人 上法？若於人上法言我知我見者，此事不 然。』」
、憎嫉、不悅，誹謗我，指責我，辱罵我，說：『應誹謗，瞿曇！』」。應當知道，瞿曇！應當墮落，
瞿曇！而告訴我說：『瞿曇！』有位婆羅門名叫弗袈裟裟羅，姓直清淨化，他說：「如果
有沙門、婆羅門，對超越人世的法有知有見，能於現世親自證得。」我聽到這話後，便大笑，心裡完全不能接受，認為這是虛妄不實，也不符合正法。如何身在人間，卻自稱已得超越一般人的法？如果對於他人所說的法，說「我知道、我看見」，這話不對。
不高興，還誹謗、指責、辱罵我，說：『就該毀謗瞿曇！』」。你應該明白啊，瞿曇！你應該墮落，
瞿曇！他對我說道：『瞿曇！』。有一位名叫弗袈裟裟羅、姓直清淨化的婆羅門，他說：「
如果有沙門或婆羅門，對超越世間的法有真正的了解與見解，能在現世親自證得。」。我聽完這番話後，忍不住大笑，心裡完全不能接受，覺得
這是虛妄不實，也不符合佛法的道理。為什麼身為人，卻自己說已得到超越一般人的法？如果對於別人所說的佛法，說「我已經知道、我已經看見了」，這是不正確的。
本句描述世尊觀察到鸚鵡摩納都題子對自己產生強烈的瞋恚、
嫉妒與誹謗等負面情緒與行為，展現佛陀對眾生心行的如實知見，並為後續教化鋪墊因緣。此句為對釋迦牟尼佛（瞿曇）直接呼喚，強調對方應當領會或
明白某個道理或指示，具有提醒或敦促之意，顯示對話中對義理的重視。此句為對瞿曇（佛陀）的直接呼語，表達對其應遭受墮落（輪迴、惡趣）的判斷或詛咒，反映對佛陀教
義或行為的否定態度。
此處「墮」指墮入惡道或失去解脫之機，語氣強烈。本句描述對方直接稱呼佛陀『瞿曇』，表現出對話的直接性與
尊稱，反映當時對佛陀的稱謂習慣。本句描述一位婆羅門提出，若沙門或婆羅門能對超越世間的法
（人上法）有真實知見，則可於現世親證此法，強調證悟並非僅憑信仰，而需親身體驗與智慧觀照。本句描述聽者對所聞內容產生強烈質疑，認為其內容虛妄不實
，並且違背佛法的正確原則，表現出對邪見或不如法言論的否定態度。本句質疑一個人雖然身在人間，卻自稱已證得超越人類層次的
法，暗示其言行與實際境界不符，提醒修行者應自省實證，不可妄自標榜。本句強調對於他人所說佛法，不應自以為完全知曉或見解圓滿
，提醒修行者保持謙虛與開放的態度，避免自我執著與慢心，才能真正領受法義。
- 瞋恚：強烈的憤怒與怨恨心。
- 誹謗：以言語毀謗他人，屬於惡業。
- 墮：指墮入惡道、輪迴，失去解脫。
- 現我得：於現世親自證得，不待來世。
- 法：指佛法、教法、修行內容。
- 知、見：分別指理解、體會與證悟，為佛教常用術語，強調知見不可自滿。
於是，世尊便作是念：「鸚鵡摩納都題子 瞋恚於我，憎嫉不悅，誹謗於我，指擿於我， 罵詈於我：『應誹謗，瞿曇！應指，瞿曇！應墮， 瞿曇！』而語我曰：『瞿曇！有梵志名弗袈裟 裟羅，姓直清淨化，彼作是說：「若有沙門、梵 志，於人上法有知有見，現我得者。我聞是 已，便大笑之，意不相可，虛妄不真，亦不如 法。云何人生人中，自說得人上法？若於人 上法言我知我見者，此事不然。』」
中所念，然後這樣說：『若有沙門、梵志，對於人上法有所知有所見，現於我已得。』我聽到這話後，便大笑，心裡不認同，覺得虛假不實，也不合佛法。如何在人類之中出生，自己宣稱已得人中最殊勝的法？如果對於超越世間的法說『我知道、我見到』，這樣說對嗎？
門或婆羅門，對超越人間的法有了解、有見地，現在我已經證得這個境界。』。我聽完這番話後，忍不住大笑，心裡完全不能接受，認為
這是虛妄不實，也不符合佛法的道理。什麼情況下，一個人生在世間，會自己說已經得到人中最殊勝的法？如果有人對超越世間的法說「我知道、我看見了」，這樣說對嗎？
本句描述佛陀已明瞭摩納的心意或所問，主動開示。
『世尊』
為佛陀尊稱，顯示其智慧與慈悲；『摩納』為對話對象，表現經文問答體例。本句描述一位名為弗袈裟裟羅的婆羅門，具備能知他人心念的能力，並宣稱自己已證得『人上法』，即
超越一般人境界的法。
此處強調證得特殊法義需具備知見與現證，並非僅憑信仰或推測。本句表達聽者對所聞內容產生強烈質疑，認為其內容違背事實
與佛法原則，並以大笑表現出否定與不認同，強調佛法重視真實與如理如法。本句探問：什麼樣的因緣或條件，使得一個人生於人間，並自
稱已得人中最殊勝的法義。
此處強調自知自證與法義的殊勝，隱含對自誇或自證的檢視。本句質疑對於超越世間的法（人上法）若執著自我知見，是否
正確，強調對深奧法義不可執著自我認知，須離我見。
- 人中：指在人類之中，強調人身難得。
- 上法：指最殊勝、最上乘的佛法或修行成果。
世尊知已， 告曰：「摩納！梵志弗袈裟裟羅，姓直清淨化， 彼知一切沙門、梵志心之所念，然後作是說： 『若有沙門、梵志，於人上法有知有見，現我 得者。我聞是已，便大笑之，意不相可，虛妄 不真，亦不如法。云何人生人中，自說得人 上法？若於人上法言我知我見者，此事不 然耶？』」
尼，連她心裡在想什麼都無法知道，更何況還想知道所有沙門和梵志心裡在想什麼呢？如果是真正有智慧的人，絕對不會發生這種事。」
本句為鸚鵡摩納對佛陀（瞿曇）的直接稱呼與回應，顯示對話
進行中，表現出尊重與請問的語氣。本句以自身經驗為例，說明即使是親近之人，其內心念頭亦難
以知曉，何況欲窺知眾多修行者的心念，強調眾生心念難測，警示對他人內心妄加揣測之不當。本句強調具備正知正見者，決不會落入錯誤或不合理的境地，顯示知見正確的重要性。
- 弗袈裟裟羅：人名，屬梵志階級。
- 不尼：婢女名，音譯，非佛教術語。
- 知者：指具備智慧、正知正見的人。
鸚鵡摩納答曰：「瞿曇！梵志弗袈裟裟 羅，姓直清淨化，自有一婢，名曰不尼，尚不 能知心之所念，況復欲知一切沙門、梵志心 之所念耶？若使知者，終無是處。」
有黑色或白色，也沒有人能看到黑白。』。既沒有可愛或可厭的色相，也沒有見到可愛或可厭的色相。沒有長或短這種色法，也沒有人能見到長短的色法。既沒有靠近或遠離的色，也沒有人見到靠近或遠離的色。既沒有粗或細的色法，也沒有人見到這些粗細的色法。我一開始沒看到、也不了解，所以沒有形相和顏色。那些天生失明的人這麼說，這是真的嗎？
本句以生盲為喻，說明因自身障礙而否定外境存在，強調主觀
認知的侷限不能作為否定法界實相的依據，提醒修行者不可執著於自身見解。此句強調對色相（色法）不起分別心，無論是內心的好惡，還
是對外境色相的分別見解，皆應超越，達到平等無分別的境界。本句強調色法本性中無有長短等分別相，亦無能見此分別之人
，顯示色法的無自性與超越對待的本質，契合原始佛教對色法無常、無我的觀點。本句強調色法（色相）本質上無有距離之分，亦無能見與所見
的對待，顯示色法的無自性與超越分別的境界。本句強調色法（物質現象）無有粗細之分，亦無能見之者，顯
示對色法的徹底空性觀照，破除對色法實有的執著，契合原始佛教對五蘊無我的教義。此句表達因為最初未能見聞、認知，故對於法的本質無法分別
其形色，強調認知與現象的關聯，並指出無色是由於無知無見所致。本句探問生盲者所言是否符合事實，強調對真理的求證與分辨
，反映佛教重視實相與正見的態度。
- 色：此處指色法，即一切有形色的現象。
- 近遠：表示空間上的距離，於此處用以破除對色法有遠近分別的執著。
- 麤細色：指色法的粗重與微細兩種層次，為對色蘊的分別。
- 見麤細色：指能見、認知粗細色法的作用或主體。
- 無色：指無有形相、色相，非指物理意義上的顏色，強調法性超越形色分別。
- 生盲人：指自出生即失明之人，常用以譬喻無明或未見真理者。
世尊告曰： 「猶人生盲，彼作是說：『無黑白色，亦無見黑 白色者。無好惡色，亦無見好惡色。無長短 色，亦無見長短色。無近遠色，亦無見近遠 色。無麤細色，亦無見麤細色。我初不見不 知，是故無色。』彼生盲人作如是說，為真實 耶？」
本句為鸚鵡摩納對佛陀的直接回應，明確否定前述問題或推論
，展現弟子與佛陀間的問答互動，體現經典中重視如實答問、直陳己見的教學風格。此句為直接稱呼佛陀的姓氏，表現出對佛陀的尊稱或呼喚，常
見於經典中弟子或外道對佛陀的稱呼方式。此句為經文常用提問語，表示接下來將說明前述道理的原因或
依據，引導聽者深入理解佛法義理。本句指出世界上存在黑色與白色這兩種顏色，同時也有能夠分
辨、見到這些顏色的眾生，強調現象與認知的對應關係，隱含色法與識的區分。本句說明色法（色相）有可引發好惡之分，並且有能見此等色相的認知作用，強調色與見色的分別，對
應於五蘊中色與識的區分，提示眾生對色境的執著與分別心。本句說明色法有長短等差別相，並且有眾生能見此差別。
強調
色法的多樣性及眾生的認知作用，屬於現象界的描述，未涉深層義理判教。本句說明色法有遠近之分，眾生的眼識亦能分別見到遠近的色
相，強調色境與見分的對應關係，屬於對五蘊中色蘊與識蘊的基本描述。本句說明色法有粗有細，並且有眾生能見到這些不同層次的色
法，強調色法的多樣性與眾生認知的差異，屬於對色蘊現象的描述。本句指出，僅以自身未見未知作為否定色法存在的理由，並不
成立。
強調主觀經驗的有限性，不能作為否定法界諸法存在的依據。本句指出，對於事實的錯誤陳述或誤解，特別是由於自身限制（如生盲）而產生的見解，並不符合真實
。
強調認知侷限會導致對真理的誤判，提醒修行者應以正見觀察事理。
- 黑白色：指色法中的黑色與白色，屬於物質現象。
- 見黑白色者：指具有分辨、認知黑白色能力的有情眾生。
- 好惡：指喜愛與厭惡，屬於情感分別。
- 見：此處指見色的認知作用，與眼識相關。
鸚鵡摩納答世尊曰：「不也。瞿曇！所以者 何？有黑白色，亦有見黑白色者。有好惡色， 亦有見好惡色。有長短色，亦有見長短色。 有近遠色，亦有見近遠色。有麤細色，亦有 見麤細色。若言我初不見不知，是故無色。 彼生盲人作是說者，為不真實。」
「摩納」為對特定弟子的尊稱，常見於佛陀對弟子說法時的稱
呼，表達尊重與親切，並引起對方注意以聽受教誨。本句以譬喻指出，雖然弗袈裟裟羅出身高貴且家族清淨，但其所說之言若無正見，便如同盲人論事，缺
乏真實見解。
強調佛法重在智慧與正見，而非僅憑出身或名聲。
- 生盲無目人：比喻缺乏正見或智慧之人。
「摩納！梵志 弗袈裟裟羅，姓直清淨化，彼所說者，非如 生盲無目人耶？」
本句以『如盲』比喻無明或缺乏正見，強調未得佛法指引時，
眾生如同盲人般無法辨明方向，顯示佛法導引的重要性。本句為直接稱呼佛陀之姓氏「瞿曇」，表現出對佛陀的尊稱或呼喚，無其他義理內容。
鸚鵡摩納答世尊曰：「如盲。 瞿曇！」
志及你父親都題，他們所說的，是否對錯、真假、高下呢？
門，還有你父親都題，他們所說的話，究竟對不對、是真是假、有沒有高下之分呢？
本句為佛陀直接呼喚弟子摩納，準備開示教法，顯示師徒間的對話起始，語氣莊重而親切。
本句為佛陀常用的提問語，旨在引導聽者自省、思考法義，並
非單純徵求意見，而是啟發對法義的深入理解。本句探問過去諸婆羅門學者（梵志）雖精通經典、流布教法，但其所說教義是否真實、正確，是否有高
下優劣之分，意在引導對經義真偽與價值的辨析，並非僅以傳承或名望為判準。
- 於意云何：佛經中常見的提問語，意為『你意下如何』，用於引導思考。
- 商伽梵志、生聞梵志、弗袈裟裟羅梵志、都題：皆為經中舉例之婆羅門學者名。
世尊告曰：「摩納！於意云何？若昔有梵 志壽終命過，誦持經書，流布經書，誦習 典經，謂商伽梵志、生聞梵志、弗袈裟裟 羅梵志及汝父都題，若彼所說，可不可、有 真無真、有高有下耶？」
「如果過去有婆羅門壽終命盡，
誦持經書，流布經書，誦習經典，比如商伽梵志、生聞梵志、弗袈裟裟羅梵志，以及我的父親都題。」他所說的，對我而言，是希望讓可的就是可，不讓不可變
為可；讓真的就是實，不讓不真變為真；讓高的就是高，不讓下變為高。
比如商伽梵志、生聞梵志、弗袈裟裟羅梵志，還有我的父親都題。」。他說這些話，對我而言，是希望讓正確的就是正確，不讓錯誤的變成正確；希望讓真實的就是事實，不
讓虛假的變成事實；希望讓高尚的就是高尚，不讓卑下的變成高尚。
本句描述鸚鵡摩納向佛陀陳述，過去有些婆羅門在生命結束後
，曾致力於誦持、流通與學習經典，並舉出幾位具體人物，強調這些行為在婆羅門傳統中的重要性。
此處反映
出對經典傳承與學習的重視，並以家族與師承為例。本句強調對法義的正確分辨與堅持，意在表明對於可與不可、
真與不真、高與下等法義，應如實分別，不可混淆顛倒，體現佛法中對正見與如實知見的重視。
- 可：指合於法義、應當為之之事。
- 不可：指不合於法義、不應為之事。
- 真：指真實、如實、不虛妄之義。
- 不真：指虛妄、不實之義。
- 高：指高尚、尊貴、值得推崇之法或德行。
- 下：指卑下、低劣、不應效法之法或行為。
鸚鵡摩納答世尊曰： 「若昔有梵志壽終命過，誦持經書，流布經 書，誦習典經，謂商伽梵志、生聞梵志、弗袈 裟裟羅梵志及我父都題。彼所說者，於我 意者，欲令可，莫令不可，欲令真，莫令不 真，欲令高，莫令下。」
本句敘述佛陀於某時向摩納發問，為經文對話開端，顯示佛陀主動引導法義討論。
本句質疑對方所言是否正確，強調梵志出身清淨、品德端正，
暗示其言論應有可信度，帶有反詰語氣，並未直接肯定或否定其說法。本句質疑是否因為事物本身不真實，或根本不存在真理。
此為
反詰語氣，探討真與不真的分別，強調對真理的追問與辨析，符合原始佛教對法義真偽的審慎態度。本句質疑某事物是否因其極端卑下、毫無高尚可言而被如此評
價，強調對價值判斷的否定或反問，反映經文中對事理高下的辨析。
- 袈裟裟羅：人名，為梵志之名。
- 姓直清淨化：指其家族血統純正、品德清淨。
彼時，世尊問曰：「摩納！梵 志弗袈裟裟羅，姓直清淨化，彼所說者，非 為不可、無有可耶？非為不真、無有真耶？ 非為至下、無有高耶？」
「確實如此。」瞿曇！
本句為鸚鵡摩納對佛陀的回應，表達對佛陀所說法義的認同與
承諾，顯示弟子對佛陀教誨的信受與順從。此句為稱呼佛陀之語，表現出對佛陀（釋迦牟尼）的尊稱與呼
喚，常見於經典中弟子或外道對佛陀發問或請益時的開場。
鸚鵡摩納答世尊曰： 「實爾。瞿曇！」
，能滅除智慧，白白讓自己辛苦，無法證得涅槃。摩納！瞋恨、身見、戒取、疑這五法造成障礙，形成覆蓋，如同
盲人無目，能滅智慧，徒然辛勞，不能得涅槃。摩納！你認為如何？因此五法所障礙、覆蓋、陰纏，若欲觀自義、觀他義、觀
俱義，及知一切沙門、梵志心之所念者，終無是處。摩納！梵志弗袈裟裟羅，姓直清淨化，被欲所染，為欲所穢染，
為欲所觸、所依，執著於欲，進入欲中，不見災患，不知出離之要，卻仍行於欲。他被這五種法障礙、遮蔽、纏繞，若想觀察自己意思，觀察他人意思，觀察雙方意思，或知道一切沙門、梵志心中所想，絕無可能。
滅智慧，白白讓自己辛苦，最終無法證得涅槃。摩納！瞋恨、身見、執著戒律、懷疑這五種煩惱會成為修行的障
礙，像遮蔽、像盲人沒有眼睛一樣，會讓智慧消失，白白辛苦，最終無法證得涅槃。摩納！你怎麼看這件事？因為被這五種法障礙、遮蔽、纏繞，想要明白自己的道理
、別人的道理、共同的道理，或知道所有沙門、梵志心裡在想什麼，都是不可能的事。摩納！梵志弗袈裟裟羅，本性正直清淨，卻被欲望染污，深受欲望污染，與欲望接觸、依賴，執著於欲望，陷
入欲望之中，看不到其中的危害，也不知道如何脫離，還是繼續沉溺於欲望裡。他被這五種法所障礙、覆蓋、纏繞，如果想要了解自己的
想法、別人的想法、彼此的想法，或知道所有沙門、梵志心裡在想什麼，那是絕對不可能的事。
本句為佛陀進一步開示，呼喚摩納（Māna）以引起注意，準備
展開新的教說段落，屬於經文常見的轉折語。本句指出五種法會障礙修行者，令其智慧被遮蔽，如同盲目，
徒增勞苦，終究無法證得涅槃，強調修行過程中需遠離這些障礙法。本句為提問，旨在引出下文所要解釋的五種法義或分類，屬於
經典中常見的問答式結構，用以啟發聽眾思考並承接後續內容。「摩納」為對特定人物的尊稱，常見於佛典中，表示尊重與呼
喚，無特定教義內容，僅為稱呼語。本句指出『欲』是修行路上最根本的障礙，會覆蓋心性、障蔽
見道，使人失去明辨力與智慧，徒增煩惱與勞苦，終究無法解脫生死、證入涅槃。「摩納」為對特定弟子的尊稱，此處為直接呼喚，表示佛陀正
對該弟子說法，強調教誨的針對性與親切感。本句指出瞋恨、身見、戒禁取、疑這五種煩惱會障礙修行，遮蔽正見，使人如盲無目，智慧被滅，徒勞
無功，終究不能證得涅槃。
強調斷除五蓋對於證悟的重要性。「摩納」為對特定人物的尊稱，常見於佛典中，表示尊重或呼
喚對方，無特定教義內容，僅為稱謂用語。此句為佛陀常用的提問語，旨在引導對方思考、反省所說法義
，並非單純徵求意見，而是促使聽者自證法義、深入理解。本句說明五法會障礙眾生的智慧，使人無法如實觀察自身、他
人或共同的義理，也無法洞悉一切修行者的內心念頭，強調煩惱障蔽對正見與知見的阻礙。此句為對摩納尊者的稱呼，屬於直接呼喚，表現出尊重與莊重的語氣，無其他義理內容。
本句描述梵志雖具清淨本性，卻因無明而被欲望所染，深陷其中，既不覺察欲望帶來的災患，也不知出
離之道，仍隨順欲流轉，顯示凡夫因貪欲而難以自拔的狀態。此句說明被五法障礙時，無法如實知見自己、他人或共同的意
義，也無法洞察一切修行者的內心念頭，強調煩惱障蔽智慧，令正觀無由生起。
- 障礙：阻礙修行進步的因素。
- 覆蓋：遮蔽本有智慧，使其不現。
- 盲無目：比喻失去辨別真理的能力。
- 智慧：指通達佛法、分辨善惡的能力。
- 涅槃：究竟解脫、無生死苦的境界。
- 欲：指貪欲、欲望，為五蓋之一，是障礙修行與智慧的根本煩惱。
- 障礙、覆蓋：比喻欲望如障蔽物，遮蔽心性與智慧。
- 恚：指瞋恨、憤怒，是五蓋之一。
- 身見：執著於五蘊為實有的見解，屬於見惑。
- 戒取：即戒禁取見，執著外道戒律或錯誤修行方式能得解脫。
- 疑：對佛法僧三寶及修行產生懷疑。
- 觀自義、觀他義、觀俱義：分別指觀察自身義理、他人義理及共同義理。
- 清淨化：指本性純淨、未受污染。
- 災患：指因欲望而生的苦惱與危害。
- 出要：出離、解脫之要道。
「復次，摩納！有五法作障礙，作 覆蓋，作盲無目，能滅智慧，唐自疲勞，不得 涅槃。云何為五？摩納！欲第一法作障礙，作 覆蓋，作盲無目，能滅智慧，唐自疲勞，不得 涅槃。摩納！恚、身見、戒取，疑第五法作障礙， 作覆蓋，作盲無目，能滅智慧，唐自疲勞，不 得涅槃。摩納！於意云何？為此五法之所障 礙、覆蓋、陰纏，彼若欲觀自義，觀他義，觀俱 義，及知一切沙門、梵志心之所念者，終無 是處。摩納！梵志弗袈裟裟羅，姓直清淨化， 為欲所染，欲所穢染，欲觸欲猗，著於欲，入 於欲中，不見災患，不知出要而行於欲。 彼為此五法之所障礙、覆蓋、陰纏，彼若欲 觀自義，觀他義，觀俱義，及知一切沙門、梵 志心之所念者，終無是處。
色欲的愛著相應，非常容易令人感到快樂。哪五種？眼知色，耳知聲，鼻知香，舌知味，身知觸。摩納！你認為如何？眾生因為這五欲的功德而生起快樂與喜悅，這樣就不再是過失了嗎？
對色欲的愛著相連，非常容易讓人覺得快樂。是哪五種呢？眼睛能覺知色彩，耳朵能聽見聲音，鼻子能聞到香氣，舌頭能嘗出味道，身體能感受觸覺。摩納！你怎麼看呢？眾生因為這五欲的功德而感到快樂和歡喜，這樣就不算是過錯了嗎？
本句為佛陀轉折語，表示將進一步闡述教法，呼喚『摩納』以
引起注意，準備展開新的法義說明。本句說明五欲（色、聲、香、味、觸）能帶來世間的樂受，使
人心生愛著與追求，這些樂趣與色欲相應，容易令人沉溺於感官享受，增長貪愛，障礙出離之道。此句為經文中提出問題，請求進一步說明所謂的『五』是指哪
五項，常見於佛教經典中分條列舉法義時的提問語。本句說明五根（眼、耳、鼻、舌、身）各自對應五塵（色、聲、香、味、觸）的認知功能，強調感官與
境界的對應關係，是佛教認識論中「根、塵、識」三者互動的基礎。此句為佛陀或尊者對摩納（Manā）直接稱呼，屬於呼喚語，表
明接下來將對摩納說法或提出教誨。此句為佛陀常用的提問語，旨在引導聽者自省、思考法義，並
非單純徵求意見，而是促使弟子對法義作出自我觀察與抉擇。本句討論眾生因五欲帶來的功德而生起快樂與喜悅，進一步質疑這樣是否就不再屬於過失。
此處反映對
五欲功德與過失界線的思辨，強調佛法對欲樂與善惡判準的深層探討。
- 五欲：指色、聲、香、味、觸五種感官對境的欲望。
- 色欲：對色境（形色、異性等）的愛著。
- 目：指眼根，感知色塵。
- 耳：指耳根，感知聲塵。
- 鼻：指鼻根，感知香塵。
- 舌：指舌根，感知味塵。
- 身：指身根，感知觸塵。
- 色、聲、香、味、觸：五塵，外境五種對象。
- 過：指過失、錯誤、煩惱的根本。
「復次，摩納！有五 欲功德，愛念意樂，彼有愛色欲相應，甚可於 樂。云何為五？目知色，耳知聲，鼻知香，舌 知味，身知觸。摩納！於意云何？眾生因此五 欲功德故，生樂生喜，不復是過耶？」
本句為鸚鵡摩納對佛陀的應答，表達對佛陀所說法義的認同與
承諾，顯示弟子對師長教誨的恭敬與順從，符合佛教經典中弟子與佛陀問答的常見結構。此句為稱呼佛陀之語，表現對佛陀的尊稱與呼喚，無其他義理內容。
鸚鵡摩 納白世尊曰：「如是。瞿曇！」
本句為佛陀（世尊）向摩納提問的開場，顯示佛陀以尊重、平
等的態度與對方對話，為後續法義鋪陳基調。此句為佛陀詢問弟子對前述法義的看法，常用於引導思考、啟
發智慧，促使聽者自省並深入理解佛法內容。本句以火的來源作譬喻，探問依賴外緣（草木）與離外緣自生（離草木）之火，哪一種光明更為殊勝，
旨在引導思考依他與離他之間的差異，對應修行中依緣與離緣的境界分別。
- 意云何：佛經常用語，意為『你怎麼想？』或『你的看法如何？』， 用於引導對話或討論法義。
- 草木：此處指作為燃料的植物，象徵外在助緣。
- 然火：點燃火焰，譬喻智慧或覺照的生起。
- 光㷿：火焰的光明，象徵智慧的顯現。
世尊問曰：「摩納！於 意云何？若因草木而然火，及離草木而 然火，何者光㷿最上、最妙、最勝耶？」
本句描述鸚鵡摩納向佛陀（瞿曇）直接稱呼，顯示對話的開始
，體現弟子對佛陀的尊重與請問。本句以譬喻說明，世間火必須依賴草木等因緣才能生起，若離此因緣則無法成就，唯有修證如意足的神
通力，才能超越尋常因緣，成就不可思議之事，強調修行功德的殊勝。本句為直接稱呼佛陀的姓氏，表現出對佛陀的尊稱或呼喚，常
見於經典中弟子或外道對佛陀的稱呼方式。本句以火不依草木而自燃，譬喻無依外緣、純淨無雜的智慧或
功德，其光明最為殊勝圓滿，顯示離一切染著時，所現智慧最為清淨無上。
- 如意足：佛教修行四種神通力之一，能隨心所欲成辦諸事。
- 神通力：指修行者因定力所生的超常能力。
鸚鵡摩納 白曰：「瞿曇！若離草木而然火者，終無是 處，唯有如意足力。瞿曇！若離草木而然火 者，彼光㷿最上、最妙、最勝。」
與惡不善法而生，無法捨離這種樂受並令其止息。摩納！猶如不依草木亦能生火，眾生所生的捨樂，是因離欲，從諸善法中得捨樂與止息。
最為微妙、最為卓越的，我現在暫且舉例說明。摩納！就像用草木能引燃火一樣，眾生的快樂也是因為欲望和惡
不善法而生，難以放下這種快樂，也無法讓它止息。摩納！就像不用草木也能生火一樣，眾生的捨樂，是因為離開欲望，從各種善法中得到捨樂和安穩。
本句為佛陀肯定弟子所說，表示所述內容完全契合佛陀本意，
強調教法的正確與無誤，常見於經典中作為印可語。「摩納」為對特定人物的尊稱，常見於佛典中，表示尊重與呼
喚，無特定教義內容，僅為稱謂用語。本句以譬喻說明，世間火必須依賴草木等因緣才能生起，若無因緣則火不會自生，唯有修證如意足的神
通力，才能超越常理，成就不可思議之事。
強調修行者需具備特定功德或因緣，方能成就超常之力。本句以不依草木自燃之火為喻，強調其光明無與倫比，暗示超越世間因緣條件的殊勝境界。
佛陀以此譬
喻，暫且說明法義，啟發聽者思考超越尋常因緣的智慧或境界。此句為對摩納（Manava）之稱呼，屬於直接呼喚，常見於佛陀
對弟子或聽眾的開示起首，表現尊重與親切。本句以草木生火為喻，說明眾生的喜樂多由欲望與惡不善法所
生起，因此難以捨離與止息此種樂受，強調煩惱因緣與樂受的關聯。「摩納」為對特定弟子的尊稱，表現出佛陀對其的呼喚或開示
前的莊重稱呼，無特定教義內容，僅為稱名。本句以譬喻說明，捨樂並非依賴外在物質（如草木生火），而是因遠離欲望、修習善法，自然生起內心
的捨離之樂與安止。
強調修行的關鍵在於離欲與善法的實踐，非外在條件。
- 如是：表示肯定、印可，意指『確實如此』。
- 最上、最妙、最勝：三重強調其無與倫比的殊勝性。
- 假說：暫且舉例說明，非究竟義。
- 惡不善法：指違背正道、導致煩惱的行為或心理狀態。
- 止息：指令煩惱與樂受止滅、寂靜。
- 捨樂：指修行中因離欲而生的平等、安穩、無執著之樂。
- 離欲：遠離貪愛、五欲等染著。
- 善法：一切有助於離苦得樂、增長智慧的正法行為。
世尊告曰：「如是，如 是。摩納！若離草木而然火者，終無是處，唯 有如意足力。若離草木而然火者，彼光㷿 最上、最妙、最勝，我今假說。摩納！如因草木 而然火者，如是眾生所生喜樂，謂因欲、惡 不善之法，不得捨樂及於止息。摩納！如 離草木而然火者，如是眾生所生捨樂，謂 因離欲，從諸善法而得捨樂及於止息。」
剎帝利少年，他說：『我在這裡得到了最好的座位、最先洗澡的水和最先的食物。』。他在那裡沒能獲得最好的座位、最先的洗澡水或最先的飲食，就心生怨恨和嫉妒。有時會有來自南方的婆羅門少年，他會說：『我在那裡得到了純淨美味的食物。』。他在那裡吃不到清淨美好的食物，就產生怨恨，心裡充滿憎惡和嫉妒。有一位居士童子從西方過來，他說：「我在那裡獲得了充足的飲食。」。他在那裡吃不到豐富的食物，就產生怨恨和嫉妒的心。有時會有來自北方的年輕工匠，他說：『我在那裡得到了充足的食物。』。他在那裡吃不飽，就產生怨恨和嫉妒的心。摩納！那些婆羅門這樣布施，會有什麼樣的果報呢？」
本句為佛陀（世尊）開示前的引言，表明接下來的內容是針對
摩納所說，具有權威性與指導意義。此句為佛陀常用的提問語，旨在引導聽者自省、思考法義，並
非單純徵求意見，而是促使對法義的深入理解。本句描述一位婆羅門舉行齋戒布施時，有剎帝利童子前來，並自述在布施中獲得優先待遇。
此反映當時
社會階級互動及齋戒布施儀式中的座次、供養秩序，亦顯示布施場合中對身份的重視。本句描述因未能獲得優先待遇而生起怨恨與嫉妒，顯示凡夫心
中對名利、地位的執著，進而產生煩惱。
此為警示修行者應觀照自心，遠離分別與競爭之心。本句描述有外來的婆羅門少年自南方而來，並自述於某處獲得清淨、殊勝的飲食，顯示外道亦能得善緣
，並非僅限於本地或特定族群，體現佛法平等、因緣所感的觀念。此句描述眾生因無法獲得清淨妙食而生起負面情緒，顯示貪求
未滿足時易生怨恨、嫉妒等煩惱，提醒修行者應觀照內心，遠離貪著與惡念。本句描述有居士童子自西方而來，並陳述於彼處獲得豐饒飲食
，顯示異地資糧充足，亦隱含修行者於不同處所皆可獲所需資助，反映僧團生活的因緣與互助。此句描述眾生因無法獲得所欲之物，內心生起怨恨與嫉妒，顯
示煩惱因貪求未滿足而生，提醒修行者觀照自身起心動念，遠離憎嫉之心。本句描述北方來的工師童子因緣，強調因地、因緣不同，眾生各自因業受報，得食豐足。
此處「工師童
子」指年輕的技藝工匠，反映社會階層與生活因緣的多樣性，並非單純神話人物。此句描述因生活資源不足，眾生容易生起怨恨與嫉妒，顯示煩
惱因緣與心態變化，提醒修行者觀察內心對逆境的反應。「摩納」為對沙門、出家修行者的尊稱，此處用以呼喚或尊稱對方，表達敬意。
本句詢問婆羅門依此方式布施，將獲得何種因果報應，強調布
施行為與果報之間的因果關係，是原始佛教探討業報的重要內容。
- 齋行施：指齋戒並行布施，為宗教儀式之一。
- 剎利童子：剎帝利階級的少年，剎帝利為古印度四姓之一，主掌政事與武力。
- 第一座、第一澡水、第一飲食：指在布施儀式中獲得最優先的座位、最先洗澡的水與最先享用的 食物，象徵尊崇與禮遇。
- 第一座：指最尊貴或最先的座位，象徵地位或尊榮。
- 第一澡水：指最先使用的洗澡水，古時常以次序表現尊卑。
- 第一飲食：指最先享用的飲食，亦為地位象徵。
- 童子：年輕男子，未成年或剛成年的男子。
- 淨妙食：指清淨、殊勝、美味的食物，含有物質與精神層面的清淨。
- 居士童子：指未出家的在家男子，年輕或未成年者，於佛教中常指虔誠信眾。
- 西方：此處僅指方位，未必具淨土義。
- 豐饒食：指飲食資糧充足，滿足生活所需。
- 怨恨：因不滿現狀而生的憤怒與敵意。
- 憎嫉：對他人擁有自己所缺乏之物而產生的嫉妒與憎惡。
- 工師童子：指年輕的工匠或技藝學徒，非泛指孩童。
- 北方：佛經常用以指涉不同地域或眾生類型，具象徵意義。
- 施：布施，指捨財物、資具等利益他人之行為。
- 報：果報，指因行善惡所感得的未來結果。
世 尊告曰：「摩納！於意云何？有一梵志作齋行 施，或從東方有剎利童子來，彼作是說：『我 於其中得第一座、第一澡水、第一飲食。』彼於 其中不得第一座、第一澡水、第一飲食，便 生怨恨而懷憎嫉。或從南方有梵志童子 來，彼作是說：『我於其中得淨妙食。』彼於 其中不得淨妙食，便生怨恨而懷憎嫉。或 從西方有居士童子來，彼作是說：『我於其 中得豐饒食。』彼於其中不得豐饒食，便 生怨恨而懷憎嫉。或從北方有工師童子 來，彼作是說：『我於其中得豐足食。』彼於 其中不得豐足食，便生怨恨而懷憎嫉。摩 納！彼諸梵志行如是施，施設何等報耶？」
本句為鸚鵡摩納（Parrot
Māna）直接稱呼佛陀，表現出對佛陀的尊稱與對話的開端，未涉及深層法義，屬於敘事性語句。本句指出，若梵志布施時心態不正，反而會引發他人的怨恨與
嫉妒，強調布施應以正直清淨心為要，否則善行易生負面果報。此句為直接稱呼佛陀的姓氏，表現出對佛陀的呼喚或請問，常
見於經典中弟子或外道對佛陀發言時的開頭。本句強調布施時若具備憐憫、悲憫眾生之心，則所獲福德極大。
此處以「愍傷心」為動機，顯示布施不
僅是行為，更重視內心的慈悲動力，與單純求福不同，強調動機純正的重要性。
- 布施：施捨財物、法義等以利益他人，為佛教六度之一。
- 愍傷心：即憐憫、悲憫眾生之心，是布施的正當動機。
- 大福：指因善行（如布施）而獲得的殊勝福德果報。
鸚鵡摩納白曰：「瞿曇！梵志不如是心行於布 施，使他生怨恨而懷憎嫉。瞿曇！當知梵志 以愍傷心而行於施，以愍傷心而行施已， 便得大福。」
本句為佛陀直接呼喚弟子摩納，準備開示教法，顯示師徒間的
對話開端，具有莊嚴與尊重的語氣。本句質疑婆羅門設立第六法的動機，強調其是否真能帶來大果
報與功德，並能積福得善，反映對外道修行成效的檢視。
- 第六法：指婆羅門所設立的第六種修行法門，具體內容依本經上下文判斷。
世尊告曰：「摩納！梵志非為施設 第六法，有大果報，有大功德，作福得善耶？」
鸚鵡摩納以『如是』回應世尊，表示完全認同佛陀所說的法義
，這是經典中常見的恭敬承認語，顯示弟子對佛陀教導的信受與順從。此句為直接稱呼佛陀的姓氏「瞿曇」，表現出對佛陀的尊稱或呼喚，無其他義理內容。
鸚鵡摩納答世尊曰：「如是。瞿曇！」
「摩納！」若有梵志建立五種法，有大果報，有大功德，行善積福，汝認為此法多見於何處，是在家中嗎？是為了出家修行嗎？
「摩納！」。如果有婆羅門修行五種法，能獲得很大的果報和功德，積
福得善，你認為這些法多半出現在什麼地方，是在家裡嗎？你是想要出家學佛修道嗎？
本句為佛陀（世尊）向摩納提問的開場，顯示經文進入問答或
開示階段，為經典常見的對話起首格式。本句探問梵志（婆羅門）若修行五種法，能得大果報與功德，
積福得善，這些法多半是在家中還是其他處所實踐，旨在引導對修行場所與功德來源的思考。此句詢問對方是否有意願離俗出家，專心學習佛法與修行解脫
之道，強調出家作為追求解脫、實踐佛道的重要起點。
- 作福得善：修福行善，積聚善業。
世尊問曰： 「摩納！若有梵志施設五法，有大果報，有大 功德，作福得善，汝見此法多在何處，為在 家耶？為出家學道耶？」
很少爭執，他們能行布施，能誦習經典，能修苦行，能實踐梵行。瞿曇！修清淨梵行的人啊，我見到這種法多是在出家修道者中實踐，而不是在家人中。
積聚福德善業，我觀察這些法多半是在出家修行的人中實踐，而不是在家人能做到的。這是為什麼呢？在家生活的人事情很多，常常忙於各種事務，也容易結下
怨恨、產生爭執，因此難以守護真誠與誠信。瞿曇！出家學佛的人，事情很少，做的事也不多，很少結怨，也
很少爭吵，因此他們一定能守護真實的道理。瞿曇！那些真正誠信實踐佛法的人，我大多是在出家修行的人中見到，很少是在家人。那是為什麼呢？在家生活的人雜事很多，常常忙於各種事務，容易與人結
怨、產生憎恨和爭執，因此難以修習布施、誦經學習、苦行和清淨梵行。瞿曇！出家學道的人很少牽涉世俗事務，很少有私事、結怨或爭
吵，他們能夠布施、誦習經典、修苦行，也能實踐清淨梵行。瞿曇！修清淨梵行的人啊，我發現這種修行法門大多是在出家修
道的人中實踐，很少在家裡的人做到。
本句為鸚鵡摩納對佛陀（瞿曇）的直接稱呼與回應，顯示對話
進行中，語氣莊重而直接，未涉及深層法義。本句指出，婆羅門若能依次第修習五種法，將獲得殊勝果報與功德，但這些法多屬於出家修道者所能圓
滿實踐，非一般在家人所常行。
強調出家修道於修福積德上的殊勝地位。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明原因或義理，
強調接下來將解釋前述法義或現象的根本理由。本句指出在家生活因俗務繁多，易生煩惱與人際衝突，導致難
以持守誠實與真諦，強調修行環境對守護正法的重要性。此句為直接稱呼佛陀的姓氏「瞿曇」，表現出尊敬或呼喚之意
，常見於經典中對佛陀的稱呼方式。本句強調出家修行者應減少世俗事務與人際糾葛，遠離怨恨與
爭執，才能專心守護並實踐佛法的真諦。
少事少作有助於心無旁騖，維護清淨與誠實的修行生活。此句為直呼佛陀之姓氏，表現出對佛陀的稱呼或呼喚，常見於
經典中弟子或外道對佛陀的直接稱呼，語氣莊重或帶有請問、呼喚之意。本句指出，能夠真正誠信實踐佛法、堅持真理的人，多數出現
在出家修道者之中，而非在家居士。
強調出家修行環境較易成就誠諦之德。此句為經文常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
本句指出在家眾因世俗事務繁多，易生煩惱與人際衝突，致使難以專心修習布施、誦習經典、苦行與梵
行等清淨修道法門，強調出家修行的殊勝與在家修行的障礙。此句為直接稱呼佛陀的姓氏，表現出對佛陀的呼喚或請問，常
見於經典中弟子或外道對佛陀發言時的開頭。本句強調出家修道者應遠離世俗瑣事與人際糾葛，專注於修行
正業，如布施、誦經、苦行與梵行，展現出家生活的清淨與專一。此句為直接稱呼佛陀的姓氏，表現出對佛陀的尊敬或呼喚，常
見於經典中弟子或外道對佛陀的稱呼方式。本句強調梵行（清淨修行）主要由出家修道者實踐，顯示出家
生活更適合徹底奉行佛法的戒律與修行規範，與在家生活的條件有所區隔。
- 出家學道：離俗出家，專心修習佛法。
- 誠諦：真誠與真理，指誠實不虛與正確法義。
- 誠諦者：指誠信實踐佛法、堅持真理的人。
- 行施：即布施，施捨財物、法義或無畏以利益眾生。
鸚鵡摩納答曰：「瞿曇！ 若有梵志施設五法，有大果報，有大功德， 作福得善，我見此法多在出家學道，非在 家也。所以者何？在家者多事，多有所作，多 有結恨，多有憎諍，彼不能得守護誠諦。 瞿曇！出家學道者少事，少有所作，少有結 恨，少有憎諍，彼必能得守護誠諦。瞿曇！彼 誠諦者，我見多在出家學道，非在家也。所 以者何？在家者多事，多有所作，多有結恨， 多有憎諍，彼不得行施，不得誦習，不得 行苦行，不得行梵行。瞿曇！出家學道者少 事，少有所作，少有結恨，少有憎諍，彼得行 施，彼得誦習，得行苦行，得行梵行。瞿曇！ 行梵行者，我見此法多在出家學道，非在 家也。」
有大果報，有大功德，作福得善者，我說這是
從心起。什麼是心？若心中無有束縛、無怨恨、無憤怒、無爭執，則為修行此道之故。摩納！你認為如何？如果有比丘守護真諦，他因為守護真諦，獲得歡喜，得到愉悅。摩納！若有喜悅與快樂，善善相應，我說這是從心生起。什麼是心？如果心中沒有結縛、沒有怨恨、沒有憤怒、沒有爭執，為
修習這些善法的緣故，如是他能行布施，能誦讀學習，能修苦行，能修清淨梵行。他因修行梵行，獲得喜悅。摩納！若有喜悅與快樂，善與善相應，我說這是從心而生。什麼叫做心？若心中無有結縛、無怨恨、無憤怒、無爭執，
其心與慈心相應，遍滿一方，圓滿自在地修行。如是二三，四方、四維上下，普周一切，心與慈俱，無結
、無怨、無恚、無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間，成就自在行持。如是悲、喜心與捨俱，無結、無怨、無恚、無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。
能獲得很大的果報和功德，
行善積福的人，我說這一切
都是從內心生起的。什麼叫做心？如果內心沒有執著、沒有怨恨、沒有憤怒、沒有爭論，就是為了修習這個法門。摩納！你怎麼看這件事？那個時候，如果有比丘能守護真實的道理，他就會因為這樣而感到歡喜和快樂。摩納！如果有歡喜和愉悅，並且與善法相應，我說這都是從內心生起的。什麼叫做心？如果一個人的心裡沒有執著、沒有怨恨、沒有憤怒、沒有
爭吵，這樣他才能去修行布施、誦經學習、苦行和清淨的梵行。那個人因為實踐清淨的梵行，所以感到歡喜和快樂。摩納！如果有歡喜和愉悅，並且與善法相應，我說這一切都是從內心生起的。什麼是心呢？如果內心沒有執著、怨恨、憤怒或爭吵，
那麼這顆心就
與慈心相應，能讓慈心充滿一個方向，圓滿自在地修行。就像這樣，二、三次地向四方、八面和上下，讓慈心普遍一切，內心與慈悲同在，沒有執著、怨恨、憤
怒或爭執，心量極其廣大，善法修習無量，慈心遍滿整個世間，自在地行持圓滿。就像這樣，悲心、歡喜心和平等心同時具足，沒有束縛、
怨恨、憤怒或爭執，心量極其廣大，善法修習無量，充滿整個世間，圓滿自在地行持。
本句為佛陀直接呼喚弟子摩納，準備開示教法，顯示佛陀與弟子之間的直接對話與教誨氛圍。
本句強調修行五法的婆羅門，能獲得殊勝果報與功德，行善積
福的根本在於內心的發起與動機，顯示善業與功德皆源於心念的造作。本句為提問，旨在探討『心』的定義與本質，為後續論述心的性質、作用或分類鋪墊基礎。
本句強調修行者應斷除內心的結縛、怨恨、憤怒與爭執，才能
真正實踐所修之法。
這是修行過程中內在調伏與淨化的基礎，意在指出清淨心的重要性。「摩納」為對特定弟子的尊稱，表現出佛陀對其的呼喚或開示
前的莊重語氣，無實質教義內容，僅為稱呼。這是佛陀常用的反問語，旨在引導對方思考法義，啟發自省與
正見，並非單純徵求意見，而是促使聽者深入觀察法義本質。本句強調比丘若能守護誠實與真理，便能由此生起內心的歡喜
與安樂，顯示誠諦在修行中帶來的正面果報。「摩納」為對特定弟子的尊稱，常見於佛陀對弟子說法時直接
呼喚其名，以示親切與莊重，並引起對方注意準備聽受教誨。本句說明喜悅與快樂等善法，皆由內心生起，強調心為善惡之本源，修行應從調伏自心著手。
本句為提問，旨在探討『心』的定義與本質，為後續論述鋪陳基礎。
於本經語境中，『心』多指眾生內
在的認知、思維與感受活動的根本，並非僅指現代心理學意義的意識或情感。本句強調修行人須先斷除內心的結縛、怨恨、瞋怒與爭執，才
能順利實踐布施、誦習經典、苦行與梵行等修行法門。
內心清淨無染，是一切善法得以成就的基礎。此句說明修持梵行（即清淨無染的修行生活）能帶來內心的歡
喜與安樂，強調梵行的實踐是獲得精神愉悅的重要因緣。「摩納」為對特定弟子的尊稱，表現出佛陀對其的呼喚或開示
前的莊重語氣，無實質教義內容，僅為稱呼。本句說明喜悅、快樂等善法，皆由內心生起，強調心為善惡之本源，修行應從調伏自心著手。
本句為提問，旨在釐清「心」的定義與本質，為後續論述鋪陳基礎。
於佛教義理中，「心」為認知、感
受、造作等諸法之主體，探討其義有助於理解修行與解脫之根本。本句說明修習慈心時，須先令內心遠離結縛、怨恨、憤怒與爭
執，才能與慈心相應，並將慈心廣布於一方，圓滿成就慈心的修行境界。本句描述修習慈心時，應將慈心擴展至四方、八面及上下，普及一切眾生，內心與慈俱，遠離結怨、瞋
恚與爭執，修行廣大無量，令慈心遍滿世間，圓滿成就自在行持。本句描述修行者同時具備悲心、喜心與捨心，內心無有煩惱結縛、怨恨、憤怒與爭執，心量廣大無邊，
善法修習圓滿，能遍滿一切世間，自在成就行持，展現無礙的慈悲與智慧。
- 從心起：一切善惡行為皆由心念發動。
- 心：指眾生的認知、思維、感受等內在活動的總稱，為佛教重要核心名相。
- 結：指內心的結縛、執著或煩惱的纏縛。
- 怨：內心對他人的怨恨。
- 諍：爭執、爭論。
- 修彼：指修習前述法門或修行之道。
- 比丘：出家修行者，受具足戒的男性僧侶。
- 善善相應：指善心與善法互相呼應、增上。
- 慈：慈心，對眾生無條件的善意與關懷。
- 四方、四維上下：指東南西北及四隅與上下，象徵空間無限。
- 無結、無怨、無恚、無諍：指內心無執著、怨恨、瞋怒與爭執，為修慈心的基礎。
- 無量善修：指善法修習無有邊際。
- 成就遊：自在行持，圓滿實踐。
- 悲：悲心，對眾生苦難的同情與拔苦之心。
- 喜心：隨喜他人善行與福德，心生歡喜。
- 捨：捨心，平等無分別，對眾生無親疏之見。
- 無結：無煩惱結縛，心無障礙。
- 無怨、無恚、無諍：無怨恨、無憤怒、無爭執，心地清淨。
世尊告曰：「摩納！若有梵志施設五法， 有大果報，有大功德，作福得善者，我說是 從心起。云何為心？若心無結、無怨、無恚、無 諍，為修彼故。摩納！於意云何？若有比丘 守護誠諦者，彼因守護誠諦故，得喜得 悅。摩納！若有喜及悅，善善相應，我說是從 心起。云何為心？若心無結、無怨、無恚、無諍， 為修彼故，如是彼得行施，彼得誦習，得 行苦行，得行梵行。彼因行梵行故，得喜 得悅。摩納！若有喜及悅，善善相應，我說是 從心起。云何為心？若心無結、無怨、無恚、無諍， 彼心與慈俱，遍滿一方成就遊。如是二三 四方、四維上下，普周一切，心與慈俱，無結、無 怨、無恚、無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切 世間成就遊。如是悲、喜心與捨俱，無結、無 怨、無恚、無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切 世間成就遊。
半登上高山，極力吹螺，發出微妙之聲，遍滿四方。如此，比丘的心與慈心同在，遍滿一方，圓滿自在地安住。如此二三四方，四維上下，普周一切，心與慈俱，無結、
無怨、無恚、無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間，成就遊。如是悲、喜心與捨俱，無結、無怨、無恚、無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。摩納！你怎麼看？若有人為了求生天界，便以與貪欲、伺察相應的心行事，令自己成為天人或其他天界眾生。如果有人希求生於天界，因為想往天上，便能遠離結縛、怨恨、憤怒、爭執，廣大無量地修習善法，心
專注安定、意念明了，圓滿成就自在行動，使我成為天人，與諸天同遊。你觀察那裡，誰能成為天神以及其他天神呢？
半夜爬上高山，用盡全力吹螺，讓美妙的聲音傳遍四面八方。就這樣，比丘的心與慈心相應，充滿整個方向，圓滿自在地修行。就這樣，向東南西北、上下四維，心懷慈悲普及一切，沒
有執著、怨恨、憤怒或爭執，心量極其廣大，善法修習無量，遍滿整個世間，圓滿自在地行持。就像這樣，悲心、喜心和捨心同時具足，沒有執著、怨恨
、憤怒或爭執，心量極其廣大，善法無量地修習，遍滿整個世間，圓滿成就自在行持。摩納！你認為怎麼樣？如果有人想升到天界，因為這個願望，就用帶著貪心和細
察的心去行動，希望自己能成為天人或其他天界的眾生。如果有人想升到天界，因為渴望天上的生活，就會遠離束縛、怨恨、憤怒和爭執，廣泛且無量地修行善
法，內心安定明了，圓滿自在地行持，讓我成為天人，或與其他天人一同存在。你看看那裡，有誰能成為天界的主，或成為其他天神呢？
「摩納」為對特定弟子的尊稱，表示尊重與呼喚，常見於佛陀
對弟子開示時的稱呼語，無特定教義內容，僅為引起注意或表達親切。本句以善吹螺者譬喻佛法的弘傳，強調即使有人未曾聞法，只
要善巧宣說，佛法之聲亦能遍及四方，利益眾生。本句描述比丘修習慈心禪，令心與慈俱，遍滿一方，達到圓滿
成就並自在安住於慈心之中，展現佛教修行中慈悲心的實踐與廣大。本句描述修習慈心時，應將慈心遍及十方上下所有眾生，心中與慈悲相應，遠離結怨、瞋恚與爭執，令
心量廣大無邊，善法修習無量，最終能遍滿世間，圓滿成就自在行持慈心的境界。本句描述修行者以悲、喜、捨三心同時現前，遠離一切煩惱結縛、怨恨、瞋恚與爭論，心量廣大無邊，
善法修習無量，能遍及一切世間，圓滿成就自在行持。
強調心地清淨與廣大，修行成果普及世間。此句為對摩納尊者的稱呼，屬於直接呼喚，表現出尊重與莊重的語氣，無其他義理內容。
此句為佛陀常用的提問語，旨在引導聽者思考前述法義，促使
自省與深入理解，而非單純尋求答案。本句說明，若有人因渴望天界而起貪心，並以與貪欲、伺察相應的心行修善，其目的是希望自己能生於
天界。
此處強調動機與心念的質地，指出求天若帶有貪伺，則所感果報亦屬天界，未離生死輪迴。本句說明，若有人以求生天界為目標，則需斷除煩惱結縛、怨恨、憤怒與爭執，廣修善業，令心安定明
淨，最終圓滿成就，得以自在於天界，與諸天同遊。
強調修善與心地清淨為升天之因。本句強調觀察諸天的因緣與本質，指出天界眾生的生起並非無
因，需依業力、因緣而得，並非隨意可得。
藉由反問，啟發對天界存在條件的省思。
- 螺：法器之一，常用於召集或象徵法音宣流。
- 微妙聲：指佛法或正法之聲，具深遠、殊勝之義。
- 遍滿一方：指慈心充滿一個方位，無有遺漏。
- 二三四方：指東南西北等諸方位，表達遍及一切方向。
- 四維上下：四個角與上下，強調空間無所不包。
- 心與慈俱：心與慈悲同在，修習慈心三昧。
- 無怨：無怨恨心。
- 無恚：無瞋恚、憤怒心。
- 無諍：無爭論、爭執。
- 善修：善巧修習諸善法。
- 天：指六道中的天界，屬於欲界、色界、無色界諸天。
- 貪伺相應心：與貪欲及伺察（細察、思量）相應的心念，屬於煩惱心所。
- 天人：天界的有情眾生。
- 求天：指希求生於天界，屬於世間善果報。
- 怨、恚、諍：分別指怨恨、憤怒、爭執，皆為障道煩惱。
- 心定意解：心專注安定，意念明了。
- 天、餘天：天界眾生及其他天人。
- 餘天：除主要天神外的其他天界眾生。
「摩納！猶如有人善吹於螺，彼 若有方未曾聞者，彼於夜半而登高山，極 力吹螺，出微妙聲，遍滿四方。如是，比丘心 與慈俱，遍滿一方成就遊。如是二三四方、四 維上下，普周一切，心與慈俱，無結、無怨、無恚、 無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成 就遊。如是悲、喜心與捨俱，無結、無怨、無恚、無 諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就 遊。摩納！於意云何？若有求天，要求天上 故，便行貪伺相應心，令我作天及餘天。若 有求天，要求天上故，便無結、無怨、無恚、無 諍，無量極廣善修，心定意解，遍滿成就遊， 令我作天及餘天。汝觀於彼，誰得作天及 餘天耶？」
且意解明了，圓滿成就而自在行持者，我觀察這些人必定能成為天人或其他天界眾生。
修善，心專注明白，圓滿成就並自在行動，我看這些人一定能成為天人或到其他天界。
本句為鸚鵡摩納對佛陀（瞿曇）的直接稱呼與回應，顯示對話
進行中，語氣莊重而直接，體現古印度論辯場合的尊重與平等。本句說明，若有人一心追求天界，因為嚮往天上，能斷除結縛、怨恨、憤怒與爭執，廣修善業，心意專
注明了，圓滿修行並自在行持，則必能感得天界果報。
強調修善與心地清淨為升天之因。
- 成就遊者：圓滿修行並自在行持之人。
鸚鵡摩納答曰：「瞿曇！若此求天，要 求天上故，便無結、無怨、無恚、無諍，無量極 廣善修，心定意解，遍滿成就遊者，我觀於 彼必得作天或餘天也。」
、無恚、無諍，廣大無量地善修，心定意解，遍滿成就遊，令我成為梵天或與餘梵天同等。你觀察那裡，是誰成為梵天以及其他梵天呢？
貪心和思慮的心，希望自己能變成梵天或其他梵天。如果有人想要成就梵天，因為渴望達到梵天的最高境界，就會沒有煩惱、怨恨、憤怒和爭執，能以無量
廣大的善法修行，心意安定明了，圓滿成就，隨處自在，讓我成為梵天或其他梵天。你看看那裡，到底是誰成為了梵天和其他的梵天呢？
本句為佛陀（世尊）向摩納提問的開場，顯示經文進入問答或
開示階段，體現佛陀善巧教化、因機施教的精神。此句為佛陀或說法者向弟子或聽眾發問，啟發思考、引導深入
法義，常見於經典中作為討論或闡釋義理的開端。本句指出，若有人因渴望梵天的境界而起貪著之心，並以與貪伺相應的心行，希求成為梵天或其他梵天
，這種動機本質上仍屬於世間欲求，未離貪染，並非究竟解脫之道。本句說明，若有人以追求梵天為目標，則需斷除一切煩惱、怨恨、憤怒與爭執，並以廣大善法修行，令
心意安定通達，最終圓滿成就，得以自在遊行於梵天境界，成就梵天果位。此句為導師引導弟子觀察梵天界的因緣，強調梵天的生起並非
無因，需明辨眾生得生梵天的條件與因緣，破除對梵天自性常有的執著。
- 梵天：印度古代宇宙觀中的高層天界，常指色界天的主神或其境界。
- 貪伺：貪欲與伺察（思慮、尋求）相應的心行。
- 遍滿成就遊：圓滿成就，隨處自在遊行於梵天境界。
- 餘梵天：指除主梵天外，其他同處於梵天界的眾生。
世尊問曰：「摩納！於 意云何？若有求梵天，要求梵天上故，便行 貪伺相應心，令我作梵天及餘梵天。若有 求梵天，要求梵天上故，便無結、無怨、無恚、 無諍，無量極廣善修，心定意解，遍滿成就 遊，令我作梵天及餘梵天。汝觀於彼，誰得 作梵天及餘梵天耶？」
煩惱結縛、沒有怨恨、沒有憤怒、沒有爭執，修行無量廣大且善巧，心意安定明瞭，圓滿成就並自在行於梵天
境界。我觀察他能成為梵天或其他梵天。
會沒有束縛、沒有怨恨、沒有憤怒、沒有爭執，修行廣大又善巧，心意安定明瞭，圓滿成就並自在行於其中。
我觀察這樣的人，能成為梵天或其他梵天。
本句為鸚鵡摩納對佛陀（瞿曇）的直接稱呼與回應，顯示對話
進行中，語氣莊重而直接，體現古印度論辯場合的尊重與平等。本句說明，若以清淨心追求梵天，並以梵天的最高境界為目標
，則能斷除一切煩惱結縛、怨恨、憤怒與爭執，修行廣大善巧，心意安定通達，圓滿成就，能自在於梵天境界
。
此為修梵天行者所應具備的德行與成就條件。
- 遍滿成就遊者：圓滿成就並自在行於梵天境界。
鸚鵡摩納答曰：「瞿曇！ 若此求梵天，要求梵天上故，便無結、無怨、 無恚、無諍，無量極廣善修，心定意解，遍滿成 就遊者，我觀於彼得作梵天或餘梵天。」
本句為鸚鵡摩納向佛陀（瞿曇）發問的開場，顯示對佛陀的尊
稱與請法的態度，為後續問答鋪陳。此句詢問對方是否了解通往梵天境界的修行方法，強調對於梵
天之道的認識與實踐在修行中的重要性。
- 道跡：指修行的道路、方法或軌跡。
鸚 鵡摩納問曰：「瞿曇！知梵道跡耶？」
本句為佛陀開示的起首，表明接下來的內容是針對摩納尊者所說，具有權威性與指導意義。
此句為師徒問答的開場，表明師者將提出問題，並請對方依自
身理解作答，強調教學互動與自證自悟的重要性。「摩納」為對特定弟子的尊稱，常見於佛陀對弟子說法時直接
呼喚其名，以示親切與莊重，並引起對方注意準備聽受教誨。此句為佛陀常用的提問語，旨在引導弟子思考、反省所說法義
，並促使對法義的深入理解與自我檢驗。本句詢問那羅歌邏村與當地僧眾的距離，反映佛陀或弟子對僧
團活動範圍與地理位置的關心，顯示僧團移動與弘法的實際情境。
- 那羅歌邏村：古印度地名，為佛陀時代僧團活動地之一。
- 眾：指僧團、比丘眾。
世尊告曰： 「摩納！我今問汝，隨所解答。摩納！於意云何？ 那羅歌邏村去此眾不遠耶？」
本句為鸚鵡摩納對問者的直接回應，表明距離不遠，語氣簡潔
，未涉及深層佛理，僅為對話內容。
鸚鵡摩納答 曰：「不遠。」
本句為佛陀（世尊）開示前的稱呼語，表明佛陀即將對摩納（
Māna）進行教誨或答覆，屬於經典中常見的對話開端。此句為佛陀常用的提問語，旨在引導弟子思考、反省所說法義
，並促使對話者自發理解佛法要旨。本句描述在集會中，指派一人前往特定村落並要求其迅速返回
，體現僧團中分工合作與服從指令的日常情境，並未涉及深層法義，屬於敘事性經文。本句描述弟子依師教導，迅速前往指定地點並即刻返回，展現
對師命的恭敬與行動的果決，體現僧團中依教奉行的精神。本句描述某人往返後，詢問關於那羅歌邏村進出路徑的情況，
重在說明行旅、問路的具體事宜，未涉深層佛理，屬敘事交代。本句質疑對方是否會選擇停留而不作答，強調在面對問題時應有回應，不應因困難而止步。
- 寧：表示選擇、寧願之意，非單純疑問語氣。
世尊告曰：「摩納！於意云何？汝於此 眾告一人曰：『汝往至彼那羅歌邏村，到便 即還。』彼受汝教，速疾往至那羅歌邏村，到 便即還。彼往返已，汝問道路，謂於那羅歌 邏村往返出入事。彼人寧住不能答耶？」
本句為鸚鵡摩納對佛陀的直接回應，明確否定前述問題或推論
，展現弟子與佛陀間的問答互動，體現經典中重視如實答問、直陳己見的教學風格。此句為稱呼佛陀之語，表現對佛陀的尊敬或呼喚，無其他義理內容。
鸚鵡摩納答世尊曰：「不也。瞿曇！」
，他們絕不會有片刻遲疑而答不出來。
本句為佛陀（世尊）直接呼喚弟子摩納，準備開示教法，顯示師徒問答的經典敘事結構。
此句比喻修行人若僅停留於表面探問，未能深入理解佛法，即
使身處法門之地，仍無法真正解答或受益，強調實踐與體證的重要。本句強調如來及修行至無所著、證得正等正覺、踐行梵道者，
對於法義的理解與表達已無障礙，面對提問必能即時作答，顯示其智慧圓滿與自在無礙。
- 問道路事：比喻求法、尋求修行正道。
- 如來：佛陀的十號之一，指證得究竟真理者。
- 無所著：無有執著，心無掛礙。
- 等正覺：正等正覺，指佛陀圓滿無偏的覺悟。
- 梵道跡者：修持清淨梵行、踐行聖道之人。
世尊告曰：「摩 納！彼人往返於那羅歌邏村，問道路事， 乃可得住而不能答。若問如來、無所著、等 正覺梵道跡者，終不暫住而不能答。」
塞，從今日開始，終身自歸，直到生命終結。
塞，從今天起，這一生都會歸依，直到生命結束。
本句為摩納（Māna）向佛陀（世尊）稱呼並發言的起首，表現
出弟子對佛的尊敬與請問。
『沙門瞿曇』為對佛陀的尊稱，強調其出家修行者的身分。本句強調對天神祭祀不生執著，修行者已具足所需條件，能迅
速領會梵天之道的徵兆與回應，顯示修行上的圓滿與通達。本句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟
子向佛陀發問或請法時的開場語。此句表達說法者已經明白或領會所陳述的內容，顯示對法義的理解與承認。
「善逝」為佛陀十號之一，意指已善巧離苦、圓滿成就涅槃的覺者，此處為對佛陀的尊稱。
此句表達說法者已經領會、通達所討論的法義或問題，顯示對佛法義理的理解與把握。
此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟子向佛陀發問或請法時的稱呼。
此句表達發心歸依三寶（佛、法、僧），並請求佛陀允許成為
優婆塞，發願終身持守歸依，直至生命終止，顯示對三寶的堅定信心與恭敬。
- 無著：指不執著、不依附於外在事物。
- 天祠：天神的祭祀場所或儀式。
- 梵道：梵天之道，指通往梵天或與梵天相關的修行法門。
- 跡：徵兆、表現。
- 速答：迅速回應。
- 善逝：佛陀十號之一，意為善於超越生死苦海，已證涅槃。
- 自歸：自願歸依，主動選擇依止三寶。
- 比丘眾：出家僧團，僧伽。
- 優婆塞：在家男居士，受持三歸五戒者。
鸚鵡 摩納白世尊曰：「沙門瞿曇！無著天祠，此 事具足，謂問梵道跡能速答故。世尊！我已 知。善逝！我已解。世尊！我今自歸於佛、法及 比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今日 始，終身自歸，乃至命盡。」
本句為經文結語，表示佛陀已將本經內容完整宣說，結束本段
教法。
此語型常見於佛經末尾，具有莊嚴與圓滿之意。本句描述鸚鵡摩納聽聞佛陀說法後，生起歡喜心，並決意實踐
佛陀的教誨，體現聞法後踐行的重要性。
佛說如是。鸚鵡摩納 聞佛所說，歡喜奉行。
本句為經卷結尾的標記，表示《鸚鵡經》第一卷已經圓滿結束，無特定佛理內容。
- 竟：古漢語用於經卷末尾，表示本卷完畢。
- 鸚鵡經：本經名稱，內容未詳。
鸚鵡經第一竟
（一五三）中阿含梵志品鬚閑提經第二
此句為佛經常用的開場語，表示經文內容是由聽聞佛陀教法者
所傳述，強調傳承的真實性與可信度。
我聞如是：
本句描述佛陀在特定時空背景下，於拘樓瘦國婆羅婆地區的第
一靜室安住，象徵佛陀弘法時的清淨與安定。
草座為佛陀常用之座，表現簡樸與出離。
- 拘樓瘦：古印度地名，為佛陀遊化地之一。
- 婆羅婆：地名，為拘樓瘦國內一地。
- 第一靜室：指婆羅婆地區最殊勝、清淨的禪修場所。
- 草座：以草編成的座墊，佛陀常於其上入定或說法。
一時，佛遊拘樓瘦，在婆羅婆 第一靜室，坐於草座。
穿上衣服拿著缽，進入釰摩瑟曇城依次乞食。用餐完畢，
隨後拿起衣鉢，清洗手足，將尼師檀披在肩上，前往一片林中，抵達日間行走的地方。那時，世尊進入那片林子，來到一棵樹下，鋪設尼師檀，結跏趺坐。
本句描述佛陀依照僧團規矩，在清晨時分穿著僧衣、持缽，進入城中依次托缽乞食，展現出佛陀與僧團
生活的清淨與規律，並體現出依正法行持、與世間和合共住的精神。本句描述比丘用餐後，依律舉衣鉢、淨手足，披尼師檀（僧衣
）於肩，前往林中適合白天經行的處所，展現僧團日常威儀與修行生活的規範。本句描述佛陀依照修行儀軌，選擇安靜處所，鋪設坐具，結跏
趺坐，展現修行者入定前的莊嚴威儀與規範，體現對修行環境與身心調整的重視。
- 持鉢：指僧人持缽托缽乞食，是佛教僧團日常修行之一。
- 釰摩瑟曇：地名，為佛陀當時所到之城。
- 次第乞食：依序逐家乞食，表現僧團清淨、平等、不選擇施主的精神。
- 衣鉢：比丘日常所用的僧衣與缽器，象徵出家人簡樸生活。
- 尼師檀：僧伽所穿的外衣，為佛教戒律規定的法衣之一。
- 晝行處：白天經行、修習的地點，常指安靜適合修行的林間空地。
- 結跏趺坐：雙腿交叉盤坐的禪定坐姿，為佛教修行常見姿勢。
爾時，世尊過夜平旦， 著衣持鉢，入釰摩瑟曇次第乞食。食訖， 中後還舉衣鉢，澡洗手足，以尼師檀著 於肩上，往詣一林，至晝行處。爾時，世尊入 於彼林，至一樹下，敷尼師檀，結加趺坐。
內有鋪草的座位，一處一脇臥之處，猶如師子臥、沙門臥、梵行臥。鬚閑提異學見後，問曰：「婆羅婆第一靜
室，誰有此草座一脇臥處，猶如師子臥、沙門臥、梵行臥？」
有人側身而臥，看起來像獅子臥、像出家人臥、像修梵行者臥。鬚閑提異學看見後，就問：「婆羅婆的第一靜
室裡，這個鋪草側臥的地方是誰的？怎麼像獅子臥、像沙門臥、像梵行臥？」
本段描述鬚閑提異學在外道團體中徘徊，進入婆羅婆的靜室，見到一處鋪草側臥之處，臥姿莊嚴如獅子
、如沙門、如梵行者，顯示修行者的威儀與清淨行持，引發異學的疑問與尊重。
- 鬚閑提異學：外道修行者名，屬非佛教學派。
- 靜室：修行人靜坐、休息之處，具清淨、遠離之意。
- 師子臥：側臥，右脇著地，為佛教規範的安眠姿勢，象徵威儀與安穩。
於是，鬚閑提異學中後彷徉，往詣婆羅婆第 一靜室，鬚閑提異學遙見婆羅婆第一靜 室有布草座一脇臥處，似師子臥，似沙門 臥，似梵行臥，鬚閑提異學見已，問曰：「婆羅婆 第一靜室，誰有此草座一脇臥處，似師子 臥，似沙門臥，似梵行臥？」
「鬚閑提！有位沙門瞿曇，出自釋迦族，捨棄釋氏宗族，剃除鬍鬚頭
髮，著袈裟衣，信心堅定，捨家成無家者，修學佛道，證得無上正盡覺。那第一靜室中有這樣的草座一側，臥處側身而臥，如獅子臥，如沙門臥，如梵行者臥。
「鬚閑提！有一位名叫瞿曇的沙門，出生於釋迦族，捨棄了本族親緣
，剃除鬍鬚頭髮，穿上袈裟，信心堅定，離開家庭，成為出家人，修習佛法，最後證得無上的正覺。在那最上等的靜室裡，有這樣一個鋪著草的床位，側身而
臥，像獅子、像出家人、像持梵行者那樣安睡。
本句為婆羅婆梵志對鬚閑提的直接回應，屬於對話開場，未涉
及深層法義，僅表現人物間的稱呼與對話互動。本句敘述釋迦族的瞿曇（即佛陀）出家修道的過程，從捨棄世俗家庭、剃髮染衣、堅定信心，到修學佛
道，最終證得無上正盡覺（佛果）。
強調出家修行、離俗學道與證悟的次第。本句描述靜室中設有草座，臥處依正規威儀側臥，象徵修行者
安住於寂靜、威儀具足，效法獅子與沙門的安穩與清淨生活，體現梵行的端正與自持。
- 婆羅婆梵志：印度古代婆羅門階級的尊稱，為本經對話主角之一。
- 鬚閑提：人名，為對話對象。
- 一脇臥：側身而臥，為佛教規範的睡姿，象徵威儀與警覺。
婆羅婆梵志答曰： 「鬚閑提！有沙門瞿曇釋種子，捨釋宗族，剃 除鬚髮，著袈裟衣，至信，捨家、無家、學道，覺 無上正盡覺。彼第一靜室有此草座一脇 臥處，似師子臥，似沙門臥，似梵行臥。」
本句描述一位鬍鬚悠閒的人，以異學（外道）語言呼喚「婆羅
婆」，顯示其身份及語境的異於佛教正統，或為對異學人物的描寫。此句表達說話者無法以眼見、耳聞等感官直接知曉沙門瞿曇（
佛陀）的臥處，強調對佛陀行止的不可得，顯示對聖者境界的尊重與謹慎，不妄言見聞。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或因緣，
強調法義的因果或道理，促使聽者深入思考佛陀所說之法。本句指出沙門瞿曇所處之地已經敗壞，失去應有的功能與價值
，強調環境或處所若已壞敗，便無法再作為修行或其他用途，反映佛教對因緣與現實狀態的重視。
- 鬚閑：指鬍鬚悠閒、自在之人，或形容其外貌與態度。
- 異學：佛教用語，指非佛教的外道學派。
- 臥處：休息或睡臥的地方。
鬚閑 提異學語曰：「婆羅婆！我今不可見見，不可 聞聞，謂我見沙門瞿曇臥處。所以者何？彼沙 門瞿曇壞敗地，壞敗地者，無可用也。」
、居士的智慧、沙門的智慧，凡是修習或談論智慧的人，皆能證得聖智。鬚閑提！我想用這個意思對那位沙門瞿曇說，可以嗎？
沙門的智慧，只要談到智慧的，都能證得聖者的智慧。鬚閑提！我想把這個道理跟那位沙門瞿曇說，這樣可以嗎？
本句為婆羅婆直接發語，內容為呼喚或稱呼「鬚閑提」。
此處
僅為對話開端，未涉及深層法義，需結合後文判斷語境。本句強調對佛陀（沙門瞿曇）應持尊重態度，不應因個人或外
在事件而生毀謗之心，體現佛教重視和合與正見的精神。本句為經文常見提問語，表示接下來將說明前述法義或現象的原因，屬於引出解釋的過渡語。
本句強調沙門瞿曇（佛陀）具備各階層、各類型的智慧，無論世間或出世間，皆圓滿具足。
進一步指出
，凡是談論智慧、修習智慧者，最終都能證得超越世間的聖智，顯示智慧為通向解脫的核心要素。「鬚閑提」為音譯梵語，可能為人名、地名或特定術語，於本
句中作為呼喚或稱呼，需結合上下文判斷其確切義涵。此句表達請示是否可以將自己所理解的義理向沙門瞿曇（佛陀
）陳述，顯示對佛陀的尊重與求法的謙虛態度。
- 剎利：印度四姓之一，王族、武士階級。
- 聖智：超越世間、證悟解脫的智慧。
婆羅婆 語曰：「鬚閑提！汝不應以此事罵彼沙門瞿 曇。所以者何？彼沙門瞿曇多有慧，剎利慧、 梵志慧、居士慧、沙門慧，若說慧者皆得聖智。 鬚閑提！我欲以此義向彼沙門瞿曇說，為 可爾不？」
本句為鬚閑提直接稱呼婆羅婆，屬於對話開端，未涉及深層法義，僅為人物間的稱謂與發語。
本句表達尊重對方意願，隨順其說，顯示佛教中對眾生自主選
擇的尊重與包容，並未設限或強加己見。此句為呼喚或稱呼語，可能指涉特定人物、地名或尊稱，需結
合上下文判斷其具體意義。
於本經脈絡下，僅作為直接稱呼，無進一步法義闡述。本句表達說話者若遇見沙門瞿曇（即佛陀），也會闡述同樣的
道理，顯示對佛陀教義的認同或共鳴。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述教義或現象的因由。本句描述沙門瞿曇（佛陀）被指責破壞土地，強調被毀壞的土
地已失去原有功能，無法再作他用，反映當時對僧團行為的批評或誤解。
- 敗壞地：指已經損壞、失去原有用途的土地。
鬚閑提語曰：「婆羅婆！若欲說者，則 隨汝意，我無所違。婆羅婆！若見沙門瞿曇 者，我亦說此義。所以者何？彼沙門瞿曇敗壞 地，敗壞地者，無可用也。」
梵志的第一靜室，在草座上鋪設尼師檀，結加趺坐。梵志遠遠看見世尊在樹林間，儀容端正美好，如群星中明
月，光彩照耀，閃爍如金山，身相圓滿，威德巍巍，諸根寂定，無有蔽礙，成就調御，息心靜默。見到後，上前至佛所，向佛問訊，然後退坐一旁。
婆羅婆梵志和鬚閑提外道正在討論這件事。佛陀聽完之後，在傍晚時分從安靜的禪坐中起來，前往婆
羅婆梵志的第一間靜室，在草蓆上鋪好尼師檀，然後雙腿交叉坐下。有位婆羅門從遠處看到世尊在樹林裡，儀表端莊俊美，就
像眾星中最明亮的月亮，光芒閃耀，猶如金山般燦爛，身形莊嚴圓滿，威儀隆盛，感覺一切感官都安定寧靜，
毫無障礙，展現出調伏自心的功德，內心安詳寂靜。見到之後，就走上前去到佛陀那裡，彼此問候後，退下坐在一旁。
本句描述佛陀以超越凡夫的清淨天耳，能聽聞遠處異學間的討
論，顯示佛陀具足神通，能隨時觀察眾生動向，為後續教化作鋪墊。本句描述佛陀於傍晚從禪坐中起身，前往婆羅婆梵志的靜室，
依規矩鋪設尼師檀並結跏趺坐，展現佛陀威儀與修行生活的日常次第。本句描述世尊於樹林中現身，具足莊嚴相好與威德，內外安定
寂靜，展現佛陀調御自心、無礙自在的境界，為修行者示現身心調伏、寂靜無擾的理想狀態。本句描述弟子見到佛陀後，依禮儀上前至佛前，行問訊禮，然
後退坐於一側，表現出對佛的恭敬與僧團規範的行儀。
- 淨天耳：六神通之一，能聽聞遠近、粗細、天人等聲音，超越凡夫耳根。
- 晡時：傍晚時分，約為下午三至五時。
- 燕坐：安靜禪坐，指靜心修習禪定。
- 結加趺坐：雙腿交叉盤坐，為禪修時常用的坐姿。
- 諸根：指眼、耳、鼻、舌、身、意六根。
爾時，世尊在晝行 處，以淨天耳出過於人，聞婆羅婆梵志與 鬚閑提異學共論此事。世尊聞已，則於晡 時從燕坐起，往詣婆羅婆梵志第一靜室， 於草座上敷尼師檀，結加趺坐。婆羅婆 梵志遙見世尊在樹林間，端政姝好，猶星 中月，光耀煒曄，晃若金山，相好具足，威神 巍巍，諸根寂定，無有蔽礙，成就調御，息心靜 默。見已，進前往詣佛所，共相問訊，却坐一面。
本句為佛陀（世尊）向名為婆羅婆的人發問，開啟接下來的教
說或問答。
此處展現佛陀以問導入法義，常見於經典敘事結構。本句描述佛弟子與名為鬚閑提的異學（外道）討論此地是否適
合鋪草而坐，反映出修行人對於禪坐場所的選擇與討論，亦顯示當時與異學間的交流互動。
- 草坐處：指鋪草而坐的禪修場所，為古印度修行常見方式。
世尊問曰：「婆羅婆！與鬚閑提異學共論此 草坐處耶？」
本句為婆羅婆梵志對佛陀（世尊）所問的肯定回應，表現出弟
子對佛陀教示的認同與承諾，屬於經典中常見的問答結構。此句為直接稱呼佛陀的姓氏「瞿曇」，表現出對佛陀的尊敬與
呼喚，常見於經典中弟子或眾生向佛陀請法、發問時的開頭語。此句表現沙門瞿曇（佛陀）具足智慧，能於他人未言之前，已
知其心意，顯示佛陀的無礙智與他心通，亦突顯佛陀與眾生間的深刻感應。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，強調法義的因果或道理。
本句說明如來之所以成就，是因為他已無一切執著，圓滿證得
平等無二的正覺，體現究竟覺悟的境界。
婆羅婆梵志答世尊曰：「如是。瞿 曇！我亦欲以此事向沙門瞿曇說，然沙 門瞿曇未說已自知。所以者何？以如來、無 所著、等正覺故。」
「鬚閑提！」不調御眼根，不嚴密守護且不修行者，必定受苦報。對於沙門瞿曇，能善於自我調伏、嚴密守護並精進修行的人，必定能獲得快樂的果報。鬚閑提！你因這個緣故，說沙門瞿曇是敗壞的人，所謂敗壞的人就真的一無是處嗎？
「鬚閑提！」。如果不調伏自己的眼根，也沒有嚴密守護並且不加以修行，就一定會遭受痛苦的果報。他對沙門瞿曇能夠很好地自我約束、嚴密守護自己並精進修行，一定會得到快樂的果報。鬚閑提！你因為這個理由，說沙門瞿曇是敗壞的地方，這種敗壞的地方就真的一點用處都沒有嗎？
本句描述佛陀（世尊）與婆羅婆梵志針對某一重要議題進行討
論，體現佛陀善於與不同階層、宗教背景者對話，展現教法的開放與包容。本句描述鬚閑提在異學（外道）之後徘徊，最終前往婆羅婆的
首座靜室，顯示其行動路徑與修行場所的選擇，反映出修行者在不同教派間的流動與尋求安住之處。本句描述佛陀（世尊）主動觀察並呼喚鬚閑提異學，顯示佛陀
對眾生的關懷與教化主動性。
此處為對話開端，預示後續法義交流。本句強調對眼根的調御與守護，以及修行的重要性。
若放任眼
根隨境轉，不加以修習與防護，終將導致苦果，提醒修行者應自我約束、精進修持以遠離苦報。本句強調對沙門瞿曇（佛陀）能自我調伏、嚴密守護身心並精
勤修行者，必能獲得安樂的善果，體現修行成果與因果報應的關聯。「鬚閑提」為音譯梵語，常見於佛典中，可能為人名、地名或
特定術語，需依上下文判斷其確切義涵。
此處應為直接呼喚或稱呼，未見明確義理內容。本句質疑對方將沙門瞿曇（佛陀）貶為『敗壞地』，進一步追問：所謂『敗壞地』是否就全然無用？此
處反映對佛陀德行與教法價值的辯證與反思，強調不可輕率否定其意義。
- 眼根：指眼識與眼的感官功能，是六根之一，與外境接觸時易生煩惱。
- 苦報：因惡行或放逸而招感的痛苦果報。
- 樂報：快樂的果報，指善行所感得的安樂果實。
世尊與婆羅婆梵志共論此 事。鬚閑提異學於後彷徉，往詣婆羅婆第一 靜室。世尊遙見鬚閑提異學來已，而作是說： 「鬚閑提！不調御眼根，不密守護而不修者， 必受苦報。彼於沙門瞿曇善自調御，善密 守護而善修者，必得樂報。鬚閑提！汝因此故， 說沙門瞿曇敗壞地，敗壞地者，無可用耶？」
本句描述鬚閑提異學（外道）對佛陀的提問給予肯定的回應，
顯示其認同或接受佛陀所說內容，屬於經典中常見的問答承接語。此句為稱呼佛陀之名，表現出對佛陀的直接呼喚或請問，常見
於經典中弟子或外道對佛陀發問時的開頭語。
鬚閑提異學答世尊曰：「如是。瞿曇！」
嚴密守護並且不加以修習，就一定會遭受痛苦的果報。那個對沙門瞿曇能夠自我約束、嚴謹守護並努力修行的人，一定會得到快樂的果報。鬚閑提！你因為這個理由，說沙門瞿曇破壞了基礎，破壞了基礎就真的一點用處都沒有嗎？
「鬚閑提」為音譯梵語，可能為人名、地名或特定術語，需結
合上下文判斷其確切義涵。
此處作為呼喚或稱呼，未見明確義理內容。本句強調六根（耳、鼻、舌、身、意）需調御與守護，尤其意
根若不調伏、不修習，將導致苦果。
修行重點在於內外根門皆須防護，否則煩惱現起，必受苦報。本句強調對沙門瞿曇（佛陀）能自我調御、嚴密守護戒律並精
進修行者，必能感得安樂的果報，體現修行與果報的因果關係。「鬚閑提」為音譯梵語，常見於佛典中，可能為人名、地名或
特定術語，需依上下文判斷其確切義涵。
此處僅作呼喚或標示，未見明確義理內容。本句質疑對沙門瞿曇（佛陀）的指責，詢問若其所說破壞了修
行的根本，是否因此完全失去價值，反映對教法根基與實踐效用的討論。
- 耳、鼻、舌、身根：指感官的四根，為六根之一。
- 意根：心識之根，主導思維與分別。
- 守護：防護不令放逸。
「鬚閑提！ 如是耳、鼻、舌、身根，不調御意根，不密守護 而不修者，必受苦報。彼於沙門瞿曇善自 調御，善密守護而善修者，必得樂報。鬚閑提！ 汝因此故，說沙門瞿曇敗壞地，敗壞地者，無 可用耶？」
本句描述鬚閑提異學（外道）對佛陀的提問給予肯定的回應，
顯示其認同或承認佛陀所說內容，屬於經典中常見的問答承接語。「瞿曇」為佛陀的姓氏，此處為直接稱呼佛陀，表現出尊敬或呼喚之意，無其他義理內容。
鬚閑提異學答世尊曰：「如是。瞿曇！」
，生起堅定信心，捨棄家庭，成為無家之人，修學佛道。他以眼識知曉色相，對於習、滅、味、患、出要皆如實觀見，內心寂靜安住。他如果看到有人還未離開色欲，被對色的愛所困擾，被色欲的煩惱所煎熬。彼眼知色，心生愛念與歡喜，與可欲之境相應，行走時見到後，既不稱讚，也不生喜愛。鬍鬚閒適
提起！你認為如何？若有這種因愛、因色而生的快樂，當人樂於此樂時，因為
地位卑賤，所以不稱讚那種快樂，也不樂於那種快樂。鬚閑提！寧願在那裡說法嗎？
產生愛慕和歡喜，心思也會跟著可愛的境界轉動。那個時候，他放下對色相的執著，剃去鬍鬚頭髮，披上袈
裟，生起堅定信心，離開家庭，成為出家人，開始修行佛道。他用眼識了解色相，對於習氣、消滅、樂趣、過患和解脫
的方法都能如實觀察，內心安靜自在地修行。如果他看到有人還沒離開對色的貪欲，被對色的愛所困擾，被色欲的煩惱所折磨。那個人的眼睛覺知到色相，心中生起愛戀與歡喜，
與可
愛的事物相應，但在行走時見到後，既不稱讚它，也不生起喜愛。鬍鬚自在安閒，提起來！你怎麼看呢？如果有這種因愛與色而生的快樂，當人們喜歡這種快樂時
，因為地位低下，所以不會稱讚那種快樂，也不會喜愛那種快樂。鬚閑提！你想要在那個地方說些什麼嗎？
本句為世尊（佛陀）直接呼喚弟子鬚閑提，準備開示或提問，
顯示佛陀與弟子間的直接對話與教導情境。此句為佛陀常用的反問語，旨在引導弟子自省、思考法義，並
非單純徵詢意見，而是啟發智慧、深化理解。本句說明未出家修道者，因未離世俗，眼見色境時容易生起愛
著與貪戀，心意隨著可欲之境而動，顯示凡夫對境界的執著與煩惱生起的因緣。本句描述一位修行者於某時，決心捨離對色塵的認知與執著，象徵內心轉向出離世俗，並以剃髮、著袈
裟等出家儀式，表現對佛法的信受與實踐，進而離家學道，步入無家（出家）修行之路。本句說明修行者以眼識觀察色法，能如實知見色法的習氣、滅
盡、樂趣、過患及出離之要義，並於內心寂靜中安住，展現正觀與離染的修行功夫。本句說明若有人尚未斷除對色身的貪愛，仍被色欲所纏，則會
被愛染與煩惱所苦，難以得解脫。
強調色欲是修行障礙，需觀照並超越。本句說明對色境的覺知與心生愛著，雖與可欲之境相應，但修
行者於見到時能不生稱讚與貪愛，展現對境不染著的修行態度。本句以『鬚閑』象徵身心安閒自在，『提』則有警覺、提起正
念之意，強調修行人應於安閒中不失警覺，隨時提起正念或覺照。此句為佛陀常用的反問語，旨在引導聽者自省、思考法義，並
非單純徵求意見，而是啟發智慧、深化理解。本句說明，若有因愛欲與色身而生的樂受，對於地位卑下者而
言，即使遇到這種快樂，也不會稱讚或追求，顯示對樂受的態度受身份與見解影響，並非一味貪著。「鬚閑提」為音譯梵語，常見於佛典中，可能為人名、地名或
特定術語，需依上下文判斷其確切義涵。
此處僅保留原音，未見明確義理內容。本句為詢問對方是否願意在特定處所開示、說法，反映出對說
法地點或場合的慎重態度，強調說法需因緣具足。
- 愛念意樂：對境生起愛慕、貪著與歡喜之心。
- 可欲相應：與可愛、可欲之境相應和合。
- 眼知色：指眼根認識色塵，象徵對外境的感知與執著。
- 剃除鬚髮：出家儀式，表明捨俗入道。
- 袈裟衣：出家人所穿法衣，表出離心。
- 至信：至誠信仰佛法。
- 捨家、無家：捨棄家庭，成為出家人。
- 眼：指眼識，六識之一，能了知色法。
- 習：指習氣、習性，煩惱的積習。
- 滅：指滅盡、息滅，煩惱的止息。
- 味：指樂趣、可貪著之處。
- 患：指過患、苦惱。
- 如真：如實、如其本性見到。
- 內息心遊行：內心寂靜安住、自在行持。
- 色愛：對色的愛著，指對色境的執著與貪戀。
- 色熱：色欲引發的煩惱與苦惱，熱惱即內心的煎熬。
- 不稱彼、不樂彼：不讚美、不生喜愛，表現不執著。
- 愛：指愛欲、貪愛。
- 薄賤：指地位低下、卑微之人。
- 於彼：指特定的場所或場合，常見於佛典中表示說法或修行的地點。
世尊問曰：「鬚閑提！於意云何？若人本未出家 學道，彼眼知色，愛念意樂，可欲相應。彼於後 時捨眼知色，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨 家、無家、學道。彼眼知色，習、滅、味、患、出要見如 真，內息心遊行。彼若見人未離色欲，為色 愛所食，為色熱所熱。彼眼知色，愛念意樂， 可欲相應，行時見已，不稱彼、不樂彼。鬚閑 提！於意云何？若有此樂，因愛因色，樂此樂 時，薄賤故不稱彼，薄賤故不樂彼。鬚閑提！ 寧可於彼有所說耶？」
本句為弟子對佛陀提問的否定回答，表明對所問內容不予認同
或否定其成立，展現經典中問答式教學的互動特點。此句為稱呼佛陀之語，表達對佛陀（釋迦牟尼）的尊稱與呼喚
，常見於經典中弟子或外道對佛陀的直接稱呼。
答世尊曰：「不也。瞿 曇！」
香，以舌識味，以身識觸，心生愛念、意樂，與可欲之境相應。他於後時，放下對身體感受的執著，剃除鬚髮，披上袈裟
，生起堅定信心，捨離家庭，成為無家出家人，專心修學佛法。彼身知覺觸，分別其習、滅、味、患、出要，如實觀察，內心安住寂靜自在地運作。他若見到有人尚未遠離觸覺與欲望，被觸覺的愛所吞噬，被觸覺的煩熱所煎熬。他身體感受到觸覺，心生愛戀與渴望，與可欲之境相應，
行動時見到對境，卻不稱許、不生歡喜。鬚閑提！你怎麼看？若有人見此樂，由愛與觸而生，於樂此樂時，因認為其卑劣，不稱揚彼樂，亦不樂於彼。鬚閑提！寧可於彼說法嗎？
就是這樣用耳朵聽聲音、鼻
子聞香味、舌頭嘗味道、身體感受觸覺，心裡產生愛慕和欲望，與那些讓人想追求的事物相互呼應。那個時候，他放下對身體的感受，剃去鬍鬚頭髮，披上袈
裟，生起堅定信心，離開家庭，成為出家人，開始修行佛法。他能覺察身體的接觸，了解其習性、消失、樂趣、過患與
超脫，如實觀察，內心安住自在地運作。如果他看到有人還沒擺脫對感官接觸的欲望，被對觸的愛所困擾，被觸的煩惱所折磨。他身體感受到觸覺，心裡產生愛戀和渴望，與可愛的對象
相應，但在行動時見到後，卻不稱讚對方，也不喜歡對方。鬚閑提！你認為怎麼樣？如果有人看到這種快樂，是因為愛與接觸而產生，在享受
這快樂時，因為覺得它卑賤，所以不稱讚，也不會喜歡它。鬚閑提！你想要在那個地方說法嗎？
「鬚閑提」為音譯梵語，可能為人名、地名或特定術語，需結
合上下文判斷其確切義涵。
此處應為直接呼喚或稱呼，未見明確義理內容。此句為佛陀常用的提問語，旨在引導弟子思考、反省所說法義
，並促使對話者自我檢視對法義的理解。本句說明未出家修道者，六根對六境時，容易生起愛著與欲望
，心隨境轉，與可欲之境相應，顯示凡夫未離世間貪著的狀態。本句描述修行者於後時發心出家，斷除對身體與世俗的執著，
剃髮染衣，生起正信，捨棄家庭，進入無家出家生活，專心學習佛道，體現出家修行的決心與步驟。本句描述修行者對身體觸覺的如實觀察，能分辨其習氣、消滅、樂趣、過患與出離之道，並以正見觀察
其本質，內心安住於寂靜自在的狀態，展現對身觸現象的徹底觀照與超越。本句說明若有人尚未斷除對感官接觸的貪愛，便會被這種愛染
所束縛，並因由觸生起的煩惱而受苦，強調修行需離欲、斷愛，才能遠離煩惱熱惱。本句描述對境生起觸覺與愛念，雖與可欲之境相應，但於實際行動或見到對方時，卻不生稱讚或喜愛，
顯示感官與內心反應未必一致，強調對欲境的觀照與不隨境轉。「鬚閑提」為音譯梵語，常見於佛典中，可能為人名、地名或
特定術語，需依上下文判斷其確切義涵。
此處作為呼喚或稱呼，未見明確義理內容。此句為佛陀常用的提問語，旨在引導弟子思考前述法義，促使自省與深入理解佛法內容。
本句說明對於由愛與觸生起的樂受，若認為其性質低劣，便不會稱揚或貪著此樂。
強調對樂受的觀察與
分別，指出並非所有快樂都值得追求，應以智慧審察其本質。「鬚閑提」為音譯梵語，常見於佛典中，可能為人名、地名或
特定術語，需依上下文判斷其義。
此處作為呼喚或稱呼，未見明確義理內容。此句為詢問對方是否願意在特定處所開示佛法，反映出對說法
地點的選擇與意願，強調說法需因緣具足。
- 耳知聲、鼻知香、舌知味、身知觸：指六根對六境的認知作用。
- 捨身知觸：放下對身體感受與觸覺的執著，象徵離欲修行的起點。
- 觸：指身根對外境的接觸與感受。
- 見如真：如實觀察，見到事物的真實本質。
- 觸欲：對感官接觸（色、聲、香、味、觸）所生的欲望。
- 觸愛：對觸境生起的貪愛執著。
- 觸熱：由觸愛引發的煩惱、內心熱惱。
- 知觸：指身體對外境的感受與觸覺。
- 行時：指實際行動或遇見時。
- 有所說：指開示、宣說佛法。
「鬚閑提！於意云何？若人本未出家學道， 如是耳知聲，鼻知香，舌知味，身知觸，愛 念意樂，可欲相應。彼於後時，捨身知觸，剃 除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。彼身 知觸，習、滅、味、患、出要，見如真，內息心遊行。 彼若見人未離觸欲，為觸愛所食，為觸 熱所熱。彼身知觸，愛念意樂，可欲相應，行時 見已，不稱彼、不樂彼。鬚閑提！於意云何？ 若有見此樂，因愛因觸，樂此樂時，薄賤故 不稱彼，薄賤故不樂彼。鬚閑提！寧可於 彼有所說耶？」
本句為弟子對佛陀提問的否定回答，表明對佛陀所問內容予以
否認，展現問答式教學的互動特點。此句為稱呼佛陀之名，表現對佛陀的直接呼喚或請問，常見於
經典對話中，顯示尊重與請益之意。
答世尊曰：「不也。瞿曇！」
正信，捨離家庭，成為無家之人，修學佛道。彼五欲的性狀，修習、止息、樂趣、過患、出離，皆如實觀見，內心寂靜安住，自在行持。他若見到有人尚未脫離欲望，被對欲的愛所吞噬，被欲望的煩惱所煎熬，對五欲帶來的樂受充滿愛慕、
思念、喜樂，與可欲之事相應，行動時見到這樣的人，便不稱讚他、不喜愛他。鬚閑提！你認為如何？如果有這種快樂，是因為欲望和愛著而產生的，在享受這
快樂時，因為輕視，所以不稱讚其他的快樂，也不樂於其他的快樂。鬚閑（音譯），提！（音譯或『提起』之意）。寧願在那裡有所說嗎？
愛慕和歡喜，心裡自然傾向於這些可欲的事物。那個時候，他放下對五欲的追求，剃去鬍鬚頭髮，穿上袈
裟，生起堅定信心，離開家庭，成為出家人，開始修行佛法。對於五欲的特性，包括它們的修習、止息、樂趣、過患與
超脫，都能如實觀察，內心安定自在地行持。如果他看到有人還沒擺脫欲望，被對欲的愛所支配、被欲望的煩惱所困擾，對五欲的享樂充滿貪戀、思
念和歡喜，與可欲之事相應，走路時遇到這種人，他就不會稱讚或喜歡這個人。鬚閑提！你怎麼看呢？如果有人有這種快樂，是因為欲望和愛著而產生的，在享
受這快樂的時候，因為輕視，所以不會稱讚其他的快樂，也不會喜歡其他的快樂。鬚閑，提起來！你想要在那個地方說些什麼嗎？
本句為佛陀（世尊）向弟子鬚閑提發問的開場，顯示接下來將
有教法或問答展開，屬於經典中常見的問答體開頭。本句為佛陀常用的提問語，旨在引導弟子思考法義，啟發自省
與正見，並非單純徵求意見，而是促使對法義的深入理解。本句說明未出家修道者，容易對五欲（色、聲、香、味、觸）
產生愛著與追求，心意樂於世間可欲之境，難以生起出離心。本句描述一位修行者於後來決心出家，捨棄世間五欲與其樂，剃髮披袈裟，生起正信，離開家庭，成為
無家之人，專心學習佛道，體現出家修行的基本步驟與精神。本句說明對五欲的修行態度：應如實觀察五欲的修習、止息、
樂趣、過患與出離，透徹了解其本質，令內心安住於寂靜，不為五欲所動，達到自在遊行的境界。本句說明修行者對於仍執著於欲望、沉溺五欲的人，應不予稱
讚或親近。
強調離欲的重要，指出貪著五欲會障礙修行，應以正見遠離貪愛。「鬚閑提」為音譯梵語，常見於佛典中，可能為人名、地名或
特定術語，需依上下文判斷其義。
此處僅作音譯保留，未見明確義項。此句為佛陀常用的反問語，旨在引導對方自省、思考法義，並
非單純徵詢意見，而是啟發智慧、深化理解。本句說明眾生因為欲望與愛著而產生對某種快樂的執著，當沉
溺於此樂時，對於其他種類的快樂會因輕視而不予肯定或追求，顯示欲愛會限制心靈的開展與選擇。本句為音譯語，疑為梵語或巴利語音譯，可能為咒語、呼號或特定修法口訣，未見於常見佛教術語。
此
類語句常見於經文中作為修行提示、警策或儀式用語，需依全經脈絡判讀其意義。本句為詢問對方是否願意在特定處所開示、說法，反映出對說
法地點的選擇與意願，體現佛教重視因緣與場合的教學態度。
- 五欲功德：指色、聲、香、味、觸五種感官欲樂及其世間福報。
- 欲愛：對欲境的貪愛執著。
- 欲熱：因欲望而生的煩惱、內心躁動。
- 提：可能為『提起』、『舉起』之意，或為音譯語。
世尊問 曰：「鬚閑提！於意云何？若人本未出家學道， 五欲功德愛念意樂，可欲相應。彼於後時，捨 五欲功德，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、 無家、學道。彼五欲功德，習、滅、味、患、出要，見如 真，內息心遊行。彼若見人未離欲，為欲愛 所食，為欲熱所熱，五欲功德愛念意樂，可 欲相應，行時見已，不稱彼、不樂彼。鬚閑提！ 於意云何？若有此樂，因欲因欲愛，樂此 樂時，薄賤故不稱彼，薄賤故不樂彼。鬚閑 提！寧可於彼有所說耶？」
本句為弟子對佛陀提問的否定回答，表明對佛陀所問內容持否
定立場，展現經典中問答互動的教學方式。此句為直接稱呼佛陀的姓氏「瞿曇」，表現出對佛陀的尊稱或呼喚，無其他義理內容。
答世尊曰：「不也。 瞿曇！」
起信心，離開家庭，成為無家之人，修學佛道。那五欲的性質——修習、滅除、滋味、過患、出離要點，應如實觀察，內心寂靜安住。我見有人未離欲，被欲愛吞噬，被欲熱所煎熬，對五欲帶
來的樂受生起愛念與歡喜，與可欲之事相應，當我見到這種情況時，我不稱讚他，也不喜歡他。鬚閑提！你怎麼看？如果有這種快樂，是因為欲望與愛慾而生，在享受這快樂
時，因其低劣，我不稱讚它，也不樂於此。鬚閑提！你願意對我說些什麼嗎？
很喜愛、樂於追求那些令人嚮往的事物。那個時候，我放下對五欲的追求，剃除鬍鬚頭髮，披上袈
裟，生起信心，離開家庭，成為出家人，開始修學佛法。對於五欲的特性，包括它們的修習、止息、樂趣、過患和
出離之要，應該如實觀察，讓內心安靜自在地安住其中。我看到有人還沒擺脫欲望，被對欲的愛所吞噬，被欲望的煩惱所煎熬，對五欲的美好產生愛戀，心裡歡
喜，與可欲的事物相應，當我見到這種情況時，我不會稱讚他，也不會喜歡他。鬚閑提！你認為怎麼樣？如果有這種快樂，是因為欲望和愛慾而生，在享受這快樂
時，因為它低劣，所以我不會稱讚，也不會喜歡這種快樂。鬚閑提！你想跟我說點什麼嗎？
「鬚閑提」為音譯梵語，常見於佛典中，可能為人名、地名或
特定術語，需依上下文判斷其確切義涵。
此處作為呼喚或稱呼，未見明確義理內容。本句敘述出家前，五欲（色、聲、香、味、觸）之樂易得且令
人心生愛著，說明凡夫未離世間欲樂時，容易被五欲所繫，難以生出出離心。本句描述修行者於後來時刻，決意捨棄世間五欲及其相關功德，剃髮染衣，發起信心，離開家庭，成為
無家之出家人，進而學習佛道，體現出家修行的決心與步驟。本句說明對五欲（色、聲、香、味、觸）應從修習、止息、體驗其樂、認識其過患及出離之要點等五方
面如實觀察，從而令內心寂靜安住，不為五欲所動，達到內心的清淨與自在。本句說明佛陀觀察眾生未離五欲，仍被欲愛所困，心隨五欲轉，生起愛著與歡喜。
佛陀對於這種未能超
脫欲望、執著五欲功德的人，既不稱讚也不欣賞，強調修行應遠離欲愛，超越五欲纏縛。「鬚閑提」為音譯梵語，可能為人名、地名或特定術語，需依
全經脈絡判斷。
此處僅保留原音，未見明確義理內容。此句為佛陀常用的提問語，旨在引導弟子思考法義，檢視自身
理解，並非單純徵詢意見，而是啟發正見、深化法義的教學方式。本句說明對於因欲望與愛慾而生的快樂，佛陀認為其本質低劣
，不值得稱讚與追求，強調修行者應遠離以欲為因的樂受，轉向更高層次的清淨快樂。「鬚閑提」為音譯梵語，常見於佛典中，可能為人名、地名或
特定術語，需依全經脈絡判斷其義。
此處僅保留原音，未見明確義譯，表示尊重原文音義。此句為詢問對方是否願意向自己開示、陳述或表達意見，屬於
請益或請教語氣，顯示對法義或經驗的尊重與求知態度。
- 捨家：離開家庭，斷絕世緣。
「鬚閑提！我本未出家學道時，得五欲 功德，易不難得，愛念意樂，可欲相應。我於 後時，捨五欲功德，剃除鬚髮，著袈裟衣，至 信、捨家、無家、學道。彼五欲功德，習、滅、味、患、出 要，見如真，內息心遊行。我見人未離欲，為 欲愛所食，為欲熱所熱，五欲功德，愛念意 樂，可欲相應，行時見已，我不稱彼，我不樂 彼。鬚閑提！於意云何？若有此樂，因欲因欲 愛，樂此樂時，薄賤故我不稱彼，薄賤故我 不樂彼。鬚閑提！寧可於我有所說耶？」
本句為佛陀對提問的否定回應，明確指出對方的理解或推論並
不正確，展現佛陀教導時的直接與明確，強調正見的重要性。此句為直接稱呼佛陀的姓氏，表現出對佛陀的尊敬或呼喚，常見於經典對話中。
答 世尊曰：「不也。瞿曇！」
，身壞命終後，升至善處，得生天上，圓滿具足五欲功德。鬚閑提！這位天人和天子，怎會捨棄天界五欲的功德，而貪著人間的欲樂，並因此心生歡喜呢？
非常充足，他們想要享受五欲，也都很容易得到，毫不困難。他修習了身、口、意的善行，臨終時不願放下五欲的快樂
，死後升到善道，生於天界，能圓滿享受五欲的福報。鬚閑提！這位天人和天子，怎會放棄天界五欲的功德，反而貪圖人間的欲樂，還因此感到歡喜呢？
本句為佛陀（世尊）直接呼喚弟子鬚閑提，準備開示教法，顯
示師徒間的直接對話與教誨情境。本句以世間大富長者及其子弟為喻，說明他們因福德資糧具足，世間財富與五欲享受皆易得，藉此引出
佛法中因緣果報、福德資糧與欲樂易得之義，為後文法義鋪墊。本句說明修行人雖具足身、口、意的善行，但若臨終時仍執著五欲功德，則死後會升至善處天界，享受
五欲福報，而非超脫生死。
強調善行與欲樂執著的因果關係。「鬚閑提」為音譯梵語，常見於佛教經典，可能為僧團用語、呼喚、或特定儀式語，具體義理需依上下
文判讀。
此處作為單句，應為呼喚或提示語，未見明確法義內容。本句強調天界的五欲功德遠勝於人間的欲樂，質疑天人怎會捨
棄高尚的天福而貪著下劣的人間欲望，藉此顯示修行應知取捨，不應倒置因果與價值。
- 封戶、食邑：古代分封的土地與賦稅收入，象徵世間財富。
- 身妙行：身體所作的善業、正行。
- 口妙行：語言上的善業、正語。
- 意妙行：心意上的善業、正念。
- 善處：善趣、善道，指天界或人間等善趣。
- 身壞命終：身體壞滅、生命結束。
- 天子：天界中的尊貴者，具大福德。
世尊告曰：「鬚閑提！猶如 居士、居士子，極大富樂，資財無量，多諸畜牧、 封戶、食邑，諸生活具種種豐饒，彼得五欲，易 不難得。彼成就身妙行，口、意妙行，臨死之 時，不樂捨五欲功德，身壞命終，後昇善處， 得生天上，具足行五欲功德。鬚閑提！此天 及天子寧當捨天五欲功德，樂人間欲，歡喜 念耶？」
望，並心生歡喜，這是不可能發生的事。
讓人難以親近，充滿憎恨與爭吵，極其痛苦。瞿曇！在人間的各種欲望裡，天界的欲望是最優越、最美好、最殊勝的。如果那些天人和天子捨棄天上的五欲功德，反而貪圖人間
的欲望，並且心生歡喜，這種情況是不可能發生的。
本句為弟子對佛陀提問的否定回答，表明對所問內容不予認同
或否定，展現經典中問答式教學的互動方式。此句為直呼佛陀之姓氏，表現出對佛陀的稱呼或呼喚，常見於
經典中弟子或外道對佛陀的直接稱呼，語氣莊重或帶有討論、請問之意。此句為經文常用提問語，表示接下來將說明前述法義或現象的
原因，導入佛陀或聖者的進一步開示。本句指出人間的欲望帶來內外的污穢與痛苦，強調貪欲使心意
變得穢惡，導致人際間充滿憎恨與爭執，最終帶來極大的苦惱，提醒修行者遠離欲望以求清淨安樂。此句為直呼佛陀之姓氏，表現出對佛陀的稱呼或呼喚，常見於
經典中弟子或外道對佛陀的稱謂，具有尊敬或討論的語境。本句說明天界的欲樂在所有人間欲望之上，強調天界福報的殊
勝，對比人間欲望的有限與粗劣，體現佛教對六道輪迴中不同境界福報層次的認知。本句強調天界眾生已得天上五欲功德，不會反而捨棄而貪著人間粗劣的欲望，顯示天界福報與人間欲樂
的本質差異，說明修行所得的境界不會倒退至較低層次的貪著。
- 人間：指世間、凡夫所居之處。
- 臭處不淨：形容貪欲之地如同污穢不淨之處。
- 憎諍：指因欲望而生的憎恨與爭執。
- 人間欲：指人類世界的各種感官與世俗欲望。
- 天欲：指天界眾生所享受的欲樂，屬於六欲天等天界的福報。
- 天、天子：指天界及其眾生，天子為天界有威德者。
答世尊曰：「不也。瞿曇！所以者何？人間 欲者，臭處不淨，意甚穢惡而不可向，憎諍極 苦。瞿曇！於人間欲，天欲最上、最妙、最勝。若 彼天及天子捨於天上五欲功德，樂人間欲， 歡喜念者，終無是處。」
時，因為輕視對方，所以我不稱讚他，也不喜歡他。鬚閑提！寧願對我有所說明嗎？
髮，披上袈裟，懷著堅定的信心，離開家庭，成為出家修行人，學習佛法。對於五欲的特性，包括它們的習氣、滅除、樂趣、過患和
出離的方法，要如實觀察，讓內心安定自在地修行。我看到有人還沒離開對欲望的執著，被對欲愛的追求所困擾，被欲望的煩惱所煎熬，對五欲的快樂充滿
愛戀和嚮往，心隨著可欲的境界而動。每當我見到這種人，我不會稱讚他，也不會以他為樂。鬚閑提！你怎麼看這件事？如果有這種快樂是因為欲望和愛產生的，當我享受這快樂
時，因為輕視對方，所以我不會稱讚他，也不會喜歡他。鬚閑提！你願意對我說明一下嗎？
「如是」為佛經常用語，表示前述法義或事實確實如此，具有
肯定、結語之意，強調所說內容的真實不虛。「鬚閑提」為音譯詞，可能為人名、地名或特定術語，需依全
經脈絡判斷其義，單句難以確定具體意涵。本句描述修行者為求道而斷除世間與天界的欲望，象徵徹底離欲，並以剃髮、著袈裟等出家儀式，表現
對佛法的信心與決心，捨棄世俗家庭，進入無家（出家）狀態，專心修學佛道。本句強調對五欲（色、聲、香、味、觸）應從修習、滅除、體驗其樂趣、認識其過患及出離之道等五方
面如實觀察，從而令內心寂靜安住於正修行中，遠離五欲的束縛。本句指出對欲望未能斷除者，容易被欲愛與五欲所牽引，心隨境轉，難以出離生死。
佛陀見此，並不讚
許，也不以此為樂，強調修行應遠離五欲，斷除愛著，才能得解脫。「鬚閑提」為音譯梵語，可能指人名、地名或特定術語，需依
全經脈絡判斷。
此處僅保留原音，未見明確義理內容。此句為佛陀常用的提問語，旨在引導弟子思考、反省所說法義
，並促使對話者自發理解佛法要義。本句說明由於欲望與愛產生的快樂，會因內心的輕視而對他人
缺乏讚許與親近，顯示欲愛之樂帶來的隔閡與分別心，並非究竟安樂。「鬚閑提」為音譯梵語，常見於佛典中，可能為僧團用語、呼
喚、或特定儀式語，具體義需依上下文判讀，於本句為直接呼語或提示。此句為請問語，表達請對方開示、解說法義的請求，顯示求法者的謙遜與恭敬。
- 相應：心與境界相應，生起貪著。
「如是。鬚閑提！我斷人 間欲，度於天欲，剃除鬚髮，著袈裟衣，至 信、捨家、無家、學道。彼五欲功德，習、滅、味、患、出 要，見如真，內息心遊行。我見人未離欲，為 欲愛所食，為欲熱所熱，五欲功德愛念意 樂，可欲相應，行時見已，我不稱彼，我不樂 彼。鬚閑提！於意云何？若有此樂，因欲因欲 愛，樂此樂時，薄賤故我不稱彼，薄賤故我 不樂彼。鬚閑提！寧可於我有所說耶？」
本句為佛陀對弟子提問的否定回應，明確指出對方的理解或推
論並不正確，強調正確法義需依佛陀所說為準。此句為對佛陀的稱呼，表現出尊敬或呼喚之意，未涉及具體法義內容。
答 世尊曰：「不也。瞿曇！」
脫離癩病，身體能否康健，平復如舊，回到原本的狀態呢？
指甲摳開傷口，最後又靠近火坑被燒烤。鬚閑提！你怎麼看這件事？如果一個患癩病的人，身體已經潰爛，被蟲子吃食，用指甲把傷口剝開，還靠近火坑被火烤。那麼，能不能把病治好，恢復體力，不損傷感官，擺脫癩
病，讓身體健康，像以前一樣回到原來的狀態呢？
本句為佛陀（世尊）開示前的呼喚語，表明接下來將針對鬚閑
提進行教導或開示，屬於經文常見的對話起首格式。本句以癩病患者身體潰爛、受蟲啃食、傷口被摳開、又遭火坑炙燒的痛苦，比喻眾生因煩惱、業報所受
的極大身心苦楚，強調苦諦的真實與迫切，警示修行者應深觀世間苦本，生起出離心。「鬚閑提」為音譯梵語，常見於佛典中，可能指特定人名、地
名或術語，需依上下文判斷其確切義涵。
此處僅作音譯保留，未見明確義理內容。此句為佛陀常用的提問語，旨在引導對方思考、反省或表達見
解，促進法義的深入理解與討論。本句以極苦的身體痛苦作比喻，顯示眾生於生死中所受苦難，
強調身心受苦的嚴重與無助，警示修行者觀察苦諦，生起出離心。本句以譬喻方式詢問，是否能徹底治癒疾病，不損壞身體諸根，最終恢復健康如初，回歸本來狀態。
此
處強調徹底解脫與圓滿復原的可能性，對應佛法中究竟離苦得樂、身心圓滿的理想。
- 癩病：古代嚴重皮膚病，象徵身心極苦。
- 火坑：比喻極端痛苦或地獄受報之處。
- 癩人：指患有癩病（麻風病）的人，古時常用以比喻極苦眾生。
- 爪擿瘡開：用指甲剝開潰爛的傷口，形容痛苦加劇。
- 火坑炙：靠近火坑被火烤，比喻極端痛苦。
- 除病：比喻去除煩惱或障礙。
- 還本所：回歸本來的狀態或本位。
世尊告曰：「鬚閑提！猶人 病癩，身體爛熟，為蟲所食，爪擿瘡開，臨火 坑炙。鬚閑提！於意云何？若病癩人身體爛 熟，為蟲所食，爪擿瘡開，臨火坑炙。如是 寧得除病有力，不壞諸根，為脫癩病，身體 完健，平復如故，還本所耶？」
本句為弟子對佛陀提問的否定回答，表明對所問內容不予認同
或否定，展現經典中問答式教學的互動特點。此句為對佛陀的尊稱呼喚，表現出對佛陀的尊敬與請問，常見
於經典中弟子或外道向佛陀發問時的開場。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，強調法義的因果或道理。
本句以癩病患者身體潰爛、被蟲啃食、以爪擴瘡、臨火受炙的極苦狀態，譬喻眾生於苦報中所受劇苦，
強調身心痛苦難以忍受，警示修行者觀察苦諦，生起出離心。此句以癩瘡譬喻眾生執著於苦，雖苦增不覺，反以為樂，顯示
迷惑顛倒之狀態，警示修行者應觀察苦本質，莫執著於五欲之樂。
- 癩瘡：比喻身心之苦或煩惱，原指嚴重皮膚病，經中用以譬喻眾生執著於苦而不自知。
答世尊曰：「不 也。瞿曇！所以者何？若病癩人身體爛熟，為蟲 所食，爪擿瘡開，臨火坑炙。如是更生瘡 轉增多，本瘡轉大，然彼反以癩瘡為樂。」
行於欲，如是欲望轉而增多，欲愛轉而廣布，然而他們反而將欲愛視為快樂。若他不斷除欲望，不遠離對欲的愛著，想令內心安息，無
論已經做、將要做、現在正在做，都絕對不可能實現這種境界。為什麼呢？這不是正道，斷除欲望、遠離對欲的愛執，才是正確的修行。
指甲把傷口剝開，還要靠近火坑被炙烤。就這樣身上的瘡越長越多，原本的瘡也變得更大，可是他們卻反而把這些癩瘡當成快樂的事。鬚閑提！這些眾生還沒有擺脫欲望，被對欲的愛所吞噬，也被欲望的煩惱所煎熬，因而不斷追逐欲樂。鬚閑提！這些眾生還沒擺脫欲望，被對欲的愛所養活，也被欲望的
煩惱所煎熬，結果越來越追求欲望，對欲的執著也越來越廣，卻還把這種對欲的愛當成快樂。如果他不斷除欲望，也不遠離對欲的執著，內心想要安息
，無論是已經做、將要做，還是現在正在做，都絕對不可能實現這種狀態。這是為什麼呢？這樣做不是正確的修行方法，真正的修行是要斷除欲望、
遠離對欲的貪愛，而不是沉溺於欲望。
「鬚閑提」為音譯，應為人名、地名或特定術語，於本句中作
為呼喚或稱呼，需結合上下文判斷其具體意義。本句以癩病人身體潰爛、被蟲啃食、剔瘡開口、臨火受炙的痛
苦作比喻，強調極端苦惱的境遇，藉此顯示世間身心之苦，令修行者生起厭離心，進而追求解脫。此句以癩瘡增多、惡化為喻，說明眾生執著於苦，反將痛苦誤
認為樂，顯示顛倒無明的狀態，提醒修行者應正知苦樂本質，莫執著於五欲之苦。「鬚閑提」為音譯梵語，常見於佛典中，可能為人名、地名或
特定術語，需依上下文判斷其義。
此處僅作音譯，未見明確義譯，應尊重原文保留音譯。本句說明眾生因未能斷除對欲的執著，內心被欲愛所困擾，受
欲望煩惱所苦，行為上便不斷追逐五欲，難以出離生死苦海。「鬚閑提」為音譯梵語，常見於佛典中，可能指特定人名、地
名或術語，需依上下文判斷其確切義涵。
本句作為呼喚或標示，未見明確義理內容。本句說明眾生因未能斷除對欲的執著，反被欲愛所牽引，導致
欲望與執著不斷增長，最終誤以為沉溺於欲愛就是快樂，顯示煩惱增長的因緣與顛倒見。本句強調，若未斷除欲望與對欲的愛著，即使內心渴望安息，無論過去、現在或未來的修行行為，都無
法達到真正的寧靜與解脫。
斷欲離愛是修行安息心的根本前提。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或因緣，
提示聽者注意接下來的法義闡述。本句指出，僅僅斷除欲望或遠離對欲的愛執，才是正確的修行
道理；若沉溺於欲，則非正道。
強調修行應離欲、斷愛，才能遠離煩惱。
- 樂：此處指顛倒認知，把本應厭離的苦境誤認為快樂。
- 斷欲：斷除對五欲的貪著，是修行的基礎。
- 內息心：令內心安息、寧靜，指修行止觀或禪定的狀態。
- 道理：此處指正確的修行法則或道路。
- 離欲愛：遠離對欲望的愛執。
「鬚閑提！如病癩人身體爛熟，為蟲所食爪 擿瘡開，臨火坑炙。如是更生瘡轉增多， 本瘡轉大，然彼反以癩瘡為樂。鬚閑提！ 如是眾生未離欲，為欲愛所食，為欲熱 所熱而行於欲。鬚閑提！如是眾生未離欲， 為欲愛所食，為欲熱所熱而行於欲，如 是欲轉增多，欲愛轉廣，然彼反以欲愛為樂。 彼若不斷欲，不離欲愛，內息心，已行、當行、 今行者，終無是處。所以者何？此非道理，斷 欲、離欲愛，謂行於欲。」
行、將修行、正修行者，皆絕無可能達成。為什麼？這不是正道，將斷除欲望、遠離對欲的愛執，卻說成是在行於欲。就是這樣，鬚閑提！眾生尚未離開欲望，被對欲的愛所維繫，被欲望的煩惱所熾熱，並在欲望中流轉。鬚閑提！如果眾生尚未離開欲望，被欲愛所支配，被欲熱所炙熱而
行於欲者，如此欲望便會更加增長，欲愛愈加廣泛，然而他們卻反而將欲愛視為快樂。若不斷除欲望，不遠離對欲的愛著，內心想要安息，無論
是已經修行、將要修行或正在修行的人，終究不可能達成。為什麼呢？這不是正道，唯有斷除欲望、遠離對欲的愛著，這才稱為在欲界中修行。
心想安靜下來，無論是已經修行、準備修行或正在修行，都絕對不可能真正做到。這是為什麼呢？這樣做不是正確的修行方法，斷除欲望、遠離對欲的執著，卻被說成是在追求欲樂。事情就是如此，鬚閑提！眾生還沒有擺脫欲望，被對欲的愛所維繫，被欲望的煩惱所煎熬，仍然在追逐各種欲樂。鬚閑提！如果有人還沒擺脫欲望，被對欲望的愛所吞噬，被欲望的煩惱折磨而繼續追求欲望，這樣只會讓欲望越
來越多、越來越廣，結果他們卻還把這種對欲望的執著當成快樂。如果一個人不斷除欲望，也不遠離對欲的愛戀，內心想要
安定下來，無論是已經修行、準備修行或正在修行，都絕對不可能做到。這是為什麼呢？這樣做不是正確的方法，只有斷除欲望、遠離對欲的執著，才是真正的修行於欲界。
本句為佛陀（世尊）開示前的呼喚，表明接下來的教法是針對
鬚閑提所說，顯示佛陀因機施教、隨眾生根器而說法的精神。本句以國王與大臣輕易獲得五欲為喻，說明世間權貴對感官欲
樂的取得毫不費力，強調五欲之易得，為後文佛法義理鋪墊對比。本句強調修行人若未能斷除欲望與對欲的執著，即使表面上修
行或內心追求寧靜，實際上終究無法達到真正的解脫或修行成果。
斷欲離愛是修行的根本前提。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或因緣，
強調法義的因果或道理將被闡述。本句指出，將斷除欲望與遠離對欲的愛執誤認為是追求欲樂，
這種看法並不正確。
強調修行應以正見為依歸，不能顛倒理解斷欲的意義。本句為佛陀或尊者對鬚閑提的確認或結語，強調前述法義或教誨已圓滿說明，請鬚閑提領受。
本句說明眾生尚未超脫對欲望的執著，因貪愛而生存，並因欲
望帶來的煩惱而受苦，最終仍不斷追逐欲樂，顯示欲望對眾生的束縛與輪迴根本。「鬚閑提」為音譯梵語，常見於佛典中，可能為人名、地名或
特定術語，需依上下文判斷其確切義涵。
此處僅作呼喚或標示，未見明確義理內容。本句說明眾生未能斷除欲望時，反被欲愛所困，內心因欲望而
受苦卻不自知，反而將對欲望的執著誤認為快樂，顯示欲愛增長的惡性循環與迷惑。本句強調修行人若未能斷除欲望與對欲的執著，則無論過去、
現在或未來，內心都無法真正安息，修行也無法成就。
斷欲離愛是修行安定心念的根本條件。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
本句強調，僅僅表面行為並非正道，唯有徹底斷除欲望與遠離
對欲的愛著，才是真正的修行。
此處指出修行的核心在於內心對欲的斷離，而非僅止於外在形式。
- 五所欲：指色、聲、香、味、觸五種感官欲樂，是佛教中常見的世間欲望分類。
- 已行、當行、今行：分別指已經修行、將要修行、正在修行的人。
- 行於欲：此處指誤認為是在欲界行動，實則是指修行斷欲。
- 眾生：指一切有情生命，尚未解脫者。
世尊告曰：「鬚閑提！猶 王及大臣，得五所欲，易不難得。彼若不斷 欲，不離欲愛，內息心，已行、當行、今行者，終無 是處。所以者何？此非道理，斷欲、離欲愛，謂 行於欲。如是，鬚閑提！眾生未離欲，為欲愛 所食，為欲熱所熱而行於欲。鬚閑提！若眾 生未離欲，為欲愛所食，為欲熱所熱而 行欲者，如是欲轉增多，欲愛轉廣，然彼反 以欲愛為樂。彼若不斷欲，不離欲愛，內 息心，已行、當行、今行者，終無是處。所以者何？ 此非道理，斷欲、離欲愛，謂行於欲。
。服藥後，病除得力，諸根無損，癩病已脫，身體完健，恢復如初，復返原處。他若見到有人，患有癩病，身體潰爛腐熟，被蟲啃食，用指甲剔開瘡口，在火坑邊炙烤。鬚閑提！那人看見後，還會心裡歡喜稱讚嗎？
指甲把傷口剔開，還要面臨火坑的炙烤。有個人因為憐憫他、感到悲傷，希望他得到利益和安樂，就給了他適合的好藥。服藥後，他的病痊癒，
身體強健，感官沒有損壞，癩病消除了，身體恢復健康，像以前一樣，最後回到原來的地方。如果他看到有人得了癩病，身體潰爛腐爛，被蟲子啃食，
還用指甲把傷口剔開，在火坑旁邊烘烤。鬚閑提！那個人看到之後，還會內心高興地稱讚嗎？
「鬚閑提」為音譯梵語，常見於佛典中，可能為人名、地名或
特定術語，需結合上下文判斷其確切義涵。
此處作為呼喚或稱呼，未見明確義理內容。本句以癩病人身受多重痛苦為喻，形容極端苦惱的狀態，強調
身心受苦之深重，為後文說明苦諦或眾生苦難作鋪陳。本句以醫治癩病為喻，說明因慈悲心而給予適當救助，使受苦者身心安樂、根器無損，最終恢復本有狀
態。
強調善知識或佛菩薩以善巧方便救度眾生，令其離苦得樂，回歸本來安穩。本句描述見到癩病患者身體極度痛苦、受蟲啃蝕，甚至以指甲剔開瘡口並在火坑邊炙烤的慘狀，強調眾
生於苦難中的無助與身心煎熬，提示修行者觀察世間苦相，生起悲憫與出離心。「鬚閑提」為音譯詞，可能為人名、地名或特定術語，需結合
上下文判斷其確切義涵。
此處僅保留原音，未見明確義理內容。本句探問，當某人見到特定情境或行為後，是否還會由衷生起
讚歎與歡喜之心，強調觀察內心真實反應，與修行中對境生心的自省有關。
- 憐念愍傷：慈悲心的表現，見他人苦難而生悲憫。
- 饒益：利益、增益他人。
- 安隱快樂：身心安穩、遠離痛苦。
- 如其像好藥：對症下藥，給予合適的良藥。
- 本所：原本所居之處，亦可喻本來清淨自性。
「鬚閑提！ 猶病癩人身體爛熟，為蟲所食，爪擿瘡開， 臨火坑炙。有人為彼憐念愍傷，求利及饒 益，求安隱快樂，與如其像好藥，與如其像 好藥已，除病得力，不壞諸根，已脫癩病， 身體完健，平復如故，更還本所。彼若見人 有癩病者，身體爛熟，為蟲所食，以爪 擿瘡開，臨火坑炙。鬚閑提！彼人見已，寧復 意樂稱譽喜耶？」
本句為弟子對佛陀提問的否定回答，表明對佛陀所問內容予以
否認，展現經典中問答互動的教學方式。此句為直接稱呼佛陀的姓氏，表現出對佛陀的尊敬或呼喚，常
見於經典中弟子或外道對佛陀的稱呼方式。本句為經文常用提問語，表示接下來將說明前述道理的原因或
依據，引導聽者注意佛陀即將闡述的法義。此句以病與藥為喻，說明對治煩惱或問題時才需依靠法門或方
法，若無煩惱則無需特別對治，強調因緣對應、對症下藥的原則。
- 病：比喻煩惱、障礙或身心問題。
- 藥：比喻佛法、修行方法或對治之道。
答世尊曰：「不也。瞿曇！所以 者何？有病須藥，無病不須。」
如初，回到原來的地方，卻有兩名力士強行抓住那人，帶到火坑邊烤燒。他在其中驚慌失措地迴避，身體產生極大的灼熱感。鬚閑提！你認為如何？這火坑，現在更熱，痛苦更重，比原來還厲害嗎？
康復，恢復健康，回到原來的地方，卻有兩個壯漢強行把他抓去靠近火坑烤燒。他在那裡感到非常驚慌，四處閃避，身體也感受到強烈的灼熱。鬚閑提！你怎麼看這件事？這個火坑現在是不是比以前更熱、更痛苦、更難受了？
「鬚閑提」為音譯梵語，應為人名、地名或特定術語，於本句
中作為呼喚或稱呼，需結合上下文判斷其具體意義。本句為佛陀常用的提問語，旨在引導弟子思考法義，促進自省
與討論，並非單純徵求意見，而是啟發對法義的深入理解。本句以癩病痊癒者被強行帶至火坑作譬喻，說明即使已脫離苦難，若遇外力仍可能再受苦惱，強調外緣
與自身狀態的互動，隱喻修行人雖已離苦，仍需警覺外境干擾。此句描述眾生在特定境遇中，因恐懼與不安而產生逃避行為，
並伴隨身心劇烈痛苦，顯示業報現前時的苦惱與無助。「鬚閑提」為音譯梵語，常見於佛教經典，可能指稱某位比丘
、外道、或特定人物，需依上下文判斷其身分。
此處為呼喚語，未見明確義理內容。此句為佛陀常用的提問語，旨在引導對方思考、反省所說法義
，並非單純徵求意見，而是啟發智慧、檢驗理解。本句詢問火坑現狀是否較以往更為熾熱與痛苦，強調地獄苦報
的加劇，突顯輪迴中苦難的無間與可畏，警示眾生遠離惡業。
- 於意：佛經中常見的提問語，意為『依你之見』或『你認為』，用於引導思辨。
- 力士：指有大力之人，經中常作譬喻外力或外緣。
- 慞惶：極度驚恐不安的狀態。
- 重熱：身心感受強烈痛苦，常用於描述地獄等惡趣的苦報。
「鬚閑提！於意 云何？若彼癩人除病得力，不壞諸根，已脫 癩病，身體完健，平復如故，更還本所，有二 力士，強捉彼人臨火坑炙。彼於其中慞 惶迴避，身生重熱。鬚閑提！於意云何？此火 坑者，於今更熱，大苦可患，甚於本耶？」
曾經的大苦，反而生起快樂的想法，內心安穩，沒有顛倒的想法。
去那麼大的痛苦，現在反而覺得是一種快樂，內心平靜安穩，沒有錯亂顛倒的想法。
本句為弟子對佛陀提問後，佛陀予以否定的答覆，表明所問內
容不符佛法真義，強調正確理解佛陀教法的重要性。此句為直接稱呼佛陀之名，表現出對佛陀的尊敬或呼喚，未涉及具體教義內容。
此句描述眾生因惡業所感的極苦果報，身患癩病，身體潰爛，
遭蟲啃食，甚至以指甲撥開傷口，並臨近火坑受炙，顯示身心俱受劇苦，警示修行者遠離惡業。此句說明眾生於極大痛苦中，顛倒認知，將苦誤認為樂，心生
迷亂，無法如實知見苦樂本質，顯示煩惱顛倒的根本問題。此句為直接稱呼佛陀的姓氏「瞿曇」，表現出對佛陀的尊稱或呼喚，常見於原始佛典中。
本句以癩病痊癒為喻，說明眾生經歷苦難後，身心恢復健康，
對過去的苦反生樂想，顯示苦樂無常、心境轉變，並強調內心安穩、遠離顛倒的重要性。
- 癩：古代指嚴重皮膚病，常象徵業障深重。
- 苦：指身心極大痛苦。
- 樂想：將痛苦誤認為快樂的錯誤想法。
- 顛倒想：顛倒錯亂的認知，與實相相違。
答世 尊曰：「不也。瞿曇！其本病癩，身體爛熟，為蟲所 食，爪擿瘡開，臨火坑炙。彼於苦大樂更 樂想，其心迷亂，有顛倒想。瞿曇！彼人於今除 病得力，不壞諸根，已脫癩病，身體完健，平 復如故，更還本所，彼於苦大苦更樂想， 其心泰然，無顛倒想。」
不淨惡臭之處，內心極其污穢，不可親近，因憎恨爭執而更添痛苦。鬚閑提！如來、無所著、等正覺說：無病是最殊勝的利益，涅槃是最圓滿的快樂。
指甲把傷口剔開，還靠近火坑被炙烤。他在極大痛苦中，卻把痛苦當作快樂，內心混亂，產生顛倒錯誤的想法。就是這樣，鬚閑提！眾生總是離不開欲望，被對欲的愛所驅使，也被欲望的煩惱所煎熬，因而不斷追逐各種欲求。他把痛苦誤認為快樂，內心混亂，產生顛倒錯誤的想法。鬚閑提！就像那個人生病痊癒後，體力恢復，感官沒有損傷，癩病
已經痊癒，身體完全健康，恢復到原來的狀態，然後又回到原本的地方。他面對極大的痛苦時，卻生起快樂的念頭，心境安定，沒有錯誤顛倒的想法。事情就是這樣，鬚閑提！我對於痛苦和對欲望的渴求，能夠如實了解，不會產生錯誤顛倒的想法。這是為什麼呢？鬚閑提！在過去，欲望就像骯髒惡臭的地方，內心非常污穢，無法靠近，還會因為憎恨和爭執而更加痛苦；未來
和現在的欲望也是如此，都是骯髒惡臭之地，內心極其污穢，無法親近，憎恨爭執只會讓痛苦加重。鬚閑提！佛陀、無所執著、正等覺者說：沒有病痛是人生最大的利益，涅槃是最究竟的快樂。
本句為呼喚或稱呼語，可能指涉特定人物、弟子或眾生，需結
合上下文判斷其身份與語氣。
此處未見明確義理內容，僅為稱名或招呼。本句以癩病人身體潰爛、被蟲啃食、剔開瘡口、臨火炙烤的痛
苦作為譬喻，強調眾生於苦難中所受的極大痛楚，藉此引發對世間苦的深刻認識與出離心。本句說明眾生因無明覆蔽，對於本質是苦的事物，卻誤認為快
樂，心生迷亂，產生顛倒錯誤的見解，這是煩惱與輪迴的根本原因。本句為佛陀確認前述教法或事實無誤，並直接稱呼鬚閑提，屬
於經典中常見的結語或強調語氣，表現佛陀對弟子的肯定與教誨的圓滿。本句指出眾生因無法遠離欲望，內心被對欲的執著與愛染所困
，並因欲望帶來的煩惱與痛苦而不斷造作，流轉於生死，難以解脫。此句說明眾生因顛倒妄想，將本是苦的事物誤以為樂，導致心
識迷亂，無法如實知見苦樂的本質，陷於錯誤的認知與煩惱之中。「鬚閑提」為音譯梵語，常見於佛典中，可能為人名、地名或
特定術語，需依上下文判斷其確切義涵。
此處僅保留原音，未見明確義理內容。本句以治癒癩病為喻，說明眾生經過修行，斷除煩惱障礙，身
心恢復本有的清淨與健全，最終回歸本來的安穩狀態，象徵修行圓滿後的自在與復本。此句描述修行者於遭遇重大痛苦時，能轉念視苦為樂，心境安
穩，不被顛倒妄想所擾，展現對苦樂本質的超越與正見。本句為結語，強調前述法義或教誨已圓滿說明，並直接呼喚鬚
閑提，表現出師徒間的直接對話與確認。
『如是』為佛經常用語，表示所說內容確實無誤。本句強調對於苦與欲望的認知，能以正見如實觀察，不被顛倒
妄想所惑，體現佛法中對苦諦與欲望本質的正確認識。本句為經文常見提問語，表示接下來將說明前述道理的原因或依據，屬於論述承轉之用。
「鬚閑提」為音譯梵語，常見於佛典中，可能為人名、地名或
特定術語，需依上下文判斷其義。
此處僅保留原音，未見明確義譯，顯示對原典用語的尊重與保存。本句強調欲望本質如同不淨惡臭之處，無論過去、現在或未來，皆令內心污穢，難以親近，並因憎恨與
爭執而增長痛苦，提醒修行者觀照欲望的過患，遠離貪欲以離苦得樂。「鬚閑提」為音譯梵語，常見於佛典中，可能為比丘、比丘尼或其他修行者的名字、尊稱，或特定術語
。
此處應為直接呼喚或稱呼，未見明確義理內容，需結合上下文判斷其角色或意涵。本句指出如來（佛陀）以無執著、正等正覺的智慧，開示『無病』為世間最大利益，『涅槃』為究竟安
樂。
強調身心無病為修行基礎，涅槃則是超越生死苦樂的最高安樂。
- 樂欲想：將苦誤認為樂的錯誤想法，屬於顛倒見。
- 苦大苦：指極為劇烈的痛苦。
- 如真實：如實知見，依事實本質觀察，不加妄想。
- 不淨臭處：比喻欲望本質污穢不淨，令人厭惡。
- 苦更觸：指因憎諍而使痛苦更加劇烈。
- 無病：身心無病，亦指煩惱息滅。
- 第一利：最殊勝的利益。
- 第一樂：最圓滿的快樂。
「鬚閑提！如病癩人身體 爛熟，為蟲所食，爪擿瘡開，臨火坑炙。彼 於苦大樂更樂想，其心迷亂，有顛倒想。如 是，鬚閑提！眾生不離欲，為欲愛所食，為 欲熱所熱而行於欲。彼於苦欲有樂欲想， 其心迷亂，有顛倒想。鬚閑提！猶如彼人除 病得力，不壞諸根，已脫癩病，身體完健，平 復如故，更還本所。彼於苦大苦更樂想， 其心泰然，無顛倒想。如是，鬚閑提！我於苦 欲有苦欲想，得如真實，無顛倒想。所以 者何？鬚閑提！過去時欲不淨臭處，意甚穢惡 而不可向，憎諍苦更觸，未來、現在欲亦不 淨臭處，意甚穢惡而不可向，憎諍苦更觸。 鬚閑提！如來、無所著、等正覺說無病第一利， 涅槃第一樂。」
們說過：沒有病痛是人生最大的利益，證得涅槃才是最究竟的快樂。
本句描述鬚閑提異學（外道修行者）向佛陀（世尊）發言，開
啟對話。
此處展現異學對佛陀的尊稱與請問，為經文問答鋪陳。本句強調從德高望重的長老處長期學習清淨梵行，並聽聞到「
無病」為世間最大利益，「涅槃」則是究竟安樂，體現佛教重視身心健康與究竟解脫的價值觀。
- 耆舊尊德長老：指德高望重、經驗豐富的僧團長老。
鬚閑提異學白世尊曰：「瞿曇！ 我亦曾從耆舊尊德長老久學梵行所，聞無 病第一利，涅槃第一樂。」
過無病是人生最大的利益，涅槃是最究竟的安樂。鬚閑提！什麼叫做沒有病痛？什麼叫做涅槃？
本句為佛陀（世尊）直接呼喚弟子鬚閑提，準備進行問答或開
示，顯示佛陀對弟子的關懷與教導的開始。本句強調從有德長老處長期學習清淨梵行的重要，並指出身心
無病是世間最大利益，涅槃則是超越世間、最究竟的安樂，體現佛教重視修行與解脫的核心價值。「鬚閑提」為音譯梵語，常見於佛典中，可能為比丘、比丘尼或特定人物、地名、術語之音譯，需依上
下文判斷其確切義涵。
本句為呼喚或稱呼，未見明確義理內容。本句為提問，旨在探討何種狀態或條件可稱為『無病』，於佛
教語境中多指身心遠離煩惱、痛苦與疾病的安樂狀態，為修行者所追求的理想境界。本句為詢問涅槃的本義，旨在探究涅槃的真實內涵與究竟意義
，為佛教修行與解脫的核心目標。
世尊問曰：「鬚閑提！若 汝曾從耆舊尊德長老久學梵行所，聞無病 第一利，涅槃第一樂。鬚閑提！何者無病？何者 涅槃耶？」
是無常、是苦、是空、是非神，以兩手撫摸著身體而說：「瞿曇！這是無病，這是涅槃。
，是無常、是苦、是空、不是神明，並用雙手撫摸著身體說：「瞿曇！這就是沒有痛苦，這就是涅槃。
本句描述鬚閑提異學對身體的觀察，認為身體充滿病苦、無常與空性，否定身體為神明，展現對身體本
質的如實觀察，符合原始佛教對身體不淨、無常、苦、空的教導。本句強調無病象徵身心遠離煩惱與苦惱，與涅槃的究竟安樂同
義，說明涅槃即是徹底離苦得樂的境界。
- 癰：膿瘡，象徵身體不淨。
- 箭：毒箭，比喻身體帶來痛苦與傷害。
- 蛇：毒蛇，比喻身體危險、變化無常。
- 無常：一切法變化不住。
- 空：無實我、無自性。
- 非神：否定身體為神明。
於是，鬚閑提異學身即是病、是癰、是 箭、是蛇、是無常、是苦、是空、是非神，以兩手 抆摸而作是說：「瞿曇！此是無病，此是涅槃。」
身安隱快樂，便以垢膩不淨之衣，持往語曰：『汝當知之，此是白淨無垢之衣，汝以兩手敬受被身。』那瞎子歡喜，便用雙手恭敬地接過披在身上，說：「潔白無瑕，潔白無瑕。」鬚閑提！那人，是自己知道才說，還是不知道就說？是為自己看見而說，還是為未見者說？
衣服拿去，還對人說：『你要知道，這是潔白乾淨的衣服，你要用雙手恭敬地接過來穿上。』。那個盲人很高興，雙手恭敬地把衣服接過來披在身上，並說：「潔白無瑕，潔白無瑕。」。鬚閑提！那個人，是自己明白才說的，還是根本不明白就說了？這是在對已經親自見到的人說，還是對還沒見到的人說呢？
本句為佛陀直接呼喚弟子，開啟接下來的教誨，顯示佛陀親自指導、重視對象。
本句以生盲譬喻未證實相者，僅能依賴他人言說理解『白淨無
垢』之義，強調親證與聞信的差異，提示佛法中自證與聞信的層次。本句描述聽聞佛法後，生起向往清淨、遠離染污的心，展現修
行者聞法起信、發願實踐的過程。
『白淨』在此指內心無染、純淨的狀態，是修行的重要目標。本句譬喻以諂媚欺誑之人，為求自身安樂，不顧他人利益，甚至將污穢之物偽稱為清淨，誘使他人接受
，警示修行者應遠離虛偽與自利之心，勿以不淨為淨誤導眾生。本句描述盲人因獲得潔白無垢的衣物而生歡喜，象徵眾生得遇
清淨法衣（佛法）時的歡悅與恭敬，強調法的純淨無染。「鬚閑提」為音譯梵語，常見於佛教經典，可能為僧團中某位比丘或特定人物的名字，或為呼喚、稱呼
之用。
此處僅作音譯，未見具體義理內容，應依上下文判斷其角色或意涵。本句探問說法者是否真正具備親自體證或理解，還是未經證知
便妄自發言，強調佛法傳述需以自知為基礎，避免無根據的言說。本句探問說法的對象，是釐清佛陀所說法語是針對已證得真理
者，還是針對尚未證得者，關乎教法施設的因緣與對機。
- 生盲：天生失明，比喻未親證佛法真理者。
- 有目人：有眼睛的人，比喻已證得真理或具見地者。
- 白淨無垢：比喻佛法或真理的純淨無染。
- 白淨：指心地純淨、遠離煩惱染污，為佛教修行所追求的境界。
- 諂誑：以虛偽諂媚、欺騙手段對待他人。
- 垢膩不淨之衣：比喻污穢、不清淨之物或法。
- 白淨無垢之衣：比喻真正清淨、無染之法。
- 盲子：比喻無明眾生，或指失去正見者。
- 自知：親自體會、明白，非僅憑他說或推測。
- 說：指宣說、講述佛法。
- 自見：指親自證見、親身體悟佛法真理者。
- 不見：指尚未親證、未得見法者。
世尊語曰：「鬚閑提！猶如生盲，從有目人聞 其所說：『白淨無垢，白淨無垢。』彼聞此已，便求 白淨。有諂誑人而不為彼求利及饒益，求 安隱快樂，則以垢膩不淨之衣，持往語曰：『汝 當知之，此是白淨無垢之衣，汝以兩手敬 受被身。』彼盲子喜，即以兩手敬受被身而 作是說：『白淨無垢，白淨無垢。』鬚閑提！彼人 為自知說，為不知說？為自見說，為不見 說？」
本句描述異學（外道）鬚閑提對佛陀（瞿曇）的直接回應，顯
示對話場景，突顯異學與佛陀間的思想交流。本句指出，對於某些見解若僅以表面言說，實際上並未真正理
解佛法中『見』的深義，強調知見需親證而非僅止於言語。
鬚閑提異學答曰：「瞿曇！如是說者，實不知 見。」
，就是蛇，就是無常，就是苦，就是空，並非神，用雙手摸索著說：「瞿曇！」這是沒有病，這是涅槃。鬚閑提！你尚且不了解什麼是身心無苦，何況能知見涅槃呢？說有所謂知見，實無此理。鬍鬚
閑提！如來，無所執著，正等正覺說：
毒箭、毒蛇，是無常、是苦、是空，不是什麼神明，他只能用雙手摸索著說：「瞿曇！」。這就是沒有病痛，這就是涅槃。鬚閑提！你連什麼叫沒有病痛都還不了解，更別說能體會涅槃了。如果說有所謂的知見，那根本是不可能的事。鬍鬚，閑提！那個時候，如來這位無所執著、證得正等正覺的佛陀開示說：
本句為佛陀對前述法義的肯定，表示所說內容正確無誤，具有
結論與印可之意，常見於經典中作為教法的確認。「鬚閑提」為音譯梵語，常見於佛典中，可能為人名、地名或
特定術語，需依上下文判斷其確切義涵。
本句作為呼喚或標示，未見明確義理內容。本句以盲人無目為喻，強調身體本質是苦、無常、空，並非神
聖或永恆之物，提醒眾生勿執著於身，應觀身如實，遠離我見。本句強調涅槃的境界如同無病，意指遠離一切煩惱與苦惱的究
竟安樂狀態。
『無病』象徵身心清淨無苦，『涅槃』則為究竟解脫、永離生死煩惱的境界。
此句以具體『無病
』比喻抽象『涅槃』，顯示涅槃的安穩與自在。本句為音譯語，應為人名、地名或特定術語，未見於常見佛教
術語，需依上下文判斷其義。
此處僅保留原音，避免誤譯。本句以『無病』作為譬喻，指出對於基本的離苦狀態尚未認識
，更難以理解究竟解脫的涅槃義理，強調修行次第與認知層次的遞進。本句強調對於『知見』的執著是錯誤的，指出執著於知見本身
並無真實處，意在破除對知見的執著，回歸本來無分別的境界。本句直指『鬚』與『閑提』，應為對身體部位或特定名相的稱
呼，未見明顯法義，或為經中列舉身分、特徵之用。本句標示佛陀即將開示法義，強調如來已離一切執著，具足圓
滿正覺，所說法語具最高權威與正確性。
- 鬚：指臉部的鬍鬚。
- 閑提：音譯梵語，常見於佛典，或指特定身體部位，需依上下文判斷。
世尊語曰：「如是。鬚閑提！如盲無目，身即 是病、是癰、是箭、是蛇、是無常、是苦、是空、是非 神，以兩手抆摸而作是說：『瞿曇！此是無 病，此是涅槃。』鬚閑提！汝尚不識於無病，何 況知見於涅槃耶？言知見者，終無是處。鬚 閑提！如來、無所著、等正覺說：
但他們同樣愚癡，反而互相欺騙。他自身顯現由四大組成的身體，從父母而生，飲食滋養，
平時覆蓋、按摩、洗浴，經歷強忍、損壞、消磨、滅盡，這是身體終將分離消散的道理。然而見到神識便執取神識，因為執取而有存在，因為存在
而有生，因為生而有老死，因為老死而有愁慼、啼哭、憂苦、懊惱，如是這一生完全是大苦聚集。
但他們還是很愚蠢，結果彼此又互相欺騙。他自身顯現由地水火風四大組成的身體，從父母而生，靠飲食滋養，平時要遮蓋、按摩、洗浴，還要經
歷強忍、損壞、消磨、滅盡，這一切都是身體終將分離消散的道理。當人執著於神識，因執著而產生存在，進而有出生，出生
後就會有老死，老死帶來種種憂愁、悲傷、哭泣和煩惱痛苦，所以我們這一生其實都是苦的集合。
本句描述佛法偈語雖廣為流傳，然非正信弟子難以領會其深義
，顯示佛法義理非僅憑傳聞可得，需正確理解與修學。本句描述眾生雖有聽聞佛法的機會，生起求法之心，卻因愚癡未除，反而在求法過程中互相欺誑，顯示
無明覆蔽下難以真正受益於正法，強調修學佛法需離愚癡與誑惑。本句說明身體由四大（地水火風）和合而成，依父母因緣出生
，靠飲食維持，需經常照顧，但終究難免衰損、分解、消滅，體現身體無常、敗壞、離散的本質。本句闡述因執著神識（即精神或識神），引發存在、生、老死
及一切苦惱，說明生命流轉的因緣次第，強調眾生因無明執著而受苦，整個生命即是苦蘊的聚集。
- 偈：指佛教中用以表達教義的偈頌、詩句。
- 求教：指向善知識或佛法請益、學習。
- 愚癡：無明、智慧未開，難以分辨真偽。
- 欺誑：互相欺騙，未能誠實面對佛法。
- 四大：指地大（水分、骨肉）、水大（液體）、火大（溫度）、風大（氣息），為構成身體的四 種基本元素。
- 離散之法：指身體終將分解、消散的自然法則。
- 神：指神識，為五蘊中的識蘊，代表精神活動或識別作用。
- 受：指執取、執著，非單指感受，為心理上對神識的認定與執持。
- 有：存在，指生命的持續或有情的存在狀態。
- 生：出生，指生命的開始或新一輪的存在。
- 老死：指生命的衰老與死亡，為生死輪迴中的一環。
- 愁慼啼哭、憂苦懊惱：各種心理與情感上的苦惱，為生命中不可避免的痛苦。
- 純大苦陰：指此生完全是苦蘊的聚集，強調五蘊皆苦。
「彼眾多人並共聞之，眾多異學聞此偈已， 展轉相傳，不能知義。彼既聞已，而欲求教， 彼並愚癡，還相欺誑。彼自現身四大之種，從 父母生，飲食所長，常覆按摩澡浴，強忍、破 壞、磨滅，離散之法。然見神受神，緣受則有，緣 有則生，緣生則老死，緣老死則愁慼啼哭、 憂苦懊惱，如是此生純大苦陰。」
本句描述鬚閑提異學以恭敬之禮向佛陀請問，展現當時與佛對
話的莊重儀軌。
偏袒右肩、合掌等動作，為古印度對尊者表達敬意的標準禮儀。此句表達說話者對沙門瞿曇（即佛陀）的極大信心與敬仰，強
調信心已達最高程度，為皈依與信受佛法的重要心態。此句表達請求佛陀（瞿曇）以善巧方便說明法義，使聽者能分
辨、理解「無病」與「涅槃」的真義，顯示對究竟解脫與身心安樂的渴求。
- 偏袒著衣：袒露右肩，為古印度禮儀，表示尊敬。
- 叉手：即合掌，表恭敬。
- 說法：宣說佛法，傳授教義。
於是，鬚閑提 異學即從坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰： 「瞿曇！我今極信沙門瞿曇！唯願瞿曇善為說 法，令我得知此是無病，此是涅槃。」
無病、涅槃，終究無法理解，徒然勞煩於我。鬚閑提！就像天生盲人，依靠他人告訴他：『你應該知道，這是青色，黃、赤、白色。』鬚閑提！那些天生失明的人，是否因他人描述，而知道青色、黃色、紅色、白色呢？
你終究也無法明白，只是白白讓我費心。鬚閑提！就像一個天生失明的人，必須靠別人對他說：『你要知道，這是青色、黃色、紅色、白色。』。鬚閑提！那些天生失明的人，會因為別人的描述，就知道什麼是青色、黃色、紅色、白色嗎？
本句為佛陀（世尊）直接呼喚弟子鬚閑提，準備開示教法，顯
示師徒間的直接對話與教誨情境。本句強調證得聖慧眼（即清淨智慧）是理解無病（無煩惱）與涅槃（究竟解脫）的前提。
若未具備此智
慧，即使佛陀詳加說明，仍難以真正領會其義，徒增勞苦而無實益。「鬚閑提」為音譯梵語，常見於佛教經典中，可能為僧團用語、呼喚、或特定儀式語，具體義涵需依上
下文判讀。
此處作為單獨呼語，或有召集、提醒、或尊稱之意，未見明確義理內容。本句以天生盲人無法親見色彩，需仰賴他人言說來認識色相，
比喻眾生對於真理（法）的認知，若無善知識指導，難以自證實相，強調依靠外在教導的重要性。「鬚閑提」為音譯梵語，常見於佛典中，可能為人名、地名或
特定術語，需依上下文判斷其義。
此處作為呼喚或稱呼，未見明確義理內容。本句以生盲者為喻，指出僅憑他人言說，對於自身未曾親證之
法（如色相）難以真正理解，強調親證與間接知識的差異。
- 聖慧眼：指超越凡夫、能見真理的智慧之眼。
- 青色、黃色、赤色、白色：代表世間諸色，亦可象徵諸法差別相。
世尊告 曰：「鬚閑提！若汝聖慧眼未淨者，我為汝說 無病、涅槃，終不能知，唐煩勞我。鬚閑提！猶 生盲人，因他往語：『汝當知之，此是青色，黃、 赤、白色。』鬚閑提！彼生盲人頗因他說，知是 青色、黃、赤、白色耶？」
本句為弟子對佛陀提問的否定回答，表明對佛陀所問內容予以
否認，展現經典中問答式教學的互動特點。此句為直接稱呼佛陀的姓氏，表現出對佛陀的尊稱或呼喚，無其他義理內容。
答世尊曰：「不也。瞿曇！」
療，或使其嘔吐，或瀉下，或灌藥於鼻，或復灌於下體，或刺脈，或令其流淚。鬚閑提！如果有這地方，雙眼會清明。閒暇時，提起正念！如果那雙眼睛變得清淨，就能自己分辨這是青色、黃色、赤色、白色，也能看見那些骯髒油膩不淨的衣
服，心裡就會想：『那就是怨家，長夜以來用骯髒油膩的衣服欺誑我。』便生憎恨之心。鬚閑提！此人若能殺害彼人。就是這樣，鬚閑提！我為你說這法，如同施予妙藥，使尚未清淨的聖慧眼得以清淨。鬚閑提！如果你的聖慧眼清淨，
你就會自己明白這是無病，這是涅槃。
也終究無法明白，只會讓我白費力氣。鬚閑提！我現在為你說這法，就像給你一帖妙藥，能讓你還沒清淨的聖慧眼變得清淨。鬚閑提！如果你的聖慧眼變得清淨，你自然會明白這就是無病，這就是涅槃。鬚閑提！就像有個天生失明的人，他的親人出於慈悲想幫助他，為
了讓他得到好處、安穩和快樂，便去找眼科醫生。這位醫生用各種方法治療，有的讓他嘔吐，有的讓他瀉下，
有的灌藥到鼻子裡，或再灌到下體，或刺脈絡，或讓他流淚。鬚閑提！如果有這個地方，就能讓雙眼變得清淨明亮。鬍鬚放鬆時，要提起正念！如果眼睛恢復清明，就能分辨青色、黃色、紅色、白色，也能看到那些骯髒油膩、不乾淨的衣服，心裡
會想：『那就是我的仇人，長久以來一直用這些骯髒油膩的衣服欺騙我。』。就會產生憎恨的心。鬚閑提！如果這個人真的能夠殺死對方。事情就是如此，鬚閑提！我現在為你說這法，就像給你一帖妙藥，能讓你還未清淨的聖慧眼變得清明無染。鬚閑提！那個時候，如果你的聖慧眼已經清淨，你自然會知道這就是無病，這就是涅槃。
「如是」為佛經常用語，表示所述內容確實如此，強調教法真
實不虛，具有結語或肯定前文之意。「鬚閑提」為音譯梵語，可能為人名、地名或特定術語，需依
全經脈絡判斷其義。
此處應為直接呼喚或稱呼，未見明確義理內容。本句強調證悟與智慧的清淨是理解無病（離苦）與涅槃（究竟解脫）的前提。
若未具備清淨的聖慧眼，
即使佛陀詳說深義，聽者亦難以真正領會，徒增說法者辛勞，顯示修行需自證自悟。「鬚閑提」為音譯梵語，常見於佛典中，可能指人名、地名或
特定術語，需依上下文判斷其確切義涵。
此處作為呼喚或稱呼，未見明確義理內容。佛陀以說法譬喻為妙藥，意在幫助尚未圓滿清淨智慧眼的修行
者，藉由聽聞正法而得以淨化其見解與智慧，進一步證得聖者的清淨慧眼。本句為音譯語，應為人名、地名或特定術語，需結合上下文判
斷其義，單句無法確定具體佛理內容。本句強調以聖慧之眼觀照，當智慧清淨時，能親自體證無病（
煩惱斷除）與涅槃（究竟寂靜）的境界，顯示證悟後自知自證的特質。「鬚閑提」為音譯梵語，可能為人名、地名或特定術語，於本
句中作為呼喚或稱呼，需結合上下文判斷其確切義涵。本段以生盲之人比喻眾生無明，親人象徵善知識或菩薩，為令
眾生離苦得樂，尋求善巧方便（如醫治失明），醫者施以多種治療，喻佛陀或善知識以種種法門對治眾生煩惱
根本，顯示救度眾生需因機施教、善巧方便。「鬚閑提」為音譯梵語，可能為人名、地名或特定術語，需依
全經脈絡判斷。
此處僅作呼喚或標示，未見明確義理內容。本句強調若能得遇或到達某特定處所，便能獲得雙眼的清淨，
象徵身心障礙的消除與智慧的開顯，呼應佛教中『眼淨』常指見法、見理的能力。本句強調於日常細微處（如鬍鬚閒置時）亦須提起覺照，不可
放逸。
提醒修行者即使在看似無事的時刻，也要保持正念與警覺，防止心念散亂。本句以眼睛清淨為喻，說明煩惱障蔽時無法分辨真實，若得清淨則能如實觀察諸法本質，並識破過去被
煩惱所欺誑。
『怨家』指煩惱或障礙，『垢膩之衣』象徵覆蓋真理的污染與無明。此句說明因某種因緣，心中即生起憎惡、怨恨之念，強調煩惱
心念的生起過程，提醒修行者觀察自心，警覺憎恨心的生起與危害。「鬚閑提」為音譯梵語，常見於佛典中，可能為人名、地名或
特定術語，需依上下文判斷其義。
此處僅保留原音，未見明確義理內容。本句描述一個人若能對另一人施以殺害，強調行為的嚴重性，
常用於說明惡業或因果報應的成立條件，提醒眾生慎防殺業。本句為結語，強調前述法義已如實說明，並以「鬚閑提」作為
呼喚或強調對象，具有結束語氣。此句比喻佛陀所說之法如同妙藥，能治癒修行者尚未清淨的聖
慧眼，使其得以徹底清淨，強調佛法對於智慧開顯與煩惱淨除的功效。本句為音譯梵語，應為人名、地名或特定術語，於本經脈絡中
未見明確義譯，需結合上下文判讀其義。
此處僅保留原音，避免錯誤詮釋。本句說明，當修行者的聖慧眼（即超越世俗的智慧觀照）達到清淨無染時，便能親自體證無病（煩惱斷
除、身心安穩）與涅槃（究竟寂靜解脫）的境界，無需他人告知。
- 妙藥：比喻佛法能治癒煩惱、淨化心識。
- 盲人：比喻無明眾生，缺乏正見。
- 親親：指親近、關愛之人，喻善知識或菩薩。
- 眼醫：比喻佛陀或善知識，能治無明。
- 種種治：指多種治療方法，喻種種法門與方便。
- 淨兩眼：指雙眼清淨，常象徵智慧與見法無礙。
- 清淨：指遠離煩惱、無明，恢復本有的明淨覺性。
- 怨家：佛典中常指煩惱、障礙或令眾生受苦的根本原因。
- 憎心：指對他人或事物產生怨恨、厭惡的心念，屬煩惱心。
- 殺害：指奪取他人生命，屬於五戒、十惡中最重的惡業之一。
「如 是。鬚閑提！若汝聖慧眼未淨者，我為汝說 無病、涅槃，終不能知，唐煩勞我。鬚閑提！我 為汝說如其像妙藥，令未淨聖慧眼而得 清淨。鬚閑提！若汝聖慧眼得清淨者，汝便 自知此是無病，此是涅槃。鬚閑提！猶生盲人， 有諸親親為彼慈愍，求利及饒益，求安隱 快樂故，為求眼醫，彼眼醫者與種種治，或 吐或下，或灌於鼻，或復灌下，或刺其脉，或 令淚出。鬚閑提！儻有此處，得淨兩眼。鬚閑 提！若彼兩眼得清淨者，則便自見此是青色， 黃、赤、白色，見彼垢膩不淨之衣，便作是念： 『彼即怨家，長夜則以垢膩之衣欺誑於我。』便 有憎心。鬚閑提！此人儻能殺害於彼。如是， 鬚閑提！我為汝說如其像妙藥，令未淨聖 慧眼而得清淨。鬚閑提！若汝聖慧眼得淨 者，汝便自知此是無病，此是涅槃。
後，善於思惟，思惟後依法次第而行，依法次第後，便能如實知見此苦、苦集、苦滅、苦滅道。
次第，進入法的次第後，就能如實知道什麼是苦、苦的原因、苦的止息，以及苦滅的方法。
「鬚閑提」為音譯詞，應為人名、地名或特定術語，需結合上
下文判斷其義，單句僅表稱呼或呼喚。本句指出有四種法，即使尚未證得清淨的聖慧眼，依然能夠令
行者獲得清淨，強調修行過程中有助於淨化身心的法門，並非必須先證聖慧眼才能得清淨。本句為經文中提出問題，請問所謂的『四』是指哪四種內容，
為下文解釋鋪墊。
常見於佛典問答體裁，用以引出法義分項。本句強調修行者應親近有德的善知識，恭敬承事，聽聞正法並
善於思惟，進而依佛法的次第次第修行，體現修學佛法的正確次第與態度。「鬚閑提」為音譯梵語，可能為人名、地名或特定術語，需依
全經脈絡判斷其義。
此處作為呼喚或稱呼，未見明確義理內容。本句教導修行者應依正確次第修學佛法，首先親近善知識，恭
敬承事，聽聞正法，經過善巧思惟後，依序實踐所學，強調修行的次第與依止善知識的重要性。「鬚閑提」為音譯梵語，可能為人名、地名或特定術語，於本
句中作為呼喚或稱呼，需結合上下文判斷其確切義涵。此句為佛陀教誡弟子應依前述法義或修行方法而學，強調實踐與依教奉行的重要性。
此為音譯語，應為人名、地名或特定術語，需依上下文判斷其義，單句無法確定具體意涵。
本句說明修行的次第：親近善知識，恭敬承事，得以聽聞正法，進而善於思惟，依法次第修學，最終能
如實知見四聖諦（苦、集、滅、道），是佛法修證的基本路徑。
- 四種法：指經中所列舉的四種能令修行者得清淨的法門。
- 善知識：指能引導修行、教授佛法的有德之人。
- 承事：以恭敬心侍奉、服務師長。
- 法次法：依佛法的次第、次序修學。
- 當學：佛教經典中常見結語，表示應依所說法義而修學。
- 此苦、苦習、苦滅、苦滅道：即四聖諦，分別為苦諦、集諦、滅諦、道諦。
「鬚閑提！ 有四種法，未淨聖慧眼而得清淨。云何為 四？親近善知識，恭敬、承事，聞善法，善思惟， 趣向法次法。鬚閑提！汝當如是學，親近 善知識，恭敬、承事，聞善法，善思惟，趣向法 次法。鬚閑提！當學如是。鬚閑提！汝親近 善知識，恭敬、承事已，便聞善法，聞善法已， 便善思惟，善思惟已便趣向法次法，趣向 法次法已，便知此苦如真，知此苦習、知此 苦滅、知此苦滅道如真。
求不得苦，總括為五盛陰苦，如是如實知苦。如何如實知見苦與集？所謂這個愛，將招感未來的存在，與喜樂、欲望相伴，渴望種種生命，如是如實知見苦的集起。如何如實知見苦滅是真理？所謂這個愛將招感未來的存在，與喜與欲同時存在，願那
些存在能夠滅盡、無餘、斷絕、捨棄、排除、消盡、無欲、消失、息止，如實知見苦的滅盡。如何才能如實、真實無妄地知見苦、滅、道？所謂八支聖道，從正見到正定，這就是八種。如此如實知苦、滅、道。
愛的人分離的痛苦、想要的東西得不到的痛苦，總括起來就是五盛陰的痛苦，這樣如實地認知苦。要怎麼如實知道苦與集的真相？這種愛會帶來未來的生命，和喜樂、欲望一起，渴望各種
不同的存在，這樣如實認知苦的形成原因。要怎麼確知苦的滅除確實是真理？這裡說的愛會帶來未來的生命，和喜樂、欲望一起出現，希望這些生命狀態能徹底滅除、完全消失、斷
絕、放下、排除、消盡、不再有欲望、消失、平息，就這樣如實明白苦的止息。要怎麼才能真正如實了解苦、滅、道這三項真理？所謂八支聖道，從正見一直到正定，這就是八個部分。像
這樣如實了解苦、滅、道，才是真正的認知。
本句為提問，探討如何如實、正確地認知『苦』的真相，強調
對苦諦的正見與深刻體會，是修行四聖諦的基礎。本句列舉八苦，並總結為五盛陰苦，強調如實觀察、認識人生
各種苦的本質，是修行知苦的基礎，符合佛教四聖諦中『知苦』的教義。本句詢問如何正確、如實地認知苦諦與集諦，強調對四聖諦中
苦、集二諦的真實理解，是修行者斷惑證真的基礎。本句說明愛（渴愛）是導致未來生命輪迴的根本動力，與喜樂、欲望相伴，推動眾生不斷追求各種存在
。
能如實觀察到愛的集起，即能正確理解苦的根源，契合四聖諦中集諦的教義。本句詢問如何如實知見『苦滅』這一真理，強調對於苦的止息
（滅苦）能否真實體證與認知，是修行者理解四聖諦中『滅諦』的關鍵。本句說明愛（渴愛）是導致未來生死輪迴的根本原因，與喜樂和欲望相伴。
修行者應發願令一切有（存
在）徹底滅盡，達到無餘、斷絕、捨棄等狀態，最終息止一切苦。
如此才能如實體證苦滅的真理。本句詢問如何正確、如實地認知苦、滅、道三項聖諦，強調對
佛法核心教義的真實理解，並非僅止於表面知識。本句說明八支聖道的內容，從正見到正定共八項，強調只有如
實理解苦、滅、道，才能契合佛法的真義，指出修行的正確知見與實踐次第。
- 知苦：指如實知見苦諦，即正確認識世間一切苦的本質與原因。
- 生苦：出生時的痛苦。
- 老苦：年老衰退的痛苦。
- 病苦：疾病帶來的痛苦。
- 死苦：死亡時的痛苦。
- 怨憎會苦：與討厭的人相處的痛苦。
- 愛別離苦：與親愛的人分離的痛苦。
- 所求不得苦：追求所願而不得的痛苦。
- 五盛陰苦：色、受、想、行、識五蘊旺盛時所生的總體苦。
- 集：四聖諦之一，指導致苦的原因，即煩惱與業。
- 未來有：指未來的存在或生命形態，為輪迴中的下一世。
- 喜欲：喜樂與欲望，為愛的伴隨心理狀態。
- 苦習：指苦的集起，即苦因，為四聖諦之一。
- 苦滅：指苦的止息、煩惱的斷除，為四聖諦中的『滅諦』，即涅槃的境界。
- 滅、無餘、斷、捨、吐、盡、無欲、沒、息止：皆為滅除煩惱與生死的不同表述，強調徹底斷除 。
- 道：指導向苦滅的修行方法與正道。
- 八支聖道：即八正道，為佛教修行的八個正確方法，包括正見、正思惟、正語、正業、正命、正 精進、正念、正定。
- 正見：正確的見解，了解四聖諦等佛法核心。
- 正定：正確的禪定，心專注於正道。
- 苦、滅、道：指四聖諦中的苦諦、滅諦、道諦。
「云何知苦如真？謂 生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎會苦、愛別離苦、所 求不得苦、略五盛陰苦，如是知苦如真。云 何知苦習如真？謂此愛當受未來有，與喜 欲俱，願彼彼有，如是知苦習如真。云何 知苦滅如真？謂此愛當受未來有，與喜欲 俱，願彼彼有滅、無餘、斷、捨、吐、盡、無欲、沒、息止， 如是知苦滅如真。云何知苦滅道如真？謂 八支聖道，正見乃至正定，是謂為八，如是 知苦滅道如真。」
度惑，更無餘尊，不復從他，無有猶豫，已住果證，於世尊法得無所畏。於是從座位起身，頂禮佛足，稟告道：「世尊！願讓我能出家修行，受具足戒，成為比丘。」
他師長，也不再依賴他人，內心毫無遲疑，已經證得聖果，對世尊所說的法再也沒有任何畏懼。這時他立刻從座位站起來，頂禮佛陀的雙足，恭敬地說：「世尊！我希望能出家修行佛法，受持完整的戒律，成為比丘。」
本句描述佛陀說法後，鬚閑提這位異學（外道修行者）因聽聞正法而遠離煩惱塵垢，內心清淨，並生起
了對諸法實相的正見（法眼）。
強調聽聞正法能令異學轉變，開啟智慧。本句描述鬚閑提異學（外道）因見到佛法而證得清淨法，斷除疑惑，超越迷惑，內心堅定不再依附他師
，已證聖果，對佛陀所說之法生起無畏。
強調證法後的堅定與自主，以及對佛法的信心與無畏態度。本句描述弟子對佛的恭敬與請法儀軌，先起身、頂禮，再以恭
敬語請示佛陀，體現佛弟子對佛的尊重與求法的誠懇態度。本句表達發願者希望能離俗出家，學習佛法，並正式受持比丘
的全部戒律，成為僧團一員，展現對修行解脫的志向。
- 塵垢：煩惱、無明等障礙清淨心的因素。
- 法眼：見諸法實相的智慧，為五眼之一。
- 見法：親見、體證佛法真理。
- 白淨法：清淨無染的正法。
- 果證：證得聖果，指修行達到某一聖者果位。
- 稽首：頂禮，雙手合掌至地，表示最高敬意。
- 佛足：佛陀的雙足，象徵佛的尊貴與弟子禮敬之處。
說此法已，鬚閑提異學遠 塵離垢，諸法法眼生。於是，鬚閑提異學見法 得法，覺白淨法，斷疑度惑，更無餘尊，不 復從他，無有猶豫，已住果證，於世尊法 得無所畏。即從座起，稽首佛足，白曰：「世 尊！願令我得出家學道，受具足，得比丘。」
本句描述佛陀以『善來比丘』直接度化弟子，表示只要佛陀開許，即可成為比丘，體現佛陀攝受弟子的
方便與威德。
此語常見於經典中，象徵出家受具足戒的簡易與殊勝。本句強調修行者應依循清淨無染的梵行，實踐高尚的道德與生
活規範，達到身心的清淨與解脫，是佛教修行的重要核心。
- 善來比丘：佛陀以語言授予出家身分的傳統用語，意指『你來得很好，成為比丘吧』。
世尊告曰：「善來比丘！修行梵行。」
出家學道，受具足戒，通達佛法，證得阿羅漢果位。
他剃度出家，受了比丘的完整戒律，通達佛法，最後證得阿羅漢果位。
本句說明鬚閑提（梵語
śikṣamāṇā，學人）制度的特點，即『學』指的是女性出家學道，經過受具足戒的過程，最終成為比丘尼。
此
處強調出家、受具足戒與成為比丘尼三者的連貫性，是出家修行的正式步驟。本句描述鬚閑提的修行歷程，從剃度出家、受具足戒，到通達
佛法、證得阿羅漢果，展現出家修行的正規次第與最終成就。
- 具足戒：比丘或比丘尼所受的完整戒律。
- 知法：通達佛法教義。
- 阿羅漢（阿羅訶）：已斷煩惱、證得解脫的聖者。
鬚閑提異 學即是出家學道，受具足，得比丘。鬚閑提 出家學道，受具足，知法已，至得阿羅訶。
本句為經文結語，表示佛陀已圓滿宣說本經內容，結束本段教法。
本句描述尊者鬚閑提聽聞佛陀教法後，心生歡喜，並依教奉行
，體現佛弟子聞法、信受與實踐的修行態度。
- 尊者鬚閑提：佛弟子名，為佛陀座下出家弟子之一。
- 奉行：指依照佛陀所說教法去實踐。
佛 說如是。尊者鬚閑提聞佛所說，歡喜奉行。