中阿含經
中阿含經卷第四十二
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
根本分別品第二
室中所說，講述意念的運作。拘樓瘦和無諍鸚鵡，分別眾生的業報。
本段描述對六界（地、水、火、風、空、識）的分別與觀察，
並於溫泉林中，由尊者阿難在禪室中開示意念的運作。
拘樓瘦與無諍鸚鵡象徵不同眾生，強調業報的分別與因
果。
此處重在修行者對界、法、業的如實觀察與分辨，體現原始佛教對因緣、業報的重視。
- 六界：地界、水界、火界、風界、空界、識界，為構成身心世界的六種基本元素。
- 處觀法：對諸處（感官對境）進行觀察的修行方法。
- 溫泉林：地名，為佛陀時代常見的修行場所。
- 禪室：修行者靜坐禪修之處。
- 尊阿難：佛陀弟子，長於記憶佛說法語。
- 意行：意念的活動與運作。
- 拘樓瘦：印度古地名，亦為佛陀誕生地之一。
- 無諍鸚鵡：傳說中能和諧共處、不爭的鸚鵡，象徵和合無諍。
- 業：眾生身、口、意行為所造作，決定未來果報。
分別六界、處觀法、溫泉林 釋中禪室尊阿難說、意行 拘樓瘦無諍鸚鵡、分別業
（一六二）中阿含根本分別品分別六界經第一
此句為佛經常用的開場語，表明經文內容是由聽聞佛陀教法者
所傳述，強調教法的真實與可信。
- 如是：指所聽聞的內容確實如此，為佛典開頭常用語，表信受不疑。
我聞如是：
本句敘述佛陀於某一時期在摩竭陀國巡遊教化，並前往王舍城
停留，為經文開場常見的時地交代，顯示佛陀弘法活動的歷程與地點。本句描述佛陀主動前往陶匠家，直接與陶師對話，展現佛陀平
等接引眾生、親近在家職人，體現佛法不分貴賤、普及一切的精神。此句表達請求暫時借宿之意，展現出謙遜與尊重對方意願的態
度，體現佛弟子行事謙和、隨順因緣的精神。
- 一時：佛經常用的起首語，表明事件發生的特定時刻。
- 佛：指釋迦牟尼佛，佛教創教者。
- 摩竭陀國：古印度重要國度，佛陀時代的主要弘法地之一。
- 王舍城：摩竭陀國首都，佛陀多次駐足說法之地。
- 世尊：佛陀的尊稱，意指具足智慧與德行的覺者。
- 陶師：指以製作陶器為業的工匠，為當時社會常見職業。
- 陶屋：以陶土建造的簡陋房舍，常見於古代僧人或貧苦人家暫住之處。
一時，佛遊摩竭陀國，往詣王舍 城宿。於是，世尊往至陶家，語曰：「陶師！我 今欲寄陶屋一宿，汝見聽耶？」
本句表達陶師自認行為並未違背規範或教誨，強調自身清白或
無過失，反映出面對質疑時的坦然態度。本句說明僧團中對於住處的規範，若已有比丘先住，後來者需
經其同意方可隨意居住，體現僧團和合與尊重先來者的原則。
- 比丘：受具足戒的男性出家人，佛教僧團成員。
陶師答曰：「我 無所違。然有一比丘先已住中，若彼聽者， 欲住隨意。」
本句敘述尊者弗迦邏娑利早已居住於當地的陶屋，為後續經文
鋪陳場景背景，顯示尊者的安住與修行環境。本句描述佛陀移步至陶屋，準備對弟子開示，顯示佛陀隨緣教化、親近弟子的教學風格。
此句表達請求暫時借宿於陶屋一晚，展現出行者的謙遜與尊重
他人財物的態度，體現佛教重視因緣與和合的精神。
- 尊者：對具德高僧的尊稱，表現其德行與修證。
- 弗迦邏娑利：佛弟子名，為佛陀時代重要比丘之一。
- 尊者弗迦邏娑利：佛陀弟子之一，為比丘僧團成員。
爾時，尊者弗迦邏娑利先已在 彼住陶屋中。於是，世尊出陶師家入彼陶 屋，語尊者弗迦邏娑利曰：「比丘！我今欲寄 陶屋一宿，汝見聽耶？」
「君！我沒有違逆。這陶製的屋子與草蓆已經鋪好，您若想住下，可隨意安置。
本句為尊者弗迦邏娑利對他人發語，表現出尊重與莊重的對話
開端，體現僧團中長幼有序、禮敬為先的精神。此句表達自我心境安住，對於外在或內在的法、事、理皆無違
逆、衝突，顯示修行者心與法相應，無有違犯或違背正道之處。本句描述居住環境已備妥，表現出主人的隨和與尊重來者意願
，體現佛教中對眾生平等、隨順因緣的精神。
- 無所違：指對一切法、事、理皆無違逆、違犯之意，強調心境與法義的和合。
- 草座：以草編成的坐墊或臥具，常見於僧團簡樸生活。
尊者弗迦邏娑利答曰： 「君！我無所違。且此陶屋草座已敷，君欲住 者，自可隨意。」
鋪設尼師檀，結跏趺坐，整夜默然安住於禪定，尊者弗迦邏娑利亦整夜默然安住於禪定。當時，世尊心中思考：「這位比丘安住於寂靜，真是奇特！非常特別！我現在寧可問那位比丘：『你的老師是誰？依靠誰出家修行學道並接受教法？』」
鋪有尼師檀的草座上結跏趺坐，整夜安靜地端坐禪定，尊者弗迦邏娑利也同樣整夜安靜禪坐。那個時候，佛陀心裡想：「這位比丘能安住在寂靜之中，實在難得！」。這真是太特別了！我現在倒不如直接問那位比丘：『你的師父是誰？』。你是依靠誰而出家學習佛法、接受教導的呢？』」
本句描述佛陀與尊者弗迦邏娑利夜間修習禪定的情景，展現出
修行者於靜處專注內心、持續修定的典範。
強調身心清淨、安住於定，為修行的重要實踐。本句描述佛陀觀察到某比丘能安住於寂靜，內心生起讚歎。
強
調修行中寂靜安住的重要性，並顯示佛陀對弟子修行成就的肯定。本句為感嘆語，強調所見所聞極為稀有殊勝，表現出對佛法或
境界的驚歎與讚歎，常見於經典中作為強調語氣之用。此句表達說話者選擇直接詢問比丘其師承，強調求證教法來源
的謹慎態度，體現僧團重視傳承與正法來源的精神。本句詢問對方出家、學習佛道及受持教法時所依止的導師或依
靠的對象，強調修行者需有正確依止的師長或典範，才能正確學習佛法與修行。
- 尼師檀：僧人所用的坐具，通常為草編墊子。
- 結跏趺坐：雙腿交叉盤坐的禪定坐姿。
- 靖坐定意：安靜端坐，專注於禪定。
- 寂靖：指內心寧靜、遠離擾動的修行境界。
- 師：指傳授佛法、引導修行的導師。
- 出家：離俗入僧團，專心修行佛道。
- 學道：學習佛法與修行之道。
- 受法：接受佛法教導與戒律。
爾時，世尊從彼陶屋出外洗 足訖，還入內，於草座上敷尼師檀，結跏 趺坐，竟夜默然靖坐定意，尊者弗迦邏娑 利亦竟夜默然靖坐定意。彼時，世尊而作 是念：「此比丘住止寂靖，甚奇！甚特！我今寧 可問彼比丘：『汝師是誰？依誰出家學道受 法？』」
本句描述佛陀在思惟後，主動向比丘們發問，顯示佛陀教導弟子的因緣與教法展開的契機。
此句為詢問對方所依止的師長，強調修學佛法需有正確的導師指引，亦顯示傳承的重要性。
本句詢問出家修行、學習佛法時，應該依止哪位師長或導師，
強調依止善知識的重要性，是修學佛道的根本起點。
世尊念已，問曰：「比丘！汝師是誰？依誰出 家學道受法？」
修學道法，證得無上正盡覺。他是我的老師，我依止於他，出家學道並受持法教。
親屬，剃去鬍鬚頭髮，穿上袈裟，誠心信仰，離開家庭，成為出家人，修習佛道，證得最圓滿的覺悟。他是我
的老師，我跟隨他出家學道並接受教法。
本句為尊者弗迦邏娑利對另一位比丘的尊稱與回應，體現僧團
中長幼有序、互相尊重的語境，並未涉及深層法義，屬於對話開場。本句敘述釋迦牟尼佛（沙門瞿曇）出身釋種，為求道捨棄世俗
親族，剃髮染衣，發心出家，專志修學，最終證得無上正盡覺（佛果）。
強調出家修道的決心與依止善知識的
重要性，並表明弟子對佛的信仰與依止。
- 賢者：對同修比丘的尊稱，表示德行與修持。
- 沙門：出家修行者，泛指修道者，佛教中專指比丘。
- 瞿曇：釋迦牟尼佛的姓氏，意為釋迦族人。
- 釋種子：釋迦族的後裔。
- 袈裟：出家人所穿的法衣，象徵離俗修道。
- 無上正盡覺：即無上正等正覺，佛果的圓滿覺悟。
尊者弗迦邏娑利答曰：「賢者！有 沙門瞿曇釋種子，捨釋宗族，剃除鬚髮，著 袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，覺無上正盡覺， 彼是我師，依彼出家學道受法。」
本句描述佛陀（世尊）再次向比丘們發問，顯示教法傳授的互
動與重視僧團聽聞。
『比丘』為佛陀弟子，代表修行者的集體，經文常以問答方式展開教義。此句詢問對方是否曾親自見過師長，強調與師者的直接接觸與
傳承關係，反映佛教重視師承與教法傳遞的精神。
世尊即復問 曰：「比丘！曾見師耶？」
「不見。」
本句為尊者弗迦邏娑利對提問的直接否定答覆，表明其未曾見
聞或經歷相關事物，展現出佛教經典中對事實如實陳述的態度。
尊者弗迦邏娑利答曰： 「不見。」
本句為世尊發問，探討弟子對於師長的認知與辨識，旨在引導
思考對師者的認識是否清楚，進而關聯修行中對善知識的依止與分辨。
世尊問曰：「若見師者，為識不耶？」
世間解、無上士、道法御、天人師，號為佛、眾祐，他是我的老師，依彼出家學道受法。
慧和修行都已圓滿，善於離苦，通達世間，無上的聖者，能駕馭法道，是天人們的導師，被稱為佛、眾生的守
護者。他是我的老師，我依靠他而出家修行、學習佛法。
本句為尊者弗迦邏娑利對提問的直接回應，表明對所問內容並
不知曉，展現出修行者誠實無偽、如實答覆的態度。本句為佛陀或長老對弟子或聽眾的轉折語，表明前後文義的銜
接，並以『賢者』尊稱對方，顯示尊重與教誨語氣。本句列舉佛陀的十種尊號，彰顯佛陀具足無上智慧與德行，是
眾生的究竟導師。
弟子以佛為師，發心出家修學佛法，表現對佛陀的信仰與依止。
- 如來：佛的十號之一，意指如實而來、如實而去者。
- 無所著：無有執著，離一切煩惱。
- 等正覺：正等正覺，圓滿覺悟一切法。
- 明行成為：智慧與修行皆已圓滿成就。
- 善逝：善於離苦得樂，究竟涅槃者。
- 世間解：通達世間一切法理。
- 無上士：無有能勝過者，最尊貴的聖者。
- 道法御：能善於調御法道者。
- 天人師：天界與人間的導師。
- 眾祐：眾生的庇護者。
尊者 弗迦邏娑利答曰：「不識。然，賢者！我聞世尊、 如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、 無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐，彼是我師， 依彼出家學道受法。」
習佛法的，我現在要不要為他說法呢？」
本句描述佛陀觀察弟子根機，思惟是否應為其說法，體現佛陀
教化眾生時的慈悲與善巧方便，並強調出家學道需依止善知識、隨順因緣。
- 族姓子：指有良好家世、出身的年輕人，常用於指稱剛出家的弟子。
- 說法：佛陀為弟子開示佛法。
彼時，世尊復作是念：「此 族姓子依我出家學道受法，我今寧可為 說法耶？」
文辭，完全清淨，顯現梵行，所說即是分別六界，你應當諦聽，善加思惟。
有深義、有條理，完全清淨，展現清淨梵行，內容是分析六界，你要認真聽並細心思考。
本句描述世尊（佛陀）經過思惟後，開始對弟子開示，顯示佛
陀教導弟子時的慎重與慈悲。
『比丘』為佛陀對出家弟子的稱呼，開啟接下來的教法內容。此句強調佛陀所說法義從頭到尾皆圓滿善巧，內容具足義理與文辭，清淨無染，能顯現出梵行（清淨修
行）的精神。
此處所說的法是分別六界，勸勉聽者應當專心聽聞並善加思惟。
- 初善、中善、竟亦善：指說法從開始、中間到結尾皆圓滿善巧。
- 有義有文：內容具義理且文辭嚴謹。
- 清淨：無染污、純淨無雜。
- 梵行：清淨的修行或出家生活。
世尊念已，語尊者弗迦邏娑利曰： 「比丘！我為汝說法，初善、中善、竟亦善，有義 有文，具足清淨，顯現梵行，謂分別六界，汝 當諦聽，善思念之。」
「是的。」
本句為弟子對佛陀或長者的恭敬應答，表現出承諾聽從與尊重
教誨，屬於佛教經典中常見的應諾語。
尊者弗迦邏娑利答曰： 「唯然。」
些事後，心裡自然不會生起憎恨、憂愁、疲憊，也不會感到恐懼。那個時候，有這樣的教誨，不懈怠地保持智慧，守護真實的道理，並且培養布施的善行。出家修行人啊！我們應該學習最殊勝的境界，也要學習達到究竟寂靜，並且分辨六界。事情就是這樣啊，比丘們！人有六種界聚集在一起，這是為了什麼原因呢？也就是說，地界、水界、火界、風界、空界和識界這六種界。出家修行人們！人是由六種界聚合而成，所以這麼說。
本句為佛陀直接開示比丘，標誌教法即將展開，顯示佛陀與弟子間的教誨關係。
本句總攝人身存在的基本構成與心理活動。
六界聚指地、水、
火、風、空、識六種構成身心的要素；六觸處為六根與六境接觸之處；十八意行為六根、六境、六識的活動；
四住處則為心識安住的四種狀態。
此句強調人身與心識的複合結構，為後續修行或觀察的基礎。本句說明，若身處於沒有憂愁煩惱消息的地方，心就能遠離憎
恨、憂愁、疲勞與恐懼，強調環境對心境的影響，並顯示清淨安穩處所的重要性。本句強調依教奉行的重要，指出修行人應以不放逸的智慧守護
正法真諦，並持續增長布施等善行，體現佛法實踐的核心精神。此句為佛陀對出家弟子的直接呼喚，開啟教誡或說法，顯示佛陀與弟子間的親切與莊嚴關係。
本句強調修行者應以追求最圓滿、最高的境界為目標，並進一步修習至於究竟寂靜的境地，同時對六界
（地、水、火、風、空、識）作如實分別與觀察，建立正確的知見與修行方向。此句為佛陀對比丘們的總結語，強調前述教法或事理確實如此
，具有肯定與囑咐之意，提醒弟子們應當信受奉行。本句探問『六界聚』的成因，意在追究人身由六界（地、水、
火、風、空、識）和合而成的根本緣由，屬於分析人身構成的根本問題。本句列舉六界，為佛教分析存在的基本構成要素，涵蓋物質（
地、水、火、風、空）與精神（識）兩大類，強調身心世界的分別與組成。本句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，標誌教法的對象為比丘，強調僧團修行者的身分與責任。
本句指出人的存在是由六界（地、水、火、風、空、識）聚合
而成，強調人身並非單一實體，而是多種元素和合的結果，契合原始佛教對「人」的分析與緣起觀。
- 六界聚：地界、水界、火界、風界、空界、識界，為構成人身與心識的六種基本元素。
- 六觸處：眼、耳、鼻、舌、身、意六根與對應六境接觸之處。
- 十八意行：六根、六境、六識三者互動所生的十八種心理活動。
- 四住處：心識安住的四種狀態或處所，依本經語境理解。
- 憂慼：指內心的憂愁與悲傷。
- 不憎：無憎恨心，心地平和。
- 不勞：無疲勞、無煩惱之意。
- 不恐怖：無恐懼、驚怖。
- 教：指佛陀或聖者的教誨、法教。
- 不放逸慧：以警覺、精進的智慧防止懈怠。
- 真諦：真實的道理、正法。
- 惠施：即布施，行善施予他人。
- 最上：指最殊勝、圓滿的境界或目標。
- 至寂：究竟寂靜，指內心完全寧靜、無動亂的狀態。
- 界聚：界的集合、聚合，指多種界和合成一體。
- 地界：代表堅硬、支持性質的物質元素。
- 水界：代表濕潤、流動、凝聚性質的物質元素。
- 火界：代表溫熱、成熟、能量性質的物質元素。
- 風界：代表動力、流通、運動性質的物質元素。
- 空界：代表空間、容納、無礙性質的元素。
- 識界：代表認知、分別、心識活動的精神元素。
佛告彼曰：「比丘！人有六界聚、六觸 處、十八意行、四住處。若有住彼，不聞憂慼 事，不聞憂慼事已，意便不憎、不憂、不勞， 亦不恐怖。如是有教，不放逸慧，守護真 諦，長養惠施。比丘！當學最上，當學至 寂，分別六界。如是，比丘！人有六界聚，此 說何因？謂地界、水界、火界、風界、空界、識界。比 丘！人有六界聚者，因此故說。
以舌接觸嘗味，以身接觸覺觸，以意接觸知法。比丘！人有六觸處，因此故說。比丘！人有十八種心意的活動，這是什麼原因？所謂比丘眼見色，觀色喜住，觀色憂住，觀色捨住，如是
耳、鼻、舌、身，意知法，觀法喜住，觀法憂住，觀法捨住。比丘！此六種喜觀、六種憂觀、六種捨觀，加起來共十八行。比丘！人有十八種意的行為，因這個緣故說。
而嘗到味道，用身體接觸而感覺觸覺，用意識接觸而了知諸法。出家修行人啊！人有六個感受接觸的地方，所以才這麼說。出家修行人啊！人為什麼會有十八種心意的活動？也就是說，比丘用眼睛看到色相，對色相生起喜悅、憂愁
或平捨的心，同樣地，耳、鼻、舌、身也是如此；意識領受法時，對法也會有喜、憂或平捨的心態。出家修行人啊！這六種喜觀、六種憂觀和六種捨觀，合起來總共有十八種修行方法。出家修行人啊！人有十八種心意的活動，所以這麼說。
本句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，常用於開示法義或教誡時
，強調聽法對象為已受具足戒的僧團成員。本句探問人有六觸處（眼、耳、鼻、舌、身、意）的根本原因
，為後續說明六觸處的因緣作鋪墊，屬於阿含部探討身心現象的根本問題。本句說明比丘透過六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）與六境（
色、聲、香、味、觸、法）接觸，產生對境界的認知，是認識世界與修行觀照的基礎。
強調「觸」為六根與六
境相遇時的作用，為後續生起受、想等心理活動的起點。此句為佛陀對出家弟子的直接呼喚，表示即將開示重要法義，提醒聽者專注聆聽。
本句指出人有六個感官接觸的根據，強調六觸處（眼、耳、鼻、舌、身、意）為認識世界的基礎，並以
此為說法的理由，契合原始佛教對六根、六境、六識的教學重點。此句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，表示教誡、開示即將展開
，強調聽法對象為比丘，提醒其專注聽受佛法。本句指出人類心識活動有十八種分類，並追問其成因，屬於分
析心意作用的教義探討，旨在闡明意識運作的多樣性及其根本依據。本句說明比丘於六根對六境時，心會生起喜、憂、捨三種受，
強調修行者需如實觀察自身對色、聲、香、味、觸、法的反應，覺察心的動態，進而培養平等觀照。此句為佛陀對出家弟子的直接呼喚，開啟教誡或說法，強調聽
法對象為比丘，顯示僧團修行者在佛法傳承中的重要地位。本句總結前述三類觀行（喜、憂、捨）各有六種，合計十八種
修行觀法，強調修行內容的分類與總數，便於行者依次修習。此句為佛陀對出家弟子的直接呼喚，表現出教誡、開示或提醒
的語氣，強調僧團成員應專注聽受佛法。本句指出人類心意活動有十八種分類，強調這是依據某種因緣
或理據而提出的教說，屬於經中對心意作用的分析與歸納。
- 眼觸、耳觸、鼻觸、舌觸、身觸、意觸：六根與六境接觸時的作用。
- 色、聲、香、味、觸、法：六境，對應六根所緣的對象。
- 眼、耳、鼻、舌、身、意：佛教六根，感知外境與內法的器官與心識。
- 色、法：色指色塵（形色對象），法指心法、心所等無形對象。
- 喜住、憂住、捨住：指心於境界生起的喜悅、憂愁、平捨三種受住。
- 喜觀：以喜悅為主題的觀行法門。
- 憂觀：以憂愁為主題的觀行法門。
- 捨觀：以平等捨心為主題的觀行法門。
- 行：此處指修行方法或觀法。
「比丘！人有 六觸處，此說何因？謂比丘眼觸見色，耳觸 聞聲，鼻觸嗅香，舌觸嘗味，身觸覺觸，意 觸知法。比丘！人有六觸處者，因此故說。 比丘！人有十八意行，此說何因？謂比丘眼 見色，觀色喜住，觀色憂住，觀色捨住，如是 耳、鼻、舌、身，意知法，觀法喜住，觀法憂住，觀法 捨住。比丘！此六喜觀、六憂觀、六捨觀，合已 十八行。比丘！人有十八意行者，因此故 說。
堅固的本性安住於內，由生命所攝受，這就是比丘的內地界。比丘！若有內地界及外地界者，這一切總稱為地界，這一切都不
是我所有，我也不屬於這些地界，它們也不是神。如此智慧觀察，知曉其真實，心不染著於此地界，這便是比丘的不放逸智慧。
的地界，並因此而獲得生命，這是什麼意思？就是說頭髮、身上的毛、指甲、牙齒、粗細的皮膚、皮、
肉、骨頭、筋、腎臟、心臟、肝臟、肺、脾臟、大腸、胃和糞便。像這樣類推，這個身體裡其他部分也都在內部，內部包含
堅硬的成分，這種堅硬的特性存在於身體裡，是生命所擁有的，這就叫做比丘的內地界。出家修行人啊！如果有內在的地界和外在的地界，這些全部都叫做地界。
這一切都不是我所有，我也不屬於這些地界，它們也不是神。用這樣的智慧來觀察，明白事物的真相，內心對這地界不
會執著，這就叫做比丘的不放逸智慧。
本句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，常用於開示法義或教誡時
，強調聽法對象為已受具足戒的僧團成員。本句指出人有四種安住或依止之處，並提出疑問，為後文解釋
四住處的因由鋪墊。
此處強調探討人之存在或修行所依的根本條件。本句列舉四種安住處，分別指向真諦（究竟真理）、慧（正觀智慧）、施（布施行）、息（止息煩惱或
止觀修習）等修行或證悟所依之處，強調修行人應安住於此四法以成就道業。此句為佛陀對出家弟子的直接呼喚，表現出教誡、開示的語境
，強調僧團成員應專注聽受佛法。本句指出人有四種安住或依止之處，作為下文說法的依據，強調教義的次第與因緣關聯。
本句詢問比丘如何具備不放逸（即精進、警覺不懈怠）的智慧
，強調修行人應以正念與智慧防止懈怠，持續精進於道業。本句探討比丘對於身界（身體的界限或構成要素）的分別，特別是對於地界（構成身體的堅固性質）與
生命受生的關聯，旨在引導思考身體與四大（地、水、火、風）之間的關係與錯誤執著。本句列舉身體的各種組成部分，強調身體由多種不淨物質所構
成，旨在觀照身體的實相，破除對色身的執著，增長厭離心。本句說明以類比方式，指出身體內部所有屬於堅固特性的部分，皆屬於『內地界』。
強調地界（堅性）
是身體內部、由生命所攝持的元素，是修行觀察身心界限的基礎。此句為佛陀對出家弟子的直接呼喚，標誌教誡或開示的開始，
強調聽法對象為比丘，顯示僧團修行者在佛法傳承中的重要地位。本句說明地界（即地元素）無論內外，皆屬於五蘊之一，並非真我或神我，強調對於色法的無我觀，破
除對身心及外物的執著，符合原始佛教對五蘊無我、非神我之教義。本句說明比丘以正慧觀照，能如實知見，不為地界所染著，展
現出修行中不放逸、持續精進的智慧態度。
- 慧：般若智慧，能如實觀照諸法。
- 施：布施，六度之一，捨財施法。
- 息：止息，指止息煩惱或止觀修習。
- 不放逸：指修行上精進不懈怠，常保警覺與自律。
- 身界：指身體的界限或構成要素，常指四大之一。
- 髮：頭髮。
- 毛：身體上的細毛。
- 爪：指甲。
- 齒：牙齒。
- 麤細膚：粗細不同的皮膚。
- 皮：皮層。
- 肉：肌肉。
- 骨：骨骼。
- 筋：連接骨肉的筋脈。
- 腎、心、肝、肺、脾：五臟。
- 大腸、胃：消化器官。
- 糞：排泄物。
- 內地界：指身體內部一切具有堅固特性的物質，如骨、齒、肉等，為四大之一的地大。
- 外地界：指身體外的地元素，如土石等。
- 非我有：強調地界不是自我所有，破除我執。
- 神：此處指主宰萬物的神我觀念，佛教否定此說。
- 慧觀：以智慧觀察、審察諸法的實相。
- 如真：如其本來真實，不加虛妄分別。
「比丘！人有四住處，此說何因？謂真 諦住處、慧住處、施住處、息住處。比丘！人 有四住處者，因此故說。云何比丘不放逸 慧？若有比丘分別身界，今我此身有內地 界而受於生，此為云何？謂髮、毛、爪、齒、麤 細膚、皮、肉、骨、筋、腎、心、肝、肺、脾、大腸、胃、糞。如斯 之比，此身中餘在內，內所攝堅，堅性住內， 於生所受，是謂比丘內地界也。比丘！若有 內地界及外地界者，彼一切總說地界，彼 一切非我有，我非彼有，亦非神也。如是慧 觀，知其如真，心不染著於此地界，是謂比 丘不放逸慧。
在內的，屬於內部的水，水的本性能滋潤身內，隨生命而有，這就叫比丘的內水界。比丘！若有內在的水界與外在的水界，這一切總稱為水界，這一
切不是我所有，我也不是它，亦非神明所有。如此以智慧觀察，了知其真實，心不染著於這水界，這稱為比丘不放逸的智慧。
內部的水分，這些水分能滋潤身體，隨著生命而存在，這就叫比丘的內水界。出家修行人啊！如果有身體內的水界和外在的水界，這些都統稱為水界，
這些都不是我所有，我也不屬於它們，也不是神明所有的。像這樣以智慧觀察，了解事物的真相，內心對這水界不再執著，這就叫做比丘不懈怠的智慧。
本句強調比丘修行時，需以不放逸（即精進、警覺不懈怠）的
態度來培養智慧，避免因懈怠而失去正知正見，維持修行的正念與警覺。本句說明比丘觀察身體的界限，特別指出身體內部的水界（如
血液、津液等），並探問這種由內水界而得生的意義，屬於對身體構成要素的分析與思辨。本句列舉身體內各種液體，說明這些皆屬於『內水界』，強調水界的本質是滋潤身體，並隨生命而有。
此為分析身體構成要素，幫助修行者觀察五蘊、四大，增進對身體無常、無我之理解。此句為佛陀對出家弟子的直接呼喚，開啟教誡語，強調聽法對
象為比丘，顯示僧團修行的重點與規範即將闡述。本句說明水界（如體內的血液、體外的江河等）無論內外，皆非自我所有，也不屬於自我，亦非神明所
掌控，強調五蘊非我、非我所的佛教基本觀念，破除對身心及外物的執著。本句說明比丘應以智慧如實觀察水界，了知其本質，內心不生
染著，這即是不放逸、精進修習的智慧。
強調以正觀離執，達到清淨無染的修行狀態。
- 內水界：身體內部的水分，如血液、唾液、尿液等，屬於四大之一。
- 外水界：指身體外的水，如江河湖海等。
「復次，比丘不放逸慧。若有比 丘分別身界，今我此身有內水界而受於 生，此為云何？謂腦膜、眼淚、汗、涕、唾、膿、血、肪、 髓、涎、淡、小便，如斯之比，此身中餘在內，內 所攝水，水性潤內，於生所受，是謂比丘內 水界也。比丘！若有內水界及外水界者，彼 一切總說水界，彼一切非我有，我非彼有， 亦非神也。如是慧觀，知其如真，心不染著 於此水界，是謂比丘不放逸慧。
所攝的火，火的性質是內熱，為有情所受，這就稱為比丘的內火界。比丘！如果有內在的火界和外在的火界，這一切都統稱為火界，
這一切都不是我所有，我也不是它們所有，也不是神。如是以智慧觀察，如實知見，心不染著於此火界，這就稱為比丘的不放逸智慧。
在的火元素，並且因為這個火元素而能維持生命，這是什麼意思？所謂熱身、暖身、煩悶身、溫和身，就是指身體消化飲食等現象，像這些情形，身體裡還有其他屬於內
在的火，這種火的特性是讓身體內部產生熱，眾生能感受到，這就叫比丘的內火界。出家修行人啊！如果有內在的火界和外在的火界，這些全部都統稱為火界
，這些都不是我所有，我也不是它們所有，這些也不是神。像這樣以智慧觀察，了解事物的真實本質，內心對這火界
不再執著，這就叫做比丘具備不放逸的智慧。
本句強調比丘修行時應具備警覺、不懈怠的智慧，能時時自省
、精進修習，避免墮入放逸懈怠，從而增長正見與解脫之道。本句說明比丘應觀察身體內部的火界（即熱能、溫度），並思
惟生命的維持與火界的關聯，進一步探究五蘊、四大之實相，破除對身體的執著。本句說明身體內部的熱能現象，如消化、體溫等，皆屬於內火
界。
火界在此指身體內的熱能，是維持生命活動的重要元素，為比丘觀察四大之一。本句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，表示教誡、開示的對象為
比丘，強調僧團修行者應聽受佛語，依教奉行。本句說明火界（火的元素）無論內在或外在，皆屬於五蘊中的
色法，並非自我或神祇所擁有，強調無我、非神我論，破除對五蘊的執著。本句強調比丘應以智慧如實觀察火界，了知其本質，內心不生
染著，這即是不放逸、精進修行的智慧展現。
- 內火界：身體內部的火元素，代表熱能、體溫。
- 受於生：因火界而得以維持生命。
- 熱身、暖身、煩悶身、溫莊身：指身體因火界作用而產生的不同熱能狀態。
- 消飲食：指身體內火界消化食物的功能。
- 外火界：指外在環境中的火元素，如火焰、陽光等。
「復次，比丘 不放逸慧。若有比丘分別此身界，今我此 身有內火界而受於生，此為云何？謂熱身、 暖身、煩悶身、溫莊身，謂消飲食，如斯之比， 此身中餘在內，內所攝火，火性熱內，於生 所受，是謂比丘內火界也。比丘！若有內 火界及外火界者，彼一切總說火界，彼一 切非我有，我非彼有，亦非神也。如是慧觀， 知其如真，心不染著於此火界，是謂比丘 不放逸慧。
此身中其他部分在內，內部包含的風，風的性質使內部運動，屬於生命所感受，這便是比丘的內風界。比丘！若有內在的風界及外在的風界，這一切總稱為風界，這一
切不是我所有，我不是它，它也不是神。如此以智慧觀察，知其如實，心不染著於這風界，這稱為比丘不放逸的智慧。
的風、節段風、呼出的風、吸入的風。就像這樣比喻，
我們身體裡還有其他部分，這些內部包
含的風，因為風的特性會讓身體內部活動，這是眾生在生命中所感受到的，這就叫做比丘的內風界。出家修行人啊！如果有身體內部的風界和外在的風界，這些都統稱為風界
，這些都不是我所有，我也不是它們，它們也不是神明。以這樣的智慧觀察，了解事物的真實本質，內心對這風界
不生執著，這就叫做比丘不懈怠的智慧。
本句強調比丘修行時，應以警覺與精進的態度，培養不放逸（
即不懈怠、常保正念）的智慧，避免因懈怠而失去修行正道。本句探討比丘如何觀察身界，特別指出身體因內在的風界（即
氣息、動力）而得以生存，旨在引導修行者認識構成身體的基本元素及其作用，進而生起正見。本句列舉身中九種氣（風），分別對應身體不同部位與功能，
為分析身心運作、觀察五蘊無常的重要基礎，強調對內在生理現象的如實觀察。本句說明以類比方式，指出身體內部還有其他部分，這些部分
包含的風（氣息、氣流），其本質是能使身體內部產生動作與變化，並且是眾生在生命過程中所能感受的現象
，這即是佛教五大之一的「內風界」。
強調風界為身體內部動能與呼吸等現象的根本。本句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，表現出教誡、提醒或開示
的語氣，強調僧團成員應專注於修行與聽法。本句闡明風界（即氣息、動力）無論內在或外在，皆屬於五蘊
中的一界，並非自我所有，也不應執為自我或神祇，強調無我與非神我論的觀點。本句強調以正慧觀照風界，能如實知見其本質，內心不生染著，展現比丘遠離放逸、精勤修習的智慧。
此處『不放逸慧』指持續以正念正知觀照諸法，避免心隨境轉而生執著。
- 內風界：身體內部的風大，代表氣息、動力、運動等功能。
- 上風：指向上運行的氣，與頭部、咽喉等相關。
- 下風：指向下運行的氣，與下腹、排泄等相關。
- 脇風：側身運行之氣，與身體兩側有關。
- 掣縮風：收縮、抽動之氣，與肌肉收縮等現象有關。
- 蹴風：踢動、推動之氣，與四肢活動有關。
- 非道風：不循常道運行之氣，指異常、病態之氣。
- 節節風：分節、關節間流動之氣。
- 息出風：呼氣時的氣流。
- 息入風：吸氣時的氣流。
- 外風界：指身體外部自然界的風、氣流。
「復次，比丘不放逸慧。若有比 丘分別身界，今我此身有內風界而受於 生，此為云何？謂上風、下風、脇風、掣縮風、蹴風、 非道風、節節風、息出風、息入風。如斯之比， 此身中餘在內，內所攝風，風性動內，於生 所受，是謂比丘內風界也。比丘！若有內風 界及外風界者，彼一切總說風界，彼一切 非我有，我非彼有，亦非神也。如是慧觀，知 其如真，心不染著於此風界，是謂比丘不 放逸慧。
又謂食物入口細嚼消融，安穩緩慢地咽下，若無法下嚥則吐出。如此類比，此身中其餘部分在內，內部包含的空間，這空間不被肉、皮、骨、筋所覆蓋，這便是比丘內部的空界。比丘！如果有內空界與外空界，這一切總稱為空界，這一切都不
是我所有，我也不屬於它們，也不是神。如此智慧觀察，知曉其真實，心不染著於此空界，這便是比丘的不放逸智慧。
空界，並因此而得以出生，這是什麼意思？意思是說眼睛是空的，耳朵是空的，鼻子是空的，嘴巴是空的，咽喉會隨著吞嚥而動；吃東西時，先在
口中細嚼慢嚥，安穩緩慢地咽下去，如果吞不下就會吐出來。就像這樣比喻，身體裡還有其他部分，這些內部所包含的
空間，不被肉、皮、骨、筋包覆，這就叫做比丘的內空界。出家修行人啊！如果有所謂內在的空界和外在的空界，這一切都統稱為空
界，這些都不是我所擁有的，我也不屬於它們，也不是什麼神明。用這樣的智慧來觀察，明白事物的真相，內心對這空界不會執著，這就叫做比丘的精進智慧。
本句強調比丘修行時，需以不放逸（即持續警覺、精進不懈）
的態度來培養智慧，避免因懈怠而失去正見與修行成果。本句討論比丘對於身體界限的分別，特別是認知到身體內有『
空界』，並由此空界而得以受生。
此處強調對五蘊、四大等身體組成的觀察，並進一步探問『空界』在生命形
成中的作用，屬於身界分析的教學內容。本句描述身體諸根（眼、耳、鼻、口）皆本質空寂，並以飲食
過程為喻，說明一切現象皆無自性、隨緣而動，強調觀察身心現象的空性與無常，並非執著於實有。本句說明比丘觀察自身時，應認知身體內部存在著不被肉、皮
、骨、筋包覆的空間，此即為「內空界」，強調對身體構成的如實觀察，體會五蘊非實我。本句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，常用於開示、教誡或引起
注意，顯示佛陀與弟子間的教導關係。本句說明空界無論內外，皆屬於法界的分類，並非個人所有，
也不與自我或神我相關，強調空界的無我性與非神性，破除對空界的執著與神化。本句說明比丘以正慧觀照，能如實知見，不為空界所染著，展
現出修行中不放逸、精進的智慧態度。
- 空：此處指諸根本無自性，體性空寂。
- 咽喉動搖：指吞嚥時咽喉的自然運作，象徵諸法隨緣而動。
- 含消：指食物在口中細嚼消融。
- 安徐咽住：安穩緩慢地吞嚥食物。
- 內空界：指身體內部的空間，屬於四大之一的空大，為觀身實相的重要內容。
- 外空界：指身體外部的空間或空元素，如虛空、空間等。
「復次，比丘不放逸慧。若有比丘 分別身界，今我此身有內空界而受於生， 此為云何？謂眼空、耳空、鼻空、口空、咽喉動搖， 謂食噉含消，安徐咽住，若下過出。如斯 之比，此身中餘在內，內所攝空，在空不 為肉、皮、骨、筋所覆，是謂比丘內空界也。比 丘！若有內空界及外空界者，彼一切總說空 界，彼一切非我有，我非彼有，亦非神也。如 是慧觀，知其如真，心不染著於此空界，是 謂比丘不放逸慧。
的樂，若有人從樂中再生更大的樂覺，這一切最終亦能止息，了知內心已得清涼。比丘！因為苦後又有樂，所以又生起苦的覺受，那覺受是苦的覺
受，覺知苦的覺受後，即能了知這是苦的覺受。如果有比丘滅除了這種苦而得更大的樂，滅苦得樂之後，
若又有人從樂中再生苦受，他也會令這苦受止息，覺知後內心清涼。比丘！因為喜悅，更加歡樂，故生起喜覺。那是喜覺，當覺知喜覺之後，即了知這是喜覺。如果有比丘滅除此喜而得更大的樂，滅除此喜得更樂之後
，若又因這更大的樂而生起新的喜覺，這新的喜覺也會滅息止息，了知後心境清涼。
執著於五界而獲得解脫，那麼只剩下剩餘的識。這剩下的識是什麼？有快樂的識、痛苦的識、歡喜的識、憂愁的識，以及平靜無苦樂的識。出家修行人啊！因為快樂而又生起更多快樂，所以產生了快樂的感受，這
就是快樂的覺受。當覺察到這種快樂的感受後，就明白自己正處於快樂之中。如果有比丘能夠捨棄這一層的快樂而獲得更高層次的快樂，捨棄這層快樂後又得到更深的快樂，若有人
在快樂中又生起更大的樂受，這一切最終也會止息，並且明白內心已經寂靜清涼。出家修行人啊！因為在痛苦之後又有快樂，所以又生起痛苦的感受。這種
感受就是痛苦的感受，當體會到這痛苦的感受時，就能明白這就是痛苦的感受。如果有比丘滅除了這種痛苦而獲得更大的安樂，滅苦得樂
之後，若又有人因樂而再生苦受，他也會令這苦受止息，覺知後心境自然清涼安定。諸位比丘！因為內心的喜悅而更加歡樂，於是產生了喜覺，這就是所
謂的喜覺，當體會到這份喜覺後，就明白這是喜覺。如果有比丘把這種喜悅止息後，感受到更深的快樂；當這
更深的快樂又引發新的喜悅時，這新的喜悅也會平息，明白這一切後，內心就會變得清涼安定。
本句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，常用於開示法義或教誡時
，強調聽法對象為已受具足戒的僧團成員。本句說明比丘若能如實觀察五界，於五界不起染著，便能獲得解脫。
此時僅餘下最後的識，進一步追問
這剩餘的識為何，為後文鋪墊。
強調如實知見與不染著是解脫的關鍵。本句列舉五種受相應的識，分別對應於眾生在不同感受（樂、
苦、喜、憂、捨）時所生起的識心，顯示識蘊隨受而異，強調識的多樣性與變化。本句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，表示教誡、開示的對象為
比丘，強調僧團修行者應聽受佛語，依教奉行。本句描述因為已有的樂而引發更深的樂，進而生起對樂的覺受
，並能如實知覺此樂。
強調對身心樂受的覺察與明了，是修行中觀照受蘊的實踐。本句說明比丘於修行中，能超越現有的樂受，進一步體驗更深層的樂，最終連這些樂受也能止息，證得
內心的寂靜與清涼。
強調樂受非究竟，應以智慧觀照，超越一切樂的執著，達到止息與涅槃的境界。本句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，表現出教誡、開示的語氣
，強調僧團成員應聽受佛語，準備接受接下來的教導。本句說明苦與樂的交替會引發對苦的覺受，並強調對苦的認知
與覺察。
修行者應如實觀察苦的生起與存在，進而生起正知正見。本句說明比丘修行滅除苦受，雖得樂受，若樂受中再生苦受，
亦能觀察令其止息，最終達到內心的清涼與寧靜，體現苦樂皆可超越的修行境界。此句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，常用於開示法義或引導修
行，顯示佛陀與弟子間的教導關係。本句描述由於內心已有喜悅，進一步增長而生起『喜覺』，即對喜的感受與覺知。
強調修行者對內心喜
悅的覺察，並能如實知其為『喜覺』，屬於禪修中對心境變化的細緻觀察。本句說明禪修過程中，當比丘止息一層喜悅而得更深層的樂，若再因這樂生起新的喜悅，這新生的喜悅
也需止息，最終達到內心的冷靜與寧靜。
強調修行中對樂與喜的觀照與超越，直至心境清涼。
- 五界：指色、聲、香、味、觸五種境界，或依本經脈絡為五蘊、五根等，需依上下文判斷。
- 解脫：脫離煩惱束縛，證得自在。
- 餘識：剩餘未滅的識，指尚未完全斷除的識蘊。
- 樂：指身心的愉悅感受，屬於五受之一。
- 覺：指對感受的覺知、體驗。
- 覺樂覺：即覺知快樂的覺受，強調對樂受的現前觀察。
- 滅息止：指樂受的止息、滅除，達到內心寂靜。
- 冷：象徵內心清涼、寂靜，無煩惱熱惱。
- 苦覺：指對痛苦的直接感受與覺知。
- 覺苦覺：強調對苦受的覺察與認識。
- 滅苦：斷除身心痛苦的修行實踐。
- 息止：止息、令其消滅。
- 喜覺：指因內心喜悅而生起的感受與覺知，屬於五覺支之一，強調對喜的現前體驗與認知。
- 喜：禪定中因樂而生的心理愉悅感。
「比丘！若有比丘於此 五界知其如真，知如真已，心不染彼而解 脫者，唯有餘識，此何等識？樂識、苦識、喜識、憂 識、捨識。比丘！因樂更樂故生樂覺，彼覺 樂覺，覺樂覺已，即知覺樂覺。若有比丘 滅此樂更樂，滅此樂更樂已，若有從樂 更樂生樂覺者，彼亦滅息止，知已冷也。 比丘！因苦更樂故生苦覺，彼覺苦覺，覺苦 覺已，即知覺苦覺。若有比丘滅此苦更 樂，滅此苦更樂已，若有從苦更樂生苦 覺者，彼亦滅息止，知已冷也。比丘！因喜 更樂故生喜覺，彼覺喜覺，覺喜覺已， 即知覺喜覺。若有比丘滅此喜更樂，滅 此喜更樂已，若有從喜更樂生喜覺者， 彼亦滅息止，知已冷也。
當覺知憂覺後，即了知自身正覺知憂愁。若有比丘滅除此憂而得更大的快樂，滅除此憂而得樂之後
，若有人因快樂又生起憂愁的覺受，這憂愁也會滅息止息，了知之後心境清涼。比丘！因為放下對更大樂受的執著而生起捨的覺受，這就是捨的
覺受，當覺知捨的覺受後，便能如實知這是捨的覺受。若有比丘滅除此捨心而得更勝之樂，滅除此捨心得更勝之
樂後，若有從捨心與更勝之樂中再生起捨心覺知者，彼亦將滅息止住，了知後心境清涼。比丘！由於各種更強的樂受，便生起各種覺受；當這些更樂滅時，這些覺受也隨之滅。他知曉這些覺受是從更
樂而來，更樂是根本、是習氣，由更樂生起，以更樂為首，依更樂而行。
這種覺察本身就是對憂愁的覺知，當你覺察到這一點時，就明白自己是在覺知憂愁。如果有比丘消除了這份憂愁而感到更快樂，消除憂愁後獲
得快樂，若有人因快樂又生起新的憂愁，這憂愁也會止息，明白後心情就會平靜清涼。出家修行人啊！因為放下對更大快樂的追求而生起平靜的覺受，這就是捨
的覺受，當體會到這種平靜後，馬上明白這就是捨的覺受。如果有比丘能捨離這種平等心而得到更大的快樂，捨離後獲得更大快樂之後，若又有人在這種快樂中再
生起平等心的覺知，他也會止息這一切，明白後心境自然清涼。諸位比丘！因為各種更強的樂受，所以產生各種覺受；當這些更強的樂受消失後，這些覺受也會隨之消失。他明白
這些覺受是從更樂而來，更樂是根本、是習氣，由更樂生起，以更樂為主，依更樂而運作。
本句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，常用於開示法義或教誡時
，強調聽法對象為已受具足戒的僧團成員。本句說明因為內心有憂愁而渴望快樂，進而產生對憂愁的自覺。
這種自覺讓行者能夠明確辨識自身的憂
愁狀態，進一步觀察與認知煩惱的生起，屬於阿含系對心念流動的如實觀照。本句說明比丘修行中，當憂愁止息後會生起快樂，但若因快樂又生憂愁，這憂愁也能被觀照止息，最終
達到內心的清涼與寧靜。
強調對苦樂變化的如實知見與超越。此句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，表示教誡、開示的對象為
比丘，強調僧團修行者的身分與責任。本句說明修行者在禪定中，當放下對更高樂受的執著時，心中
會生起平等、寧靜的捨覺。
此時能如實知覺這種捨的狀態，正是禪修中覺察與明了的展現。本句描述禪修中比丘於捨心（平等、寂靜之心）與更勝之樂間
的轉換，強調即使在更高層次的樂受或捨心覺知生起後，最終仍須滅息一切境界，證得內心的清涼與寂靜。
此
為禪定次第中對於樂與捨的超越與止息，顯示修行者對心境變化的如實知與究竟安止。此句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，表示接下來將有教誨或開示，強調聽法對象為比丘僧團。
本句說明覺受的生滅依於『更樂』，即更強烈的樂受。
當更樂
存在時，覺受隨之生起；更樂滅時，覺受亦滅。
此處強調覺受的因緣性與依他起，並指出更樂為覺受的根本、
習氣與生起之因，修行者應觀察覺受與更樂的關聯，體會其無常與緣起。
- 憂覺：對憂愁生起的覺知或覺察，屬於心所法的現起。
- 捨：指心對樂、苦等感受的平等、無執著狀態，為禪定中重要的心所。
- 更樂：指超越原有捨心的更高層次樂受。
- 覺者：於此指對捨心生起覺知者。
- 習：指習氣、積習，過去行為或感受的慣性力量。
「比丘！因憂更樂 故生憂覺，彼覺憂覺，覺憂覺已，即知覺 憂覺。若有比丘滅此憂更樂，滅此憂更 樂已，若有從憂更樂生憂覺者，彼亦滅 息止，知已冷也。比丘！因捨更樂故生捨 覺，彼覺捨覺，覺捨覺已，即知覺捨覺。 若有比丘滅此捨更樂，滅此捨更樂已，若 有從捨更樂生捨覺者，彼亦滅息止，知已 冷也。比丘！彼彼更樂故生彼彼覺，滅彼彼 更樂已，彼彼覺亦滅，彼知此覺從更樂，更 樂本，更樂習，從更樂生，以更樂為首，依 更樂行。
受，等到火完全熄滅後，木柴就會冷卻。就是這樣，比丘！彼此因更樂而生彼此覺受，更樂滅時彼此覺受亦滅；他知
此覺受從更樂而起，更樂為本、為習，從更樂生，以更樂為首，依更樂而行。若比丘不染著這三種覺念而得解脫，這位比丘僅存於捨，達到極度清淨。比丘！那位比丘如此思考：『我這清淨的捨心，移入無量的空處，修習這樣的心，依靠於此、安住於此、建立於此、緣起於此、繫縛於此。我這清淨的捨心，轉入無量識處、無所有處、非有想非無
想處，修習如是之心，依於彼，住於彼，立於彼，緣於彼，繫縛於彼。
所能承受的，等到火完全熄滅後，木柴就會變冷。事情就是這樣啊，比丘們！因為各自的快樂而產生各自的覺受，當快樂消失時，覺受也隨之消失。他明白這些覺受是從快樂而來，
快樂是根本、習氣，也是生起的來源，一切以快樂為首，依靠快樂而運作。如果比丘對這三種覺念不再執著而獲得解脫，他就只安住於捨，心境達到最清淨的狀態。出家修行人啊！那位比丘心想：『我這份清淨的捨心，已進入無量空處，
修持這樣的心，依靠它、安住在它、建立於它、觀照它、心繫於它。』。我這份清淨的捨心，進一步進入無量識處、無所有處、非
有想非無想處，修習這樣的心，依止於那裡，安住於那裡，建立於那裡，觀照於那裡，心繫於那裡。
本句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，開啟教誡語氣，顯示佛陀
即將對比丘們說法或指示修行要義。本句以火母譬喻，說明因眾緣和合（如鑽木、人的方便與熱相）而生火，強調一切法皆依因緣條件聚合
而生，非單一自性所成，呼應原始佛教因緣生法的核心思想。此句為佛陀對出家弟子的直接呼喚，開啟教誡或說法，強調聽
法對象為比丘，顯示僧團修行者在佛法傳承中的重要地位。本句以樹木生火、火熄木冷為喻，說明因緣聚合時產生熱（煩
惱、苦受），因緣離散則熱滅（煩惱止息、苦滅），強調因緣生滅的道理。此句為佛陀對比丘們的總結語，強調前述教法或事理確實如此
，具有肯定與囑咐之意，提醒弟子們應當信受奉行。本句說明覺受的生滅依於快樂（更樂），強調覺受的起因、根
本、習氣皆繫於快樂，並指出修行者應觀察覺受與快樂的因果關係，體會其無常與依緣性。本句說明比丘若能不被三種覺念所染，便能解脫煩惱，安住於
捨心，達到究竟清淨。
強調修行中捨心的重要性，唯有遠離執著，才能證得真正的清淨與解脫。此句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，表現出教誡、開示或提醒
的語氣，強調僧團成員應專注於修行與聽法。本句描述比丘以清淨捨心進入無量空處（即四無量心之一的空無邊處定），並於此境界中安住、修習與
觀照，強調心的專注與依止於定境，展現禪修次第中由捨心轉入更深禪定的過程。本句描述修行者將已達到的清淨捨心，進一步導入更高階的禪定境界（無量識處、無所有處、非有想非
無想處），並於其中修習、安住、建立、緣念與繫縛，強調禪修次第與心的專注轉移。
- 火母：比喻火的本源或生起之因，常用於說明因緣和合生法。
- 方便：此處指巧妙的方法或善巧的手段，非後世大乘權巧方便義。
- 生火：比喻煩惱或苦受因緣聚合而生。
- 滅止息：指煩惱或苦受因緣離散而止息。
- 三覺：指文中前述的三種覺念，需依本經上下文判定其具體內容。
- 清淨捨：指四無量心中的捨心，心無偏愛、平等無染。
- 無量空處：禪定境界之一，指超越有限分別的空無邊處定。
- 依彼、住彼、立彼、緣彼、繫縛於彼：皆指心安住、依止、建立、觀照並專注於該禪定境界。
- 無量識處：四無色定之一，心識無邊無際的禪定境界。
- 無所有處：四無色定之一，體驗一切皆無的禪定境界。
- 非有想非無想處：四無色定最高階，超越有想與無想的微細禪定。
- 修如是心：修習此等禪定心境。
「比丘！猶如火母，因鑽及人方便熱 相故，而生火也。比丘！彼彼眾多林木相離 分散，若從彼生火，火數熱於生數受，彼 都滅止息，則冷樵木也。如是，比丘！彼彼更 樂故生彼彼覺，滅彼彼更樂故彼彼覺亦 滅，彼知此覺從更樂，更樂本，更樂習，從更 樂生，以更樂為首，依更樂行。若比丘不 染此三覺而解脫者，彼比丘唯存於捨，極 清淨也。比丘！彼比丘作是念：『我此清淨捨， 移入無量空處，修如是心，依彼、住彼、立彼、 緣彼、繫縛於彼。我此清淨捨，移入無量識 處、無所有處、非有想非無想處，修如是心， 依彼、住彼、立彼、緣彼、繫縛於彼。』
帶、彩織、裝飾新衣，或為指環、手鐲、瓔珞、寶鬘，隨意造作。如是，比丘！那位比丘心想：我這清淨的捨心已移入無量空處，如是修
心，依彼、住彼、立彼、緣彼、繫念於彼。我這清淨的捨心，進入無量識處、無所有處、非有想非無
想處，修習這樣的心，依彼、住彼、立彼、緣彼、繫縛於彼。
薄，再多次用足夠的火力反覆煉淨，最後讓黃金變得柔軟又發光。出家修行人啊！這黃金經過金匠反覆用大火精煉到純淨柔軟又發亮後，金
匠就能依照需要，隨意把它做成絲帶、彩織、裝飾新衣，或是戒指、手鐲、瓔珞、寶冠等各種飾品。就是這樣啊，比丘們！那個比丘心裡想：我這份清淨平等的捨心已進入無量空處
，就這樣修習，依靠、安住、建立、觀照並繫念於這無量空處。我這份清淨的捨心，進入了無量識處、無所有處、非有想
非無想處，修持這樣的心，依止於這些境界，安住、建立、觀緣並繫念於其中。
本句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，開啟教誡語氣，顯示佛陀即將對比丘們說法或給予指導。
本句以鍊金工匠精煉黃金為喻，說明修行者需經多次鍛鍊與淨
化，才能去除雜質，成就柔軟光明的德性。
強調反覆修習與純淨心性的養成過程。本句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，常用於開示法義或教誡時
，強調聽法對象為比丘，提醒其應具備的修行態度與責任。本句以黃金經火精煉、柔軟光明後可隨意製作各種器物為喻，
說明經過修行淨化後，眾生本性可隨緣展現種種妙用，強調本質淨化與隨緣應現的義理。此句為佛陀確認前述教法或事理無誤，強調其真實不虛，並直
接呼喚比丘，提醒專注聽受與實踐。本句描述比丘將已達到的清淨捨心，進一步導入『無量空處』
的禪定境界，並於此境中安住、修習與繫念，展現禪修次第中由捨心進入更高層次定境的過程。本句描述修行者以清淨捨心，次第進入三種無色定（無量識處、無所有處、非有想非無想處），並於其
中修習、依止、安住、建立、觀緣與繫念，強調禪定修習的深層次與心的專注安住。
- 煉金：比喻修行中淨化煩惱、提煉德行的過程。
- 上妙之師：指技藝最精湛的工匠，喻修行導師或自我精進者。
- 火燒、鍛、熟煉：象徵修行中反覆鍛鍊、淨化心性的歷程。
- 金師：指精於鍛造黃金的工匠。
- 火熟煉：以火反覆鍛煉使金屬純淨。
- 縺繒綵：絲帶、彩織等裝飾品。
- 瓔珞、寶鬘：佛教常見的華麗飾品。
- 修、依、住、立、緣、繫縛：皆為禪修過程中對境界的安住與持續觀照。
「比丘！猶 工煉金上妙之師，以火燒金，鍛令極薄，又 以火燷，數數足火熟煉令淨，極使柔軟 而有光明。比丘！此金者，於金師以數數足 火熟煉令淨，極使柔軟而有光明已，彼 金師者，隨所施設，或縺繒綵，嚴飾新衣， 指鐶、臂釧、瓔珞、寶鬘，隨意所作。如是，比丘！ 彼比丘作是念：『我此清淨捨移入無量空 處，修如是心，依彼、住彼、立彼、緣彼、繫縛 於彼。我此清淨捨移入無量識處、無所有 處、非有想非無想處，修如是心，依彼、住彼、 立彼、緣彼、繫縛於彼。』
受身最後之覺時，便知是受身最後之覺；於受命最後之覺時，便知是受命最後之覺。身體壞滅命終，壽命已盡
，他所覺一切皆滅息止，知悉已至冷寂。
想非無想處這三種境界上，因此屬於有為法。如果是有為法，那就是無常的；而無常的事物，就是苦。如果是痛苦，就能如實知道這是痛苦，知道之後，便能捨
離，不會再進入無量識處、無所有處、或非有想非無想處這些境界。諸位比丘！如果有比丘，對這四個地方用智慧去觀察，明白它們的真
實本質，內心沒有成就，也不會被動搖。那個時候，他已經沒有任何造作，也不再思考有或無。當他感受到最後一次身體的覺受時，就知道這是
最後一次；感受到最後一次生命的覺受時，也明白這是最後一次。身體壞滅、生命結束，壽命已經終止，他所
能覺知的一切都已滅盡止息，明白自己已經完全冷卻寂靜。
本句描述比丘觀察自身的清淨捨心，認知到此心是依於『無量
空處』禪定而生起，屬於因緣和合、造作而成的有為法，並非究竟無為。本句闡明有為法（即一切因緣所生、造作之法）皆屬無常，無常則必有變壞，因而帶來苦。
此為佛教基
本三法印之一，強調世間一切現象皆無法恆常，執著於無常之法必然導致苦惱。本句強調對苦的如實知見，當能辨識並了解苦的本質後，便能捨離執著，不再流轉於無量空處（即不再
於各種空境界中遷移、執著）。
此處重點在於知苦與捨離，展現出修行中對苦的正確認識與超越。本句說明此處所謂的『清淨捨』，是依三種禪定境界（無量識
處、無所有處、非有想非無想處）而生，屬於因緣和合、非究竟解脫的有為法，並非無為涅槃。本句闡明有為法（因緣所生法）皆無常，無常必然導致苦，體現佛教基本的三法印教義。
強調世間一切
造作、變化的現象皆不穩定，眾生執著於無常法，終致苦惱。本句說明對於苦的現象，應如實知見並捨離，不再執著於更高層次的禪定境界（無量識處、無所有處、
非有想非無想處），強調修行中對苦的正知與超越，不流轉於禪定境界而忘失解脫本旨。此句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，常用於開示法義或引導修行，顯示教法對象為僧團成員。
本句說明比丘若能以智慧如實觀察四處，雖已知其真實義理，
但內心尚未證得成就，亦不會因此而動搖其信心或修行方向，強調正見與堅定心的重要。本句描述臨終時的覺受與認知，強調在最後階段已無造作與分別，對身命的最後覺知皆能如實了知。
當
身壞命終、壽命盡時，一切覺受皆滅息止，進入徹底的寂靜冷然狀態，體現對生死終結的如實觀照。
- 有為：因緣條件所生，非本來自性，會生滅變化的法。
- 無常：指一切法皆會變化、無法恆久不變。
- 苦：指因無常變異而帶來的不安與痛苦。
- 有為法：指因緣和合、造作而成的現象，與無為法相對。
- 四處：指文中所述的四種修行或觀察對象，需依本經上下文判定具體內容。
- 受身最後覺：臨終時對身體最後的覺受。
- 受命最後覺：臨終時對生命最後的覺受。
- 身壞命終：身體壞滅、生命終結。
- 至冷：比喻徹底寂滅、無有餘熱。
「彼比丘復作是念：『我 此清淨捨，依無量空處者，故是有為。若有 為者，則是無常，若無常者，即是苦也。若是苦 者，便知苦，知苦已，彼此捨不復移入無量 空處。我此清淨捨，依無量識處、無所有處、 非有想非無想處者，故是有為。若有為者，則 是無常，若無常者，即是苦也。若是苦者，便知 苦，知苦已，彼此捨不復移入無量識處、無 所有處、非有想非無想處。』比丘！若有比丘 於此四處以慧觀之，知其如真，心不成就， 不移入者。彼於爾時不復有為，亦無所 思，謂有及無，彼受身最後覺，則知受身 最後覺，受命最後覺，則知受命最後覺， 身壞命終，壽命已訖，彼所覺一切滅息止，知 至冷也。
滅，生命終結，壽命已盡，他所覺知的一切都滅息止息，知道已至冷寂。比丘！這稱為比丘的第一正慧，意指當比丘徹底滅盡煩惱、諸漏已盡時，於彼圓滿成就第一正慧之處。比丘！這種解脫安住於真諦，能夠不動搖。真諦，就是如法；妄言，就是虛妄法。比丘！成就那第一真諦之境。
換燈芯，燈就會熄滅，之後也不會再點燃，也就沒有什麼可以再承接了。事情就是這樣啊，比丘們！當感受到身體最後的覺知時，就知道這是身體的最後覺知
；當感受到生命最後的覺知時，就知道這是生命的最後覺知。身體壞滅、生命結束、壽命已盡，他所能覺知的
一切都已消失止息，明白已經進入冷寂的狀態。出家修行人啊！這就叫做比丘的第一正慧，也就是說，當煩惱徹底滅盡、
漏盡的比丘在那裡圓滿成就，達到最殊勝的正慧境界。諸位比丘！這種解脫建立在真實的道理上，因此能夠安穩不動。所謂
真諦，就是依正法而行；所謂妄言，就是指虛妄不實的法。出家修行人啊！圓滿證得那最究竟真理的境界。
本句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，常用於開示法義或教誡時
，強調聽法對象為已受具足戒的僧團成員。本句以燃燈為喻，說明事物的存在依賴因緣條件（油、燈芯），若因緣不再增續，現象即告終止，後續
不再相續，亦無可再承受。
強調因緣生滅、無常與不相續的道理。此句為佛陀對比丘們的總結語，強調前述教法或事理的確立與
肯定，具有結語與囑咐之意，提醒弟子依教奉行。本句描述臨終時對身體與生命最後覺知的自知，當身壞命終、壽命盡時，一切覺受皆滅息止，進入冷寂
無覺的狀態，體現生命終結的現象。
此處強調對死亡過程的如實觀察與覺知。本句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，常用於開示、教誡或引導
法義，顯示佛陀與弟子間的教學關係。本句說明比丘修行至究竟滅盡煩惱、諸漏已盡時，於此圓滿成
就最上正慧，顯示修行的最高成果即是證得無漏智慧。此句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，表示即將開示教法，提醒
聽者專注聆聽。
『比丘』在本經語境中指受具足戒的男性出家人，為佛教僧團成員。本句說明真正的解脫必須建立於真諦，即如實的法理，才能安住不動搖。
真諦指符合正法的真理，妄言
則是指虛妄不實的見解或法門。
強調修行應依真諦而遠離虛妄。此句為佛陀對出家弟子的直接呼喚，常用於引起注意、開示法
義之前，顯示佛陀對弟子的慈悲與教誨。本句說明修行者已圓滿實踐，證入最究竟、無上的真理境界，達到佛法所指的最高實相。
此處強調『第
一真諦』為佛教教義中最真實、不可超越的真理，非世俗諦或方便說。
- 燃燈：以燈火為喻，象徵依因緣而生的現象。
- 油、炷：分別指燈油與燈芯，喻為維持現象的條件。
- 相續：指現象的延續、連綿不斷。
- 壽命已訖：壽命已經結束。
- 正慧：正確的智慧，能如實知見諸法實相。
- 漏盡：煩惱、煩惱習氣完全斷除。
- 究竟滅訖：徹底滅盡一切煩惱與生死根本。
- 如法：依照佛法、正理而行。
- 妄言：虛妄不實的言說或見解。
- 虛妄法：不真實、與正法相違的法。
- 第一真諦：佛教術語，指最究竟、圓滿、不可變易的真理，與世俗諦相對。
「比丘！譬如燃燈，因油因炷，彼若 無人更增益油，亦不續炷，是為前已滅訖， 後不相續，無所復受。如是，比丘！受身最後 覺，則知受身最後覺，受命最後覺，則知受 命最後覺，身壞命終，壽命已訖，彼所覺一切 滅息止，知至冷也。比丘！是謂比丘第一 正慧，謂至究竟滅訖，漏盡比丘成就於彼， 成就第一正慧處。比丘！此解脫住真諦，得 不移動，真諦者，謂如法也，妄言者，謂虛妄法。 比丘！成就彼第一真諦處。
怨家；他於當下能夠放下、捨離、獲得解脫，煩惱也完全滅盡。比丘！這稱為比丘最上正慧布施，意指捨離一切世間執著，無欲
、滅、息、止，比丘於此成就，成就最上布施境界。比丘！那位比丘心被欲望、憤怒、愚癡污染，無法解脫。比丘！這一切的婬、怒、癡滅盡，無欲、寂滅、息止，達到最上的寂息。比丘！成就彼者，成就第一息處。
怨敵；他在那個時候能夠徹底放下、捨離、獲得解脫，煩惱也完全止息了。出家修行人啊！這就是比丘最殊勝的正慧布施，指的是遠離一切世間的束
縛，內心無欲、滅除煩惱、安息寂靜、止息動亂。比丘若能圓滿這些，就達到最圓滿的布施境界。出家修行人啊！那個比丘的心因為貪欲、憤怒和愚癡而受到污染，所以無法得到解脫。諸位比丘！當所有的貪欲、憤怒和愚癡都徹底消除，心中沒有欲望，
完全寂滅安息，便能證得最究竟的寂靜安穩。出家修行人啊！能夠成就那個的人，就能成就最初的息處。
本句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，開啟教誡語氣，標誌接下來將有重要法義宣說。
本句強調布施時若有執著或分別心，容易結怨生煩惱。
比丘於布施當下能徹底放下執著，達到真正的捨
離與解脫，煩惱滅盡，顯示修行布施的究竟義在於無住、無著。本句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，表示教誡、開示的對象為
比丘，強調僧團修行者的身分與責任。本句說明比丘以正慧為導，捨離世間一切執著與欲望，證得滅、息、止等寂靜境界，這才是最究竟的布
施。
強調布施不僅是財物，更在於智慧與離欲的實踐，達到內在的清淨與解脫。此句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，喚起注意，準備宣說教法
。
『比丘』在本經語境中指受具足戒、專志修行的佛弟子。本句指出比丘若心中充滿貪欲、瞋恚與愚癡，便會被這三毒所
染污，障礙其證得解脫。
修行者需斷除三毒，才能達到心的清淨與究竟解脫。此句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，表示教誡、開示的開始，強調聽法對象為比丘僧團。
本句說明修行者斷除一切貪、瞋、癡等煩惱，內心無欲，達到
滅除煩惱、息止動亂，最終證得究竟的寂靜安穩境界，為修行的最高目標。此句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，喚起注意，準備宣說教法
。
『比丘』在本經語境中指受具足戒、專志修行的佛弟子。本句說明若能圓滿前述修行或條件，即能圓滿『第一息處』的
修證。
『息處』為修行觀息的起點，強調次第修習的重要性。
- 施（布施）：捨財、法、無畏等利益眾生之行。
- 怨家：怨敵、結怨之人，指因執著布施而生對立者。
- 放捨、吐離、解脫、滅訖：依次表現從放下、徹底捨離，到獲得解脫、煩惱滅盡的修行次第。
- 正惠施：以正確智慧為導的布施，超越世俗布施。
- 世盡：一切世間的執著與煩惱。
- 無欲、滅、息、止：指離欲、滅除煩惱、安息寂靜、止息動亂等修行境界。
- 欲：貪欲，對五欲等世間樂的執著。
- 恚：瞋恚，憤怒、怨恨之心。
- 癡：愚癡，無明、不正知見。
- 婬：指貪欲，三毒之一。
- 怒：指瞋恚，三毒之一。
- 無欲：無貪欲之心。
- 滅：煩惱滅盡。
- 息、止：止息一切煩惱與動亂。
- 第一息：最究竟、最上的寂靜安穩。
- 息處：指觀息（呼吸）之處，為修定或止觀的基礎起點。
「比丘！彼比丘施 說施若本必有怨家，彼於爾時放捨、吐離、 解脫、滅訖。比丘！是謂比丘第一正惠施，謂 捨離一切世盡，無欲、滅、息、止，比丘成就於 彼，成就第一惠施處。比丘！彼比丘心為欲、 恚、癡所穢，不得解脫。比丘！此一切婬、怒、癡 盡，無欲、滅、息、止，得第一息。比丘！成就彼 者成就第一息處。
認為『我既非有亦非無』也是自我執著，認為『我應當有色』也是自我執著，認為『我應當無色』也是自我執
著，認為『我既非有色亦非無色』也是自我執著，認為『我應當有想』也是自我執著，認為『我應當無想』也
是自我執著，認為『我既非有想亦非無想』也是自我執著。是自高自大，是驕傲，是放縱，
比丘！如果沒有這些自我抬舉、傲慢、驕矜、放縱，這就稱為心的止息。比丘！若心意止息，便無憎恨、無憂愁、無疲勞、無恐懼。為什麼？那位比丘因成就佛法，已無可說為憎恨之人。若不憎則不憂，不憂則不愁，不愁則不勞，不勞則不怖，
因不怖便當般涅槃，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。
無』，這也是自我執著；認為『我應該有色身』，這也是自我執著；認為『我應該沒有色身』，這也是自我執
著；認為『我既不是有色身也不是無色身』，這也是自我執著；認為『我應該有想』，這也是自我執著；認為
『我應該沒有想』，這也是自我執著；認為『我既不是有想也不是無想』，這也是自我執著。這就是自以為高、驕傲、放縱啊，比丘！如果心中沒有這些自我抬舉、傲慢、驕矜和放縱，這就稱為心的止息。出家修行人啊！如果能讓心意安靜下來，就不會有憎恨、憂愁、疲累和恐懼。這是為什麼呢？那個比丘因為修行證得正法，所以再也沒有任何人可以說是他所憎恨的。如果心中沒有憎恨，就不會有憂愁；沒有憂愁就不會煩惱
；沒有煩惱就不會感到疲勞；沒有疲勞就不會恐懼。因為沒有恐懼，所以能證得涅槃，生死已盡，清淨梵行已
建立，該做的事都已完成，不再受後有，真正明白實相。
本句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，常用於開示法義或教誡時
，表現出佛陀對僧團成員的關懷與指導。本句闡明一切關於『我』的見解，不論是有、無、非有非無、
色、無色、有想、無想、非有想非無想，皆屬於自我執著。
此處強調對『我』的各種執著皆是煩惱根本，應予
以觀照與破除，契合原始佛教對『我見』的徹底否定。本句指出比丘若有貢高（自恃其能）、憍慠（傲慢）、放逸（不自律）等心態，將障礙修行，違背出家
本分。
佛陀直接警示比丘應遠離這三種心態，以免墮落於煩惱與過失。本句說明，當內心遠離自我膨脹、傲慢、驕矜與放縱等煩惱時
，心才能真正安定、止息，回歸平靜無擾的狀態，這是修行中調伏心性的關鍵。此句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，表示教誡、開示即將展開
，強調聽法對象為比丘，提醒其專注聽受佛法。本句說明當心意止息、安定時，內心自然遠離憎恨、憂愁、疲
勞與恐懼等煩惱，強調修行中調伏心念的重要性，達到身心安穩無怖的境界。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。本句說明比丘因修行成就佛法，內心已無憎恨，對眾生平等慈
悲，無有怨敵，體現出修行成果的無瞋心。本句說明煩惱的連鎖因果，從斷除憎恨開始，逐層消融憂愁、愁苦、疲勞與恐懼，最終因無怖畏而得證
涅槃。
涅槃標誌著生死輪迴的終止、梵行的圓滿與修行目標的達成，並以如實知見徹底斷除後有。
- 自舉：即自我執著，指對『我』的種種執取與認定。
- 色、有色、無色：色指物質身體，有色、無色分別指有形體與無形體的存在狀態。
- 想、有想、無想：想為心識作用，有想、無想分別指有心識與無心識的存在狀態。
- 貢高：傲慢自大。
- 憍慠：驕矜自恃，對他人不敬。
- 放逸：放縱不受約束，失去自制。
- 意息：指心念止息、內心安定，為修行中調伏妄念的關鍵。
- 不憎、不憂、不勞、不怖：分別指遠離憎恨、憂愁、疲勞與恐懼等煩惱狀態。
- 成就法：指修行佛法獲得成果，證得無漏法或正法。
- 憎：指內心的瞋恨、怨懟。
- 憂、愁、勞、怖：依次為煩惱、苦惱、身心疲憊、恐懼等心理狀態。
- 般涅槃：證得究竟解脫，超越生死苦海。
- 生已盡：生死輪迴已斷。
- 梵行已立：清淨梵行已圓滿建立。
- 所作已辦：修行所應完成之事已圓滿。
- 不更受有：不再受後有，不再輪迴。
- 知如真：如實知見，徹見真理。
「比丘！我者是自舉，我當 有是亦自舉，我當非有非無是亦自舉，我 當色有是亦自舉，我當無色有是亦自舉， 我當非有色非無色是亦自舉，我當有想 是亦自舉，我當無想是亦自舉，我當非有 想非無想是亦自舉。是貢高、是憍慠、是放逸， 比丘！若無此一切自舉、貢高、憍慠、放逸者，意 謂之息。比丘！若意息者，便不憎、不憂、不勞、 不怖。所以者何？彼比丘成就法故，不復有 可說憎者。若不憎則不憂，不憂則不愁， 不愁則不勞，不勞則不怖，因不怖便當 般涅槃，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更 受有，知如真。」
於世尊法得無所畏，即從坐起，稽首佛足，白曰：「世尊！」我懺悔過錯。善逝！我自己承認。如愚癡，如心不定，如不能善解，不識福田，不能自知。為什麼呢？以我稱如來、無所著、等正覺為主尊。只願世尊聽我懺悔，我已懺悔，之後不再犯。
除一切疑惑與迷惘，心中再無其他導師，不再依賴他人，毫無猶豫，已安住於證果之中，對世尊所說之法生起
無畏，便從座位起身，頂禮佛足，恭敬稟白道：「世尊！」。我對自己的過失感到懊悔並懺悔。世尊！我自己坦白認錯。就像愚蠢、癡迷、心意不穩、理解力差、不知道什麼是好田地，也無法自我覺察一樣。這是為什麼呢？我以『如來、無所執著、正等正覺』這些名稱來作為主尊。只希望世尊能聽我懺悔，我已經懺悔了，以後絕不再犯同樣的錯誤。
本句描述尊者弗迦邏娑聽聞佛法後，心得清淨，煩惱遠離，證
得觀察諸法實相的智慧（法眼）。
此處強調聽法能令修行者斷除煩惱，開啟對法的正見與深刻理解。本句描述尊者弗迦邏娑利於聽法後，親證佛法真理，心證清淨，疑惑盡除，已無需他師，安住於聖果，
對佛法生起無畏，展現證果者的自在與信心，並以恭敬心向佛頂禮請法。此句表達自我反省並懺悔過去所犯的錯誤，強調修行者應具備
自省與改過的心態，是修行過程中重要的懺悔實踐。「善逝」為佛陀十號之一，表示佛已究竟離苦、圓滿成就，能
善巧度脫眾生，於此句為尊稱佛陀。此句表達自我坦承過失或主動認錯，強調修行者應具備自省與
懺悔的態度，勇於面對自身的過失，這是修行進步的重要基礎。本句以多重譬喻形容眾生因無明而缺乏智慧與分辨力，既無法認識善惡、也難以自省，喻示修行者若無
正知正見，則如愚癡之人，難以分辨善法與福田，亦無自知之明。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或因緣，
強調接下來將闡述法義或解釋前文所述內容。本句說明以『如來、無所著、等正覺』這三種尊稱，作為至高
無上的主體，強調佛陀具足無著、圓滿正覺的德性，是修行者所依止的究竟依怙。此句表達懺悔者向佛陀坦誠過失，發願悔改，並承諾未來不再
重蹈覆轍，體現佛教重視自省與改過的教義。
- 尊者弗迦邏娑：佛弟子名，為聽法者。
- 塵垢：比喻煩惱障礙心性的污染。
- 諸法法眼：指能觀察一切法實相的智慧，為證悟的標誌。
- 見法得法：親證佛法真理，見諦得果。
- 白淨法：指清淨無染的佛法。
- 住果證：安住於聖者果位。
- 無所畏：證果者對佛法無所畏懼。
- 稽首佛足：頂禮佛陀雙足，表最深敬意。
- 悔過：自我反省並懺悔過失，為佛教修行中重要的懺悔行。
- 愚：指愚癡、無智慧。
- 不定：心意不穩、缺乏決斷。
- 不善解：不能正確理解佛法或事理。
- 良田：比喻福田，指值得修福、種善因之處。
- 自知：自我覺察、自省能力。
- 所以者何：佛典中用以引出理由或法義的固定問句，非單純疑問語氣。
說此法已，尊者弗迦邏娑 利遠塵離垢，諸法法眼生。於是，尊者弗迦 邏娑利見法得法，覺白淨法，斷疑度惑， 更無餘尊，不復由他，無有猶豫，已住果 證，於世尊法得無所畏，即從坐起，稽首 佛足，白曰：「世尊！我悔過。善逝！我自首。如愚 如癡，如不定，如不善解，不識良田，不能 自知。所以者何？以我稱如來、無所著、等正 覺為君也。唯願世尊聽我悔過，我悔過已， 後不更作。」
來、無所著、等正覺當成世間的君主。出家修行人啊！比丘啊，如果你能自己懺悔過失，發現錯誤就坦誠說出，
並且守護自己不再重犯，這就很好了！這樣一來，在聖法和戒律中就能得到利益而無損失，也就
是能自己懺悔過錯，發現後坦誠表白，並自我警惕不再重犯。
本句為佛陀開示的起首，直接呼喚出家弟子，準備宣說教法，顯示佛陀與弟子間的教導關係。
本句斥責對方愚癡、心不堅定且缺乏正確理解，錯誤地將如來
（覺者）、無所著（離一切執著）、等正覺（圓滿正覺）視為世間君主，顯示對佛陀本質的誤解。
佛非世俗意
義上的統治者，而是超越世間、證得無上正覺者。此句為佛陀對出家弟子的直接呼喚，開啟教誡語，顯示佛陀對
僧團成員的關懷與指導，亦標誌下文將有重要法義宣說。本句強調比丘應自省懺悔，對已犯過失坦誠懺悔，並自我防護
，避免再犯。
這是僧團自淨、修行進步的重要方法，體現佛教重視自覺與懺悔的精神。本句強調修行者在聖法與戒律中，若能自省懺悔、坦誠發露過
失，並自我防護不再重犯，則於法與律皆有增益而無損害，體現佛教重視懺悔與自律的精神。
- 發露：公開坦白自己的過失於大眾前。
- 護不更作者：自我防護，不再重複造作同樣的過失。
- 聖法：指佛陀所說的正法，具解脫、清淨之義。
- 律：指僧團所依的戒律規範。
世尊告曰：「比丘！汝實愚癡，汝實 不定，汝不善解，謂稱如來、無所著、等正覺 為君也。比丘！若汝能自悔過，見已發露，護 不更作者，比丘！如是則於聖法、律中益而 不損，謂能自悔過，見已發露，護不更作。」
本句為經文結語，表示佛陀已將本經內容完整宣說，結束本段教法。
本句描述尊者弗迦邏娑利聽聞佛陀開示後，生起歡喜心，並依
教奉行，體現佛教重視聞法與實踐的精神。
佛 說如是。尊者弗迦邏娑利聞佛所說，歡喜 奉行。
本句標示《分別六界經》第一卷已圓滿結束，屬於經文結尾的標記，無特定教義內容。
- 分別六界經：本經名稱，內容探討六界（地、水、火、風、空、識）之分別。
- 竟：古漢語用於表示一部經卷結束。
分別六界經第一竟
（一六三）中阿含根本分別品分別六處經第二
此句為佛經常見的開頭語，表明經文內容是由聽聞者（阿難等
）親自聽佛所說，強調傳承的真實與可靠。
- 如是我聞：佛經標準開頭語，表明經文由弟子親聞佛說，具權威性。
我聞如是：
本句交代說法的時地背景，表明佛陀當時在舍衛國勝林給孤獨
園，為後文教法鋪陳因緣。
『一時』為經典敘事慣用語，非具體時間，強調法會的殊勝因緣。
- 舍衛國：古印度重要國度，佛陀弘法重鎮。
- 勝林給孤獨園：著名佛教聖地，給孤獨長者所建供佛及僧團居住、說法之處。
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤 獨園。
文辭優美，完全清淨，展現出清淨梵行，這部經叫做《分別六處經》。」。你們要認真聽，認真聽，並且好好思考這些話。
本句說明佛陀將為比丘們宣說一部名為《分別六處經》的教法
，強調此法從頭到尾皆為妙法，義理與文辭兼備，內容純淨無染，能彰顯出修行清淨梵行的精神。此句為佛陀開示前的常用語，強調聽法時應專注、用心思惟，才能領會佛法真義。
『諦聽』表示要以誠
懇、專注的態度聽聞；『善思念』則是要善於思維、反覆觀察所聽內容，避免流於表面理解。
- 分別六處經：本經名稱，內容關於六處（眼、耳、鼻、舌、身、意）的分別與觀察。
- 諦聽：佛經常用語，意指誠懇、專注地聽聞佛法。
- 善思念：善於思維、反覆觀察所聽法義。
爾時，世尊告諸比丘：「我當為汝說法， 初妙、中妙、竟亦妙，有義有文，具足清淨，顯 現梵行，謂分別六處經。諦聽，諦聽，善思念 之。」
本句描述比丘們在適當時機向佛陀請示或陳述，展現僧團對佛陀的尊敬與請法的次第。
此句強調應當虛心接受佛陀或善知識的教導，展現學法者應有
的謙卑與受教態度，是修行進步的基礎。
- 受教：指接受教誨、指導，為佛教修學的重要態度。
時，諸比丘白曰：「世尊！唯當受教。」
的，能於其中斷除那些煩惱才是成就，無量說法應當知道是內在的，三種意止，是聖人所修習的。」聖人已經修習，眾人皆可受教，無上調御士能引導眾生趣
向一切正道，這就是分別六處經的要義。
道是內在，三十六種痛苦（如刀割般）也要知道是內在，能在這些當中斷除煩惱才算是真正成就。無量的說法
都要知道是內在，三種心意的止息，是聖者所修習的。」。聖人已經修行過，大家都可以受教，無上的調御士能引導
眾生走向各種正道，這就是分別六處經所說的重點。
本句強調一切根、境、心行、苦惱等皆應觀為內在，修行者須於自身內省，於諸內法中斷除煩惱，方為
成就。
三意止為聖者所修，顯示止觀修習重點在於內心調伏。
無量說法皆歸於內證，非外求。本句說明聖人已圓滿修習此法，眾生皆可受教導，而佛陀作為
無上調御士，能引導眾生趣向各種正確的修行方向，這正是分別六處經的核心內容。
- 六處：眼、耳、鼻、舌、身、意六根。
- 六更樂處：六根更深層次的樂受或樂處，指內在感受。
- 三十六刀：三十六種苦惱，如刀割般痛苦，喻煩惱。
- 三意止：三種心意的止息法門，為聖者所修。
- 聖人：已證聖果的修行者。
- 無上調御士：佛陀的尊稱，意指最善於調伏、教化眾生者。
佛言： 「汝等六處當知內也，六更樂處當知內，十 八意行當知內，三十六刀當知內，於中 斷彼成就是，無量說法當知內，三意止，謂 聖人所習。聖人所習已，眾可教，無上調御 士者，調御士趣一切方，是謂分別六處經 事。
應該知道是屬於內在的，所以才這麼說。
本句探討六處（眼、耳、鼻、舌、身、意）為何被界定為『內
』，意在引導對內外分別的正確認識，為後續說明六處性質與修行觀照作鋪墊。本句說明六內處（眼、耳、鼻、舌、身、意）皆屬於內在的感
官根本，是認識世界的基礎，強調其分類與定位，為後續說明內外處作鋪陳。
- 內：此處指六處屬於自身、內在的範疇，與外六境相對。
- 眼處：指眼根，感知色塵的器官。
- 耳處：指耳根，感知聲塵的器官。
- 鼻處：指鼻根，感知香塵的器官。
- 舌處：指舌根，感知味塵的器官。
- 身處：指身根，感知觸塵的器官。
- 意處：指意根，感知法塵（心法）的器官。
「六處當知內者，此何因說？謂眼處，耳、鼻、 舌、身、意處，六處當知內者，因此故說。
樂於嘗味，身更樂於覺觸，意更樂於知法，應當知道這六種更樂的處所是內在的，因此這麼說。
鼻子特別喜歡聞香氣，舌頭特別喜歡嘗味道，身體特別喜歡感受觸覺，意念特別喜歡認識法義，這六種特別喜
歡的對象，其實都是內在的，所以這麼說。
本句指出六根（眼耳鼻舌身意）所感的樂處，應認知其根本在
於內心而非外境，並引發對此義理的探問，為後文解釋鋪墊。本句說明六根各自對應的境界，皆有強烈的傾向與執著，並指出這些『更樂』的對象實為內在根本，強
調認識六根與其所緣的重要性，為後續修行斷除執著作鋪墊。
- 六更：即六根，指眼、耳、鼻、舌、身、意六種感官根本。
- 內者：指內在、內心，與外境相對。
- 見色、聞聲、嗅香、嘗味、覺觸、知法：六根各自的對境與作用。
「六更 樂處當知內者，此何因說？謂眼更樂為見 色，耳更樂為聞聲，鼻更樂為嗅香，舌更 樂為嘗味，身更樂為覺觸，意更樂為知 法，六更樂處當知內者，因此故說。
要知道意的活動是內在的，這是什麼原因說的？比丘者，眼見色已，分別於色而喜住，分別於色而憂住，
分別於色而捨住，如是耳、鼻、舌、身，意知法已，分別於法而喜住，分別於法而憂住，分別於法而捨住，是
謂分別六喜、分別六憂、分別六捨，總說十八意行，應當知內在的十八意行，因此而說。
對境，意識覺知法時，也會分別產生喜、憂或平等的心態。這就是所謂六種喜、六種憂、六種捨，合起來稱為
十八種內心活動，應當明白這十八種內在意行，所以這麼說。
本句指出意行（心意的活動）屬於內在，並提出疑問，為後文解釋意行內在的原因鋪墊。
強調意行與身
、口行的區別，屬於內在心理活動，為認識心識作用的重要基礎。本段說明比丘於六根對六境時，心中會生起喜、憂、捨三種感受，合為十八意行。
此為觀察內心分別的
基礎，強調修行者應如實知自心於境界的反應，進而修習內觀，斷除執著。
- 六根：眼、耳、鼻、舌、身、意。
- 六境：色、聲、香、味、觸、法。
- 喜、憂、捨：三種受，分別為樂受、苦受、無記受。
「十八 意行當知內者，此何因說？比丘者，眼見色 已，分別色喜住，分別色憂住，分別色捨住， 如是耳、鼻、舌、身，意知法已，分別法喜住，分 別法憂住，分別法捨住，是謂分別六喜、分 別六憂、分別六捨，總說十八意行，十八意 行當知內者，因此故說。
起；有六種平等心依執著而現，有六種平等心依無欲而現。
本句指出「三十六刀」的內涵，並提出疑問，探討其說明的因
由，屬於經文中引導思考、啟發義理的提問方式。本句說明喜、憂、捨三種心境，各有六種，分別依於執著（有
著）或離欲（無欲）而生。
強調即使是喜悅、憂愁或平等心，也可能因為執著或無欲的不同根本而產生差異，
提示修行者觀察內心起伏的根源，進一步斷除執著，趨向無欲清淨。
- 憂：指心生憂愁、苦惱之情。
- 著：即執著，對境界或法的執取不捨。
「三十六刀當知 內者，此何因說？有六喜依著，有六喜依無 欲，有六憂依著，有六憂依無欲，有六捨依 著，有六捨依無欲。
的快樂，未得到的想得到，已經得到的回想起來生出歡喜，如此的歡喜，稱為依著而生的喜。何謂喜樂依於無欲？知曉色法無常、變易、終盡、無欲、滅、息，過去與現在
一切色法皆無常、苦、滅之法，憶念此義而生起歡喜，如是之喜，名為依無欲而生的喜。同樣地，耳、鼻、舌、身，意識覺知法時若已生起喜悅，
應知有二種：或依於執著，或依於無欲。什麼是對事物產生愛樂並執著不捨？心知法可喜，心中思念、愛著佛法，渴望與法相應的快樂
；未得時欲得，已得時憶起已生的歡喜。如此的歡喜，稱為對喜的執著。何謂喜悅依於無欲？知曉法無常、變易，盡、無欲、滅、息，前及今一切法無
常、苦、滅法，憶已生喜，如是喜，是謂喜依無欲。
種是基於執著，一種是基於沒有欲望。什麼叫做對喜產生依附？眼睛覺得色相可愛，心裡想著、愛著這些色相，渴望與之
相應的快樂，沒得到時想得到，得到了又回憶而生歡喜，這種歡喜就是執著產生的喜悅。什麼叫做喜悅是建立在無欲之上？明白色法是無常、會變化、終將消逝，對色法不起貪欲，體會到它們終究會滅息。想到過去與現在一切
色法都是無常、苦、會滅的法，心中便生起一種清淨的歡喜，這種歡喜就是因為沒有貪欲而生起的。同樣地，當耳、鼻、舌、身和意識覺知到法而生起歡喜時
，要知道這種歡喜有兩種：一種是基於執著，一種是基於無貪無欲。什麼叫做對事物產生依戀和執著？內心覺得佛法令人歡喜，經常思念、愛慕佛法，渴望與法相應的快樂；還沒得到時就想得到，已經得到
時則回味那份歡喜。像這樣的歡喜，就是所謂對喜的執著。什麼叫做喜悅是建立在無欲之上？明白一切法都是無常、會變化，終究會消逝、離欲、滅盡、寂靜，過去和現在的一切法都是無常、苦、
會滅的法，回想這些後心中生起喜悅，這種喜悅，就是依於離欲而生的喜。
本句為提問，旨在探討六種喜樂的根本依據或所依之處，為後
文解釋六喜依著的起點。
此處強調對法義分類的認識，為修行者釐清喜樂生起的條件與依止。本句詢問六種因遠離欲望（無欲）而生起的喜悅，強調修行者
斷除貪欲後，內心自然生起的清淨法喜，屬於修行過程中重要的心境轉變。本句說明眼根接觸色塵時，內心生起的喜悅有兩種根本動機：
一是因為執著於色相而生喜，屬於煩惱；一是因為心已離欲，見色而無染著，生起清淨的喜悅。
此處強調修行
者需分辨內心喜悅的來源，進而調伏執著。本句為提問，旨在探討『喜』這一心理狀態是如何生起依附與
執著的。
此處重點在於分析眾生對於『喜』的執著根源，為後續說明斷除煩惱鋪墊基礎。本句說明眼根對色境生起可喜之感，進而心生思念、愛著與渴望，未得時生求取之心，已得則回憶而生
喜悅，這種喜悅是依於執著而生，屬於煩惱的喜，非出離之樂。本句詢問『喜』如何以『無欲』為依止，強調修行中遠離貪欲，內心才能生起真正的清淨喜悅。
此處『
無欲』為離於五欲、貪染之意，『喜』則指因遠離欲望而生的法樂。本句說明觀察色法（物質現象）無常、變化、終將消滅，並對其不起貪著，能生起清淨的歡喜。
這種喜
悅源於對色法無常、苦、滅的正見，並以無欲為依止，屬於出離心的喜悅。本句說明五根（耳、鼻、舌、身）及意識在接觸法塵時，若生起喜悅，應分辨其根本動機：是出於執著
還是出於離欲。
此為修行者觀察內心起伏、分辨染淨的重要方法。本句為提問，旨在釐清『喜依著』的定義，探討眾生如何因內
心的喜好而產生依戀與執著，進而形成煩惱的根源。本段說明對佛法產生歡喜、思念、愛慕與渴望，無論未得或已得，都會生起強烈的喜悅，這種對喜的執
著即是『喜依著』，屬於心對法樂的依戀與執取，需觀照其生滅以離執。本句為提問，旨在探討『喜』這一心理狀態如何以『無欲』為
基礎而生起，強調修行中斷除貪欲後，內心自然生起清淨的喜悅。本句說明觀察一切法的無常、變化、終盡、離欲、滅盡與寂靜，能體會過去與現在一切法皆無常、苦、
滅，於此正見生起的喜悅，稱為依無欲而生的喜，強調離欲正見帶來的清淨法喜。
- 六喜：指六種不同層次或對象的喜樂，需依本經上下文判定具體所指。
- 依著：即依止、依附，指喜樂生起所依據的根本。
- 眼：指六根之一，感知色塵的感官。
- 色：指色塵，外在的色相、形色。
- 愛色：對色境生起愛著之心。
- 欲相應樂：渴望與色境相應而生的快樂。
- 滅法：指一切法終將滅盡的本質。
- 耳、鼻、舌、身：五根中的四根，感知外境。
- 意：第六意識，能知法塵。
- 法：此處指意識所緣的對象。
- 喜依著：指對於喜悅的執著與依戀，屬於煩惱的一種。
- 變易：變化遷流之義。
- 盡：究竟滅盡。
- 喜依無欲：因離欲而生的法喜。
「云何六喜依著？云何六喜 依無欲？眼見色已生喜，當知二種，或依 著，或依無欲。云何喜依著？眼知色可喜、 意念、愛色、欲相應樂，未得者欲得，已得 者憶已生喜，如是喜，是謂喜依著。云何 喜依無欲？知色無常、變易，盡、無欲、滅、息，前 及今一切色無常、苦、滅法，憶已生喜，如是 喜，是謂喜依無欲。如是耳、鼻、舌、身，意知法 已生喜，當知二種，或依著，或依無欲。云何 喜依著？意知法可喜、意念、愛法、欲相應樂， 未得者欲得，已得者憶已生喜，如是喜，是 謂喜依著。云何喜依無欲？知法無常、變易， 盡、無欲、滅、息，前及今一切法無常、苦、滅法，憶 已生喜，如是喜，是謂喜依無欲。
未得者不得，已得者則過去、散壞、滅、變易，因而生憂。如此之憂，名為依著而生的憂愁。什麼是以無欲為依止而生起的憂愁？知曉色是無常、變易、盡、無欲、滅、息，過去與現在一
切色皆是無常、苦、滅法，憶念後作此思惟：『我何時能於彼處成就遊，所謂於諸聖人成就遊之處。』這是因為上等修行人對於接觸欲望感到恐懼，明白苦的本質而生憂愁，進而生起憂慮。如此的憂愁，叫做依無欲而生的憂愁。同樣地，耳、鼻、舌、身與意在知覺法時若生憂愁，應知
有二種情形：一是依於執著，一是依於無欲。什麼是憂愁的依附？意知法可喜、意念、愛法、欲相應樂，未得者不得，已得
者過去、散壞、滅、變易，生憂，如是憂，是謂憂依著。什麼是憂愁以無欲為依止？知曉諸法無常、變化，終盡、無欲、滅盡、止息，過去與
現在一切法皆是無常、苦、滅之法，憶念後作此思惟：『我何時能於彼處成就自在行？』所謂：處於諸聖人中，達成修行自在。這是最殊勝的，能對感官欲望生起警覺與畏懼，並明了苦與對生命的憂愁。如此的憂愁，這稱為憂愁依於無欲。
渴望，得到了又會失去、消散、壞滅、變化，於是心生憂愁。這種憂愁，就是因為執著而產生的。什麼叫做以無欲為基礎而生起的憂愁？明白色身是無常、會變化、會消失、會離欲、會滅盡、會
寂靜，過去和現在的一切色法都是無常、痛苦、會滅的法，回想後心中生起這個念頭：『我什麼時候能在那個
地方圓滿修行，也就是在諸聖人所圓滿修行的地方。』。這就是說，上等修行人因為對於接觸欲望感到恐懼，明白
苦的本質而產生憂愁，進而生起更多的憂慮。像這樣的憂愁，就是因為無欲而產生的憂愁。同樣地，當耳、鼻、舌、身和意識覺知到法時若生起憂愁
，應該明白有兩種狀態：一是依於執著，一是依於無欲。什麼叫做憂愁會依附在什麼上？心裡明白法能帶來喜悅，心中思念、愛著法，並與欲望相應的快樂；沒得到的就得不到，已經得到的會
過去、分散、壞滅、消失、變化，於是心生憂愁。這種憂愁，就是因執著而產生的憂愁。什麼叫做憂愁是建立在無欲之上？明白一切法都是無常、會變化，最後會消失、沒有欲望、滅盡、安息，過去和現在所有法都是無常、痛
苦、會滅的，想到這裡心裡想：『我什麼時候能在那裡圓滿自在地修行？』。也就是說：在諸位聖者之中，能夠自在地修行與行持。這就是最殊勝的，能覺察對感官欲望的恐懼，明白痛苦與對生命的憂愁。像這樣的憂愁，就是所謂憂愁依靠於無欲。
本句為提問，旨在探討六種憂愁產生的根本依據或執著對象，為後文解釋六憂的起因鋪墊。
本句為提問，旨在探討六種憂愁如何以『無欲』為根本或依止
，屬於教義上的分類與因緣關係說明，強調無欲與憂愁間的依存關係。此句說明當眼根接觸色塵而生憂愁時，應分辨其因：一是因為對色境生起執著，二是因為已離欲而對色
境生厭離。
此為觀察煩惱生起的根本原因，修行者應如實知見，進而對治。本句為提問，旨在探討憂愁產生時所依止、執著的對象或條件
，為後續分析煩惱根源鋪墊。
強調憂愁並非無因而生，而是有所依憑。本句說明對色境的愛著與欲樂，未得時生貪求，已得則因無常而失去，導致憂愁。
這種憂愁根源於對色
的執著，揭示五蘊無常、苦的本質，提醒修行者觀照執著所帶來的苦惱。本句探問『憂』如何以『無欲』為依止而生，旨在分析心境於離欲狀態下仍可能生起的煩惱，屬於心理
現象的細緻分別，強調即使遠離欲望，仍需觀察內心是否有憂愁依附其上。本句強調對色法無常、苦、滅的深刻觀照，並以此生起希求能
於聖者所證之處圓滿修行的願心，體現出對解脫道的嚮往與自我策勵。本句說明上等修行人因深知欲望帶來的苦與危險，對於接觸欲
望心生恐懼，因而對苦有更敏銳的覺察，進一步產生憂愁與警惕，這是修行過程中對苦的深刻體認。本句說明某種憂愁是以『無欲』為根本條件而生起，強調心境
因遠離欲望而生的特定煩惱，屬於心理狀態的細微分別。本句說明五根（耳、鼻、舌、身）及意識在接觸法塵時，若生起憂愁，應分辨其因：或因執著而起，或
因無欲（離貪）而起。
此處強調修行者需觀察煩惱生起的根本，進而對治。本句為提問，旨在探討『憂』這一心理狀態是如何產生依附、執著於某些對象或因緣，進而生起煩惱。
此處重點在於分析憂愁的根本依據與其生起條件，為後文解釋憂的因緣鋪墊。本句說明對法的喜愛、思念與與欲相應的快樂，若未得則苦，已得則終將失去，因無常變化而生憂愁。
此憂愁根源於對法的執著，揭示執著帶來的苦惱與無常法則。本句為提問，探討『憂』這一心理狀態是否可能以『無欲』為依止。
旨在分析無欲（即斷除貪欲）與憂
愁（煩惱苦惱）之間的關聯，進一步釐清修行中斷欲與內心苦惱的因果關係。本句強調對諸法無常、變易、終盡、無欲、滅息等特性的深刻認知，並觀察過去與現在一切法皆屬無常
、苦、滅，進而生起希求於彼處圓滿修行、自在遊行的願望，體現出對解脫境界的嚮往。本句說明能與諸聖人同處，並於其中成就自在行持，強調修行
者在聖眾中能無礙地修習佛法，達到身心安住與自在。本句說明能夠認知並畏懼對感官接觸的渴望，並且清楚了解苦與對生存的憂愁，是修行中較高的境界。
強調對欲望與苦的正確認識與警覺，為修行進步的重要標誌。本句說明憂愁的生起是依於『無欲』這一法，強調憂愁的根本依止處。
此處『無欲』指的是對欲望的斷
除或遠離，並非一般意義的無欲無求，而是佛教修行中對欲望的超越，從而導致憂愁的消解或轉化。
- 六憂：指經中所說的六種憂愁，具體內容需參照本經上下文。
- 意念：心意的思惟、記憶。
- 憂依著：因執著而生的憂愁。
- 盡、無欲、滅、息：依次指色法的消亡、離貪、滅盡、寂靜。
- 上具：指上等修行人，具備高度覺察與智慧者。
- 觸願：指對五欲等感官接觸的渴望。
- 知苦：明白世間諸苦的本質。
- 耳、鼻、舌、身、意：五根與意識，為認知外境與法塵之主體。
- 散壞、滅、變易：描述一切法無常，終將分散、壞滅、變化。
- 成就遊：於修行或境界中圓滿自在地行持。
- 觸：指六根對六塵的接觸，為感官經驗的起點。
- 願：此處指對感官接觸的欲求。
- 恐怖：對於欲望生起的警覺與畏懼。
- 憂生憂：對於生命存在的憂愁與不安。
「云何六 憂依著？云何六憂依無欲？眼見色已生憂， 當知二種，或依著，或依無欲。云何憂依著？ 眼知色可喜、意念、愛色、欲相應樂，未得者不 得，已得者過去、散壞、滅、變易、生憂，如是 憂，是謂憂依著。云何憂依無欲？知色無常、 變易，盡、無欲、滅、息，前及今一切色無常、苦、 滅法，憶已作是念：『我何時彼處成就遊，謂：處 諸聖人成就遊。』是為上具觸願恐怖，知苦憂 生憂。如是憂，是謂憂依無欲。如是耳、鼻、舌、 身，意知法已生憂，當知二種，或依著，或依 無欲。云何憂依著？意知法可喜、意念、愛法、 欲相應樂，未得者不得，已得者過去、散 壞、滅、變易、生憂，如是憂，是謂憂依著。云何 憂依無欲？知法無常、變易，盡、無欲、滅、息，前及 今一切法無常、苦、滅法，憶已作是念：『我何 時彼處成就遊？謂：處諸聖人成就遊。』是為上 具觸願恐怖，知苦憂生憂。如是憂，是謂憂依 無欲。
凡夫，雖然對色法有捨，卻未能離開色法，這稱為對捨心的依著。如何捨離依賴而達到無欲？知色無常、變易、盡、無欲、滅、息，過去與現在一切色
皆是無常、苦、會滅的法，憶念後安住於捨離。若有人專心修習捨，這稱為以無欲作為捨的依據，如同耳
、鼻、舌、身，意識知法後生起捨，應知有二種情形：或依著，或依無欲。如何捨棄依附與執著？意識到法生起時會有捨離，
平等、不多聞、無智慧、愚
癡、凡夫，對法有捨離，
但未遠離法，這稱為捨離卻仍依著於法。什麼是捨離對無欲的依止？意識到法是無常、變易、盡、無欲、滅、息，過去與現在
一切法皆是無常、苦、滅之法，憶念後便捨離而安住。如果有人專心修習捨心，這稱為以無欲為依止的捨。這是六種喜依於執著、六種喜依於無欲，六種憂依於執著、六種憂依於無欲，六種捨依於執著、六種捨
依於無欲，總稱三十六種刀，應當知道這是內在煩惱的根本，因此而說。
有捨離，實際上卻沒有真正遠離色法，這就叫做對捨心仍有所執著。什麼叫做捨離依賴而達到無欲？明白色法是無常、會變化、會消失，對色法不起貪欲，能
滅除、止息。回想過去與現在所有色法都是無常、苦、會滅的法，憶念後心中安住於捨離。如果有人用心修習捨心，這就是以無欲為基礎的捨。像耳、鼻、舌、身，當意識了解法之後生起捨心，
應該知道有兩種狀況：一種是依著而生，一種是依無欲而生。要怎麼放下對事物的依賴和執著呢？知道當法生起時會產生捨離，
像平等、不多聞、沒有智
慧、愚癡、凡夫這些人，對法會有捨棄，
但又沒有真正遠離法，這就叫做雖然捨棄卻還執著於法。什麼叫做捨離對無欲的依止？明白到一切法都是無常、會變化、終究消逝、沒有欲望、會滅盡、歸於寂靜，過去和現在所有的法都是
無常、痛苦、會滅的，憶起這些後就能放下並安住於捨離。如果有人一心修習捨心，那麼這種捨心就是建立在沒有貪欲的基礎上。這就是六種喜樂依著執著、六種喜樂依無欲，六種憂愁依著執著、六種憂愁依無欲，六種平捨依著執著
、六種平捨依無欲，合起來總稱三十六種『刀』，要明白這是內在煩惱的根源，所以這麼說。
本句為提問，旨在探討修行中『捨』的六種依止或執著，強調
即使修習捨離，仍可能有細微的依附未斷，需進一步辨析其內容以明修行障礙。本句為提問，旨在探討六種捨離（捨）的根本依據是無欲，強
調修行中以無欲作為捨離煩惱、執著的基礎。本句說明當眼根對色塵生起捨心時，應分辨其來源：可能是因為仍有執著而暫時平淡，或是真正離欲無
貪。
修行者需審察自心，分辨捨心的根本原因，以免自誤修行階位。本句詢問修行者應如何捨離對外在或內在事物的依賴與執著，
強調修行過程中斷除執著的重要性，為進一步解脫的關鍵。本句說明凡夫雖能對色法生起捨心，但因未具足智慧，僅是表面捨離，內心仍執著於色，未能真正超越
對色法的依戀，故稱為『捨依著』，即對捨心本身仍有執著。本句詢問如何實踐『捨依』與『無欲』，即如何放下對外在事
物的依賴，進而斷除貪欲，達到內心的清淨與自在。
此為修行過程中重要的解脫關鍵。本句說明對色法（物質現象）觀察其無常、變化、終將消逝，
進而生起無欲、滅除執著，心安住於捨離。
強調對過去與現在一切色法皆應如是觀，體認其本質為無常、苦、
滅，從而達到捨離執著的修行境界。本句說明修習捨心時，若能專注於無欲，則捨心以無欲為依止
。
五根（耳、鼻、舌、身）及意識於知法後，所生捨心有二：一是依著（仍有執著），一是依無欲（已離貪著
）。
此處強調捨心的純淨與動機差異。本句為請問如何斷除對外在事物或內心狀態的依賴與執著，強
調修行中應離於依賴與執著，達到心的自在與解脫。本段說明對於法的態度：有些人雖然表面上捨離法，但內心仍
執著於法，未能真正超脫。
這種現象常見於智慧未開、未深入佛法的凡夫，對法既不精進也未能徹底放下，形
成表面捨離、實則依著的矛盾狀態。本句為提問，探討如何超越對『無欲』這一修行狀態的依賴，
進一步放下連對無欲本身的執著，屬於修行次第中更深層的捨離。本句強調對諸法無常、變易、滅盡等特性的深刻觀察，並由此生起厭離與捨離，安住於不執著。
這是修
行者觀照世間一切現象本質，進而達到離欲、滅苦、寂靜的修行階段。本句說明『捨』的修習需以無貪欲為根本，強調真正的捨心並
非勉強壓抑，而是自然地遠離貪著，達到內心平等、無偏的狀態。本句總結前述，將喜、憂、捨三受各分為依著（執著）與依無欲（離欲）兩類，各有六種，合為三十六
種煩惱之『刀』，象徵內心煩惱割害自性。
強調應觀察這些內在因緣，知其為苦因，故佛說此法。
- 六捨：指修行過程中關於『捨』的六種不同層次或類型，需依本經上下文具體判釋。
- 眼見色：指眼根對色塵的認知作用。
- 凡夫：未證聖果、仍在煩惱中的一般眾生。
- 捨依：指捨棄對外在事物、境界或依靠的執著。
- 捨住：安住於捨離，不再執著。
- 依：依止、依賴，指心有所依附。
- 依無欲：依附於無欲、離貪之心。
「云何六捨依著？云何六捨依無欲？眼見 色已生捨，當知二種，或依著，或依無欲。云 何捨依著？眼知色生捨，彼平等、不多聞、無 智慧、愚、癡、凡夫，為色有捨，不離色，是謂 捨依著。云何捨依無欲？知色無常、變易，盡、 無欲、滅、息，前及今一切色無常、苦、滅法，憶已 捨住。若有至意修習捨，是謂捨依無欲，如 是耳、鼻、舌、身，意知法已生捨，當知二種，或 依著，或依無欲。云何捨依著？意知法生捨， 平等、不多聞、無智慧、愚、癡、凡夫，為法有捨， 不離法，是謂捨依著。云何捨依無欲？意知 法無常、變易，盡、無欲、滅、息，前及今一切法無 常、苦、滅法，憶已捨住。若有至意修習捨，是 謂捨依無欲。是為六喜依著、六喜依無欲、 六憂依著、六憂依無欲、六捨依著、六捨依 無欲，總說三十六刀，當知內者，因此故說。
本句探問斷除某些『成就』的理由，意在釐清修行過程中，對
於特定成就或成果應予以斷除的因由，強調修行不應執著於成就本身。本句說明六種喜悅皆以無欲為根本，修行者因遠離欲望，選擇
、依止並安住於無欲的境界，從而生起清淨的喜悅。本句說明對於六種喜樂的執著，必須徹底滅除、排除與捨棄，
才能真正斷絕煩惱的根本，符合原始佛教對斷除貪著的修行重點。本句說明六種憂愁的根本依據是『無欲』，眾生因無欲而對這
六憂產生執取、依賴與安住，顯示煩惱的生起與內心狀態密切相關。本句說明六種憂愁因執著而生，修行者應以滅、除、吐三種方
式徹底斷除這些煩惱，達到心無憂惱的境界。本句說明六種捨離的根本在於無欲，修行者應以無欲為依止，
將其作為取捨、依靠與安住的基礎，強調離欲是捨離煩惱的核心方法。本句說明對於六種捨的執著，應以滅除、排除、吐棄等方式徹
底斷絕，強調修行中對煩惱依著的徹底斷離，達到清淨無著的境界。本句說明六種憂愁的對治在於無欲，強調修行者應以無欲為根
本，將心安住於無欲，從而遠離憂愁。本句說明六種喜樂必須依靠無欲（遠離貪愛）作為根本，才能
徹底滅除、排除與斷絕這些內心的樂著，強調修行斷欲的重要性。本句說明對於這六法，應該捨棄對『無欲』的依賴，轉而選擇
、依止並安住於這六法，強調修行次第中對法的取捨與安立。本句說明六種憂愁的根本對治在於無欲，透過無欲的修行，能
夠滅除、排除乃至徹底斷絕這些煩惱憂愁，強調斷憂須從內心無欲著手。
- 成就：此處指修行或實踐過程中所獲得的成果、證得的境界或功德。
- 取、依、住：分別指執取、依靠、安住，為煩惱生起的心理活動。
- 滅彼、除彼、吐彼：分別指消滅、去除、徹底排出煩惱的三種修行方法。
- 六：指前文所列舉的六種法或修行內容。
「於中斷彼成就是者，此何因說？謂此六喜 依無欲，取是、依是、住是也。謂此六喜依著， 滅彼、除彼、吐彼，如是斷彼也。謂此六憂依 無欲，取是、依是、住是也。謂此六憂依著，滅 彼、除彼、吐彼，如是斷彼也。謂此六捨依 無欲，取是、依是、住是也。謂此六捨依著， 滅彼、除彼、吐彼，如是斷彼也。謂此六憂 依無欲，取是、依是、住是也。謂此六喜依無 欲，滅彼、除彼、吐彼，如是斷彼也。謂此六 捨依無欲，取是、依是、住是也。謂此六憂依 無欲，滅彼、除彼、吐彼，如是斷彼也。
帶來無量更多的快樂，各種更多的快樂。什麼是捨棄一種更高的快樂，而不是捨棄多種更高的快樂？所謂捨，或依於無量空處，或依於無量識處，或依於無所
有處，或依於非有想非無想處，此捨僅有一種更勝的安樂，並非有多種更勝的安樂。取此、依此、安住於此，所謂這種捨心具有無量無數更殊勝的快樂，種種更高層次的快樂。消滅那個、去除那個、吐出那個，如此斷絕那個。取無量、依無量、住於無量，這種捨離只有一種更殊勝的快樂，並非有多種快樂。取這個、依這個、安住於這個，就是說在這裡捨離之後，
會有無量更大的快樂，還有許多更大的快樂。消滅彼、去除彼、排除彼，如是斷絕彼，在其中能斷絕彼而成就者，因此這樣說。
大的快樂；捨棄一樣東西，也會有更大的快樂，但不如捨棄多樣東西所帶來的快樂。什麼叫做有捨無量的更殊勝安樂？這些更殊勝的安樂有幾種？如果能放下對色、聲、香、味、觸的貪著，這種放下會帶
來無數更大的快樂，還有各種更多的喜樂。什麼叫做捨棄一種更殊勝的快樂，而不是捨棄多種更殊勝的快樂？所謂的捨，可能是依止無量空處、無量識處、無所有處，或非有想非無想處而生起。這種捨只有一種更
深的安樂，不是有很多種更深的安樂。也就是說，這種捨只有一種更勝的安樂，不是多種。選擇這個、依靠這個、安住在這個狀態，就是說這種捨心
能帶來無數更殊勝的快樂，各種不同層次的快樂。把那個消滅、去除、吐出，就這樣徹底斷絕它。安住於無量、依靠無量、取證無量，這種捨離只有一種更殊勝的快樂，而不是有許多種快樂。選擇這個、依靠這個、安住在這個上，就是說在這裡捨離
之後，會有無量無邊的更大快樂，還有許多種更殊勝的快樂。消滅、去除、排除那些煩惱，如此徹底斷除，能在這當中
真正斷盡煩惱而成就的人，所以才這麼說。
本句說明捨離（布施、放下）越多，所得的快樂也越大。
捨一
得樂，捨多得樂更勝，強調捨離的層次與所得果報成正比，鼓勵修行者增進捨心。本句詢問『捨無量』這一禪定境界中，還有沒有更高層次的安
樂，以及這些更高安樂的種類。
強調禪修次第中，安樂境界的層層超越與分類。本句說明若能捨離對五塵（色、聲、香、味、觸）的執著，便能獲得無量無邊的快樂。
強調離欲、斷貪
是獲得真正安樂的根本，與原始佛教重視離欲、寂靜樂的教義相符。本句探問何謂『捨棄一種更高樂受』，而非『捨棄多種更高樂
受』，旨在分辨修行中對樂受的取捨與層次，強調對單一或多重樂受的放下態度。本句說明四無色定中，捨心的安樂僅有一種更勝的體驗，並非
有多種層次。
強調捨定的殊勝安樂是單一且超越前面的樂受，屬於禪修次第的深層體證。本句說明修行者於捨心（平等、超越執著的心）中，能夠依止
、安住於此，進而體驗到無量層次、超越世間的更高樂受，強調捨心的殊勝功德與超越性。本句強調對煩惱或障礙的徹底處理，需將其消滅、去除並徹底
排除，最終達到完全斷絕的境界，符合原始佛教對斷除煩惱的教導。本句說明修行者安住於無量（如無量心、無量法）時，所體驗的捨離（即捨心、超越執著）只有一種更
高層次的快樂，並非多種不同的快樂，強調此種快樂的唯一性與超越性。本句說明修行者取、依、住於正法，於此捨離世間執著後，將
獲得無量無邊、層層增上的殊勝安樂，顯示出超越現有樂受的更高境界。本句強調修行者需徹底滅除、去除、排除一切煩惱與障礙，唯
有在修行過程中真正斷盡這些障礙，才能稱為成就。
這是對修行成果的肯定與總結。
- 無量：指無數、極多，強調捨離的廣大。
- 捨無量：四無量心之一，指平等無私的捨心，遍及一切眾生。
- 聲：指聲塵，聲音。
- 香：指香塵，氣味。
- 味：指味塵，滋味。
- 取是：選擇、取著此法或境。
- 依是：依靠、依止於此法或境。
- 住是：安住、安立於此法或境。
- 除：指將障礙或煩惱排除於身心之外。
- 吐：象徵將不淨或障礙徹底排出。
- 斷：指徹底斷絕煩惱，不再生起。
- 取：指取著、選擇、執取某法。
- 住：安住、安立於某法。
- 無量更樂：無量無邊、超越現有的更大快樂。
- 滅彼：指徹底消滅煩惱或障礙。
- 除彼：指去除、清除煩惱或障礙。
- 吐彼：有排出、拋棄之意，亦指將煩惱徹底排除於心外。
- 斷彼：斷絕煩惱、煩惱根本。
- 成就是者：指在修行中真正斷盡煩惱而獲得成就的人。
「有 捨無量更樂，若干更樂，有捨一更樂，不若 干更樂。云何有捨無量更樂，若干更樂？若 捨為色、為聲、為香、為味、為觸，此捨無量更 樂，若干更樂。云何捨一更樂，不若干更樂？謂 捨或依無量空處，或依無量識處，或依 無所有處，或依非有想非無想處，此捨一 更樂，不若干更樂，謂此捨有一更樂，不若干 更樂。取是、依是、住是也，謂此捨有無量更 樂，若干更樂。滅彼、除彼、吐彼，如是斷彼也。 取無量、依無量、住無量，謂此捨有一更樂， 不若干更樂。取是、依是、住是也，謂此捨有 無量更樂，若干更樂。滅彼、除彼、吐彼，如是 斷彼也，於中斷彼成就是者，因此故說。
慧，其中有辯才成就、為第一辯才者，壽活百歲。如來為彼說法滿百年，除飲食、大小便、睡眠息及聚會時，
彼於如來所說法，於文句法句觀察其義，以慧速觀義，不復更問於如來法。為什麼呢？如來說法無有窮盡，法義、文句、法句與觀義，乃至四位弟子命終，如同四位善於射箭的人，一同拉弓
發箭，善於學習與理解，並且運用方便，迅速通達過去諸法。如是，世尊有四位弟子，有增上行、有增上意、有增上念、有增上慧，並有辯才成就第一的辯才，壽活
百歲，如來為彼說法滿百年，除飲食時、大小便時、睡眠息時及聚會時。彼如來所說的法，文句與法句觀察其義，
以智慧迅速理解其義，不再向如來詢問法義。為什麼？如來無有邊際，不可窮盡，所說無量法門，應當知其內在義理，因此而開示。
慧，其中有辯才最為圓滿的弟子，壽命達一百歲。如來為他們講法長達百年，除了吃飯、如廁、睡覺休息和集
會的時候，他們都聽如來說法，細細觀察文句與法義，用智慧迅速領悟，不再反覆向如來請問法義。這是為什麼呢？佛陀說法沒有止境，法義、文句、法句和觀義都無窮無盡，直到四位弟子壽終正寢，就像四位善於射箭
的人一起拉弓射箭，精通學習與領悟，並能巧妙運用方法，迅速通達過去的事理。那個時候，世尊有四位弟子，分別具備增上行、增上意、
增上念、增上慧，並且有最圓滿的辯才，壽命一百歲。如來為他們說法整整一百年，除了吃飯、如廁、睡覺休
息和集會的時間外，其他時候都在說法。那個時候，對於如來所說的法，能從文字和法句中觀察其
意義，
用智慧很快就能明白其中道理，不需要再去請問如來這些法義了。這是為什麼呢？如來的境界無邊無際，難以窮盡，祂所說的無量法門，應該明白其內在意義，所以才這麼說。
本句強調佛陀所說的無量法門，皆有其深層內義，修學者應探
究其本質與因由，不可僅停留於表面語言。本句說明如來弟子分為四類，強調其中有辯才第一者，能長壽並長時聽法。
這些弟子除了日常生活必要
時間外，皆專注聽聞佛法，能以智慧迅速領解法義，不需再多次請問，顯示其根器利、領悟力強。本句為經文常用提問語，表示接下來將說明前述法義或現象的
原因，導入佛陀或聖者的進一步開示。本句強調如來說法的無盡與深廣，法義、文句、法句與觀義皆
無窮，連弟子生命終結時，仍能如善射者般，憑藉學習、理解與善巧方便，迅速通達過去諸法。
比喻說明修學
佛法需具備善學、善知與方便，方能徹見法義本源。本句描述世尊有四位弟子，各具增上行、意、念、慧，並且辯
才第一，壽命長達百歲。
如來為這些弟子說法長達百年，僅在飲食、如廁、睡眠及集會時暫停，顯示佛陀教化
弟子的精勤與無間斷，強調修行與聽法的珍貴時光。此句強調聽法者應以智慧觀察如來所說法的文句與法句，自能
迅速領悟其義理，而不必再反覆請問佛陀，顯示佛法可由自觀自證而得解脫。本句為經文常用提問語，表示接下來將說明前述道理的原因或
依據，引導聽者深入理解佛法義理。本句強調如來的境界與智慧無有窮盡，所說法門無量無邊，修
學者應深入理解其內在義理，故佛陀特別開示此理，提醒眾生莫執著於表相，應觀法義深意。
- 無量說法：指佛陀所說無數法門，涵蓋眾多教義與修行方法。
- 增上行、增上意、增上念、增上慧：四種特別增上的修行弟子，分別強調行為、意志、念力、智 慧的卓越。
- 辯才成就第一辯才：指在說法、論義上最為圓滿無礙的弟子。
- 文句法句：指佛所說的語句與法義。
- 觀義：以智慧觀察、領會法義。
- 法、文句、法句、觀義：分別指佛法的義理、語言文字、法義片段及觀察義理。
- 四弟子：指四位主要弟子，或泛指佛弟子。
- 增上行：特別優越的修行。
- 增上意：特別優越的心意或意志。
- 增上念：特別優越的正念。
- 增上慧：特別優越的智慧。
- 辯才：善於說法、解說佛法的能力。
- 文句：語言文字的表層結構。
- 法句：蘊含佛法義理的語句。
- 無極：無有邊際、極限，形容佛的境界無窮無盡。
「無量說法當知內者，此何因說？如來有四 弟子，有增上行、有增上意、有增上念、有增 上慧，有辯才成就第一辯才，壽活百歲，如 來為彼說法滿百年，除飲食時、大小便時、 睡眠息時及聚會時，彼如來所說法，文句法 句觀義，以慧而速觀義，不復更問於如來 法。所以者何？如來說法無有極不可盡 法，文句法句觀義，乃至四弟子命終，猶如 四種善射之人，挽彊俱發，善學善知，而有 方便，速徹過去。如是，世尊有四弟子，有增 上行、有增上意、有增上念、有增上慧，有 辯才成就第一辯才，壽活百歲，如來為彼說 法滿百年，除飲食時、大小便時、睡眠息時 及聚會時。彼如來所說法，文句法句觀義， 以慧而速觀義，不復更問於如來法。所以 者何？如來無極不可盡，無量說法當知內 者，因此故說。
期望安隱快樂，發起慈悲心，這就是饒益，這就是快樂，這就是饒益與快樂。如果那個弟子不恭敬，也不順從，不建立智慧，心不趨向
佛法與修行次第，不接受正法，違背世尊教導，無法得定，世尊對此並不憂愁。但世尊捨離無所作為，恆常憶念、恆常具足智慧，這稱為
第一義止，是聖人所修習的，聖人修習之後，大眾便可受教化。
，期望弟子安穩快樂，發起慈悲心，這就是帶來利益，這就是帶來快樂，這就是利益與快樂的來源。如果有弟子不尊敬、不聽從、不培養智慧，心也不向佛法
和修行次第靠攏，不接受正法，違背佛陀教誨，無法得到禪定，佛陀對這種情況並不會感到憂傷。但世尊遠離一切造作，時時保持正念與智慧，這就叫做第
一義的止觀，是聖人們修行的法門，聖人修成後，大家也能因此受教導。
本句說明三種意止（心的止息法）是聖者親自修習的內容，當
聖者圓滿修習後，便具備教導、引導眾生的能力，強調修證與教化的次第關係。本句詢問說法的根本原因或動機，強調探究法義成立的依據，
符合原始佛教重視因緣、理由的教學方式。本句說明如來為弟子說法時，出於慈悲心，意在令弟子獲得義
理上的利益與身心的安樂，強調佛陀教法的根本目的是饒益眾生、令其安樂。本句說明，若弟子缺乏恭敬心、不依教奉行、不建立智慧，對佛法與修行次第不感興趣，違逆佛陀教導
，無法證得禪定，佛陀並不因此而憂愁，顯示佛陀以平等心觀照眾生，重在自覺自修。本句說明世尊以離於造作、恆常正念與智慧為根本，證得第一義止（究竟寂靜、真實安住），這是聖者
所修習的境界。
當聖者成就此法後，便能引導大眾進入正道，受其教化。
- 因：指導致某事成立的根本原因或條件，為佛教重要術語，強調一切法皆由因緣而生。
- 弟子：佛陀的學生，聽受教法者。
- 慈悲心：對眾生的憐憫與關愛，佛教核心德目。
- 饒益：帶來利益、增益眾生。
- 安隱快樂：身心安穩與快樂。
- 恭敬：對師長、佛法的尊重態度。
- 順行：依教奉行，按佛陀教導實踐。
- 立於智：建立正確智慧。
- 法、次法：佛法及修行次第，強調修學有序。
- 正法：正確無誤的佛陀教法。
- 得定：證得禪定，心專注不亂。
- 無所為：無造作、無為法，超越世間有為之行。
- 常念常智：恆常正念與智慧不失。
- 第一意止：究竟真實的止觀安住，超越世俗分別，直證實相。
- 可教：能受教化、得以啟發。
「三意止，謂聖人所習，聖人所 習已，眾可教者。此何因說？若如來為弟 子說法，憐念愍傷，求義及饒益，求安隱 快樂，發慈悲心，是為饒益，是為快樂，是為 饒益樂。若彼弟子而不恭敬，亦不順行，不 立於智，其心不趣向法、次法，不受正法， 違世尊教，不能得定者，世尊不以此為 憂慼也。但世尊捨無所為，常念常智，是 謂第一意止，謂聖人所習，聖人所習已，眾 可教也。
益，為求安穩與快樂，發起慈悲心。這就是饒益，這就是快樂，這就是饒益與快樂。如果那位弟子恭敬，順著智慧而行，內心歸向佛法與次法
，受持正法，不違背世尊教導，能得禪定，世尊也不因此而感到歡喜。但世尊捨離無所為，恆常正念與智慧，此名第二意止，是
聖人所修習，聖人修習已，大眾便可受教化。
快樂，並以慈悲心教導。這就是帶來利益，這就是帶來快樂，這就是利益與快樂的來源。即使那個弟子很恭敬，依智慧行事，心裡歸向佛法、按部
就班修學，堅持正法、不違背佛陀教誨，也能得禪定，佛陀卻不會因此感到高興。然而，世尊遠離一切無所作為，時時保持正念與恆常智慧
，這就是第二種心的安止，是聖者所修習的法門，聖者修習後，眾人就能被教導。
本句強調如來說法的動機是出於慈悲，為弟子帶來義理上的啟發與實際的安樂利益。
佛陀以慈悲心為根
本，教導弟子追求義理、安穩與快樂，體現佛法饒益眾生的本懷。本句指出，僅僅恭敬、依智慧修行、守持正法、獲得禪定，並
不必然令佛陀歡喜，暗示佛陀對弟子的期望超越形式上的修持，重在更深層的法義或目標。本句說明世尊以恆常的正念與智慧，遠離消極無為，這是意止（心安止）的第二層次。
此法為聖者所修
，修成後能引導大眾進入正道，強調修行者自利利他的次第。
- 智：此處指正確的智慧或般若。
- 定：禪定，指心的專注與寧靜。
- 意止：心意安止，止觀修行的重要階段。
「復次，如來為弟子說法，憐念愍傷， 求義及饒益，求安隱快樂，發慈悲心，是為 饒益，是為快樂，是為饒益樂。若彼弟子恭敬 順行而立於智，其心歸趣向法、次法，受持 正法，不違世尊教，能得定者，世尊不以 此為歡喜也。但世尊捨無所為，常念常智， 是謂第二意止，謂聖人所習，聖人所習已， 眾可教也。
理與饒益，得安隱與快樂，發起慈悲心。這就是饒益，這就是快樂，這就是饒益與快樂。有些弟子不恭敬，也不順從，不以智慧為立足，心不趨向
佛法與修行次第，不接受正法，違背世尊教誨，因而不能得定。或有弟子恭敬順行，依智慧而立，其心歸向於法，次第修行，受持正法，不違背世尊教誨，能得禪定者。世尊對此不感到憂愁，也不歡喜，只是放下無所執著，常保正念正智，這就是第三種心的止息。所謂聖人所修習，聖人修習已畢，大眾便可教化；三種意止，皆謂聖人所修習。聖人所修習的，眾人可以教化的，
因此而說。
與快樂，發起慈悲心。這就是利益，這就是快樂，這就是利益與快樂的來源。有些弟子對師長不恭敬，也不依教奉行，不以智慧為依止
，內心不向佛法與修行次第靠攏，不願接受正法，違逆世尊教誨，因此無法獲得禪定。有些弟子恭敬地依教奉行，安住於智慧，內心歸向佛法，
依次第修行，堅持正法，不違背佛陀教導，因此能夠獲得禪定。佛陀對這件事既不憂愁，也不高興，只是完全放下，時時
保持正念與智慧，這就叫做第三種心的止息。這是說聖者所修習的法，當聖者修習完成後，大眾就能被
教導；三種意止，都是指聖者所修習的內容。聖人已經修習過的，以及大眾能夠被教導的，
所以才這麼說。
本句強調如來說法的動機是出於對弟子的慈悲與憐憫，目的是讓弟子們獲得義理上的理解與實際的利益
，並得到安穩與快樂。
慈悲心是饒益與快樂的根本，說法即是為眾生帶來真正的安樂與饒益。本句指出部分弟子因缺乏恭敬心與順從教導，不以智慧為依歸，對佛法與修行次第缺乏正向追求，拒絕
接受正法，違背佛陀教誨，最終導致無法成就禪定。
強調恭敬、順行、依智與依法修行的重要性。本句描述弟子以恭敬心順從佛陀教導，安住於智慧，心念歸向正法並依次第修行，堅守佛法而不違背佛
陀教誨，最終能成就禪定。
強調修行須以智慧為依止，並持續受持正法，才能得定。本句說明佛陀面對境界時，既不生憂愁，也不生歡喜，能夠徹底放下執著，安住於正念與智慧，達到心
的寂止與自在，這是第三種心的止息狀態，強調超越情緒起伏的平等心。本句強調聖者（已證聖果者）所修習的法門，當聖者修習圓滿
後，能以此教化大眾。
所謂『三意止』，皆以聖者所修習為核心，顯示修行次第與教化功能的關聯。本句指出，佛陀所說的法，是聖者親自修習過、並且適合大眾
受教的內容，強調教法既有實證基礎，也具普遍教化意義。
- 憐念愍傷：對弟子的苦難生起憐憫與悲憫之心。
- 義：佛法的義理、真義。
- 恭敬順行：以恭敬心依教奉行。
- 歸趣向法：心念歸向佛法，志趣於法。
- 次法：依次第修行，不雜亂無序。
- 眾：指一般大眾、可受教化者。
「復次，如來為弟子說法，憐念愍 傷，求義及饒益，求安隱快樂，發慈悲心，是 為饒益，是為快樂，是為饒益樂。或有弟子 而不恭敬，亦不順行，不立於智，其心不 趣向法、次法，不受正法，違世尊教，不能 得定者。或有弟子恭敬順行而立於智，其 心歸趣向法、次法，受持正法，不違世尊教， 能得定者。世尊不以此為憂慼，亦不歡 喜，但世尊捨無所為，常念常智，是謂第三意 止。謂聖人所習，聖人所習已，眾可教也，三 意止，謂聖人所習。聖人所習已，眾可教者， 因此故說。
法，體悟無量的虛空，這是無量空處的成就與修行，這便是第四種境界。超越一切無量的空間與無量的識，於無量識處圓滿成就自在遊歷，這稱為第五方。超越一切無量識處，
於無所有，圓滿證得並自在行持於無所有處，這稱為第六方。超越一切無所有處，進入非有想非無想處，於此成就自在遊行，這稱為第七方。度一切，於非有想非無想處，了知一切想念滅盡，身觸自
在成就遊行，以智慧觀察煩惱已斷的智慧，這稱為第八方。無上的調御士，
調御士前往各方，因此這樣說。
種念頭，體驗無邊的虛空，這就是證得無量空處的境界，也就是第四種修行層次。超越所有無量的虛空與無量的識，這就是在無量識處圓滿自在地遊歷，稱為第五種境界。超越一切無量的識處，
一切皆無所執著，這就是圓滿證
得並自在行持於無所有處，稱為第六方。超越所有『無所有處』，進入既不是有想、也不是無想的
境界，在這種『非有想非無想處』圓滿修行，這就叫做第七方。超越一切，於非有想非無想的境界中，了知一切想念滅盡
，身心觸受圓滿自在，以智慧觀察煩惱已斷，這就稱為第八方。無上的調御士，
這位調御士能前往一切地方，所以這麼說。
本句說明『無上調御士』的意義，指能夠自在調伏、引導眾生
，無論在任何處所、方向皆能施以教化與攝受，展現究竟圓滿的調御能力，是佛陀的殊勝稱號。本句為詢問前文所述之法義或教說的根本原因或動機，強調探
究教法成立的依據，屬於阿含系經典常見的因緣問答體例。本句說明調御士（指佛陀或具足調伏眾生能力者）所行之處不
限於一方，象徵其教化無所不至，四方皆可度化眾生，展現佛法普及無礙的精神。本句以調御象為喻，說明調御者能引導大象依意前往特定方向，暗示修行者需如調御象般，善於調伏自
心，令其趨向正道。
此處重點在於調御與引導的能力，並未涉及更深層的譬喻義理。本句以調御馬匹為喻，說明善於引導者能使對象依意趣向特定
方向，隱喻修行者或導師能調伏身心、引導正道，依所需而趨向不同修行目標。本句以調御牛為喻，說明善於引導者能使對象依意前進，象徵
修行者或導師能依正法引導眾生趨向正確方向，強調調御與引導的能力。本句說明無上調御士（佛陀）能遍至一切方位，並於正方專注
於色法的觀察，強調佛陀教化眾生時，依不同方位設立修行重點，此處以正方為觀色法之首要方位。本句說明修行觀色的次第：內心不執著色相，僅於外境觀察色
相，藉此分離內外，培養不著境的觀照力，是修習止觀或禪定時的重要方法之一。本句說明修行者證得清淨解脫身，於觸覺上圓滿成就，能於諸
境界中自在無礙地行動，象徵身心解脫後的自在與安穩，為第三種解脫境界。本句描述修行者進入『無量空處』的禪定境界，需超越對色身
的執著與分別，斷除對有對（對立、對象）的想念，心不再攀緣諸多想法，安住於無邊無際的虛空，成就『無
量空處』的禪定，屬於四無色定的第一階段（此處稱第四方，依本經次第）。本句描述修行者超越有限的空間與識，進入「無量識處」的境
界，於此境界中能自在遊歷，象徵心識無礙、遍一切處，為修證次第中的第五階段。本句描述修行者超越一切識處（即對境界的認知與分別），進
入「無所有處」的禪定境界，於此境界中無有一切執著與所有，圓滿成就並自在安住於此，這被稱為第六方。
強調修行次第中由識處進入無所有處的超越與成就。本句描述修行者超越『無所有處』禪定，進入更高階的『非有想非無想處』，於此境界中成就自在遊行
，標示禪修次第的第七層次，強調心識超越有無二邊，達到更微細的定境。本句描述修行者超越一切，證入非有想非無想處（即四空定中的第三定），於此境界中，能如實知見一
切想念滅盡，身心觸受圓滿自在，並以智慧觀照煩惱已盡，成就究竟解脫，這即是第八方的境界。本句讚歎佛陀為最尊貴的調御士，能以智慧與慈悲教化、引導眾生，無所不至，普遍利益一切有情。
『
因此故說』總結前文，強調佛陀教化無礙、遍及諸方的德行。
- 調御士：能調伏自心及眾生煩惱、引導向善的聖者。
- 一方：泛指一個方向，亦可表法界無限。
- 東方、南方、西方、北方：四方，象徵無所不在、普遍性。
- 調御象：指受過訓練、能被馴服並依指令行動的大象，常用以比喻能調伏自心或眾生者。
- 調御馬者：比喻能善巧調伏、引導的人，常用於譬喻佛陀或善知識。
- 調御牛者：比喻能善巧調伏、引導的修行者或導師。
- 色觀色：指觀察色法（物質現象），為修行觀照的內容。
- 第一方：指八方或十方中的首要方位，依本經脈絡為正方。
- 色想：對色法（色相、物質現象）的想像或執著。
- 外觀色：於外境觀察色法，不令內心生起執著。
- 淨解脫身：指修行者通過修證，獲得清淨無染、超越煩惱束縛的身體。
- 觸成就：於觸覺（身根對境）上圓滿無礙，無煩惱染著。
- 第三方：此處指第三種解脫境界。
- 有對想：對於有對象、有對立的分別與執著。
- 無量空：無邊無際的虛空，為無色界定的境界。
- 第四方：本經次第中的第四種修行境界，對應無量空處。
- 無量識：指無限廣大的識（心識）境界。
- 第五方：指修行次第中的第五種境界。
- 識處：指對各種境界的認知與分別，是禪定次第中的一層境界。
- 第六方：本經脈絡下的第六種修行境界或方所。
- 第七方：此處指禪修次第中的第七層境界。
- 滅盡身觸：指一切身心觸受、感受完全止息。
- 慧觀漏盡斷智：以智慧觀察煩惱（漏）已斷，證得無漏智。
- 第八方：本經特有的修證次第名相，指第八種究竟境界。
「無上調御士者，調御士趣一切 方者。此何因說？調御士者，此說調御士趣 一方，或東方、或南方、或西方、或北方；調御象 者，調御象趣一方，或東方，或南、西、北方；調 御馬者，調御馬趣一方，或東方，或南、西、北 方；調御牛者，調御牛趣一方，或東方，或南、 西、北方也。無上調御士者，調御士趣一切方， 於中方者色觀色，是謂第一方。內無色想， 外觀色，是謂第二方。淨解脫身觸成就遊， 是謂第三方。度一切色想，滅有對想，不 念若干想，無量空，是無量空處成就遊，是謂 第四方。度一切無量空處，無量識，是無量識 處成就遊，是謂第五方。度一切無量識處， 無所有，是無所有處成就遊，是謂第六方。 度一切無所有處，非有想非無想，是非有 想非無想處成就遊，是謂第七方。度一切 非有想非無想處，想知滅盡身觸成就遊，慧 觀漏盡斷智，是謂第八方。無上調御士者， 調御士趣一切方者，因此故說。」
本句為經文結語，表明上述教法皆由佛陀親自宣說，具有權威
性與正統性，亦為佛教經典常見的結尾格式。本句描述比丘們聽聞佛陀說法後，生起歡喜心，並實際依照佛
陀的教誨去實踐，體現佛法重在聞思修、依法奉行的精神。
佛說如是。 彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
本句為經文結尾語，標示《分別六處經》第二品（章）已圓滿
講述完畢，屬於結篇用語，無深層法義，僅作結束標記。
分別六處經第二竟
（一六四）中阿含根本分別品分別觀法經第三
本句為佛經常見的開場語，表示經文內容是由聽聞佛陀教法者
所傳述，強調教法的傳承與真實性。
我聞如是：
本句交代說法時地，表明佛陀當時在舍衛國勝林給孤獨園，為
後文說法鋪陳因緣。
『一時』為經典敘事慣例，非具體時日，重在標示法會緣起。
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤 獨園。
這些。
從開始、中間到結尾都很殊勝，義理與文辭兼備，完全清淨，能彰顯清淨梵行，就是分別觀法經。」。你們要認真聽，認真聽，並且好好思考我說的內容。
本句說明佛陀將為比丘們宣說一部從頭到尾都極為殊勝、義理
與文辭兼備、具足清淨、能顯現梵行的經典——分別觀法經，強調法義圓滿與修行清淨的重要性。此句為佛陀開示前的常用語，強調聽法時應專注聆聽並善加思
惟，才能領會佛法真義，落實於修行與生活中。
- 初妙、中妙、竟亦妙：指法義從開始到結尾皆極為殊勝圓滿。
- 分別觀法經：本經名稱，內容以分別觀察諸法為主。
爾時，世尊告諸比丘：「我當為汝說法， 初妙、中妙、竟亦妙，有義有文，具足清淨，顯 現梵行，謂分別觀法經。諦聽，諦聽，善思念 之。」
本句描述比丘們在特定時刻向佛陀請示或陳述，展現僧團對佛陀的尊敬與請法的傳統。
此句強調弟子應專心聽受佛陀或師長的教誨，不應自作主張或
妄加揣測，體現出修學佛法時的恭敬與順從態度。
時，諸比丘白曰：「世尊！唯當受教。」
，也不會感到恐懼。這樣一來，就不會再有生、老、病、死的輪迴，這就是苦的終點。佛陀講完這些話，就從座位上站起來，走進房間安靜地坐著。
本句為佛陀直接開示，呼喚出家弟子（比丘）作為教法對象，標誌接下來將有重要法語宣說。
此句強調修行者應如法觀察，依照佛陀所教的方法反覆觀照，並肯定比丘已正確實踐觀行。
此句描述修行者若心念向外攀緣、散亂不定，無法安住於自心本處，便會因無法承受外境而生起恐懼與
不安。
強調內心安住的重要性，若心不內收，則易受外境動搖。此句為佛陀對僧團中出家弟子的直接呼喚，開啟教誡語，強調
聽法對象為比丘，顯示佛陀對僧團教導的莊嚴與重視。本句強調修行者應如法觀察，依照佛陀所教導的方法進行觀照，並確認已經如實體會其義。
『如是』表
示依教奉行，『如汝觀已』則是肯定比丘已經完成正確的觀行。本句強調修行者若能令心不向外攀緣、內心安住，便能超越對外境的執取與恐懼，從而斷除生死輪迴的
根本，證得苦的止息。
此處「苦邊」即苦的盡頭，指涅槃或解脫的境界。本句描述佛陀說法結束後，起身進入室內安坐，展現佛陀教化
有次第，並以靜坐自安，示現修行者應有的安定與內省。
- 如是觀：依佛陀所示正確方法進行觀察。
- 心出外：指心念向外攀緣，不內收。
- 灑散：心神分散，無法集中。
- 心不住內：心無法安住於自性或內在。
- 不受：無法承受、接受外境或法義。
- 心：指眾生的意識、心念。
- 住內：心安住於自身、不外馳。
- 苦邊：苦的盡頭，指苦的止息、涅槃。
- 燕坐：安靜端坐，為修行者常用語，表示身心安住、內心寧靜的坐姿。
佛言： 「比丘！如是如是觀，如汝觀已，比丘！心出外 灑散，心不住內，不受而恐怖。比丘！如是 如是觀，如汝觀已，比丘！心不出外不灑 散，心住內，不受不恐怖，如是不復生、老、病、 死，是說苦邊。」佛說如是已即從坐起，入 室燕坐。
世尊簡要說明這個道理，沒有詳細解釋，就從座位
起身，
進入房中安靜坐下，說：「比丘！正是如此正是如此觀察，如你觀察後，比丘！心向外分散，心無法安住於內，因無法承受而生恐懼。比丘！正是如此正是如此觀察，如你觀察後，比丘！心不向外馳散，安住於內，不受外境影響，不生恐懼，如
此便不再有生、老、病、死，這即是苦的終極止息。他又這樣思惟：「諸位賢者！誰能廣泛分別世尊先前所簡略說明的義理？他又這樣想：「尊者大迦旃延常被世尊稱讚，還有那些有智慧的修行人也都推崇他，尊者大迦旃延能詳細解釋世尊剛才簡略說的義理。」各位賢者！一起前往尊者大迦旃延那裡，請他解說這個道理，如果尊者大迦旃延能為我們分別說明，我們就會好好受持。
從座位上站起來，走進房間靜坐，並說：「比丘們！就是這樣，就是這樣去觀察，像你剛才那樣觀察，比丘！心思向外飄散，無法安住於內心，因無法承受而感到害怕。出家修行人啊！就是這樣，就是這樣去觀察，就像你已經觀察過那樣，比丘！當內心不向外奔馳、不散亂，能安住於自身內在，就不會
受到外境驚嚇或恐懼，這樣就不會再有生、老、病、死的輪迴，這就是苦的終點。他又心裡想著：「各位有德行的朋友！有誰能詳細解釋世尊剛才簡要說過的道理呢？他心裡又想：「尊者大迦旃延一直受到佛陀的稱讚，也被
有智慧的修行人推崇，尊者大迦旃延能夠詳細闡述佛陀剛才簡要說明的義理。」。各位修行的善知識！我們一起去見尊者大迦旃延，請他為我們解釋這個道理。
如果尊者大迦旃延能詳細說明，我們就會認真記住並奉行。
本句描述比丘們在某個情境下共同思惟，準備對同修者發表看
法或討論，體現僧團內部的互動與尊重。本句描述佛陀在簡要開示後，未作詳細分別，便起身入室靜坐，顯示佛陀教導有時依眾生根機而略說，
並以身作則示現禪定安住，提醒比丘們觀照自心、重視實修。佛陀肯定弟子的觀察方式，強調應如前所說那樣如實觀察，並
以『比丘』呼喚，表現教誡與鼓勵。
此句重在確認修行觀法的正確性，鼓勵依教奉行。此句說明心若向外攀緣、散亂不定，無法安住於自身內在，便
會因無法承受外境或內心狀態而生起恐懼不安。
強調修行應令心安住於內，遠離外散與恐懼。此句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，表示教誡、開示的對象為
比丘，強調僧團修行者應聽受佛語，依教奉行。佛陀肯定比丘的觀察方式，強調應如前所說那樣如實觀察，並
鼓勵比丘持續依此修行。
這句話表現出教法的重複強調與師徒間的確認。本句強調修行者若能令心不向外馳求、內心安住，便能遠離恐懼與動搖，最終超越生老病死的輪迴，證
得苦的盡頭。
此處「苦邊」即苦的終極止息，顯示止觀修持的核心意義。本句描述說話者再次於心中思惟，並以尊敬語稱呼在場的修行
者，顯示佛教僧團中對同修的尊重與平等。本句詢問誰能將佛陀剛才簡略提及的義理加以詳細闡述，顯示
對佛法深義的渴求與重視，並強調聽聞與理解佛說內容的必要性。本句描述對大迦旃延尊者德行與智慧的敬仰，認為他能將佛陀
簡略開示的義理加以詳細分別，顯示尊者在僧團中解義能力受到佛陀與智者共同肯定。此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行與智慧
的敬重，常見於佛教經典中作為開示或討論的起首語。本句描述眾人共同前往請教尊者大迦旃延，期望他能釐清義理
，並表達願意依教奉行的態度，體現對法義的尊重與求法的誠心。
- 諸賢：對同修比丘的尊稱，表示德行與修養。
- 生、老、病、死：指輪迴中的四種根本苦。
- 尊者大迦旃延：佛弟子之一，以善於分別義理著稱。
- 梵行人：指持守清淨梵行的修行者。
- 大迦旃延：佛陀弟子之一，以善於分別義理著稱。
- 分別：詳細解釋、分析佛法義理。
- 受持：接受並實踐佛法。
於是，諸比丘便作是念：「諸賢！當 知世尊略說此義，不廣分別，即從坐起， 入室燕坐：『比丘！如是如是觀，如汝觀已，比 丘！心出外灑散，心不住內，不受而恐怖。 比丘！如是如是觀，如汝觀已，比丘！心不出 外不灑散，心住內，不受不恐怖，如是不 復生、老、病、死，是說苦邊。』」彼復作是念：「諸賢！ 誰能廣分別世尊向所略說義？」彼復作是 念：「尊者大迦旃延常為世尊之所稱譽， 及諸智梵行人，尊者大迦旃延能廣分別 世尊向所略說義。諸賢！共往詣尊者大迦 旃延所，請說此義，若尊者大迦旃延為分 別者，我等當善受持。」
，如此便不再有生、老、病、死，這就是所說的苦的盡頭。我們便這樣想：『諸位！誰能詳細解釋世尊剛才簡要說的意思？我們又這樣想：『尊者大迦旃延，常被世尊所讚譽，並且受到諸位智慧的梵行者推崇，尊者大迦旃延能詳細解釋世尊剛才簡略說明的義理。』唯願尊者大迦旃延，為慈愍故，能廣為開示此事。
釋，然後就從座位上起身，走進房間安靜地坐下：『比丘們！就像你剛才那樣觀察，比丘！心一直向外奔馳、分散，無法安住在內心，因而無法承受而感到害怕。出家修行人啊！就是要這樣觀察，像你剛才那樣觀察，比丘！當心不向外奔馳、不散亂，能安住於內心時，就不會受到
恐懼，也不再經歷生、老、病、死，這就是苦的終點。我們心裡就想：『各位善知識！有誰能夠更詳細地說明世尊剛才簡略講述的道理呢？我們又心裡想：『尊者大迦旃延一直受到佛陀的稱讚，也
被有智慧的修行人敬重，尊者大迦旃延能夠詳細闡述佛陀剛才簡單說明的道理。』。只希望尊者大迦旃延出於慈悲，能夠詳細說明這件事。
本句描述比丘們依佛教僧團禮儀，前往請益尊者，先行問訊、
禮敬，然後端坐一側，準備請教法義，展現僧團尊師重道與和合共學的精神。本句說明佛陀僅以簡要方式闡述法義，未作細緻分別，隨即結
束說法，進入室內靜坐，顯示佛陀教導有時依眾生根機而略說，亦展現佛陀日常威儀與修行生活。本句強調修行者應如前所示方法進行觀察，肯定比丘已依正法如理作觀，並鼓勵持續依此觀行。
此處「
如是如是觀」為佛陀對弟子的肯定與指導，重在實踐與體證。此句說明心若向外攀緣、散亂不定，無法安住於自心本處，便
會因無法承受外境而生起恐懼與不安。
修行應令心內住，遠離外散，才能安穩無畏。此句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，表示教誡、開示即將展開
，強調聽法對象為比丘，提醒其專注聽受佛法。此句強調修行者應如法觀察，依照佛陀所教的方式進行觀照，
並肯定比丘已如法實踐。
這是對修行方法的確認與鼓勵，強調正確觀行的重要性。本句強調修行者若能令心不向外攀緣、內心安住，便能遠離恐
懼與動搖，超越生老病死的輪迴，達到苦的盡頭，顯示止觀修習與解脫的核心要義。本句描述眾人內心生起想法，準備向同修或同伴發表意見，『
諸賢』為對同道修行者的尊稱，顯示平等互敬的修學氛圍。本句是在請問有誰能夠將佛陀（世尊）剛才簡要說明的義理加
以詳細闡述，顯示對佛法義理深入理解的需求。本句描述大眾對尊者大迦旃延的敬仰，認為他能夠深入闡釋佛
陀簡要開示的義理，顯示其在僧團中以智慧與善於分別法義著稱，並獲佛陀及諸梵行者推崇。此句表達請求尊者大迦旃延以慈悲心，詳細解說法義，顯示聽
法者對正法的渴求與對尊者德行的敬仰。
- 問訊：佛教禮儀，表示敬意與關懷。
- 如是如是觀：指依前述法義或方法如理作觀，強調正確觀察的重複與肯定。
- 慈愍：慈悲憐憫，佛教中重要的德目。
於是，諸比丘往詣尊 者大迦旃延所，共相問訊，却坐一面，白曰： 「尊者大迦旃延！當知世尊略說此義，不廣 分別，即從坐起，入室燕坐：『比丘！如是如 是觀，如汝觀已，比丘！心出外灑散，心不住 內，不受而恐怖。比丘！如是如是觀，如汝 觀已，比丘！心不出外不灑散，心住內，不 受不恐怖，如是不復生、老、病、死，是說苦邊。』 我等便作是念：『諸賢！誰能廣分別世尊向 所略說義？』我等復作是念：『尊者大迦旃延 常為世尊之所稱譽，及諸智梵行人，尊者 大迦旃延能廣分別世尊向所略說義。』 唯願尊者大迦旃延為慈愍故而廣說 之。」
森林，他見到大樹有根、莖、節、枝、葉、花、實，但這個人不觸碰根、莖、節、實，只觸碰枝葉。諸位賢者所說也是如此，世尊現在離開他們，來問我這個道理。為什麼？各位賢者！應當知道，世尊是眼、是智慧、是義、是法、是法主、是
法將，宣說真諦之義，顯現一切義理，皆由那位世尊。各位賢者！應當前往世尊處詢問此義：『世尊！這是什麼？這是什麼意思？如同世尊所說，各位賢者應好好奉行。
和果實，但這個人卻不去碰根、莖、節和果實，只是碰觸枝葉。各位賢者說的也是這樣，現在世尊離開他們，來問我這個問題。這是為什麼呢？各位修行的賢者們！要明白，世尊就像眾生的眼睛、智慧、意義與正法的根本
，也是法的主宰與領導者；一切真實義理的宣說與展現，都是因為這位世尊。各位修行的賢者們！我們應該去見世尊，向他請教這個道理：『世尊！這是什麼意思？這是什麼意思呢？就像佛陀所教導的，大家應當好好接受並實踐。
本句敘述大迦旃延尊者於某時對在座的賢者們開示，屬於經文
常見的敘事起首，標示說法場景與對象，體現僧團尊重與平等的氣氛。本句強調以譬喻啟發理解，指出具備智慧者能藉由比喻領會深
義，體現佛教教學重視善巧方便與因材施教。此句為對在座修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行的肯定
與尊重，常見於佛教經典中作為開示或討論時的稱呼語。本句以譬喻說明，若只著眼於表面（枝葉），而不深入本質（
根、莖、節、實），則難以獲得真正的實義。
強調修行或求法時，應直探根本，不可流於枝末。本句描述佛陀在聽取眾賢者的意見後，轉而向說話者詢問同一
義理，顯示佛陀善於引導眾人參與法義討論，並重視每位弟子的見解。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，強調法義的因果或道理。
此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行的肯定
與尊重，常見於佛教經典中作為開示或討論時的稱呼語。本句強調世尊具足導師、智慧、法義的總持與主導地位，能宣
說究竟真諦，顯現一切法義，眾生依賴世尊而得見正法與真理。此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行的肯定
與尊重，常見於佛教經典中作為開示或討論時的稱呼語。本句表達弟子遇疑難時，應親自前往請問佛陀，展現對佛陀智
慧的信賴與求法的恭敬心。
這是佛教經典中常見的請法禮儀，強調親近善知識、直接請益的重要性。本句為提問語，用於請求對某事或法義進一步說明或解釋，常
見於經典中師徒問答或佛陀開示時，作為引出下文的關鍵語句。本句為請問上文所述之義理，常見於經典中弟子或聽眾向佛陀
或尊者請求進一步解釋教法內容，顯示求法心切與重視義理明了。本句強調依佛陀所說法義，聽聞者應當恭敬受持並實踐於身心，體現佛法於日常行持中。
- 喻：即譬喻，佛教常用以說明深奧義理，使聽者易於領會。
- 慧者：指具備智慧、能善於分辨義理的人。
- 實：此處指真實、究竟義，非僅指果實。
- 根、莖、節、枝、葉、花、實：譬喻事物的各層次，強調本末、主次之分。
- 法主：法的主宰、統攝者。
- 法將：護持、弘揚佛法的領導者。
- 真諦義：究竟真實的義理。
爾時，尊者大迦旃延告曰：「諸賢！聽我 說喻，慧者聞喻則解其義。諸賢！猶如有人 欲得求實，為求實故，持斧入林，彼見大 樹成根、莖、節、枝、葉、花、實，彼人不觸根、莖、節、 實，但觸枝葉。諸賢所說亦復如是，世尊 現在，捨來就我而問此義。所以者何？諸賢！ 當知世尊是眼、是智、是義、是法、法主、法將， 說真諦義，現一切義，由彼世尊。諸賢！應 往詣世尊所而問此義：『世尊！此云何？此何 義？』如世尊說者，諸賢等當善受持。」
是義，是法，是法主，是法將，說真實義，顯現一切義，
因為有這位世尊，我們應該前往世尊那裡請問這個義理：
『世尊！這是什麼？這是什麼意思？如同世尊所說，我們應當好好奉行。然而，尊者大迦旃延常被世尊所稱讚，並且受到諸位智慧的梵行者推崇，尊者大迦旃延能詳細分別世尊先前略說的義理。只願尊者大迦旃延，出於慈悲詳細說明。
是義理的體現，
是法的代表，也是法的主宰與領導，能說出真實的義理，展現一切法義。
正因為有這位世尊，我們應該去見
世尊，向他請教這個道理：
『世尊！這是什麼意思？這句話是什麼意思？就像佛陀所教導的，我們應該認真接受並實踐。尊者大迦旃延一直受到佛陀的讚歎，也被有智慧的修行人
所敬重，他能夠詳細解釋佛陀之前簡要說明的道理。只希望尊貴的大迦旃延尊者，能因慈悲心而詳細解說這個道理。
本句描述比丘們對佛陀或長者的教示表示恭敬承諾，展現僧團和合、聽法受教的態度。
此句為對大迦旃延尊者的尊稱與呼喚，表達恭敬與請教之意，
體現佛教僧團中對德高望重比丘的禮敬。本句讚歎世尊具足觀照（眼）、智慧（智）、義理（義）、法
則（法），並為法的主宰與領導者（法主、法將），能宣說真實義理，顯現一切法義。
弟子因此發心親近世尊
，請問深義。
此處強調世尊為究竟義理的依止處。本句為請問、發問之語，用於請求進一步解釋或釐清前述法義
，常見於經典中弟子向佛陀或尊者請益時的提問語。此句為請問上文所說內容的義理，表現出對佛法義理的探問與
求解，是經典中常見的提問方式，用以引出後續的法義解釋。本句表達弟子對佛陀教誨的恭敬與承諾，強調應依佛所說善加
受持，不僅聽聞，更要落實於行持中，體現信受奉行的精神。本句強調大迦旃延尊者在僧團中的德望與智慧，能將佛陀簡略
開示的義理加以詳細分別，協助眾生深入理解佛法，展現其善於解釋佛語的能力。此句表達請求大迦旃延尊者以慈悲心，為眾生廣泛解釋佛法義
理，顯示聽法者對正法的渴求與對尊者德行的敬仰。
時，諸比 丘白曰：「唯然。尊者大迦旃延！世尊是眼、是智、 是義、是法、法主、法將，說真諦義，現一切義， 由彼世尊，我等應往詣世尊所而問此義： 『世尊！此云何？此何義？』如世尊說者，我等當 善受持。然尊者大迦旃延常為世尊之所稱 譽，及諸智梵行人，尊者大迦旃延能廣分 別世尊向所略說義。唯願尊者大迦旃延 為慈愍故而廣說之。」
色樂相所縛，這些色相的滋味結縛其心，使心向外散亂。如同耳、鼻、舌、身，意識知曉法，認識攝取法的特相，
認識執著於法樂的特相，認識被法樂所縛的特相，那些法的特相與滋味結縛，使心向外散亂。各位賢者！這樣比丘的心向外奔馳散亂。各位賢者！什麼是比丘心不向外分散？諸位賢者！比丘眼見色時，心識不攝受色相，心識不執著於色相的樂
受，心識不被色相的樂受所繫縛，對於色相的滋味不會使心被結縛，心也不向外馳散。同樣地，耳、鼻、舌、身，意能知法，識不貪著法相，識
不執著法樂相，識不被法樂相所縛，法相的滋味不會繫縛內心，心不向外散亂。諸賢！這樣比丘的心不向外分散。
來的快樂，甚至被這種快樂所束縛，結果心就被色的吸引力牽制而向外散亂。同樣地，耳、鼻、舌、身，意識能了解法，知道對法的攝
取、對法樂的執著，以及被法樂束縛的情形，這些法的特性和樂趣會讓心被束縛而向外散亂。各位修行的賢者們！像這樣，比丘的心會向外奔馳、分散不定。各位修行的賢者們！什麼叫做比丘的心不向外散亂？各位修行的賢者！比丘用眼睛看到色相時，內心的識不會貪著色相，也不會執著於色相帶來的快樂，更不會被這種快樂所
束縛，對色相的滋味也不會讓心被繫縛，心也不會因此向外散亂。同樣地，耳、鼻、舌、身，意能了知諸法，識不貪著法的表相，也不執著於法帶來的快樂，識不被這種
快樂所束縛，法的滋味不會繫縛內心，也不會讓心向外散亂。各位賢者！這樣一來，比丘的心就不會向外奔馳、散亂了。
本句為尊者大迦旃延向在座比丘開示前的呼語，表現出對僧團
成員的尊重與平等，體現僧團內部的和合與互敬精神。此句為佛陀或說法者召集大眾，請大家共同聆聽即將宣說的法
義，強調集體聽法的重要性，體現僧團共修、共聞佛法的精神。此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行的肯定
與尊重，常見於佛教經典中作為開示或討論時的稱呼語。本句詢問比丘心念離開正念、向外追逐諸境而散亂的狀態，強
調修行人應警覺心念外馳，避免失去內在安定。此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行的肯定
與尊重，常見於佛教經典中作為開示或討論時的稱呼語。本句說明比丘在面對色境時，若心識執取色相、貪著色樂，便
會被色的樂趣所縛，導致心無法內收而向外散亂，失去修行的定力與清淨。本句說明五根（耳、鼻、舌、身）及意識對於法的認知，包含對法的攝取、對法樂的執著，以及被法樂
所縛的狀態。
這些對法的特性與樂趣的執著，會使心被束縛，進而向外散亂，無法安住於正念。此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行的肯定
與尊重，常見於佛教經典中作為開示或討論時的稱呼語。本句說明比丘若未能收攝其心，則心念容易向外攀緣、散亂，
無法安住於正念與修行之中，提醒修行者應當內收其心，避免心念外馳。此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行的肯定
與尊重，常見於佛教經典中作為開示或討論的起首語。本句詢問比丘如何做到內心不向外馳求、不被外境所動而產生
散亂，強調修行時應守護自心，避免心念流於外境，保持專注與寧靜。此句為對在座修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行的肯定
與尊重，常見於佛教經典中作為開示或討論時的稱呼語。本句說明修行比丘於見色時，能保持內心清明，不被色相及其樂受所吸引、執著或束縛，心不為色相之
味所動搖，亦不生外散之心，展現對境不染、內心安住的修行功夫。本句說明六根對境時，若能如實知法而不貪著其表相與樂受，則心不為法相所縛，亦不因法樂而生執著
，能保持內心安定，不隨境界散亂，強調修行中對法的如實知與不執著。此句為對在座修行者或聽法者的尊稱與呼喚，表達對其德行與
修養的敬重，常見於佛教經典中作為開示或勸勉的起首語。本句強調修行比丘應內收其心，不令心意向外攀緣、散亂，保
持專注與寂靜，為禪修與正念的基礎。
- 共聽：指大眾共同聆聽佛陀說法，強調集體聞法的修行方式。
- 心出外灑散：心念離開正念，向外追逐諸境而分散不定。
- 識：心識、認知作用。
- 色相：色的形象、特徵。
- 色樂相：色帶來的樂受與吸引。
- 結縛：煩惱束縛、障礙心靈自由。
- 法相：法的特性、現象。
- 法樂：對法產生的樂受或喜悅。
- 心不出外灑散：指內心不向外馳求、不被外境牽引而散亂。
- 法樂相：因接觸法而生的樂受或愉悅表相。
尊者大迦旃延告諸 比丘：「諸賢等！共聽我所說。諸賢！云何比 丘心出外灑散？諸賢！比丘眼見色，識食色 相，識著色樂相，識縛色樂相，彼色相味 結縛心出外灑散；如是耳、鼻、舌、身，意知法， 識食法相，識著法樂相，識縛法樂相，彼法 相味結縛心出外灑散。諸賢！如是比丘心 出外灑散。諸賢！云何比丘心不出外灑散？ 諸賢！比丘眼見色，識不食色相，識不著 色樂相，識不縛色樂相，彼色相味不結縛 心，不出外灑散；如是耳、鼻、舌、身，意知法，識 不食法相，識不著法樂相，識不縛法樂 相，彼法相味不結縛心，不出外灑散。諸 賢！如是比丘心不出外灑散。
生起喜與樂，證得第二禪，成就後自在安住。那識執著於禪定的樂趣，依彼而住，因彼而縛，識不安住於內。再者，諸位賢者！比丘遠離喜欲，捨離無所追求的遊蕩，以正念正智而身體
感受安樂，這是聖者所說的捨、念、樂的住處，成就並安住於第三禪。那個識執著於外境，沒有歡喜的滋味，依於那個境界而停
留，因緣於那個境界而被束縛，這個識無法安住於內心。再者，諸位賢者！比丘於樂滅、苦滅，喜與憂本已滅，處於不苦不樂、捨、
念、清淨之境，得第四禪成就而自在遊處。那識執著於捨與念清淨之味，依於彼而住於彼，緣於彼而縛於彼，識不住於內。
而生起喜悅與安樂，圓滿進入並安住於初禪。那個識執著於離開欲樂的樂趣，依靠那個境界而停留，因
為緣著那個而被束縛，所以這個識無法安住在內心。接下來，諸位賢者！比丘止息了覺與觀，內心安靜專注，沒有覺與觀，由禪定
自然生起喜悅與安樂，證得第二禪後自在安住。那個識心執著於禪定的樂趣，依賴這種境界而停留，因為
這樣而被束縛，所以識心無法安住於內在。還有，各位賢者！比丘遠離對快樂和欲望的執著，放下無意義的追求，保持正念與正知，身心感受到安樂，這就是聖者所
說的捨、念、樂的境界，安住其中，圓滿第三禪的修行。那個識執著於外境，沒有任何快樂的感受，依靠那個境界
而停留，也因為那個境界而被束縛，這個識無法安住於內心。接下來，各位賢者！比丘在快樂和痛苦都止息，喜悅與憂愁本已消除，心處於
既不苦也不樂、平等捨心、專注清明的狀態，證得第四禪，能自在安住其中。那個識執著於捨與念的清淨之樂，依於那處而住，緣於那處而被束縛，這識並未安住於內心。
此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行的肯定
與尊重，常見於佛教經典開示或討論時的稱呼語。本句詢問比丘如何做到心不執著於內在諸法，強調修行時應超
越對內在身心現象的執著，達到心的自在與解脫。此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達對其德行與修養的敬
重，常見於佛教經典中作為開示或討論時的稱呼語。本句描述比丘修行初禪的條件：須遠離欲望與一切惡不善法，
具備『覺』與『觀』的心行，因遠離而自然生起內在的喜悅與安樂，進而成就並安住於初禪的境界。
此為禪定
修習的基礎階段，強調離欲與正念觀照的重要性。本句說明識（心識）若執著於離開欲樂的境界，便會依賴並停留於該境，進而被該境所束縛，無法回歸
內在安住。
強調修行中若對出離境界生起執著，仍屬外緣，未能真正內觀自心。本句為轉折承接語，表示說法者將進一步闡述教義，並以『諸
賢』尊稱聽眾，顯示對修行者的敬重。本句描述比丘修禪時，止息初禪的覺與觀，內心寂靜專注，進
入無覺無觀的狀態，由禪定自然生起的喜與樂，證得第二禪，並能自在安住於此境界。
第二禪重點在於離開語
言思惟，心更寂靜，喜樂由定力而生。本句說明識心若執著於禪定的樂趣，便會依賴並停留於此境界
，進而被其所縛，無法真正回歸內在本源，偏離了修行應有的內觀與解脫方向。本句為轉折承接語，表示說法者將進一步闡述教義，並以『諸
賢』尊稱聽眾，顯示對修行者的敬重。本句描述比丘修行至第三禪時，已遠離對喜悅與欲望的執著，
放下無意義的追求，專注於正念與正智，身心自然生起安樂。
這種境界被聖者稱為捨、念、樂的住處，是第三
禪的成就與安住狀態，強調離欲、正知與內在安樂的修證。本句說明識（心識）若執著於外境，便無法體會內在的安樂，
反而被外境所繫縛，無法回歸內在的寧靜與自在，強調修行應離外著、返觀自心。本句為說法者轉折語，用以引起聽眾注意，準備進入下一段法
義或教誨，顯示對聽眾的尊重與親切。本句描述比丘修行至第四禪，已超越喜樂與憂苦，心境平等捨離，念念清淨，證得深定，能自在安住於
此禪定境界。
第四禪為色界禪定的最高階段，特徵為不苦不樂、純一清淨的念與捨。本句說明識（心識）對於捨（平等心）與念（正念）所生的清
淨樂趣產生執著，並依賴、停留、緣著於外境，最終被外境所縛，無法安住於內在本心。
強調識若執著於外在
清淨樂，便會失去內在的安住與自在。
- 離欲：遠離五欲貪著。
- 惡不善之法：一切導致煩惱與墮落的行為與心念。
- 覺、觀：初禪特有的心所，分別為對境的覺察與審察。
- 離生喜、樂：因遠離欲惡而自然生起的法喜與安樂。
- 初禪：四禪八定中第一禪定，具覺、觀、喜、樂、心一境性。
- 離味：指遠離五欲等世間樂趣後所生的樂味。
- 縛：束縛、障礙。
- 觀：初禪中的伺，指細微的審察、觀察。
- 內靜：內心寂靜無擾動。
- 一心：心專注不散亂。
- 無覺無觀：已離尋伺，無粗細思惟。
- 定生喜樂：由禪定自然生起的喜悅與安樂。
- 第二禪：四禪八定中的第二禪，離覺觀，內心更寂靜，喜樂由定生。
- 定味：指禪定中所體驗到的樂趣或安穩感。
- 喜欲：對感官快樂與欲望的執著。
- 正念正智：正確的覺知與智慧，八正道之一。
- 第三禪：四禪八定中的第三階段，特徵為離喜妙樂、內心平靜安樂。
- 聖所捨、念、樂住室：聖者所說的捨離、正念、安樂的境界或安住處。
- 樂滅、苦滅：指禪修中對樂受與苦受的超越與止息。
- 喜、憂本已滅：指初、二、三禪中尚有的喜與憂於第四禪已完全止息。
- 不苦不樂：第四禪的主要特徵，超越苦樂二邊。
- 念：正念分明，心不散亂。
- 第四禪：色界禪定的第四階段，特徵為捨念清淨。
- 念清淨味：正念所帶來的清淨樂趣。
- 住、緣、縛：分別指依止、取境、被束縛。
「諸賢！云何比 丘心不住內？諸賢！比丘離欲，離惡不善 之法，有覺、有觀，離生喜、樂，得初禪成就 遊。彼識著離味，依彼住彼，緣彼縛彼，識 不住內。復次，諸賢！比丘覺、觀已息，內靜、一心，無覺、無觀，定生喜、樂，得第二禪成 就遊。彼識著定味，依彼住彼，緣彼縛彼，識 不住內。復次，諸賢！比丘離於喜欲，捨無 求遊，正念正智而身覺樂，謂聖所說聖所 捨、念、樂住室，得第三禪成就遊。彼識著 無喜味，依彼住彼，緣彼縛彼，識不住內。 復次，諸賢！比丘樂滅、苦滅，喜、憂本已滅，不 苦不樂、捨、念、清淨，得第四禪成就遊。彼識 著捨及念清淨味，依彼住彼，緣彼縛彼，識 不住內。
他的心識著於空的智慧樂趣，依此而住，因此而繫縛，心識不再住於內。再者，諸位賢者！比丘通達一切無量空處與無量識，於無量識處成就而行，
其識執著於識，貪著於智慧的滋味，依於彼而住，因彼而繫縛，識未安住於內。再者，各位賢者！比丘超越一切無量識處，進入無所有處，於無所有處成就
而行，其識心體會無所有處的智慧樂趣，依彼而住，因彼而繫，識心不再執著於內在。再者，各位賢者！比丘通達一切無所有處，進入非有想非無想處，於非有想非無想處成就而遊行，他的識執著於無想的智
慧樂趣，依於彼而住，因緣於彼而被繫縛，識不安住於內。各位賢者！如是，比丘心不住於內。
再記掛各種念頭，進入無邊的虛空，這就是無量空處的修證。他的心識沉浸於空的智慧樂趣，依此境界而住，
卻也因此被繫縛，心識不再停留於內在。接下來，各位賢者！比丘能通達所有無量的空處與無量的識，並自在於無量識處中修行。他的識執著於識本身，沉溺於智慧
的滋味，依靠這些而安住、被這些所繫縛，識並未安住於內在。接下來，各位修行的賢者們！比丘超越所有無量識處，進入無所有的境界，在無所有處自在修行，他的識心體會到無所有的智慧樂趣
，依靠這個境界而安住、因這個境界而繫縛，識心不再執著於內在。接下來，諸位賢者！比丘已經通達了無所有處，進一步進入非有想非無想的境界，在這個境界中修行圓滿，他的識心執著於
無想境界的智慧樂趣，依靠這個境界而停留，也因此被這個境界所束縛，識心無法安住於內在。各位修行的善知識！就像這樣，比丘的心沒有安住在內在。
本句為說法者轉折語，呼喚在座修行者，準備進入下一段法義說明，展現尊重聽眾的態度。
本句描述比丘修習無量空處定的過程，先超越對色法的執著與
分別，進而滅除對境的分別想，不再執著於種種念頭，進入無量虛空的境界。
此時心識安住於空的智慧樂趣，
但也可能因執著於此境而生繫縛，未能徹底解脫，心識不再執著於內在身心。本句為說法者轉折語，呼喚聽眾注意，準備進入下一段法義或
教誨，體現佛教經典中對聽法大眾的尊重與親切。本句描述比丘修行至無量識處，雖能遍知無量空與識，卻因識心執著於識與智的境界，依賴並沉溺於此
，導致識心未能回歸內在本源，仍受外緣所縛，未得究竟解脫。本句為經中轉折語，表示將進入下一段教說，並以『諸賢』尊
稱聽法者，強調聽眾具備德行與智慧，適合接受進一步佛法開示。本句描述比丘修行禪定，超越無量識處，進入無所有處，於此
境界中安住與修習。
識心體驗無所有處的智慧樂趣，並依此境界而安住、繫縛，但識心已不再執著於內在。
強
調禪修次第中對境界的超越與安住，並指出識心的轉變。本句為說法者轉折語，呼喚聽眾注意，準備進入下一段法義。
『諸賢』為對僧團中具德者的尊稱，顯示尊重與平等。本句描述比丘修行禪定次第，從無所有處進入非有想非無想處
，雖已達高深禪境，但識心仍執著於無想的智慧樂趣，因而依止、緣著於此境，反被此境所繫縛，無法回歸內
在本源，顯示禪修過程中對境界的微細執著仍是障礙。此句為對在座修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行與智慧
的敬重，常見於佛教經典中作為開示或討論時的稱呼語。本句說明比丘修行時，心未能安住於內在（即身心內部、內六
處），容易被外境所動，未達內觀寂靜的狀態，是修行過程中需警覺與調伏的現象。
- 空智味：於空處禪定中體驗到的智慧與樂趣。
- 智味：智慧的樂趣或滋味。
- 復次：經典常用轉折語，表示進入新一段教義或論述。
- 無想智味：指於無想境界中體驗到的智慧樂趣。
「復次，諸賢！比丘度一切色想，滅 有對想，不念若干想，無量空，是無量空處 成就遊，彼識著空智味，依彼住彼，緣彼縛 彼，識不住內。復次，諸賢！比丘度一切無量 空處，無量識，是無量識處成就遊，彼識著 識智味，依彼住彼，緣彼縛彼，識不住內。復 次，諸賢！比丘度一切無量識處，無所有，是 無所有處成就遊，彼識著無所有智味，依 彼住彼，緣彼縛彼，識不住內。復次，諸賢！比 丘度一切無所有處，非有想非無想，是非有 想非無想處成就遊，彼識著無想智味，依彼 住彼，緣彼縛彼，識不住內。諸賢！如是比 丘心不住內。
（伺），因遠離而生起喜樂，證得初禪並自在安住其中。那個識不執著於離欲樂的境界，不依賴、不停留於彼境，
不緣著於彼境則不被束縛，識安住於內在。再者，各位賢者！比丘止息覺與觀，內心寂靜，專注一心，無覺無觀，由定生喜與樂，達到第二禪，成就並安住其中。那識不執著於禪定的樂受，不依彼、不住彼，不以彼為緣，不為彼所縛，這就是識安住於內。再者，諸位賢者！比丘遠離喜悅與欲望，放下追求，安住於正念正智，身心
感受清淨安樂。這是聖者所說的捨離、正念、安樂的住處，成就第三禪而安住。那識不執著於無喜味，不依彼、不住彼，不緣彼、不縛彼，識安住於內。再者，諸位賢者！比丘於樂受滅、苦受滅之中安住，喜與憂本已滅，處於不
苦不樂、捨心、正念、清淨的狀態，成就並自在行於第四禪。識不執著於捨、念與清淨味，不依彼、不住彼、不緣彼、不為彼所縛，識安住於內。
而生起喜悅安樂，證得初禪並自在安住其中。那個識並不執著於遠離欲樂，也不依賴、不停留、不緣於
那個對象，因此不會被那個對象束縛，這識安住於內在。接下來，各位修行的賢者們！比丘止息了覺與觀，內心安靜專注，沒有覺與觀，由禪定
自然生起喜悅與安樂，進入並安住於第二禪。那個識不會執著於禪定的樂趣，也不依賴、不停留、不以
那為對象，也不被那束縛，這就是識安住在內心的狀態。接下來，各位賢者！比丘遠離對快樂和欲望的執著，放下追求，安住於正念與正知，身心感受到清淨的快樂。這就是聖者所
說，具備捨離、正念和安樂的境界，也就是圓滿成就第三禪而安住其中。那個識不會執著於沒有快樂的境界，也不依賴、不停留、
不以那裡為目標，也不會被那裡束縛，而是安住在內心之中。接下來，各位賢者！比丘在快樂和痛苦都止息的狀態下安住，內心的歡喜和憂
愁早已消除，心裡既不苦也不樂，保持平等、專注與清淨，圓滿證得第四禪並能自在運用。心識不會執著於捨離、念頭或清淨的樂趣，也不依賴、不
停留、不攀緣、不被這些所束縛，心識安住於自身內在。
此句為對在座修行者的尊稱與呼喚，表現出佛教僧團中對具備
德行與智慧者的敬重，常用於開示或討論法義時的起首語。本句為提問，旨在探討比丘如何令其心專注於內在，不隨外境
轉，強調修行時內觀自心的重要性，為後文解釋修心方法鋪墊。此句為對聽法大眾的尊稱，表達對在場修行者的敬重與勉勵，強調聽法者皆具備智慧與德行。
本句描述比丘修行時，先斷除欲望與一切惡不善法，內心具備
初禪的『覺』與『觀』，由於遠離煩惱而生起清淨的喜樂，進而證得初禪並安住於此禪定境界。本句說明識（心識）若不執著於離開欲樂的境界，也不依賴、停留或緣著於外在對象，便不會被外境所
束縛，而能安住於內在自性。
強調識的解脫在於不著外緣，內住自性。本句為說法者轉折開啟新段落，呼喚在座修行者，準備進入下
一段法義或教誨，展現尊重與親切。本句描述比丘修禪時，已止息初禪的『覺』與『觀』，內心更加寂靜專注，進入無覺無觀的狀態，由禪
定自然生起的喜與樂，證得第二禪並安住其中，顯示禪修次第的深化。本句說明識在修行過程中，雖經歷禪定，卻不執著於禪定的樂
受，也不依賴、不停留於禪定境界，不將禪定作為對境而被其束縛，這樣的識即是安住於內、超越外緣的狀態
，強調修行者應超越禪定樂的依戀，回歸內在本識的安住。本句為經中轉折語，表示說法者將進入下一段教說，呼喚聽眾
注意。
『諸賢』為對僧團中具德行者的尊稱，顯示尊重與平等。本句描述比丘修行至第三禪的境界，已離開對喜悅與欲望的執
著，內心無所追求，安住於正念與正知，身心自然生起清淨安樂。
這種境界被聖者認可為具備捨離、正念與安
樂的禪定住處，標誌著第三禪的成就。本句說明識（心識）若不執著於外在無喜悅的境界，不依賴、
不停留、不以其為對境，也不被其所縛，則能安住於內在本心，顯示修行中識的解脫與內住。本句為說法者轉折語，用以引起聽眾注意，準備進入下一段法
義或論述。
『諸賢』為對僧團中具德行者的尊稱，顯示尊重與平等的教內稱呼。本句描述比丘修行至第四禪的境界，已超越喜、憂、苦、樂等
情緒，心處於平等捨、正念與清淨，證得第四禪的成就與自在。
第四禪為禪定修習的最高階段，特徵為捨念清
淨，遠離一切粗重心境，安住於純淨平等的覺知。本句說明心識若不執著於捨、念與清淨之樂，也不依賴、停留、攀緣或被這些所束縛，則能安住於內在
本身，顯示修行中識的自性離於外緣、內外不著，達到內住的境界。
- 心住內：心專注於自身內在，不向外攀緣。
- 緣：指心識取境、攀緣外境。
- 定生喜、樂：由禪定自然生起的喜悅與安樂。
- 身覺樂：身心體驗到的清淨安樂，非感官欲樂。
- 無喜味：無快樂、無樂趣的境界。
- 清淨味：指修行中體驗到的清淨樂趣。
「諸賢！云何比丘心住內？諸 賢！比丘離欲，離惡不善之法，有覺有觀，離 生喜樂，得初禪成就遊。彼識不著離味，不 依彼不住彼，不緣彼不縛彼，識住內也。 復次，諸賢！比丘覺、觀已息，內靜、一心，無 覺、無觀，定生喜、樂，得第二禪成就遊。彼識 不著定味，不依彼不住彼，不緣彼不縛 彼，識住內也。復次，諸賢！比丘離於喜欲， 捨無求遊，正念正智而身覺樂，謂聖所說 聖所捨、念、樂住室，得第三禪成就遊。彼識 不著無喜味，不依彼不住彼，不緣彼不 縛彼，識住內也。復次，諸賢！比丘樂滅、苦 滅，喜、憂本已滅，不苦不樂、捨、念、清淨，得第 四禪成就遊。識不著捨及念、清淨味，不依 彼不住彼，不緣彼不縛彼，識住內也。
慮種種妄想，證得無量虛空，這就是成就並安住於無量空處。彼等的識不執著於空智之樂，不依彼、不住彼，不緣彼、不為彼所縛，其識安住於內。再者，諸位賢者！比丘通達一切無量空處、無量識，於無量識處成就自在行
走，彼識不著識智之味，不依彼、不住彼，不緣彼、不縛彼，識安住於內。再者，諸位賢者！比丘超越一切無量識處，達到無所有，這就是無所有處，圓滿自在安住。那識不執著於無所有的智味，不依於彼、不住於彼，不緣於彼、不為彼所縛，識安住於內。再者，各位賢者！比丘超越一切無所有處，進入非有想非無想處，於非有想
非無想處成就遊行，他的識不著於無想智味，不依彼、不住彼，不緣彼、不縛彼，識住於內。諸位賢者！如此，比丘心安住於內。
種種念頭，體驗無邊的虛空，這就是證得並安住於無量空處。他們的心識不會執著於空性的智慧樂趣，不依賴、不停留
、不因它而被束縛，而是安住於自身內在。接下來，各位賢者！比丘能通達所有無量的空處與無量的識，並自在於無量識處中行持。那時的識不會執著於識與智慧的樂
趣，也不依賴、不停留、不緣、不被束縛於這些境界，而是讓識安住於自身內在。接下來，各位賢者！比丘超越所有無量識處，心中無所依止，這就是達到無所有處，能自在安住其中。那個識不會執著於『無所有』這種智慧的樂趣，也不依賴
、不停留、不以它為目標，也不被它束縛，而是安住在自身內在。接下來，諸位賢者！比丘超越了所有『無所有處』，進入『非有想非無想處』，在這境界中自在修行，他的心識不執著於無
想的智慧樂趣，也不依靠、不停留、不攀緣、不被這境界束縛，
而是讓心識安住於自身內在。各位修行的賢者！就這樣，比丘的心安住在內在之中。
本句為說法者轉折語，呼喚聽眾注意，準備進入下一段法義說
明。
『諸賢』為對僧團中具德者的尊稱，顯示平等尊重。本句描述比丘修習禪定時，超越對色身的執著與分別，斷除對立與多種妄想，進而證入無量虛空的境界
，安住於『無量空處』的禪定成就，屬於四無色定的第一階段。本句強調修行者的識（心識）對於「空智」不生執著，不依賴、不停留、不被牽引，能夠安住於自心內
在，顯示出超越對空性智慧本身的執著，回歸內在安住的修行境界。本句為說法者轉折語，呼喚聽眾注意，準備進入下一段法義或
教誡，體現佛教經典中對聽法大眾的尊重與親切。本句說明比丘修行至無量空處、無量識處時，能自在於此境界而不執著、不依賴、不被境界所縛，最終
令識安住於內心，顯示出對境界的超越與內在安住的修行功夫。本句為說法者轉折語，呼喚聽眾注意，準備進入下一段法義或教誨，展現尊重與親切。
本句描述比丘修行次第，從無量識處再進一步，超越一切識的
境界，心無所依，證得無所有處三昧，於此境界中安住自在，無有執著。本句說明識（心識）在修行過程中，對於『無所有』這一層智慧境界，既不執著其樂趣，也不依賴、停
留或被其所縛，而能回歸安住於自身內在，強調修行者須超越一切境界的執著，返本歸源。本句為轉折語，表示佛陀或說法者將進入下一段教說，呼喚在
座具備德行與智慧的聽眾，準備聆聽進一步的法義。本句描述比丘修行禪定，超越『無所有處』後，進入更高的『
非有想非無想處』，於此境界中修習而不執著、不依賴、不停留、不攀緣、不被束縛，最終令心識安住於內在
本身，顯示禪修者對境界的超越與自在。此句為對在座修行者的尊稱與呼喚，表達尊重並引起注意，常
見於佛教經典中作為開示或討論的起首語。本句說明修行比丘應將心安住於自身內在，不向外攀緣，專注
於內心的觀照與寧靜，為禪修基礎要義。
- 空智：指對空性的智慧或體悟。
- 識智味：對識與智慧境界的樂趣與執著。
- 無所有：此處為禪定或智慧境界之一，意指無所執著、無所依止的狀態。
「復次，諸賢！比丘度一切色想，滅有對想，不 念若干想，無量空，是無量空處成就遊。彼 識不著空智味，不依彼不住彼，不緣 彼不縛彼，識住內也。復次，諸賢！比丘度 一切無量空處，無量識，是無量識處成就 遊，彼識不著識智味，不依彼不住彼， 不緣彼不縛彼，識住內也。復次，諸賢！ 比丘度一切無量識處，無所有，是無所有處 成就遊。彼識不著無所有智味，不依彼不 住彼，不緣彼不縛彼，識住內也。復次，諸 賢！比丘度一切無所有處，非有想非無想， 是非有想非無想處成就遊，彼識不著無想 智味，不依彼不住彼，不緣彼不縛彼， 識住內也。諸賢！如是比丘心住內也。
是我，色是我所有，當他如此執著後，識便執取色，識執取色後，當色變異時，識也隨之轉變，識隨色轉變後
，便生起恐怖，心停留其中，因為心不了知，所以產生恐懼與煩惱，不受而恐怖。如此覺、想、行。比丘未能遠離對識的染著，未能遠離對識的貪欲，未能遠離對識的愛戀，未能遠離對識的渴求。諸位賢者！若有比丘不遠離對識的染著、欲求、愛戀、渴求，便欲得識、求識、著識、住識，認為識即是我，識是
我所有。如此執著後，識便於識中自我執著，當識變異時，識又轉變為另一識，由此生起恐怖之法，心住於其
中，因心不了知實相，便生恐懼煩惱，無法接受而生恐怖。諸位賢者！這樣比丘不會感到恐懼。
總是想得到色、追求色、執著於色、停留在色上，認為色就是自己，色是自己的東西。當他這樣執著後，識便
去接觸色，識接觸色之後，當色發生變化時，識也隨之轉變。識隨色轉變後，便產生恐懼，心陷在其中，因為
心無法如實知見，所以生起恐懼和煩惱，不願接受而感到害怕。就像這樣的覺、想、行。比丘還沒有擺脫對識的染著、貪求、愛戀和渴望。各位有德行的修行人！如果有比丘沒有遠離對識的染著、欲望、愛戀和渴求，他就會想獲得、追求、執著並停留在識上，認為
識就是自己、識是屬於自己的。當他這樣執著後，識便與識相互作用，當識發生變化、轉變為另一種識時，他
就會生起恐懼，心陷在其中，因為不了解實相而產生恐懼和煩惱，無法接受這一切而更加害怕。各位有德行的修行人！像這樣，這位比丘就不會受到恐懼的影響。
本句為對聽法大眾的尊稱，表達對在場修行者德行與智慧的敬
重，常見於佛教經典中作為開示或討論時的稱呼語。本句為提問，探討比丘在修行過程中，面對某些境界或法時，
因『不受』而產生恐懼的原因，旨在引導對『受』與『恐怖』間關係的省思。此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行與智慧
的肯定，常見於佛教經典中作為開示或討論時的稱呼語。本句指出比丘尚未斷除對色身（色法）的執著與貪愛，說明修行人若未能遠離對色的染著、欲望、愛戀
與渴求，則難以達到出離與清淨，強調斷除五欲、色欲的重要性。此句為對在座修行者或聽法者的尊稱與呼喚，表達對其德行與
修養的敬重，常見於佛教經典中作為開示或說法的起首語。本句說明比丘若執著於色身，將色視為自我或我所有，當色變
異時，識也隨之動搖，進而生起恐懼與煩惱。
這是因為未能如實知見色與識的無常、非我本質，導致心陷於恐
怖與不安。
強調修行者應遠離對色的執著，才能超越恐懼與煩惱。本句列舉心的三個活動層面：「覺」指感受或覺受，「想」為
想像或認知，「行」為意志或造作，強調心識的多重作用。
此處依原文語境，應理解為心的不同功能，並非單
指現代心理學意義的思維與行為。本句指出比丘對於『識』仍有染著、貪欲、愛戀與渴求，顯示修行人若未能斷除對識的執著，便難以超
脫生死輪迴。
此處強調對五蘊中『識蘊』的執著是修行障礙，需觀察、遠離以達解脫。此句為對在座修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行的肯定
與尊重，常見於佛教經典中作為開示或說法的起首語。本段說明比丘若執著於識，將識視為自我或我所有，當識變異
時，便會生起恐懼與煩惱。
這揭示對五蘊中識的執著是苦的根源，唯有如實觀察、遠離執著，才能超越恐懼與
煩惱。
強調無我與緣起的正見，警示修行者勿將識誤認為真實的自我。此句為對在座修行者的尊稱與呼喚，表達對其德行與智慧的敬
重，常見於佛教經典中作為開示或討論時的稱呼語。此句說明比丘依正法修行，能遠離恐懼，不為外境所動搖，心安穩自在。
- 色染：對色法的染著、污染心。
- 色欲：對色法的欲望、貪求。
- 色愛：對色法的愛戀、執著。
- 色渴：對色法的渴求、強烈欲望。
- 染、欲、愛、渴：皆指對色的貪著與執取。
- 色即是我，色是我有：我見、我所見的表現，屬於邪見。
- 想：指想像、認知、分別，亦為五蘊之一。
- 染：染著，指心被煩惱污染。
- 愛：愛戀，對境界的執著不捨。
- 渴：渴求，強烈的欲望。
- 欲、愛、渴：分別指對識的欲求、愛戀與渴望，皆屬煩惱根本。
- 識即是我，識是我有：我見、我所見的表現，屬於邪見。
- 恐怖法：指因執著識而生起的恐懼與煩惱。
「諸 賢！云何比丘不受而恐怖？諸賢！比丘不離 色染，不離色欲，不離色愛，不離色渴。諸 賢！若有比丘不離色染，不離色欲，不離 色愛，不離色渴者，彼欲得色、求色、著色、 住色，色即是我，色是我有，彼欲得色、著 色、住色，色即是我，色是我有已，識捫摸色， 識捫摸色已，變易彼色時，識轉於色，識 轉於色已，彼生恐怖法，心住於中，因心 不知故，便怖懼煩勞，不受而恐怖；如是覺、 想、行。比丘不離識染，不離識欲，不離識 愛，不離識渴。諸賢！若有比丘不離識染， 不離識欲，不離識愛，不離識渴者，彼欲 得識、求識、著識、住識，識即是我，識是我有， 彼欲得識、求識、著識、住識，識即是我，識是 我有已，識捫摸識，識捫摸識已，變易彼識 時，識轉於識，識轉於識已，彼生恐怖法，心 住於中，因心不知故，便怖懼煩勞，不受而 恐怖。諸賢！如是比丘不受恐怖。
得色、不求色、不著色、不住色，並且了知色不是我，色不是我所有。他不欲得色，不求色，不著色，不住色，色非是我，色非
我有，識不捫摸色，識不捫摸色後，色變易時，識不轉於色，識不轉於色後。他不生起恐懼的法，心不執著於其中，因為明白自心，所以不害怕、不煩惱、不執取、不恐懼；如此覺、想、行。比丘
遠離識的污染，遠離識的欲望，遠離識的愛著，遠離識的渴求。諸位賢者！若有比丘遠離對識的染污、欲望、愛著與渴求，他不欲得識，不求識，不執著識，不住於識，識不是我
，識不是我所有。如此之後，識不再執取識，識不再執取識後，當識變異時，識不再轉向識，識不再轉向識後
，他不生恐怖法，心不住其中，因心明了，便不恐懼、不煩惱、不執取、不恐怖。諸位賢者！如是，比丘不受，也不恐怖。
就不會想得到色，也不會追求、執著或停留在色上，並且明白色不是自己，也不是自己所擁有的。他對色並不渴望、不追求、不執著，也不依附於色，明白色不是自己，也不是自己的東西。心識不會去
觸碰色，當心識不再觸碰色時，即使色發生變化，心識也不會隨之改變，心識已不再被色所轉動。他不會生起恐懼的心，內心也不會執著於任何境界，因為
了解自己的心，所以不會害怕、不會辛苦、不會執取，也不會恐懼。這就是覺、想、行這三種心的活動。比丘啊，要遠離對識的污染、欲望、愛著和渴求。各位修行的賢者！如果有比丘能夠徹底遠離對識的染污、欲望、愛戀和渴求，他就不會想要識、不會追求識、不會執著識
、不會停留在識上，並且明白識不是自己，也不是自己所有。當他真正這樣理解後，識不會再去觸碰識，識也
不會再自我執取。當識發生變化時，他的識不會再轉向識，也不會再執著於識。這樣，他就不會生起恐懼，心
也不會停留在其中，因為心已明了，所以不會害怕、不會煩惱、不會執取，也不會恐懼。各位修行的賢者！就這樣，比丘既不執著，也不害怕。
本句為對聽法大眾的尊稱，表達對在場修行者德行與智慧的敬
重，常見於佛教經典開示時的稱呼語。本句為提問，旨在探討比丘如何達到對外境不執取、內心無恐
懼的境界，強調修行者應超越對境界的執著與恐懼，安住於平等無畏的心態。此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行與智慧
的肯定，常見於佛教經典中作為開示或討論的起首語。本句強調比丘修行時，應徹底斷除對色身（色法）的執著與貪
愛，從染著、欲望、愛戀到渴求，層層遠離，才能達到清淨無染的修行境界。此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行的肯定
與尊重，常見於佛教經典中作為開示或討論時的稱呼語。本句說明比丘修行時，應徹底斷除對色身的染著、欲望、愛戀
與渴求，進而不再追逐、執著於色，並正見色非自我、非我所有，體現無我與出離的根本教義。本句說明修行者對於色法（物質現象）完全放下，不起貪求、
執著與依止，並正見色非我、非我所有。
心識不再與色相應，色的變化也不影響心識，顯示對色法的超越與自
在，體現無我與不受外境轉的修行境界。本句說明修行者因為明了自心本性，對於恐怖、煩惱等境界不
再生起恐懼與執取，心能自在安住，不為外境所動，達到無怖無勞的境界。本句總結前文，指出『覺』（感受）、『想』（想像、認知）、『行』（意志、造作）三者皆如前所述
，依緣而生，無有自性，為心的不同作用。
強調三法的緣起性質，並非實有自體。本句強調修行者應徹底斷除對「識」的染污、欲望、愛著與渴
求，顯示對識蘊的超越與解脫，符合原始佛教對五蘊無常、無我、苦的觀照與離執修行重點。此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行的肯定
與尊重，常見於佛教經典中作為開示或說法的起首語。本句說明比丘若能徹底斷除對識的染著與執取，並正觀識非我、非我所有，則於識的變異無所恐懼，心
不再依止於識，因智慧現前，故能遠離恐怖、煩惱與執取，安住於無畏與自在。此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行的肯定
與尊重，常見於佛教經典中作為開示或討論時的稱呼語。本句強調比丘於境界中不執取、不受諸法，心無恐懼，展現出修行者應有的無著與安穩心態。
- 色非是我，色非我有：強調無我見，色身非自我，亦非我所擁有。
- 非是我、非我有：強調無我見，色法非自性、非所屬。
- 心不住中：心不執著於任何境界或法。
- 因心知故：因為明白自心的本質與作用。
- 識非是我，識非我有：強調識非真我，亦非我所，破除我執。
- 捫摸：比喻執取、攀緣、觸著。
「諸賢！云何 比丘不受不恐怖。諸賢！比丘離色染，離色 欲，離色愛，離色渴。諸賢！若有比丘離色 染、離色欲、離色愛、離色渴者，彼不欲 得色，不求色、不著色、不住色，色非是 我，色非我有。彼不欲得色，不求色，不著 色，不住色，色非是我，色非我有已， 識不捫摸色，識不捫摸色已，變易彼色 時，識不轉於色，識不轉於色已。彼不生 恐怖法，心不住中，因心知故，便不怖懼， 不煩勞，不受，不恐怖；如是覺、想、行。比丘 離識染，離識欲，離識愛，離識渴。諸賢！ 若有比丘離識染，離識欲，離識愛，離識 渴者，彼不欲得識，不求識，不著識， 不住識，識非是我，識非我有，彼不欲 得識，不求識，不著識，不住識，識非是我， 識非我有已，識不捫摸識，識不捫摸識 已，變易彼識時，識不轉於識，識不轉於 識已，彼不生恐怖法，心不住中，因心知 故，便不怖懼，不煩勞，不受，不恐怖。諸賢！ 如是比丘不受不恐怖。
，如此便不再受生、老、病、死之苦，這就是所說的苦的盡頭。這是世尊簡要說明，沒有詳細分別意思，我用這句話、用這段文詳細解釋是這樣。各位賢者！可以前往向佛陳述，若符合世尊所說的義理，諸位賢者便可接受奉行。
然後就從座位上起身，進入房內安靜地坐著。諸位比丘！就是要這樣這樣地觀察，就像你剛才所觀察的那樣，比丘！心如果向外奔馳散亂，不能安住在內心，便會因無法承受而感到恐懼。出家修行人啊！就是要這樣這樣去觀察，就像你已經觀察過那樣，比丘！當心不向外奔馳而散亂，能安住於內心時，就不會受到驚
嚇與恐懼，這樣就不會再有生、老、病、死的輪迴，這就是所謂苦的終點。這裡世尊只是簡單說明，沒有詳細解釋，我就用這句話、這段經文來詳細說明這個意思。各位修行的賢者們！可以去佛前詳細陳述，如果內容符合世尊所說的義理，各位賢者就可以接受並奉行。
本句為對聽法大眾的尊稱，表達對在場修行者德行與智慧的敬
重，常見於佛教經典開示時的稱呼語。本句描述佛陀對某義理僅作簡要說明，未加詳述，隨即結束說
法，返回室內靜坐，展現佛陀隨緣應機、知時止語的教化風範。此句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，常用於開示法義或教誡時
，標誌著教法的對象與語境的莊嚴。佛陀肯定比丘的觀行方式，強調應如前所示反覆如理觀察，依教奉行，無需另求他法。
此句說明心若向外攀緣、散亂不定，無法安住於自身內在，便
會因缺乏定力與安穩而生起恐懼與不安。
修行應令心內住，遠離外境攀緣，才能得安穩無畏。此句為佛陀對出家弟子的直接呼喚，開啟教誨或提醒，顯示佛陀對僧團成員的關懷與指導。
本句強調修行者應依照所教導的方法反覆觀察、體驗法義，並
肯定比丘已如法觀察。
此處「如是如是觀」為佛陀重複肯定觀行方式，屬於教導修觀的語境。本句說明修行者若能令心不向外攀緣、內心安住，便能遠離恐
懼與動搖，超越生老病死的苦，達到苦的盡頭，顯示止觀修持與解脫的關聯。本句說明佛陀僅作簡略開示，未作詳細分別，故由弟子依據佛
語進一步廣為解釋，以便眾生理解深義。此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達尊重並引起注意，準備進入重要教說或討論。
本句說明，若有疑問或建議，可直接向佛陳述，若其內容契合
佛陀所說的正法義理，則大眾應當接受並實踐。
強調依法不依人，重視義理的正確與傳承的慎重。
「諸賢！謂世尊略說 此義，不廣分別，即從坐起，入室燕坐。比丘！ 如是如是觀，如汝觀已，比丘！心出外灑散， 心不住內，不受而恐怖。比丘！如是如是觀， 如汝觀已，比丘！心不出外不灑散，心住 內，不受不恐怖，如是不復生、老、病、死，是說 苦邊。此世尊略說，不廣分別義，我以此句、 以此文廣說如是。諸賢！可往向佛具陳， 若如世尊所說義者，諸賢等便可受持。」
，然後離開，前往佛陀那裡，頂禮問訊後，在一旁坐下，向佛陀稟白說：「世尊！向世尊簡單說明這個道理，沒有詳細解釋，然後就從座位上起身，進入房間安靜地坐著。尊者大迦旃延就用這句話、這段文義，進一步詳細說明。
本句描述比丘們恭敬聽受尊者大迦旃延的教導，並依佛教僧團
禮儀，起身繞行致敬後，前往佛陀處頂禮並請法，展現僧團重視法教傳承與禮儀規範。本句描述弟子向佛陳述法義後，未作繁複分析，便起身入室靜
坐，體現佛弟子重視實修、內省的修行態度，強調聞法後應自省觀照。本句說明大迦旃延尊者依據前述語句，展開更為詳盡的解釋，
體現佛教經典中師徒間對法義的闡釋與傳承。
- 受持誦：指聽聞後能牢記並誦念佛法教義。
- 三匝：繞行三圈，為佛教禮敬之舉。
- 稽首作禮：以頭頂觸地，表示最高敬意。
於 是，諸比丘聞尊者大迦旃延所說，善受持 誦，即從坐起，繞尊者大迦旃延三匝而去， 往詣佛所，稽首作禮，却坐一面，白曰：「世 尊！向世尊略說此義，不廣分別，即從坐起， 入室燕坐。尊者大迦旃延以此句、以此文 而廣說之。」
迦旃延比丘所說的那樣，你們都應該這樣去接受和奉行。這是為什麼呢？這就是用來說明觀察的方法，意思應該就是這樣。
本句描述佛陀聽聞弟子所言後，予以肯定與讚歎，顯示佛陀對
正確理解或善行的認可與鼓勵，體現佛教重視善法與正見的精神。「善哉」為佛教經典中常見的讚歎語，表示對所說法義或行為
的高度肯定與讚許，具有鼓勵、肯定之意。本句強調佛弟子群體中，具備不同層次的資質與修養，包括能見真理的慧眼、深刻的智慧、對佛法的理
解，以及對法義的領悟，展現佛弟子多元而圓滿的修學特質。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或因緣，
強調接下來將闡述法義或解釋前文所述內容。本句說明師長對弟子傳授法義時，僅作簡要說明，不作繁複分別，弟子則可依據師語進一步闡釋弘揚。
以迦旃延比丘為例，強調弟子應如法受持與傳承教法，展現佛法教學的傳遞與靈活運用。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述教義或現象的根本原因。本句總結前文，強調所說的觀察方法，其義理應當如上述所解釋，屬於結語式的確認。
- 善哉：古漢語讚歎語，表示非常好、極為稱許。
- 迦旃延比丘：佛弟子之一，以善於分別義理著稱。
世尊聞已，嘆曰：「善哉！善哉！我弟 子中有眼、有智、有法、有義。所以者何？謂師 為弟子略說此義，不廣分別，彼弟子以此 句、以此文而廣說之，如迦旃延比丘所 說，汝等應當如是受持。所以者何？以說觀 義應如是也。」
本句為經末結語，表明上述所說皆為佛陀親自開示，具有權威
性與結束語的作用，提醒聽眾依教奉行。本句描述比丘們聽聞佛陀開示後，心生歡喜，並依教奉行，體
現佛法重在聞思修、實踐於行的精神。
佛說如是。彼諸比丘聞佛 所說，歡喜奉行。
本句標示本經第三卷已圓滿結束，屬於經文結尾的慣用語，無特定教義內容。
分別觀法經第三竟