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我聞如是：

一時，佛遊跋耆，在舍彌村。

爾 時，沙彌周那於彼波和中而受夏坐，彼波 和中有一尼揵，名曰親子，在彼命終。終 後不久，尼揵親子諸弟子等各各破壞，不共和合，各說破壞，不和合事，鬪訟相縛，相憎 共諍：「我知此法，汝不知也。汝知何法，如我 所知？我齊整，汝不齊整。我相應，汝不相應。 應說前而說後，應說後而說前。我勝，汝 不如。我問汝事，汝不能答。我已伏汝，當 復更問。若汝動者，我重縛汝。」更互憍慠，但求 勝說，而無訶者。尼揵親子若有在家白衣弟 子，彼皆厭患此尼揵親子諸弟子等。所以者 何？以其所說惡法、律故，非是出要，不趣正 覺，亦非善逝之所說也。崩壞無柱，無所依 怙，彼所尊師，亦非如來、無所著、等正覺也。

於是，沙彌周那受夏坐訖，過三月已，補 治衣竟，攝衣持鉢，往舍彌村，住舍彌村北 尸攝和林。沙彌周那往詣尊者阿難所，到已 禮足，却坐一面，尊者阿難問曰：「賢者周那！ 從何所來，何處夏坐？」

沙彌周那答曰：「尊者阿 難！我從波和來，於波和中而受夏坐。尊者 阿難！彼波和中有一尼揵，名曰親子，在彼 命終。終後不久，尼揵親子諸弟子等各各破 壞，不共和合，各說破壞，不和合事，鬪訟相縛， 相憎共諍：『我知此法，汝不知也。汝知何法， 如我所知？我齊整，汝不齊整。我相應，汝不 相應。應說前而說後，應說後而說前。我 勝，汝不如。我問汝事，汝不能答。我已伏 汝，當復更問。若汝動者，我重縛汝。』更互憍慠， 但求勝說，而無訶者。尼揵親子若有在家 白衣弟子，彼皆厭患此尼揵親子諸弟子等。 所以者何？以其所說惡法、律故，非是出要， 不趣正覺，亦非善逝之所說也。崩壞無柱， 無所依怙，彼所尊師，亦非如來、無所著、等正 覺也。」

尊者阿難聞已，語曰：「賢者周那！得因 此說，可往見佛，奉獻世尊。賢者周那！今共 詣佛，具向世尊而說此事，儻能因此得 從世尊聞異法也。」

於是，尊者阿難與沙彌 周那俱往詣佛，稽首佛足，尊者阿難却住 一面，沙彌周那却坐一面。

尊者阿難白曰：「世 尊！今日沙彌周那來詣我所，稽首我足，却 坐一面，我問曰：『賢者周那！從何所來？何處 夏坐？』沙彌周那即答我曰：『尊者阿難！我 從波和來，於波和中而受夏坐。尊者阿難！ 彼波和中有一尼揵，名曰親子，在彼命終， 終後不久，尼揵親子諸弟子等各各破壞，不 共和合，各說破壞，不和合事，鬪訟相縛，相憎 共諍：「我知此法，汝不知也。汝知何法，如我 所知？我齊整，汝不齊整。我相應，汝不相應。 應說前而說後，應說後而說前。我勝，汝 不如。我問汝事，汝不能答。我已伏汝，當 復更問。若汝動者，我重縛汝。」更互憍慠，但求 勝說，而無訶者。尼揵親子若有在家白衣弟 子，彼皆厭患此尼揵親子諸弟子等。所以者 何？以其所說惡法、律故，非是出要，不趣正 覺，亦非善逝之所說也。崩壞無柱，無所依 怙，彼所尊師，亦非如來、無所著、等正覺也。』

「世 尊！我聞此已，恐怖驚懼，舉身毛竪，莫令有 比丘於世尊去後而在眾中起如是鬪諍， 謂此鬪諍不益多人，多人有苦，非義非饒 益，非安隱快樂，乃至天人生極苦患。世尊！ 我見一比丘坐世尊前，至心敬重世尊，善 護善逝。世尊！我見此已，便作是念：『若令此 比丘於世尊去後，而在眾中起如是鬪諍， 謂此鬪諍不益多人，多人有苦，非義非饒 益，非安隱快樂，乃至天人生極苦患。』」

於是， 世尊問曰：「阿難！汝見何等眾中有鬪諍者， 謂此鬪諍不益多人，多人有苦，非義非饒 益，非安隱快樂，乃至天人生極苦患耶？」

尊 者阿難答曰：「世尊！謂有鬪諍，因增上戒、增 上心、增上觀，於其眾中生而生者。世尊！謂 此鬪諍不益多人，多人有苦，非義非饒益， 非安隱快樂，乃至天人生極苦患。」

世尊告 曰：「阿難！此鬪諍甚少，謂因增上戒、增上心、增 上觀。阿難！若有鬪諍，因道、因道迹，於其 眾中生而生者，阿難！謂此鬪諍不益多人， 多人有苦，非義非饒益，非安隱快樂。阿難！ 汝見其中有二比丘，各各異意而起鬪諍， 是法、是非法，是律、是非律，是犯、是非犯，或輕、 或重，可悔、不可悔，可護、不可護，有餘、無 餘，起、不起。阿難！於意云何？若我法聚，自知 自覺自作證，四念處、四正斷、四如意足、五 根、五力、七覺支、八支聖道。阿難！尼揵親子 實非薩云若，而自稱薩云若。阿難！若尼揵 親子一切知、一切見者，彼為弟子施設六諍 本，謂可聞而止。」

於是，尊者阿難叉手向佛， 白曰：「世尊！今正是時。善逝！今正是時。若世 尊為諸比丘說六諍本者，諸比丘從世尊 聞，當善受持。」

世尊告曰：「阿難！諦聽，善思念 之，我當為汝具分別說。」

尊者阿難白曰：「唯 然。當受教聽。」

佛言：「阿難！或有一人瞋惱者 結纏。阿難！謂人瞋惱者結纏，彼不敬師，不 見法，不護戒，彼不敬師，不見法，不護 戒已，便於眾中起如是諍。謂此鬪諍不益 多人，多人有苦，非義非饒益，非安隱快樂， 乃至天人生極苦患。阿難！如是鬪諍，汝於 內外見而不盡者，為斷此諍故，汝當速 求方便，學極精勤，正念正智，忍莫令退。阿 難！猶人為火燒頭、燒衣，急求方便，救頭、救 衣。如是鬪諍，汝於內外見而不盡者，為 斷此諍故，汝當速求方便，學極精勤，正 念正智，忍莫令退。阿難！如是鬪諍，汝於內 外見盡者，汝當重護彼心，常無放逸，欲止 此諍故，如是此諍，汝斷根本。阿難！猶人為 火燒頭、燒衣，急求方便，救頭、救衣。如是 鬪諍，汝於內外見盡者，汝當重護彼心，常 無放逸，欲止此諍故，如是此諍，汝斷根本。

「如是不語結、慳、嫉、諂誑、無慚、無愧、惡欲、邪 見、惡性不可制。阿難！若有一人惡欲、邪 見、惡性不可制，彼不敬師，不見法，不 護戒，彼不敬師，不見法，不護戒已，便於 眾中起如是諍，謂此鬪諍不益多人，多人 有苦，非義非饒益，非安隱快樂，乃至天人 生極苦患。阿難！如是鬪諍，汝於內外見而 不盡者，為斷此諍故，汝當速求方便，學 極精勤，正念正智，忍莫令退。阿難！猶人為 火燒頭、燒衣，急求方便，救頭、救衣。如是 鬪諍，汝於內外見而不盡者，為斷此諍 故，汝當速求方便，學極精勤，正念正智，忍 莫令退。阿難！如是鬪諍，汝於內外見盡 者，汝當重護彼心，常無放逸，欲止此諍 故，如是此諍，汝斷根本。阿難！猶人為火燒 頭、燒衣，急求方便，救頭、救衣。如是鬪諍， 汝於內外見盡者，汝當重護彼心，常無放 逸，欲止此諍故，如是此諍，汝斷根本。

「復次， 阿難！有七止諍，一者應與面前止諍律。二 者應與憶止諍律。三者應與不癡止諍律。 四者應與自發露止諍律。五者應與君止 諍律。六者應與展轉止諍律。七者應與如 棄糞掃止諍律。阿難！云何應與面前止諍律？ 云何斷此諍？謂因面前止諍律也。阿難！一 人者一人教訶，護以法、律如尊師教，面前令 歡喜。一人者二人、一人者多人、一人者眾教 訶，護以法、律，如尊師教，面前令歡喜。二人 者二人教訶，護以法、律，如尊師教，面前令 歡喜。二人者多人、二人者眾、二人者一人教 訶，護以法、律，如尊師教，面前令歡喜。多人 者多人教訶，護以法、律，如尊師教，面前令 歡喜。多人者眾、多人者一人、多人者二人教 訶，護以法、律，如尊師教，面前令歡喜。眾者 眾教訶，護以法、律，如尊師教，面前令歡喜。 眾者一人、眾者二人、眾者多人教訶，護以法、 律，如尊師教，面前令歡喜。阿難！是謂應與 面前止諍律，如是斷此諍，謂因面前止諍 律也。

「阿難！云何應與憶止諍律？云何斷此 諍？謂因憶止諍律也。阿難！若有一人犯戒 而不憶，諸比丘見已，便語彼曰：『汝曹犯戒 而不自憶，汝應從眾求於憶律，眾當共 與賢者憶律。』阿難！若處有眾和集會者，彼 比丘應詣，偏袒著衣，脫屣入眾，稽首禮長 老上尊比丘足，長跪叉手，白長老上尊比丘 曰：『諸尊！聽我曾犯戒而不憶，我今從眾求 於憶律，願眾和合與我憶律。』阿難！為彼比 丘故，眾共和集，應與憶律，以法以律，如尊 師教，面前令歡喜。阿難！是謂應與憶止諍 律，如是斷此諍，謂因憶止諍律也。

「阿難！云 何應與不癡止諍律？云何斷此諍？謂因不 癡止諍律也。阿難！若有一人狂發而心顛 倒，彼狂發心顛倒已，多不淨行，非沙門法， 不順法行而說違犯。彼於後時還得本 心，諸比丘見已，便語彼曰：『汝曹狂發而心 顛倒，狂發心顛倒已，多不淨行，非沙門法， 不順法行而說違犯。賢者於後還得本心， 賢者可從眾求不癡律，眾當共與賢者不 癡律。』阿難！若處有眾和集會者，彼比丘應 詣，偏袒著衣，脫屣入眾，稽首禮長老上尊 比丘足，長跪叉手，白長老上尊比丘曰：『諸 尊！聽我曾狂發而心顛倒，狂發心顛倒已， 多不淨行，非沙門法，不順法行而說違 犯。我於後時還得本心，我今從眾求不癡 律，願眾和合與我不癡律。』阿難！為彼比丘 故，眾共和集，應與不癡律，以法以律，如尊 師教，面前令歡喜。阿難！是謂應與不癡止 諍律，如是斷此諍，謂因不癡止諍律也。

「阿 難！云何應與自發露止諍律？云何斷此諍？謂 因自發露止諍律也。阿難！若有一人犯 戒，或有語者，或不語者，或有憶者，或不憶 者。阿難！若處有眾和集會者，彼比丘應詣， 偏袒著衣，脫屣入眾，稽首禮長老上尊比 丘足，長跪叉手，白長老上尊比丘曰：『諸尊！ 聽！我犯某戒，我今向長老上尊比丘至 心發露，自說顯示，不敢覆藏，更善護持，後不 復作。』阿難！諸比丘眾當問彼比丘曰：『賢者 自見所犯耶？』彼應答曰：『實自見所犯。』眾當 語彼：『更善護持，莫復作也。』阿難！是謂應 與自發露止諍律，如是斷此諍，謂因自發 露止諍律也。

「阿難！云何應與君止諍律？云 何斷此諍？謂因與君止諍律也。阿難！若有 一人不知羞恥，不悔見聞，從他疑者惡 欲，彼犯戒已，稱一處知，稱一處見，稱一處 知已，稱一處見，稱一處見已，稱一處知，在 眾中稱一處知，在眾中稱一處見，稱一處 知已，稱一處見，稱一處見已，稱一處知。阿 難！為彼比丘故，眾共和集，應與君律，君無 道無理，君惡不善。所以者何？謂君犯戒已， 稱一處知，稱一處見，稱一處知已，稱一處 見，稱一處見已，稱一處知，在眾中稱一處 知，在眾中稱一處見，稱一處知已，稱一處 見，稱一處見已，稱一處知。阿難！是謂應與 君止諍律，如是斷此諍，謂因與君止諍律 也。

「阿難！云何應與展轉止諍律？云何斷此諍？ 謂因展轉止諍律也。阿難！有二比丘於其 中間若干意起諍，謂是法、非法，是律、非律，是 犯、非犯，或輕、或重，可說、不可說，可護、不可護， 有餘、無餘，可悔、不可悔。阿難！彼比丘猥處止 此諍，若猥處止者，此諍當言止，若猥處不 止者，此諍可白眾，若於眾中止者，此諍當 言止，若於眾中不止者，阿難！相近住者， 於中若有比丘持經、持律、持母者，此比丘 共往至彼，說此諍事，若在道路止者，此諍 當言止，若道路不止者，此諍當復向眾說， 若在眾止者，此諍當言止，若在眾不止者， 阿難！若多伴助者，持經、持律、持母者，阿難！ 彼比丘應者止此諍，以法以律，如尊師教， 面前令歡喜。阿難！是謂應與展轉止諍律， 如是斷此諍，謂因展轉止諍律也。

「阿難！云 何應與如棄糞掃止諍律？云何斷此諍？謂因 如棄糞掃止諍律也。阿難！若有住處諸比 丘眾鬪訟憎嫉，相憎共諍。阿難！彼諸比丘分 立二部，分立二部已，若於一部中有長老 上尊者，或有次者，有宗主者，或有次者。阿 難！此比丘語彼比丘曰：『諸賢！聽！我等無道 無理，我等惡不善。所以者何？我等於此善說 法、律，至信、捨家、無家、學道，鬪訟憎嫉，相憎共 諍。諸賢！因此諍，我等犯戒者除偷羅柘，除 家相應，我自為己，亦為彼諸賢故，今向 賢至心發露，自說顯示，不敢覆藏，更善護持， 後不復作。』

「阿難！若此部中無一比丘應者， 阿難！此比丘應往至彼第二部，到已稽首， 禮長老上尊比丘足，長跪叉手，白長老上尊 比丘曰：『諸尊！聽！我等無道無理，我等惡不 善。所以者何？我等於此善說法、律，至信、捨家、 無家、學道，鬪訟憎嫉，相憎共諍。諸賢！因此 諍，我等犯戒者除偷羅柘，除家相應，我自 為己，亦為彼諸賢故，今向長老上尊至心 發露，自說顯示，不敢覆藏，更善護持，後不 復作。』阿難！彼比丘當語此比丘曰：『賢者！汝 自見犯戒耶？』彼應答曰：『實自見所犯。』彼 當語此：『更善護持，莫復作也。』第二部亦復 如是。阿難！是謂應與如棄糞掃止諍律，如 是斷此諍，謂因如棄糞掃止諍律也。

「阿難！ 我今令汝說六慰勞法，諦聽，諦聽，善思 念之。」

尊者阿難白曰：「唯然。當受教聽。」

佛言： 「云何為六？慈身業，向諸梵行，法是慰勞 法、愛法、樂法，令愛令重，令奉令敬，令修令 攝，得沙門，得一心，得精進，得涅槃，慈口 業，慈意業。若法利如法得，自所得飯食，至在 鉢中，如是利分布，施諸梵行，是法慰勞法、 愛法、樂法，令愛令重，令奉令敬，令修令攝， 得沙門，得一心，得精進，得涅槃。若有戒 不缺不穿，無穢無黑，如地不隨他，聖所 稱譽，具足善受持如是戒分，布施諸梵行，是 法慰勞法、愛法、樂法，令愛令重，令奉令敬， 令修令攝，得沙門，得一心，得精進，得涅 槃。若有聖見出要，明見深達，能正盡苦，如 是見分布，施諸梵行，是法慰勞法、愛法、樂法， 令愛令重，令奉令敬，令修令攝，得沙門， 得一心，得精進，得涅槃。阿難！我向所說六 慰勞法者，因此故說。

「阿難！若汝等此六諍 本止絕斷者，及此七止諍，眾中起鬪諍，以 如棄糞掃止諍律止者，復行此六慰勞法。阿 難！如是汝於我去後共同和合，歡喜不諍， 同一一心，同一一教，合一水乳，快樂遊行，如 我在時。」

佛說如是。尊者阿難及諸比丘，聞佛 所說，歡喜奉行。

周那經第五竟

我聞如是：

一時，佛遊瞻波，在恒伽池岸。

爾 時，尊者優婆離則於晡時，從燕坐起，往 詣佛所，稽首佛足，却坐一面，白曰：「世尊！若 比丘眾共和合，作異業、說異業者，是如法 業、如律業耶？」

世尊答曰：「不也。優婆離！」

尊者 優婆離復問曰：「世尊！若比丘眾共和合，應 與面前律者而與憶律，應與憶律者而與 面前律，是如法業、如律業耶？」

世尊答曰：「不也。 優婆離！」

尊者優婆離復問曰：「世尊！若比丘 眾共和合，應與憶律者而與不癡律，應與 不癡律者而與憶律，是如法業、如律業耶？」

世 尊答曰：「不也。優婆離！」

尊者優婆離復問曰： 「世尊！若比丘眾共和合，應與不癡律者而 與自發露律，應與自發露律者而與不癡 律，是如法業、如律業耶？」

世尊答曰：「不也。優 婆離！」

尊者優婆離復問曰：「世尊！若比丘眾 共和合，應與自發露律者而與君律，應與 君律者而與自發露律，是如法業、如律業耶？」

世尊答曰：「不也。優婆離！」

尊者優婆離復問 曰：「世尊！若比丘眾共和合，應與君者而責 數，應責數者而與君，是如法業、如律業耶？」

世尊答曰：「不也。優婆離！」

尊者優婆離復問 曰：「世尊！若比丘眾共和合，應責數者而下 置，應下置者而責數，是如法業、如律業耶？」

世尊答曰：「不也。優婆離！」

尊者優婆離復問 曰：「世尊！若比丘眾共和合，應下置者而舉， 應舉者而下置，是如法業、如律業耶？」

世尊答 曰：「不也。優婆離！」

尊者優婆離復問曰：「世尊！ 若比丘眾共和合，應舉者而擯，應擯者而 舉，是如法業、如律業耶？」

世尊答曰：「不也。優 婆離！」

尊者優婆離復問曰：「世尊！若比丘眾 共和合，應擯者而與憶，應與憶者而擯， 是如法業、如律業耶？」

世尊答曰：「不也。優婆 離！」

尊者優婆離復問曰：「世尊！若比丘眾共 和合，應與憶者而從根本治，應從根本治 者而與憶，是如法業、如律業耶？」

世尊答曰：「不 也。優婆離！」

尊者優婆離復問曰：「世尊！若比 丘眾共和合，應從根本治者而驅出，應驅 出者而從根本治，是如法業、如律業耶？」

世尊 答曰：「不也。優婆離！」

尊者優婆離復問曰：「世 尊！若比丘眾共和合，應驅出者而行不慢， 應行不慢者而驅出，是如法業、如律業耶？」

世尊答曰：「不也。優婆離！」

尊者優婆離復問 曰：「世尊！若比丘眾共和合，應行不慢者而 治，應治者而行不慢，是如法業、如律業耶？」

世尊答曰：「不也。優婆離！優婆離！若比丘眾 共和合，作異業，說異業者，是不如法業、不 如律業，眾亦有罪。優婆離！若比丘眾共和 合，應與面前律而與憶律，應與憶律而 與面前律者，是不如法業、不如律業，眾亦有 罪。優婆離！若比丘眾共和合，應與憶律 而與不癡律，應與不癡律而與憶律者，是 不如法業、不如律業，眾亦有罪。優婆離！若 比丘眾共和合，應與不癡律而與自發露 律，應與自發露律而與不癡律者，是不如 法業、不如律業，眾亦有罪。

「優婆離！若比丘 眾共和合，應與自發露律而與君律，應與 君律而與自發露律者，是不如法業、不如律 業，眾亦有罪。優婆離！若比丘眾共和合， 應與君律而責數，應責數而與君律 者，是不如法業、不如律業，眾亦有罪。優婆 離！若比丘眾共和合，應責數而下置，應下 置而責數者，是不如法業、不如律業，眾亦 有罪。優婆離！若比丘眾共和合，應下置而 舉，應舉而下置者，是不如法業、不如律業，眾 亦有罪。

「優婆離！若比丘眾共和合，應舉而 擯，應擯而舉者，是不如法業、不如律業，眾 亦有罪。優婆離！若比丘眾共和合，應擯 而與憶，應與憶而擯者，是不如法業、不如 律業，眾亦有罪。優婆離！若比丘眾共和合， 應與憶而從根本治，應從根本治而與憶 者，是不如法業、不如律業，眾亦有罪。優婆 離！若比丘眾共和合，應從根本治而驅出， 應驅出而從根本治者，是不如法業、不如 律業，眾亦有罪。優婆離！若比丘眾共和合， 應驅出而行不慢，應行不慢而驅出者，是 不如法業、不如律業，眾亦有罪。優婆離！若 比丘眾共和合，應行不慢而治，應治而行 不慢者，是不如法業、不如律業，眾亦有罪。

「優婆離！若比丘眾共和合，隨所作業即說 此業者，是如法業、如律業，眾亦無罪。優婆 離！若比丘眾共和合，應與面前律即與面 前律，應與憶律即與憶律，應與不癡律 即與不癡律，應與自發露律即與自發露 律，應與君律即與君律，應責數即責 數，應下置即下置，應舉即舉，應擯即 擯，應憶即憶，應從根本治即從根本治， 應驅出即驅出，應行不慢即行不慢，應 治即治者，是如法業、如律業，眾亦無罪。

「優 婆離！汝當學隨所作業即說此業，應與 面前律即與面前律，應與憶律即與憶律， 應與不癡律即與不癡律，應與自發露律 即與自發露律，應與君律即與君律，應 責數即責數，應下置即下置，應舉即舉， 應擯即擯，應憶即憶，應從根本治即從 根本治，應驅出即驅出，應行不慢即行不 慢，應治即治者。優婆離！汝當如是學。」

佛 說如是。尊者優婆離及諸比丘，聞佛所說， 歡喜奉行。

優婆離經第六竟

我聞如是：

一時，佛遊王舍城，在竹林迦蘭 陀園。

爾時，沙彌阿夷那和提亦遊王舍城， 在無事處，住禪屋中。彼時王童子耆婆先 那中後仿佯，至沙彌阿夷那和提所，共相問 訊，却坐一面，語曰：「賢者阿奇舍那！欲有所 問，聽我問耶？」

沙彌阿夷那和提告曰：「賢王 童子！欲問便問，我聞當思。」

王童子問曰：「阿 奇舍那！實比丘此法、律中不放逸，行精勤，得 一心耶？」

沙彌答曰：「賢王童子！實比丘此法、律 中不放逸，行精勤，得一心。」

王童子復問曰： 「賢者阿奇舍那！汝當隨所聞，汝隨所誦習 者，盡向我說，如比丘此法、律中不放逸，行精 勤，得一心。」

沙彌答曰：「賢王童子！我不堪 任隨所聞法，隨所誦習，廣向汝說，如比 丘此法、律中不放逸，行精勤，得一心也。賢 王童子！若我隨所聞法，隨所誦習，向賢王 童子說，如比丘此法、律中不放逸，行精勤， 得一心者，或賢王童子不知也，如是我唐 煩勞。」

王童子語沙彌曰：「賢者阿奇舍那！汝未為他所伏，以何意故而自退耶？賢者阿 奇舍那！如隨所聞法，隨所誦習，可向我 說，如比丘此法、律中不放逸，行精勤，得一 心。若我知者為善，若我不知者，我便不復 更問諸法。」

於是，沙彌阿夷那和提隨所聞 法，隨所誦習，向王童子耆婆先那說，如比 丘此法、律中不放逸，行精勤，得一心。

於是， 王童子耆婆先那語曰：「賢者阿奇舍那！若比 丘此法、律中不放逸，行精勤，得一心者，終 無是處。」說無是處已，即從坐起，不辭而 去。

王童子耆婆先那去後不久。於是，沙彌阿 夷那和提往詣佛所，稽首作禮，却坐一面， 與王童子耆婆先那所共論者，盡向佛說。

世尊聞已，告沙彌曰：「阿奇舍那！止！王童子 耆婆先那云何得？行欲著欲，為欲愛所食， 為欲所燒。若地斷欲、斷欲愛、斷欲燒熱， 無欲知、無欲見、無欲覺，此地王童子知者、 見者，終無是處。所以者何？阿奇舍那！王童子 耆婆先那常行欲也。

「阿奇舍那！猶四調御，象 調御、馬調御、牛調御、人調御，於中二調御 不可調御，二調御可調御。阿奇舍那！於意 云何？若此二調御不可調御，此未調、未調 地、未調御受御事者，終無是處。若此二調 御可調御，善調御，此調、未調地，御受御事 者，必有是處。如是，此阿奇舍那！止！王童子耆 婆先那云何得？行欲著欲，為欲愛所食，為 欲所燒，若地斷欲、斷欲愛、斷欲煩熱，無欲 知、無欲見、無欲覺，此地王童子知者、見者， 終無是處。所以者何？阿奇舍那！王童子耆婆 先那常行欲也。

「阿奇舍那！猶去村不遠，有 大石山，無缺無穿，實而不虛，堅固不動，都合 為一。或有二人正欲見者，彼中一人速疾 上山，第二人者依住山下。石山上人見石 山邊有好平地、園觀、林木、清泉、華池、長流、河 水，山上人見已，語山下人：『汝見山邊有好 平地、園觀、林木、清泉、華池、長流、河水耶？』山下 人答曰：『若我見山，彼邊有好平地、園觀、林木、 清泉、華池、長流、河水者，終無是處。』於是，石山 上人疾疾來下，捉山下人速疾將上，於石山 上，到已問曰：『汝見山邊有好平地、園觀、林 木、清泉、華池、長流、河水耶？』彼人答曰：『今始見 也。』復問彼人曰：『汝本言見者，終無是處。今 復言見，為何謂耶？』彼人答曰：『我本為山之 所障礙，故不見耳。』如是，阿奇舍那！止！王童 子耆婆先那云何得？行欲著欲，為欲愛所 食，為欲所燒，若地斷欲、斷欲愛、斷欲煩熱， 無欲知、無欲見、無欲覺，此地王童子知者、 見者，終無是處。

「阿奇舍那！昔者剎利頂生王 有捕象師，王告之曰：『汝捕象師，為我捕取 野象將來，得已白我。』時，捕象師受王教已， 即乘王象往野林中。彼捕象師在野林中 見大野象，見已捉繫，著王象項。彼時王象 將野象出在於露地，彼捕象師還詣剎利 頂生王所，白曰：『天王！已得野象，繫在露 地，隨天王意。』剎利頂生王聞已告曰：『善調 象師！汝今可速調此野象，伏令善調象，善 調已，還來白我。』於是善調象師受王教已， 持極大杖，著右肩上，往野象所，以杖著 地，繫野象項，制樂野意，除野欲念，止野 疲勞，令樂村邑，習愛人間，善調象師先與 飲食。

「阿奇舍那！若彼野象從調象師初受 飲食，善調象師便作是念：『今此野象必得生 活。所以者何？此野大象初受飲食。』若彼野象 從調象師初受飲食者，善調象師則以柔 軟可愛言向，臥起、去來、取捨、屈申。若彼野象 從調象師，則以柔軟可愛言向，臥起、去來、 取捨、屈申者，如是野象隨調象師教。阿奇舍 那！若彼野象從調象師隨受教者，善調象 師則縛前兩脚、後脚、兩髀、兩脇、尾脊、頭額、耳、牙，及縛其鼻，使人捉鉤，騎其頭上，令眾 多人持刀、楯、矟、鉾、戟、斧、鉞而在前立，善調 象師手執鋒鉾，在野象前而作是語：『我今 治汝，令不移動，治汝勿動搖。』若彼野象從 調象師治不移動時，不舉前脚，亦不動 後脚，兩髀、兩脇、尾脊、頭額、耳、牙及鼻皆不動 搖，如是野象隨調象師住不移動。

「阿奇舍 那！若彼野象隨調象師不移動者，彼於爾 時忍刀、楯、矟、鉾、戟、斧、鉞、喚呼高聲，若嘯吹 螺、擊鼓、椎鐘，皆能堪忍。若彼野象能堪忍 者，彼於爾時調御、善調御，得上調御、得最 上調御，上速疾、無上速疾，可中王乘，受食 王廩，稱說王象。

「如是。阿奇舍那！若時如來 出世，無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、 無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。彼於此世， 天及魔、梵、沙門、梵志，從人至天，自知自覺，自 作證成就遊。彼說法初妙、中妙、竟亦妙，有義 有文，具足清淨，顯現梵行。彼所說法，居士子 聞，居士子聞已，得信如來所說法。彼得信 已，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學 道。阿奇舍那！爾時聖弟子出在露地，猶王 野象，如是野象貪欲樂著者，謂在林中。阿 奇舍那！如是天及人貪欲樂著，謂在五欲，色、 聲、香、味、觸。如來初始御彼比丘：『汝當護 身及命清淨，當護口、意及命清淨。』

「若聖弟 子護身及命清淨，護口、意及命清淨者，如 來復調御比丘：『汝當觀內身如身，乃至觀 覺、心、法如法。』若聖弟子觀內身如身，乃至觀 覺、心、法如法者，此四念處，謂在賢聖弟子心 中，繫縛其心，制樂家意，除家欲念，止家疲 勞，令樂正法，修習聖戒。阿奇舍那！猶調象 師受剎利頂生王教已，持極大杖，著右肩 上，往野象所，以杖著地，繫野象頸，制樂野 意，除野欲念，止野疲勞，令樂村邑，習愛 人間。如是，阿奇舍那！此四念處，謂在賢聖 弟子心中，繫縛其心，制樂家意，除家欲念， 止家疲勞，令樂正法，修習聖戒。

「若聖弟子 觀內身如身，乃至觀覺、心、法如法。彼如來復 更調御比丘：『汝當觀內身如身，莫念欲相 應念，乃至觀覺、心、法如法，莫念非法相應 念。』若聖弟子觀內身如身，不念欲相應念， 乃至觀覺、心、法如法，不念非法相應念者， 如是聖弟子隨如來教。阿奇舍那！猶如野 象從調象師，則以柔軟可愛言向，臥起、去 來、取捨、屈伸者，如是野象隨調象師教。如 是，阿奇舍那！若聖弟子觀內身如身，不念 欲相應念，乃至觀覺、心、法如法，不念非法 相應念，如是聖弟子隨如來教。

「若聖弟子 隨如來教者，如來復更調御比丘：『汝當離 欲、離惡不善之法，至得第四禪成就遊。』若 聖弟子離欲、離惡不善之法，至得第四禪 成就遊者，如是聖弟子則隨如來住不移 動。阿奇舍那！猶如野象從調象師治不 移動時，不舉前脚，亦不動後脚，兩髀、兩 脇、尾脊、頭額、耳、牙及鼻皆不動搖，如是野 象隨調象師住不移動。如是，阿奇舍那！若 聖弟子離欲、離惡不善之法，至得第四禪 成就遊者，如是聖弟子則隨如來住不移 動。

「若聖弟子隨如來住不移動者，彼於爾 時則能堪忍飢渴、寒熱、蚊虻、蠅蚤、風日所 逼，惡聲、捶杖亦能忍之，身遇諸疾極為苦 痛，至命欲絕，諸不可樂皆能堪耐。阿奇舍 那！猶如野象隨調象師住不移動，彼於爾 時忍刀、楯、矟、鉾、戟、斧、鉞、喚呼高聲，若嘯吹 螺、擊鼓、椎鐘，皆能堪忍。如是，阿奇舍那！若 聖弟子隨如來住不移動者，彼於爾時則 能堪忍飢渴、寒熱、蚊虻、蠅蚤、風日所逼，惡 聲、捶杖亦能忍之，身遇諸疾極為苦痛，至 命欲絕，諸不可樂皆能堪耐。

「阿奇舍那！若聖 弟子隨如來能堪忍者，彼於爾時調御、善 調御，得上調御、最上調御，得上息、最上息， 除諸曲惡、恐怖、愚癡及諛諂，清淨止塵，無垢 無穢，可呼可請，可敬可重，實可供養，為 一切天人良福田也。阿奇舍那！猶如野象 能堪忍者，彼於爾時調御、善調御，得上調 御、得最上調御，上速疾、無上速疾，可中王 乘，受食王廩，稱說王象。如是，阿奇舍那！若 聖弟子隨如來能堪忍者，彼於爾時調御、 善調御，得上調御、最上調御，得上息，最上 息，除諸曲惡、恐怖、愚癡及諛諂，清淨止塵， 無垢無穢，可呼可請，可敬可重，實可供 養，為一切天人良福田也。

「阿奇舍那！少野象 不調御死者，說不調御死，中、老野象不調 御死者，說不調御死。阿奇舍那！少聖弟子 不調御命終者，說不調御命終，中、老聖弟 子不調御命終者，說不調御命終。阿奇舍 那！少野象善調御死者，說善調御死，中、老 野象善調死者，說善調御死。阿奇舍那！少 聖弟子善調御命終者，說善調御命終，中、老 聖弟子善調御命終者，說善調御命終。」

佛說 如是。沙彌阿夷那和提及諸比丘，聞佛所說， 歡喜奉行。

調御地經第七竟