中阿含經
中阿含經卷第五十二
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
（一九六）大品周那經第五
本句為佛經常見的開場語，表明經文內容是由聽聞者（多指阿
難）親自聽佛所說，強調教法的真實傳承與可信度。
- 如是：指所聽聞的內容確實如此，為佛教經典開頭常用語，強調信受與傳承。
我聞如是：
本句交代說法時地，表明佛陀當時遊化至跋耆國，並住於舍彌
村，為後文教法鋪陳背景。
『一時』為經典敘事慣例，非具體時日，重在標示法會發生的時空座標。
- 一時：佛經常用開場語，指某一時刻，非特定日期。
- 佛：指釋迦牟尼佛，佛教創教者。
- 跋耆：古印度地名，佛陀時代的國度之一。
- 舍彌村：跋耆國內一村落，為佛陀說法地點。
一時，佛遊跋耆，在舍彌村。
談論分裂與不合的事，爭鬥互相牽制，彼此憎恨爭論：「我知此法，汝不知也。」你知道什麼法，如同我所知？我身心端正莊嚴，你則不然。我與之相應，你卻不與之相應。應當先說的卻說在後面，應當後說的卻說在前面。我是勝者，你不如我。我問你事情，你無法回答。我已制服你，現在再問你。如果你有所動搖，我將再次束縛你。彼此驕傲，只想爭勝，沒有人指責。尼揵親子若有在家白衣弟子，他們都厭倦、嫌惡這些尼揵親子的弟子。是什麼原因？因為他所說的是惡法與（不正的）律，並非出離之道，不趨向正覺，也不是善逝所說。崩壞無柱，無所依怙，他們所尊敬的師長，也並非如來、無所著、等正覺。
一位名叫親子的尼揵教徒，在那裡去世了。沒過多久，尼揵親子的弟子們就各自分裂，不再團結，彼
此說著分裂和不合的話，互相爭吵、牽制，甚至互相憎恨，爭論著：「我才懂這個法，你不懂。」。你知道哪些法，就像我所知道的一樣嗎？我是端正莊嚴的，你卻不是。我能與這個法義相契合，但你卻無法與之相應。本來該先講的卻放到後面講，該後講的卻提前說了。我是勝者，你比不上我。我問你一些事，你卻答不上來。我已經讓你屈服，接下來我要再問你。如果你有任何動作，我就會再把你綁起來。大家互相傲慢，只想爭論誰說得對，卻沒有人加以糾正。如果尼揵親子有在家的白衣弟子，他們都對這些尼揵親子的弟子感到厭煩和困擾。為什麼會這樣呢？因為他所講的是錯誤的法和戒律，不是通往解脫的道路，
不會導向正覺，也不是佛陀所教導的內容。一切都已崩潰，沒有任何支撐與依靠，他們所敬仰的老師
，也不是如來、無所執著、正等正覺的聖者。
本句敘述沙彌周那於夏安居期間，居住於波和地區，並提及同
地有一位名為親子的尼揵教徒於此時圓寂。
此為敘事鋪陳，交代事件發生的時空背景與相關人物。本句描述尼揵親子弟子們在導師去世後，因內部意見不合而分裂，彼此爭執、互不相讓，顯示團體失去
和合，法義無法繼續傳承，反映出修行團體若無正見與和合，終將導致分崩離析。本句為佛陀詢問對方是否對法的理解與自己相同，強調法義的
正確知見與師徒間的教法傳承，並非單純知識比對，而是檢驗對佛法實相的體會是否一致。本句對比自他之『齊整』（端正、莊嚴），強調修行者應自省身心是否具備端正、調和之德行。
此處『
齊整』不僅指外表，更含身心調和、行為端正之意，為修行基礎。本句強調修行者與法義或境界的契合與否，指出主體（我）已
能與法相應，而對方（汝）尚未能與之契合，反映修行層次或領悟上的差異。此句指出說法次第顛倒，未依應有的因緣或教理順序陳述，可
能導致聽者難以理解佛法要義，強調說法應合乎次第與因緣。此句表現出勝負心，強調自我優越，與佛教教義中平等、無我
、離我慢的精神相違，常見於經中描述凡夫或外道心態，作為對照佛法正見的反面教材。此句表達提問者對對方無法回應所問之事的指責，顯示對方對
佛法或所討論內容理解不足，未能作出正確回答。本句表現出說法者對對方的降伏與主導，顯示教化過程中，先
令對方心服，然後進一步提出教義或問題，符合佛教論辯或教誨時的次第與威儀。此句表達對違規者的警告，強調若有不當行動，將會受到更嚴
格的約束，體現戒律或規範的嚴明與執行力。此句描述眾人彼此間互相生起傲慢心，只追求在言語上勝過對方，缺乏自省與善知識的糾正，顯示修行
團體中若無正確教誨與自我反省，易生爭執與慢心，障礙正法流布。本句指出，即使是尼揵親子的在家弟子，也對同門弟子產生厭
倦與不滿，反映出團體內部的不和與修行困難，並非外在迫害所致。此句為經文常用提問語，表示將要解釋前述道理或現象的原因，為引出下文說法鋪墊。
本句指出，若所說內容屬於惡法與惡律，則無法引導眾生走向
解脫與正覺，並非佛陀（善逝）所認可或宣說的正法，強調依法不依人、辨別正邪的重要性。本句指出，當一切崩壞失去依靠時，所依止的師長亦非究竟覺者如來，強調唯有如來等正覺才是真正無
所著、可依止的究竟導師，警示修行者勿錯認凡夫為究竟依怙。
- 沙彌：佛教初學出家者，受持十戒。
- 周那：人名，為沙彌。
- 波和：地名，具體位置未詳。
- 夏坐／夏安居：僧團於夏季三月安居修行的制度。
- 尼揵：外道名，指耆那教（Jainism）修行者。
- 親子：人名，為尼揵教徒。
- 尼揵親子：即尼揵子，為外道領袖，佛教經典常以其弟子團體作為對照。
- 法：此處指宗派或教義的內容。
- 齊整：指身心端正、莊嚴、調和，為修行者應具備之德行。
- 相應：指心境、行為與佛法、真理或特定境界相契合。
- 說前：指應當先說的內容。
- 說後：指應當後說的內容。
- 我勝：自我優越、勝負心的表現。
- 汝不如：對他人輕視、不平等的語氣。
- 汝：古漢語第二人稱，指對方。
- 伏：指降伏、制服對方的心意，常見於佛教論辯語境。
- 縛：指束縛、限制行動，常用於比喻對煩惱、惡行的制止。
- 憍慠：傲慢、自以為是的心態。
- 勝說：爭論誰的說法更高明、更正確。
- 訶者：指責、糾正他人過失的人。
- 白衣弟子：指未出家的在家信徒，穿俗服者。
- 所以者何：佛經中常見的提問句式，用於引出理由或解釋。
- 惡法：違背正道、導致煩惱增長的教法。
- 律：指戒律、規範修行的規則。
- 出要：意為出離生死、獲得解脫。
- 正覺：圓滿無上的覺悟，即佛果。
- 善逝：佛陀的尊稱，意為善於究竟涅槃者。
- 如來：佛陀十號之一，指證得究竟真理的覺者。
- 無所著：無有執著，心無染著。
- 等正覺：圓滿正等正覺，指佛陀的無上正覺。
爾 時，沙彌周那於彼波和中而受夏坐，彼波 和中有一尼揵，名曰親子，在彼命終。終 後不久，尼揵親子諸弟子等各各破壞，不共和合，各說破壞，不和合事，鬪訟相縛，相憎 共諍：「我知此法，汝不知也。汝知何法，如我 所知？我齊整，汝不齊整。我相應，汝不相應。 應說前而說後，應說後而說前。我勝，汝 不如。我問汝事，汝不能答。我已伏汝，當 復更問。若汝動者，我重縛汝。」更互憍慠，但求 勝說，而無訶者。尼揵親子若有在家白衣弟 子，彼皆厭患此尼揵親子諸弟子等。所以者 何？以其所說惡法、律故，非是出要，不趣正 覺，亦非善逝之所說也。崩壞無柱，無所依 怙，彼所尊師，亦非如來、無所著、等正覺也。
修補好，整理好衣鉢，前往舍彌村，住在舍彌村北邊的尸攝和林。沙彌周那去拜見尊者阿難，到了之後，頂禮阿難的雙足，
然後退坐在一旁。這時尊者阿難問道：「賢者周那！」。你是從哪裡來的？這一季是在什麼地方結夏安居的？
本句描述沙彌周那依律完成結夏安居與衣物修補，準備好僧侶
生活所需後，前往新的修行地點，展現出僧團生活的規律與遷移方式。本句描述沙彌周那依佛教僧團禮儀，前往拜見長老阿難，行禮
後恭敬退坐，展現僧團尊卑有序與恭敬心。
阿難主動問候，顯示僧團間的關懷與教誨氛圍。此句詢問對方的來處及安居地，反映僧團重視僧人行蹤與安居
修行的規範。
安居（夏坐）為僧團依律於雨季期間固定一處專心修行的重要制度。
- 結夏安居：佛教僧侶於雨季三個月內安住一處修行的制度。
- 衣鉢：僧侶日常所需的衣物與缽器。
- 尸攝和林：地名，位於舍彌村北方的林地，為僧侶修行或居住之處。
- 尊者阿難：佛陀侍者，十大弟子之一，以多聞著稱。
- 禮足：頂禮長者雙足，表敬意。
- 却坐一面：禮畢退坐於側，為僧團禮儀。
- 夏坐：即『結夏安居』，佛教僧團於夏季（雨季）期間，依律定處修行，不外出遊行。
於是，沙彌周那受夏坐訖，過三月已，補 治衣竟，攝衣持鉢，往舍彌村，住舍彌村北 尸攝和林。沙彌周那往詣尊者阿難所，到已 禮足，却坐一面，尊者阿難問曰：「賢者周那！ 從何所來，何處夏坐？」
指責對方造成分裂與不和合，爭鬥互相牽制，互相憎恨爭執，說：『我知道這個法，你不知道。』你所知道的法，與我所知道的一樣嗎？我齊整，你不齊整。我契合，你不契合。應該先說的卻說在後，應該後說的卻說在前。我勝，你不如。我問你事情，你無法回答。我已降伏你，你還要再問嗎？如果你有所動搖，我將再次束縛你。彼此傲慢，只求在言語上勝過對方，卻沒有人加以糾正。尼揵親子若有在家白衣弟子，他們都厭煩並排斥這些尼揵親子的弟子。為什麼呢？因為他所說的是惡法與（不正的）律，並非出離生死之道，不能趨向正覺，也不是善逝所說。崩壞失去支撐，無所依怙，他們所尊敬的師長，也不是如來、無所著、等正覺者。
結，彼此指責對方造成分裂，互相爭鬥、牽制，彼此憎恨爭執，說：『我才懂這個法，你不懂。』。你所了解的法，和我所知道的是一樣的嗎？我是端正的，你卻不是端正的。我能夠相應這個法，你卻不能相應。本來該先講的卻放到後面講，該後講的卻提前說了。我是勝利者，你比不上我。我問你一些事，你卻答不上來。我已經降伏你了，你還想再問嗎？如果你有任何動作，我就會再把你綁起來。大家互相傲慢，只想贏得辯論，卻沒有人加以糾正。如果尼揵親子有在家修行的白衣弟子，他們都會厭煩並排斥這些尼揵親子的弟子。這是為什麼呢？因為他所講的是錯誤的法和戒律，不是通往解脫的道路，
無法導向正覺，也不是佛陀所教導的內容。一切都崩解失去支撐，沒有可以依靠的對象，他們所尊敬
的老師，也不是如來、無所執著、正等正覺的聖者。
本句為沙彌周那對阿難尊者的回應，展現弟子對長老的恭敬與
對話的起始，體現佛教僧團中尊卑有序、問答傳法的傳統。本句說明說話者的來處與安居地皆為『波和』，強調安居（夏坐）地點的明確性，符合僧團安居制度的
規範。
『夏坐』即結夏安居，是僧眾於雨季期間集體修行、不外出遊行的傳統。此句為對阿難尊者的直接稱呼，表現出尊敬與親切，常見於佛
陀或長老對弟子的呼喚，顯示教法傳承的莊嚴與次第。本句記載在波和地區有一位名為親子的尼揵教徒於當地去世，
屬於敘述事實，未涉及佛教教義或修行法義，僅為歷史事件記錄。本句描述尼揵親子圓寂後，其弟子們因缺乏和合，產生分裂與
爭執，彼此互不服氣，爭論誰才真正理解教法，反映團體失去領導後的分崩離析與法義爭端。此句為佛陀詢問對方對於法的認知是否與自己相同，強調對法
義理解的一致性與正確性，顯示教法傳承與證悟需契合佛陀本意。本句表達自他之間在身心或行為上的齊整與否，反映修行者應
自省自身是否具備端正、整齊的德行，而非僅觀察他人。本句強調修行者對法義的領悟與實踐有差異，「相應」指與佛法、真理或修行境界相契合。
此處表明說
話者已與法義相應，而對方尚未達到同樣的契合狀態，反映修行層次或領悟力的不同。此句指出講說佛法時，內容的次第顛倒，未依應有的因果、緣
起或教義順序來陳述，容易導致聽者混淆佛理，失去正確理解。此句表現出自我優越與對他者的貶抑，反映煩惱心態，與佛教
教義中破除我慢、平等無我之理相違，常用以警示修行者觀照自心，遠離勝負分別。此句表達佛陀對對方智慧或理解力的檢驗，指出對方對所問法
義未能作出正確回應，顯示修學上仍有不足，需進一步聞思修習。此句表達說法者已經令對方心服口服，對方卻仍有疑問欲再提
問，顯示教理辯難過程中對法義的追問與探究。此句表達對修行者警示，若心有所動或行為不如法，將再受束縛，強調持戒與定心的重要性。
此句描述眾人彼此間生起傲慢心，爭論只為勝負，缺乏自省與
善知識的糾正，顯示修行團體中若無正確引導，易陷於我慢與爭競，失去法義本旨。本句指出，即使是屬於尼揵親子的在家信徒，也對同門弟子產
生厭倦與排斥，反映出團體內部的不和與信仰困境，顯示外道教團內部亦有矛盾與不滿。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
本句指出，若所說內容屬於惡法與惡律，則無法引導眾生出離
生死、證得正覺，這些教說也非佛陀（善逝）所宣說，強調正法與解脫道的重要性。本句強調一切外在依靠都會崩壞，無法作為究竟的依怙。
所謂的師長若非如來、無所著、等正覺者，則
不足以作為最終的歸依與依止，提醒修行者應以正覺者為究竟依靠。
- 尊者：對德高望重僧人的尊稱。
- 阿難：佛陀十大弟子之一，以多聞著稱。
- 前：指應先說的內容，依佛法次第或因緣而定。
- 後：指應後說的內容，依教義或事理安排。
- 我：指自我、主體意識，佛教中常作為煩惱根本。
- 勝：勝過、優越，於佛法語境多指分別心、我慢心。
沙彌周那答曰：「尊者阿 難！我從波和來，於波和中而受夏坐。尊者 阿難！彼波和中有一尼揵，名曰親子，在彼 命終。終後不久，尼揵親子諸弟子等各各破 壞，不共和合，各說破壞，不和合事，鬪訟相縛， 相憎共諍：『我知此法，汝不知也。汝知何法， 如我所知？我齊整，汝不齊整。我相應，汝不 相應。應說前而說後，應說後而說前。我 勝，汝不如。我問汝事，汝不能答。我已伏 汝，當復更問。若汝動者，我重縛汝。』更互憍慠， 但求勝說，而無訶者。尼揵親子若有在家 白衣弟子，彼皆厭患此尼揵親子諸弟子等。 所以者何？以其所說惡法、律故，非是出要， 不趣正覺，亦非善逝之所說也。崩壞無柱， 無所依怙，彼所尊師，亦非如來、無所著、等正 覺也。」
此從世尊那裡聽聞針對此事的特別教法。
許能因此從世尊那裡聽到不同的教法。
本句描述阿難尊者聽聞後，直接向周那發語，展現佛弟子間的
尊重與問答次第，符合原始佛教經典中師徒間的對話體例。此句強調因緣成熟，聽聞佛法後，便能親自見到佛陀並向其供
養，顯示修行者因善根與因緣具足而得以親近佛陀，實踐供養與親近善知識的重要性。此句為對周那尊者的尊稱呼喚，表現出對其德行與修養的敬重
，常見於佛陀或長老對弟子的稱呼方式。本句描述眾人希望親自向佛陀陳述所發生之事，並期待能因此獲得佛陀針對此事的開示或不同的法義。
強調親近佛陀、直接請法的重要性，體現佛弟子對佛陀教法的尊重與求法心。
- 賢者周那：佛陀弟子，常見於經典問答中，具尊稱。
- 因：指成就某事的條件或因緣，為佛教核心概念。
- 世尊：佛陀的尊稱，意為世間所尊敬者。
- 賢者：指具備德行與智慧的修行者，為佛教中對有德弟子的尊稱。
- 詣佛：前往佛陀所在之處，親自拜見佛陀。
- 異法：不同於以往所聞的法義，或指針對特殊情境的教法。
尊者阿難聞已，語曰：「賢者周那！得因 此說，可往見佛，奉獻世尊。賢者周那！今共 詣佛，具向世尊而說此事，儻能因此得 從世尊聞異法也。」
後，阿難站在一邊，周那則坐在另一邊。
本句描述阿難與沙彌周那恭敬前往佛所，禮敬佛足後，分別依
序站立與坐於佛陀兩側，展現弟子對佛的恭敬與威儀次第，體現僧團秩序與禮儀。
- 沙彌周那：年輕出家弟子，周那為名。
- 稽首佛足：以頭頂禮佛足，表最深敬意。
於是，尊者阿難與沙彌 周那俱往詣佛，稽首佛足，尊者阿難却住 一面，沙彌周那却坐一面。
，各自宣稱分裂、不和合之事，爭訟糾纏，互相憎恨，彼此爭論：「我知此法，汝不知也。」你知道什麼法，如同我所知？我齊整，你不齊整。我與之相應，你卻不與之相應。應當先說的卻說在後面，應當後說的卻說在前面。我勝過你，你不如我。我問你事情，你無法回答。我已制服你，現在再問你。如果你有所動搖，我將再次束縛你。彼此驕傲，只求在言語上勝過對方，卻沒有人加以糾正。尼揵親子若有在家白衣弟子，他們皆厭煩這些尼揵親子的諸弟子等。是什麼原因？因為他所說的是惡法與惡律，所以不是出離生死之道，不趨向正覺，也不是善逝所說。崩壞無柱，無所依怙，他們所尊敬的師長，也並非如來、無所著、等正覺。
世。親子去世後沒多久，他的弟子們各自分裂，不再團結，彼此指責分裂、不和睦的事，爭吵糾纏，互相憎恨
，爭論說：「我才懂這個法，你不懂。」。你知道哪些法，就像我所知道的一樣嗎？我是端正的，你卻不端正。我能與這個法義相契合，你卻無法與之相契合。本來該先講的卻放到後面講，該後講的卻提前說了。我是勝者，你比不上我。我問你一些事，你卻答不上來。我已經降伏你了，接下來我要再問你。如果你有任何動作，我就會再把你綁起來。大家互相驕傲，只想爭論誰說得更好，卻沒有人加以糾正。如果尼揵親子有在家的白衣弟子，他們都對這些尼揵親子的弟子感到厭煩和困擾。為什麼會這樣呢？因為他所講的是錯誤的法和戒律，所以這不是通往解脫的
道路，也不會導向正覺，更不是佛陀所教導的內容。一切都已崩壞，沒有支撐、無可依靠，他們所尊敬的老師
，也不是如來、無所執著、正等正覺者。
本句為阿難尊者向佛陀請示或回應時的開場白，表現出弟子對
佛陀的尊敬與恭敬心，是佛教經典中常見的對話起首語。本句描述沙彌周那以恭敬之禮來見佛，頂禮後退坐一側，展現
弟子對佛的尊重與謙卑，並預示接下來的問答教學情境。此句為詢問對方的來處，於佛典語境中常用以探討眾生因緣流
轉、生起之本源，強調一切現象皆有因緣所生，並非無因自有。本句詢問僧團於夏季三月應於何處安住修行，反映佛教僧團依律於雨季期間集體安居的制度。
本句描述沙彌周那對阿難尊者的直接回應，展現弟子對長者的
恭敬與即時應答，體現僧團中尊卑有序與教法傳承的精神。本句敘述說話者的行跡，表明其從波和地區前來，並於當地完
成結夏安居的修行。
安居是僧團於夏季集體修行的重要制度，強調僧人依律安住一處，專心修道。此句為對阿難尊者的直接稱呼，表現出尊敬與莊重，常見於佛
陀或長老對弟子的呼喚或開示前的稱謂。本段描述尼揵親子去世後，其弟子們因失去領袖而分裂，互不和合，爭執法義，顯示外道團體缺乏正法
與和合精神，對比佛教僧團重視和合共住、依法不依人之原則。此句為佛陀詢問對方是否對法的理解與自己相同，強調對法義
的認知是否一致，突顯佛陀與弟子間教理領會的差異或檢驗。本句強調自他之間在身心或行為上的端正與否，反映修行者應
自省自身是否齊整，而非只觀察他人。
此處『齊整』指身心行為的端正、合乎規範，為修行基礎。本句強調修行者與法義的契合與否，指出「我」已能與正法相
應，而「你」尚未能與之相應，體現修行進境與領悟的差異。此句指出說法次第顛倒，未依應有的因果、前後或教理次序陳
述，容易導致聽者混淆佛法要義，強調說法應合乎正確次第。此句表現出勝負、優劣的分別心，反映眾生常有的我慢與競爭
心理，與佛法中破除我執、平等觀念形成對照，提醒修行者應遠離勝負心，培養平等無我之見。此句表達提問者對對方無法回應所問之事的指責，顯示對方對
法義或事理未能通達，強調學習佛法需具備正確理解與回應能力。此句表明說法者已經令對方屈服於正理，準備進一步提出問題
，展現佛教論辯中以智慧降伏邪見、循序漸進導引對方深入法義的教學方式。此句表達對修行者警示，若心有所動或行為不安，將再受束縛
，象徵煩惱或外力對修行的障礙與牽制。此句描述眾人因互相驕傲而只求在言語上勝過對方，缺乏自省
與善知識的糾正，導致法義偏離正道。本句指出，即使是尼揵親子的在家弟子，也對同門弟子產生厭
倦與不滿，顯示其教團內部和諧不足，間接對比佛弟子團體的和合精神。本句為經文常用提問語，表示接下來將說明前述法義或現象的
原因，導入佛陀或聖者的進一步開示。本句指出，若所說內容屬於惡法與惡律，則無法引導眾生出離生死、證得正覺，亦非佛陀（善逝）所認
可的正法。
強調正法與解脫之道的嚴格標準，警惕修行者遠離邪說。本句強調一切依靠已失，無有真正的依怙者，所尊敬的師長亦
非究竟覺者（如來、無所著、等正覺），暗示修行者應尋求究竟依止，不應執著於非究竟的導師。
- 稽首：頂禮，五體投地以示最高敬意。
- 夏坐（結夏安居）：佛教僧團於夏季三個月內安住一處共同修行的制度。
尊者阿難白曰：「世 尊！今日沙彌周那來詣我所，稽首我足，却 坐一面，我問曰：『賢者周那！從何所來？何處 夏坐？』沙彌周那即答我曰：『尊者阿難！我 從波和來，於波和中而受夏坐。尊者阿難！ 彼波和中有一尼揵，名曰親子，在彼命終， 終後不久，尼揵親子諸弟子等各各破壞，不 共和合，各說破壞，不和合事，鬪訟相縛，相憎 共諍：「我知此法，汝不知也。汝知何法，如我 所知？我齊整，汝不齊整。我相應，汝不相應。 應說前而說後，應說後而說前。我勝，汝 不如。我問汝事，汝不能答。我已伏汝，當 復更問。若汝動者，我重縛汝。」更互憍慠，但求 勝說，而無訶者。尼揵親子若有在家白衣弟 子，彼皆厭患此尼揵親子諸弟子等。所以者 何？以其所說惡法、律故，非是出要，不趣正 覺，亦非善逝之所說也。崩壞無柱，無所依 怙，彼所尊師，亦非如來、無所著、等正覺也。』
為這種鬥諍不益多人，多人有苦，非義非饒益，非安隱快樂，乃至天人生極苦患。世尊！我見一位比丘坐在世尊面前，至心敬重世尊，善護善逝。世尊！我見到這情形後，便心想：『如果讓這位比丘在世尊涅槃
後，在大眾中引起這樣的爭鬥，這種爭鬥對多人沒有利益，眾人因此受苦，不合於正義與饒益，沒有安穩快樂
，乃至天人都會遭受極大的痛苦與災患。』
不能讓比丘們在佛陀離世後，在大眾中發生這樣的爭執，因為這種爭吵對大家沒有好處，反而讓很多人受苦，
不合正道，也沒有利益，更沒有安樂，甚至連天人都會因此遭受極大的痛苦和災難。世尊！我看到有一位比丘坐在佛陀前面，內心非常恭敬尊重佛陀，並且善於護持善逝。世尊！我看到這一幕後心裡想：『如果讓這位比丘在佛陀離世後
，在僧團裡引發這種爭吵，這樣的爭執對大家都沒好處，會讓很多人受苦，不合正道也沒有利益，大家都得不
到安樂，甚至連天人都會因此遭受很大的痛苦。』
此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟
子向佛陀發問或請法時的開場語。本句表達聽聞鬥諍將起的消息後，內心極度恐懼，強調僧團爭鬥不僅無益，反而帶來廣泛苦惱，違背佛
法安樂與饒益眾生的宗旨，甚至影響天人，顯示僧團和合的重要性。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟
子或天人向佛陀發問或請法時的開場。本句描述一位比丘以至誠恭敬之心，親近並護持世尊（佛陀）
，展現弟子對佛的尊重與護法精神，體現修行者應有的恭敬與護持正法態度。「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上的尊敬與禮敬，常用於經典中弟子對佛陀的稱呼。
本句強調僧團和合的重要性，指出爭鬥不僅損害大眾利益，帶
來苦惱，且違背佛法正義與饒益原則，甚至影響天人，顯示僧團不和對三界眾生皆有深遠負面影響。
- 比丘：出家修行者，佛弟子之一。
- 鬪諍：爭鬥、爭執，特指僧團內部的紛爭。
- 天人：指諸天及人間眾生，佛教六道之一。
「世 尊！我聞此已，恐怖驚懼，舉身毛竪，莫令有 比丘於世尊去後而在眾中起如是鬪諍， 謂此鬪諍不益多人，多人有苦，非義非饒 益，非安隱快樂，乃至天人生極苦患。世尊！ 我見一比丘坐世尊前，至心敬重世尊，善 護善逝。世尊！我見此已，便作是念：『若令此 比丘於世尊去後，而在眾中起如是鬪諍， 謂此鬪諍不益多人，多人有苦，非義非饒 益，非安隱快樂，乃至天人生極苦患。』」
沒有益處，眾人因此受苦，不合正義也無利益，沒有安穩快樂，乃至天人也會因此遭受極大痛苦嗎？
也沒有利益，既不安穩也不快樂，甚至連天人都會因此遭遇極大的痛苦嗎？
本句描述佛陀（世尊）在某個情境下向弟子阿難發問，開啟接
下來的教說。
此為經典常見的敘事轉折語，標誌法義即將展開。本句指出鬥爭帶來的普遍苦惱與無益，強調爭執不僅損害人間
和諧，甚至連天界眾生也會因此受苦，顯示鬥諍違背正義與安樂之道，應當遠離。
- 多人：指大眾、群眾，強調影響範圍廣泛。
- 非義非饒益：不合正義，無實際利益。
- 極苦患：極大的痛苦與災患。
於是， 世尊問曰：「阿難！汝見何等眾中有鬪諍者， 謂此鬪諍不益多人，多人有苦，非義非饒 益，非安隱快樂，乃至天人生極苦患耶？」
無有饒益，既不安穩也不快樂，乃至天人都會遭受極大的苦患。
不合正道，也沒有任何利益，既不安穩也不快樂，甚至連天人都會因此遭受極大的痛苦和災難。
本句為阿難尊者對佛陀的回應，表現出弟子對佛的尊敬與恭敬
承問，是經典中常見的問答開場。本句說明因為修行者在戒律、心志、觀慧等方面精進，反而在
僧團中引發爭論與對立，這種鬥諍會在大眾中反覆出現，強調修行過程中可能產生的分歧與矛盾。「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀無上德行與智慧的敬仰與禮
敬，常用於經典中弟子對佛陀的稱呼。本句強調鬥爭帶來的普遍苦惱，無論人間或天界，皆因鬥諍而
受損，違背正義與利益，失去安樂，顯示和合無諍的重要性。
- 增上戒：指超越一般層次、特別精進的戒律修持。
- 增上心：指特別精進的心志或定力修習。
- 增上觀：指特別精進的觀慧或智慧修習。
- 非義：不合正道、正義。
- 饒益：利益、饒益眾生。
尊 者阿難答曰：「世尊！謂有鬪諍，因增上戒、增 上心、增上觀，於其眾中生而生者。世尊！謂 此鬪諍不益多人，多人有苦，非義非饒益， 非安隱快樂，乃至天人生極苦患。」
非犯，或輕、或重，可懺悔、不可懺悔，可護持、不可護持，有餘、無餘，應起、應不起。阿難！你認為如何？如果我的法聚，能自知、自覺、自作證，具足四念處、四
正斷、四如意足、五根、五力、七覺支、八支聖道。阿難！尼揵親子，其實並非沙門，卻自稱是沙門。阿難！若尼揵，這位親子自稱是一切知者、一切見者，他為弟子
制定六種爭論的根本，說這些爭論只要聽聞就能止息。
爭執，並因此在眾中不斷產生爭端的人——。這樣的爭吵對大家都沒好處，反而讓許多人受苦，不合正
理，也沒有任何利益，更得不到安穩和快樂。阿難！你看到那裡有兩位比丘，因為各自的看法不同而爭論，認
為這是正法、那是非法，這是合乎戒律、那是不合戒律，這是犯戒、那不是犯戒，有的認為是輕罪或重罪，有
的說可以懺悔或不能懺悔，可以挽救或不能挽救，有剩餘或沒有剩餘，該發起或不該發起。阿難！你怎麼看呢？如果我的教法能夠自我領悟、自我覺察並親自證得，並且
圓滿具備四念處、四正斷、四如意足、五根、五力、七覺支和八正道這些修行法門。阿難！尼揵親子其實並不是薩云若，卻自己說是薩云若。阿難！若尼揵，這位親子是具備一切智慧與見解的人，他為弟子
們制定了六種爭論的根本，說這些爭論只要聽聞就能止息。
本句為佛陀（世尊）開示前的呼喚，表明接下來將針對阿難說
法，屬於經文常見的對話起首，顯示師徒間的尊重與教導關係。本句說明鬥爭稀少的原因，是因為大眾皆以持戒、修心、修觀為修行重點，故能和合無諍。
三者為修行
次第的核心，強調戒律為基礎，心的專注提升，以及智慧觀照的增上，能令僧團和諧。此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常用於引起注意或即將開示重要
法義，顯示師徒間的直接對話與教誨氛圍。本句指出，即使是在修行團體中，若因修道或修道的方式產生爭執，並在僧團中反覆引發爭端，這種現
象需特別警惕。
強調修行不應成為鬥諍的因緣，提醒僧團和合與正見的重要性。本句指出爭鬥不僅無益於大眾，反而帶來痛苦，違背正道與利
益，失去安穩與快樂，強調和合無諍的重要性。此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常用於引起注意或即將開示重要
法義，顯示師徒間的直接對話與教誨氛圍。本句描述僧團中比丘因見解不同，對於法義、戒律、犯與不犯
、罪輕罪重、懺悔與否、能否挽救、是否有餘、應否發起等問題產生爭論，反映僧團內部對教法與戒律判斷的
多元與分歧，強調修行過程中需面對的意見分歧與抉擇。此句為佛陀呼喚弟子阿難，表示即將有重要教法或指示傳達，
展現師徒間的直接對話與教誨氛圍。此句為佛陀常用的反問語，旨在引導弟子自省、思考法義，並
非單純徵詢意見，而是啟發對法義的深入理解。本句強調佛法的修行核心在於自我體證與實踐，並指出修行者
應親自證悟四念處等三十七道品，這是證得解脫的基礎。
『自知自覺自作證』表明修行成果須由自身體驗，不
依他人。
列舉的法門為佛教修行的主要次第與內容。此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常用於引起注意或即將開示重要
法義，顯示師徒間的直接對話與教誨氛圍。本句指出尼揵親子並非真正的薩云若（Śramaṇa，沙門），卻
自稱為薩云若，意在揭示其名實不符，強調修行者應當名副其實，不可虛妄自稱。此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常用於引起注意或即將開示重要
法義，顯示師徒間的直接對話與教誨氛圍。本句說明若尼揵（尼揵子，指外道教主）自稱具足一切知見，為弟子們制定六種爭論的根本，並主張這
些爭論只要聽聞即可止息，反映其教義中對爭論的態度與處理方式。
- 道：指修行的正道、佛法修持的路徑。
- 道跡：指修行過程中的具體實踐或方法。
- 眾：指僧團、大眾。
- 安隱快樂：安穩、安樂與身心自在。
- 犯：違犯戒律之行為。
- 悔：懺悔，對所犯過失生起懺悔心並求赦免。
- 護：護持、挽救，指能否補救過失。
- 有餘、無餘：指罪業是否尚有殘餘或已盡。
- 起、不起：是否應該發起某種行動或處分。
- 於意云何：佛經常見語，意為『你意下如何』，用於引導思辨。
- 法聚：指佛法所攝的修行法門總集。
- 自知自覺自作證：強調修行成果須由自身體驗、覺悟與證得。
- 四念處：觀身、觀受、觀心、觀法的四種正念修習。
- 四正斷：斷惡、修善的四種精進。
- 四如意足：欲、勤、心、觀四種成就禪定的根本。
- 五根：信、進、念、定、慧五種修行根本。
- 五力：五根成熟後所生的五種力量。
- 七覺支：念、擇法、精進、喜、輕安、定、捨七種覺悟因素。
- 八支聖道：正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定八種解脫之道。
- 薩云若：即『沙門』（Śramaṇa），泛指出家修行者，強調修行與清淨行。
- 若尼揵：尼揵子，古印度外道教派領袖，常見於佛典中。
- 一切知、一切見者：自稱具足一切智慧與見解者。
- 六諍本：六種爭論的根本，為外道教義中對爭論分類的術語。
世尊告 曰：「阿難！此鬪諍甚少，謂因增上戒、增上心、增 上觀。阿難！若有鬪諍，因道、因道迹，於其 眾中生而生者，阿難！謂此鬪諍不益多人， 多人有苦，非義非饒益，非安隱快樂。阿難！ 汝見其中有二比丘，各各異意而起鬪諍， 是法、是非法，是律、是非律，是犯、是非犯，或輕、 或重，可悔、不可悔，可護、不可護，有餘、無 餘，起、不起。阿難！於意云何？若我法聚，自知 自覺自作證，四念處、四正斷、四如意足、五 根、五力、七覺支、八支聖道。阿難！尼揵親子 實非薩云若，而自稱薩云若。阿難！若尼揵 親子一切知、一切見者，彼為弟子施設六諍 本，謂可聞而止。」
恭敬說：「世尊！現在正是時候。善逝！現在正是時候。如果世尊為諸比丘講說六種爭執的根本，諸比丘應當從世尊聽聞，並且善於受持。
該從佛陀那裡聽聞，並且好好記住並實踐。
本句描述阿難尊者以合掌禮敬佛陀，表現出弟子對佛的恭敬與
請法的正式態度，是佛教經典中常見的發問開場。此句強調當下正是適合修行、聽法或實踐佛法的關鍵時刻，提
醒眾生把握當前因緣，不可錯失良機。「善逝」為佛陀十號之一，意指已善巧離苦、圓滿成就涅槃的覺者，此處為對佛陀的尊稱。
此句強調當下正是適合修行、聽法或實踐佛法的關鍵時刻，提
醒眾生把握當前因緣，不可錯失良機。本句強調比丘應當恭敬聽受佛陀所說關於六種爭執根本的教法
，並且善加受持於心，落實於修行與僧團生活中，以防止紛爭發生。
- 合掌（叉手）：佛教禮儀，表示恭敬、請法。
- 是時：指適當、成熟的時機，常用於佛經中標示法會或修行的關鍵時刻。
- 受持：接受並牢記於心，實踐於行。
於是，尊者阿難叉手向佛， 白曰：「世尊！今正是時。善逝！今正是時。若世 尊為諸比丘說六諍本者，諸比丘從世尊 聞，當善受持。」
本句為佛陀開示前的呼喚，顯示佛陀即將對阿難說法，常見於
經典對話開端，表現師徒間的尊重與教誨氛圍。此句為佛陀開示前的常用語，強調聽法時應專心聆聽並善於思
惟，才能領會佛法義理。
佛陀將以清楚、分明的方式為弟子解說法義，顯示教法的次第與重視理解。
- 諦聽：指專心、細心地聽聞佛法。
- 善思念：善於思惟、反覆觀察所聽內容。
- 具分別說：詳細、分明地解說法義。
世尊告曰：「阿難！諦聽，善思念 之，我當為汝具分別說。」
本句為弟子阿難對佛陀或長者的應答，表現出恭敬與順從，顯
示弟子對教法的承諾與接受，亦為經典中常見的應答格式。此句強調聽法時應具備恭敬受教、專心聆聽的態度，是修學佛
法的基本要件，表現出對法與師長的尊重。
- 唯然：古漢語中表示『是的』、『遵命』，為恭敬的應答語。
- 受教：指接受佛法教誨。
尊者阿難白曰：「唯 然。當受教聽。」
當他不敬師、不見法、不護戒之後，便在大眾中引起這樣的爭執。所謂這種鬥爭對眾人無益，眾人因此受苦，不合於義，也
無饒益，亦非安隱快樂，乃至天人都會遭受極大的苦患。阿難！像這樣的爭鬥，若你對內外的見解尚未徹底通達，為了斷
除這些爭執，你應當迅速尋求善巧方便，極力精勤學習，安住正念正智，以忍辱心堅持不退。阿難！就像人被火燒到頭部、燒到衣服，急忙尋求方法，救頭、救衣。如此鬥諍，你對於內外的見解尚未徹底，為了斷除此爭執
，你應當迅速尋求善巧方法，極為精勤地學習，保持正念與正智，忍耐而不可退卻。阿難！像這樣的鬥諍，若你能徹見內外（因緣）者，應當更加守
護其心，常常不放逸，為了止息這場爭鬥，因此，應當從根本斷除這場爭鬥。阿難！猶如有人頭部著火、衣服燃燒，急切尋求方法，以救頭與救衣。如是鬥諍，汝於內外見盡者，應重護彼心，常無放逸，為止此諍，當斷其根本。
師、不認識佛法、不守戒律，當他這樣之後，就會在大眾中引發這類爭端。這種爭鬥對大家沒有好處，反而讓許多人受苦，不但不合
正道，也沒有任何利益，更帶不來安穩快樂，甚至連天人都會因此遭遇極大的痛苦和災難。阿難！像這樣的爭執，如果你對內外的見解還沒完全通達，為了
止息這些爭論，你應該趕快想辦法，認真學習，保持正念與正知，並且要有耐心，不要退縮。阿難！就像有人頭髮或衣服著火時，會立刻想辦法滅火，趕快自救。像這樣的爭執，是因你對內外的見解還不徹底。為了止息
這場爭論，你要趕快想辦法，認真學習，保持正念正知，要有耐心，不要退縮。阿難！像這樣的爭執，如果你能徹底看清內外的因由，就要更加
謹慎守護自己的心，時時不放縱，為了平息這場爭端，所以要從根本上斷除爭鬥。阿難！就像有人的頭和衣服著火了，會趕緊想辦法救自己的頭和衣服。像這樣的爭執，當你對內外都徹底明白時，你應更加謹慎
守護自己的心，時時保持警覺不放縱，為了止息這場爭端，因此這種爭執要從根本上斷除。
本句為佛陀直接呼喚弟子阿難，準備開示教法，顯示師徒間的
問答與教誨關係，是經文常見的開場語。本句說明個人若生起瞋恚，便會產生煩惱與束縛，強調瞋心是
煩惱結纏的根源，需自覺並對治。此句為佛陀直接呼喚弟子阿難，表示接下來將有重要教法或指
示，展現師徒間的直接對話與教誨氛圍。本句說明瞋恚是煩惱的結纏，會導致對師長不敬、對佛法不理解、對戒律不守，進而在僧團或大眾中引
起爭執。
強調瞋心對修行與和合的重要破壞作用，警示修行人應斷除瞋恚以護持僧團和諧。本句強調鬥爭帶來的只是苦惱與損害，無論對人間或天界眾生皆無益處，違背正義與饒益之道，終致普
遍痛苦。
佛教教導遠離鬥諍，追求和合安樂，才能真正利益眾生。此句為佛陀直接呼喚弟子阿難，通常用於引起注意、準備開示或強調接下來的重要教法內容。
本句勸誡修行者，當遇到爭論時，若對內外諸法的見解尚未圓滿，應以斷除鬥諍為目標，積極尋求善巧
方便，精進修學，安住於正念與正智，並以忍辱心堅持不退，直至煩惱止息。此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常作為開啟教誨、提問或強調注
意的語氣。
阿難為佛陀重要侍者，常見於經典中被佛陀直接點名。本句以火燒頭、燒衣為喻，強調遭遇急難時，眾生會本能地尋
求解脫之道，顯示修行應如救火般迫切，不可遲疑。本句指出鬥諍的根本在於對內外諸法的見解未徹底通達，勸勉應以善巧方便、精進學習、正念正智來對
治煩惱，並以忍辱不退作為修行要訣，旨在止息紛爭、增進智慧。此句為佛陀直接呼喚弟子阿難，通常用於引起注意或即將闡述
重要法義，顯示師徒間的親切與教誨關係。本句強調對於鬥諍（爭執）的觀照與止息，指出若能徹見內外
因緣，應加強自心防護，常保警覺，從根本斷除爭鬥，達到止息紛爭的修行目標。此句為佛陀直接呼喚弟子阿難，表示接下來將有重要教法或指
示，常見於經典中作為開啟教誨的語句。本句以頭與衣著火為喻，說明眾生遇苦時，會急切尋求解脫之
法，強調修行應如救頭救衣般迫切，不可懈怠。本句教導修行者，當對內外諸法徹見無餘時，應更加謹慎守護自心，不可放逸，才能徹底止息爭執，從
根本斷除煩惱之因，顯示修行需由心地下手，斷除諍端根本。
- 瞋惱：指對他人生起憤怒、怨恨等煩惱心。
- 結纏：煩惱束縛、障礙解脫的根本因。
- 敬師：尊敬師長，為修行基本德行。
- 見法：正確理解佛法教義。
- 護戒：守持戒律，為修行根本。
- 諍：爭執、紛爭。
- 內外見：指對自身（內）與外境（外）諸法的見解與認知。
- 方便：指善巧的方法或修行手段。
- 正念正智：正確的念頭與智慧，為修行的重要資糧。
- 忍：忍辱、忍耐，為六度之一，修行中不可或缺。
- 內外見盡：徹見自心與外境的因緣與見解。
- 護心：守護自心不受煩惱侵擾。
- 放逸：指懈怠、失去警覺。
- 斷根本：從根本上斷除煩惱或惡行。
- 內外：指內心與外境，強調對一切現象的徹見。
- 見盡：徹底觀察、明了無遺。
佛言：「阿難！或有一人瞋惱者 結纏。阿難！謂人瞋惱者結纏，彼不敬師，不 見法，不護戒，彼不敬師，不見法，不護 戒已，便於眾中起如是諍。謂此鬪諍不益 多人，多人有苦，非義非饒益，非安隱快樂， 乃至天人生極苦患。阿難！如是鬪諍，汝於 內外見而不盡者，為斷此諍故，汝當速 求方便，學極精勤，正念正智，忍莫令退。阿 難！猶人為火燒頭、燒衣，急求方便，救頭、救 衣。如是鬪諍，汝於內外見而不盡者，為 斷此諍故，汝當速求方便，學極精勤，正 念正智，忍莫令退。阿難！如是鬪諍，汝於內 外見盡者，汝當重護彼心，常無放逸，欲止 此諍故，如是此諍，汝斷根本。阿難！猶人為 火燒頭、燒衣，急求方便，救頭、救衣。如是 鬪諍，汝於內外見盡者，汝當重護彼心，常 無放逸，欲止此諍故，如是此諍，汝斷根本。
不敬師、不見法、不護戒之後，便會在大眾中引起這樣的爭執，這種爭鬥對多人無益，眾人因此受苦，既不合
於正義也無利益，沒有安穩快樂，乃至天人也會遭受極大痛苦災難。阿難！如此鬥諍，當你對內外見解尚未圓滿時，為了斷除此諍，
應當迅速尋求善巧方便，極為精勤地學習，保持正念與正智，以忍辱心不令退卻。阿難！就像有人頭著火、衣服著火，急忙想辦法救頭、救衣。像這樣的爭執，若你對內外的見解尚未徹底明了，為斷除
此諍，你應當迅速尋求善巧方法，極為精勤地學習，安住正念與正智，堅持忍辱，不可退轉。阿難！如是的鬥諍，當你對內外分別見已徹底消除時，應當更加
護持自心，常常不放逸，為止息此諍，應從根本斷除這樣的爭執。阿難！就像有人頭被火燒、衣服著火，急忙想辦法救頭、救衣。像這樣的爭鬥，
若你已斷除對內外的見解，應更加謹慎
守護自心，常保不放逸，
為止息此爭，應如此從根本斷除爭鬥。
羞恥心、沒有慚愧心、惡劣的欲望、錯誤的見解和惡劣的性格都無法被約束。阿難！如果有人心懷惡念、執著錯誤見解，性格惡劣難以約束，
不尊敬老師、不明白佛法、不守戒律，這樣的人在大眾中就會引發爭端，這種爭吵對大家沒有好處，反而讓許
多人受苦，不合正道也沒有利益，沒有安穩快樂，甚至連天人都會因此遭受極大的痛苦。阿難！遇到這樣的爭執時，如果你對內外的理解還不夠透徹，為
了止息爭端，你要趕快想辦法，認真學習，保持清楚的正念和智慧，要有耐心，不要退縮。阿難！就像一個人頭髮或衣服著火了，會立刻想盡辦法滅火來保護自己和衣服。像這樣的爭執，如果你對內外的見解還沒完全明白，為了
止息這些爭端，你要趕快想辦法，認真學習，保持正念與正知，堅持忍耐，不要退縮。阿難！像這樣的爭執，當你對內外的分別見都已消除時，你要更
加守護自己的心，時時保持警覺不放縱，為了平息這場爭端，所以這種爭執要從根本上斷除。阿難！就像有人頭髮著火、衣服也燒起來，趕緊想辦法救自己的頭和衣服。像這樣的爭執，
你若已徹底斷除對內外的執著見解，就
應更加謹慎守護自己的心，時時不放逸，
為了止息這場爭端，應當從根本上斷除爭鬥的起因。
本句列舉多種煩惱與不善心行，說明若不加以調伏，這些煩惱
結使與惡性將難以自制，障礙修行與清淨心的培養。此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常作為開啟教誨、引起注意之用
，顯示師徒間的直接對話與教法傳遞的莊重氛圍。本句指出，若有人心懷惡欲、執著邪見且性情難以自制，不敬
師、不見法、不護戒，將導致僧團內部爭執，這種爭端不僅無益於大眾，反而帶來苦惱，違背佛法正義與利益
，甚至影響到天人，顯示持戒、敬師與正見對和合僧團的重要性。此句為佛陀直接呼喚弟子阿難，通常用於引起注意或即將開示
重要法義，顯示師徒間的尊重與親切。本句教導面對爭執時，應自省內外見解是否圓滿，為息諍應積
極尋求善巧方法，精進學習佛法，保持正念與正智，並以忍辱心堅持不退，展現修行者應有的態度。此句為佛陀直接呼喚弟子阿難，通常用於引起注意、準備開示
或強調接下來的重要內容，體現師徒間的直接對話與教誨氛圍。本句以頭、衣著火為喻，強調遇到重大危難時，眾生會本能地
尋求最快速有效的方法自救，喻示修行人應以同樣迫切心態，積極尋求解脫煩惱與生死之道。本句勸誡行者，面對爭執時，若對內外諸法的見解尚未透徹，應以斷除諍論為目標，積極尋求善巧方法
，精進修學，安住於正念與正智，並以忍辱心堅持不退，直至煩惱止息。此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常用於引起注意或即將闡述重要
法義，顯示師徒間的直接對話與教誨氛圍。本句教導修行者，當對內外分別的見解徹底消除後，應更加謹慎守護自心，不可放逸，才能徹底止息爭
執，並從根本上斷除鬥諍之因，強調修心與斷除煩惱根本的重要性。此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常作為開啟教誨、提問或強調重
點的語氣。
阿難為佛陀重要侍者，常見於經典中承接佛語或發問，象徵法義的傳遞與記錄。本句以火燒頭與衣為喻，說明眾生遭遇急難時，會本能地尋求
解脫與保護，強調修行人應如救頭救衣般，急切求離苦得樂，不可懈怠。本句強調，當一個人已徹底斷除對內外諸法的執見時，仍需加
強自心的守護與警覺，避免放逸。
如此才能徹底止息鬥諍，從根本上斷除爭端的生起，顯示修行不僅在於見地
的轉變，更在於持續的自我防護與精進。
- 不語結：指因不語（沉默、閉口）而生的煩惱結使。
- 慳：吝嗇，不願布施。
- 嫉：嫉妒他人之善。
- 諂誑：諂媚與欺誑，表裡不一。
- 無慚：對自身惡行無羞恥心。
- 無愧：對他人無愧疚心。
- 惡欲：不善的欲望。
- 邪見：錯誤的見解，違背正法。
- 惡性：惡劣的性格、習氣。
- 不敬師：不尊敬師長或導師。
- 不見法：不明白或不信受佛法。
- 不護戒：不守護戒律。
- 精勤：極為努力、精進不懈。
「如是不語結、慳、嫉、諂誑、無慚、無愧、惡欲、邪 見、惡性不可制。阿難！若有一人惡欲、邪 見、惡性不可制，彼不敬師，不見法，不 護戒，彼不敬師，不見法，不護戒已，便於 眾中起如是諍，謂此鬪諍不益多人，多人 有苦，非義非饒益，非安隱快樂，乃至天人 生極苦患。阿難！如是鬪諍，汝於內外見而 不盡者，為斷此諍故，汝當速求方便，學 極精勤，正念正智，忍莫令退。阿難！猶人為 火燒頭、燒衣，急求方便，救頭、救衣。如是 鬪諍，汝於內外見而不盡者，為斷此諍 故，汝當速求方便，學極精勤，正念正智，忍 莫令退。阿難！如是鬪諍，汝於內外見盡 者，汝當重護彼心，常無放逸，欲止此諍 故，如是此諍，汝斷根本。阿難！猶人為火燒 頭、燒衣，急求方便，救頭、救衣。如是鬪諍， 汝於內外見盡者，汝當重護彼心，常無放 逸，欲止此諍故，如是此諍，汝斷根本。
皆應以佛法與戒律加以護持，如同尊師教導，於面前令其歡喜。這兩人互相以佛法和戒律教誡、護持，如同尊敬的師長教導弟子，在彼此面前能生起歡喜。二人即是多人，二人即是大眾，二人能互相教誨與規勸，
依佛法與戒律互相守護，如同尊敬師長的教導，能在對方面前使其歡喜。多人，是指多人共同規勸、以佛法與戒律互相守護，如同尊師教導，在面前使人心生歡喜。所謂『多人』，可以指大眾，也可以指一人，或指二人之
間的教誡與呵責，皆應以法與律來護持，如同尊敬師長的教導，在其面前令其歡喜。對大眾加以教誡，以佛法與戒律守護，如同尊師親自教導，於面前令其歡喜。無論僧眾是一人、二人或多人，皆應互相教誡、以法與律
守護，如同尊師教導，於面前令其歡喜。阿難！這稱為應當依『面前止諍律』來斷除爭執，因為正是依靠面前止諍律，才能斷除此類爭端。
尊敬的老師教導弟子一樣，當面讓他心生歡喜。一個人可以是兩個人，也可以是很多人，還可以是教誡眾
人的人，要用佛法和戒律來保護他們，就像尊敬老師的教導一樣，讓對方面對面感到歡喜。這兩個人互相以佛法和戒律勸誡、護持，就像尊敬的老師
教導弟子一樣，能讓對方面對面時感到歡喜。兩個人就等同於許多人，兩個人也可以代表大眾，兩個人能互相教誨與規勸，彼此依據佛法和戒律互相
守護，就像尊敬師長的教導一樣，能在對方面前讓他感到歡喜。這是許多人一起勸誡、以佛法和戒律互相守護，就像尊敬
的老師教導弟子一樣，當面讓對方心生歡喜。這裡說的『多人』，可以是大眾，也可以是一個人，或是
兩個人互相勸誡，都要依照佛法和戒律來護持，就像尊敬老師的教導一樣，讓對方在面前感到歡喜。對大眾加以教誡，以佛法和戒律來守護大家，就像尊敬的
老師親自教導一樣，讓人在面前感到歡喜。無論是一人、二人或多人，只要是大眾，都要互相教誡、
以佛法和戒律互相守護，如同尊師教導弟子一樣，並且要在對方面前讓他感到歡喜。阿難！這就是說，應該用『面前止諍律』來解決爭執，這樣才能
斷除爭端，因為這正是面前止諍律的作用。
本句為佛陀轉折語，呼喚弟子阿難，準備進入下一段教說，常見於經文中作為段落銜接。
本句說明僧團中有七種用以止息爭論的方法，首要的是『面前
止諍』，即雙方當事人必須在彼此面前，依律規定直接解決爭議，強調公開、公正與和合的重要性。本句強調雙方在發生爭論時，應共同記憶並實踐佛陀制定的止
息爭論之戒律，以維護僧團和合與清淨，防止紛爭擴大。本句強調修行者應以智慧對治愚癡，依止息爭論的戒律來調伏
內心與外在的爭執，達到和合無諍的修行狀態。本句說明止息僧團爭執的第四種方法，是由當事人主動發露懺
悔，坦白自己的過失，藉此令爭議終止，恢復和合。本句指出，當出現特定五種狀況時，僧團應與國君協同終止關
於戒律的爭論，以維護僧團和社會的和諧與安定，避免因爭執而生動亂。本句說明第六種止息僧團爭執的方法，是透過僧眾間展轉（輪
流、相互）勸導，使爭論得以平息，維護和合僧團的戒律規範。本句強調對於引發爭執、無益於和合僧團的戒律，應如棄糞掃
般果斷捨離，以維護僧團和諧與修行正道。此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常用於引起注意或即將開示重要
法義，顯示師徒間的直接對話與教誨氛圍。本句詢問哪些戒律能夠在僧團中直接面對面地解決爭執，強調
以現前共議的方式止息紛爭，維護僧團和合。本句為請問如何斷除爭執之法，重點在於尋求止息紛爭的具體
方法，顯示修行中對和合與止諍的重視。本句說明，遇到僧團爭議時，應依『面前止諍律』這一律儀來
解決糾紛，強調依法而行、現場處理的重要性。此句為佛陀直接呼喚弟子阿難，通常用於引起注意、準備開示
或強調接下來的重要內容，顯示師徒間的教導關係。本句說明對個別弟子進行教誡時，應以佛法與戒律為依據，態
度如同尊師教導弟子，並在當面使其心生歡喜，強調教化應結合慈悲與規範，令受教者樂於接受。本句強調個體在僧團或教團中的多重角色與責任，無論是一對
一、對多人或對大眾，都應以佛法與戒律作為保護和指導的依據，如同尊師親自教誨，使對方心生歡喜。
此處
體現僧團互助、尊師重道與依法而行的精神。本句強調兩人之間以佛法和戒律互相規勸、守護，猶如師長教
導弟子，能在彼此面前生起歡喜心，展現正法團體中互助與和合的精神。本句強調即使僅有兩人，也能成就僧團的教化與護持功能。
二人能互為大眾，彼此依佛法與戒律互相勸
誡、守護，如同師長教導弟子，並以和合歡喜為目標，體現僧團和合共住的精神。本句說明僧團中多人共同以佛法與戒律互相規勸、守護，猶如
尊師親自教導弟子，重視當面善意提醒，使彼此心生歡喜，促進和合共修。本句強調『多人』不僅限於大眾，亦可指一人或二人間的教誡與互動。
無論人數多少，皆應依佛法與戒
律互相護持、勸誡，並以尊師重道的態度，使對方心生歡喜，促進和合共修。本句強調僧團中對大眾的教誡與保護，應以佛法與戒律為依據
，如同尊師親自教導，使眾生於當下生起歡喜心，體現僧團和合與教化的精神。本句強調僧團中無論人數多少，皆應彼此以佛法與戒律互相勸
誡、守護，並效法尊師的教導方式，於當面善巧令對方心生歡喜，促進和合共修。此句為佛陀直接呼喚弟子阿難，通常用於引起注意或即將開示
重要法義，顯示師徒間的尊重與親切。本句說明，遇到僧團爭執時，應依『面前止諍律』來處理，這
是斷除爭端的正當方法，強調依法而治、現場解決的重要性。
- 七止諍：指僧團中用以止息爭論的七種方法，為律藏重要內容。
- 面前止諍律：即『現前止諍』，指雙方當事人必須在彼此面前，依律規定直接解決爭議。
- 止諍律：指佛陀為防止僧團爭論、維護和合所制定的戒律規範。
- 不癡：指遠離愚癡、具足智慧。
- 自發露：指僧人主動承認過失、懺悔的行為。
- 五者：指前文所列舉的五種特殊情況。
- 君：指國君、統治者，於古印度佛教語境中常指世俗政權領袖。
- 諍律：指對戒律的爭論、爭執。
- 展轉：指僧眾間輪流、相互進行的行動，強調群體互助。
- 糞掃：比喻無用、應當棄置之物。
- 尊師：指受人敬重的師長，強調教誨者的德行與地位。
- 法、律：分別指佛陀所說的教法（法）與戒律（律），為僧團和合共住的根本依據。
- 眾者：指僧團或修行大眾。
「復次， 阿難！有七止諍，一者應與面前止諍律。二 者應與憶止諍律。三者應與不癡止諍律。 四者應與自發露止諍律。五者應與君止 諍律。六者應與展轉止諍律。七者應與如 棄糞掃止諍律。阿難！云何應與面前止諍律？ 云何斷此諍？謂因面前止諍律也。阿難！一 人者一人教訶，護以法、律如尊師教，面前令 歡喜。一人者二人、一人者多人、一人者眾教 訶，護以法、律，如尊師教，面前令歡喜。二人 者二人教訶，護以法、律，如尊師教，面前令 歡喜。二人者多人、二人者眾、二人者一人教 訶，護以法、律，如尊師教，面前令歡喜。多人 者多人教訶，護以法、律，如尊師教，面前令 歡喜。多人者眾、多人者一人、多人者二人教 訶，護以法、律，如尊師教，面前令歡喜。眾者 眾教訶，護以法、律，如尊師教，面前令歡喜。 眾者一人、眾者二人、眾者多人教訶，護以法、 律，如尊師教，面前令歡喜。阿難！是謂應與 面前止諍律，如是斷此諍，謂因面前止諍 律也。
戒而未自覺，應向大眾請求憶念戒律，大眾將共同與賢者協助你憶念戒律。』阿難！若處有眾和集會者，彼比丘應前往，偏袒著衣，脫屣入眾
，稽首禮長老上尊比丘足，長跪叉手，白長老上尊比丘曰：『諸尊！請聽我曾經犯戒但已不記得，今向大眾請求協助回憶所犯
之戒，願大眾和合共助我憶起所犯戒律。阿難！因為那位比丘，大家共同聚集，應當一起回憶戒律，依照法和律，依尊師教導，當面讓他歡喜。阿難！這叫應該用憶止諍律，如此才能斷除此爭執，所謂因憶止諍律而斷諍。
犯戒沒注意到，應該請大家幫你提醒戒律，大家會一起幫你記得守戒的方法。」。阿難！如果有大眾聚集，比丘應該前去，右肩袒露披上僧衣，脫
鞋進入大眾，頂禮長老上尊比丘的雙足，長跪合掌，向長老上尊比丘說：『各位尊者！請大家聽我說，我曾經犯過戒但已經不記得了，現在我請
求大眾幫助我回想戒律，希望大家能一起幫我回憶戒律內容。阿難！為了那位比丘，大眾一起集合，應該共同憶念戒律，依據
法與律，按照尊師的教誨，當面讓他心生歡喜。阿難！這就是說，應該用『憶止諍律』的方法來處理，這樣才能
解決這場爭執，也就是靠憶止諍律來止息爭端。
此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常作為開啟教誨、提問或強調重
點的語氣。
阿難為佛陀重要侍者，常見於經典中承接佛語或發問，具有承上啟下的作用。本句詢問哪些戒律應當被記憶並作為止息僧團爭論的依據，強
調戒律在調和僧眾糾紛、維護和合的重要作用。本句詢問應以何種方法或修行，才能徹底止息彼此間的爭執與
紛爭，強調斷除煩惱根本以達和合無諍。本句說明，因為回憶起過去的事或教誡，使得對於戒律的爭論
得以止息，強調憶念能導致和合無諍。此句為佛陀直接呼喚弟子阿難，通常用於引起注意、準備開示或強調接下來的重要教法。
本句說明僧團中若有人犯戒而未察覺，其他比丘應主動提醒，
並勸其向大眾請求協助憶念戒律，體現僧團互助與共同守持戒律的精神。此句為佛陀直接呼喚弟子阿難，通常用於引起注意或即將闡述
重要法義，顯示師徒間的直接對話與教誨氛圍。本句描述比丘在僧團集會時的禮儀，強調恭敬、謙卑與僧團秩
序。
比丘應主動前往集會，依規定著衣、脫鞋，禮敬長老，展現對僧團長老的尊重與和合精神。本句描述懺悔者因過去犯戒而遺忘細節，誠心向僧團請求協助
回憶戒律，體現僧團和合共修、互助守戒的精神。
此舉強調集體力量在持戒與懺悔中的重要性。此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常用於引起注意或即將開示重要
法義，顯示師徒間的直接對話與教誨氛圍。本句說明僧團因某比丘之故，集體聚會，應共同憶念戒律，依
佛法與僧團規範，並遵從尊師教導，於當面使該比丘心生歡喜，體現僧團和合與教法實踐。此句為佛陀直接呼喚弟子阿難，通常用於引起注意、準備開示
或強調接下來的重要內容，顯示師徒間的尊重與教誨關係。本句說明遇到僧團爭執時，應依『憶止諍律』來處理，才能有
效止息紛爭。
強調依法行事，依律而斷諍，是維護僧團和合的正道。
- 憶止：指記憶並遵守，以作為行為準則。
- 斷：指徹底止息、斷除煩惱或惡行。
- 犯戒：違犯佛教戒律。
- 憶律：憶念、記得戒律，指對戒律的自覺與提醒。
- 偏袒著衣：袒露右肩披僧衣，為佛教僧侶正式場合的服儀。
- 脫屣：脫鞋，表示恭敬。
- 長老上尊比丘：僧團中年資深、德高望重的比丘。
- 長跪叉手：雙膝著地，雙手合掌，表達恭敬。
- 和合：僧團和諧共處、共同修行。
- 憶止諍律：指佛制僧團處理爭執時，依據過去所學、所記持的戒律規範來止息爭端的律儀。
「阿難！云何應與憶止諍律？云何斷此 諍？謂因憶止諍律也。阿難！若有一人犯戒 而不憶，諸比丘見已，便語彼曰：『汝曹犯戒 而不自憶，汝應從眾求於憶律，眾當共 與賢者憶律。』阿難！若處有眾和集會者，彼 比丘應詣，偏袒著衣，脫屣入眾，稽首禮長 老上尊比丘足，長跪叉手，白長老上尊比丘 曰：『諸尊！聽我曾犯戒而不憶，我今從眾求 於憶律，願眾和合與我憶律。』阿難！為彼比 丘故，眾共和集，應與憶律，以法以律，如尊 師教，面前令歡喜。阿難！是謂應與憶止諍 律，如是斷此諍，謂因憶止諍律也。
行不淨之行，這不是沙門之法，不順於法行，而被說為違犯。他於後來的時候恢復了本心，諸比丘見到後，便對他說：『你們發狂而心顛倒，發狂心顛倒之後，常多
作不淨行，這不是沙門的法，不順於法行，還說自己沒有違犯。』賢者於日後能夠恢復本心，賢者可以向大眾請求不癡律，大眾應當共同允許賢者受持不癡律。阿難！若在有大眾集會的地方，那位比丘應當前往，偏袒著衣，
脫屣入眾，稽首禮長老上尊比丘足，長跪叉手，白長老上尊比丘曰：『諸尊！聽我曾經心行失控、認知顛倒，於心失控顛倒之後，常行
不淨之事，不合沙門之法，不順正法而行，並且言行違犯戒律。我於未來將重新獲得本來的清淨心，今隨大眾共同祈求遠
離愚癡的戒律，願大眾和合，令我得不癡律。阿難！為了那位比丘，大家共同集會，應當給予清明的戒律，依
據正法與戒律，如同尊師的教導，在其面前令其歡喜。阿難！這稱為應以不癡（無愚癡）來止息爭論的戒律，如此才能
斷除這些爭論，意指以不癡為因，能止息爭論的戒律。
清淨的事，這不符合出家人的規範，也不合正法，會被認為違規。他後來恢復了清明的心志，其他比丘見狀後，對他說：『你們發狂、心思顛倒，這樣之後常做不清淨的
行為，這不是出家人該有的修行，也不合佛法，還說自己沒有違犯。』。賢者日後可以恢復原本的心志，並且可以向大眾請求重新
受持不癡律，大家也應該共同允許賢者再次持守不癡律。阿難！如果有大眾聚集時，比丘應該前去，披好袈裟，脫鞋進入
大眾，恭敬頂禮長老上尊比丘的雙足，長跪合掌，向長老上尊比丘說：『各位尊者！請聽我說，我曾經心智混亂、思想顛倒，這樣之後常做出
不清淨的行為，不符合出家人應有的規範，也沒有依照正法修行，甚至言行違背戒律。將來我會重新找回自己的本心，現在我隨大家一起祈求遠
離愚癡的戒律，希望大眾和合成就，讓我能得到不愚癡的戒律。阿難！因為那位比丘，大家一起聚集，應該給予他清明的戒律，
按照佛法和戒律，依照老師的教導，當面讓他心生歡喜。阿難！這就是所謂應該用遠離愚癡來止息爭論的戒律，這樣才能
真正斷除爭執，也就是說，因為沒有愚癡，才能以戒律止息爭論。
此句為佛陀直接呼喚弟子阿難，通常作為開啟教誨、引起注意
之用，顯示師徒間的親切與莊重。本句詢問應如何以智慧、非愚癡的態度來遵守止息爭論的戒律
，強調修行者應以正知正見處理僧團爭議，避免因無明而引發紛爭。本句為請問如何止息爭執，重點在於尋求斷除紛爭的方法，體現佛教重視和合、止諍的教義。
本句說明，修行者因遠離愚癡，能夠止息爭論，進而持守相關
的戒律。
強調智慧能斷除爭執，守護清淨僧團。此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常作為開啟教誨、提問或強調重
點的語氣，顯示師徒間的直接對話與教法傳遞。本句指出，若有人因發狂而心智錯亂，導致行為不淨，這違背了沙門（出家修行者）的戒律與正法，屬
於違犯之舉。
強調修行人應守持清淨與正法，心行顛倒則易墮於不正行為。本句描述有人一度失去正念，後來恢復本心，卻因行為顛倒、不淨，被同修比丘指責其違背出家人清淨
持戒與正法修行的本分。
強調沙門應守清淨行，違反則不合佛法規範。本句說明賢者在犯錯後，仍有機會回復清淨本心，並可向僧團請求重新受持『不癡律』，僧團應共同允
許。
體現佛教重視懺悔與再起的精神，強調僧團和合與互助。此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常用於引起注意、準備宣說重要
法義或教誡，顯示師徒間的直接對話與教學情境。本句描述比丘在僧團集會時，應依規矩恭敬禮拜長老上尊比丘
，展現對僧團秩序與長者的尊重，體現僧伽和合與恭敬心。本句自白過去曾因心識顛倒、放縱而導致行為不淨，違背出家
修行者（沙門）應守的法則與戒律，強調修行人需自省過失，依正法而行，遠離顛倒與不淨行。本句表達修行者自省未來將回歸本心，現今則依賴僧團共修、
共同祈求遠離愚癡的戒律，強調僧團和合、戒律清淨的重要性，並以大眾力量成就個人戒德。此句為佛陀直接呼喚弟子阿難，通常用於引起注意或即將闡述
重要法義，顯示師徒間的直接對話與教誨氛圍。本句說明僧團為了某位比丘而集會，依據佛法與戒律，並遵從
師長教誨，給予適當的規範與鼓勵，使其在大眾前感到歡喜，體現僧團和合與教化的精神。此句為佛陀直接呼喚弟子阿難，通常用於引起注意、準備宣說
重要法義或教誡，顯示師徒間的親切與尊重。本句強調以『不癡』（即無愚癡、正知見）作為止息僧團爭論
的根本方法，指出戒律的設立與實踐，應以智慧為基礎，才能真正斷除諍訟，維護和合僧團。
- 沙門：出家修行者，指持戒修道之人。
- 不淨行：違背戒律、染污身心的行為。
- 法行：依佛法而行，指合乎教法的行為。
- 本心：指清淨、正念的心。
- 沙門法：出家人應遵守的清淨戒律與修行法則。
- 不癡律：指防止愚癡、迷惑的戒律，屬於僧團中防非止惡的規範。
- 正法：佛陀所說的正確法義與修行規範。
「阿難！云 何應與不癡止諍律？云何斷此諍？謂因不 癡止諍律也。阿難！若有一人狂發而心顛 倒，彼狂發心顛倒已，多不淨行，非沙門法， 不順法行而說違犯。彼於後時還得本 心，諸比丘見已，便語彼曰：『汝曹狂發而心 顛倒，狂發心顛倒已，多不淨行，非沙門法， 不順法行而說違犯。賢者於後還得本心， 賢者可從眾求不癡律，眾當共與賢者不 癡律。』阿難！若處有眾和集會者，彼比丘應 詣，偏袒著衣，脫屣入眾，稽首禮長老上尊 比丘足，長跪叉手，白長老上尊比丘曰：『諸 尊！聽我曾狂發而心顛倒，狂發心顛倒已， 多不淨行，非沙門法，不順法行而說違 犯。我於後時還得本心，我今從眾求不癡 律，願眾和合與我不癡律。』阿難！為彼比丘 故，眾共和集，應與不癡律，以法以律，如尊 師教，面前令歡喜。阿難！是謂應與不癡止 諍律，如是斷此諍，謂因不癡止諍律也。
白說明，不敢隱瞞，將更加善加護持，後不再犯。阿難！諸比丘們應當問那位比丘：『賢者是否自見所犯？』他回答說：『確實親眼看到自己所犯的過錯。』大眾應當告訴他們：『更加善加護持，不要再這樣做。』阿難！這稱為應依自發露止諍律來斷除爭執，如是斷此諍，所謂依自發露止諍律也。
衣，脫鞋進入大眾，向長老上尊比丘頂禮，長跪合掌，對長老上尊比丘說：『各位尊者！聽著！我犯了某條戒，現在誠心向長老、上尊比丘坦白懺悔，不
敢隱瞞，之後會更加謹慎守護，不會再犯。阿難！各位比丘應該問那位比丘：『你自己有察覺到自己的過失嗎？』。他應該回答：『我確實自己看見了所犯的錯。』。大家要對他們說：『要更加好好護持，不要再犯同樣的錯誤。』。阿難！這就是所謂應該用自我坦白的方式來止息爭執的戒律，這
樣就能解決這場爭執，也就是說，靠自我坦白來止息爭執的戒律。
本句為佛陀呼喚弟子阿難，常見於經文開頭或段落轉折，表示即將有重要教法或問答展開。
本句詢問應如何運用自我發露（主動懺悔、坦白過失）來止息
僧團內部的爭執，強調自省與懺悔在僧團和合中的重要作用。本句為請問如何斷除爭執之法，重點在於尋求止息紛爭的具體
方法，顯示修行中對和合與止諍的重視。本句說明一種戒律，強調僧團中若有人主動承認過失、懺悔發
露，便能止息爭論與糾紛，維護和合清淨的僧團生活。此句為佛陀直接呼喚弟子阿難，表示接下來將有重要教法或指
示，常見於經典中作為開啟教誨的語句。本句說明即使有人犯戒，不論是否有人指出或記得這件事，戒
律的規範與因果仍然成立，強調戒律的自律性與眾生自知自省的重要性。此句為佛陀直接呼喚弟子阿難，通常用於引起注意或即將闡述
重要法義，顯示師徒間的直接對話與教誨氛圍。本句描述比丘在僧團集會時，應依規矩前往，著正式僧衣、脫
鞋、禮敬長老上尊比丘，並以恭敬的身語行為表達尊重，體現僧團秩序與尊卑有序的修行風範。此句為佛陀或尊者引起大眾注意，準備宣說重要法義，屬於經
典中常見的開示語，強調專注聆聽佛法的重要性。本句為比丘懺悔儀式用語，強調對所犯戒條誠心發露、公開懺悔，並發願未來善加護持戒律，不再重犯
。
此舉展現對僧團清淨與自我修行的重視，符合原始佛教重因果、重自省的精神。此句為佛陀直接呼喚弟子阿難，通常用於引起注意、準備開示
或強調接下來的重要內容，顯示師徒間的尊重與教誨關係。本句描述僧團對犯戒比丘的勸誡程序，強調自省與自覺過失的
重要性，體現僧團和合共住、互相提醒的精神。本句強調自我反省與誠實認錯的重要，修行者應如實觀察自身
行為，坦然承認過失，這是修正行為、增進道德修養的基礎。本句強調僧團對於成員行為的勸誡與自我約束，提醒彼此要更
加謹慎護持正法與戒律，避免重蹈覆轍，維護僧團清淨。此句為佛陀直接呼喚弟子阿難，通常用於引起注意、準備開示
或強調接下來的重要內容，顯示師徒間的尊重與教誨關係。本句說明，當僧團中發生爭執時，應依靠個人主動坦白過失的
戒律來終止爭端。
這種方式強調自省與誠實，促進僧團和合無諍，符合律藏中處理僧伽糾紛的原則。
- 發露：指主動向大眾坦白自己的過失或罪行，屬懺悔行為。
- 語者：指出或揭發犯戒之人。
- 憶者：記得犯戒情事之人。
- 戒：指佛教僧團所持的戒律。
- 長老：僧團中年資深厚、德高望重的比丘。
- 上尊比丘：地位尊崇的比丘，常為懺悔對象。
- 護持：謹慎守護、奉行戒律。
- 所犯：指所犯的戒律或過失。
- 實：表示真實、確實，強調誠信與如實不妄語。
- 自見：自己親自觀察、覺察，非他人指摘。
「阿 難！云何應與自發露止諍律？云何斷此諍？謂 因自發露止諍律也。阿難！若有一人犯 戒，或有語者，或不語者，或有憶者，或不憶 者。阿難！若處有眾和集會者，彼比丘應詣， 偏袒著衣，脫屣入眾，稽首禮長老上尊比 丘足，長跪叉手，白長老上尊比丘曰：『諸尊！ 聽！我犯某戒，我今向長老上尊比丘至 心發露，自說顯示，不敢覆藏，更善護持，後不 復作。』阿難！諸比丘眾當問彼比丘曰：『賢者 自見所犯耶？』彼應答曰：『實自見所犯。』眾當 語彼：『更善護持，莫復作也。』阿難！是謂應 與自發露止諍律，如是斷此諍，謂因自發 露止諍律也。
某處見到，說在某處知道後，說在某處見到，說在某處見到後，說在某處知道，在大眾中說在某處知道，在大
眾中說在某處見到，說在某處知道後，說在某處見到，說在某處見到後，說在某處知道。阿難！為了那位比丘，大眾共同集會，應當為國王制定規範；若國王無道無理，則為惡不善。為什麼？謂君已犯戒，宣稱於某處知曉，宣稱於某處見到，宣稱於
某處已知，宣稱於某處見，宣稱於某處已見，宣稱於某處知，在大眾中宣稱於某處知，在大眾中宣稱於某處見
，宣稱於某處已知，宣稱於某處見，宣稱於某處已見，宣稱於某處知。阿難！這就是所謂應當依與君主止息爭執的律法，如此才能斷除
這場爭論，所謂的原因即是依與君主止諍的律法。
悔，還跟著別人懷疑和邪惡的欲望走，他犯戒後，會說自己在某個地方知道了什麼、見到了什麼，反覆強調自
己知道或見過，甚至在大眾面前也這樣宣稱，不斷輪流說自己知道、見到。阿難！因為那位比丘的緣故，大眾共同集會，應該給國王制定規
範；如果國王沒有道德和正理，就是惡劣與不善的人。這是為什麼呢？意思是說你已經犯了戒，然後有人說在某個地方知道這件
事、在某個地方看到這件事，說已經在某處知道、已經在某處看到，或者在大眾中說在某處知道、在某處看到
，反覆強調在某處知道、看到這件事。阿難！這就是應該和君主停止爭論的規則，用這個方法來終止爭
執，原因就是依據與君主止息爭論的規律。
此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常作為開啟教誨、引起注意之用
，顯示佛陀與弟子間的直接對話與教學情境。本句詢問應以何種律法或原則，來與國君止息爭執，強調僧團
與世俗權力互動時，應有的調和與止諍之道，體現僧俗和合、依法止諍的精神。本句詢問斷除爭論的方法，強調修行中應以正法止息紛爭，回歸和合清淨。
本句說明停止與對方在戒律上的爭論，強調和合與止息紛爭，回歸戒律本意，維護僧團和諧。
此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常作為開啟教誨、提問或強調重
點的語氣，顯示師徒間的直接對話與教法傳遞。本句描述一種不知慚愧、不悔改過失，且隨順他人邪見惡欲而犯戒，之後又在個人或大眾前反覆自稱知
見的行為。
此種人缺乏自省與懺悔，並以虛妄自誇來掩飾過失，違背修行者應有的誠實與慚愧心。此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常作為開啟教誨、提問或強調注
意的語氣。
阿難為佛陀重要侍者，常見於經典中承接佛語或發問，顯示教法傳承與問答體例。本句說明僧團因比丘之事而集會，強調即使是國王也應受規範
約束，若國王行為無道無理，則屬於惡與不善，體現僧團重視正義與倫理原則。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或因緣，強調法義的因果或道理待解釋。
本句描述對於某人犯戒的情況，有人以各種方式宣稱自己在某
處知曉或見到其犯戒，甚至在大眾中公開宣稱。
此舉涉及戒律中對於證據、見證與舉罪程序的規範，強調不可
隨意以未經證實的言詞誣指他人犯戒，須依正當程序與真實見聞為據。此句為佛陀直接呼喚弟子阿難，通常作為開啟教誨、引起注意
之用，顯示師徒間的親切與尊重。本句說明應依與君主止息爭執的律法來終結爭論，強調依律而
行，才能正確斷除紛爭，維護僧團和合。
- 羞恥：指慚愧心，佛教中為修行者重要的自省德目。
- 悔見聞：對自己所見所聞的過失生起懺悔之心。
- 知、見：此處指自稱有某種證知或見解，常用於佛教修行語境。
- 眾共和集：僧團大眾共同集會討論。
- 在眾中：指於僧團大眾集會時。
「阿難！云何應與君止諍律？云 何斷此諍？謂因與君止諍律也。阿難！若有 一人不知羞恥，不悔見聞，從他疑者惡 欲，彼犯戒已，稱一處知，稱一處見，稱一處 知已，稱一處見，稱一處見已，稱一處知，在 眾中稱一處知，在眾中稱一處見，稱一處 知已，稱一處見，稱一處見已，稱一處知。阿 難！為彼比丘故，眾共和集，應與君律，君無 道無理，君惡不善。所以者何？謂君犯戒已， 稱一處知，稱一處見，稱一處知已，稱一處 見，稱一處見已，稱一處知，在眾中稱一處 知，在眾中稱一處見，稱一處知已，稱一處 見，稱一處見已，稱一處知。阿難！是謂應與 君止諍律，如是斷此諍，謂因與君止諍律 也。
是輕或重，可說或不可說，可護或不可護，有餘或無餘，可悔或不可悔。阿難！那位比丘若在私下止息此爭執，則此爭執應視為已止息；若私下未能止息，則可向大眾報告；若於大眾
中止息，則此爭執應視為已止息；若於大眾中仍未止息，阿難！住處相近者，其中若有比丘精通經、律或能主持僧團者，
這位比丘應與眾同往彼處，說明此爭議內容。若在途中能止息，則此爭議應止息；若途中未止息，則應再向大
眾說明。若在大眾中能止息，則此爭議應止息；若在大眾中仍未止息，阿難！如果有許多同伴協助，奉持經典、奉行戒律、孝養母親的人，阿難！那位比丘應當止息這場爭論，依照佛法和戒律，遵從師長教導，當面讓對方心生歡喜。阿難！這叫應該依次第止息爭論的戒律，這樣才能斷除爭執，就是因為依次第止息爭論的戒律。
還是重罪、能不能公開、能不能守護、是否還有殘餘、能不能懺悔等問題。阿難！那位比丘如果在私下就停止了爭執，這件事就算解決；如果私下沒能解決，就可以向大眾報告；若在大
眾中解決了，這爭執就算結束；若在大眾中還是沒能解決，阿難！如果住得比較近，有比丘精通經、律或能主持僧團，這位
比丘應該和大家一起去對方那裡，把爭議的事情說清楚。如果在路上就能解決，這件事就算結束；如果路上沒
解決，就要再向大眾說明。如果在大眾中能解決，事情就結束；如果還是沒解決，阿難！阿難，如果有很多同伴協助，還有那些奉持經典、奉行戒律、孝養母親的人！那個比丘應該依照佛法和戒律，按照師長的教導，親自平
息這場爭執，讓對方在面前感到歡喜。阿難！這就是說，應該按照層層遞進的方法來止息爭論的戒律，
這樣才能解決爭執，因為是依靠這種逐步止息爭論的戒律。
此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常作為開啟教誨、引起注意之用
，顯示師徒間的直接對話與教法傳遞的莊嚴氛圍。本句詢問應該如何運用律儀，透過彼此間的勸導與規範，來止
息僧團中的爭論與糾紛，強調律制在調和僧眾、維護和合的重要作用。本句為請問如何止息爭執之法，重點在於尋求解決紛爭的具體
方法，符合佛教重視和合、止諍的教義。本句說明此處所指的戒律，是因為僧團中眾人彼此循環勸誡、
制止爭論，為了維護和合而制定的規範，強調展轉相勸、止息諍論的集體運作。此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常用於引起注意或即將闡述重要
法義，顯示師徒間的直接對話與教誨氛圍。本句描述兩位比丘因對教法、戒律等義理細節產生分歧，針對何者為法、律、犯、輕重、可說與否、可
護與否、有無殘餘、可否懺悔等問題爭論，反映僧團內部對戒律與法義的細緻辨析與實踐困難。此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常用於引起注意、準備宣說法義
或指示要事，顯示師徒間的直接對話與教誨氛圍。本段說明僧團處理爭執的程序：若比丘間私下能止息爭端，則不必進一步處理；若不能，則應提請大眾
共同裁決。
強調僧團和合、共議的重要性，並以次第處理爭議，維護僧團清淨。本段說明比丘間發生爭議時的調解程序：若住處相近，應由持經、持律或能主持僧團的比丘共同前往調
解，先於途中嘗試止息爭議，若未果則帶到大眾中討論，強調僧團和合、依法調解的重要性。本句強調修行人若有眾多同伴協助，並且能夠奉持佛經、遵守戒律、孝順母親，這些都是值得重視的德
行。
此處點出修學佛法與倫理孝道並重，並以阿難為對象強調其重要性。本句強調比丘遇到爭論時，應依佛法與戒律，遵循師長教誨，
主動化解紛爭，使對方心生歡喜，展現僧團和合與修行者的德行。此句為佛陀直接呼喚弟子阿難，通常用於引起注意、準備開示
或強調接下來的重要內容，顯示師徒間的尊重與教誨關係。本句說明，面對僧團爭執時，應依照律中規定的層層遞進程序
來止息爭論，這樣才能徹底斷除紛爭。
強調依律次第處理爭議的重要性，確保僧團和合無諍。
- 輕、重：指戒律違犯的輕重程度。
- 可說、不可說：是否可以公開陳述或討論。
- 可護、不可護：是否可以守護、維護其義。
- 可悔、不可悔：是否可以通過懺悔消除過失。
- 白眾：向僧團大眾正式報告或提出議案。
- 持經：精通經典者。
- 持律：精通戒律者。
- 持母：能主持僧團、具領導力的比丘。
- 諍事：僧團內部的爭議或糾紛。
- 展轉止諍律：指律藏中針對僧團爭執所制定的，需依次第、逐步進行調解與止息的規範。
「阿難！云何應與展轉止諍律？云何斷此諍？ 謂因展轉止諍律也。阿難！有二比丘於其 中間若干意起諍，謂是法、非法，是律、非律，是 犯、非犯，或輕、或重，可說、不可說，可護、不可護， 有餘、無餘，可悔、不可悔。阿難！彼比丘猥處止 此諍，若猥處止者，此諍當言止，若猥處不 止者，此諍可白眾，若於眾中止者，此諍當 言止，若於眾中不止者，阿難！相近住者， 於中若有比丘持經、持律、持母者，此比丘 共往至彼，說此諍事，若在道路止者，此諍 當言止，若道路不止者，此諍當復向眾說， 若在眾止者，此諍當言止，若在眾不止者， 阿難！若多伴助者，持經、持律、持母者，阿難！ 彼比丘應者止此諍，以法以律，如尊師教， 面前令歡喜。阿難！是謂應與展轉止諍律， 如是斷此諍，謂因展轉止諍律也。
為無家之人，修學佛道，卻仍爭鬥、憎恨、嫉妒，彼此互相爭執。諸位賢者！因此爭執，我等犯戒者，除偷羅柘及與家相關之戒外，無
論為己或為諸賢，今誠心向賢者發露自白，不敢覆藏，將更善護持戒律，後不再犯。
德高望重的長老，或有次一等的比丘，有領眾的宗主，或有次一等的宗主。阿難！這位比丘對那位比丘說：「各位修行人！」。請聽！我們沒有修行正道，也沒有正確的道理，我們行為惡劣、不善良。這是為什麼呢？我們在這正確宣說的法和戒律中，已經誠心信受、離開家
庭、成為出家人、學習佛法，卻還是彼此爭吵、互相嫉妒和憎恨。各位修行的賢者！因為這場爭執，我們這些犯戒的人，除了偷羅柘和與家庭有關的事外，無論是為了自己，還是為了各位
賢者，現在都誠心向賢者懺悔，坦白自白，不敢再隱瞞，會更加謹慎守戒，之後絕不再犯。
此句為佛陀直接呼喚弟子阿難，通常作為開啟教誨、引起注意
之用，顯示師徒間的親切與莊重。本句質疑為何要將止息爭論的戒律視同無用之物而捨棄，反映對戒律價值的討論與省思。
本句為請問如何止息爭論，重點在於尋求斷除紛爭的方法，符
合原始佛教重視和合、止諍的教義精神。本句以『因』比喻為如糞掃般應捨棄之物，強調某些戒律僅為
止息爭執而設，並非究竟法要，應於適當時機放下，不執著於形式。此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常用於引起注意或即將開示重要
法義，顯示師徒間的直接對話與教誨氛圍。本句指出僧團中若有比丘們因住處而產生爭鬥、訟事、嫉妒與
互相仇視，將導致僧團不和，違背和合精神，影響修行與教法的弘揚。此句為佛陀直接呼喚弟子阿難，通常用於引起注意或即將闡述
重要法義，顯示師徒間的直接對話與教誨氛圍。本句描述僧團因緣分裂為兩部，各部內部又有長老、宗主等階次，反映僧團組織的層級與領導結構。
此
處強調分部後仍有尊長與領袖，顯示僧團秩序與傳承的重要性。此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常用於引起注意或即將開示重要
法義。
阿難為佛陀侍者，常見於經典中承擔提問、記錄教法之角色。本句描述一位比丘向其他比丘發語，『諸賢』為對同修僧眾的
尊稱，顯示僧團內部的平等與尊重。此句為佛陀或說法者引起大眾注意，準備宣說法義的開場語，強調聽聞佛法的重要性。
此句自陳自身遠離正道與正理，並承認自身行為惡劣、不具善
性，表現出懺悔與自省的態度，強調修行者應自覺過失，發心改過向善。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或因緣，
強調接下來將闡述法義或解釋前文所述內容。本句指出，雖然已經信受佛法、出家修道，卻仍未斷除內心的
爭執、嫉妒與憎恨，提醒修行人應自省，真正實踐法與律的精神，斷除煩惱習氣。此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達尊重並引起注意，常
見於佛教經典中作為開示或說法的起始語。本句描述因爭執而引發的懺悔儀式，犯戒者公開自白過失，誓
言不再隱瞞並加強戒律護持，體現佛教重視懺悔與自我改正的精神。
『除偷羅柘，除家相應』為戒律中特定例
外情形，強調懺悔的範圍與誠意。
- 鬪訟：爭鬥與訴訟，指僧團內部的爭端與糾紛。
- 長老上尊者：德高望重、戒臘深久的比丘，為僧團中的領袖或長者。
- 宗主：領導一宗或一部僧眾的主事者。
- 聽：此處為召喚聽眾專注聽法，為佛經常見開場語。
- 無道：缺乏正確的修行道路或正法。
- 無理：沒有合乎佛法的道理或原則。
- 惡不善：指行為違背善法，造作惡業。
- 捨家：離開世俗家庭，出家修行。
- 無家：成為出家人，無固定家庭，專心修道。
- 諸賢：對修行有德、具智慧之人的尊稱，常用於佛教經典中。
- 偷羅柘：梵語Sthūlātyaya，指較輕微的戒律違犯，與重罪（波羅夷等）區分。
- 賢：指具德行的僧人或修行者。
「阿難！云 何應與如棄糞掃止諍律？云何斷此諍？謂因 如棄糞掃止諍律也。阿難！若有住處諸比 丘眾鬪訟憎嫉，相憎共諍。阿難！彼諸比丘分 立二部，分立二部已，若於一部中有長老 上尊者，或有次者，有宗主者，或有次者。阿 難！此比丘語彼比丘曰：『諸賢！聽！我等無道 無理，我等惡不善。所以者何？我等於此善說 法、律，至信、捨家、無家、學道，鬪訟憎嫉，相憎共 諍。諸賢！因此諍，我等犯戒者除偷羅柘，除 家相應，我自為己，亦為彼諸賢故，今向 賢至心發露，自說顯示，不敢覆藏，更善護持， 後不復作。』
尊比丘的雙足，長跪合掌，向長老上尊比丘說：『諸尊！聽！我們沒有正道沒有真理，我們邪惡不善。為什麼呢？我等對於這善巧宣說的法與律，極為信受，捨棄家庭，成
為無家之人，修學佛道，卻仍爭訟、憎恨、互相嫉妒，彼此仇視爭執。各位賢者！因此爭執，我等犯戒者，除偷羅柘，除家相應，我為自己
，亦為諸賢者，今向長老上尊至心發露，自陳顯示，不敢覆藏，將更善護持，後不復作。阿難！那位比丘應對這位比丘說：『賢者！你自己看到破戒嗎？他應答說：『確實是我自己親自覺察到所犯的過失。』他應該對這人說：『要更加謹慎守護，不要再犯。』第二部也是如此。阿難！這稱為應當如同棄置糞掃一般，依止息爭執的戒律來斷除
爭端，所謂斷除此諍，正是因為依如棄糞掃般的止諍律。
上尊比丘的雙足，長跪合掌，對長老上尊比丘說：『各位尊者！聽著！我們沒有正確的修行方法，也沒有正確的道理，我們行為惡劣、不善良。這是為什麼呢？我們對這善巧開示的佛法和戒律非常信服，離開家庭、成
為出家人、修行佛道，但卻還是爭吵、互相憎恨、嫉妒，彼此對立爭執。各位修行的賢者們！因為這場爭執，我等犯戒之人，除了偷羅柘和家事以外，為了自己，也為了諸位賢者，現在誠心向長老
上尊懺悔，親自坦白，不敢再隱瞞，會更加謹慎守護戒律，今後絕不再犯。阿難！那個比丘應該對這位比丘說：「賢者！」。你自己有看到自己犯戒嗎？他應該回答：『我確實親自看到自己犯的錯。』。他應該對這個人說：『以後要更好地自我約束，不要再做這種事了。』。第二部的情況也是一樣。阿難！這就是說，應該像丟棄糞掃那樣，依靠止息爭執的戒律來
斷除爭端，這正是因為有如丟棄糞掃般的止諍戒律，才能斷絕爭執。
此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常作為開啟教誨、提問或強調重
點的語氣。
阿難為佛陀重要侍者，常見於經典中作為問答或承接佛語的角色。本句指出在某一僧團或部類中，若沒有任何比丘能夠作出回應
或承擔，特別呼喚阿難注意此事，顯示僧團中應有承擔佛法、回應教法的比丘。本句描述比丘依規定前往另一僧團，抵達後以頂禮、禮足、長
跪合掌等恭敬儀式，向長老上尊比丘請示或陳述事由，體現僧團內部的尊重與次第秩序。此句為佛陀或尊者引起大眾注意，準備宣說法義，強調專心聆聽的重要性。
此句表達自知缺乏正確的修行道路與正理，並自省自身行為多
有惡行與不善，顯示懺悔與求善之心。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文解釋或說明前述法
義的原因，強調教義的合理性與因果關聯。本句指出，即使已對佛法僧戒深信並出家修道，若未斷除內心
的爭鬥、憎恨與嫉妒，仍會產生紛爭，提醒修行者應內外一致，斷除煩惱，和合共住。此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達尊重與集體討論佛法的氛圍。
本句描述犯戒者在因爭執後，於大眾前誠心懺悔，主動坦白過
失，承諾未來更加護持戒律、不再重犯，體現佛教重視懺悔與自我改正的精神。此句為佛陀直接呼喚弟子阿難，表示即將有重要教法或指示傳
達，展現師徒間的直接對話與教誨氛圍。本句描述僧團中一位比丘應主動對另一位比丘開口說話，稱呼
對方為『賢者』，體現僧團互動的尊重與和合精神。此句為質詢對方是否親自覺察到自己有違犯戒律，強調自我省
察與誠實面對自身行為，是修行中自淨其意的重要環節。本句強調修行者應誠實面對自身過失，親自覺察並承認所犯之
錯，展現自省與懺悔的態度，是修行懺悔、改過的重要步驟。本句強調對已犯錯者的勸誡，重點在於自我警惕與防護，避免
重蹈覆轍，體現佛教對修行者自律與懺悔後改過的重視。本句指出前述的情形或法義，在第二部經文中同樣適用，強調法義或敘述的普遍性與一致性。
此句為佛陀直接呼喚弟子阿難，通常用於引起注意或即將闡述
重要法義，顯示師徒間的教導關係。本句強調對於爭執應如棄糞掃般徹底捨離，依止息爭執的戒律
來斷除紛爭，顯示戒律在僧團和合、斷除諍訟中的重要作用。
- 部：指僧團或佛教教團中的一個分部或部類。
- 第二部：指另一僧團或僧眾集會處。
- 諸尊：對多位德高比丘的尊稱。
- 善說法、律：指佛陀善巧宣說的教法與戒律。
- 至信：極為信受、堅信不疑。
- 捨家、無家：捨棄世俗家庭，成為出家人。
- 學道：修學佛道。
- 鬪訟憎嫉：爭鬥、訴訟、憎恨、嫉妒。
- 相憎共諍：彼此仇視、共同爭執。
- 長老上尊：指僧團中德高望重的長者或上座比丘。
- 覆藏：隱瞞、遮掩過失。
- 如棄糞掃：比喻徹底捨棄、毫不留戀，強調對爭執應徹底放下。
「阿難！若此部中無一比丘應者， 阿難！此比丘應往至彼第二部，到已稽首， 禮長老上尊比丘足，長跪叉手，白長老上尊 比丘曰：『諸尊！聽！我等無道無理，我等惡不 善。所以者何？我等於此善說法、律，至信、捨家、 無家、學道，鬪訟憎嫉，相憎共諍。諸賢！因此 諍，我等犯戒者除偷羅柘，除家相應，我自 為己，亦為彼諸賢故，今向長老上尊至心 發露，自說顯示，不敢覆藏，更善護持，後不 復作。』阿難！彼比丘當語此比丘曰：『賢者！汝 自見犯戒耶？』彼應答曰：『實自見所犯。』彼 當語此：『更善護持，莫復作也。』第二部亦復 如是。阿難！是謂應與如棄糞掃止諍律，如 是斷此諍，謂因如棄糞掃止諍律也。
此句為佛陀直接呼喚弟子阿難，通常用於引起注意、準備開示
重要法義或指示。
阿難為佛陀侍者，常在經中承擔提問、記錄、傳述佛語的角色。此句為佛陀囑咐弟子將要宣說六種慰勞法，強調聽聞佛法時需
專注聆聽並善加思惟，體現佛教重視聞思修的教學次第。
- 慰勞法：指安慰、勸慰、關懷他人的方法，屬於佛教教化眾生的善巧方便。
「阿難！ 我今令汝說六慰勞法，諦聽，諦聽，善思 念之。」
本句表現弟子對佛陀或長者的恭敬承諾，表示願意聽從或接受
指示，體現佛弟子應有的恭敬與順從態度。此句為勸勉聽法者應具備恭敬、受教的態度，專心聆聽佛法教導，展現學習佛法的正確心態。
尊者阿難白曰：「唯然。當受教聽。」
修法、攝法，得成沙門，得一心，得精進，得涅槃。以慈悲的語業、意業行持。若依法獲得法利，將自己所得的飯食放入鉢中，如此將利益分布施與修梵行者，便是以法慰勞、愛護、
喜悅於法，使人愛重、尊敬、奉行、恭敬、修習、攝持正法，得成沙門，得一心，得精進，得涅槃。若有戒不缺不穿，無穢無黑，如地不隨他，為聖者所稱譽
，具足善巧受持如是戒分，布施於諸梵行，此法能慰勞法、愛法、樂法，使人愛重、奉行、恭敬、修習、攝受
，得成沙門，得一心，得精進，得涅槃。若有聖者之正見能出離生死，明了深義，正確徹底滅除諸苦，如此正見廣為流布，推行諸清淨梵行，此
法能慰勞於法、愛樂於法，使人愛重、奉敬、修習、收攝，得為沙門，得一心，得精進，得涅槃。阿難！我剛才所說的六種慰勞方法，是因此而說。
支持修行者。自己愛法、樂於法，也讓他人愛法、重視法、奉行法、恭敬法、修習法、攝受法，進而成為沙門
，得到專注一心、精進不懈，最終證得涅槃。並以慈悲的語言和心念來行持。如果依照正法獲得法益，自己得到的飯食放進鉢裡，這樣
把利益分給修行清淨生活的人，就是用正法來安慰、愛護、歡喜於法，讓大家更加愛重、尊敬、奉行、恭敬、
修習與攝持正法，進而成為沙門，得到專注、精進，最終證得涅槃。如果有人持守戒律，沒有缺失或破損，內心清淨無染，如同大地不會隨他人而改變，受到聖者的稱讚，
圓滿善巧地受持這樣的戒分，並布施於各種清淨行為，這些法能安慰、愛護、喜悅於法，讓人更加愛重、奉行
、恭敬、修習與攝受，進而成就沙門身分，專注一心，精進不懈，最終證得涅槃。如果有人具備聖者的正見，能夠超脫生死、明了深義，正
確徹底斷除一切苦惱，這種見解廣為弘傳，推動各種清淨修行。這法能安慰、讓人愛樂、珍重、奉行、恭敬、
修習與收攝，進而成為出家修行人，獲得專注、精進，最終證得涅槃。阿難！我前面提到的六種安慰的方法，就是因為這個原因才說的。
本句為佛陀開示六種法門或分類的起首提問，提示接下來將逐
一說明六項內容，屬於經文中常見的提問式結構，用以引導聽眾聚焦於主題。本句強調以慈悲為動機的身、口、意三業，導向清淨梵行。
佛
法能安慰與支持修行者，並透過自他共勉，令眾生愛法、重法、奉法、敬法、修法、攝法，最終成就出家沙門
的果位、一心專注、精進修行，乃至證得涅槃。
此處展現佛教修行由自利至利他的完整次第。本句說明，若能依法獲得利益，並將所得供養修梵行者，便是
以正法互相安慰、愛護與增上，促使修行者對法生起愛重、恭敬與奉行之心，進而修習攝持正法，最終成就出
家沙門的清淨生活、專注一心、精進修行，乃至證得涅槃的究竟解脫。本句強調持戒的完整與清淨，猶如大地堅定不移，為聖者所讚
歎。
圓滿受持戒分並實踐布施等梵行，能令修行者對法生起愛重、恭敬與修習之心，進而成就出家沙門、專注
一心、精進修行，最終證得涅槃解脫。本句強調聖者正見的力量，能引導眾生超脫苦海，推動梵行（
清淨修行），並使人對法生起愛樂、恭敬與實踐之心，最終成就出家修行、專注、精進與證得涅槃的果位。
此
處展現正見在修行道上的核心地位。此句為佛陀直接呼喚弟子阿難，通常用於引起注意或即將開示
重要法義，顯示師徒間的尊重與親切。此句總結前文，說明佛陀所提出的六種慰勞法，是針對特定因
緣、需求而開示，強調教法的針對性與實用性。
- 六：此處指即將說明的六種法或分類，需依下文具體內容判斷。
- 慈身業：以慈悲心所發起的身體行為。
- 梵行：清淨無染的修行生活。
- 一心：專注無散亂的心境。
- 涅槃：究竟解脫、煩惱止息的境界。
- 慈口業：以慈悲心所發起的語言行為。
- 慈意業：以慈悲心所發起的意念行為。
- 法利：依正法而得的利益，指修行或供養所得的功德。
- 如法：依照佛法規範、正當合法。
- 鉢：出家人用以受食的法器。
- 聖見：指聖者所證的正見，能導向解脫。
- 六慰勞法：指前文所述的六種安慰、勸慰眾生的方法，屬於本經特有教導。
佛言： 「云何為六？慈身業，向諸梵行，法是慰勞 法、愛法、樂法，令愛令重，令奉令敬，令修令 攝，得沙門，得一心，得精進，得涅槃，慈口 業，慈意業。若法利如法得，自所得飯食，至在 鉢中，如是利分布，施諸梵行，是法慰勞法、 愛法、樂法，令愛令重，令奉令敬，令修令攝， 得沙門，得一心，得精進，得涅槃。若有戒 不缺不穿，無穢無黑，如地不隨他，聖所 稱譽，具足善受持如是戒分，布施諸梵行，是 法慰勞法、愛法、樂法，令愛令重，令奉令敬， 令修令攝，得沙門，得一心，得精進，得涅 槃。若有聖見出要，明見深達，能正盡苦，如 是見分布，施諸梵行，是法慰勞法、愛法、樂法， 令愛令重，令奉令敬，令修令攝，得沙門， 得一心，得精進，得涅槃。阿難！我向所說六 慰勞法者，因此故說。
置糞掃般以止諍的戒律來制止，並再次實行這六種安撫的方法。阿難！如是，汝等於我去後，應共同和合，歡喜不諍，同一一心
，同一一教，合如水乳，快樂遊行，如我在時。
丟棄垃圾一樣，用止息爭執的戒律來平息，並再次運用這六種安撫的方法。阿難！那個時候，你們在我離開之後，應該彼此和睦團結，歡喜
無爭，心意一致，遵守同樣的教法，像水和乳一樣融合，快樂自在地生活，就像我還在世時一樣。
此句為佛陀直接呼喚弟子阿難，通常用於引起注意、準備開示
重要法義或進行問答。
阿難為佛陀的侍者，常在經中擔任提問或記錄者的角色。本句說明即使已經斷除六種爭執，仍應備有七種止息爭執的方法。
若僧團中再起爭論，應以如棄糞掃般
的態度，運用戒律來止息爭執，並重行六種安撫之法，強調僧團和合與持戒止諍的重要性。此句為佛陀呼喚弟子阿難，常見於經典中作為開示、提問或引
導對話的起始語，顯示佛陀與弟子間的親切互動。本句強調佛陀入滅後弟子間應和合無諍、同心同教，彼此融合
如水乳，維持僧團和樂與教法純正，猶如佛住世時的安樂與團結，是僧團和合的根本教誡。
- 六諍：指僧團中常見的六種爭執類型。
- 一教：共同遵守同一教法。
- 水乳：比喻完全融合、無間隔。
- 遊行：指日常行持、生活、修行。
「阿難！若汝等此六諍 本止絕斷者，及此七止諍，眾中起鬪諍，以 如棄糞掃止諍律止者，復行此六慰勞法。阿 難！如是汝於我去後共同和合，歡喜不諍， 同一一心，同一一教，合一水乳，快樂遊行，如 我在時。」
本句為經末結語，表明上述所說皆為佛陀親自開示，具有權威
性與正統性，亦為佛教經典常見的結尾用語。本句描述阿難尊者及眾比丘聽聞佛陀開示後，生起歡喜心，並
決意依照佛陀的教導去實踐，體現佛法重視聞思修並重的修行精神。
- 奉行：依教奉行，實際踐行佛陀所說教法。
佛說如是。尊者阿難及諸比丘，聞佛 所說，歡喜奉行。
本句標示《周那經》第五篇章的結束，屬於經文結尾的標記，
無特定佛理內容，僅作為卷次或章節的分界。
- 周那經：本經篇名，內容未詳，應屬本卷收錄之佛教經典。
周那經第五竟
（一九七）中阿含大品優婆離經第六
本句為佛經常用的開場語，表示經文內容是由聽聞者（多指阿
難）親自聽佛所說，強調傳承的真實性與權威性。
- 我聞如是：佛經標準開頭語，表明經文內容為親聞佛說，具有信受與傳承意義。
我聞如是：
本句交代佛陀說法的時地背景，顯示佛陀隨緣教化，足跡遍及各地，為眾生說法。
- 瞻波：古印度地名，為佛陀遊化地之一。
- 恒伽池：指恒河，印度著名大河，佛經常以其為地標。
一時，佛遊瞻波，在恒伽池岸。
頂禮佛足後，退坐在一旁，恭敬地說：「世尊！」。如果比丘們聚在一起，各自做不同的事、說不同的話，這樣算是合乎佛法和戒律的行為嗎？
本句描述尊者優婆離於傍晚修習靜坐後，前往佛陀處頂禮並請
法，展現弟子對佛的恭敬與求法心。
此為佛弟子請法的標準儀軌，體現僧團修學與禮敬的傳統。本句詢問比丘僧團在集會時，若各自從事或宣說不同的行為，
是否仍屬於合乎佛法與戒律的正當行為，反映僧團行持一致性與規範的重要性。
- 尊者優婆離：佛陀弟子之一，以持戒嚴謹著稱。
- 晡時：傍晚時分，約為午後至日落前。
- 燕坐：安靜坐禪，修習禪定。
- 如律：依照戒律的規定。
爾 時，尊者優婆離則於晡時，從燕坐起，往 詣佛所，稽首佛足，却坐一面，白曰：「世尊！若 比丘眾共和合，作異業、說異業者，是如法 業、如律業耶？」
本句為佛陀對弟子提問的否定回應，明確指出對方所問或所見
並非正確，展現如實答覆、導正見解的教學態度。此句為佛陀呼喚弟子優婆離，準備開示或指示，顯示師徒間直接對話的莊嚴氛圍。
- 優婆離：佛陀弟子之一，以持戒嚴謹著稱，為比丘僧團中的律學專家。
世尊答曰：「不也。優婆離！」
誦律藏者在場誦律，這樣做是否如法如律？
，也應該讓負責憶誦律藏的人在場聽律，這樣做算是依法、依律嗎？
本句描述尊者優婆離再次向佛陀請問，展現弟子對佛法的求知
與恭敬態度，為經文問答的起始語。本句討論比丘僧團集會時，對於律藏誦持與聽聞的職責分配，
詢問這樣的安排是否符合佛法與僧團戒律的規範，強調依法依律的重要性。
- 律者：專精於律藏、負責誦持或教授戒律的比丘。
- 面前律：指在集會現場、當面誦持或聽聞律藏。
尊者 優婆離復問曰：「世尊！若比丘眾共和合，應 與面前律者而與憶律，應與憶律者而與 面前律，是如法業、如律業耶？」
本句為佛陀對弟子提問的否定回應，明確指出對方的理解或推
論並不正確，強調正見的重要性。此句為佛陀或尊者呼喚優婆離，表示即將對其開示或提問，屬
於經文中常見的稱名呼語，具有莊重與尊重之意。
世尊答曰：「不也。 優婆離！」
戒律的人而不是僅僅記得戒律的人，這樣做是否如法、如律？
人，而不是只會背戒律的人，這樣做算是合乎佛法和戒律嗎？
本句為弟子優婆離向佛陀再次發問，展現弟子對佛法的求知與
尊重。
『世尊』為對佛陀的尊稱，表示最高敬意。本句討論僧團分配物品時，應優先考量受者是否真正理解並守持戒律，而非僅僅記憶戒條或表面不癡。
強調如法如律的分配標準，重視實質持戒與智慧，不僅在於形式。
- 憶律者：能記憶並理解戒律之人。
- 不癡律者：對戒律不愚癡，能正確理解與實踐戒律者。
- 如法業：依佛法而行之事。
- 如律業：依戒律規範而行之事。
尊者優婆離復問曰：「世尊！若比丘 眾共和合，應與憶律者而與不癡律，應與 不癡律者而與憶律，是如法業、如律業耶？」
本句為佛陀對弟子疑問的否定回應，表明前述見解或推論並不
正確，為後續正確法義鋪陳基礎。此句為佛陀或長者呼喚弟子優婆離，表示即將對其開示或提問，屬於經文中常見的稱名呼語。
世 尊答曰：「不也。優婆離！」
「世尊！若比丘眾共和合，將本應給予不癡律者的戒律給了自發露
律者，或將本應給予自發露律者的戒律給了不癡律者，這樣是如法的行為、如律的行為嗎？
懺悔的人，或把本該給自我懺悔的人給了不愚癡守戒的人，這樣做算是合乎佛法和戒律的行為嗎？」
本句為尊者優婆離向佛陀再次發問，展現弟子對佛法的求知與
恭敬。
『世尊』為對佛陀的尊稱，表示最高敬意。本句討論比丘僧團在舉行羯磨（僧事決議）時，若將應給予特
定對象的戒律或懺悔程序錯誤地給予他人，是否符合佛法與戒律規範。
強調僧團運作需依正法、正律，不能混
淆對象或程序，否則可能違背戒律精神。
- 眾共和合：僧團集會，指羯磨等正式僧事。
- 自發露律：指自動向僧團懺悔過失的戒律程序。
尊者優婆離復問曰： 「世尊！若比丘眾共和合，應與不癡律者而 與自發露律，應與自發露律者而與不癡 律，是如法業、如律業耶？」
本句為佛陀對弟子提問的否定回答，明確指出對方的推論或假
設不成立，展現如實知見與教法的嚴謹態度。此句為佛陀或尊者呼喚優婆離，準備對其說法或提問，顯示優婆離在僧團中的重要地位。
世尊答曰：「不也。優 婆離！」
律的人卻給了自發露律，這樣的行為是如法、如律的嗎？
律，或應該給君律的人卻給了自發露律，這樣做算是依法、依戒的行為嗎？
本句描述尊者優婆離再次向佛陀請問，展現弟子對佛陀教法的
尊重與求法的精神，為後續法義提問鋪陳。本句討論比丘僧團在集會時，對於應給予不同戒律處分的對象
，若錯誤給予不相應的處分，是否符合佛法與戒律的規範，強調依法依律的重要性。
- 比丘眾：指受具足戒的僧團成員。
- 君律：指由僧團依規定對違戒者施以的正式戒律處分。
尊者優婆離復問曰：「世尊！若比丘眾 共和合，應與自發露律者而與君律，應與 君律者而與自發露律，是如法業、如律業耶？」
本句為佛陀對弟子提問的否定回應，明確指出對方的理解或推
論並不正確，強調正見的重要性。此句為佛陀或尊者呼喚優婆離，表示即將對其開示或提問，屬於經文中常見的稱名呼語。
世尊答曰：「不也。優婆離！」
算人數，應該負責點算人數的人卻被安排去擔任領導，這樣做是合乎佛法、合乎戒律的行為嗎？
人數，應該負責點人數的人卻被安排去當領導，這樣做算是合乎佛法和戒律的嗎？
本句描述優婆離尊者再次向佛陀請法，顯示弟子對佛陀教法的
重視與求法心切，為後續經文提問鋪墊。本句討論僧團運作時職責分配是否合乎佛法與戒律，強調各司
其職的重要性，避免職位錯置導致僧團秩序混亂。
- 責數：負責點算人數的職責。
- 如法業、如律業：指合乎佛法與戒律的行為。
尊者優婆離復問 曰：「世尊！若比丘眾共和合，應與君者而責 數，應責數者而與君，是如法業、如律業耶？」
本句為佛陀對弟子疑問的否定回應，表明前述見解或推論不符
佛法正義，強調正確理解佛陀教法的重要性。此句為佛陀呼喚弟子優婆離，準備開示或指示，顯示師徒間直接對話的莊嚴氛圍。
世尊答曰：「不也。優婆離！」
降位的人卻被責備，這是如法的行為、如律的行為嗎？
職的人卻被責備，這樣做算是合乎佛法和戒律的嗎？
本句描述尊者優婆離再次向佛陀請問，展現弟子對佛法的求知
與恭敬態度，為後續法義提問鋪陳。本句討論僧團處分時，若責備與降位的對象錯置，是否仍屬於
依法依律的正當行為，強調僧團處分需依正法與戒律次第，不可顛倒。
- 下置：降位、降級處分。
尊者優婆離復問 曰：「世尊！若比丘眾共和合，應責數者而下 置，應下置者而責數，是如法業、如律業耶？」
本句為世尊對弟子提問的否定回答，表明所問內容不符佛法真
義，強調正確理解佛陀教導的重要性。此句為佛陀或尊者呼喚優婆離，通常用於引起其注意，準備開
示或問答。
優婆離為佛弟子之一，以持戒嚴謹著稱。
世尊答曰：「不也。優婆離！」
本句為尊者優婆離向佛陀發問的起首，顯示弟子對佛的尊敬與
求法心。
『復問』表示前後多次請益，體現佛弟子勤於求法的態度。本句質疑僧團在集會時，若違反應有的推舉或罷免程序，是否
還能稱為合乎佛法與戒律的行為，強調僧團運作須依法如律，不能因人情或私意顛倒正當程序。
- 共和合：僧團集體議事、共同行動。
- 舉：推舉、任用。
尊者優婆離復問 曰：「世尊！若比丘眾共和合，應下置者而舉， 應舉者而下置，是如法業、如律業耶？」
說：「不是。」優婆離！
本句為佛陀對弟子提問的否定回應，表明所問內容不符佛陀正
見或事實，展現如來善巧分別、明確指導弟子正確理解法義。此句為佛陀或尊者呼喚優婆離，表示即將對其開示或提問，屬
於經文中常見的稱名呼語，無特殊法義，僅為對話開端。
世尊答 曰：「不也。優婆離！」
被驅擯的人卻被舉薦，這是如法的行為、如律的行為嗎？
卻被推薦，這樣做符合佛法和戒律嗎？
本句描述尊者優婆離再次向佛陀請問，展現弟子對佛法的求知
與恭敬態度，為後續法義提問鋪陳。本句質疑僧團在集會時，若顛倒舉薦與驅擯的對象，是否違背
佛法與戒律的正當程序，強調僧團運作需依法如律，不能因私情或錯誤而顛倒是非。
- 擯：驅擯、排除，指將某人逐出僧團或集會。
尊者優婆離復問曰：「世尊！ 若比丘眾共和合，應舉者而擯，應擯者而 舉，是如法業、如律業耶？」
本句為佛陀對弟子提問的否定回應，明確指出對方的理解或推
論並不正確，強調正見的重要性。此句為佛陀呼喚弟子優婆離，準備開示或指示，顯示師徒間直接對話的莊嚴氛圍。
世尊答曰：「不也。優 婆離！」
訓誡者卻加以驅逐，這樣的行為是合乎佛法、合乎戒律的嗎？
念的卻被驅逐，這樣做符合佛法和戒律嗎？
本句描述尊者優婆離再次向佛陀發問，顯示弟子對佛法的求知與尊重，為經文問答體的開端。
本句質疑僧團在集會時，對應受處分的比丘處理不當，違反了
佛法與戒律的規範，強調僧團應依法如理執行僧事，不能顛倒處分。
- 憶：指憶念、記錄其過失，或作為警告、訓誡之意。
尊者優婆離復問曰：「世尊！若比丘眾 共和合，應擯者而與憶，應與憶者而擯， 是如法業、如律業耶？」
本句為佛陀對弟子提問的否定回應，明確指出對方的理解或推
論並不正確，展現佛陀教導時的直接與明確，強調正見的重要性。此句為呼喚尊者優婆離，屬於經文中直接稱名的語句，常見於
佛陀或長老對弟子的直接呼喚或指示，無特殊法義，僅表現出對話或教誡的開始。
世尊答曰：「不也。優婆 離！」
者與憶者協作，這是否為如法之行、如律之行？
理問題，也應該由負責根本治理的人與記憶者協作，這樣做算是合乎佛法和戒律的行為嗎？
本句為尊者優婆離向佛陀再次發問，顯示弟子對佛法的求知與恭敬，為經文問答的起始語。
本句討論僧團和合時，處理僧事應由具備記憶力者（憶者）與負責根本治理者共同執行，並詢問這樣是
否符合佛法與戒律規範，強調僧團運作需依法依律並重協作。
- 根本治：指根本治理、處理僧團根本事務者。
尊者優婆離復問曰：「世尊！若比丘眾共 和合，應與憶者而從根本治，應從根本治 者而與憶，是如法業、如律業耶？」
本句為佛陀對弟子提問的否定回應，明確指出對方的理解或推
論並不正確，展現佛陀教導時的直接與明辨。此句為佛陀或長者呼喚弟子優婆離，表示即將對其開示或提問
，屬於經文中常見的稱名呼語，無特殊法義，僅為對話開端。
世尊答曰：「不 也。優婆離！」
，應該被驅逐的人卻只受根本治，這樣的行為是如法、如律的嗎？
，反而該驅逐的卻被根本治，這樣算是依法、依律的做法嗎？
本句描述尊者優婆離再次向佛陀發問，展現弟子對佛陀教法的
尊重與求法的精神，為後續經文提問鋪陳。本句討論僧團處理違規比丘時，若處分對象顛倒，是否符合佛
法與戒律規範，強調依法依律的重要性。
尊者優婆離復問曰：「世尊！若比 丘眾共和合，應從根本治者而驅出，應驅 出者而從根本治，是如法業、如律業耶？」
本句為佛陀對弟子提問的否定回應，表明所問內容不符佛陀正
見，強調正確理解佛法的重要性。此句為佛陀呼喚弟子優婆離，準備開示或指示，顯示師徒間直接對話的莊嚴氛圍。
世尊 答曰：「不也。優婆離！」
迅速執行的事卻被驅逐，這算是依法辦事、依律辦事嗎？
快點處理的卻被驅逐，這樣算是合乎佛法和戒律的做法嗎？
本句為尊者優婆離向佛陀再次發問，展現弟子對佛陀教法的尊
重與求法心切，為經文問答的起始語。本句質疑僧團在處理應驅逐與應迅速執行的事務時，若顛倒次
序或怠慢，是否違背佛法與戒律的正當程序，強調僧團決議應依正法正律執行，維護僧團清淨。
尊者優婆離復問曰：「世 尊！若比丘眾共和合，應驅出者而行不慢， 應行不慢者而驅出，是如法業、如律業耶？」
本句為佛陀對提問的否定回應，明確指出對方所問或所說並不
正確，展現佛陀教導時的直接與明辨。此句為佛陀或長者呼喚弟子優婆離，表示即將對其開示或提問
，屬於經文中常見的稱名呼語，無特殊法義，僅為對話開端。
世尊答曰：「不也。優婆離！」
處理，對於應被處理者也要以恭敬心行事，這樣是否為合乎佛法與戒律的行為？
，對於需要糾正的人也要保持恭敬，這樣做算是合乎佛法和戒律嗎？
本句為尊者優婆離向佛陀發問的起首語，表現出弟子對佛陀的
尊敬與請益態度，為經文問答體的常見開場。本句討論僧團共住時，對於違規或不恭敬者應如何處理，強調
即使執行規範，也要保持恭敬與合乎法度，並詢問這樣是否符合佛法與戒律的精神。
尊者優婆離復問 曰：「世尊！若比丘眾共和合，應行不慢者而 治，應治者而行不慢，是如法業、如律業耶？」
行，這就是不合於法、不合於律的行為，僧團全體亦因此有罪。優婆離！若比丘眾共同作決定時，應給面前律卻給了憶律，應給憶
律卻給了面前律，這是不符合法、不合律的行為，僧團大眾也有過失。優婆離！如果比丘大眾共同集會時，應該將職事交給能記憶戒律的人，卻交給了不愚癡守戒的人；或應該交給不
愚癡守戒的人，卻交給了能記憶戒律的人，這是不合於正法、不合於戒律的行為，大眾也會有過失。優婆離！若比丘大眾共同集會，應給予不癡律卻給了自發露律，或
應給自發露律卻給了不癡律，這是不如法、不如律的行為，大眾也有罪。
張不同的行為，這就是不合佛法、不合戒律的行為，整個僧團都會因此受過失。優婆離！如果比丘大眾共同作決定時，應該給予面前律卻給了憶律
，或應給憶律卻給了面前律，這就是不合法、不合律的行為，整個僧團都會有過失。優婆離！如果比丘大眾聚會時，應該把職事交給記得戒律的人，卻交給了不愚癡的人，或應該交給不愚癡的人卻
交給了記得戒律的人，這就是不合正法、不合戒律的行為，大眾也會有過失。優婆離！如果比丘大眾聚集時，應該給予『不癡律』卻錯給了『自發露律』，或應給『自發露律』卻給了『不癡
律』，這就是不如法、不如律的行為，整個大眾都會有過失。
本句為世尊對弟子提問的否定回應，明確指出所問內容不符佛
法真義，展現佛陀教導時的直接與權威。此句為佛陀或尊者呼喚弟子優婆離，作為開示或提問的起始語，標誌對話展開。
此句為佛陀直接稱呼弟子優婆離，表示即將對其開示法義或提
問，屬於經典中常見的呼喚語氣，強調師徒間的教學互動。本句強調僧團應當和合一致，若僧眾表面和合卻各行其是，違
背佛法與戒律，則全體僧團皆有過失。
此處重在僧團行為與教法、律儀一致的重要性。此句為佛陀或尊者呼喚優婆離，表示即將對其開示或提問，屬
於經文中常見的稱名呼語，具有莊重與尊重之意。本句說明僧團在依法辦事時，若錯誤地將應給的『面前律』與『憶律』互相混淆，則此舉不符合法與戒
律規定，整個僧團都會因此而有過失，強調集體依法的重要性。此句為佛陀直接呼喚弟子優婆離，表示即將有教誨或問答，展
現師徒間的直接對話與教學氛圍。本句說明比丘大眾在集會時，分配職事應依據戒律規定，若錯
誤地將應給『憶律』者的職事給了『不癡律』者，或反之，皆屬違犯正法與戒律，整個僧團都會因此而有過失
。
強調僧團運作需嚴格依律，避免因人情或錯誤判斷而違法。此句為佛陀直接呼喚弟子優婆離，表示即將有重要教法或指示
傳達，展現師徒間的莊嚴對話氛圍。本句說明比丘僧團在集會時，對於應給予的戒律若錯誤給予，無論是將『不癡律』與『自發露律』混淆
，皆屬違背佛制與僧團規範，整個大眾都須承擔過失，強調集體責任與戒律正確執行的重要性。
- 異業：不同的行為或作法，指違背共同規範的行為。
- 不如法業：不符合法規定的行為。
- 不如律業：不符合戒律規定的行為。
世尊答曰：「不也。優婆離！優婆離！若比丘眾 共和合，作異業，說異業者，是不如法業、不 如律業，眾亦有罪。優婆離！若比丘眾共和 合，應與面前律而與憶律，應與憶律而 與面前律者，是不如法業、不如律業，眾亦有 罪。優婆離！若比丘眾共和合，應與憶律 而與不癡律，應與不癡律而與憶律者，是 不如法業、不如律業，眾亦有罪。優婆離！若 比丘眾共和合，應與不癡律而與自發露 律，應與自發露律而與不癡律者，是不如 法業、不如律業，眾亦有罪。
而卻用自發露律，這是不如法、不如律的行為，僧眾亦有罪。優婆離！若比丘眾共和合，應依君律而責數，若責數後再依君律者
，則是不如法業、不如律業，眾亦有罪。優婆離！若比丘大眾共同聚集，應當先責備後降職，若反而先降職
後責備，這是不合乎正法、不合乎戒律的行為，大眾也會因此有過失。優婆離！若比丘大眾共同聚集，應該罷免卻推舉，應該推舉卻罷免
，這是不合於法、不合於律的行為，整個大眾也因此有過失。
懺悔的戒律，這就是不合佛法、不合戒律的行為，大家都會因此有過失。優婆離！如果比丘大眾一起集會，應該先依照君律進行責備，再依
君律處理；若是先責備再依君律，這就是不合於法、不合於律的行為，大眾也會有過失。優婆離！如果比丘大眾聚集時，應該先加以責備再作降職處分；如
果反而先降職再責備，這就違反了正法和戒律，整個大眾也會因此有過失。優婆離！如果比丘大眾聚集時，該罷免卻被推舉，該推舉卻被罷免
，這就是違反佛法和戒律的行為，整個大眾都會因此受過失。
此句為佛陀直接呼喚弟子優婆離，表示即將有教誨或問答，展
現師徒間的直接對話與教學氛圍。本句強調僧團共處時，應依正確的戒律程序辦事。
若混淆自發露（自我懺悔）與君律（領眾者主導的戒
律）之適用，則違背佛法與戒律精神，整個僧團都會因此承擔過失。此句為佛陀直接呼喚弟子優婆離，表示即將有重要教誨或問答
，展現師徒間的直接對話與教學氛圍。本句說明比丘大眾在集會時，應遵循正確的律儀程序，先依律規定進行責數（責備、糾舉），再依律處
理相關事務。
若程序顛倒，則屬於違犯佛法與戒律的行為，整個大眾都會因此而有過失。此句為呼喚尊者優婆離，屬於經中直接稱名，常見於佛陀或長老對弟子開示、提問或指示時的語境。
優
婆離為佛陀弟子，以持戒嚴謹著稱，經常在律藏或戒律相關經文中出現。本句說明僧團處理違規比丘時，應依正確次第先責備後降職，
若程序顛倒，則屬違法違律，連帶使大眾也有過失，強調僧團共業與依法行事的重要性。此句為佛陀直接呼喚弟子優婆離，表示即將對其開示或提問，
屬於經文中常見的稱名呼語，具有莊重與親切之意。本句強調僧團在集體決議時，若違反應有的程序（如該罷免卻推舉，或該推舉卻罷免），即屬於違背佛
法與戒律的行為，整個僧團都會因此承擔過失。
此處重在維護僧團和合與依法辦事的原則。
「優婆離！若比丘 眾共和合，應與自發露律而與君律，應與 君律而與自發露律者，是不如法業、不如律 業，眾亦有罪。優婆離！若比丘眾共和合， 應與君律而責數，應責數而與君律 者，是不如法業、不如律業，眾亦有罪。優婆 離！若比丘眾共和合，應責數而下置，應下 置而責數者，是不如法業、不如律業，眾亦 有罪。優婆離！若比丘眾共和合，應下置而 舉，應舉而下置者，是不如法業、不如律業，眾 亦有罪。
於法、不合於律的行為，大眾也有罪過。優婆離！若比丘僧團集體決議，應驅逐卻給予記憶，或應給予記憶
卻驅逐，這是不合於正法、不合於戒律的行為，僧團大眾也有過失。優婆離！若比丘大眾共同集會，應當互相提醒並從根本加以處理，
若僅從根本處理而未互相提醒，則此為不如法、不如律之行為，僧眾亦同受其罪。優婆離！若比丘眾共和合，對於應從根本治而驅出的，必須依法驅
逐。因其所作不如法、不如律，若不處理，僧團亦有罪。優婆離！若比丘眾共和合，應當驅出且不可遲緩；若遲緩才驅出，
這是不如法、不如律的行為，僧眾也有過失。優婆離！若比丘大眾共同集會，應當謹慎行事並加以治理，治理時
亦須謹慎。若不謹慎，則是不如法、不如律之行為，整個大眾亦有過失。
發卻選擇和合，這樣做不合佛法與戒律，整個大眾都會有過失。優婆離！如果比丘大眾一起討論後，該驅逐卻給予記憶，或該給予
記憶卻驅逐，這都違反正法和戒律，整個大眾也會有過失。優婆離！如果比丘們一起集會，應該記得要從根本上解決問題，也
要彼此提醒。如果沒有這麼做，這就是不合乎佛法、不合乎戒律的行為，整個僧團都會有過失。優婆離！如果比丘大眾一起聚集，對於應該從根本處理並驅逐的人
，必須這樣做。因為這些人做了不合佛法、不合戒律的事，若大眾不處理，大家都會有過失。優婆離！如果比丘大眾一起聚集時，應該要及時驅逐（違規者），
不能拖延；若拖延才驅逐，這就是不合於佛法、不合於戒律的行為，大眾也會有過失。優婆離！如果比丘大眾聚在一起，應當謹慎地處理事務，該治理時
要謹慎行動。如果不謹慎，就是違背佛法和戒律的行為，整個大眾都會有過失。
此句為佛陀直接呼喚弟子優婆離，表示即將有重要教法或指示
傳達，展現師徒間的尊重與莊重氛圍。本句強調僧團在處理僧事時，應依佛法與戒律的規定行事。
若應該舉發卻選擇和合，或應和合卻舉發，
皆屬違法違律，僧團整體都需承擔過失，顯示集體責任的重要性。此句為佛陀直接呼喚弟子優婆離，表示即將有教誨或問答，展
現師徒間的直接對話與教學氛圍。本句說明僧團在處理僧事時，若決議與實際執行不符（如應驅逐卻給予記憶，或應給予記憶卻驅逐），
即屬違背佛法與戒律，整個僧團都會因此而有過失，強調集體決策與依法行事的重要性。此句為佛陀直接呼喚弟子優婆離，表示即將有教誨或問答，屬
於經典中常見的開場語，強調師徒間的直接對話與教法傳遞。本句強調僧團共處時，遇到問題應從根本解決並互相提醒，否
則即違背佛法與戒律，僧團全體皆須承擔過失。
此處重視集體責任與正確處理僧事的原則。此句為呼喚尊者優婆離，屬於經中直接稱名，常見於佛陀或長
老對弟子開示、提問或指示時的語境，顯示尊重與莊重。本句強調僧團對於違犯佛法與戒律的成員，應依法從根本處理
並予以驅逐。
若未依規定處理，整個僧團都會因此承擔過失，顯示僧團共業與責任的重要性。此句為佛陀或尊者呼喚弟子優婆離，準備開示或提問，顯示對
話即將展開，具有尊重與莊重之意。本句強調僧團對違規比丘的處理應及時，不可拖延。
若遲疑不
決，違反了佛法與戒律的規定，整個僧團都會因此承擔過失，顯示集體責任的重要性。此句為佛陀直接呼喚弟子優婆離，表示即將有教誨或問答，屬
於經文中常見的開場呼語，強調師徒間的直接對話與教法傳遞。本句強調僧團共處時，應以謹慎態度治理和行事，若怠慢則屬
違法違律，連帶使大眾承擔過失，顯示僧團共業與責任的重要性。
「優婆離！若比丘眾共和合，應舉而 擯，應擯而舉者，是不如法業、不如律業，眾 亦有罪。優婆離！若比丘眾共和合，應擯 而與憶，應與憶而擯者，是不如法業、不如 律業，眾亦有罪。優婆離！若比丘眾共和合， 應與憶而從根本治，應從根本治而與憶 者，是不如法業、不如律業，眾亦有罪。優婆 離！若比丘眾共和合，應從根本治而驅出， 應驅出而從根本治者，是不如法業、不如 律業，眾亦有罪。優婆離！若比丘眾共和合， 應驅出而行不慢，應行不慢而驅出者，是 不如法業、不如律業，眾亦有罪。優婆離！若 比丘眾共和合，應行不慢而治，應治而行 不慢者，是不如法業、不如律業，眾亦有罪。
即與自發露律，應與君律即與君律，應責數即責數，應下置即下置，應舉即舉，應擯即擯，應憶即憶，應從根
本治即從根本治，應驅出即驅出，應行不慢即行不慢，應治即治者，是如法業、如律業，眾亦無罪。
說明，這樣的行為是符合佛法和戒律的，大家都沒有過錯。優婆離！如果比丘大眾一起集會，該用面前律就用面前律，該用憶
律就用憶律，該用不癡律就用不癡律，該用自發露律就用自發露律，該用君律就用君律，該責數就責數，該下
置就下置，該舉就舉，該擯就擯，該憶就憶，該從根本治就從根本治，該驅出就驅出，該行不慢就行不慢，該
治就治。這樣依照佛法和戒律處理，大家都沒有過失。
此句為佛陀直接呼喚弟子優婆離，表示即將有重要教法或問答
展開，屬於經典中常見的開場語，強調師徒間的直接對話與教誨傳承。本句說明比丘僧團在集體行動時，只要依照佛法與戒律規定，對所作之事當下公開說明，則此舉屬於合
法、合律，僧眾無須擔憂有過失。
強調依法依律與集體透明的重要性。此句為稱呼尊者優婆離，為佛陀弟子之一，常見於經典中請其
發言或答問之場合，顯示其在僧團中的地位與角色。本句說明比丘僧團集會時，應根據不同情況，分別適用各種律
儀與處分方式。
只要依法如律執行，眾人即無違犯，體現僧團自治與戒律精神。
- 從根本治：依根本重罪（波羅夷等）作治。
- 驅出：將違犯者逐出僧團。
- 行不慢：行事不拖延，迅速執行。
「優婆離！若比丘眾共和合，隨所作業即說 此業者，是如法業、如律業，眾亦無罪。優婆 離！若比丘眾共和合，應與面前律即與面 前律，應與憶律即與憶律，應與不癡律 即與不癡律，應與自發露律即與自發露 律，應與君律即與君律，應責數即責 數，應下置即下置，應舉即舉，應擯即 擯，應憶即憶，應從根本治即從根本治， 應驅出即驅出，應行不慢即行不慢，應 治即治者，是如法業、如律業，眾亦無罪。
律就給予面前律，該給予憶律就給予憶律，該給予不癡律就給予不癡律，該給予自發露律就給予自發露律，該
給予君律就給予君律，該責數就責數，該下置就下置，該舉就舉，該擯就擯，該憶就憶，該從根本治就從根本
治，該驅出就驅出，該行不慢就行不慢，該治就治。優婆離！你應當這樣學。」
癡律，該用自發露律就用自發露律，該用君律就用君律，該責數就責數，該下置就下置，該舉就舉，該擯就擯
，該憶就憶，該從根本治就從根本治，該驅出就驅出，該行不慢就行不慢，該治就治。優婆離！你要這樣學習。」
此句為佛陀呼喚弟子優婆離，準備開示或提問，顯示師徒間的直接對話與教學情境。
本句強調僧團中對於各種違犯戒律的情況，應依規定如實處理，對應不同的過失給予相應的懲處或教誡
，維護僧團清淨與紀律。
『律』指僧團規範，依事施治，強調誠實自白與依法處理的重要性。此句為佛陀直接呼喚弟子優婆離，表示即將有教誨或問答，展
現師徒間的直接對話與教學氛圍。此句為佛陀或尊者對弟子教誡，強調應依前述法義或修行方法
去學習與實踐，屬於結語式教導，指示修行者應如法奉行。
- 治：指依法治罪。
「優 婆離！汝當學隨所作業即說此業，應與 面前律即與面前律，應與憶律即與憶律， 應與不癡律即與不癡律，應與自發露律 即與自發露律，應與君律即與君律，應 責數即責數，應下置即下置，應舉即舉， 應擯即擯，應憶即憶，應從根本治即從 根本治，應驅出即驅出，應行不慢即行不 慢，應治即治者。優婆離！汝當如是學。」
本句為經文結語，表示佛陀已將本經內容完整宣說，結束本段
教法。
此為佛教經典常見的收束語，強調佛語具權威與圓滿。本句描述優婆離尊者及眾比丘聽聞佛陀說法後，生起歡喜心，
並決意依照佛陀的教誨去實踐，體現佛弟子聞法後應有的信受奉行態度。
佛 說如是。尊者優婆離及諸比丘，聞佛所說， 歡喜奉行。
本句為經文結尾標記，表示《優婆離經》第六卷已經圓滿結束，無特定佛理內容。
- 優婆離經：佛教經典之一，內容多記載優婆離尊者相關教法。
- 竟：古漢語用於卷末，表示本卷完結。
優婆離經第六竟
（一九八）中阿含大品調御地經第七
此句為佛教經典常見的開場語，表明經文內容是由聽聞者（多
指阿難）親自聽聞佛陀所說，強調教法的真實傳承與可信度。
我聞如是：
本句交代說法時地，表明佛陀當時在王舍城的竹林迦蘭陀園，
為後文教法鋪陳背景。
『一時』為佛經常用起首語，標示事件發生的特定時刻。
- 王舍城：古印度摩揭陀國首都，佛陀弘法重鎮。
- 竹林迦蘭陀園：王舍城外著名精舍，迦蘭陀長者所建，供佛及僧團居住修行。
一時，佛遊王舍城，在竹林迦蘭 陀園。
於清靜無事之處，住於禪房中。那時王子耆婆走在前面，中間和後面裝作隨意，來到沙彌阿夷那和提那裡，彼此問候，然後坐在一旁，說：「賢者阿奇舍那！」有事想請教，可以讓我發問嗎？
問候後，耆婆坐到一旁，對阿奇舍那說：「賢者阿奇舍那！」。我有問題想請教，可以讓我問嗎？
本句描述沙彌阿夷那和提於王舍城中，選擇安靜無事的地方居
住於禪屋，展現出出家人遠離塵囂、專注修行的生活方式。本句描述王子耆婆等人以隨意的姿態前往沙彌阿夷那和提處，
展現出行動的自然與謙遜，並以禮節性問候與稱呼，體現僧團間的尊重與和合氛圍。此句為請求發問，表現出對聽者的尊重與禮貌，符合佛教經典中問答互動的莊重氛圍。
- 阿夷那和提：人名，為本經所述沙彌。
- 禪屋：供僧人禪修、靜坐的房舍。
- 王童子耆婆：指王族出身的年輕人耆婆，為本經主角之一。
- 阿奇舍那：人名，為對話對象。
爾時，沙彌阿夷那和提亦遊王舍城， 在無事處，住禪屋中。彼時王童子耆婆先 那中後仿佯，至沙彌阿夷那和提所，共相問 訊，却坐一面，語曰：「賢者阿奇舍那！欲有所 問，聽我問耶？」
本句為沙彌阿夷那和提向王子發語，表現出對王子的尊稱與敬
意，為後續教誨或對話鋪陳語境。本句表達對法義探討的開放態度，鼓勵隨時發問，並強調聽聞
後應當深入思惟，體現佛教重視聞思修的修學次第。
- 王童子：指王族中的年幼男子，具尊貴身份。
- 聞：指聽聞佛法，是修行三慧（聞、思、修）之一。
- 思：指對所聞佛法加以思考、抉擇。
沙彌阿夷那和提告曰：「賢王 童子！欲問便問，我聞當思。」
本句為王童子向阿奇舍那發問的開場，顯示對話即將展開，屬於經文問答體的起首語。
本句詢問比丘於佛法與戒律中，若能精進不懈怠修行，是否能
證得心無散亂、專注一致的境界，強調持戒與精進為得定的基礎。
- 不放逸：不懈怠、精進自持。
王童子問曰：「阿 奇舍那！實比丘此法、律中不放逸，行精勤，得 一心耶？」
本句為沙彌對賢王童子的直接回應，顯示出對話的尊重與莊重
，體現佛教僧團中長幼有序、稱謂分明的傳統。本句強調比丘於佛法與戒律中應保持警覺與精進，透過不放逸
與勤修，最終能成就心無散亂、專注一致的境界，這是一切修行的基礎。
- 賢王童子：此處為對王族年幼者的尊稱，表現出禮敬。
沙彌答曰：「賢王童子！實比丘此法、律 中不放逸，行精勤，得一心。」
「賢者阿奇舍那！你應當依你所聽聞、所誦習的，全部向我陳述；就像比丘
在這法與律中不放逸，精勤修行，得以一心。
部法和戒律裡不懈怠，努力修行，專心一致一樣。
本句為王童子再次向賢者阿奇舍那發問，顯示對法義的求知與尊重，為經文問答體的開端。
本句強調弟子應將所學所聞如實呈現，並以比丘在法與律中精
進、不放逸、專注一心為修行榜樣，體現佛法學習與實踐需誠實、勤奮與專注。
- 賢者阿奇舍那：人名，為經中被請問的賢者。
王童子復問曰： 「賢者阿奇舍那！汝當隨所聞，汝隨所誦習 者，盡向我說，如比丘此法、律中不放逸，行精 勤，得一心。」
；應如比丘在此法與律中不放逸，精勤修行，得以一心。賢哉，王童子！如果我依所聽聞的法、所誦習的內容，向賢王與童子說明：如比丘在這部法與律中能不放逸、精勤修行
、得一心者，或許賢王與童子仍未能明白，如此只是徒然增添我的辛勞。
，就像比丘在這部法和戒律中能夠不懈怠、精進修行，最後得到專注一心一樣。賢良的王童子！如果我把自己聽聞和誦習的佛法，向賢王和童子解說，就像比丘在這部法與律中不懈怠、努力修行、專
心一致一樣，但賢王和童子可能還是不明白，這樣我只是白費力氣罷了。
本句為沙彌對賢王童子的直接回應，顯示對話進行中，體現出
佛教經典中師徒或長幼間的尊稱與禮儀，並未涉及深層法義，屬於敘事性語句。本句強調修學佛法需嚴謹，不可隨便聽聞或誦習後就輕率傳講
，應如比丘在法與律中精進不懈，才能得一心專注，真正受益於佛法。此句為佛陀或尊者對王童子的稱呼，表達對其德行或智慧的肯定，並引起其注意以進行教導。
本句表達說法者自省，若將所學佛法如實傳達，聽者卻未能領
會，則自己只是徒增辛勞。
強調修行需自身體證，非僅靠言語傳授，並指出精進與專注為修行要義。
沙彌答曰：「賢王童子！我不堪 任隨所聞法，隨所誦習，廣向汝說，如比 丘此法、律中不放逸，行精勤，得一心也。賢 王童子！若我隨所聞法，隨所誦習，向賢王 童子說，如比丘此法、律中不放逸，行精勤， 得一心者，或賢王童子不知也，如是我唐 煩勞。」
法與律中不放逸、精勤修行，得以成就一心。若我所知的是善法，對於我所不知的，我便不再進一步詢問諸法。
在法與律中不懈怠、努力修行的比丘一樣，最終能夠得到專注一致的心。如果我知道的就是善法，那我對於不知道的，就不會再去請問其他法義了。
本句為王童子向沙彌阿奇舍那發語，屬於經文中人物間的稱呼與對話開端，體現尊重與禮敬。
本句質疑對方尚未遭遇外力壓制，卻因自身意志而退卻，強調
修行或對治煩惱時應堅持不退，不應自生退心。本句為對阿奇舍那尊者的尊稱呼喚，表達敬意，常見於佛典中對具德比丘或賢者的稱呼方式。
本句強調比丘應依所聽聞與誦習的佛法，實踐於身心，並能向
師長陳述法義。
於法與律中不放逸、精進修行，最終可得心無散亂、專注一致，為修行成就的基礎。本句表達對於所知善法已足夠時，對未知法義便不再追問，反
映出對善法的知足與止於善知的態度，亦顯示修行者對法的選擇與取捨。
- 諸法：一切法，指世間與出世間的各種現象、道理或修行法門。
王童子語沙彌曰：「賢者阿奇舍那！汝未為他所伏，以何意故而自退耶？賢者阿 奇舍那！如隨所聞法，隨所誦習，可向我 說，如比丘此法、律中不放逸，行精勤，得一 心。若我知者為善，若我不知者，我便不復 更問諸法。」
童子耆婆先那說明：就像比丘在這部法與律中不懈怠、努力修行，能夠專心一致。
本句描述沙彌阿夷那和提將自己所學的法義，依次第傳達給王童子耆婆先那，並舉比丘於法與律中精進
不懈、專注修行為例，強調修行需依教奉行、精勤不放逸，最終達到一心專注的境界。
於是，沙彌阿夷那和提隨所聞 法，隨所誦習，向王童子耆婆先那說，如比 丘此法、律中不放逸，行精勤，得一心。
本句描述王子耆婆先那向賢者阿奇舍那發言，屬於經文敘事開
場，標示對話即將展開，無深層法義，僅為人物互動鋪陳。本句強調比丘只要在佛法與戒律中保持不放逸、精進修行並專
注一心，必定能有所成就，否則絕無可能不成就，顯示修行的關鍵在於持戒精進與心無散亂。本句描述對方聽聞某事後，認為不合道理，於是立即離席離去
，未作告辭，顯示其態度堅決或不願再作討論。
- 王童子耆婆先那：指王族出身的年輕人，名為耆婆先那。
- 無是處：指事情不合道理或不成立。
- 不辭而去：未向眾人告辭即離開，表現出決絕或不悅。
於是， 王童子耆婆先那語曰：「賢者阿奇舍那！若比 丘此法、律中不放逸，行精勤，得一心者，終 無是處。」說無是處已，即從坐起，不辭而 去。
，把他和王子耆婆先那討論過的內容，全都向佛陀報告。
本句敘述王童子耆婆先那離開後，時間未久，為敘事時間轉折，鋪陳後續事件發生的背景。
本句描述沙彌阿夷那和提恭敬地向佛陀稟報與王童子耆婆先那
討論的內容，展現弟子對佛的尊重與求法的誠意，並體現僧團中討論佛法後向佛請益的修學次第。
- 耆婆先那：人名，為古印度著名醫師耆婆（Jīvaka Komārabhacca），此處全名作『耆婆先那』。
- 稽首作禮：頂禮佛足，表敬意。
王童子耆婆先那去後不久。於是，沙彌阿 夷那和提往詣佛所，稽首作禮，却坐一面， 與王童子耆婆先那所共論者，盡向佛說。
惱，
對於欲沒有知、沒有見、沒有覺，這地的王童子能知、能見這種情形，實際上是絕無可能的。為什麼呢？阿奇舍那！王童子，耆婆先那常行欲。
而且沒有人有關於欲的知、見
、覺，那麼這裡的王子或知道、見到這種情形的人，其實根本不可能存在。這是為什麼呢？阿奇舍那！王童子，耆婆先那一直隨著欲望行動。
本句描述佛陀（世尊）聽聞沙彌所言後，直接開示，顯示佛陀對弟子的即時教導與慈悲關懷。
『阿奇舍
那』為沙彌名，表現師徒間的直接對話，體現佛陀教化的現場氛圍。此句為制止、令止息之語，常見於佛陀或長老制止弟子或眾生
不當行為，強調當下止惡修善，回歸正念。本句為請問語，王童子向對方詢問耆婆先那（人名）是如何獲
得、得到或成就的，重點在於探問其因緣或方法，屬於經中常見的問答體裁。此句說明眾生若隨順欲望、執著於貪愛，便會被欲愛所困擾、
消耗，內心常受煩惱與痛苦煎熬，難以解脫。本句強調在此地斷除一切欲望及其相關煩惱後，將不會有任何人具備與欲相關的知、見、覺。
這裡以否
定語氣指出，若真能徹底斷欲，則無人能以欲為對象而知、見、覺，顯示欲望斷盡的徹底與不可得。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或因緣，
提示聽者注意接下來的法義解釋。此句為直接稱呼「阿奇舍那」，應為對特定弟子或聽眾的呼喚
或開示起首，無具體法義內容，僅表尊稱與注意。本句指出耆婆先那（人名）常隨欲望而行，暗示其行為受欲望
驅使，與修行斷欲、離貪的佛法教義形成對比，提醒修行者應警覺欲望的牽引。
- 止：制止、令停止，亦有止息煩惱、止惡修善之意。
- 欲：指五欲（色、聲、香、味、觸）等世間貪求之境。
- 欲愛：對欲境的貪著與執戀，是煩惱根本之一。
- 斷欲：斷除對五欲的貪著。
- 斷欲愛：斷除對欲的愛染。
- 斷欲燒熱：斷除因欲望而生的煩惱、熱惱。
- 無欲知、無欲見、無欲覺：指對欲境不再有認知、見解與覺受。
- 地王童子：此處指地的王子，可能為地神或地界的守護者。
世尊聞已，告沙彌曰：「阿奇舍那！止！王童子 耆婆先那云何得？行欲著欲，為欲愛所食， 為欲所燒。若地斷欲、斷欲愛、斷欲燒熱， 無欲知、無欲見、無欲覺，此地王童子知者、 見者，終無是處。所以者何？阿奇舍那！王童子 耆婆先那常行欲也。
御，其中有兩種調御無法調御，兩種調御可以調御。阿奇舍那！你怎麼看？如果這兩種調御無法調御，那麼未被調伏、未調伏的境界、未被調御的事，終究不會存在。如果這兩種調御能夠被善巧調伏，無論是已調伏或未調伏
的境地，能調伏並願意接受調伏的人，必然會有這種情形。如此，這位阿奇舍那！停！王童子，耆婆先那是怎麼得到的？行於欲中而執著於欲，被欲愛所吞噬，被欲所焚燒，若有人能在此地斷除欲、斷除欲愛、斷除欲的煩熱
，對欲沒有知、沒有見、沒有覺，這樣的人，地王童子若說自己知曉、見到，終究是不可能的事。為什麼呢？阿奇舍那！王童子耆婆，從前常常追求欲望。
其中有兩種是無法調伏的，另外兩種則可以調伏。阿奇舍那！你認為怎麼樣？如果這兩種調御方法都無法調伏，那麼所謂未被調伏、未
調伏的境界或未被調御的事，其實根本不會有這種情況發生。如果這兩種調御能夠被善巧地調伏，無論是已調伏或未調
伏的狀態，能夠調伏並願意接受調伏的人，必然會有這種情況發生。就是這樣啊，阿奇舍那！住手！王童子，耆婆先那是怎麼獲得的？沉溺於欲望並執著其中，被對欲的愛所吞噬、被欲望所煎
熬，如果有人能在這裡徹底斷除欲望、斷除對欲的愛與煩惱，對欲沒有任何認知、見解或感受，地王童子若自
稱能知曉或見到這種人，其實根本不可能。這是為什麼呢？阿奇舍那！王童子耆婆，以前經常隨著欲望行事。
此句為佛陀或尊者對弟子阿奇舍那的直接稱呼，屬於呼喚語，無具體法義內容，僅表明對象。
本句以四種調御（調伏）作比喻，說明在象、馬、牛、人四者中，有兩者難以調伏，有兩者則能調伏，
暗示修行者面對不同根性的眾生，調御難易有別，需善巧方便。此句為直接稱呼，可能是對某位弟子或聽眾的呼喚，未涉及具
體法義內容，僅為引起注意或開啟下文。此句為佛陀或說法者引導聽眾思考、反問其見解，常用於啟發自省與深入理解法義。
本句強調調御（調伏、調教）之法若能圓滿，則不存在無法被
調伏的對象或境界，顯示調御之法的究竟圓滿與無遺漏。本句說明對於內心或行為的兩種調御，只要能善巧調伏，無論處於已調伏或未調伏的階段，對於能調伏
並願意接受調伏的人來說，這樣的情形必然會出現。
強調調御的可能性與修行者的主動接受。本句為佛陀或尊者對阿奇舍那的直接呼喚或結語，強調前述法
義或教誨已如實說明，具有結束語氣，並喚起聽者注意。此句為制止語，表示當下應停止某行為或動作，具有斷除不善
、止息煩惱之意，強調修行中對身語意的調攝與自制。本句為詢問王童子關於『耆婆先那』的獲得方式，屬於請問修
行或法物來由的語境，反映出對法義或修證因緣的探究。本句說明凡夫沉溺於欲望，難以自拔，若能徹底斷除欲與相關煩惱，達到無欲的境界，連地王童子這樣
的天界聖者也無法知見此人，顯示斷欲之難與無欲境界的超越性。此句為經文常用提問語，表示接下來將說明前述道理或現象的原因，導入法義解釋。
此句為直接稱呼「阿奇舍那」，應為對特定弟子或聽眾的呼喚
或開示起首，未涉及具體法義內容。本句指出王童子耆婆過去習慣於隨順欲望而行，顯示其尚未離欲，為後續修行轉變作鋪墊。
- 調御：意指調伏、訓練，使其馴服，為佛教常用譬喻修行或調心。
- 象調御、馬調御、牛調御、人調御：分別指對象、馬、牛及人的調伏訓練，常用於比喻調心或調 御眾生。
- 於意：意指『依你之見』，為佛經常用反問語。
- 未調、未調地、未調御受御事：分別指尚未被調伏的對象、尚未調伏的境界，以及未被調御的事 。
- 調、未調地：分別指已經調伏與尚未調伏的境界或狀態。
- 煩熱：由欲望引生的內心煩惱與痛苦。
「阿奇舍那！猶四調御，象 調御、馬調御、牛調御、人調御，於中二調御 不可調御，二調御可調御。阿奇舍那！於意 云何？若此二調御不可調御，此未調、未調 地、未調御受御事者，終無是處。若此二調 御可調御，善調御，此調、未調地，御受御事 者，必有是處。如是，此阿奇舍那！止！王童子耆 婆先那云何得？行欲著欲，為欲愛所食，為 欲所燒，若地斷欲、斷欲愛、斷欲煩熱，無欲 知、無欲見、無欲覺，此地王童子知者、見者， 終無是處。所以者何？阿奇舍那！王童子耆婆 先那常行欲也。
有人回答說：『如果我看到山那邊有美好的平地、園林、樹木、
清澈泉水、花池、長流的河水，這種情況絕對不可能。』於是，石山上的人迅速下來，抓住山下的人快速帶上去，到達石山上後，問道：『你看到山邊有平坦的土地、園林景觀、樹木、清泉、花池、長流的河水嗎？』那人回答說：『現在才剛看到。』又問那人說：『你先前所說的見者，根本就不存在。現在
再說見，什麼意思？那人回答說：『我原本被山擋住，所以沒看到。』如此，阿奇舍那！停！王童，耆婆先那如何獲得？行於欲而執著於欲，被欲愛所吞噬，被欲望所焚燒，若於此地能斷除欲、斷除欲愛、斷除欲煩熱，無欲
的知、無欲的見、無欲的覺，這樣的地王童子能知、能見，終無此理。
都很堅實，不會動搖，整體是一塊完整的石頭。有兩個人正想見面，其中一個人很快地上了山，另一個人則留在山下。有個人在石山上，看見山邊有一片平坦的好地方，有園林
、樹木、清澈的泉水、花池、長流的河水。他看見後，就問山下的人：「你有看到山邊這片平坦的好地方、園
林、樹木、清泉、花池和長流的河水嗎？」。在山下，有人說：『如果我看到山的另一邊有平坦的土地
、園林、樹木、清澈的泉水、花池、長流的河水，這種事根本不會發生。』。這時，石山上的人很快地下來，把山下的人帶著迅速上山，到了石山上後問他：『你有看到山邊有平坦
的地、園林、樹木、清澈的泉水、花池和長流的河水嗎？』。那個人回答說：「我這才剛看到。」。又進一步問那個人說：「你剛才所說的那個『見者』，根本就不存在。」。現在又提到『見』，這是指什麼呢？那個人回答說：「因為我之前被山擋住，所以才沒看到。」。就是這樣，阿奇舍那！停止！國王的孩子，耆婆先那是怎麼得到的？如果有人行動時執著於欲望，被愛欲吞噬、被欲望折磨，即使在這地方能徹底斷除欲望、愛欲和煩惱，
內心沒有任何關於欲的知、見、覺，這樣的地王童子能夠知道、看到，這種情況根本不可能發生。
此句為佛陀或尊者對弟子阿奇舍那的呼喚或開示起首，屬於直
接稱名，預示接下來將有重要教法或指示傳達。本句以大石山為喻，強調其堅固、無缺、不可動搖、內外一致
，象徵佛法或修行成果的圓滿無漏、堅不可摧，無有分裂與虛妄，體現一體圓融的境界。此句以兩人相見為喻，說明修行者因志向、精進程度不同，行動與結果亦有差異。
上山者象徵積極精進
，山下者則代表停滯或未能前進，強調修行需自力努力，不能僅依賴他人。本句以山上人與山下人對話為譬喻，強調見與不見、境界差異
，隱喻修行者因所處位置（境界、智慧）不同，對法界的觀察與體驗亦有差別。
此處鋪陳境界之美，為後文譬
喻作鋪墊，並未直接論及佛法義理，重在譬喻結構。本句以譬喻方式，強調某種情況的絕無可能，藉由山與山外美
景的不可得，表現出法義上對於某種境界或結果的否定，常用於說明因緣不具足時，結果必不現前。本句描述石山上的人主動引導山下的人登上高處，並詢問其是否見到山邊的美好景致。
此處以地形與景
觀作譬喻，隱含修行者引導眾生登高見廣、開展見地，體會法界清淨與莊嚴。此句描述對方直到此刻才見到某事，強調見聞的時間點，反映
因緣成熟時方能領受佛法或事實。本句指出對方所執著的『見者』（能見之主體）並非真實有，
強調破除對於有一個實體『見者』的錯誤見解，契合原始佛教對五蘊無我、諸法無常的教義。本句為請問『見』的義理，意在釐清佛法中『見』的定義或內涵，屬於教義釐清的提問。
此句描述因外在障礙（山）而無法見到事物，喻示眾生因煩惱
、無明等障礙而不能見法實相，需除障方能得見真理。本句為佛陀確認前述教法或事理無誤，並以尊稱呼喚弟子阿奇
舍那，強調教義的正確與重要性。此句為制止、令斷的命令語，常見於佛陀或長老制止弟子不當
行為或妄念時所用，強調當下止息動作、語言或心念，回歸正念與寂靜。本句為詢問耆婆先那（人名）是如何被獲得或得到的，屬於敘
述人物來歷或因緣的提問，反映經中對人物出現背景的重視。本句說明凡夫若執著於欲，便會被愛欲所困、內心煩熱。
即使
在此地能徹底斷除欲與愛欲，令知、見、覺皆無欲染，地王童子（指有大智慧者）也不可能知見此事，強調斷
欲之難與凡夫難以證得無欲境界。
- 大石山：比喻堅固、圓滿、不可分割的法性或修行成果。
- 石山上人：比喻處於高處、見識較廣的修行者或智者。
- 山下人：比喻處於低處、見識有限的眾生。
- 園觀、林木、清泉、華池、長流、河水：象徵殊勝境界或修行所得的功德、法樂。
- 山下：地理位置，作為譬喻起點。
- 平地、園觀、林木、清泉、華池、長流、河水：象徵理想或美好境界，於此作為不可得之物。
- 石山：象徵高處或修行境界。
- 見者：指能見、能知的主體，於佛教中常用以討論『我』或主體意識的實有性。
- 見：此處指佛教義理中對『見解』、『見地』的專有術語，常指對真理或現象的認知與理解。
- 障礙：指阻隔、遮蔽之意，佛教常用以比喻煩惱、無明等障蔽智慧的因素。
- 王童：指國王的兒子，王子。
「阿奇舍那！猶去村不遠，有 大石山，無缺無穿，實而不虛，堅固不動，都合 為一。或有二人正欲見者，彼中一人速疾 上山，第二人者依住山下。石山上人見石 山邊有好平地、園觀、林木、清泉、華池、長流、河 水，山上人見已，語山下人：『汝見山邊有好 平地、園觀、林木、清泉、華池、長流、河水耶？』山下 人答曰：『若我見山，彼邊有好平地、園觀、林木、 清泉、華池、長流、河水者，終無是處。』於是，石山 上人疾疾來下，捉山下人速疾將上，於石山 上，到已問曰：『汝見山邊有好平地、園觀、林 木、清泉、華池、長流、河水耶？』彼人答曰：『今始見 也。』復問彼人曰：『汝本言見者，終無是處。今 復言見，為何謂耶？』彼人答曰：『我本為山之 所障礙，故不見耳。』如是，阿奇舍那！止！王童 子耆婆先那云何得？行欲著欲，為欲愛所 食，為欲所燒，若地斷欲、斷欲愛、斷欲煩熱， 無欲知、無欲見、無欲覺，此地王童子知者、 見者，終無是處。
便騎著王象前往野林。那位捕象師在深林中，見到一頭大野象，見後捕捉並繫住，放在王象的隊伍中。那時王象將野象帶到曠野，捕象師回到剎利頂生王處，稟告說：『天王！已經捕獲野象，拴在空曠之地，隨天王意願。剎利頂生王聽後說：「善於調御的大象師！你現在應該迅速馴服這隻野象，使其順服成為善調之象，馴服完成後，再回來向我報告。於是善調象師接受國王教令後，持極大杖，置於右肩，前
往野象處，以杖著地，繫住野象之項，制止其樂於野外之心，去除其對野外的欲念，止息其因野外而生的疲勞
，使其樂於村邑，習於親近人間，善調象師先給予飲食。
幫我抓一頭野象帶回來，抓到後記得來報告我。」。那個時候，捕象師接受了國王的命令，
就騎著王象前往野外的林中。那個捕象師在野外的森林裡，看見一頭大野象，看到後就
把牠捉住繫好，帶去讓牠加入王象的行列。那個時候，王象和野象一起被帶到曠野，捕象師回到剎利頂生王面前稟報：『天王！野象已經被捉住，繫在開闊的地方，任由天王處置。剎利頂生王聽了之後說：「擅長調教大象的大象師！」。你現在趕快去把這頭野象馴服好，讓牠變成聽話的象，馴服好了就回來跟我說一聲。這時，擅長調教大象的師傅接受國王的命令，扛著很大的
杖子在右肩上，走到野象那裡，把杖插在地上，繫住野象的脖子，約束牠愛往野外跑的心，去除牠對野外的渴
望，讓牠不再因野外而疲憊，引導牠喜歡村莊和人群，並且先給牠食物。
此句為佛陀或尊者對弟子阿奇舍那的直接稱呼或呼喚，常見於
經文開頭或段落轉折，表示即將有教誨或問答展開。本句敘述剎利頂生王命令捕象師去捕捉野象，展現王者權威與
命令的執行，為後續譬喻或教義鋪陳背景。本句描述捕象師依照國王的指示，親自乘坐王象前往野林，展
現出對王命的恭敬與執行力，為後續故事鋪陳因緣背景。本句以捕象師捕捉野象為喻，說明導引未調伏者入於正道，經
過調御後，能成為眾中之王。
強調善巧方便與調伏的重要性，對應修行者由凡入聖的過程。本句描述王象與野象被帶至曠野，捕象師向剎利頂生王報告情
況，展現王者治理與馴服野性的場景，隱喻對煩惱調伏與教化的過程。本句以捕獲野象為喻，說明對境界或煩惱的調伏已達一定程度
，能安置於明顯處，並隨主導者（天王）意志而行，象徵修行者對心性的調御與自在。本句描述剎利頂生王聽聞後，直接稱呼對方為善於調御大象之
師，顯示對其專業技能的肯定與尊重，為後續對話鋪陳背景。本句指示弟子要迅速調伏野象，象徵修行者需調伏自心的煩惱
與習氣，令其歸於善順，完成後再向師長報告，體現修行的次第與依止。本句以調象師調伏野象為喻，說明調御心性的過程：先以威儀
（大杖）制止放逸，繫縛於正道，逐步去除對外境的貪著與疲勞，引導心趣向善法與人群，並以適當資糧（飲
食）作為調伏的助緣，體現調御與攝受並重的修行方法。
- 剎利：印度四姓之一，為王族、武士階級。
- 頂生王：指由剎利族中出生、繼承王位的國王。
- 捕象師：專門捕捉野象的技藝者，古印度重要職業。
- 王象：國王所擁有或御用的象，具象徵地位與權威。
- 野林：指未開墾的林地，常為野生動物棲息之處。
- 野象：未被馴服的象，象徵未調伏的心性。
- 天王：對國王的尊稱，表敬意。
- 露地：指無遮蔽、開闊的地方，象徵心境坦然或境界明顯。
- 剎利頂生王：古印度王族名稱，指以剎帝利種姓出生的國王。
- 象師：專門訓練、調御大象的師傅，於古印度社會地位崇高。
- 調象：比喻調伏自心或煩惱，如調伏野象般使其馴服。
- 善調象：指已被良好馴服、能受使役的象，亦喻修行者心已調柔。
- 善調象師：善於調御大象的師傅，比喻能調伏心性的修行者。
- 王教：國王的命令，喻佛陀或正法的教導。
- 極大杖：調伏工具，象徵威儀或戒律。
- 村邑、人間：安穩、善法之境，對比野外的放逸。
「阿奇舍那！昔者剎利頂生王 有捕象師，王告之曰：『汝捕象師，為我捕取 野象將來，得已白我。』時，捕象師受王教已， 即乘王象往野林中。彼捕象師在野林中 見大野象，見已捉繫，著王象項。彼時王象 將野象出在於露地，彼捕象師還詣剎利 頂生王所，白曰：『天王！已得野象，繫在露 地，隨天王意。』剎利頂生王聞已告曰：『善調 象師！汝今可速調此野象，伏令善調象，善 調已，還來白我。』於是善調象師受王教已， 持極大杖，著右肩上，往野象所，以杖著 地，繫野象項，制樂野意，除野欲念，止野 疲勞，令樂村邑，習愛人間，善調象師先與 飲食。
的象師就會用溫和柔軟的話語對牠說，像是臥下、起身、去、來、取、捨、屈、申等。如果那隻野象，跟隨調象師，則以柔和可愛的言語引導，臥起、往來、取捨、屈伸，這樣的野象便會隨從調象師的教導。阿奇舍，那！如果那野象能夠聽從調象師的教導，善於調教的象師就會
綁住牠的前兩腳、後腳、兩大腿、兩側、尾巴、脊背、頭額、耳朵、牙齒，並且綁住牠的鼻子，讓人拿著鉤子
騎在牠頭上，並讓許多人手持刀、盾、矛、戈、戟、斧、鉞站在前面。善於調教的象師手持鋒利的矛，站在野
象前說：『我現在要調治你，使你不再移動，調治你不可動搖。』若那隻野象被調象師調御時不移動，不舉前腳，也不動後
腳，兩髀、兩脇、尾、脊、頭額、耳、牙及鼻皆不搖動，如是野象隨調象師安住不動。
的象師就會想：『這頭野象現在一定能活下來了。』。這是為什麼呢？這頭野象現在才開始願意吃東西。如果那頭野生的大象，剛開始願意從調象師手中接受食物，善於調教的大象師就會用溫柔親切的語氣對
牠說話，像是要牠躺下、起來、走動、來去、拿東西、放下、彎曲或伸展身體。如果那頭野象跟著調象師，調象師用溫和親切的話語引導
牠，無論是躺下、起身、來去、拿取、放下、彎曲或伸展，這頭野象就會依照調象師的指示行動。阿奇舍，就是這樣！如果那頭野象願意聽從調象師的指導，善於調教的象師就
會把牠的前後腳、大腿、身側、尾巴、脊背、頭額、耳朵、牙齒和鼻子都綁起來，讓人拿著鉤子騎在牠頭上，
還有很多人手持刀、盾、矛、戈、戟、斧、鉞站在前面。調象師自己則拿著鋒利的矛，站在野象前面說：『我
現在要訓練你，讓你不要亂動，不要搖晃。』。如果那頭野象在調象師的調教下完全靜止，不抬前腳，也不動後腳，兩腿、兩側、尾巴、脊背、頭額、
耳朵、牙齒和鼻子都不搖晃，就像這樣，野象順從調象師而安住不動。
此句為直接稱呼，可能是對某位弟子的呼喚或提問的開端，未
涉及具體法義內容，僅為語句起首。本句以野象初願受食為喻，說明眾生若開始接受善知識的教導
與攝受，便有轉化、得度的希望。
調象師的信心，象徵導師對弟子初步開化的肯定。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文解釋原因或法義，強調教理的因由與合理性。
本句描述野象初次願意接受人所給予的飲食，象徵調伏剛強心
性或初入佛法修行者開始願意接受教導與資糧，為後續調御、教化的起點。本句以調伏野象為喻，說明調御者以柔和善巧的方式引導初受
教者，逐步教導其行為，象徵修行初學需依善知識引導，循序漸進地調伏身心。本句以野象受調象師引導為喻，說明眾生若能順從善知識或導
師的教導，經由柔和善巧的引導，行為便能逐漸調伏、轉化，最終依教奉行，達到自我調御。本句為佛陀或長者對阿奇舍的直接呼喚或確認，語氣強調，可
能用於引起注意或肯定前述內容，無深層法義，屬於對話語助。本句以調伏野象為喻，說明調御師（比喻善知識或修行導師）
以種種方法制伏野性，使其順從教導，象徵修行者需經歷嚴格訓練與約束，才能調伏煩惱、安住身心。
各種綁
縛與防護，表現修行過程中對身心諸根的攝持與防護，最終達到不動搖、不隨境轉的境界。本句以野象受調象師調伏為喻，說明心若受善知識調御，能安
住不動，不為煩惱所擾，身心各部皆得寂靜，顯示修行中調伏自心的重要。
- 調象師：比喻善知識、導師，能調伏訓練眾生。
- 飲食：象徵佛法教化、善法資糧。
- 野大象：指未經調伏、生活於野外的大象，佛典中常用以比喻剛強難調的眾生或心性。
- 臥起、去來、取捨、屈申：指各種身行動作，象徵行為的調整與轉化。
- 阿奇舍：人名，為經中對話對象。
- 鉤：象鉤，調御象隻的工具。
- 刀、楯、矟、鉾、戟、斧、鉞：古代兵器，象徵各種防護與制伏手段。
「阿奇舍那！若彼野象從調象師初受 飲食，善調象師便作是念：『今此野象必得生 活。所以者何？此野大象初受飲食。』若彼野象 從調象師初受飲食者，善調象師則以柔 軟可愛言向，臥起、去來、取捨、屈申。若彼野象 從調象師，則以柔軟可愛言向，臥起、去來、 取捨、屈申者，如是野象隨調象師教。阿奇舍 那！若彼野象從調象師隨受教者，善調象 師則縛前兩脚、後脚、兩髀、兩脇、尾脊、頭額、耳、牙，及縛其鼻，使人捉鉤，騎其頭上，令眾 多人持刀、楯、矟、鉾、戟、斧、鉞而在前立，善調 象師手執鋒鉾，在野象前而作是語：『我今 治汝，令不移動，治汝勿動搖。』若彼野象從 調象師治不移動時，不舉前脚，亦不動 後脚，兩髀、兩脇、尾脊、頭額、耳、牙及鼻皆不動 搖，如是野象隨調象師住不移動。
那！若那野象順從調象師而不移動，於那時即使面對刀、盾、
矛、戟、斧、鉞，或高聲呼喊、吹螺、擊鼓、敲鐘等聲響，都能堪忍。如果那頭野象能忍受訓練，那麼在那個時候牠就會被調伏、善於調伏，能達到更高層次的調伏、乃至最
上調伏，成為速度最快、無與倫比的象，成為國王的坐騎，享用王家的糧食，被稱為王象。
論有人用刀、盾、矛、戟、斧、鉞攻擊，或大聲呼喊、吹螺、擊鼓、敲鐘，它都能夠忍耐不動。如果那頭野象能夠忍受訓練，那麼在那個時候牠就會被調教、善於受教，進而達到更高層次甚至最頂尖
的調御，成為速度最快、無人能及的象，成為國王的坐騎，享用王家的糧食，被稱為王象。
本句為呼喚語，可能是對某位名為『阿奇舍』者的稱呼或招呼
，未見具體法義內容，僅為對象指稱。本句以野象受調象師制伏為喻，說明若能調伏自心，即使外在
有種種劇烈刺激或困難，也能安忍不動，展現堅定的忍力與定力。本句以野象為喻，說明若能忍受訓練與調伏，便能從未受教化
的狀態，逐步成為最優秀、最有用的存在，象徵修行者若能忍辱、受教，亦能成就殊勝果位。
- 吹螺、擊鼓、椎鐘：古代戰陣或儀式中發出的巨大聲響，象徵外界的擾動與干擾。
- 王乘：國王的坐騎，象徵最上成就。
- 王廩：王家的糧食，象徵殊勝供養。
「阿奇舍 那！若彼野象隨調象師不移動者，彼於爾 時忍刀、楯、矟、鉾、戟、斧、鉞、喚呼高聲，若嘯吹 螺、擊鼓、椎鐘，皆能堪忍。若彼野象能堪忍 者，彼於爾時調御、善調御，得上調御、得最 上調御，上速疾、無上速疾，可中王乘，受食 王廩，稱說王象。
世間諸法，無上的聖者，統御正法，為天人導師，稱為佛、眾生的守護者。他在這世間，天界、魔界、梵天、沙門、梵志，從人間到
天界，能自知自覺，親自證得，並自在行持。他說法最初精妙，中間精妙，最後也精妙，有義理，有文辭，圓滿清淨，展現梵行。他所說的法，居士子聽聞，居士子聽聞後，信受如來所說的法。他得信後，剃除鬚髮，披上袈裟，真正信受佛法，捨棄家庭，成為無家之人，修學佛道。阿奇舍那！當時，聖弟子現身於露天之地，如同國王的野象；而那些
貪戀欲樂、執著於林中的野象，則無法如此自在。阿奇舍那！如是，天及人貪著於欲樂，所謂五欲：色、聲、香、味、觸。如來最初教誡那些比丘：『你們應當守護身與命的清淨，並應守護口、意與命的清淨。』
達世間真理，是無上的聖者，能統御法道，是天人們的導師，被稱為佛、也是眾生的守護者。他在這個世界裡，無論是天人、魔王、梵天、出家修行人
或婆羅門，從人間到天界，都能自己明白、自己覺悟，親自證得並自在行持。他講經說法從開始到結束都非常精妙，內容有深義、語句優美，完全清淨，展現出清淨梵行。居士子聽了他所說的法，聽完之後，對如來所說的法生起了信心。那個人產生信心後，剃去鬍鬚和頭髮，披上袈裟，真正信
受佛法，離開家庭，成為出家人，開始修行佛道。阿奇舍那！那個時候，聖弟子在空曠的地方，就像國王的野象一樣；
而那些貪戀欲樂的野象，則只待在森林裡。阿奇舍那！就像這樣，天人和世人都貪戀享樂，執著在五種感官欲望：色、聲、香、味、觸。佛陀一開始教導那些比丘說：『你們要讓自己的身體和生
命保持清淨，也要讓語言、心念和生命都保持清淨。』
本句為經文結語，表示前述法義或敘述確實如此，具有肯定與總結之意。
此句為直接稱呼「阿奇舍那」，應為佛陀或尊者對弟子或聽眾
的呼喚，標誌接下來將有重要法義宣說或教誡，屬於經典中常見的開場語。本句總攝如來十號，彰顯佛陀出世時具足無執著、正覺、智慧
行持圓滿、善於度脫、通達世間、無上聖者、統御法道、為天人導師等殊勝功德，並以『佛』與『眾祐』為尊
名，顯示佛陀為眾生究竟依止與守護。本句強調修行者於現世中，無論處於何種眾生類別或層次，皆
能自我覺悟、親證真理，並達到自在無礙的境界，顯示證悟不受身份、天界或人間所限。本句讚歎說法者於開頭、中間、結尾皆能善巧演說佛法，義理
分明、文辭優美，內容純淨無雜，並以自身清淨行持作為表率，體現梵行精神。本句描述居士子聽聞他人所說的佛法後，進一步對如來所說的
正法生起信心，強調聞法與信受的因果關係，體現佛教重視聞思修的修行次第。本句描述信受佛法者，經由剃髮染衣、捨離世俗家庭，進入出
家無家生活，專心修學佛道，體現出家修行的基本步驟與精神。此句為直接稱呼，可能是對某位弟子或聽眾的呼喚，未涉及具
體法義內容，僅為引起注意或開啟下文。本句以野象為喻，說明聖弟子能自在於開闊無遮的境界，不被
欲樂所繫，對比貪著欲樂者如野象困於林中，顯示出離欲與自在的修行境界。此句為佛陀或尊者對弟子『阿奇舍那』的直接呼喚或稱名，屬
於經文中常見的稱呼語，用以引起注意或作為開示的起始。本句指出天人與人類皆因貪著五欲而沉溺於欲樂，五欲即色、
聲、香、味、觸，是導致輪迴與煩惱的根本因緣，修行者應警覺其過患。本句強調修行者應從身、口、意三業及生命本身，皆須守護清
淨，避免染污。
這是佛陀對比丘最初的根本教誡，體現戒律與自我淨化的重要性。
- 明行成為：智慧與修行皆已圓滿成就。
- 世間解：通達世間一切法理。
- 無上士：無與倫比的聖者。
- 道法御：能統御、掌握正法之人。
- 天人師：天界與人間的導師。
- 眾祐：眾生的守護者。
- 天：指諸天界眾生。
- 魔：指魔王或障礙修行的力量。
- 梵：指梵天，印度神話中的高階天神。
- 梵志：婆羅門，印度傳統祭司階級。
- 自知自覺：自我明瞭、自我覺悟。
- 自作證成就遊：親自證得真理並自在行持。
- 說法：指宣講佛法。
- 居士子：指在家修行的年輕男子，為佛教在家弟子的尊稱。
- 信：對佛法僧三寶生起信受之心。
- 剃除鬚髮：象徵捨棄世俗身份，入出家行列。
- 袈裟：出家人所著法衣，表清淨離俗。
- 聖弟子：指已證聖果的佛弟子，具備出世智慧。
- 五欲：指色、聲、香、味、觸五種感官對境，是世間眾生貪著的對象。
- 天及人：指欲界諸天與人類，皆未離五欲束縛。
- 身、口、意：佛教三業，指行為、語言、思想。
- 命：指生命、命根。
「如是。阿奇舍那！若時如來 出世，無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、 無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。彼於此世， 天及魔、梵、沙門、梵志，從人至天，自知自覺，自 作證成就遊。彼說法初妙、中妙、竟亦妙，有義 有文，具足清淨，顯現梵行。彼所說法，居士子 聞，居士子聞已，得信如來所說法。彼得信 已，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學 道。阿奇舍那！爾時聖弟子出在露地，猶王 野象，如是野象貪欲樂著者，謂在林中。阿 奇舍那！如是天及人貪欲樂著，謂在五欲，色、 聲、香、味、觸。如來初始御彼比丘：『汝當護 身及命清淨，當護口、意及命清淨。』
又調御比丘：『汝當觀內身如身，乃至觀受如受、觀心如心、觀法如法。』若聖弟子觀內身如身，乃至觀覺、心、法如法，此四念處
，謂在賢聖弟子心中，繫縛其心，制樂家意，除家欲念，止家疲勞，令樂正法，修習聖戒。阿奇舍那！猶如調伏大象，師父接受剎利頂生王的教導後，手持極大
的杖，放在右肩上，前往野象之處，把杖插在地上，繫住野象的頸部，調伏並安樂其野性，去除其野性欲念，
止息其疲勞，使其樂於村邑，習慣並愛好人間。如此，阿奇舍那！這四念處，是指在賢聖弟子心中，繫縛其心，制止對家庭
的喜樂之意，去除對家庭的欲念，止息家庭的疲勞，使其樂於正法，修習聖者的戒律。
淨，如來就會再教導比丘：『你們要如實觀察自身的身體，乃至如實觀察感受、心念和法。』。那個時候，聖弟子如果能如實觀察自己的身體、感受、心和法，這四念處就在他心中，能約束他的心，
減少對家庭的貪戀和欲望，消除家庭帶來的疲憊，讓他歡喜於正法，實踐聖者的戒律。阿奇舍那！就像調教大象一樣，師父聽從剎利頂生王的指示後，扛著大杖到野象那裡，把杖插在地上，繫住野象的
脖子，讓牠的野性得到調伏，去除牠的野性慾望，消除牠的疲憊，讓牠開始喜歡村莊和人類的生活。就是這樣，阿奇舍那！這四念處，就是讓賢聖弟子在心中約束自己，控制對家庭
的歡樂與欲望，消除因家庭帶來的疲憊，讓心樂於正法，並實踐聖者的戒律。
本句強調聖弟子需守護身、口、意及生命的清淨，作為修行的基礎。
隨後如來教導比丘修習四念處，要
求對身、受、心、法如實觀察，培養正念與智慧，進而斷除煩惱。本句說明聖弟子修習四念處時，能如實觀察身、受、心、法，
這種修行能繫縛其心，減少對家庭的執著與欲望，止息世俗疲勞，令心樂於正法，進而修持聖戒，強調四念處
對出離世間、趣向聖道的重要作用。此句為直接稱呼「阿奇舍那」，應為佛陀或尊者對弟子或聽眾
的呼喚，無其他義理內容，僅具呼語功能。本句以調伏野象為喻，說明師者依王命以善巧方便調伏眾生的野性，使其心意安定、遠離欲念與疲勞，
進而樂於人間善法，習於正道。
強調調御與引導的重要性，寓意修行需由外在約束漸入內心調伏。本句為佛陀確認前述教法或事理，強調所說內容即如實無異，
並直接呼喚弟子阿奇舍那，表現出教導的莊重與親切。本句說明四念處的修習，重點在於賢聖弟子能以正念約束內心，斷除對家庭世俗樂趣與欲望的執著，遠
離因家庭事務產生的疲勞，轉而樂於正法，精進持守聖者所行的戒律，強調出離心與修道的基礎。
- 觀內身如身：四念處之一，對自身身體如實觀察，不加妄想。
- 觀覺、心、法如法：四念處的其餘三項，分別觀察感受、心念、諸法現象如其本質。
- 聖戒：聖者所持的清淨戒律。
- 賢聖弟子：已證得聖果或正修聖道的佛弟子。
「若聖弟 子護身及命清淨，護口、意及命清淨者，如 來復調御比丘：『汝當觀內身如身，乃至觀 覺、心、法如法。』若聖弟子觀內身如身，乃至觀 覺、心、法如法者，此四念處，謂在賢聖弟子心 中，繫縛其心，制樂家意，除家欲念，止家疲 勞，令樂正法，修習聖戒。阿奇舍那！猶調象 師受剎利頂生王教已，持極大杖，著右肩 上，往野象所，以杖著地，繫野象頸，制樂野 意，除野欲念，止野疲勞，令樂村邑，習愛 人間。如是，阿奇舍那！此四念處，謂在賢聖 弟子心中，繫縛其心，制樂家意，除家欲念， 止家疲勞，令樂正法，修習聖戒。
實觀察感受、心、法就是法，不要生起與非法相應的念頭。』如果聖弟子觀察內身如其身，不起與欲相應之念，乃至觀
覺、心、法如其法，不起與非法相應之念，如是聖弟子隨順如來教誨。阿奇舍那！猶如野象聽從調象師，以柔和可親的言語引導，臥起、往來、取捨、屈伸，皆隨調象師的教導。就是這樣，阿奇舍那！若聖弟子觀內身如身，不起與欲相應念，乃至觀覺、心、
法如法，不起與非法相應念，如是聖弟子隨如來教。
實觀察感受、心、法就是感受、心、法本身。那個時候，如來又教導比丘們：『你們要如實觀察自己的身體就是身體，不要生起與欲望相關的念頭；
同樣地，觀察感受、心、法時，也要如實觀察，不要生起與不正法相關的念頭。』。如果聖弟子能如實觀察自己的身體就是身體，不生起與欲望相關的念頭，乃至如實觀察覺受、心、法就
是覺受、心、法，不生起與不正法相關的念頭，這樣的聖弟子就是依照佛陀教導在修行。阿奇舍那！就像野象跟隨調象師，調象師用溫和親切的話語引導牠，
無論是躺下、起身、走動、停留、拿取、放下、彎曲或伸展，野象都會依照調象師的指示行動。沒錯，就是這樣，阿奇舍那！如果聖弟子如實觀察自己的身體就是身體本身，不起與欲望相關的念頭，乃至於如實觀察感受、心、法
就是法本身，不起與不正法相關的念頭，這樣的聖弟子就是依照佛陀的教誨修行。
本句強調聖弟子於修行時，對身、受、心、法四念處皆能如實
觀照，不加妄想分別，直觀其本然，達到正念現前的修習要義。本句強調如來教導比丘修習四念處，要求如實觀察身、受、心
、法，不應夾雜欲望或不正法的念頭，保持正念與清淨觀照，是修行內觀與斷除煩惱的根本方法。本句強調聖弟子於修行時，應如實觀察身、覺、心、法，不加
妄想分別，不令貪欲或非法之念相應，才能真正隨順佛陀的教導，實踐正念與正觀。此句為直接稱呼「阿奇舍那」，應為對特定弟子或聽眾的呼喚或開示起首，無其他義理內容。
本句以野象受調象師訓練為喻，說明眾生若能聽從善知識或導
師的教導，便能調伏自身行為，依教奉行，逐步離開野性，趨向調柔與正道。本句為佛陀或尊者對弟子阿奇舍那的肯定回應，表明前述法義
或問答內容正確無誤，具有結論性與肯定性。本句強調聖弟子應如實觀察身、受、心、法，不加妄想分別，
不讓貪欲或不正法的念頭生起，這是依佛陀教導修習正念的實踐方法。
- 欲相應念：與貪欲相關的念頭。
- 非法相應念：與正法不相應的念頭。
- 內身如身：如實觀察自身，不加虛妄分別。
- 覺、心、法：分別指覺受、心識、諸法（現象）。
- 如來教：佛陀的教誨。
「若聖弟子 觀內身如身，乃至觀覺、心、法如法。彼如來復 更調御比丘：『汝當觀內身如身，莫念欲相 應念，乃至觀覺、心、法如法，莫念非法相應 念。』若聖弟子觀內身如身，不念欲相應念， 乃至觀覺、心、法如法，不念非法相應念者， 如是聖弟子隨如來教。阿奇舍那！猶如野 象從調象師，則以柔軟可愛言向，臥起、去 來、取捨、屈伸者，如是野象隨調象師教。如 是，阿奇舍那！若聖弟子觀內身如身，不念 欲相應念，乃至觀覺、心、法如法，不念非法 相應念，如是聖弟子隨如來教。
離欲望、遠離惡與不善之法，直到證得第四禪並安住其中。』若聖弟子遠離欲、遠離惡不善之法，乃至得第四禪成就遊，則如是聖弟子隨如來住於不動。阿奇舍那！猶如野象被調象師調御時，不舉前腳，也不動後腳，兩髀
、兩脇、尾巴、脊背、頭額、耳朵、牙齒及鼻子皆不動搖，如是野象隨調象師而住，絲毫不動。如此，阿奇舍那！如果聖弟子遠離欲望與一切惡不善法，證得第四禪並圓滿
成就，這樣的聖弟子便能隨如來安住而不動搖。
導比丘：『你們要遠離欲望，遠離一切惡與不善的行為，直到能夠證得第四禪，並安住其中。』。如果聖弟子能夠遠離欲望和一切惡、不善的行為，修習到
第四禪並圓滿成就，這樣的聖弟子就能隨著如來安住於正法中，心不動搖。阿奇舍那！就像一頭野象被調象師訓練時，牠不會亂動，不會抬起前腳，也不會動後腳，兩條腿、兩側肋骨、尾巴
、脊背、頭額、耳朵、牙齒和鼻子都不會晃動，這樣的野象會安靜地隨著調象師停下來不動。就是這樣，阿奇舍那！如果聖弟子能夠斷除欲望和一切惡、不善的行為，修習到
第四禪並圓滿成就，就能像如來一樣安住而不動搖。
本句說明聖弟子應依佛陀教誨，透過遠離欲望與不善法，逐步
修習禪定，最終證得第四禪，達到身心清淨與自在安住的境界，體現出佛教修行的次第與目標。本句說明聖弟子透過斷除欲望與惡法，修證至第四禪，能與如
來同住於不動的境界，象徵修行達到究竟安穩、心無動搖的境地。此句為直接稱呼「阿奇舍那」，應為對特定弟子或聽眾的呼喚
或開示起首，未涉及具體法義內容，僅為尊稱或引起注意。本句以野象受調象師訓練為喻，說明修行者經由善知識調御後
，能身心安住、動靜皆止，不再隨煩惱習氣起伏，達到調伏自心的境界。本句為佛陀確認前述教法或事理無誤，並以尊稱呼喚弟子阿奇
舍那，強調教義的正確與重要性。本句說明聖弟子若能遠離欲望與一切惡法，修證至第四禪，便
能如佛陀般安住於究竟寂靜、不為外境所動搖，體現深定與清淨心的成就。
- 調御比丘：佛陀以善巧方便教導、引導比丘修行。
- 惡不善之法：一切導致煩惱與墮落的行為與心念。
- 第四禪：色界禪定的最高階段，離苦樂、心極清淨。
- 離欲：遠離五欲等世間貪著。
「若聖弟子 隨如來教者，如來復更調御比丘：『汝當離 欲、離惡不善之法，至得第四禪成就遊。』若 聖弟子離欲、離惡不善之法，至得第四禪 成就遊者，如是聖弟子則隨如來住不移 動。阿奇舍那！猶如野象從調象師治不 移動時，不舉前脚，亦不動後脚，兩髀、兩 脇、尾脊、頭額、耳、牙及鼻皆不動搖，如是野 象隨調象師住不移動。如是，阿奇舍那！若 聖弟子離欲、離惡不善之法，至得第四禪 成就遊者，如是聖弟子則隨如來住不移 動。
辱罵、捶杖打擊亦能忍受，身遇諸疾極苦痛，乃至命欲絕，諸不可樂皆能堪耐。阿奇舍
那！猶如野象隨調象師住不移動，於彼時能堪忍刀、盾、矛、
鉾、戟、斧、鉞，以及高聲呼喊、嘯叫、吹螺、擊鼓、敲鐘等一切擾動。就是這樣，阿奇舍那！如果聖弟子隨如來住而不移動，於彼時便能堪忍飢渴、寒熱、蚊虻、蠅蚤、風日所逼，惡聲、捶杖亦能
忍之，身遇諸疾極苦痛，乃至命欲絕，諸不可樂皆能堪耐。
他就能忍受飢渴、冷熱、蚊蟲、虻蠅、跳蚤、風吹和日曬的逼迫，甚至面對惡聲辱罵、被打擊，也都能忍耐。
即使身體生病極為痛苦，甚至快要死去，各種不愉快的事也都能承受下來。阿奇舍，
那麼！就像野象跟著調象師停下來一動也不動，那時即使有人用
刀、盾、矛、鉾、戟、斧、鉞攻擊，或大聲喊叫、吹螺、打鼓、敲鐘，它都能忍受不動。事情就是如此，阿奇舍那！如果聖弟子能像佛陀一樣安住不動，那麼在那個時候，他
就能忍受飢餓、口渴、冷熱、蚊蟲叮咬、風吹日曬，甚至面對惡語、毆打也能忍耐，身體即使生病痛苦、快要
斷氣，所有不喜歡的事都能承受下來。
本句強調聖弟子若能隨順如來安住於正法、不為外境所動，即能於各種身心苦惱與逆境中生起堪忍力，
無論外在環境或身體痛苦，皆能以堅定心志忍受，不退失修行。本句為人名或地名『阿奇舍』的呼喚或提示，『那！』為語氣
詞，可能用於引起注意或轉折，無特定佛理義涵，僅為語句銜接。本句以野象受調伏為喻，說明修行者經調御後，能於各種外在
刺激與逆境中安住不動，具備堪忍一切苦難的力量，顯示修習忍辱的堅定與穩固。本句為佛陀確認前述教法或事理，強調所說內容即為真實無誤
，並直接呼喚弟子阿奇舍那，表現出教導的莊重與親切。本句說明聖弟子若能隨順如來安住於正法，心不動搖，便能於各種身心苦惱與逆境中生起堪忍力，無論
外在環境或身體痛苦，皆能以堅定的心志忍受，不為境轉，展現修行中忍辱的實踐。
- 堪忍：能夠忍受、承擔各種苦難。
- 捶杖：指遭受打擊、刑罰。
- 命欲絕：生命將盡，極端痛苦之境。
「若聖弟子隨如來住不移動者，彼於爾 時則能堪忍飢渴、寒熱、蚊虻、蠅蚤、風日所 逼，惡聲、捶杖亦能忍之，身遇諸疾極為苦 痛，至命欲絕，諸不可樂皆能堪耐。阿奇舍 那！猶如野象隨調象師住不移動，彼於爾 時忍刀、楯、矟、鉾、戟、斧、鉞、喚呼高聲，若嘯吹 螺、擊鼓、椎鐘，皆能堪忍。如是，阿奇舍那！若 聖弟子隨如來住不移動者，彼於爾時則 能堪忍飢渴、寒熱、蚊虻、蠅蚤、風日所逼，惡 聲、捶杖亦能忍之，身遇諸疾極為苦痛，至 命欲絕，諸不可樂皆能堪耐。
、恐怖、愚癡及諛諂，清淨止塵，無垢無穢，可呼可請，可敬可重，實可供養，為一切天人良福田也。阿奇舍那！猶如野象，能堪忍的人，在那時能被調御、善於調御，獲得上等調御、最上調御，達到上等迅捷、無上
迅捷，能成為王者的坐騎，享用王家的糧食，被稱為王象。如此，阿奇舍那！如果聖弟子能隨順如來而堪忍，於彼時能調御、善調御，
得上調御、最上調御，得上止息、最上止息，除去一切曲惡、恐怖、愚癡及諛諂，清淨止息煩惱塵染，無垢無
穢，可呼可請，可敬可重，實為可供養，是一切天人之良福田。
最上的調伏與安息，去除一切邪曲惡行、恐懼、愚癡和諂媚，心地清淨無染，沒有污垢與污染，能被召請、值
得尊敬重視，真正值得供養，是一切天人最殊勝的福田。阿奇舍那！就像野生的大象一樣，能夠忍耐的人，在那個時候能被調教、善於調教，進而獲得更高層次、最頂尖的
調御，成為最快、最優秀的象，能成為國王的坐騎，享用王家的糧食，被稱為王象。就是這樣，阿奇舍那！如果聖弟子能像佛陀一樣忍耐，那時他能自我調伏、善於
調伏，並達到更高甚至最圓滿的調伏與安穩，去除各種邪惡、恐懼、愚癡和諂媚，心地清淨無染，隨時可以請
教、邀請，值得尊敬與重視，真正值得供養，是所有天人最好的福田。
此句為直接稱呼，可能是對某位弟子的呼喚或提問的開端，未
涉及具體法義內容，僅為語句起首。本句說明聖弟子若能隨順如來、具備堪忍，則能圓滿調伏自心，達到最上安穩，遠離一切惡行與煩惱，
成為清淨無染、堪受供養的福田，為天人所依止。
強調修行者德行圓滿，具備福德資糧。此句為直接稱呼，可能是對某位弟子的呼喚或尊稱，未涉及具
體法義內容，僅表現出經文中師徒或聽法對象的對話情境。本句以野象為喻，說明能堪忍的人經過調御後，能達到更高層次的自我掌控與修養，如同被馴服的象能
成為王者的坐騎，象徵修行者經歷忍辱與調伏煩惱後，具備承擔重任、受人尊敬的德行。本句為佛陀確認前述教法或事理無誤，並以尊稱呼喚弟子，強調教義的正確與重要性。
本句說明聖弟子若能如佛陀般堪忍，則能圓滿調伏自心，遠離
一切惡法與煩惱，成為清淨無染、堪為人天供養的福田，展現修行成果與德行圓滿。
- 息：止息煩惱、安穩寧靜。
- 福田：能生福德之田，比喻值得供養的對象。
「阿奇舍那！若聖 弟子隨如來能堪忍者，彼於爾時調御、善 調御，得上調御、最上調御，得上息、最上息， 除諸曲惡、恐怖、愚癡及諛諂，清淨止塵，無垢 無穢，可呼可請，可敬可重，實可供養，為 一切天人良福田也。阿奇舍那！猶如野象 能堪忍者，彼於爾時調御、善調御，得上調 御、得最上調御，上速疾、無上速疾，可中王 乘，受食王廩，稱說王象。如是，阿奇舍那！若 聖弟子隨如來能堪忍者，彼於爾時調御、 善調御，得上調御、最上調御，得上息，最上 息，除諸曲惡、恐怖、愚癡及諛諂，清淨止塵， 無垢無穢，可呼可請，可敬可重，實可供 養，為一切天人良福田也。
那！年輕的野象若能善於調伏面對死亡，則稱為善調御死；中
年、老年的野象若能善於調伏死亡，也同樣稱為善調御死。阿奇舍那！年輕的聖弟子能善巧調御於命終時，稱為善調御命終；中
年、老年聖弟子能善巧調御於命終時，也稱為善調御命終。
』；中年或老年的野象如果沒被馴服就死，也同樣叫做『沒被馴服而死』。阿奇舍那！如果年輕的聖弟子臨終時沒能調伏自己，就說他是未調伏
而去世；中年或年長的聖弟子臨終時若也沒能調伏自己，同樣說是未調伏而去世。阿奇舍，
那麼！年輕的野象如果能善於調伏面對死亡，就會被說是善於調
伏死亡；中年和老年的野象若能善於調伏死亡，也同樣被稱為善於調伏死亡。阿奇舍那！年輕的聖弟子如果能善巧安然面對臨終，就說他善於調御
臨終；中年或年長的聖弟子若能如此，也同樣稱為善於調御臨終。
此句為直接稱呼，可能是對弟子或聽眾的呼喚，未涉及具體法
義內容，僅作為開啟或引起注意之用。本句以野象為喻，說明若未經調御（訓練、教化），無論年齡，終將失去成長與解脫的機會。
佛法強調
調御自心，若未調伏煩惱，終將如野象般空過一生，失去修行成果。此句為直接稱呼，可能是對某位弟子的呼喚或提問，未涉及具
體法義內容，僅為語句開端或引起注意。本句強調聖弟子無論年齡，若臨終時未能調伏煩惱、未證得究
竟解脫，皆被認為是『不調御命終』，顯示修行成果不以年齡區分，而在於是否真正調伏自心。「阿奇舍」為人名或地名，依本經語境應為特定人物或地點之
稱呼。
「那！」為語氣詞，表明呼喚、提醒或轉折語氣，無特定佛理義涵。本句以野象為喻，說明無論年齡大小，若能善於調御、面對死亡，皆可稱為善調御死。
強調修行者應學
習如野象般，於生死關頭能自我調伏、安然面對，無分年齡階段。此句為直接稱呼，可能是對某位弟子的呼喚或提問，未涉及具
體法義內容，僅為語句開端或轉折。本句強調聖弟子無論年齡，若能於臨終時安住正念、善巧調御
身心，皆可稱為善調御命終，顯示修行成果不分年齡，重在臨終正念與自在。
- 命終：指生命結束、臨終時刻。
- 死者：此處指面對死亡的人或動物，亦可引申為面對生死課題的修行者。
「阿奇舍那！少野象 不調御死者，說不調御死，中、老野象不調 御死者，說不調御死。阿奇舍那！少聖弟子 不調御命終者，說不調御命終，中、老聖弟 子不調御命終者，說不調御命終。阿奇舍 那！少野象善調御死者，說善調御死，中、老 野象善調死者，說善調御死。阿奇舍那！少 聖弟子善調御命終者，說善調御命終，中、老 聖弟子善調御命終者，說善調御命終。」
本句為經文結語，表明佛陀已將本經所說法義圓滿宣說，『如
是』表示所說內容真實無誤，應當信受奉行。本句描述沙彌阿夷那和提與諸比丘聽聞佛陀說法後，心生歡喜
，並決意實踐佛陀的教誨，體現佛教重視聞法與踐行的精神。
- 佛說：指佛陀親自開示、宣說法義。
佛說 如是。沙彌阿夷那和提及諸比丘，聞佛所說， 歡喜奉行。
本句標示《調御地經》第七品（章）已經圓滿結束，屬於經文
結尾的標記語，無特定教義內容。
- 調御地經：本經名稱，屬於佛教經典，內容未明，需依本經語境判讀。
- 第七：指本經第七品（章）。
調御地經第七竟