梵志頞波羅延問種尊經
梵志頞波羅延問種尊經
東晉西域三藏竺曇無蘭譯
本句為佛經常見開頭，表明經文內容是由聽聞而來，強調傳承
的真實性與可信度，為經典敘述的起始語。
- 聞如是：佛經開頭語，表明所述內容為親聞、真實不虛。
聞如是：
實只有一種人，佛陀將我們的種族與剎帝利、農夫、工匠等族群一視同仁。我們這一族死後都升到梵天，佛卻讓我們這一族與凡人同等，自己互相討論決定。誰能與佛共同講論分別這些種類的人？
都是我們婆羅門這一族，第二種是剎利，第三種是農夫，第四種是工匠，我們的種姓最高貴。」。最早人類在地上出現時，大家都是我們這一族，當時出生
是從口中出來，現在的人卻是從下體出生，在世間我們這一族最為尊貴。我們這一族自認都是第七梵天的後代，但佛陀卻說世間其
實只有一種人，並把我們的族群和剎帝利、農夫、工匠等族群看作一樣。我們這個族群的人死後都會升到梵天，但佛陀卻讓我們像一般人一樣，自己互相討論決定。有誰能和佛一起討論、分辨這些不同類型的人呢？
本句交代說法的時地與聽眾，顯示佛陀於舍衛國祇樹給孤獨園
，與五百比丘共處，為經文開端常見的敘述格式，強調僧團集會聽法的情境。本段描述婆羅門自認種姓最尊貴，並主張人類初起時皆出自婆羅門，反映古印度社會種姓觀念。
此為世
俗見解，佛教經典常以此為對照，破除種姓執著，強調平等與因行論。本句敘述人類初起時皆屬同一族群，且出生方式與現今不同，強調自身族群的尊貴地位。
此處反映古代
對人類起源及族群優越的觀念，並未涉及深層佛理，屬於敘事性質。本句指出世俗以種姓、出身自居，認為自身高貴，但佛陀破除這種分別，強調一切眾生本質平等，無有
高下。
這體現佛教對世間階級觀念的否定，主張眾生皆具佛性，應以平等心對待。本句反映出族群對於死後升天的自信與優越感，並指出佛陀並未特別優待其族人，而是讓其與凡人同等
對待，強調平等與自我抉擇的重要性，體現佛教破除階級、重視眾生平等的精神。本句詢問誰有能力與佛陀一同討論、分析眾生的不同類型，強
調佛陀智慧無礙，能如實分別眾生根性，並邀請他人共同參與法義辨析。
- 一時：經文常用開頭，表明事件發生的某一時刻。
- 佛：指釋迦牟尼佛，佛教創教者。
- 舍衛國：古印度著名城市，佛陀弘法重鎮。
- 祇樹給孤獨園：給孤獨長者於祇陀太子園所建供佛及僧團居住說法之處。
- 比丘：受具足戒的男性出家人。
- 舍衛城：古印度著名大城，佛陀弘法重鎮。
- 婆羅門：印度四種姓之一，主司祭祀、學問，地位崇高。
- 剎利：印度種姓，主掌政事、武力。
- 田家：指農業從業者，屬吠舍種姓。
- 工師：指工匠、技藝者，屬首陀羅種姓。
- 曹種：指特定族群，為自稱，強調血統或出身的尊貴。
- 口中出：古代神話或傳說中人類誕生方式，與現今生育方式對比。
- 下出：指現今人類從下體出生。
- 第七梵天：印度古代神話中的高階天界，象徵高貴出身。
- 梵天：印度古代宗教中的天界，為高階天神所居之處，常被視為修行或善業的果報所至。
- 凡人：指一般未證聖果的世間人。
- 講議：討論、辯析佛法義理。
- 分別：分辨、分析不同種類或根性的眾生。
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園，時 有五百比丘俱。舍衛城中有婆羅門五百人， 五百人相將俱出城，自至其田廬，相與共坐 講議言：「本初起地上人時，皆是我曹婆羅門 種，第二種者剎利，第三種者田家，第四種者 工師，我曹種最尊。初起地上作人時，皆是我 曹種，初生時從口中出，今世人反從下出，在 天下者，我曹種為最尊。我曹種皆是第七梵 天子孫，佛反言天下一種耳，佛皆持我曹種， 與剎利、田家、工師種等。我曹種死皆上梵天， 佛反持我曹種，與凡人等，自相與議。誰能與 佛共講議分別是種者？」
百婆羅門中，沒有人能與他匹敵，大家都以他為師，他能講說經典，知曉天下事。頞波羅延大聖身具奇異相，諸婆羅門共同議論道：「唯有頞波羅延能與佛對談，我等皆不能與佛對談。」五百人一起向頞波羅延控訴說：「佛將天下人視為同一類，我們的種族與剎利、農夫、工匠不同，我們
的種族是從梵天降下，出生從口而出，現今世上的人卻反而從下體出生。」佛說：『世間有四種，四種皆為佳。』願頞波羅能親自前來，一同前往與佛共聽法。
羅門裡沒有人能比得上他，大家都拜他為老師，他能講經，也了解世間各種事。頞波羅延這位大聖人有著特別的身相，眾婆羅門彼此討論
說：「只有頞波羅延能和佛陀對話，我們都沒辦法和佛陀對談。」。五百人一起對頞波羅延說：「佛把所有人都當成一樣，我們這一族和剎利、農夫、工匠都不一樣，我們
的族群是從梵天降臨，出生是從口裡出來，現在世上的人卻是從下體出生。」。佛陀說：「世間有四種事物，這四種都很好。」。希望頞波羅能親自過來，大家一起去和佛陀談論佛法。」
本句描述一位年輕婆羅門子弟，因才智卓越、精通書寫與方術，成為同輩中的佼佼者，甚至被眾婆羅門
尊為師長，並具備講說經典與通曉世事的能力，顯示其學識與德行兼備，為後續經文鋪陳人物背景。本句描述頞波羅延因具備非凡的聖者身相，獲得婆羅門群體的
高度推崇，認為唯有他能與佛陀平等對談，顯示其在當時宗教領袖中的特殊地位與威望。本句描述五百人對頞波羅延表達不滿，認為佛陀將眾生平等視
之，與他們自認的高貴種族觀念相違。
他們強調自身種族源自梵天，出生方式與一般人不同，反映出當時社會
階級與出身觀念的對立。
此處突顯佛教破除種姓分別、主張眾生平等的思想。本句為佛陀開示，指出世間存在四種事物，且這四種皆屬優良
，為後文鋪陳重點內容。
強調分類與價值判斷，尚未揭示具體內涵。本句表達對頞波羅的邀請，希望他能親自前來，與眾人一同前
往佛所，共同聽聞與討論佛法，顯示僧團重視集體參與與法義交流。
- 頞波羅延大聖：人名，為本經主角之一，具備高超才智。
- 方來之事：指方術、各種技藝或知識。
- 說經：講解、傳授經典。
- 天下事：世間各種事務、知識。
- 頞波羅延：婆羅門教高僧，於本經中為重要對談者。
- 大聖：指具備卓越德行與智慧的聖者。
- 奇相：指與眾不同、具吉祥或超凡意義的身體特徵。
- 佛言：佛陀開示語。
- 天下：此處指世間、世間萬有。
- 頞波羅：人名，為佛弟子之一。
時有婆羅門，有一子 年十五六，字頞波羅延大聖，明工書、知方來 之事，五百婆羅門中，無有能與等者，皆師事 之，能說經知天下事。頞波羅延大聖身有奇 相，諸婆羅門自共議言：「獨頞波羅延能與佛 共談，我曹皆不能與佛共談。」五百人共告頞 波羅延言：「佛以天下人為一種，我曹種與剎 利、田家、工師異，我曹種從梵天來下，生從口 出，今世人生反從下出。佛言：『天下有四種，四 種皆佳。』願頞波羅延自屈俱往與佛共講。」
羅門的傳承，這其中也確實有合於正道的地方。」五百人皆說：「我們奉頞波羅延為師，為什麼不去講這四種事？」如此反覆三次，頞波羅延便起身，帶著五百人一起到佛所在的祇樹。
人。如果有人想維持婆羅門的傳承，這其中也確實有依循正道的道理。」。五百人都說：「我們都以頞波羅延為老師，為什麼不去講這四件事呢？」。這樣重複三次後，頞波羅延就起身，帶著五百人一起前往佛陀所在的祇樹。
本句指出佛陀所行為正道，並能與同樣行正道者相應。
即使婆
羅門堅持自身傳統，只要合於正道，也有其合理性，強調正道的普遍性與包容性。本句描述五百人共同推舉頞波羅延為師，並質疑為何不前往講
說四種法要，顯示集體尊師與對法義講解的重視。本句描述頞波羅延在經過三次請求或邀請後，終於起身，並帶
領五百人前往佛陀所在的祇樹精舍，展現弟子對佛的恭敬與隨眾共修的精神。
- 正道：指正確的修行道路，合於佛法的道理。
- 四種事：指特定四項法義內容，需依上下文判斷具體所指。
- 祇樹：指祇樹給孤獨園，佛陀常住說法之處。
頞 波羅延言：「佛持正道，能答應正道者，欲持婆 羅門種往，不其有持道道正也。」五百人皆言： 「我曹持頞波羅延作師，何為不往講是四種 事？」如是者再三，頞波羅延即起，與五百人俱 到佛所祇樹。
、十六歲，隨從五百位年長的婆羅門，來到佛陀這裡。」佛說：「叫他進來。」阿難出去，請頞波羅延進來。頞波羅與五百人皆立於佛前，不為佛作禮，自言：「我有小事欲問佛。」佛說：「可以坐下。」頞波羅延白佛：「我想問事，可以回答嗎？」佛說：「若有疑問，便說出來。」
、十六歲，跟著五百位年長的婆羅門，一起來到外面。」。佛陀說：「讓他進來吧。」。阿難走出去，請頞波羅延進來。頞波羅和另外五百人都站著，沒有向佛頂禮，自己開口說：「我有點小事想問佛。」。佛陀說：「你可以坐下來。」。頞波羅延對佛說：「我有問題想請教，您方便回答嗎？」。佛陀說：「如果有什麼疑問，就直接提出來吧。」
本句敘述阿難向佛陀報告，有一位年輕的婆羅門子弟頞波羅延
，隨同五百位年長婆羅門來到佛陀所在之處，為後續對話鋪陳因緣。本句為佛陀指示弟子將外面的人請入，展現佛陀接納眾生、平
等無礙的態度，體現佛教重視因緣與教化的精神。本句描述阿難依佛陀或眾會指示，離開座位，前去邀請頞波羅
延進入法會現場，展現僧團秩序與恭敬待客之禮。本句描述頞波羅及五百人未依禮儀向佛頂禮，直接提出問題，
顯示其心態或對佛的不恭敬，亦反映當時眾生根機與佛陀教化的因緣互動。此句為佛陀允許弟子或來者入座，展現佛陀慈悲平等、接納眾
生的態度，亦為經典中常見的開場語，象徵法會即將開始或進入正題。本句為弟子向佛陀請示，表現出恭敬與請法的態度，顯示佛弟子在求法時的謙遜與禮儀，並預先徵詢佛
陀是否允許發問，體現佛教重視問答、啟發與尊師重道的精神。本句顯示佛陀鼓勵弟子對於修行或教法有疑惑時，應坦率發問
，不應隱藏，體現佛教重視正見與解惑的教學精神。
- 阿難：佛陀的侍者，十大弟子之一，以多聞著稱。
阿難白佛：「有婆羅門子字頞波 羅延，年十五六，所從五百長老婆羅門，來在 外。」佛言：「呼入。」阿難出，請頞波羅延入。頞波羅 延等五百人皆住，不為佛作禮，自說言：「我有 小事欲問佛。」佛言：「可坐。」頞波羅延白佛：「我欲 有所問，寧可相答？」佛言：「有所疑者便說之。」
我們的祖先最初都是從梵天的口中出生，死後都能升天。」
後代，祖先最初都是從梵天的口中出生，死後也都能升到天界。」
本句描述婆羅門種姓自認與其他世俗種姓不同，強調其神聖血
統與修道傳承，並以神話方式宣稱自身出身高貴、死後得生天界，反映古印度社會階級與宗教觀念。
頞 波羅延言：「我曹種道說與剎利、田家、工師種 異，言我曹種是梵天子孫，我曹先祖初生時 皆從口出，死皆上天。」
種。世間尊貴之人，皆由行善布施而得，非由種姓出身所得。」我在過去無數劫的時候，也曾作過婆羅門的兒子，也曾作
過剎利的兒子，也曾作過農家的兒子，也曾作過工匠的兒子，自己努力成為王子，今生成為佛。
崇高的人，都是因為行善布施而得到這些，不是因為出生背景。」。在我過去無數劫的生命中，我曾經是婆羅門的兒子，也當
過剎利的兒子、農夫的兒子、工匠的兒子，自己還做過王子，直到這一世成為佛陀。
本句強調佛陀所說教法中，未曾區分或宣說有異類、異種之分
，顯示佛法平等無差別，避免執著於分別見。本句描述婆羅門與剎利女結合後，剎利女為其生子的情形，反
映古印度社會階級間的婚姻與血統傳承觀念，並未涉及深層佛理，僅為敘述社會現象。本句描述剎利階級與農家女子的婚配及生育情形，反映社會階
層間的聯姻與血脈延續，未涉及深層佛理，屬於敘述性經文。本句描述農家與工匠家庭的聯姻及後代的誕生，反映世間因緣
和合、生生不息的現象，強調眾生因緣聚合而生，契合原始佛教對因緣生法的觀點。本句敘述工匠與婆羅門女子結婚並生子的事實，反映當時社會
階層間的婚姻與家族延續，為後續經文鋪陳人物因緣背景。本句強調佛教修行以布施為根本，指出尊貴與地位的獲得，並非依靠世俗血統或出身，而是依善行布施
所成。
此處「大種」指一切善法、尊貴的根本因緣，體現佛教重視實踐、平等與因果的思想。此句說明佛陀過去世經歷多種身份，無論出身貴賤，皆能因修
行而成佛，強調眾生平等與成佛之路不受階級限制。
- 我經：指佛陀所說的經典、教法。
- 田家女：指農家出身的女子。
- 工師女：工匠之家之女，工師為古代技藝工匠的尊稱。
- 婆羅門女：婆羅門種姓的女子，印度古代四姓之一，屬於宗教與學術階層。
- 施行：即布施、行善，為佛教六度之一，修行的根本。
- 大種：此處指根本、主要的因緣或來源。
- 種：指世俗所謂的種姓、出身。
- 劫：佛教計算極長時間的單位，表示無數世代。
- 婆羅門子：印度四姓之一，屬祭祀階級之子。
- 剎利子：印度四姓之一，屬王族、武士階級之子。
- 田家子：農家之子，指從事農業者的後代。
- 工師子：工匠之子，指從事手工藝或技藝者的後代。
- 王子：國王之子，象徵貴族或統治階級。
佛報言：「我經不道說異 種。若婆羅門娶剎利女，剎利女為生子；剎利 娶田家女，田家女為生子；田家娶工師女，工 師女為生子；工師娶婆羅門女，婆羅門女為 生子。」佛言：「我經中以施行為本，施行善者最 為大種，其天下尊貴者，皆施行善得耳，不以 種得也。我先世無數劫時，亦作婆羅門子，亦 作剎利子，亦作田家子，亦作工師子，自致為 王子，今身為佛。」
果這個奴僕能反過來變成那個人的兒子嗎？」
本句為佛陀對弟子提出詢問，強調應如實陳述事實，體現佛法重視誠實與實相的精神。
本句以世間倫理作比喻，說明身份因果不可顛倒，暗示修行或
業報的次第與不可逆性，強調因果法則的嚴謹與秩序。
- 善家子：指出身良善、品德高尚之家之子，常用於比喻有德行或具備修行資質者。
佛告頞波羅延：「我問若一事， 若如事說之。」佛言：「若見世間人善家子為人 作奴，奴反免為人作子不？」
本句描述頞波羅延向佛陀稟白，提及他從他處聽聞月支國中有
某事，顯示弟子對異域佛法或事物的關注與求證，體現佛弟子求法、重視聞思的態度。
- 月支國：古印度西北地區國名，為佛教傳播重要地區。
頞波羅延白佛 言：「我聞月支國中有是。」
本句為佛陀發問，旨在引導弟子思考或闡明某一現象、道理的
根本原因，屬於啟發式教學語句，常見於經典中作為法義開展的起點。
佛言：「是何等故？」
孩子成為奴僕，是因為心志行惡，因而自陷卑賤，成為他人奴僕。
所以被人視為兒子；而孩子變成奴僕，是因為心思不正、行為惡劣，才會自願賣身為奴。
此句說明因果報應與心行的重要：人的身份與遭遇，並非固定不變，而是隨著個人善惡行為而轉變。
善
行能帶來尊貴，惡行則導致卑賤，強調自作自受的因果法則。
- 奴：指奴僕，社會地位低下者。
- 志意施行善／惡：指內心志向與實際行為的善惡。
「善家 子反作奴，奴反為人作子，是奴志意施行善 故，人用作子，子作奴者，志意施行惡故，自賣 為人作奴耳。」
喜好殺、盜、婬、兩舌、惡口、妄言、讒人，喜與癡人相隨，喜瞋怒，喜祠祀。」這位修行人，會選擇寧可墮入地獄嗎？
惡言、說謊、誣陷他人，愛和愚蠢的人作伴，容易生氣，也熱衷於祭祀。」。這個修行人，會選擇寧可墮入地獄嗎？
本句質疑『人有種』的說法，追問所謂『人種』的實際所在，
意在破除對『人』有自性或實體本源的執著，導向對人無自性的正確認識。本句指出四種社會階層的人若沉溺於十惡業（殺、盜、婬、兩舌、惡口、妄言、讒人、與愚人為伍、瞋
怒、祠祀），即遠離正道，強調行為與交友對修行的重要性。本句是在探問修行者是否會選擇寧可墮入地獄，強調修行過程
中對於苦難或惡趣的態度與抉擇，反映出修行者面對困難時的決心與取捨。
- 人種：此處指『人』的本源、根本因，不是現代生物學意義的種族。
- 兩舌：挑撥離間之語。
- 惡口：粗暴、傷人的語言。
- 妄言：虛假不實之語。
- 讒人：誣陷他人。
- 癡人：愚癡無智之人。
- 祠祀：祭祀鬼神等儀式。
- 行者：指修行佛法的人。
- 地獄：六道之一，為極苦之處。
「若曹言人有種如是者，人種在 何所？」佛言：「若有婆羅門、剎利、田家、工師是四 種，甚為憙殺、憙盜、憙婬、憙兩舌、憙惡口、憙妄 言、憙讒人、喜與癡人相隨、喜瞋怒、喜祠祀。作 是行者，寧墮地獄中不？」
的種族最為尊貴，是梵天的子孫，從口中出生，死時皆當上天。」
的種族還是最尊貴，是梵天的後代，從梵天的口出生，死後一定會升到天上。」
本句描述婆羅門種族自認高貴，強調其神聖血統與特殊出生方
式，並主張即使行惡也能升天，反映當時印度社會種姓制度與宗教觀念。
佛教經典常以此類言論作為對比，指
出解脫不在於出身，而在於行為與正見。
- 生從口出：古印度神話，婆羅門由梵天口中生出，象徵語言與祭祀權威。
- 上天：指死後升至天界，為婆羅門教常見信仰。
頞波羅延言：「婆羅門 種說，雖有是惡，我種最尊，是梵天子孫，生從 口出，死皆當上天。」
沒有殺念、偷盜念、淫欲念、兩舌、惡口、妄語，也不喜歡讒害他人、不隨從愚癡、不喜歡發脾氣，也沒有依
靠祭祀求福的心，這樣死去的人，難道不會生到天界嗎？」
內心沒有殺念、偷盜念、淫欲念、兩舌、惡口、妄語，也不喜歡讒害他人、不隨從愚癡、不喜歡發脾氣，也沒
有祭祀的心，這樣的人死後難道不會生到天界嗎？」
本句強調無論出身階級或職業，只要內心遠離殺、盜、婬、兩
舌、惡口、妄語、讒害、愚癡、瞋恚及祭祀等不善心行，便具備升天的因緣。
佛陀以問句方式，指出善惡業力
決定去處，非僅依社會身份或外在儀式。
- 工師種：指工匠、技藝者。
- 愚癡：無明、愚昧之心。
- 瞋恚：憤怒、嗔怒之心。
- 祠祀心：祭祀鬼神之心，指依靠祭祀求福之念。
佛言：「其有婆羅門、剎利、田 家、工師種，無殺心、無盜心、無婬心、無兩舌心、 無惡口心、無妄言心，無憙讒人心、無憙隨愚 癡心，無憙瞋恚心、祠祀心，如是死者不生天 上耶？」
本句表達頞波羅延確認前述眾生皆得生於天界，顯示善業或特
定因緣能感得天上果報，反映佛教因果報應思想。
- 天上：指諸天界，佛教六道之一，為善業成熟所感之處。
頞波羅延言：「如是，皆生天上。」
種的行為也有善惡，工師種的行為也有善惡。若你們自己說有種，那麼這種子在哪裡？若婆羅門心懷怨恨於虛空，剎帝利、農夫、工匠亦怨虛空
，皆不能傷害虛空。其心意與言語並無不同，唯婆羅門自恃高貴於世間而已。婆羅門、剎利、田家、工師這幾種人，進入大溪水中各自
沐浴，污垢落入水中，難道能分辨出哪些是婆羅門的垢、剎利的垢、田家的垢、工師的垢嗎？
心意和言語都一樣，其實婆羅門只是自認比世人高貴罷了。婆羅門、剎利、農夫、工匠這些人一起到大河裡洗澡，身
上的污垢都掉進水裡，難道還能分得出哪一塊是誰的污垢嗎？
本句為佛陀發問，探討「種類」的說明起點或依據，意在引導
對法義分類或分別的根本所在進行思考，屬於教理探討的提問。本句強調一切人類的存在與分類，皆根源於心、意、識的作用
，說明眾生的分別與現象皆由內心活動所生，體現佛教重視心識為萬法根本的思想。本句說明若能以心、意、識三者從事善行，則未來生會得人天
善趣，強調善業感得善果的因果法則。本句說明心意識造作惡業者，死後將感召墮入蟲獸、畜生、鬼
神、地獄等惡趣，強調心行善惡決定未來去處，屬因果報應的基本教義。本句強調無論出身於哪一種族或階級，只要造作惡業，皆會感
招三惡道的果報，顯示因果平等、業力主導的佛教核心思想。本句探問因果關係的根本，追問現象背後的根源——種子（因）
究竟安立於何處，為後續論證法義鋪墊。
此為典型原始佛教探討因緣生起、法住法位的提問方式。本句強調無論出身哪一種姓或職業，個人的行為都會有善惡之
分，善惡不因種姓而異，體現佛教重視行為與因果，而非血統或社會階級。本句質疑對方主張『有種子』的說法，追問其所謂的種子究竟
存在於何處，意在檢驗其理論基礎是否成立，屬於論辯中釐清法義的提問。本句以虛空為喻，說明無論出身或職業，對於無形無礙的虛空
懷有怨恨皆無法造成損害，強調一切眾生平等，婆羅門自恃高貴實為妄自尊大，並無實質差異。本句以不同階級的人在同一條大河中洗浴為喻，說明一旦污垢落入水中，便無法區分其來源，藉此闡明
眾生本性平等，外在身份無法決定內在清淨與否，強調破除階級分別的觀念。
- 種類：此處指法義、事物的分類或差別。
- 心意識：佛教用語，分別指心（根本認知）、意（思量分別）、識（了別作用），合指眾生內在 的認知與分別活動。
- 心、意、識：佛教用語，分別指心理活動的不同層面，合指眾生的認知與意志。
- 人間：指人道，六道之一。
- 畜生：六道之一，指動物類眾生。
- 鬼神：此處泛指鬼道眾生，亦含有神祇之意，依文脈偏重鬼道。
- 地獄道：六道之一，指極苦的惡趣。
- 三惡道：地獄、餓鬼、畜生三種惡趣。
- 婆羅門種：古印度四姓之一，司祭祀、學問。
- 剎利種：古印度四姓之一，司武職、統治。
- 田家種：即吠舍，古印度四姓之一，從事農業、商業。
- 虛空：比喻無形、無礙、不可損害的境界。
佛言：「若說 種類者在何所？」佛言：「人種類皆從心意識出。 心意識施行善者，生天上人間；心意識惡者， 入虫獸畜生、鬼神、地獄道中。其有婆羅門、剎 利、田家、工師種，施行惡者，同入三惡道中。如 是者，種在何所？婆羅門種施行亦有善惡，剎 利種施行亦有善惡，田家種施行亦有善惡， 工師種施行亦有善惡。若曹自說言有種，如 是種為在何所？若婆羅門持意怨是虛空，剎 利田家工師亦怨是虛空，不能中傷也，用意 言等，但婆羅門持意自貢高世間耳。婆羅門 種、剎利田家工師種，入大溪水中各自浴，垢 墮水中，寧能別知是婆羅門垢、剎利垢、田家垢、 工師垢不？」
本句以譬喻方式，提出對於煩惱（垢）所在的探問，意在引導
思考煩惱與清淨（如大溪水）之間的關係，為後續法義鋪陳基礎。
- 垢：比喻煩惱、污染心性的障礙。
- 大溪水：象徵清淨、廣大之法或心性。
頞波羅延言：「垢在大溪水中，當知 在何所。」
從口中出生，其他人從下方出生，我的種族在人中最為尊貴。佛告訴頞波羅延：「如果國王聽聞某國某郡縣某聚落，有
婆羅門及其子聰慧，有剎利及其子聰慧，有農家及其子聰慧，有工匠及其子聰慧，國王就會徵召他們一同成為
王的臣子，國王會詢問他們的出身嗎？」那些才智高超且通達事理的人，國王便會優先與他們友好，並賜予良好的郡國。國王為何不問你的出身？如果你們主張有『種類』這個概念，那這就是所謂的『頞波羅延』。若戒存於何處？從諸長老中，有五百人坐在長老之上，為什麼沒有人因他們的出身或是否擔任師父而責難他們？若有婆羅門、剎利、農夫、工匠等各種人，寒冷時都聚集在大火旁，火熱並非只到某一種人身上，溫暖熱力皆相等。如果有大船渡水，婆羅門、剎利、農夫、工匠等各階級的
人都在同一艘船上，這船不會只載婆羅門，也不會只載其他階級的人。
界，是從口中出生，別人則從下體出生，所以我的種族在人類中最尊貴。佛對頞波羅延說：「假如國王聽說某地有婆羅門、剎利、農家、工匠及他們的子女都很聰明，國王就會
把他們都召來做自己的臣子，這時國王還會在意他們的出身嗎？」。那些聰明有才又明理的人，國王會優先和他們友好、給予好的郡國。國王為什麼沒有問你的家世背景？如果你們說有所謂的種類，那就是頞波羅延！那麼，戒到底存在於哪裡呢？有五百位比丘坐在長老之上，為什麼沒有人責難他們的出身或是否擔任過師父？不論是婆羅門、剎利、農夫、工匠或其他階層的人，天冷
時大家都圍在大火旁，火的溫暖不是只給某一種人，而是大家都一樣能感受到溫熱。假如有一艘大船要過河，船上有婆羅門、剎利、農夫和工
匠等各種人，這艘船不會只載婆羅門，也不會只載其他階級的人。
本句批判自我驕慢與種姓優越觀，強調若未認識自身過失，卻
執著於出身高貴，實為顛倒。
佛教教義重視自省與平等，否定以出生、種族論高下。本句以國王不問出身、唯才是用為譬喻，說明在佛法中，修行與證悟不以種姓、階級為限，重在個人德
行與智慧。
佛陀藉此破除世俗階級觀念，強調平等與才能的重要性。本句說明國王對於具備高才與明達的人，會優先給予友誼與封
賞，體現重視賢才、以德治國的理念，強調選賢與能的重要性。本句探問國王對於對方身世、種姓等背景未加詢問，反映出當
時社會對出身的重視，也可能暗示佛教對平等或超越世俗階級觀念的態度。本句指出，若主張存在『種類』這一概念，則這種說法即稱為
『頞波羅延』。
此處強調對『種類』的執著或分類觀念，與頞波羅延（梵語
aparānta，意指邊際、極限、界限）相關，暗示對法的分別與界定。本句探問『戒』的安立處所，旨在引導思考戒法的本質與其依
止，為後續論述戒體、戒相或戒的安住根據鋪墊基礎。本句指出有五百位比丘坐在長老之上，質疑為何沒有人因他們的出身或是否擔任師職而責難他們，反映
僧團內部對資格、地位與傳承的討論，強調僧團秩序與平等的重要性。本句以火熱平等為喻，說明無論出身、階級如何，眾生在因緣
條件下皆能同等受益，體現佛法平等無差別的精神。本句以大船載眾過河為喻，說明佛法平等無分貴賤，無論出身
階級，皆能同登法船，共度生死苦海，體現眾生平等、無有分別的精神。
- 人垢：指人的過失、煩惱或污點。
- 口出、下出：古印度神話中不同種姓的起源說法，婆羅門自口出，剎帝利自臂出，吠舍自腹出， 首陀羅自足出，此處以『下出』泛指下體，對比『口出』的高貴象徵。
- 王臣：國王的臣子、官員。
- 高才明達：指才智出眾且通達事理之人。
- 郡國：古代行政區域，亦指封地、賞賜之地。
- 王：指國王，世俗統治者。
- 戒：指戒律、戒法，為修行者防非止惡、調伏身心的規範。
- 長老：指僧團中德高望重、戒臘較久的比丘。
- 作師：指擔任師父、傳授戒法者。
「若尚不知人垢，反言我種在天上，本 從口出，餘人從下出，我種人中最尊貴。」佛告 頞波羅延：「若國王聞某國某郡縣某聚落，有 婆羅門及子高明，有剎利及子高明，有田家 及子高明，有工師及子高明，王即徵召俱為 王臣，王豈問種類耶？其高才明達者，王即先 與好郡國。王何以不問子種類？若曹言有種 類者，為頞波羅延！若戒在何所？從諸長老坐 在長老上，是五百人，何以不責若種類、若作 師？其有婆羅門、剎利、田家、工師種及餘種，寒 時俱在大火邊，火熱不獨至一種所，溫熱皆 等耳。若有大船渡水，婆羅門、剎利、田家、工師 種俱在一船上，渡船不獨渡婆羅門種，亦 不獨渡餘種。」
其他種姓，他們在母親肚子裡的懷胎時間，都是十個月嗎？會有長短不同嗎？」
本句佛陀詢問弟子，無論出身於哪一種姓或職業，胎兒在母腹中的懷胎時長是否一致，旨在指出眾生平
等，出生的生理條件無有差別，為破除種姓分別心鋪墊基礎。
佛問頞波羅延：「若婆羅門、剎利、 田家、工師種亦餘種子，在母腹中，時同十月， 有增減耶？」
本句陳述事實，強調時期固定，無增無減，體現佛教對因緣法則的精確與如實觀察。
頞波羅延言：「皆十月耳，無有增 減也。」
本句質疑對方宣稱自身為梵天後裔、由梵天口中所生的說法，
意在破除神話血統論，強調眾生平等，否定階級或神聖出身的正當性。本句以日月普照為喻，說明佛法或自然法則對一切眾生平等無
私，無分貴賤種族，皆得其利。
強調平等無差別的精神，破除階級分別。本句詢問『並照餘種』的意義，意指在修行或觀察時，如何能
同時觀察到不同的法類或現象，強調觀照的廣泛性與無礙性。
- 子孫：此處指自稱為梵天後裔者，隱含宗教或社會階級正當性的主張。
- 日月：比喻普遍、無分別的恩澤。
- 並照：同時觀照、無礙照見多種法類。
- 餘種：其他類型、不同的法類。
「若曹何以說言我種梵天子孫，生從口 出？婆羅門種、剎利種、田家種、工師種亦餘種， 日月何以不獨照若一種？何為并照餘種？」
波羅延說：「我族自稱勝過其他族。」
波羅延說：「我們這個族群自己說比其他族群優越。」
本句記錄波羅延族自認為自身種族優越於他族，反映當時社會階級與族群自我認同，亦為後文佛陀破除
種姓執著鋪墊。
此處未涉及深層佛理，重在敘述事實與背景。
- 波羅延：古印度一族名，為當時社會主要種姓之一。
頞 波羅延言：「我種自說言勝餘種。」
，由馬生下小孩，這個小孩應該叫什麼名字？」
本句為佛陀以譬喻方式，向頞波羅延提出問題，藉由動物間異
種生子的情境，引導對方思考名相、因緣與本質的關係，為後續法義鋪陳基礎。
佛告頞波羅 延：「有驢父馬母，馬為生子，名是何等？」
解釋說：「叫做騾。」父親也不叫牠騾，母親也不叫牠騾。」
本句為音譯與意譯對照，說明『頞波羅』此詞在本經中指的是
『騾』這種動物，屬於名物解釋，無深層佛理義涵。此句強調『騾』這一名稱，既非父親所賦予，也非母親所命名
，暗示名相的建立並非來自父母本身，帶出名與實、因緣假立的佛教觀點。
- 騾：一種由馬與驢交配所生的動物，經中用以討論名相與本質的問題。
頞波羅 延言：「名騾。父亦不字為騾，母亦不字為騾。」
本句探問如何以語言或文字標示、界定『騾』，反映對名相與
實體關係的思辨，涉及語言與事物本質的探討，屬於佛教經典中常見的名言假立問題。
「若 何以字為騾？」
此句強調語言、名稱的傳承與依循，反映眾生對名相的執著與
習慣，暗示名稱本身並無自性，僅因世代相傳而成立，與佛教中對『名』與『實』的區分相關。
「我先祖呼作騾，我隨言騾。」
樣的動物應該叫什麼名字？叫做駏驉。父親不叫駏驉，母親也不叫駏驉，那怎麼知道這是駏驉呢？
本句以動物雜交為譬，探討不同因緣條件下所生之果，隱含因
緣和合、名相安立的道理，並非單純動物學問題，而是藉由問答引發對因果、名義的思考。本句以駏驉為例，說明名相的成立並非因父母之名，而是依眾生共許、約定俗成。
強調名稱的由來與本
質無關，旨在引導對「名」與「實」的分辨，避免執著於語言標籤。
- 駏驉：馬與驢雜交所生的動物，古代用以譬喻因緣和合所生之法。
- 名：指名稱、名相，佛教常以名相討論事物的安立。
「有馬 父驢母，驢為生子，若名為何等字為駏驉？父 亦不字為駏驉，母亦不字為駏驉，若何知為 駏驉？」
本句說明名稱的由來，強調名稱的傳承與因循，未涉及深層佛理，僅屬敘述性語句。
「我先祖呼為駏驉，因隨言駏驉。」
本句探討不同種姓間婚配所生子女的種姓歸屬問題，反映當時
社會對種姓制度的重視與分類原則，並為後續討論種姓流轉或平等提供理論基礎。本句為提問，旨在釐清『婆羅門種』的定義，探討其本質或標準，為後續論述鋪墊基礎。
此句詢問對方是否屬於剎利種姓，反映古印度社會階級制度在
佛教經典中的背景設定，並非強調種姓本身的優劣，而是作為敘事或教義鋪陳的社會事實。
「婆羅門 娶剎利女，剎利女為生子，當名為何等？當言 婆羅門種？剎利種？」
本句表達頞波羅延對於某事物分類或名稱的疑惑，顯示求法過
程中對名相、分類的謹慎態度，反映佛教重視正確理解與稱名的精神。
頞波羅延言：「不知當呼何 種？」
祀與種姓，這孩子將來顯貴，你們應該侍奉他，還是應該離開？我們怎能夠承擔侍奉（您／佛／大德）這樣的責任？婆羅門娶了農家女，農家女生了兒子，兒子有殺心、盜心、婬心、兩舌心、惡口心、妄言心、讒人心、
喜隨愚癡心、瞋恚心、祠祀心，有這些惡心行為的人，你們會與他同行嗎？
跟隨你們的祭祀和種姓，這孩子將來會顯貴，你們應該侍奉他，還是要離開？我們怎麼能夠承擔侍奉（您／佛／大德）這樣的責任呢？有個婆羅門娶了農家女子，生下的兒子心裡常有殺人、偷竊、淫欲、挑撥離間、說惡話、說謊、誣陷、
愛跟著愚蠢的人、容易生氣、還愛祭祀。如果有人有這些行為，你們會願意和他一起嗎？
本句以動物自知其類為譬喻，強調眾生應自覺本性與所屬，若
不明自性，則名相與實義皆失。
佛陀藉此提醒修行者要認識自我本質，才能正確定位修行方向。本句以社會階級與種姓制度為背景，說明剎帝利女子嫁給婆羅門並生子後，隨婆羅門家族的宗教儀式與
種姓，並指出其子將來地位尊貴，質疑原有成員應如何自處，反映出身份轉換與社會承認的議題。此句表達自謙與敬畏，認為自身德行或能力不足以承擔侍奉尊
者或佛的重任，反映出謙卑與恭敬的修行態度。本句以譬喻方式，列舉十種惡心與行為，強調行者應遠離惡行
與惡友，警示修行人不可與具備這些惡心的人為伍，否則易受染污，失去正道。
- 騾、駏驉：皆為雜交動物，騾為馬與驢之雜種，駏驉為馬與驃馬之雜種，常用以譬喻混雜不純或 不明自性。
- 剎利女：即剎帝利（Kṣatriya）階級的女子，印度四姓之一，屬武士、王族。
- 高明：指地位顯貴、卓越。
- 我曹：古漢語自稱，意為『我們』，多用於自謙或集體自稱。
- 承事：指承擔侍奉、供養、服務尊長、佛陀或大德的職責。
佛言：「若不自知類，何以名騾、駏驉？剎利女 為婆羅門生子，入若門中，隨若祠祀，隨若種 類，是兒然後高明，若曹當承事當出去？我曹 當承事？婆羅門娶田家女，田家女為生子，子 有殺心、有盜心、有婬心、有兩舌心、有惡口心、有 妄言心、有讒人心、有憙隨愚癡心、有瞋恚心、 有祠祀心，有是行者，若曹與相隨不？」
本句表達說話者與對方分道揚鑣、不再同行，顯示修行或因緣
上的分別，強調自主選擇修行道路或因緣已異。本句強調團體對於作惡者的排斥，指出若有人心意識造作惡行
，將被同伴驅逐，無法繼續留在團體中，體現僧團淨化與自淨的重要原則。
- 相隨：一同隨行、同行，指隨著他人而行。
- 施行惡：指造作惡業、行為不善。
「我曹不 與相隨。子心意識施行惡，我曹當逐出，不內 我曹群輩中。」
本句指出對方自認為梵天的後裔，強調其出生與歸宿皆與梵天相關，反映當時外道對自身出身與死後去
處的信仰。
佛陀此語帶有質疑與釐清之意，為後文破斥外道見解鋪墊。本句指出，若僅隨順心意識造作惡業，導致彼此爭競、互相追
逐，則與修道本義相違，無法成為真正的修行。
修道應離惡行與分別競逐，返觀自心，止息惡念。
- 梵天子孫：自認為出自梵天血脈的族群或階級。
- 道：此處指修行之道、正道。
佛言：「若曹自說是梵天子孫，生 從口出，死當上天。若曹但見心意識施行惡 便生相逐，何為道說種類？」
喜歡殺生、偷盜，造作十種惡業，死後將會投生於哪一道？」
殺生、偷竊，做十種惡事，死後會去哪一道呢？」
本句為弟子請問惡業果報，佛陀以婆羅門種為例，指出即使出
生高貴，若造作十惡、不孝父母，仍難免墮落惡道，強調業力決定去處，非種姓所能免。
- 十惡：殺生、偷盜、邪淫、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪欲、瞋恚、邪見，合稱十種惡業。
- 趣何道：指死後將投生於哪一道（六道之一）。
佛言：「若有婆羅門 種，中有不孝父母者，憙殺盜行十惡者，死當 趣何道？」
本句指出，若人的心、意、識三者如上述方式造作惡行，命終
時必定感受墮入地獄的果報，強調三業造作與未來果報的因果關係。
頞波羅延言：「心意識施行如是者，死 當入地獄中。」
梵天的口中出生，所以在人類中最尊貴。」。什麼情況會讓人墮入地獄？佛陀說：「世上的人沒有什麼固定的分類，也沒有人能一直保持高明。」。如果一個人的心念善良，行為端正，那麼這樣的人就是真正的尊貴。如果心裡懷著惡念，並且去做壞事，那就是卑賤的人。
本句指出佛陀針對外道或當時社會對種姓起源的看法作出回應，質疑以梵天口出為尊的觀念，為後續破
除種姓迷思鋪墊。
強調佛法不以出生、種族為尊貴標準，預示平等思想。本句詢問導致眾生墮入地獄的原因或條件，強調因果法則與惡業感報的教義核心。
本句強調眾生平等，世間人無固定階級或本質上的差異，也沒
有人能永遠處於優越地位，提醒修行者勿執著於自我或他人的高下分別。本句強調內心善念與實際善行才是真正的尊貴標準，並非外在
地位或財富。
佛教重視心行一致，認為道德修養與善行才是值得尊敬的根本。本句強調人的品格不在於外在身份，而在於內心與行為。
若心
懷惡念並付諸惡行，即使地位高貴，亦屬卑賤。
此為倫理教誡，提醒修行者重視內心與行為的清淨。
- 口出：指從梵天口中出生，為古印度婆羅門種姓神話。
- 人中最尊：指在人類中地位最高，對應婆羅門自認為最尊貴的社會地位。
- 天下人：指世間一切眾生，無分貴賤。
- 尊貴：指值得尊敬、具有高尚德行的人。
佛言：「若曹言，我種本梵天，生從 口出，於人中最尊。何為入地獄中？」佛言：「天下 人無種類、無有常高明者。心意志善、施行好， 是為尊貴；心意、施行惡，是為下賤。」
本句描述頞波羅延內心的真實想法，顯示其行動並非出於自願，而是因眾人推動。
此反映修行者在集體
場合中，個人意願與大眾力量的互動，亦提醒修行應自發而非隨眾流轉。本句表達自我反省，強調自己並非出於對佛的不敬或爭辯之心
，而是堅持佛道的正確性。
此處展現對佛法的信心與恭敬，並自我檢視動機純正。
- 佛道：指佛所教導的正道、修行之路。
頞波羅延 自思念：「我本不欲來，眾人共使我來。」自思 惟：「我本意不得與佛諍，我續言佛道正。」
本句指出善惡的標準不應僅依外在權威（如佛語），而應重視個人本心的發心與動機。
佛陀提醒弟子，
修善應以自心真誠為本，而非僅僅依附於他人或權威的說法。
- 佳：此處指善、善因、善行。
佛 言：「若本時言人當種佳，今反就我言心意志 佳。」
本句描述頞波羅延自省，感受到佛陀的教誨對其行為有規範與
約束作用，顯示弟子對佛語的敬重與自我反省。
- 佛語：指佛陀所說的教誨、指示。
頞波羅延自思念：「佛語遮我前後。」
天的口中出生，凡人則從下體出生，我們的種姓與凡人不同，我們這一族死後都會升到天上。』佛說：「那時我也是修行人，名叫阿洫，大家都稱我的修行為『天道』。」當時我見到七位婆羅門正在焰火祭壇，眾婆羅門皆說：『
我們死後應當如此，火焰之光將升上天界。』
，他們都有修行，每天都在祭拜天神。」。七位婆羅門也自誇說：「我們是梵天的後代，我們都是從梵天的口中出生，普通人則是從下體出生，我
們的種姓和凡人不同，我們這一族死後都會升到天上。」。佛陀說：「那個時候，我也是一位修行者，名字叫阿洫，大家都把我的修行稱為天道。」。那個時候，我看到有七位婆羅門正在火祭壇前舉行儀式，
大家都說：『我們死後就要像這樣，讓火光升上天去。』
本句敘述佛陀對頞波羅延說明過去曾有七位婆羅門，皆具修行
之道，並恆常以祭祀天神為日常修持，反映當時婆羅門教的宗教實踐與修道方式。本句描述婆羅門自認為梵天的後裔，強調其出生方式與凡人不同，並主張種姓死後必定升天，反映當時
印度婆羅門階級的自我神聖化與種姓觀念，與佛教平等思想形成對比。本句敘述佛陀過去世亦曾為修行者，名為阿洫，並以其修行被
眾人稱為『天道』，顯示佛陀修行歷程與眾生相同，強調修行因緣與名稱由眾人所認定。本句描述婆羅門教徒以火祭作為求生天的主要儀式，認為通過火焰的升騰可達天界，反映當時外道對死
後升天的信仰與修行方式，與佛教因緣果報、解脫生死的教義形成對比。
- 祠祀於天：指祭拜天神，為婆羅門教重要宗教活動。
- 道人：指修行者，泛指修道之人。
- 阿洫：佛陀過去世的名字，屬於個人名號。
- 天道：此處指眾人對其修行的稱呼，未必等同於六道中的天道，應依上下文理解為一種修行法門 或境界。
- 焰火祠：指舉行火祭的祭壇或場所，婆羅門教重要的宗教儀式。
- 火光當上天：指火焰升騰象徵靈魂升天，為婆羅門教升天觀念。
佛告頞 波羅延：「乃往去時有七婆羅門，皆有道，日日 祠祀於天。七婆羅門亦自道說：『我是梵天子 孫，我曹生亦從口出，凡人從下出，我種與凡 人異，我種死皆當上天。』」佛言：「我是時亦作道 人，字阿洫，眾人共呼我道為天道。我是時見 七婆羅門乃在焰火祠，諸婆羅門皆言：『我曹 死當如是，火光當上天。』」
我自己變化身體，手持黃金柄的幢旄，身穿白衣，假借他人的車子前往七位婆羅門所在之處。在七位婆羅門的時候經行，你們及你們的子孫見到我，稱我為：『婆羅門！』道從何處而來？七位婆羅門說：『如果這是天道，請簡要告訴我們，為什
麼你穿著華美的衣服，乘坐車輛，手持黃金寶幢？』那是從哪裡生起？想要到達何處？你從哪裡來？為何來到這裡？當時我不與他說話。你們見我不說話，都生氣，還咒罵我，想讓我馬上死掉。你們誦咒吧，我的臉色會變得更好。你們再唸咒，我的臉色又會變得更好。七
婆羅門大驚說：「我們所詛咒的都死了；現在我為他誦咒，
面色是否會變得更好？又再叫阿洫。自己思考：『你想要走什麼樣的道路？』阿洫回答說：『我的道理和意志更為高勝，你們為何生氣？你們聽過阿洫講天道嗎？你們說：『我沒聽到。』這是賢者所行的道路啊，世人！見面應該互相關心，為何要生氣？阿洫說：『我聽說，若依你們的說法，天下的婆羅門是梵天的子孫，從口中出生，在人中最為尊貴。因此前來請問：「如果舉行這種火祭祀天，祭祀天神，依什麼法、跟隨哪位師長才能得道？」不再從先祖那裡聽聞。』」。七位婆羅門說：『我們的先祖曾為我們效力。』阿洫道人說：「你們的祖先母親，是婆羅門女子，還是別人家的女子？」說：『我們不知道我們的祖母究竟是剎帝利族的女子、農家女子，還是工匠女子？』我不知道你們的祖母是否婆羅門所生，你們是否與他族通
婚或屬於其他種族，如果連自己的祖先都不清楚，又怎能知道祖先是從梵天出生的？女人的心真的靠得住嗎？如果你們能了解世間之人，夫妻結合是如何生子的？你們大家都說自己不知道。如果也不知道先祖，也不知道人從何而生，為何向我瞋怒？凡人相見，應當先彼此慰問，分辨尊卑，應了解他人心意後才可發怒，為何先行動怒？你知道孩子剛進入腹中時嗎？父親有貪婬之態，母親有愛慕之心，當成為子女時，必須
父精、母血與中陰有情三者和合，方能成子。應當成為子的人是誰？又是誰讓溫意因為有父母而成為子？孩子在母腹中，若因前世造惡，今在腹中或為盲、或為聾
、或為啞、或為駝背、或為跛腳、或為四肢不全，父母皆不知。接近父母時，懷著孩子在腹中，尚且無法知道自己的孩子
是美是醜，你們又怎能知道先祖是梵天的子孫，從口中出生，並在人中獨自尊貴呢？
著黃金柄的旗幟，身穿白衣，借用別人的車子前往那七位婆羅門所在的地方。」。那時候，當我經過七位婆羅門時，你們和你們的孩子看到我，都叫我『婆羅門！』。這個『道』是從哪裡來的？七位婆羅門問：「如果這就是天道，能不能簡單說明，為
什麼你穿著漂亮的衣服，坐著車子，還拿著金色的寶幢？」。那是從哪裡來的？你想要去哪裡？你是從哪個地方來的？你為什麼會來到這裡？那個時候我沒有跟他說話。你們看到我沉默不語，就都生氣了，甚至咒罵我，想要我馬上死掉。你們誦咒吧，我的臉色會變得更好。你們如果再持咒，我的臉色還會變得更加好看。第七，婆羅門驚訝地說：「我們以前咒詛的人全都死了；如果我現在為他誦咒，他的臉色會變得更好嗎？又再次呼喚阿洫。心裡想著：『你想要選擇哪一條路？』。阿洫馬上回應說：「我的見解和志向比你們高明，你們為什麼要生氣？」。你們有聽過阿洫說過關於天道的教法嗎？你們說：『我沒聽見。』。這是賢者所走的道路啊，各位世人！大家見面時應該彼此關心問候，為什麼要對彼此生氣呢？阿洫說：「我聽你們說，世上的婆羅門都是梵天的後代，
從梵天的口中出生，在人類中地位最高。」。所以我特地來請教您：如果要舉行這種火祭來祭祀天神，
應該依照什麼方法、跟隨哪位老師才能修成正道？再也無法從祖先那裡聽到這些話了。』」。七位婆羅門說：『我們的祖先只是為我們做事罷了。』。阿洫道人問：「你們的祖先母親，是婆羅門家的女人，還是其他人家的女人？」。他們說：『我們不知道我們的祖母到底是剎帝利族的女子、農家的女子，還是工匠的女子？』。我不知道你們的祖母是不是婆羅門出生的，你們是不是和
別人通婚或屬於其他族群，如果連自己的祖先都搞不清楚，又怎麼能說祖先是從梵天出生的？女人的心真的靠得住嗎？你們如果能明白世間的人，夫妻怎麼結合才會生出孩子呢？你們大家都說自己不知道。如果你既不知道自己的祖先，也不知道人是怎麼來的，那又為什麼要對我生氣呢？一般人彼此見面，應該先互相關心問候，分清彼此的地位
，並且了解對方的想法後，才有理由生氣，怎麼能一開始就發怒呢？你知道孩子剛開始進入母親肚子裡的時候嗎？那個時候，父親有情慾的表現，母親心生愛慕，孩子就是在這三者結合下出生的。誰應該成為兒子？又是誰讓溫意因為有了父母而成為兒子？有時孩子還在母親肚子裡，因為過去世造作惡業，現在可
能會是瞎眼、耳聾、啞巴、駝背、跛腳或四肢殘缺，父母卻一無所知。父母懷孕時，連自己孩子長得好看還是難看都不知道，你
們又怎麼能確定祖先是梵天的後代，還是從口中出生、在人間最尊貴呢？
本句描述佛陀因觀察弟子的行為，運用神通變化自身形象，並
以莊嚴法器與白衣示現，乘他人車輛前往七位婆羅門處，展現佛陀隨緣應化、善巧度眾的方便。本句描述說法者在特定時機經過七位婆羅門時，被對方及其子
孫稱呼為『婆羅門』，顯示身份認同與社會互動，反映當時婆羅門階層的尊稱與交流情境。本句探問『道』的起源，旨在追究修行或真理的根本來源，反
映對於修行法門或究竟真理的根本追問，屬於原始佛教中對因緣、法本的探討。本句反映婆羅門對於修行者外在莊嚴與物質享受的疑惑，質疑
天道是否應與世俗榮華有所區隔，並請求釋疑其行為背後的義理。此句探問事物或現象的根源，強調因緣生起的道理，符合原始佛教對因果、緣起的重視。
此句為詢問對方意欲前往的地方，反映修行者對於目標或去處
的抉擇與意向，亦可引申為對修行方向的自我省察。此句為詢問對方來處，於佛典語境中常用以探問眾生或修行者
的因緣、來歷，強調因緣聚合、流轉之理。此句為詢問對方來到此處的原因，強調因緣與動機，反映佛教重視行動背後的因由與目的。
此句表明在特定時機下，說法者選擇沉默，未與對方進行言語
交流，顯示佛教中對因緣成熟與否的重視，非一切時處皆宜說法。本句描述眾人因對方沉默而生起瞋恚，進而口出惡言，甚至希望對方立即死亡，顯示煩惱心起時的強烈
負面情緒與行為，提醒修行者觀照自身情緒與語業，勿因一時不滿而造作惡業。此句為佛陀或尊者指示弟子們持咒，並表達持咒將帶來身心安
樂、氣色改善的功效，體現咒語於修行中的加持作用。本句描述持咒對說話者（可能為佛或聖者）產生積極影響，顯
示咒語具有轉化身心、增益吉祥的功效，強調修持咒語能帶來現世可見的善相。本句描述婆羅門因咒詛未能奏效而感到驚訝，反映當時社會對
咒術力量的信仰與其失靈時的困惑，亦顯示佛教對因果法則的強調，非以咒術左右生死。此句表達說話者希望透過誦咒加持，改善對方的身體或氣色，
反映出對咒語功效的信心與期待，並詢問是否能見到具體的善相轉變。此句描述再次呼喚名為阿洫的人物，顯示對話或教化過程中的
重複呼喚，強調對阿洫的關注或重要性。本句描述自我反省或對他人內心動機的探問，關注於選擇修行
方向或人生道路，體現抉擇的重要性。本句描述阿洫自認其道理與志向優越，質疑對方憤怒的原因，
反映修行者對自我見解的堅持與對他人情緒的觀察。本句為詢問大眾是否曾聽聞阿洫所說的『天道』教法，重點在
於確認聽聞與否，為經中常見的提問語氣，旨在引發後續法義闡述。本句描述弟子們回應說自己沒有聽聞到相關內容，反映出聽法
過程中可能的遺漏或未能領受，強調聞法的重要性與自我檢視。本句指出賢者所行之道，呼籲世人認識並效法賢者的修行道路
，強調修行者應以賢者為榜樣，依循正道而行。本句強調修行人應以慈悲心待人，見面時應互相關懷，而非生
起瞋恚心。
這是對人際和合、斷除瞋恚的勸誡，符合佛教重視和合與慈悲的教導。本句反映當時印度社會婆羅門階級自認為梵天的後裔，並以此
自居人中最尊貴，為佛教對外道階級觀念的批判鋪墊。
此處僅陳述外道自說，未表佛教立場。本句表達請法者因見他人行火祭祀天，心生疑問，特來請問正
確的修行方法與依止的師長，強調修行須依正法與善知識指導，不能僅憑外在儀式。本句表達斷絕了從祖先處獲得教誨或傳承的可能，強調法義或
知識的傳遞已經中斷，具有警示與感慨之意。本句反映婆羅門對祖先的態度，強調祖先僅是為後代服務，未
見宗教崇拜或神聖化，顯示人我關係的世俗性與家族傳承觀念。本句為阿洫道人詢問對方祖先母親的出身，意在探究其種姓或
家族背景，反映當時社會對出身的重視，並未涉及深層佛理，屬於敘事性質。本句反映出對祖先出身階級的疑惑，顯示身份、種姓在當時社
會的重要性，亦突顯眾生對於世間名相的執著與無明，與佛法中破除我執、平等觀念形成對照。本句質疑對方對自身祖先的認識有限，進而反駁其主張祖先來
自梵天的說法，強調應以事實為據，不可妄自推論血統來源，體現佛教對因緣、事實的重視。本句質疑女性心志是否可靠，反映古代社會對女性心性的疑慮，並非佛教根本教義，而是時代語境下的
社會觀點。
佛教正見應以平等心觀照眾生，不應執著性別差異。本句以世間夫婦生子的現象作譬，啟發聽者觀察因緣和合而生
的道理，強調一切現象皆依眾緣聚合而成，非單一因素所致，呼應佛法中緣起的基本觀念。本句表達眾人對某事皆自認不知，顯示集體的無知或謙遜，為
後續佛陀開示鋪墊因緣。
此處強調弟子們未能自解，需仰賴佛陀指導。本句指出對於生命起源與祖先皆無明確認知時，對他人產生瞋
怒並無根據，強調無明與情緒反應的關聯，提醒修行者應觀察自身情緒起因，避免無明生瞋。本句強調待人接物應以禮相待，先問候、分辨尊卑，並觀察對
方心意，切勿未明事理便動怒，提醒修行者以和為貴，慎於情緒起伏。本句為詢問對方是否知曉胎兒最初受孕、進入母體的時刻，強
調生命起始的因緣與無明，呼應原始佛教對生命流轉的觀察。本句說明生命誕生的因緣，強調父母雙方的情慾與愛慕，以及
與子女的因緣和合，三者聚合才能成就生命的誕生，體現因緣和合的佛教觀點。本句探問『子』的成立條件，強調子與父母的因緣關係，指出
子之所以為子，需依賴父母的存在與因緣，並非單憑自身即可成立。本句說明胎兒在母腹中，若因前世惡業，可能導致今生身體殘
缺，父母難以察覺。
強調業力影響現世果報，並指出眾生受報的隱密性。本句以日常經驗為喻，指出對未出生之子尚且無法知曉其相貌，進而質疑對遠古祖先出身與尊貴的主張
，強調不可妄自推論、執著於血統或神話傳說，應以現實因緣為依據。
- 黃金柄幢旄：佛教儀仗法器，象徵尊貴與莊嚴。
- 白衣：此處指佛陀示現非僧服形象，或有方便教化之意。
- 七婆羅門：指特定七位婆羅門階級人士，為佛陀教化對象。
- 子曹：指子孫、後代。
- 黃金幢：佛教儀軌中象徵尊貴、勝利的法器，常見於重要場合或供養中。
- 生：指因緣和合而有，非無因自生。
- 與語：指與人交談、說話，常見於佛典中表達教說或交流。
- 瞋：指瞋恚，佛教五毒之一，因不滿或憤怒而生的負面情緒。
- 呪：此處指詛咒、惡口，非密教咒語義。
- 呪（咒）：指持誦咒語，為佛教修行方法之一。
- 面色：指容貌、氣色，常用以象徵身心狀態的吉凶。
- 道意：指道理與志向、見解。
- 賢者：指具備智慧與德行、依正法修行的人。
- 火祠天：指以火祭方式供養天神，屬古印度婆羅門教常見祭祀儀式。
- 師道：指修行所依止的師長與正道。
- 先祖：指家族或族群的祖先，於本句中象徵傳承來源。
- 效：效力、服務之意。
- 阿洫道人：一位出家修行者，屬於本經敘事角色。
- 女人：此處指女性，為古代社會語境下的稱謂，非佛教專有術語。
- 世間人：指一般凡夫，未證聖果之人。
- 夫婦合會：指男女因緣和合，象徵眾緣聚集而生現象。
- 瞋怒：佛教六根本煩惱之一，指因不滿而生的憤怒情緒。
- 腹中：指母親的子宮，為胎兒受生之處。
- 貪婬：指對情慾的貪著，是佛教五欲之一。
- 三合成子：指父精、母血與中陰有情（投胎者）三者因緣和合而成胎。
- 子：指子女，於此為親子關係中的子。
- 父母：指生養子女者，為子成立的必要因緣。
- 先世作惡：指過去世所造的惡業，為佛教業報思想核心。
- 盲、聾、瘂、傴、跛、杌：分別指失明、失聰、失語、駝背、跛腳、四肢不全等身體障礙。
- 人中獨尊：在人類中最為尊貴，強調地位的唯一與崇高。
佛言：「我見子曹所為， 我自變身體，手持黃金柄幢旄，身著白衣，從 人假車而往至七婆羅門所。七婆羅門時經 行，及子曹見我，呼我作：『婆羅門！道從何所來？』 七婆羅門言：『若是天道，略與我等，何以著好 衣載車手持黃金幢？若從何所生？欲至何所？ 從何所來？何以來到是間？』時我不與語。子曹 見我不語，皆瞋，既呪我，欲令我住死。子曹呪 我，我面更好；子曹更復呪，我面色復重好。七 婆羅門大驚言：『我曹所呪者皆死；今我呪之， 面色復更好？』更復呼阿洫。自思念：『子欲趣何 等道？』阿洫即答言：『我道意勝，若曹何為怒？若 曹聞阿洫道天道不？』子曹言：『我不聞。』『賢者道 人！相見當相問，何為相瞋？』阿洫言：『我聞若 曹說，天下婆羅門為梵天子孫，生從口出，人 中獨尊。用是故來相問：「若起是火祠天，祠天 若法何師道得？無復從先祖聞。』」七婆羅門言： 『我先祖為我曹效耳。』阿洫道人言：『若曹先祖 母是婆羅門女、他人女？』言：『我曹不知先祖母 剎利女、田家女、工師女？』『我不知若先祖母為 婆羅門生，若曹愛他人生若曹種類，若殊不 知先祖，何以知先祖從梵天來生？女人心不 可保？若曹能知世間人，夫婦合會云何生子？』 子曹皆言我不知。『若亦不知先祖，亦不知人 所生，何為向我瞋怒？凡人相見，當先相勞問 高下，當知人意志乃可怒，何為先怒？若知子 初入腹中時不？父有貪婬之態，母有愛慕之 心，所當為作子者，三合成子。所當為子者，誰 令溫意得父母乃成為子？子在腹中，或先世作 惡，今在腹中或盲或聾、或瘂或傴、或跛或杌， 父母皆不知。近父母懷子在腹中，尚不能 知其子好醜，若曹何以知先祖是梵天子孫， 生從口出，人中獨尊？』」
，那時我不允許你們如此行事，你們所說的話我也不予採納。」如今我已成佛，若還有人說我是梵天的子孫，從口中出生，是人中最尊貴的。佛告頞波羅延：「思惟我所語，天下生子，養者為父母，成就者為師也。」
咒語害人，那時我不允許你們這麼做，你們說的話我也不會接受。」。現在我已成佛，如果還有人說我是梵天的後代，從口中出生，是人中最尊貴的。佛對頞波羅延說：「你要思考我說的話。世間有了孩子，
撫養他的是父母，讓他成長成才的是老師。」
本句說明佛陀對於以咒術傷害他人的行為明確禁止，並不認可
弟子們有此行為或言論，強調佛法不容許以神通或咒術作惡，體現佛教倫理與正見。本句指出佛陀已成佛，否定將自己歸為梵天子孫的說法，強調
佛陀的覺悟與尊貴並非源自梵天血統或神話傳說，而是自證菩提、超越世間分類。本句強調父母與師長在人成長過程中的不同角色：父母負責生養，師長則負責教導成就。
佛陀勸勉弟子
要深思其語，體會人倫與師道的重要，並非僅止於世俗倫理，更蘊含修行依止與傳承的意義。
- 呪殺人：以咒語加害他人，屬於外道行為。
- 作佛：成就佛果，證得無上正等正覺。
- 思惟：指深入思考、觀察佛語義理。
- 師：此處指導師、老師，強調教化成就之功。
佛告頞波羅延：「先世時 七婆羅門尚能呪殺人，是時我不聽子曹，所 語亦不錄也。今我作佛，若復來道說，我梵天 子孫，生從口出，人中獨尊。」佛告頞波羅延：「思 惟我所語，天下生子，養者為父母，成者師也。」
「我過去曾為七位婆羅門的師長，這七位婆羅門皆具道德，能以咒語施法致人於死；我現在分別說明道理：『此人有種，一變為百，百變為千，千變為萬，萬又歸於一。』頞波羅延與眾婆羅門一同上前，以頭面觸佛足，說：「不
明白為何一能成百，百又成千，千又成萬，萬又復歸於一。」這是什麼意思？」
：「我以前還是七位婆羅門的老師，那七位婆羅門都是品德高尚的人，還能用咒語讓人喪命；我現在詳細說明：『這個人有一種本質，一可以變成一百
，一百又變成一千，一千變成一萬，最後一萬又回歸成一。』。頞波羅延和其他婆羅門一同走到佛前，俯首頂禮佛足，說
：「我們不明白，為什麼一會變成百，百又變成千，千又變成萬，萬又回到一。」。這是什麼意思呢？」
本句描述頞波羅延婆羅門自述過去曾為七位婆羅門的師長，並
強調這七人皆具道德修養且精通咒術，能以咒語致人於死，反映當時婆羅門教重視師承與咒術能力。本句強調個體與多數之間的轉化與統一，說明一者能生多，多
又能歸一，體現佛法中緣起性空、眾生與法界本質相通的道理。
此處「有種」指本具的根本性質或潛能，強調
一與多的無礙轉換，契合原始佛教對因緣、法性流轉的說明。本句描述頞波羅延與婆羅門等人對佛陀頂禮，並提出對「一與
多」的疑惑，反映對緣起、數量轉化或法界無礙的思考。
此處強調現象間的相互關聯與轉化，暗示佛法中「一
即一切，一切即一」的深義，亦可能涉及數量與本體的非二對待。此句為請問語，表示對前述法義或教說有所疑問，請求進一步
解釋或釐清，常見於經典中弟子向佛陀或尊者請益時所用。
- 頞波羅延婆羅門：人名，婆羅門教中的一位重要人物。
- 分別道：分別說明、闡述道理。
- 有種：指本具的根本性質、潛能。
- 一為百百為千，千為萬萬為一：強調一與多的相互轉化與統一。
- 佛足：佛陀的雙足，象徵至高尊敬與歸依。
頞波羅延婆羅門，又與五百婆羅門及諸婆 羅門共思惟：「我往時尚為七婆羅門作師，七 婆羅門皆道德人，能呪殺人；我於今分別道 說：『是人有種，一為百百為千，千為萬萬為一。』」 頞波羅延及諸婆羅門俱前，以頭面著佛足： 「不審一為百百為千，千為萬萬為一。是者何 謂？」
成百家，這百家其實都在尋求同一條正道。」什麼是一道？所謂無為之道。如此一次變成千次，千次變成萬次。」
了子孫，子孫又分成許多家族，這許多家族其實都在尋找同一條修行的正道。」。什麼叫做『一道』？這就是所說的無為之道。就這樣，一次變成千次，千次又變成萬次。
本句指出世間人多數執著於生死輪迴，雖然人丁繁衍、家族分支眾多，但最終追求的正道只有一條，強
調修行的目標一致，提醒眾生莫為世俗繁衍所迷，應專心求道。本句為提問，旨在請示『一道』的義理，尋求對此佛教術語的明確界定。
『一道』於本經脈絡下，可能
指涉修行或證悟的唯一正道，需依後文釋義判斷其具體內涵。本句指出「無為道」為修行的究竟目標，強調超越造作、無有
生滅的真實法門，體現寂靜、無染的境界。本句強調事物或行為能以倍增、無量的方式展現，顯示佛法中
因緣聚合、果報增長的道理，亦可見佛力或法力不可思議的增廣性。
- 生死：指生死輪迴，眾生在六道中不斷生死流轉。
- 百家：泛指眾多家族或人群，象徵世間分別繁多。
- 求道：尋求解脫之道，修行成佛的正道。
- 一道：指唯一正確的修行道路或證悟之道，需依本經上下文判義。
- 無為道：指不依因緣造作、超越生滅的真理或修行境界，為佛教重要 術語，強調離於一切分別與造作。
- 如是者：如此這般，指前述情形或法義的延續。
- 一為千，千為萬：強調數量倍增，象徵佛法或功德的廣大無盡。
佛言：「是世間人貪樂生死者眾多，一人生 子孫，然後更分為百家，百家求道一道耳。何 等為一道？謂無為道。如是者一為千，千為萬。」
不要心懷怨恨，對於我們的請求，還請回頭自我收攝反省。」佛說：「善哉！你們今天早上沒吃飯。皆起，以頭面接觸佛足，離去。
一樣，不要對我們心存怨恨，對於我們的請求，還請回頭自我反省。」。佛陀說：「很好！」。你們今天早上是不是沒吃東西？大家都起身，用頭和臉貼近佛陀的腳後，離開了。
本句描述頞波羅延以恭敬姿態懇求對方慈悲對待自己等人，如同對待出家沙門般，不要懷有怨恨，並希
望對方能對自身行為有所反省。
體現懺悔、慈悲與自省的佛教精神。本句為佛陀對弟子或眾生所言，表示肯定、讚許其所問或所行
，屬於經典中常見的鼓勵語，強調善行或善問的重要性。本句為佛陀詢問弟子們是否於今日早晨未進食，反映出僧團日
常生活的關懷與規律，亦顯示僧眾依時乞食、過午不食的戒律實踐。此句描述眾人起身，以頭面觸佛足，表達最高敬意與恭敬，然
後離去。
這是佛教中常見的禮佛儀式，象徵對佛陀的尊重與歸依。
- 沙門：出家修行者，佛教僧侶的通稱。
- 長跪：表示極度恭敬的禮儀。
- 善：此處為讚歎語，表示認可、稱許。
- 若曹：你們，為對多數弟子的稱呼。
- 朝來：指今日早晨，佛教僧團多於早晨乞食。
- 不食：未進食，與僧團過午不食戒律相關。
- 頭面著佛足：以頭面觸及佛足，為極致恭敬的禮佛方式。
頞波羅延前長跪言：「寧可哀畜我曹，如哀沙 門，莫有恨心，於我曹所請，歸相撿斂。」佛言 「善！若曹朝來不食。」皆起，以頭面著佛足，去。