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別譯雜阿含經

T02n0100_013

別譯雜阿含經卷第十三

失譯人名今附秦錄

(二五〇)

4

如是我聞:

5

一時,佛在舍衛國祇樹給孤 獨園。時有長者,請佛及僧施設大會。爾時,世 尊與諸大眾圍遶,至彼大長者家。時彼尊者 婆耆奢,於僧直次守于僧坊。當於爾時,有多 女人詣彼僧坊,時,女人中,有一端正美色之 者,時,婆耆奢見斯事已,為色壞心,生於欲 想。復自思念:「我今妄想失於大利,期於非 利,人身難得,命終亦然。若生是心,名為不善。 寧捨壽命,不作欲想。我於今者,不名出家。何 以故?見於少壯端正女人,不自制心,便生欲 想,我今當說厭惡之患。」即說偈言:

6
「我今捨俗累,住於出家法,
無明欲所逐,將失本善心。
如牛食他苗,甘味無制者,
五欲亦如是,貪嗜無慚愧。
若不禁制者,必害善法苗,
譬如剎利子,具習諸伎藝,
設有善射術,具滿一千人,
如是剎利子,戰鬪力勝彼。
比丘念具足,如彼剎利子,
常持智慧力,斷滅於欲覺。
既除欲覺已,快樂常寂滅,
我親佛前聞,二種之親友,
趣向涅槃道,是我心所樂,
我修不放逸,處林住空寂。
我熟讚於心,是名立正法,
後必趣於死,若得涅槃時,
當知是惡心,云何能見我?」

(二五一)

8

如是我聞:

9

一時,佛在舍衛國祇樹給孤 獨園。爾時,尊者婆耆奢於有德者,謙順柔軟 諸比丘所,心生憍慢,尋自覺知,呵責於己: 「我極失利,都無饒益,人身難得,出家難遇,我 既得之,不能謹慎,輕於出家,輕於受命,以己 智能輕蔑於彼謙順柔軟有德比丘,我今 當說厭惡慢心。」即說偈言:

10
「汝悉捨諸慢,不應自貢高,
莫以慢自退,後悔無所及。
一切諸眾生,皆為慢所害,
為害墮地獄。是故我今者,
不應恃才辯,而生憍慢心。
若遠憍慢者,能捨諸障蓋,
淨心懷恭恪,獲得於三明,
謙卑如是者,名得念比丘。
憍陳如舍利,龍脇及自恣,
不樂及欲結,出離及憍慢。」

(二五二)

12

如是我聞:

13

一時,佛在舍衛國祇樹給孤 獨園。爾時,尊者婆耆奢獨處閑靜,善能修己, 勤行精進,終不放逸,住如是地,逮得三明。時 尊者婆耆奢作是念:「我今獨處閑靜,逮得三 明,我欲讚己所得三明。」即說偈言:

14
「我昔如荒醉,經歷諸城邑,
遊行得值佛,即蒙大福利。
瞿曇大悲愍,為我說正法,
我聞正法已,即得清淨信。
思惟出家者,世間大導師,
導化無不普,男女及長幼,
中年及老病,佛曰是親友,
能示善方所,眾生無明盲,
將導示其門。云何名為門?
所謂四真諦,從因則生苦,
從苦得出家,見於八正道,
拔出諸眾生,安隱趣涅槃。
我修不放逸,林野空寂處,
獲得於三明,作佛教已訖。」

(二五三)

16

如是我聞:

17

一時,佛在舍衛國祇樹給孤 獨園。爾時,佛告諸比丘:「我今欲演說四句偈 法,汝等至心諦聽諦聽,我今當說。云何名為 四句義?

18
「善說最為上,仙聖之所說,
愛語非麁語,是名為第二。
實語非妄語,是名為第三。
說法不非法,是名為第四。
是名演四句,四句之偈義。」
19

爾時,婆耆奢在眾會中,而作是念:「佛今演於 四句之法,我今欲於一句以一偈讚。」爾時,婆 耆奢即從座起,合掌向佛,白佛言:「世尊!我今 婆耆奢欲有所說,唯願聽許。」

20

佛告之言:「恣聽 汝說。」

21

爾時,婆耆奢即說偈言:

22
「諸有所說不惱己,亦不害他名善說。
常當愛語令他喜,亦不造作諸過惡。
從諸佛口有所說,必得安樂趣涅槃,
能斷諸苦讚善說,實語甘露最無上,
實語應語得大利,安立實說善丈夫。」

(二五四)

24

如是我聞:

25

一時,佛在舍衛國祇樹給孤 獨園。爾時,佛告諸比丘:「世有良醫能治四病, 應為王師。何謂為四?一、善能知病。二、能知病 所從起。三者、病生已,善知治愈。四者、已差之 病,令更不生。能如是者,名世良醫。佛亦成 就四種之法,如來、至真、等正覺無上良醫,亦 拔眾生四種毒箭。云何為四?所謂是苦,是苦 習,是苦滅,是苦滅道。」

26

佛告比丘:「生老病死,憂 悲苦惱,如此毒箭,非是世間醫所能知,生苦 因緣,及能斷生苦,亦不知老病死,憂悲苦惱 因緣,及能斷除。唯有如來、至真、等正覺無上 良醫,知生苦因緣,及以斷苦,乃至知老病死, 憂悲苦惱,知其因緣,及以斷除。是以如來善 能拔出四種毒箭,故得稱為無上良醫。」

27

爾時, 尊者婆耆奢在彼會坐,作是念言:「我今當讚 如來所說拔四毒箭喻法。」即從座起,合掌向 佛,而說偈言:

28
「我今歸命佛,愍於群生類,
最上第一尊,能拔出毒箭。
世有四種醫,能治四種病,
所謂療身疾,孾兒眼毒箭。
如來治眼病,過於彼世醫,
能以智慧錍,決無明眼膜。
如來治身患,過於彼世醫,
世醫所療者,唯能治四大。
如來善分別,六界十八界,
以此法能治,三毒身重病,
能治孾愚病,最勝無有上,
故我今敬禮,瞿曇之大師。
醫王名迦留,多施人湯藥,
復有一明醫,名為婆呼盧,
瞻毘及耆婆,如是醫王等,
皆能療眾病。是等四種師,
治者必得差,雖差病還發,
亦復不免死。如來無上醫,
所可療治者,拔毒盡苦際,
畢竟離生死,終更不受苦。
無量億那由,阿僧祇眾生,
佛治令盡苦,畢竟不還發。
我今白大眾,諸賢在會者,
甘露不死藥,咸當至心服。
諸人應受信,最上治目者,
療身拔毒箭,諸醫無與等,
是故宜至心,歸命瞿曇尊。」

(二五五)

30

如是我聞:

31

一時,佛在王舍城迦蘭陀竹 林。爾時,尼瞿陀劫波比丘住彼第一曠野林 中,而此野中,復有一林。時此比丘於彼遇 病,尊者婆耆供給彼病尼瞿陀劫波比丘,因 此病故,即入涅槃。爾時,尊者婆耆奢耶旬供 養和上尼瞿陀劫波已,漸次遊行至王舍城 迦蘭陀竹林。時婆耆奢於其晨朝,著衣持鉢, 入王舍城乞食,乞食食已,洗鉢,收攝坐具,往 詣佛所,整其衣服,合掌向佛,說偈問曰:

32
「我今欲問佛,無量之解慧,
現在斷疑惑,於曠野城中,
比丘入涅槃,生來有福德,
守攝身口意,兼有大名聞,
尼瞿陀劫賓,佛為作是名,
佛為婆羅門,立如是名字。」

(二五六)

34

如是我聞:

35

一時,佛在舍衛國祇樹給孤 獨園。爾時,諸大聲聞耆舊之等,於佛左右,各 造菴窟,於其中住。時憍陳如、頗發耆賢跋溝、 摩訶南、耶舍那毘摩羅牛呞、尊者舍利弗、摩訶 目連、摩訶迦葉、摩訶俱絺羅、摩訶劫賓那、尊 者阿那律、尊者難陀迦、尊者鉗比囉、耶舍賒 羅俱毘訶、富那拘毘羅、拘婆尼、泥迦他毘羅, 如是等輩,及諸餘大聲聞,各於草菴諸窟中 住。於月十五日布薩,爾時,如來於眾僧前,敷 座而坐,尊者婆耆奢亦在會中,即從座起,叉 手合掌白佛言:「聽我所說。」

36

佛言:「我今恣汝所 說。」

37

爾時,婆耆奢即說偈言:

38
「諸大比丘等,必乾竭欲愛,
棄捨諸積聚,勇捍無怖畏。
知時知節量,不貪嗜五欲,
離一切垢穢,深心有黠慧。
有如斯事故,名為大比丘。」

(二五七)

40

如是我聞:

41

一時,佛在舍衛國祇樹給孤 獨園。爾時,尊者婆耆奢來至毘舍佉鹿子母 講堂中,遇病困篤。爾時,富匿於彼瞻病。時,尊 者婆耆奢告富匿言:「汝可往詣於世尊所,如 我婆耆奢頂禮世尊足下,問訊世尊:『少病、少 惱、起居輕利,無諸苦不?』」爾時,富匿受尊者教 往詣佛所,頂禮佛足,在一面坐,合掌白佛言: 「世尊!婆耆奢比丘在毘舍佉講堂中,病疹困 篤,而語我言:『往世尊所,稱我名字,頂禮佛足, 問訊世尊:「少病、少惱、起居輕利,無諸苦不?』」爾 時,富匿復白佛言:「此婆耆奢,或因困疾,即入 涅槃,唯願世尊,屈意往彼。」如來默然受富匿 語。

42

爾時,富匿即還詣尊者婆耆奢所,白言:「和 上!我問訊已,復啟世尊:『婆耆奢或因困病,入 于涅槃。』世尊默然聽受我語。」

43

爾時,世尊從禪 定起,即往毘舍佉講堂婆耆奢所。時婆耆奢 遙見佛來,自力欲起,佛告之曰:「不須汝起。」爾 時,世尊別敷座坐,告婆耆奢:「汝今身體苦痛 為可忍不?能飲食不?」

44

時婆耆奢白言:「此痛 轉增,無有瘳損,今我所患,譬如力士捉儜人 髮,㨑搣揉捺,我患頭痛,亦復如是。又如大 力殺牛之人,以刀刺腹,割其腸肚,我患腹痛, 亦復如是。又如瘦人為有力者強捉,火炙,身 體燋然,我苦體痛,亦復如是。我於今日欲入 涅槃,我於最後欲讚於佛。」

45

佛告之曰:「隨汝所 說。」即說偈言。

46

本如酒醉四句讚 龍脇、拔毒箭 尼 瞿陀劫賓入涅槃 讚大聲聞 婆 耆奢滅盡

(二五八)

48

如是我聞:

49

一時佛遊俱薩羅,還至舍 衛國祇樹給孤獨園。時有摩納名曰極慢,其 所承藉,七世以來,父母真正博通多聞,既自 讀誦,亦教他人,其所聞者,聞則能持,四圍陀 典,已達其趣:娑羅乾陀論,及與聲論、毘伽羅 論、戲笑之論、毘陀羅論,善解法句義趣,通達 如是種種諸論。容貌端正,才藝過人,難可儔 匹,兼生豪族,又處富貴,自恃才力,生大憍慢, 於父母所不生敬順,及和上阿闍梨、師長、親 屬,斯不敬禮。

50

時極慢摩納聞佛從俱薩羅至 舍衛國祇樹給孤獨園,將往佛所,而作是念: 「我至彼時,若沙門瞿曇接待我者,我當問訊; 若不問我,當默然還。」爾時,摩納作是念已,即 詣佛所。

51

于時世尊大眾圍遶而為說法,極慢 摩納雖往於彼,如來當時聊不顧視。時彼摩 納默作是念:「沙門瞿曇都不以我而逕於懷。」 尋欲歸依。爾時,世尊知其心念,即說偈言:

52
「為義來至此,未得便欲還,
何不使獲得,稱汝所來心?」
53

極慢摩納作是思惟:「沙門瞿曇知我所念。」即 生信心,欲禮佛足。佛告摩納:「我錄汝心,不必 禮敬,所為已足。」

54

爾時,大眾覩斯事已,怪未曾 有,咸作是言:「沙門瞿曇有大神足,此極慢摩 納於己父母、和上阿闍梨所,尚無恭敬,今見 瞿曇能自謙下,恂恂恭順。」

55

爾時,極慢摩納見 諸大眾言音暫止,在一面坐,端身正意,而說 偈言:

56
「當於何等所,不應起憍慢?
復更於何所,而當生謙讓?
孰能却眾苦?何者與利樂?
供養何者勝,為賢智所讚?」
57

爾時,世尊以偈答言:

58
「供養於父母,以空淨滿月,
敬順兄諸親,和上阿闍梨,
及餘尊長等,於彼不應慢,
宜當自謙下,都應悉恭敬。
若見憂惱者,應為除諸苦,
亦與其快樂,普皆應供養。
若斷貪欲瞋,并離愚癡者,
漏盡阿羅漢,正智得解脫。
於斯上人所,除慢不自高,
應當向歸依,合掌而敬禮。」
59

爾時,世尊為極慢說諸法要,乃至不受後有。 餘如波羅蜜闍經中說。

60

佛說是已,諸比丘聞 佛所說,歡喜奉行。

(二五九)

62

如是我聞:

63

一時佛遊俱薩羅,至舍衛 國祇樹給孤獨園。爾時,優竭提舍利婆羅門 施設大祀,七百牛王繫之於柱,牸牛、犢子、牂 羖羊等,如是種種所有畜生,不可稱計,在祀 場中,處處繫之,設諸餚饍,種種飲食。爾時,餘 國諸婆羅門聞彼設祀,悉來雲集。

64

時優竭提 舍利婆羅門聞佛從俱薩羅到舍衛國祇樹 給孤獨園,欲往佛所,作是念言:「我今設祀,所 作會具,當問瞿曇,將不少耶?」時婆羅門乘羽 葆車,所著衣裳,上下純白,提三岐金叉,持金 藻盥,滿中淨水,諸摩納眾圍遶左右,餘國種 種諸婆羅門亦為翼從,來詣佛所,問訊已訖, 在一面坐,具白佛言:「世尊!我於今者,設斯大 祀,繫七百牛王及諸畜生,乃至餘國婆羅門 等,悉來雲集。辦具已訖,欲設大祀。願佛教我, 滿足有勝,無少減不?」

65

佛言:「婆羅門!汝為祀主, 大施求福,亦大得罪,竪三種刀,斯名不善。作 於苦因,亦得苦報,得於苦利,受報亦苦。云何 名為三種刀?意、口、身刀也。何名意刀?汝若祀 時,意業不善,殺諸畜生,以為大祀,是名竪於 意刀。何者口刀?汝欲祀時,而作是言:『我於明 日當殺爾許種種生命。』是名竪於口刀。云何 名為身刀?汝若祀時,手牽牛王及諸畜生,受 於呪願,是名竪於身刀。」

66

佛言:「又有三種火,最 勝最妙,宜應謹慎,亦當恭敬,非汝所事,邪見 火也。何謂為三?一名恭敬火。二名苦樂俱火。 三名福田火。云何名為恭敬火?應當供養、尊 重、恭敬、擁護父母。何以故?父母求子,禱祀神 祇,然後得子,父母赤白和合成身,生育長養, 以是之故,名恭敬火。如是之火,應正供養,與 眾快樂,令無乏苦。云何名為苦樂俱火?若族 姓子起於精勤,積集錢財,於其妻子,并諸眷 屬、奴婢、僕使、知友、輔相,及諸親族,皆應供養,供 給所須,與其利樂,如是等輩,皆同苦樂,是名 苦樂俱火。云何名為福田火?若沙門、婆羅門 能斷貪欲,解脫貪欲,能斷瞋恚,解脫瞋恚,能 斷愚癡,解脫愚癡,如是等沙門、婆羅門,名福 田火。上趣諸天,能招樂報,此名福田火。是以 族姓子,應當至心供養、恭敬,使得快樂。又有 三種火必應滅之,何者三火?所謂貪欲、愚癡、 瞋恚火,不如世間火,有時須然,有時須滅。」

67

爾 時,世尊即說偈言:

68
「恭敬俱福田,此三火應祀,
若勤心供養,獲得三種樂。
云何為三樂?施戒及修定,
三種之果報,人天涅槃樂。
若人於一切,善解於方法,
於祠祀時節,能養其眷屬,
供養應供者,能供養應供,
終竟必獲得,永離災患處。」
69

爾時,優竭提舍利婆羅門聞佛所說,即語烏 答摩納:「汝可往詣彼祀場中,先所繫養諸畜 生等,以係祀者,今悉散放,隨逐水草,盡其壽 命,莫作拘礙。」

70

烏答摩納言:「和上如所教勅,我 能為之。」即往祀場,宣告諸人:「我受優竭提舍 利教勅,一切畜生悉皆解放,任意令去。」

71

烏答 摩納往祀場所未久之間,如來於後即為優 竭提舍利婆羅門如諸佛法為說法要,示教 利喜。時婆羅門即受禁戒,乃至見諦。餘如突 羅闍品中所說。

72

時優竭提舍利婆羅門即整 衣服,頂禮佛足,白佛言:「世尊!唯願明日與諸 大眾往祀場中,受我供設。」爾時,世尊默然受 請。時婆羅門聞佛所說,又見受請,歡喜而去。

73

時婆羅門至祀場已,通夜辦具種種餚饍,乃 至敷座,又具淨水。後日晨朝,往詣佛所,白佛 言:「時到。」爾時,如來與諸大眾著衣持鉢,往詣 祀場,在眾僧前敷座而坐。時婆羅門覩佛大 眾,寂然坐定,手行淨水,施設種種餚饍飲食, 食訖攝鉢。時婆羅門在世尊前敷座而坐,願 樂聽法。

74

爾時,如來即為呪願:

75
「於諸大祀中,祠祀火為上。
婆羅門書中,薩婆底為上。
一切國土中,人王最為上。
百川眾流中,海水最為上。
列宿麗于天,月光最為上。
一切眾明中,日光最為上。
十方世界中,佛為第一尊。」
76

爾時,世尊為婆羅門種種說法,示教利喜,從 座而去。

(二六〇)

78

如是我聞:

79

一時,佛在舍衛國祇樹給孤 獨園。爾時,有摩納名僧伽羅,往詣佛所,問訊 佛已,在一面坐,即白佛言:「世尊!云何觀察不 善丈夫?」

80

佛言:「譬如觀月。」

81

又問:「云何觀察善勝 丈夫?」

82

佛復答曰:「亦如觀月。」

83

爾時,摩納復白佛 言:「云何不善丈夫觀之如月?」

84

佛言:「不善丈夫 如十六日月光,漸減圓滿,轉虧,乃至於盡損 減不現。如佛法中不能信心受持禁戒,少所 讀誦,若修少施,於其後時,懈怠不勤,漸失信 心,毀犯禁戒,復不布施,親近惡友,不至僧坊 諮受於法,不聽法故,身口意業造於不善,以 造惡故,身壞命終,墮於惡道。是故當知惡丈 夫者,猶如彼月漸漸損減,乃至滅盡。」

85

又問:「云 何善勝丈夫亦復如月?」

86

佛言:「譬如初月,光明 熾然,漸漸增長,至十五日圓滿具足。如佛法 中,能有信心修行禁戒,習於多聞,修於布施, 却除邪見,修於正見,於佛法中,得純信心,堅 持禁戒,善修多聞,能施不慳,具於正見,信心 持戒,多聞惠施,以漸增長,是善丈夫身口意 行,親近善友,具修諸善,身壞命終,得生天上。 是故當知善丈夫者亦復如月。」

87

爾時,世尊即 說偈言:

88
「譬如盛滿月,處於虛空中,
圓光甚暉曜,映蔽於諸星。
亦如具信人,戒聞捨貪嫉,
於諸嫉妬者,如月蔽眾星。」
89

時僧伽羅摩納聞佛所說,踊躍而去。諸比丘 聞佛所說,歡喜奉行。

(二六一)

91

如是我聞:

92

一時,佛在舍衛國祇樹給孤 獨園。爾時,有婆羅門名曰生聽,往詣佛所,問 訊已訖,在一面坐,即白佛言:「我曾聞人說:『世 尊言:「但施於我,莫施餘人,但施我弟子,莫施 他弟子。若能施我及我弟子,得大果報;若施 他人及餘弟子,不得果報。』」實說是不?將非世 人誹謗者乎?」

93

佛言:「此實虛妄,誹謗於我,都無 此語。若如是說,作二種難:一者遮難,二者受 者得減損難。若如此說,作大損減,身壞命終, 墮三惡道。汝今應知,乃至洗鉢之水,我尚說 言:『施與虫蟻,獲大福報。』況於施我?實作是語: 『施持戒者,得福甚多,施破戒者,得福尠少。』」

94

爾 時,世尊即說偈言:

95
「一切布施處,我常生讚歎,
破戒得福少,持戒獲大果。
黑白赤青牛,生犢各差別,
駕用取其力,不擇其產種。
人亦復如是,剎利婆羅門,
毘舍首陀羅,真陀羅富且,
能持於淨戒,施之得大果,
如似齎麻幹,捨之取珍寶。
孾愚無智者,未曾聽聞法,
不能修梵行,施之獲少果。
若親近賢聖,正覺及聲聞,
能信於善逝,信根立堅固,
生處恒尊貴,最後得涅槃。」
96

爾時,生聽聞佛所說,歡喜奉行。

(二六二)

98

如是我聞:

99

一時,佛在舍衛國祇樹給孤 獨園。爾時,世尊晨朝著衣持鉢,入城乞食。有 一老婆羅門,捉杖持鉢而行乞食,時,佛見已, 語婆羅門言:「汝今極老,何以捉杖持鉢而行 乞食?」

100

婆羅門言:「我有七子,各為妻娶,分財等 與,我今無分。為子驅故,而行乞食。」

101

佛告之言: 「我今為汝說偈,汝能於大眾中說此偈不?」

102

答 言:「我能。」

103

爾時,世尊即說偈言:

104
「生子太歡喜,為之聚財寶,
各為娶妻子,而便驅棄我。
此等無孝慈,口言為父母,
如彼羅剎子,垂死驅棄我。
譬如馬槽櫪,滿中置穀䴬,
少馬無敬讓,驅蹋於老者。
此子亦如是,無有愛敬心,
棄我使行乞,不如杖愛我。
我今捉此杖,御狗及羊馬,
行則佐我力,闇夜為我伴。
指水知深淺,若跌扶杖起,
蒙杖除多聞,是杖愛念我。」
105

婆羅門受此偈已,誦讀使利。爾時,七子在大 會中,時,婆羅門於大眾中而作是言:「汝等今 當聽我所說。」大眾默然,即說上偈。七子慚愧, 起來抱父各共修敬,將父歸家,置本坐處,諸 子各出妙㲲二張,奉上於父。

106

時婆羅門即作 是念:「我今得樂,是瞿曇力,瞿曇即是我阿闍 梨。婆羅門法,法應供養和上阿闍梨。」選最好 衣往至佛所,問訊佛已,在一面坐,白佛言:「世 尊!我今家中得諸利樂,是汝之恩,我經書中 說:『阿闍梨者,應與阿闍梨分。和上者,應與和 上分。』瞿曇!汝今是我阿闍梨,應憐愍我,受我 此衣。」爾時,世尊以憐愍故,為受是衣。

107

婆羅門 踊躍,從座而起,歡喜而去。

(二六三)

109

如是我聞:

110

一時,佛在舍衛國祇樹給孤 獨園。爾時,世尊著衣持鉢,入城乞食。時有一 老婆羅門,捉杖持鉢而行乞食,遙見佛已,往 至佛所,而作是言:「我捉杖持鉢,從他乞食,汝 亦乞食,我之與汝俱是比丘。」

111

爾時,世尊即說 偈言:

112
「不必從他乞,得名為比丘。
雖具在家法,正修於梵行。
福果及惡報,俱斷無相著,
乾竭諸有結,是名比丘法。」
113

佛說是已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

(二六四)

115

如是我聞:

116

一時,佛在王舍城迦蘭陀竹 林。爾時,王舍城北有耕作婆羅門,名豆羅闍。 爾時,世尊於其晨朝,著衣持鉢,往至彼所。時 婆羅門遙見佛來,即至佛所,白言:「世尊!我種 作人耕種而食,不從人乞。瞿曇!汝今亦可耕 種而食。」

117

佛言:「我亦耕種而食。」

118

時豆羅闍婆羅 門即說偈言:

119
「汝自說知耕,未見汝耕時,
汝若知耕者,為我說耕法。」
120

爾時,世尊說偈答言:

121
「吾以信為種,諸善為良田,
精進為調牛,智慧為轅𮝣,
慚愧為犁具,念為御耕者,
身口意調順,持戒為鞅子。
耕去煩惱穢,甘雨隨時降,
芸耨為善心,大獲善苗稼,
趣向安隱處,可以剋永安。
吾所耕如是,故得甘露果,
超昇離三界,不來入諸有。」
122

婆羅門言:「汝耕實是耕無上之勝耕。」婆羅門 聞是偈,心生信解,盛滿鉢飲食,來用奉佛,佛 不受。餘如上豆羅闍婆羅門所說,乃至不受 後有。

(二六五)

124

如是我聞:

125

一時,佛在舍衛國祇樹給孤 獨園。爾時,有一比丘名曰梵天,遊行央伽國, 來到瞻波至健伽池邊,後日晨朝,著衣持鉢, 入瞻波城,次第乞食,到於本家。爾時,尊者梵 天母在中門中,以蘇米、胡麻以投火聚,望生 梵天。尊者梵天在門中立,其母不識。爾時,毘 沙門天王敬信梵天,即與無數夜叉之眾,乘 虛而行,見梵天母祠祀於火,不見其兒,唯見 道人,不謂己子。毘沙門天王即為其母而說 偈言:

126
「婆羅門家女,梵天去此遠,
祀火望梵世,斯非其逕路。
不解趣梵天,勤苦事火為?
梵天中梵天,在汝門中立。
都無有取著,亦無所養育,
遠離諸惡趣,結使塵不著。
遠離諸欲求,不染污世法,
如龍象善調,而無所惱觸。
勝念之比丘,心善得解脫,
如是應真者,今來受汝供。
汝應然意燈,淨心速施與。」
127

爾時,其母聞毘沙門說,心即覺悟,母即施食 與梵天食已,為其作照明,後世安樂因。

(二六六)

129

如是我聞:

130

一時,佛在舍衛國祇樹給孤 獨園。爾時,有一婆羅門,往詣佛所,問訊佛已, 在一面坐,白佛言:「世尊!世人稱汝為佛陀、佛 迭,如是之名從何而生?」婆羅門說偈問言:

131
「佛陀是勝名,名生津濟義,
為父母制名,故名汝為佛。」
132

爾時,世尊以偈答曰:

133
「今我哀愍汝,當為分別說,
所以有是稱,汝今善諦聽。
佛知過去世,未來世亦然,
現在普悉知,諸行壞滅相。
明達了諸法,應修者悉修,
應斷盡斷除,以是故名佛。
總相及別相,分別解了知,
一切悉知見,是故名為佛。
婆羅門當知,無量劫觀察,
諸行之苦惱,受生必終沒。
遠塵離垢習,拔毒箭煩惱,
得盡生死際,以是故名佛。」
134

婆羅門聞佛所說,歡喜奉行。

(二六七)

136

如是我聞:

137

一時,佛在憍薩羅國遊行,至 沙林聚落。爾時,世尊捨於道次,在一樹下,正 身端坐,繫念在前。時有一婆羅門,姓曰煙氏, 在佛後來,見佛跡中,千輻輪相,怪未曾有。即 自思惟:「我未見人有如是跡,我當推尋是何 人跡。」作是念已,即尋其跡,往至佛所,瞻仰尊 顏,容色悅豫,覩者信敬,諸相寂定,心意亦定, 得最上調心,寂滅之寂,身真金色,猶如金樓。 即白佛言:「世尊!汝當得天也。」

138

佛言:「婆羅門! 我不得天也。」

139

婆羅門言:「當得阿修羅,為得龍、 揵闥婆、夜叉、緊那羅、摩睺羅伽也。」

140

佛言:「我皆 不得。」

141

婆羅門言:「汝得人也。」

142

佛言:「我不得人 也。」

143

婆羅門言:「我問汝為得天及龍、阿修羅、揵 闥婆、夜叉、緊那羅、摩睺羅伽,及人,汝皆言不 得,為何所得也?」

144

爾時,世尊即說偈言:

145
「我非天龍阿修羅,緊那摩睺乾闥婆,
亦非夜叉及以人,我漏已盡斷煩惱。
我雖調馴如龍象,終不為他所制御,
不為他制斷疑故,斷愛解脫離諸趣。
一切盡知斷後生,如芬陀利善開敷,
處於水中得增長,終不為水之所著。
清淨香潔人所樂,八法不污如蓮華,
我亦如是生世間,同於世法不染著。
無量劫來常觀察,諸行所緣受苦惱,
諸受生者皆終沒,遠塵離垢斷眾習,
拔出毒箭斷煩惱,皆得盡於生死際。
146

「以是之故,號之為佛。」

147

煙姓婆羅門聞佛所說, 歡喜而去。

148

慢、優竭提 生聽、極老 比丘、種作 及 梵天 佛陀、輪相為第十

(二六八)

150

如是我聞:

151

一時,佛在王舍城迦蘭陀竹 林。爾時,世尊著衣持鉢,入城乞食,到火姓達 賴殊婆羅門家。爾時,火姓達賴殊於中門前 祀祠於火,佛來至門,達賴殊遙見佛來,而語 之言:「住!住!旃陀羅!莫來至此。」

152

佛告之言:「汝識 旃陀羅,知旃陀羅法不?」

153

婆羅門答言:「不識不 知旃陀羅、旃陀羅法,汝識旃陀羅,知旃陀羅 法耶?」

154

佛告之言:「我識旃陀羅,知旃陀羅法。」

155

時 婆羅門於坐處起,為佛敷座,而白佛言:「汝為 我說旃陀羅法。」

156

爾時,世尊即坐其座,而說偈 言:

157
「惡性喜瞋久嫌恨,為人剛惡懷憍慢,
行於倒見及幻惑,當知此是旃陀羅。
含忿嫉妬好惡欲,難可調化無慚愧,
行如是者旃陀羅。傷害胎生及卵生,
心無慈愍害生類,傷殘毀害於四生,
當知是此旃陀羅。若人齎物涉道路,
聚落空處有財寶,悉能劫奪并害命,
行如是者旃陀羅。造行眾惡無悔恨,
是則名為旃陀羅。捨自己妻及婬女,
邪姦他婦無所避,如是亦名旃陀羅。
於己種姓及親友,如是之處造邪惡,
不擇好惡而姦婬,是亦名為旃陀羅。
以理問義為倒說,如是亦名旃陀羅。
自歎己德毀呰他,貪著我慢下賤行,
如是亦名旃陀羅。橫加誹謗極愚癡,
為小利故生誹謗,如是亦名旃陀羅。
自己有過推與他,專行欺誑謗毀人,
如是亦名旃陀羅。多有財寶饒親族,
自食好美與他惡,如是亦名旃陀羅。
己到他家得美食,他若來時與麁惡,
如是亦名旃陀羅。父母衰老離盛壯,
而不孝順加供養,如是亦名旃陀羅。
父母兄弟及姊妹,罵詈惡口無遜弟,
如是亦名旃陀羅。沙門及與婆羅門,
中時垂至不施與,更加罵詈而瞋恚,
如是亦名旃陀羅。沙門及與婆羅門,
貧窮乞匃請向家,不與飲食亦不施,
如是亦名旃陀羅。毀罵於佛及聲聞,
出家在家加毀罵,如是亦名旃陀羅。
竟非羅漢詐稱是,於天人中為殘賊,
生於大家婆羅門,韋陀典籍悉通利,
數數造作諸惡業,種姓不能遮謗毀,
亦不能遮地獄報,現前為人所罵辱,
未來之世墮惡趣,生旃陀羅須陀延。
得好名稱必不聞,又得盛樂生梵處,
種姓不能遮梵處,現在稱歎終生天。
我今為汝顯示說,如是之事應當知,
種姓不是婆羅門,種姓不是旃陀羅,
淨業得作婆羅門,惡行得為旃陀羅。」
158

婆羅門聞是偈,讚言:「如是!如是!大精進!實如 所說,大牟尼!不以種姓是婆羅門,不以種姓 旃陀羅。善能修行是婆羅門,作惡行者旃陀 羅。」婆羅門聞是偈已,歡喜信解,盛滿鉢飲食, 持以奉佛,佛不為受。何以故?以是說法食故。 婆羅門白佛言:「此食當以施誰?」

159

佛言:「我不見 沙門、婆羅門、若天、若魔、若梵,能消此食者,無 有是處。當以此食著淨無虫水中。」

160

婆羅門即 以此食著無虫水中,烟炎俱起,滑滑大聲。爾 時,婆羅門生未曾有想,佛世尊尚於食所,出 大神足。婆羅門還至佛所,白佛言:「唯願世尊 聽我出家,得及道次。」

161

佛言:「善來比丘!」鬚髮自 落,法服著身,即得具戒,如出家法,於空靜處, 獨己精修。所以族姓子剃除鬚髮,被服法衣 者,為正修無上梵行故。族姓子梵行已立,所 作已辦,不受後有,成阿羅漢,得解脫樂。而說 偈言:

162
「我昔迷正真,愚惑造邪行,
不識清淨道,又不知死路。
妄想生橫計,劬勞承奉火,
空為虛妄事,徒損無所獲。
今遇天中天,黑闇蒙惠光,
獲得樂中樂。具戒得三明,
於佛教法中,所作皆已訖。
本雖婆羅門,實是旃陀羅,
今日真實是,淨行婆羅門,
遠離於淤泥,淨自澡浴已,
過韋陀彼岸。」

別譯雜阿含經卷第十三

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