大莊嚴論經
大莊嚴論經卷第十三
馬鳴菩薩造
後秦龜茲三藏鳩摩羅什譯
(六六)
復次,供養佛塔功德甚大,是故應當勤 心供養,我昔曾聞,波斯匿王往詣佛所頂 禮佛足,聞有異香殊於天香,以聞此香 四向顧視莫知所在,即白世尊:「為誰香耶?」 佛告王曰:「汝今欲知此香處耶?」王即白言: 「唯然欲聞。」爾時世尊以手指地,即有骨現, 如赤栴檀長於五丈,如來語王:「所聞香者 從此骨出。」時波斯匿王即白佛言:「以何因 緣有此骨香?」佛告王曰:「宜善諦聽!」佛言:「過 去有佛號迦葉,彼佛世尊化緣已訖入於涅 槃。爾時彼王名曰伽翅,取佛舍利造七寶 塔,高廣二由旬,又勅國內:『諸有花者不聽 餘用,盡皆持往供養彼塔。』時彼國中有長者 子與婬女通,專念欲事情不能離,一切 諸花盡在佛塔,為欲所盲,即入迦葉佛塔 盜取一花持與婬女。時長者子知佛功德, 為欲所狂造此非法,即生悔恨婬欲情息, 既至明日生於厭惡,作是念言:『我為不善, 盜取佛花與彼婬女。』即時悔熱,身遍生瘡, 初如芥子,後轉增長無有空處,即說偈言:
「『我今作不善,違犯諸佛教, 捨離於慚愧,是則無敬心, 違於善逝語,非是佛弟子。 一切諸人民,不敢違王教, 然我獨毀犯,國制及信法, 我今無羞耻,實同彼禽獸。 福田中最勝,不過世尊塔, 然我愚癡故,盜花為鄙事。 云何此手臂,即時不墮落? 又復此大地,云何不陷沒, 而能載於我?怪哉欲所燒, 焚滅諸善行,為欲所迷惑, 入於闇藪中。為結賊所劫, 今我為欲使,不觀其果報, 盜花以自嚴,久受地獄苦。』 倍生悔恨心,其身轉燋然。」
「爾時彼人身所生瘡,尋即壞破甚為臭穢。是 時彼人父母兄弟皆來瞻視,即與冷藥療治 其病,病更增劇,復命良醫而重診之,云:『須 牛頭栴檀用塗身體,爾乃可愈。』時彼父母 即以貴價買牛頭栴檀用塗子身,遂增無 除。爾時彼人涕泣驚懼,白父母言:『徒作 勤苦,然子此病從心而起,非是身患。』父告 子言:『云何心病?』子即用偈以答父言:
「『鄙褻成可耻,不宜向父說, 然今病所困,是以離慚愧。 盜取尊塔花,持用與婬女, 已作斯惡事,後還得悔心。 晝則欲日炙,夜即得悟心, 若蒙悔過者,喻如冷水澆。 我今身心熱,後受地獄苦, 猶如腐朽樹,火從其內然, 我今亦如是,心火從內發。 冷水優尸羅,青蓮真珠貫, 瞿麥摩羅等,及與諸栴檀, 若用如是等,塗於外身體, 終不能得差。憂熱從內起, 應當用塗心,塗身將何益? 將我詣塔中,為我設供養, 此病必除愈。』父母及兄弟, 即共舉其床,往詣佛塔所, 身體轉增熱,氣息垂欲絕。
「爾時父母兄弟諸親舉床到已,彼人專念迦 葉如來三藐三菩提,涕泣盈目,以己所持栴 檀之香,悲哀向塔,而說偈言:
「『大悲救苦厄,常說眾善事, 我為欲迷惑,盲冥無所見, 我於真濟所,造作諸過惡。 塔如須彌山,我癡故毀犯, 現得惡名稱,後生墮惡道。 不觀佛功德,今受此惡報, 即以得現果,後必受熱惱。 明者以慧眼,離苦除諸欲, 我今懷憂愁,誠心歸命佛。 諸所造過患,願當拔濟我, 如人跌傾倒,依地而得起。』
「爾時父母及諸眷屬讚言:『善哉!善哉!汝今乃 能作是讚歎,唯佛世尊能除汝病。』即說偈 言:
「『汝今於佛所,應生信解心, 唯佛大功德,乃能拔濟汝。 譬如入大海,船破失財寶, 身既不沈沒,復還獲財利。』
「時長者子諸親既覩身瘡壞爛臭穢,厭惡生 死,即以華香塗香末香用供養迦葉佛塔, 復以牛頭栴檀以畫佛身;身瘡漸差發歡 喜心,熱患盡愈。爾時長者子以得現報,生 歡喜心知其罪滅,即說偈言:
「『如來一切智,解脫諸結使, 迦葉三佛陀,能濟諸眾生。 佛是眾生父,為於諸世界, 而作不請友。唯有佛世尊, 能有此悲心。我今於佛所, 造作大過惡,願聽我懺悔。 內心發誓願,唯垂聽我說, 為欲所逼迫,失意作諸惡。 使我離愛欲,及以結使怨。 諸根不調順,猶如𢤱戾馬, 願莫造惡行,常獲寂滅迹。 以牛頭栴檀,供養於佛塔, 身常得此香,莫墮諸惡趣。』
「彼長者子於後命終,生於天上,或處人中, 身常有香,身體支節皆有相好,父母立 字號曰香身。爾時香身厭惡陰界,求索出 家得辟支佛道。此骨是辟支佛骨所出之香。」 是故眾人應供養塔獲大功德。
(六七)
復次,先有善根應得解脫,由不聞法因 緣等故還墮地獄,是故應當至心聽法。
我 昔曾聞,富羅那弟子尸利毱多者,是樹提 伽姉夫,時樹提伽父先是尼乾陀弟子。一 切眾生教法相習,而樹提伽蒙佛恩化,其父 亦信為佛弟子,更不諮稟六師之徒。時樹 提伽為欲化彼姉夫尸利毱多故,數數到 邊,而語之言:「佛婆伽婆是一切智。」彼姉夫 言:「富羅那者亦是一切智。」諍一切智故遂 共議論。樹提伽語尸利毱多言:「我今當示 汝一切智,汝富羅那者非一切智,以少智 相誑惑世人,稱己有智實非一切智。但以 相貌有所忖度,正可能知小小事耳,何由 得名一切種智?」即說偈言:
「猶如生盲者,水精以為眼, 誑惑小兒等,自稱我有目。 彼先自無目,今稱我有目, 此語不可信,正可誑癡者。 能解因相論,方便詐自顯, 以此相貌故,誑惑於眾人, 相貌近是事,竟何所知曉?」
尸利毱多語樹提伽言:「汝為瞿曇幻術所 惑,富蘭那者是一切智,汝今不識便生誹 謗。富羅那行住坐臥三世之事盡能明了。」樹 提伽言:「我今示汝富蘭那非一切智事。」即 請富羅那將向其家。時富蘭那作是念: 「樹提伽者,其父昔日是我弟子,往事瞿曇,知 彼過患,還來歸我,是我福德。」作是念已許 受其請。於其後日富蘭那將諸徒眾數百 千人,又有五百弟子以自圍繞,詣樹提伽 家。既至其家,時富蘭那微笑,尸利毱多問 富蘭那言:「婆伽婆何故微笑?」富蘭那言:「我 遙見彼那摩陀河岸,有一獼猴墮於水中, 是故笑耳。」尸利毱多復白之言:「婆伽婆天眼 清淨,在此城內遙見千里外那摩陀河上 獼猴墮水。」時彼外道將諸弟子,入樹提伽 家即時就坐。眾既定已,時樹提伽以飯覆 羹上授與富蘭那,富蘭那言:「此飯無羹,云何 可食?」樹提伽即攪羹飯語尸利毱多言: 「今汝師者尚不能見鉢中飯下有羹,何能 遠知千里外獼猴墮於河耶?事驗可知非 一切智,但貪名聞為利養故。眾生可愍, 自既誑惑,復以教人。」即說偈言:
「汝師富蘭那,顛惑邪倒見, 失於智慧燈,住無明闇中, 迷謬自相愛,愚者還相重。 釋種中最勝,具相三十二, 唯此一切智,更無第一者。」
時富蘭那以慚愧故,食不自飽,低頭而去。 時尸利毱多愁慘不樂,既為師徒,雖有短 陋猶欲使勝。尸利毱多詣富蘭那所而語 之言:「莫用愁惱!樹提伽今者毀辱婆伽婆, 猶得還家未足為恥,我若請彼樹提伽師 來至家者,正可得入終不得出。」作是語 已,便詣祇桓往請世尊,心實諂曲詐設恭 敬,叉手合掌向於世尊,而說偈言:
「我明設微供,願屈臨我家, 三界中勝器,願不見放捨。」
爾時世尊知尸利毱多心懷諂曲外詐恭敬, 即說偈言:
「心懷於二計,外現親軟善, 猶如有魚處,水必有迴動。 譬如作瓔珞,內銅外塗金, 智者觀察已,即知非真金。 心有所懷俠,外色必有異, 無心尚可知,況復有心者? 純金色相好,覩者即知真, 若以金塗銅,善別知非實。」
爾時世尊深知尸利毱多心懷詐偽,如來世 尊大悲憐愍,又復觀其供養善根垂熟,世 尊尋即默受其請。
時尸利毱多作是念:「若是一切智者,云何 不知我心便受我請?」即說偈言:
「何有一切智,而不修苦行, 樂著於樂事?不能知我心, 何名一切智?嗚呼世愚者, 不知其過短,便生功德相。 實無有智慧,橫讚歎其德, 惑著相好扇,稱譽遍世界。」
時尸利毱多說是偈已,即還其家,施設供 具,於飯食中盡著毒藥,於中門內作大深 坑,滿中盛伽陀羅炭使無烟焰,又以灰 土用覆其上,上又覆草。時婦問夫:「造何 等事劬勞乃爾?」其夫答曰:「今我所為欲害 怨家。」其婦問言:「誰是怨家?」尸利毱多即說偈 言:
「好樂著諸樂,怖畏苦惱事, 不修諸苦行,欲求於解脫, 喜樂甘餚饍,又勇行辯說, 釋中種族子,此是我大怨。」
時尸利毱多婦叉手白其夫言:「可捨忿心, 我昔曾於弟舍見佛如此大丈夫,何故生 怨?」即說偈言:
「彼牟尼能忍,斷除嫌恨相, 又滅慢貢高,捨離於鬪諍, 於彼生怨者,誰應可為親? 觀彼大人相,無有瞋害心, 常出柔軟音,先言善慰問, 其鼻圓且直,無有諸窪曲, 直視不迴顧,亦不左右眄, 言又不麤獷,惡口而兩舌, 和顏無瞋色,亦復不暴惡, 言無所傷觸,亦不使憂惱, 云何橫於彼,生於瞋毒相? 面如秋滿月,目如青蓮敷, 行如師子王,垂臂過於膝, 身如真金山,汝值如是怨, 惡道悉空虛,若無此怨者, 世間極大苦,三惡道充滿。」
尸利毱多作是思惟:「彼親弟故心生己黨,今 當守護,若不爾者,或泄我言以告傍人。」 作是念已即閉其婦在深室中。即時遣人 喚諸尼揵:「汝今可來為汝除怨,我以施設 火坑毒飯。」此諸尼揵五熱炙身,咸皆燋黑猶 如灰炭,自相招集即共往詣尸利毱多所止 之處。尸利毱多莊嚴舍宅白淨鮮潔,如貴 吒迦樹,諸尼揵等既至其家在其樓上,猶 如烏群,亦如俱翅羅鳥黑蜂圍遶在貴吒 迦樹踊躍歡喜,諸尼揵子亦復如是,而作 是言:「我今當觀瞿曇沙門正爾燋然,若火 燒不燋毒飯足害,畢定當死。」作是語已歡 喜微笑。時尸利毱多即遣一人,往詣佛所 白佛言:「時到飯食已辦。」自上高樓與富蘭 那共議此事。時尸利毱多所住宅神,愁憂 啼泣而作是言:「如來世雄三界之尊,佛婆伽 婆!云何惡心乃欲毀害?我於今者都無活 路。所以者何?如來世尊三界無上,在此滅 沒,惡名流布遍滿世間,一切諸神咸嗤笑 我,此是惡人。我當云何而得活耶?如來昔日 為菩薩時,不惜財物身體手足,為憐愍 故作如斯事,況於今日而當愛身?云何 欲於如斯人邊起惡逆心?是故我當必定 捨命。又佛世尊於現在世,為眾生故六年 苦行,日食一麻一米,身體羸瘠骨肉乾竭。」 即說偈言:
「如來行苦行,六年自乾燋, 作是難苦業,為諸眾生故。 如斯悲愍者,云何欲加害?」
彼所遣人到竹林中白言:「世尊!食具已辦 宜知是時。」爾時世尊大悲熏心,為欲利 益諸眾生故,揮手而言:「咄哉凡愚!汝於今 者應見真諦,於過去世供養諸佛,有解脫 緣善根已熟,云何乃遣如此使人作顛倒 事?火坑毒飯以待於我?云何作是極惡之 事而來見喚?此所為事甚為非理。」即說偈 言:
「我於昔日時,六年行苦行, 為諸眾生故,作此諸難事。 眾生今云何,反欲見毀害? 咄哉極愚癡,盲無慧目者, 作是非法事,橫欲加惱害。 我念諸眾生,過於慈父母, 云何於我所,而生殘害心? 今日時以到,諸佛之常法, 為眾生真濟,如醫欲救病, 種種加毀罵,猶故生忍心, 我今亦如醫,往詣於彼家。 何故而往彼?大悲之所逼。 如人得鬼病,心意不自在, 加毀罵呪師;為治鬼病故, 亦不責病者。今此諸眾生, 煩惱鬼在心,愚癡不分別, 橫欲加毀害。我今亦如是, 但除煩惱鬼,不應責彼人。」
爾時世尊從坐而起,外現不悅,復說偈言:
「阿難持衣來,羅睺羅取鉢, 難陀汝亦去,速疾喚比丘, 不得復停止,宜應速疾往, 彼尸利毱多,今急待教化。 我住毒蛇身,為度眾生故, 我今畜是怨,為益彼眾生。」
爾時如來出林樹間,猶如雲散日從中出。 時彼林神以天眼見尸利毱多舍內所設火 坑毒飯,啼泣墮淚,敬愛佛故頂禮佛足, 瞻仰尊顏,而說偈言:
「彼意懷殘惡,無有利益心, 願佛不須往,迴還向竹林。 世尊甚難值,曠劫時一遇, 佛雖不愛身,為度眾生故, 如斯勝妙身,應當勤擁護。 未得濟度者,宜應令得度, 畏者施無畏,疲者得止息, 令無歸依者,得有歸依處。 略說而言之,有無量利益。 唯願佛世尊,莫往詣其家, 為天阿修羅,而作歸依處。」
爾時世尊知而故問,問彼天神曰:「為何事 故不應往詣尸利毱多所止之處?」時有一 天,而說偈言:
「尸利毱多舍,作大深火坑, 熾焰滿其中,詐偽覆其上。」
佛復說偈言:
「貪欲愚癡火,極為難除滅, 我以智水澆,消滅無遺餘。 況復世間火,何能為我害? 地獄之猛火,熾然滿世界, 七日焚天地,世間皆融消, 如此之猛火,莫能為我害。 尸利毱多火,何能見傷毀?」
復有一天作如是言:「若火不能燒如來 者,設食毒飯復當云何?今尸利毱多為邪 見毒染污其心,以此毒害惡逆之心,以毒 和飯欲相傷毀。復懷諂偽現柔軟相來請 世尊,而其內心實懷惡逆,唯願世尊不須 往彼。」佛告天曰:「我以慈悲阿伽陀藥用 塗身心,貪愛之毒最難消除,我於久遠已 拔其本,況世間毒而能中我?汝莫憂愁!」爾 時如來從竹林出往到城門,時彼林神見 佛直進,而作是言:「如來世尊將不還返於 此竹林,佛今向彼解脫之方,譬如日出必 向西方目視不捨,恐於後時更不見佛。 火若不燒,定為毒飯之所傷害,以諸因緣 難可復見,有福德人乃能得見,摧他論 者於大眾中作師子吼,有福之人乃能更 聞,有福利者得接足禮。」爾時世尊如行 寶樓諸根寂定,諸比丘等悉皆隨從,猶如 明月眾星圍遶,往尸利毱多家。時尸利毱多 宅神舉聲欲哭,「咄哉怪哉!佛來到此,今 此尸利毱多乃作火坑毒飯欲以害佛。」爾 時宅神禮佛足已,而說偈言:
「我未睹佛時,願大悲至家, 見佛到家已,心中不喜樂。 所以不喜者,以有非法故。 相好莊嚴身,瞻仰無厭足, 如此大人者,今當作灰聚。 我憶是事故,身體欲滲沒。 誰見如此事,而當不苦惱? 假使極惡猛,愚癡殘害人, 設見如來身,不忍生惡念, 況復欲加害?月入羅睺口, 世人皆忿惱,善哉還歸去。 火坑深七仞,滿中盛熾火, 願莫入此處,自護及護我, 并護彼主人,及餘一切眾。」
爾時世尊告宅神言:「刀毒水火不害慈心。」 即說偈言:
「我護諸眾生,猶如一子想, 假使欲害我,我亦生慈心。 煩惱火熾盛,擁護令免惡, 以是因緣故,誰火能燒我?」
佛告宅神:「汝今應當捨於怖畏,我今師子 吼除障外道,如羅睺羅吞食日月,我今決 定不為尸利毱多之所患害。若不能除,云 何乃能降伏魔耶?」安慰宅神即入其舍。時 外道等見佛入舍,甚大歡喜,更相語言:「沙 門瞿曇今已入外門,復到中門。」佛以無畏 威光潤澤直入無疑,至第三門中轉近 火坑。爾時彼婦於空室中,聞佛世尊到覆 火處,心懷狂亂,作是念言:「如來今者已到 火坑,若脚觸草火必熾然,嗚呼怪哉!」即說 偈言:
「今當烟中沒,謦咳目雨淚, 火然燒衣時,應當抖擻却。 眼看索救護,宛轉而反側, 燋然既以訖,威光復消融。 身相都焚滅,頭髮燋墮落, 額廣白毫相,今以盡消滅, 如鵠在花上,為火所燒滅。 面如淨滿月,眾生睹其目, 猶如美甘露,既墮焰火中, 驚懼視四方,猛火無悲愍, 必燒令燋然。成鍊真金色, 見者靡不悅,大人相炳著, 美妙極殊特,如是之形容, 今為火燋縮。略說而言之, 如似金織納,卷疊在一處, 以漸見消滅,如月欲盡時。 佛身甚微妙,見者身心悅, 如來極奇特,世界無倫匹。」
爾時世尊入第三門漸近火坑,諸尼揵子 在重閣上,見於如來轉近火坑,心生踊悅, 如塚間樹群烏在上,望死人肉欲得噉食。 諸尼揵等在重閣上,亦復如是。時富蘭那心 生歡喜,而說偈言:
「汝善作幻術,迴轉諸世間, 今日沒火坑,更能為幻不?」 復有一尼揵,而作如是言: 「一足已躡上,云何不陷墮? 為我目不了?為是夢幻耶?」
爾時世尊以相輪足躡火坑上,即變火坑 為清涼池,滿中蓮華其葉敷榮,鮮明潤澤遍 布池中,其眾蓮華有開敷者,有未開者。尸 利毱多睹斯事已,語富蘭那言:「汝先欲與 佛共捔一切智,汝可捨此語。」即說偈言:
「善哉可信解,當除瞋恚心, 捨於嫌恨意。汝可觀瞿曇, 未曾有之威,猛焰變為水, 土悉化成魚,坑中諸火炭, 咸變為黑蜂,復於池水中, 化作眾蓮華,具足有千葉, 遍布於池中,其鬚甚熾盛, 如秋開敷花,百葉甚柔軟, 莊嚴滿此池,諸鶴在池中, 皆出和雅音,迦蘭陀鳥等, 亦在中遊戲,舉翅水相灑, 諸蜂圍繞佛,出於妙音聲, 鴛鴦相隨逐,復自在娛樂。」
爾時富蘭那語尸利毱多言:「汝今勿為瞿 曇幻術之所惑亂。」尸利毱多於如來所深 生敬信,語富蘭那言:「此是幻耶?」答言:「實爾, 是幻所作。」尸利毱多言:「汝是一切智不?」答 言:「我是一切智人。」尸利毱多復語之言:「汝 若審是一切智者,聽我所說。」即說偈言:
「汝若一切智,亦應知是幻, 汝今何不作,如此幻化事? 汝若不知幻,非是一切智。」
時富蘭那辭窮理屈不能加報,諸尼揵等 語尸利毱多:「莫作是語!何以故?是富蘭那 實一切智,能一切示現。」尸利毱多語諸尼揵 子言:「汝等故謂此富蘭那是一切智耶?富 蘭那者名之為滿,造作諸惡滿於地獄,故 名富蘭那。汝等於此滿於惡道富蘭那所 生一切智相耶?」尸利毱多復語之言:「釋種 中能安解脫婆伽婆三藐三佛陀所,不生一 切種智想耶?」即說偈言:
「叱汝等方去,極為無心人, 汝若有心者,假使如金剛, 見斯希有事,尚應生信敬。 現見於如來,為未曾有事, 不生信心者,是為極愚癡。」
爾時尼揵等尋各散走,如善呪師令鬼四 散,又如日出眾闇自除。時尸利毱多見尼揵 等散走,亦復如是。即說偈言:
「恐怖目視速,慞惶欲競馳, 以佛威神力,驚怕皆散走。 尼揵今退散,亦如魔軍壞, 塵垢坌身體,猶著重鎧器。 時諸尼揵等,奔突極速疾, 譬如彼犛牛,在林虻蜇螫。 宛轉泥塗身,狂走不自停, 如黑雲垂布,風吹自然散。」
時尼揵等既散走已,尸利毱多心懷慚愧,即 便思惟:「誰當將我往見世尊?」復作是念:「樹 提伽姉先更見佛,我今當共詣世尊所。」作 是念已,即向先所閉婦戶前,扣門喚婦,即 說偈言:
「善哉汝真是,無上妙法器, 由汝有智慧,親近奉世尊, 緣我邪見故,事諸尼揵等。 汝今速來出,共汝供養佛。」
時樹提伽姉聞是偈已,尋即思惟:「尸利毱 多以傷害佛而來誑我。」涕泣不樂,即說偈 言:
「汝知我憂惱,故來見戲弄, 我今當云何,而往見如來? 尼揵等集時,猶如諸蝗虫, 邪見之熾火,滅於釋種燈。」
尸利毱多語其婦言:「汝寧不知佛神力耶? 汝今何故作如是語?」即說偈言:
「世間一切火,何能焚燒佛? 誰能燒金剛?誰能舉大地? 汝觀十力尊,摧破諸外道, 火坑四畔邊,蓮華皆開敷, 如鵠處花間,花𦗨遮遶佛。」
爾時其婦聞此偈已,遙見世尊在蓮花中, 踊躍歡喜,而作是言:「佛故不燒。」尸利毱多 嗚噎垂淚,而說偈言:
「世尊金剛體,無有能燒者, 由近富蘭那,我今自被燒。 如似少濕薪,逼近乾薪𧂐, 以火焚燒時,兩俱同熾然。」
爾時其婦疾出重屋,到世尊所頂禮佛足, 䠒跪合掌瞻仰尊顏,而說偈言:
「得睹威顏者,世間皆信敬, 由我今有福,還得聞音聲, 面如淨滿月,我今得睹見, 我今有福故,還得睹世尊。 相好莊嚴身,設當見滅壞, 惡名遍充滿,燒滅我等身。」
爾時其婦供具以備,請佛世尊及比丘眾請 令就坐,語其夫言:「聖子!汝可來入頂禮 佛足。」尸利毱多涕泣盈目,而說偈言:
「我今造火坑,規害世尊命, 今當以何面,可復得相見?」
爾時其婦語其夫言:「聖子可捨疑惑,佛婆 伽婆終無嫌恨。」即說偈言:
「譬如空中手,無有觸礙處, 諸佛法亦爾,佛於一切法, 無染亦無著,離世之八法, 如蓮華處水。昔時提婆達, 瞋恚心所盲,為欲害佛故, 機關轉大石,當上空中下, 不能傷害佛。如彼羅睺羅, 即是如來子,佛於此二人, 等心無憎愛,視彼怨與親, 左右眼無異。於諸眾生所, 慈悲過一子,終不於汝所, 而有憎惡心。是故不宜懼。」
爾時尸利毱多以慚愧故,曲體隨婦口脣 乾燋,深生愧恥,行步拪遲,如將沒地舉 身戰掉,卑下低心極為驚怖,五體投地哀 慟號泣,而說偈言:
「寧抱持熾火,并及瞋毒蛇, 終不近惡友。我今為惡友, 毒蛇之所螫,依歸善良醫, 望得除毒害。三界之真濟, 願重見哀愍,我作重過惡, 唯願垂悲顧,今聽我懺悔。」
爾時世尊顏色和悅,告尸利毱多言:「聖子! 汝勿憂怖。」即說偈言:
「起起我無瞋,久捨怨親心, 右以栴檀塗,左以利刀割, 於此二人中,其心等無異。
「如我今者不為希有,已斷結使無增減心。 昔我為於白象之時,毒螫所中害,猶以二 脚覆護獵者使不傷害;又作龜身,為人 分割支節悉解,不起瞋心;復作羆身憐 彼厄人,時彼厄人示獵師處,不起瞋心;作 仙人時,手足耳鼻悉為劓毀,猶尚不起毫 釐許瞋。我於往昔為一切施婆羅門所斬 項時,無有恚恨,況於今日斷一切結,而 當於汝有嫌恨心?譬如虛空不受塵垢, 猶如蓮華不為水著,我離八法其事亦爾。」 時尸利毱多叉手合掌白佛言:「世尊!若垂 憐愍,且待須臾更當造食。」佛告尸利毱 多言:「汝不遣使白我食時到耶?」答言:「實爾。 我本實遣人請佛,作不饒益事。」佛告尸利 毱多言:「然我已斷無利之事,汝今作何不 饒益耶?」即說偈言:
「我今愚所造,屠獵所不造, 過是惡所作,以毒置食中, 不能有所傷,便為自害己。」
爾時世尊告尸利毱多言:「汝今所施宜應 是時。」尸利毱多言:「世尊!我所施食悉有毒 藥。」世尊復說偈言:
「婆須吉龍王,瞋恚極盛時, 如此之猛毒,不能傷害我。 我今修慈心,如何唱施藥? 我以大慈果,今當用示汝。」
時尸利毱多即持毒飯往詣佛前,涕淚悲 泣,而說偈言:
「我今持毒飯,功德之伏藏, 我心極為惡,毒飯以標相。 佛以滅三毒,神足除飯毒, 食之能令我,使得不動心。」
佛告諸比丘:「汝等待唱僧跋然後可食。」即 說偈言:
「在於上座前,而唱僧跋竟, 眾毒自消除,汝今盡可食。」
僧跋已竟,佛及眾僧盡皆飲食。時尸利毱 多上下觀察而作是念:「今此眾中得無為 毒所中者不?」見諸眾僧皆悉安隱不為 毒中,倍增信敬深生歡喜。爾時世尊作是 思惟:「尸利毱多得信敬心受緣時至,當何 所作?我當為滅煩惱之火除邪見毒。」佛如 應為說四真諦法,聞法信解斷見諦結,除 身見毒滅諸結火。時尸利毱多以得見諦, 即說偈言:
「我度於愚癡,及以邪見海, 不畏於惡道。我欲入黑闇, 遇佛得大明,欲入於大火, 反獲涼冷池。嗚呼佛大人, 嗚呼法清淨,不能具廣說, 我今但略說。我本欲與毒, 而獲甘露食,鬪諍應失財, 反得於大利。是故親近佛, 眾生慧眼開,而得睹正道。」