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如是我聞：

一時佛在舍衛國祇洹精舍，與 大比丘眾圍繞恭敬。爾時佛讚智慧行者： 「欲成佛道，當樂經法、讚誦演說。正使白衣 說法，諸天鬼神悉來聽受，況出家人？出家之 人，乃至行路誦經說偈，常有諸天隨而聽 受，是故應勤誦說經法。」何以故知？

佛初 至祇桓精舍，功德流布，莫不聞知。時諸善 人聞佛名德，歡喜無量，稱揚讚歎。所以者 何？世間惡人聞善人名，心生憎嫉，聞惡歡 喜；賢善之人遏惡揚善，欲令廣聞，見人 作惡，而知結使，憐愍愿恕。如是善人聞 佛出世，稱揚流布，令遍諸國。

時波斯匿王 有邊小國，名毘紐乾，時此聚落中，人多邪 見，無佛法僧。時此村落有一女人，名摩訶 優波斯那，時有事緣至舍衛國波斯匿王 所，緣事畢訖，從諸篤信優婆塞邊聞佛功 德，欲得見佛，即往祇洹。覩佛相好莊嚴殊 特，頭面禮足，却在一面。爾時世尊為諸大 眾說五戒法——所謂不殺得長壽、不盜得大 富、不邪婬得人敬愛念、不妄語得言見信 用、不飲酒得聰明了達。時優波斯那聞此 法已，甚大歡喜，前白佛言：「唯願世尊授我 五戒！我當盡壽清淨奉持，寧失身命，終不 毀犯。如飢人惜食、渴者愛水，如疾者護 命，我護禁戒，亦復如是。」時佛即與授五戒 法。得五戒已，白言：「世尊！我所住處偏僻 逈遠，當還所止，願賜少物，當敬奉之。」

過 去諸佛如恒河沙，盡說《法句》；未來諸佛如 恒河沙，亦說是經。爾時世尊以《法句經》與 優波斯那，令諷奉行。得已作禮，遶佛三匝 而去，還本聚落，思惟憶念佛所與經。

是時 中夜，於高屋上思佛功德，讀誦《法句》。時毘 沙門天王欲至南方毘樓勒叉所，將千夜 叉從優波斯那上過，聞誦經聲，尋皆住空， 聽其所誦，讚言：「善哉！善哉！姉妹善說法要。 今我若以天寶相遺，非爾所宜，我今以一 善言相贈，謂尊者舍利弗、大目犍連，從舍 衛來，當止此林。汝明往請，於舍供養，彼呪 願時，并稱我名。」

優波斯那聞此語已，仰視 空中，不見其形，如盲眼人於夜黑闇都 無所見，即問言曰：「汝為是誰？不見其形， 而但有聲。」空中答言：「我是鬼王毘沙門天也， 為聽法故，於此住耳。」優婆夷言：「天無謬語。 汝天我人，絕無因由，何故稱我為姉妹耶？」 天王答言：「佛是法王，亦人天父。我為優婆 塞，汝為優婆夷，同一法味，故言姉妹。」

時優 婆夷心生歡喜，問言：「天王！我供養時，稱汝 名字，有何利耶？」天王答言：「我為天王，天耳 遠聞，稱我名者，我悉聞之。以稱我故，增 我勢力、威德、眷屬，我亦復以神力，及勅鬼 神護念是人，增其祿福，令離衰患。」說是 語已，尋便過去。

時優婆夷歡喜踊躍，自思 惟言：「佛於百劫精勤苦行，唯為我耳，以佛 恩故，乃使鬼王為我姉妹。」便不寢寐，天 垂欲曉，方得少眠。

時彼家中常令使人 入林取薪，是時使人早赴入林，上樹採 薪，遙見尊者舍利弗、目連等五百比丘在 此林中，其精勤者坐禪誦經，其懶惰者臥 沙草上。時彼使人奔隨大家到舍衛國， 是故遙見識二尊者，便自念言：「我等大家 所尊敬者今在此林，大家不知。若我徐取 薪已，乃還白者，或有餘人脫先請去，我則 有過，於事折減。先辦斯要，後乃取薪， 於事無苦。」即便下樹往尊者所，頭面禮足， 白言尊者：「我大家優波斯那禮足問訊。」尊者 答言：「令優波斯那安隱受樂，解脫生死。」白 言：「尊者！我大家優波斯那請明日食，唯願 屈臨！」尊者答言：「汝還歸家，告優波斯那： 『善哉優婆夷！知時長宜。佛讚五施得福 無量，所謂——施遠來者、施遠去者、施病瘦者、 於飢餓時施於飲食、施知法人。如是五施， 現世獲福。』」

使者受教，辭退出林，急疾還 家，到已問婢大家所在，答言：「彼高屋上，初 夜、中夜不得睡眠，今方始眠。」使曰：「喚覺！」 率言不敢。曰：「汝若不能，我自當覺。」咸言 隨意。便前上屋，彈指令覺。覺已問言：「欲 何所白？」白言：「大家！尊者舍利弗、目揵連等 在某林中。」優波斯那甚大喜躍，即便自 取耳二金鐶而以賞之。尋更白言：「尊者有 好言教到大家邊。」即曰：「有何好教，可時說 之。」具以五施而為說之。時優婆夷歡喜 踰前，譬如蓮花見日即便開敷，時彼開 解，亦復如是，即自解頸眾寶瓔珞，重以賜 之。使者白言：「大家時起洗手、辦具飲食供 養，我向輙持大家言教，請二尊者及五百 弟子今日來食，願時供辦。」聞是語已，益復 踊躍，言：「我所欲作，已為我作，快不可言！ 我今放汝，更不屬我，如汝善好，在家出 家，聚落城邑，隨處光好。」

時優波斯那即起 洗手，告語家屬及諸隣比：「汝應作食。」「汝應 燃火。」「汝應取水。」「汝應敷席。」「汝應取花。」 如是種種，分部訖已，即自取藥，㨶末和 簁。所供已辦，即遣是人還白：「時到，食具已 辦，唯願知時！」

時二尊者與諸比丘著衣持 鉢，往詣其家，就座而坐。時優波斯那手自 行水，下種種食，色香味具。一切諸行隨業 受報——好色食施，得好顏色；食有好香，得遠 名稱；其味具足，得隨意所欲；以食之報，得 大筋力。

眾僧食已，尊者舍利弗即與之 呪願。其呪願時，優波斯那白言：「尊者！願當 稱彼毘沙門天王名。」時舍利弗呪願已訖，尋 便問言：「汝於毘沙門天王有何因緣，而稱 其名？」白言：「尊者！有希有事，以我昨夜誦《法 句》故，彼天王住於空中聽我誦經，讚 言：『善哉！善哉！姉妹善說妙法。』我即仰問：『汝 為是誰？不覩身形，但有聲耶。』彼答我言：『我 是鬼王毘沙門身，聞汝誦經，故住聽耳。欲 以天寶相遺，而非汝所宜，今以善言贈 汝。』我即問言：『欲何所告？』即言：『尊者舍利弗、 目揵連，明日當至某林，汝可請來，於舍供 養，呪願之時念稱我名。』我即問之：『稱汝名 字，有何利益？』彼即答我具以上事。以是因 緣，我今稱之。」舍利弗言：「實為奇特！汝人彼 天，而能屈意與汝言語，云是姉妹。」

優婆 夷言：「我又更有奇特之事。此舍有神，與我 親厚，如有女人共相往來。我布施時，此神 語我：『此阿羅漢。』『此阿那含。』『此斯陀含。』『此須陀 洹。』『此凡夫。』『此持戒。』『此破戒。』『此智慧。』『此愚癡。』 我雖聞此說，意等無二，於凡夫、犯戒等 如阿羅漢。」舍利弗言：「汝實奇特！能於此中 生平等心。」

摩訶斯那言：「我復有奇特好事。 我女人身，加復在家，而能除滅二十身見， 得須陀洹。」舍利弗言：「姉妹！汝甚奇特！能於 女身成須陀洹。」

優婆夷言：「我又更有希有 奇特！我有四子皆惡邪見。我夫惡邪，又亦 尤甚，於佛法僧不識不敬，我若供養三寶 及給貧窮，便生嫉恚，咸言：『我等勞勤家業， 而乃作此無益之用。』雖有此說，我於道 心修善布施，終無退縮，亦不恚恨。」

舍利弗 言：「婦人之法，一切時中常不自在——少小則 父母護；壯時則其夫護；老時則子護。而汝 不為夫、子所制，隨意修善。姉妹！我今誨 汝，可善著心。何者好事？謂佛世尊是暮 當至毘紐乾特林，我用是事以相報遺。」語 已，辭還所止。優婆夷言：「尊者所告實為甚 善！尊者去後，當辦所供，以待世尊。」

如是世 尊以至是林，摩訶斯那甚大歡喜，即集諸 優婆夷尋於其暮往至佛所，遙見世尊光 相殊妙，五情悅豫，喜踊無量。到已作禮，種 種香華供養佛畢，却坐一面。佛為說法——施 論、戒論、生天、斷欲、涅槃之論。

聞說法已，將 欲還家，合掌白佛：「我此村人普皆邪見，不 識佛法，不知佛德，不好布施，故使沙門、 婆羅門入此村乞，常至我家。唯願世尊隨 我幾時住此村邑，佛及弟子常受我請、四 事供養！」

白已，禮足而退，次第觀諸比丘所止 宿處，最後見有一病比丘臥草窟中，即問： 「大德！何所苦患？」比丘答言：「道路行來，四大 不調，困苦少賴。」優婆夷言：「大德所患，便宜 何食？」答言：「醫處當服新熱肉汁。」優婆夷言： 「莫復餘求，我明日當送。」答言：「可。」

爾時優婆 夷禮足還家，自思惟言：「我得大利，見佛世 尊及舍利弗等諸大尊者。」深加喜慶，然不 憶念明十五日——時彼國法，其十五日一切 不殺，殺者違命。

明日晨朝，勅使持錢買 新熱肉。使人受教，詣市遍求，不得空還， 白大家言：「今十五日，市無屠殺。」時優婆夷 告使人言：「汝持千錢買百錢肉，有求利 者，或能與汝。」使人持錢，又往推覓，王限重 故，無敢與者。使人還白，具如事情。時優婆 夷聞是事已，心憂惱言：「汝持金錢等重 買索。」爾時使人雖持金錢如勅推求，而諸 屠者雖貪其利，王法嚴重，懼失命根，無 敢與者。如是往返，了不能得。

時優婆夷倍 增憂惱，念：「病比丘已受我請，而我設當不 供所須，或能失命，便是我咎，當設何計？」

念是事已，重自思惟：「往昔菩薩以一鴿故， 猶自屠割，不惜身肉，況此比丘於鴿有降， 我寧不愛自己身肉而不濟？」彼作是 念已，將一可信常所使人却入靜室，淨自 洗身，踞坐床上，勅使人言：「汝今割我股裏 肉取。」爾時使人如教，即以利刀割取。當 割肉時，苦痛逼切，悶絕躄地，時婢即以白 纏裹。既取肉已，合諸藥草，煮以為𩟯， 送疾比丘。比丘受是信心檀越所送，食已， 疾即除愈。

夫婆羅門，于時不在，行還問 言：「摩訶斯那為何所在？」答：「某房中。」其夫往 見顏色變異，不與常同，即便問言：「汝今何 緣憔悴乃爾？」對曰：「我今為病所侵。」其夫憂 愁，尋集諸醫，診其所患。醫集問言：「汝有何 疾？所疾發動，其來久如？有休間不？」答言： 「我病一切時痛，如今疼苦無復休間。」時醫 察脈，不知所痛，默然還出。其夫垂泣，而 問妻言：「汝何所疾，以情見語。」妻答之曰： 「明醫不知，我焉能知？」

時婆羅門問家內人： 「汝等能知摩訶斯那所苦患不？」時諸使人白 言：「大家！我等不知，當問可信所親近者。」時 婆羅門即召彼婢於隱屏處，問言：「我婦何 由有疾？」婢以實答：「大家！當知為病比丘 故，割肉飴之。」夫聞是已，於佛法僧生恚 害心，便於街巷，高聲唱言：「沙門釋子食噉 人肉，如駮足王。」

爾時篤信優婆塞聞婆 羅門罵佛法僧，憂愁不樂，往世尊所，頭面 禮足。世尊告曰：「汝等何故，愁慘不樂？」白言： 「世尊！有一婆羅門於多人處高聲唱言， 罵佛法僧：『昔駮足王，食噉人肉；今沙門 釋子，食噉人肉，亦復如是。』願佛世尊勅諸 比丘莫食人肉！」

爾時世尊以是事故 集比丘僧，呼病比丘。時病比丘聞世尊教， 心懷喜踊：「世尊大慈乃流及我。」身雖羸 瘦，自力而來，到已禮足，却坐一面。佛言：「貴 子！汝何所患？」比丘白言：「為病所惱，今見世 尊，小得瘳降。」世尊又問：「今日汝何所食？」答 言：「今日食肉汁食。」佛言：「所食是新肉？為乾 肉乎？」答言：「新肉。天竺國熱，肉不經宿。」「所 食若新若乾——善男子！汝食肉時，為問淨不 淨不？」答言：「世尊！我病困久，得便食之，實不 問也。」佛言：「比丘！汝云何乃受不淨食？比丘 之法，檀越與食，應先問之：『此是何肉？』檀越 若言：『此是淨肉。』應重觀察，可信應食；若 不可信，便不可食。」爾時世尊即制比丘—— 諸不淨肉，皆不應食；若見聞疑三不淨肉， 亦不應食，如是分別應不應食。

時優婆夷 聞，「佛世尊正由我故，制諸比丘不得食 肉。」生大苦惱，以緣於己，永令比丘不食 肉故，即語夫言：「若能為我請佛及僧明 日來此設供養者，甚善；若其不能，我當 捨命。我乃自以身肉施人，汝有何悔，乃 起是事！」

此婆羅門素於三寶無信敬心，聞 妻是語，以其妻故，入林趣佛，至佛所已， 即言：「瞿曇沙門及諸弟子當受我請，明日 舍食。」佛默然受。時婆羅門知佛受請，還家 語妻：「沙門瞿曇已受汝請。」時優婆夷即勅 家內辦種種食、香花、坐具。明日時到，遣人 林中往白世尊：「食具已辦，唯聖知時！」

佛 與比丘著衣持鉢往至其家，就座而坐； 坐已，問婆羅門：「摩訶斯那今何所在？」答言： 「病在某房。」佛言：「喚來。」時婆羅門即往告言： 「汝師呼汝。」即曰：「我摩訶斯那禮佛法僧足。 我有病苦，不任起往。」其夫往白佛言：「優 婆斯那：『禮佛法僧足。我有病苦，不任起 往。』」佛告阿難：「汝往告優波斯那：『汝起見 佛。』」阿難即往告優波斯那：「世尊呼汝，汝 可往見。」時優波斯那即於臥上合掌白 言：「我今禮佛法僧。思見世尊，如飢須食， 如渴須飲，如寒思溫，如熱思涼，如失 道思導，我思見佛亦復如是。心雖欲 往，身不肯隨。」阿難還白佛如優波斯那 所說。佛勅阿難：「并床輿來。」阿難奉教，使 人輿來到於佛前。

爾時，如來放大光明，諸 遇佛光觸其身者，狂者得正，亂者得定，病 者得愈。時優波斯那遇佛光已，苦痛即 除。爾時舍神以水洗瘡，以藥塗之，平復 如故。時優波斯那即起下床，手執金瓶， 自行澡水，下種種食，色香味具。

佛食已，澡 手洗鉢，為摩訶斯那說微妙法——所謂布 施、持戒、人天果報，生死過患，貪欲為害，出 離滅樂，十二因緣輪轉不息。時優波斯那 聞佛所說，得斷慳嫉，成阿那含道；家內眷 屬悉受五戒；其婆羅門捨離邪見，信敬三 寶，受優婆塞戒。時會四眾有得須陀洹 者，有得斯陀含、阿那含、阿羅漢者，有發大 道心者，一切大小莫不歡喜。

時有眾人畏 生死者，各作是念：「今此女人乃能如是自 割身肉以供沙門，甚為奇特！我等若捨聚 落田宅，豈足為難？」便各棄捨聚落、家屬，出 家求道，勤修精進，斷諸結漏，成羅漢 道。時此聚落佛法信行，廣闡流布。

以是緣 故，有強志者，乃至女人，讀誦經法，不惜 身肉，得諸道果，況於丈夫勤心道業，當不 成者乎？是因緣故，諸善男子！當勤善法，畏 於生死，便得結使微薄、離於生死，雖於 此末法之中不能得度，緣此功德，當於 人天受無窮福。彌勒世尊不久五十六億 七千萬歲來此成佛，當為汝等廣說妙 法，汝於其中隨願所求，成三乘道，悉得解 脫。頂戴奉行。

如是我聞：

一時佛在摩伽陀國王舍城迦蘭 陀竹園中。爾時世尊讚歎出家功德因緣其 福甚多，若放男女、若放奴婢、若聽人民、若 自己身出家入道者，功德無量。布施之報， 十世受福，六天人中往返十到，猶故不如 放人出家及自出家功德為勝。何以故？布施 之報，福有限極；出家之福，無量無邊。又持 戒果報，五通神仙，受天福報極至梵世；於 佛法中出家果報不可思議，乃至涅槃，福 故不盡。

假使有人起七寶塔，高至三十三 天，所得功德不如出家。何以故？七寶塔 者，貪惡愚人能壞破故；出家之法，無有毀 壞，欲求善法，除佛法已，更無勝故。如百 盲人，有一明醫能治其目，一時明見；又有 百人罪應挑眼，一人有力能救其罪，令 不失目。此二人福雖復無量，猶亦不如 聽人出家及自出家其福弘大。何以故？雖 能施於二種人目，此人唯各獲一世利。又肉 眼性，性有敗壞；聽人出家，若自出家，展轉 示導眾生永劫無上慧眼，慧眼之性，歷劫無 壞。何以故？福報人天之中，恣意受樂，無窮 無盡，畢成佛道。所以者何？由出家法，滅 魔眷屬，增益佛種，摧滅惡法，長養善法，滅 除罪垢，興無上福業，是故佛說出家功德 高於須彌、深於大海、廣於虛空。

若使有人 為出家者作諸留難，令不從志，其罪甚 重，如夜黑闇，無所覩見，是人罪報亦復如 是，入深地獄，黑闇無目；譬如大海，江河 百流悉投其中，此人罪報亦復如是，一切 諸惡皆集其身；如須彌山劫火所燒，無 有遺餘，此人亦爾，地獄火燒無有窮已；譬 如迦留樓醯尼藥極為毒苦，若等斤兩 比於石蜜，彼善惡報亦復如是。

聽人出家、 若自出家，功德最大。以出家人以修多羅 為水，洗結使之垢，能滅除生死之苦，為涅 槃之因；以毘尼為足，踐淨戒之地；阿毘 曇為目，視世善惡，恣意遊步八正之路， 至涅槃之妙城。以是義故，放人出家、若自 出家，若老若少，其福最勝。

爾時世尊在王 舍城迦蘭陀竹園，時王舍城有一長者，名尸 利苾提，其年百歲，聞出家功德如是 無量，便自思惟：「我今何不於佛法中出家 修道？」即辭妻子、奴婢、大小，「我欲出家。」其人 老耄，家中大小莫不厭㤥，輕賤其言；無從 用者聞欲出家，咸各喜言：「汝早應去，何以 遲晚？今正是時。」尸利苾提即出其家，往趣 竹林，欲見世尊，求出家法。

到竹林已， 問諸比丘：「佛．世尊．大仙．大悲廣利天人者，今 何所在？」比丘答言：「如來世尊餘行教化利 益，不在。」尸利苾提又問：「次佛大師智慧上 足，更復是誰？」比丘指示彼尊者舍利弗是。

即柱杖至舍利弗所，捨杖作禮，白言：「尊者！ 聽我出家。」時舍利弗視是人已，念此人老， 三事皆缺——不能學問、坐禪、佐助眾事，告言： 「汝去！汝老年過，不得出家。」

次向摩訶迦 葉、優波離、阿㝹樓陀等，次第五百大阿羅漢， 彼皆問言：「汝先向餘人未？」答言：「我先以向 世尊，世尊不在，次向尊者舍利弗。」又問：「彼 何所說？」答言：「彼告我言：『汝老年過，不得 出家。』」諸比丘言：「彼舍利弗智慧第一尚不 聽汝，我等亦復不聽汝也。譬如良醫善知 瞻病，捨不療治，餘諸小醫亦悉拱手，當知 是人必有死相。」以舍利弗大智不聽，其餘 比丘亦爾不聽。

尸利苾提求諸比丘不得 出家，還出竹園，住門閫上悲泣懊惱，舉聲 大哭：「我從生來無有大過，何故特不聽 我出家？如優波離剃髮賤人、泥提下穢 除糞之人、鴦掘摩羅殺無量人，及陀塞羈 大賊惡人，如是等人尚得出家，我有何罪， 不得出家？」

作是語時，世尊即於其前踊 出，放大光明，相好莊嚴，譬如忉利天王帝 釋七寶高車。佛問福增：「汝何故哭？」爾時長 者聞佛梵音，心懷喜踊，如子見父，五體 投地，為佛作禮，泣白佛言：「一切眾生—— 殺人作賊、妄語誹謗、下賤等人皆得出家， 我獨何罪，特不聽我佛法出家？我家大小 以我老耄不復用我，今於佛法不得出 家，今設還家，必不前我，當何所趣？我今 定當於此捨命。」

爾時佛告尸利苾提：「誰能 舉手於虛空中而作定說：『是應出家；此人 不應』？」是長者白佛言：「世尊！法轉輪王第 一智子．次佛第二世間導師．舍利弗者，此 不聽我佛法出家。」爾時世尊以大慈悲慰 喻福增，譬如慈父慰喻孝子，而告之言：「汝 莫憂惱！我今當令汝得出家。非舍利弗 三阿僧祇劫精懃苦行，百劫修福；非舍利弗 世世難行，破頭、挑眼，髓腦、血肉、皮骨、手足、 耳鼻布施；非舍利弗投身餓虎，入於火坑， 身琢千釘，剜身千燈；非舍利弗國城、妻子、 奴婢、象馬、七寶施與；非舍利弗初阿僧祇 劫供養八萬八千諸佛，中阿僧祇劫供養 九萬九千諸佛，後阿僧祇劫供養十萬諸佛 世尊，出家持戒，具足尸波羅蜜；非舍利弗 於法自在，何得制言：『此應出家；此人不應』？ 唯我一人於法自在，唯我獨乘六度寶車， 被忍辱鎧，於菩提樹下坐金剛座，降魔王 怨，獨得佛道，無與我等。汝來隨我，我當 與汝出家。」如是世尊種種慰喻，福增憂惱 即除，心大歡喜，便隨佛後入佛精舍。

告大 目揵連：「令與出家。何以故？眾生隨緣得度， 或有於佛有緣，餘人則不能度；於餘人 有緣，佛則不能度；於舍利弗有緣，目連、 迦葉、阿那律、金毘羅等一切弟子則所不 度。如是展轉，隨其有緣，餘人不度。」

爾時 目連亦思：「此人年高老耄，誦經、坐禪、佐助 眾事，三事悉缺，然佛法王勅使出家，理 不有違。」即與出家受具足戒。

此人前世 已種得度因緣，以吞法鉤，如魚吞鉤，必 出不疑；已曾修集諸善功德，晝夜精勤，修 習讀誦修多羅、毘尼、阿毘曇，廣通經藏。以 年老故，不能隨時恭敬、迎送、禮問上座。諸 年少比丘以先出家為上座故，常苦言剋 切：「此老耄比丘自恃年高，誦經學問，憍慢 自大，不相敬承。」

時老比丘便自思惟：「我在 家時，為家大小之所刺惱，今來出家，望得 休息，而復為此諸年少輩之所激切，何罪 乃爾？」益增苦惱，又作是念：「我今寧死。」

時 彼林邊有大河水，既深且駃。尋往堓邊， 脫身袈裟置樹枝上，長跪向衣，啼泣墮 淚，自立誓言：「我今不捨佛、法、眾僧，唯欲 捨命、我此身上衣。布施、持戒、精進、誦經，設 有報者，願我捨身生富樂家，眷屬調順，於 我善法不作留難，常遇三寶，出家修道， 遭值善師，示悟涅槃。」誓已，於河深駛、迴波 覆涌之處，欲投其中。

爾時目連以天眼 觀：「我老弟子為作何事？」尋見弟子放身 投水。未至水頃，以神通力接置堓上，問 言：「法子！汝何所作？」尸利苾提甚大慚愧，即 自思惟：「當以何答？我今不應妄語誑師。 設誑師者，世世獲罪，當無舌根；又我和 上神通玄鑒，我縱妄語，亦自知之。世若有 人智慧明達、性實質直，諸天應敬；若有智 慧而懷諂誑，可為人師，人應恭敬供養； 若無智慧而有質直，雖不兼物，行足自 濟；若人愚癡，心懷誑諂，一切眾中惡賤下 劣，設有所說，人悉知之，皆言：『此人諂欺無 實。』假令實說，捨不信用。是故我若欺誑和 上，此非我宜。當如實說！」即白師言：「我厭 家出家，欲求休息，今復不樂，故欲捨命。」

目連聞已，即作是念：「此人設當不以生死 恐畏之事而怖之者，於出家利空無所獲。」 即告之言：「汝今至心捉我衣角，莫中放捨。」 即奉師教，譬如風性輕舉所吹塵草，上衝 虛空；神足遊空，若捉一毛，隨意所至。爾時 目連猶如猛鷹銜於小鳥飛騰虛空，目連 神足亦復如是，身昇虛空，屈申臂頃，至 大海邊。

海邊有一新死女人，面貌端正，身容 殊妙，相好具足。見有一蟲，從其口出，還 從鼻入，復從眼出，從耳而入。目連立觀，觀 已捨去。尸利苾提白言：「和上！此何女人狀 相如是？」目連告言：「時到當說。」

小復前行，見 一女人自負銅鑊，搘鑊著水，然火吹之； 既沸，脫衣自入鑊中，髮爪先脫，肉熟離 骨，沸吹——骨出在外，風吹——尋還成人；自取其 肉而食噉之。福增見已，心驚毛竪，白言：「和 上！自食肉者，為是何人？」目連告曰：「時到當 說。」

次小前行，見一大身多有諸蟲圍唼 其身乃至支節，無有空處如針頭許，時有 大聲叫喚啼哭，震動遠近，如地獄聲。白言： 「和上！此大惡聲，為是何人？」目連告言：「時到 當說。」

次復見有一大男子，周匝多有獸頭 人身諸惡鬼神手執弓弩、三叉毒箭，鏃皆 火燃，競共射之，身皆燋燃。白言：「和上！此是 何人，受茲苦毒，逃走無所？」師言：「且住！時到 當說。」

次前經久，見一大山，下安刀劍，見 有一人從上投下，刀戟劍矟壞刺其身， 即自收拔，還竪本處；復還上山，如前不息。 見已白師：「此復何人而受斯苦？」告言：「且止！ 時至當說。」

次前見有一大骨山，高七百由 旬，能鄣蔽日，使海蔭黑。爾時目連於此 骨山一大肋上來往經行。

弟子隨行，尋自思 惟：「我今和上既已無事，我寧可問向來 事不？」念已白言：「唯願和上為我解說向所 見事。」目連告言：「今正是時。」即白和上：「先所 見者是何女人？」目連答言：「汝欲知者，是舍 衛城大薩薄婦，容貌端正，夫甚愛敬。爾時 薩薄欲入大海，貪戀此婦，不能捨離，即 將入海，與五百估客上船入海。時婦常 以三奇木頭擎鏡照面，自覩端正，便起憍 慢，深生愛著。時有一大龜以脚蹋船，船 破沒海，薩薄及婦、五百估客一切皆死。大 海之法不受死屍，若水迴波，夜叉、羅剎出 置岸上。

「眾生命終，隨所愛念，死即生中。或 有難言：『隨所愛著便往生者，誰愛地獄而 入地獄者？』眾人答曰：『若有眾生盜三尊 財及父母物，乃至殺人，如是大罪，應墮熾 火地獄。是人為風寒冷病所逼，便思念火， 欲得入中，念已，命終便墮是獄。

「『若人盜佛 燈明及直，或盜僧祇燈燭、薪草，若破壞撥 撤僧祇房舍、講堂，若冬寒時剝脫人衣，若 以力勢，以氷寒時水灌奴婢及以餘人，若 抄掠時剝人衣裳，如是罪報，應墮寒氷地 獄；是人為熱病所逼，常思寒冷之處，念想 之時，便墮此獄。優鉢羅、鉢頭摩、拘物頭、分 陀利地獄亦復如是。寒地獄中受罪之人 身肉氷燥，如燋豆散，腦髓米爆，頭骨碎破 百千萬分，身骨劈裂，如剖箭鉫。

「『若人慳 貪，斷餓眾生隨時飲食，應墮餓鬼；得逆 氣病，不能下食，瞻病知識以種種食強 勸之言：「是甜是酢，此美易消，汝可強食。」 便起恚心：「使我何時眼不見食？」爾時命終， 生餓鬼中。

「『若人愚癡不信三寶，誹謗毀道， 應墮畜生；為病所困，唯得伏臥，不得偃 側，不喜善言，左右定知此人必死，便逼 勸言：「汝當聽法、受齋、受戒，汝當見佛像、見 比丘僧，汝當布施。」其人心意都不喜樂。 為強敦曉喻，便增惡念：「願我得一不聞 三寶善名處者，快不可言！」爾時命終生畜 生中。

「『若有修善、種人天因，此人不為大病 所困，臨命終時，心不錯亂，所親左右知其 將死，各勸之言：「樂聞法不？欲見像不？ 欲見比丘、聽經偈不？汝喜欲得受齋戒 不？欲得財物施佛像不？」悉答言：「好。」復與說 言：「施佛形像，得成佛道；供養法者，在所 生處，得深智慧，達解法相；若施眾僧，所生 之處，得大珍寶，隨意無乏。」病人聞已， 歡喜願言：「使我所生常遇三寶，聞法開悟。」 爾時命終得生人中。

「『若人廣種生天善因， 清淨施戒，樂聽經法，修持十善，其人將終， 安隱仰臥，見佛形像、天宮婇女及聞天樂， 顏色和悅，舉手上向；爾時命終，即生天中。』

「此薩薄婦自愛著身，命終還生，故身作蟲； 捨此蟲身，墮大地獄，受苦無量。」

尸利苾提 白言：「和上！自食肉者，是何婦人？」目連告 曰：「是舍衛國優婆夷婢。彼優婆夷請一清淨 持戒比丘，夏九十日奉給供養，於自陌頭 起房安止，自辦種種香美飲食，時到使婢 送食供養。婢至屏處，選好美者，自取食之， 餘與比丘。大家覺婢顏色悅澤有飲食相， 問言：『汝得無污比丘食？』答言：『大家！我亦 有信，非邪見人，何緣先食？比丘食已，有殘 與我，我乃食之。若我先食，使我世世自食 身肉。』以是因緣故，先受輕繫花報之罪，命 終當墮大地獄中，受正果報，苦毒無量。」

福 增白言：「所見大身，諸蟲唼食，發大惡聲，復 是誰乎？」告言福增：「是瀨利吒營事比丘，以 自在故，用僧祇物、花果、飲食送與白衣， 受此花報，於此命終，墮大地獄；唼食 諸蟲，即是爾時得物之人。」

福增白言：「和 上！彼舉聲哭，眾箭競射，洞身火燃，復是 何人？」目連告言：「此人前身為大獵師，多害 禽獸，以是罪故，受斯苦毒，於此命終，墮 大地獄，經久難出。」

又問：「和上！彼大山上自 投來下，刀劍矛矟刺割其身，投已復上， 此是何人？」目連告言：「是王舍城中大健鬪 將，以猛勇故，身處前鋒，或以刀劍矛矟 傷剋物命，故受此報，於是死已，墮大地獄， 受苦長久。」

福增又白：「今此骨山，復為是誰？」 目連告言：「汝欲知者，此即是汝故身骨也。」 尸利苾提聞是語已，心驚毛竪，惶怖汗 水，白言：「和上！願我今者心未裂頃時，為 我說本末因緣。」目連告言：「生死輪轉無有 邊際，而善惡業終無朽敗，必受其報。造若 干業，隨行受報。」

目連又言：「過去世時，此閻 浮提有一國王，名曰曇摩苾提，好 喜布施、持戒、聞法，有慈悲心，性不暴惡，不 傷物命，王相具足，正法治國滿二十年。 事間閑暇，共人博戲。時有一人犯法殺 人，諸臣白王：『外有一人犯於王法，云何治 罪？』王時慕戲，脫答之言：『隨國法治。』即按限 律，殺人應死，尋殺此人。王博戲已，問諸 臣言：『向者罪人今何所在？我欲斷決。』臣 白王言：『隨國法治，今已殺竟。』王聞是語，悶 絕躃地，諸臣左右冷水灑面，良久乃穌， 垂泣而言：『宮人、妓女、象馬、七寶悉於此 住，唯我一人獨地獄中受諸苦痛。我本未 為王時，而此宮中亦有王治；我不久死，此 中亦當續有王治。我名為王而害人命， 當知便是栴陀羅王，不知世世當何所趣？ 我今決定不須為王。』即捨王位，入山自 守。

「時王命終，生大海中作摩竭魚，其身 長大七百由旬。諸王、大臣自恃勢力，抂尅 百姓，離別人民，剝脫眾生，命終多作摩竭 大魚，多有諸蟲唼食其身。譬如拘執及毾 㲪茸著身，諸蟲亦復如是；身瘙痒故，揩頗 梨山，碎殺諸蟲，血流污海，百里皆赤。以此 罪緣，於是命終墮大地獄。

「時摩竭魚一眠 百歲，覺已飢渴，即便張口，海水流入，如注 大河。爾時適有五百估客入海採寶，值 魚張口，船行駛疾，投趣魚口。賈人恐怖， 舉聲大哭，各作是言：『我等今日決定當死。』 各隨所敬，或有稱佛及法、眾僧，或稱諸天、 山河鬼神、父母、妻子、兄弟、眷屬，竝作是言：『我 等今日是為最後見閻浮提，更永不見。』爾 時垂入摩竭魚口，一時同聲稱南無佛。時 魚聞稱南無佛聲，即時閉口，海水停止，諸 賈客輩從死得活。此魚飢逼，即便命終，生 王舍城中。夜叉羅剎即出其身，置此海邊， 日曝雨澆，肉消骨在，此骨山是。

「福增！當知 爾時法增王者，汝身是也。緣殺人故，墮大 海中為摩竭魚。汝今既已還得人身，不厭 生死，若於此死，當墮地獄，欲出甚難。」

時尸 利苾提既見故身，聞是說已，畏於生死， 於所修法次第憶念，繫心住意，觀見故身， 解法無常，厭離生死，盡諸結漏，得羅漢道。

目連歡喜，告言：「法子！汝今所應作者皆已 作竟。汝來向此，因我力來；汝今可以自神 力去。」爾時目連飛昇虛空，尸利苾提隨和 上後，如鳥子從母，還至竹林。

時諸年少 未知得道，如前激刺，尸利苾提心已調順， 威儀安詳，默無所陳。佛知此事，欲護諸比 丘不起惡業故，又欲顯此老比丘德，於 大眾中呼福增言：「汝來！福增！汝今日往大 海邊耶？」福增白言：「實往。世尊！」「汝所見者，今 可說之。」福增比丘具白世尊如所見事。佛 言：「善哉！善哉！福增比丘！如汝所見事實如 是，汝今已離生死之苦，得涅槃樂，應受 一切人天供養。比丘所應作事，汝已具足。」 年少比丘聞佛是語，深懷憂悔：「如是智慧 賢善之人，我等無智，惡心刺挊，我等云何受 此罪報？」時諸比丘即從坐起，至福增所， 五體投地，而作是言：「諸善人生，與悲俱生， 大德今生亦應當與大悲俱生。唯願於我 生憐愍心，受我悔過！」福增答言：「我於諸人 無不善心，可爾悔過。」尸利苾提見諸年少 心懷恐怖，即為說法。諸比丘聞，厭生死法， 精勤修集，斷結盡漏，得阿羅漢道。

福增因 緣善名流布遍王舍城，諸人咸言：「甚奇甚特！ 此長老者於此城中老耄無施，今於佛 法出家成道，顯說如是希有妙法。」時城中 人多發淨心，或有聽放男女奴婢人民令 出家者，或自出家者，莫不歡喜頂戴奉 行。以是因緣，出家功德，無量無邊。

福增百 歲方乃出家，成就如是諸大功德，況諸盛 年欲求妙勝大果報者？應勤修法，出家學 道。歡喜奉行。