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「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上 菩提心者宣說安忍波羅蜜多，作如是言：『汝 善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀布施波 羅蜜多若常若無常，不應觀淨戒、安忍、精進、 靜慮、般若波羅蜜多若常若無常。何以故？布 施波羅蜜多布施波羅蜜多自性空，淨戒、安 忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多淨戒乃至般若 波羅蜜多自性空；是布施波羅蜜多自性即 非自性，是淨戒乃至般若波羅蜜多自性亦 非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此 安忍波羅蜜多，布施波羅蜜多不可得，彼常 無常亦不可得；淨戒乃至般若波羅蜜多皆 不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此中 尚無布施波羅蜜多等可得，何況有彼常與 無常！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜 多。』

「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多， 不應觀布施波羅蜜多若樂若苦，不應觀淨 戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若樂若苦。 何以故？布施波羅蜜多布施波羅蜜多自性 空，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多淨戒 乃至般若波羅蜜多自性空；是布施波羅蜜 多自性即非自性，是淨戒乃至般若波羅蜜 多自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅 蜜多。於此安忍波羅蜜多，布施波羅蜜多不 可得，彼樂與苦亦不可得；淨戒乃至般若波 羅蜜多皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以 者何？此中尚無布施波羅蜜多等可得，何況 有彼樂之與苦！汝若能修如是安忍，是修安 忍波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修安忍 波羅蜜多，不應觀布施波羅蜜多若我若無 我，不應觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜 多若我若無我。何以故？布施波羅蜜多布施 波羅蜜多自性空，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若 波羅蜜多淨戒乃至般若波羅蜜多自性空； 是布施波羅蜜多自性即非自性，是淨戒乃 至般若波羅蜜多自性亦非自性，若非自性 即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，布 施波羅蜜多不可得，彼我無我亦不可得；淨 戒乃至般若波羅蜜多皆不可得，彼我無我 亦不可得。所以者何？此中尚無布施波羅蜜 多等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如 是安忍，是修安忍波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善 男子應修安忍波羅蜜多，不應觀布施波羅 蜜多若淨若不淨，不應觀淨戒、安忍、精進、靜 慮、般若波羅蜜多若淨若不淨。何以故？布施 波羅蜜多布施波羅蜜多自性空，淨戒、安忍、 精進、靜慮、般若波羅蜜多淨戒乃至般若波 羅蜜多自性空；是布施波羅蜜多自性即非 自性，是淨戒乃至般若波羅蜜多自性亦非 自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安 忍波羅蜜多，布施波羅蜜多不可得，彼淨不 淨亦不可得；淨戒乃至般若波羅蜜多皆不 可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚 無布施波羅蜜多等可得，何況有彼淨與不 淨！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為 宣說真正安忍波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上 菩提心者宣說安忍波羅蜜多，作如是言：『汝 善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀內空若 常若無常，不應觀外空、內外空、空空、大空、勝 義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變 異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得 空、無性空、自性空、無性自性空若常若無常。何 以故？內空內空自性空，外空、內外空、空空、大 空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、 無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不 可得空、無性空、自性空、無性自性空外空乃 至無性自性空自性空；是內空自性即非自 性，是外空乃至無性自性空自性亦非自性， 若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波 羅蜜多，內空不可得，彼常無常亦不可得；外 空乃至無性自性空皆不可得，彼常無常亦 不可得。所以者何？此中尚無內空等可得，何 況有彼常與無常！汝若能修如是安忍，是修 安忍波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修安 忍波羅蜜多，不應觀內空若樂若苦，不應觀 外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、 畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、 共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無 性自性空若樂若苦。何以故？內空內空自性 空，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無 為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自 相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性 空、無性自性空外空乃至無性自性空自性 空；是內空自性即非自性，是外空乃至無性 自性空自性亦非自性，若非自性即是安忍 波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，內空不可得， 彼樂與苦亦不可得；外空乃至無性自性空 皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此 中尚無內空等可得，何況有彼樂之與苦！汝 若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』

「復作 是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀 內空若我若無我，不應觀外空、內外空、空空、 大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散 空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、 不可得空、無性空、自性空、無性自性空若我若 無我。何以故？內空內空自性空，外空、內外空、 空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際 空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切 法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空 外空乃至無性自性空自性空；是內空自性 即非自性，是外空乃至無性自性空自性亦 非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此 安忍波羅蜜多，內空不可得，彼我無我亦不 可得；外空乃至無性自性空皆不可得，彼我 無我亦不可得。所以者何？此中尚無內空等 可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是安 忍，是修安忍波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子 應修安忍波羅蜜多，不應觀內空若淨若不 淨，不應觀外空、內外空、空空、大空、勝義空、有 為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本 性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性 空、自性空、無性自性空若淨若不淨。何以故？ 內空內空自性空，外空、內外空、空空、大空、勝 義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變 異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得 空、無性空、自性空、無性自性空外空乃至無 性自性空自性空；是內空自性即非自性，是 外空乃至無性自性空自性亦非自性，若非 自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜 多，內空不可得，彼淨不淨亦不可得；外空乃 至無性自性空皆不可得，彼淨不淨亦不可 得。所以者何？此中尚無內空等可得，何況有 彼淨與不淨！汝若能修如是安忍，是修安忍 波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此 等說，是為宣說真正安忍波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上 菩提心者宣說安忍波羅蜜多，作如是言：『汝 善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀真如若 常若無常，不應觀法界、法性、不虛妄性、不變 異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不 思議界若常若無常。何以故？真如真如自性 空，法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離 生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界法界 乃至不思議界自性空；是真如自性即非自 性，是法界乃至不思議界自性亦非自性，若 非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅 蜜多，真如不可得，彼常無常亦不可得；法界 乃至不思議界皆不可得，彼常無常亦不可 得。所以者何？此中尚無真如等可得，何況有 彼常與無常！汝若能修如是安忍，是修安忍 波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修安忍波 羅蜜多，不應觀真如若樂若苦，不應觀法界、 法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、 法住、實際、虛空界、不思議界若樂若苦。何以 故？真如真如自性空，法界、法性、不虛妄性、不 變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、 不思議界法界乃至不思議界自性空；是真 如自性即非自性，是法界乃至不思議界自 性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。 於此安忍波羅蜜多，真如不可得，彼樂與苦 亦不可得；法界乃至不思議界皆不可得，彼 樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無真如 等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是 安忍，是修安忍波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男 子應修安忍波羅蜜多，不應觀真如若我若 無我，不應觀法界、法性、不虛妄性、不變異性、 平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議 界若我若無我。何以故？真如真如自性空，法 界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法 定、法住、實際、虛空界、不思議界法界乃至不 思議界自性空；是真如自性即非自性，是法 界乃至不思議界自性亦非自性，若非自性 即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，真 如不可得，彼我無我亦不可得；法界乃至不 思議界皆不可得，彼我無我亦不可得。所以 者何？此中尚無真如等可得，何況有彼我與 無我！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜 多。』

「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多， 不應觀真如若淨若不淨，不應觀法界、法性、 不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、 實際、虛空界、不思議界若淨若不淨。何以故？ 真如真如自性空，法界、法性、不虛妄性、不變 異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不 思議界法界乃至不思議界自性空；是真如 自性即非自性，是法界乃至不思議界自性 亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於 此安忍波羅蜜多，真如不可得，彼淨不淨亦 不可得；法界乃至不思議界皆不可得，彼淨 不淨亦不可得。所以者何？此中尚無真如等 可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是安 忍，是修安忍波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善 女人等作此等說，是為宣說真正安忍波羅 蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上 菩提心者宣說安忍波羅蜜多，作如是言：『汝 善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀苦聖諦 若常若無常，不應觀集、滅、道聖諦若常若無 常。何以故？苦聖諦苦聖諦自性空，集、滅、道聖 諦集、滅、道聖諦自性空；是苦聖諦自性即非 自性，是集、滅、道聖諦自性亦非自性，若非自 性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多， 苦聖諦不可得，彼常無常亦不可得；集、滅、道 聖諦皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者 何？此中尚無苦聖諦等可得，何況有彼常與 無常！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜 多。』

「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多， 不應觀苦聖諦若樂若苦，不應觀集、滅、道聖 諦若樂若苦。何以故？苦聖諦苦聖諦自性空， 集、滅、道聖諦集、滅、道聖諦自性空；是苦聖諦 自性即非自性，是集、滅、道聖諦自性亦非自 性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍 波羅蜜多，苦聖諦不可得，彼樂與苦亦不可 得；集、滅、道聖諦皆不可得，彼樂與苦亦不可 得。所以者何？此中尚無苦聖諦等可得，何況 有彼樂之與苦！汝若能修如是安忍，是修安 忍波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修安忍 波羅蜜多，不應觀苦聖諦若我若無我，不應 觀集、滅、道聖諦若我若無我。何以故？苦聖諦 苦聖諦自性空，集、滅、道聖諦集、滅、道聖諦自 性空；是苦聖諦自性即非自性，是集、滅、道聖 諦自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅 蜜多。於此安忍波羅蜜多，苦聖諦不可得，彼 我無我亦不可得；集、滅、道聖諦皆不可得，彼 我無我亦不可得。所以者何？此中尚無苦聖 諦等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如 是安忍，是修安忍波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善 男子應修安忍波羅蜜多，不應觀苦聖諦若 淨若不淨，不應觀集、滅、道聖諦若淨若不淨。 何以故？苦聖諦苦聖諦自性空，集、滅、道聖 諦集、滅、道聖諦自性空；是苦聖諦自性即非 自性，是集、滅、道聖諦自性亦非自性，若非自 性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多， 苦聖諦不可得，彼淨不淨亦不可得；集、滅、道 聖諦皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者 何？此中尚無苦聖諦等可得，何況有彼淨與 不淨！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜 多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是 為宣說真正安忍波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上 菩提心者宣說安忍波羅蜜多，作如是言：『汝 善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀四靜慮 若常若無常，不應觀四無量、四無色定若常 若無常。何以故？四靜慮四靜慮自性空，四無 量、四無色定四無量、四無色定自性空；是四 靜慮自性即非自性，是四無量、四無色定自 性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。 於此安忍波羅蜜多，四靜慮不可得，彼常無 常亦不可得；四無量、四無色定皆不可得，彼 常無常亦不可得。所以者何？此中尚無四靜 慮等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如 是安忍，是修安忍波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善 男子應修安忍波羅蜜多，不應觀四靜慮若 樂若苦，不應觀四無量、四無色定若樂若苦。 何以故？四靜慮四靜慮自性空，四無量、四無 色定四無量、四無色定自性空；是四靜慮自 性即非自性，是四無量、四無色定自性亦非 自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安 忍波羅蜜多，四靜慮不可得，彼樂與苦亦不 可得；四無量、四無色定皆不可得，彼樂與苦 亦不可得。所以者何？此中尚無四靜慮等可 得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是安忍， 是修安忍波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應 修安忍波羅蜜多，不應觀四靜慮若我若無 我，不應觀四無量、四無色定若我若無我。何 以故？四靜慮四靜慮自性空，四無量、四無色 定四無量、四無色定自性空；是四靜慮自性 即非自性，是四無量、四無色定自性亦非自 性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍 波羅蜜多，四靜慮不可得，彼我無我亦不可 得；四無量、四無色定皆不可得，彼我無我亦 不可得。所以者何？此中尚無四靜慮等可得， 何況有彼我與無我！汝若能修如是安忍，是 修安忍波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修 安忍波羅蜜多，不應觀四靜慮若淨若不淨， 不應觀四無量、四無色定若淨若不淨。何以 故？四靜慮四靜慮自性空，四無量、四無色定 四無量、四無色定自性空；是四靜慮自性即 非自性，是四無量、四無色定自性亦非自性， 若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波 羅蜜多，四靜慮不可得，彼淨不淨亦不可得； 四無量、四無色定皆不可得，彼淨不淨亦不 可得。所以者何？此中尚無四靜慮等可得，何 況有彼淨與不淨！汝若能修如是安忍，是修 安忍波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等 作此等說，是為宣說真正安忍波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上 菩提心者宣說安忍波羅蜜多，作如是言：『汝 善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀八解脫 若常若無常，不應觀八勝處、九次第定、十遍 處若常若無常。何以故？八解脫八解脫自性 空，八勝處、九次第定、十遍處八勝處、九次第 定、十遍處自性空；是八解脫自性即非自性， 是八勝處、九次第定、十遍處自性亦非自性， 若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波 羅蜜多，八解脫不可得，彼常無常亦不可得； 八勝處、九次第定、十遍處皆不可得，彼常無 常亦不可得。所以者何？此中尚無八解脫等 可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是安 忍，是修安忍波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子 應修安忍波羅蜜多，不應觀八解脫若樂若 苦，不應觀八勝處、九次第定、十遍處若樂若 苦。何以故？八解脫八解脫自性空，八勝處、 九次第定、十遍處八勝處、九次第定、十遍處自 性空；是八解脫自性即非自性，是八勝處、 九次第定、十遍處自性亦非自性，若非自性 即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，八 解脫不可得，彼樂與苦亦不可得；八勝處、九 次第定、十遍處皆不可得，彼樂與苦亦不可 得。所以者何？此中尚無八解脫等可得，何況 有彼樂之與苦！汝若能修如是安忍，是修安 忍波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修安忍 波羅蜜多，不應觀八解脫若我若無我，不應 觀八勝處、九次第定、十遍處若我若無我。何 以故？八解脫八解脫自性空，八勝處、九次第 定、十遍處八勝處、九次第定、十遍處自性空； 是八解脫自性即非自性，是八勝處、九次第 定、十遍處自性亦非自性，若非自性即是安 忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，八解脫不 可得，彼我無我亦不可得；八勝處、九次第定、 十遍處皆不可得，彼我無我亦不可得。所以 者何？此中尚無八解脫等可得，何況有彼 我與無我！汝若能修如是安忍，是修安忍波 羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修安忍波 羅蜜多，不應觀八解脫若淨若不淨，不應觀 八勝處、九次第定、十遍處若淨若不淨。何以 故？八解脫八解脫自性空，八勝處、九次第定、 十遍處八勝處、九次第定、十遍處自性空；是 八解脫自性即非自性，是八勝處、九次第定、 十遍處自性亦非自性，若非自性即是安忍 波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，八解脫不可 得，彼淨不淨亦不可得；八勝處、九次第定、十 遍處皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者 何？此中尚無八解脫等可得，何況有彼淨與 不淨！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜 多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是 為宣說真正安忍波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上 菩提心者宣說安忍波羅蜜多，作如是言：『汝 善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀四念住 若常若無常，不應觀四正斷、四神足、五根、五 力、七等覺支、八聖道支若常若無常。何以故？ 四念住四念住自性空，四正斷、四神足、五根、 五力、七等覺支、八聖道支四正斷乃至八聖 道支自性空；是四念住自性即非自性，是 四正斷乃至八聖道支自性亦非自性，若 非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波 羅蜜多，四念住不可得，彼常無常亦不可 得；四正斷乃至八聖道支皆不可得，彼常 無常亦不可得。所以者何？此中尚無四念 住等可得，何況有彼常與無常！汝若能修 如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』

「復作是言： 『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀四念 住若樂若苦，不應觀四正斷、四神足、五根、五 力、七等覺支、八聖道支若樂若苦。何以故？四 念住四念住自性空，四正斷、四神足、五根、五 力、七等覺支、八聖道支四正斷乃至八聖道 支自性空；是四念住自性即非自性，是四 正斷乃至八聖道支自性亦非自性，若非自 性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多， 四念住不可得，彼樂與苦亦不可得；四正斷 乃至八聖道支皆不可得，彼樂與苦亦不可 得。所以者何？此中尚無四念住等可得，何況 有彼樂之與苦！汝若能修如是安忍，是修安 忍波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修安忍 波羅蜜多，不應觀四念住若我若無我，不應 觀四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道 支若我若無我。何以故？四念住四念住自性 空，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖 道支四正斷乃至八聖道支自性空；是四念 住自性即非自性，是四正斷乃至八聖道支 自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜 多。於此安忍波羅蜜多，四念住不可得，彼我 無我亦不可得；四正斷乃至八聖道支皆不 可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚 無四念住等可得，何況有彼我與無我！汝若 能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』

「復作是 言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀四 念住若淨若不淨，不應觀四正斷、四神足、五 根、五力、七等覺支、八聖道支若淨若不淨。何 以故？四念住四念住自性空，四正斷、四神足、 五根、五力、七等覺支、八聖道支四正斷乃至八 聖道支自性空；是四念住自性即非自性，是 四正斷乃至八聖道支自性亦非自性，若非 自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜 多，四念住不可得，彼淨不淨亦不可得；四正 斷乃至八聖道支皆不可得，彼淨不淨亦不 可得。所以者何？此中尚無四念住等可得，何 況有彼淨與不淨！汝若能修如是安忍，是修 安忍波羅蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等 作此等說，是為宣說真正安忍波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上 菩提心者宣說安忍波羅蜜多，作如是言：『汝 善男子應修安忍波羅蜜多，不應觀空解脫 門若常若無常，不應觀無相、無願解脫門若 常若無常。何以故？空解脫門空解脫門自性 空，無相、無願解脫門無相、無願解脫門自性 空；是空解脫門自性即非自性，是無相、無願 解脫門自性亦非自性，若非自性即是安忍 波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，空解脫門不 可得，彼常無常亦不可得；無相、無願解脫門 皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此 中尚無空解脫門等可得，何況有彼常與無 常！汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，不 應觀空解脫門若樂若苦，不應觀無相、無願 解脫門若樂若苦。何以故？空解脫門空解脫 門自性空，無相、無願解脫門無相、無願解脫 門自性空；是空解脫門自性即非自性，是無 相、無願解脫門自性亦非自性，若非自性即 是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多，空解 脫門不可得，彼樂與苦亦不可得；無相、無願 解脫門皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以 者何？此中尚無空解脫門等可得，何況有彼 樂之與苦！汝若能修如是安忍，是修安忍波 羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子應修安忍波 羅蜜多，不應觀空解脫門若我若無我，不應 觀無相、無願解脫門若我若無我。何以故？空 解脫門空解脫門自性空，無相、無願解脫門 無相、無願解脫門自性空；是空解脫門自性 即非自性，是無相、無願解脫門自性亦非自 性，若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍 波羅蜜多，空解脫門不可得，彼我無我亦不 可得；無相、無願解脫門皆不可得，彼我無我 亦不可得。所以者何？此中尚無空解脫門等 可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是安 忍，是修安忍波羅蜜多。』

「復作是言：『汝善男子 應修安忍波羅蜜多，不應觀空解脫門若淨 若不淨，不應觀無相、無願解脫門若淨若不 淨。何以故？空解脫門空解脫門自性空，無相、 無願解脫門無相、無願解脫門自性空；是空 解脫門自性即非自性，是無相、無願解脫門 自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜 多。於此安忍波羅蜜多，空解脫門不可得，彼 淨不淨亦不可得；無相、無願解脫門皆不可 得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無 空解脫門等可得，何況有彼淨與不淨！汝若 能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』

「憍尸迦！ 是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真 正安忍波羅蜜多。