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如是我聞：

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園， 與大比丘僧滿足千人；菩薩摩訶薩十千人 俱，以大莊嚴而自莊嚴，皆悉已住不退轉地， 其名曰彌勒菩薩、文殊師利菩薩、無礙辯菩 薩、不捨擔菩薩，與如是等大菩薩俱。文殊 師利童真菩薩摩訶薩，明相現時，從其住處 來詣佛所，在外而立。

爾時尊者舍利弗、富樓那彌多羅尼子、大目 犍連、摩訶迦葉、摩訶迦旃延、摩訶拘絺羅， 如是等諸大聲聞，各從住處俱詣佛所，在外 而立。

佛知眾會皆悉集已，爾時如來從住 處出，敷座而坐。告舍利弗：「汝今何故，於 晨朝時在門外立？」舍利弗白佛言：「世尊！文 殊師利童真菩薩先已至此，住門外立。我 實於後晚來到耳。」

爾時世尊問文殊師利：「汝 實先來到此住處，欲見如來耶？」文殊師利 即白佛言：「如是，世尊！我實來此欲見如來。 何以故？我樂正觀利益眾生。我觀如來如 如相不異相，不動相不作相，無生相無滅 相，不有相不無相，不在方不離方，非三世 非不三世，非二相非不二相，非垢相非淨 相。以如是等，正觀如來利益眾生。」佛告文 殊師利：「若能如是見於如來，心無所取亦 無不取，非積聚非不積聚。」

爾時舍利弗語文 殊師利言：「若能如是，如汝所說見如來者，甚 為希有。為一切眾生故見於如來，而心不取 眾生之相；化一切眾生向於涅槃，而亦不取 向涅槃相；為一切眾生發大莊嚴，而心不見 莊嚴之相。」

爾時文殊師利童真菩薩摩訶薩 語舍利弗言：「如是，如是！如汝所說。雖為一切 眾生發大莊嚴心，恒不見有眾生相；為一切 眾生發大莊嚴，而眾生趣亦不增不減。假使 一佛住世，若一劫若過一劫，如此一佛世界， 復有無量無邊恒河沙諸佛，如是一一佛，若 一劫若過一劫，晝夜說法心無暫息，各各度 於無量恒河沙眾生皆入涅槃，而眾生界亦 不增不減。乃至十方諸佛世界亦復如是，一 一諸佛說法教化，各度無量恒河沙眾生皆 入涅槃，於眾生界亦不增不減。何以故？眾 生定相不可得故。是故眾生界不增不減。」

舍 利弗復語文殊師利言：「若眾生界不增不減， 何故菩薩為諸眾生，求阿耨多羅三藐三菩 提，常行說法？」文殊師利言：「若諸眾生悉空 相者，亦無菩薩求阿耨多羅三藐三菩提，亦 無眾生而為說法。何以故？我說法中無有 一法當可得故。」

爾時佛告文殊師利：「若無眾 生，云何說有眾生及眾生界？」文殊師利言：「眾 生界相，如諸佛界。」

又問：「眾生界者是有量耶？」 答曰：「眾生界量，如佛界量。」

佛又問：「眾生界量， 有處所不？」答曰：「眾生界量，不可思議。」

又問：「眾 生界相，為有住不？」答曰：「眾生無住，猶如空住。」

佛告文殊師利：「如是修般若波羅蜜時，當云 何住般若波羅蜜？」文殊師利言：「以不住法為 住般若波羅蜜。」

佛復問文殊師利：「云何不住 法名住般若波羅蜜？」文殊師利言：「以無住相， 即住般若波羅蜜。」

佛復告文殊師利：「如是住 般若波羅蜜時，是諸善根，云何增長？云何損 減？」

文殊師利言：「若能如是住般若波羅蜜，於 諸善根無增無減，於一切法亦無增無減。是 般若波羅蜜性相亦無增無減。世尊！如是修 般若波羅蜜則不捨凡夫法，亦不取賢聖法。 何以故？般若波羅蜜不見有法可取可捨，如 是修般若波羅蜜，亦不見涅槃可樂、生死可 厭。何以故？不見生死，況復厭離；不見涅槃， 何況樂著。如是修般若波羅蜜，不見垢惱可 捨，亦不見功德可取，於一切法心無增減。 何以故？不見法界有增減故。世尊！若能如是， 是名修般若波羅蜜。世尊！不見諸法有生有 滅，是修般若波羅蜜。世尊！不見諸法有增 有減，是修般若波羅蜜。世尊！心無悕取，不 見法相有可求者，是修般若波羅蜜。世尊！不 見好醜，不生高下，不作取捨。何以故？法無好 醜，離諸相故；法無高下，等法性故；法無取捨， 住實際故。是修般若波羅蜜。」

佛告文殊師利： 「是諸佛法得不勝乎？」文殊師利言：「我不見諸 法有勝如相。如來自覺一切法空，是可證知。」 佛告文殊師利：「如是，如是！如來正覺自證空 法。」

文殊師利白佛言：「世尊！是空法中，當有 勝如而可得耶？」佛言：「善哉，善哉！文殊師利！如 汝所說，是真法乎？」佛復謂文殊師利言：「阿耨 多羅是名佛法不？」

文殊師利言：「如佛所說， 阿耨多羅是名佛法。何以故？無法可得名阿 耨多羅。」文殊師利言：「如是修般若波羅蜜，不 名法器，非化凡夫法，亦非佛法非增長法，是 修般若波羅蜜。復次，世尊！修般若波羅蜜時， 不見有法可分別思惟。」

佛告文殊師利：「汝於 佛法不思惟耶？」

文殊師利言：「不也，世尊！如 我思惟，不見佛法，亦不可分別是凡夫法、是 聲聞法、是辟支佛法，如是名為無上佛法。復 次，修般若波羅蜜時，不見凡夫相、不見佛法 相、不見諸法有決定相，是為修般若波羅蜜。 復次，修般若波羅蜜時，不見欲界、不見色界、 不見無色界、不見寂滅界。何以故？不見有法 是盡滅相，是修般若波羅蜜。復次，修般若波 羅蜜時，不見作恩者、不見報恩者，思惟二相 心無分別，是修般若波羅蜜。復次，修般若波 羅蜜時，不見是佛法可取，不見是凡夫法可 捨，是修般若波羅蜜。復次，修般若波羅蜜時， 不見凡夫法可滅，亦不見佛法而心證知，是 修般若波羅蜜。」

佛告文殊師利：「善哉，善哉！汝 能如是善說甚深般若波羅蜜相，是諸菩薩 摩訶薩所學法印，乃至聲聞緣覺學無學人， 亦當不離是印而修道果。」

佛告文殊師利：「若人得聞是法，不驚不畏者， 不從千佛所種諸善根，乃至百千萬億佛所 久植德本，乃能於是甚深般若波羅蜜不驚 不怖。」

文殊師利白佛言：「世尊！我今更說般若 波羅蜜義。」佛言：「便說。」

「世尊！修般若波羅蜜 時，不見法是應住是不應住，亦不見境界可 取捨相。何以故？如諸如來不見一切法境界 相故，乃至不見諸佛境界，況取聲聞、緣覺、凡 夫境界。不取思議相亦不取不思議相，不見 諸法有若干相，自證空法不可思議。如是菩 薩摩訶薩，皆已供養無量百千萬億諸佛種 諸善根，乃能於是甚深般若波羅蜜不驚不 怖。復次，修般若波羅蜜時，不見縛不見解，而 於凡夫乃至三乘不見差別相，是修般若波 羅蜜。」

佛告文殊師利：「汝已供養幾所諸佛？」文 殊師利言：「我及諸佛如幻化相，不見供養及 與受者。」

佛告文殊師利：「汝今可不住佛乘耶？」 文殊師利言：「如我思惟，不見一法，云何當得 住於佛乘？」

佛言：「文殊師利！汝不得佛乘乎？」文 殊師利言：「如佛乘者，但有名字，非可得亦不 可見。我云何得？」

佛言：「文殊師利！汝得無礙智 乎？」文殊師利言：「我即無礙，云何以無礙而得 無閡？」

佛言：「汝坐道場乎？」文殊師利言：「一切 如來不坐道場，我今云何獨坐道場？何以 故？現見諸法住實際故。」

佛言：「云何名實際？」文 殊師利言：「身見等是實際。」

佛言：「云何身見是 實際？」文殊師利言：「身見如相，非實非不實，不 來不去，亦身非身，是名實際。」

舍利弗白佛言：「世尊！若於斯義諦了決定，是 名菩薩摩訶薩。何以故？得聞如是甚深般若 波羅蜜相，心不驚不怖，不沒不悔。」

彌勒菩薩白佛言：「世尊！得聞如是般若波羅 蜜，具足法相，是即近於佛坐。何以故？如來現 覺此法相故。」

文殊師利白佛言：「世尊！得聞甚 深般若波羅蜜，能不驚不怖，不沒不悔，當知 此人即是見佛。」

爾時復有無相優婆夷白佛言：「世尊！凡夫法、 聲聞法、辟支佛法、佛法，是諸法皆無相。是故 於所從聞般若波羅蜜，皆不驚不怖，不沒不 悔。何以故？一切諸法本無相故。」

佛告舍利弗：「善男子、善女人，若聞如是甚深 般若波羅蜜，心得決定，不驚不怖，不沒不悔。 當知是人，即住不退轉地。若人聞是甚深般 若波羅蜜，不驚不怖，信樂聽受，歡喜不厭。是 即具足檀波羅蜜、尸波羅蜜、羼提波羅蜜、毘 梨耶波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜，亦能為 他顯示分別，如說修行。」

佛告文殊師利：「汝觀何義為得阿耨多羅三 藐三菩提？住阿耨多羅三藐三菩提？」文殊師 利言：「我無得阿耨多羅三藐三菩提，我不住 佛乘，云何當得阿耨多羅三藐三菩提？如我 所說，即菩提相。」

佛讚文殊師利言：「善哉，善哉！ 汝能於是甚深法中巧說斯義。汝於先佛久 種善根，以無相法淨修梵行。」

文殊師利言：「若 見有相則言無相，我今不見有相亦不見無 相，云何而言以無相法淨修梵行？」

佛告文殊 師利：「汝見聲聞戒耶？」答曰：「見。」

佛言：「汝云何見？」 文殊師利言：「我不作凡夫見不作聖人見，不 作學見不作無學見，不作大見不作小見，不 作調伏見不作不調伏見，非見非不見。」

舍利弗語文殊師利言：「汝今如是觀聲聞乘， 若觀佛乘，當復云何？」文殊師利言：「不見菩提 法，不見修行菩提及證菩提者。」

舍利弗語文 殊師利言：「云何名佛？云何觀佛？」文殊師利言： 「云何為我？」舍利弗言：「我者但有名字，名字相 空。」

文殊師利言：「如是，如是！如我但有名字，佛 亦但有名字。名字相空，即是菩提，不以名字 而求菩提。菩提之相，無言無說。何以故？言說 菩提，二俱空故。

「復次，舍利弗！汝問：『云何名佛？云何觀佛？』者，不 生不滅，不來不去，非名非相，是名為佛。如自 觀身實相，觀佛亦然，唯有智者乃能知耳，是 名觀佛。」

爾時舍利弗白佛言：「世尊！如文殊師利所說 般若波羅蜜，非初學菩薩所能了知。」文殊師 利言：「非但初學菩薩所不能知，及諸二乘所 作已辦者亦未能了知。如是說法，無能知 者。何以故？菩提之相，實無有法而可知故，無 見無聞，無得無念，無生無滅，無說無聽。如是 菩提性相空寂，無證無知，無形無相，云何當 有得菩提者。」

舍利弗語文殊師利言：「佛於法界，不證阿耨 多羅三藐三菩提耶？」文殊師利言：「不也，舍利 弗！何以故？世尊即是法界。若以法界證法界 者，即是諍論。舍利弗！法界之相即是菩提。何 以故？是法界中無眾生相，一切法空故。一切 法空即是菩提，無二無分別故。舍利弗！無分 別中則無知者，若無知者即無言說，無言說 相即非有非無、非知非不知。一切諸法亦復 如是。何以故？一切諸法不見處所，決定性故。 如逆罪相不可思議。何以故？諸法實相不可 壞故。如是逆罪亦無本性，不生天上不墮地 獄，亦不入涅槃。何以故？一切業緣皆住實際， 不來不去，非因非果。何以故？法界無邊，無前 無後故。是故，舍利弗！若見犯重比丘不墮地 獄，清淨行者不入涅槃，如是比丘非應供非 不應供，非盡漏非不盡漏。何以故？於諸法中 住平等故。」

舍利弗言：「云何名不退法忍？」文殊師利言：「不 見少法有生滅相，名不退法忍。」

舍利弗言：「云 何復名不調比丘？」文殊師利言：「漏盡阿羅漢， 是名不調。何以故？諸結已盡，更無所調，故名 不調。若過心行，名為凡夫。何以故？凡夫眾生 不順法界，是故名過。」

舍利弗言：「善哉，善哉！汝 今為我善解漏盡阿羅漢義。」文殊師利言：「如 是，如是！我即漏盡真阿羅漢。何以故？斷求聲 聞欲及辟支佛欲，以是因緣故，名漏盡得阿 羅漢。」

佛告文殊師利：「諸菩薩等坐道場時，覺 悟阿耨多羅三藐三菩提不？」文殊師利言：「菩 薩坐於道場，無有覺悟阿耨多羅三藐三菩 提。何以故？如菩提相，無有少法而可得者， 名阿耨多羅三藐三菩提。無相菩提，誰能坐 者，亦無起者。以是因緣，不見菩薩坐於道場， 亦不覺證阿耨多羅三藐三菩提。」

文殊師利 白佛言：「世尊！菩提即五逆，五逆即菩提。何以 故？菩提五逆，無二相故。無學無學者，無見 無見者，無知無知者，無分別無分別者，如是 之相名為菩提。見五逆相亦復如是。若言見 有菩提而取證者，當知此輩即是增上慢人。」

爾時世尊告文殊師利：「汝言我是如來。謂我 為如來乎？」文殊師利言：「不也，世尊！我謂不 是如來為如來耶？無有如相可名為如，亦無 如來智能知於如。何以故？如來及智，無二相 故。空為如來，但有名字，我當云何謂是如來？」

佛告文殊師利：「汝疑如來耶？」文殊師利言：「不 也，世尊！我觀如來無決定性，無生無滅，故無 所疑。」

佛告文殊師利：「汝今不謂如來出現於世耶？」 文殊師利言：「若有如來出現世者，一切法界 亦應出現。」

佛告文殊師利：「汝謂恒沙諸佛入涅槃耶？」文 殊師利言：「諸佛一相，不可思議。」佛語文殊師 利：「如是，如是！佛是一相，不思議相。」

文殊師利 白佛言：「世尊！佛今住世耶？」佛語文殊師利：「如 是，如是！」

文殊師利言：「若佛住世，恒沙諸佛亦 應住世。何以故？一切諸佛皆同一相，不思議 相。不思議相，無生無滅。若未來諸佛出興於 世，一切諸佛亦皆出世。何以故？不思議中，無 過去未來現在相。但眾生取著，謂有出世，謂 佛滅度。」

佛語文殊師利：「此是如來、阿羅漢、 阿鞞跋致菩薩所解。何以故？是三種人，聞甚 深法，能不誹謗亦不讚歎。」

文殊師利白佛言： 「世尊！如是不思議法，誰當誹謗？誰當讚歎？」

佛告文殊師利：「如來不思議，凡夫亦不思 議。」

文殊師利白佛言：「世尊！凡夫亦不思議耶？」 佛言：「亦不思議。何以故？一切心相皆不思議。」

文殊師利言：「若如是說，如來不思議，凡夫亦 不思議。今無數諸佛求於涅槃，徒自疲勞。何 以故？不思議法即是涅槃，等無異故。」文殊師 利言：「如是凡夫不思議，諸佛不思議。若善男 子、善女人，久習善根，近善知識，乃能了知。」

佛告文殊師利：「汝欲使如來於眾生中為最 勝耶？」文殊師利言：「我欲使如來於諸眾生為 最第一，但眾生相亦不可得。」

佛言：「汝欲使如 來得不思議法耶？」文殊師利言：「欲使如來得 不思議法，而於諸法無成就者。」

佛告文殊師 利：「汝欲使如來說法教化耶？」文殊師利白佛 言：「我欲使如來說法教化，而是說及聽者皆 不可得。何以故？住法界故。法界、眾生，無差 別相。」

佛告文殊師利：「汝欲使如來為無上福田耶？」 文殊師利言：「如來是無盡福田，是無盡相，無 盡相即無上福田。非福田非不福田，是名福 田。無有明闇生滅等相，是名福田。若能如是 解福田相，深植善種，亦無增減。」

佛告文殊師利：「云何植種，不增不減。」文殊師 利言：「福田之相，不可思議。若人於中如法修 善，亦不可思議。如是植種，名無增無減，亦是 無上最勝福田。」

爾時大地以佛神力，六種震 動，現無常相。一萬六千人皆得無生法忍，七 百比丘、三千優婆塞、四萬優婆夷、六十億那由 他六欲諸天，遠塵離垢，於諸法中得法眼淨。