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「復次善男子！一切凡夫雖善護身，心猶故生 於三種惡覺，以是因緣，雖斷煩惱，得生非想 非非想處，猶故還墮三惡道中。善男子！譬如 有人渡於大海，垂至彼岸，沒水而死。凡夫之 人亦復如是，垂盡三有，還墮三塗。何以故？無 善覺故。何等善覺？所謂六念處。凡夫之人善 心羸劣，不善熾盛，善心羸故慧心薄少，慧心 薄故增長諸漏。菩薩摩訶薩慧眼清淨見三 覺過，知是三覺有種種患，常與眾生作三乘 怨。三覺因緣，乃令無量凡夫眾生不見佛性， 無量劫中生顛倒心，謂佛世尊，無常樂我，唯 有一淨，如來畢竟入於涅槃。一切眾生無常、 無樂、無我、無淨，顛倒心故，言有常樂我淨。實 無三乘，顛倒心故言有三乘，一實之道真實 不虛，顛倒心故言無一實。是三惡覺常為諸 佛及諸菩薩之所呵責，是三惡覺常害於我、 或亦害他。有是三覺，一切諸惡常來隨從，是 三覺者即是三縛，連綴眾生無邊生死。菩薩 摩訶薩常作如是觀察三覺。菩薩或時有因 緣故，應生欲覺默然不受，譬如端正淨潔之 人，不受一切糞穢不淨；如熱鐵丸，人無受者； 如婆羅門性，不受牛肉；如飽滿人，不受惡食； 如轉輪王，不與一切旃陀羅等同坐一床。菩 薩摩訶薩惡賤三覺，不受不味亦復如是。何 以故？菩薩思惟：『眾生知我是良福田，我當云 何受是惡法？若受惡覺則不任為眾生福田。 我自不言是良福田，眾生見相便言我是。我 今若起如是惡覺，則為欺誑一切眾生。我於 往昔以欺誑故，無量劫中流轉生死墮三惡 道。我若以惡心受人信施，一切天人及五通 仙悉當證知，而見訶責。我若惡覺受人信施， 或令施主果報減少或空無報。我若惡心受 檀越施，則與施主而為怨讎。一切施主恒於 我所起赤子想，我當云何欺誑於彼，而生怨 想？何以故？或令施主不得果報或少果報故。 我常自稱為出家人，夫出家者不應起惡，若 起惡者則非出家。出家之人身口相應，若不 相應則非出家。我棄父母兄弟妻子眷屬知 識，出家修道，正是修習諸善覺時，非是修習 不善覺時。譬如有人入海求寶，不取真寶，直 取水精。亦如有人棄妙音樂，遊戲糞穢。如棄 寶女，與婢交通。如棄金器，用於瓦盂。如棄甘 露，服食毒藥。如捨親舊良善之醫，從怨惡醫， 求藥而服。

「『我亦如是，捨離大師、如來世尊甘露法味，而 服魔怨種種惡覺。人身難得如優曇花，我今 已得；如來難值過優曇花，我今已值；清淨 法寶難得見聞，我今已聞。猶如盲龜值浮木 孔。人命不停過於山水，今日雖存，明亦難保， 云何縱心令住惡法？壯色不停猶如奔馬，云 何恃怙而生憍慢？猶如惡鬼伺求人過，四大 惡鬼亦復如是，常來伺求我之過失，云何當 令惡覺發起？譬如朽宅、垂崩之屋；我命亦爾， 云何起惡？我名沙門，沙門之人名覺善覺；我 今乃起不善之覺，云何當得名沙門也？我名 出家，出家之人名修善道；我今行惡，云何當 得名為出家？我今名為真婆羅門，婆羅門者 名修淨行；我今乃行不淨惡覺，云何當得名 婆羅門？我今亦名剎利大姓，剎利姓者能除 怨敵；我今不能除惡怨敵，云何當得名剎利 姓？我名比丘，比丘之人名破煩惱；我今不破 惡覺煩惱，云何當得名為比丘？世有六處，難 可值遇，我今已得，云何當令惡覺居心？何等 為六？一佛世難遇，二正法難聞，三怖心難 生，四難生中國，五難得人身，六諸根難具。如 是六事，難得已得，是故不應起於惡覺。』菩薩 爾時修行如是大涅槃經，常勤觀察是諸惡 心，一切凡夫不見如是惡心過患故受三覺， 名為受漏。菩薩見已不受、不著、放捨不護，依 八聖道，推之令去、斬之令斷，是故菩薩無有 受漏，云何當言如來有漏？以是義故，如來世 尊非是有漏。

「復次善男子！凡夫若遇身心苦 惱起種種惡，若得身病，若得心病，令身、口、意， 作種種惡，以作惡故輪迴三趣具受諸苦。何 以故？凡夫之人無念慧故，是故生於種種諸 漏，是名念漏。菩薩摩訶薩常自思惟：『我從往 昔無數劫來，為是身心造種種惡，以是因緣， 流轉生死在三惡道，具受眾苦，遂令我遠三 乘正路。』菩薩以是惡因緣故，於己身心生大 怖畏，捨離眾惡，趣向善道。善男子！譬如有王， 以四毒蛇盛之一篋，令人瞻養，餧飼臥起，摩洗 其身，若令一蛇生瞋恚者，我當准法戮之都 市。爾時其人聞王切令，心生惶怖，捨篋逃走。 王時復遣五旃陀羅拔刀隨後，其人迴顧見 後五人，遂疾捨去。是時五人以惡方便，藏所 持刀，密遣一人詐為親善，而語之言：『汝可還 來。』其人不信，投一聚落，欲自隱匿。既入聚中， 闚看諸舍都不見人，執捉𤬪器悉空無物，既 不見人，求物不得，即便坐地，聞空中聲：『咄哉， 男子！此聚空曠，無有居民。今夜當有六大賊 來，汝設遇者命將不全，汝當云何而得免 之？』爾時其人恐怖遂增，復捨而去。路值一河， 其河漂急，無有船栰，以怖畏故，即取種種 草木為栰。復更思惟：『我設住此，當為毒蛇、五 旃陀羅、一詐親者、及六大賊之所危害。若渡 此河，栰不可依，當沒水死。寧沒水死，終不為 彼蛇賊所害。』即推草栰，置之水中，身猗其上， 手抱脚踏，截流而渡。既達彼岸，安隱無患，心 意泰然，怖恐消除。

「菩薩摩訶薩得聞受持大涅槃經，觀身如篋， 地水火風如四毒蛇——見毒、觸毒、氣毒、齧毒——一切 眾生遇是四毒故喪其命。眾生四大亦復如 是，或見為惡、或觸為惡、或氣為惡、或齧為惡， 以是因緣遠離眾善。復次善男子！菩薩摩訶 薩觀四毒蛇有四種姓，所謂剎利、婆羅門、毘 舍、首陀。是四大蛇亦復如是，有四種性，堅性、 濕性、熱性、動性，是故菩薩觀是四大與四毒 蛇同其種性。復次善男子！菩薩摩訶薩觀是 四大如四毒蛇。云何為觀？是四毒蛇常伺人 便，何時當視？何時當觸？何時當𡃧？何時當齧？ 四大毒蛇亦復如是，常伺眾生求其短缺。若 為四蛇之所殺者，終不至於三惡道中；若為 四大之所殺害，必至三惡道，定無有疑。是 四毒蛇雖復瞻養，亦欲殺人；四大亦爾，雖常 供給，亦常牽人造作眾惡。是四毒蛇若一瞋 者則能殺人；四大之性亦復如是，若一大發 亦能害人。是四毒蛇雖同一處，四心各異；四 大毒蛇亦復如是，雖同一處，性各別異。是四 毒蛇雖復恭敬，難可親近；四大毒蛇亦復如 是，雖復恭敬亦難親近。是四毒蛇若害人時， 或有沙門、婆羅門等，若以呪藥則可療治；四 大殺人，雖有沙門、婆羅門等神呪良藥，則不能 治。如自喜人聞四毒蛇氣臭可惡，則便遠離； 諸佛菩薩亦復如是，聞四大臭，即便遠離。爾 時菩薩復更思惟四大毒蛇，生大怖畏，背之馳 走，修八聖道。

「五旃陀羅即是五陰。云何菩薩觀於五陰如 旃陀羅？旃陀羅者，常能令別人恩愛別離、怨憎 集會。五陰亦爾，令人貪近不善之法，遠離一 切純善之法。復次善男子！如旃陀羅，種種器 仗以自莊嚴，若刀、若楯、若弓、若箭、若鎧、若矟， 能害於人。五陰亦爾，以諸煩惱牢自莊嚴，害 諸癡人，令墮諸有。善男子！如旃陀羅，有過之 人得便害之；五陰亦爾，有諸結過，常能害人。 以是義故，菩薩深觀五陰如旃陀羅。復次菩 薩觀察五陰如旃陀羅：旃陀羅人無慈愍心， 怨親俱害；五陰亦爾，無慈愍心，善惡俱害。 如旃陀羅惱一切人；五陰亦爾，以諸煩惱，常 惱一切生死眾生。是故菩薩觀於五陰如旃 陀羅。復次菩薩觀察五陰如旃陀羅：旃陀羅 人常懷害心；五陰亦爾，常懷諸結惱害之心。 如人無足刀杖侍從，當知必為旃陀羅人之 所殺害；眾生亦爾，無足、無刀、無有侍從，則為 五陰之所賊害。足名為戒，刀名為慧，侍從名 為善知識也，無此三事故，為五陰之所賊害。 是故菩薩觀於五陰如旃陀羅。

「復次善男子！菩薩摩訶薩觀察五陰過旃陀 羅。何以故？眾生若為五旃陀羅之所殺者，不 墮地獄，為陰殺者則墮地獄，以是義故，菩薩 觀陰過旃陀羅。作是觀已而作願言：『我寧 終身近旃陀羅，不能暫時近於五陰。旃陀羅 者，唯能害於欲界癡人；是五陰賊，遍害三界 凡夫眾生。旃陀羅人唯能殺戮有罪之人；是 五陰賊不問眾生有罪無罪，悉能害之。旃陀 羅人不害衰老、婦女、稚小；是五陰賊不問眾 生老稚、婦女，一切悉害。』是故菩薩深觀此陰 過旃陀羅，是故發願，寧當終身近旃陀羅，不 能暫時親近五陰。復次善男子！旃陀羅者唯 害他人，終不自害；五陰之賊自害、害他，過旃 陀羅。旃陀羅人可以善言、錢財、寶貨求而得 脫；五陰不爾，不可強以善言誘喻、錢財寶貨 求而得脫。旃陀羅人於四時中不必常殺；五 陰不爾，常於念念害諸眾生。旃陀羅人唯在 一處可有逃避；五陰不爾，遍一切處，無可逃 避。旃陀羅人雖復害人，害已不隨；五陰不爾， 殺眾生已隨逐不離。是故菩薩寧以終身近 旃陀羅，不能暫時近於五陰。有智之人以善 方便得脫五陰。善方便者，即八聖道、六波羅 蜜、四無量心，以是方便而得解脫，身心不為 五陰所害。何以故？身如金剛，心如虛空，是故 身心難可沮壞。以是義故，菩薩觀陰成就種 種諸不善法，生大怖畏，修八聖道。亦如彼人 畏四毒蛇、五旃陀羅，涉路而去，無所顧留。

「詐親善者，名為貪愛。菩薩摩訶薩深觀愛結， 如怨詐親，若知實者則無能為，若不能知必 為所害。貪愛亦爾，若知其性，則不能令眾生 輪轉生死苦中，如其不知，輪迴六趣具受眾 苦。何以故？愛之為病，難捨離故。如怨詐親難 可遠離，怨詐親者，常伺人便，令愛別離，怨憎 合會。愛亦如是，令人遠離一切善法，近於一 切不善之法。以是義故，菩薩摩訶薩深觀貪 愛，如怨詐親。見不見故，聞不聞故，如凡夫人 見生死過，雖有智慧以癡覆故，後還不見。聲 聞緣覺亦復如是，雖見不見，雖聞不聞。何以 故？以愛心故。所以者何？見生死過，不能疾至 阿耨多羅三藐三菩提。以是義故，菩薩摩訶 薩觀此愛結如怨詐親。云何名為怨詐親相？ 如怨不實詐現實相，不可親近詐現近相，實 是不善詐現善相，實是不愛詐為愛相。何以 故？常伺人便，欲為害故。愛亦如是，常為眾生 非實詐實、非近詐近、非善詐善、非愛詐愛，常 誑一切，輪迴生死。以是義故，菩薩觀愛如 怨詐親。怨詐親者，但見身口，不覩其心，是故 能誑；愛亦如是，唯為虛誑，實不可得，是故 能惑一切眾生。怨詐親者，有始有終，易可遠 離；愛不如是，無始無終，難可遠離。怨詐親者， 遠則難知，近則易知；愛不如是，近尚難知，況 復遠耶？以是義故，菩薩觀愛過於詐親。一切 眾生以愛結故，遠大涅槃，近於生死，遠常樂 我淨，近無常、苦、無我、不淨，是故我於處處經 中說為三垢。於現在事，以無明故，不見過患， 不能捨離愛怨詐親，終不能害有智之人。是 故菩薩深觀此愛，生大怖畏，修八聖道，猶如 彼人畏四毒蛇、五旃陀羅及一詐親，涉路不 迴。

「空聚落者即是六入。菩薩摩訶薩觀內六入 空無所有，猶如空聚，如彼怖人既入聚已，乃 至不見有一居人，遍捉𤬪器，不得一物。菩薩 亦爾，諦觀六入空無所有，不見眾生一物之 實，是故菩薩觀內六入空無所有，如彼空聚。 善男子！彼空聚落，群賊遠望，終不生於虛空 之想。凡夫之人亦復如是，於六入聚不生空 想，以其不能生空想故，輪迴生死受無量苦。 善男子！群賊既至乃生空想，菩薩亦爾，觀此 六入常生空想，生空想故，則不輪迴生死受 苦。菩薩摩訶薩於此六入常無顛倒，無顛倒 故，是故不復輪迴生死。復次善男子！如有 群賊入此空聚則得安樂，煩惱諸賊亦復如 是，入此六入則得安樂。如賊住空聚，心無所 畏，煩惱群賊亦復如是，住是六入，亦無所畏。 如彼空聚，乃是師子、虎狼、種種惡獸之所住 處，是內六入亦復如是，一切眾惡煩惱走獸之 所住處。是故菩薩深觀六入空無所有，純是 一切不善住處。

「復次善男子！菩薩摩訶薩觀 內六入空無所有、如彼空聚。何以故？虛誑不 實故，空無所有作有想故，實無有樂作樂想 故，實無有人作人想故。內六入者亦復如是， 空無所有而作有想，實無有樂而作樂想，實 無有人而作人想，唯有智人乃能知之得其 真實。復次善男子！如空聚落，或時有人，或時 無人；六入不爾，一向無人。何以故？性常空故， 智者所知非是眼見。是故菩薩觀內六入，多 諸怨害，修八聖道不休不息，猶如彼人畏四 毒蛇、五旃陀羅、一詐親善及六大賊，怖著正 路。

「六大賊者即外六塵。菩薩摩訶薩觀此六塵 如六大賊。何以故？能劫一切諸善法故。如六 大賊能劫一切人民財寶，是六塵賊亦復如 是，能劫一切眾生善財。如六大賊，若入人舍 則能劫奪現家所有，不擇好惡，令巨富者忽 爾貧窮。是六塵賊亦復如是，若入人根則能 劫奪一切善法，善法既盡，貧窮孤露，作一闡 提，是故菩薩諦觀六塵如六大賊。復次善男 子！如六大賊，欲劫人時，要因內人，若無內人， 則便中還。是六塵賊亦復如是，欲劫善法要 因內有，眾生知見、常樂我淨、不空等相。若內 無有如是等相，六塵惡賊，則不能劫一切善 法。有智之人內無是相，凡夫則有，是故六塵 常來侵奪善法之財，不善護故，為其所劫。護 者名慧，有智之人能善防護，故不被劫，是故 菩薩觀是六塵如六大賊等無差別。

「復次善 男子！如六大賊能為人民身心苦惱；是六塵 賊亦復如是，常為眾生身心苦惱。六大賊者 唯能劫人現在財物；是六塵賊常劫眾生三 世善財。六大賊者夜則歡樂；六塵惡賊亦復 如是，處無明闇則得歡樂。是六大賊唯有諸 王乃能遮止；六塵惡賊亦復如是，唯佛菩薩 乃能遮止。是六大賊凡欲劫奪不擇端正、種 姓、聰哲、多聞博學、豪貴貧賤；六塵惡賊亦復 如是，欲劫善法不擇端正乃至貧賤。是六大 賊雖有諸王截其手足，猶故不能令其心息； 六塵惡賊亦復如是，雖須陀洹、斯陀含、阿那 含截其手足，亦不能令不劫善法。如勇健人 乃能摧伏是六大賊，諸佛菩薩亦復如是，乃 能摧伏六塵惡賊。譬如有人多諸種族，宗黨 熾盛，則不為彼六賊所劫；眾生亦爾，有善知 識，不為六塵惡賊所劫。是六大賊若見人物， 則能偷劫；六塵不爾，若見若知、若聞若嗅、若 觸若覺、皆悉能劫。六大賊者唯能劫奪欲界 人財，不能劫奪色無色界；六塵惡賊則不如 是，能劫三界一切善寶。是故菩薩諦觀六塵 過彼六賊，作是觀已，修八聖道，直往不迴。如 彼怖人，畏四毒蛇、五旃陀羅、一詐親者及六大 賊，捨空聚落涉路而去。

「路值一河者即是煩惱。云何菩薩觀此煩惱 猶如大河？如彼駛河，能漂香象；煩惱駛 河亦復如是，能漂緣覺，是故菩薩深觀煩惱 猶如駛河。深難得底，故名為河；邊不可得，故 名為大，其中多有種種惡魚，煩惱大河亦復 如是。唯佛菩薩能得底故，故名極深。唯佛菩 薩得其邊故，故名廣大。常害一切癡眾生故，故 名惡魚。是故菩薩觀此煩惱猶如大河。如大 河水能長一切草木叢林；煩惱大河亦復如 是，能長眾生二十五有，是故菩薩觀此煩惱 猶如大河。譬如有人，墮大河水無有慚愧；眾 生亦爾，墮煩惱河無有慚愧。如墮河者未得 其底即便命終；墮煩惱河亦復如是，未盡其 底，周迴輪轉二十五有。所言底者名為空相， 若有不修如是空相，當知是人不得出離二 十五有，一切眾生不能善修空無相故，常為 煩惱駛河所漂。如彼大河唯能壞身，不能漂 沒一切善法；煩惱大河則不如是，能壞一切 身心善法。彼大暴河，唯能漂沒欲界中人；煩 惱大河乃能漂沒三界人天。世間大河，手抱 脚踏，則到彼岸；煩惱大河，唯有菩薩因六波 羅蜜乃能得渡。如大河水難可得渡；煩惱大 河亦復如是難可得渡。云何名為難可得渡？ 乃至十住諸大菩薩，猶故未能畢竟得渡，唯 有諸佛乃畢竟渡，是故名為難可得渡。譬如 有人為河所漂，不能修習毫釐善法；眾生 亦爾，為煩惱河所漂沒者，亦復不能修習善 法。如人墮河為水所漂，餘有力者則能拔濟； 墮煩惱河為一闡提，聲聞緣覺乃至諸佛不 能拔濟。世間大河劫盡之時，七日並照，能令 枯涸；煩惱大河則不如是，聲聞緣覺雖修 七覺，猶不能乾，是故菩薩觀諸煩惱猶如暴 河。

「譬如彼人，畏四毒蛇、五旃陀羅、一詐親善及六 大賊，捨空聚落，隨路而去，既至河上取草為 栰者。菩薩亦爾，畏四大蛇、五陰旃陀羅、愛詐 親善、六入空聚、六塵惡賊，至煩惱河，修戒、定、 慧、解脫、解脫知見、六波羅蜜、三十七品，以為船 栰，依乘此栰，渡煩惱河，到於彼岸，常樂涅槃。 菩薩修行大涅槃者作是思惟：『我若不能忍 受如是身苦心苦，則不能令一切眾生渡煩 惱河。』以是思惟，雖有如是身心苦惱，默然忍 受，以忍受故則不生漏。如是菩薩尚無諸漏， 況佛如來而當有漏？是故諸佛不名有漏。

「云 何如來非無漏也？如來常行有漏中故。有漏 即是二十五有，是故聲聞、凡夫之人言佛有 漏，諸佛如來真實無漏。善男子！以是因緣，諸 佛如來無有定相。善男子！是故犯四重禁、謗 方等經及一闡提，悉皆不定。」

爾時光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩言：「如 是，如是。誠如聖教，一切諸法皆悉不定。以 不定故，當知如來亦不畢竟入於涅槃。如佛 先說，菩薩摩訶薩修大涅槃，聞不聞中有涅 槃、大涅槃？云何涅槃？云何大涅槃？」

爾時佛讚光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩 言：「善哉，善哉！善男子！若有菩薩得念總持，乃 能如汝之所諮問。善男子！如世人言有海、大 海，有河、大河，有山、大山，有地、大地，有城、大城， 有眾生、大眾生，有王、大王，有人、大人，有天、天 中天，有道、大道，涅槃亦爾，有涅槃、有大涅槃。 云何涅槃？善男子！如人飢餓，得少飯食名為 安樂，如是安樂亦名涅槃。如病得差則名 安樂，如是安樂亦名涅槃。如人怖畏得歸依 處則得安樂，如是安樂亦名涅槃。如貧窮人 獲七寶物則得安樂，如是安樂亦名涅槃。如 人觀骨不起貪欲則得安樂，如是安樂亦名 涅槃。如是涅槃不得名為大涅槃也。何以故？ 以飢渴故、病故、怖故、貧故、生貪著故，是名涅 槃，非大涅槃。善男子！若凡夫人及以聲聞，或 因世俗，或因聖道，斷欲界結則得安樂，如是 安樂亦名涅槃，不得名為大涅槃也。能斷初 禪，乃至能斷非想非非想處結，則得安樂，如 是安樂亦名涅槃，不得名為大涅槃也。何以 故？還生煩惱，有習氣故。云何名為煩惱習氣？ 聲聞緣覺有煩惱氣，所謂我身、我衣、我去、我 來、我說、我聽，諸佛如來入於涅槃，涅槃之性 無我、無樂，唯有常淨，是則名為煩惱習氣。佛、 法、眾僧有差別相，如來畢竟入於涅槃。聲聞、 緣覺諸佛如來所得涅槃等無差別，以是義 故，二乘所得非大涅槃。何以故？無常樂我淨 故。常樂我淨乃得名為大涅槃也。善男子！譬 如有處能受眾水，名為大海。隨有聲聞、緣覺、 菩薩、諸佛如來所入之處，名大涅槃。四禪、三 三昧、八背捨、八勝處、十一切處，隨能攝取如 是無量諸善法者，名大涅槃。

「善男子！譬如有河，第一香象不能得底，則名 為大。聲聞緣覺至十住菩薩不見佛性，名為 涅槃，非大涅槃。若能了了見於佛性，則得名 為大涅槃也。是大涅槃，唯大象王能盡其底， 大象王者謂諸佛也。善男子！若摩訶那伽及 鉢揵陀、大力士等經歷多時，所不能上，乃名 大山。聲聞、緣覺及諸菩薩摩訶、那伽大力士 等所不能見，如是乃名大涅槃也。復次善男 子！隨有小王之所住處，名為小城，轉輪聖王 所住之處乃名大城。聲聞、緣覺，八萬、六萬、四 萬、二萬、一萬住處，名為涅槃。無上法主、聖王 住處，乃得名為大般涅槃，以是故名大般涅 槃。善男子！譬如有人見四種兵不生怖畏，當 知是人名大眾生。若有眾生於三惡道、煩惱 惡業不生怖畏，而能於中廣度眾生，當知是 人得大涅槃。若有人能供養父母、恭敬沙門 及婆羅門，修治善法所言誠實無有欺誑，能 忍諸惡，惠施貧乏名大丈夫。菩薩亦爾，有大 慈悲憐愍一切，於諸眾生猶如父母，能度眾 生於生死河，普示眾生一實之道，是則名為 大般涅槃。

「善男子！大名不可思議，若不可思 議，一切眾生所不能信，是則名為大般涅槃， 唯佛菩薩之所見故名大涅槃。以何因緣復 名為大？以無量因緣然後乃得，故名為大。善 男子！如世間人，以多因緣之所得者，則名為 大。涅槃亦爾，以多因緣之所得故，故名為大。 云何復名為大涅槃？有大我故，名大涅槃。涅 槃無我，大自在故，名為大我。云何名為大自 在耶？有八自在，則名為我。何等為八？一者、能 示一身以為多身，身數大小猶如微塵，充滿 十方無量世界。如來之身實非微塵，以自在 故現微塵身，如是自在則為大我。

「二者、示一塵身滿於三千大千世界，如來之 身實不滿於三千大千世界。何以故？以無礙 故，直以自在故，滿於三千大千世界，如是 自在，名為大我。

「三者、能以滿此三千大千世 界之身輕舉飛空，過於二十恒河沙等諸佛 世界而無障礙。如來之身，實無輕重，以自在 故能為輕重，如是自在名為大我。

「四者、以自在故而得自在。云何自在？如來一 心安住不動，所可示化無量形類，各令有心。 如來有時或造一事，而令眾生各各成辦。如 來之身常住一土，而令他土一切悉見。如是 自在名為大我。

「五者、根自在故。云何名為根自在耶？如來一 根，亦能見色、聞聲、嗅香、別味、覺觸、知法。如來 六根，亦不見色、聞聲、嗅香、別味、覺觸、知法。以 自在故，令根自在，如是自在名為大我。

「六者、以自在故得一切法，如來之心亦無得 想。何以故？無所得故。若是有者可名為得，實 無所有云何名得？若使如來計有得想，是則 諸佛不得涅槃，以無得故名得涅槃，以自在 故得一切法，得諸法故名為大我。

「七者、說自在故。如來演說一偈之義，經無量 劫，義亦不盡，所謂若戒、若定、若施、若慧，如來 爾時都不生念，我說彼聽；亦復不生一偈之 想，世間之人以四句為偈，隨世俗故說名為 偈；一切法性亦無有說，以自在故如來演說， 以演說故名為大我。

「八者、如來遍滿一切諸處，猶如虛空。虛空之 性不可得見，如來亦爾實不可見，以自在故 令一切見，如是自在名為大我，如是大我名 大涅槃，以是義故名大涅槃。

「復次善男子！譬如寶藏，多諸珍異，百種具足， 故名大藏。諸佛如來甚深奧藏亦復如是，多 諸奇異，具足無缺，名大涅槃。復次善男子！無 邊之物乃名為大，涅槃無邊是故名大。

「復次善男子！有大樂故名大涅槃。涅槃無樂； 以四樂故，名大涅槃。何等為四？一者、斷諸樂 故，不斷樂者則名為苦，若有苦者不名大樂。 以斷樂故則無有苦，無苦無樂乃名大樂。涅 槃之性無苦無樂，是故涅槃名為大樂，以是 義故名大涅槃。復次善男子！樂有二種：一者 凡夫，二者諸佛。凡夫之樂，無常敗壞，是故無 樂。諸佛常樂無有變異，故名大樂。復次善男 子！有三種受：一者苦受，二者樂受，三者不苦 不樂受，不苦不樂是亦為苦。涅槃雖同不苦 不樂，然名大樂，以大樂故，名大涅槃。

「二者、大寂靜故名為大樂。涅槃之性是大寂 靜。何以故？遠離一切憒閙法故，以大寂故名 大涅槃。

「三者、一切知故，名為大樂。非一切知不名大 樂；諸佛如來一切知故名為大樂。以大樂故， 名大涅槃。

「四者、身不壞故，名為大樂。身若可壞則不名 樂；如來之身金剛無壞，非煩惱身、無常之身， 故名大樂。以大樂故，名大涅槃。

「善男子！世間名字或有因緣、或無因緣。有因 緣者，如舍利弗，母名舍利，因母立字，故名舍 利弗。如摩鍮羅道人，生摩鍮羅國，因國立名， 故名摩鍮羅道人。如目犍連，目犍連者即是 姓也、因姓立名，故名目犍連。如我生於瞿曇 種姓，因姓立名稱為瞿曇。如毘舍佉道人，毘 舍佉者，即是星名，因星為名，名毘舍佉。如有 六指，因六指故，名六指人。如佛奴、天奴，因佛、 因天，故名佛奴、天奴。因濕生故，故名濕生。如 因聲故，名為迦迦羅、名究究羅、呾呾羅。如 是等名，是因緣名。無因緣者，如蓮花、地、水、火、 風、虛空。如曼陀婆，一名二實，一名殿堂、二名 飲漿堂，不飲漿亦復得名為曼陀婆。如薩婆 車多名為蛇蓋，實非蛇蓋，是名無因，強立名 字。如坻羅婆夷，名為食油，實不食油，強為立 名，名為食油。是名無因，強立名字。善男子！是 大涅槃亦復如是，無有因緣，強為立名。善男 子！譬如虛空，不因小空名為大空也。涅槃亦 爾，不因小相名大涅槃。善男子！譬如有法，不 可稱量、不可思議，故名為大。涅槃亦爾，不可 稱量、不可思議，故得名為大般涅槃。以純淨 故名大涅槃。云何純淨？淨有四種。何等為 四？一者、二十五有名為不淨，能永斷故得名 為淨，淨即涅槃。如是涅槃，亦得名有，而是涅 槃，實非是有，諸佛如來隨世俗故，說涅槃有。 譬如世人，非父言父、非母言母，實非父母，而 言父母。涅槃亦爾，隨世俗故說言諸佛有大 涅槃。二者、業清淨故。一切凡夫業不清淨，故 無涅槃；諸佛如來業清淨故，故名大淨，以大 淨故名大涅槃。三者、身清淨故。身若無常，則 名不淨；如來身常故名大淨，以大淨故名大 涅槃。四者、心清淨故，心若有漏，名曰不淨；佛 心無漏，故名大淨，以大淨故名大涅槃。善男 子！是名善男子、善女人修行如是大涅槃經， 具足成就初分功德。