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釋迦牟尼佛初轉法輪，度阿若憍陳如，最後 說法度須跋陀羅，所應度者皆已度訖，於娑 羅雙樹間將入涅槃。是時中夜寂然無聲，為 諸弟子略說法要：「汝等比丘，於我滅後，當尊 重珍敬波羅提木叉，如闇遇明、貧人得寶。當 知此則是汝大師，若我住世無異此也。持淨 戒者，不得販賣貿易、安置田宅、畜養人民奴 婢畜生，一切種殖及諸財寶，皆當遠離如避 火坑。不得斬伐草木、墾土掘地，合和湯藥、占 相吉凶、仰觀星宿推步盈虛、曆數算計，皆所 不應。節身時食清淨自活，不得參預世事通 致使命，呪術仙藥、結好貴人親厚媟嫚，皆 不應作。當自端心正念求度，不得苞藏瑕 疵、顯異惑眾。於四供養知量知足，趣得供事 不應稸積。此則略說持戒之相。戒是正順解 脫之本，故名波羅提木叉。依因此戒，得生諸 禪定及滅苦智慧。是故比丘，當持淨戒勿令 毀犯。若人能持淨戒，是則能有善法；若無淨 戒，諸善功德皆不得生。是以當知，戒為第一 安隱功德之所住處。

「汝等比丘，已能住戒當制五根，勿令放逸入 於五欲，譬如牧牛之人執杖視之，不令縱逸 犯人苗稼。若縱五根，非唯五欲將無崖畔不 可制也，亦如惡馬不以轡制，將當牽人墜於 坑陷。如被劫害苦止一世，五根賊禍殃及累 世，為害甚重，不可不慎。是故智者制而不隨， 持之如賊不令縱逸；假令縱之，皆亦不久見 其磨滅。此五根者，心為其主。是故汝等當 好制心，心之可畏甚於毒蛇、惡獸、怨賊，大火 越逸，未足喻也。譬如有人，手執蜜器，動轉輕躁，但觀於蜜不見深 坑，譬如狂象無鈎、猿猴得樹，騰躍跳躑，難 可禁制，當急挫之無令放逸。縱此心者喪人 善事，制之一處無事不辦。是故比丘，當勤精 進折伏其心。

「汝等比丘，受諸飲食當如服藥，於好於惡勿 生增減，趣得支身以除飢渴。如蜂採花，但取 其味不損色香；比丘亦爾，受人供養取自除 惱，無得多求壞其善心。譬如智者籌量牛力 所堪多少，不令過分以竭其力。

「汝等比丘，晝則勤心修習善法，無令失時，初 夜後夜亦勿有廢，中夜誦經以自消息，無以 睡眠因緣令一生空過無所得也。當念無常 之火燒諸世間，早求自度勿睡眠也。諸煩惱 賊常伺殺人，甚於怨家，安可睡眠不自驚 寤？煩惱毒蛇睡在汝心，譬如黑蚖在汝室 睡，當以持戒之鉤早摒除之。睡蛇既出乃可 安眠，不出而眠是無慚人也。慚恥之服，於 諸莊嚴最為第一，慚如鐵鉤，能制人非法。是 故比丘，常當慚恥，無得暫替；若離慚恥則 失諸功德。有愧之人則有善法；若無愧者，與 諸禽獸無相異也。

「汝等比丘，若有人來節節支解，當自攝心無 令瞋恨，亦當護口勿出惡言；若縱恚心，則自 妨道、失功德利。忍之為德，持戒苦行所不能 及。能行忍者，乃可名為有力大人；若其不能 歡喜忍受惡罵之毒如飲甘露者，不名入道 智慧人也。所以者何？瞋恚之害能破諸善法、 壞好名聞，今世後世人不憙見。當知瞋心甚 於猛火，常當防護無令得入，劫功德賊無過 瞋恚。白衣受欲非行道人，無法自制，瞋猶可 恕；出家行道無欲之人，而懷瞋恚，甚不可也。 譬如清冷雲中霹靂起火，非所應也。

「汝等比丘，當自摩頭，已捨飾好著壞色衣， 執持應器以乞自活，自見如是，若起憍慢當 疾滅之。謂長憍慢尚非世俗白衣所宜，何況 出家入道之人為解脫故，自降其心而行乞 耶？

「汝等比丘，諂曲之心與道相違，是故宜 應質直其心。當知諂曲但為欺誑，入道之人 則無是處。是故汝等宜應端心，以質直為本。

「汝等比丘，當知多欲之人多求利故，苦惱亦 多；少欲之人無求無欲，則無此患。直爾少欲 尚應修習，何況少欲能生諸善功德？少欲之 人則無諂曲以求人意，亦復不為諸根所牽。 行少欲者，心則坦然無所憂畏，觸事有餘常 無不足，有少欲者則有涅槃。是名少欲。

「汝等比丘，若欲脫諸苦惱，當觀知足，知足之 法即是富樂安隱之處。知足之人，雖臥地上 猶為安樂；不知足者，雖處天堂亦不稱意。不 知足者雖富而貧，知足之人雖貧而富。不知 足者常為五欲所牽，為知足者之所憐愍。是 名知足。

「汝等比丘，若求寂靜無為安樂，當離憒閙、 獨處閑居，靜處之人帝釋諸天所共敬重。是 故當捨己眾他眾，空閑獨處思滅苦本。若樂 眾者則受眾惱，譬如大樹眾鳥集之，則有枯 折之患。世間縛著沒於眾苦，譬如老象溺泥 不能自出。是名遠離。

「汝等比丘，若勤精進則事無難者，是故汝等 當勤精進，譬如小水常流則能穿石。若行者 之心數數懈廢，譬如鑽火未熱而息，雖欲得 火，火難可得。是名精進。

「汝等比丘，求善知識、求善護助而不忘念； 若不忘念者，諸煩惱賊則不能入。是故汝 等常當攝念在心，若失念者則失諸功德。若 念力堅強，雖入五欲賊中不為所害，譬如著 鎧入陣則無所畏。是名不忘念。

「汝等比丘，若攝心者心則在定，心在定故能 知世間生滅法相。是故汝等常當精勤修集 諸定，若得定者心則不亂，譬如惜水之家善 治堤塘；行者亦爾，為智慧水故，善修禪定 令不漏失。是名為定。

「汝等比丘，若有智慧則無貪著，常自省察不 令有失，是則於我法中能得解脫；若不爾者， 既非道人又非白衣，無所名也。實智慧者，則 是度老病死海堅牢船也，亦是無明黑闇大 明燈也，一切病苦之良藥也，伐煩惱樹者 之利斧也。是故汝等當以聞、思、修慧而自增 益；若人有智慧之照，雖無天眼而是明見人 也。是為智慧。

「汝等比丘，若種種戲論其心則亂，雖復出家 猶未得脫。是故比丘，當急捨離亂心戲論； 若汝欲得寂滅樂者，唯當善滅戲論之患。是 名不戲論。

「汝等比丘，於諸功德常當一心，捨諸放逸如 離怨賊。大悲世尊所欲利益皆以究竟，汝等 但當勤而行之。若在山間、若空澤中、若在樹 下、閑處靜室，念所受法勿令忘失，常當自勉 精進修之，無為空死後致憂悔。我如良醫，知 病說藥，服與不服，非醫咎也。又如善導，導人 善道，聞之不行，非導過也。汝等若於苦等四 諦有所疑者，可疾問之，無得懷疑不求決也。」

爾時世尊如是三唱，人無問者。所以者何？眾 無疑故。

爾時阿㝹樓馱觀察眾心而白佛言：「世尊！ 月可令熱，日可令冷，佛說四諦不可令異。佛 說苦諦真實是苦，不可令樂；集真是因，更 無異因；苦若滅者即是因滅，因滅故果滅。滅 苦之道實是真道，更無餘道。世尊！是諸比丘 於四諦中決定無疑。於此眾中所作未辦 者，見佛滅度當有悲感，若有初入法者，聞佛 所說即皆得度，譬如夜見電光即得見道；若 所作已辦、已度苦海者，但作是念：『世尊滅度， 一何疾哉！』」

阿㝹樓馱雖說是語，眾中皆悉了 達四聖諦義。世尊欲令此諸大眾皆得堅固， 以大悲心復為眾說：

「汝等比丘，勿懷憂惱。若我住世一劫會亦當 滅，會而不離終不可得。自利利人法皆具足， 若我久住更無所益。應可度者，若天上人間 皆悉已度，其未度者，皆亦已作得度因緣。自 今已後，我諸弟子展轉行之，則是如來法身 常在而不滅也。是故當知，世皆無常，會必有 離，勿懷憂也。世相如是，當勤精進早求解 脫，以智慧明滅諸癡闇。世實危脆無牢強者， 我今得滅如除惡病。此是應捨罪惡之物，假 名為身，沒在生老病死大海，何有智者得除 滅之，如殺怨賊而不歡喜？

「汝等比丘，常當一心勤求出道，一切世間動 不動法，皆是敗壞不安之相。汝等且止，勿得 復語，時將欲過，我欲滅度，是我最後之所教 誨。」