大藏經AI白話翻譯 電腦版 手機版

夫至迹虛微、理包言像之外，幽宗沖祕、旨絕 名相之域，是以大聖秉獨悟之靈，姿鏡寰中 之妙趣。實相廓然，與虛無齊其量；法性憺 爾，與幽冥同其源。神輝潛映而不滅，萬相俱 應而不生。然此生也，生所不能生；此之滅也， 滅所不能滅。顯既非有，隱豈為無？寂焉而動、 動焉而寂，出沒無方，教迹星羅者矣。

蓋《深密 解脫經》者，乃兆聖之玄源、億善之淵府。論其 旨也則真相不二，語其教也則湛然理一，義 盡沖籍、文窮祕典，妙絕熈怡、包括群藏。自 非詮于理教，何以顯茲深致？但東西音殊，理 憑翻譯，非翻非譯，文義斯壅，所以久蘊而 不顯者，良俟嘉運而光通矣。

大魏皇帝總六 合以統天、包百王以馭宇，道邁羲唐、德超古 哲，而每遊神覺典、妙翫大乘，思在翻演、鴻宣 遐代。時有北天竺三藏法師菩提留支——魏音 道晞，曾為此地之沙門都統也——識性內融，神 機外朗，沖文玄藏，罔不該洞。以永熈二年龍 次星紀，月呂蕤賓，詔命三藏於顯陽殿高 陞法座，披匣揮麈，口自翻譯，義語無滯。

皇 上尊經祇法，執翰輪首，下筆成句，文義雙顯， 旨包群籍之祕理、含眾典之奧，但萬機淵 曠，無容終訖。捨筆之後，轉授沙門都法師慧 光、曇寧，在永寧上寺共律師僧辯、居士李廓 等遵承上軌，歲常翻演新經諸論，津悟恒沙。

帝亦時紆尊儀，飾茲玄席，同事名儒招玄、 大統法師僧令、沙門都法師僧澤、律師慧顒 等十有餘僧。緇俗詵詵，法事隆盛，一言三 覆，慕盡窮微，是使深密祕藏光宣於景運，解 脫妙義永流於遐劫。

理教淵廓，罔測其源，旨 趣中絕，焉究其宗？所謂鹿苑之唱再興，祇 園之風更顯者也。寧雖識昧，忝廁倫末，敢罄 庸管，祇記云爾。

歸命釋迦牟尼佛

如是我聞：

一時婆伽婆住法界殿如來境界 處——眾寶赫焰一切莊嚴第一之處；遍至無量 諸世界處；放大光明普照之處；無量善巧差 別住處；無有分齊、過分齊處；過諸一切三界 境界、出世間、上上善根境界成就之處；善得 清淨、自在解脫、無礙之處；諸佛如來神力住 持之處；無量菩薩眾所行處；無量諸眾天、龍、 夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、 人非人等之所行處；是大法界究竟滿足喜 樂之處；畢竟能與一切眾生利益之處；離諸 一切煩惱垢處；離諸一切諸魔、怨敵，諸佛住 持莊嚴之處；大法意去之所明處；奢摩他、 毘婆舍那大乘之處；入空、無相、無願大解脫 樂處；無量功德眾大寶蓮華王之所莊嚴處—— 婆伽婆住如是等不可思議自在之處。

諸佛如來善覺所覺，離於二行，到無相處；行 諸佛行，得諸如來一切平等，到無障礙之所去 處；能到一切不退法輪、能到不可降伏境界、 不可思議體、能到一切三世平等、遍至一切 諸世界身、到於諸法無疑之處；能到一切究 竟智行、悉能到於法智無疑、得諸一切無 分別身、能答一切菩薩問智、能到無二行之 彼岸、能到諸佛無有差別解脫智處；能到無 邊無中三昧，境界廣大如法界、究竟如虛空； 盡未來際與諸無量聲聞眾俱——心善調伏，皆 是佛子，善得心解脫、善得慧解脫、善得清淨 戒，求法者與樂，成就多聞、住持多聞、具足多 聞，善思所思、善說所說、善作所作，善得一切 速疾般若、善得一切疾去般若、善得一切猛 利般若，具足三明，見第一法，得究竟行，能作 清淨，受大施主具足成就、寂靜威儀畢竟成 就，忍辱柔和，善受佛教，能如說行。

時諸無量 大菩薩眾，皆從無量種種佛土而來集會——是 諸菩薩皆住一切所求大處，畢竟能取無上 大法，得一切眾生平等之心，離諸一切分別， 分別降伏一切諸魔、怨敵，離諸一切聲聞、辟 支佛之所念處，得大法味喜樂具足，過五怖 畏得不退地，一乘之體現前，能滅一切眾生 怖畏之地——如是等，不可說、不可思、不可稱、不 可量、不可數菩薩眾俱。

爾時，婆伽婆百千萬阿僧祇大眾前後圍遶， 為諸菩薩說甚深法。

時大眾中有聖者菩薩 摩訶薩，名曰善問，在眾中坐，即依無言無 有二相第一義諦，問聖者深密解脫菩薩言： 「佛子！言一切法不二。一切法不二者，何者為 一切法？云何名不二？」

爾時，深密解脫菩薩告 善問菩薩言：「善男子！言一切法者有二種。何 等為二？一者、有為法，二者、無為法。善男子！有 為法者，非有為、非無為；無為法者，非有為、非 無為。」

善問菩薩言：「佛子！云何有為法，非有為、 非無為？云何無為法，非有為、非無為？」

深密解 脫菩薩言：「善男子！言有為法者，惟是如來 名字說法。所言如來名字說法者，惟分別言 語名為說法。善男子！若惟名字分別言語 名說法者，常不如是，但種種名字聚集言 語成。是故，言非有為。善男子！言無為者， 惟言語體。善男子！假使離於有為、無為者， 彼法亦如是。

「善男子！雖無言語而不空說事。 佛子！何者為事而言不空說？所謂聖人知聖 人見、聖智知聖見見，無言所證。為欲說彼 無言語法，依相說彼有為、無為。善男子！言 無為者，惟是如來名字說法；名字說法者， 是分別相；分別相者，即言語相。善男子！言語 相者，即是名字之所集法；名字集者，是虛妄 法；虛妄法者，常無如是體，種種分別名字不 成即言語相。是故，我說非無為。善男子！言有 為者，但是名字。若離有為、無為法者，彼亦如 是。善男子！而非無事說彼言語。善男子！何 者為事而言聖智知、聖智見？無言證法。無 言證法故，說名非有為。」

善問菩薩言：「佛子！云 何彼事無言所證，聖智知、聖智見，而言為彼 無言證法說彼有為、無為言語？」

深密解脫菩 薩言：「善男子！譬如幻師、幻師弟子住四衢道， 積聚草木、枝葉、瓦石在於一處，示現種種幻 術所作，所謂象、馬、車、步諸兵，摩尼、真珠、琉璃、 珂貝、珊瑚、虎珀、車璩、馬瑙、錢財、穀帛、庫 藏諸物，示如是等種種異事。善男子！有諸愚 癡無智凡夫見聞彼事，不知彼是草木、瓦石， 生如是心：『實有此諸象、馬、車、步、摩尼、真珠、瑠 璃、珂貝、珊瑚、虎珀、車璩、馬瑙、錢財、穀帛、庫 藏等物，以現見故。』彼愚癡人如是見聞，即取 修行，畢竟為實、餘者虛妄。善男子！彼人復更 須求上上法。

「善男子！復有智慧非愚癡者，見 象、馬等，知是草木、瓦石等體。彼人見聞生如 是心：『彼諸如是象、馬、車等，我見非實，此幻所 作，有此象、馬、車、步兵等虛妄之相，種種異事 幻惑人眼。』彼智慧人如所見聞，不取為實、 亦不執著，亦不取此畢竟為實、餘者虛妄，而 知為義取彼言語，此人不須更觀勝法。

「善男 子！凡夫眾生未得聖人出世間智亦復如是。 凡夫愚癡，不如實知無言語法，見聞有為、無 為之法，生如是心：『有此有為、無為之法，如我 見聞。』是故，彼人如所見聞，畢竟而取執著為 實，如所見聞如是受行——此畢竟實，餘者虛妄—— 彼人更須觀察勝法。

「善男子！復有眾生非是 愚癡，見於實諦得諸聖人出世間智，如實能 知一切諸法，證無言語真實法體，而彼眾生 見聞有為、無為之法，生如是心：『如所見聞，無 如是等有為、無為名字等法。』復作是念：『有此 有為、無為言說，從虛妄分別行相而生，如彼 幻法迷惑於智，以生有為、無為異異名相。』 彼人了知，不如見聞如是取著——此是真實，餘 者虛妄——為顯彼義而取言語，彼人不須更觀 勝法。

「善男子！如是彼事——聖人智知、聖人見 見——無言所證，為欲證彼無言之法，說彼有為、 無為名相。」

爾時，深密解脫菩薩而說偈言：

「深義無言語，諸佛說不二。
癡人依無明，戲論著二法，
長行世間道，往來無休息，
生於畜生中，以離第一義。」

爾時，聖者曇無竭菩薩摩訶薩，依於如實第 一義諦過諸一切世間覺觀境界之相，白佛 言：「世尊！我憶過去世、復過彼過去世，離此世 界七十七恒河沙世界、過彼無量恒河沙世 界已，有佛國土，號名稱世界，彼中有佛名毘 摩羅吉諦如來，住彼國土。我於爾時遊化眾 生往彼世界。爾時，見有一外道師止住一處， 有七萬七千弟子聚集其所，依第一義相思 惟諸法。彼諸外道迭共推覓第一義相、稱 量第一義相、思惟第一義相，觀察不見第一 義相，生異異意、異異見、異異執著，立異朋黨 起於諍論，口力交諍出不善言，迭共相亂起 散而去。世尊！我於爾時即生心念：『希有，諸佛 如來出世。以依如來出世間故，今得見聞過 於一切世間境界第一義相、得證第一義相、 見第一義相、證一切滅相。』」

爾時，世尊告曇無竭菩薩言：「曇無竭！如是，如 是。我覺過諸世間境界第一義相，如是覺已 而為人說、以示於人、顯示於人，建立是法。何 以故？我為聖人說我內身自所證法、為諸凡 夫說覺觀境界，迭共所知。曇無竭！汝今當依 此義而知所謂過諸世間境界是第一義相。

「復次，曇無竭！我說第一義者，是過一切諸相 境界，覺觀是名諸相境界；如是，我說第一義 者是無言境界，覺觀是名言說境界。曇無 竭！我說離諸言語是第一義相，覺觀名字是 世諦相；如是，我說離諸諍論是第一義相，覺 觀名字是諍論相。曇無竭！依此義相，汝今應 知過諸世間覺觀境界是第一義相。

「曇無竭！ 譬如有人，盡於一形噉辛苦味、樂辛苦味，彼 人不能知、不能覺、不能量、不能信石蜜、阿 婆婆等甘美之味。

「曇無竭！有人長夜信貪欲 樂、樂著貪欲、為貪欲火燒內心，身不能知、 不能覺、不能量、不能信離諸一切色、聲、香、味、 觸無貪欲樂。

「曇無竭！有人長夜信分別樂、樂 於分別，不能知、不能覺、不能量、不能信內身 寂靜無分別樂。

「曇無竭！有人長夜樂見聞覺 知樂，信樂而行，彼人不能知、不能覺、不能量、 不能信內身寂滅離見聞覺知樂。

「曇無竭！如 人長夜取我我相樂，信樂而行，彼人不能知、 不能覺、不能量、不能信北欝單越無我我所 樂。

「曇無竭！如是覺觀之人，不能知、不能覺、 不能量、不能信離諸覺觀第一義相。」

爾時，世 尊而說偈言：

「我說身證法，第一離言境，
離覺觀諍相，無言第一義。」

爾時，聖者善清淨慧菩薩摩訶薩，依第一義 過一異相，白佛言：「世尊！世尊善說希有妙法 第一義諦——微細極細甚深之義過一異相——所 謂難證。世尊！我憶往昔在於一處，見住信 行地諸菩薩等集坐一處，思有為行、第一義諦 為一、為異？有諸菩薩言：『有為行相異第一義。』 復有菩薩作如是言：『非有為行異第一義。』而 作是言：『有為之行不異第一義。』復有菩薩生 於疑心而起異意，作如是言：『此諸菩薩中，何 者是實說？何者虛妄說？何者是正念修行法？ 何者是邪念修行法？』世尊！我見彼諸菩薩，作 是思惟：『此諸善男子等皆是愚癡，非善黠慧， 不善知法，墮邪念中。』何以故？以不能知有為 之行微細無相，過一異相，第一義相故。」

爾時， 佛告善清淨慧菩薩摩訶薩言：「善清淨慧！如 是，如是。彼諸一切善男子等皆是愚癡，不善 黠慧，不知正法，墮邪念中。何以故？以不能知 微細行相過一異相，第一義相故。何以故？ 善清淨慧！若有為行不異第一義相者，一切 愚癡諸凡夫等悉亦應見第一義諦即凡夫 身，亦應得彼無上清淨涅槃之樂，亦應得彼 阿耨多羅三藐三菩提。

「善清淨慧！若有為行 不異第一義相者，見第一義諦時應見有為 行相。若有為行相是有相者，相即是縛，不應 得解脫。若見實諦不離相縛者，不應得解亦 不得脫煩惱之縛；以不離彼二種縛故，不應 得彼無上清淨涅槃之樂，亦不應得阿耨多 羅三藐三菩提。

「善清淨慧！以是義故，愚癡凡 夫不見實諦，亦非即此凡夫之身得彼無上 清淨涅槃，亦非即彼凡夫之身能得阿耨多 羅三藐三菩提。是故，見實諦者不應見彼有 為、無為行相一之與異。是故，彼人見有為 行相、第一義相，一、異之義不成一、異。善清淨 慧！汝當應知，彼諸菩薩言有為之行、第一義 相是一、是異者，彼諸菩薩非正念，是邪念。

「復 次，善清淨慧！若有為行相、第一義相二不異 者，如有為行墮在染相，第一義相亦應墮 染。善清淨慧！若有為行相離第一義相異者， 如是，一切有為之行不應與彼第一義同故。 善清淨慧！第一義諦不墮一切煩惱染中，以 是得言有為之行、第一義諦得言同相。是故， 善清淨慧！汝不應言有為行相、第一義諦有 一、有異。

「復次，善清淨慧！若有為行相、第一義 相二不異者，第一義諦不異有為一切諸行， 如是一切有為之行亦應不異第一義相；而 彼有為異第一義——若不異者，如實行者見聞 覺知有為行相，不應更求無上勝法。

「善清淨 慧！若有為行相、第一義相不異者，即有為行 應名無我無自體相，是第一義相。

「善清淨慧！ 復有過失，謂於一時差別異相——此是染相、此 是淨相。是故，善清淨慧！第一義相異有為行 相，而非不異有為行相。是故，彼諸如實行者 見聞覺知，更求勝法。以如實知有為行故，得 於無我第一義名，而不一時有染、有淨二相 差別。是故，離彼有為行相、第一義相，不一、不 異，義亦不成。

「善清淨慧！彼諸菩薩作如是言： 『有為行相、第一義相，不一、不異者，彼諸菩薩 不名善說。』善清淨慧！汝當應知，彼諸菩薩不 名正念如實修行，是名邪念。

「善清淨慧！譬如 珂白不可說一、不可說異；如是，金黃箜篌妙 聲、沈水香味、蓽茇辛味、訶梨勒苦味、苷 蔗甜味、兜羅柔軟蘇，乃至醍醐，不可說一、 不可說異。善清淨慧！如是，一切有為行體、無 常之相，不可說一、不可說異；一切有漏、所有 苦相，不可說一、不可說異；一切法中無、我之 相，不可說一、不可說異；貪瞋癡染、不寂靜相， 不可說一、不可說異。善清淨慧！如是，一切有 為之行、第一義相，不可說一、不可說異。

「善清 淨慧！如是，我得細微細深甚深難證極難證 過一異相第一義諦覺，覺已為人說示、開示、 現示、建立。」

爾時，如來而說偈言：

「有為界、實諦，一、異相離相，
若分別一、異，彼癡非正念。
彼人為相縛，及為煩惱縛，
修毘婆奢那、奢摩他得脫。」

爾時，世尊依一切處一味等味第一義諦，告 慧命須菩提言：「須菩提！汝知一切眾生界中， 幾所眾生依我依慢說我所得？須菩提！汝知 一切眾生界中，幾所眾生離我離慢說我所 得？」

須菩提白佛言：「世尊！我於眾生界中，實少 見眾生離我我慢說我所得。世尊！而我實見 無量阿僧祇不可說眾生，於眾生界中依我 我慢說我所得。

「世尊！如我憶念過去世時住 於一處阿蘭若園，爾時多有諸比丘等依於 我所四面而住。世尊！我於爾時見彼比丘於 日西下一處聚集，取種種法相說所證諦法。 世尊！有諸比丘取於陰相說為證法、有諸比 丘見陰生相說為證法、有諸比丘見陰滅相 說為證法、有諸比丘說陰滅法、有諸比丘說 陰滅現證法、有諸比丘見於入相說為證法、 有諸比丘取十二因緣相說為證法、有諸比 丘取起行相說為證法、有諸比丘取於諦相 說為證法、有諸比丘取諦因相說為證法、有 諸比丘取知諦相說為證法、有諸比丘取離 諦相說為證法、有諸比丘取證諦相說為證 法、有諸比丘取修行諦相說為證法、有諸比 丘取界法相說為證法、有諸比丘取於界相 說為證法、有諸比丘取種種界相說為證法、 有諸比丘取無量界相說為證法、有諸比丘 取滅界相說為證法、有諸比丘取滅界證相 說為證法。

「如是，諸比丘取四念處相說為證 法、有諸比丘取四念相說為證法、有諸比丘 取四念處對對治相說為證法、有諸比丘取 四念處修行相說為證法、有諸比丘取未生 四念處為生四念處修行相故說為證法、有 諸比丘取已生四念處為不失修行相故說 為證法、有諸比丘取已生四念處為增廣 修行相故說為證法。

「如是，諸比丘取正勤、 如意、根、力、覺、道，未生、為生、為住、為不忘失、 為增廣，取相說為證法。

「世尊！我見彼諸比丘 生如是念：『是諸比丘以著我相、取我慢相如 是說證。何以故？以不能知第一義諦一味等 味相。』是故，世尊！我作是念：『世尊出世，希有希 有，善說勝法——一切處第一義一味等味——微妙 甚深，難覺難知，何況外道而能得解？』」

佛告須 菩提：「如是，如是。如汝所說，我所證法細微、 極微，深、甚深、極甚深，難覺、極難覺。一切處一 味等味相第一義諦是我所證，證已為人開 示、演說示、極示、開示、現示。何以故？須菩提！ 所謂陰界入、因緣起行、實諦境界、念處、正勤、 如意、根、力、覺、道等，須菩提！我說五陰中清淨 觀三十七品是第一義相，一切陰界入、念處、 正勤、如意、根、力、覺、道一味等味相。須菩提！依 於此義，汝今應知一切處一味等味第一義 相。

「復次，須菩提！如實修行比丘，如實知一陰 如第一義諦法無我，於餘界入、因緣起行界、 念處、正勤、如意、根、力、覺、道等，更不別觀真如 第一義法無我，惟依隨順真如、依止不二法， 證一切處一味等味第一義相。須菩提！汝依 此義，應如是知所謂一味等味第一義相。

「復 次，須菩提！如彼陰界入、因緣起行界、念處、正 勤、如意、根、力、覺、道等彼差別，若真如第一義 諦法無我有差別相者，真如證法第一義諦亦 應有因；若有因者，應從因生；若從因生，應是 有為；若是有為，不應得名第一義諦；若非第 一義諦者，應更推求第一義諦。須菩提！是故， 真如第一義諦法無我，非從因生，亦非有為 法，亦非不第一義諦，亦非為彼第一義諦更 求第一義諦；惟是常常時、恒恒時，如來出 世、若不出世，法性常住、法體常住、法界常住。 須菩提！汝依此義，應知此諸一切法相一味 等味第一義諦。

「須菩提！譬如無量種種差別， 色相無相、無有分別、無有差異，一切處虛空 等味一體、一相。須菩提！一切諸法自相差別， 一切處一味等味第一義相。」

爾時，世尊而 說偈言：

「如來應說法，一切一味相，
不離第一義，見別是憍慢。」

爾時，聖者廣慧菩薩摩訶薩，依於心相，白佛言： 「世尊！如來說諸菩薩善知心意意識深密法 者，世尊！云何菩薩善知心意意識深密之法？ 世尊！以何義故如來說諸菩薩善知心意意 識深密之法？」

爾時，世尊告廣慧菩薩言：「善哉， 善哉。廣慧！汝今乃能問於如來如此深義。廣 慧！汝能為與一切眾生安隱樂具，悉令滿足。 廣慧！汝為哀愍一切天人，多所安樂、多所饒 益，乃能問我如是之義。善哉，廣慧！諦聽，諦聽。 我為汝說心意意識深密之義。

「廣慧！於諸六 道生死之中，何等何等眾生——卵生、胎生、濕生、 化生——受身、生身及增長身？初有一切種子心 生，和合不同，差別增長，廣所成就，依二種取。 何等二種？一者、謂依色心根取，二者、依於不 分別相言語戲論熏集而取。廣慧！色界中 依二種取生，無色界中非二種取生。

「廣慧！彼 識名阿陀那識。何以故？以彼阿陀那識取此 身相應身故。廣慧！亦名阿梨耶識。何以故？以 彼身中住著故、一體相應故。廣慧！亦名為心。 何以故？以彼心為色、聲、香、味、觸、法增長故。

「廣 慧！依彼阿陀那識能生六種識，所謂眼、耳、鼻、 舌、身、意識身。廣慧！若一境界現前，一識身起， 無分別意識即共眼識一時俱生。廣慧！若二、 三、四、五境界現前，五識身起，無分別意識即 與五識一時俱生。

「廣慧！譬如流水，若一緣起 即生一波，若二、若三乃至眾多因緣俱起即 生眾波。廣慧！而彼流水亦不斷絕。

「復次，廣 慧！譬如無垢清淨明鏡，若有一像因緣現前， 即見一像，若有二、三、眾多像現，即能具見眾 多異像。廣慧！而彼明鏡為彼種種諸像不異。

「廣慧！如彼流水、明鏡像等，依止阿陀那識、住 持阿陀那識，若一眼識因緣現前，即一意識 共彼眼識同時取境。廣慧！若五識身五種因 緣一時現前，無分別意識即共五識一時取 境。

「廣慧！如是，菩薩摩訶薩依法住智，如實善 知心意意識深密之法。廣慧！而佛不說諸菩 薩等是善解知心意意識深密之法。廣慧！若 菩薩不見內外阿陀那、不見阿陀那識，能如 實知；不見阿梨耶、不見阿梨耶識、不戲論心， 不見眼、不見色、不見眼識，不見耳、不見聲、不 見耳識，不見鼻、不見香、不見鼻識，不見舌、 不見味、不見舌識，不見身、不見觸、不見身 識，廣慧！菩薩不見內外意、不見內外法、不見 內外意識，能如實知。廣慧！我說如是諸菩薩 等善知第一義。廣慧！是故，我說菩薩應知心 意意識深密之法。廣慧！菩薩如是解知心意 意識深密法已，我說是人是真菩薩。」

爾時，世 尊而說偈言：

「諸種阿陀那，能生於諸法，
我說水、鏡喻，不為愚人說。」