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「彼諸天眾既見如是業果報已，彼佛塔內復 更觀察異處壁中覓希有法。於彼壁中，復 見天王牟修樓陀隨順法行，不習近欲，愛樂 法行，作諸眾生利益之行，善知一切善惡等 業。既知業已，不放逸行，雖作天王而不放逸。 彼諸天眾觀見天主牟修樓陀業果報已，心 作是念：『此大天王本因何業生此天處，而為 天王？』

「見其往世於人身時，修行善法，然燈佛 所得聞佛法；既聞法已，攝取受持，思惟修行， 如所聞法，如是安住。如是聞已，乃至一念心 不曾亂，正信出家，剃除鬚髮披服法衣。既 出家已，乃至微少塵許等惡，生大怖畏，修行 梵行。以彼業因，身壞命終生於善道天世界 中，謂在他化自在天處作彼天王，名曰不壞。 彼處退已，生於人中，為轉輪王，王四天下。彼 業盡已，命終生於四天王天。彼處退已，生於 人中，復得為王，所王之土，一千由旬。彼命終 已，生弗婆提，於彼為王，大勝身體。彼命終 已，次復生於阿修羅中，第一神通，有大勢力。 彼處命終，而復更作大富長者，恒常修行，第 一大施，次有持戒智等具足，隨所生處何處 何處，施、戒、智等三事具足。彼處命盡，修施戒 智不斷絕故，身壞命終生於善道，天世界中 夜摩天處為夜摩王，名牟修樓陀。

「彼如是法， 次第相續不斷絕故，彼心善故、善調伏故，不 放逸行諸欲境界，不壞其心，自他利益，無量 善業隨順行故，多有天眾，欲所不攝。

「爾時，彼 處夜摩天眾而說偈言：

「『隨順善法行，彼則常得善，
無量千億劫，善業不失壞。
常增長持戒，於智轉習行，
一切時布施，繫念常不斷。
修行施等三，除斷三種過，
捨離彼過故，勤修行功德。
雖天欲具足，境界樂不壞，
彼不放逸故，則不墮地獄。
法常不斷絕，彼隨順法行；
不隨法行者，則是大愚癡。
近法戒之人，精勤修智行，
能滅諸有苦，如日光除闇。
能增長法者，為天人所禮，
如是異處生，乃至到涅槃。
若如是知法，諦思惟法相，
彼則解脫有，當得到彼岸。
智忍常愛語，愍一切眾生，
或施種種物，此道至涅槃。
惡者則近惡，或習近懈怠，
堅心增惡法，彼行地獄道。
見何人皆喜，見何人皆瞋，
處處皆貪著，如是故名癡。
惡法所迷惑，捨離於善法，
癡故入地獄，受惡法苦惱。
行法推求善，常捨離於欲，
牟修樓陀處，天中住無垢。』

「彼夜摩中山樹具足地處天眾，彼此如是迭 相為說，於愛境界而生怖畏。一切衰惱皆現 見已，復共天王牟修樓陀彼佛塔內異處壁 中，次第復觀，夜摩天王牟修樓陀及諸天眾 此處退已，當生何處？在於何道？時諸天眾於 彼壁中皆見自身并其天主牟修樓陀，天處 退已，生閻浮提，一切皆於彌勒世尊出世之 時，諸根具足，一切皆生大種姓中，共為同侶， 共一國土，迭相愛念，生大種姓，皆悉大富、尊 重姓生。如是壁中皆見自身。

「牟修樓陀在彼 國土生在剎利大種姓中，大富大力，為一切 人之所供養，百千億寶滿其舍內，生剎利家 以為長子，名曰善戒。

「爾時，彼處彌勒世尊說 寂靜法向涅槃城，謂四聖諦，功德具足，初中 後善、義善語善，獨法具足清淨鮮白，所謂： 『此色，此色集，此色滅，此色滅道。』如是次第，受、 想、行、識，總相略說。一切眾生安隱離濁，向涅 槃城，無有障礙，為諸世間如是說法。

「爾時，善戒剎利王子——王之長子，傳聞彌勒世 尊說法，如是聞已，如前所說，諸同侶等亦如 是聞。前世所修善業因故，彼此籌量，一切皆 共向彼善戒剎利子所。有二萬人詣彼善戒 剎利王子，如前所說。爾時，善戒聞其語已， 本善業故，心生歡喜，生敬重心，面色清淨，一 切和合，同時皆起，共詣彌勒佛世尊所。如是 眾人旋遶善戒，亦如第二三十三天圍遶帝 釋。在路遙見彌勒世尊有三十二大丈夫相， 廣說妙法，利益一切天人世間，并諸沙門、波 羅門等，如是為說入涅槃法，初中後善。彼 法清淨猶如水池，能盡諸苦，能除一切生 死繫縛，次第乃至到於涅槃，說如是法。爾時 眾會廣大於海，彌勒世尊在中說法。

「爾時，世尊遙見善戒人眾圍遶，告大眾言：『此 夜摩天主牟修樓陀并其大眾。此夜摩主牟 修樓陀修行梵行，先已曾種善法種子，今者 根熟。此夜摩主牟修樓陀繫縛已緩，多不善 業一切消滅，捨離於欲，諸苦盡時，於今將至。 彼人如是得聞如來口言語已，心生歡喜，心 生敬重，一切生死皆得遠離。』

「如來之色甚為 希有，不可譬喻。牟修樓陀得見如是希有佛 已，頭頂禮足，住在一面，白言：『世尊！我行世 間生死流轉，疲倦厭離。』

「爾時，世尊如應說法，有十千人常近於王、常 共王行——先同伴者，得盡諸漏。

「彼夜摩主牟 修樓陀如迦那迦牟尼世尊壁中所化，一切 未來次第而見。一切智人所化種種希有之 事有無量種，非餘境界，并天世間、魔等世 間，及諸沙門、婆羅門等，無能見者，除近正 士、如來住者。近善知識，出生死中最為第 一。

「時，彼天眾一切共同生歡喜心，於佛法僧生 敬重心。時彼天王并諸天眾復更禮佛，出 彼佛塔。

「於六經中，彼迦那迦牟尼如來世尊 所化，第五已竟。

「爾時，天主牟修樓陀夜摩天王生歡喜心，見 欲過患，復生怖畏。共諸天眾次復觀察山樹 具足地處，天眾歡喜而行。彼處多有種種天 眾，多有園林，蓮花水池滿彼地處，有無量種 蓮花滿池。有可愛聲種種諸鳥，聞彼聲者，則 受快樂。山樹具足地處多有無量百千諸天 女眾，歌舞喜笑種種遊戲，多有無量功德具 足。有七寶樹具足花果，多有山峯皆是妙 寶，滿彼地處而為莊嚴。自業果報有下中上， 天眾自業唯樂欲樂，滿彼地處，迭共同侶， 不相妨礙，彼此相信。多有天子、多天女眾迭 相愛念。多有諸河，河中有飲，味甚可愛。復有 種種妙寶堂殿，皆悉作行，雜色可愛，五欲功 德皆悉具足，眾寶光明迭相莊嚴。彼諸寶 殿爭出勝光，如火煉金。珊瑚硨璩，多有青 寶及山峯等，莊嚴地處。山樹具足地處莊 嚴，如是可愛。

「牟修樓陀夜摩天王既觀察已， 告天眾言：『汝等天眾看彼天眾歡喜心行，從 山至山，從一山峯至一山峯歡喜遊戲，五樂 音聲歌舞戲樂。汝等皆當看彼天眾。』如是天 眾已於佛塔種種見來，答天王言：『我等已 見。』

「爾時，如是夜摩天王告天眾言：『如來已說，如 相應說，天中衰惱。放逸行天，命將欲盡，善業 欲爛，退時欲至，戒果欲壞，行業如化，癡不覺 知。放逸行天不覺不知，墮於地獄、餓鬼、畜生。 此無量種諸苦衰惱，生死流轉，皆由本業。何 以故？以彼命行念念流動，不可迴故。以業力 多，不可離故。如此一切有為三相，生、住、滅等 三過患故，多有無量諸衰惱事，無有少味。而 諸天眾不知不覺，自謂大樂，念念近死。死時 欲至，已入死門而不覺知。如此一切有為之 法，念念不停，一切有命，無常破壞，少年速變。 彼天退時，覺知苦惱，有無量種恩愛別離。』

「時， 彼天眾既見天王，心生歡喜，速疾速疾莊嚴 其身，天衣垂祧，寶冠瓔珞、天妙鬘等以嚴 其身。自身光明，多有種種莊嚴天女，百千之 眾圍遶天子，種種樂音歌舞戲笑，受第一 樂。自善業故，如是莊嚴具足無量百千種色， 往向天主牟修樓陀。爾時，天王如是見已，隨 順瞻觀，即前稍近，見其遊戲受諸快樂。

「爾時 天王順其心故，暫入眾中遊戲受樂，非自喜 樂。在他天中，於須臾間喜笑遊戲。彼天心 動，於欲生樂，遊戲樂已，到餘山峯。種種珊 瑚、金銀等樹，無量百種妙色莊嚴，有無量種 眾鳥音聲、有無量種光明照曜、有無量種分 別異念、有無量種天妙寶性，莊嚴山峯。彼 天往到如是山峯，到山峯已，心愛受樂。彼夜 摩主與本曾見佛塔諸天一處同行，共彼天 眾無量境界喜樂者行。

「時，夜摩天主告天眾言：『我共汝等相隨而去。 自身利益，捨境界故，則得利益；不捨境界則 不利益。我等決定隨順法行，乃至畢竟到於 涅槃。』向彼天眾如是說已，共彼天眾以寂靜 心，一切皆向山樹具足地處而行。到彼處已， 於中一處種種流水妙蓮花池，有蓮花林，多 有眾鳥莊嚴彼池。復有種種寶蜂莊嚴，普皆 如炎。彼如是處可愛地處，則有第六迦葉佛 塔，天主見已，生希有心。一切諸寶光明之中， 佛塔光勝，穿空而出，種種妙寶而為莊嚴，所 有光明勝百千日。光明寂靜，在寬博處見彼 佛塔。爾時，天眾如是見已，白其天主牟修樓 陀而作是言：『此是何等妙寶光明？如前所見。』 「爾時，天主夜摩天王聞其語已，而告之言：『天 眾皆聽！如今所見，此種種寶勝妙光明，如前 所見。此是大仙第六如來——應、正遍知、明行足、 善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世 尊、天中之天——迦葉佛塔。此佛塔者，諸天本 業所修梵行，本曾修心利益饒益。此佛塔內 寶壁之上，化現明了。如餘如來所應利益，此 佛塔內亦復如是。我共汝等諸天大眾，於佛 正法生敬重心，作自利益。』夜摩天主如是說 已，共諸天眾往向佛塔，到已則見具足種種 妙寶光明，如前所說。

「爾時如是，夜摩天主共其天眾入彼佛塔，即 見大仙迦葉佛像。閻浮那陀真金之像，妙寶 衣服無量光明，毘琉璃寶為師子座，佛像坐 上如現在時說法之相，等無有異。彼像則有 不可喻色，如是色者形彼天色。如螢火虫於 日不異，佛威德色如是勝妙。爾時，天王并彼 天眾見佛像已，勝歡喜心，敬重深信，頭面敬 禮，去冠瓔珞鬘莊嚴具，遠離色慢，止於色樂， 離光明慢，一切憍慢皆悉捨離，心離欲垢， 以頭頂禮彼世尊足，轉轉離慢，重復更禮。如 是禮已，一切天起一心不動。

「以業因故，彼佛 塔中寶壁之上佛像傍廂見有文字。此修 多羅是佛神力之所化現，利益天人，一切世 間皆悉利益，正字正句，善義善味，次第乃 至示於涅槃，乃是一切諸出家人之大和上， 如律教學，此謂：

「『比丘有十三法以為妨礙，不 得坐禪、讀誦經律，障自利益，不得涅槃。若諸 比丘不捨如是十三法者，於病老死悲啼號 哭，愁苦懊惱，則不得脫，人中凡下，非實出家， 身口意等常不正行，不勤精進。如是比丘若 於一日受他臥具病藥所須，則不能消。彼如 是物，於己為妨，所謂妨者，能令身瘦、懈怠、怖 畏、無所知曉。如是之人則於大力速力勇猛 甚深大河不能得渡。如是之人自體羸瘦， 不能翹勤，心不調伏而常懈怠，不知坐禪、讀 誦經律，怖畏、無智，自體無明之所覆蔽。是故 不能渡於五河，依止境界故不能渡。境界所 漂在愛河中，愛河漂已，入生死海，流轉常 行無有休已。

「『何等十三？所謂喜樂多語言 說；治病；工畫；聞邪惡事，歌詠讚頌；數星思 惟；思惟占相；唯貪飲食；求諸寶性；親近王 等；悕望請呼；不請問他；樂多知識；與惡同處。 此十三法，沙門之人坐禪讀誦則為妨礙。如 是妨故，失自利益，利益則少。失利益故，生於 地獄、餓鬼、畜生，虛妄出家。如是之人既非出 家，亦非在家，捨離善法，為同梵行之所輕賤； 唯有虛名，貝聲相似；不聞不知涅槃之行； 有所憶念，悉不隨意；護身之天，放離而 去。

「『彼初妨者，妨於坐禪能為大亂。彼初喜樂多 言語者，初則可愛，後則悔熱。一切出家應捨 此法，所謂喜樂多語言說。樂多語故，心不調 伏，不能正行、不能持戒，心常動亂，心動亂 故，則多疑網。如是之人憙近惡人，彼惡人者， 所謂亂心。彼常樂見伎兒歌舞，從方至方、從 處至處遊行不止，若城若村、諸聚落等，常行 不住，看其戲樂。常於節會遊戲之日處處觀 看，諸聚會處恒常往看，近如是人以為伴 侶，自稱己心。意常動亂，常樂言語，晝夜恒爾， 無有休息。彼人亂意，不聞不知，餘同梵行，常 所輕賤。知他賤已，於彼他人持戒行者，心生 瞋忿。彼人以是業因緣故，身壞命終墮於惡 道——地獄、餓鬼、畜生之中。

「『又彼憙樂多言語者，復有大過。彼惡比丘未 曾多聞，毀破禁戒，樂多言語，自高輕動，雖 見佛已，心無慚愧，無慚愧故，不恭敬佛。檀越 見之，不生恭敬。以他輕賤，捨戒還俗。

「『又彼憙樂多言語者，復有大過。有何者過？所 謂自樂多言語故，而復教他餘出家者，令退 正法。彼自破壞，復能壞他。彼人如是自他壞 故，有惡名聲，彰出四遠，僧眾知故，驅遣捨 棄。此善持戒諸比丘等，畏彼惡者，令其有失， 一切皆言捨此比丘，言此比丘是惡知識。同 梵行者，如是惡賤。

「『又彼憙樂多言語者，復有大過。種種言語，先 已聞來，心樂謂樂，彼惡沙門既得聞已，心生 大樂。彼心樂故，信於非法，信非法義；法為非 法，非法為法，亦信其餘非法行人。此人憙樂 多語人故，則入邪見，以彼邪見之因緣故， 妄語言說。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮 於惡道，生在地獄、餓鬼、畜生。因此樂多言語 過故，復有多過。』

「爾時，世尊迦葉如來而說偈 言：

「『多集綺語句，能令心意亂，
破壞於梵行，妨礙涅槃道。
常憙樂多語，凡鄙不持戒，
其人常捨離，坐禪知諦者。
不調為根本，能失於善念，
亦能失梵行，令涅槃道暗。
能妨於天道，復能示惡道，
令向餓鬼道，令生畜生道。
謂名樂多語，此為生死母，
坐禪誦比丘，欲安隱則捨。』

「彼佛世尊迦葉大仙如是已說，樂多言語有 大過失。

「又復次說不樂多語所有功德，所謂：『比丘善 正心意，唯樂正法、唯知正法，如是正說，唯念 正法、思惟正法、唯行正法，恒常禮佛。彼如 是等諸比丘輩，未曾見處而能見之，以能捨 離多語有故。唯一正行，怖畏生死。彼語有 果，所謂若人說四聖諦之言語也；彼身有果， 所謂禮拜佛法眾僧，翹勤精進；彼身精勤，意 則有果，意常精勤，自相、同相等思惟相，彼則 是果。三種精勤，去涅槃近。若其有人一切方 便、一切精勤，捨多言語，遠惡知識，常不親 近。正心、直心、不動亂心，如是三種則到涅 槃。三種道者，何等為三？所謂心念阿那波 那，觀不淨界，無常破壞。此一切道，正心能 得，非不正心。樂多言語，非心正念，妨此三 道，乃是惡趣——地獄、餓鬼、畜生之行。此羂縛人 將入地獄、餓鬼、畜生三惡道去，如是眾生為 多言語之所誑惑。是故憙樂多語言說，如毒 如刀、如火如蛇、如墮嶮岸，黠慧比丘坐禪讀 誦，常應捨離。

「『彼多言語能誑多人，令墮地獄、畜生、餓鬼。彼 若餘業生於人中，則為伎兒常戲之人，趬 行擲絕、力士舞戲、種種歌等；在他門傍處處 行乞；或復治生，商賈求利；或復目盲，常在 巷中多人之處市肆貿易，以自濟命。樂多言 語，惡蛇所齧；樂多言語，大火所燒，墮在如是 樂多言語臨嶮之處，為多言語惡毒所螫。 如是癡人樂多言語，所有枝條之所迷惑。 一切迷惑，由多言語。樂多言語是大闇聚，畏 惡道者一切皆應如是捨離，捨已次第精勤 修行，則得見諦。

「『是故應當作如是學：空閑曠 野寂靜之處，無諸妨聲、無唱喚聲、歌聲鼓聲 修智日處、山谷巖窟、樹根等處，福德之處、無 聲妨處，獨無餘人，在一處坐，一心正念，壞 煩惱魔。如是善作，以調伏心令心寂靜，離於 一切多語言說。一切親舊知識兄弟來去相 見，語言皆離，心不悕望，唯樂獨處，以為安 樂，常行禪誦，離四顛倒。彼十六種阿那波 那皆悉念知，無夜無晝，勤發精進，生死縛 中能脫能走。能如是者，則得勝處。若本未見 常安隱處，彼人則應離多言語。有智慧人、善 心意者堅固修行，沙門之人離於懈怠，捨此 一法，所謂憙樂多語言說。

「『又斷第二妨礙之法所不應行，殺生攝故。何 者第二？所謂治病醫師比丘，不能坐禪、不能 讀誦。如是行藥醫師比丘，異道異作，常覓 病人、常求治病，作如是業，大增長貪。彼貪心 故，如是思惟：「悕望眾生多有諸病、無量種 病。彼病眾生多供養我，多與我物。是故我於 多人處行，恒常受樂，從村至村、從城至城、從 邊地處至邊地處。」彼惡比丘既作如是思惟 念已，貪則增長。如是比丘貪增長已，心中生 垢，不能坐禪、不能讀誦，非是善行。

「『又復治病則得垢過。彼惡比丘自謂比丘， 若諸眾生有病患者，彼惡比丘示其藥言：「速 將油來，若無油者則壓胡麻。」壓胡麻故，多有 虫死，如是名為治病之過。妄作沙門，唯口自 言：「我是沙門。」實非沙門。 又見病者，勅瞻病人令其與肉，作如是言：「須 新殺者，不用多脂、不用自死、不用病死、不用 毒死、不用蛇殺、不用乾者、不用瘦者。」如是約 勅。以約勅故，彼則殺生；以殺生故，得殺生罪。 若教殺生、若殺生者，彼二種人同一殺業，墮 活地獄。是故不應作治病業，以貪心故。

「『又復更有治病之過，唯可口言：「我是沙門。」實 是大賊，是大惡人。為彼眾生多病痛故，處處 採拾種種藥草，若樹、樹枝、若樹果等，為財 物故，皆悉採取。彼諸藥草一切攝虫，為虫 所依，虫在其中處處皆滿。彼以貪心欲得物 故，地中拔取或有割取。以拔取故，殺地處虫， 或破彼虫所依止處。若割取者，則殺內虫，彼 處虫死。此治病過，彼心如是樂不淨命，何處 得有修禪、讀誦？彼心恒常憙樂治病。

「『又復如是治病比丘惡心思惟，有大勝過。如 是比丘思惟惡法，有如是心欲令多人皆 有病患：「病者若多，我則多得財物供養、飲食 臥具，如是多利。」彼欲壞心，不念善法、不樂禪 誦、不近尊長、不近善友亦不禮佛，作不善 行。身壞命終墮於惡道，生地獄中。彼處得 出，以餘業故，如彼善業生於人中，則常病 痛，貧窮短命。彼惡不善治病業故。

「『又治病過，依法治病亦復有過。無始以來皆 有三種，謂風、熱、冷，此三調停，身則安樂，不墮 惡道。是身分故，以身滅故，彼三亦失。而彼愚 癡凡夫之人未曾聞來，未有智慧，實非沙門 而自說言：「我是沙門。」治彼三種。何義何因剃 除鬚髮，披服法衣而便出家？何故捨此？無 始以來欲、瞋、癡等，非身所攝，若燒身者，彼三 不燒、不失、不滅，於五道中隨逐繫縛，處處共 行。何故於此欲、瞋、癡等三種大過不先療治， 而先治彼風、熱、冷等？此妄出家，愚癡無智凡 鄙之人，自心所誑。

「『如有癡人，無主無伴，貧窮無物，彼人乃有大勢力怨，日日惱 亂。彼愚癡者若以財物與大力怨，不可遮 障，若以勢力亦不能防。以如是怨，大勢力 故，恒常伺求，欲來殺害。此愚癡人不恐彼怨， 知他餘人有微小怨，如是彼人於微小怨則 生怖畏，共愚癡人以為同侶。而愚癡者語同 侶言：「我今相為除却彼怨。」彼愚癡者，大勢力 怨知其愚癡，知其懈怠放逸而行，如是知 已，即往殺之。何以故？以彼癡人作他事故。如 是如是，彼沙門人自謂沙門、立沙門者，捨離 自身大勢力怨而作他事。彼欲瞋癡於無量 世隨逐不離，示生死道，有大力勢而無處所， 不可尋求，唯智所知，與癡同行。為除如是 大怨因緣，捨離自身親舊知識、妻子兄弟，剃 髮出家。既出家已，而於如是大勢力怨不能 觀察，為財物故而語他言：「汝之怨家——風、熱、 冷等，我為除滅。」如是亂心愚癡之人，死王來 至，三種怨家隨逐不離。彼力大怨，謂欲、瞋、 癡。彼人乃為欲繩所繫，極放逸行，將向他世， 樂作他事，大貪亂意。是故若人知此過已，不 用治病。若人治病，應殺欲等，則常無病。』

「爾時， 世尊迦葉如來而說偈言：

「『風等無多過，欲等過則多，
風等不惡道，欲等墮地獄。
心過是大過，常令行惡道，
是故除則樂，除風等非樂。
若捨自作業，憙樂他所作，
彼人速失壞，為智者所笑。
風等失壞故，眾生則失身，
欲等不曾失，生死無量倒。
彼欲等滅樂，風等滅非樂；
以欲等滅故，畢竟得勝樂。
治心名治病，治身非治病；
治心病難知，治風等易解。』

「彼佛世尊迦葉如來以此因緣，如是遮障出 家之人不聽治病。『又出家人醫方治病，有無 量過，謂生貪心。見餘醫師，心則生慢，以不善 語毀餘醫師。妨廢作業，心生嫉姤，攝餓鬼 業，如是造作餓鬼道因。彼人如是姤心動心， 生大貪心，以生貪故，見婦女時不善觀察，以 自妨亂。彼人癡心，見他婦女，欲發壞心。彼治 他人風、冷、熱等，而自增長身中諸病——欲、瞋、癡 病。增欲等故，是等因緣，增長地獄、餓鬼、畜生 種種苦惱，彼為欲等之所破壞。不善醫師則 有惡見，大過所縛，將入地獄。是故一切出家 之人常應精勤除欲等病，勿治風等。此第 二法，沙門之人欲求涅槃，不應如是醫藥治 病，妨廢坐禪、讀誦經律。

「『又捨第三妨礙之法所不應行。何者第三？所 謂畫師。出家業畫，則非所應。云何如是？為除 欲故，捨家出家，更生餘欲。既知世間心業 畫已，而作其餘種種采畫。若有不知心業畫 者，可作種種諸色采畫。彼出家人常應如是 諦知采畫：五大采色畫作五道，心種雜故。何 等為五？謂大采色畫作五道。心之畫師以大 白業勝淨采色畫作天道。以信心故，樂行大 施，離慳嫉妬。第一白法，施戒山起，畫作諸天， 心之畫師，畫作天道。

「『又出家人復應觀知業之采畫，多種業采畫 作人道。人則差別，有下中上。若是富人能持 戒者，彼人則是第一白業采色所畫。若人大 富不能持戒，彼人則是黑白之業采色所畫。 若人貧窮而能持戒，彼人則是赤白之業采 色所畫。若人貧窮不能持戒，彼人則是垢黑 之業采色所畫。若人懈怠而復多欲，彼人則 是黑黃之業采色所畫。若人端正大種姓生， 彼人則是白淨之業采色所畫。若人在於中 種姓生，彼人則是紅赤之業采色所畫。若人 在於下種姓生，彼人則是垢黑之業采色所 畫。心之畫師以善業采畫作人道。

「『生於人中， 若為國王、若為大臣而復造作不善業者，如 是之人白業采滅，黑業采色增長出生。又復 若人生卑賤家，若極貧窮常行布施，受持禁 戒，如是之人黑業采滅，白業采色增長出 生。 又復若人生中種姓，有善妙色，或作中業，彼 心畫師赤白之業采色所畫。如是無量雜業 采色業畫之師，此人世間種種異業雜色采 畫差別不同。

「『又出家人更觀餘道，所謂復觀 地獄眾生，心之畫師二種業采之所畫作，所 謂黃、黑。黃者謂火，黑謂嫉妬，生在下中，地 獄中生，如是二種采色所畫。

「『彼比丘觀如是 地獄采畫色已，復觀飢渴燒身餓鬼黑業采 色。彼一切鬼，一一各各業色所畫。

「『又復觀察何業采色畫作畜生？謂黑赤色。彼 若受於第一苦惱、第一怖畏，是黑色畫；若 相殺害是赤色畫。如是色者，是心畫師畫如 是色。

「『又復略說畜生三處，迭相怖畏——畏殺、畏縛、被 他食肉。虛空行者，所謂孔雀、雉鵝等鳥；陸地 行者，謂牛水牛、猪馬等畜；水中行者，所謂魚 等。彼黑色畫，若不畏殺；彼赤色畫，謂天中 象。

「『如是五道五種采色，彼人不能如是思惟。 一切世間種種苦惱，天中五相，人中為作，畜 生相殺，餓鬼飢渴，地獄之中受大苦惱，如是 種種雜業采色之所畫作。愚癡少智，不忌不 慮，是故懈怠，不能坐禪、不能持戒、不能讀誦 而不能知心之畫師而作餘畫。第一畫者，謂 世間中生老病死、怨憎集會、恩愛別離、寒熱 飢渴，迭相破壞，毀呰供養，僮僕人主苦惱安 樂，地獄、餓鬼、畜生、人、天業色，雜畫生死。種 雜不能修行、不能思惟，心念知已，不生厭 離。而彼比丘捨離坐禪、讀誦之業，餘心畫作 沙門之法，禪誦為本。

「『復有異法生死處畫不能思惟，而便思惟更 作異畫，所謂種種根緣境界。若有眾生樂境 界者，於長久時流轉地獄、餓鬼、畜生。此法云 何？謂眼見色，愛樂境界而生欲心，於彼色中 堅固染著。彼人則攝黑業采色，地獄、餓鬼、畜 生等處，如是色畫。

「『若彼眾生眼見色已，如是思惟：「此色無常，動 轉變異。」彼人如是不憙不樂、不貪不著，如是 則為攝白色業，天人中生，乃至涅槃。如是有 人眼見色已，不樂不緣、不悕不念，無心受 用，不生欲心，彼人則以第一白業采色工畫， 於天人中而受快樂。

「『彼惡比丘如是癡心，不 思不念、不禪不誦，若眼見色，於境界中憙樂 染著，如是縛者則是黑業采色工畫。黠慧之 人則能捨彼黑業采色惡意業畫，唯應坐禪、 讀誦經律。

「『又復觀察畫師沙門思惟畫時，畫作何像？謂 耳聞聲，若愛不愛，彼如實觀：「如是聲者，無常 不住，不堅破壞。」如是知已，心不憙樂，不生歡 喜，不念不樂、不聽不觀，如是白業采色工 畫。彼白色畫，天人中生，天中生已，如是第一 種種畫勝。而彼畫師惡意沙門，自言沙門，不 曾起心思惟聲畫，然作餘畫，而不思惟坐禪 讀誦，捨離禪誦，不修白業。

「『又彼聞聲癡意沙門，不曾聞來，愚癡無智，如 是思惟：「此聲可愛，能令心喜，能令我樂。」彼惡 沙門不善觀察，故觀彼聲，心生悕望，因之生 欲，於彼聲中心生喜樂。此黑采色心之畫 師，畫作地獄、餓鬼、畜生。彼惡沙門知業畫已， 而作餘畫，捨離坐禪、讀誦等業。