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「復次我今解說吉祥成就時節，行者知已尋 求悉地。謂時節者：八月、臘月、正月、二月、四月， 此等五月白十五日應作上成就。其四月時 必有雨難；其二月時必有風難；於正月時必 有種種難；唯有臘月無諸難事；於八月時 有雪、雹、霹靂之難。如上如說之難皆成就 相。此五箇月但令求作成就法事，亦當應 作扇底迦事，即此五月黑月十五日，應作 中下二成就法；亦當應作補瑟徵迦事、阿 毘遮嚕迦事。

「於月蝕時成就最上之物；於日 蝕時通上中下成就之物；或月一日、三日、五 日、七日或十三日，應作成就諸一切事。

「若作 最上成就，應取上宿曜時等；或與三種事 法相應。其所成就亦依三事而作，或如本法 所說；或依本尊指授。然十二月一日至十五 日，於其中間應一切成就及事，或取本尊 指日，或諸月中黑白十三日亦得成就。

「七 月、八月是雨時後節，應於此時作扇底迦法； 九月、十月是冬初節，應於此時作補瑟徵 迦法；三月、四月是春後節，應於此時作阿毘 遮嚕迦法；正月、二月是春初節，應於此時通 一切事；五月、六月是雨初節，要欲成作者 下悉地。如是春冬及雨後節，亦應成就三種 悉地，此中九品分別隨類分配。

「於初夜分下 成就時；於中夜分中成就時；於後夜分上成 就時。於初夜分是作扇底迦事時；於中夜分 是作阿毘遮嚕迦事時；於後分是作補瑟 徵迦事時。於此三事九品分別，隨類相應知 其時節，於其時分所現之相辨上中下。然於 日月蝕時即當作法，不觀時分。凡猛利成就 及阿毘遮嚕迦事，日月蝕時最是相應。凡起 首成就三日、二日、一日斷食，上中下事類日 應知。

「復次當說本法闕少成就支旦。若恐身力不 濟勿須斷食，念誦遍數滿已欲起成就更須 念誦護摩，華香供養種種讚歎觀念本尊，取 白㲲縷童女合繩，如前作法繫作七結誦明 七百遍，於晨朝時以繫其腰夢不失精。

「佛部 真言，索俱摩𭌆真言：

「『唵　惹曳　俱摩𭌆　儵訖羅　畔馱𩕳　莎嚩訶』

「蓮華部真言，索短嚨儗抳真言：

「『唵　𡀔訖釤　矩嚕　矩嚨儗抳　莎縛訶』

「金剛部真言，索忙莽鷄真言：

「『唵　句爛駄𭌆　畔駄　畔駄　虎吽　泮』

「初中後分間誦求請句。若自本法無求請句， 應取安之，然此三明當部用之。其持誦繩每 日繫持作法光顯；若作曼荼羅時、念誦之時、 於節日時皆須繫持令除難障。

「又合眼藥。蘇 嚕多、安膳那、濕沙蜜、龍腦香、蓽撥、丁香、皮 得伽羅香、白生石蜜，各取等分擣篩為末， 以馬口沫相和師搗研，復以此明持誦百八 遍。成就之時數數洗面以藥塗眼，除去懈 怠及所惛沈，有諸難起夢預敬見。

「佛部合 眼藥真言曰：

「『唵　入嚩攞　路者泥　莎縛訶』

「蓮華部合眼藥真言：

「『唵　弭路枳𩕳　沙縛』

「金剛部合眼藥真言：

「『唵　畔度𭌆　揖跛羝　莎縛訶』

「此三真言本部持用。合眼藥或單呪水數洗 面眼，亦得除於惛沈睡障。

「若成就時念誦疲乏，白檀香和水用部心 明持誦七遍而飲三掬。欲成就時先以水灑 身，應取善相方欲成就。具善相者謂：高結 輪鉤魚右旋印；白蓮華憧；莎悉底迦印；滿 瓶、萬字印；金剛杵、華鬘；或見端正婦人瓔珞 嚴身；或見懷姙婦人或擎衣物；或見歡喜童 女；或見淨行婆羅門著新白衣；或見乘車象 馬、根藥及果；或見奇事；或聞雷聲；或聞誦吠 陀聲；或聞吹螺角諸音樂聲；或聞孔雀、鶻 鷓、鸚鵡、鶴、吉祥鳥聲；或聞善言慰諭之音，謂 起首安樂成就可意之言；或見慶雲、閃電、微 風、細雨；或雨天花；或有好香及見暈蝕。

「於 此相中天所降者為上成就；於空現者是中 成就；於地現者為下成就。於此三相九品分 別，如上所現皆是吉祥，及此不見者即不 成就。見此相已深生歡喜，以如是心後方便 作成就事法。

「次說奉請成就之法。如前所說時節、星曜及 瑞相等，於作曼荼羅法中及成就法中廣已 陳說。

「若不善相現時，即以部母明護摩牛 蘇經一百八遍，然後作法，亦得成就悉地。

「前所分別曼荼羅地亦應依彼而作成就。若 上成就於山上作；若中成就於池邊作；下 成就隨處而作。或與真言相應處作，若不於 此處作成就稍遲。於有舍利骨制底之中作， 一切內法真言皆得成就。佛生處等八大制 底成就之中而最為上。然於菩提道場無一 切難能與成就相應，魔王尚於彼處不為其 難，況餘諸類？是故一切真言決定成就。

「凡 是猛利成就，於塚間作；或於空室；或於一 神獨居之廟；或逈獨樹下；或於河邊，當作成 就。

「若欲成就女藥叉者於林間作；若欲成 就龍王法者於泉邊作；若欲成就富貴法 者於屋上作；若欲成就使者法時，於諸人 民集會處作；若欲成就入諸穴法於窟中 作。此是祕密分別成就之處。

「簡擇地定已 先應斷食，如曼荼羅淨地之法，或如念誦室 法應淨其地，處所清潔速得靈驗。初以成 就辦諸事真言、或用軍荼利真言持誦白芥 子等物散打其地辟除諸難；以佉達羅木為 橛四枚其量二指，折藏籤剗一頭如一股 杵，以紫檀香泥塗其橛上；復以緋線纏之；以 跋折羅橛印作拳執之；以此真言持誦一百 八遍釘於四角，橛頭少現；作一白幡，於曼荼 羅東面懸長竹竿上；以金剛牆真言持誦鐵 末百遍，作三股跋折羅，頭皆相接圍繞曼荼 羅，為金剛牆；復以金剛鉤欄真言持誦鐵末 百遍，亦作三股拔折羅，各橫置於竪拔折羅 上，繞曼荼羅，為金剛鉤欄。

「外曼荼羅門以軍 荼利真言、以拔折羅印而護其門；第二重門 以訶梨帝母而護其門；中台院門以無能勝 而護其門。此等護門三部通用，或其一通 護三門。此三聖者皆摧諸邪無有能壞，此是 祕密護成就物。

「其台中心埋五寶物。若於人 民集會之處作曼荼羅時，其五寶物不應埋 之，但置所成物下，若於中庭及與室內 或佛堂中，作曼荼羅時亦復如是。

「以上五處 但持誦香水灑，即便成淨不假掘地。若於本 念誦室中作此法速得成就。於諸窟中不合 作成就法，於壞室中亦不合作。

「欲作曼荼羅 時，七日已前於黃昏時，以敬仰心觀念諸 尊如對目前，而奉請言：『於三部內一切諸 尊及於本藏中諸尊與眷屬等，我已久時念 誦護摩堅持戒行，以此真言如供養諸尊， 願後七日降赴道場，哀愍我故受此微供，以 大慈悲令我成就。』如是乃至滿其七日，依持 啟請然後作法，又閼伽、華香、飲食及讚歎等， 每日暮時別供養一方護世神，乃至三方皆 應如是。又以香塗手持誦，其手以按其物而 奉請之；復以燒香薰物奉請；又復斷食取好 時日略作曼荼羅用奉請物。

「或但用一色作 圓曼荼羅，唯開一門中置八葉蓮華其量二 肘，次餘外院隨意大小而作。

「先於內院置三 部主。西門北置摩醯首羅及妃。佛右邊置 摩帝殊囉施，左邊置佛眼；次觀自在右邊置 摩室利、左邊置六臂；次金剛右邊置恾莽 計，左邊置明王心；西邊門南置吉里利忿 怒及金剛鉤，如上所說皆於內院安置。

「次於 外院置八方神及置能辦諸事真言主等。內 外二院心所敬重真言主等樂皆應安致。 外門北邊置荼利；門南置無能勝，各以心 真言而請供養。

「於蓮華上置成就物而供養 之；或於蓮華上置滿迦羅賒瓶，於上置其成 就之物；或於蓮華上置合子於中盛物；或蓮 華上置其瓦器於中盛物；其或於華胎中 盛置蓮華上，以手按持誦其物千遍或一百 遍。次後持誦華以擲物上；次復以蘇和安 悉香而燒熏上；次復香水微灑物上；次復 次部母明王持誦其物，於曼荼羅所有諸 尊各以彼等真言持誦其物。

「次復以牛蘇 護摩；或用牛乳或以蘇蜜、胡麻和作護摩， 後以啟飲護摩。於本法中所說諸物皆應 護摩，各以曼荼羅內所有真言遍作護摩，各 以真言持誦香水而灑其物。

「如前所說光顯 物法，此亦如是持誦。自眼用看其物心誦 真言，如是作法其法物即成奉請，凡一切 物作奉請法速得成就。或於本法所有一切 供養及祭祀法一一皆應具作。

「此奉請法曼 荼羅中亦通受持其物，亦通光顯其物；於中 若作成就，諸作障者亦不得便亦通淨物；依 灌頂法亦通灌頂，其物亦通灌頂自身。此是 祕密能辦諸事勝曼荼羅，若作此法無不得 成。

「我今當說補闕少法。從受持物已每日三時 澡浴；三時供養及作護摩，手按其物；三時換 衣節日斷食，供養等法皆須增加；三時禮 拜懺悔隨喜勸請發願；三時讀經及作曼 荼羅；三時歸依受戒；三時護身，如是作法定 得成就。

「或由放逸致有闕少，即應部母明持 誦二十一遍便成滿足，若闕此法成就亦闕； 或若有闕更須念誦一十萬遍，復應作此曼 荼羅補前闕少，然後方作成就。

「其曼荼羅方， 四角安四門，如前所說分布界道。東西置 佛。右邊置佛毫，左邊置佛鑠底，右邊置佛慈； 左邊置佛眼，右邊置佛輪王佛頂；左邊置白 傘蓋佛頂，右邊置帝殊羅詩；左邊置勝佛頂， 右邊置超越佛頂；左邊置須菩提，右邊置阿 難。

「於西南角致鉢；於西北角置錫杖，右邊 置訶利底母，左邊置無能勝。

「於曼荼羅外置 能辦諸事，中央置輪；於上置其所成就物或 置本尊。

「外院置八方神門，兩邊置難陀及拔 難陀龍王，各以本真言請，或以部心明都 請，依法供養，然後護摩其諸尊等。或置其 印或致其座，以本真言成淨火已，護摩蘇 蜜一百八遍，又以酪餅及用胡麻，各以本 真言護摩百遍，其事畢已復誦百遍，此是祕 密補愆過法。

「所供養物皆須香美，其所獻 食用烏那羅供獻及砂糖和酪，作此法者 諸尊皆得滋充歡喜速得成就。非但補闕，亦 應半月半月、或於節日、或復每日，作此曼荼 羅供養諸尊，皆得滋充速與成就；若不辦 時隨力而作。

「如前所說佛部曼荼羅法，此蓮 華部法亦皆同彼，唯改圓作方，其量隨意。 東西置觀音自在。右邊置馬頭明王，左邊 置毘首嚕波，右邊置三目；左邊置四臂；右邊 置六臂，左邊置十二臂，右邊置能滿諸願。又 右邊置耶輪末底，左邊置大吉祥；右邊置多 羅，左邊置戰捺羅近門；右邊置濕吠多，左邊 置車拏羅縛悉𩕳，中央置蓮華，曼荼羅外 置本部能辦諸事。此是蓮華部補闕曼荼羅 法。

「如前所說佛部曼荼羅，此金剛部亦復如 是，然須方作，其量隨意。東西面置執金剛。 右邊置明王，左邊置忙莽計；右邊置軍荼利 忿怒，左邊置金剛鉤；左邊置棓，左邊置大 力；右邊置拳；右邊置遜婆，左邊置提防 伽；右邊置鉢梛𩕳乞差跛，左邊置忿怒火 頭。左邊近門置金剛可畏眼；左邊近門置 金剛無能勝；曼荼羅外置本部能辦諸事。諸 餘外院及供養法皆如前說。此是金剛部補 闕之法。

「如是供養畢已求得好夢，晨朝澡 洛著白淨衣，以稻穀華及青俱蔞草、香美 白華供養所作曼荼羅地，然後以牛糞遍塗 掃却。

「復作三簸多護摩，右邊置酪、俱蔞草、蘇 蜜、胡麻，及餘所有護摩之物皆置於右，左 置遏伽器，率蘇杓當置於前，隔蘇次置 杓前，用成辦諸事真言灑其物等。諸部主 尊安置供養，用本真言以頞伽，請其本尊 亦復安置。自身前置蘇；蘇前置火；蘇、火 中間置成就物置。

「初自身；次蘇；次物；火；次本持尊及部主尊。 如前五種之物置次應知。部主左邊置帝 闍寧明，右邊置成辦諸事，如前所說謂護 摩法中次第安置。

「初敷青俱蔞草，置和酪 餅散稻穀華獻縛悉底供，以好美香供 養，然後依法作護摩事。所成就物置於金 器、或銀、熟銅、石、商佉、螺、木、縛弭迦土器等。 樹葉於上置器，或敷有乳樹葉；或閼伽樹葉； 或芭蕉樹葉；或蓮華蓮葉；或新淨白㲲隨 取敷之。又葉五重先敷地上置成就物，復以 葉五重而覆其物，或可是散；或種種衣；或諸 雜物，次第應知所盛之器。然後以不散亂心 作簸多法，以心光明其物及散灑之，手執 杓緩率其蘇，置其物上誦本真言，至其『莎』 字即瀉爐中，呼其『訶』字還觸其物却至蘇 器。如是去來三處觸物不得斷絕，是名三簸 多護摩法。經一千遍或一百遍；或觀真言廣 略；或復成就上下動重，乃至護摩二十一 遍，此名都說遍數之限。

「三簸多時以杓遍霑 其物皆令潤膩。初置物時先以水灑，次按持 誦；次復看；次獻供養。護摩畢已還須如是。

「於成就曼荼羅所說三種成就之相，作此法 時若有相見即須禁之，應知不久即得成 就。其物若大置於右邊，應左手執者置左 邊而三簸多之。若成有情之物作其形像，杓 觸於頭而作護摩；若欲成自身，以杓觸頂 而作護摩；若為他故作之簸多者，但稱其 名作護摩。

「其成就物復有三種差別：一、但 稱名；二、以物蓋隔之；三、但露現眼所觀見。如 是皆用其蘇而作護摩。若不獲蘇當用牛 乳；或蘇和乳；或用三甜；或觀成就差別應 當用酪；如本所說而用護摩；或以油麻護 摩器仗。若成吠多羅者應用堅木香心護摩； 或用蘇合等護餘計香；或觀其物差別及 與成就差別，當取諸類香物與法相應者而 作護摩。若成犬肉還用彼脂，諸餘肉類彼復 如是。其成就物或盡置於前，以此所三簸 多法說護摩之法，當應廣作三簸多法護 摩其物，如是作已速得成就。

「三簸多已洗灌 令淨，然後如法灌頂，畢已供養護持置本尊 前，更加種種飲食供養本尊，及當祭祀八方 護世亦須如法供養護摩之地。然後以諸澡 豆及阿摩羅八日如法澡浴，於其午時手 按其物而加念誦，又更別辦其線依前如 法持誦，臂釧、衣、灰、芥子水，一一皆須如前持 誦。

「欲作成就之時，如是護身之物先須持誦 擬充後用，如是念誦護身諸物，成就之時有 所用處皆即有驗。是故應須預先持誦，備擬 華等供養之物，亦須加法持誦置於側近。

「次則依作曼荼羅如法供養而作成就，用 能辦諸事真言持誦，五色界道線纏四橛上， 以上軍荼利真言持誦，瓶置外門前，所纏 之線兩頭俱繫瓶項梢令寬縱，每出入時 思念軍荼利，舉線而入其線。若以軍荼利真 言持誦亦得；或取本法真言持誦亦得。如前 所說辟除難法，先淨其處然後作法。

「其時於 外祭祀八方護世天神并諸眷屬，於其瓶上 置拔折羅或置有果枝條，其瓶及線或用當 部明王持誦；或用部心；或部母持誦以護 其處；或於當部所有契印，各於本方而安置 之以辟諸難。

「其橛以金剛橛真言持誦百遍， 其橛上一頭作三股杵，如是作已於淨室 外四角釘之。若曼荼羅於界道角釘之，此 名金剛橛法能辦諸事。

「其曼荼羅或用乾末 彩色；或用種種香末；或以濕色用牛毛筆畫， 於諸角外畫三股杵，其諸界道遍作三股杵 形，還用金剛牆真言持誦。復於其界杵形之 中，更復橫置一杵，遍應如是。則名金剛鉤 欄，還用金剛鉤欄真言持誦。如是作已無有 能壞，是故於中作成就法，於諸門中及門 外各置拔折羅。

「其成就法或於淨室中作；或 於露地作，曼荼羅其量五肘或七或八；或觀 其所成就事，隨事大小而作。

「諸門當中置拔 折羅，於諸角上置瓶；於外門前置能辦諸事 瓶。

「於內東西置法輪印。右邊置佛眼印，左 邊置毫相印；右置牙印，左邊鑠底印；右置 五種佛頂，次第左右安置。於佛部中所有諸 尊隨意次第左右安置，最後兩邊置阿難及 須菩提，次下近門置無能勝。

「次於外院東面 置悉達多明王；北面置大勢至尊；南面置妙 吉祥尊；西面置軍熱羅尊。東面右置梵天及 與色界諸天，左置因陀羅、上至他化自在王， 乃至地居天神。

「於東南方置火神與諸仙人 以為眷屬；於南方置焰摩王與毘舍遮、布單 那、諸魔怛羅而為眷屬；於西南方置泥唎帝 神，與諸羅剎而為眷屬；於西面門置縛嚕拏 神，與諸龍眾而為眷屬；門北置地神與諸阿 修羅而為眷屬；於西北方置風神與諸伽嚕 拏而為眷屬；於北方置多聞天王與諸藥叉 而為眷屬；於東北方置伊舍那神與諸鳩槃 荼而為眷屬。

「復於西面一所之處置日天子 及與曜等；復於西面一所之處置月天子 與宿圍繞；於西門曲兩邊置難陀、拔難陀龍 王。

「於佛部中所有使者等類真言及明，於其 外院四面隨意安置，然後依法啟請，次第供 養護摩念誦。於最中央安其本尊或成就物， 如於曼荼羅法所說護身等事，此亦如是次 第應行，此是佛部成就諸物曼荼羅法，一切 諸難無能得便，於中作法速得成就。

「一切 諸尊增加衛護，前以五彩色作曼荼羅，唯 改圓作方。於其內院東面處中置蓮華印。 右置七多羅明，左置七吉祥明；次左右置六 大明王；右置半拏羅縛悉𩕳，左置邪輪末 底。近門兩邊置一髮明妃及馬頭明王，於 外門前置能辦諸事瓶；於門及角置拔折羅， 中置蓮華。

「於其外院置其梵天及因陀羅摩 醯首羅等，淨居諸天及無垢行菩薩、光鬘菩 薩、莊嚴菩薩、無邊龍王菩薩、遜陀羅及優 波遜陀龍王，及商結持明仙王與諸持明 仙俱如前。諸方護世於此部中，所有使者諸 類真言及明隨意安置。如前所說安置次第 此亦如是，一切諸難無能得便，應當此中作 成就法。

「如前方作如前所界道。於內院東 面置蘇悉地羯羅。右置吞金剛明妃，左置金 剛秦明妃；右置遜婆明王，左置計唎枳里明 王；右置拔折羅尊，左置跋折羅但吒；右置 金剛母特伽羅鎚，左置金剛商羯羅；右置金 剛鉤明妃，左置忙莽計明妃。於其外院東 邊置勝慧使者、金剛慧使者、摩醯首羅及妃、 多聞天王及諸藥叉。其於外門前置辦諸 事瓶。

「於金剛部中所有使者真言及明，部 多、毘舍遮、乾闥婆、摩睺羅伽及持明仙，八 方護世各於院次第安置，然後啟請如法供 養護摩念誦起首成就。其所啟請諸尊，應用 明王真言或用部母明，請於曼荼羅所有諸 尊名為置瓶，如前曼荼羅所有堪法，此 成就法亦皆如是。

「若於此等曼荼羅中作成 就者，縱不具足護身之法亦得悉地，為彼諸 尊自有誓願：『若請我等赴曼荼羅者，以虔 誠心如法供養，我等當與彼所求願。』是故於 此應知無難必為加護。若用部心真言及以 部母或用明妃、能辦諸事真言并及部內護 身真言而用啟請，護身諸界速得成就。此是 三部祕密之法。

「復次說通三部祕密曼荼羅， 如法界道置拔折羅，中央置本部主印，其前 置本真言主，或如前置羯羅詩瓶，其物盛於 器等之中置其瓶上。

「內院東面置如來印；北 面置觀自在印；南面置金剛印；西面右邊置 嚕達羅；左邊置多聞天王。

「如前所說明王曼 荼羅此亦如是次第安置，右邊置部母明， 左邊辦事明，蓮華、金剛二部左右亦爾。西 面右面嘺唎，右置落乞濕彌。

「東西兩角 置鉢及支伐羅；北面兩角置但拏柱及軍 持瓶；南面兩角置拔折羅及持伽羅；西面 角置輪羅及寶瓶。

「於外門前別立置處所 置無能勝。東面門前置訶利帝母；南面門前 置句吒祇唎迦；北面門前置翳迦契吒。於 其外院隨意遍置諸印如法啟請供養，此是 祕密都曼荼羅。於中所作成就諸物皆得 悉地，頂行於此尚不得便，何況諸餘毘那夜 迦？以諸美香華燈種種飲食持誦光顯然後 供養，如於念誦及於曼荼羅所說供養此亦 如是應作；若於淨室中作亦復如是，其曼荼 羅主種種供養應加四倍，此是祕密之法。

「供養畢已次應於外如法祭祀，以蘇然燈， 其炷鮮淨供養本尊，一一之物皆須奉獻閼 伽。若是作法本尊速得有驗，以明王真言 持誦白芥子，或用能辦諸事真言；或用先持 有功真言持誦，近致成就物邊，用辟諸難 便即退散。又用本印主印置於左邊，或但 持誦大力置於左邊，於其八方所各置丈 夫。初於東方其人作帝釋裝束，手執拔折羅， 形色一如帝釋；於南方其人作焰摩裝束，手 執但拏棓；於西方其人作龍王裝束，手執 羂索；於北方其人作毘沙門裝束，手執伽陀 棓；於東北方其人作伊舍那裝束，手執三股 叉；於東南方其人作大神裝束狀如仙人， 手執軍持及數珠；於西南方其人作羅剎 王裝束，手執橫刀；於西北方其人作風神裝 束，手執幢旗。

「帝釋白色、焰摩黑色、龍王紅 色、毘沙門金色、伊舍那白色、火神火色、羅 剎王淺黑雲色、風神青色。其所著衣皆亦如 是。

「其人皆須受戒極令清淨，有大膽勇善作 護身之法，形色端正盛年肥壯，所執器仗皆 須持誦，於頸、兩肩交絡華鬘，備白芥子善知 難相。

「若有難至即散白芥子而用打之，或擲 華鬘；或難眾多現大怖畏，當以所執器仗而 遙擬之。彼若相逼以器仗擊，散白芥子及擲 華鬘以器仗擬，及擊之時不得移動本處，若 移本處彼當得便，是故應當須不動本處。

「於 本藏中所有護身之印，難摧伏者持誦供養 置己身邊。若有極大猛害邪來，應自用彼諸 印以擲打之；或以前來持誦有功真言，誦白 芥子散擊邪者，必若不止即應出外以好飲 食加以豐多，如法祭祀彼諸難眾。

「一切護 法總有九種。謂：辟除諸難、結地界、結虛空 界、結曼荼羅界、結方界所、結金剛牆、結金剛 鉤欄、護物、護身以除諸邪。作成就時如斯 等法皆須憶念。

「或若不辦前護方人，應當置 其當方器仗；此亦不辦，於諸方所置那邏遮 器仗；或張弓揣箭置諸方所；或與助成就人 明解藏法，有智方便持誦有功，戒行清潔 立在門中，助辦諸事辟除諸邪，乃至內院、 外院彼皆應助。

「所有一切諸事至於暮間皆 須辦足，日纔沒已即起首作成就之法，中間 困時出曼荼羅外含水漱口，軍荼利真言 用持誦三掬；或以本尊心真言持誦，少許 牛蘇而用飲之，所有疲極當得除愈；復以 蜜和和蓽撥，用佛部母明持誦以塗其眼，昏 沈難起即便除愈。

「先以誠心面向東立，觀察 諸尊歸命啟請，於其三種吉祥瑞應，於中隨 得好相，以歡喜心而作成就，隨見先瑞成就 亦爾。是故行者應觀先瑞，先當須臾觀察 蘇悉地羯羅明王；次則右繞辦諸事瓶。入 曼荼羅時隨所逢瓶皆右繞過，到已頂禮 尊及以遍觀，各各以本真言而奉閼伽，或 以部心真言奉獻。所請諸真言主當以明王 真言請召；所請明主當以明妃請召已，視 本印及請本真言明等，或但都視一印誦 其真言及明，若如是作速得悉地。

「其成就物 有置閼伽器中，或致瓶上；或掬合手內；或 但心念；或致縛羅弭迦器；或致葉上；或 致於內本尊之前。

「所成諸器皆以牛黃塗之； 次用白芥子作護；次持誦摩辣底華供養其 物。牛黃塗故便成禁住；用其芥子便成作 護；以華供養須成光顯，此三種法次第應 作不得廢閼。

「於本尊前置成就物，於中不 得餘物間隔。成就之物用兩種法以為作護： 一、謂手印；二、白芥子。令成就物速有驗故， 數獻閼伽、華香等具及酪，數應供養其助成 就之人，護其物故常在其處。

「如是安置供養 物已，然後以手按之或以眼觀，以其不散心 徐徐持誦，中間數數光顯其物。如是相續竟 夜持誦勿令間斷，其夜三時以閼伽等次第 供養。若須出外漱口，令助成人替坐物前續 次念誦，其持誦人有所廢忘，其所助人皆須 補闕。

「持誦之時若大邪至，助成之人應拒 其邪；如不能禁，行者應自散白芥子以辟 其難。

「助成之人持誦其物，于時東方有是 邪現，謂大雷電，應知帝釋之邪。於東南方 有是難現，謂火色大人，或如日盡應知即 是火天之難。於其南方有是邪現，謂死屍 形，甚可怖畏高聲叫喚，手執大刀皆悉劓 鼻，手執髑髏盛人血飲頭上火然，應知即是 焰摩之邪。於西南方有是難現，謂雨其屎 尿穢曼荼羅及種種形，甚可怖畏應知即 是泥唎羝難。於其西方有是難現謂雨雷電、 霹靂、雹等，應知即是龍王之難。於西北方有 是難現，謂有大黑風起，應知即是風神之難。 於其北方有是難現，謂大藥叉及女藥叉惱 亂行者，應知即是多聞天王難。於東北方有 是難現，謂象頭、猪頭、狗頭異形各持火山， 應知即是伊舍那難。於其上方有諸天現，具 大威德，應知即是上方天邪。下方之難地動 及裂，應知即是阿修羅邪。

「作上成就方現 斯邪。如是等邪於中夜現，凡上成就邪相 還大，中下成就准此應知。於夜三時是其上 中下相與時相應，即是不相應即非成就。

「其三種相，謂：煖相、氣相、光相，如是三相應 次第現。若上成就即具三相；若中成就具前 二相；若下成就唯現初相。或若持讀虔誠， 於初夜時三相次第現者，即以部母明禁住 其光；以明王心禁住其相；及以持誦牛黃 塗灑。或以手按；或用蘇灑；或以散華；或散白 芥子；或但灑水禁住其相，便即受用亦果其 願。或若初夜或即便禁住，但作念誦至其本 時方可受用，其中成就准此應知。

「於其初 夜下悉地成；於其中夜獲中成就；於明相 動時獲上成就。其中成就中夜成者如法禁 已，縱至明曉受用亦得；其下成就准此應 知。

「各於本時其助成者若不受用亦不為吉； 其物縱成不即受用又不禁住，至其平曉亦 不受用，其物猶若萎華亦如穢食無所堪 用。以念誦故啟請真言入其物中，時既過 已其驗亦失。

「又成就物雖初相現然不成 就，當時若禁其相，以後還作光顯等法，及諸 節日供養灌頂便作成就；經於三年若不成 者，當知此物不可得成。上成就法限至三 年；若中成就至第六月；若下成就不限其 時。損成就法亦復如是。

「我今當說被偷之物却徵之法。其物成已或 作成就之時其物被偷，偷物之時或見其形； 或但失物不見偷者。于時不擇日宿亦不斷 食，發起瞋怒現前，速應作此曼荼羅法，用燒 屍灰三角而作。唯開西門，於外門前置其 本尊，內院東角置蘇悉地羯羅明王。右置金 剛忿怒，左置大怒；左置金剛拳，右置金剛 鉤；右置金剛計利吉羅，左置毘摩；右置熱 吒，左置賓蘗羅；右置阿設寧，左置商羯羅； 右置微若耶，右門置迦利；左門置難地目 佉，左置金剛軍；右置蘇摩呼及置諸餘大 忿怒等。為成就故次第安置，如法啟請以赤 色華及赤食等次第供養。

「如前所說阿毘遮 嚕迦法於此應作，門外所置本尊應以美妙 華等如法供養；於其外院置八方神及置本 部，諸餘使者等尊亦須如是供養。

「於中央作 護摩法，其爐三角一一如前，以收纖佉陀 羅、以己身血塗而用護摩；或用苦練木或 用燒屍殘柴而用護摩；火著已後以燒屍灰 和己身血而用護摩；及以毒藥、己身之血、芥 子油及赤芥子，四種相和而用護摩；復取此 四種物，作偷物者形而坐其上，以左手片 片割析而作護摩。若有能伏瞋者及明法者 應作此法。其偷物者慞惶恐怖齎持親付，行 者便應施彼無畏，于時與彼作扇底迦法；若 不作者彼便命終。或所將物更復加添密置 尊前。

「又成就物盜將日久，若欲追取即應作 此通三部成辦諸事曼荼羅，四方而作，中央 安置蘇悉地羯羅明王印。

「內院南面置金剛 忿怒、大忿、忙莽雞、金剛鉤食、金剛拳、金剛 火、金剛母特伽羅、金剛怖畏、金剛商羯鎖、 計利吉羅、慧金剛、無能勝，及置諸大忿怒 及諸使者。諸大威德真言主等，於其南西 次第安置。

「內院北面置能滿諸願、觀自在、馬 頭明王、多面多手、能現多形、耶輸末底、大吉 祥、落乞濕弭、濕吠多、半拏羅縛悉𩕳、跢羅、 戰捺囉、未羅，所有真言及明，諸使者等各各 次第如法安置。

「內院東面置金輪佛頂等諸 餘佛頂、佛毫、佛眼、佛鑠底、佛牙、佛慈及無能 勝等，自餘明主及能辦諸事真言等諸餘 真言及諸使者，於其東面各各次第如法 安置；近門外者亦復如前依法安置。

「於其 外院八方神，西門邊置梵天王及與眷屬； 西門北邊置摩醯首羅及妃、言那鉢底等 諸眷屬俱；及七忙怛羅母，及八龍王并諸 眷屬；阿修羅等與諸眷屬。歸依佛者大威 德神於其外院各如法次第安置，至誠啟 請次第供養。

「於外西面置護摩爐，以蠟作 其盜物者形置箕中，依阿毘遮嚧迦法啟 請祭祀供養護摩；次以刀割其形而作護摩。 或依本部所說阿毘遮嚕迦法依彼而作；或 本尊自盜及不與成亦如是作。從黑月五 日至十四日來中間作法說為勝吉。

「其形復 以杖鞭及以火然種種猛法打棓，以末但那 剌依金剛橛法，用刺身分血、黑芥子、油和 鹽遍塗其身，隨意苦楚而置害之；復以蓋 屍之衣而覆其形；以赤線纏獻赤色華持誦 自服努目視之，於真言中置訶責句每日 打之，若將物來即當休止。

「中夜應作是猛利 法，用俱微那羅來塗黑芥油而作護摩； 又以毒藥及己身血、芥子、油、鹽及黑芥子總 與相和，稱盜物者而作護摩經八百遍；或 但用己身血和鹽而和護摩。

「如是苦持若 不還物，即應更作至死猛法，於阿毘遮嚕迦 法中所說殺法遍作其法，於真言置其殺 句。若將物來即止其法從乞歡喜；彼若已用 其物將餘物替，亦止其事；或已用其物復無 物替，但來悔謝，亦止其事施彼歡喜；彼或損 失及分與他，隨殘所有持來還者，亦止其 事施彼歡喜。應當以金剛微那羅真言而 作護摩；或用大怒或用不淨忿怒而作護摩； 或於當部所說却追失物真言而作護摩。然 此三種真言通三部真言：

「『唵　阿䞘那曳　𣣹寫　縛㰤曩野　莎縛訶 訶』

「火天已，持圓食一明一燒滿三圓食供 養 火天。

「又護摩真言曰：

「『唵　阿䞘那曳　𣣹寫　合寫　縛㰤曩野　𭡑比　𭡑 比　儞跛野　莎縛訶』

「又持蘇一明一燒亦滿三遍供養火天。

「金剛部瞋怒金剛真言：

「『唵　枳里　枳里　跋日囉　矩嚕馱　吽　泮』

「以此真言一明一燒火食作法。成就護摩法 真言曰：

「『那謨　剌怛　娜怛羅耶野　那莫室　戰拏　跋日 囉　播拏曳　摩訶藥叉拪那播嚲曳　唵　㰤囉　㰤 囉　跋日羅　摩詫　跋日囉　度曩　度曩　跋日囉 　馱㰤　馱㰤　跋日囉　播者　播者　跋日囉　那囉　娜囉 　跋日囉　娜囉耶　娜囉耶　跋日囉　弭那囉耶　弭那 囉耶　跋日囉　瞋娜　瞋那　跋日囉　頻娜　頻那　跋日 囉　虎吽　泮』

「誦此真言作護摩法速得成就。若得其物或 得替物，即護其物兼及護身。當於節日次第 而作光顯等法。

「其中成就物、下成就物，皆以 一分奉施世尊；一分奉施阿闍梨處；一分奉 施先成就者；一分奉施同伴等人；一分自取 分作兩分：一分自用，一分奉施比丘、比丘尼、 鄔波索迦、鄔波斯迦等。

「諸有末物法皆如是， 先以閼伽奉獻尊等後取本分，其先成就者 分以閼伽供養，倍其價直自取受用，其價直 者供養是也。其阿闍梨若不在時，其分還酬 直而自受用，其價直者心生慚愧即是價 直。出曼荼羅外奉先成就者時應作是言： 『先成者受取本分。』手執閼伽，第二、第三應 如是唱：『若無取者即當持與同伴之人勿懷 疑慮。彼等以虔誠心故、以供養故、堅持戒故、 侍行人故，即是先成之人，是故其分彼等應 受。』三唱之，彼同伴者應如是報：『我等即是 先成就者。』行人自分其物與同伴等。

「其物 若少不可分者，即安膳那及牛黃等不可分 也，應當以心作其分量而自受用。有如是 物唯一人用不可分者，輪、刀等是。隨其本 法所說成就應如是作。其幀像等亦不可 分。

「於本法成就之物其量縱少，任意加本 量而作成就。與同伴等成、依先成依之人 物量而作成就，縱減其半亦得成就；或於本 法所說分量皆須依行。

「行人分物與同伴 時應處分言：『汝等隨我種種驅使。』彼然諾 已，後當與之。或若一身成就利益餘人依 此藏教；或餘法中若皆通許分與同伴等 時，隨其功勞節限分物，不應偏黨。

「物成就已 先應供養本尊，深生慚愧慇勤再請然後可 分，一切諸部法皆如是。中、下成就准此應 知深生慚愧恭敬供養，及施財物所得進 止，依其處分以如是事酬還物價。

「物成就 已先獻閼伽如法分與，誦本真言及作手 印，以心觀念本尊及誦明王明妃真言，及 至觀念然後受用其物，隨意昇空至眾仙所 彼無能壞及以輕蔑，縱有怨敵亦無能損。

「彼 成就者常念本尊不應廢忘，其成就物常須 心念或以眼視，為持明王真言法故諸仙恭 敬，持明王妃故無諸怖畏，作三摩耶印及 作部印及明視物皆不應廢。與仙相見應 先起敬而問訊言：『善來安樂復後何至？』有 所慰問善言而答。

「遊行空時不應於神廟上 過，及獨一樹并四衢道、諸仙居處及以城郭、 祭祀之壇、婆羅門集會處、邪法仙眾所居之 處亦不應過，增上慢故，經彼等過必當墮落。

「為放逸故而墮落者，應持誦明王真言及 以思惟；若已墮落及欲墮時便得本位虛空， 雖易形色天眼見道，譬如聖者起心即至， 如亦在定不動即至。是故遊彼先成就路，以 福力故自然衣服隨意，宮殿用華林園觀種 種諸鳥，天女遊戲歌舞伎樂，種種欲樂熾然 光明，猶如劫初如意寶樹能滿諸願。為居止 故寶石為座，下流渠水軟草布地，種種瓔 珞發身娛樂具，諸吉祥樹有甘露果，乃至 隨意樂憶念之處皆現其前。

「縱如此已常 須護身不應廢忘，應住清淨園林及諸山頂 并海洲島江河潬渚，以遊戲故應住其處，於 彼便有如前勝境或與光成仙眾共住。

「我今復說具足作悉地法。其物不成者如法 禁住護持藏棄，如前更作先念誦法乃至還 作成就之法；如是作已若不成者，重加精 進又更念誦作成就法；如是經滿七遍猶不 成者當作此法決定成就。所謂：乞食、精勤、念 誦、發大恭敬、巡八聖跡禮拜行道；或復轉讀 大般若經七遍；或持勝物奉施僧伽；或於 入海河邊；或於海島應作一窣堵波數滿 一百，於一一窣堵波前如法念誦滿一千遍， 最後第一百塔若放光者，當知作法決定成 就。

「復作一千窣堵波，於一一前念誦一千 遍，假使造無間罪其數滿已，不須作法自然 成就；又一切真言念誦一俱胝決定成就；若 作時念誦者經十二年，縱有重罪亦皆成 就，假使法不具足皆得成就。

「又念誦遍數及 時滿已即當應作增益護摩；或復作成辦 諸事曼荼羅，於中而四種護摩。或於山頂； 或於牛群先所住處；或恒河渚，平治其地作 曼荼羅，量百八肘置一百瓶。於其四門立 柱為門，各於門前建立寶臺，種種莊嚴以作， 名華枝條作鬘繫其門柱及角幢上遍圍其 處，以蘇然燈滿百八盞布曼荼羅，及一百 八香爐燒諸名香亦置其處。內院一面其量 七肘，外院一面三肘，餘是中央。所有啟請 及供養等，皆悉如前准護摩法。

「次當別說 於中以本真言置羯羅舍金瓶，其瓶四面 作護摩法。於其內院東面遍置佛部諸尊；其 北面遍置蓮華部中諸尊；於其南面遍置金 剛部中諸尊；於西面置嚕達囉神及多聞天 王并眷屬。如前所說使者等尊，內院若不 客受當置外院。其護方神與諸眷屬各置本 方位；其三部主及嚕達羅、多聞天王先置本 處；次復各置明王、明妃、辦事真言等，并諸使 者次第安置；於外門前置軍荼利尊及置 無能勝尊。如是依法作曼荼羅或已，用本 部心而作啟請次第供養，即於四方而作念 誦，然後其瓶四面所置之爐各依彼部中作 護摩法，是名增益諸尊護摩。其供養食用那 羅獻。作法已一切諸尊便成增益。

「如是念 誦護摩已，更以部母真言而護摩蘇；次佛 本尊真言，乳糜和蘇而作護摩；更以部母 真言，胡麻和三甜而作護摩；又以部母真言 用蘇護摩。作此法已得一切尊即便充足，及 成就增益圓滿具足，悉皆歡喜速與成就。 若作此曼荼羅乃至七度決定成就。

「如前 念誦及巡八塔，乃至七遍作此曼荼羅，若不 成者，即以阿毘遮嚕迦法苦治本尊，以蠟作 其形像取其真言而念誦之。先誦部母及明 王真言，中間置本尊真言阿毘遮嚕迦法護 摩，用芥子油塗其形像便著忙熱。若伏他 著遍身皆痛，以瞋鞭打及以華打，用前二真 言以其瞋心而作供養，譬如治罰鬼魅，治罰 本尊法亦如是。如斯之法依教而作不得自 專。

「若尊來見與其成就，滿本願已則止前 事作扇底迦法。或以毒藥、自己身血、胡麻、油、 鹽、赤芥子總相和竟中夜護摩，本尊于時 慞惶唱言：『止止莫為。』即與成就。

「如是作法經 三日已，亦復不來與成就者，又加勇猛以無 畏心便割己肉護摩三遍，本尊即來乞彼歡 喜，心所求願即與成就。若有闕過一一而 說。假使犯五無間，經於九夜割肉護摩決定 而來與其成就。此是與真言鬪諍之法，以無 畏心如法護身，方可而作必不空過。得成就 已即應速作扇底迦法，若說愆過即須補 闕。

「於諸成就事中此曼荼羅為最，於中作三 種事得三種果，於中應作一切諸事及以護 摩。治罰本尊如治鬼魅，每時供養皆用新 物，護摩之物亦復如是。

「此法不應放逸，澡浴 清淨如法護身不應輕慢，明解藏教方以此 法治罰本尊，若違此者即便自損。」