大藏經AI白話翻譯 電腦版 手機版

爾時薄伽梵在室羅伐城逝多林給孤獨園。 時具壽鄔波難陀至彼眾多少年苾芻處勸喻 曰：「汝等共我人間遊行，必當降伏他宗自獲 名稱。汝等若欲讀誦禪思，及以衣食病緣所 須皆令無闕。」時諸少年雖聞此勸，共知鄔波 難陀稟性惡行不堪共居，竟無一人許共同 去。時有乞食苾芻聞其覓伴，遂告鄔波難陀 曰：「我共大德人間遊行。」有同行人報乞食者 曰：「此鄔波難陀為人惡行，汝今隨去必遭惱 觸。」遂報同梵行者曰：「我滿十夏不依止他，亦 不就彼求受學業，彼於我處欲何所為？」知識 報曰：「不相用語，後自當知。」不受勸言遂與同 去，出至界外。時鄔波難陀報云：「乞食者汝可 為我擎持衣帒，吾年衰朽且宜相助。」乞食者 答曰：「大德！豈可不見佛法僧寶勝妙福田持 以奉施，而多畜此生惱物耶？」報乞食者曰：「我 遣擎物汝不肯持，亦未乖理。然汝非我二師 輒相呵責，斯豈合耶？」時鄔波難陀便作是念： 「此乞食者未須與語，且忍共去後自當知。」遂 漸遊行至一聚落，即於林外詣井池邊俱共 憩息。村中有寺打揵稚聲，時乞食者既聞 聲已報言：「大德！寺鳴揵稚，我欲往看。」報言： 「具壽！此乃多是黑鉢之類嬾修善品，鳴搥集 僧別有作務，我等既疲道路誰能共彼執作？」 乞食者曰：「或是分利揵稚，我既及界理合 得之。」鄔波難陀曰：「汝宜可去，若是分利揵 稚者亦取我分。」答云：「如是。」遂至寺中問知乃 是分臥具揵稚。主人苾芻報云：「阿瑜率漫 宜受臥具。」報言：「我有大者亦為受不？」問：「彼是 誰？」報云：「是大德鄔波難陀。」答曰：「彼人眾所識 知，亦為取分。」即便兩人臥具皆悉受之。時鄔 波難陀在於井處，廣問諸人兼為說法，具如 前說。諸人既散，時景將曛，便入寺中高聲大 喚。彼乞食者在閣下房閉戶而臥，聞喚聲已 報言：「大德何為高聲？我於上房已為敷置 眠臥之具，及洗足物，並在一邊，就彼應臥。」報 言：「乞食者可為開房，欲有商度。」彼作是念：「若 容入房，乃至天明言未能了，我今宜臥不與 開門。」報言：「大德！我行疲極無暇商量，設有平 章待至天曉。」時鄔波難陀知其意止不為開 門，即向上房洗足入室，問曰：「得塗足油，安在 何處？」報曰：「近在床邊。」鄔波難陀善知聲相，觀 其臥處即移床脚，安彼頭邊放身而坐。令床 脚脫打破彼頭，報云：「大德！打破我頭，極為苦 痛。」鄔波難陀報云：「乞食者何故頭破？」彼作是 念：「我若苦言，或容更打。」即默爾而住。至天曉 已便往就別。報言：「大德！我今欲去。」問曰：「汝欲 何之？」答曰：「向室羅伐城。」報云：「且住！我當給汝 病藥所須。」答言：「大德！我本無病，故破我頭；設 更有疾，豈能瞻養？」說是語已捨之而去，還逝 多林。時同梵行者見唱：「善來！」問：「安樂不？」報言： 「被打頭破，何有安樂？」具以緣告。時諸苾芻聞 是事已共生嫌賤：「云何苾芻在上棚臥，知脫 脚床放身而坐，令床脚脫打破他頭？」以此因 緣具白世尊。世尊集眾問鄔波難陀曰：「實作 如是惱亂事不？」白言：「實爾。」世尊種種呵責，廣 說乃至「為諸苾芻制其學處，應如是說：

「若復苾芻於僧住處，知重房棚上脫脚床及 餘坐物，放身坐臥者，波逸底迦。」

若復苾芻者， 謂鄔波難陀，餘義如上。

僧住處者亦如上。

知 者，或時自作、或被他教。

重房者，謂居重閣危 朽。

棚上脫脚床者，謂此床脚不連上蓋，及餘 諸座。

放身坐臥者，謂極縱身或坐、或臥，故令 脚出傷損他人。

波逸底迦者，廣釋如上。

此中 犯相其事云何？若苾芻知僧房舍有脫脚床， 縱身坐臥欲惱他者，皆得墮罪。若是版棚或 是甎地、或脚以版支或時仰著，此皆無犯。又 無犯者，謂最初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。

佛在憍閃毘瞿師羅園。爾時具壽闡陀以有 蟲水澆草土牛糞等，諸苾芻見告云：「具壽闡 陀！勿以有蟲水澆草土牛糞等。」闡陀報曰：「豈 諸生命我喚將來？豈復有人數以相付？豈可 欲去我不聽行？四海寬長因何不去？江河池 沼盎瓮瓶瓨何不走入？」諸有少欲苾芻聞 是語已共生嫌賤：「云何苾芻以有蟲水將澆 草等，自作使人不顧生命？」時諸苾芻以緣白 佛。佛以此緣集諸苾芻，問闡陀曰：「汝實用蟲 水及以教人澆草等耶？」「實爾。大德！」世尊以種 種呵責，非出家人所應作事，讚歎少欲尊重 戒者，廣說如前，乃至「制其學處，應如是說：

「若復苾芻知水有蟲，自澆草土、若和牛糞，及 教人澆者，波逸底迦。」

若復苾芻者，謂是闡陀， 餘義如上。

知者，或自知、或他告語。

水，謂井、池 等水。

蟲有二種：一為眼所見，二為羅所得。

若 自用、若使他澆草澆土、若和牛糞等者，得波 逸底迦，義如上說。

此中犯相其事云何？若苾 芻於有蟲水作有蟲想，若自用、若教人用澆 草等，得波逸底迦；疑亦如是。若水無蟲作有 蟲想用時，得惡作罪；疑亦如是。若苾芻河池 水處多有蟲魚，苾芻殺心決去其水，隨有蟲 魚命斷之時，皆得墮罪；若不死者，皆得惡作。 若於此水處偃之令斷，於其下畔隨蟲命斷， 或時不死，得罪同前。若無殺心者無犯。又無 犯者，謂最初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。

佛在憍閃毘瞿師羅園。爾時六眾苾芻每於 他寺生輕賤心作如是語：「此寺崩隤猶如客 舍象馬之厩。」諸苾芻聞已告言：「具壽！仁等於 他住處得便居止，而自不能安一基石，依他 處所強作譏嫌。」六眾聞已，時難陀、鄔波難陀 共相告曰：「我等常被諸黑鉢類之所欺輕，云： 『汝恒居他寺自無居止，乃至一石不能安置。』 我等今應共造一寺，令諸黑鉢曾所未覩。」于 時難陀告鄔波難陀曰：「若我六人皆營作者， 諸餘黑鉢得我瑕釁作如是說：『六眾苾芻不 修善品悉皆營作。』我等所有施食之家勸令 心變。我等宜應於六人內簡取一人，識性聰 敏善解說法，能令細針引入麁杖。我等六人 誰能如是？」鄔波難陀曰：「具壽闡陀！眾所識知 辯才無礙，能作如是針杖相隨。」阿說迦曰：「若 如是者應可詳去，共請其人勸為授事。」即便 詳去告闡陀曰：「具壽當知，我等常被諸黑鉢者 之所欺弄，而云：『我輩恒居他寺多生譏恥，乃 至不能自安一石。』今應共造一寺，令諸黑鉢曾 未見聞。我等共營恐招譏議云：『往時六眾，今 作傭人。』」具陳可不，共請之曰：「大德！仁可發勇 猛志作授事人，為諸僧伽造一住處。」報云：「善 哉！既是勝田，我當為作。」于時闡陀受眾勸已 即便洗足，入已房中結跏而坐通宵不寐作如 是念：「以何方便我為僧伽能建大寺？」復更思 惟：「今此世間人天諸眾，於世尊所普生敬信， 彼某甲家於馬勝所偏生敬信、彼家於吠陀 羅所、彼家於婆澁波所、彼家於大名所、彼家 於滿慈所、彼家於無垢所、彼家於牛王所、彼 家於舍利子所、彼家於大目連所，如是及餘 諸大苾芻，皆有施主別生敬信。我既無別施 主，當憑告誰而能造寺？」時此城中有一長者， 大富多財稟性慳悋，乃至滌器濁水亦不惠 人。「若能化彼令生信敬，可為僧伽造成大寺。」

是時闡陀至天明已，著衣持鉢入憍閃毘而 行乞食。先於餘家乞得已，便詣彼長者家 欲入其舍。時守門者告言：「聖者！此是大長者 家，無宜輒入。」闡陀報曰：「如佛世尊乞食之人 但遮五處：一、唱令家；二、婬女家；三、酤酒家；四、 旃荼羅家；五、王家。豈可此家是前五種！」時守 門人報言：「聖者！大為譏弄，此非唱令乃至王 家，然是某甲長者之宅，仁不須入。」是時闡陀 便作是念：「求執衣裾尚不聽近，欲求餘物其 可得乎？」于時有一長者，新誕孩兒，為大歡慶 奏諸鼓樂，多將舞者在門前過。彼守門者貪 觀伎樂便離其門，是時闡陀即便竊入。時彼 具壽威儀庠序如離欲人，長者遙見告曰：「善 來大德闡陀！宜於此坐暫時居止。」而言談由緒 未得其便，告長者曰：「我已巡門乞得片，仁 可為羅。」長者告婢可為羅，其婢為羅。是時 闡陀觀所羅，長者問曰：「仁何所觀？」闡陀告 曰：「我欲觀蟲，若有蟲者我不應食。」長者報曰： 「若食蟲者，當有何過？」報曰：「如世尊言：『若殺生 者由數習故，身壞命終墮於地獄、餓鬼、傍生 受諸苦惱，設生人中短命多病。』」然闡陀苾芻 妙閑三藏得無礙辯，善識時宜應機說法，即 為長者宣說法要，讚修十善、毀行十惡。時彼 長者既聞法已心生敬信，即便入舍令辦種 種上妙飲食，并諸異味盛滿盤器持來供奉。 闡陀見已即便生念：「我聞木釜一煮便休，若 受此施即為前食亦為後供。」而告之曰：「施主！ 我已受得他所施，豈容見棄噉美食耶？」長 者曰：「我等俗法，先得麁食後逢美妙，棄前惡 食實無愆咎。」闡陀報曰：「長者！俗人無戒隨意 所為，我受戒品豈得同彼受他信施輒輕棄 耶？」是時長者聞此語已倍生深信，闡陀即便 見辭而去。長者告曰：「大德！於時時間賜過我 舍。」即便報曰：「我實欲得數數相過，而守門人 猶如暴惡琰摩獄卒，不聽前進。」于時長者 喚守門人告云：「汝見聖者闡陀入時不應遮 止。」答曰：「依教。」是時闡陀便即思念：「若更有餘 黑鉢者入，不識機宜令其失信，我今宜可預 設方便不令其入。」報守門者曰：「咄！男子汝今 知不？此家長者我以大緣令其敬信。」門人報 曰：「我已知之。」告云：「汝從今後，勿令諸餘黑鉢 之輩輒入此門，若放入者我令長者與汝重 杖替以別人。」彼便報曰：「仁入此門非我所欲， 豈令餘者而輒進耶？請勿為慮。」

是時闡陀於 時時間來詣其舍，為長者夫婦宣揚妙法，令 受三歸持五學處。時長者報曰：「聖者！若於資 緣有所須者，於我家中隨意當取，請勿為外。」 于時闡陀雖聞此告，一無所受。後於異時來 過其宅，為彼長者讚說七種有事福業。長者 聞說福利深生歡喜，白闡陀曰：「聖者！我今欲 修有事福業。」答言：「賢首！今正是時，隨意當作。」 長者曰：「欲作何事？」闡陀報曰：「可為眾僧營造 住處。」長者便念：「我已屢將家貲奉施，乃至 縷線曾不見受。今時雖許復為眾僧，觀此知 足我深敬重。」白言：「大德！今我舍內多有財賄， 得為僧伽造立住處，然無助我撿校之人。」闡 陀報曰：「我願助汝成斯福事。」于時闡陀報長 者曰：「仁今宜往詣僧伽處諮問大眾，求請我 作撿校之人。」長者報云：「善哉！我去。」即與闡陀 相隨向寺入大眾中，禮僧足已敬白大眾：「此 聖者闡陀，樂為眾僧興造住處，我為施主，幸 願僧伽慈悲聽許差作授事人。」爾時舍利子 為眾上座，見長者請便作是念：「此六眾輩比 不被差常惱僧眾，況今差遣相惱不疑。」報言： 「具壽闡陀！我昔營造逝多園林，誰復差我？具 壽大准陀造此瞿師羅園，亦是誰差作？汝若 欲為眾僧造住處者，當自撿校，何待眾差？」闡 陀聞已便作是念：「黑鉢之徒不欲見我，何況 差許為授事人？」眾既不差，便共長者俱時起 去，詣長者家多取錢物，往作甎人處告云：「賢 首！汝等豈能於一日中，以成熟甎造三層寺 一百口房不？」甎匠答曰：「若多與錢物，眾人共 為，此應可辦。」即隨索多少給與其錢。次向 疊甎匠處告云：「賢首！汝等豈能於一日中， 剗削熟甎造三層寺不？」次向木匠處告云：「賢 首！汝等豈能於一日中，總集諸木匠造三層 寺不？」次向泥匠及畫工處，各隨所作問答同 前。次復多覓傭力之人將入寺中，併功相助 造三層寺，一日便成。然造寺時，下無水竇，上 無泄渠，戶中窓牖皆不安置無踈通處，形若 方篅，但有小門纔通出入。營造既訖，便往至 彼長者之家，報云：「長者造寺已成，應為慶讚。」 長者答曰：「今時不辦，明日當作。」

爾時世尊便作是念：「六眾闡陀所造之寺，於 後夜分必定崩隤，若我及僧眾不為受用所 造寺者，彼之施主見寺崩壞生大懊惱，必歐 熱血而取命終。」世尊告阿難陀曰：「汝今宜於 瞿師羅園諸苾芻處而告之曰：『汝諸苾芻！我 每為說密修善行、發露眾罪，汝等若有獲得 勝定，當以定力於初夜分往詣闡陀所造寺 中各修善品。』」時阿難陀奉佛教已，告諸苾芻 曰：「諸具壽！世尊有教：『我每為說密修善行、發 露眾罪，汝等若有獲得勝定，當以定力於初 夜分往詣闡陀所造寺中各修善品。』」時諸苾 芻聞是語已，得勝定者如佛所教往彼寺中 隨修善品。世尊便於半夜亦往寺中起世俗 心。諸佛常法若起世俗心者，帝釋諸天悉皆 知意。是時帝釋諸天來詣佛所，禮佛足已在 一面坐，佛為宣說諸法無常，禮佛足已忽然 不現。時諸苾芻與佛俱去，至後夜時四面雲 起，風驚雷震便下大雨，滿彼寺中，形如大篅 水無出處，其水浸漬寺便崩倒。至天明已六 眾聞之，總生惶怖悉皆逃走。時彼施主即於 是日車載種種上妙飲食，來詣寺所欲申慶 讚，問苾芻曰：「我所造寺何者是耶？」有一苾芻 晚暮出家，與彼六眾先有瑕隙，報長者曰：「此 是汝寺，猶如駱駝蹲伏崩倒。汝須存意入己 寺中，勿令門額觸汝頭髻。」長者見已作如是 念：「我捨珍財其數無量，未曾受用遂見崩隤。」 即便懊惱悶絕于地。時諸親族以冷水灑面， 得少蘇息。世尊爾時命具壽阿難陀曰：「汝今 宜往告彼長者曰：『多有施主奉為如來造立 房舍，然佛世尊竟不受用，於彼施主福亦隨 生。何況汝寺於初夜時有耆宿德行苾芻皆 入受用，於後夜分世尊自往，及帝釋諸天皆 來雲集，入汝寺中共為受用，宣說妙法。汝之 福利無量無邊，當須歡喜，勿為憂悒。』」時阿難 陀奉佛教已，詣長者所具以佛語告之。長者 聞已白阿難陀曰：「大德！世尊大悲入我寺中 為受用耶？」阿難陀曰：「已為受用。」長者曰：「大 德！若佛世尊入我寺中已為受用者，我能日 日奉為世尊造斯住處。」爾時長者問諸人曰： 「我善知識六眾苾芻今在何處？」六眾傳聞長 者見問，皆疾來至到長者所。長者即便請其 食已，便以新㲲人奉一張，苾芻所須資具之 物，隨意供給。時諸苾芻見是事已，報六眾曰： 「仁等能為長者造立大寺，實是牢固。」六眾答 曰：「汝何見譏？我等六人能令長者深生敬 信，雖復損失財物，然於我等敬信彌隆，供以 上飡人奉一㲲，沙門資具隨意當給。」其少欲 苾芻聞是語已共生嫌賤：「云何六眾苾芻，於 所作事理應羞恥，反更自高？」時諸苾芻即以 此緣具白世尊。世尊集僧告六眾曰：「汝等實 作如是不端嚴事耶？」六眾白言：「實爾。大德！」世 尊以種種呵責廣說如前，乃至「為諸苾芻制 其學處，應如是說：

「若復苾芻作大住處，於門梐邊應安橫扂 及諸窓牖，并安水竇。若起牆時是濕泥者， 應二三重齊橫扂處。若過者，波逸底迦。」

若復苾芻者，謂是六眾。

大者，有二種：一、施物 大，二、形量大。此謂形量大。

言住處者，謂於其 中得為行住坐臥四威儀事。

作者，或自作、或 使人。

於門樞邊應安橫扂及窓牖水竇，若起 牆時是濕泥者，始從治地築基創起牆壁。是 濕泥者，應二三重布其模墼。

若過著者，得 波逸底迦，釋義如上。

此中犯相其事云何？若 苾芻為僧造大寺，用濕泥墼及曳泥模，過二 三重作者，皆得墮罪。若是熟甎及以石木，或 可施主欲得疾成，雖過重數並皆無犯。又無 犯者，謂最初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。

時 諸苾芻咸皆有疑，請世尊曰：「具壽闡陀求僧 差作授事人時，有何因故尊者舍利子方便 遮止而不聽作？」佛告諸苾芻：「此舍利子非但 今日以善方便遮止闡陀，乃往古昔亦曾遮 止。汝等應聽！於過去世，雪山之中極深險處， 有大群鳥依止而住。中有鳥王共相統領，因 遭疾病遂致命終。時諸群鳥既無其主，更 互相欺為不饒益。時諸群鳥共集一處而相 告曰：『我等無主不可久存，欲覓鳥王同為灌 頂共相領立，我於何處當可得耶？』去斯不遠 有老鵂鶹，眾皆議曰：『此鳥耆宿堪可為主，我 等若扶必有弘益。去此非遠有一鸚鵡，稟性 聰慧善識機宜，我等共問扶鵂鶹為主是事 可不？』即共往詣鸚鵡之處問言：『欲立鵂鶹為 主，是事可不？』于時鸚鵡觀鵂鶹面而說頌曰：

「『我不愛鵂鶹，以為眾鳥王；
不瞋面如此，瞋發欲如何？』

「時諸群鳥聞此說已不立為主，便立鸚鵡以 為其主。汝諸苾芻勿生異念，往時鸚鵡即舍 利子是，老鵂鶹者即闡陀是。昔扶為王，方 便遮止；今差授事亦方便不聽。」

又無犯者，謂 最初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。

第三攝頌曰：

不差至日暮、為食二種衣、
同路及乘船、二屏教化食。

內中攝頌曰：

佛令難鐸迦，教誡苾芻尼，
為說甚深經，皆證阿羅漢。

爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。佛於 此處為夏安居，與五千苾芻俱。有耆宿苾芻 尼亦在此王園寺而作安居，所謂准陀苾芻 尼、民陀苾芻尼、末臘婆苾芻尼、大衣苾芻尼、 善行苾芻尼、曠野苾芻尼、明月苾芻尼、安隱 苾芻尼、少力苾芻尼、喬答彌、蓮花色、大世主 苾芻尼等大聲聞尼咸於此住。時大世主苾 芻尼，與五百苾芻尼以為侍從，往詣佛所，禮 佛足已在一面坐。爾時世尊為大世主等宣說 法要，示教利喜令歡慶已，告言：「大世主！時至 可去。」時大世主聞佛說法，頂戴受持禮佛足 已即便出去。爾時世尊見大世主出去之後， 告諸苾芻曰：「汝等應知！我今年衰老朽氣力 羸惙，不復更能為諸四眾苾芻、苾芻尼、鄔波 索迦、鄔波斯迦宣說法要。汝等從今已去，耆 宿苾芻應為次第教授苾芻尼。」時諸苾芻聞 佛教已，即依次第而為教授。時具壽難鐸迦 次當教授，而不願去教授諸尼。時大世主苾 芻尼，復與五百苾芻尼往詣佛所，廣說如前， 乃至禮佛出去。

佛見大世主出去之後，告阿難陀曰：「今當次 誰教授尼眾？」阿難陀曰：「比來皆是耆宿苾芻 更次教授，今至具壽難鐸迦，而情不樂欲教 授尼眾。」時難鐸迦亦在佛邊眾內而住。爾時 佛告難鐸迦曰：「汝當教授苾芻尼，應為諸尼 宣說法要。何以故？難鐸迦！我當隨力教授苾 芻尼，汝亦教授苾芻尼。我為諸尼宣說法要， 汝亦如是宣說法要。由此緣故，令彼諸尼眾 得大利益、有大光輝，能廣增長獲究竟處。汝 不應辭教彼尼眾。」時難鐸迦蒙佛教已，默然 而受。時具壽難鐸迦過於夜分至天曉已，於 日初分著衣持鉢，入室羅伐城次第乞食。既 得食已還至本處，飯食訖收衣鉢，嚼齒木洗 足已，旋入房中宴默而住。

時難鐸迦於晡後時從定而起，著僧伽胝，將 一苾芻以為後從，向王園寺欲教授苾芻尼。 既至彼已，時諸尼眾遙見難鐸迦來，白言：「善 來大德！」即為敷座請其安坐。時諸苾芻尼禮 難鐸迦足已於一面坐，時難鐸迦告諸苾芻 尼曰：「我今為諸姊妹說問答法門，汝等善聽。 若解者言解，若不解者言不解，於義善解如 理修行，於義不決當可覆問。」「大德！此言之義 我未能解。」諸苾芻尼聞是教已白難鐸迦曰： 「大德！我蒙善教深生希有慶悅無已，如是大 德善教我等，我等咸皆隨所教事，而為問答 順理修行。」時具壽難鐸迦告諸尼曰：「姊妹！汝 知內眼處有我我所不？」諸尼答言：「大德！我不 見有。」又問曰：「姊妹！如眼既爾，乃至耳鼻舌身 意內處有我我所不？」答言：「大德！我不見有。何 以故？大德！我等順修正行實作此解，以正慧 見觀內六處實無有我，心生信解了無我故。」 時難鐸迦報諸尼曰：「善哉姊妹！善能解了言 所詮義，此內六處無我我所，如是應知。又於 外色處有我我所不？」諸尼答言：「大德！我不見 有。」又問曰：「姊妹！如色既爾，乃至聲香味觸法 外處有我我所不？」答言：「大德！我不見有。何以 故？大德！我等順修正行實作此解，以正慧見 觀外六處實無有我，心生信解了無我故。」時 難鐸迦報諸尼曰：「善哉姊妹！善能解了言所 詮義，此外六處無我我所，如是應知。復次姊 妹！眼色為緣能生眼識，此之識性有我我所 不？」「大德！無有。」「如是乃至意法為緣能生意識， 此等識性有我我所不？」答言：「無有。何以故？如 上廣說。」乃至「如是應知。復次姊妹！眼色為緣 能生眼識，由此三和能生於觸。此觸有我我 所不？乃至意法識三能生於觸，此觸有我我 所不？」答言：「無有。何以故？如上廣說。」乃至「如是 應知。復次姊妹！此眼色識三和生觸，能生於 受。此受有我我所不？乃至後三因觸生受，此 受有我我所不？」答言：「無有。何以故？如上廣說。」 乃至「如是應知。復次姊妹！此眼色識三和生 觸，此觸生受，此受生愛，此愛有我我所不？乃 至後三之愛有我我所不？」答言：「無有。何以故？ 如上廣說。」乃至「如是應知。」

「復次姊妹！譬如因器油炷及火方有焰生。姊 妹！如焰無常，乃至火炷油器皆亦無常。姊妹！ 若復有人作如是說：『器油炷火雖是無常，然 依此等所生之焰，定是堅固不可變壞常住 之法。』如是說時，可說此人為實語不？」答言：「大 德！斯非實語。何以故？此器油等皆無常故，所 生之焰豈得是常？」「姊妹！如是內六處無常。若 復有人作如是說：『此內六處雖是無常，然依 此等所生喜樂，定是堅固不可變壞常住之 法。』如是說時，可說此人為實語不？」答言：「大德！ 斯非實語。何以故？乃至廣說。大德！我等順修 正行實作此解，以正慧見觀內六處皆是無 常。心生信解，由彼彼法生故此此法生，彼彼 法滅故此此法滅，終能獲得寂靜清涼解脫 之處。」難鐸迦報諸尼曰：「善哉！善哉！姊妹！若能 解了言所詮義，心生信解了是無常，由彼彼 法生故此此法生，彼彼法滅故此此法滅，終 能獲得寂靜清涼解脫之處。」

「復次姊妹！譬如大樹，根莖內外枝葉花果貞 實具足，此之大樹根是無常，乃至花葉皆亦 無常。若復有人作如是說：『此樹根等皆悉無 常，然而樹影定是堅固不可變壞常住之法。』 如是說時，可說此人為實語不？」答言：「大德！斯 非實語。何以故？此之大樹，根莖枝葉乃至花 果皆悉無常，若無根等所依之物，能依之影 皆不得有。」難鐸迦曰：「姊妹！外之六處皆悉無 常亦復如是。若有人來作如是語：『外之六處 皆是無常，然而依此所生樂觸，定是堅固不 可變壞常住之法。』如是說時，可說此人為實 語不？」答言：「大德！斯非實語。何以故？廣說如 前，乃至終能獲得解脫之處。」

「復次姊妹！更說譬喻。汝等應聽！諸有智者以 譬喻故能解其義。如善屠牛人及諸弟子，手 執利刀斷其牛命，方便㓟剝外皮內肉皆不 傷損。然於腹中肝肚腸胃，細割斬截悉皆除 棄，重取其皮周遍蓋覆。姊妹！有人見時作如 是語：『此牛與皮相連不別，是有命牛。』可說此 人是實語不？」答言：「大德！斯非實語。何以故？此 屠牛人及餘弟子，手執利刀斷牛命時，雖不 損皮肉，然於腹中肝肚腸胃割截除棄，但重 取皮周遍蓋覆，此肉與皮不相連著。」「姊妹！我 舉此喻欲曉餘義，如理應知。所言牛者，謂有 色身麁重四大，父母精血羯剌羅等聚集成 就。復以飲食共相資養，假籍塗香及澡浴等， 終歸磨滅破壞銷散。言內肉者，謂內六處。言 外皮者，謂外六處。腹中五藏者，謂欲貪等。言 善屠牛人及餘弟子者，謂是多聞利智聲聞弟 子。言利刀者，謂智慧刀。謂佛弟子心持慧 劍，斬彼相應繫縛煩惱及諸隨惑，對治損壞 悉皆除棄。是故汝等了斯事已，當勤修學，勿 為放逸後生悔恨。姊妹！若於汝等情所染著 愛樂之處，當善防心。染未斷故，於可瞋境當 善防心。瞋未斷故，於愚癡境當善防心。由癡 未斷故，於四念住當善護心正觀而住。修念 住已，於七菩提分法應善修習、多為修習。於 菩提分既修習、多修習已，於八支道正念成 就能除欲漏。除欲漏已，有漏、無明漏心當厭 捨，生厭捨故便得解脫，得解脫已證解脫智 見，即能了達：我生已盡、梵行已立、所作已 辦、不受後有。汝等姊妹！如是應學。」

爾時具壽難鐸迦為諸尼眾示教利喜，宣說 法已從座而去。既至明日，時大世主與五百 苾芻尼還至佛所，如常威儀聽妙法已禮佛 而去。佛見大世主出去之後，告諸苾芻曰：「汝 等觀此難鐸迦，為彼五百苾芻尼正教正誡， 令得解脫而未證究竟。若於今日而命終者， 我不見彼諸苾芻尼有一繫縛煩惱而不除 斷，由斯結惑為羈絆故，重來此世而更受生。 汝等苾芻！譬如白月十四日月在空中，人皆 觀見咸悉有疑，云：『此明月為滿、不滿？』然此明 月不是圓滿，由未究竟故。如是難鐸迦苾芻， 為彼五百苾芻尼正教正誡，令得解脫而未 證究竟。若於今日而命終者，我不見彼諸苾 芻尼有一繫縛煩惱而不除斷，由斯結惑為 羈絆故，重來此世而更受生。」爾時世尊記彼 五百苾芻尼得不還果已，告難鐸迦曰：「汝當 教誡諸苾芻尼，為說妙法令速出離。何以故？ 我及於汝，教誡諸尼令其解脫。」時難鐸迦聞 佛教已默然受教。

時具壽難鐸迦至明日已，於初分時著衣持 鉢，入大城中次第乞已，還至本處飯食訖， 收衣鉢嚼齒木澡漱已，於外洗足，入房宴坐。 至日晡時從定而起，著僧伽胝，將一苾芻以 為從者，詣王園寺欲教授苾芻尼。既至彼已， 時諸尼眾遙見難鐸迦來，白言：「善來大德！」即 為敷座請其安坐。時諸苾芻尼禮難鐸迦足 已於一面坐，時難鐸迦為諸尼眾，宣說法要 示教利喜，既說法已從坐而去。時大世主苾 芻尼將五百尼眾，往世尊所禮足已，廣說如 前，乃至禮佛而去。爾時世尊尼眾去後，告諸 苾芻曰：「汝等觀此難鐸迦苾芻，已正教誡五 百苾芻尼，悉令解脫得究竟處不？是諸尼眾， 若於今日而命終者，我不見彼一人於生死 路而重遊履。故於今時盡諸苦際。汝等苾芻！ 譬如白月至十五日月處空中，人皆覩見無 復生疑，云：『此明月為滿、不滿？』然此明月是極 圓滿，由究竟故。如是難鐸迦苾芻，為彼五百 苾芻尼正教正誡，令得解脫至究竟處，若於 今日而命終者，流轉路絕不復受生。」爾時世 尊記五百苾芻尼得阿羅漢果已，諸苾芻眾 聞佛所說歡喜信受。