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復次，初夜後夜常勤修習覺寤瑜伽者，云 何初夜？云何後夜？云何覺寤瑜伽？云何常勤 修習覺寤瑜伽？

言初夜者，謂夜四分中，過初 一分，是夜初分。

言後夜者，謂夜四分中，過 後一分，是夜後分。

覺寤瑜伽者，謂如說言： 於晝日分經行、宴坐，從順障法淨修其心。 於初夜分經行、宴坐，從順障法淨修其心、 淨修心已，出住處外洗濯其足，還入住處， 右脇而臥，重累其足，住光明想、正念、正知、思 惟起想巧便而臥。至夜後分，速疾覺寤，經行、 宴坐，從順障法淨修其心。

常勤修習覺寤 瑜伽者，謂如有一世尊弟子，聽聞覺寤瑜 伽法已，欲樂修學，便依如是覺寤瑜伽，作 如是念：我當成辦佛所聽許覺寤瑜伽。發 生樂欲，精進勤劬，超越勇猛勢力發起、勇悍、 剛決、不可制伏、策勵其心無間相續。

此中 云何於晝日分經行、宴坐，從順障法淨修 其心？

言晝日者，謂從日出時至日沒時。

言 經行者，謂於廣長稱其度量一地方所，若 往、若來相應身業。

言宴坐者，謂如有一，或 於大床、或小繩床、或草葉座，結加趺坐，端身 正願，安住背念。

所言障者，謂五種蓋。順障法 者，謂能引蓋、隨順蓋法。

云何五蓋？謂貪欲 蓋、瞋恚蓋、惛沈睡眠蓋、掉舉惡作蓋、及以疑 蓋。

云何順障法？謂淨妙相，瞋恚相，黑闇相，親 屬、國土、不死尋思，追憶昔時笑戲喜樂承事 隨念，及以三世或於三世非理法思。

問：於 經行時，從幾障法淨修其心？云何從彼淨 修其心？

答：從惛沈睡眠蓋，及能引惛沈睡 眠障法，淨修其心。為除彼故，於光明想 善巧精懇，善取善思、善了善達。以有明俱 心，及有光俱心。或於屏處、或於露處往返 經行。於經行時，隨緣一種淨妙境界，極善 示現，勸導、讚勵、慶慰其心。謂或念佛、或法、 或僧、或戒、或捨、或復念天。或於宣說惛沈 睡眠過患相應所有正法，於此法中，為除 彼故，以無量門訶責毀呰惛沈睡眠所有 過失，以無量門稱揚讚歎惛沈睡眠永斷 功德。所謂契經、應頌、記別、諷誦、自說、因緣、 譬喻、本事、本生、方廣、希法、及以論議。為除 彼故，於此正法聽聞受持，以大音聲若讀、 若誦，為他開示，思惟其義，稱量觀察。或觀 方隅，或瞻星月諸宿道度，或以冷水洗灑 面目。由是惛沈睡眠纏蓋未生不生，已生除 遣。如是方便，從順障法淨修其心。

問：於宴 坐時，從幾障法淨修其心？云何從彼淨修 其心？

答：從四障法淨修其心。謂貪欲、瞋恚、 掉舉惡作、疑蓋，及能引彼法，淨修其心。為 令已生貪欲纏蓋速除遣故，為令未生極 遠離故，結加趺坐，端身正願，安住背念。

或 觀青瘀、或觀膿爛、或觀變壞、或觀膖脹、或 觀食噉、或觀血塗、或觀其骨、或觀其鎖、或 觀骨鎖，或於隨一賢善定相作意思惟。或 於宣說貪欲過患相應正法，於此法中，為 斷貪欲，以無量門訶責毀呰欲貪、欲愛、欲 藏、欲護、欲著過失，以無量門稱揚讚歎一 切貪欲永斷功德。所謂契經、應頌、記別，乃至 廣說。為斷貪欲，於此正法聽聞受持，言善 通利、意善尋思、見善通達，即於此法，如是 宴坐，如理思惟。由是因緣，貪欲纏蓋未生不 生，已生除遣。

如是方便，從順障法淨修其 心。於瞋恚蓋法有差別者，謂如是宴坐，以 慈俱心，無怨無敵、無損無惱，廣大無量，極 善修習；普於一方發起勝解，具足安住。如 是第二、如是第三、如是第四，上下傍布，普 遍一切無邊世界發起勝解，具足安住。餘 如前說。

於掉舉惡作蓋法有差別者，謂如 是宴坐，令心內住，成辦一趣，得三摩地。餘 如前說。

於疑蓋法有差別者，謂如是宴 坐，於過去世，非不如理作意思惟；於未來 世、於現在世，非不如理作意思惟。我於過 去為曾有耶？為曾無耶？我於過去為曾 何有？云何曾有？我於未來為當何有？云何 當有？我於現在為何所有？云何而有？今此 有情從何而來？於此殞沒當往何所？於如 是等不如正理作意思惟，應正遠離。如理 思惟去來今世，唯見有法，唯見有事；知有 為有，知無為無；唯觀有因，唯觀有果；於實 無事不增不益，於實有事不毀不謗。於 其實有，了知實有。謂於無常、苦、空、無我一切 法中，了知無常、苦、空、無我。以能如是如理 思惟，便於佛所無惑無疑。餘如前說。於 法、於僧、於苦、於集、於滅、於道、於因，及因 所生諸法無惑無疑。餘如前說。

又於瞋恚 蓋應作是說：為斷瞋恚及瞋恚相，於此正 法聽聞受持，乃至廣說。

於掉舉惡作蓋應 作是說：為斷掉舉惡作及順彼法，於此正 法聽聞受持，乃至廣說。

於其疑蓋應作是 說：為斷疑蓋及順彼法，於此正法聽聞受 持，乃至廣說。

如是方便，從貪欲、瞋恚、惛沈睡 眠、掉舉惡作、疑蓋，及順彼法，淨修其心。是 故說言：經行、宴坐，從順障法淨修其心。

如 是已說由法增上，從順障法淨修其心。復 有由自增上及世增上、從順障法淨修其 心。

云何名為由自增上？謂如有一，於諸蓋 中隨起一種，便自了知此非善法，於所生 蓋不堅執著，速疾棄捨、擯遣、變吐。又能自 觀此所生蓋，甚可羞恥，令心染惱，令慧羸 劣，是損害品。如是名為由自增上，從順障 法淨修其心。

云何名為由世增上，從順障 法淨修其心？謂如有一，於諸蓋中隨一已 生，或將生時，便作是念：我若生起所未生 蓋，當為大師之所訶責，亦為諸天及諸有 智同梵行者以法輕毀。彼由如是世增上 故，未生諸蓋能令不生，已生諸蓋能速棄 捨。如是名為由世增上，從順障法淨修其 心。

又為護持諸臥具故，順世儀故。盡夜 初分經行、宴坐，從順障法淨修其心。從順 障法淨修心已，出住處外洗濯其足。洗濯 足已，還入住處，如法寢臥，為令寢臥長 養大種。得增長已，長益其身，轉有勢力，轉 能隨順無間常委善品加行。

問：以何因緣 右脇而臥？

答：與師子王法相似故。

問：何法相 似？

答：如師子王，一切獸中，勇悍堅猛，最為第 一。比丘亦爾，於常修習覺寤瑜伽，發勤精 進，勇悍堅猛，最為第一。由是因緣，與師子 王臥法相似。非如其餘鬼臥、天臥、受欲者 臥。由彼一切嬾墮懈怠，下劣精進，勢力薄弱。 又法應爾，如師子王右脇臥者，如是臥時， 身無掉亂，念無忘失，睡不極重，不見惡 夢。異此臥者，與是相違。當知具有一切過 失。是故說言：右脇而臥，重累其足。

云何名 為住光明想巧便而臥？謂於光明想善巧 精懇，善取善思善、了善達，思惟諸天光明俱 心，巧便而臥。由是因緣，雖復寢臥，心不惛 闇。如是名為住光明想巧便而臥。

云何正 念巧便而臥？謂若諸法，已聞、已思、已熟修習， 體性是善，能引義利。由正念故，乃至睡夢亦 常隨轉；由正念故，於睡夢中亦常記憶，令 彼法相分明現前，即於彼法心多隨觀；由 正念故，隨其所念，或善心眠、或無記心眠。是 名正念巧便而臥。

云何正知巧便而臥？謂由 正念而寢臥時，若有隨一煩惱現前，染惱 其心。於此煩惱現生起時，能正覺了，令不 堅著，速疾棄捨，既通達已，令心轉還。是名 正知巧便而臥。

云何名為思惟起想巧便而 臥？謂以精進策勵其心，然後寢臥。於寢臥 時，時時覺寤，如林野鹿，不應一切縱放其 心，隨順、趣向、臨入睡眠。復作是念：我今應 於諸佛所許覺寤瑜伽，一切皆當具足成辦。 為成辦故，應住精勤最極濃厚加行欲樂。 復作是念：我今為修覺寤瑜伽，應正發起 勤精進住。為欲修習諸善法故，應正翹勤， 離諸嬾墮，起發具足。過今夜分至明清 旦，倍增發起勤精進住，起發具足。

當知此 中，由第一思惟起想，無重睡眠，於應起時 速疾能起，終不過時方乃覺寤。由第二思 惟起想，能於諸佛共所聽許師子王臥如 法而臥，無增無減。由第三思惟起想，令善 欲樂常無懈廢。雖有失念，而能後後展轉 受學，令無斷絕。如是名為思惟起想巧便 而臥。

云何至夜後分速疾覺寤，經行、宴坐， 從順障法淨修其心？夜後分者，謂夜四分 中，過後一分，名夜後分。彼由如是住光明 想、正念、正知、思惟起想巧便而臥，於夜中分、 夜四分中，過於一分，正習睡眠。令於起時， 身有堪能應時而起。非為上品惛沈睡眠 纏所制伏，令將起時闇鈍、薄弱、嬾墮、懈怠。 由無如是闇鈍、薄弱、嬾墮、懈怠，暫作意時， 無有艱難，速疾能起。從諸障法淨修心者， 如前應知。

如是廣辯初夜後夜常勤修習覺 寤瑜伽已。

復云何知此中略義？

謂常勤修 習覺寤瑜伽所有士夫補特伽羅，略有四種 正所作事。何等為四？一者、乃至覺寤，常不 捨離所修善品，無間常委修善法中，勇猛 精進。二者、以時而臥，不以非時。三者、無染 污心而習睡眠，非染污心。四者、以時覺寤， 起不過時。是名四種常勤修習覺寤瑜伽 所有士夫補特伽羅正所作事。

依此四種正 所作事，諸佛世尊為聲聞眾宣說修習覺 寤瑜伽。云何宣說？謂若說言：於晝日分經 行、宴坐，從順障法淨修其心；於初夜分經 行宴坐，從順障法淨修其心。

由此言故，宣 說第一正所作事。謂乃至覺寤，常不捨離所 修善品，無間常委修善法中，勇猛精進。

若復 說言：出住處外洗濯其足，還入住處，右脇 而臥，重累其足。由此言故，宣說第二正所作 事。謂以時而臥；不以非時。

若復說言：住光 明想、正念、正知、思惟起想巧便而臥。由此言 故，宣說第三正所作事。謂無染污心而習睡 眠，非染污心。

若復說言：於夜後分速疾覺 寤，經行、宴坐，從順障法淨修其心。由此言 故，宣說第四正所作事。謂以時覺寤；起不過 時。

此中所說住光明想、正念、正知、思惟起 想巧便臥者，顯由二緣，無染污心而習睡 眠，非染污心。謂由正念，及由正知。復由二 緣以時覺寤，起不過時。謂由住光明想，及 由思惟起想。

此復云何？由正念故，於善所 緣攝斂而臥；由正知故，於善所緣若心退 失，起諸煩惱，即便速疾能正了知。如是名 為由二緣故，無染污心而習睡眠，非染污 心。由住光明想，及思惟起想，無重睡眠，非 睡眠纏能遠隨逐。如是名為由二緣故，以 時覺寤，起不過時。

如是宣說常勤修習覺 寤瑜伽所有略義，及前所說廣辯釋義，總說 名為初夜後夜常勤修習覺寤瑜伽。

云何名 為正知而住？謂如有一，若往、若還正知而 住，若覩、若瞻正知而住，若屈、若伸正知而住， 持僧伽胝及以衣鉢正知而住，若食、若飲、若 噉、若甞正知而住，若行、若住、若坐、若臥正知 而住，於覺寤時正知而住，若語、若默正知而 住，解勞睡時正知而住。

若往、若還正知住者， 云何為往？云何為還？云何往還正知而住？

所言往者，謂如有一，往詣聚落，往聚落間； 往詣家屬，往家屬間；往詣道場，往道場間。

所言還者，謂如有一，從聚落還，聚落間還； 從家屬還，家屬間還；從道場還，道場間還。

所言往還正知住者，謂於自往，正知我往； 及於自還，正知我還。於所應往及非所往， 能正了知；於所應還及非所還，能正了知。 於應往時及非往時，能正了知；於應還時 及非還時，能正了知。於其如是如是應往 及不應往，能正了知；於其如是如是應還 及不應還，能正了知。是名正知。

彼由成就 此正知故，自知而往，自知而還；往所應往， 非非所往；還所應還，非非所還；以時往 還，不以非時。如其色類動止軌則、禮式、威 儀，應往應還，如是而往，如是而還。

如是名 為若往、若還正知而住。

若覩若瞻正知住者， 云何為覩？云何為瞻？云何覩瞻正知而住？

所言覩者，謂於如前所列諸事，若往、若還， 先無覺慧、先無功用、先無欲樂，於其中間 眼見眾色，是名為覩。

所言瞻者，謂於如前 所列諸事，若往、若還，覺慧為先、功用為先、 欲樂為先，眼見眾色。謂或諸王，或諸王等， 或諸僚佐，或諸黎庶，或婆羅門，或諸居士，或 饒財寶長者商主，或餘外物、房舍、屋宇、殿堂、 廊廟，或餘世間眾雜妙事，觀見此等，是名為 瞻。

若復於此覩瞻自相，能正了知；於所應 覩，於所應瞻，能正了知；於應覩時，於應 瞻時，能正了知；如所應覩，如所應瞻，能正 了知；是名正知。彼由成就此正知故，自知 而覩，自知而瞻；覩所應覩，瞻所應瞻；於 應覩時，於應瞻時，而正瞻覩；如所應覩， 如所應瞻，如是而覩，如是而瞻。

如是名 為若覩、若瞻正知而住。

若屈、若申正知住者， 云何為屈？云何為申？云何名為若屈、若申 正知而住？

謂彼如是覩時、瞻時，若往為先、若 還為先，或屈申足、或屈申臂、或屈申手、或 復屈申隨一支節，是名屈申。

若於屈申所 有自相，能正了知；若所屈申，能正了知；若 屈申時，能正了知；若如是屈及如是申，能正 了知；是名正知。彼由成就此正知故，於屈 於申，自知而屈，自知而申；於所應屈，於所 應申，而屈而申；於應屈時，於應申時，而 屈而申；如所應屈，如所應申，如是而屈，如 是而申。

如是名為若屈、若申正知而住。

持 僧伽胝及以衣鉢正知住者，云何持僧伽胝？ 云何持衣？云何持鉢？云何持僧伽胝及以 衣鉢正知而住？

謂有大衣，或六十條、或九條 等、或兩重刺，名僧伽胝。

被服受用，能正將護， 說名為持。若有中衣，若有下衣，或持為衣， 或有長衣，或應作淨，或已作淨，如是一切 說名為衣。被服受用，能正將護，說名為持。

若堪受持或鐵、或瓦乞食應器，說名為鉢。 現充受用，能正將護，說名為持。

若於如是 或僧伽胝、或衣、或鉢所有自相，能正了知；於 所應持或僧伽胝、或衣、或鉢或淨不淨，能 正了知；若於此時或僧伽胝、或衣、或鉢已 持應持，能正了知；若於如是或僧伽胝、或衣、 或鉢應如是持，能正了知；是名正知。

彼 由成就此正知故，於所應持或僧伽胝、或 衣、或鉢，自知而持；於所應持，於應持時， 而能正持；如所應持，如是而持。

如是名為 持僧伽胝及以衣鉢正知而住。

若食、若飲、若 噉、若甞正知住者，云何為食？云何為飲？云 何為噉？云何為甞？云何若食、若飲、若噉、若 甞正知而住？

謂諸所有受用飲食，總名為食。 此復二種，一、噉，二、甞。

云何為噉？謂噉餅、 或飯、或糜、或羹、或臛，或有所餘造作轉變可 噉可食，能持生命。如是等類皆名為噉。亦 名為食。

云何為甞？謂甞乳、酪、生酥、熟酥、油、 蜜、沙糖、魚、肉、醯、鮓，或新果實，或有種種咀 嚼品類。如是一切總名為甞，亦名為食。

云 何為飲？謂沙糖汁、或石蜜汁、或飯漿飲、或鑽 酪飲、或酢為飲、或抨酪飲，乃至於水，總名為 飲。

若於如是若食、若飲、若噉、若甞所有自 相，能正了知；若於一切所食、所飲、所噉、所 甞，能正了知；若於爾時應食、應飲、應噉、應 甞，能正了知；若於如是應食、應飲、應噉、 應甞，能正了知；是名正知。

彼由成就此正 知故，於自所有若食、若飲、若噉、若甞自知而 食，自知而飲，自知而噉，自知而甞；於所應 食，於所應飲，於所應噉，於所應甞，正食、 正飲、正噉、正甞；應時而食，應時而飲，應時 而噉，應時而甞；如所應食乃至如所應甞， 如是而食乃至如是而甞。

如是名為若食、 若飲、若噉、若甞正知而住。

若行、若住，廣說乃 至若解勞睡正知住者，云何為行？云何為住？ 云何為坐？云何為臥？云何覺寤？云何為語？ 云何為默？云何名為解於勞睡？云何於行， 廣說乃至於解勞睡正知而住？

謂如有一， 於經行處來往經行，或復往詣同法者所， 或涉道路。如是等類，說名為行。

復如有一， 住經行處，住諸同法阿遮利耶、鄔波拕耶， 及諸尊長、等尊長前。如是等類，說名為住。

復如有一，或於大床、或小繩床、或草葉座、 或諸敷具、或尼師檀，結加趺坐，端身正願， 安住背念。如是等類、說名為坐。

復如有一， 出住處外洗濯其足，還入住處，或於大床、 或小繩床、或草葉座、或阿練若、或在樹下、 或空閑室，右脇而臥，重疊其足。如是等類， 說名為臥。

復如有一，於晝日分經行、宴坐， 從順障法淨修其心；於初夜分、於後夜分 經行、宴坐，從順障法淨修其心；說名覺寤。

復如有一，常勤修習如是覺寤，於未受法 正受正習，令得究竟。所謂契經、應頌、記別，廣 說如前。即於如是已所受法，言善通利，謂 大音聲若讀、若誦。或復為他廣說開示。於時 時間，與諸有智同梵行者，或餘在家諸賢 善者，語言談論，共相慶慰，為欲勸勵及求 資具。如是等類，說名為語。

復如有一，隨 先所聞、隨先所習言善通利究竟諸法，獨 處空閑，思惟其義，籌量觀察。或處靜室， 令心內住、等住、安住，及與近住、調伏、寂靜、最 極寂靜、一趣、等持。或復於彼毘鉢舍那修瑜 伽行。如是等類，說名為默。

復如有一，於其 熱分極炎暑時，或為熱逼、或為劬勞，便生 疲倦，非時惛寐，樂著睡眠，是名勞睡。

若復 於行，廣說乃至於解勞睡所有自相，能正了 知。於所應行，乃至於應所解勞睡，能正了 知。於應行時，乃至於應解勞睡時，能正了 知。如所應行，乃至如所應解勞睡，能正了 知。是名正知。

彼由成就此正知故，於其 自行乃至於其自解勞睡，正知而行乃至正 知而解勞睡；若所應行乃至若所應解勞睡， 即於彼行乃至於彼解於勞睡；若時應行 乃至若時應解勞睡，即此時行乃至此時 解於勞睡；如所應行乃至如所應解勞睡， 如是而行乃至如是而解勞睡。如是名為 於行、於住、於坐、於臥、於其覺寤、於語、 於默、於解勞睡正知而住。

復次，如是正知 而住，云何次第？為顯何事？

謂如有一，依止 如是村邑、聚落、亭邏而住，作是思惟：我今 應往如是村邑、聚落、亭邏巡行乞食。如是 乞已，出還本處。

又於如是村邑等中，或有 居家我不應往。何等居家？謂唱令家、或酤 酒家、或婬女家、或國王家、或旃荼羅、羯恥那 家；或復有家一向誹謗，不可迴轉。

或有居 家我所應往。謂剎帝利大族姓家、或婆羅 門大族姓家、或諸居士大族姓家、或僚佐家、 或饒財家、或長者家、或商主家。

又有居家 我雖應往，不應太早太晚而往。若施主家 有遽務時，亦不應往；若戲樂時、若有營搆 嚴飾事時、若為世間弊穢法時、若忿競時， 亦不應往。

又如所往，如是應往。不與暴 亂惡象俱行，不與暴亂眾車、惡馬、惡牛、惡 狗而共同行，不入鬧叢，不蹈棘刺，不踰 垣牆，不越坑塹，不墮山岸，不溺深水， 不履糞穢。應隨月喻往施主家，具足慚 愧，遠離憍傲，盪滌身心，不求利養，不希 恭敬。如自獲得所有利養，心生喜悅，如是 於他所得利養，心亦喜悅。不自高舉，不輕 蔑他，心懷哀愍。又應如是自持其心，往 施主家。豈有出家往詣他所，要望他施 非不惠施，廣說乃至要當速疾而非遲緩。 又作是心：我於今假往施主家，所受 施物應知其量。又我不應利養因緣，矯詐 虛誑、現惑亂相、以利求利。得利養已，無染、 無愛，亦不耽嗜、饕餮、迷悶、堅執、湎著而受 用之。

復於已往或正往時，觀見眾色，於此 眾色一分應觀，或有一分所不應觀。於 不應觀所有眾色，當攝其眼，善護諸根；於 所應觀所有眾色，應善住念而正觀察。何色 類色所不應觀？

謂諸伎樂戲笑歡娛，或餘遊 戲所作歌舞音樂等事；如是復有母邑殊 勝，幼少盛年，美妙形色；或復有餘所見眾色， 能壞梵行、能障梵行、能令種種諸惡不善 尋思現行。如是色類所有眾色，不應觀視。何 色類色是所應觀？謂諸所有衰老朽邁上氣 者身、傴僂憑杖戰掉者身。

或諸疾苦重病者 身，腳腫、手腫、腹腫、面腫、膚色萎黃、瘡癬、疥癩、 眾苦逼迫、身形委頓、身形洪爛、諸根闇鈍。

或 有夭喪，死經一日、或經二日、或經七日，被 諸烏鵲、餓狗、鵄鷲、狐狼、野干種種暴惡傍生 禽獸之所食噉。

或命終已，出置高床，上施 幰帳，前後大眾或哀或哭，以其灰土塵坌身 髮，生愁、生苦、生悲、生怨、生憂、生惱。如是 等類所有眾色，我應觀察。觀是眾色，能順 梵行、能攝梵行、能令諸善尋思現行。

不應 搖身、搖臂、搖頭、跳躑、携手、叉腰、竦肩入施 主家，不應輒坐所不許座，不應不審觀 座而坐，不應放縱一切身分，不應翹足、 不應交足、不太狹足、不太廣足，端嚴而坐。

不應開紐、不軒、不磔，亦不褰張而被法 服；所服法衣並皆齊整，不高、不下、不如象 鼻；非如多羅樹間房穗、非如龍首、非如 豆摶而被法服。不應持鉢預就其食，不 應持鉢在飲食上，不應置鉢在雜穢處、 若坑澗處、若崖岸處。

又應次第受用飲食。不 應以飯覆羹臛上，不以羹臛覆其飯上， 不應饕餮受諸飲食，不應嫌恨受諸飲食， 不太麁食、不太細食，不應圓摶食，不應 舐手、不應舐鉢，不振手食、不振足食，不 應齧斷而食其食。

從施主家還歸住處， 於晝夜分，在自別人所經行處往反經行； 非於他處、非不委處、非不恣處、非不與處 而輒經行。非身劬勞、非身疲倦、非心掉舉 所制伏時而習經行。為修善品、為善思惟， 內攝諸根、心不外亂而習經行，不太馳速、 不太躁動，亦非一向專事往來而習經行， 時時進步、時時停住而習經行。如是於自所 居住處、自院自房自別人處、僧分與處、非於 他處、非不委處、非不恣處習經行已。復 於大床，或小繩床，或草葉座，或尼師壇，或阿 練若、樹下、塚間、或空閑室，結加趺坐，端身 正願，安住背念，而習宴坐。

於夜中分如法 寢息，於晝日分及夜初分，修諸善品不應 太急。如是寢時，應如前說，住光明想、正念、 正知、思惟起想。於夜後分速疾覺寤。

或於 語論、或於讀誦，勤修加行。或為修斷，閑居 宴默思惟法時，應當遠離順世典籍，綺字、 綺句、綺飾文詞，能引無義，不能令證神通 等覺、究竟涅槃。

復於如來所說正法，最極甚 深、相似甚深空性相應，隨順緣性及諸緣起， 殷重無間善攝善受，令堅、令住、令無失壞， 為成正行，不為利養恭敬稱譽。又於是法 言善通利、慧善觀察，於諠雜眾不樂習近、 不樂多業、不樂多言，於時時間安住正 念。與諸有智同梵行者，語言談論，共相慶慰， 樂興請問，樂求諸善，無違諍心。言詞稱量、 言詞合理、言詞正直、言辭寂靜，樂勤為他 宣說正法。

又應宴默，於惡不善所有尋思不 樂尋思，又於非理所有諸法不樂思惟。於 自所證，離增上慢；於少下劣差別證中，不 生喜足；於上所證中無退屈；善能遠離不 應思處，時時修習止觀瑜伽，樂斷樂修，無 間修習、殷重修習。

又於熱分極炎暑時，勇猛 策勵，發勤精進，隨作一種所應作事，勞倦 因緣，遂於非時發起惛睡。為此義故，暫應 寢息，欲令惛睡疾疾除遣，勿經久時，損減 善品、障礙善品。於寢息時，或關閉門，或令 苾芻在傍看守，或毘奈耶隱密軌則，以衣蔽 身，在深隱處須臾寢息，令諸勞睡皆悉除 遣。

如是名為正知而住先後次第。謂依行 時及依住時。

又於善品先未趣入，心興加 行如理作意俱行妙慧，說名正知。即此正知， 行時、住時，一切成辦無所減少，如是名為 正知而住。

當知此中，若往、若還、若覩、若瞻、若 屈、若申、持僧伽胝及以衣鉢、若食、若飲、若噉、 若甞正知而住，由是名為於村邑等如法行 時正知而住。

若行、若住、若坐、若臥、若習覺寤、 若語、若默、若解勞睡正知而住，由是名為 於其住處如法住時正知而住。

如是應知已 廣分別正知而住。

復云何知此中略義？

謂於 行時有五種業，於其住時有五種業，行時、 住時正知而住有四種業，如是名為正知而 住所有略義。

云何行時有五種業？一者、身 業，二者、眼業，三者、一切支節業，四者、衣鉢業， 五者、飲食業。如是名為行時五業。

謂若說 言：若往、若還。此言顯示行時身業。若復說 言：若覩、若瞻。此言顯示行時眼業。若復說 言：若屈、若申。此言顯示行時一切支節業。若 復說言：持僧伽胝及以衣鉢。此言顯示行時 衣鉢業。若復說言：若食、若飲、若噉、若甞。此言 顯示行時飲食業。

云何名為住時五業？一者、 身業，二者、語業，三者、意業，四者、晝業，五者、夜 業。

謂若說言：若行、若住、若坐。此言顯示住時 身業。若復說言：若語。此言顯示住時語業。 若復說言：若臥、若默、若解勞睡。此言顯示住 時意業。若復說言：若習覺寤。此言顯示住 時晝業、夜業、身業、語業。又若臥者，此言顯示 住時夜業。當知是名住時五業。

云何名為 行時、住時正知而住所有四業？

謂初依彼行 業、住業起如是業，即於彼業安守正念， 不放逸住。當知此業，正念所攝、不放逸攝。

若於是事、是處、是時，如量、如理、如其品類 所應作者，即於此事、此處、此時，如量、如理、 如其品類正知而作。

彼由如是正知作故， 於現法中無罪無犯，無有惡作，無變無 悔；於當來世亦無有罪，身壞死後不墮 惡趣，不生一切那落迦中。為得未得，積習 資糧。

如是名為正知而住所有略義。

前廣分 別，今此略義，一切總名正知而住。