四分律比丘含注戒本
四分律比丘含注戒本
諸大德！是四波羅提提舍尼法，半月半月說，《戒 經》中來。
一、村中取非親尼食戒。
佛在舍衛。世儉穀 貴，餓死無限。蓮華色尼着衣持鉢，入城乞食， 乃至三日並與比丘，遂餓在道，面掩泥臥。俗 人譏嫌。比丘舉過白佛，訶制此戒。
若比丘，入村中，從非親里
如上所說。
比丘尼，若無病
亦如上。
自手取食
二種食亦如上。
食者，是比丘應向餘比丘悔過言：「大德！我犯可 訶法，所不應為，今向大德悔過！」是名悔過法。
若自手受，咽咽犯。比丘尼突吉羅。不犯者，受 親里尼食，若有病。若置地，若使人授，若僧伽 藍中與，若村外與，在尼寺中與，如是受取不 犯。
二、食尼指授食戒。
佛在舍衛。眾多比丘與六 群，白衣家食。時六群尼索羹飯，越次與六群 比丘，言：「與此羹，與此飯。」比丘舉過白佛，因訶 制戒。
若比丘，至白衣家內
有男有女者是。
食，
如上說。
是中有比丘尼指示「與某甲羹，與某甲飯」，是比 丘應語彼比丘尼如是言：「大姊且止，須諸比丘 食竟。」若無一比丘語彼比丘尼言「大姊且止，須 諸比丘食竟」者，是比丘應向餘比丘悔過言：「大 德！我犯可訶法，所不應為，我今向大德悔過！」是 名悔過法。
若不訶而食，咽咽犯。尼吉羅。不 犯者：若語言「大姊且止，須諸比丘食竟」；若尼 自為檀越；若檀越設食，令尼處分。若不故作 偏為彼此者，不犯。
三、受學家食戒。
佛在羅閱城。居士夫婦俱 得見諦，無所愛惜，乃至身肉。供養既多，衣食 乏盡。居士譏嫌，比丘舉過。佛令白二制斷比 丘，後富更解，便制此戒。
若先作學家羯磨，
僧與白二羯磨。家者，如 上。
若比丘於如是學家，先不請，
若先請者，聽往。
無病，
聽病比丘取是家食。
自手受食
若置地與，若使人與者，聽。
食者，是比丘應向餘比丘悔過言：「大德！我犯可 訶法，所不應為，我今向大德悔過！」是名悔過法。
若自手受，咽咽犯。尼突吉羅。不犯者，若先 請，若病，若置地取，若從人受，若白二解已受 食，一切不犯。
四、恐怖蘭若受食戒。
佛在釋翅瘦尼拘律園。 城中女人持食供養，賊於道路觸嬈。比丘以 事白佛，佛言「應語令知」，便即制戒。
若比丘，在阿蘭若
去村五百弓，遮摩羅國 肘量法故也。
逈遠有疑恐怖處，
疑有賊盜恐怖。
若比丘在如是阿蘭若處住，先不語檀越，
佛 言：應語諸婦女莫出，道路有賊恐怖也。
若僧伽藍外不受食，
若已出城，應語言：莫 至僧伽藍中，道路有賊恐怖故。
在僧伽藍內，無病，
若故持食來者，聽病人受。
自手受食
若有施主以食置地，若教與人。
食者，是比丘應向餘比丘悔過言：「大德！我犯可 訶法，所不應為，我今向大德悔過！」是名悔過法。
尼吉羅。不犯者，若來受教勅聽法，自食令 授也。
諸大德！我已說四波羅提提舍尼法。
今問諸大 德：是中清淨不？
三說。
諸大德！是中清淨，默然故。是事如是持。
諸大德！是眾式叉迦羅尼法，半月半月說，《戒經》 中來。
一、齊整著涅槃僧戒。
佛在舍衛。六群著涅 槃僧不齊整故，居士譏言：「如節會戲笑俳說 人，亦如王、大臣。」比丘舉過，佛因訶責制戒。
當齊整
衣不齊相：言「衣下」者，繫帶在臍下； 高者，褰齊膝；象鼻者，垂前一角；多羅樹葉 者，垂前兩角；細襵者，繞腰襵皺也。
著涅槃僧，
若不齊著者，故作，犯應懺突吉 羅；以故作故，犯非威儀突吉羅。若不故作，突 吉羅。比丘尼等四眾並突吉羅。乃至下篇成 犯相並準此。
式叉迦羅尼。
不犯者：或臍中生瘡，下著；若 膝有瘡，高著。若僧伽藍內，若村外，若作時， 若行道者，無犯。
二、齊整著三衣戒。
佛在舍衛。六群不齊整 著衣，長者見譏：「自言『我知正法』，如是有何正 法！著衣不齊，如俗無異。」比丘以過白佛，因觀 三世而制此戒。
當齊整著三衣，式叉迦羅尼。
不齊中：下著 者，下垂過肘露脇；高者，過脚上；象鼻者， 垂前一角；多羅葉者，垂前兩角，後褰高也；細 襵者，襵已安緣。不犯者，肩臂瘡，下著，同前開 相。
三、反抄白衣舍戒。
佛在舍衛。六群反抄衣 行入白衣舍，居士譏言：「無有慚愧，如王、臣、居 士種。」比丘舉過，佛訶制戒。
不得反抄衣
或左右反抄衣著肩上也。
行入白衣舍，
村落。
式叉迦羅尼。
不犯者，若脇肋邊有瘡病，若 僧伽藍內，若在道行，若作時者。
四、不得反抄衣白衣舍坐，式叉迦羅尼。
五、衣纏頸白衣舍戒。
佛在舍衛。六群以衣 纏頸入白衣舍，居士嫌言：「如居士長者種。」比 丘舉過，佛訶制戒。
不得衣纏頸
總捉衣角著肩上也。
入白衣舍，式叉迦羅尼。
不犯者，或有病，肩 臂有瘡，若僧寺中，若村外，若作時，或在道行 者。
六、不得衣纏頸白衣舍坐，式叉迦羅尼。
七、覆頭白衣舍戒。
佛在舍衛。六群以衣覆 頭入白衣舍，居士譏言：「何有正法！覆頭如盜 賊。」比丘聞之舉過，佛訶制戒。
不得覆頭
若以樹葉，若碎段物，若以衣覆故 也。
入白衣舍，式叉迦羅尼。
不犯者，或有病，若 患寒，或頭上瘡，或命、梵二難覆頭而走者。
八、不得覆頭白衣舍坐，式叉迦羅尼。
九、跳行白衣舍戒。
佛在舍衛。六群跳行入 白衣舍，居士譏言：「不慚！入室如似烏雀。」比 丘舉過，佛因訶制。
不得跳行
雙脚跳行。
入白衣舍，式叉迦羅尼。
不犯者，有病，若為 人打，若有賊，若惡獸，若有棘刺，度渠塹或度 泥而跳過。
十、不得跳行白衣舍坐，式叉迦羅尼。
十一、蹲坐白衣舍戒。
佛在舍衛。居士請僧 就舍設食。六群蹲坐，比座手觸，却倒露形。居 士嫌言：「不慚！露形似婆羅門。」比丘舉過，佛因 訶制。
不得白衣舍內坐蹲，
若在地，若床上，尻不至 地。
式叉迦羅尼。
不犯者，或時有病，尻邊生瘡， 若有所與，若禮，若懺悔，若受教誡者。
十二、叉腰白衣舍戒。
佛在舍衛。六群叉腰 行入白衣舍，居士譏言：「沙門自稱『我知正法』， 以手叉腰，如人新婚得志憍放。」比丘舉過，佛 因訶制。
不得叉腰
匡肘故也。
行入白衣舍，式叉迦羅尼。
不犯者，或有病， 脇下生瘡，若僧伽藍內，若村外，若作時，若道 路行者。
十三、不得叉腰
以匡肘故，妨比座比丘也。
白衣舍坐，式叉迦羅尼。
十四、搖身白衣舍戒。
佛在舍衛。六群搖身 入白衣舍，居士譏言：「不慚！搖身如王、大臣。」比 丘舉過，佛因訶制。
不得搖身行
左右戾身趨行也。
入白衣舍，式叉迦羅尼。
不犯者：或病；或為 人打，戾身避杖；或惡獸觸，或逢擔刺，戾身避； 或度坑搖身過；或著衣看齊整者。
十五、不得搖身行白衣舍坐，式叉迦羅尼。
十六、掉臂行白衣舍戒。
佛在舍衛。六群掉 臂入白衣舍，居士譏言：「不慚！掉臂如王、長 者。」比丘舉過，佛訶而制。
不得掉臂行
垂臂前却而行。
入白衣舍，式叉迦羅尼。
不犯者：或有病；為 人打，舉手遮；或惡獸、擔刺人來，舉手遮；或浮 渡渠；以手招喚伴。
十七、不得掉臂行白衣舍坐，式叉迦羅尼。
十八、露身白衣舍戒。
佛在舍衛。六群不好 覆身入白衣舍，居士譏言：「所著衣服不好覆 身，如婆羅門。」比丘舉告，佛因訶制。
好覆身入白衣舍，
若在村落，身處處露。
式叉迦羅尼。
不犯者，或有病，若被繫，若風 吹衣離體者。
十九、好覆身白衣舍坐，式叉迦羅尼。
二十、顧視白衣舍戒。
佛在舍衛。六群左右 顧視入白衣舍，居士譏言：「如盜竊人。」比丘舉 過，佛因訶制。
不得左右顧視
若在村落，處處看也。
行入白衣舍，式叉迦羅尼。
不犯者：或有病； 或仰瞻日時節；或命、梵二難，左右處處伺求 便道逃走者。
二十一、不得左右顧視白衣舍坐，式叉迦羅尼。
二十二、高聲白衣舍戒。
佛在舍衛。六群高 聲大喚入白衣舍，居士譏言：「如婆羅門，不知 慚愧，無有正法。」比丘舉過，佛因訶制。
靜默入白衣舍，
是中不默者，高聲大喚，若 囑授，若高聲施食。
式叉迦羅尼。
不犯者：或有病；若聾不聞，須 高聲囑授；若高聲施食；若命、梵二難，高聲而 走者。
二十三、靜默白衣舍坐，式叉迦羅尼。
二十四、戲笑白衣舍戒。
佛在舍衛。六群戲 笑行入白衣舍，居士譏言：「不慚！戲笑如獼猴， 何有正法！」比丘舉過，佛因訶制。
不得戲笑
露齒而笑。
行入白衣舍，式叉迦羅尼。
不犯者，或有病， 或脣痛不覆齒，或念法歡喜而笑者。
二十五、不得戲笑白衣舍坐，式叉迦羅尼。
二十六、不用意受食戒。
佛在舍衛。居士請僧設供。六群不用意受食， 捐棄羹飯。居士譏言：「沙門無厭，貪心多受，如 穀貴時。」比丘舉過，佛因訶制。
用意受食，
不用意者，棄羹飯食。
式叉迦羅尼。
不犯者，或時有如是病，或鉢 小故食時棄飯，或還墮案上者。
二十七、溢鉢受食戒。
佛在舍衛。居士請僧， 六群溢鉢受食，捐棄羹飯。居士譏言：「無慚無 厭，如餓貪多。」比丘舉過，因訶制戒。
當平鉢
不平者，溢鉢也。
受食，式叉迦羅尼。
不犯者，或時有病，或鉢 小，或墮案上。
二十八、溢鉢受羹戒。
佛在舍衛。居士設供， 六群取飯過多，不容受羹。居士譏言：「如餓貪 食人。」比丘舉過，佛因訶制。
平鉢受羹，
溢出流污。
式叉迦羅尼。
不犯者，或時有病，或鉢小，墮 食案上，平等受者。
二十九、不等受食戒。
佛在舍衛。居士設供， 手自斟酌。自下飯已，入內取羹還，食飯已盡； 時與羹已，復還取飯，飯還羹盡。譏似餓人。比 丘舉過，因訶制戒。
當羹、飯等食，
彼不等者，飯至羹盡也。
式叉迦羅尼。
不犯者：或有病；若正須羹，不 須飯，須飯亦爾；或日時欲過，或命、梵二難， 疾食者。
三十、不次受食戒。
佛在舍衛。居士設供，手 自斟酌，六群不次取食。居士譏言：「不厭足，譬 如猪、狗、牛、驢、駱駝、烏鳥。」比丘舉過，佛因訶制。
當以次食，
彼不次第食者，鉢中處處取食 食也。
式叉迦羅尼。
不犯者：或有病；或患飯熱，挑 取冷處；若日時欲過，若命、梵二難，疾食也。
三十一、挑鉢中食戒。
佛在舍衛。居士設供， 手自下食。六群受食，當挑鉢中令視空相。居 士譏言：「不厭受食，如牛、驢馬、駱駝、猪、狗。」比丘 白佛，因訶制戒。
不得挑鉢中
置四邊，挑鉢中央至鉢底。
而食，式叉迦羅尼。
不犯者：或有病；患食熱， 開中令冷；若日時欲過，若命、梵二難，疾刳中 食者。
三十二、為己索食戒。
佛在舍衛。居士設供， 六群自為索食，如飢餓時。居士譏言：「何有正 法！受取無厭。」比丘舉過，佛因訶制。
無病
有病開自為己索食。
不得自為己索羹飯，式叉迦羅尼。
不犯者： 若病；若為他；他為己；若不求而得者。
三十三、飯覆羹戒。
佛在舍衛。居士設供，六 群受羹，居士識次取羹，比丘於後以飯覆 羹。居士譏言：「受取無厭，如飢餓人，何有正法！」 比丘舉過，佛因訶責制戒。
不得以飯覆羹更望得，式叉迦羅尼。
不犯者： 或有病；若請食；或正須羹，有時正須飯者。
三十四、嫌視比座戒。
佛在舍衛。居士設食。 六群得少，比座分多，語居士言：「汝今請僧，自 恣多少。居士有愛。」報言：「我等與。」比丘舉過。佛 因制戒。
不得視比座鉢中
是中視者，誰多誰少。
食，式叉迦羅尼。
不犯者，比座病，若眼闇，為 看得食不得食、淨不淨、受未受者。若自有病， 開。
三十五、不繫鉢食戒。
佛在舍衛。居士設食， 六群受已，左右顧視，不覺比座取鉢藏之。比 丘白佛，因訶制戒。
當繫鉢想食，
謂非左右顧視也。
式叉迦羅尼。
不犯者：或時有病；比座眼闇， 如前方便；或看日時；或命、梵二難欲逃避，左 右看視者。
三十六、大揣食戒。
佛在舍衛。居士設供，六 群大揣，令口不受。居士譏言：「不知厭足，如猪、 狗、駱駝、驢、牛、烏鳥。」比丘開舉，佛因制戒。
不得大揣飯，
口不容受。
式叉迦羅尼。
不犯者：或有病；日時欲過，命、 梵二難，疾疾食。
三十七、大張口待食戒。
佛在舍衛。居士設 供，比丘食未至，先張口。居士譏言：「不慚，無厭！ 如猪、狗、駱駝、牛、驢。」比丘舉過，佛因訶制。
不得大張口待飯食，
飯揣未至，先大張口。
式叉迦羅尼。
不犯者：或時有如是病；或日 欲過，命、梵等難，疾疾食者。
三十八、含飯語戒。
佛在舍衛。居士設食，六 群含飯語。居士譏，以猪、狗、駱駝、烏鳥為譬。比 丘舉過，佛因訶制。
不得含飯語，
飯在口中，語不可了，令人不解 也。
式叉迦羅尼。
不犯者，或時有病，或噎而索 水，或命、梵二難作聲食者。
三十九、揣飯擲口中戒。
佛在舍衛。居士請 僧，手自斟酌。六群揣飯遙擲口中。居士譏言： 「不慚，無厭！如似幻師。」比丘舉過，佛因制戒。
不得揣飯遙擲口中，式叉迦羅尼。
不犯者： 有病；若被繫縛，擲口中而食者。
四十、遺落食戒。
佛在舍衛。居士設食，六群 手把飯揣，齧半食。居士譏言：「受無厭足，如猪、 狗、駱駝、驢、牛、烏鳥。」比丘舉過，佛因訶制。
不得遺落飯食，
半已入口，半在手中。
式叉迦羅尼。
不犯者：有病；噉薄餅、焦飯，若 瓜、甘蔗，噉菜、梨、果、蒲桃、蘂葉心者。
四十一、頰食戒。
佛在舍衛。居士設供，六群 頰食。居士嫌言：「沙門不知慚愧，如獼猴食。」比 丘舉過，佛因訶制。
不得頰飯食，
令兩頰鼓起如獼猴狀。
式叉迦羅尼。
不犯者：病；日時欲過，或命、梵 難，疾疾食者。
四十二、嚼飯作聲戒。
佛在舍衛。居士飯僧， 六群嚼飯作聲。居士譏言：「如猪、狗、駱駝、牛、驢、 烏鳥。」比丘舉過，佛因訶制。
不得嚼飯作聲食，式叉迦羅尼。
不犯者：有 病；嚼乾餅及焦飯、芉蔗、瓜果、葡桃、胡桃、椑、桃、梨、 風梨者。
四十三、噏食戒。
佛在舍衛。居士設供，六群 大噏食。居士嫌言：「無有慚愧！食如猪、狗、駱駝、 牛、驢、烏鳥。」比丘白佛，因訶制戒。
不得大噏飯食，
張口遙呼噏食。
式叉迦羅尼。
不犯者：病；若口痛；若食羹；若 食乳酪漿、酥毘羅漿，若苦酒者。
四十四、舐食戒。
佛在舍衛。居士設供，六群 吐舌舐食。居士嫌言：「無慚愧！如猪、狗、駱駝、牛、 驢、烏鳥。」比丘舉過，佛因訶制戒。
不得舌舐食，
以舌舐飯揣食。
式叉迦羅尼。
不犯者：有病；或被縛；或手有 泥及垢膩污，舌舐而取。
四十五、振手食戒。
佛在舍衛。居士設供，手 自斟酌，六群振手而食。居士譏言：「無有正法！ 如王、大臣。」比丘舉過，佛訶制戒。
不得振手食，式叉迦羅尼。
不犯者：有病；或 食中有草有蟲，或手有不淨，振去之；或有未 受食，手觸而污，手振去之。
四十六、手把散食戒。
佛在舍衛。居士設供， 六群手把散飯食。居士嫌言：「食如鷄、鳥。」比丘 舉過，佛因訶制。
不得手把散飯食，
散棄飯也。
式叉迦羅尼。
不犯者：有病；或食中有草、有， 或有不淨污，或有未受食，捨棄之。
四十七、膩手捉飲器戒。
佛在舍衛。居士設 供，六群以不淨膩手捉器。居士嫌言：「無法！如 王、大臣。」比丘舉過，佛因訶制戒。
不得污手捉飲器，
有膩飯著手也。
式叉迦羅尼。
不犯者，有病，或草上受、葉上 受、洗手受者。
四十八、棄洗鉢水白衣家戒。
佛在舍衛。六 群在食家棄洗鉢水，飯食狼藉。居士譏言：「多 受如餓人。」比丘舉過，佛因制戒。
不得洗鉢水
雜飯水也。
棄白衣舍內，式叉迦羅尼。
不犯者：有病；或 時合器，若澡盤，承取水，持棄外者。
四十九、大小便生草上戒。
佛在舍衛。六群 大小便、涕唾生草葉上。居士見，譏無慚愧，如 猪、狗、駱駝、牛、驢。比丘舉過，佛因訶制。
不得生草上大小便、涕唾，除病，
以病故，不堪 避，佛言「不犯」。
式叉迦羅尼。
不犯者，流墮生草葉上，若鳥 銜而墮者。
五十、水中大小便涕唾戒。
佛在舍衛。六群 水中大小便、涕唾。居士譏言：「如猪、狗、牛、驢、駱 駝。」比丘舉過，佛因制戒。
不得淨水中大小便、涕唾，除病，式叉迦羅尼。
不犯者：有病；或於岸上大小便，流墮水中；或 風吹、鳥銜墮者。
五十一、立大小便戒。
佛在舍衛。六群起過， 居士見嫌，言：「此沙門，無有正法！立大小便，如 牛、馬、猪、羊、駱駝。」比丘舉過，佛因訶制戒。
不得立大小便，除病，
以病故，不堪蹲也。
式叉迦羅尼。
不犯者：有病；被繫；或脚有 垢膩，若污泥者。
五十二、與不恭敬人說法戒。
佛在舍衛。六 群與不恭敬反抄衣人說法。時比丘聞之，少 欲知慚者舉過。佛因訶制戒。
不得與反抄衣不恭敬人說法，除病，式叉迦羅 尼。
不犯者，或時有如是病，若為王、王大臣 者。
五十三、不得為衣纏頸人說法，除病，式叉迦羅 尼。
如上。
五十四、不得為覆頭者說法，除病，式叉迦羅尼。
如上。
五十五、不得為裹頭者說法，除病，式叉迦羅尼。
如上。
五十六、不得為叉腰者說法，除病，式叉迦羅尼。
如上。
五十七、不得為著革屣者說法，除病，式叉迦羅 尼。
如上。
五十八、不得為著木屐者說法，除病，式叉迦羅 尼。
如上。
五十九、不得為騎乘者說法，除病，式叉迦羅尼。
如上。
六十、佛塔中宿戒。
佛在舍衛。六群宿佛塔 中，有慚愧比丘舉過白佛，因而訶制。
不得佛塔中止宿，除為守護故，式叉迦羅尼。
不犯者，或有病，若為守護故止宿，或為強力 者所執，或命、梵難故止宿者。
六十一、藏財物佛塔中戒。
佛在舍衛。六群 藏物置佛塔中，少欲比丘以過白佛，因訶制 戒。
不得藏財物置佛塔中，除為堅牢故，式叉迦羅 尼。
不犯者，或有病，若為堅牢故藏著佛塔 中，或強者所執，命、梵二難者。
六十二、著革屣入佛塔中戒。
佛在舍衛。六 群著革屣入佛塔中，有慚比丘以過白佛，因 訶制戒。
不得著革屣入佛塔中，式叉迦羅尼。
不犯者： 或有如是病；或為強者所執，喚入佛塔中。
六十三、不得手捉革屣入塔中，式叉迦羅尼。
如上。
六十四、不得著革屣繞塔行，式叉迦羅尼。
如 上。
六十五、不得著富羅入佛塔中，式叉迦羅尼。
如上。
六十六、不得手捉富羅入佛塔中，式叉迦羅尼。
如上。
六十七、塔下食污地戒。
佛在舍衛。六群塔 下坐食已，留食及草污地而去。以過白佛，因 制不得坐食。又作塔、作房，若施池井，施食，眾 僧集坐迮，聽塔下坐食，不應污地也。
不得塔下坐食，留草及食污地，式叉迦羅尼。
不犯者，一坐食及不作餘食法比丘、病比丘， 聽或時著脚邊一處，出時持棄者。
六十八、擔屍佛塔下過戒。
佛在舍衛。六群 擔屍從塔下過，護塔神瞋。樂學戒者以過白 佛，因訶而制。
不得擔死屍從塔下過，式叉迦羅尼。
不犯者， 或有病，或須此道行，或為強力者所呼而去。
六十九、不得塔下埋死屍，式叉迦羅尼。
如上。
七十、不得在塔下燒死屍，式叉迦羅尼。
如上。
七十一、不得向塔燒死屍，式叉迦羅尼。
如上。
七十二、不得佛塔四邊燒死屍，使臭氣來入，式 叉迦羅尼。
如上。
七十三、持死人衣床塔下過戒。
佛在舍衛。 六群持死人衣及床從塔下過，住處神瞋。行 頭陀者以過白佛，因訶制戒。
不得持死人衣及床從塔下過，除浣染香熏，式 叉迦羅尼。
不犯者：或時有如是病；若糞掃 衣，比丘浣染香熏已持入者。
七十四、不得佛塔下大小便，式叉迦羅尼。
如 上。
七十五、不得向佛塔大小便，式叉迦羅尼。
如 上。
七十六、不得繞佛塔四邊大小便，使臭氣來入， 式叉迦羅尼。
如上。
七十七、不得持佛像至大小便處，式叉迦羅尼。
如上有三事不犯：或時有如是病，或時道 由中過，若為強力者所持去，並無犯。
七十八、不得在佛塔下嚼楊枝，式叉迦羅尼。
如上。
七十九、不得向佛塔嚼楊枝，式叉迦羅尼。
如 上。
八十、不得在佛塔四邊嚼楊枝，式叉迦羅尼。
如上。
八十一、不得在佛塔下涕唾，式叉迦羅尼。
如 上。
八十二、不得向佛塔涕唾，式叉迦羅尼。
如上。
八十三、涕唾佛塔邊戒。
佛在舍衛。六群佛 塔四邊涕唾，比丘舉過，佛因訶制。
不得佛塔四邊涕唾，式叉迦羅尼。
不犯者， 有病，或烏銜，或為風吹去者。
八十四、向塔舒脚戒。
佛在舍衛。六群向塔 舒脚坐，樂學戒者舉過白佛，因訶制戒。
不得向塔舒脚坐，式叉迦羅尼。
不犯者，或 有病，若中間有隔，或為強力所持者。
八十五、安佛下房戒。
佛在拘羅國。六群安 佛在下房，己在上房住。行頭陀比丘舉過白 佛，因訶制戒。
不得安佛像在下房，己在上房住，式叉迦羅尼。
不犯者：或有如是病，持佛像在下房，己在 上房住；或命、梵二難者。
八十六、人坐己立，不得為說法，除病，式叉迦羅 尼。
如上。
八十七、人臥己坐，不得為說法，除病，式叉迦羅 尼。
如上。
八十八、人在座，己在非座，不得為說法，除病，式 叉迦羅尼。
如上。
八十九、人在高座，己在下座，不得為說法，除病， 式叉迦羅尼。
如上。
九十、人在前行，己在後行，不得為說法，除病，式 叉迦羅尼。
如上。
九十一、人在高經行處，己在下經行處，不應為 說法，除病，式叉迦羅尼。
如上。
九十二、人在道，己在非道，不應為說法，除病，式 叉迦羅尼。
如上。
九十三、携手道行戒。
佛在舍衛。六群携手 在道，或遮他男女。居士譏言：「無有正法！如王、 大臣、豪貴長者。」比丘舉過，佛因制戒。
不得携手在道行，式叉迦羅尼。
不犯者：或 時有病；或比丘患眼闇，須扶接者。
九十四、上樹過人戒。
佛在舍衛。比丘在大 樹上受夏安居，於樹上大小便。神瞋，伺便欲 斷命根。比丘以過白佛，因制不得樹上安居， 及繞樹大小便。若先有大小便處，聽。
不得上樹過人，除時因緣，式叉迦羅尼。
不犯 者：或有病；或命、梵難，上過人者。
九十五、擔杖絡囊戒。
佛在舍衛。跋難陀絡 囊中盛鉢貫杖頭肩上擔。居士謂是官人，皆 下道避。比丘舉過，佛因訶制。
不得絡囊盛鉢貫杖頭，著肩上而行，式叉迦羅 尼。
不犯者，或病，或為強力者所逼，若被縛， 若命、梵二難者。
九十六、為執杖不恭敬者說法戒。
佛在舍衛。 六群為不恭敬者說法，諸比丘舉過，佛因訶 制。
人持杖，不恭敬，不應為說法，除病，式叉迦羅尼。
不犯者，或時有病，或為王及大臣者。
九十七、人持劍不應為說法，除病，式叉迦羅尼。
如上。
九十八、人持矛不應為說法，除病，式叉迦羅 尼。
如上。
九十九、人持刀不應為說法，除病，式叉迦羅尼。
如上。
一百、人持蓋不應為說法，除病，式叉迦羅尼。
如上。
諸大德！我已說眾式叉迦羅尼法。
今問諸大德： 是中清淨不？
三說。
諸大德！是中清淨，默然故。是事如是持。
諸大德！是七滅諍法，半月半月說，《戒經》中來。
若 比丘，有諍事起，即應除滅。
佛言：「諍有四經： 言諍、覓諍、犯諍、事諍。」言諍者，以現前毘尼、多 人語二種滅滅也。覓諍以現前、憶念、不癡、罪 處所四滅滅也。犯諍以現前、自言治、草覆地 三滅滅也。事諍者，以一切滅滅。其三種諍，各 分上、中、下三品，合明九種。事諍一種，歷上三 諍，隨分九品。應隨現前中三種、五種，滅上、中、 下品。對病說藥，應善觀、解也。
應與現前毘尼，當與現前毘尼。
佛在舍衛國。 時，迦留陀夷與六群在河浴，迦留陀夷誤著 彼衣而去。六群比丘後謂彼盜，便不現前與 滅擯羯磨。迦留陀夷以緣白佛。便訶責已，因 制此法。有三種現前，法、毘尼、人也。有五種現 前，法、毘尼、人、僧、界也。云何法現前？所持法滅 諍者是。云何毘尼現前？所持毘尼滅諍者是。 云何人現前？言議往反者是。云何僧現前？應 來者來，應與欲者與欲，得訶人不訶者是。云 何界現前？唱羯磨作制限者是。此現前法，通 一切羯磨。若別人對首、心念，三種現前即得。 若四人、五人已上僧法，若作羯磨，必須五法 現前。以羯磨所起，必在作法界故，唯除結界 自然界中也。
應與憶念毘尼，當與憶念毘尼。
佛在王舍城。 時，沓婆摩羅子為僧知事。六群中得惡房臥 具、惡請處，起瞋謗言「有愛、恚、怖、癡」，遂以婬事 誣謗。親於眾中，佛問虛實，彼言：「我從生來，乃 至夢中不婬，況於覺寤？」比丘以事詰問六群， 便言：「沓婆清淨，無如是事。」佛言：「沓婆無著人， 不故犯戒，應白四羯磨與憶念法也。」
應與不癡毘尼，當與不癡毘尼。
佛在王舍城。 時，難提比丘得顛狂病，行來出入，不順威 儀，多犯眾罪。比丘詰問。便言：「癡時造罪，病 差不作。」以事白佛，佛言：「三種狂癡：一者，常憶， 說戒常來；二者，不憶，說戒不來；三者，或憶或 來或不來。此人應白四與不癡羯磨，證知病 時造過，差後不造，應僧清淨，得足數。」故制。
應與自言治，當與自言治。
佛在瞻波國。白 月十五日僧說戒時，佛在眾坐，默不說戒。初 夜已過，阿難請說，佛言：「欲令如來於不淨眾 中說戒者，無此理也。」中夜、後夜請，答亦爾。時 大目連即以天眼觀犯戒者去佛不遠，內懷 腐爛，外現完淨，即手牽出，來白佛言：「眾已清 淨，應得說戒。」佛言：「自今已後不應為。取自言 治。」因制此戒。
應與多人語，當與多人語。
佛在舍衛國。時， 諸比丘於十八事諍不息，遂至僧中斷，不了。 以事白佛，佛言：「應與多覓罪相。法、非法語同 一處，應差比丘令行舍羅。行有三種：一者，顯 露；二者，覆藏；三者，耳語。若上座標首智人、和 尚、闍梨住如法地，應顯露行舍羅；若住非法 地者，作下二法行之；若非法語人多，彼應作 亂起去故。」此律本云「求覓罪相」，意亦同之。
應與罪處所，當與罪處所。
佛在釋翅瘦國。 時，象力釋子善能論議，得外道切問，前後相 違，僧中亦爾。比丘以事白佛，佛言：「僧應白四 與彼羯磨，治取本罪，奪三十五事。若伏首本 罪者，應白四羯磨如法為解。」故立此法。有本 為「覓罪相」者，意同如上。而次第六，滅覓諍上 品藥故。
應與如草布地，當與如草布地。
佛在舍衛 國。比丘共諍，經年難滅。以事白佛，聽彼此二 眾相對共滅。應一眾中上座作白言：「我等行 來出入，多犯諸罪，除『遮不至白衣家』，餘罪共 長老作草覆地滅。」彼一眾中上座亦如上作 白已，彼此和合，罪諍俱滅，更不相問，如草覆 地。
諸大德！我已說七滅諍法。
今問諸大德：是中清 淨不？
三說。
諸大德！是中清淨，默然故。是事如是持。
始從 四重，終此七滅諍，八篇之文，廣教正宗也。皆 謂犯「略」制「廣」，補其行教，有當機益。
諸大德！我已說「戒經序」，已說四波羅夷法，已說 十三僧伽婆尸沙法，已說二不定法，已說三十 尼薩耆波逸提法，已說九十波逸提法，已說四 波羅提提舍尼法，已說眾學式叉迦羅尼法，已 說七滅諍法。此是佛所說《戒經》，半月半月說，《戒 經》中來。
此即「廣教」流通文也，恐情疎教，故 總結以示之。
若更有餘佛法，是中皆共和合，應當學。
此謂 「略教」之別序也。創佛利機，未勞麁顯，直舉 綱要，聞皆會道。
「忍辱第一道，佛說無為最，出家惱他人， 不名為沙門。」
此是毘婆尸如來，無所著、等正覺，說是《戒經》。
此賢劫前九十一劫出興于世，一百年中常 說此偈，後方廣說。
「譬如明眼人，能避險惡道，世有聰明人， 能遠離諸惡。」
此是尸棄如來，無所著、等正覺，說是《戒經》。
此 賢劫前三十四劫出興于世，八十年中常說 此偈，後方廣說。
「不謗亦不嫉，當奉行於戒，飲食知止足， 常樂在空閑，心定樂精進，是名諸佛教。」
此是毘葉羅如來，無所著、等正覺，說是《戒經》。
此佛出世與前同劫，人壽七萬歲，七十年前 說此略偈，後方廣說。
「譬如蜂採華，不壞色與香，但取其味去； 比丘出聚然，不違戾他事，不觀作不作， 但自觀身行，若正若不正。」
此是拘樓孫如來，無所著、等正覺，說是《戒經》。
此佛賢劫初佛，人壽六萬歲時，六十年常說 此偈，後方廣說。
「心莫作放逸，聖法當勤學，如是無憂愁， 心定入涅槃。」
此是拘那含牟尼如來，無所著、等正覺，說是《戒 經》。
此賢劫中為第二佛，人壽四萬歲，二十 年前常說此偈，後方廣說。
「一切惡莫作，當奉行諸善，自淨其志意， 是則諸佛教。」
此是迦葉如來，無所著、等正覺，說是《戒經》。
此 賢劫第三佛，人壽二萬歲，二十年前說此偈， 後方廣說。
「善護於口言，自淨其志意，身莫作諸惡， 此三業道淨，能得如是行，是大仙人道。」
此是釋迦牟尼如來，無所著、等正覺，於十二年 中，為無事僧說是《戒經》；從此已後，廣分別說。
此佛「略教」，即是「略」之正宗也。時接利根，無再 犯者。後因重過，佛止不說，即以廣、略二教付 弟子說也。
諸比丘，自有樂法、樂沙門者，有慚、有愧、樂學戒 者，當於中學。
此謂「略教」之流通分。
明人能護戒，能得三種樂：名譽及利養， 死得生天上。當觀如是處，有智應護戒， 戒淨有智慧，便得第一道。如過去諸佛， 及以未來者，現在諸世尊，能勝一切憂， 皆共尊敬戒，此是諸佛法。若有自為身， 欲求於佛道，當尊重正法，此是諸佛教。 七佛為世尊，滅除諸結使，說是七戒經， 諸縛得解脫，已入於涅槃，諸戲永滅盡。 尊行大仙說，聖賢稱譽戒，弟子之所行， 入寂滅涅槃。世尊涅槃時，興起於大悲， 集諸比丘眾，與如是教戒：「莫謂我涅槃， 淨行者無護；我今說《戒經》，亦善說毘尼， 我雖般涅槃，當視如世尊。此經久住世， 佛法得熾盛；以是熾盛故，得入於涅槃。」 若不持此戒，如所應布薩，喻如日沒時， 世界皆闇冥。當護持此戒，如犛牛愛尾； 和合一處坐，如佛之所說。我已說《戒經》， 眾僧布薩竟。我今說《戒經》，所說諸功德， 施一切眾生，皆共成佛道。
斯文即法護 尊者所撰，為廣、略二教總流通也。
今余所注， 述而不作，將用塵露山海，昭揚遠代，同舟所 存，固其爾矣。