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「聲聞地第十三初瑜伽處種姓地第一」者，十 七地中，聲聞地第十三，此即簡前生後。初瑜 伽處等，簡餘二乘，三乘皆有初瑜伽處故。瑜 伽有四不同，此為最先，故言初。瑜伽是觀行， 種姓是觀行種子，種子能為現行觀行作所 依處，故言初瑜伽處種姓地。此初瑜伽中有 四地，故次頌文云姓等是一，世間出世間。種 姓地名先。姓等者，姓中有四種，謂自性、安 立、諸相、數取趣。此種姓有四種不同，故言姓 等。

論云「此地略有三，謂種姓趣入，及出離想地， 此地總是三」。言想者，以想能起言說，言說即 名，從因為名，故言想。此中義者，此地略有三 種：一名種姓，二名趣入，三名出離。今順結頌 法，故想字在下。又想即是名。　上來既列三 地名竟，下結言此名三地。

論解種姓中云「有種子法，由現有故」者，種子 法，即涅槃證之種子。　由現有故，簡當有義， 現簡於當，有簡於無。　若爾，勝軍當有，此如 何通？解曰：由現有煩惱等障可斷故，亦名現 有。此三家義，任應敘之。

論次下言「便有堪任，便有勢力」者，有說：堪任， 謂姓種姓；勢力者，習種姓也。今思不是。所以 者何？姓種姓本有，何勞言遇緣，故云非也。今 意者，堪任，謂有種姓、習種姓；勢力，道種姓也。 　「能得」，謂得有餘。　「能證」，無餘涅槃也。能生 現行，故名種子。梵本云馱都，此云界，是因義 也。梵云涅縛婆轉，此云姓，是體性義也。據 義各別。此解種子，明三家義，如先敘。

論答種子在一相續中，文云「若法異相俱有 而轉，見彼各別種種相續，種種流轉。如是種子， 非於六處有別異相」等者，此中意，初翻解、後 正解。謂若法下至種種流轉，此翻解。此中意， 若種子與六處所依各別相，可種種相續，種 種流轉，如十色處、八識處。如是種子，非於六 處有別異相，故知在一相續。如《攝論》中解。此 中不如菩薩，故不言六處殊勝，但言六處也。

論云「達須、蔑戾車」，此云樂垢穢。「正至」即四 果，可謂正行、正至也。

論解勝處淨信中云「前行增上諸清淨信」者， 謂信是見道入相之前行。

論解法教久住中云「當知說彼勝義正法作 證道理」等者，此意明正法五百內，由有正法 作證。

論解意律儀中，「防護乃至所有貪、憂」，此憂非 五根起，以憂代苦，其意說苦也。

論食知量云「為斷故受，為令新受當不更生」 者，為斷故上受，新上受更不生。又為斷故苦 受，新苦受更不生。

論若往若還等，至二十四等當廣解。

論樂遠離中，「無倒修治初業地已」者，謂修治 初發心業，即出家等是。　「邊際臥具」者，極惡 臥具名邊際也。

論云「如水所生雜穢𧍒牛，螺音狗行」，述曰：佛 法如水，破戒比丘如水上眾多雜穢𧍒牛。又 如狗高叫，似吹螺明，然有狗行，破戒亦爾，喻 之。

論曰「若生無暇，若有縱逸」者，生難處者是。依 梵本，云生無暇處是。謂在此處，無暇能入道， 如世言無暇作此事。

第二十二卷抄

論解出世間離欲中云「自能離繫，自能解脫」 者，得無漏智等，離有漏繫，即無間道；斷彼煩 惱得無為時，起勝解數，自得解脫，即解脫道 也。

論解戒律儀中，「今此義中，唯依苾芻律儀，說 善能防護」等者，何故不說苾芻尼等也？以不 能入聖道故。多分成熟具戒法者，苾芻有故， 餘則不然，是以不說。

論云「於所應行，於如所行」者，謂所應行事，簡 諸惡有者不應行事。　「於如所行」者，即如餘 善丈夫所行，如是而行也。

論曰「若於如法宣白加行，住慈悲心，展轉與欲」 者，此即為法事時，如理白眾，應住慈心，受彼 人欲。

第二十四卷抄

論「謂夜四分中過初一分，是夜初分」等者，彼 土世俗晝夜各立四分，佛法晝夜各立三時， 以三時攝四分：從初向後，過初一分，名初時； 從後向前，過後一分，名後時；中間二半分，名 夜中時。其晝亦爾。此中順世俗。

論云「言經行處者，謂於廣長稱其度量乃至 相應身業」，西方食多蘇乳，其食難消，為一處 所，量無大小，或露或隱，於中往來，擬行消食 處所，於此中來去所有如法之身業也。

論解宴座中，「結跏趺坐，端身正願，安住背念」。 　加趺，容貌敦肅，簡異空坐不能跏趺。如下 三十云有五復次，釋身生輕安等。　端身， 解身疲勞，表意正念。由端直故，不為惛沈 睡眠之所纏擾，不為外境散動故。　正願，異 耶願，心無異惡。　安住背念，心得涅槃，念求 出世，違背生死，故言背念。所背生死之心，安 住無漏涅槃之念故。《能斷金剛般若》云：住對 面念。此對面念即背生死，念欣涅槃。如第三 十自當廣說，有二復次解：一、如前解；二、謂住 定故，背不定故。涅槃念，心無異念，則不起過， 常以正念為對面而安住之。　解順障法中 云謂「淨妙想」，謂順貪蓋；「瞋恚相」，順彼瞋蓋；「黑 闇相」，順惛沈睡眠蓋；「親屬、國土、不死尋思」，順 掉舉蓋；「追憶昔時咲戲」等，順惡作；「及以三世」 等，順疑。

論答於經行時從幾障法修其心中云「以有 明俱心及有光俱心」者，謂水火、星月、藥草、珠 寶是明，緣此明之心，名明俱心；唯日一種是 光，緣此光心，名光俱心。以日能發光，隱蔽處 而令見，餘月等不爾。

論答於宴坐時修心中云「謂或觀其骨，或觀 其鎖，或觀骨瑣間」。

論又曰「賢善定相」者，謂斷此四蓋之定相，名 賢善定。

論解疑蓋差別中云「於過去世，為曾有，為曾 無」者，此中所為，初言不如理思，則三世皆舉， 下疑三世有及有因緣，三世皆舉；唯疑有 無中，唯於過去，不言現未，有何意也？述曰： 如廣論有略影顯之。前後皆舉三世，此中唯 舉過去，影解現在、未來，論略故不說。　又現 在現有，不可疑有無；未來法不定，有無難 推。又今謂得正見，未來果斷，故不須疑未來 有無；過去不同現未，故偏疑有無，其實通三 世。

論「我於過去，為曾何有？云何曾有」，此中二思： 一、思過去曾有何法；二、思過去之法從何而 來。即初問法體，後問法用。過去既然，二世准 此。

論「又為護持諸臥具故，順世威儀」等者，此中 意，於初夜分由盡經行故，後夜分不令經 行。初夜經行不令遠去，或至書經行處，恐 賊盜失臥具，所以進臥具，令經行。又雖是夜 中，威儀須正，故順世儀，初夜經行。又世俗初 夜經行，合僧初夜經行，此順世儀故同。初夜 經行，有二因緣：一、護持臥具，所以不遠；順世 儀故，書分經行。

論解「思惟起想，巧便而臥」中云「如林野鹿」者， 野鹿恐人傷殺，眠不安隱，有巧便宿人，當今 臥時亦爾。

論云「後夜者，謂四分中過後一分，名夜後分」。 夜中但有四分，而過後一分即令至明，如何 是夜？此中言過後一分者，謂四分中入後一 分名過，非後一分已無名過故。過有二種：一、 纔入名過，即此論文是；二、事了訖名過，如明 過夜。此中入故名過。若堪三時攝四分，此後 分即後時。夜四分中，向前取過一分名過，後 一分向前過，非向後過也，故中夜文云「於夜 中分，夜四分中過於一分」，此乃中時，過初時 一分。復次中時，中時既攝分，成亦過一分，即 取第二分之多、第三分之多，以成中分時也。

論解「往還正知而住」中，有四句義：一、自往還 正知；二、所應往還正知；三、往還知時；四、如是 如是應往還。此中，第二所應往還及第四如 是如是應往還，何別？即下重釋中云「如其色 類動止、軌則、禮式、威儀，應往還」，此即與前別。 第二但彼家屬等可應往還，五種家不可往 還；後第四設應往還家，自有軌則、禮式可往 還，無即不可往還。以此為異。　其下覩瞻等 門皆有四，准此作法，第二句皆同彼家可爾、 不可爾，第四句能顯第二句可爾中出離。

論「僧伽胝」者，此云上衣，即上着之衣。如外垣 墻，此衣亦爾，最在外着，最向上着，名為上衣。

論「或六十牒下至九牒」者，此中，諸部無此衣， 此論據合上極六十牒，九牒諸部共許。或且 作是說，言六十牒，或更得多，極一百五十牒。 問。

論「各有中衣，若有下衣」者，述曰：中衣即殟呾 羅僧伽，先云欝多羅僧伽也，亦云七條。今云 中衣，在大衣下，五牒上，名中衣；亦名中擁，能 擁身而處中故。下衣即五牒也，最在此下故。 重辨三衣之法。又衣有中、下，故名中、下衣。若 爾，何故無上衣？明知此中三衣為論，上衣即 僧伽胝也。

論噉甞中，何故餅等為噉，乳等為甞？答不可咀嚼 名甞，可咀嚼名噉。以餅等實食不可𭊹嗍名 噉，可𭊹嗍名甞。或且汎爾言噉甞無異，須 世俗情而建立故。

論釋次第中不應往處，「復有家，一向誹謗，不 可迴轉」，謂決定無親情，或善根未熟人。

論解如何應往中云「不墮山峯」，山之與峯云 何名墮？此中墮者，謂墮住，非墮落，不令墮山 峯也。

論「應隨月喻」者，謂月能清涼益人，入施主家， 身有清涼，益於施主，亦如月也。

論自持心中云「非不慧捨」，廣說乃至「要當速 疾，而非遲緩」者，此中意，各往施主家，何必要 望施，非不慧施，而即往也？不應如此。不慧 施，謂慳不施。若不施不往，不應作此事，非 不慧施而即不往。若往時，乃至速疾，不得遲 緩。

論曰「不應開紐」者，謂不應不繫紐。法師云：衣 下有紐，不應開，應繫之。亦應不應。　「不軒不 磲」，衣不𥖜烈。

論「不如象鼻」者，謂不垂袈裟角如象鼻，應搭 膊上。　「如多羅樹房穗」，樹開出房穗，衣角亦 爾，皆不應。「龍首」，謂雖搭膊上，不得角頭高如 龍首；不得煩兔袈裟置曲肘中，如豆團相似。 問。

論「不應囓斷，而食其食」者，謂令手搩食。

論解往還等次第中，始從「謂如有一，依止如 是邨邑等下，至如是乞已，出還本處」，解往還 二法應。自已知往還等各有四作法，今且作 往還往等次第法。下至覩等，即不具作，准往 還等可知。准覩中，少分亦作，餘尋讀配。　又 「於如是下，至不可迴轉」，解不應往處；次下至 「或商主家」，解可應往處；次下至「若忿競時， 亦不應往」，解時應往；次下「乃至堅執、緬羞 而受用之」，解應如所往。

上來已解往還訖。次下「復於已往或正往時」 等，乃至能攝梵行，能令諸惡尋思現行以來， 明覩瞻二法。於中有二：一、明應覩；二、明不應 覩。明應者，謂復於已往以下，至不應觀視以 來，類說明是不應覩，以下是應覩。

「又不應搖身、搖臂、搖頭」等下，至「端嚴而坐」以 來，總明屈申二法。此中但判不應，不明應事， 准上作之。

又「不應開紐，不軒不磔」下，至「若坑澗處，若崖 處」以來，明持衣、持鉢二法。於中有二：初明持 衣、次明持鉢。　「不應開紐」下，至「而被法服」以 來，明衣；以下明持鉢。

「又應次第受用飲食」下，至「不應囓斷，而食其 食」以來，明食飲噉甞四法。此中總明，非別明， 任文思之。

又「從施主家還歸住處，於晝夜分」以下，至「時 時停住，而習經行」以下，明行住二法。

又「如是於自所居住處，自院、自房」下，至「如法 寢息」以下，初明坐臥二法。於中有二：一、明 坐；宿臥。　從「如是於自」以下，至「而宴坐」以來， 明坐；以下明臥。

又「於晝日分及夜初分」以下，至「或為修斷，閑 居宴默」以來，略明語默二法。於中有二：一、語； 二、默。准文可知。

「思惟法時乃至無間修習，殷重修習」以來，廣 明語默。文亦有二，准上可知。

次「又於極熱分時」下，至「皆悉除遣」以來，解於 勞修。

論「又於善品先未趣入」以下，乃至「如是名為 正念而住」以來，此中意明未成熟但名正知， 成辨以去名正知而住。准文思之。此乃師未 作。

又「當知此中，若往」等下，明行住二法，攝前諸 門。此能攝之法，非前行住。謂住行事名行， 非住行名行；住處名住，非前云住。故得攝法 也，無妨。

論「若臥、若默，若住時意業」者，此中，臥應在身 業中，以臥時思先明相故，名意業，非臥者是 意。

論依行住時有四業，正念為一不放逸為一， 應作而作為一，於現後無罪為一，為得未得 集資糧為一，今如文而配也。

第二十五卷

此二十種想，如《雜集抄》及《大智度論》。

論又能證得三果，不言第四果者，以漏盡通 即第四果中成故合說，而此不論。

論三神變：一、「神力神變」，即身通；二、「記說」，即他 心通，知他心而記別故；三、「教道」，即漏盡通。可 謂三業也。如《雜集》第一卷抄。

論解教授、教誡，與多餘處別，謂四教授業。此 中總明，餘更別論四教授等，無違。如明四教 授等義，說勘。

論「宣說相應、助伴、隨順、清高」等者，相應，謂 與理相應，即緣如是智也；助伴，同時心、心 所法也；隨順，即有漏加行智，隨順正智故； 清高，簡濁亂語也。　有用者，謂得涅槃；相 稱，不相違語也，應順名句等所有語言。

論「由彼成熟如是八支」者，謂即「又此言論應 時而發」以下是，或前初解若能諫舉中八者 是。問

論曰「當知由此因緣故」者，即次前四又字是 也。

論曰「正士」者，謂四向。「正至」，謂四果。　「云何 名為聞思正法」者，謂聞慧，次下廣解思慧。於 下別解契經，謂長行者是。如《對法論》第十二 抄廣解。此中十二分教，并藏收所以等。　「未 了義」者，法師云：非經未了，謂聽者未了。此未 之所聞也。

論曰「由三量故，如實觀察，謂由至教量故」者， 先云聖言，今言至教者，即至極之教，以理至 極，無問內外，皆名至教。先云聖言者，即不如 此。三十二種言中，聖言有十六，何必要是佛 語名聖言？以先相言聖者，即佛菩薩等；今言 至教者，即無所簡相。

論「由彼諸法本性應爾」，謂無始來　自性應 爾，不待眾緣；法性應爾，法相道理。

論「或即如是，或異如是，或非如是」者，或即如 是，謂火等以煖為相，火自性；或異如是，能 燒是火之用也；或非如是，謂用炎赫等，是 取之相而為火也。　又或即如是，謂火以煖 為性；或異如是，謂用炎熾，是相異於火體為 火；或非如是，謂非不以煖為火。

論云「婬女巷論」，謂婬女多居細小巷中，說婬 女行婬之事。

論解施中云「教、引利益安樂」，何差別？述曰：說 樂名教，身作勸名引。

論曰「是諸菩薩所現行事，非此義中意所許施」 等者，此中意，明菩薩用前有情數物施時，必 須所用施之情歡，喜方用之施；非是彼生嫌 恨，菩薩欲得自意所許，即用之施。長讀下文。

論文云「馬瑙采石」者，即一物，以馬瑙石有采 文故也。此一段文，問。

論何相施中云「無貪俱行思」等，此問施體。 此論以無貪俱思所發身語業，與《對法》相違， 如彼抄會。

論云「或自相續，或他相續」者，或自施，或勸他 施。此施廣同《雜集》。

論云「為莊嚴心」者，謂得無漏心。　「為助伴心」 者，謂滋無漏作意等。

論解成熟妙慧中云「俱生覺慧、加行覺慧」，即 生得善、方便善也。

論解十二杜多中，與《十二杜多經》似相違，來 問。堪杜多，先云斗藪，斗藪塵垢也。　又云洗 除身心也，亦云修治其心也。三衣，如前已釋。 三安怛婆參者，安怛名內，婆參是衣，此衣通 前二衣，應皆云三。

論云「毳衣」者，即細毛曰毳，無問鳥獸之細毛， 皆云毳。恐三衣以無價疊等為，故 以毳毛為之也。十二杜多：食四、衣三、坐五。 今列名及下解中分為十二，以別開常期端 坐，處如常坐為二，此但是一常坐不臥，如《十 二杜多經》說。下除障及廣解中雖更別開，別 除障而仍是一。

論解柔和中之「如是六種可樂、可愛」等者，即六 和敬也。前三業為三，和同受用為一，同戒、 見各為一，故六也。和同受用中，初總解；「凡所 欲食」下，解和同；「如法所獲」下，明受用。又此中 別解六雜住，臨時別解。

第二十六卷

第二瑜伽處

論云「七生等人」者，如《對法論抄》廣說。

論曰家家，「謂天上從家至家」等者，二說：難陀 云人天二趣若往若來；正法藏云二生家家 唯於天上二生往來，一間中唯受天有。與《對 法》相違，如彼會。

論云時解脫，五或字，即五人次第配之。

論「又此貪纏住在身中，經文相續，乃至為可 愛法之所制伏，不能制伏彼可愛法」者，此中 意，明為貪纏故，為境制伏心，非心能伏境。 　如貪，下瞋、慢中文，准此應釋。下廣問解中， 不解等分、薄塵行者，以上具明故，又略不說。

論云「今此義中，當知唯說聲聞乘願、聲聞種姓」 等者，此中明聲聞地故，唯取聲聞即種姓 人。

論解有分別、無分別影像等中，如《對法》第十 一抄會。此中法師云：有無分別皆見道前，事 邊際在見道，所作成辨在無學道。此中相違， 如彼釋。

論云「彼於爾時於所知事如現領受，勝解而轉。 雖彼所知事非現領受和合」等者，此中意，明 同分影像。其定中所知事如現領受相似，其 實定中未現領受前實境，又非與外境相似 之物於定中現，然與外實境相似領受勝解 故，名所知事同分影像。

論又「亦名三摩地口」者，境能生心，如瓶口出 物。

論解所作成辨中云「諸緣影像所有作意皆 得圓滿，乃至得轉依故，超過影像」等者，此中 意，即有無分別影像皆未證真，有影像；入 見道名事邊際，盡、如所有性；今至無學所作 成辨，得轉依，證圓無漏，超過影像，則無漏 心無影像也。《對法》云：無分別影像者，謂內真 證智及後所得者，此從因為名，名無分別影 像，其實二智以無漏故，皆無影像。有無分別， 或定或慧，《對法論》文雖具，而影像文不具。西 方既釋有三，此之取義任意其無漏心有影 像之解釋。此文超過影像者，此超有漏法 執影像，非無漏心無有影像。　又無影像義， 取此文為證，詳彼文，如彼論。　此文即證因 無漏心有影像，果無漏心無影像。雋師義。

論云「因果相屬事」者，即此中行因、得果、所作 成辨事。

論云「若樂通達」者，謂斷欲界欲，又謂入見 道。　「及樂解脫」以下等，是名修道。

論曰「又彼苾芻於時時間全心寂靜，於時時衣 增上慧」等者，此中，前解定境與外境相似，此 文以下，後似前，故言於時時間。

論云「一切麁重悉皆息滅，隨得觸證，所依清淨」 等者，此解四清淨：一、身淨，此中號所依；二、所 緣；三、心；四、智見清淨。

「或骨或瑣，或復骨隙」，且解：曰骨，謂骨餘處；瑣， 謂骨相連處；或復骨瑣者，謂總合觀。

論云「若身若心不平等受，受所攝」者，受所 攝，謂同時諸身業語業等。

論解五種貪，一、於內身欲身欲貪者，於內身 初起欲界微欲，故名欲欲；次起欲界重貪， 故名欲貪。又內身是自所欲之法，故言於內 身欲；於內身欲上起欲，即能欲之心，此名欲 貪。初欲字屬所欲，第二欲字屬能緣，第三欲 字結名。

論云「若於青瘀等，作意思惟，於顯色貪令心清 淨。若於變赤作意思惟，於形色貪令心清淨」。 述曰：貪白紅顯色，以青瘀等對治。於形色起 長短方圓等貪，以除去皮肉對治。若小乘云 變赤相者，死屍初青後赤，變作赤血身，以除 形色貪。大乘解：先皮肉等色赤，除去皮肉形 色，名變赤也，即變者赤也。

論云「皆依四種憺怕路」者，憺怕，寂義，二釋：一、 置死屍處，寂寞無人法，故名憺怕；往彼處所， 故名為路。二、涅槃寂靜，名曰憺怕；作不淨觀， 能得涅槃，故名為路。

第二十七卷

論曰「云何緣起緣性」等者，緣性，四緣也； 緣起，十二因緣也。

界差別不論十八界者，此六界通欲、色界足 故，雖地不足，非十八界有此界足。

論解外地界中云「非親附、非執受」者，若內地 界，親附所依，近在本識，能有執受；今外地界， 非。

論內風中云「有脇臥風」等者，此風住脇間，而 得臥等。

論解斷，「大刀風」者，風如下下小之刀，能傷於 人。　「有畢鉢羅風」者，法師云：人有此風，色如 黑點。有云：畢鉢羅，即人食畢鉢羅也。此風辛 楚，由如畢鉢。

論外風中云「有毘濕婆風，有吠藍婆風」，毘濕 婆風者，此云工巧風，能成萬物，舊云毘首羯 磨風。吠藍婆，此云旋風，舊云旋嵐風也。

論云「多羅掌」者，謂西方有樹，狀似此間蘆樹 葉，人趣裁去四邊散葉，但取苗如鵝掌許大 為扇，名多羅掌。

論云「離一合相」者，即計為我，其實諸界為 身，計為一合之我，今離此相也。即《般若經》云： 如來說一合相等者是。

論云「阿那波那念」者，阿那名持來，波那名持 去。持來者入息，持去者出息。亦名持息來、持 息去也。

論云「中間入、出息」者，謂入、出二息中間，雖息 未入出，其間亦有微細息轉，名中間息。

論云「始從齊處乃至面門，或至鼻端」等者，其 息唯至齊處，齊下更無出處，還復乃至從口 出及鼻端出也。

論息因緣中云「一、牽引業」，即先世業。二、「齊處 孔穴，或上身分所有孔穴」者，謂齊中有小孔 穴，或上身分有口鼻等孔穴。

論息所依中，或依身門，或依業，或依孔穴， 故言如其所應，所應依處皆依也。

論「若唯依身而息轉」等者，此中意，難非唯依 身而息得轉。如入無心定等時，身在下界，而 彼息不轉，故非唯依身而息得轉。

論「若唯依心而息轉」者，此中意，難非唯依心 而息得轉。入無色定，彼息應轉義。

論「若唯依身心而轉」者，此中意，難亦依孔穴、 業等而息得轉，非唯依身心。如在母腹中 四位時無息義，故論言閉尸等位。

論云「若是處轉，若乃至轉，若如所轉，若時而 轉」等者，此結上義。　若是處轉者，標上諸孔 穴，即麁孔、細孔等也，即息於是所轉也。若乃 至轉者，即牒說齊孔穴乃至齊處，即息入身 乃至齊處轉也。　若如所轉者，牒上入出息 以一為一等，其餘息時，如所順逆等轉也。 若時而轉者，即牒上若時行者，以一為一等， 乃至十十為一，時節長短相續等，名時而轉， 即爾所時，數息應轉也。後成熟故不牒。

十六勝行故，名總緣，緣諸諦故。此中，初總緣 念，「若長、短」下，方別舉十六；下門中，方解十 六。依四念住，古來四四配之。一、觀息長；二、觀 息短；三、觀息遍身；四、觀息除身行。此四觀身。 五、觀喜入出息；六、觀樂出入息；七、觀心行出 入息；八、觀息除心行息。此四觀受。九、觀心入 出息；十、觀喜悅心息；十一、觀制持心息；十二、 觀解脫心息。此四心行。十三、觀無常息；十四、 觀斷息；十五、觀離欲息；十六、觀滅出入息等。 此四觀法行。

論解身四中，第四重解「息除身行」者，身行，謂 出入息；令息除之，名息除身行。

論「又即如是覺了喜者，覺了樂者」等者，此中 解心行。

「或有妄念，起我、我所及慢，我當有、無，我當有、無 色」等者，此見諦名暫妄念生，非六十二見中 見也。　若依是六十二見中見者，我當有是 常見，何處見諦人起妄見？無文修道起常見， 今此處即現起，何惑也？又此在凡位起，未見 諦故無妨。　若爾，前見諦者作此十六勝行， 如何得起常見等？義曰：此十六行，凡夫亦作。 前言見諦者，據見諦人為論，非通凡夫，其實 通凡夫。此起常見等，即為勝。

論「有相想」等，如《對法抄》解。

論解苦苦中，以七苦為苦苦故者，據實為論； 餘處唯說前五為苦苦者，以從增上苦說苦 苦。第八苦通三苦，可會之，此以通三受，苦取 蘊也。

第二翻解：除生苦，餘六苦亦是壞苦，以老時 壞於少等故，前六俱壞苦。此中以煩惱及壞 心為壞苦，乃至非想亦有；餘論文唯言樂 處，故至第三定以下。又彼有文至上地，今 起煩惱心為壞苦即是也。

第二十八卷

論解增上慧學中云「謂於四聖諦如實知見， 名增上慧學」者，此據唯無漏慧說名慧學，非 名有漏。

若次前解定學中，初一翻唯約四無漏靜慮 說定學。何以得知者？次下文云「然依靜慮能 最初入聖諦現觀，正性離生，非全遠離一切靜 慮能成此事」等者，此則覆解前一翻釋，唯依 四禪說名定學。　第二釋「又諸無色及餘所 有等持、等至亦名定學」，即無色定及色界所 有餘有漏等持、等至等皆名定學，此乃通漏 無漏。何故慧學唯無漏，定學通漏也？義曰：其 定亦唯無漏。前言又無色定者，取無漏定；言 及餘所有等持、等至亦名定學者，此即四靜 慮能引發通之無漏定也。　定學現唯無漏， 慧學義齊亦無妨。又定通漏無漏，慧亦爾。此 據無漏勝者語，不同定具作法，無妨。准下文 若有戒、定，未必有慧，有慧必有戒、定，故前解 為勝。以取無漏慧為學故，又何妨慧學唯無 漏，戒、定通有漏？寬狹不齊，無妨。

論下說十違逆等法中云「今此義中，意取能 斷思惟諸法瑜伽作意障礙法」者，即解例前 光明中雖有四種，意取法、義二光明能斷思 惟瑜伽時障礙法。

論云「退失所得瑜伽境」者，即有漏禪定等是 也。

論云「回轉弟子」者，隨彼教故，名回轉。

論云方便有四：一、尸羅；二、念；三、無放逸；四、 定慧。如文可解。

論因緣相中云「又或人所作，非人所作」等者， 即學知亂相也。此乃法師之義。又勘上下，不 然。下遠離中皆言由因緣，故知此因緣即 生貪等之因緣也，故下文皆言由因緣。　「或 功用所作」者，此由因此加行生亂。　「若毘鉢 舍那」下，明不亂因緣。　「極猛盛觀後因緣相」 者，即修集資糧，於最後成滿之因緣。下定中 准知。

論解陿少勝解中云「謂及陿少所緣意解勝 解」者，依下結文云所緣陿少故，此即欲界。若 色界，名廣大所緣。　無量，謂無色界。

論云「於其所作成辨時轉」者，謂所成辨，彼所 依清淨；所依清淨故，令遍滿、愛樂清淨：故言 成辨時轉。

三十七品菩提分法，廣解如《對法抄》。

列名七覺支等中，皆有等字者，法師云：此等 覺即謂如來，七支能因，成等覺，故皆有等 字。若爾，後八支聖道亦爾。前五位內難，此 義妨故。　有義：七覺在見道，八正在修道；見 道無相，修道分別；分別故有相，無相故平等 而覺，故言等覺。此義上下無妨。

論解四念住身中云「三十五種身，名身色」者， 此中約色身、名身通舉。「祖父國身」者，即鬼身 也。以祖父來，皆望男女之所祭祀，皆有此願， 乃至上祖，故言祖父國。廣釋如《智度論》。

又論云「中身、表身」，下文云「劣身、中身」，二中身 何別？內身名中身，與表身相對；處中名中身， 三品相對也。

論解二十一受，即如所列。　「或九種受」者，法 師云：即初三位各為三位，故九也。此九攝一 切受盡，更無別開餘門也。　又釋：九種者，樂 等三受為三；四、樂身等三受；五、樂心等受；六、 有味；七、無味；八、依耽嗜；九、依出離。合為九， 開即十也。

論云「云何為法」，故前明心，此數明法。「貪毘奈 耶」等者，毘奈耶名調伏，即無貪調伏貪也， 貪毘奈耶即無貪也。

論云「如是諸受，若隨順涅槃」等，謂諸無為。隨 順決擇，謂諸無漏心法。若隨於界，謂三界 有漏，名愛味。若上界二性有漏法乃欲界聞 思出家人等，依出離受。若下界二性法及五 貪欲之體，名耽嗜。

論云「如是六心，當知皆是行時所起」，謂前六 心皆行作時起，名行時；非住行等，名行時。行 時既爾，住時准知。如前已說，未住定時起，名 行時；住定時起，名住時。

論云「依淨蓋」等者，此中解住時十四心：未得 定無間道，住加行道中，名淨蓋地，起八種心； 依定無間道斷煩惱結，起彼六心。　問曰：何 故前八名淨蓋，是定加行，非無間；後六是淨 或，一定一無間道？義曰：且如貪瞋癡為所治 蓋，無貪調伏等為能治，即六合取三，所治即 三蓋也。此乃行時。下是住時八種。若略、若散， 略即止相，散即散亂。若下、若舉，下即惛沈，舉 即舉相。若掉、離掉，掉即掉舉。若寂靜、若不寂 靜，謂惡作名不寂靜，善作名寂靜；又疑不寂 靜，決定名寂靜；又合取前能治道名寂靜，合 前所治名不寂靜。此即各別有對治，名淨諸 蓋地，蓋即五蓋。後之十八種，總相而言，非 別有所治，得後六時，要須得前諸蓋淨已，方 能入根本定。　若爾，所治、能治要須同時，何 故蓋為加行道，定為無間道？義曰：且如前能 治寂靜道等，若加行道，諸蓋伏，非永斷。又前 能治伏時，為加行道，所治滅與無間道同時 為無間道所斷，要所治滅，能治生故。

論云「從蓋得解脫已，證入根本定」，無間道中， 不定心即所治也。前八別有對治，故加行道 分別觀心也；後無間道總相觀，或言無間道， 又未必明方便。無間道前之八心所治皆是 蓋，別有所治；後之六種雖非除蓋，總斷諸 煩惱。如此分別此方便無間次第，八唯伏惑， 非是無間。

論結法念住中云「若能如是如實遍知諸雜 染法自性、因緣、過患、對治，是法念住」者，此勘 上文，無別解此四種，但有自性及過患、對 治，無別因緣。若准上舉所治蓋等，名自性；次 前言了知眼處有結過患，名過患故；前能治 道，名對治。又無別解因緣文，若義立無妨。謂 六行時中，三不善根名諸惑之因緣，因緣生 諸惑也。又即自性之種子名因緣也。又因何 處、緣何處而生自性，即名因緣。又依眼乃至 作意而生惑，眼等處即名因緣。

論初解受、心、法念住中，此中意，若緣內身，生 受、心、法念，緣此受、心、法，是名內受、心、法觀。如 內，外等亦爾。此中緣身，無簡能造、所造，總緣； 若下第四，唯能造，非所造，故別也。

論第五解修身觀中云「若緣無識身色於過 去有識」等者，此中意，明見死屍於過去世曾 有識時，此現屍名外，當有識時名內；緣現有 識身未來無識身，內外亦爾。以現有識，未來 無識，相似法性、平等法性一相無異，乃至過 去亦爾。

第六解中云「若緣自中身」者，即自內身名中 身，即自內中身也。

論斷四倒中解身不淨之意，說「不淨相應四 憺怕路」者，論第二解倒中云「受苦樂」者，依下 覆解中云「於心意識執我遇者，我事愚故，立 心念住」，即此計心以為我也。與前第一相違。 如《對法》第一、第十卷抄解。

論解念住義中，云「念、慧二法是自性」，與《對法》 同。小乘唯念為自性，今大乘兼取二法為念 住自性也。諸心、心所為助伴體，故言相雜。

第二十九卷

論云「云何名為一切善法？謂若彼對治」等者， 此初句謂總能治，下二句是別能治。言彼者， 即別之彼也，謂彼蓋結也；又前解不善法，今 即彼前不善之對治也。下二句別出能治，初 句即總也。

論解策勵中云「若緣過去，不現見；現在，現見 事境」者，何故不言未來？又過去非現見，已生、 未生皆不現見，可言不現見；現在有未生不 現見法，云何現在名現見也？義曰：過去、現在 所有未生皆在未來故，不言未來也，舉過現 即兼未來義。若緣現在現見境而起未生法， 取境名現見，非現在未生法名現見也。

論「唯由分別力生，非境界力者，謂於住時，思惟 過去」等者，謂不行於境界，無境界行，但緣過 未，故名為住。「亦分別力、境界力」者，即行於境 界，名行也。若不善法，境界力生時，必有分別， 故無此偏句。「分別即心，而生不善」等者，是 初偏句，即約過未生；第二俱句，現在境起。 與前第一翻解策勵、精進同。

論云「律儀斷」者，律儀名防過，防已生惡，令不 增長故。如《對法抄》說。別解由十因緣，戒善清 淨，謂前二十卷有十順學法：一、離母邑；二、 離愛著；三、離懈怠；四、離我見；五、離段食味；六、 離言論愛；七、離十一過；八、離定味；九、離散亂； 十、忍辱。四神足體是定，從因為名，說欲等也。 又定為神通之足，故名神足。又定名神，此四 是神之足，心神足即心王也。法師云：又或 是定。如《對法抄》。

論云「彼由如是四三摩地增上力故，已遠諸 纏，復為永害一切一切惡不善法，乃是正修習 時有八斷行，為欲永害諸隨眠故，為三摩地得 圓滿故，差別而轉」等者，此舉欲明八斷行所 由。此八斷行，舊名八業資糧。舉欲明意中開 二門：一、為斷隨眠；二、為定圓滿。準下釋二種 能斷隨眠，故下文云「由二因緣，於隨眠斷分 別了知，謂由現見思及由不現見捨故。由此 因緣，能斷隨眠」。準此卷初解策勵中云「若緣 過未事境，名緣不現見；若緣現在事境，名緣 現見境」，此義即思唯現在，捨通過未事境。若 爾，何故解捨中云「謂行過未現在三世隨順 諸惡，心平等性」，且分思為一世，捨為二世？其 實如《對法》第九卷云「對治，謂思、捨乃至已生 沈、掉能遠離故」，即通斷三世。思、捨二法既名 斷隨眠，餘六准知三摩地圓滿。又下文云「若 今所說八種斷行，於為永斷所有隨眠，圓滿成 辨三摩地時，一切總名欲三摩地」。勘此總文， 即似八種俱有二功能。又攝四瑜伽，四瑜伽 皆斷隨眠故。又思能發身口，生善身語業，息 惡身語。身語是色，故思從色得，名現見思；捨 唯在意，非同思故，名不現見捨。未必與是卷 初文同。其八斷行即二十八卷四瑜伽，能斷 隨眠，即欲、精進、信、方便也。《對法》雖有四種相 攝，而全不同，不可會之。其此中次第，與二十 八中四瑜伽不同者，此中八次第，如文前後 相生；其四瑜伽中，信為初。《對法》亦同，故彼論 文信為欲因。義曰：其欲、精進時，不離信，信念 在初，有信佛等故，方起欲等；今以不離信 故，故說信於後。此《對法》文自會。四瑜伽說生 次第故，故信為初。

論得神足名因緣中云「彼能到此，故名神足」 者，即能往能還等，名神足，定界果也。欲等為 因，能得此定神，故名神足。

論解五根中云「乃至其慧，唯能起出世間法 為其增上」等者，此中解根義，增上者是根。信 有二增上，一、能生出世間法而為增上，二、次 第能生後法為增上，故名根。前四具二義，故 精進等，前亦作法。今慧但有一義，唯於能起 出世間法而為增上，無能展轉而生後義。

論曰「當知此中定根、定力即四靜慮乃至證 不還果」等者，此中，初二果唯得未至，向前次 第至不還，得四靜慮，發生神通，故此偏說。 不說第四果，非次第故。又影顯故，又略不說 故，四靜慮中發生神通如意是，不說餘定。

論曰「即由如是諸根、諸力漸修習等，便能發起 上、中、下品順決擇分」等者，此中根、力，如《中邊 論》，根在煖、頂，力在後二位。今即乃言由此根、 力故，發生決擇分者，此根、力是別，決擇分是 總，以別發生總，故名發生。即俱時，非異時前 後發生，名發起故也。有人欲得見道前有無 漏者，如論次下別由根、力無間，發生出世無 漏聖法，故知已前此有漏，不可言無漏。

論云「若如法求衣服、飲食等，乃至供身什物， 於追求時」者，此即追求時所求也。　「若往若 還下，乃至或於住時」，此乃住處時所作也。與 二十二相違，可勘之。

論云「由四念住增上力故，得無顛倒九種行相 所攝正念，能攝九種行相心住，是名正念、正定」 者，此中意，由四念住為因，生定心俱時九種 念。九種念即與安住念等，與定九種同俱。以 九種皆是定為助伴，定亦九種；以正念定為 能攝，助伴以者為非所攝。此中，念攝相違， 如《對法抄》會。

論解不還果中云「唯於天有當可受生」者，其 一間人在天上，於人中受一有，不還更生天 上，亦名不還。此中，據人中作法。此從果為 名，因時未名不還故。

論云「又於此中貪、瞋、癡、慢等，乃至若由所緣 差別勢力，勤修加行」者，此中意，貪、瞋、癡等人， 此有對治，先於五停心觀，名定由所緣差 別勢力。隨貪行者作不淨觀，勤行修習，心方 安住。等分行人一切具有，隨所作行，皆得修 行也，如下論文如等分行人於五停心，其心 安住，非淨其行。有人云：亦斷惑。非也。舊說數 息息觀除覺、觀二品，今唯除覺，故唯言尋思 行，非除伺也。　問曰：何以故不除？以伺於 說審緣故，尋則散亂，故說除尋。

論答等分行等人行相中云「如貪行人所有 行相，一切具有」，然等分行人非上勝，如貪行人 遇緣即起貪，即名貪行者。此等分人亦爾，隨 所遇緣即起貪等，即名貪行者，與貪等相似。

論解異熟障中云「若生處」者，謂隨生處。　「聖 道依彼不生」者，即三惡趣。　「於是生處異熟 果生」，謂惡異熟於是處生，非聖道依也。

論解最初清淨中云「由十因緣，戒善清淨，如 前應知」者，如二十八云由十法順彼法：一者、 離母邑等，如前說。其活道沙門，以道活命， 名活道也。

論云「若無如來及諸菩薩為菩提故，乃至諸 聲聞永持三藏者，名說道沙門」者，此且約無 佛菩薩時聲聞為論。若佛菩薩在，此聲聞眾 即名勝道，諸佛菩薩名說道沙門；今無佛菩 薩時，聲聞名說道，令正法眼不斷種故。

論解壞道沙門中云「由彼破壞最初所有正 道根本」等者，此中意，謂戒為正道根本，今破 戒故，名壞道根。

論云「世尊依彼作如是說，乃至於外沙門、婆羅 門教空無所有」等者，此中意，明四種聲聞， 世尊依真教有彼作如是說。有其外沙門等 教是邪教，乃至壞道亦無所有，要受真戒，方 生壞故。彼既邪戒，設壞，非壞道。

論解婆羅門中云「名想婆羅門」者，謂諸世間 由想、等想，假立言說，名婆羅門者，此中有釋， 如剎帝利，父母為立假號婆羅門，體是剎帝 利，想號婆羅門故。又「由想」者，謂名；「等想」者， 謂諸世間等，同此想號婆羅門。下第三、真善 婆羅門也。婆羅門名真淨者，淨其意志故，如 前已釋。

論解梵行中云「斷梵行者，謂諸聖者得不還 果」等者，此中何故不明初二果？又前第二梵 行，何故不論離色、無色欲？義曰：不言初二果， 以離欲界全分欲為論，對暫時斷梵行成，暫 時梵行唯言欲界故。又何故前第二中不言 色界等欲者，此影顯准知。如阿羅漢及不還 果，當知世間道亦對為論，應言離有色、無色 欲，此影顯義無違。　言「畢竟」者，以無漏道斷 種，故言畢竟，非無學果名畢竟。

論解苾芻中云「自稱」等者，初謂常乞食等

是。「自稱苾芻」，謂破戒者，但自稱苾芻。　「名想 苾芻」，即未受戒者，但有苾芻名想，而未有戒。

論曰「善知瑜伽，即善知方便」者，以知行與理 相應，因智行能與果共相應，故知名方便，即 亦號相應也。

論曰「若諸所有補特伽羅，相未成熟等，乃至 第二根雖成熟，而未善知善巧方便」等者，此 二何異？義曰：前總未種善根，第二雖種少 分，未善巧方便，為異。

論云「由三因緣，空無有果」，謂無漏道果，非世 間果。何以得知？下云「雖得定而無教授」，即真 教授不隨故，無無漏生故，空無果也。

第三十卷

此第三持。初一行頌，於中大意有二：初、列總 三門；二、於第三門別開為五。今此頌四句有 二十字，上之八字列總三門，下十二字別開 為五。「往慶問」為一，「尋求」是第二，「方安立」為第 三。　就安立中云，復在五門：「護養」為一，「出離」 是二，「境性」是三，「障淨」為四，「修作意」是五。　就 下長行中，即分為三：　初、從「若有自愛」下，乃 至「解四處訖」以來，名往慶問。　第二、從「如是 正念別師處已」以下，明第二、尋求，「將請問 時」下，明請問法用。　「如是請已，善達瑜伽」以 下，明第三、安立。將明安立，且明師安立弟子 法用，「諸瑜伽師」下，明安立法用。

論云「如是問已，彼若云：『爾！』次後復於四種處 所，以四因緣應正尋求」，初一因緣尋求四處， 於利根人更作；下三因緣尋求四處所，於 鈍根人更作。　何以得知者？下發生三因緣 尋求四處所中，自生起所以。論驗三乘種姓 中，不言聞三乘法而雨淚等者，此且據決定 性人。

論驗行中云「若有貪行，彼聞為說巧妙言論， 便發最極清淨愛樂」等者，此中意，由貪行者 貪富樂，聞說佛土七寶所成淨妙言論，發最 極淨信等，非外欲境名為淨妙，以不能發最 極淨信故。更別以欲等行為信情欲取。

論解癡中言「如說鈍根，彰行亦爾」者，即鈍根 人為說麁法，勵力尋求，方能解了。此癡行者 聞涅槃等言說變壞怖畏，說後邪授而不怖 畏，如鈍根人，勵力方了。

論云「於四處所，以四因緣正尋求已，復於五 處如應」等者，此下明安立中五門，護養定等， 即初中頌所列者是。　「云何護養」，即第一； 「云何遠離」，即第二；「云何心一境性」，第三。

論此中解無罪適悅相應云「又由彼念於所 緣境無有染污，極安穩住，熟道適悅相應而轉」 等者，此中意，以能除染故，得極安穩成辨之 道，適悅自體而與相應，故名無罪。

論解九種心住中云未必是定中心，但以住 一緣即是也。以最初歛心等，未必得定故，故 前言是奢摩他品類，非皆奢摩他也。如《對法 論抄》會之。

論解寂靜中云「謂有種種欲、恚、害等諸惡尋 思、貪欲蓋等諸隨煩惱，令心擾動」者，此乃舉 過患，方生厭故。言貪欲蓋等諸隨煩惱者，如 《對法》第七云：有煩惱皆隨煩惱，其根本惑亦 隨煩惱；有隨煩惱非煩惱，謂二十種等隨惑， 但隨他生，非是根本。今貪欲等，有隨他起時， 故名隨煩惱也。

論解此九定與六種力相收中云「初由聽聞、 思惟二力數聞數思等，乃至等遍安住」，此中 若最初由聽聞等二力，即唯第一、內住，第二、 等住；第三、第四，安住、近住，由憶念力。即初 二力攝二種。文中復云及即於此相續方便、 澄淨方便，等遍安住，即似并取第三、安住。前 解安住，明知亦初二力，下第三、第四同憶念 力，云何通？述曰：其實第三、安住是初二力收。 憶念力中言安住、近住者，此中意，由憶念力 安住於近住中，非即安住、近住二法是憶念 力，即唯近住一種是憶念力。　又解：論云初 由聽聞、思惟二力，即內住是初唯一，內住竝 等住是初二力，其安住是憶念力，如下言調 順、寂靜是二種定。今言安住、近住，亦明知收 二種，非安住於近住中解。　若爾，何故言及 即於此相續、澄淨方便，等遍安住之言？述曰： 其安住通三力，若觀未成，即初二力收；若觀 行成，即憶念力收。以最初錄心於內時，繫 即相續、澄淨方便，復非已得安住，此乃初作 安住觀心；後憶念力安住，觀成方憶念力。又 等遍安住之言，即但等住一種，非取安住，以 等遍於諸麁動法，等安遍之，非取安住為初 二力。

論云「三門、六事攝慧四種毘鉢舍那」者，此慧 一一皆通三門、六事。

論釋尋思理中，釋法爾道理云「成立法性、難 思法性、安住法性」等者，如所作性故，還成立 聲無常，此為成立法性。如業、藥草、呪術，是難 思法性。謂法爾種子三乘差別性，名安住法 性。

論「云何勤修不淨」，此第四、淨障也。

論云「惡嗅生嗅」者，變壞故嗅，名為惡嗅，如糞 穢等。纔生便嗅，名為生嗅，如韮䔉等。

論云「謂從血鑵」者，此首為𭥓為血罐也，以能 成熟血故。

論解時中云「此淨色相於現在世雖有淨相， 於未來世不當不淨，如今現在外不淨色，無 有是處」者，此中意，明今時淨色，於未來世必 當不淨。其既觀外有不淨境，觀內身云若未 來世即為淨，內身若不當不淨，如今現在外 不淨一種，無有是處，必當不淨，不云當不淨 也。

論解尋思理中云「如是名依世俗、勝義及以 因緣觀待道理尋思於理」者，此前解內無我， 是勝義；又如說言乃至謂青瘀等乃至骨鎖， 此為世俗；今我此身，先業煩惱之所引等，是 因；父母不淨和合生等，是緣。今結隨言便，非 依次結。　又依次結，思准可知。

論解證成道理中云「謂作是思：云何今者作 意思惟能對治法，可於能治所緣境界煩惱當 生」者，此中意云：外不淨境，名能對治，治欲貪 故。由緣外不淨色故，必能治所緣淨境煩惱 當生。謂立量云：緣不淨時必能治欲貪，以緣 能治故，如緣無相時能遣有相。

旹享保八年五月十四日一交加點畢

沙門高範