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竊以六位精微，資象翼而筌理；二篇玄 妙，藉蒙列以探機。況乎非有、非空，息詮辨 於言蹄之外；不生、不滅，絕名相於常寂之津。 至覺逈照其宗，將聖獨甄其宰，無言之言 風驚，韜邃彩而月玄；非有之有波騰，湛𭱒 章而海濬。匪屬具體隣智，渲賾釣深，則空 性了義幾乎息矣。《唯識三十頌》者，十支中之 一支，天親菩薩之所製也，白虹飛祲，素豪 銷景，綫華奧旨，舛鳳訛風，貝葉靈篇，乖魚 謬日，顧惟法寶，斯文行墜，誕茲融識，秀 迹傳燈，晦孤明於《俱舍》，示同塵而說有；解 惠縛於《攝論》，表縱聖而談空。鑒洽智周，窮 神盡叡，研精此頌，用標玄極，釋文未就，歸 真上遷，義繁文約，泉源重祕。爰有護法等十 大菩薩，澂情七囀，激河辨而贊微言；遊 神八藏，振金聲而流妙釋，淨彼真識，成斯 雅論，名曰《成唯識論》，或名《淨唯識論》，義苞 權實，陵鷲巚而飛高；理洞希夷，揜龍宮 而騰彩。總諸經之綱領，索隱涵宗；括眾論 之菁華，掇奇提異。風飛三量而外道靡旗； 泉涌二因則小乘亂轍，故以儀天地而齊 載，孕日月而融明，豈只與潢河爭流，雷霆 競響而已！在昔周星閟色，至道欝而未揚； 漢日通暉，像教宣而遐被。譯經律義，繼武 聯蹤，多覿葱右之英，罕聞天竺之秀，音韻 壤隔，混宮宇於華、戎；文字天懸，昧形聲於 胡、晉，雖則髣髴糟粕，未能曲盡幽玄，大 義或乖，微辭致爽，鴻疑碩滯，霧擁雲凝，幽絢 屢彰，其詳可略。惟我親教三藏法師——玄奘—— 含章拔萃，燭榑景於靈臺；蓄德居宗，涌 談漪於智沼，騖三輪之寶躅，逈晉金沙；澄 八解之真波，遼清玉井，忘軀殉法，委運祈 通，冥契天真，微假資習。匪摛靈而顯異， 固蘊福而延祥，備踐神蹤，窮探祕府，先賢 未覿，咸貫情樞。曩哲所遺，並包心極，誓志 弘撫，言旋舊邦，德簡帝心，道延天藻。遂此 寶偈南贊，金牒東流，暢翳理於玄津，蕩疑 氛於縟思，頴標三藏，殫駕一人，擢秀五天， 陵揜千古。詎與夫家依驤譽，空擅美於聲 明；童壽流芳，徒見稱於中觀，云爾而已矣！ 斯本彙聚，十釋群分，今總詳譯，糅為一部，商 搉華梵，徵詮輕重，陶甄諸義之差，有叶 一師之製。《成唯識》者，舉宏綱，旌一部之都 目；復言論者，提藻鏡，簡二藏之殊號。「成」乃 能成之稱，以成立為功。「唯識」所成之名，以 簡了為義，唯有識大覺之旨隆，本頌成中 道之義著。「唯」謂簡別，遮無外境；「識」謂能了，詮 有內心。識體即「唯」，持業釋也，識性、識相皆不 離心，心所、心王以識為主，歸心泯相，總言 「唯識」。「唯」遮境有，執有者喪其真；「識」簡心空， 滯空者乖其實。所以晦斯空、有，長溺二邊， 悟彼有、空，高履中道。《三十》本論名為「唯識」， 藉此成彼，名《成唯識》。唯識之成，以彰論旨， 三摩娑釋，依士立名，蘇漫多聲，屬主為目。「論」 則賓主云烈，旗鼓載揚，幽關洞開，妙義斯賾。 以教成教，資教成理，即成是論，持業釋也。 以理成理，因理成教，是成之論，依士釋也。 基學慚融，愷忝倍譯以操觚業，謝顏游 謬，廁資於函杖，屬諸雅吹，誠事濫竽，顧異 良工，叨暉蘊玉。凡斯纂敘，備受指麾，庶玄 鑒來英，鏡詳幽致爾。。

論云：稽首唯識性、滿、分清淨者，我今釋彼說， 利樂諸有情。

述曰：初發論端，略以五門 解釋：一、辨教時、機；二、明論宗、體；三、藏乘所 攝；四、說教年主；五、判釋本文。

第一、辨教時、機，於中有二：初辨說教時會； 後辨教所被機。辨說教時會者，如來設 教，隨機所宜。機有三品不同，教遂三時亦 異。

諸異生類無明所盲，起造惑、業，迷執有 我，於生死海淪沒無依。故大悲尊初成佛 已，仙人鹿苑轉四諦輪，說《阿笈摩》，除我有 執，令小根等漸登聖位。彼聞四諦，雖斷我 愚，而於諸法迷執實有。世尊為除彼法有 執，次於鷲嶺說諸法空，所謂《摩訶般若經》 等，令中根品捨小趣大。彼聞世尊密義意 趣說無破有，便撥二諦性、相皆空，為無上 理。由斯二聖互執有、空，迷謬競興，未契中 道。

如來為除此空、有執，於第三時演了義 教《解深密》等，會說一切法唯有識等。

心外 法無，破初有執，非無內識，遣執皆空。離 有、無邊，正處中道，於真諦理悟證有方，於 俗諦中妙能留捨。又今此論爰引六經，所謂 《華嚴》、《深密》、《如來出現功德莊嚴》、《阿毘達磨》、 《楞迦》、《厚嚴》，十一部論：《瑜伽》、《顯揚》、《莊嚴》、《集量》、 《攝論》、《十地》、《分別瑜伽》、《觀所緣緣》、《二十唯識》、 《辨中邊》、《集論》等為證理，明唯識三性，十地 因果行位，了相大乘，故知第三時，中道之教 也。如《瑜伽論》第七十六，《解深密經》廣說其 相，此約機、理漸教法門以辨三時。若大由 小起，即有三時年月前後，《解深密經》說唯 識是也。若頓教門，大不由小起，即無三時 前後次第，即《花嚴》中說唯心是。

初成道竟最 第一說，此約多分。今論所明，二種皆是。若 對不定姓，大由小起，即第三時教。若唯被 菩薩，大不由小起，即頓教也。此顯頓、漸無 別定教，〈入法界品〉五百聲聞亦在坐故，如《樞 要》說。辨教所被機者，依《瑜伽》等，有五種 姓：一、菩薩；二、獨覺；三、聲聞；四、不定；五、無姓。 此論第三云：入見菩薩皆名勝者，證阿賴 耶故。正為說。又見道前，已能信解，求彼轉 依，故亦為說。又云：無姓有情不能窮底， 故說甚深。趣寂種姓不能通達，故名甚細。 由此論旨，唯被大乘及不定姓趣菩薩者， 非被獨覺、聲聞、無姓三種機也。故所被機， 必唯上品，所顯幽旨，亦離二邊。浩污包括，難 可詳矣！依《楞迦經》被五種姓，依《大般若》 被四種姓，《莊嚴論》等與此稍異，如《樞要》說。

二、明論宗、體，於中有二：初明論宗；後彰論 體，皆如《樞要》說。明論宗者，諸愚夫類從 無始來，虛妄分別因緣力故，執離心外定 有真實能取、所取，如來大悲以甘露法授 彼令服，斷妄狂心，棄執空、有，證真了義。 《華嚴》等中說一切法皆唯有識，天親菩薩 為利有情，令法久住，依如上教，製《三十 頌》，明唯識理。文義周圓，離於廣、略。

後護 法等，依上經論，採撮精要，廣釋頌文，名《成 唯識》。故此即以唯識為宗，識有，非空；境無， 非有，以為宗也。雖具明諸法，皆不離識 也。明論體者，依《瑜伽論．攝釋分》初第八十 一說：經體有二：一、文；二、義。文是所依，義即 能依。由能詮文，義得顯故。龍軍論師、無性 等云：謂佛慈悲本願緣力，其可聞者，自意識 上文、義相生，似如來說。此文、義相雖自親 依善根力起，而就本緣，名為佛說，佛實無 言。此若依本，乃無文、義，唯有無漏大定、智、 悲。

若依自識，有漏心現，即似無漏文、義為 體；無漏心現，即真無漏文、義為體，此即如 來實不說法。故《大般若》四百二十五、《文殊問 經》等，佛皆自說：我成佛來，不說一字，汝亦 不聞。論說聚集，顯現為體，此即無性、佛地 一師作如此解。護法、親光等云：或宜聞 者本願緣力，如來識上文、義相生，實能、所詮， 文、義為體。若依本說，即真無漏文、義為體。 故《瑜伽論》六十四卷引《叔攝波葉喻經》云： 我未所說，乃有爾所。《二十論》說：展轉增上 力，二識成決定。是故世尊實有說法，言「不 說」者，是密意說。此論根本既是佛經，故出 體者應如經說。此釋雖二，然此論主無不 說法，取後解也。總論出體略有四重：一、 攝相歸性，皆如為體。故經說言：一切法亦如 也，至於彌勒，亦如也。二、攝境從心，一切唯 識，如經中說「三界唯心」。三、攝假隨實。如不 相應，色、心分位，《對法論》說是假立故也。四、 性用別論。色、心假、實，各別處收。《瑜伽論》說 色蘊攝彼，十處全等。上來第二、第四體訖。 自識所變，則是第二攝境從心。并言佛說，乃 是第四、性用別論。聞者似法，說者真教，俱淨 法界平等所流。約本為言，此教亦以真如 為體，此即第一、攝相歸性。能說、能聽所有 名等，聲上屈曲，離聲無體。故假從實，體即 是聲，此即第三、攝假隨實。《對法論》云：成所引 聲，謂諸聖說。

雖出四體，所望不同，以理而 言，不相違背。今此論體若從所聞，有漏心 變；或從能說有漏文、義唯屬依他相、名等 攝，無漏心變；或無漏說，正智所攝，通圓成 實，無漏有為，通二性故，此所詮體，謂唯識 境、正行及果。若能詮體，即聲、名等，經、體雖 二，今取能詮聲、名、句等，正教體故。問：十 八界中十五有漏，如何聲等亦無漏攝？名、句、 文三自性無記，如何可說通無漏善？答： 依隨轉門，二乘等身，說十五唯有漏，名等 唯無記。依今大乘，若唯如來後得說法聲、 名、句、文，真善無漏。《十地論》說：說者、聽者俱 以二事：一者聲；二善字。《能斷金剛般若 論》說：我法唯善，汝唯無記。

此論第二云： 法、辭二無礙解。境有差別，法緣名等，辭緣 於聲。又《解深密經》及《瑜伽》七十八說：第九 地斷二種愚：一、於無量所說無量名、句、字 陀羅尼自在愚。下此論第九云：無量名、句、 字是法無礙解。又此論及《佛地》云：十八 界通無漏善，故為教體，於理無違。問：若 明教體一切唯識，如何乃言佛菩薩說？ 答：《無性釋》云：彼增上生，故作是說。《二十唯 識》天親解云：展轉增上力，二識成決定。謂餘 相續識差別故，令餘相續差別識生，展轉 互為增上緣故。

問：過去、未來既非實有， 非有為法，生已便住，如何聽教，聚集解生？ 答：《無性釋》云：「隨墮八時，聞者識上，直、非直 說，聚集顯現，以為體性。」

謂八時中，聞者識 上，有直、非直二種言說聚集現故。如《瑜伽 論》八十一說：諸行無常，有起盡法，生必滅 故，彼寂為樂。如言「諸」字，率爾心已，必起 尋求，續初心起。雖多剎那，行解唯一，總名 尋求，未決定知諸所目故。如《瑜伽論》第三 卷說：又一剎那五識生已，從此無間必意識 生故。復言行時，由先熏習，連帶解生，有 三心現，謂率爾、尋求及次決定，決定知諸 目一切行。故《瑜伽》說：尋求無間，若不散亂， 決定心生，若散亂時，生即不定，雖知自性， 然未知義，為令知故，復說「無」字。於此時中 有先三心，於「無」字上但有其二，謂率爾、尋 求。未決定知無所無故，即從決定後，却起 尋求。論但定說率爾、尋求定無間生，尋求以 後，許亂起故。復言常時五心并具，其義可 解。由「前」字力，展轉熏習，連後字生，於最後 時方能解義，染、淨等心方乃得轉。故雖無 過、未，而教體亦成。

若新新解皆有率爾，四 字之上皆定有二心，謂率爾、尋求，即於末 後有十二心一時聚集：第一有二，第二有 三，第三有二，第四有五……故有十二。既於 初字有率爾心，於後後字有尋求、決定，末 後乃有染、淨等生。五心方具，名為聚集，故唯 識教其理成立。更有別義，如《樞要》說。此 中出體雖有四門，《佛地論》中唯有二種：一、 攝境從心；二、性用別質。無性意取攝境從心， 護法意說性用別質，教體即是能說聲等。不 爾，教體便成有漏或染無記，三寶、真如亦應 如是。

故護法釋善順論，宗不違唯識，能說 法者，識上現故。至下第十，論自當解。

三、藏乘所攝。於中有二：初藏所攝；後乘所 攝。藏所攝者，依《瑜伽》等說有二藏：一、菩 薩藏；二、聲聞藏。然獨覺教少於聲聞，從多 為藏，名聲聞藏。或說三藏：一、素呾覽；二、毘 奈耶；三、阿毘達磨。或說六藏：菩薩、聲聞各有 三故。獨覺更無別戒律等，故無三藏可得 成九。此於二藏，菩薩藏收，上乘攝故；三藏 之中《對法》藏攝，研覈推尋諸法相故；六藏 之內，菩薩藏中《對法》藏攝。乘所攝者，或說 一乘，《妙法》、《花》等；或說三乘，一、菩薩；二、獨覺； 三、聲聞。處處經論皆同說故。無唯說二乘：一 者大乘；二者小乘之教。或說五乘：三乘如 前，第四人乘，第五天乘。前三攝定、不定種 姓，後二唯攝第五無性。此論正是一乘所 攝，三乘之中菩薩乘攝，五乘之內第一乘收。 此對諸部十二分教相攝分齊，如《樞要》說。

四、教興年主。於中有二：一、教興年；二、教興 主。教興年者，慧愷法師《俱舍》序云：佛滅已 後千一百年，天親菩薩出生造論。依今所傳， 諸部說異。今依大乘，九百年間天親菩薩 出世造此頌本。真諦法師《中邊疏》亦云：凡百 年中天親生也，同時唯有親勝、火辨二大論 師造此頌釋，千一百年後餘八論師方造 斯釋。教興主者，《三十頌》本天親菩薩之所 作也，其別神德具如別記。

釋此本頌有 十論師：一、梵云達磨波羅，唐言護法。此大 論師南印度境達羅毘荼國建至城中帝 王之子，學乃泉於海濬，解又朗於曦明，內 教窮於大小，聲論光於真俗。外道、小乘咸 議之曰：大乘有此人也，既猶日月之麗天 晈晈而垂彩，亦如溟渤之紀地浩浩而無 竭。天親以後，一人而已。製作破斥，具如別 傳。年三十二而卒於大菩提寺，臨終之日天 樂霄迎，悲聲慟城，空中響報。婆羅門曰：此 是賢劫之一佛也！故諸神異，難以備言。二、 梵云寠拏末底，唐言德慧，安慧之師。業 冠前英，道光時彥，芳聲流於四主，雅韻驤 於五天，聖德神奇，未易詳舉。三、梵云悉 恥羅末底，唐言安慧，即糅雜集，救《俱舍論》， 破正理師。護法論師同時先德，南印度境羅 羅國人也。妙解因明，善窮內論，扇徽猷於 小運，飛蘭蕙於大乘，神彩至高，固難提議。 四、梵云畔徒室利，唐言親勝，天親菩薩同時 人也。本頌初行先為略釋，妙得作者之意， 後德因而釋焉。五、梵云難陀，唐言歡喜，勝 軍祖習，故於後卷新熏種子，此師所說。造 《瑜伽釋》等，大有制作。六、梵云戍陀戰達羅， 唐言淨月，安慧同時，造《勝義七十釋》及《集 論釋》之論師也。七、梵云質呾羅婆拏，唐言 火辨，亦世親同時也。尤善文辭，深閑注 述，形雖隱俗而道高真侶。八、梵云毘世 沙蜜多羅，唐言勝友。九、梵云辰那弗多羅， 唐言勝子。十、梵云若那戰達羅，唐言智 月。此後三論師並護法菩薩之門人也，或釋 《瑜伽》，或別注述，道名俱遠，辭旨咸奧，神德既 高，難盡言也。製此釋者雖十論師，於中 護法聲德獨振，故此論題特以標首。此師所 說最有研尋，於諸義中多為南指。邪徒失 趣，正理得方，逈拔眾師，頴超群聖者，其 惟一人乎！

五、判釋本文。於中有二：一、判本文；二、釋本 文。

判本文者，此論本頌唯有正說，世親菩 薩臨終時造，未為長行廣釋，便卒，故無初、 後二分文也。論其釋文，具有三分：初歸敬 頌及次長行，是「宗前敬敘分」。「云何世間及諸 聖教」下，正釋本文，名「依教廣成分」。

「此論三 分成立唯識」下，是即第三、釋結施願分，此乃 判彼釋文有斯三分。就初分中，此初一 頌，彼護法等歸敬福田，憑力求護，投誠 述己，彰釋論因。次諸長行，即安慧等，明論 本師為令含識得勝果等，製論本頌造論 之由，此即分別不同科也。

然准釋論之意， 可知本師亦爾。不爾，本師豈不令法久住， 利樂諸有情也！就初頌中，上之兩句歸 敬福田，下之二句敘釋論意。

釋本文者， 「稽首」二字顯能敬相，次下八字彰所敬體。 若依俗釋，「稽」者，至也；「首」者，頭也。以首至地， 故名「稽首」。此唯身業，敬相不盡。今但舉身， 義顯意、語二業亦敬。又依理解，起慇淨 心，策殊勝業，申誠歸仰，敬禮之異名也。此 通三業，敬相乃周。

瞿波論師云：三業禮者， 欲顯大師有天眼故，以身業禮；有天耳 故，以語業禮；有他心故，以意業禮。又生 三業圓滿善故，以三業禮。如《僧祇律》中說： 在明，去遠，須以身禮，以可見故；在闇，去近， 須以語禮，以可聞故；在闇，復遠，須以意 禮，不可見聞故。又顯敬禮三輪因故，須 三業禮。

天親《攝論》歸敬頌云：「故我至誠身語 思，頻修無倒歸命禮。」故知「稽首」理通三業。 次言「唯識性滿分清淨者」，顯所敬體。言「唯 識性」略有二種：一者虛妄，即遍計所執；二 者真實，即圓成實。於前唯識性，所遣清淨； 於後唯識性，所證清淨。

又有二種：一者世 俗，即依他起；二者勝義，即圓成實。於前，所 斷清淨；於後，所得清淨。

此釋准下第九卷初， 唯識性解。又言唯識相、性不同，「相」即依 他，唯是有為，通有、無漏，唯識即相，名「唯識 相」，持業釋也；「性」即是識，圓成自體唯是真如， 無為無漏，唯識之性，名「唯識性」，依士釋也。

唯 內證淨，為簡依他，故說識性。何故須簡？有 漏依他，不可敬故；無漏依他，亦俗諦故，非最 勝故，非諸聖法真實性故，非所證故，非 迷、悟依故，或彼即是滿、分淨故，略不敬也。 又有別解，如《樞要》說。若於識性滿淨即者， 是持業釋，淨屬人故；滿淨之者，是依士釋，淨 屬智故。今取後釋。此即如來智周德圓，窮 真如性，故稱為「滿」；澂鑒無垢，二障都盡，說名 「清淨」。澂鑒曰「清」，無垢名「淨」，「者」即假者，意顯 如來證唯識理，究竟圓極，名「滿淨者」。於 唯識性「分清淨者」，「分」謂少分，「淨」者同前，即 諸菩薩分證唯識真如自性，覺未圓明，名 「分淨者」。欲顯師、弟悟證不同，故於唯識說 「滿、分淨」。

於所歸敬合有七釋。三如《樞要》。 今以理准四義不同。一者唯敬法而非人。 法有二種。一教。二理。佛證唯識說一心經 令依修學。既涅槃已教便散滅。由論本師 造三十頌顯唯識理。散滅之法令其集顯。 論文雖舉滿．分二人。意取二人所證所說 識性教．理。滿清淨者於教為勝。本教主故。 分清淨者於理為勝。顯理勝故。由於識性 滿．分淨故。如來能說教。弟子能顯理。故今 歸敬唯法非人何故但敬法而非人諸 佛所師所謂法故。佛及弟子從此生故二 者但敬人而非法。即是唯識本．釋二師。本 謂如來。於唯識性滿清淨者。釋謂頌主。於 唯識性分清淨者。唯識性聲境第七攝。是能 差別。

滿、分淨者，第四囀攝，是所差別。此梵本 音，一切所敬，皆第四囀。

故此頌所舉唯識性， 言顯是所證，而意歸敬能證彼人滿、分淨 者。《辨中邊論》天親頌云：「稽首造此論，善逝 體所生，及教我等師，當勤顯斯義。」唯敬 二師。

何故但敬本、釋二師？如來是作者， 論所依故；弟子是述者，起此論故。《瑜伽論》 中六十四說：若欲造論，先敬二師。恭敬法 故，敬論本師；恭敬義故，禮開闡師。安惠《雜 集論》初序云：此論所依，及能起故。佛薄伽梵 諸法所依，一切教起，所依處故。佛聖弟子依 法隨學，無倒依止而造論故。

世親雖是地 前菩薩，於唯識性決定信解，雖未證真，亦 隨修學，分有所得，名「分淨者」。

三者，雙敬 法之與人。法謂真如，諸法自性即是此中唯 識性是，人即此中滿、分淨者，能證唯識真如 性故。何故雙敬法之與人？法可軌持，人 弘道故。四者，歸敬佛、法、僧寶。初唯識性 即是法寶，以是佛師，故先歸敬。理、教、行、果 四法不同，常恒軌則，真如為本。要證真如， 餘方有故，教、行、果三真實性故，三乘聖者之 根本故。

或說彼本即兼末故，不說餘三，但 說理法。或唯識性能詮、所詮、能成、所成，如 其次第。教、理、行、果四種法寶，言唯識性，即 攝一切四種法也。滿清淨者即是佛寶，證 法正說，唯如來故。次法後說。分清淨者即是 僧寶，能隨佛教，是佛之資，故次佛說。一、問： 何故論初，三寶不次？答：師、資相因，法先佛 後；顯、說相因，佛先法後，故與常說三寶次 第，義各不同，所望異故。雖《報恩經》不許法 在佛先所說，今以師、資之義，亦無過失。 二、問：何故論初須敬三寶？答：有四義：一、 最吉祥故。故《成實論》說：言三寶最吉祥故。我 經初說；二、真福田故。論又說言：堪受世間 妙供養故；三、有大力故。福德、智惠二種莊 嚴功德，神通實難對故；四、起希求故。說法 之首，先說三寶，令聞法者發勝心故。憑力 請加，方能造釋。三、問：三寶有二：一乘、三 乘。此中所敬何者三寶？答：此中唯敬一乘 三寶。說唯識性滿、分淨故，二乘不修唯識 觀故。《顯揚頌》云：善逝善說妙三身，無畏無流 證教法，上乘真實牟尼子，我今至誠先讚禮。

《佛地論》頌云：「稽首無上良福田，三身、二諦、 一乘眾。」《攝大乘》等，處處皆同。故此唯敬一 乘三寶，證、解圓滿，福、慧具足，有大力故。 或此通敬三乘聖者，二乘亦於人無我門觀 見真如唯識性故，分淨所攝。《對法》說云：「諸 會真淨究竟理」乃至「敬禮如是大覺尊，無等 妙法、真聖眾。」通敬一切三乘、三寶。四、問：此 中所敬三寶如何？答：法如前說；此中佛寶， 通攝三身；僧寶通攝除佛餘聖。問：麟角 獨覺，諸部不同，此於三寶，何寶所攝？答： 麟角善根，僧種類故，許彼種類有多獨覺同 時出故。故麟角者，亦僧寶攝。五、問：三寶有 二：同相、別相。此中所敬，何者三寶？答：此 中但敬別相三寶。何故但敬別相三寶？顯 敬有為、無為功德皆周盡故。又亦通敬同 相三寶，唯識性中義兼說故。故《涅槃》云：若能 見三寶常住同真諦，此則是諸佛最上之誓 願。論文雖舉滿、分二淨，意取所證同相三 寶皆常住故。六、問：何故但敬三寶非餘？答： 四緣勝故：一、由如來性調善故；二、所調、能 調善方便故；三、由如來具大悲故；四、財供 養時，未以為喜，正行供時，方歡喜故。

由此 如來、所說正法及聖弟子皆可歸依，非餘 天等。三寶、歸敬及二體性并諸門義，三 寶可敬，餘不可敬，並如《瑜伽》第六十四、七 十四卷，《顯揚》第六、第十三卷及《勝鬘經》、《別章》 等說。此中第四亦得說敬非人、非法：法寶 即非人；佛、僧非法故。雖有四義釋上二 句，正取歸敬本、釋二師，於境第七說唯識 性故，第四聲中說滿、分淨故，如《樞要》說。總 是第一歸敬福田。

凡造論者，總有二緣： 一、令法久住；二、為濟含識。一、自利；二、利他。 一、由智德；二、由恩德。一、為生大智；二、為 生大悲。

第三句云：「我今釋彼說」者，正顯釋 論令法久住，自利，由有智德生大智也。 第四句云：「利樂諸有情」者，述意所為濟諸 含識，利他，由有恩德生大悲也。又有別 解，如《樞要》說。

「我」即安惠，自指己身，即是 隨俗五蘊假者。「今」者，正顯隨其爾所釋 論之時，即事究竟時分今也。「釋」謂解釋、開 演之義。幽隱未顯，今說名開，先略難知，廣 談為演。又約機說，為初機曰「開」，為久機 曰「演」。又「釋」者，成立之義，安教立理，名曰 「釋」也。「彼」，謂世親。「說」，即本頌三十伽陀，世 親所造，名為彼說。此即唯取彼所說教。又， 「說」即是能詮、所詮，若教、若理，世親所述，總名 「彼說」。如《樞要》中釋論名義，此中意顯：我今 釋彼世親所說《三十唯識》，令法久住。令法 久住，略有六因：一、欲令法義當廣流布；二、欲 令有情隨入正法；三、令失沒義重開顯故； 四、為欲略攝廣散義故；五、為欲顯發甚深 義故；六、以巧文辭莊嚴法義，令起愛樂， 生淨信故。如《瑜伽論》六十四說：令法久 住，即自利也。

利樂有情。乃有多義。梵云 薩埵此言有情。有情識故。今談眾生有此 情識故名有情。無別能有。或假者能有此 情識故亦名有情。又情者性也。有此性故。 又情者愛也。能有愛生故。下第三云。若無 本識復依何法建立有情。有情之體即是本 識。言眾生者不善理也。卉木眾生。亦應 利樂有情不同有六十二。如《瑜伽論》第二 卷說。五趣。四姓。女．男．俱三。劣．中．妙三。在 家等四。律儀等三。離欲等二。邪定等三。苾芻 等七。習斷等十九。異生等四。聲聞等四。輪王 為一。故今此論言諸有情。又教所被菩薩種 姓。不定姓人。此類非一故言諸也。

一、「利」謂 利益，即是後濟，「樂」謂安樂，即是現濟；二、或現 益名「利」，後益名「樂」；三、或攝善名「利」，離惡名 「樂」；四、或翻此；五、或出苦名「利」，與樂名「樂」； 六、或與智名「利」；與福名「樂」；七、或與出世 勝善名「利」，與世勝善說名為「樂」；八、或與 小果名「利」；與大果名「樂」；九、或「利」與「樂」一 體異名，如《佛地》第一、《顯揚》十三諸論等說。

十、或「利」謂十利：一、純利；二、共利；三、利益種類 利；四、安樂種類利；五、因攝利；六、果攝利；七、此 世利；八、他世利；九、畢竟利；十、不畢竟利。

「樂」 謂五樂：一者，因樂。即順樂受諸根境界，樂 相應法，樂所發業，皆名因樂，能有樂故。

二 者，受樂。即是樂受，通有、無漏。有漏樂者，三 界所繫，調暢身心，皆名為樂，非唯遍行受 數中樂。無漏樂者，通學、無學，是樂自性。

三、 苦對治樂。謂因寒、熱、飢、渴等事暫息滅時，生 起樂覺，名苦對治樂，非必自性。

四、受斷樂。 謂滅受想定，麁動受滅故，說為樂。

五、無惱害 樂。此有四種：一、出離樂，謂出家者；二、遠離 樂，謂生上者；三、寂靜樂，謂即涅槃；四、覺法 樂，謂菩提。《婆沙》二十六有此四樂，最後二種 是勝義樂。

此十利五樂如《瑜伽論》三十五說。 上之十種解利樂者，應說頌言：「世、性及 苦樂，智福出世、世，小大與名異，十利并五 樂。」今釋此論，令法不滅，為與有情此利、 樂故，即以二緣釋彼論也。或此頌中下之 兩句，明釋彼說者，但為諸有情。有情信學， 法便住故；菩薩所為，本利他故。依所具緣， 前解為本；約大悲說，後解無妨。然造論 者名《莊嚴經》，略有五喻名「莊嚴」也：一者，如 蓮未開，見雖生喜，不如已剖，香氣芬馥；二 者，如金未用，見雖生喜，不如用之為莊 嚴具；三者，如饍未食，見雖生喜，不如食 已，知其美味；四者，如慶書未開，見雖生喜， 不如披已，知其慶事；五者，如珍寶未得，見 雖生喜，不如得已，攝為己財。故今造論， 名《莊嚴經》。又要具四緣方應造論，如 《瑜伽論》六十四說。

次長行中，明本論主造論之意。文勢有三： 一、安惠等欲顯論主為令生解，斷障得 果，所以造論；二、火辨等意明論主令達二 空，悟唯識性，所以造論。三、護法等明造 本論，破諸邪執，顯唯識理。然此三師並為 人、法，雖三義別，二意造論。

論：今造此論，為於二空有迷謬者生正解故。

述曰：下顯造論，悟、斷、得果。於中有三：初 顯悟；次顯斷；後得果。此即初也。論言「今」 者，正顯論主造論之時。「造」者，製作之義。 敘理名述，先來有故。作論名造，今新起故。

此上即是發端標舉，簡持指斥。

「於」者即是 境上第七，非依第七所迷謬故。一切異 生、諸外道等此愚癡類，彼於二空全不解 了，名為「迷」者。聲聞、獨覺及惡取空，邪解空 理，分有智故，名為「謬」者。不解、邪解，合名「迷 謬」。或但不解、無明名「迷」；若不正解、邪見 名「謬」。癡、邪見人，名「迷謬」者，為令於彼 二空真如有迷謬者生正解故，製斯論 也。「正解」體通無漏真智及有漏智，不迷謬 者，即令迷者解生，謬者正解，為者所為， 濟益之義。何謂二空？謂即生、法。先云：人、 我今說為生，但說於人、我，不該餘趣故。

彼皆執有，此說為空。空即彼無，無別體也。 智緣空起，為所由門，顯二真如，名二空理。 理體雖有，離有，離空，非性是空，說為二空， 從能顯說。梵言瞬若，可說如空。名舜若 多，如是空性，即是二空所顯實性。故言空者， 從能顯說，二空之性，名二空性，依士釋名， 言真如空，未善理故。

問：證二空性生解為何？

論：生解為斷二重障故。

述曰：此顯證空， 生解所由。下即第二，顯其斷也。「障」言「重」 者，毀責名也，由煩惱障障大涅槃，流轉生 死，由所知障障大菩提，不悟大覺。一者，猶 如金剛，難可斷故；二者，擔此難越生死 流故；三者，押溺有情，處四生故；四者，墮墜 有情，沒三界故。此上四義毀責過失，故名 為「重」，通二障解。五者，或二障中我、法二執 為障根本，生餘障類，但說二執，名為「重障」， 我、法執之餘末障皆輕故。此解正顯二空所 斷，前四通取，斷諸二障，即根本沈下，名之 為「重」。「障」謂覆礙，覆所知境，令智不生，礙 大涅槃，令不顯證，故名為「障」。二障體、義， 如下第九，《佛地》第七，《別章》等解。

問：初四解重障義者，何故障理，但說二空？ 空唯二執。「生解」乃言斷二重障，即兼餘 法。問：第五解重唯二執，二障體斷，亦通貪 等，何故但說我、法二空？

論：由我法執二障具生，若證二空彼障隨斷。

述曰：此釋但說二執所由。答：解初問云： 且煩惱障品類眾多，我執為根，生諸煩惱。若 不執我，無煩惱故，證無我理，我見便除。 由根斷故，枝條亦盡。此依見道乃究竟位， 斷煩惱說，餘位不然。先離八品煩惱，第九 品時，方斷我見故。第四地中，我見亦爾。如 第九卷，資糧位中有其二解。

所知障中，類 亦非一，法執為本，餘障得生。證法空時，法 執便斷，以根斷故，莖葉亦除。正障二空，謂 我、法執，餘障、餘惑，是此等流。故於真理，但 說二空。又總解之，不須別說。以執為根， 生餘煩惱，故由二執，具生二障。無有少障 不依執生，說「具生」言意在於此。本既盡已， 末隨滅故。

若證二空，餘障皆隨斷，障如從 本，但說二空生解，斷除兼餘煩惱，非餘 障惑證空不斷。言「執」通取心、心所法，隨義 答上二問所徵。今此總四句答第二問，若 初二句但釋言二空，若後二句但釋斷重 障，答第一問。

問：煩惱障中品類非一，可 言本斷，餘惑不生。所知障中唯有法執，殊 無品類，何法為流？言根斷時，莖葉亦盡？

答：六識執外五識等中法愛、恚等，異熟生攝， 定下劣性。能障定者，法執等流，所知障攝，故 說根斷，莖葉亦除。問：定障是何？答：據實， 通取染污心、心所能障定者隨勝，但取異 熟生受。以何為證？《雜集論》說由受盡 故，得二無為，即其證也。此約離煩惱外異 熟受說，得其無為。若煩惱俱者，與彼同斷。 問：既爾，應斷所知障品，亦得無為。下 二障中自當解釋。此受俱品，雖亦定障，受為 本故，但說於受。修禪定時，受為勝障，領受 下劣，生愛味故，更不進修。下二障中皆當 廣說。

問：為何斷障？

論：斷障為得二勝果故。

述曰：下顯得果。 「勝」謂殊勝，「果」謂果利，即順益於因。三劫修 因，所得順益故。二乘二果非極圓滿，果而 非勝；十地二法非已圓滿，勝而非果。 究竟二果過出於彼，立「勝果」名。斷二種障， 為得此果。 問：雖言斷障得二勝果，而未分別斷彼二 障得二果時，為總，為別，故應分別。

論：由斷續生煩惱障故證真解脫，由斷礙解 所知障故得大菩提。

述曰：即顯障、果別斷、 別證，如《瑜伽論》五十九說：一切煩惱皆能續 生。

即是發業潤生煩惱，今此論中並皆名「續」。 「煩」是擾義，「惱」是亂義，擾亂有情，故名煩惱。 唯煩惱障發業潤生，體是縛法，其所知障義 即不然，故續生言，但在煩惱。言「解脫」者， 體即圓寂，西域梵音云「波利暱縛」，「喃 波利」者，圓也；「暱縛喃」言寂，即是圓滿體，寂滅 義，舊云涅槃，音訛略也，今或順古，亦云涅 槃。此有多名，如《佛地》第五下，轉依中說：由 煩惱障縛，諸有情恒處生死。證圓寂已，能 離彼縛，立解脫名，非解脫體即勝解數。「解」 謂離縛，「脫」謂自在，「障」即煩惱名，煩惱障，此 持業釋。障蔽涅槃，令不趣證，凡夫所修諸 行暫滅，外道苦行計證涅槃，乃至有頂諸惑 暫斷，所顯之理，執為圓寂。今說：彼是彼分 涅槃，雖理名真，種不斷故，非真解脫。

又二 乘等雖得二滅，住此二中，非為不住，解脫 非真，以是假故。

十地證如，真非解脫，為簡 於彼，言真解脫。假體擇滅，實即真如，有、無 餘依，滅所顯故。又總別於外道、二乘所得解 脫，言真解脫。彼唯是假，非不住故，即斷煩 惱別得涅槃。言「所知」者，即一切法若有、 若無，皆所知故，了所知智，說之為解。「礙」 是障義，由法執類覆所知境，障礙正解，令 不得生。言「正解」者，正覺異號，梵云菩 提，此翻為覺，覺法性故。末伽言道，遊履義 故。古云菩提道者，非也！由法執類覆所 知境，令智不生，名所知障。此從所障，以立 障名，所知之障，依主釋也。

二所障體即四 智品及四涅槃，下轉依中自當廣釋。異生 雖作二種無我、真如觀等，大非菩提。二 乘之慧，菩提非大。又異生外道雖有少智， 非大菩提。二乘、菩薩有無漏惠，菩提非大， 今簡於彼，名「大菩提」。又但簡彼二乘之智 菩提，非大；菩薩之智大，非菩提；凡夫之智俱 非二種故。問：此言二障各障一果，為定 別障？為亦互通？答：此不定，或別，或通。此 中且說定勝障故，說各別障，至下當知。

又解為於二空有迷謬者者。是未入法 時。有癡．邪見故生正解故者。入見道前 資糧．加行二位之時。雖未能證。深信觀心 亦生解故。此即第一加行位也。所有資糧皆 加行故。攝大乘中但說四位。勝解行地一向 隨聞生勝解故生解為斷二重障者。顯入 見道。分別麁惑名為重障。此即第二通達位 也由我法執至彼障隨斷。顯於十地修 道位中。所有二障二執為本。十地之中證 空斷障至究竟位。此即第三修習位也斷 障為得二勝果故者。顯金剛心斷煩惱障 證真解脫。斷所知障得菩提故。此即第四 究竟位也前文本解。上來第一生解斷障 得二勝果。又有諸解。如《樞要》說。

論：又為開示謬執我法，迷唯識者，令達二空。

述曰：自下第二，令達二空，證唯識性。此 即先敘所為外執。「開」為初開，「示」為久示。 諸內外道俱起邪智，不正知故，「謬執我、法」， 於二空門，真、俗二法唯識真理不能了達，無 明所盲，殊不正解，名「迷唯識」。為令達空，方 乃造論。「者」即假者，迷謬人也。

論：於唯識理如實知故。

述曰：此即正述達 空所以，為外道等開顯此文，為內道等 演示此義，令於唯識如實了知，不生邪 智謬執我法，或內、外道我、法邪知，示令正 知，故名為「示」。於唯識理全未能知，開曉令 知，故名「開」也。智稱正理名如實知，此約 小乘及外道解；若大乘中，諸空見師，唯識亦 名「謬」，影互顯也。

此中說有謬執我、法，令謬 不生，意在了空，證唯識性，故與第一所說 有殊。又以真如名迷、悟依，迷真如故， 謬執我、法，除迷令悟，故與前殊。又如《樞要》 說。

論：復有迷謬唯識理者。

述曰：自下第三為 破邪執，造斯論也。於中有三：初總舉迷 謬；次別敘邪執；第三總結。此即初也。此四 計中，第一、第四名迷唯識，全不解故；第二、第 三名謬唯識，邪分別故。清辨計言：若論世 諦，心、境俱有；若依勝義，心、境俱空。經中所 言唯心等者，識最勝故，由心集生一切法 故，非無心外實有境也。德光論師先小 乘學，造《十地疏》，釋一心言：如言王來，非 無臣從，舉勝者故，非謂唯心，便無境等。 小乘、外道雖多異執，總略勝者，不過四 種。

論：或執外境如識非無。

述曰：自下別敘邪 執有二，初別敘四計，後例破餘。此第一 計，薩婆多等依說十二處密意言教，諸部 同執離心之境如識非無。彼立量云：其 我所說離心之境決定實有；許除畢竟無 心、境二法，隨一攝故；如心、心所。此皆依經 說有色等，不能繁引。

論：或執內識如境非有。

述曰：此第二計，即 學《中》、《百》清辨等師，依密意教說諸法空，便 亦撥心體非實有。彼立量云：汝之內識 如境非有；許所知故；如汝心外境。清辨俗 諦外境許有，今就中道，無自違失。又《掌珍》 中依勝義諦，說有為、無為並是空等，皆如 彼說。

論：或執諸識用別體同。

述曰：此第三計，即 大乘中一類菩薩，依相似教說識體一。《攝 論》第四說：一意識菩薩計：一、依遠行及獨行 教，遊歷諸境，故說遠行。復言獨行，無第二 故；二、依五根所行境界，意各能受教；三、依 六識身皆名意處教；四、又《解深密》、《瑜伽》等 說如依一鏡上有多影像教；五、如依一 水中有多波喻教。此恐違至教，故說有 一識。有云：一意識但說前六識為一意 識，理必不然，此說八識體是一故。

論：或執離心無別心所。

述曰：此第四計，即 是經部、覺天等執。經部師說：佛說五蘊，故 離心外，唯有三心所：一、受；二、想；三、思。更不 說餘心所名蘊，故離三外，更無餘所。覺 天所執，亦依經故。經說三法和合名觸，乃至 廣說。又說土夫六界，染淨由心，故無心所。 彼說唯有受及想、行、信、思等心，更無餘法。 隨心功用，立心所名，亦恐違至教，故說 無心所。

如上所說四種計執，初之二種， 小、大二乘，執境、執心非無、非有。後之二種， 大、小二乘，執心、執所，非多、非異。然清辨 計，總撥法空，為違中道，強立唯境。諸心所 現，即是唯境，有何心也？順世外道亦立 唯有四大種色。若依此義，四句分別，清 辨、順世有境無心；中道、大乘有心無境； 小乘多部有境有心；邪見一說都無 心境，總是第一別敘計也。又四句分別，有 見無相，謂正量部師，不作相分，而緣境也； 有相無見，謂清辨師；相見俱有，餘部 及大乘等；相見俱無，即安惠等。又有別 解，如《樞要》說。

論：為遮此等種種異執。

述曰：第二，例破餘 小乘外道等也。小乘、外道不知唯識境離 心無，妄計便起。且外道中於能、所緣皆執 我、法，迷唯識故，如僧佉等。計思是我心有 實體，即計能緣為我、法也，如吠世等。別 有我體，非即是思，實有諸法即於所緣， 計我、法也。其小乘中犢子等，計我為能知 者，亦執有法。法藏部計心緣相應；化地部 執緣俱有法；法救說心所體，即是思。此等 種類，非唯是一，故今論言種種異計，破境 實有。在此卷末及後卷初下第四卷、第七 卷中唯識處說破心是無，諸識用別，體唯是 一，及執離心無別心所，皆如第七卷說。例 破餘計在此卷中及後卷說，讀者知之不 能繁敘，此中皆應敘，比量破，尋下敘之。

論：令於唯識至故作斯論。

述曰：此即第三， 結作論也。深妙理者，唯識道理；如實解 者，正智生也。有漏、無漏解唯識智，名如實 解，如其境實正解生也。

上來長行及與初頌，合是第一文前敬敘，自 下第二，依教廣成。科此本教有三種三，且 一三云：前二十四頌宗明識相，即是依他。第 二十五頌明唯識性，即圓成實。後之五頌明 唯識位，即十三住。諸異生等無始時來，不能 了知心虛妄性，執離心外有別實境，執 離彼境有別實心，妄計二取為真，為實， 故頌說言：唯識無境界，以無塵妄見，如人 目有翳，見毛月等事，執我、執法，具生二障， 冀諸智者授法妙藥，令障斷除。小聖邪師智 尚微闕，解生迷謬；菩薩大悲，為欲除彼我、 法執故，顯離妄心，無別二取，說唯有識。 是故最初種種方便，廣分別說識相令知， 遣生厭斷，即依他起，令除二取。雖知此心 虛妄顯現，而未了達真性是何，若未知真， 不了妄故，是故經言：非不見真如而能了 諸行皆如幻事等，雖有而非真。是故次初 明唯識性即圓成實，顯如一味，故一頌明。 前世俗諦，後勝義諦，為除二取，廣說諦也， 意令有情斷妄成佛。如來功德殊妙無邊， 非少修行可能圓證，故次第三，明唯識位。 彼修行時經三大劫，總十三住，略為五位， 謂：資糧等，要無邊因，得無邊果，故時長遠修 行斷障，方能證得菩提、涅槃。今論所明，意 在於此，勸諸智者應勤修學。故為三分科 釋本文。下第九卷五位，初云：如是所成唯 識相、性，誰於幾位，如何悟入？即依彼文判 頌意也。第二，三云：此三十頌，分初、中、後。初 一頌半略標離心無別我、法，以彰論旨，辨 唯識相；次有二十三行頌半，廣明唯識若相、 若性，釋諸妨難；後之五頌明唯識行位，大 意同前。故第十卷論末說云：如是三分，成 立唯識。即依彼文，釋為三也。

第三，三者 雖無文說，准諸經論判此有三：初二十五 頌明唯識境；次有四頌明唯識行；末後一 頌明唯識果。先觀所知，方起勝行。因行既 備，果德乃圓，故為三也。此皆准釋《瑜伽》、《攝 論》，故有此判。

然初境中有世俗諦，有勝義 諦，一切所知，唯此二故。且依第一判頌三 分：初二十四頌明識相者，於中有二：初一 頌半略釋外難，略標識相；餘二十二頌半廣 明識相。第二，三分判其頌者，此一頌半 即初分也。依境、行、果科二諦者，同初性 相，判文可知，餘如《樞要》。

然解第一一頌 半中，文分為二：初將發論端，寄問徵起；第 二舉頌，依義正答。

論：若唯有識至說有我法。

述曰：此即第一， 寄問徵起。此意難云：論宗所明一切唯識， 若唯有識，無心外境，云何諸世間說有我、 法？此則世間相違。違理之失及諸聖教中亦 說有我、法，此則聖教相違。違教之失，非彼 兔角等可說為青等，以本性無不可說故。 我、法本無，云何起說？夫立義宗，要無九過。 既有二失，唯識不成。此依因明世間、聖教 二種相違故，為難也。言「世間」者，可毀壞 故，有對治故，隱真理故，名之為「世」。墮世 中，故名為「世間」。由此滅、道或非世間，無對 治故。言「聖教」者，「聖」者，正也，與理相應，於 事無擁，目之為聖；又契理通神，目之為 聖。又「聖」者，正也。心與境冥，智與神會，名之 為聖。此所說教，名為聖教。世間、聖教皆依 士釋，所餘文義，下自當知。

然《大般若》第五 百卷以八囀聲釋世間等，今略敘之，是世 間出，故名世間，造世間故。由世間故，為 世間故，因世間故，屬世間故，依世間故， 名為世間。廣如彼說，釋問起因，如《樞要》說。

從此頌曰，即是第二依義正答。然此一行 半頌之內依長行釋。上之三句答難破執， 略標論宗。下之三句略辨識相，彰能變體。 三種科文釋一頌半，皆同無別。

論：由假說我法至彼依識所變。

述曰：上之 二句答難破執，下之一句意標論宗，結歸 唯識。此中所說「由」者，故也，因由之義。「假」 有二種：一者，無體隨情假。多分世間、外道所 執，雖無如彼所執我、法，隨執心緣，亦名 我、法，故說為假。二者，有體施設假。聖教所說， 雖有法體，而非我、法，本體無名，強名我、法， 不稱法體，隨緣施設，故說為假。因二起 言稱之為說，我、法之相如論自釋。「相」謂 相狀，「轉」是起義，相起非一，故名種種。二 句意言：汝所問云：我、法若無，世間及聖教云 何說有者，非離識外有實我、法自體性故。 世間、聖教說有我、法，但由二種假名言故， 說有我、法種種相轉，應釋頌言：世間聖教 所言我法，由假說故，有此種種諸相轉起， 非實有體，說為我、法。此釋順下長行論文。 外復問言：有實我、法可依假說，我、法實 無，假依何立？第三句云：彼我、法相，依內識 等所變現相而起，假說我、法諸相。非依離 識實有我、法而起假說。但依內識所變相 見而假說故，此但說識，義兼心所。若爾，真 如應非唯識，不離識故，真如名唯識，非識 所變故，不說為我、法。若說為真如，亦心所 變故。此中總顯由無始來，橫計我、法分別 心故，熏習本識，後後遂有相、見分生。

愚夫 不了此唯內識，依之妄計有實我、法。我、法 實無，隨彼妄情所執之相，名為我、法。故知 世間所說我、法是假非實。故經頌言：「如愚 所分別，外境實皆無，習氣擾濁心，故似彼 而轉。」聖者依此內識所變，若相，若見，為起言 論，斷染取淨，引生真見，假為立名，說為我、 法。法體實非若我，若法，故知聖教所說我、 法，亦假說也。是故經言：「為對遣愚夫，所執 實我法，故於識所變，假說我法名。」此解二 種我、法之名，依識變立。又第二解，世間 所執我、法體無，依識所變，妄情為緣而起 於執，妄情所執是世我、法，然體無故，以無依 有，依內妄情說為我、法。聖教所說我、法二 種，依識體上有我、法義，義依於體，別依於 總，依有體法說為我、法，即說所執能計之 情及所詮之法，皆識所變，以為我、法。此上二 解，第一解云：說為我、法，而體是無，隨情說 假。設體雖有，不稱名假，我、法二假乃屬於 說，唯假言說以為我、法，彼體都非。第二 解云：以無依有，世間說情，以為我、法，以義 依體，聖教說體，以為我、法。假我及法不在 於言，以所說為若我、法故。此上二解皆護 法釋，若安惠解，二種我、法皆是別無，依於 總無見、相二分，施設假說，性非有故。自證 離言，非我、法故，唯佛所證。

難陀復別，唯 以所變相分，與護法解別。又解如《樞要》說。

既言：我、法依識所變。識有幾種？

論：此能變唯三至及了別境識。

述曰：略辨 識相，出能變體。初句總舉能變識數，因前 所標，今略舉也。下之二句列能變名，乘前 舉數，次列名也。謂有難言：雖我、法相皆 依識變，而未了達能變一、多，故答三種。 此者即識之所變也。彼我、法相依識所變， 此識所變之能變有三種，三法轉，相依也。

一 謂異熟識，即第八識，名有多義：一、變異而 熟。要因變異之時，果方熟故。此義通餘。種生 果時，皆變異故。二、異時而熟。與因異時，果方 熟故。今者大乘約造之時，非約種、體，許 同世故。三、異類而熟。與因異性，果酬因故。 然初二解無別論文，今依論文，但取後解。 若異屬因，即異之熟。若異屬果，異即是熟。異 熟即識熟，屬現行。異熟之識熟屬種子，故餘 能變不得此名。二謂思量識，即第七識。 「思」謂思慮，「量」謂量度，思量第八，度為我故。 又恒、審思量，餘識無故。餘之二識不名思 量，至下當悉。思量即識，准前釋也。

三、了 別境識，即餘六識。《二十論》說：心、意、識、了， 名之差別。「了」是諸識之通名也，了別別境 及麁顯境，唯前六故；對此六塵說六識故， 然濫第七。應言此六了別麁境，名了別境 識。以了別相麁，簡於七、八故。了別境即識， 亦同前解。

此依勝義，勝義心、言俱絕。依 第二、第三勝義，不可言一、多，真故，相無 別。依世間中，可言八別。今以類同，故有 三種。

頌中唯言顯其二義：一、簡別義，遮 虛妄執，顯但有識，無心外境；二、決定義，離 增減數，略唯決定，有此三故，廣決定有八 種識故。一類菩薩說識唯一，諸小乘等，執 心、意、識義一文異。又復彼執識唯有六，則 是減數。《楞迦經》說：八、九種種識，如水中諸波。 說有九識，即是增數。顯依他識略有三種， 廣唯有八。離於增減，故說「唯」言。《楞迦經》中 兼說識性，或以第八染、淨別開，故言九識， 非是依他識體有九，亦非體類別有九識。

小乘根淺，不知心、意、識三種體別，又未除 所知障，不了依他，故唯說六。然依根、境別 體相，故說十二處、十八界等，非唯六識。經 部雖立有細意識，即是第六別位起故，如 《樞要》說。及亦二義：一、合集義。六識合名了 境識故，如後卷說。二、相違義，即相違釋。顯 三能變，體各別故。即一及字，貫通上下，謂應 言「異熟」及「思量」及「了境識」。若不爾者，即有 濫於餘釋之過。所以者何？但言異熟、思量、 了別境識，不言及思量等者。一、濫持業：恐 言異熟即是思量、了別境故。二、濫依土：不 言及者，恐言異熟之思量、了別境故。三、濫 有財：不言及者，恐言以彼異熟而為思 量、了別境故。四、濫隣近：不言及者，恐言 異熟俱時思量、了別境故。今顯異彼，故說 及言，顯三能變體各異故。

既爾，何故頌中 不言異熟及思量等，而頌乃言「及了別境 識」，顯得二義故。若於異熟下方置「及」 言，唯得相違，不得合集。今合六識，總名 了境故。於思量下方置「及」字，下一「識」字 通三能變，欲顯又略而義廣故。此三能 變初之一，名唯未轉位，後之二號亦通淨名。 何故爾耶？下自當悉！又諸識皆通異熟等 名，何故第八獨得名也？皆如下辨。恐厭繁 文，故不先述， 此舉本頌，答難標宗。

次長行中，依頌正答。 二段如頌，何故本頌先首答難標論宗者？ 如《樞要》說。然釋本頌上三句中，文意有 二：初略釋頌，答外所徵；次「云何應知實無 外境」下，廣破外執，顯前頌義。初略解中 有二判文：第一、合作二文科。初別解三句； 後愚夫所計實我、實法下，總解三句。別解 三句中，初別解第一句；「彼二俱有種種相轉」 下，別解第二句；「如是諸相，若由假說」下，別解 第三句。第二、總作三文科，別解三句故。「若 由假說」下，乃至「亦勝義有」，皆解第三句。

論：世間聖教至非實有性。

述曰：略釋本頌， 答外徵也。此釋初句，別釋其字，如論易 詳，故不別舉。雙舉世間及諸聖教皆說： 有我及有法者，但由假立，非實有性。性 者，體也， 仍未了知我、法二義。

論：我謂主宰法謂軌持。

述曰：我如主宰者。 如國之主有自在故。及如輔宰能割斷故。 有自在力。及割斷力義同我故或主是我 體。宰是我所或主如我體。宰如我用法 謂軌持。軌謂軌範可生物解。持謂住持不 捨自相。一體有無對。二自性差別對。三有 為無為對。四先陳後說對。前唯有體。後亦通 無。《瑜伽論》五十二。說意不壞法現前。無亦 名法。今者相分必有。似無名無。前是共相。 後是自相。前唯有為。後通無為。前唱者名 持。後唱者名軌。合有四對名為軌持。

論：彼二俱有種種相轉。

述曰：釋第二句頌。 然彼我、法二種，俱有種種差別，若名，若義，諸 相轉也。「相」謂相狀，言「種種」者，顯非一義。 何謂「種種」？

論：我種種相謂有情命者等。

述曰：世間我 種種相，謂我亦名有情、意生、摩納縛迦、養 育者、數取趣、命者、生者。此中但舉三種，等 後所說意生等五，合有八種。若依《大般若》 說，合有十三士夫、作者、受者、知者、見者等。 若依世親《金剛般若論》但有四種，約三 世總、別故。此即第一：世間說有我種種相。 言「有情」者，謂諸賢聖。如實了知，唯有此法， 更無餘故。顯有法性，更無餘物。「情」是性義， 或復於彼有愛著故。「愛」是情義，能生愛故， 名為「有情」。乃至言「生者」者，謂具出現、起等 諸法，故名生者。此依《瑜伽》釋。若依世間 釋：「情」謂情識，我有情識，名為有情。色、心相 續，名之為命。者是主義，我有此命，故名命 者。准論釋者：命謂第八現行，者謂假者。總 者有別命名為命者，今取世間解。或有情 即是第八現行，壽體即是第八種子，有壽和 合，故名命者。或命通是六識名命，有此 命者，名為命者。今取世間，不取正義，薩婆 多等所說各異，宜應敘之。愚者不了，謂實 有情及實命者，釋此名等，如《瑜伽論》八十 三卷，及《樞要》說。

論：預流、一來等。

述曰：聖教我種種相：預流、 一來、不還、無學、二十七賢、十三住聖、三乘、 十地，皆聖教中我種種相。此舉二果等餘 賢聖，前預流向亦此所攝，不別簡別向及 果故。「預」者，言入，「流」謂流類，入聖之類，故 名預流。舊云：流謂生死，此逆生死，說名逆 流。義乃非也。一、於人、天往來，便得極果，名 為一來。決定已斷三界見所斷惑，或修至 五品，立預流果，決定已斷三界見惑。修道 六品或七、八品立一來果。二、向不定，如《瑜 伽論》第二十六，《對法》十三，《顯揚》第三等，廣說 彼相。此即聖教我種種相。世間聖教俱有我 相，此二雖殊，而皆是我種種相也。

論：法種種相謂實德業等。

述曰：此即世間 法種種相，如有外道，名吠世史迦，立六句 義：一、實；二、德；三、業；四、有；五、同異；六、和合。或 立十句，如下當知。實者，諸法體實，德、業所 依，名之為實。德、業不依有性等故。德者，道 德；業是作用、動作義也。有數論者，立二 十五諦：我是前門，法中但有二十四諦。此 舉吠世前三句義等。餘三句及諸師法，至 下當知。

論：蘊處界等。

述曰：即諸聖教法，種種相崇 聚生因，是蘊、處、界義。「等」者，等取緣起、根、 諦，并處、非處。餘三善巧或四善巧，及別別 法。若依《中邊》、《菩薩藏經》第十七卷，有十善 巧。頌曰：蘊、界、處、緣起、處非處、根、世、諦、乘、 有無為，是名十善巧。皆聖教中法種種相。 此蘊等相，如《對法》第一疏解。此上顯示世 間、聖教皆說我、法有種種相。若依他起、遍 計所執雖有、非有二性相別，今於此中總 名我、法，以假說故。

論：轉謂隨緣施設有異。

述曰：釋第二句中 我、法二種諸相轉言。言隨緣者，隨諸世 間種種分別、橫計等緣，隨諸聖教，施設、安立、 證得等緣，即施設為世間、聖教，我、法別相。 異者別也；言施設者，安立異名，即假說義。 此意顯示，隨諸世間橫計種種我、法等緣， 施設我、法。隨諸聖教證得種種無為等緣， 即施設為聖教我、法。轉者起義，隨彼彼 緣起，彼種種我、法相故。問：世說我、法，率 己妄情；聖說我、法，有何益用？答：由四緣 故：一、言說易故；二、順世間故；三者，能除無 我怖故；四、有自他染淨、信解、事業等故。如 《瑜伽》第六，《顯揚》第十說。 此上即解頌上二句，將釋第三句，寄問徵 起。

論：如是諸相至依何得成。

述曰：「如是諸相」 牒前我、法種種相義。下二句，難也，謂諸外道、 二乘、世間聞說我、法性相非有，便作是難。 若彼我、法性相非有，假我、法相。若計所執，若 依他者，二種我、法依何得成？由彼識外，二 真無故。內識上，二假依何立？要依彼真，可 說假故。

論：彼相皆依至而假施設。

述曰：釋第三句 頌。此中答意，彼世間、聖教所說我、法相，雖 無，於真方可假說。然依內識之所轉變，謂 種子識變為現行，現行識變為種子及見、 相分，故名為變。依此所變，而假施設為我、 法相。心變真如，亦名為法。若實真如不可 說為法與非法，非識所變故。非彼依，後得 變似，皆名為法。故此但說近依他，依此即 顯示識所變者，實非我、法，而諸世間及諸聖 教假說我、法，言假設也。

釋總句已，下別解識及變二字。

論：識謂了別。

述曰：釋識名義。今舉行相， 顯識自體，心、意、識、了，名之差別，故以了別 釋識之義。

問：我、法所依內能變相，豈無心所？

論：此中識言亦攝心所定相應故。

述曰：隱 劣顯勝故，謂所與心非定俱起，如貪、信 等，時不現行，不可說所義兼於心，故說 識言，亦攝心所。問：遍行五所，心定相應，何 不說彼，而但說識？答：識為主故，能生彼 故。彼五種類，非定俱行，故但說識，即攝心 所。問：真如與識，非如心所，何故此中亦 不說有？答：識實性故，識俱有故，不離識 故，非我、法依，故但說識，不說真如。

問：前言識變，變義如何？

論：變謂識體轉似二分。

述曰：此釋變義。此 論一宗總有二釋，此即初釋。護法等云：謂 諸識體即自證分，轉似相、見二分而生。此 說識體是依他性，轉似相、見二分，非無，亦 依他起。依此二分，執實二取，聖說為無，非 依他中無此二分。論說：唯二，依他性故。此 除真智緣於真如，無相分故。不爾，如何名 他心智？後得智等不外取故。此二廣釋，至 下第七及第十末，并《二十唯識述記》中說。

許有相、見二體性者，說相、見種或同或異。 若同種者，即一識體轉似二分，相用而生， 如一蝸牛變生二角。此說影像相、見離體 更無別性，是識用故。若言相、見各別種 者，見是自體，義用分之，故離識體，更無別 種，即一識體轉似見分，別用而生。識為所 依，轉相分種，似相而起，以作用別，性各不 同，故相別種，於理為勝，故言「識體轉似二 分」。此依他起非有似有，實非二分，似計 所執二分見、相故，立似名。相別有種，何 名識變？不離識故。由識變時，相方生故， 如大造色。由分別心相境生故，非境分別 心方得生，故非唯境，但言唯識。 此顯能變。

相、見二分用、體別有，何故說識 似二分生？

論：相見俱依自證起故。

述曰：若無自證，二 定不生，如無頭時，角定非有，及無鏡時，面 影不起。皆於識上現相貌故，故說二分依 識體生。 此總顯示依他起性，此上顯示識之所變。

問： 此依他起，如何說為我法二相？

論：依斯二分至無所依故。

述曰：依止依他 相、見二分，施設遍計所執我、法二實分也。 依起執故，若離於此依他二分，彼無所依， 故說依他為執依止，染分依故。此世間我、 法，聖教我、法，義依於體，亦復如是。此顯 我、法，假說所由。上來總是護法解訖。安惠 解云：變謂識體轉似二分，二分體無，遍計所 執，除佛以外，菩薩已還，諸識自體即自證分， 由不證實，有法執故，似二分起，即計所 執。似依他有，二分體無，如自證分，相貌亦 有。以無似有，即三性心皆有法執。八識自 體皆似二分，如依手巾變似於兔，幻生二 耳。二耳體無，依手巾起，彼引世親所造《緣 起論》中末後決擇，說無明支許通三性，故 除如來皆有二分，是計所執。

問：此二體無， 識體如何轉似二分？答：相、見俱依自證起 故，由識自體虛妄習故，不如實故，或有執 故，無明俱故，轉似二分。二分即是相及見 分，依識體起，由體妄故，變似二分。二分 說依自證而起，若無識體，二分亦無。故 二分起，由識體有。既有自體及此二分，依 何分上假說我、法？答：依斯二分，施設我、 法。依此相、見計所執上，世間、聖教說為我、 法。此相、見之中皆說為我、法，彼我、法二離 此相、見，無所依故，故依所執相、見二分， 施設我、法。世尊能知識自證分及真如等，法 性離言，非我、非法，為除愚夫所執實我、法， 於彼識所變二分之上，假說為我、法，方便誘 引，令知假說，非謂實有。問：前護法解，後 安惠解，何故我、法但依二分，不計自體以 為我、法？答：若護法說，據實亦計，且舉所 變二分為依，非無依於自體計也。略有 三義，所以不說：一、二執遍，我執不依自證 起故；二、共許遍，今、古、大、小皆不許有自證 分故；三、義已說，若計自體，即能取攝，見分 中收。但言二分攝能、所取，非不依於自體 分計。今顯自證離見體無，故但說二見分 中攝，顯能、所取攝法盡故。若安惠解，凡 是所執體皆是無，若執自體，即說能取不 異見分，故更不說為我、法依，以自證分體 是有故，或離言故，不可依說。問：護法云： 相、見識所變，相、見名唯識，自證不言變，應 非是唯識解。若立三分，種所變故，名為 唯識。若說四分，三、四更互變名唯識。又即 識體，何故非唯。問：何故二師所說三分，義 各有異，今合為文？答：譯者欲以文同義 別，文約義繁，所以合二師總為一文也。又 如因明宗等多言名為能立，陳那所說宗非 能立，今舉其宗意，不違古文，辭遣同義取 所等，因一喻二，以為能立，理即別也。此文亦 然，文不相違，所以合譯，義有乖返，故為二 釋。問：真如非識之所變現，何成唯識？亦 依真如執為實法，寧非染分之所依止？ 答：雖非識變，識實性故，亦名唯識。真如離 言，與能計識非一非異，非如色等，可依 起執，故非執依。此中不說。又《解深密經》 說，亦為執依，然與依他稍不相似。依他之 法與所計執有少作用，相狀可同，隨能計 心新新而起，心上所現即是依他，是能計心 之所親取。真如不爾，故此不說。遠望疎言 亦可依執，諸末學者依起執故，《解深密》說 亦不相違。真如既非識所轉變，應非唯識， 不以變故名為唯識；不離識故亦名唯識。 此中且說依他唯識。問：依所變相，執為我、 法，內道、外道皆可了知，依所變見，執法可 爾，如何依見，亦執我耶？答：如外僧佉執 思為我，犢子部等我名能見，故依二分，皆 執我、法。前敘計中，已略敘說。

安惠已前諸 古德等，皆說二分是計所執，護法已後方 計三、四依他分也。實有四分，今說三者，隱 而不說，以對他故，義准知故，順陳那故， 略敘宗故，非極研尋，故且不說。第二卷中， 自當建立。

論：或復內識轉似外境。

述曰：即是難陀、親 勝等義，依《攝論》說，唯二義也。但立見、相 以為依他，不說第三、第四分也。

相分體性 雖依他有，由見變為，故名唯識。此相分體 實在於內，不離於識，妄情執為似外境現， 實在內也。即以依他似計所執，依此似外 相分之上，世間聖教執說我、法，見變似能 取，亦相分攝。

文雖有二，義即有三，或實 說一分如安慧，或二分親勝等，或三分陳 那等，或四分護法等。此中護法但說三分， 以證自證分別義建立，義相猶隱，所以不說。 製作此論，知見不同。或有一師假敘異執， 種種研尋，方於最後申了義說。於假施設 中，咸言有義，非多有義，便謂多師，即護法 等，多為此釋。如敘本有種子是也，以護、月 與同時，故敘之此中破斥。

或復諸師各說異 理，故此論下多言有義。勿皆謂一師假設 研究，致多有義，然多釋中為例非一；或初 無有義，後方言有義，勝者在初；或於初、後 皆言有義，勝者多後；或彼初、後皆言有義， 理等教齊，任情取捨。此大文例非獨此論，餘 新翻者皆准此知。謂前但解，後說理徵，此即 一師所假說也；或前理廣，後理教略，初無 有義，此為勝也；或前理略，後理教廣，皆言 有義，而後勝也；或初、後有義，理教皆均，取捨 難知，無偏勝也。今此亦爾，無偏勝故。

論：我法分別至變似我法。

述曰：依第二，釋 三文科者，已別釋字，後廣分別。此中有三： 初以法喻，別解依他、遍計所執，或有，或無； 二、說所執及與依他，皆假所由，遮增減執； 三、依二諦，攝彼二假，至下當知，此即初也。 於中有二：初法；後喻。若護法、難陀等解， 由無始來第六、七識橫計我、法，種種分別 熏習力故。若安惠解，七識相應諸心、心所 皆名分別，能熏習故，即由分別熏習種生。 熏者，擊發義；習者，數數義。由數熏發，有此 種故，後諸識起，變似我、法。護法釋云：識自 證分所變相、見依他二分，非我，非法，無主 宰故，無作用故，性離言故。聖教名我、法者， 是強目彼，如世說火口不被燒，所說火言， 明非目火。世間凡夫依識所變相、見二分 依他性上，執為我、法，此所變者，似彼妄情， 名似我、法，彼妄所執我、法實無，非可說牛 毛似彼龜毛，故不說似彼，但說似情。

難 陀等言：於識所變依他相分，諸聖者等愍諸 凡類不知自識，方便假說我、法二言，便於 識變強名我、法，令彼斷除我、法實執，方便 解了離言法性。凡夫依此依他相分執為 我、法，故說識變似我法言。安惠解云：變 似我、法總有二解：一、若世間、聖教皆是計 所執，世間依八識所變，總無之上。第六、七 識起執於我，除第七識，餘之七識起執於 法，不許末那有法執故。如是總說，執為 我、法種種別相，熏習力故，八識生時，變似 我、法。六、七似我，聖教愍諸有情，說凡 愚所計為假我、法，亦依總無，假說為別我、 法，由聞此熏習，八識生時，變似我法。

又 解諸識生時變似我、法者，即自證分上有 似我、法之相，體變為相，但依他性，依此 堅執為我、法者，方是二分，其似我、法，不名 二分。以下約喻依他性有故，識所變似我、 似法，是識自體。雖有二解，後解難知，前解 為勝。

然護法等云：第六、七識妄熏習故， 八識生時，變似我、法。

安慧釋云：由七識熏習 分別力故，八識生時，變似我、法，八識之中皆 有執故。

論：此我法相至似外境現。

述曰：顯法在內， 似外境現。此說所變似我、法相，雖在內識， 而由六、七，或總八識虛妄分別之力，實非 在外，似外境現，准前諸解。即依他起緣所 生法，名似我、法二種相也。

論：諸有情類至實我實法。

述曰：諸有情類 由無明力，無始時來緣此所變似我、似法，執 為實我、實法自體，即依「依他」起「遍計所執」， 不說依於「圓成」起計所執，親不得故，如 前已說。若安惠初解，以無依無，別依於總。

論：如患夢者至外境相現。

述曰：此意喻上 我、法分別，以下論文，此對經部等。若對薩婆 多，此喻不成。夢等所見皆真實故，此上總 顯道理二性，自下重顯二性有無，如患 熱病，損眼根力，所見青色皆以為黃，故覺 愛論云：唯識無境界，以無塵妄見，如人 目有翳，見毛、月等事，及如夢者顛倒緣力， 所夢諸事皆謂真實。如大迦多衍那意願 勢力，令婆剌拏王夢見異事，不應見境。彼 境便生，即患、夢緣，心似種種外境相現，體實 自心。

論：緣此執為實有外境。

述曰：由患、夢力， 不了真虛，遂執所見以為實有。此喻喻上 諸有情類。以下論文，護法解云：如依他起，愚 夫不了此是自心，緣之執為實有外境，外 境即是遍計所執。前所變者依他起性，可說 非無，若執為實體，性非有，即解二性，一有 一無。此對經部，三釋如前。

論：愚夫所計至都無所有。

述曰：依初、二科， 自下第二總解三句。下有三文：一、顯我、法 皆假所由；二、遮增減執；三、二諦攝。准義可 知依第二、三科。自下第二，解其二性皆假所 由，遮增減執。此即先敘法體非有。以下之 文唯是難陀、護法二說，無安惠解，以無內 識所變我、法故。護法、難陀二義准解，謂諸愚 夫虛妄所執，實我、實法都無所有，此但情有， 理皆無故。若爾，如何前說為假？

論：但隨妄情至說之為假。

述曰：此顯所執 但隨妄情而施設彼為我、為法，故說所 執，亦名為假，非彼體有可說我、法二種假 言。無體隨情，無依於有，二假皆得，准前以 釋。此顯世間假我、假法非必有體，方說為 假，但隨妄情說為假故。

論：內識所變至實我法性。

述曰：此顯依他 我、法名假，先顯其體實非我、法，內識所變， 似我、似法，雖體依他緣起是有，而非是彼妄 情所執實我、法性。此緣起法，無主宰故，無 作用故。 若爾，如何諸聖教等說為我、法？

論：然似彼現故說為假。

述曰：此正解假， 即顯聖教假我、假法，有體施設，義依於體，二 假皆得，由似我、法能執，妄情有主宰用現， 說此依他為假我、法。

論：外境隨情至非有如識。

述曰：自下先敘 心境有無，方言遮執，遍計所執心外實境， 由隨妄情，施設為假，體實都無，非與依他 內識相似。

論：內識必依至非無如境。

述曰：由內識體 是依他故，必依種子因緣所生，非體是無， 如遍計境。彼實我、法猶如龜毛，識依他有，故 非彼類，即顯內識是依他有，心外實境體性 都無。此中色等相、見二分內識所變，不離 識故，總名內識。由此真如是識性故，亦非 非有。

論：由此便遮增減二執。

述曰：由此內識體 性非無，心外我、法體性非有，便遮外計離 心之境實有增執，及遮邪見惡取空者撥 識亦無損減空執，即離空、有說唯識教，有 心外法，輪迴生死，覺知一心，生死永棄，可 謂無上處中道理，此即第二：皆假所由，遮增 減執。 問：內境是有，外境都無，皆依內識而說為 假，彼及內識為世俗有，亦勝義耶？

論：境依內識至亦勝義有。

述曰：此即第三， 依諦攝假。謂心外境其體都無，依內妄情 假名我、法，唯世俗者執有，勝義者說無。內 因緣識相、見分等，假境所依依他性事，其世 俗者說為非無，亦勝義者之所說有。此中 色等，內識相分因緣所生，從本名識，此約 內境如識有義，即下第十三分俱實。或緣 過、未、龜毛等法。雖識內變影像，虛疎如瓶、 衣等，唯世俗有，非如內識體，少實故，亦勝義 有。下第十云：然相分等依識變現，非如識 性依他中實，一切相分並非實故，雖有二 解，前解為勝。後解不依四勝義說，但殊勝 義，名為勝義，此即說有三分之義。若第二 師，唯有二分，釋此少別，大意亦同。此第二釋 至下當知。

此前初解依人二諦，已下問答 依法二諦。

問：此中二諦體別如何？所攝假 境如何差別？答：如別章說。言二諦者，道理 難思，今於此中略示綱要。世俗諦者，世謂 覆障，可毀壞義；俗謂顯現，隨世流義；諦者， 理也。或世即俗，是持業釋，勝義三種如第八 卷。然則蘊、處、界名勝義者，勝之義故，如涅 槃等，唯依士釋。真、俗二諦各有四重，俗諦 四者：一、假名無實諦，謂瓶、盆等，但有假名 而無實體，從能詮說，故名為諦，或體實無， 亦名為諦。二、隨事差別諦，謂蘊、界等。隨彼 彼事，立蘊等法。三、證得安立諦。謂苦、集等， 由證得理而安立故。四、假名非安立諦。謂二 空理依假空門說為真性，由彼真性內證 智境，不可言說，名二空如，但假設故。此前 三種法可擬宜，其第四諦假名施設。勝義 四者：一、體用顯現諦。謂蘊、界等有實體性， 過初世俗，故名勝義。隨事差別，說名蘊等， 故名顯現。二、因果差別諦。謂苦、集等，知、斷、 證、修因果差別，過俗道理，故名勝義。三、依 門顯實諦。謂二空理過俗證得，故名勝義。 依空能證，以顯於實，故名依門。四、廢詮談 旨諦。謂一實如，體妙離言，已名勝義，過俗 勝義，復名勝義。俗諦中初都無實體，假名 安立，無可勝過，故不名真，但名為俗。第 四，勝義不可施設，不可名俗，但名為真，由 斯二諦四句料簡。有俗非真，謂最初俗；有 真非俗，謂最後真；有亦真亦俗，謂真前三； 俗後三諦其第四句翻上應知。前四世俗 如《瑜伽論》六十四中，《顯揚》六說，名字雖別，諸 論亦有。其四真諦若義、若名非諸論有，唯此 論釋，如第九卷。外境隨情唯世俗者，即 是假名，無實諦攝，故說「唯」言，決定義故。實我、 法名如瓶、盆等，唯初俗攝，體非實諦，以無 法故。識境所依亦勝義者，是俗隨事差別諦 攝。復是體、用顯現真諦，故論言亦不定義故。 真、俗二諦今古所明，各為四重，曾未聞 有，可謂理高百代，義光千載者歟！真不自 真，待俗故真。即前三真亦說為俗，俗不自 俗，待真故俗，即後三俗亦名為真。至理沖 玄，彌驗於此，廣此二諦如別章說。

以上略明頌上三句，通護法、難陀二師所 釋，然本唯是二分家義，但難陀釋。

自下廣釋 如是三句，於中有二：初廣破外執，成此三 句；後第二卷有作是難下，略釋外難。重淨 此三句，初復有四：第一總問；第二略答；第 三別問、別答；第四至第二卷如是外道下，別 徵總結。或分為三：初總問答；次別問答；後 別徵結。至下當知，不繁預述。

論：云何應知至似外境生。

述曰：即初問也， 多護法文。外道、小乘聞說唯識，外道等 曰：有作、有受，我體寧無；有礙、有緣，寧無法 體。小乘等曰：士夫用有，何為我無？依、緣 積聚色等是有，得等成就，行蘊非無。聖說無 為，寧撥無法，豈離識時，便無外境，云何知 識似外境生？

論：實我、實法不可得故。

述曰：此即第二略 答外徵：謂實我、法，現、比二量所不能成， 名不可得。至下一一別破應知。法體實無， 然立五蘊，我體非實，何法攝耶？法依作用， 故可立蘊；我無一常，故不別立。又心變似 法，有多差別，隨五蘊攝；心變似我，無多差 別，眾同分攝。

自下第三別問別答。於中有二。初問答我。 後問答法。我中有二。初問。次答。

論：如何實我不可得耶？

述曰：此即初問。犢 子部師及正量部、本經量部等及外道等，咸 作問言：大乘所說我、法無者，且置於法，如 何實我不可得耶？假我共成，非此所問。 自下答中，文勢有五：初敘三類計，正破外 道；二、復敘三類計，兼破小乘；三、總破上二 差別執我；四、解釋彼執，分別、俱生伏、斷位次； 五、假設外徵，釋諸妨難。或分為四：初別 敘兩三破；二、總敘諸執破；三、解彼執分別、 俱生等；四、假外徵，釋外妨難。或分為三： 初破外我；次釋彼執分別、俱生伏、斷位次； 後假設外徵，釋諸妨難。初中有三，如前 可解。或分為二：初破計我；次總解執。

論：諸所執我，略有三種。

述曰：此即第一，敘 三類計，正破彼執。此中有二：初敘三計；二、 別破三。外道雖多計執各異，種類而說莫 過三種。

論：一者執我至量同虛空。

述曰：此謂數論、 勝論等計，即是僧佉、吠世史迦義，如下廣 敘。我有三義：一者常。我體常住，無初後故。 從過去來、未來不斷，現在相續；二、周遍。五 趣之中，體周遍故，趣趣有身，非定恒居一趣 中故；三、量同虛空，遍十方故。

論：隨處造業受苦樂故。

述曰：此成遍因，何 以同空，隨處即能造種種業，受苦、樂故。 即釋第三，執我同空，遍十方界，欲破作、受， 但說造業，「受苦、樂」言，彼常遍義，遂不開顯。 又此為二：一、常；二、遍。同空以下釋前遍義。 同空是喻，若准破中，此解為勝。數論執我 體是受者，三德能作，轉作法已，我受用之， 名受苦、樂。勝論執我實句義攝，體能作、 受，故名造業受苦、樂等。下破法中一一別敘。

論：二者執我至而量不定。

述曰：立不定 宗，我體雖常，大小不定。

論：隨身大小有卷舒故。

述曰：顯不定因， 謂身若大，我量便舒，身若小時，我量便卷，如 一牛皮日乾水漬，日炙便卷，水濕便舒，此即 無慚之類計也，謂尼虔子。今言「昵楗陀弗咀 羅」，翻為「離繫子」，苦行修勝，因名為離繫。露 形，少羞恥，亦名無慚。本師稱「離繫」，是彼門 徒，名之為「子」。

論：三者執我至如一極微。

述曰：此立小 宗，顯我量小，至者極義，極小如極微量。

論：潛轉身中作事業故。

述曰：顯我小因，以 我量小如一極微，有自在用，小輕利故，潛 轉身中，顯勝自在。所栖隱處，作諸事業， 顯我勝用，能為作者。此即獸主、遍出等計。 謂有外道名「播輸鉢多」，翻為「獸主」，如一瞿 聲，別目於牛，通名於獸。但言「牛主」，未善方 言，非但與牛而為主故，如伏犧等。復有 外道名「波利呾羅拘迦」，翻為遍出，遍能出 離諸俗世間，即是出家外道之類。

今此總敘 三計，五師所執之義。餘九十種所計我等，不 異三故， 即是第一，敘三師計。自下次第一一別徵。

論：初且非理。

述曰：下別破也，文三易解，更 不判之。且者，偏舉未盡之義，非破初也。

論：所以者何？

述曰：既總非已，外人却徵所 言非理之所以者，何者是也。 下文有二：初破作、受；後難同、異。

論：執我常遍至受苦樂等。

述曰：此破數論： 此中第一破初。量云：汝所執我，是宗有法， 應不隨身受苦、樂者，是宗之法。此二和合 互相差別，不相離性，總名為宗也；一、許常故， 二、許遍故，因也；如汝虛空喻也。有二比量， 此破僧佉我為受者，文言執我意噵汝執。 文言常遍意，亦有許。若不爾者，有法之我， 非自極成，常遍之因，亦犯隨一。或若大乘許 我是有，即違自宗，若無，即犯自所別過。因 中亦有，所依不成，大乘虛空雖無實體，就 他宗說，亦得為喻。故無喻中俱不成過，故 說汝言。初一執字義通因、喻，許義同故。又 於因中應加「故」字，義定順故。又因、喻自許， 此則不成，若唯他許，非必是過，他比量故。 文中有法在初，法居最後，中間因、喻，隨文 可知。性相為文，故無次第，下文體例，或有 非次，皆准此知。解因明者，許是事故，應 審思准。

論：又常遍故至能造諸業。

述曰：此破衛世， 我作者也。此師之我雖亦受者，對彼僧佉 但破作者。不爾，前文兼破亦得。若立量云： 汝所執我，應無動轉；許常遍故；如虛空 等。即有相符極成之失。勝論之我無動轉 故，不爾，便與《十句論》違。彼說我實，無動作 故，由此應言：汝所執我，應不隨身能造 諸業；許常故，許遍故；說喻如前文云：汝 我應不隨身能造諸業；無動轉故；如虛 空等。此釋即順《十句論》我無動作也。今隨 文，便於因之上置其「應」字，下皆准知。此 文但有其法，而無同喻及與有法，以同前 故，不別出之。其「應」之字於法中置，文准前 解。此中總有三比量因。

上來別破二師作受訖，次下雙破作、受同 異。

論：又所執我至為同為異。

述曰：此審定也， 唯有異計，同是設遮。

論：若言同者至便成大過。

述曰：此破有情 共同一我，執諸有情同一我故，若一有情作 業之時，餘諸有情亦應作業，即此一我作 諸業故，受果解脫，亦准此例。應立量云：且 如餘祠授等，於天授作諸業時，亦應作業； 我是一故；如天授等。然內真如既非是我， 又無繫屬，亦不作受，故無不定返詰過失。 受果、解脫二量亦然，總於此中有三比量， 別破外道，准義可知。又若一解脫，一切解 脫，便成大過。此三若爾，便違世間，亦違教 故。

論：若言異者至體應相雜。

述曰：下破有情 我體各異，諸有情我既更相遍，體應相雜，由 彼計執諸有情我體是實，有各各調然，自相 別故。量云：諸有情我與天授我，體應是一； 許常、遍故；如天授我。論言相雜，意令相 入，成一物故。雖言更遍，意言常遍，不爾 更雜，便無同喻。外返難言，且如同處不 相離色，許多種色更互相遍，體非相雜，諸 根得時，各各異故。其我亦然，雖體相遍，然 非相雜，各有屬故，斯有何失？此亦不然，彼 執我體是真，是實，有相雜失。然我色等，是虛 幻法，又同類業，招非實之法，體相虛疎，設令 相雜，亦無過失。一切有情共果亦爾，其山河 等同一處故，又今以彼更相遍言，遂令相 雜，以成一物，未必須量。

論：又一作業至所作所受。

述曰：復以作業、 受果為難。作業、受果者，與一切我處無別 故，處謂處所，我之住處。量云：彼祠授等，於 天授作業時亦應作；以一切我處無別故； 如提婆達多。受果比量亦准此知。不爾，直 責，如諸燈光，處無別故，一照一切照；我亦 應爾，處無別故，一作一切作，有情共果雖 處無別。然非一受即一切受，非一切我處 無別故。

又我一受即一切受，處無別故，非 共果故。

論：若謂作受至理亦不然。

述曰：此即敘救 總非之。彼意救言：如天授我，但屬天授，如 眾燈光各有所屬，無有一作一切作失，論 總非之，理不然也。

論：業果及身至不應理故。

述曰：敘其非理： 一一諸業及果、身三，皆與一一諸我和合。 以諸我體相雜糅住，至於作、受唯屬此我， 不屬彼我，不應正理。提婆達多作、受，亦應 屬他耶！若達多我許此業、果、身與彼我 合，故如耶，若達多作、受。

論：一解脫時至一切我合故。

述曰：此又重 責，如天授解脫，餘亦應爾，作業、受果并各 別身，與諸我合故，所修證法，彼此我合故， 不可但說唯屬此我，非彼我故，一人解脫， 餘不解脫。量云：且如天授，一解脫時，餘未 解脫者，一切應解脫；所修、所證法一切我合 故；猶如天授已解脫者，所修者行，所證者 理。此破初計。文各有十，三比量。又以業、果、 身為因，難解脫宗，亦得為量。

論：中亦非理，所以者何？

述曰：此總非，破離 繫子計，彼復徵已。

論：我體常住至而有舒、卷。

述曰：此以常住 難非舒、卷。舒、卷者，盈縮不定之義。量云：汝 所執我，應無舒、卷；計常住故；如太虛空。

論：既有舒卷至應非常住。

述曰：此以卷、舒， 難非常住。量云：汝所執我，應非常住；許 卷、舒故；如橐籥風。橐謂囊橐，排袋之類，以 內含風，起作用故。籥謂管籥、簫笛之屬，以 內有風，起聲等故。此二中風，既隨囊、管， 有其大、小、卷、舒之事，而非常住，我亦應然。

論：又我隨身至我體一耶。

述曰：初之二句 以隨身故，難可分析；後之二句以可析故， 難體非一。初比量云：汝、我應可分析；許卷、 舒故；如橐風等。言隨身者，有卷、舒義，今 以隨身顯事為難，不說同喻，義准應知。 若以隨身為因，影為同喻故。後比量云：汝、 我非實一；以可析故；如瓶、盆等。以前難 破，令其可析，故得為因。或以隨身為非 一因，汝、我非定一，許卷、舒故，如牛等皮。此 破第二有五比量。

論：故彼所言如童竪戲。

述曰：結非調之， 童者，小也；竪者，奴也。如小奴等戲於沙土， 雖甚劬勞，無實可錄。汝等所計實我亦爾。

論：後亦非理，所以者何？

述曰：此破獸主、遍 出等計，彼却徵已。

論：我量至小至大身遍動。

述曰：第一量云： 汝所執我，於一剎那應不能令大身遍動； 以極小故；如極微等。此中難意如何小我， 一剎那中，能令色究竟天萬六千由旬大身 動轉。

論：若謂雖小至似遍動者。

述曰：敘彼救云， 此我不能一剎那頃即遍動身，然次第而 動，以迅速故，如旋火輪者。

論：則所執我至非常一故。

述曰：汝所執我， 應非常一，有往來故，如火輪等。諸有往 來，皆非常一故。此有二量：一、難非常；二、 難非一。合有三量破第三計，都合二十一 比量，破三類執。此中破三種我，並同《廣百 論》第二、第三卷說。

論：又所執我，復有三種。

述曰：即是第二，別 敘三計，兼破小乘。於中有二：初敘計；後 破斥。

論：一者即蘊。

述曰：此如《瑜伽》等四種計 中，此即第一，有計我體，體即是蘊，二十句 等。世間異生皆為此計。

論：二者離蘊。

述曰：即體非蘊。前說三計，皆 是此攝。

離者異義，體異名離，不爾攝計，便 為不盡。《瑜伽》四計，即彼後三。雖住蘊中，或 住蘊外，或不住蘊，亦非蘊外，並離蘊計。

論：三者與蘊不即不離。

述曰：筏蹉氏外道 名「犢子外道」男聲中呼。歸佛出家，名「犢子 部」、「皤雌子部」，女聲中呼，即是一也。上古有 仙居山寂處，貪心不已，遂染母牛，因遂 生男，流諸苗裔，此後種類皆言「犢子」，即婆 羅門之一姓也。《涅槃經》說犢子外道歸佛出 家，此後門徒相傳不絕，今時此部是彼苗裔， 遠襲為名，名「犢子部」。正量部等亦作此計。 然《廣百論》第二、三卷唯有三種；《對法》第一、《瑜 伽》第六及六十四、《顯揚》第十並有四種。然 今此文列有三種，義寬於《瑜伽》，彼無第三， 非即、離計。經部本計我亦非離蘊，偏破犢 子，如《俱舍論》第二十九并三十說。然薩婆多 等敘外道，計無離蘊者，以二十句等我見 等中，唯即蘊故，如《毘婆沙》第八卷。問：為有 離蘊計為我耶？彼答言：無。諸所執我一切 皆緣五取蘊故，緣蘊外無不生心故。今者 大乘說有離蘊計為我者，如《瑜伽》等說，然 亦釋經：一切皆緣五取蘊起，至下當知。此 據影像相分為論，必須有故；所緣緣體非 無法故，非據本質，本質諸蘊或復無故。然 今大乘影像而言，緣無心不生；本質而說， 緣無心亦起。薩婆多說緣有心生，無即不 起。經部師說緣無心得生，不要於有。大乘 一念即俱得緣，獨無不生，俱無得起，故三 宗別。

論：初即蘊我至非常一故。

述曰：破我體即 蘊我，應非我相。量云：我應非常；以即蘊 故；猶如蘊性。彼宗所計我體即蘊，然體仍 常，故為此破。破一比量亦准此知。

然《瑜伽》 等更有別破，此既無文，不能具引。此總緣 蘊而起我見，得為破也。

論：又內諸色至有質礙故。

述曰：自下別破 二十句中五別計我，且破色我。量云：內諸色 處定非實我；有質礙故；如外諸色。根及 屬色皆名內色，唯破內色我，非計外我者。 以外色無作，受用故。

論：心心所法至待眾緣故。

述曰：自下破餘 四蘊。不恒相續，是間斷義。待眾緣者，籍 緣起義。量云：心、心所法亦非實我；不恒相 續故，待眾緣故；喻如燈聲。此既二因， 比量亦二。四蘊非色，體類是同，合為量破。 並如色蘊，別破亦得。此破於蘊計為實我， 說假我者，亦不遮之。 前破心所即行蘊少分，行蘊少分中不相應 行。既與心所別，故應別破之。

論：餘行餘色至非覺性故。

述曰：覺者，覺察。 心、心所總名，心所法外餘行、外處及無表色， 亦非實我；非覺性故；如虛空等。此中但合 總為一量，行與色等各別為量，理亦不遮。 因明之法遮他為論，言非覺性，不是翻顯 心、心所性是覺性故，許為實我。此兼遮計， 非必有執。合七比量破初計也。

論：中離蘊我至無作受故。

述曰：破僧佉等 計也。量云：所計之我，應無作、受；蘊不攝 故；如虛空等。文中但有宗及同喻，因如所 標，故略不敘。

文以一量破中計也。今助 破云：所計之我，應非實我；蘊不攝故；如虛 空等。此下准作一一應思。

論：後俱非我至非實我故。

述曰：破犢子 等也。彼宗計我與所依蘊，不即不離，然別 有體，非常無常。

如《俱舍論》二十九卷敘難 「依」義。今解：「依」者依止，蘊上施設，不即、離故。 恐繁不述。量云：汝所執我，應非實我；因 云：許依蘊立，非即、離蘊故；如瓶、盆等。 此中法言應非實我，簡別真如。真如依蘊， 亦不即離，然非實我，故無不定。因中言「許」， 無隨一過；宗等次第，准義釋文。彼計瓶等， 依於四塵蘊等而立，然與四塵不即不離， 故以為喻。

論：又既不可說至是我非我。

述曰：彼立五 法藏，三世、無為及不可說。彼計此我非常、 無常，不可說是有為、無為也。今者論主直 以我、非我而為例也，應立量云：汝所執我， 應不可說是我；許不可說是有為、無為 故；如龜毛等。以二比量破第三計。若破 俱句，他宗亦說我非俱句，不可說是我、非 我故，犯相符過，又無同喻。今破是我，兼說 非我，應定說是蘊，不應說非蘊。又量云： 汝所執我，於我、非我聚義，亦應不可說；許 不可說故；如有為、無為義。今者文意不 令隨入我、非我俱句，故無過失。

論：故彼所執實我不成。

述曰：此總結也，合 十比量破此三計。

論：又諸所執至為無思慮。

述曰：自下第三， 總破上二差別執我。於中有四：初有思慮、 無思慮破；二、有作用、無作用破；三、我見 境、非我見境破；四、我、非我見境，我見不緣 破。今總問前所執諸我故，言「諸」也。有思慮 者，意。問僧佉，彼說神我，體是思故；無思 慮者，問吠世等。然僧佉計神我體性常住， 除自性外，二十三諦體性雖常，仍有轉變、 無常之相。今難彼我，亦應同彼二十三諦， 體、性俱應轉變、無常。

論：若有思慮至有思慮故。

述曰：汝我體應 是轉變、無常；作用或有不起時故；如許大 等。若不約用難，令體亦轉變，即無同喻；彼 不許有滅無常故。若直難用，彼思慮用，有 時不起故，犯相符過。雖自性體常，用是無 常，無不定失；非共許故。又以體例，用亦 應無常，相即亦得。

論：若無思慮至亦不受果。

述曰：即破吠世 等，文易可知。量云：汝等實我，應不能作 業，亦不能受果；許無思慮故；猶如虛空。 作業、受果二比量也。即除僧佉，餘計神我， 皆同此破。

論：故所執我理俱不成。

述曰：雙結二也。

論：又諸所執至為無作用。

述曰：更重第二， 雙破前說，此即問定也。

論：若有作用至應是無常。

述曰：諸師作、受 計各不同。作用而言，作受、作用並計是有、有 用。量云：我應無常；有作用故；如手、足等。 若對數論，轉變如手等；若對吠世等，滅壞 如足等。文勢雖合，義意不同。虛空、真如此 無作用，故無不定。

論：若無作用至二俱不成。

述曰：無有一我 無作、受用。若數論師無作者，用亦名無用。 若動轉作用、勢用作用，勝、數俱無；《十句》說故； 離繫子等，我有動轉。故是前門，餘是後門。又 諸所計得解脫時，我並無用。無用量云：所 執之我，應非實我；無作用故；如兔角等。 虛空亦得無作用故，文言非實我，不言 非實有，故彼真如非不定失。若爾，寧言常 樂我淨？此非定實我，性離言故。言我者，是 假說也。此無用計，諸執並非。無有一師計 我無用，然破無動作、勢用之用，故得為 難。或綺互破作、受之用，謂應量云：僧佉 等我，應非實我；無唯作者用故；如虛空 等。吠世等我，應非實我；無唯受者用故； 如兔角等。此中遮無唯受者用，非許唯 有受者用性便為實我。不爾，本識及僧佉 我應是實我，但言兔角無唯受者用，不言 兔角有作、受用，故此非失，以因明者遮詮 門故。文結易知，故不別釋。

論：又諸所執至所緣境不。

述曰：此即第三， 亦總徵前內、外道也。

論：若非我見至知實有我。

述曰：破本計「非 我見所緣」。量云：汝所執我，應非是我；許 非我見之所緣故；如色、聲等。又此量意 云：汝能緣我心、心所法，應不知我；非我 見故；如緣餘心。文雖無救，以理為之。 如緣真如心、心所法，雖不定作真如之 解，得成緣如。緣我之心亦同於彼，雖不 作我解，何妨得緣我。緣如之心雖不作 「如」解，真如仍名「如」。心緣我見，雖不作「我」解， 其我應名我見緣。故為此解，助破彼失。

論：若是我見至如實知故。

述曰：破彼我是 我見所緣。量云：緣我、我見，應非倒見；如實 知故，順所緣故；如緣色等心。外道小乘 執有我者，所信之教皆許我見，雖順所緣， 是顛倒體，斷之成聖。無我之心雖不稱 境，違於染故，名非顛倒。如緣真心作有 如解，即是法執；若作無解，雖不稱如，仍因 成聖。

論：若爾如何至稱讚無我。

述曰：言至教 者，至實教也，如《二十抄》。汝若言爾，亦有我 見非顛倒者，何故汝教中我見染故，斷之 成聖；要無我見，能得涅槃？故毀我見，讚無 我也！此就他宗相違為難。

論：言無我見至沈淪生死。

述曰：汝宗自言： 起我見者，沈淪生死，以是染故；起無我 見，能證涅槃，以是淨故。今就彼宗，故得 成難。

論：豈有邪見至沈淪生死。

述曰：此總結難： 無我見是邪，能證涅槃，不順所緣故；我見 是正，翻沈生死，能順境故。《廣百論》中亦作 此難。

論：又諸我見至如緣餘心。

述曰：此下第四， 總破前師，不須別說染、淨之惠。但汝所說 緣我之見，今皆破之，無相符過。應為量 云：汝緣我之見，不緣於實我，宗也；有所 緣故，因也；如緣我外色等之心，喻也。文 有次第，如是應知。然就彼計，皆有我見， 不緣我生，如僧佉說：吠世史迦作者我見， 不緣實我生，是橫計故。餘計相望，准知亦 爾。故今此宗應有分別汝等，各別言非，橫 計緣我之見，方成有法。今大乘意，欲顯但 是緣我之見，皆不緣於實我生故，不須 分別。此破能緣不緣我起。

次破所緣定非實我。

論：我見所緣至如所餘法。

述曰：此中量云： 我見所緣，定非實我，宗也；是所緣故，因也； 猶如所餘色等諸法，喻也。宗中如前，亦應 分別，彼等各計有我見，境非實我故。

論：是故我見至種種計度。

述曰：此曲結也， 如《瑜伽》、《顯揚》十六。《大論》皆緣影像自心相 分為所緣緣，無有一我是相分者故，是但 緣識所變蘊，蘊各別故，故言諸蘊。即計此 蘊種種計度，故與小乘所說有異。

論：然諸我執略有二種。

述曰：破我之中， 自下第四，解釋彼執分別、俱生。若作三科， 此即第二也。

於中有二：初別解二執；第二、 如是所說一切我執下，總解二執。初中有 三：第一，標執舉數；二、列執名；三、別解釋。此 即初也。總舉有其二種，此中諸門，如別章 說，謂迷諦總別諸識有、無，伏、斷位次，九品 所攝。伏與不伏人、法二執，斷位麁細，分別、 俱生二十句等。一一分別，如下當知。雖一 有情無二十句等，然說法界，亦得有之。 言「我執」者，顯非唯見心、心所法，皆名執故。

論：一者俱生；二者分別。

述曰：此列差別：與 身俱起，名曰「俱生」；後橫計生，名「分別起」。下 別釋之。

論：俱生我執至故名俱生。

述曰：自下別釋， 先釋俱生，後釋分別。初中有三：初釋俱 生義；二顯其差別；三明斷位。唯藉內種起， 與分別緣別。恒身俱者，解其「俱」義；而 言「轉」者，解其生義。餘文易知。

論：此復二種至執為實我。

述曰：上總釋俱 生，下別解差別。常相續者，顯恒起義。 在第七者，顯執所依、緣；第八者，顯所緣 境；起自心相者，顯緣第八，不親著也； 執為實我者，不稱境知，故執生也。未得無 漏，第七識中我執恒起，名常相續，緣恒具 故，非如第六意識中執。何故相續唯在 第七？略有二義：一、緣少故，謂眼、耳、鼻等，意、 八、七識，或九、八、七、五、四、三，緣少故。若加 等無間及俱有增上，即更增之，所藉緣少 故。第七恒續我執非餘，如第七卷緣多少 說。二、由行相深及相續故。第八續而不深， 第六深而不續，五識不深不續，第七具有， 故唯第七非餘。此第七識本質，即以第八 為境，由似一常，似實我相，故緣第八，七 我恒行，影像相中亦無實我，唯似第八，是 第七識自心之相。若從見說，名染無記；若從 本說名，淨無記。以許染、淨故，雜種所生。

執 此自心所變之相以為常一，不稱境故，名 為執也；不稱本質，名為執者。五識亦應 名為有執。

此約影像，依他為相。若約所 執，當情顯現，亦名為相。緣第八者，即是本 質。下准此知，相亦有二。

論：二有間斷至執為實我。

述曰：在第六識， 顯執所在。第六行相深遠，亦復間斷；第七深 而不斷；五識斷而不深；第八不深、不斷。故 此我執，唯六識中 五取蘊者，彰此俱生我見之境，不緣無漏。 薩婆多中一切煩惱皆名為「取」，蘊從取生，或 能生取，故名「取蘊」。今者大乘如《對法》說： 欲貪名「取」，唯貪為體，染希五蘊，蘊能生取， 蘊從取生，蘊立取名。緣蘊總、別，顯執行相。 總緣五蘊為我，名「總」；別緣五蘊為我，名 「別」，非二十句等別我見也，二十句見唯分 別故。第七識中唯緣別識蘊，行相常定，我見 一類，不可論其此總、此別，故與此殊。第七 唯託第八為相，舉其本質，言起自心相。此 中所言五取蘊相或總、或別者，是第六本質， 起自心相者，是影像相，顯緣不著，妄生我 解。 又第六本質非定一法故，不別言，其實亦 有，非無本質，是俱生故。故此所言五取蘊 等，皆起影像。

論：此二我執至方能除滅。

述曰：第三文也， 顯執細微斷之所在。無始串習，體相微隱， 故《十地》云：遠隨現行故，不作意緣故，是俱 生義，故名為細。一、非世道伏；二、非初道斷， 「初道斷」者，即見道斷；三、非地未滿，修道能斷， 要第九勝道方斷，故言難斷。初簡修道不相 應惑；第二簡見道一切；第三顯自行相細， 勝道方除，故唯修斷。一、識分別：第六數斷，非 第七。二、乘分別：第六識者，二乘數斷，非菩薩 於六識中。三、習分別：若菩薩，數斷習，非種 子；若二乘，種數斷，非習；不數斷者，道數數 修；若數斷者，斷道俱數。於二乘中漸次行者， 故唯修斷；若頓悟者，亦通見斷，先世間道伴 已伏故。菩薩不然，不障地故，無超越故， 然初、二果不能斷之，有覆無記第九品故。 斷有二種：一、斷種；二、伏滅。今論斷種：第六 識中二乘入聖道暫伏滅，要離自地，欲盡 方斷，於金剛心方究竟盡。菩薩初地暫能伏 滅，四地永不行，金剛心位方究竟盡。第七識 中，二乘入無漏心，方暫伏滅，金剛心方斷 盡。菩薩七地已前，入無漏心能伏，八地以上 方永不行，金剛心方斷頓盡。故言數數修 道，方能除斷。又總而論六、七。道數數修。 斷有數數、不數數義。二乘斷彼第六識執種 子，非習能數數斷。菩薩數數斷其麁重，名 數數斷，其種子等道數數修，非斷數數，以 十地中皆不斷故。第七識執要金剛心方能 頓斷，三乘修道道數數修，方能除滅，非數數 斷。此中二執行微名細，何故三心初斷名 細？若言品類麁、細，初斷為麁，難易麁、細， 先斷名細。此中言品類，修道下品名細，三 心約難易故。初斷名細，亦不相違。以界第 九品斷，名細，品類細故。有難斷，不名細，即 三心中第二、三品；有名細，非難斷，即三心中 初、中品等；有名細，亦難斷，如九品中下下 品等。此中所說二我執故。三心約難、易以 分麁、細，九品約行相以分麁、細，理不相 違。此顯所斷，以作二解，又能治、所治，以分 麁細。九品中從所治行相，名細，三品中從 能治行相，名細，亦不相違。唯言生空斷者， 一、通三乘；二、以行相而說。其實菩薩亦法 空，斷勝生空者，簡異有漏及遊觀生空心， 斷彼不能故。此說無間，非解脫道。

論：分別我執至故名分別。

述曰：此釋分別， 文亦有三：內緣必藉，兼藉外緣，故於外緣 說於「亦」字，非與身俱以來，顯異俱生。 「要待」以下，顯分別義。言「分別」者，謂邪教 分別及邪思分別，一「分別」言，通二處也。自 下別解分別之執，餘文可知。

論：唯在第六意識中有。

述曰：顯執所在， 間斷麁猛，故有此執。餘識淺細及相續故，不 能橫計起邪分別。邪分別者，必有間斷及 麁猛故。以第八識淺而不間；五，間而又淺； 七，二俱無；故唯在六。

論：此亦二種至執為實我。

述曰：第一即是 即蘊計我，二十句等，自心相等，如前二解。

論：二緣邪教至執為實我。

述曰：離蘊計我， 餘義如前。心所變相，眾同分攝，隨其所應， 依何法變。或以名教而為本質，起自心 相，二重如前，不說二境總、別之相，如《樞要》 說。

論：此二我執至即能除滅。

述曰：顯執相麁， 斷之所在，違見道故，道生便滅，相見道中 不斷之故，故論言「初」。又真見中有無間、 解脫，無間道斷，異解脫，名「初」。此依種子。 又解脫道能斷麁重，亦名為「初」。此約一心。 若三心者，准法執說。雖有三品斷，望俱 生者，總名為「麁」，行相猛，名為「麁」，初聖道除， 名為「易斷」。此依二乘及行相，說言生空斷。 菩薩亦通，以法空斷。

論：如是所說至或有或無。

述曰：此下第二， 總釋二執，合說本質之有、無也。於中有二： 初解所依有、無；後然諸蘊相下。解蘊我有、 無，合有三解：一、七、六有無；二、修、見有無；三、 即、離有無。隨義應說，從麁至細，展轉推故。 即是他人及於己身，以為本質，並是此攝。能 緣緣不著，皆名心外故。第七計我，心外唯 有；第六計我，心外之蘊，或是於無，如吠世 等。我無所依蘊故，說為無，俱生定有，分別 或無。即蘊計我，本質是有；離蘊計我，本質是 無。

論：自心內蘊一切皆有。

述曰：親所緣也，不 問即、離計為我者，影像必有故，無少法能 取少法，唯有自心還取自心，故皆緣蘊。此 上總辨我所依也。

論：是故我執至妄執為我。

述曰：結成前義， 影像相分必是蘊故，緣此為我，義顯大乘 親緣，於無心不生也，成所緣緣，必有法故。

論：然諸蘊相至決定非有。

述曰：自下第二 解內心相對我有、無。內相依他緣生，故有；外 境橫計故，定是無。

論：故契經至說五取蘊 起。

述曰：恐義無由故，引經證內心相有。 言沙門者，息惡之義；婆羅門者，淨行 種也。四姓之中一姓等餘三姓，或等所 餘若天若魔若梵等也。此等總是能起計人 所有我見，是能執惠五取蘊起所計境 也。餘文易解。

論：實我若無至恩怨等事。

述曰：自下第五 假設外徵，釋諸妨難。若三段科，第三文也。 此中難云：若無實我，誰能記憶曾所更事， 亦能了知一切境界，誦持經書，溫習文史， 恩濟於彼，怨害於此，貪愛是財，嗔怒个 物，種種事業？犢子部我亦能記憶，與外合 問。應立量云：一切有情，應無憶識等事；以 無我故；如太虛空。下辨外救，有三問 答：初文有五，文相可知。答中論主初皆却 質。

論：所執實我至是事非有。

述曰：且如冥 性未變為大等時，我未受用境，後大等 生我，方受用。前無是事，無受境用；後有 是事，有受境用。若是常者，破之！量云：汝 之實我，後起受用時亦應不起用；以前 與後，體無別故；猶如前時，即難我體有變 易也。

論：前應如後至體無別故。

述曰：此中敘計， 准前可知。量云：汝之實我，前無受用事 時，應有受用事；即後體故；如後位時。以後 與前，體無別故者，通前及後，二難之因。 次外人救。

論：若謂我用至理亦不然。

述曰：此牒計非， 次顯非理。

論：用不離體至應非常故。

述曰：此中二難， 體用相例。量云：用應常有；許不離體故；如 體。體應非常有；許不離用故；如用。外人 計體不離於用故，為此因。

論：然諸有情至非於我宗。

述曰：由第八識 與一切法更互為緣，宿熏習力，有憶識等 事，故無失也。更互為因等，能所攝藏也。 義顯前作已熏種本識中，後從本識生諸 識等，起憶念等。下廣當辨。

論：若無實我至誰受果耶。

述曰：此第二 段，文有其三，敘外人難。若無實我，無實 作、受。既無作、受，法體應空。應立量云： 一切有情應無作、受；以無我故；如龜毛 等。 次論主質。

論：所執實我至應是無常。

述曰：此有二 量：我既常有，誰能作、受？言變易者，是體改 轉，無常之義。量云：汝我應不能作業、受 果；許無變易故，許體常故；如虛空等。諸 執我常，皆無變易。今設遮計，亦得；若用轉 變，令體無常，亦得。若用有變易，汝所執我， 應體無常；許用變易故；如色聲等。若破 僧佉，令體亦轉變，或隨卷舒，名為變易，故 應無常。或是設遮。

論：然諸有情至於理無違。

述曰：此敘正義， 文易可知。心、心所法因緣力等者，謂由七 識熏習種子因緣力故，阿賴耶識生於諸趣， 相續無斷。六識造業，此并第八，亦能受果， 於理無違。又心、心所即第八識，自許 種子因緣力故，其現行識相續無斷。即此六 識有時造業，并與第八，亦能受果，於理 無違。又八識等心、心所法各自種子因緣力 故，諸趣五蘊相續無斷，即此假者。六識作 業，六、八受果，於理無違，除第七識。

外人又難：

論：我若實無至求趣涅槃。

述曰：第三段，文 有其四。外人難：若有我者，可有厭捨？我既 實無，誰生、生死及得涅槃？既無此事，便為 大失，無厭捨故。此中二問，應立量云：一 切有情應無生死，亦不求涅槃；以無我 故；如虛空等。

論：所執實我至常為自害。

述曰：論主質云： 我性既常，何能生死？量云：汝我不能輪迴 生死；計無生滅故；如虛空等。既非苦惱， 應不能厭苦，樂求涅槃；以是常故；如空 無為。既執我常，復沈生死，求趣涅槃，故彼 所言常，為自害。總結彼非。

論：然有情類至求趣涅槃。

述曰：敘正義也。 然有似我，唯蘊所攝，和合假者，身心相續，諸 生不斷。起煩惱已，復生諸趣，深厭此苦，便 求涅槃，故無實我。

論：由此故知至妄執為我。

述曰：總結前非， 述正義也，其文易解。 就破外計，文總有四。其第三段別問答中， 上來第一已破我訖，自下第二次破執法。 於中有二：初破計；後解執。或有三：初 總問答；次廣別破；後解法執。或分為四： 第一，總問答；第二，別問答破；第三，合破小乘、 外道；第四，解彼二執。或分為五：初外道、 小乘略共為問，徵法非有；第二略答法體 是無；第三外道、小乘別問、別破所取非有； 第四，合破小乘、外道所、能取無；第五，解彼法 執，分別、俱生伏斷位次。

論：如何識外至不可得耶。

述曰：此即第一 外道、小乘略共為問，徵法非有。前所計我， 識內、識外皆體是無，但應總問：云何實我不 可得耶？今者彼法，識內可有，有似法故，但 識外無，為簡他宗計識外有故。今問曰：如 何識外實有諸法不可得耶？

論：外道餘乘至理非有故。

述曰：此即第二， 略答彼問：法體無也。亦答識外，不答識 中。

論：外道所執，云何非有？

述曰：為五段中， 自下第三外道、小乘別問、別破所取非有。 於中有二：初是外道別問、別破；第二小乘別 問、別破。就初外道別問、破中，初問，次破。此即 問也。

論：且數論者至二十三法。

述曰：自下破也。 於中有二，初別破：一、十三種大，外道計；第 二，總束九十五種為四句破。於初別破十 三計中，合為六破，至下當知。此即第一破 數論也。文勢有三：初敘計；次破執；後結 非。其間子細至文方科。謂有外道名「劫 比羅」，古云「迦毘羅」，訛也！此云「黃赤」，鬢髮面 色並黃赤故，今西方貴波羅門種，皆黃赤色 也，時世號為「黃赤色仙人」。其後弟子之中上 首，如十八部中部主者，名「伐里沙」，此翻為 「雨」，雨時生故，即以為名。其雨徒黨名「雨眾 外道」，梵云「僧佉」，此翻為「數」，即智惠數。數 度諸法根本，立名從數起論，名為「數論」。論 能生數，亦名「數論」。其造數論及學數論，名 「數論者」。此師所造《金七十論》，謂有外道入 金耳國，以鐵鍱腹，頂戴火盆，擊王論鼓，求 僧論議。因諍世界初有後無，謗僧不如外 道，遂造七十行頌，申數論宗。王意朋彼，以 金賜之，外道欲彰己，令譽，遂以所造，名 《金七十論》。彼論長行，天親菩薩之所造也。下 第四卷更當廣述。依《金七十論》立二十五諦， 總略為三，次中為四，廣為二十五。彼論云 略為三者，謂變易、自性、我知。變易者，謂中 間二十三諦，自性所作，名為變易。自性者， 冥性也。今名自性，古名冥性，今亦名勝性。 未生大等，但住自分，名為自性。若生大 等，便名勝性，用增勝故。我知者，神我也。 中為四者：一、本而非變易。謂即自性能生 大等，故名為本，不從他生，故非變易。二、變 易而非本。一說謂十六諦，即十一根及五大， 總十六諦。又說但十一根，唯從他生，名為變 易。不能生他，是故非本。三、亦本亦變易。一 說謂七諦，即大、我慢及五唯量。又說并五 大，合十二法。謂從他生，復生他故。四、非本 非變易，謂神我、諦。廣為二十五諦者：一、自 性；二、大；三、我慢；四、五唯；五、五大；六、五知根； 七、五作業根；八、心平等根；九、我知者。於此九 位開為二十五諦。問：自性云何能與諸法 為生因也？ 答：三德合故，能生諸諦。三德者，梵云「薩埵」， 此云「有情」，亦言「勇健」，今取「勇」義；梵云「剌闍」， 此名為「微」，牛毛、塵等皆名剌闍，亦名「塵坌」， 今取「塵」義；梵云「答摩」，此名為「闇」，鈍闇之「闇」。 三德應名「勇」、「塵」、「闇」也。若傍義翻，舊名「染」、 「麁」、「黑」，今云「黃」、「赤」、「黑」；舊名「喜」、「憂」、「闇」，今名「貪」、 「嗔」、「癡」；舊名「樂」、「苦」、「癡」，今言「樂」、「苦」、「捨」。外人 問曰：此我知者，作、受者耶？答：是受者，三德作 故。問：既非作者，用我何為？答曰：為領義故， 義之言境，證於境也。我是知者，餘不能知。 又從冥性既轉變已，我受用故。次第生者，自 性本有，無為常住，唯能生他，非從他生。由 我起思受用境界，從自性先生大，大者增 長之義，自性相增，故名為大，或名覺，亦名 想，名遍滿，名智，名惠。從大生我執。我執 者，自性起用，觀察於我，知我須境，故名我 執，初亦名轉異，亦名脂膩。有說我慢生五 大、五唯十法。五大者，謂地、水、火、風、空。別有 一物，名之為空，非空無為、空界色等。五唯 者，謂聲、觸、色、味、香。有說慢但生五唯，五唯 生五大，五大生十一根。為我受用，先作五 唯。量者，定義，唯定用此成大、根等。若約此 說，色成於火大，火大成眼根，眼不見火而 見於色；聲成於空，空成於耳，耳不聞空而 聞於聲；香成於地，地成於鼻，鼻不聞地而 聞於香；味成於水，水成於舌，舌不得水而 甞於味；觸成於風，風成於身，身不得風而 得於觸。此中所說，約別成義。有說五唯總成 五大，五大總成五根者也。五作業根、心平 等根，亦皆總成，為用五唯須十一根，十一 根不能自有，藉五大成。佛法所造是彼能 造，故十一法變易，非本。順此後解，即今西 方猶有二諍。次生十一根，初生五知根。 五知根者，謂眼、耳、鼻、舌、皮，次生五作業根。 五作業根者：一、語具；二、手；三、足；四、小便處； 五、大便處。此中語具，謂語所須口、舌等是；此 中手、足，即分皮根少分為之。前取總皮，今 取支故。又此男、女大遺根等有別作用，故 別立也。次生心根，《金七十論》分別為體。有 說此是肉心為體，神我以思為體，故因明 說執我是思，三德是生死因，由所轉變擾 亂我故，不得解脫。知二十三諦轉變無常， 生厭修道，自性隱跡，不生諸諦，我便解脫。 今破彼法，顯三德體非是能成，二十三諦 非是所成。不破彼我，前已破故。故言：三德 所成二十三法。

論：然大等法至現量所得。

述曰：二十三諦 由薩埵等三事和合以成自體，皆是實有， 無滅壞法，但是轉變，稱為無常。初從自性 轉變而生，後變壞時，還歸自性。但是隱、顯， 非後無體，滅名無常。體皆自性，更無別體， 是實非假。此等皆是現量所得，我所受用。 此顯二義：一、實；二、現量得。

論：彼執非理。

述曰：自下破也。破中有三： 初總非；次返問；後別破。此總非也。

論：所以者何？

述曰：此返問也。

論：大等諸法至應假非實。

述曰：自下別破。 破中有三：初總破所成二十三諦；第二，薩埵 等三下，別破本事三法能成；第三又三，是別 下合破能、所成二十四諦。初破有三，此即 初也。「大等」者，等中間二十二法第一，量云： 大等諸法，應假非實；因云：許多事成故； 喻云：如軍林等。然彼宗中許軍林等是假 非實，以多法成不同瓶等。瓶等雖亦多法 所成，能成多法，皆不相離，如大等諦，故皆 實有。軍林相離，多法而成，故假非實。然體 非是滅壞無常，分析之時，還歸自性。即是 彼許世間有假，故得為喻。

然彼所計大等 諸法，一一皆依三德所成，三事和合，能成 大等。此言「所成」，不言「所生」，不違彼宗。然 餘處中假說言「生」者，成生之「生」，非生起「生」， 此生起、生後，有滅故。故大等因言多事成，若 言三德所成為因，無同喻過。今但總言多 事成故，因無過也。

若爾，五唯自宗亦說為 多事成，豈不違宗。若據三假等說，相續 假中所收，故無違教，亦非多事所共成 故，以皆生故。

又彼宗計大等諸法多事所成，是現量得， 以得色等時，亦得於大等。軍等多事成，然 非現量得。

論：如何可說現量得耶？

述曰：難非現量 得大等法第二，量云：汝之大等，亦非現量 所得；多事成故，或是假故；如軍林等。前已 破假，故得為因。若爾，即有一分違自宗 失，此許五大中四大并五唯量，皆多事成，現 量所得。此亦不然！彼執是常，宗言汝執， 故無過失。

又文中少應改，前宗云大等非 實有境之現量所得，即簡自宗四大、五唯非 實有境，現量所得。彼宗軍林等亦非實有境， 現量所得故，故得為喻。

彼宗現量，即五知 根、心平等根，然非彼宗軍林等物是實有境， 現量所得故。今但遮實有現量之所得故， 真如離言，故無有失。

論：又大等法至非三合成。

述曰：第三，總破 二十三諦。量云：大等二十三諦應非三事 合成；許實有故；如本自性。此中論文，宗有 前後，因不簡略，准前應知，文言略故。 上來三量總破所成二十三諦，此下第二，總 破本事能成自性。

論：薩埵等三至亦三合成。

述曰：於中文有 其八，量有其十。此中量云：薩埵等三，應三 合成；許即大等故；猶如大等。彼宗大等，即 是薩埵等三；薩埵等三，即是大等。薩埵等三 是本法故，不從他成，大等不爾。故以三德 例從大等多法而成。 自下第二。

論：轉變非常為例亦爾。

述曰：又破自性。 由此三事，即大等故，應如大等轉變非常。 故立量云：薩埵等三法，應轉變無常；即大 等故；如大等法。恐有能別不極成過及無 同喻過，故以轉變之言簡也。

論：又三本事至能體一故。

述曰：自下第三， 以體例功能。量云：薩埵等三事體，應各有 多；即是功能故；如彼功能。功能多者，一 一上有多功能故，即生大等諸功能也。體 唯各一，例能亦多，以能為量亦爾。就彼所 執，故以為喻。

論：三體既遍至體無別故。

述曰：自下第四、 第五，以體一分，例餘一分。量云：薩埵等三， 一分轉變成法之時，餘之一分亦應轉變；此 體即是彼薩埵等，體無別故。或云：許體遍 一切故，如一分轉變者。此二比量，一、體 無別因；二、遍一切因。若許一分變，餘一分 亦變，即此三事無不變時，便違宗失。彼計 此處變為山水，彼處即不變，自性之體仍 遍一切故。

自下第六，彼計三種體、相各別，仍說和合，共 成一相，以彼三體，例成一相。

論：許此三事至共成一相。

述曰：此中遮總 合成一相，彼宗自許三體相別故。立量云： 三事和合所成之相，亦應有三；許即三體 故；如體。

論：不應合時至體無別故。

述曰：第七，比量 也。汝言此三事和合共成一相之時，應不 能成一；三體各別故，或前與後，體無別故； 如不合時，相實有三，變合成一。彼計三 事有不和合，即是未成大等法時，故得 為喻。

返為量云：汝之三事未成大等時， 應亦能成大等；前與後體無差別故；如後 成時。 第八，彼言三體有異，其相是一，即救前難，故 為此計。

論：若謂三事至體相是一。

述曰：此違自 宗，體即相故，以體與相同、異。量云：汝本三 事，體應無別；說體與相無差別故；如所 成相。或相應三別；與體無別故；如三本 體。以許相一，而事有三，故違自宗。自宗三 體即是相故，不應三、一，由違自宗，故為一 難。

自下第九、第十量云。

論：體應如相至三合成一。

述曰：此乃體用 更互相即難。量有二：文有兩宗；因云體即 相故，相即體故；更互為喻。其理可知。 第三，合難二十四諦，唯除我體，前已破故。 於中文有其五，第一難其總、別。

論：又三是別至應非一三。

述曰：又三是別， 各別體故；大等是總，是一法故，非謂三成 其大，遂異。此即乘前一相為難。三事和合， 成一大等，大等名總，雖總、別不同，而性定 是一；如金轉為環，非離環外別有金故。 以本三事，從大等難。量云：汝許別三事，應 是一非三；因云：性即總故；如總大等。以總 大等從三難云：大等總法，應是三非一；因 云：體即別三故；如三別性。此中論文更互相 非，謂總非一，別非是三。彼若轉計言：誰言 所成大等諸法各是一耶？三合成故，非是一 相。其中諸相，實各各別，合故似一。

論：此三變時至是一色等。

述曰：第二，破轉 計非成一相。「此三變時」者，謂三事轉變 成大等時，「若不和合成一相」者，意說三體 各變一相，即大等法體亦有三，非一相故。 此上牒計，下正申難。「應如未變」三事本 體，即應見三，如何見一？量云：三事和合所 成之相，應見三別；許有三故；如見三相 體未變時。又若不和合但成一相，相中 有三者，何故現見是一色等？世間現見色 唯是一，而言但由三法成，故色等三別者， 即違現量及世間過。量云：色等諸法，應各 見三；體有三故；如汝三事。 此難三體成三相義。次下更難成一相義： 前第一翻難相應三，或應非一。雖似同此 難，此難若成一相，失本三相及與本體，故 與前失體、性各別。

論：若三和合至體亦應隨失。

述曰：此第三， 破三事和合，共成一相，一相即大等。量云： 汝根本三相共成一相時，根本三相應無 三相；即一相故；猶如一相。相既失本，體亦 應然，相體一故。量云：成相之時，根本三體 應無有三；以相即體故；如所成相。

論：不可說三至如何見一。

述曰：此第四文， 由彼復計根本三事各有二相：一、總；二、別。

成相之時，所成大等，但見總一；根本三事，即 見三別。今破於此。第一量云：大等總法，應 非是總；即三體故；如三別相。以別從總為 難，亦爾。又徵：三事所有總相若不是一， 亦應見三；相即體故；如三事體。體應見 一；即總相故；猶如總相。三事總相若有 三種，不應見一；有三種故；如本三事。 三事別相，不應見三；即三相故；如大等相。

自下第五，彼復計言：三事之上各有三相，謂 初薩埵有一自相，及剌闍、答摩二事之相。餘 之二法展轉相望，各有三相。相雜共成大等 諸法，九相難了，遂見一相。其實於中各有 三相，相雜而住。

論：若謂三體至故見一者。

述曰：此牒彼執。

論：既有三相，寧見為一？

述曰：下有五難： 第一，既云各有三相，還應見三，如何見一？ 大等法中應見三相；相即體故；猶如三體。 大等諸相或應見九；即本相故；如三體 上所有九相。各三相故，不應見一；如前見 色。此中一一更互為量，准為之也。

論：復如何知三事有異？

述曰：第二，比量。又 此三中各有三相，共成大等。如何知三事 各有異也？三事比量各有一種，且為一量 云：汝薩埵、剌闍二法，應非薩埵、剌闍；具三 相故；如答摩。或應此二即是答摩；有三 相故；如答摩。既爾，如何知三事別？

論：若彼一一至待三和合。

述曰：自下第三， 更難三德，一一應然。謂此三事，一應能成 諸法大等，何假須三；具三相故；如三事 合。量云：薩埵一法，應成大等；具三相故； 如答摩等合時。若言緣闕一不成者，何所 闕少而待三耶？ 若言要由三，三相合能成大等，故一本事 不能成大等。

論：體亦應各三，以體即相故。

述曰：此下第 四，量云：又彼一一應有三體；體即相故；猶 如本相。一一為量，或總為量。 自下第五，總難大等，應無差別。

論：又大等法至應無差別。

述曰：量云：除大 諦外，餘慢等法應與大無別；三合成故；如 大。以大望慢等無別，既爾，以慢望大等 無別亦然。二十三法展轉合有二十三量， 汝若說言皆無別者。

論：是則因果至皆不得成。

述曰：總結違宗， 是則大為因，慢為果；五唯量、五大、十一根 無差別故；皆不成也。

論：若爾一根至一切根所得。

述曰：此顯無 別不成所由，違現量過，即無差別，一根應 得一切境，或應一境一切根所得；無差別 故；以互為喻，宗亦復爾。此有二量，且以一 根望，非所得一切境界，應亦得之；以體 無別故；如自所對境。境望於根，亦有是責。 然《佛性論》亦有此難。

論：世間現見至便為大失。

述曰：前違現 量，此違世間。

論：故彼所執至計度為有。

述曰：總結彼 非，如文可解。第三文也。此中數論及與勝 論各有十八部異執競興，如《別抄》記。 自下第二，破勝論義：成劫之末，人壽無量，外 道出世，名「嗢露迦」，此云「鵂鶹」，晝避色、聲，匿 跡山藪，夜絕視聽，方行乞食。時人謂似鵂 鶹，因以名也，謂即獯猴之異名焉。舊云「優 婁佉」，訛也。或名「羯拏僕」，「羯拏」云米濟，「僕」翻 為食。先為夜遊，驚他稚婦，遂收場碾糠粃 之中米濟食之，故以名也。時人號曰「食米 濟仙人」。舊云「蹇尼陀」，訛也。亦云「吠世史迦」， 此翻為「勝」，造《六句論》，諸論罕匹，故云「勝」也。 或勝人所造，故名「勝論」。舊云「衛世師」，或云 「鞞世師」，皆訛略也。勝論之師造《勝論》者，名 「勝論師」。多年修道，遂獲五通，謂證菩提，便 欣入滅。但嗟所悟，未有傳人。愍世有情癡 無惠目，乃觀七德，授法令傳。一、生中國； 二、父母俱是婆羅門姓；三、有般涅槃性；四、身 相具足；五、聰明辨捷；六、性行柔和；七、有大 悲心。經無量時無具七者。後住多劫，婆羅 痆斯國有婆羅門，名「摩納縛迦」，此云「儒童」。 其儒童子名「般遮尸棄」，此言「五頂」。頂髮五旋， 頭有五角。

其人七德雖具，根熟稍遲。既染 妻孥卒難化導，經無量歲，伺其根熟。後三 千歲因入戲薗，與其妻室競花相忿，鵂鶹 因此乘通化之。五頂不從，仙人且返。又三 千歲，化又不得。更三千年，兩競尤甚。相厭既 切，仰念空仙。仙人應時，神力化引，騰虛迎 往所住山中，徐說所悟六句義法：一、實；二、 德；三、業；四、有；五、同異；六、和合。此依《百論》及 此本，破唯有六句義法。後其苗裔名為 「惠月」，立十句義。於中略以三門分別：一、列 總、別名；二、出體性；三、諸門辨釋。列總名者： 一、實；二、德；三、業；四、同；五、異；六、和合；七有能； 八、無能；九、俱分；十、無說。列別名者，實有 九種：一、地；二、水；三、火；四、風；五、空；六、時；七、方； 八、我；九、意。德有二十四種：一色；二、味；三、香； 四、觸；五、數；六、量；七、別性；八、合；九、離；十、彼性； 十一、此性；十二、覺；十三、樂；十四、苦；十五、欲； 十六、嗔；十七、勤勇；十八、重性；十九、液性；二十、 閏；二十一、行；二十二、法；二十三、非法；二十四、 聲。業有五種：一、取；二、捨；三、屈；四、申；五、行。同 體是一，實、德、業三同一有故。異體許多，依 九實故，而數不定。或總實異，或別實異，九 實一一有細分故，和合是一。有能、無能體 許有多，實、德、業三得果之時，或共、不共故。 俱分亦多，實、德、業三各別性故。「無說」有五： 一、未生無；二、已滅無；三、更互無；四、不會無；五、 畢竟無。第二，出其體性。九實體者：若有 色、味、香、觸，名「地」，以德顯地也；若有色．味． 觸．及液．潤名水。若有色．觸名火。若有觸 名風。唯有聲名空。別有空大。非空無為。 亦非空界色。若是彼此．俱不俱．遲速。能詮 之因。及此能緣之因名時。

若是東、南等能詮 之因及能緣因，名「方」；若是覺、樂、苦等九德 和合因緣，能起智相，名「我」；若是覺、樂、苦等 九德，不和合因緣能起智相，名「意」。此中 以德顯其實體，諸德體者：眼所取一依， 名「色」；舌所取一依，名「味」；鼻所取一依，名「香」； 皮所取一依，名「觸」；一實非一實詮緣之因， 名「數」；非一實者，二以上數，「量」有五種： 一、微性，唯二微果上有。如薩婆多：輕不可 稱，若可稱者，但重相形，非是輕也。此微性 亦爾，唯最微，名「微」。下短性亦爾。二、大性， 三微果等以上方有。三、短性，唯二微果上 有。四、長性，三微果等以上方有。五、圓性， 有二種：一、極微，謂不和合父母真實極微 上有。二、極大，空、時、方、我四實上有，以此四 體遍周圓故。

一非、一實等差別詮緣因，名 「別性」；二先不至物，今至時，名「合」。此意但取 初合名「合」。此別有三：一、隨一業生。以手打 鼓，手有動作，所生之合，業是動作也。二、俱 業生。兩手相合，皆動作故。三、三合生。如芽 等生，無有動作，與空等實合時，所生之合 也。先二至物不至時，名「離」。此亦有三：初 二翻合，如前可解。三是離生。先造實果由 有他緣來，離別之果實便壞，與空等離，所 生之離，名為「離生」。

依一、二等數，時、方、等 實，遠覺所待，名為「彼性」。此物是一，彼物是二 等，故屬於數；此時、彼時，故屬於時；此方、彼方， 故屬方等。此性翻彼，應知其相。覺有 二種：一、現；二、比。謂至實色等根等合時，有 了相生，名為「現量」。此宗意說：眼根舒光， 至於色境，方始取之。如燈照物，聲、香、味 觸四境，來至於根，方始取之。故遠見打鍾， 久方聞聲，聲來入耳，方可聞也。根與至境， 隣合之時，有了相生，此了相者是現量體。 比有二種：一、見同，故比。見不相違法，而比 於宗果，如見煙時，比有火等。二、不見同，故 比。見相違法，而比宗果。如見雹時，比禾稼 損，見禾稼損，比有風雹。

適悅，名「樂」；逼 惱，名「苦」；希求色等，名「欲」；損害色等，名 「瞋」；欲作事時先生策勵，此名「勤勇」，發動 勢是也；墜墮之因，名為「重性」；地、水、火三 流注之因，名為「液性」；地等攝因，名「潤」；行 有二種：一、念因；二、作因。現比智行所生數習 差別，名「念因」，即智種子；𥎞擲等業所生勢用， 名「作因」，行是勢用；十句多說作因，名「勢用」； 念因名「行」。

「法」有二種：一、能轉，謂得可愛 身因，即得生死勝身之因；二、能還，謂離染 緣，正智喜因，即出世間之因，正智正因也。

能得生死不可愛身，苦邪智因，名為「非法」； 耳所取一依，名「聲」。五業體者，若於上下 虛空等處，極微等，先合後離之因，名為「取業」； 「捨業」翻此；遠處先離，近處今合之因，名 「屈」；「申業」翻此；有質礙實先合後離之因， 名「行業」。「同」句體者，謂實、德、業體性非無， 能詮、能緣之因，名「同」，此體即是舊大有性，諸 法同有，故名為「同」。《俱舍論》云：總同句義也。 「異」句體者，常於實轉，是遮德等心、心所因， 是表實性心、心所因，但於實轉，異實之 物。實由有此異於德等，故名為「異」。

「和合」 體者，能令實等不相離而相屬，此能詮緣 因，名「和合」。「有能」體者，實、德、業三或時共 一，或時各別，造各自果，因定所須。因若無 此者，應不能造果。「無能」體者，實、德、業 三或時共一，或時各別，不造餘果，決定所 須因。若無此者，一法應能造一切果。因由 有此，唯造自果，不造餘果。「俱分」體者，即 實、德、業三種體性。此三之上總俱分性，地等、 色等別俱分性，互於彼不轉，一切根所取。 當舊所說同異性也。亦同，亦異，故名「俱分」。

「無說」體者，初、未生無，以實、德、業因緣不 會而未得生之無為體。二、已滅無，以實、 德、業或因勢盡，或違緣生，雖生而壞之無 為體。三、更互無，以實、德等彼此互無為其 體性。四、不會無，以大有性及實、德等，隨於 是處不和不合，如彼處人不於此合，無 為體性。五、畢竟無，以無因故，三時不生無 為體性。此五既無體不可說，名「無說」也。

自下第三諸門辨釋。於中有五。一十句相望 一多分別。大同．和合二唯一物。德．業．及異． 有能．無能．俱分．無說七唯多物。實句一種亦 一亦多。空．時．方．我．意五是一物。地．水．火． 風四是多物。

第二、十句相望，常、無常分別： 大同及異、和合、有能、無能、俱分六句是常， 非所作故。業唯無常，說是能作、所作事故。 實、德、無說亦常、無常。九種實中，五是常，四分 別，地、水、火、風非所作者常，父母極微非所 作故。所作者無常，子微以去，皆無常故。餘五 是常。二十四德中覺、樂、苦、欲、嗔、勤勇、法、非 法、行、離、彼性、此性、聲、香十四德是無常。其 香唯地上有，設是極微上有，亦是無常，如下 引文。故十四德唯無常也。餘十或常，或無常。 色、味、香、觸若地所有，唯是無常。因門中言： 火合為因，若地所有色、味、香、觸等，同類為 因，從前同類為因生故。由此准知，香唯無 常，唯地有故。液性地、火所有一切是無常。 數中二性等數，別性中二別性等，量中大性、 微性、短性、長性，唯是無常。圓性定唯是常。并 餘色、味、觸、一數、一別性、液性、潤、重性及合， 隨所依實，若常、無常，此等亦爾。總有十法 通常、無常。五無說中，三常，一無常，一亦常亦 無常。初未生無一向無常，與實、德、業生相 違故。此若生時，無便滅故。已滅無、更互無、 畢竟無三，唯是常性，不違實等故。不會無 有常、無常，如地等實，覺樂等德，不相應故， 一向是常。若自許德與自許實雖未相應， 當必相應，一向無常。如常、無常，所作、非所 作亦爾。

三、有質礙、無質礙分別：德、業、和合、 有能、無能、俱分、無說七句唯無質礙。實句九 中，四無質礙，謂空、時、方、我，餘五有礙。說意 是微，如二微果，許大而亦有礙。有性及異雖 文不說，亦是無礙。合九句無礙也。四、現量 境、非現量境分別：此宗現量德句中覺，故彼 論言：覺有二種，一、現；二、比。其業、有性并俱 分皆現量得，論自說為諸根得故。無說句 義非現量得，論亦自說唯比境故。和合句 義唯識說為非現量得。實句之中地、水、火、 風、父母極微非現量得。子微以上是現量得。 下破順世及勝論中云：極微聚集，足成根、 境，何用果為，故知耳也。餘空、方、時、我、意 亦無文說，今解非現量得。德句之中，聲唯現 境，其覺、樂、苦、欲、嗔、勤勇是我現境，文不 說重，今解亦唯現境。重具德中水、火德故， 總有八德，唯是現境。法、非法、全行少分，二德 半，唯非現境。此行即是行中念因，非全取 行故，是半也。色、味、香、觸、數、量、別性、合、離、 彼性、此性、液性、潤、及勢用十三德半，並通 二種。此中勢用即行作因，非全取行故，是半 也。其異句義有能、無能，雖無文辨，並非現 得。異但是差別實因，非如俱分，是實性故。 有能、無能因之所須，亦非現得。總言業、有、 俱分三唯現得。異、及和合、有能、無能、無說 五非現得。餘二通二。

五、常、無常中生果、 不生果分別。唯識「唯」難常生果故，雖有六 句，一向是常，三通常、無常，一唯無常。實中四 種地、水、火、風父母極微常，能生果；有能是 常，亦能生果，是作果時定所須故；餘五句 全、空、時、方、我、意五實雖常，不能生果。論 自誠說：德句准有能中說有得果，所須十， 通常，德亦能生果。隨其所應，業雖生果，而 體無常，非此所說。無說雖亦有常，不能生 果，非根本故。

此中所辨唯識所須，其餘諸 門實由幾德，名為有德，乃至廣說。幾是所 知，非此所要，略不繁述，如《十句》說。

論：勝論所執至現量所得。

述曰：破中有三： 第一敘宗；第二正破；第三結非。此即初也。 今敘有二：一敘是實有；二敘現量得。若敘 實有，破其六句，六句皆實。今言「多」者，顯非 一法，三法以上，皆名「多」故。若破十句，九句 實有，第十是無。多分實有，故實言多。現量得 中若破六句，准下論文五現量得，說實等， 五現量所得；唯言和合，非現量得，故說多 言。若破十句，總句而言：異及和合、有能、無 能、無說，非現量得；餘五現得。然多實有中， 五現得，四非現得，故言：多是現量所得。即一 多言，通實現得。然說六句既是本計，故《百 論》等不破十句，此論亦爾。然兼破十句，於 理亦無違。

論：彼執非理。

述曰：自下第二，正破他非。 於中有三：初且總非；次外返問；三為別破。 此即初也。

論：所以者何？

述曰：外返問也。

論：諸句義中至如所生果。

述曰：此別破也。 於中有五：一、總破諸句；二、別破實、德；三、 又總破諸句；四者，別破大有等三；五者，總結 破諸句義。或分為三：初總破諸句；二、別 破有等；三、結破諸句。初中有三：一、總破；二、 破實、德；三、復合破。若准五段科，初中有 二破：一、破常諸句；二、破無常諸句。破常中 有二：一、難生果；二、難不生。此即初也。

體 是常住，能生果者，父母地、水、火、風及德中 十種通常者，并有能句，常，能生果。破此量 云：此等亦應體是無常；許能生果故；如所 生果。子微已去皆能生果，體無常故。又宗 如前；許有生果之作用故；如所生果。 或總相言：諸句義中能生果，常者應是無常， 有作用故，如所生果。

論：若不生果至如兔角等。

述曰：此難不 生果諸常住者，謂大有、同異、和合、無能、俱 分五全是常；空等五實常者，皆不能生果。 除無說句，以為喻故。又體是無，非所破故。 今以唯識難之，不可以無作用難。真如、 虛空為不定過，無作用故。量云：此等實常， 不生果者，應非離識實有自性；許是常 住，不生果故；如兔角等。彼宗畢竟無是 常住故，以為同喻。因不言常，有不定失。 或餘句無常者，雖不生果，大乘不許有實 體故。設許有體，亦非離識，故無不定。然彼 覺等既不離識，應犯相符。今言常住，即 除覺等，覺等攝在異喻中故。又不言常，除 覺等，以為同品亦得，文中宗等，准理應知。 又兔角等，亦非離識，彼此共成。真如、空等，亦 不離識，無不定過。

論：諸無常者至非實有性。

述曰：下破諸句 體無常者。於中二破：一、難有質礙者；二、難 無質礙者。此難有質。

實句中五地、水、火、風、 意皆有礙。意全四本，父母極微是常，非此中 破。今破四子微等。此中二量：一、云汝此四種 無常、有礙者，應可分折；有方分故；如軍、林 等。唯得有質礙為宗，簡別他句無礙、無常 者，無方分故。彼許軍、林體有方分，然可分 折，多虛踈法成軍、林故。子實等不然，以體 實有堅密，一處不可折故。軍謂四軍；林 謂竹樹等。二、云此等諸法應非實有；有方 分故；如軍、林等。父母極微有圓量德合故， 無方分。其子微等上有方分。意雖有礙，量 如子微，然無方分，體是常住，非此所破，無 不定失。又以可分折故為因，難非實有， 為第三量，已破之宗得成因故。然以理 觀，唯此非實一句為宗，方分可折是二別因。 彼宗理許可分折故，如斧等，斷成多分故。 便、應二字文便故來，非則宗法，或有質 礙為因，亦得。

論：若無質礙至有實自性。

述曰：此難無礙 量，後之九句全是無礙。實句之中，空、時、方、 我四是無礙。今破無常、無質礙者，即德句十 四全，十少分，及五業全，除無說句中一全， 一少分。謂未生無全，不會無少分，非離識 故。今破彼云：汝宗此等無常、無礙法，除覺 等外，應不離心、心所；有實自性，無質礙 故；如覺、樂等諸心、心所。彼心、心所即德 句中覺、樂等攝，無常、無礙，故得為喻，然無 相符極成之失，簡覺等故。彼宗說為非離 心等故。彼說：意實是有礙攝，亦非是心，形 如芥子，我所須具，非謂心也。設若是心，其 喻即有，能立不成。無質礙因此不轉故，同品 亦非定是有性，以非心故，無過失也。然此 文略，故無簡別。

論：又彼所執至如堅濕煖動。

述曰：自下第 二，別破實、德。初總相對，以破實、德；後總結 非堅、濕等別。此即初也。初中有二：初以 德例實，實、非實攝。

地、水、火、風實句所攝， 性是有礙；堅、濕等法是德句中觸，德所攝，而 是無礙，俱身根所得故。今翻覆為量破之， 以實地等，即德堅等。量云：地、水、火、風非 有質礙，實句所攝；身根取故；如堅、濕等。 此中身根亦得大有、同異，並在喻中。若但 言非有礙，不言非是實句所攝，即有違 宗失。有礙之言簡無礙，實句所攝，彼不說 為無礙，實故。又對無礙堅、濕等故，故舉 有礙。下德句等，無礙等言，亦准此釋。

論：即彼所執至如地水火風。

述曰：此以堅 等例於地等，如文可知。宗等如次。此煖言 等，等取動、觸、數、量、別性等十一法。彼說身 根得十一德：一、觸；二、數；三、量；四、別性；五、合； 六、離；七、彼性；八、此性；九、液性；十、潤；十一、勢 用，即行作因。其地等四，皆身根得，皆有觸 故。色德但在地、水、火三，風中無色。彼以假、 實地等，俱名地等，故眼所見。

論：地水火三至准此應責。

述曰：即以地等 例於青等，眼見為因，返覆為量，然不可言 地非地攝，違自宗故。應言汝所執地，非有 質礙實地所攝，非如所執實有自性，實句 所攝，故不違宗。彼眼亦見十一種德，除觸 取色，為量可知。

論：故知無實至實地水火。

述曰：此總結非 彼地、水等，與堅等異。大乘之地即堅等故， 會申正義，然不可言色即是地。今只可以 彼此相例，非實、非德地等非見。又言地等 非別堅等，地等非見，不可說：色離地等 無。文言雖總，意顯別也。

又應言：地等非眼 所見；實句攝故；猶如風等。此中文略，亦非 地等，是此意也。

彼不說地等、耳等，三根所 取，故於此中但破見、觸。 此下第三，重破實等。

論：又彼所執至應是無常。

述曰：實句義中 有礙、常者，即地、水、火、風父母極微及意，彼 為礙故。此等五法應是無常；皆有礙故；如 麁地等。麁地等法彼自計執為無常故。宗、 因、喻等，如文可知。

論：諸句義中至如地水火風。

述曰：下破諸 句無質礙法，色根所取者，即德句中色、味、 香、觸、聲五，及數等十種，業及大有、俱分三， 色等性故，皆色根取。此無礙法應皆有礙； 許色根取故；如地等四。此中許言：明大 有等，我宗不許，體性是有，及色根取。彼論 說：根有五：鼻根即地；舌根即水；眼根即火； 皮根即風；耳根即空。此於諸句，何法攝耶？ 由此正解，即實句空取聲之時，於身起 作用，名空耳根也。

且十一德對其自根，一 一簡略，皆有一量。若二二合，若三三合，乃至 總對諸根說量。其義其多，此中文總，無簡 略故。

論：又彼所執至如石女兒。

述曰：此十句中， 除實句外，餘八句義皆是非實。然此唯取 有體句者，意明唯識，翻返為量。且欲除實， 破餘八句。量云：非實及覺、樂等餘德等 八有體句，應非離識有別自性；汝許除心 等非實句攝故；如石女兒。石女兒無法， 彼此不許識外有性，除心等言，簡覺等 者，恐犯一分相符過故，文略不簡也。然 佛法真如即識性故，亦非離識，無不定過。 虛空、擇滅等理非心外，然假為喻，就他 宗比量。

又此中宗應云：汝執為簡所別，不 極成過。又因雖有他隨一過，謂實中火等，非 異德中觸。而就他宗為論，故無此過。

故 因簡略，應云：汝許非實攝故，明自不許 也。即是非實為因，破餘八句，一一別除，為 八比量。

次以非有為因，破餘八句。

論：非有實等至如空花等。

述曰：不以非 德等為因，以非有為因。此中示方隅 令，知多法、一法不離於識。又有等是實等 自性故，便舉之也。量云：非有性及覺、樂等 外餘實等句，應非離識有別自性；許非有 性之所攝故；如空花等。文略不簡覺、樂等 也。此中簡略如前應知。此但除一，有八比 量。若二二除，若三三除，乃至除八句，比量 可知。前實等等多體法，今有等等一體法， 又應別破九句。然多體法中，以實為首；一 體法中，以有為初。例示餘也。

次下第四，別破有等性。

論：彼所執有至如實德等。

述曰：於中有三： 一、破大有；二、難同異；三、破和合。初中有 四，此即初也。彼計實等有法之外，別計有 一大有之性，能有諸法。法若無此，即體非 有，如龜毛等。故今破之。彼宗所執大有性 者，應離實等八句之外無別自性；汝宗許 是非無法故；如實、德等，等取業等。不言 八句，有不定過。或但言離三句亦得。其異 句等，非兩共成，無不定失。或遮決定相違， 說八句勝，非無之因，唯彼許於有性上有 故，許言簡，自隨一過。實等許非無，離實等 外無別有；有性許非無，應實等外無別有， 難令實外無別有性。

又逐令離實等外即非有性。

論：若離實等至如畢竟等。

述曰：此中總因。 若異二、異三、異四、五，乃至異八皆得。若異 八，一一有八比量，其二、三等，隨自計取。量 云：若離實等八句之外，應非有性；汝許 異實等故；如畢竟無等，等未生無等。彼宗 除實以外德等八句，及龜毛等，皆名異實， 且以畢竟無為喻也。又今以八句義為有 法，唯但以無為同法喻， 更復難令有性之上，更應立有性。

論：如有非無至有別有性。

述曰：如有性非 是無法，有性無別有性有，實等亦非無，如何 別有有？立量云：汝有性，應別有有性；許 非無故；如實、德等。此中因有不定，同異 亦許體非無，不許有有故。彼非極成，故 無不定。又總取所難之中，此中簡過，如 前應知。已下所有比量簡過，皆准可知，更 不繁指。

次更逐令無法之上別有無性。

論：若離有法至有別無性。

述曰：無性體非 有，無上不立無，有法體非無，何須別立 有？彼若言有法雖非無，不自有故，須有 有。亦應無法不自無，無法之外別立無，此 責恒齊何方遣難。

量云：汝第十句無法之 外應別立性；因云：除大有、同異、和合等六 句之外，有、無二法互相違故；如實、德、業。 因中不言除大有等者，即有不定過。為 如實、德等，與無互違故。無法之外更別立 性，為如大有等，無法互違故。無法之外不 別立性，故今簡言除有等六。

論：彼既不然至唯妄計度。

述曰：總結非之。 彼無既更不別立性，然者，有性應不爾，故 彼有性唯妄計度。

子段第二，難同異性。彼執同異是諸實、德等 體性，非即實等，此是多法，故今破之。

論：又彼所執至如德業等。

述曰：實、德、業 之性即是同異性，離實、德、業，理定不然。「勿」 者，莫也，莫此同異性，亦非同異性。總立量 云：汝所執實、德、業性應非實、德、業性；異 實、德、業故；如和合等。 此中無有自言相違，以宗中言汝執簡故， 非我許有實等之性。而今復言非實等性， 今欲違此，故無此過。然今宗中實、德、業 三，其舉喻中復以德、業等而為喻者，此中 應別簡云：汝之實性，應非實性；異實句 故；如德、業。汝德性應非德性；異德故；如 實業。業亦應然，准可知也，更互為喻。然此 有別，而無總量，二合有三，三合有一，為量 可知。此中所言實、德、業者，即是各別當句 為宗。言實等性者，即是同異性，故別也。文 言如德、業，但舉實句之喻等；取德喻，謂 實、業等；取業喻，謂實、德。

次又令實非實，德非德，業非業。

論：又應實等至如德業實等。

述曰：便破實 等，非正所明。量云：實應非實；異實性故； 如德、業。德、業更互相望為量，如實可知。文 言「如德、業、實」等者，舉實喻，謂德業於德 喻中，但舉於實，等取業句，及等業喻，謂實、 德也。文中宗等，言皆簡略，但言實等，應非 實等，異實等性故。二三等合，准前可解。

論：地等諸性至准此應知。

述曰：汝言地性， 應非地性；異地故；如火等。火等一一相望 亦爾。實中九種各各相望，有九比量；德有二 十四；業有五種；合三十八。返覆有七十六。 各二二合，三三合者，乃有無量。第二准量云： 地應非地；異地等性故；如火等。然豈不 有違自宗失，何乃言地非地等耶？今者 不然，此則應言：汝所計地，應非實地，言簡 別之。我宗之地，非實地故，是假立故，又非 實句之中地故。彼計火等，亦非實句地，無 不定過。前量應簡別，文言略故也。

論：如實性等至無別實性等。

述曰：難令 離實等，無同異性。量云：實等之外，應無同 異性；非唯一故；如同異性。如實性等，無別 實等性，實等亦應無別實性等。等德等性 遮令同異有同異性，其實等性應更有實 等性；非一法故；如實等法。實性者，同異 性也。然實等各異，義相似，實等之外別立實 等性。實等之性相似，亦非一，應更別立實 等性。相似之言，簡不相似，此即以性同實 等例。若總、若別皆有比量，此中但有總而 無別，別數如前。然文唯有以性同實例， 無以實同性例，若破六句義即無違，若 破十句，有不定失。異、有能等非一相似，無 別性故。今者亦以為所立中，應令別有 性，例同於實等，亦無過也。又非極成法，無 不定失。

論：若離實等至有非實等性。

述曰：自下又 以非實例實等難。謂離實等外，別有實等 性，應離非實等外，立有非實等性。且如除 實、德、業以外，並名非實、非德、非業，即餘六 句及無法是。有體法者，唯六句是。今言七句 應有非實性；異實性故；如德、業。德、業 相望亦爾。又雖知德等，皆名非實，其性即 是非實性攝。然合八句，皆非實性及與無法， 無別有一大非實性總該九法，故為量也。 量云：除實餘九，應別有一總性；實、非實中， 隨一攝故；如實句。此量雖成，然可直例， 不令立實性，何須令立非實性也，便違 自宗。若不爾者，即一德上他說亦有非實 性，故犯相符過。非德等性，例亦應然，故論 言等。

論：彼既不爾至唯假施設。

述曰：總結非 也。彼非實既不爾，更無非實性，實等云何 然，更有實等性。故同異性唯假施設。

論：又彼所執至如畢竟無。

述曰：自下子段 第三，破和合句義。我佛法中，法不相違，假 立和合。然彼所執別有一法是實，是常，能 和合法，能令實等不離相屬，相離不相屬， 即不和合，故破之。量云：如彼所執和合句 義，定非實有；許非是有性及非實等八句 諸法攝故；如畢竟無，即兔角等。體是一法， 舉非有為因；體是多法，舉非實為首。故 因中言：非有實等。又性體別故，此中宗、因皆 有所簡，如前可知。

有彼本許六句義者，前之五句，現量所得。 十句義中實、德、業、有、俱分，現量所得；其此 和合，非現量得。故今破之。

論：彼許實等至而可實有。

述曰：彼計實 等，現量所得，分明證故，如前徵詰尚非實 有，牒前所非，況彼自許和合句義非現量 得，不分明證，可是實有。

雖復非有，遭此難已，若復說言。

論：設執和合至亦非實有。

述曰：若執和合 亦現量得，如前實等道理，破之，亦非實有。 量云：和合性，非實有；實等十句隨一攝故； 如實、德等。實、德等前已破故，故得為量；此 破轉計，亦現量得。 上來總別破訖，自下結歸唯識之門而復總 破。

論：然彼實等至如龜毛等。

述曰：自下第五， 總破六句。然彼計無，非離識有，故但破九。 初破實等離識自體竟不可得；次破緣實 等智，非是緣實等現量智。初比量云：彼計 實等，是有法也，非是緣離識實有自體之 現量所得，是法也——合名為宗；汝許是所知 故；如龜毛等。此無異喻。彼宗計此實、德 等句是緣識外實有自體，現量所得，故今非 之。現量者，能緣也，此中遮非是緣離識外 境，自體現量智之所得；非是緣不離識境， 假有自體現量所得。義雖是緣不離識境 心等所得，非必現量所得故。其實等句義， 彼宗說是離識有體，能緣彼心，是名現量。 彼實等句是此現量所得。謂實等句義，是離 識實有自體之現量所得。今者非之。復言 緣者，恐濫持業釋，言其離識實有自體，即 是現量。若以離識實有自體屬其能緣現 量者，即彼、此二宗一切心、心所法亦非離 識實有自體，覺等即是心、心所故，犯違宗 過。為簡此過，故說緣言，顯依士釋。緣顯 能緣，非離識有體實等句義之現量得。又 若不言緣，即無所簡，其覺、樂等亦入法中， 即有一分相符之失，彼亦說為不離識，現 量得故。由此應合實等句，義總為二分，謂 彼覺等心、心所法總為一分，除此以外法為 一分；其能緣法總為三分：一、唯緣實等非 心、心所法；二、唯緣覺等心、心所法；三、合二為 境，若論說言。然彼實等非唯緣離識實有 自體現量所得，為簡德中覺等不離心故， 恐犯違宗及相符故。說「唯」字者，簡別緣 實等。可置「唯」字通緣二者，即簡不盡。以 覺、樂等亦從實等，是離識實有自體，現量 所得。實等亦從覺等，是不離識，實有自 體，現量得故。今為簡盡，但應總言：非緣離 識等。其總緣者，亦所簡故，為簡如是種種 過失，故但說緣，不言「唯」等。此中總為但有 一量，准能緣智各別有九比量，若二二、三 三合，義准應知。

論：又緣實智至如德智等。

述曰：第二，量云： 緣實之智，非緣離識實句，自體現量智攝； 假合生故；如德智等。彼計緣實智生之時， 假合生者，謂緣九實及大有及異，隨所有 德，同異等實性，發生此智。然德智等，皆假合 生，亦緣多法，假合生故，即非緣實，現量智 攝。緣實之智亦假合生，應非緣實現量之 智。若作此解，無獨緣德等智可以為喻，必 合緣故。有及和合等，必有所有及所合故，不 作此解。緣大有、和合之智，非假合生，由是 理故，今更解。先假合生者，顯藉多法，藉因 託緣，智方生故。謂如意緣實時，藉我及合 德、法、非法、行等因緣方生。緣於實句，其德、智 亦爾。有及和合亦爾，許有別緣有及和合 以為境者。然不要與實、德等境合，方能緣 之，以能緣智藉多法起，名假合生，無過 失也。前解境必有多，方能生智；後解境可 唯一，藉多緣生，名假合生。彼家所計緣實 之智，即是緣於離識之外實之現量，今正 非之。此智非是緣離識之實現量智義也。

論：廣說乃至至如實智等。

述曰：此為例破， 如文可知。此破六句，故至和合義及九 句，一一為之，并前有九，若二合等，准前應 思。前破境實，非緣離識現量所得。今意正 破緣離識實等智，非現量智。意明前實是 非緣離識境之現量所得，後實智非是緣 離識境之現量智攝。其眼識等，雖緣多色， 假合而生，非緣實智，無不定失。前說和合 非現量得，今遮現量者意，故不相違。准此 知境六皆現量得。又解境據本計，破五 非現量所得。智據末計，破六非現量智。影 互顯也。

論：故勝論者至妄所施設。

述曰：此即第三， 總結非也。意明唯識，心所變作故，是妄情 之所施設。

自下第三，破事大自在天等執，即不平等因 計也。若言「莫醯伊濕伐羅」，是大自在天；若長 言「摩醯伊濕伐羅」，是事大自在天者。如言 「佛陀」，是覺者；若言「抱徒憨」，是事佛者。今破 事大自在天者執。彼計此天，法身遍常，身 如空量，無別居處，其變化身別有住處。

論：有執有一至能生諸法。

述曰：此中有二： 初敘；後非。大自在天，一、體實有；二、遍一切； 三、是常住；四、能生一切法。如此類計，西方極 多。初敘計也。

論：彼執非理，所以者何？

述曰：論主總非， 他返徵已。

論：若法能生至非真實故。

述曰：自下別破 有二：初破本宗；後難救義。初有五量：第一， 立量破其常住，從下向上，為因為宗。或 以義取，如理應思。量云：大自在天決定非 常；是能生故；如地、水等；餘能生他者，必從 他生故。此中所說能生他因，得下貫通遍、 實二宗。然下即以所破訖法而為因故，相 乘為論，不然即有隨一不成，以彼不許大 自在天非常等故。大自在天決定非遍；以 非常故；如瓶等物。又非真實；以不遍故； 如盆等物。今此既以非真實為法，即簡 心、心所等法，是虛幻有，非真有故。真如等 不爾，故許遍也。

論：體既常遍至頓生一切法。

述曰：更重破 也。體既遍，而且是常，遍故何不於一切處， 常故何不於一切時能生諸法，如彼現生 處及時等。遍故，常故，即二因也。此中二量， 前三為五。

論：待欲及緣至違一因論。

述曰：此違自宗。 汝復若謂體雖遍常，以待樂欲，并及緣故， 諸法不一切處及一切時生者。今汝宗言： 唯大自在一法為因。復言：更待諸眾生欲及 諸法緣，即多法為因，豈不便違一因生論。

論：或欲及緣至因常有故。

述曰：大自在因 一切時有，以是常故，何不眾生欲及緣一 切時頓生？量云：汝言無欲及緣起時，欲、緣 應起；許自在天體恒有故；如餘起時。此同 《瑜伽》第六、七說，不能繁引。

自下第四，合破七外道計，准上應知。

論：餘執有一至虛空我等。

述曰：梵即梵王， 此事梵王者計。此下皆從所執、所事以立 其名，乃至事我者亦爾。有外計此是常，是一， 能生一切法。或計有一時是常，是一，能生 諸法。有計方亦爾，是一，是常，能生萬法。此破 能生，別有一計，上破實有，勝論等計，故不 同也。本際者，即過去之初首，此時一切有情 從此本際一法而生，此際是實，是常，能生 諸法。古人云：諸部有計時頭眾生，與此同 也。自然者別有一法，是實，是常，號曰「自 然」，能生萬法。如此方外道亦計有自然，是 一，是常，能生萬法。虛通之理，名「不可道之常 道」也，稍與彼同。虛空亦然，別有一法，一切 有情皆因而有，其我亦然，別有一我，能生 萬法。前破實有，今破能生，故前、後別。宿作 因等非一，故論言等。

論：常住實有至皆同此破。

述曰：以上諸法 皆是一物，是實常住法，具諸功能，生一切 法，與大自在義相似故，合例為破。然以不 如數、勝論等，別有熾盛多部類故，不標 其名，各各別破。然勘《瑜伽》第六、七卷、《顯揚》 十一、十二、十六、《大論》中及《廣百論》，方知此 等外道名計。

自下第五，二聲論師合一處破。初敘二計；後 正非之。

論：有餘偏執至表詮諸法。

述曰：明論聲常， 是婆羅門等計。「明論」者，先云「韋陀論」，今云 「吠陀論」。「吠陀」者，明也，明諸實事故。彼計此 論聲為能詮，定量表詮諸法。諸法揩量，故 是常住。所說是非，皆決定故。餘非揩量，故 不是常。設有少言，稱可於法，多不實故，亦 名非常。梵王誦者，而本性有，然聲性非能 詮。下破之中，彼無同喻，為不定過。

論：有執一切至方有詮表。

述曰：待緣顯者， 聲顯也；待緣發者，聲生也。發是生義，聲 皆是常。然有時聞及不聞者，待緣詮故，方 乃顯發。此有二類：一、計常聲，如薩婆多無 為，於一一物上有一常聲，由尋、伺等所發 音顯，此音響是無常；二、計一切物上，共一常 聲，由尋、伺等所發音顯，音亦無常，如大乘 真如萬法共故。唯此常者是能詮聲，其音但 是顯聲之緣，非能詮體。此通破聲顯、聲生， 計內、計外全分一分，如《因明疏》敘，今不繁 述。今破計一切，少分亦自破，或少分一切 攝諸計盡。

論：彼俱非理，所以者何？

述曰：總非他失， 他還返徵。

論：且明論聲至如所餘聲。

述曰：破初婆 羅門等計。量云：汝明論聲應非常住；許能 詮故；如所餘聲。餘聲即是非明論外，餘 一切聲，以彼聲性非是能詮，故無不定。

論：餘聲亦應至待眾緣故。

述曰：破第二 師也。此言「餘者」有二義：一、計餘，是前明論 者計之餘也；二、聲餘，前計少分，今計全故。 又前破明論聲計，今破彼聲外之常聲，故 云：餘聲亦應非常聲體；待眾緣故；如瓶盆 等。然彼所計聲性與聲別，聲性即是所發 音響聲之體，故今總言非常聲體。若破所 發音聲，言非常聲；若破聲性，言非常聲 體，聲及聲性合名聲體。若但言非常聲，他 以聲性例所發音為不定過。若言非聲， 即違自宗，故但總言非常聲體。又簡真如 雖待緣顯，非常聲體故。因云「待眾緣」者， 若言待緣顯，即聲顯成自生俱不成。若言 待緣生，即自生成顯不成。為對二宗，自無 有過，故但總言「待眾緣」故。若言待眾緣 生顯故，文繁無用，故不具述。

自下第六，破第十三外道計也。

論：有外道執至而體實有。

述曰：於中有 二：初敘計；後破之。此初也，即是順世外道 所計。此唯執有實常四大生一切有情，一 切有情稟此而有，更無餘物。後死滅時，還 歸四大。其勝論所計父母極微，此亦兼破。然 此勝論更許有餘物，順世不然，執實、執常、 執能生麁色，此是因也。又勝論師及此順 世執所生之色不越因量，量只與所依父 母本許大，如第三子微。如一父母許大，乃 至大地與所依一本父母許大，本極微是 常，子等無常，亦是實有。色是德句，極微非 色。今言色者，以自宗義說彼法體。然只地、 水、火、風四有極微，餘無極微，謂色、聲等。

論：彼執非理，所以者何？

述曰：初論非云，彼 非應理。彼次返詰，所以者何。

論：所執極微至體應非實。

述曰：下破有三： 一、破能生四大；二、破所生麁色；三、合破二。 初有三量：一、有方非實難。順世極微及與 衛世皆無方分，唯有圓德。然今設破若有 方分，即立量云：所執極微，體應非實；有方 分故；如蟻行等。彼許蟻行有方分非實 有，故以為喻。文中非次，准量應知。又以 佛法義徵，可有擬宜之方分故；如蟻行 等。

此即破實。 次第二無分不生難。

論：若無方分至生麁果色。

述曰：又汝根本 執無方分者，量云：所執極微應不共聚生 麁果色；無方分故；如心、心所。心、心所法亦 不共聚生麁果色，故以為喻。

此即有分。及 無分難。 次第三能生非常難。

論：既能生果至極微常住。

述曰：汝之極微 應非常住；許能生果故；如所生果，果即 子微等。

上來初有方分難父母實有；次無方分難 能生麁色；後能生果難父母常。總破能生 父母本極微竟。下破所生果，於中有二： 無常極成，故不須破。次下第一，難所生之 果，不麁於因量。至下文言既多分成，應 非實有，第二方是難果實有。初中有四：一、 合破順世、勝論本計果量同一因微；第二，量 德合下，唯破衛世麁德合救；第三，合破順 世、衛世遍在自因之救義執；第四，合破順 世、衛世果多分合故成麁救。

論：又所生果至不名麁色。

述曰：此中量云： 所生之果色，應不名麁；與本極微等故；猶 如本極微。又應返難：極微應是麁。量云：所 執極微，應不名細；與麁量等故；如麁果 色。

又彼執。地等所生麁果。眼根等色根所 取。父母極微非色根取。以極微細。非色根 取故。

論：則此果色至便違自執。

述曰：自下破麁 果色應非色根取。量云：所執實麁果色應 非色根所得；與極微量等故；猶如極微。若 不言實色根所得，即違自執，自執許色根 得諸麁色果故。

論：若謂果色至色根能取。

述曰：此下第二， 唯勝論師計。彼轉計言：所生果色與量德 合，即德句中量德有五，即微量、大量也。有 量德合故，雖與極微量等，非麁，似麁色根 能取。然本極微非麁德合故。

論：所執果色至無麁德合。

述曰：今為量 云：此所生果色，應無麁德合；與本極微體 量等故；如本極微。 更返難之。

論：或應極微至處無別故。

述曰：此中量云： 或應本極微有麁量德合；與麁果色處無 別故；如麁色果。以量既等，即一處住體 相涉入，名處無別。文無別因，意說相入。相 入即是量等子微之義。子微今以量無別 為因，顯父母亦得；父母以處無別為因， 顯子微亦得。互影顯也。

論：若謂果色至可名麁者。

述曰：此下第三 子段，合破勝論、順世二師。謂彼救言：前言 果色等於因量，誰謂所生一色之果唯與 一个極微量等？今云等者，等如二个父母 極微，遍在二因之中。因既有二，果等於彼， 故可名麁。

論：則此果色至處各別故。

述曰：此正述難。 極微所生一果色，體應非是一；如所在因 父母極微，處各別故；如父母極微。此但應 言：如二極微量，以三微果等，因非極微 故。但可總相相即，言如因量。又文中少此 意，欲顯一子微居父母二極微之中，即在 此者非彼，在彼者非此，云如所在因處 各別故。量云：所生色果，體應非一；在此東 者非西，處各別故；如所在因父母極微。

論：既爾此果至色根所取。

述曰：既子微為 二，如父母極微還不成麁，由此麁色如 父母極微，亦非色根所取。此中二量，如次前 說。

論：若果多分至何用果為。

述曰：下子段第 四，合破救義。若彼遭難，復設救言：果色一 一細分之時，即非是麁；多果色合故；成麁者。 今難之云：即多父母因極微合時，足得成 麁，及足成與色根為境，更用子果麁色 何為？彼執父母極微眾多雖合，仍不成麁， 果色不然，合即麁故。今立量云：多父母極 微合應不成細；量等麁果故；如麁果色。 果色多合，應不成麁；量等極微故；如父 母極微。彼說父母極微設和合時，亦非根 之境；麁色相合，即成根之境。今令父母極微 合成根之境故，言足成根境。又立量 云：多極微合，亦應成麁；許多合故；如麁果 色。彼許多極微雖合，不成麁故也。多 極微合，應成根境；許多合故；如麁果色。

論：既多分成至前後相違。

述曰：此下第二， 破所生果，體是實有。果既多分成麁，應非 實有；多分成故；如軍林等。又汝所執前後 相違，前言：果色子微一物雖麁，仍量等彼 一因之微。既被難已，云：量德合；又復轉言： 量等二因微；乃至今言：多分所成麁，元非 一物。又多分成，復稱實有。故是前、後相違轉 執。

論：又果與因至如二極微。

述曰：自下大文 第三，合破父母及子。又麁果色與因極微 俱有質礙，亦應不得同一處住，如二極微。 二極微有礙，即不得同處，如何因、果二色 俱有礙，遂得同處？同處者，即相涉入義，謂所 生果色涉入因極微中，故為此破。上來意爾。 此中比量雖非次第，如文具有。量云：麁果 與因父母極微應不同處；許有礙故；如 二極微。

論：若謂果因至藥入鎔銅。

述曰：若彼救言： 因、果相受入。如一沙受水；鍮石之藥入於 鎔銅。沙得水而不增；銅得藥而不長。即水 入沙腹中；藥入銅裏。因極微得果色，因不 增大，如沙受水等，故無違者，牒彼計也。

論：誰許沙銅至非一非常。

述曰：今破之 云：誰許沙、銅體受水、藥，此即不許沙體 受水，但入二沙中間空處，不入一沙體之 中也。亦應果色入二極微中間空處，不入 一極微之體中，謂藥入銅亦復如是，即是造 金鍮石是也。謂藥於銅中安，變成金時，藥 但入銅之空隙處，非入極微之中。是此宗 義，此顯不入義。下就宗難：若果色入因 極微中，應如沙受水而離，謂水入沙中，二 沙即相離遠，不是水微入沙之中。一、量云： 汝宗水入沙，應離非一；許水入中故；如 二沙中間。二、或子微入父母極微腹中，亦 應離，非一；許入中故；如水入沙。三、又二 微相觸，如麁物相擊，體不相受，遂即離散。 汝何言果色入因極微之中，因極微體應離 散；為果微所觸故；如麁物相擊。又藥入鎔 銅，入其間隙，二極微不相入。雖居間隙，藥 令銅極微變為金者。量云：果色設許入因 極微之間，亦應變彼因極微異本；許入極 微腹中故；如藥變銅也。故論言：應離變 者是也。水入沙而離，或相擊而離，藥入銅 而變也。沙離，故非一；藥變，故非常。汝極微 亦應爾，非一，非常，如銅、沙等。

論：又麁果色至彼應如此。

述曰：此中《二十 論》言：「一應無次行，俱時至未至，及多有間 事，并難見細物。」破衛世計，今亦同之。果色 是一，如得此一處、一分時，一切處、一切分 亦應得，以彼、此一故，彼應如此。論雖為 比量，但舉一邊，亦應言：此應如彼。大乘以 理，無實一物，乃至一極微，亦無實一，是假 立故，無不定失。今破實一也。

論：不許違理至虛妄計度。

述曰：不許，違理 者：謂若不許得此，即得彼，即違彼、此是一 體之比量理也。若許，便違世間之事。進隨 自宗得，違事不成；退隨他不得，違理不 成。此即近結。若遠結者，進從於他，便違自 教；退隨自教，有違理失。故是所執，進退不 成，但是妄情所計度也，結歸唯識。

論：然諸外道至不過四種。

述曰：就破外道 中。上來別破十三外道法訖。已下第二總攝 為四種。於中有二。初總後別。此總舉訖。

論：一執有法至如數論等。

述曰：此即僧佉 自部之中分為十八部，故今言數論等，或他 外道等，非一。彼說：勝論所執大有、同異，我自 宗中不離有體法外別有此二性。二性即 法體，法體與此一故。有等性者，等同異 性也。不言同異，言等性者，顯有等是彼 性故。又等同異，顯類別故。以是法性，故 別破之。

論：彼執非理至體無差別。

述曰：此非之也。 第一，違比量，勿一切法即有性故，皆如有 性是一，無差。汝既執有體法即是有性，但 是有體法有義不殊，皆是有故，故有體法 應無差別。今立量云：汝唯量等，應無差 別；即有性故；如諸法非無。諸法非無，即 是有性，有性皆無別。其有性既無差，法亦 應爾。故以為喻。

論：便違三德至諸法差別。

述曰：此違自教 及違世間。汝宗二十三諦自望雖無別，以 體即自性故，而許三德及我四法有別。故 論中言：三德及我。又汝三德及我四法皆應 無差；即有性故；如二十三諦。二十三諦體 無別故。若言一切悉皆無差，豈不自違宗 意？又我等者，等二十三諦差別體相。又 違世間現見可知。此破大有，即有三違：一、 比量；二、自宗；三、世間。

次難同異性。

論：又若色等至青黃等異。

述曰：但言色性， 即一切色，無有差別。一切色法皆有變礙， 為色性故，諸人共許。今立量云：此青、黃等 色應無差別；即色性故；如色性。色性，一 切色是一，諸色皆色性，故以為喻。問：破一 切法即大有、同異，今佛法豈離法外別有大 有等耶？答曰：我但破汝之非，非我即為 定也。

論：二執有法至如勝論等。

述曰：勝論自部 亦有十八，故復言等，計前已敘。

論：彼執非理至體不可得。

述曰：此總破也。 汝大有外，一切法體應不可得；非有性故； 如已滅無。即舉五無之中一也。

論：便違實等至現見有物。

述曰：若體不可 得，便違自執實等是有，違自宗也，亦違世 間現見有物。三失如前。

此破大有。 次難同異。

論：又若色等至非眼等境。

述曰：難色若非 色性，應如聲非眼境。量云：汝色應非眼 境；非色性故；如彼聲等。此中色等言，即等 取自所依三大及餘眼境者，恐有不定過 故。又更互作法等一切法，故後言等。問： 若難色非眼境，豈不違宗、世間、現量等 過？答：彼所執色，通常、無常，是無礙，德句收 者。佛法不許有法，既言汝所執色，以別其 宗，故無違教、現量等過。

論：三執有法至如無慚等。

述曰：即是尼揵 子，今正翻云「離繫」，亦云「無慚」，即無羞也，離 三界繫縛也。以其露形，佛法毀之曰無慚， 即無慚羞也。言「等」者，種類非一故，其有等 如共相，一切法體不無，體皆同故；法如別 相，相狀異故。如共故非一，即別法體故，非 異。不是別計有大有等而說亦言。同異性 亦爾，一切色同一、同異故，此表成俱。其第四 師遮即違此說，義亦同故。

論：彼執非理至一異過故。

述曰：「一」同初過。 「異」同第二過故。

論：二相相違至俱不成故。

述曰：一、異既相 違，如苦、樂體異，一、異體應別；二相違故；如 苦樂等。一、異體同，俱不成者，一、異不應同 體；相相違故；如苦樂等。一即非一，體即 異故；如異異即非異，體即一故；如一。 言「俱不成」，一、異二法俱不成故也。

論：勿一切法皆同一體。

述曰：汝一切法應 皆同體；許相違法得同體故；如一、異相違。 一、異相違，許同體故，一切法成一體也。

論：或應一異至理定不然。

述曰：一故一切 法同體，異故諸法體不同，如杌似人牛，說 為人牛，是假，非實，而義說故。此中量云：汝 一、異應假，非實；二相違法一處說故；如似 人牛。

論：四執有法至如邪命等。

述曰：如邪命 等者，即是阿時縛迦外道，應云「正命」。佛法 毀之，故云「邪命」，邪活命也。此執非一，故亦 言等。

論：彼執非理至同異一故。

述曰：謂若言非 一，同前異過；若言非異，同前一過也。彼 若復言：不須別言若非一，同前異破；別言 若非異，同前一破。應一時言：非一、非異。

論：非一異言為遮為表。

述曰：此問定也。

論：若唯是表應不雙非。

述曰：雙非非表 故，如云：石女無兒，無女。雙無之言，無所表 故。

論：若但是遮應無所執。

述曰：量云：汝應無 所執；但遮他故；如言：石女無兒、女等。 汝所執法，即是所表，云何言：遮都無所表？無 所表故，應無所執，以無執故，何所競耶！

論：亦遮亦表應互相違。

述曰：若遮時，無表 故；若表時，無遮故。此二相違，如何言一？汝 之表、遮，應非體一；相相違故；如水、火等。 又此言表，即同第一；若言遮者，即同第二。

論：非表非遮應成戲論。

述曰：何所名目，但 是戲論，俱無所成。

論：又非一異至決定實有。

述曰：即違世間 有一、異物，謂青是一，與黃為異故。以雙非 故，即無有法，便違自宗：色等有法，決定實 有。一、異相違，非實有故，如何非一、異，豈色 與色非一，與聲等非異？

論：是故彼言至勿謬許之。

述曰：總結非 也。此唯矯詐，復苟避過，諸有智者勿謬許 之，謂為中理。