大藏經白話翻譯計畫
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數經

T01n0070_001
1

佛說數經

2

西晉沙門釋法炬譯

3
白話直譯
聽聞如下:
白話口語化新譯
我聽到這樣的內容:
法義解析
  • 本句為佛經常見開頭,表明經文內容是由聽聞而來,強調傳承
    的真實性與權威性,為經典敘述的起始語。

名相註解
  • 如是:指所聽聞的內容確實如此,強調真實不虛。

聞如是:

4
白話直譯
一時,婆伽婆在舍衛城東園中鹿講堂。那時幾位婆羅門,午餐後散步,走到世尊處。到達之後,一同面對世尊,表達慰勞之意。安慰對方後,退回座位一旁。那幾位婆羅門退坐一旁後,向世尊說道:「瞿曇!我想問件事,請聽我問。
白話口語化新譯
那個時候,佛陀在舍衛城東園裡的鹿講堂。。那個時候,有幾位婆羅門在吃過午飯後散步,走到了佛陀那裡。。到了之後,大家一起去見世尊,向他問候關心。。安慰對方之後,就退到一旁坐下。。那幾位婆羅門坐到一邊後,對世尊說:「瞿曇!。我有問題想請教,請聽我說。
法義解析
  • 本句交代說法的時地人,標誌經文開端。
    『一時』為佛經常用
    起首語,表明事件發生於某一特定時刻。
    『婆伽婆』為佛陀尊稱,『舍衛城』為古印度重要城市,『東園』與
    『鹿講堂』為佛陀說法場所,顯示僧團活動的歷史背景。
    。
    本句描述幾位婆羅門在日常生活中,於午餐後散步,因緣成熟
    而前往佛陀所在之處,為後續聽法或問法鋪墊情境,體現佛陀教化眾生的隨緣接引。
    。
    本句描述眾人抵達後,親自面見世尊,表達問候與慰勞,展現
    對佛陀的尊敬與關懷,體現僧團和合與弟子對師長的恭敬之心。
    。
    本句描述行者在慰勞對方後,禮儀性地退至一旁坐下,顯示尊
    重與謙讓,體現僧團中和合、互敬的修行風範。
    。
    本句描述婆羅門禮儀性地退坐一旁,準備向佛陀(世尊)發問
    或陳述,展現對佛陀的尊重與對話的正式開端。
    。
    此句表達請求發問的意願,顯示對話者謙遜請益的態度,為經
    典中常見的發問開場,預示接下來將有法義問答展開。

名相註解
  • 一時:佛經常用起首語,表明敘述發生於某一特定時刻。
  • 婆伽婆:Bhagavat,意為世尊、佛陀的尊稱。
  • 舍衛城:古印度著名城市,佛陀常駐地之一。
  • 東園:舍衛城東方的園林,為佛陀說法場所。
  • 鹿講堂:講經說法之處,或指園中設有鹿的講堂。
  • 婆羅門:古印度四姓之一,屬於祭祀階層,常見於佛經中作為與佛陀對話的對象。
  • 世尊:佛陀的尊稱,意為世間所尊敬者。
  • 慰勞:安慰、關懷對方,表現慈悲心。
  • 却坐一面:退至一旁坐下,為古代僧團禮儀,表示謙遜與尊重。
  • 瞿曇:佛陀的姓氏,常用以稱呼佛陀。

一時,婆伽婆在舍衛城東園中鹿講 堂。彼時數婆羅門,中食後行彷徉,而行至世 尊所。到已,共世尊面相慰勞。面相慰勞已,却 坐一面。彼數婆羅門却坐一面已,白世尊曰: 「此瞿曇!我欲有所問,聽我所問。」

5
白話直譯
聽你提問,婆羅門!隨意所樂。」
白話口語化新譯
你可以問吧,婆羅門!。請隨意提問。」
法義解析
  • 本句為佛陀允許婆羅門發問,展現佛陀慈悲與平等對待眾生的
    態度,並預示接下來將有法義問答。
    。
    此句為佛陀對婆羅門請求發問的回應,表示允許對方依照自己的意願提出任何想要請教的問題。

名相註解
  • 隨意所樂:隨其所願,在此指允許對方隨意提問。

「聽汝問,婆羅 門!隨意所樂。」

6
白話直譯
這位瞿曇!此鹿講堂依次建造、依次完成。瞿曇!這座鹿講堂初次登上時減少梯子,第二、第三、第四次亦皆如此。瞿曇!如此,這鹿講堂依次得以上升。瞿曇!這位御象者,
依次教授、依次學習,所謂手持鉤子。瞿曇!這個騎馬的人,依次教導、依次學習,叫做已經加上韁繩。此瞿曇!所謂剎利種族,依次被教導、依次學習,所學即是持弓射箭。瞿曇!這位婆羅門,依次教導,依次學習,就是學習詩章。喬達摩!我們學習計數,用計數維持生命。如果要數弟子,就像有小孩剛學數數,先數一二,然後又
數二三二三,或數到十、百,乃至越來越多。是這樣的,瞿曇!我們學習計算,以計算維持生活,依次教導、依次學習,這稱為學數。沙門瞿曇!在這法中,用什麼教導、學什麼,才能明白?
白話口語化新譯
這位釋迦族的瞿曇!。這座鹿講堂是按照步驟一一建造,逐步完成的。。瞿曇!。這座鹿講堂最底層是一階階梯,然後向上依序是二、三、四階。。瞿曇!。就這樣,這座鹿講堂能夠依照次第一層層地往上。。瞿曇!。這位馴象師,是按照步驟來教導和學習的,也就是說他手裡拿著鉤子。。瞿曇!。這個騎馬的人,按照步驟接受教導、逐步學習,這就叫做已經套上了韁繩。。這位瞿曇!。所謂剎利種族,就是按照次第被教導、依序學習,學的內容就是如何持弓射箭。。瞿曇!。這位婆羅門,按照次第教導和學習,也就是學習詩章。。瞿曇!。我們學會了計算,靠著計算來維持生活。。就像學習算術的學生,如果是小孩子,剛開始教他數一、二,然後教二、三,接著到十、到百,數量越來越大。。沒錯,就是這樣,瞿曇!。我們學習計算,靠著計算來維持生活,按部就班地教導和學習,這就叫做學習計算。。出家人瞿曇!。在這個法裡,應該用什麼方法來教導、學習什麼內容,才能真正了解呢?
法義解析
  • 本句為對佛陀的稱呼,『瞿曇』指釋迦族出身的佛陀,語氣帶
    有直接呼喚或尊稱之意,未見明顯敬語,依語境可能為討論、質詢或陳述開端。
    。
    本句說明鹿講堂的建造過程是有次第、循序漸進地進行,強調
    修行或建設皆需依照正確次第,逐步圓滿。
    。
    此句為直接稱呼佛陀的姓氏,表現出對佛陀的尊重或呼喚,常
    見於經典中弟子或外道對佛陀的稱呼方式。
    。
    此處婆羅門以鹿講堂的階梯結構為喻,說明建築是從底層開始逐階向上建造。
    此比喻是用來引出「世間法是否有次第學習」的問難,並非指減少梯子或撤除助緣。
    。
    「瞿曇」為佛陀的姓氏,此處為對佛陀的尊稱或呼喚,表現出
    恭敬或請問之意,未涉及具體教義內容。
    。
    本句描述鹿講堂(佛陀說法場所)能依照一定的次第逐步升起
    ,強調空間或結構上的層層遞進,亦隱含修行或法會進行的有序與莊嚴。
    。
    本句以馴象師為喻,說明修行需依次第漸進學習與指導,如同
    馴象師以鉤子引導大象,象徵修行人須有善巧方便與次第法門,逐步調伏自心。
    。
    本句以騎馬為喻,說明修行者若能依照次第接受教導並逐步學
    習,就如同馬被加上韁繩,能受調御、引導於正道,強調修學需有次第與規範。
    。
    本句為直接稱呼釋迦牟尼佛的尊名「瞿曇」,表現出對佛陀的
    呼喚或強調,常見於經典對話中作為尊稱或引起注意。
    。
    本句說明剎利種族的學習內容與方式,強調其教育有次第,主
    要學習武藝(執弓箭),反映當時社會階級分工與教育制度。
    。
    「瞿曇」為釋迦牟尼佛的姓氏,此處為直接稱呼佛陀,表現出
    尊敬或請問的語氣,常見於經典中弟子或外道對佛陀的稱呼方式。
    。
    本句說明婆羅門在學習過程中,依循一定次第進行教學與學習
    ,內容為詩章,強調修學需有次第與規範。
    。
    本句說明眾生為了生存,學習計算、規劃資源,顯示人類依賴知識與技能以維持生命。
    此處強調計數作
    為生活技能的重要性,並未涉及深層佛理,屬於現實層面的描述。
    。
    此句延續前文「學數」的比喻,以教導小孩數數為例,說明學習技能或法義皆是從簡單到複雜、由少增多,具備明確的先後次第,用以比擬解脫道的修學過程。
    。
    本句為對佛陀(瞿曇)所說法義的肯定與承認,表現出聽者對
    佛陀教說的認同與尊重,常見於經典中作為答語或結語。
    。
    本句說明以學習計算(數術)作為維生之道,並強調教學與學
    習需有次第,體現知識傳承與修學秩序的重要性。
    。
    本句為對釋迦牟尼佛的稱呼,『沙門』指修行出家者,『瞿曇
    』為佛陀的姓氏,表現出尊敬或呼喚之意,未帶有貶義。
    。
    本句詢問在此法(佛法、教義)中,應以何種方式教授與學習
    ,才能真正通達其義理,強調修學方法與內容的重要性。

名相註解
  • 次第:表示有秩序、循序漸進的過程。
  • 減梯:指階梯的層級或階位(應作「階梯」解,古代譯經常以減、級通假或指層級)。
  • 御象者:指馴服、調教大象的人,經中常用以比喻調伏自心或眾生。
  • 鈎:指馴象用的鉤子,象徵善巧方便、調御之法。
  • 羈靽:馬的韁繩,比喻規範、約束,使其受調御。
  • 次第教授、次第學:依照一定的次序接受教導與學習,強調修行的步驟與次第。
  • 剎利:印度四姓之一,為武士、王族階級。
  • 執弓箭:指學習武藝,象徵剎利的職責。
  • 詩章:指婆羅門教典中的詩偈、經文。
  • 學數:學習計算、數學技能。
  • 存命:維持生命、生存。
  • 數弟子:學習算術、計數的學生。
  • 小兒:此處指年幼的初學者。
  • 沙門:泛指出家修行者,強調清淨離俗的修道者身分。
  • 法律:此處指佛法、教義,不是世俗法律。
  • 教授:指教導、傳授佛法的方法。
  • 所學:指學習的內容,即佛法的要義。

「此瞿曇!此鹿講堂次第作、次第 成。瞿曇!此鹿講堂初上減梯,如是二三四。瞿 曇!如是此鹿講堂次第得上。瞿曇!此御象者, 次第教授、次第學,謂手執鈎。瞿曇!此乘馬者, 次第教授、次第學,謂已羈靽。此瞿曇!謂剎利 種,次第教授、次第學,謂執弓箭。瞿曇!此婆羅 門,次第教授、次第學,謂學詩章。瞿曇!我等學 數,數以存命。若數弟子,謂有小兒,被初一二 數之,二三二三、若十若百、若增多。如是,瞿曇! 我等學數,數以存命,次第教授、次第學,謂學 數。沙門瞿曇!於此法律,以何教授、何所學 而可知?」

7
白話直譯
你來數一數吧,目犍連!如果這麼說,是為了你們等人說的嗎?依次教授,依次學習,實踐戒律教導。這是目犍連!如果這樣說,是依次第說嗎?在我的教法中,為什麼會這樣呢?這位就是目犍連!在我法中有次第的教導、依次修持戒律、依次學習?這是目犍連!說他是剛出家的比丘,初學不久,對於這些戒律也尚未從如來的教誨中聽聞。這位比丘!身體的行為等同清淨其行,語言與心意等同清淨其行。這是目犍連!若比丘身行平等清淨,口與意行亦平等清淨,則如來能最善調御之。
白話口語化新譯
「目犍連!你覺得怎麼樣?。如果這麼說,這算是合情合理的說法嗎?。按照步驟來教導和學習,並且實際去實行戒律的教誨。。目犍連啊!。如果這麼說,是按照一定的次序來說的嗎?。在我的教法和戒律之中,同樣也是有次第的,目犍連!。在我的教法裡,是否有循序漸進的教導、按部就班地持戒和學習?。目犍連啊!。意思是那位比丘剛剛出家學習,來這裡學習戒律的時間也不長,還沒有親自聽聞佛陀的教導。。這位出家人啊!。身體的行為要保持清淨,語言和心意也要一樣清淨。。目犍連啊!。如果比丘能讓自己的身、口、意行為都清淨平等,他就是如來最殊勝的弟子。
法義解析
  • 此處「數」並非計數,而是佛陀對婆羅門(名為目犍連)的詢問語,意同「汝意云何」,用以徵詢對方的見解或反問。
    。
    佛陀針對婆羅門目犍連提出的「世間法皆有次第」的比喻進行反問,確認對方的論點是否周延、是否能平等地應用於所有情況。
    。
    本句強調修學佛法應循序漸進,從教導到學習皆有次第,並且
    要將所學戒律落實於行持,體現佛法的實踐精神。
    。
    佛陀呼喚來訪婆羅門目犍連的名字,準備針對他的問難進行更深入的解析或說明。
    。
    本句探問所說內容是否依照一定的次第、順序來陳述,關注教
    法或論述的組織結構,反映原始佛教重視因緣次第、法義條理的精神。
    。
    佛陀肯定了對方的觀察,指出在佛陀所建立的聖法與律儀中,同樣具備循序漸進的教授與修學次第。
    。
    本句強調佛法修學需依照一定次第,從聽聞教導、實踐戒律到
    深入學習,步步相續,不可跳躍。
    這體現佛教重視修行次第與漸進修學的原則。
    。
    佛陀再次呼喚婆羅門目犍連,以加強語氣,準備引導他理解佛法如何對待不同程度的初學者。
    。
    本句說明該比丘屬於新近出家、初學佛法者,對戒律與佛陀教
    誨尚未深入了解,強調其學習階段尚淺,需進一步受教。
    。
    本句為佛陀或長老對特定比丘的直接稱呼,表明接下來將針對
    此比丘開示或指導,具有點名、喚起注意之意。
    。
    此句強調修行者應令身、口、意三業皆等同清淨,無染無惡,
    才能達到真正的清淨行。
    三業清淨是佛教修行的根本,表現於行為、語言與思想皆無雜染與過失。
    。
    此處「此」為感嘆或呼喚之詞。
    佛陀再次呼喚對話對象婆羅門目犍連,以引導其專注於接下來關於「如來調御比丘」的修學次第說明。
    。
    本句強調比丘修行時,身、口、意三業皆須達到清淨與平等,
    才能成為如來最優秀、最能受教導的弟子。
    此處『無上御』意指如來能善巧調御、教導此等具足清淨的修行者
    ,顯示修行的根本在於三業的淨化。

名相註解
  • 目犍連:此處指來訪的婆羅門,而非佛陀的大弟子大目犍連。
  • 數:認為、思惟,在此作詢問意。
  • 等說:平等的說法、正確且相應的說法。
  • 戒:佛教修行的根本規範,約束身口意的行為。
  • 教學:此處指戒律的教導與學習。
  • 行戒:實踐持守戒律。
  • 學:學習佛法。
  • 比丘:出家受具足戒的男性僧侶。
  • 如來:佛陀的尊稱,意為真理的來者。
  • 身行:指身體的行為,屬於三業之一。
  • 口意:口為語言,意為心念,合稱三業中的口業與意業。
  • 等淨:等同清淨,無有差別地純淨無染。
  • 身行、口意:指身業、口業、意業,即行為、語言、思想三方面的行為。
  • 無上御:最殊勝的調御、教導。

「汝數,目犍連!若作是說,為等說不? 次第教授、次第學,行戒教學。此目犍連!若作 是說,為次第說不?於我法律,何以故,此目犍 連!於我法律次第有教授、次第行戒次第學? 此目犍連!謂彼為比丘初學不久,至此法律 亦未從如來教語之。此比丘!身行等淨其行, 口意等淨其行。此目犍連!若比丘,身行等淨 其行,口意等淨其行,彼如來無上御之。

8
白話直譯
這比丘,應當於內身身相觀行止,乃至於痛、意、諸法的法相觀行止。這是目犍連!說比丘於內身身相觀察行止,乃至於痛、意、法、法相皆能觀察行止,彼如來能無上御之。
白話口語化新譯
這位比丘,應該在內心觀察身體的各種現象,進而觀察痛覺、心念和法的各種狀態。。目犍連啊!。也就是說,比丘從內在身體的各種狀態開始觀察自己的行
為,進一步觀察痛苦、心念、法與法的特性,這一切如來都能夠無上自在地掌握。
法義解析
  • 本句說明比丘修行時,需從觀察自身身體現象開始,逐步深入
    到對痛覺、心念及諸法現象的觀察,強調修行觀照的次第與全面性。
    。
    佛陀呼喚婆羅門目犍連,銜接四念處(身、受、心、法)的修持與如來的調御功能,說明若比丘能如實觀照,便能受佛引領。
    。
    本句說明比丘修行時,應從觀察自身身體狀態起,進而觀察痛受、心意、諸法及其特性,涵蓋身、受、
    心、法四念處的修習。
    如來對這一切觀行能夠無上自在,顯示佛陀已圓滿掌握修行諸法。

名相註解
  • 內身身相觀:指觀察自身身體的現象與變化,是四念處之一。
  • 痛:指身心的苦受或痛覺。
  • 意:指心念、意識活動。
  • 法法相觀:指觀察諸法的現象與本質,為修行觀照的進一步深化。
  • 身相觀行止:觀察身體現象與行為的起止。
  • 法法相:諸法及其特性,指一切現象的本質與相狀。

「此比 丘,當內身身相觀行止,至痛意法法相觀 行止。此目犍連!謂比丘內身身相觀行止,至 痛意法法相觀行止,彼如來無上御之。

9
白話直譯
此比丘,應當守護六根之門,自護其心意與正念,並與同修者共同精進。當眼見色時,不應執著於自我
分別想,也不應受他人分別想影響,這是為了避免增長煩惱的因緣。守護眼根,不令無恥、貪欲、憂愁等煩惱侵擾心意,不落
於惡法與不善法,這就是修學過程中對眼根的守護。如是耳鼻舌身意根,身意知法,不受自己的想,不受他人的想,這是因為有增上因緣。這是意根無羞恥、貪著與憂愁之心,不善法不住於意中,他於修學中學習自我守護意根。這是目犍連!若比丘,具足諸根門,自護其意,意無染,護意,意與念
俱等行精進,彼見色於眼,亦不受自想、不受他想,謂增上緣故。具足眼根,心中無羞恥、貪欲、憂愁,不涉足於惡與不善法,他於學習階段能自我守護眼根;如是對於耳、鼻、舌、身、意所知之法,亦不執取諸想,
於其中修習自護意根,如來能無上調御此道。
白話口語化新譯
「這位比丘應該守護自己的感官,守護心念並努力修行;當眼睛看到東西時,不要被外相所迷惑,也不要生起細微的執著分別,避免因此產生煩惱。。好好守護眼根,不讓貪愛或憂愁生起,不讓邪惡的念頭留在心裡,他在這過程中學習防護自己的感官;。同樣地,耳、鼻、舌、身以及意根也一樣;當心察覺到各種現象時,不要執著於表相或細節,以免生起煩惱。。讓心意不生起貪欲或憂愁,不讓不好的念頭住在心裡,他在這修行的過程中學習保護自己的心念。。目犍連啊!。如果比丘能防護各個感官,守護自己的心念不被染污,讓心與正念保持精進;當他看見事物時,不去執著整體的形象或細微的特徵,避免因此生起煩惱。。做好了眼根的防護,不讓貪心或憂愁生起,不讓壞念頭停留在心裡,他就在這過程中學會了保護感官;。同樣地,當耳、鼻、舌、身、意感官接觸到現象時,也不要執著其表相,在修行中守護好心念,這樣的人如來能給予最完美的引導。
法義解析
  • 本句描述「根律儀」的修行。
    比丘在接觸外境(如眼見色)時,應守護根門,不取整體相(相)與局部細節(他想/隨好),以防止貪憂等惡法生起。
    。
    此句說明防護根門的具體心境,即透過修學令眼根接觸色塵時,不致引發貪婪或憂戚等不善心所。
    此處「無耻」應為對譯不善法之遮撥,或指無愧(ahrikya)之對治。
    。
    將根律儀從眼根類推至其餘五根。
    特別是意根知法時,更應守護,避免因「想」(取相)而引發後續的煩惱連鎖反應。
    。
    總結對意根的守護,強調透過斷除不善法的停留,來完成意根的防護修習。
    這是調伏自心的關鍵次第。
    。
    此句描述「根律儀」的進階修行,強調「正念」與「精進」在守護根門時的作用。
    不取相(不受想)與不取隨好(不受他想)是防止貪憂等不善法流入心田的關鍵。
    。
    說明防護眼根的目標是達到「心不染著」。
    透過不讓不善法(如貪、憂)住於心中,修行者在日常對境時能實踐「中學」(修學中)的守護功夫。
    。
    將根門防護推及至全部六根。
    當修行者能防護最難守護的「意根」且不取法塵之相時,便具備了接受如來「無上調御」的資格,能更進一步修行。

名相註解
  • 守護根門:防護六根,避免因外境而生起貪、瞋、癡。
  • 莫受想:不取外境的整體相(nimitta)。
  • 莫受他想:不取外境的細部特徵或隨好(anuvyañjana)。
  • 增上因緣:此處指導致煩惱漏失流出的增長條件。
  • 不善法:指與貪、瞋、癡相應,能招感苦果的心理活動。
  • 護於眼根:令眼根在對境時保持正念與捨心。
  • 意根:指心法之所依根,對應法塵。
  • 知法:意識覺知到心理現象或外境留下的影像。
  • 莫受想、莫受他想:指不執取外境的總相與別相。
  • 自護意根:主動地覺察並轉化內心的雜染,保持清淨。
  • 具足諸根門:圓滿實踐對眼、耳、鼻、舌、身、意六根的防護。
  • 不受想:不執取外境的整體特徵(相,nimitta)。
  • 不受他想:不執取外境的細部特徵(隨好,anuvyañjana)。
  • 增上緣:在此指促使煩惱生長、流出的助成條件。
  • 無耻:此處對應「不生起」。
  • 中學:指在修行、學習的過程中。
  • 意知法:意識覺知到心理現象或外境影像。

「此 比丘,當守護根門,自護其意護意念,俱自行 精進,彼眼見色,當莫受想、莫受他想,謂增上 因緣故。護眼根無耻貪憂慼意,不在惡不善 法,彼在中學護於眼根;如是耳鼻舌身意根, 身意知法,莫受想、莫受他想,謂增上因緣故。 是意根無耻貪憂慼意,不善法不在意住,彼 在中學自護意根。此目犍連!若比丘,具足諸 根門,自護其意,意無染護意,意與念俱等行 精進,彼眼見色,亦不受想、不受他想,謂增上 緣故。具足眼根無耻貪憂慼意,不在惡不善 法,彼在中學自護眼根;如是耳鼻舌身意知 法,亦不受想,至彼在中學自護意根,彼如來 無上御之。

10
白話直譯
這位比丘,對於已經做過和將要做的事,都應以平等觀察,於屈伸手腳、持僧伽梨衣與鉢,無論行走、
站立、坐下,或睡眠、清醒、說話、沉默時,皆應保持平等觀察。此,目犍連!若比丘,已經超越過去的境界,行於平等之行,如來則能以無上之道引導之。
白話口語化新譯
「這位比丘,走去哪裡或回來時都要清清楚楚地觀照;在彎曲伸展手腳、穿大衣、拿缽時,或者是走、站、坐、睡覺、醒來、說話、沈默時,都要保持正知,行為舉止始終一致。。目犍連啊!。如果有比丘在往返走動乃至所有日常行為中都能保持覺知,那麼如來就能給予最殊勝的調教。
法義解析
  • 此句描述「正知」(sampajañña)的修持。
    要求比丘在日常生活的所有細節中,無論是生理活動(屈伸、衣鉢)還是四威儀(行住坐臥),都能清醒覺察,不失正念。
    。
    佛陀呼喚婆羅門目犍連,銜接關於「正知」修持與如來調御的關係。
    。
    強調日常生活的「正知」是修行次第中的重要環節。
    能於日常威儀中不失正念者,方能承接如來的深妙教法。

名相註解
  • 過已過:往返,指走出去與走回來。
  • 等行:一致的行為、具備正知的行為,亦即於一切時處皆保持正念。
  • 僧伽梨衣:大衣,比丘三衣之一。

「此比丘,過已過當為等行觀,已 觀屈申持僧伽梨衣鉢,若行若住若坐,若眠 若覺若說若默,當為等行。此目犍連!若比丘, 過已過至行於等行,彼如來無上御之。

11
白話直譯
這位比丘,知道床榻已安置妥當才接受,不論是在靜處、樹下、空曠靜處、山間洞窟、露天草蓐、林間
或墓地,若在靜處,鋪設尼師檀後結跏趺坐,身體端正,心意為首,去除貪欲與嫉妒,令心無瞋恚安住,不對
他人財物生起貪念,不起『令他物成為我有』之心,清淨地去除貪念。如是瞋恚、懈怠、睡眠、戲謔、羞恥,去除疑與貪,遠離邪見與疑,遠離一切猶豫之法,令心於疑清淨
,他捨棄五蓋與心之執著結縛,智慧因遠離婬欲而得解脫,乃至安住於四禪。是這樣,目犍連!比丘對於淫欲解脫,達至並安住於四禪。就是這樣,目犍連!如來對於初學比丘有許多幫助,教導學問與修行。
白話口語化新譯
「這位比丘,適當地使用床鋪;不管是在安靜的樹下、山洞、野外、林子裡或是墓地;在安靜的地方鋪好坐墊,盤腿端坐,挺直身體,讓正念現前。去除貪心和嫉妒,心裡沒有憤怒;不貪圖別人的財務,不想把別人的東西佔為己有,徹底清除貪念。。就這樣斷除憤怒、懶惰、昏沈、散亂和後悔,除去懷疑和貪心,遠離邪見與疑慮,不再猶豫不決,心變得很清淨。他丟掉了遮蔽內心的五蓋,智慧讓他的欲望漸漸消失而獲得解脫,最後進入四種禪定的境界。。就是這樣,目犍連!。比丘從淫欲中解脫,進而安住在四禪的境界中。。事情就是這樣,目犍連!。那個時候,如來對剛開始學習的比丘給予很多利益,主要
是教導他們佛法知識與實際修行方法。
法義解析
  • 此段描述比丘選擇阿蘭若(靜處)進行禪修,並以「五蓋」的斷除為首要任務。
    首先描述的是斷除「貪欲」與「瞋恚」,透過端身正坐與建立正念來達成。
    。
    此句詳述「斷五蓋」的過程。
    修行者透過斷除貪欲、瞋恚、惛沈睡眠、掉舉惡作(調戲羞耻)、疑,使心清淨,進而進入初禪乃至四禪的禪定狀態。
    。
    佛陀對婆羅門目犍連總結前述關於從持戒、防護根門、正知到斷五蓋修禪那的完整次第。
    。
    本句說明比丘修行時,能夠斷除對淫欲的執著,獲得解脫,並
    進一步證得並安住於四禪的清淨禪定境界,展現出修行次第的進展。
    。
    此句為佛陀確認前述教法,強調修學次第與禪定成就的正確性,並直接稱呼對話者,引導其進一步思惟。
    。
    本句說明如來對初學比丘的慈悲與關懷,特別重視他們在理論
    學習與實踐修行兩方面的成長,體現佛陀教化的全面性與次第性。

名相註解
  • 尼師檀:坐具、敷具。
  • 意最在前:使正念現前、安住正念。
  • 塚間:墓地,常被用於觀無常或修不淨觀。
  • 五蓋:貪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、疑。
  • 調戲:對應「掉舉」(auddhatya),心散亂不穩。
  • 羞耻:此處對應「惡作」或「悔」(kaukṛtya),對過往行為的追悔、憂慮。
  • 四禪:色界四種定境。
  • 婬:指淫欲、貪愛五欲之一。
  • 解脫:脫離煩惱束縛,獲得自在。
  • 教行:指實際修行方法的指導與實踐。

「此比 丘,知牀臥已而受之,若在靜處,若在樹下、空 靜處、山間窟中,露坐草蓐、林間塚間,彼若 在靜處,依敷尼師檀結加趺坐,正身意願, 意最在前,除貪嫉意無瞋恚住,莫於他財發 於貪,謂他物令我有,淨除貪意。如是瞋恚懈 怠、睡眠調戲羞耻,除疑貪,離邪離疑、離諸猶 豫法,淨於疑意,彼棄五蓋意著結,智慧羸於 婬解脫,至住四禪。如是,目犍連!比丘於婬解 脫至住四禪。如是,目犍連!如來為初學比丘多 有所益,謂教學教行。

12
白話直譯
謂目犍連!那些比丘們,地位崇高,為諸王所知,精進不懈,奉行梵行,由無上的如來親自教導。謂徹底斷盡一切有漏,所有沙門瞿曇的弟子,皆如是教導、如是學習,最終徹底趨近涅槃。這是目犍連!不是一向,也不是一不,也不是僅僅一向。
白話口語化新譯
「目犍連啊!。那些德高望重、連國王都認識的比丘,他們勤奮修行而不懈怠,過著清淨的梵行生活,如來正以最殊勝的方式指引他們。。意思是徹底斷除所有有漏煩惱,所有釋迦牟尼佛的出家弟
子,都是這樣被教導、這樣學習,最後完全趨近於涅槃。。目犍連啊!。(教化的結果)並不是每個人都成就,也不是每個人都不成就,並非只有單一的結果。」
法義解析
  • 佛陀再次稱呼婆羅門目犍連,準備進一步說明如來對不同根基弟子的調御與教化成果。
    。
    描述如來對已具足德行、受社會敬重的僧團資深比丘(上尊)的調御,強調即便已具備高尚地位與精進力,仍依止如來的無上教法引導。
    。
    本句強調修行的終極目標是斷盡一切有漏煩惱,依佛陀教導,
    弟子們皆以此為修學準則,最終達到接近涅槃的境界,體現出佛教修行的徹底解脫導向。
    。
    佛陀呼喚婆羅門目犍連,作為對教化成果差異性說明的總結前奏。
    。
    佛陀回應目犍連關於為何並非所有弟子皆證涅槃的疑問。
    指出教法雖一,但因弟子根器、精進程度及是否如實教行而有不同的結果,並非一概而論。

名相註解
  • 上尊:指僧團中資深、受尊重的長老比丘。
  • 梵行:清淨的修行,特指斷絕淫欲、與四聖諦相應的解脫行。
  • 有漏:指因煩惱、無明等而產生的世間雜染法,與解脫相對。
  • 涅槃:究竟解脫、煩惱滅盡的境界。
  • 一向:一致、全體、絕對如此。此處指所有人皆證果的預期。

「謂目犍連!彼諸比丘上 尊,諸王所識,無懈怠住,行於梵行,如來無上 御之。謂至竟盡有漏盡,一切沙門瞿曇弟子, 如是教授、如是教學,至竟盡近涅槃。此目犍 連!非一向或一不或一向。」

13
白話直譯
這位瞿曇!有什麼原因和緣故,說有涅槃並尋求涅槃之道?沙門瞿曇!住於能教者,或有一比丘,如是教授、如是教學,直至究竟,直至趨向涅槃,或有一人不如此。
白話口語化新譯
這位釋迦族的瞿曇!。是什麼原因、什麼條件,讓人說有涅槃,並且去追求涅槃的修行之道?。出家人瞿曇!。「即便有人教導,或者對某位比丘這樣教導,讓他達到最終的解脫、走向涅槃,但還是會有人無法做到(證果)。」
法義解析
  • 本句為對釋迦族出身的佛陀(瞿曇)之稱呼,表現出對佛陀的
    直接呼喚或尊稱,語氣中性或帶有敬意,依語境判斷。
    。
    本句探問涅槃及其修行之道的成立根據,強調涅槃與修道並非
    無因而有,需依因緣而說,體現佛教對因緣法的重視。
    。
    本句為對佛陀的稱呼,表現出對佛陀身為出家修行者的尊稱,
    語氣中帶有直接呼喚或質詢的意味,常見於經典中外道或王臣對佛陀的稱呼方式。
    。
    此句說明佛法教化的結果取決於學習者的修持與根器。
    即使有正確的教導和明確的目標(涅槃),修行者若不依教奉行,仍無法證得果位。

名相註解
  • 涅槃道:指通往涅槃的修行方法與道路。

「此瞿曇!有何因有 何緣,言有涅槃求涅槃道?沙門瞿曇!住能教 授,或一比丘,如是教授、如是教學,至竟盡至 竟向涅槃,或一不如是。」

14
白話直譯
所以,目犍連!我再問你,隨你所願而回應之。對於目犍連,你怎麼看?善於了解退羅閱祇的道路嗎?
白話口語化新譯
因此,目犍連!。我再問你,你可以依照自己的想法來回答我。。「目犍連,你覺得呢?。你熟悉去羅閱祇的路嗎?」
法義解析
  • 本句為佛陀對目犍連尊者的直接開示,承接前文論述,強調因
    前述理由而提出接下來的教導或結論,具有承上啟下的作用。
    。
    此句表現出對話者給予對方回應的自由,強調尊重對方意願,
    並未強加特定答案,體現佛教中尊重眾生自主抉擇的精神。
    。
    這是佛陀在對話中常用的反問句,旨在引導婆羅門目犍連思考,並根據自己的理解做出回答。
    此處「目犍連」是指與佛對話的婆羅門。
    。
    佛陀以世間已知的路徑作為比喻,詢問目犍連是否熟悉當地的地理位置,以便展開後續關於「修道與證果」的比喻說明。

名相註解
  • 羅閱祇:即王舍城(Rājagṛha),佛陀時代摩揭陀國的首都。
  • 不:語助詞,相當於「嗎」。

「是故,目犍連!我還問 汝,隨汝所樂而還報之。於目犍連意云何?善 知退羅閱祇道路不?」

15
白話直譯
只有瞿曇!我善於知道退回羅閱祇的道路。」
白話口語化新譯
「是的,瞿曇尊者!。我很清楚怎麼走回羅閱祇城的路。」
法義解析
  • 「唯」在此處是應答詞,表示恭敬的肯首或答應。
    目犍連婆羅門以此回應佛陀的提問。
    。
    此句表達說話者對於從當前地點返回羅閱祇城的路徑非常熟悉
    ,強調其對地理或行程的掌握,並未涉及深層佛理,屬於敘述性語句。

「唯瞿曇!我善知退羅閱 祇道路。」

16
白話直譯
若有人來,想要前往羅閱祇拜見國王,來到你這裡並說:『目犍連婆
羅門熟悉羅閱祇的行路路徑,我想去羅閱祇拜見國王,請教路徑。』你應該這樣說:『你要依這條正道前行,前行後到達那個
村子,到了那個村子就到那裡,因此你會依次第到達羅閱祇。謂於羅閱祇,園地快樂,林快樂,地快樂,池快樂,河水流冷,安隱快樂。應當知道這個,應當看見這個。彼當接受你的教導,等同接受其教,接受教導後,依照那條道路直至彼處。直至到達那裡之後,反而選擇了邪道而背離正道行走。彼於王舍城園地中,雖得極大安隱快樂,然彼亦不知,亦不見。若有人來,因國王的事要前往羅閱祇,來到你這裡,應當
這樣說:『目犍連婆羅門善於知曉羅閱祇的道路,我想去羅閱祇,現在請問你路徑。』你應當這樣說:『你依這條路直行而去,直行便到那個村子,到那個村子便到那個地方。』他依次到達羅閱祇,認為那羅閱祇的園地安樂至極,平安且快樂,他知曉並親眼見到。這就是目犍連!什麼原因,什麼緣故,有那羅閱祇?有通往羅閱祇的道路?你堅守教導,那些初學者雖然得到教誨,卻不願接受,反
而選擇邪道背離而去,認為在羅閱祇的園林中能夠獲得安穩快樂,但他們既不了解,也未曾見到。這兩人如同受教授者,接受他的教導,依其道路而行,依
次到達羅閱祇,說在羅閱祇,園地快樂,極為安穩快樂,他們便知,他們便見。
白話口語化新譯
如果有人來到你這裡,說他想去羅閱祇見國王,並說:『
目犍連婆羅門很熟悉去羅閱祇的路線,我想請教怎麼走才能到羅閱祇見國王。』。你要這麼說:『你就照這條路一直走,走到那個村子,再
從那個村子到那個地方,這樣你就會一步步到達羅閱祇城。』。也就是說,在羅閱祇這個地方,園林土地都很令人愉悅,
樹林和土地都讓人感到快樂,池塘水域清涼,河水流動涼爽,整體安穩而快樂。。你們要明白這個,也要親自見到這個。。他會接受你的教導,就像接受那人的教導一樣,受教之後,會依那條路徑直接到達那裡。。(雖然你指引了他,但)他走到一半卻選了錯誤的路,背著目標走去。。對於王舍城裡那優美園林的各種安穩快樂,他既感受不到,也親眼見不到。。如果有人因為國王的事要去羅閱祇,來到你這裡,就應該
說:『目犍連婆羅門很熟悉去羅閱祇的路,我想去羅閱祇,現在請問你怎麼走。』。你要這樣說:『你就沿著這條路一直走,直接就能到那個村子,到了村子就能到那個地方。』。他一步步來到羅閱祇,認為那裡的園地非常安樂、平靜又快樂,他親自知道並見證了這一切。。目犍連啊!。是什麼原因、什麼條件,才會有那個羅閱祇?。這裡有通往羅閱祇的路嗎?。你持續教導,但有些剛開始學習的人雖然得到教誨,卻不願接受,反而走上錯誤的道路離開,還以為在
王舍城的園林裡能得到安穩快樂,其實他們既不明白,也沒真正見過那種快樂。。這兩個人就像老師一樣,接受他的指導,跟隨他的路徑,
依序來到羅閱祇,並說在羅閱祇,園地非常安樂安穩,他們就明白,也親自見到。
法義解析
  • 本句描述有人欲前往羅閱祇國王處,尋求熟悉道路者指引,體現佛教經典中重視因緣、求法問道的精神
    。
    此處以目犍連婆羅門為知路者,強調善知方便、導引他人之意。
    。
    本句以比喻說明修行者應依正道次第前進,經過各階段,最終
    可達到目標(羅閱祇)。
    強調修行須按部就班,依正確方法前行,終能成就。
    。
    本句描述羅閱祇(王舍城)境內的自然環境安樂、宜人,強調外在環境的安穩與快樂,為修行者提供適
    合修習的場所。
    此處著重於外在條件的描述,未涉及深層佛理,屬於經文鋪陳場景之語。
    。
    本句強調對法義的認知與證見,提醒修行者不僅要理智上理解
    佛法,更要親身體證其真實義理,知見合一,方能契入佛法實相。
    。
    本句說明弟子應如實接受師長或導師的教誨,並依所指示的正
    道前行,最終能直達目標或彼岸,強調依教奉行的重要性。
    。
    此句以問路為喻,說明即使有善知識(如目犍連婆羅門)指引正確的道路,若行路者中途自取邪道,仍無法到達目的地。
    比喻修行者若不依教奉行而誤入歧途,則無法證果。
    。
    承接前文,因為行路者走錯了路,所以無法到達羅閱祇,自然也就無法親自體驗到目的地那種安穩快樂的境界。
    比喻不依正道修行者,無法證知涅槃之樂。
    。
    本句描述遇到有人因王事要前往羅閱祇時,應請教熟悉道路者
    指引正確路徑,體現佛教重視因緣、善知識與正確引導的重要性。
    。
    本句以比喻說明修行者應依正道直行,循序漸進,最終達到目
    標。
    強調依循正確方法,步步前進,自然能到達究竟處。
    。
    本句描述主角依序前往羅閱祇,並親身體驗到當地園地的安樂
    與安隱,強調親證與現量知見,體現佛教重視實證與現觀的精神。
    。
    這是佛陀在結束路徑的比喻後,再次稱呼與之對話的目犍連婆羅門,準備帶入法義的結論。
    。
    此句探問產生『羅閱祇』的因與緣,強調一切現象皆由因緣和
    合而生,並非無因自有,體現佛教因緣觀。
    。
    本句詢問是否有通往羅閱祇城的道路,反映當時僧團或行者移
    動、弘法的實際需求,亦顯示佛教經典中對地理交通的關注。
    。
    本句強調堅守正法教導的重要性,指出初學者若不受教,反而追求外在享樂,最終將迷失於邪道,無法
    真正體會安穩快樂的本質。
    佛法安穩快樂非外在園地所能得,需依正道修行方能證得。
    。
    本句比喻修行者依善知識教導,循序漸進,最終到達理想的修
    行境地(羅閱祇),於安穩快樂的環境中,親證佛法真義。
    強調依教奉行與次第修行的重要性。

名相註解
  • 王所:指國王所在之處。
  • 目犍連婆羅門:此處為人名,婆羅門階級,善於知曉道路。
  • 安隱快樂:指身心安穩、無憂無患的快樂狀態。
  • 當知:應當認知、理解佛法義理。
  • 當見:應當親自證見、體驗佛法真義。
  • 受教:接受教誨、指導。
  • 彼道:所指示的正道、修行路徑。
  • 邪道:錯誤的、偏離目標的道路,比喻與正法相悖的修行方式。
  • 王事:指與國王或政務相關的事務。
  • 此道:指正確的道路,比喻修行的正道。
  • 彼村、彼處:比喻修行過程中的階段與最終目標。
  • 安隱:安穩、寧靜,佛典常用以形容身心無憂的境界。
  • 因:指產生某事的直接原因。
  • 緣:指促成某事的間接條件或助緣。
  • 初人:剛開始學習佛法的人,初學者。
  • 園地:指王舍城的園林,象徵外在享樂。

「若有人來,欲至羅閱祇到王所,到汝 所而作是言:『目犍連婆羅門善知數羅閱祇 行道路,我欲到羅閱祇至王所而問道路。』汝 當作是言:『汝當以此道正而去,正去已趣彼 村,趣彼村已至彼處,是故汝次第當至羅閱 祇。謂於羅閱祇,園地快樂,林快樂地快樂,池 快樂河水流冷,安隱快樂。當知此、當見此。』彼 當受汝教等受其教,受教已以彼道直至彼。 直至彼已,反取邪道背而行。彼於羅閱祇,園 地快樂至安隱快樂,彼亦不知、彼亦不見。若 有人來,有王事欲至羅閱祇,而到汝所,當作 是言:『目犍連婆羅門善知數羅閱祇道路,我 欲至羅閱祇,我今問汝道。』汝當作是言:『汝以 此道直而往至,直往已至彼村,至彼村已至 彼處。彼次第到羅閱祇,謂彼羅閱祇,園地快 樂至安隱快樂,彼知彼見。』此目犍連!何因何 緣,有彼羅閱祇?有羅閱祇道路?汝住教授,彼 初人得教授,亦不受教授,而取邪道背而去, 謂於羅閱祇,園地快樂至安隱快樂,彼亦不 知彼亦不見。彼二人如教授,受其教取其道, 次第到羅閱祇,謂於羅閱祇,園地快樂至安 隱快樂,彼便知彼便見。」

17
白話直譯
此瞿曇!我應該怎麼做?有那羅閱祇,有通往羅閱祇的道路,我住於此教導,剛來
的人,依所教卻不受教,反而選擇邪道離去,說羅閱祇園地快樂安穩,他也不知道,也沒見過。那兩人如受教授,接受其教導並依其道而行,依次到達羅
閱祇,認為在羅閱祇,園地安樂至極,他們應當知曉,應當親見。
白話口語化新譯
這位瞿曇!。那我該怎麼辦?。有個叫羅閱祇的地方,也有通往那裡的路。我在那裡教導,剛來的人雖然被教導卻不願接受,反而走上
錯誤的道路離開。雖然他說羅閱祇的園地很快樂安穩,其實他既不知道,也沒見過那裡。。這兩個人像老師一樣,接受他的指導並依照他的路徑,一步步來到王舍城。他們認為王舍城的園林土地
非常愉快安穩,他們應該明白,也應該親自見到這一切。
法義解析
  • 本句為直接稱呼釋迦牟尼佛,表現出對佛陀的尊稱或呼喚,常
    見於經典對話開端或強調語氣時。
    。
    此句表達請示者面對當前情境,向佛或尊者詢問應採取何種行
    動或修行方法,展現求法心與實踐意願。
    。
    本句以羅閱祇及其道路為喻,說明雖有正道與善知識教導,初學者若不依教奉行,反而執著邪見、偏離
    正道,終究無法親證法樂與安隱。
    強調修行須依正法實踐,僅空談或妄想快樂,終不得其門而入。
    。
    本句描述兩人依教奉行,循序漸進到達羅閱祇(王舍城),體
    會到當地園林的安樂與安穩,強調修行者應親證與體會所學,非僅止於聞知。

「此瞿曇!我當如何? 有彼羅閱祇,有羅閱祇道路,我住教授,彼初 來人,如所教不受教,取邪道反而往,謂於 羅閱祇,園地快樂至安隱快樂,彼亦不知彼 亦不見。彼二人如教授,受其教取其道,次 第到羅閱祇,謂於羅閱祇,園地快樂至安隱 快樂,彼當知彼當見。」

18
白話直譯
就是這樣,目犍連!我也應該如何?有那涅槃,有通往涅槃的道路,我安住於教授,或有一比
丘,如是教授,如是教令,直到最後接近涅槃;或者不如此。這是目犍連!所謂那位比丘在其中受教,在世尊與僧眾中接受教導與授
記,意指最終徹底斷除一切煩惱(有漏盡)。
白話口語化新譯
事情就是這樣,目犍連!。那我應該怎麼做呢?。有那個涅槃,也有通往涅槃的道路,我一直在教導,或者
有某位比丘,這樣被教導、這樣被指示,直到最終接近涅槃。。也有可能不是這樣。。這就是目犍連!。也就是說,那位比丘在這裡接受教導,在佛陀與僧團中被
教誨並記錄,意思是他最終徹底斷除了所有煩惱。
法義解析
  • 本句為佛陀確認前述教法或事實,呼喚目犍連以強調其重要性
    ,屬於經典中常見的結語或肯定語氣,表明法義已明確無疑。
    。
    此句表達自我反省或請問應如何行持,顯示學人於聞法或見賢
    思齊時,生起效法之心,欲知應行之道。
    。
    本句強調涅槃的存在及其修行之道,佛陀或比丘皆依正法教授
    、指導修行者,令其最終能趨近涅槃,顯示修行有次第與目標,並非無因而得。
    。
    本句指出情況未必如前所述,強調法義或現象有多種可能,並
    非唯一固定,展現佛法對因緣變化的開放態度。
    。
    本句為佛陀或主講者指示目犍連,強調其身份或角色,常見於
    經典中點名弟子以引發後續教法或問答。
    。
    本句說明比丘在佛陀及僧團中受教,經過教導與認可,最終證
    得煩惱徹底斷盡(有漏盡),即阿羅漢果的成就。

名相註解
  • 有漏盡:指一切煩惱(有漏法)完全斷除,證得解脫。

「如是,目犍連!我亦當如 何?有彼涅槃、有涅槃道,我住教授,或一比丘, 如是教授、如是教令,至竟盡近涅槃;或一不 如此。此目犍連!謂彼比丘於中受教,於世尊 眾中受教授所記,謂至竟盡有漏盡。」

19
白話直譯
已經過去
瞿曇!已經過去,瞿曇!猶如,瞿曇!在極佳的地方有娑羅樹林,守護娑羅樹林的人勤勉修習不
懈怠,他親自用力靠近娑羅樹根,按時挖開檢查,施肥於其中,澆水灌溉,若有不滿則以土填滿,邊上有雜草
則拔除棄之,邊上有蔓草敗壞彎曲不直者,皆應防範並拔除棄之,所謂捨棄不善新生的,極力養護善法初生的
,隨時澆水調理,施肥於其中並澆水灌溉。是這樣的,瞿曇!優良的娑羅樹林,後來更加繁盛。是這樣的,瞿曇!說那人阿諛奉承,虛偽如幻,對佛法不信,懈怠、心志散
亂不定,邪見擾亂其根本,持戒不精進,無法真正分辨沙門的修行。沙門瞿曇!不與那類人同住,不與這樣的人共處。為什麼?瞿曇!如此,那人就是破壞梵行的人。瞿曇說那人沒有諂媚,也沒有邪念,信仰堅定且精進,心
意常安住於禪定與智慧,順從恭敬於戒律學習,並多加分別沙門的修行。沙門瞿曇!如同此人住宿,大家共同而無所執著。為什麼?瞿曇!這樣的人,於梵行中應當法行清淨。就像這樣,瞿曇!所有的香料中,迦羅香為最上品。為什麼?瞿曇!那迦羅的諸根之中,以嗅覺(香根)最為優勝。猶如,瞿曇!所有娑羅香中,赤栴檀是最上,為什麼?瞿曇!所有娑羅香中,以赤栴檀為最上品。就像這樣,瞿曇!眾多水中,青憂鉢為首。為什麼?瞿曇!各種水中之花,以青憂鉢為首。猶如,瞿曇!所有陸地的花,以須牟尼婆利師為首。為什麼?瞿曇!所有陸地的花卉,以婆利師花為首。猶如,瞿曇!世間各家學說中,沙門瞿曇的論說最為優越。為什麼呢?沙門瞿曇的論說,能統攝一切外道學說。因此,唯有世尊!我現在自願歸依法與比丘僧。唯,世尊!我現在受持優婆塞戒,從今日起直到生命終結都遠離殺生,現在自皈依。佛這樣說。常數目犍連婆羅門聽聞佛所說,心生歡喜快樂。
白話口語化新譯
已經過去了,瞿曇!。那已經過去了,瞿曇!。就像這樣,瞿曇!。在一個極佳的地方有一片娑羅樹林,照顧這片樹林的人非常勤奮,親自靠近樹根,定期挖開檢查,施肥
、澆水,哪裡不平就用土補滿,邊上的雜草會拔掉丟棄,蔓生的壞草、彎曲不直的也都會防範並全部拔除。他
會捨棄那些新長出但不好的,特別用心養護剛發芽的好苗,隨時澆水調理,施肥並灌溉。。沒錯,就是這樣,瞿曇!。那片優美的娑羅樹林,之後變得更加茂盛。。沒錯,就是這樣,瞿曇!。這是說那個人諂媚虛偽,像幻影一樣;對佛法沒有信心,
懶散又心神不定,邪見讓心根動搖,修戒不認真,也無法真正分辨出出家人的修行本質。。出家人瞿曇!。不會和那種人一起住,也不會和這樣的人同住。。這是為什麼呢?。瞿曇!。就這樣,那個人就是破壞清淨修行的人。。佛陀說這個人不會阿諛奉承,也沒有不正當的心思,信仰
堅定又努力修行,心常安住在禪定與智慧之中,恭敬地學習戒律,並且多加思考出家修行人的行持。。出家人瞿曇!。因為這個人沒有貪著,我才會跟這樣的人一起住。。這是為什麼呢?。瞿曇!。像這樣的人,在修行梵行時,應該依法而行,保持清淨。。就是這樣啊,瞿曇!。在所有根香當中,迦羅香是最上等的。。這是為什麼呢?。瞿曇!。在那些迦羅等各種根香之中,它是最上等的。。就像這樣啊,瞿曇!。在所有娑羅香當中,赤栴檀是最上等的,這是為什麼呢?。瞿曇!。在所有娑羅香裡,赤栴檀是最上等的。。就是這樣啊,瞿曇!。在所有水中的蓮花裡,青色的憂鉢花是最為突出。。這是為什麼呢?。喬達摩!。所有水生花卉中,以青憂鉢花為最上。。就像這樣,瞿曇!。所有陸地上的花卉,以須牟尼婆利師為代表。。這是為什麼呢?。瞿曇!。所有陸地上的花卉,以婆利師為首。。就像這樣,瞿曇!。在所有世間的學說裡,沙門瞿曇(佛陀)的見解是最卓越的。。這是為什麼呢?。沙門瞿曇(佛陀)的言論教法,能夠涵蓋並勝過所有其他宗派的論點。。所以,只有世尊您啊!。我現在自己歸依佛法和出家僧團。。只有世尊!。我現在發願成為優婆塞,從今天開始到生命結束都不殺生,現在自己皈依佛法。。佛陀就是這麼說的。。常數目犍連婆羅門聽到佛陀的開示,感到非常歡喜快樂。
法義解析
  • 本句表達某事已經成為過去,直接稱呼『瞿曇』,顯示對佛陀
    的尊稱與對話語境。
    強調時間的流逝與事實的既定。
    。
    本句表達某事已經成為過去,直接稱呼瞿曇(佛陀),語氣帶
    有提醒或強調時間已逝之意,反映出對現況的指認與無常觀照。
    。
    本句以比喻方式引導,強調前述內容的相似性,並直接稱呼瞿
    曇(佛陀),表現出對佛陀的尊敬與對話語境的莊重。
    。
    本段以守護娑羅樹林為喻,強調修行人應如護林者般,勤勉不
    懈,親自觀照根本,及時檢查、施以資糧(如施肥、澆水),對於障礙(雜草、蔓草)應徹底拔除,對於善根
    初生者則悉心養護,隨時調理,象徵修行需時時自省、去惡養善,精進不懈。
    。
    本句為對佛陀(瞿曇)所說法義的肯定與承認,表達聽者完全
    認同佛陀所說內容,屬於經典中常見的應答語。
    。
    本句描述娑羅樹林的品質優良,並於後來時期更加繁茂,象徵
    環境的吉祥與增上,為修行或說法的殊勝場所鋪陳背景。
    。
    本句指出某人因諂媚虛偽、缺乏信心、懈怠與心志不定,導致邪見擾亂其根本,持戒不精進,最終無法
    明辨沙門(出家修行者)之真正行持,強調修行需誠信、精進與正見。
    。
    本句為對佛陀的稱呼,直接呼喚其出家身分與姓氏,表現出對
    佛陀的尊稱或質詢語氣,常見於經典中外道或王臣與佛陀對話時。
    。
    本句強調修行者應遠離不善或不適合共住的人,以保持清淨修行環境,避免受到不良影響。
    此處『彼』
    與『如此人』皆指不宜共住之人,強調選擇善知識與清淨伴侶的重要性。
    。
    此句為經中常見的提問語,用以引出下文說明理由或法義,強調因果或道理的探究。
    。
    此句為直接稱呼佛陀的姓氏,表現出對佛陀的尊敬或呼喚,無其他義理延伸。
    。
    本句指出,若行為違背清淨梵行,即被視為破壞梵行之人,強調持守梵行的重要性。
    。
    本句描述一位修行者具備誠實無偽、正直無邪、信心堅固、精進不懈的特質,心常安住於禪定與智慧,
    恭敬學習戒律,並深入觀察與實踐沙門的修行方法,展現出佛教修行者應有的德行與修持方向。
    。
    本句為對釋迦牟尼佛的稱呼,『沙門』指出家修行者,『瞿曇
    』為佛陀的姓氏,表現出尊稱與呼喚的語氣。
    。
    本句說明佛陀或修行者選擇共住對象的標準。
    與前文「不共彼(壞梵行者)宿」相對,此處指出因為對方具備「無所著」的德行,心不繫縛於欲染,故可與之共住。
    。
    本句為經文中常見的提問語,用以引出下文說明理由或因緣,強調教義的因果或道理。
    。
    此句為直接稱呼佛陀之名,表現出對佛陀的尊敬或呼喚,常見
    於經典中弟子或外道對佛陀發問、請益時的開頭語。
    。
    本句強調修行梵行(清淨行)的人,應當依照正法而行,保持
    身心清淨,符合佛教戒律與修行規範,是修行者自我要求的根本態度。
    。
    本句用於比喻或舉例結語,強調前述內容的相似性或合理性,
    並直接稱呼佛陀(瞿曇)以加強語氣。
    。
    本句以譬喻說明眾多香品之中,迦羅香最為殊勝,隱含於修行
    或法義中,亦有以最上者為喻,顯示佛法或德行之無上。
    。
    此句為經文中常見的提問語,用以引出下文說明理由或法義,
    強調接下來將解釋前述內容的因由。
    。
    此句為直呼佛陀之姓氏,表現出對佛陀的稱呼或呼喚,常見於
    經典中弟子或外道對佛陀的直接稱呼,語氣或有尊敬、或有質詢,需依上下文判斷。
    。
    此句承接前文,說明在所有以植物根部製成的香料(根香)中,迦羅香(黑沉香)位居首位,作為譬喻之用。
    。
    本句以比喻方式強調前述義理,呼喚「瞿曇」以引起注意,屬
    於對佛陀的尊稱與語氣上的強調,未涉及深層法義,僅作語境承接。
    。
    本句以香木為喻,指出在眾多娑羅香中,赤栴檀最為殊勝,並
    引發後文說明其原因,隱含比較與選擇的義理。
    。
    本句以香木為喻,指出在眾多娑羅香中,赤栴檀居於首位,象
    徵於諸善法或眾德中有最殊勝者,強調層次與優劣之分。
    。
    本句為比喻或譬喻結語,強調前述內容的相似性,並直接稱呼
    佛陀(瞿曇)以引起注意或確認理解,屬於對話語境中的呼語。
    。
    本句以水中蓮花為喻,指出青憂鉢花在眾多蓮花中最為優異,象徵於眾善法或眾修行者中,最殊勝者如
    青憂鉢花居首。
    強調在同類中有最勝之義,未涉其他經系象徵義。
    。
    此句為經文中常見的提問語,用於引出下文說明理由或法義,強調接下來將解釋原因或道理。
    。
    此句為直接稱呼佛陀本名,表現出對佛陀的尊稱或呼喚,常見
    於經典中他人對佛陀的稱呼方式,未帶有貶義。
    。
    本句指出在眾多水生花卉中,青憂鉢花被視為最殊勝、最為尊
    貴,體現佛教經典中對事物等級、優劣的分類觀念,亦隱含以最勝者為譬喻的教法。
    。
    本句以比喻方式強調前述內容,呼喚『瞿曇』以引起注意,常
    見於經典中師徒對話或論證時用以承接比況。
    。
    本句描述在陸地上諸多花卉之中,須牟尼婆利師是其中的領袖
    或最為尊貴者,顯示其在眾花中的殊勝地位,象徵法界中各類事物皆有主導或代表者。
    。
    此處以世間生長於陸地的眾花之中,婆利師花最為第一作為類比,用以襯托後文佛陀論說之殊勝。
    。
    本句以比喻語氣,強調前述義理或情境與現下所說相似,直接
    呼喚『瞿曇』以引起注意或強調對話對象。
    。
    本句強調佛陀(沙門瞿曇)所說法義,在眾多世間學說中最為
    殊勝,顯示佛法超越世間諸論,具最高智慧與真理。
    。
    本句為經文中常見的提問語,用以引出下文說明理由或法義,
    強調接下來將闡述因由或根本原因。
    。
    本句說明佛法之殊勝,在於其智慧能完全洞澈並含容世間各種異學(外道)的論點,並指出其不足,展現佛陀智慧的究竟與超越性。
    。
    本句表達對佛陀(世尊)的唯一尊崇與依止,強調在此處只有
    佛陀能夠作出最終的判斷或開示,體現弟子對佛陀智慧與權威的信賴。
    。
    此句表達發心者自願歸依佛陀所說的正法,以及以比丘為主體
    的僧團,顯示個人主動投入三寶中的法與僧,建立修行依止。
    。
    此句為弟子對佛的尊稱與回應,表達對佛陀唯一的尊重與承認
    ,常見於經典中弟子應答佛陀時所用,顯示恭敬與專一的態度。
    。
    此句表達發願受持優婆塞戒,決心從今生起至生命終止都不殺
    生,並自願皈依三寶,展現在家佛弟子的基本戒行與歸依心。
    。
    本句為經文結語,標示佛陀已圓滿宣說本段教法,具有結束本
    段經義的作用,提醒聽眾依教奉行。
    。
    本句描述常數目犍連婆羅門聽聞佛陀說法後,內心生起歡喜與
    安樂,顯示聽法能帶來法喜與心靈的淨化。

名相註解
  • 娑羅樹:佛教經典常見聖樹,象徵堅固與清淨。
  • 勤修無懈:指修行精進不懈怠。
  • 善根:此處以樹根、初生苗喻修行善法之根本。
  • 娑羅樹林:娑羅(Sal樹),佛教經典常見的聖樹,常作為佛陀說法、入滅等重要場景的背景。
  • 諛諂:指阿諛奉承、虛偽不實的行為。
  • 幻:比喻虛假不實,如幻影般無真實性。
  • 不信:對佛法、僧團或修行缺乏信心。
  • 懈怠:修行不精進,怠惰懶散。
  • 惡智:邪見、錯誤的知見。
  • 彼:指前文所述不宜共住之人。
  • 宿:有共住、同處之意,指同住一處修行。
  • 定:禪定,心專注安止的修行狀態。
  • 智慧:般若,正確理解真理的能力。
  • 戒學:持戒與學習戒律。
  • 無所著:指心無執著、無貪愛,於法不生繫縛。
  • 宿止:共同居住、止留。
  • 應法清淨:依照佛法規範而行,令行為純淨無染。
  • 根香:指以植物根部製成的香料。
  • 迦羅:一種名貴的香木,常見於佛教經典中作為最上香的代表。
  • 諸根香:指各種從植物根部取得的香料。
  • 首:第一、最上之意。
  • 娑羅香:一種名貴香木,常見於佛教經典中作為供養或譬喻。
  • 赤栴檀:即紅栴檀,為極為珍貴的香木,常用以譬喻最上、最勝之義。
  • 青憂鉢:一種青色蓮花,為古印度著名水生花卉,常用以譬喻最勝、最美。
  • 華:此處指蓮花。
  • 須牟尼婆利師:為一種花名,於佛典中常見,具特殊象徵意義,非指人名。
  • 陸地華:指生長於陸地上的各種花卉。
  • 婆利師:花名,梵文 Vārṣika,指雨季盛開的花,此處指其為陸花之冠。
  • 沙門瞿曇:指釋迦牟尼佛。
  • 異學:指佛教以外的其他宗教或哲學流派,即外道。
  • 自歸:自發心歸依,非被動或他人強迫。
  • 法:指佛陀所說的教法、真理。
  • 比丘僧:以比丘為主體的僧伽,代表僧寶。
  • 唯:表示唯一、專一的肯定回應,常用於佛前答語。
  • 優婆塞:指在家男居士,受持五戒、三皈依的佛教信徒。
  • 離殺生:指遠離殺害一切有情生命,是五戒之一。
  • 佛:指釋迦牟尼佛,為本經說法者
  • 常數目犍連婆羅門:人名,為婆羅門階級,常隨目犍連(Maudgalyāyana)為佛弟子之一,或為 同名異人,需依本經脈絡判斷。

「已過 瞿曇!已過瞿曇!猶若,瞿曇!極好地有娑羅林 樹,彼守娑羅樹林者勤修無懈,彼自以力俱彼 娑羅樹根,以時穿毀視之,以糞投中、以水溉 之,若有不滿以土滿之,若邊有草拔已棄 之,若邊有蔓草弊惡曲戾不直,此所防盡 拔已棄之,謂彼棄新生,極長彼初生,隨時水 治,以糞投中以水溉之。如是,瞿曇!好地娑羅 樹林,於後時極大轉增。如是,瞿曇!謂彼人諛 諂為幻,不信懈怠亂志不定,惡智意亂根不 定,戒行不勤,不極分別沙門行。沙門瞿曇!不 共彼宿,不共如此人住。何以故?瞿曇!如是,彼 人為壞梵行者。瞿曇謂彼人無有諛諂,亦無 有邪意,信行精進,意常住應於定智慧,順敬 戒學,多分別沙門行。沙門瞿曇!為無所著,共 如此人宿止。何以故?瞿曇!如此人者,於梵行 者為應法清淨。猶若,瞿曇!諸有根香,迦羅為 最上。何以故?瞿曇!彼迦羅諸根香首。猶若,瞿 曇!諸有娑羅香,赤栴檀是彼之首,何以故? 瞿曇!諸娑羅香,赤栴檀為首故。猶若,瞿曇! 諸水中華,青憂鉢為首。何以故?瞿曇!諸水 華,青憂鉢為首故。猶若,瞿曇!諸陸地華,須 牟尼婆利師為首。何以故?瞿曇!諸陸地華, 婆利師為首故。猶若,瞿曇!諸世之論,沙門瞿 曇論為最。何以故?沙門瞿曇論,能攝一切異 學故。是故,唯世尊!我今自歸法及比丘僧。唯 世尊!我今持優婆塞,從今日始盡命離殺生, 今自歸。」佛如是說。常數目犍連婆羅門聞佛 所說,歡喜而樂。

佛說數經