長阿含經
佛說長阿含經卷第二
後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯
（二）第一分遊行經第二初
本句為佛教經典開頭的固定格式，表明此經內容是由佛弟子親
自聽聞佛陀所說，強調教法的真實與傳承的可靠性。
- 如是我聞：佛教經典常用開頭語，意指『我（阿難）親自聽聞佛陀如此說』，強調教法的真實性 與傳承。
如是我聞：
本句交代說法的時地與聽眾，標誌經典敘事的開端。
『一時』
為佛教經典常用起首語，表明事件發生於某一特定時刻。
『羅閱城耆闍崛山』為佛陀常駐與說法之地，『大比
丘眾千二百五十人』指隨侍佛陀的主要僧團成員，顯示僧團規模與教法傳承的正統性。
- 一時：佛教經典常用起首語，表明敘事發生於某一特定時刻。
- 羅閱城：古印度摩揭陀國首都，梵語Rājagṛha，今印度比哈爾邦。
- 耆闍崛山：梵語Gṛdhrakūṭa，意為靈鷲山，佛陀常說法處。
- 大比丘：指受具足戒、德行高的僧人。
- 千二百五十人：佛陀主要弟子僧團的標準人數。
一時，佛在羅閱城耆闍崛山 中，與大比丘眾千二百五十人俱。
世尊的雙足，問候世尊：『最近身體是否輕安？行走是否有力？』」。又白世尊：『跋祇國人自恃勇健，民眾豪強，不順伏我，我欲伐之。不審世尊有何誡勅？』若有教誡，汝應善加憶念，勿有遺漏，並依所聽聞如實宣說。如來所言，終不虛妄。
：「雖然他們很勇猛，百姓又多又強，但我想要打下他們，其實沒什麼難的。」。那個時候，阿闍世王吩咐婆羅門大臣禹舍說：「你去耆闍崛山，見到世尊時，請代我報上名字，頂禮世
尊的雙足，並問候世尊：『最近身體還安好嗎？走動有力氣嗎？』」。又向佛陀請示：『跋祇國的人自認為勇猛強壯，百姓也很
剽悍，不願意服從我。我想要出兵討伐他們，不知道佛陀有什麼教誨或指示？』。如果有教誨，你要好好記住，不要遺忘，要照你聽到的去說。佛陀所說的話，絕對不會是虛假的。
本句描述阿闍世王意圖征伐跋祇國，並自信於己方實力，反映
出世間王者的權謀與自負，亦為後續因緣鋪陳。本句描述阿闍世王恭敬地託大臣前往問候佛陀，表現出對佛陀
的尊重與禮敬，並以問安起居、行動為禮，體現古印度王臣對聖者的禮儀與關懷。本句描述請示佛陀對於以武力征討不服從國家的看法，反映出
世俗王權與佛法教誨間的抉擇。
強調在面對衝突時，應先求教於佛陀，尋求合乎正法的處理方式。本句強調對佛陀教誡的正確記憶與傳述，要求弟子不僅要牢記
所受教誨，還要如實無漏地傳達，體現佛法傳承的嚴謹與忠實。本句強調如來（佛陀）所宣說的法語真實無妄，具有究竟可信
的權威性，提醒信眾對佛語應生信受奉行之心。
- 摩竭王：摩竭陀國國王，古印度重要國度。
- 阿闍世：阿闍世王，佛世時著名國王，與佛陀有多重因緣。
- 跋祇：古印度部族聯盟，與摩竭陀國相鄰。
- 阿闍世王：古印度摩揭陀國國王，佛陀時代重要王者。
- 婆羅門：印度四姓之一，屬祭祀與知識階層。
- 禹舍：人名，為阿闍世王的大臣。
- 世尊：佛陀的尊稱，意為世間所尊敬者。
- 禮足：頂禮佛陀雙足，表達最高敬意。
- 跋祇國：古印度一國名，為佛世時期的重要國家。
- 誡勅：佛陀的教誨與指示。
- 教誡：指佛陀或師長所給予的教導與訓誡。
- 憶念：指對所聞佛法的記憶與思惟。
- 如所聞說：強調依據親自聽聞的內容如實宣說，不增減、不曲解。
- 如來：佛陀的尊稱，意指『如實而來』，證得真理者。
是時，摩 竭王阿闍世欲伐跋祇，王自念言：「彼雖 勇健，人眾豪強，以我取彼，未足為難。」時， 阿闍世王命婆羅門大臣禹舍，而告之曰： 「汝詣耆闍崛山，至世尊所，持我名字，禮世 尊足，問訊世尊：『起居輕利，遊步強耶？』又白世 尊：『跋祇國人自恃勇健，民眾豪強，不順伏 我，我欲伐之，不審世尊何所誡勅？』若有 教誡，汝善憶念，勿有遺漏，如所聞說。如來 所言，終不虛妄。」
達住處，下車步行至世尊前，行禮問訊後，在一旁坐下，稟白世尊說：「摩竭國王阿闍世頂禮佛足，恭敬問候
：『近來生活是否輕安，行走是否有力？』」。又白世尊：『跋祇國人自恃勇健，民眾豪強，不順伏我，
我欲出兵討伐，不審世尊有何誡勅？』」
達住處，下車步行到佛陀面前，行禮問安後，在一旁坐下，向佛陀稟報：「摩竭國王阿闍世頂禮佛足，特別關
心地問候您：『最近生活安好嗎？走動還輕快有力嗎？』」。又向世尊請示：『跋祇國的人自認勇猛，百姓強悍，不肯
服從我，我想要出兵討伐他們，不知道世尊有什麼教誡或指示？』」
本句描述大臣奉王命前來拜見佛陀，依禮儀問訊並轉達國王對
佛陀的關懷。
體現古印度王臣對佛陀的尊敬與問候，展現佛弟子恭敬、問安的傳統。本句描述請示佛陀對於以武力征討不服從國家的看法，反映出統治者面對強勢鄰國時的抉擇與對佛陀教
誨的依賴。
強調在動用武力前，應先請示具足智慧的導師，體現佛教重視和平與倫理抉擇的精神。
- 摩竭王阿闍世：摩竭陀國國王，佛陀時代重要護法王者。
- 稽首佛足：頂禮佛陀雙足，表最深敬意。
大臣禹舍受王教已，即乘 寶車詣耆闍崛山，到所止處，下車步進，至 世尊所，問訊畢，一面坐，白世尊曰：「摩竭王 阿闍世稽首佛足，敬問慇懃：『起居輕利，遊步 強耶？』又白世尊：『跋祇國人自恃勇健，民眾 豪強，不順伏我，我欲伐之，不審世尊何所 誡勅？』」
說：「你聽說過跋祇國的人們聚集開會，討論重要事務嗎？」
陀問阿難：「你有聽過跋祇國的人會聚在一起討論國家大事嗎？」
本句描述阿難侍立於佛陀身後，恭敬地為佛搧風，展現弟子對佛的尊敬與侍奉。
佛陀藉由詢問跋祇國人
集會議政，引出後續關於僧團治理或集體決策的教誨，體現佛教重視僧團和合與共議精神。
- 阿難：佛陀的侍者，十大弟子之一，以多聞第一著稱。
爾時，阿難在世尊後執扇扇佛，佛 告阿難：「汝聞跋祇國人數相集會，講議正 事不？」
本句為對問話的回應，表明對方已經聽聞相關內容，顯示出佛
教經典中師徒問答的教學互動模式。
- 聞：指聽聞佛法，強調通過聽聞獲得教義知識。
答曰：「聞之。」
相處，國家就會越來越興盛，長久安定，沒有人能侵犯或破壞。」。阿難！你有沒有聽說過，跋祇國的國王和大臣彼此和睦，百姓與官員上下互相尊重呢？
本句強調社會中長幼和順、上下和諧，能帶來國家繁榮與長治
久安。
佛陀以此勸誡弟子，和合是安定與增盛的根本，亦是修行團體與社會安樂的基礎。此句為佛陀直接呼喚弟子阿難，通常用於引起注意或即將開示
重要法義，顯示師徒間的尊重與親切。本句詢問對方是否聽聞跋祇國國內君臣和睦、上下階層彼此尊
重，強調社會和諧與尊卑有序，反映佛教重視人倫和合、社會安定的思想。
- 佛：指釋迦牟尼佛，佛教的覺者。
- 君臣：指國王與大臣，象徵統治階層。
- 上下：泛指社會階層，上為統治者，下為百姓。
佛告阿難：「若能爾者，長幼 和順，轉更增盛，其國久安，無能侵損。阿難！汝 聞跋祇國人君臣和順，上下相敬不？」
本句為對問話的回應，表明已經聽聞相關內容，顯示對法義或事理有所了解。
答曰：「聞 之。」
來越繁榮，長久安定，沒有人能夠侵犯或損害。阿難！你有聽說過跋祇國的人都遵守法規、懂得禁忌，從不違反禮法嗎？
本句強調若能依教奉行，則社會階序和諧，國家安定繁榮，外
患難以侵擾，體現佛法對現世安樂的積極意義。本句詢問對方是否聽聞跋祇國人嚴格遵守法律與禮儀，強調其
對戒律與社會規範的重視，反映出佛教對於持戒與守法的重視。
- 長幼：指社會中年長與年幼的人，強調倫理秩序。
- 和順：指和睦順從，社會和諧。
- 國久安：國家長久安定，無戰亂或動盪。
- 法：此處指世間法律、規範，亦可含佛教戒律之意。
- 忌：指禁忌、應當避免之事。
- 禮度：指禮儀與法度，社會行為規範。
「阿難！若能爾者，長幼和順，轉更增盛，其 國久安，無能侵損。阿難！汝聞跋祇國人奉 法曉忌，不違禮度不？」
本句為對問話的回應，表明已經聽聞相關內容，顯示對法義的
領受與承認，常見於經典問答體裁中。
- 聞之：意為『已聽聞』，常見於佛典對話中。
答曰：「聞之。」
家會越來越興旺，長久安定，沒有人能來侵犯或破壞。阿難！你有沒有聽說過跋祇國的人很孝順父母，也很尊敬師長呢？
本句強調社會和諧、尊長愛幼能帶來國家繁榮與長治久安，並
免於外來侵害，體現倫理秩序與集體安穩的重要性。本句詢問對方是否聽聞跋祇國人重視孝養父母與尊敬師長，強
調倫理道德在社會與修行中的基礎地位。
- 其國久安：指國家長久安定，無戰亂或動盪。
- 孝事父母：指孝順、奉養父母，為佛教倫理根本之一。
- 師長：指傳授知識或法義的老師與年長者，佛教重視師道尊嚴。
「阿難！若能 爾者，長幼和順，轉更增盛，其國久安，無能侵 損。阿難！汝聞跋祇國人孝事父母，敬順師 長不？」
本句為對問話的回應，表明對所問內容已有所聞知，屬於經中
常見的問答格式，顯示教義傳承的口耳相授。
答曰：「聞之。」
更加繁榮安定，長久平安，沒有人能來侵犯或破壞。阿難！你有聽說過跋祇國的人很尊重宗廟，也很敬重鬼神嗎？
本句強調社會中長幼和諧、上下有序，能帶來國家安定與持久
和平，無外患內憂。
此處以家庭與國家秩序為修行基礎，體現佛教重視人倫與社會和諧的思想。本句詢問對方是否聽聞跋祇國人對宗廟與鬼神表現出恭敬與禮
敬，反映當地重視祖先祭祀與神祇崇拜的社會風俗，為後續佛法教化鋪陳背景。
- 轉更增上：意為更加提升、進步。
- 久安：長久安定。
- 無能侵損：沒有人能夠侵犯或損害。
- 宗廟：指祖先祠堂，象徵家族或國家對祖先的祭祀與尊崇。
- 鬼神：泛指超自然存在，包括祖先神靈與各類神祇。
「阿難！若能爾者，長幼和順， 轉更增上，其國久安，無能侵損。阿難！汝聞 跋祇國人恭於宗廟，致敬鬼神不？」
答曰：「聞 之。」
連開玩笑時，言語也不涉及邪惡，對嗎？
來越興旺，國家也能長久安定，沒有人能來侵犯或破壞。阿難！你有沒有聽說過，跋祇國的人家裡都很端正清淨，沒有任
何污穢，連開玩笑時說的話都不會帶有邪惡的內容，對嗎？
本句強調若能依教奉行，則社會階層和諧、國家安定，外患難
以侵擾，體現佛教重視和合共處、安定社會的教義。本句強調跋祇國人民家庭純正、生活清淨，連言語戲笑都不涉
邪惡，展現其道德修養與社會風氣的清淨無染，為修行者樹立榜樣。
- 增上：意指善法或福德不斷增長提升。
- 閨門：指家庭、家門，強調家風與內在品德。
「阿難！若能爾者，長幼和順，轉更增上，其 國久安，無能侵損。阿難！汝聞跋祇國人閨 門真正潔淨無穢，至於戲笑，言不及邪不？」
- 答曰：經典中常用於問答體，表明回答者的發言。
答曰：「聞之。」
來越興旺，長久安定，沒有人能來侵犯或破壞。阿難！你有聽說過，跋祇國的人都很尊敬出家修行人，特別敬重
守戒的人，總是細心照顧、護持他們，從來沒有懈怠過嗎？他回答：「我聽說過。」
本句強調社會和諧、上下有序，能帶來國家繁榮與長治久安，
並免於外來侵害，體現佛教重視人倫與安定社會的思想。本句詢問對方是否聽聞跋祇國人民對出家修行者，尤其是持戒者，表現出極高的尊敬與護持，且始終不
懈怠，體現了佛教社會中護法、尊重僧團與戒律的重要精神。
- 轉更增盛：意為更加興盛、繁榮。
- 侵損：指外來的侵犯與損害。
- 沙門：出家修行人，泛指佛教僧侶。
- 持戒者：嚴格遵守戒律的修行人。
「阿難！若能爾者，長幼和順，轉更增 盛，其國久安，無能侵損。阿難！汝聞跋祇國 人宗事沙門，敬持戒者，瞻視護養，未甞懈 惓不？」答曰：「聞之。」
更加繁榮，長久安穩，沒有人能夠侵犯損害這個國家。
本句強調社會和諧、尊長愛幼能帶來國家繁榮與長治久安，並
指出內部和順是國家不受外侮的根本原因，體現佛教重視倫理秩序與集體安樂的思想。
「阿難！若能爾者，長幼和順， 轉更增盛，其國久安，無能侵損。」
一種法門尚且難以做到，更何況要同時修持七種法門呢？」國中事務繁多，如今請求辭行返回。
種法門都很困難，更別說要修七種了。」。國家裡有很多事情要處理，我現在請求告辭回去。
本句表達大臣禹舍對於彼國人民修行能力的質疑，認為連一種
法門都難以實踐，更遑論同時修持七種法門，反映出修行條件與根器的差異。本句表達因國內政務繁多，說話者不得不請求離開，返回本國
，反映出世俗因緣與修行、聽法之間的取捨。
- 大臣禹舍：佛陀時代的高級官員，為本經重要人物。
- 國事：指國家的政務、事務。
- 辭還歸：辭別、請求返回本國。
時，大臣禹舍 白佛言：「彼國人民，若行一法，猶不可圖，況 復具七？國事多故，今請辭還歸。」
本句為佛陀應允弟子請問，並提醒應當把握當下時機，體會佛法教導的時刻與因緣。
本句描述禹舍恭敬地從座位起身，依佛教儀軌繞佛三圈，行禮
後退，表現對佛陀的尊敬與禮敬之心，是佛教經典中常見的禮儀場景。
- 是時：指當下這個時刻，強調因緣成熟的時間點。
- 遶佛三匝：佛教禮儀，表示對佛陀的最高敬意，繞行三圈象徵圓滿恭敬。
- 揖讓而退：行禮後謙恭退下，顯示禮儀周全。
佛言：「可， 宜知是時。」時，禹舍即從座起，遶佛三匝，揖 讓而退。
和附近所有的比丘，都到講堂集合。」
本句描述佛陀在某人離去後，指示侍者阿難召集羅閱祇城及其
周邊的比丘們齊聚講堂，顯示佛陀將有重要教法宣說，並強調僧團集會的意義。
- 羅閱祇：古印度摩揭陀國首都，佛陀時代重要佛教弘法地。
- 比丘：受具足戒的男性出家人，佛教僧團成員。
- 講堂：僧團集會、聽法、討論佛法之處。
其去未久，佛告阿難：「汝勅羅閱 祇左右諸比丘盡集講堂。」
向世尊稟告說：「比丘們都已集，唯有聖者知其時。」
稟告：「比丘們都已經到齊了，只有聖者您知道什麼時候開始。」
本句為弟子或聽者對佛或長者的應答，表示恭敬承諾、順從教誨，常見於經典問答中。
本句描述弟子依指示迅速前往羅閱祇城，召集比丘於講堂，並向佛陀報告集會情況，表現出僧團紀律與
對佛陀的尊重，強調佛陀具足知時之智，眾人恭候佛陀決定法會時機。
- 唯然：古漢語用語，表示肯定、順從，等同於『是的』、『遵命』。
- 羅閱祇城：古印度重要城市，佛陀時代僧團活動地之一。
- 聖：指佛陀，具足智慧與覺悟者。
對曰：「唯然。」即詣 羅閱祇城，集諸比丘，盡會講堂，白世尊曰： 「諸比丘已集，唯聖知時。」
們說：「我要為你們講解七種不退轉之法，請仔細聽！」。你們要好好聽！你要好好思考並牢記這些話。」
本句描述佛陀莊重移步至法講堂，準備為比丘們開示「七不退法」。
這顯示佛陀對法義傳授的慎重與莊
嚴，並強調聽法時應具備的專注態度。
「七不退法」為修行者不退轉於正道的重要法門。「諦聽」是佛陀開示前常用語，提醒聽眾專心聆聽接下來的重
要法義，表示所說內容極為關鍵，需用心領受。此句為佛陀或尊者囑咐聽法者應細心思惟所說法義，並將其深
刻記憶於心，強調聞法後的省思與實踐，是修行中重要的態度與方法。
- 法講堂：僧團集會、聽法、說法之處。
- 七不退法：指使修行者不退轉於正道的七種法門。
- 諦聽：佛教經典中，佛陀或尊者開示時，要求大眾專注聽聞的用語，強調法義的重要性。
- 善思念：指善於思惟、反覆觀察並記憶佛法內容，為聞法後應有的修學態度。
爾時，世尊即從座起，詣法講堂，就座而坐， 告諸比丘：「我當為汝說七不退法，諦聽！諦 聽！善思念之。」
此句表達聽法者對佛法的渴望與恭敬，願意聆聽佛陀或尊者的開示，展現求法心切的態度。
- 樂欲聞：表示對佛法的渴望與歡喜，強調主動求法的心態。
時，諸比丘白佛言：「唯然，世尊！ 願樂欲聞！」
奉他，則僧團長幼和順，佛法不會毀壞。第五，常念守護自心，以孝敬為首，則長幼和順，法不可壞。第六，清淨修習梵行，不隨欲望行事，則長幼和順，法不可壞。第七，先人後己，不貪名利，則長幼和順，法不可壞。
就是大家要經常聚會，共同討論正確的法義，這樣長幼之間才能和睦相處，佛法也就不會毀壞。」。第二點是，僧團上下彼此和諧，互相尊敬順從，長幼之間自然和睦，佛法就不會受到破壞。第三是恭敬奉行佛法，明白戒律規範，不違背制度，這樣
長幼之間就能和睦相處，佛法也不會被破壞。第四，如果有比丘有能力保護大眾，並且認識許多善知識
，大家應該恭敬地侍奉他，這樣僧團的長幼就能和睦相處，佛法也不會受到破壞。第五是要時時守護自己的心念，把孝敬放在第一位，這樣
長輩和晚輩就能和睦相處，佛法也能長久不壞。第六是要清淨地修行梵行，不隨著欲望行事，這樣長輩和
晚輩就能和睦相處，佛法也能穩固不會毀壞。第七是要把別人放在自己前面，不貪圖名聲和利益，這樣
長幼之間就能和睦相處，佛法也不會受到破壞。
本句說明僧團要常常集會，討論佛法正義，能促進團體和諧，
確保佛法長久不壞。
這是維護僧團純正與法脈延續的首要條件。本句強調僧團內部無論地位高低皆應和諧共處，彼此尊重順從，這樣長幼之間才能和睦相處，佛法才能
長久不壞。
此為僧團和合的重要原則，維護僧團純淨與佛法住世。本句強調僧團應恭敬奉行佛法，明瞭戒律與規章，遵守制度，
才能維持僧團長幼有序、和諧共處，確保佛法不受損壞。
重點在於紀律與和合對佛法久住的重要性。本句強調僧團中若有能護持大眾、廣結善知識的比丘，應受大
眾恭敬侍奉，這樣能促進僧團和諧，確保佛法的延續與不壞。本句強調修行者應時時警覺、守護自心，並以孝敬為根本，促使家庭或團體中長幼和諧，進而護持佛法
不致衰敗。
守護心意與孝敬為首，為維繫僧團及佛法傳承的重要基礎。本句強調修行者應清淨持守梵行，不被欲望所動，則社會階序和諧，佛法得以長久流傳不受破壞。
此處
「梵行」指清淨無染的道德修持，是護持佛法與人倫秩序的根本。本句強調修行者應以他人為先，捨棄對名利的貪著，能促進僧
團或社會的和諧，進而護持佛法不致衰敗。
此為僧團和合、法久住的重要因緣。
- 正義：正確的佛法義理。
- 上下和同：僧團中地位高低者皆能和諧一致。
- 敬順無違：彼此尊敬、順從而無違逆。
- 長幼和順：年長與年幼者之間和睦順從。
- 法不可壞：佛法不會因內部不和而毀壞。
- 奉法：恭敬奉行佛法，依教修行。
- 曉忌：明瞭戒律、禁忌。
- 制度：僧團規章與生活規範。
- 護眾：保護、照顧僧團大眾。
- 知識：此處指善知識，能助人修行、指導正法的同修或導師。
- 敬事：恭敬侍奉、尊重供養。
- 念護心意：時時警覺、守護自己的心念，不令煩惱侵入。
- 孝敬：對父母、長輩的孝順與尊敬，亦泛指對師長、三寶的恭敬。
- 梵行：指清淨無染、遠離欲望的修行生活，為佛教重要戒德。
- 先人後己：以他人利益為先，自己居後，為修行重要德目。
- 名利：名聲與利益，佛教中常為修行障礙。
佛告諸比丘：「七不退法者：一曰 數相集會，講論正義，則長幼和順，法不可 壞。二曰上下和同，敬順無違，則長幼和順，法 不可壞。三曰奉法曉忌，不違制度，則長幼 和順，法不可壞。四曰若有比丘力能護眾， 多諸知識，宜敬事之，則長幼和順，法不可 壞。五曰念護心意，孝敬為首，則長幼和順， 法不可壞。六曰淨修梵行，不隨欲態，則長 幼和順，法不可壞。七曰先人後己，不貪名 利，則長幼和順，法不可壞。」
本句說明佛陀向比丘們宣示，還有七種能使佛法興盛、持續不
衰的方法，強調修行團體應重視這些法門以護持正法。本句強調修行人應安於簡樸，減少世俗雜務，專注於法，才能
使佛法增長而不受損耗。
過多事務會分散心力，障礙修行與法的護持。本句說明修行者應當樂於安靜、少語，避免因多言而生煩惱或
妄語，專注於內心的寧靜與觀照，這是修習定慧的重要基礎。本句強調修行人應減少睡眠，以避免心識昏沉、失去覺照，保持清明有力，利於修習正法。
本句強調修行者應遠離結黨營私，並避免談論無益於修道的話
題，以保持清淨心行，專注於正法修學。本句強調修行者不可在缺乏德行時自我吹噓，應以實德為本，
避免虛假名聲，體現謙遜與真誠的修行態度。本句強調修行者應遠離惡人，不與行為不正之人結黨，以免受
其影響而墮落，保持清淨正直的修行環境。此句強調修行人應樂於遠離塵囂，選擇山林等清靜之地獨自修習，以培養定力與內心的寧靜。
此句為佛陀總結前述教法，強調所說內容即如此，並直接呼喚
在場的比丘，提醒其應當領受與實踐。
『如是』表明法義確定無疑，具有結語與囑咐之意。本句強調佛法能夠持續興盛、廣布，不會因外緣或障礙而減損，顯示正法久住的重要意義。
- 靜默：指身心安定、遠離喧擾的狀態，強調修行中的寂靜與內省。
- 多言：指言語過多，容易導致妄語、是非，障礙修行。
- 昏昧：指心神不清、意識模糊，為修行障礙。
- 群黨：指結成小團體、拉幫結派，與佛教僧團清淨和合精神相違。
- 無益事：指對修行、正法無助的言語或行為。
- 德：指道德、功德、修行所得的善行與品格。
- 惡人：指品行不正、造作惡業之人。
- 伴黨：結為同夥、同流合污。
- 山林：指遠離人群、自然幽靜的地方，為修行者常選的修道環境。
- 閑靜獨處：強調安靜無擾、獨自一人，利於修習禪定與觀照。
- 佛法：指佛陀所說的教法與修行法門。
佛告比丘：「復 有七法，令法增長，無有損耗。一者樂於少 事，不好多為，則法增長，無有損耗。二者樂 於靜默，不好多言。三者少於睡眠，無有昏 昧。四者不為群黨，言無益事。五者不以 無德而自稱譽。六者不與惡人而為伴黨。 七者樂於山林閑靜獨處。如是比丘！則法增 長，無有損耗。」
深奧義理，純淨無染，並且具備清淨的梵行。第五，就是要精進努力修行，斷除惡行、培養善行，並且持續不懈地修習。第六，是指對過去學過的內容都能記得清楚，不會忘記。第七，是要修習智慧，明白萬法的生起與消逝，走向賢聖的正道，徹底斷除一切痛苦的根源。這七種方法，能讓佛法興盛，不會減少。
本句為提問，旨在引出下文所要解釋的「七」的內容，屬於經
文中常見的提問句式，用以明確主題或分類。本句強調修行的首要條件是信心，對佛陀的十種圓滿尊號生起正信，作為入道的基礎。
本句說明修行人應具備慚愧心，能自覺自身過失並生羞恥，這是自我反省與改進的重要德行。
本句強調修行人應具備羞恥心，能對惡行感到慚愧，這是防止
造作惡業、維護身心清淨的重要德目。本句說明多聞者能夠受持各種層次的善法，這些法義深奧且純
淨無染，並且能圓滿實踐清淨的梵行，強調聞法與實踐並重。本句強調修行者應當以精進的態度，透過苦行來斷除惡法、增
長善法，並且持續不間斷地修習，展現堅定的修道精神。本句強調修行者應具備對過去所學佛法內容的記憶力與不忘失
，這是修習佛法、增長智慧的重要基礎。本句強調修習智慧的重要，能如實知見諸法的生滅無常，進而
趨向賢聖之道，最終斷除一切苦的根本，達到解脫。此句總結前述七法，強調依此修行能使佛法興盛、持續不衰，
表現出佛法自利利他的增上特質。
- 損耗：指佛法的衰減、減損。
- 七：指下文將要解釋的七種法、事或分類，需依本經上下文判斷具體所指。
- 至真：佛陀的十號之一，意指究竟真實者。
- 正覺：佛陀的十號之一，意指正等正覺，圓滿覺悟者。
- 十號：佛陀的十種尊號，包括如來、應供、正遍知等，表徵佛陀德行圓滿。
- 知慚：自知過失而生羞恥之心，佛教倫理中重要的善法。
- 己闕：自身的缺失、過失。
- 知愧：指自知過失並感到羞恥，為佛教重要善法之一。
- 多聞：廣泛聽聞佛法，具備豐富佛法知識。
- 受持：接受並實踐佛法教義。
- 上中下善：指不同層次、程度的善法。
- 精勤苦行：指以極大的努力與毅力從事修行，包含身心的鍛鍊與克服困難。
- 滅惡修善：斷除一切惡行，培養一切善行。
- 勤習不捨：持續不斷地修習，不輕言放棄。
- 智慧：正確觀照諸法實相的能力。
- 生滅法：一切現象皆因緣生滅、無常變化。
- 賢聖：已證得聖果或具備聖者德行者。
- 苦本：一切痛苦的根本原因，通常指無明、煩惱。
- 七法：指前文所列舉的七種修行或護持佛法的方法。
佛告比丘：「復有七法，令法 增長，無有損耗。何謂為七？一者有信，信於 如來、至真、正覺，十號具足。二者知慚，恥於 己闕。三者知愧，羞為惡行。四者多聞，其所 受持，上中下善，義味深奧，清淨無穢，梵行具 足。五者精勤苦行，滅惡修善，勤習不捨。六 者昔所學習，憶念不忘。七者修習智慧，知 生滅法，趣賢聖要，盡諸苦本。如是七法，則 法增長，無有損耗。」
敬戒律；第五，恭敬禪定；第六，恭敬並順從父母；第七，恭敬不放逸。如是七法，則法增長，無有損耗。
習禪定；第六，要孝順父母；第七，要恭敬並努力不懈怠。具備這七種法，正法就會增長，不會減損。
本句說明佛陀向比丘們開示七種能使佛法興盛、持續不衰的方
法，強調僧團應依此實踐以護持正法。本句為提問，旨在引出下文所要解釋的七種法或內容，屬於經
文常見的提問句式，用以明確界定主題。本句列舉修行者應具備的七種恭敬心，涵蓋對三寶、戒定、父
母及精進不懈的尊重與實踐，強調修行的根本態度與倫理基礎。本句總結前述七法的功德，指出若能具足這七種法，佛法便能
興盛、持續發展，不會衰敗或流失。
強調修行與護持正法需依此七法為基礎。
- 僧：僧伽，修行團體。
- 戒：戒律，規範身口意的清淨行為。
- 定：禪定，專注修習心念的境界。
- 不放逸：精進不懈怠，持續修行。
佛告比丘：「復有七法， 令法增長，無有損耗。何謂為七？一者敬佛， 二者敬法，三者敬僧，四者敬戒，五者敬定，六 者敬順父母，七者敬不放逸。如是七法，則法 增長，無有損耗。」
間；第四，常念死想；第五，起無常想；第六，觀無常為苦；第七，觀苦、無我。如是七法，則佛法增長，無有損耗。
也是不清淨的；第三，要對世間沒有貪戀；第四，要經常思惟死亡；第五，要生起一切無常的觀念；第六，要
體會無常就是痛苦；第七，要明白痛苦和無我。這七種方法，能讓佛法興盛，不會減損。
本句為提問，旨在引出下文對「七法」的具體說明，屬於經典
中常見的問答體裁，用以闡明佛法要義。本句列舉七種修行觀法，強調對身體、飲食、世間的厭離，以
及對死亡、無常、苦、無我的正確認知，旨在破除執著，增長出離心，為修行解脫的基礎觀念。本句指出，若能奉行這七種法要，佛法便能持續發展、興盛，
不會衰退或損失其本質與利益，強調修行與護持正法的重要性。
- 觀身不淨：觀察身體由不淨物組成，生起厭離心。
- 觀食不淨：觀察食物本質不淨，減少貪著。
- 不樂世間：對世間事物不起貪戀之心。
- 死想：經常思惟死亡無常，警策修行。
- 無常想：觀察一切法皆無常，無有常住。
- 苦想：體會無常即苦，世間無真樂。
- 無我想：觀察一切法無有真實自我。
佛告比丘：「復有七法，則法 增長，無有損耗。何謂為七法？一者觀身不 淨，二者觀食不淨，三者不樂世間，四者常 念死想，五者起無常想，六者無常苦想，七 者苦無我想。如是七法，則法增長，無有損 耗。」
本句說明修行者應修習念覺意，使身心安閑寂靜，斷除欲望，
進而趣向出離生死與無為的境界，強調內心的寧靜與超脫。本句指出修行者應培養對佛法內容的覺察與明了，強調在修行
過程中對法義的觀照與體會，是修行次第中的一環。本句說明修行者應培養精進覺支，意指在修行過程中持續努力、不懈怠，增長覺悟的力量。
精進覺支是
七覺支之一，強調積極向道、斷除懈怠，為證悟的重要助力。本句指出修行者應培養『喜覺意』（喜覺分），即於修行過程
中生起清淨法喜，作為覺悟的助緣。
此為七覺支之一，強調正法修習中內心的喜悅與覺知。本句說明修習『猗覺意』，即培養讓覺知安住、柔和、寧靜的
心態，是七覺支之一，重在調柔與安穩心念，避免躁動與散亂。本句指出第六項修行重點：培養安定與覺察的心意。
強調修定
（禪定）能令心專注不亂，並生起覺照，為修行者基礎功夫。本句指出第七項修行要點為修習與守護內心的覺知與覺悟，強
調持續培養正念，防止心念散亂或退失，維持覺察與智慧的狀態，是修行過程中不可或缺的一環。此句總結前述七法，強調依此修行能使佛法興盛、持續發展，
不會衰退或流失。
重點在於法的增長與不損耗，顯示修行正法的重要性。
- 念覺意：七覺支之一，指正念的覺知與觀照。
- 無欲：指遠離貪愛、欲望。
- 出要：出離生死輪迴之意。
- 無為：不造作、超越世間分別的境界。
- 修法：指修習佛法、實踐教義。
- 覺意：指對法的覺知、覺察與明了。
- 精進覺支：七覺支之一，指修行時持續努力、斷除懈怠的覺悟因素。
- 喜覺意：又稱『喜覺分』，七覺支之一，指修行中因正法而生的清淨法喜。
- 七覺支：佛教修行中助於覺悟的七種法門，包括念、擇法、精進、喜、輕安、定、捨。
- 猗覺意：七覺支之一，指令心安住、柔和、寧靜的修行方法。
- 修護：指修習與守護，兼具積極培養與防護不失之義。
- 法增長：佛法得以弘揚、廣布與深化。
- 無有損耗：佛法不會因違失而減少或衰微。
佛告比丘：「復有七法，則法增長，無有 損耗。何謂為七？一者修念覺意，閑靜無 欲，出要無為。二者修法覺意。三者修精進覺 意。四者修喜覺意。五者修猗覺意。六者修 定覺意。七者修護覺意。如是七法，則法增 長，無有損耗。」
，也沒有任何污穢雜染，必然堅定不移。第六是親見聖者所行的正道，從而徹底脫離一切痛苦。這六種方法，能讓佛法增長，不會減少或損失。
本句說明佛陀教導比丘六種能令正法不退轉、持續增長的方法
，強調修行與護持正法的重要性，並指出這些法門能防止法義衰減。本句為提問，承接前文，將要列舉六項內容，常見於佛典分別法義時的提問語。
本句強調以身體實踐慈悲，對一切眾生不起傷害之心與行為，
是修行者的根本德行。
此處「身常行慈」指日常行為中持續展現慈愛，並以不加害眾生為實踐標準。本句強調修行者應以口業行仁慈，遠離惡語，培養善意與和諧
的人際關係，符合佛教重視語業清淨的教誨。本句強調修行者應時時保持慈心，內心不生損害他人的想法，
落實慈悲於身心行為，遠離惡意與加害。本句強調僧團成員在獲得清淨供養時，應與大眾平等分享，不
應有私心或偏私，體現僧團和合共住、平等無二的精神。本句說明修行者若能如賢聖一般持守清淨戒律，則不會有戒體
缺失、疏漏或染污，修行心志必定堅定不動搖，為修證基礎。本句說明修行者見到賢聖所證之道，能以此作為究竟離苦的根
本，達到苦的終盡。
強調見道的重要性，指出見道即是苦滅的關鍵。
- 不退法：指能防止退失、退轉於正法的修行方法或原則。
- 六：指即將被列舉的六種法、事或分類，需依上下文判定具體所指。
- 身常行慈：以身體力行慈悲，實際行動中展現慈愛。
- 眾生：一切有情生命，包含人與非人。
- 仁慈：慈悲、善意，佛教修行的重要德目。
- 惡言：指傷害他人、帶有惡意或不善的語言。
- 慈心：指對一切眾生生起慈愛、願其安樂之心，是佛教四無量心之一。
- 淨利養：指清淨、合法、無染的供養或生活資糧。
- 平等無二：強調在僧團中無分貴賤，人人平等。
- 賢聖戒：指賢人、聖者所持的清淨戒律，為修行者應遵守的道德規範。
- 闕漏：指戒律上的缺失或疏忽。
- 垢穢：指心行或戒體上的污染、雜染。
- 賢聖道：指已證得聖果的賢者所行之道，為解脫苦惱的正道。
- 苦際：指一切苦的盡頭、終極止息。
- 六法：指前文所列舉的六種修行或護法之法。
佛告比丘：「有六不退法，令法 增長，無有損耗。何謂為六？一者身常行慈， 不害眾生。二者口宣仁慈，不演惡言。三者 意念慈心，不懷壞損。四者得淨利養，與 眾共之，平等無二。五者持賢聖戒，無有闕 漏，亦無垢穢，必定不動。六者見賢聖道，以 盡苦際。如是六法，則法增長，無有損耗。」
四是憶念持戒，第五是憶念布施，第六是憶念天人。修行這六種憶念，佛法就會增長，不會減少或損失。
本句列舉六念法門，指修行者應依次憶念佛、法、僧、戒、施
、天，藉由正念六種對象，增長信心與善根，為基礎修行法門之一。
- 念佛：憶念佛陀功德。
- 念法：憶念佛法真理。
- 念僧：憶念僧團清淨。
- 念戒：憶念持戒功德。
- 念施：憶念布施善行。
- 念天：憶念天人善果。
- 六念：指念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天，為佛教重要的修行法門。
佛 告比丘：「復有六不退法，令法增長，無有損 耗。一者念佛，二者念法，三者念僧，四者念 戒，五者念施，六者念天。修此六念，則法增 長，無有損耗。」
「你們大家都準備好，我要去竹園。」
本句描述佛陀在羅閱祇（王舍城）隨緣安住後，準備前往竹園
，並指示弟子整裝隨行，展現佛陀行化無定、隨緣度眾的教化方式。
- 竹園：指竹林精舍，佛陀及僧團常駐之處。
- 嚴：整備、整裝之意，準備隨行。
爾時，世尊於羅閱祇隨宜住已，告阿難言： 「汝等皆嚴，吾欲詣竹園。」
入堂上坐，為比丘們講解戒、定、慧三學。修持戒律能得定力，並感大果報。修習禪定能生智慧，並獲得殊勝的果報。修習智慧，令心清淨，得平等解脫，盡除三漏——欲漏、有漏、無明漏。已得解脫，並生起解脫智：生死已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有。
接著來到竹園，進入大堂坐下，為比丘們講解戒、定、慧三學。修行戒律可以得到定力，並獲得很大的善果。修行禪定能開啟智慧，並獲得很大的善果。透過修習智慧，讓內心清淨，便能獲得平等的解脫，徹底
斷除三種煩惱：欲漏、有漏和無明漏。已經獲得解脫，並生起了解脫的智慧：生死輪迴已經結束
，清淨的修行已經完成，該做的都已圓滿，不會再有未來的生死。
本句描述佛陀整備僧侶必備的衣鉢，與大眾隨行，經過摩竭國，抵達竹園，於堂上為比丘們開示戒律、
禪定與智慧三學，體現佛陀教化弟子的次第與重視三學修行。此句說明修習戒律能生起定力，進而獲得殊勝的果報，強調戒
為定、慧之基礎，修戒是修行的重要起點。本句強調透過禪定的修習，可以生起智慧，進而成就殊勝的果
報，顯示修定與智慧、果報之間的因果關係，是佛教修行的重要次第。本句說明修習智慧能令心清淨，進而證得平等無分別的解脫，
並徹底斷除三種根本煩惱（欲漏、有漏、無明漏），達到究竟解脫的境界。本句描述修行者已徹底解脫，證得解脫智，斷盡生死輪迴，清
淨梵行圓滿，修行目標已達成，未來不再受生死束縛，證入究竟安穩的涅槃。
- 衣鉢：僧侶日常所需的衣服與缽，象徵出家生活的清淨與簡樸。
- 摩竭：摩竭陀國，古印度重要佛教活動地。
- 戒、定、慧：佛教修行的三大要素，分別為持戒、修定、增慧。
- 修戒：指修習持守佛教戒律，防非止惡。
- 果報：修行所感得的善惡報應，特指善業所感的福德果實。
- 修智：修習智慧，指通過觀察、思惟、修行而增長的智慧。
- 等解脫：平等無分別的解脫，指超越一切分別、平等自在的解脫境界。
- 三漏：佛教中指三種根本煩惱，包括欲漏（貪欲）、有漏（對存在的執著）、無明漏（無知、愚 癡）。
- 欲漏：對五欲的貪著所生的煩惱。
- 有漏：對三界存在的執著所生的煩惱。
- 無明漏：對真理無知、愚癡所生的煩惱。
- 解脫：脫離生死輪迴的束縛，證得自由安穩的境界。
- 解脫智：證得解脫後所生起的智慧，明了生死已盡。
- 生死：指輪迴中的生與死。
- 後有：未來的生死存在。
對曰：「唯然。」即嚴衣 鉢，與諸大眾侍從世尊，路由摩竭，次到竹 園，往堂上坐，與諸比丘說戒、定、慧。修戒 獲定，得大果報；修定獲智，得大果報；修智 心淨，得等解脫，盡於三漏——欲漏、有漏、無明 漏。已得解脫生解脫智：生死已盡，梵行已 立，所作已辦，不受後有。
「你們大家都準備好，要一起去巴陵弗城。」
本句描述佛陀在竹園暫住，隨後指示弟子整裝前往巴陵弗城，
展現佛陀隨緣應化、帶領弟子移動弘法的情境。
- 巴陵弗城：地名，為佛陀此行的目的地。
爾時，世尊於竹園 隨宜住已，告阿難曰：「汝等皆嚴，當詣巴 陵弗城。」
本句描述弟子整齊衣鉢，隨同大眾侍奉佛陀，隨佛行腳經過摩
竭國，最終在巴陵弗城的巴陵樹下安坐，展現出僧團隨佛修行、恭敬承事的修行生活。
- 巴陵樹：巴陵弗城著名樹木，為佛陀駐足之處。
對曰：「唯然。」即嚴衣鉢，與諸大眾侍 從世尊，路由摩竭，次到巴陵弗城，巴陵 樹下坐。
樹下，便一同出城，遠遠看見世尊在巴陵樹下，容貌端正，諸根寂靜安定，調御最為第一。譬如大龍，因水清澄，故無塵垢。三十二相、八十種好，莊嚴其身。見到佛後，心生歡喜，漸漸走近佛前，頂禮佛足，然後退坐於一旁。
樹下，大家就一起出城，遠遠地看到世尊在巴陵樹下，儀容莊嚴，身心安定，各方面都調伏得最好。就像一條大龍，因為水很清澈，所以沒有任何塵垢。佛陀具備三十二種大人相和八十種隨形好，令其身體莊嚴無比。見到佛陀後感到很歡喜，慢慢走到佛陀面前，頂禮佛足，然後退到一旁坐下。
本句描述信眾聞知佛陀蒞臨，恭敬出城迎接，遠觀佛陀於巴陵
樹下，展現佛身莊嚴、身心寂定與調御圓滿，體現佛陀威德與修行成就，為信眾生起敬仰之心。本句以大龍居於清澄之水為喻，說明清淨無染的狀態。
強調因
所依之境（清水）純淨，故能遠離一切污染，隱喻修行者若心境清明，則無煩惱塵垢可染。本句描述佛陀具足三十二大人相與八十種隨形好，象徵佛身圓
滿莊嚴，為眾生所敬仰，顯示佛果圓滿的殊勝德相。本句描述信眾見佛生歡喜心，依次靠近、頂禮佛足，表達恭敬
與歸依，最後退坐一旁，展現佛教禮儀與修行者對佛的尊重。
- 清信士：指在家虔誠信仰佛法的男居士。
- 諸根寂定：指六根（眼耳鼻舌身意）寂靜安定，無外緣擾動。
- 善調第一：指佛陀調伏自心與眾生，無與倫比。
- 大龍：佛典中常以龍為威德、守護、降雨之象徵，此處指具大威力的龍。
- 塵垢：比喻煩惱、污染心性的障礙。
- 三十二相：指佛陀成就的三十二種殊勝身體特徵，為大人之相。
- 八十種好：指隨三十二相而生的八十種細微妙好，進一步莊嚴佛身。
- 頭面禮足：以頭面觸地禮拜佛足，表示最高敬意。
時，諸清信士聞佛與諸大眾遠來 至此巴陵樹下，即共出城，遙見世尊在 巴陵樹下，容貌端正，諸根寂定，善調第一。譬 猶大龍，以水清澄，無有塵垢；三十二相、 八十種好，莊嚴其身。見已歡喜，漸到佛所，頭 面禮足，却坐一面。
諸清信士聽聞佛說法後，即白佛言：「我願歸依佛、法、僧三寶，唯願世尊慈悲允許我成為優婆塞，從今以後
，不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，恆持戒律不忘。」明（天帝）欲設供養，唯願世尊與諸大眾垂憐屈尊蒞臨。
利益和歡喜。這些虔誠的信士聽了佛陀的開示後，對佛說：「我想歸依佛、法、僧三寶，懇請佛陀慈悲允許我
成為優婆塞，從現在起，誓不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，並且恆常守持戒律不忘。」。明天帝想要設宴供養，只希望世尊和眾大眾能慈悲降臨、垂顧。
本段描述佛陀循序漸進地為大眾說法，令聽眾生起法喜。
清信
士在聽聞佛法後，主動請求歸依三寶，並發願受持五戒，表現出在家弟子對佛法的信心與實踐決心。
五戒是優
婆塞（在家男居士）修行的根本，標誌著正式成為佛弟子的起點。本句描述明天帝發心設供，恭請佛陀及大眾蒞臨，展現對佛及
僧團的尊敬與供養之誠，體現供養三寶的功德與謙卑心。
- 三寶：佛、法、僧，佛教徒歸依的對象。
- 優婆塞：梵語upāsaka，意為在家男居士，受持五戒的佛教信徒。
- 五戒：不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，是在家佛弟子的基本戒律。
- 明：指天帝，為本經中重要的天界尊名。
- 大眾：指隨佛修行的僧團。
- 設供：設立供養，為佛教重要修福行為。
爾時，世尊漸為說法，示教 利喜，諸清信士聞佛說法，即白佛言：「我欲 歸依佛、法、聖眾，唯願世尊哀愍，聽許為優婆 塞，自今已後，不殺、不盜、不婬、不欺、不飲酒，奉 戒不忘。明欲設供，唯願世尊與諸大眾 垂愍屈顧。」
本句描述佛陀以沉默作為允許的表示，體現佛教中默許的傳統
，亦顯示尊重請法者的誠意與因緣成熟。本句描述清信士（男居士）見佛陀默然，依禮儀起身、繞佛三
匝、禮拜後離去，展現對佛的恭敬與依止，並遵循僧團規範的禮儀結束請法或聽法場合。本句描述信眾為如來準備法會場所，從建造大堂、整理環境、清掃灑水、焚香供養，到莊嚴鋪設寶座，
展現對佛陀的恭敬與供養之心，並為法會創造清淨莊嚴的氛圍。本句描述弟子們將供養準備妥當後，恭敬地請示佛陀，表示一
切已備，只待佛陀依自身方便決定前來受供，體現對佛陀的尊重與恭敬。
- 作禮：合掌或頂禮，表達恭敬。
- 大堂舍：舉行法會或說法的大型建築。
- 寶座：供佛陀安坐說法的座位，象徵尊貴與莊嚴。
爾時，世尊默然許可。諸清信士見 佛默然，即從座起，遶佛三匝，作禮而歸。尋 為如來起大堂舍，平治處所，掃灑燒香，嚴 敷寶座。供設既辦，往白世尊：「所設已具，唯 聖知時。」
前往那座講堂，洗手洗腳後，坐在中央。那個時候，所有比丘坐在左邊，所有男居士坐在右邊。那個時候，佛陀對在場的在家信士說：「一般人如果破戒，會有五種損失。」。是哪五個呢？第一種情況是想要財富，但願望沒有達成。如果真的有所獲得，也會一天一天逐漸衰敗消失。這三種人在他們到的地方，都不會受到大家的尊重。第四是惡名和壞聲譽傳遍了天下。這五種人一旦身體壞死、生命結束時，必定會墮入地獄。佛陀又對在家男信眾說：「一般人如果能持守戒律，會有五種功德。」。是哪五種呢？第一，任何想要的東西，都能馬上如願得到。這兩個人的財產都會增加，沒有任何損失。這三種人走到哪裡，都會受到大家的尊敬和愛戴。第四是擁有好名聲和美譽，聲望傳遍天下。第五點是，當這個人身體壞滅、生命結束時，一定會往生到天界。
本句描述佛陀以身作則，帶領大眾前往講堂，並依規洗手洗足
，端坐於中，展現威儀與教團生活的規範，體現僧團和合共修的精神。本句描述佛教集會時僧團（比丘）與在家男信眾（清信士）依
傳統分坐左右，體現僧俗有序、和合共修的場面。本句說明佛陀對在家信士開示，指出犯戒會帶來五種損失，強
調持戒的重要性，是佛教戒律教義的基本警示。本句為提問，承接前文，詢問所列舉的五項內容，常見於佛典分條說明法義時的提問語。
本句指出眾生在追求財富時，常因因緣未具足而無法如願，反
映世間欲求難滿的現象，提醒修行者認識世間無常與因果法則。本句強調即使有所獲得，這些所得也終將隨時間衰減，顯示世
間一切法無常、終歸敗壞的道理，提醒修行者不應執著於所得。本句指出，具備前述三種過失的人，無論到哪裡，都會因行為
不正而失去大眾的敬重，強調修行者應自省其德行，以獲得他人尊敬。本句指出第四種果報是因惡行而導致惡名遠播，聲譽敗壞，為
世人所知，警示修行者應慎言慎行以免招致惡名。本句說明造作五逆重罪者，於生命終結時，必定感受墮入地獄
的果報，強調因果報應的嚴重性與不可避免性。本句說明佛陀向在家男信眾開示，持守戒律能獲得五種殊勝功
德，強調戒律實踐對修行者的重要性。本句為提問，預示接下來將列舉五項內容，常見於佛典分別法
義時的提問語。
此處強調分類與條列，便於修學者理解佛法要點。此句說明修行或信仰此法門者，心中所求皆能順利實現，強調
法門感應靈驗、滿足眾生願望的功德。此句說明兩人所擁有的財物都能增長而不會減少，強調福德或
善行帶來的利益不會彼此損耗，反而能共同增益。此句說明具備上述三種德行的人，無論到哪裡，都能贏得大眾
的尊敬與愛護，強調德行感召人心的重要性。此句說明修行者因德行而獲得良好名聲與讚譽，影響力遍及天
下，強調德行感召眾人、名聲自然而來，非刻意追求。本句說明修行者若具備前述五種善行，第五項果報是身體壞滅
、生命終結時，必定能生於天界，強調善業感得升天之果。
- 鉢：出家人用以乞食、受供的器具。
- 犯戒：違犯佛教戒律的行為。
- 求財：指追求財物、資財等世間利益。
- 所願不遂：所希望的事情未能如意實現。
- 有所得：指有所獲得、成就，常用於佛教論述中，強調執著所得即落於分別。
- 衰耗：指逐漸減損、敗壞，表現無常義。
- 三者：指前文所列的三種人，具特定過失者。
- 醜名：指因惡行而得的壞名聲。
- 惡聲：指不良的聲譽或名聲。
- 五逆：指殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧等五種極重惡業。
- 身壞命終：身體壞滅、生命結束之時。
- 地獄：佛教六道中最苦的惡道，為重罪者所受報處。
- 持戒：指遵守佛教戒律，約束身口意行為。
- 如願：如同自己心中所願，完全達成。
- 財產：指世間資財、福德資糧，依本經語境為現世或修行所得的具體利益。
- 好名：指良好的名聲。
- 善譽：指正面的讚譽與評價。
- 天上：指天界，六道之一，為善業成熟所感得的高樂世界。
於是，世尊即從座起，著衣持鉢，與 大眾俱詣彼講堂，澡手洗足，處中而坐。時， 諸比丘在左面坐，諸清信士在右面坐。爾 時，世尊告諸清信士曰：「凡人犯戒，有五衰 耗。何謂為五？一者求財，所願不遂。二者設 有所得，日當衰耗。三者在所至處，眾所不 敬。四者醜名惡聲，流聞天下。五者身壞命終， 當入地獄。」又告諸清信士：「凡人持戒，有五 功德。何謂為五？一者諸有所求，輙得如願。 二者所有財產，增益無損。三者所往之處，眾 人敬愛。四者好名善譽，周聞天下。五者身壞 命終，必生天上。」
本句描述佛陀在夜深時分，體恤信士辛勞，勸大家各自回家休
息，展現佛陀慈悲與關懷弟子的日常教導。本句描述信士們恭敬接受佛陀教導，並以繞佛、禮足等傳統方
式表達敬意與感恩，最後安然離去，體現佛教禮儀與信仰實踐。
- 信士：指信仰佛法的在家居士或信眾。
- 承佛教：接受佛陀的教誨或指示。
時，夜已半，告諸信士，宜各 還歸。諸清信士即承佛教，遶佛三匝，禮足而 歸。
諸大天神各封宅地，中神、下神亦封宅地。這時，世尊回到講堂，安坐於座，因知時機成熟，便問阿難：「這座巴陵弗城是誰建造的？」
，用天眼清楚地看到各位大天神都在劃分自己的居所，中等和下等的天神也都在劃分自己的地盤。那個時候，世尊回到講堂，坐上座位，因為知道時機，便
問阿難：「這座巴陵弗城是誰建造的？」
本句描述世尊於夜將明時，以天眼觀察諸天神分別劃定居所的
情景，顯示佛陀具足超越凡夫的智慧與觀察力，並揭示天界眾生亦有階級與領域之分。本句描述世尊（佛陀）依時機回到講堂，安坐後，因緣成熟而
向阿難發問，開啟後續法義。
問及巴陵弗城的建造者，可能引出城邑因緣或眾生業力等主題。
- 天眼：佛教六神通之一，能見人天等諸界色相。
- 大天神、中神、下神：指天界眾生，依福德、地位分為上中下。
- 封宅地：劃定、分配居住領域。
爾時，世尊於後夜明相出時，至閑靜處， 天眼清徹，見諸大天神各封宅地，中神、下神 亦封宅地。是時，世尊即還講堂，就座而坐， 世尊知時故問阿難：「誰造此巴陵弗城？」
本句記錄阿難向佛陀報告，說明某建築物是由禹舍大臣所建，
目的是為了防禦跋祇，反映當時社會與政事背景，並非直接闡述佛法義理。
- 禹舍大臣：當地重要官員或貴族，具建設與防禦職責。
阿 難白佛：「此是禹舍大臣所造，以防禦跋祇。」
，來到安靜的地方，以天眼觀見諸位大神天各自分封領地，中、下等諸神也分封自己的領地。」阿難！應當知道，凡有人居住於大神天所加持守護的宅地，皆能安樂興盛。中神所劃定，中人所居住；由下層神明劃分，供下層人居住。功德的多寡，各自隨其所安住的境界而異。阿難！此處為賢人所居、商賈所集，國法真實，無有欺罔，此城最為殊勝，諸方所推，不可破壞。這座城若於久後將毀壞，必有三事：一者大水，二者大火
，三者城內之人與城外之人合謀，方能毀壞此城。
神天分別劃分自己的宅地，中下等的天神也都在分配自己的宅地。」。阿難！你要知道，住在被大神天守護加持的地方，大家都會安樂興旺。中洲是由中神劃定範圍，中洲人就住在這裡。這是由地位較低的神明劃分，讓地位較低的人居住的地方。功德有多少，端看每個人所安住的境界而定。阿難！這裡是賢人居住、商人聚集的地方，國家的法律公正誠實
，沒有人欺騙，這座城市最為卓越，受到各地推崇，無法被破壞。這座城如果很久以後要毀壞，必定有三種情況：第一是大
水災，第二是大火災，第三是城內外的人一起合謀，這樣才會讓這座城毀壞。
本句描述佛以天眼觀察到諸天神明依天意分封宅地，顯示天界
秩序與因緣和合，並強調建城行為與天意相應，體現人間與天界的互動與感應。本句強調大神天守護的宅地能帶來安樂與興盛，顯示信仰天神
護佑可使居住者生活安穩、繁榮，反映古代佛教對天神護法的重視。本句說明中洲的疆界是由中神所劃定，並指出這裡是中洲人居
住的地方，強調地域與居民的對應關係。本句描述某處由下層神明劃定，作為下層人群的居住地，反映
古代世界觀中天地階層分明的觀念，並未涉及深層佛理，僅為敘述性說明。本句說明功德的多寡，取決於眾生所安住的境界或修行層次，
強調修行成果因人而異，與個人所處的修證位次密切相關。本句描述一座理想城市，賢人居住、商賈雲集，法治嚴明誠信
，無欺詐之事，城市安穩堅固，廣受各方讚譽，象徵和諧有序、德法兼備的理想社會。本句以譬喻說明堅固之法或修行成果，唯有遇到重大外緣（如
大水、大火）或內外合謀（內心煩惱與外境誘惑）時，才會導致崩壞，強調防護與警覺的重要。
- 大神天：指地位較高的天界神祇。
- 中、下諸神：指地位較次的天界神祇。
- 宅地：指神祇所居之地或領域。
- 中神：指掌管中洲疆界的神祇。
- 中人：指居住於中洲的眾生或人類。
- 中洲：佛教宇宙觀中的四大洲之一，位於須彌山南側。
- 下神：地位較低的神明，與高位天神相對。
- 下人：地位較低或社會階層較下的人。
- 功德：修行或善行所成就的福德與智慧。
- 所止：指修行者所安住、證得或依止的境界。
- 賢人：具備德行與智慧之人，為社會楷模。
- 商賈：經商之人，指經濟活動繁榮。
- 國法真實：國家法律公正誠信，無虛假。
- 諸方所推：各地推崇、稱讚。
- 不可破壞：堅固安穩，難以動搖。
- 三事：指大水、大火、內外合謀三種毀壞城池的因緣，為譬喻法中常見結構。
- 中人與外人：分別指城內之人與城外之人，喻內在與外在因素。
佛告阿難：「造此城者，正得天意，吾於後夜 明相出時，至閑靜處，以天眼見諸大神 天各封宅地，中、下諸神亦封宅地。阿難！當 知諸大神天所封宅地，有人居者，安樂 熾盛。中神所封，中人所居；下神所封，下人 所居。功德多少，各隨所止。阿難！此處賢人 所居，商賈所集，國法真實，無有欺罔，此城 最勝，諸方所推，不可破壞。此城久後若欲 壞時，必以三事：一者大水，二者大火，三者 中人與外人謀，乃壞此城。」
佛陀稟告：「飲食器具已經備妥，唯有聖者知曉應受供之時。」當時，清信士立刻安排，親自斟酌，飯後奉上洗手水，另取小床鋪設於佛前，讓佛陀坐下。
就向佛陀稟報：「飲食器具都已經準備好了，請聖者依時前來。」。那個時候，清信士馬上準備好一切，親自斟酌細節，等佛
陀用完餐後端來洗手水，另外又把小床鋪在佛前，請佛陀坐下。
本句描述在適當時刻，信士們以恭敬心通宵準備供養，並於時
至時向佛陀稟告，體現對佛及僧團的尊重與供養的莊重儀軌。本句描述清信士以恭敬心親自安排供養與照料佛陀，體現在家
弟子對佛的尊重與供養儀軌，強調親力親為與細心侍奉的重要性。
- 巴陵弗：地名，指本段經文發生地。
- 供辦：準備供養佛陀及僧團的飲食等物。
- 唯聖知時：表示請佛陀依正法規矩，於適當時刻受供。
- 行水：指飯後奉上洗手水，為古代供養禮儀之一。
- 小牀：指供佛陀休息或就座的小床。
時，巴陵弗諸清 信士通夜供辦，時到白佛：「食具已辦，唯聖 知時。」時，清信士即便施設，手自斟酌，食訖行 水，別取小牀敷在佛前坐。
施兼愛，心懷慈愍，為諸天所稱，常與善俱，不與惡會。」
者聚集之處，這裡有許多人持守戒律、清淨修行梵行，因此善神都感到歡喜。」。於是發願：「能夠尊敬值得尊敬的人，侍奉應該侍奉的人
，廣泛布施並平等關愛，心懷慈悲憐憫，受到諸天讚揚，常與善人為伴，不與惡人結交。」
本句強調住處因有賢智之人、持戒與清淨修行者而蒙善神護佑
，顯示持戒與梵行能感召善神歡喜與守護，並肯定清淨僧團的殊勝。本句為發願文，強調修行者應具備尊敬、侍奉、布施、慈悲等
德行，並以此獲得諸天稱讚，與善法相應，遠離惡法。
此為修習人際與道德圓滿的具體實踐指引。
- 善神：護持正法、守護修行人的善神明。
- 呪願：指發願、祈願之語，表達修行者的心願與志向。
- 博施兼愛：廣泛布施，平等愛護眾生。
- 慈愍心：慈悲憐憫之心，對眾生苦難生起同情與救助之意。
- 諸天：指天界諸神，佛教中常以諸天作為善德的見證者。
爾時，世尊即示 之曰：「今汝此處賢智所居，多持戒者，淨修 梵行，善神歡喜。」即為呪願：「可敬知敬，可事 知事，博施兼愛，有慈愍心，諸天所稱，常與 善俱，不與惡會。」
這個城門出去，就將此門命名為瞿曇門。」又觀如來所渡之河處，便將此處命名為瞿曇河。那時，世尊離開巴陵弗城，來到水邊。當時，河岸上聚集
了許多人，有的乘船渡河，有的乘竹筏，有的乘木排過河。這時，世尊與大眾，如力士屈伸手臂間，忽然到達彼岸。世尊觀察此義已畢，即說偈頌曰：
個城門出去，那這個門就叫做瞿曇門吧。」。再看看佛陀當年渡河的地方，這裡就被稱作瞿曇河。那個時候，佛陀從巴陵弗城出來，來到河邊。河岸上有很
多人，有的搭船過河，有的用竹筏或木排渡河。那個時候，世尊和大眾，就像壯士一屈一伸手臂那麼快，突然間就到了彼岸。世尊在觀察這個道理之後，就說了一首偈頌：
本句描述佛陀說法結束後，起身離座，大眾恭敬圍繞侍送，展
現佛陀威德與僧團和合恭敬的氛圍，體現佛教集體修學與尊師重道的精神。本句描述大臣禹舍隨侍佛陀，並因佛陀從此門出而欲以其名命
名城門，體現對佛陀的尊敬與紀念。本句敘述佛陀曾經渡河的地點，因其殊勝因緣，後人便以佛陀
的名號將該河命名為「瞿曇河」，顯示佛陀行跡對地名的影響與紀念。本句描述佛陀移動至河邊，見眾生以不同方式渡河，為後續教
法鋪陳因緣，展現佛陀觀察世間現象、契機說法的情境。本句描述世尊與大眾迅速到達彼岸，強調佛陀神通自在，帶領眾生超越生死苦海，抵達解脫之境。
以「
力士屈伸臂頃」作比喻，顯示過程極為迅速無礙，突顯佛力不可思議。本句描述佛陀在審察、體會某個法義後，接著以偈頌（詩偈）
來進一步闡述或總結前述內容。
偈頌常用於強調重點或便於記誦。
- 說法：佛陀宣說佛法、教導眾生。
- 瞿曇：佛陀的姓氏，指釋迦牟尼佛。
- 瞿曇河：以佛陀釋迦族姓氏『瞿曇』命名的河流，紀念佛陀曾於此處渡河。
- 筏、桴：分別指竹筏與木排，為古代常用的水上交通工具。
- 彼岸：佛教術語，指涅槃、解脫的境界，與生死煩惱的「此岸」相對。
- 頌、偈頌：佛教經典中用以表達教義的韻文或詩句。
爾時，世尊為說法已，即從 座起，大眾圍遶，侍送而還。大臣禹舍從佛後 行，時，作是念：「今沙門瞿曇出此城門，即名 此門為瞿曇門。又觀如來所渡河處，即名 此處為瞿曇河。」爾時，世尊出巴陵弗城，至 于水邊，時，水岸上人民眾多，中有乘船渡 者，或有乘筏，或有乘桴而渡河者。爾時， 世尊與諸大眾，譬如力士屈伸臂頃，忽至 彼岸。世尊觀此義已，即說頌曰：
本句以譬喻說明佛陀如同引導眾生渡過生死苦海的船師，而佛
法則是協助眾生超越煩惱、到達解脫彼岸的工具與方法。本句以『輿』喻大乘佛法，強調其能普遍承載、接引一切眾生
（包括天與人），共同超越生死苦難，顯示大乘道的廣大與無礙救度力。此句強調修行者能自行解除煩惱束縛，猶如渡過生死苦海，最終達到超脫凡俗的境界。
『昇仙』在本經
語境下，應理解為脫離輪迴、證得解脫，而非道教意義的成仙。此句說明佛陀教化的目的，是令弟子們斷除煩惱束縛，最終證
入涅槃的安樂境界，達到究竟解脫。
- 海船師：比喻能在生死大海中引導眾生的導師。
- 法橋、津：分別比喻佛法為橫越煩惱、到達解脫彼岸的橋樑與渡口。
- 大乘道：指大乘佛法，強調普度一切眾生的教法。
- 輿：古代大型車輛，此處為比喻大乘佛法能承載眾生。
- 天人：指天界與人間的眾生，泛指一切有情。
- 解結：指解除煩惱、執著等內心束縛。
- 渡岸：比喻從生死苦海到達涅槃彼岸。
- 昇仙：本經語境下指超脫生死、證得解脫，不等同於道教的成仙。
- 縛解：指煩惱、執著等束縛的解除。
- 涅槃：指究竟解脫、煩惱滅盡的境界。
「佛為海船師，法橋渡河津； 大乘道之輿，一切渡天人。 亦為自解結，渡岸得昇仙； 都使諸弟子，縛解得涅槃。」
有四深法：一曰聖戒，二曰聖定，三曰聖慧，四曰聖解脫。」此法微妙，難以理解，我與你們因為不了解這個法，長久在生死中流轉，沒有窮盡。爾時，世尊觀此義已，即說頌曰：
一是清淨的戒律，第二是正定，第三是智慧，第四是究竟解脫。」。這個法門非常微妙難懂，我和你們因為不了解它，才會長
久在生死輪迴中不停流轉，沒有盡頭。那個時候，世尊觀察這個道理後，就說了一首偈頌：
本句敘述佛陀遊化至拘利村，於林中開示比丘四種深奧法門，分別為聖戒、聖定、聖慧、聖解脫，為修
行次第的核心要素，強調持戒、修定、增慧，最終達到解脫。本句強調佛法的深奧難解，眾生因無法明瞭此法，導致長劫以
來不斷在生死輪迴中受苦，無法解脫。
指出正確理解佛法是出離生死的關鍵。本句敘述佛陀在審察前文所說義理後，接著以偈頌（詩偈）進
行總結或闡釋，為佛經常見的教法結構，強調偈頌在經文中承載重點義理。
- 拘利村：地名，佛陀遊化地之一。
- 聖戒：清淨無漏的戒律，為修行基礎。
- 聖定：出世間的禪定，能令心安住不動。
- 聖慧：通達真理的智慧，能破除無明。
- 聖解脫：究竟離苦得樂的自在境界。
- 此法：指佛陀所說的深奧法義，具體內容依上下文判斷。
- 流轉：指在生死輪迴中不斷遷流、轉變。
- 頌：指偈頌，為佛經中用以表達義理的韻文。
爾時，世尊從跋祇遊行至拘利村，在一林 下告諸比丘：「有四深法：一曰聖戒，二曰聖 定，三曰聖慧，四曰聖解脫。此法微妙，難可 解知，我及汝等，不曉了故，久在生死，流轉 無窮。」爾時，世尊觀此義已，即說頌曰：
本句指出「戒、定、慧、解」四法的深奧，唯有佛陀具足智慧
，能夠徹底分辨其義理與層次，顯示佛的無上智慧與覺悟。本句強調菩薩自證離苦後，積極教化眾生，使其能斷除導致生
死輪迴的習氣，達到解脫。
重點在於菩薩以自身實踐為基礎，利益他人，推動眾生離苦得樂。
- 慧：通達諸法實相的智慧。
- 解：理解、通達佛法義理，或指解脫智慧。
「戒、定、慧解上，唯佛能分別； 離苦而化彼，令斷生死習。」
佛陀，經過跋祇，來到那陀村，在揵椎處停留。
本句描述佛陀隨緣安住於拘利村，待時機成熟後，與弟子阿難
一同前往那陀村，展現佛陀隨順因緣、教化眾生的行儀。本句描述阿難依佛指示，與僧眾共同隨侍佛陀，前往指定地點
，展現僧團依教奉行、和合共行的精神。
- 那陀村：地名，為佛陀將前往之地。
- 持鉢：比丘外出托缽乞食的標誌性行為。
- 揵椎處：地名，為停留或說法之處。
爾時，世尊於拘利村隨宜住已、告阿難俱 詣那陀村。阿難受教，即著衣持鉢，與大 眾俱侍從世尊，路由跋祇，到那陀村，止 揵椎處。
、婆耶樓、婆頭樓、藪婆頭樓、陀梨舍㝹、藪達利舍㝹、耶輸、耶輸多樓。」這些人如果現在命終，將會生於何處？又有五十人命終，復有五百人命終，這些人將生於何處？阿難作此念後，從靜處起，至世尊所，頭面禮足，在一面坐，白佛言：「世尊！我在安靜的地方，默自思惟：『這那陀村的十二位居士伽
伽羅等命終，還有五十人命終，又有五百人命終，他們生於何處？』唯願解說。
陀村有十二位居士，分別叫做：伽伽羅、伽陵伽、毘伽陀、伽利輸、遮樓、婆耶樓、婆頭樓、藪婆頭樓、陀梨
舍㝹、藪達利舍㝹、耶輸和耶輸多樓。」。這些人如果現在去世，會投生到哪裡？又有五十個人去世了，接著又有五百個人去世，這些人會投生到哪裡去呢？阿難心裡這麼想完後，便從安靜的地方起身，走到佛陀那
裡，頂禮佛足，坐在一旁，對佛說：「世尊！」。我到安靜的地方，心裡默默思考：『那陀村的十二位居士
（像伽伽羅等）去世了，還有五十人、五百人也去世了，他們現在投生到哪裡去了呢？』。只希望您能為我們詳細解釋。
本句描述阿難於靜處自省，思惟那陀村中十二位居士的名號，
顯示佛弟子對在家護法居士的重視，並為後文鋪陳人物背景。本句詢問這些人若於此時命終，將會轉生於何處，關注眾生死
後去向，反映佛教對生死流轉與因果報應的重視。本句詢問這些已經去世的人，未來將會投生於何處，反映對生
死流轉與來世去向的關切，屬於原始佛教對因果與輪迴的探討。本句描述弟子阿難思惟後，恭敬地前往佛陀處，頂禮並請示，
展現弟子對佛的尊重與求法的態度，是佛教經典中常見的請法儀軌。本句描述說法者在靜處反思村中多位居士命終後的去處，體現
對眾生生死流轉的關懷與探究，反映佛教對於死後去向（生處）的重視與思惟修習。此句為請法語，表達聽法者恭敬祈請佛陀或尊者為大眾開示法義，展現求法的誠懇態度。
- 居士：在家修行者，護持佛法。
- 伽伽羅、伽陵伽、毘伽陀、伽利輸、遮樓、婆耶樓、婆頭樓、藪婆頭樓、陀梨舍㝹、藪達利舍㝹 、耶輸、耶輸多樓：皆為那陀村十二位居士之名。
- 命終：指生命結束、死亡。
- 生：此處指投生、轉生。
- 斯生：此處指這些人，詢問其死後的去處。
- 伽伽羅：人名，為那陀村十二居士之一。
- 生何處：指死後投生於何處，關涉輪迴與業報。
- 解說：指對佛法義理加以詳細說明與闡釋。
爾時，阿難在閑靜處，默自思惟：「此 那陀村十二居士：一名伽伽羅，二名伽陵 伽，三名毘伽陀，四名伽利輸，五名遮樓， 六名婆耶樓，七名婆頭樓，八名藪婆頭樓， 九名陀梨舍㝹，十名藪達利舍㝹，十一名耶 輸，十二名耶輸多樓。此諸人等，今者命終，為 生何處？復有五十人命終，又復有五百人 命終，斯生何處？」作是念已，從靜處起至 世尊所，頭面禮足，在一面坐，白佛言：「世尊！ 我向靜處，默自思惟：『此那陀村十二居士 伽伽羅等命終，復有五十人命終，又有五百 人命終，斯生何處？』唯願解說。」
於天界，在彼處即入涅槃，不再回到此世間。」五十位命終者，已斷除三結（身見、戒取、疑），婬、怒
、癡三煩惱減薄，證得斯陀含果，僅再來此世一次，最終斷盡一切苦的根本。這五百位命終者，已斷除三結，得須陀洹果，不墮惡趣，
必定成道，於人天往來七生，最終徹底離苦。阿難！人生有生必有死，這是世間的常理，有什麼值得奇怪的呢？如果每一個人去世時都來問我，這難道不是在擾亂我嗎？」
後生於天界，在那裡就證得涅槃，不會再回到這個世間。」。這五十個人往生時，已斷除三種束縛，貪、瞋、癡都變得
很微弱，證得斯陀含果，還會再來人間一次，最後能徹底斷除一切痛苦的根源。這五百位往生的人，已斷除三種煩惱結，證得須陀洹果，
不會墮入惡道，必定能成佛道，在人天之間最多再來七次，最終徹底脫離一切苦難。阿難！人生本來就有生有死，這是世間的常態，有什麼好奇怪的？如果每個人死了都來問我，這不是在打擾我嗎？」
本句說明伽伽羅等十二位修行人已斷除五下分結，命終後生於
色界天，於彼證得阿那含果，最終入涅槃，不再輪迴於欲界人間。本句說明五十位修行者於命終時，已斷除三結（身見、戒取、疑），貪、瞋、癡三煩惱大為減弱，證得
斯陀含果，僅需再來人間一次，即能徹底斷除苦的根本，脫離輪迴。本句說明這五百位命終者已斷除三結，證得須陀洹果，確保不
再墮入惡趣，並於人天之間最多往返七次後，最終徹底離苦，顯示初果聖者的解脫次第與保障。此句指出生死循環是世間自然法則，無需驚異。
強調對生死現
象應以平常心看待，體認無常乃人生本質。本句表達對於眾人於每次有人去世時皆來請問，是否造成困擾
的疑問，反映出對教化眾生時應有的善巧與分寸。
- 五下分結：指束縛眾生於欲界的五種煩惱，包括身見、戒取、疑、貪欲、瞋恚。
- 般涅槃：即證得究竟解脫，永離生死輪迴。
- 三結：指身見、戒取、疑三種束縛，為初果須陀洹果斷除的煩惱。
- 婬、怒、癡：分別指貪欲、瞋恨、愚癡三煩惱。
- 斯陀含：音譯Sakadāgāmin，意為一來果，證此果者僅再來人間一次即能解脫。
- 須陀洹：意譯為預流果，四向四果中的初果，證得者不墮三惡道，七生之內必定成道。
- 惡趣：指地獄、餓鬼、畜生三惡道。
- 成道：此處指證得最終解脫。
- 世之常：世間的常態、自然法則。
佛告阿難：「伽 伽羅等十二人，斷五下分結，命終生天，於 彼即般涅槃，不復還此。五十人命終者，斷除 三結，婬、怒、癡薄，得斯陀含，還來此世，盡 於苦本。五百人命終者，斷除三結，得須陀 洹，不墮惡趣，必定成道，往來七生，盡於苦 際。阿難！夫生有死，自世之常，此何足恠？若 一一人死，來問我者，非擾亂耶？」
阿難以恭敬心確認佛陀所說無誤，表現出弟子對佛陀教法的信受與順從。
本句強調行為或言論已造成混亂，指出其違背正法秩序，需警覺並遠離擾亂因緣。
- 擾亂：指破壞和諧、擾動正法或僧團秩序的行為。
阿難答曰：「信 爾，世尊！實是擾亂。」
奉承，道果成就，上下和順，法身圓滿具足。向須陀洹、得須陀洹，向斯陀含、得斯陀含，向阿那含、
得阿那含，向阿羅漢、得阿羅漢，這四雙八輩，就是如來的賢聖眾，非常值得恭敬，是世間的福田。信賢聖者所持之戒：清淨無穢，無有缺漏，為明哲者所行，能得三昧定。阿難！這就是法鏡，使聖弟子知曉自己所生之處，三惡道之因已
盡，得須陀洹果，不超過七次生死，必能究竟離苦，也能為他人說此事。
生死輪迴，就一定能徹底脫離一切痛苦，也能為他人解說這樣的道理。阿難！所謂法鏡，就是指聖弟子生起堅定不動搖的信心，並且歡
喜信受佛、如來、無所執著、正等正覺，具足佛的十種尊號。歡喜信受佛法，這法極其微妙，由自己隨意宣說，沒有特
定時節，能指引通往涅槃的道路，是有智慧的人所實踐的。內心歡喜並信仰僧團，善於與大眾和睦共處，行為誠實正
直，沒有諂媚奉承，修行成果圓滿，長幼彼此和諧，法身圓滿具足。那些正朝向須陀洹果位與已證得須陀洹果位的人，正朝向
斯陀含與已證得斯陀含的人，正朝向阿那含與已證得阿那含的人，正朝向阿羅漢與已證得阿羅漢的人，這四雙
八輩，就是如來的賢聖弟子，非常值得尊敬，是世間最殊勝的福田。有信心且賢善聖者所持的戒律，純淨無染，毫無缺失，是
有智慧的人所實踐，能因此得到深定的三昧。阿難！這就叫做法鏡，能讓聖弟子明白自己未來會投生在哪裡，遠離三惡道，證得須陀洹果位，最多再經歷七
次生死，就一定能徹底脫離一切痛苦，也能把這些道理教導給別人。
本句說明佛陀將為弟子阿難闡述『法鏡』，使修行者能明瞭自
己未來的生處，強調修行成果與未來去處的因果關聯。本句說明證得須陀洹果後，三惡道的輪迴已斷，最多七次人天
往返便能究竟離苦，並具備為他人說法的能力，強調初果聖者的解脫與饒益他人之德。本句說明『法鏡』的意義，即聖弟子因信心堅固而能如實觀照
佛陀的功德，對佛的十種尊號生起無疑與歡喜信受，這種信心不會動搖，是修行的重要基礎。本句強調對佛法的信受與歡喜，指出佛法本質微妙深奧，能隨
機應機宣說，無時間限制，並能指示通往涅槃的正道，唯有具足智慧者能真正實踐此道。本句描述修行者對僧團的信心與歡喜，強調僧眾間的和合共住、誠信無偽，並以此成就修行的圓滿果報
，最終具足法身。
此處重點在於僧團和合、品行端正與修證圓滿的關聯。本句列舉佛弟子修行證果的四雙八輩，強調這些賢聖眾是最值
得恭敬、供養的對象，因為他們已斷煩惱、證聖果，是世間人修福的最佳依止。本句強調具信心與賢善聖者所持的戒律，必須清淨無染、圓滿無缺，由具足智慧者踐行，最終能證得三
昧定。
戒的清淨與圓滿是修定的基礎，展現戒、定、慧三學的次第關聯。本句說明『法鏡』能幫助修行者明了自身未來的去處，斷除墮入三惡道的因緣，證得須陀洹果後，最多
七次生死便能徹底離苦，並具備為他人說法的能力，強調修證與教化並重。
- 法鏡：比喻能照見善惡業報、未來生處的法門或教義。
- 聖弟子：已證得聖果的佛弟子，非凡夫。
- 三惡道：地獄、餓鬼、畜生三種惡趣，眾生受苦之處。
- 七生：指證初果後，最多七次生死輪迴即得解脫。
- 說如是事：為他人解說此等法義。
- 不壞信：堅固不動搖的信心。
- 如來、無所著、等正覺、十號：佛的尊號，十號即佛陀的十種稱號。
- 信法：信受佛法，對佛法生起信心與接受。
- 自恣所說：隨自意、隨機應機宣說佛法，非固定模式。
- 無有時節：無特定時間限制，法義恆常可說。
- 涅槃道：通往涅槃的修行正道。
- 智者：具足智慧、能正確理解與實踐佛法之人。
- 法身：指佛或修行者所證得的真實法性之身，超越生死的本體。
- 阿那含：三果，不來者，斷五下分結，不再來欲界，生色界即證涅槃。
- 阿羅漢：四果，無學位，煩惱盡除，證得究竟解脫。
- 四雙八輩：四向四果，合為八種聖者。
- 如來賢聖之眾：佛陀座下已證聖果的弟子。
- 福田：能生福德之田，比喻值得供養的對象。
- 信賢聖：具信心且賢善的聖者，指已證聖果者。
- 三昧定：深度禪定，心一境性。
佛告阿難：「今當為汝說 於法鏡，使聖弟子知所生處。三惡道盡，得 須陀洹，不過七生，必盡苦際，亦能為他 說如是事。阿難！法鏡者，謂聖弟子得不壞 信，歡喜信佛、如來、無所著、等正覺，十號具足。 歡喜信法：真正微妙，自恣所說，無有時節， 示涅槃道，智者所行。歡喜信僧，善共和同， 所行質直，無有諛諂，道果成就，上下和順， 法身具足。向須陀洹、得須陀洹，向斯陀含、得 斯陀含，向阿那含、得阿那含，向阿羅漢、得阿 羅漢，四雙八輩，是謂如來賢聖之眾，甚可恭 敬，世之福田。信賢聖戒：清淨無穢，無有缺 漏，明哲所行，獲三昧定。阿難！是為法鏡，使 聖弟子知所生處，三惡道盡，得須陀洹，不 過七生，必盡苦際，亦能為他說如是事。」
，經過跋祇，來到毘舍離，在一棵樹下安坐。有一位婬女，名叫菴婆婆梨，聽聞佛陀帶領弟子來到毘舍
離，在樹下休息，她便立即裝飾寶車，準備前往佛陀處禮拜供養。還未到達時，遠遠地看見世尊容貌端正，諸根殊勝，相好圓滿具足，如群星中的明月。見到後心生歡喜，下車步行，漸漸至佛所，頭面禮拜佛足，然後退坐於一旁。
佛陀，經過跋祇，來到毘舍離，在一棵樹下坐下休息。有一位名叫菴婆婆梨的妓女，聽說佛陀帶著弟子來到毘舍
離，在樹下休息，她就立刻裝飾好寶車，想要去拜見佛陀並供養他。還沒走近時，就遠遠看到世尊容貌莊嚴端正，五官感官都
特別殊勝，相好圓滿無缺，就像眾星之中的明月一樣顯眼。見到佛後心中歡喜，下車步行，慢慢走到佛前，頂禮佛足，然後退坐在一旁。
本句描述佛陀依當時因緣選擇停留地點，隨後指示弟子阿難一
同前往毘舍離國，展現佛陀行化隨順因緣、帶領弟子弘法的情境。本句描述阿難尊者恭敬依教奉行，與僧眾隨侍佛陀，經歷跋祇
至毘舍離，展現弟子對佛的恭敬與修行的日常次第，體現僧團共同生活與隨佛修學的精神。本句描述菴婆婆梨聽聞佛陀來到毘舍離，心生恭敬，主動準備
前往禮拜與供養，展現對佛陀的信心與供養功德的實踐。本句描述弟子尚未接近時，已遠見佛陀威儀莊嚴、相貌超群，
象徵佛陀具足無上功德與威德，於眾生中最為尊貴明顯。描述見到佛陀時的恭敬與歡喜，依禮儀下車步行至佛前，頂禮
佛足，並恭敬地退坐一旁，展現對佛的尊重與信心。
- 毘舍離國：古印度重要城邦，佛陀多次前往弘法。
- 教行：依佛陀教誨而實踐。
- 著衣持鉢：比丘日常威儀，穿袈裟、持缽乞食。
- 跋祇、毘舍離：古印度地名，佛陀遊化地。
- 一樹下：佛陀與僧眾常於樹下安住、說法。
- 婬女：古印度社會中從事性服務的女性，經典中常作為修行轉化的對象。
- 菴婆婆梨：人名，著名的妓女，後來成為佛弟子。
- 毘舍離：古印度重要城市，佛陀多次遊化之地。
- 禮拜供養：向佛陀頂禮並以物質或心意供奉，為修福積德的重要行為。
- 諸根：指眼、耳、鼻、舌、身、意等感官根本。
- 相好：佛身三十二相、八十隨形好，為佛陀圓滿莊嚴之身相。
- 佛所：佛陀所在之處，指佛陀現前的地方。
爾時，世尊隨宜住已，告阿難俱詣毘舍離 國。即受教行，著衣持鉢，與大眾俱侍從世 尊，路由跋祇，到毘舍離，坐一樹下。有一婬 女，名菴婆婆梨，聞佛將諸弟子來至毘 舍離，坐一樹下，即嚴駕寶車，欲往詣佛所 禮拜供養。未至之間，遙見世尊顏貌端正，諸 根特異，相好備足，如星中月。見已歡喜，下車 步進，漸至佛所，頭面禮足，却坐一面。
此形壽，遵守不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。」她又對佛說：「懇請世尊和各位弟子明確接受我的邀請，今晚就在我的園林住宿。」當時，世尊默然接受。女子見佛默然許可，便從座位起身，頂禮佛足，繞佛後離去。
天開始，我要歸依佛、法、僧三寶，懇請佛陀允許我在正法中成為優婆夷，終其一生都遵守不殺生、不偷盜、
不邪淫、不妄語、不飲酒這五條戒律。」。她又對佛陀說：「希望世尊和弟子們能明確答應，今晚就在我的園子裡住下來。」。那個時候，佛陀安靜地接受了這件事。那位女子見到佛陀默許，便從座位站起來，頂禮佛陀的雙足，繞佛一圈後離開。
本句描述佛陀依眾生根機，循序漸進地說法，透過開示與教導
，使聽眾獲得法益與內心的歡喜，體現佛陀善巧教化的慈悲與智慧。本句描述聽眾聽聞佛陀說法後，心生歡喜，主動向佛陀表達歸
依三寶與受持五戒的決心，並請求成為優婆夷（女在家居士），展現信受奉行、依教修行的精神。
五戒為在家
弟子修行的根本，標誌著正式進入佛門、依正法修行的起點。此句表現出信女對佛陀及僧團的恭敬與殷切邀請，並以正式語
句請求佛陀當晚於其園林安住，體現供養三寶的誠心與福德因緣。本句描述佛陀以默然方式接受弟子的請求或供養，展現佛陀以
無言表達同意與慈悲，體現佛教中以默許為教化的傳統。本句描述女子在獲得佛陀默許後，依佛教禮儀起身頂禮、繞佛
，表現出對佛陀的恭敬與順從，並在禮敬後離去，體現佛弟子對佛的尊重與修行的次第。
- 三尊：即佛、法、僧三寶，為佛教歸依對象。
- 優婆夷：梵語upāsikā，意為女在家居士，受持五戒，歸依三寶。
- 正法：正確的佛法，與邪法相對。
- 弟子：此處指隨佛修行的比丘僧團。
- 止宿：安住、住宿之意，為佛陀與僧團接受信眾供養時常用語。
- 默然許可：佛陀以沉默表示同意，為佛教經典中常見的默許方式。
- 遶佛：繞行佛陀一圈，為佛教禮儀之一，象徵恭敬與供養。
爾時，世 尊漸為說法，示教利喜。聞佛所說，發歡喜 心，即白佛言：「從今日始，歸依三尊，唯願聽 許於正法中為優婆夷，盡此形壽，不殺、不 盜、不邪婬、不妄語、不飲酒。」又白佛言：「唯願世 尊及諸弟子明受我請，即於今暮止宿我 園。」爾時，世尊默然受之。女見佛默然許可， 即從座起，頭面禮足，遶佛而歸。
本句描述佛陀在弟子離開不久後，主動指示阿難與眾人前往園
林，顯示佛陀隨機應機、引導弟子親近道場、增長聞法因緣。
- 園觀：指園林、道場，為佛陀及弟子常駐、說法或修行之處。
其去未久， 佛告阿難：「當與汝等詣彼園觀。」
本句描述佛陀起身，整備僧侶日常所需（衣鉢），率領常隨弟
子前往指定地點，展現佛陀與僧團的和合與威儀，亦顯示佛陀教化活動的次第與規範。
- 彼園：指前文所述的園林，為佛陀說法或教化的場所。
對曰：「唯 然。」佛即從座起，攝持衣鉢，與眾弟子千二 百五十人俱詣彼園。
便嚴飾五色寶車，有的乘坐青色車與青馬，衣、蓋、幢幡、官屬皆為青色，五色車馬也都如此。當時，五百名隷車（僕役）服飾顏色皆相同，正準備前往
佛所。菴婆婆梨向佛辭行回家，途中遇見這些隷車。當時，車子行駛極為迅速，與那些寶車互相鈎扯推撥，損壞了旗幟和車蓋，卻仍不讓路。駕車的僕人責
問說：「你仗恃什麼勢力，行路不讓，衝撞我的車，損壞了旗幟和車蓋？」
服、車蓋、旗幟、隨行人員都全是青色，其他各色車馬也都這樣。那個時候，五百位隷車（僕人）穿著一樣顏色的衣服，正
準備去見佛。這時，菴婆婆梨向佛告辭回家，半路上遇到了這些隷車。那時候，車子開得非常快，和那些寶車互相勾扯推撞，還撞壞了旗幟和車蓋，卻不肯讓路。車夫責問道
：「你憑什麼這麼有恃無恐，走路不讓人，還衝撞我的車，弄壞了我的旗幟和車蓋？」
本句描述毘舍離隷車族群因聞佛陀駐足而盛大莊嚴車馬前往，展現對佛的恭敬與供養。
五色車馬與服飾
的莊嚴，象徵信眾以最隆重的方式迎接佛陀，體現佛教重視供養與禮敬的精神。本句描述五百名隷車統一服飾，準備前往佛所，顯示集體行動
的莊嚴與秩序。
菴婆婆梨辭佛還家，途中與隷車相遇，鋪陳後續因緣發展。本句描述車輛爭道、互不相讓，導致損壞車飾，並引發責問。
此情境象徵世間人因執著權勢、地位而爭
競，易生衝突與損失，提醒修行者應以謙讓、和合為本，不應恃勢凌人。
- 隷車輩：指毘舍離城中以駕車為業的族群或階層。
- 菴婆婆梨園：佛陀常駐足弘法之園林，為重要佛教聖地。
- 五色寶車：以五種顏色裝飾的珍貴車輛，象徵莊嚴與供養。
- 幢幡：佛教儀仗用具，表恭敬與莊嚴。
- 隷車：指僕役、侍從，古印度社會階層之一。
- 幢蓋：古代車輛上用以裝飾或表彰身份的旗幟與車蓋，象徵尊貴與地位。
- 麾葢：麾為旗，葢為車蓋，皆為車上裝飾物。
時，毘舍離諸隷車輩， 聞佛在菴婆婆梨園中止住，即便嚴駕五 色寶車，或乘青車青馬，衣、蓋、幢幡、官屬皆青， 五色車馬，皆亦如是。時，五百隷車服色盡同， 欲往詣佛，菴婆婆梨辭佛還家，中路逢 諸隷車。時，車行𩣺疾，與彼寶車共相鈎撥， 損折幢蓋而不避道，隷車責曰：「汝恃何勢， 行不避道，衝撥我車，損折麾葢？」
本句為對眾人尊稱的回應語，表現出對聽眾的尊重與禮敬，符
合佛教經典中對聽法大眾的莊重稱呼。此句表達請佛受供的誠敬心，並說明因為急於回家準備供養佛
陀，行路匆忙，未能禮讓他人，顯示供養佛陀在修行者心中的重要性。
- 諸貴：對眾多尊貴者的敬稱，常用於佛教經典中對聽眾或弟子的尊重稱呼。
- 請佛：邀請佛陀接受供養的儀式性用語。
- 設食：設齋、準備飲食以供佛陀及僧眾。
報曰：「諸 貴！我已請佛明日設食，歸家供辦，是以行 速，無容相避。」
先讓我來辦，我會給妳上百千兩的金子。」
本句描述隷車之人以財物利誘女子，要求她暫緩自己的請求，
先滿足自己的需求，反映世間以財物交換、爭取利益的心態，並未涉及深層佛理，屬敘事鋪陳。
- 百千兩金：形容極大量的金錢，非確指數目，表財物之重。
諸隷車即語女曰：「且置汝請， 當先與我，我當與汝百千兩金？」
本句描述女子對於已經預先安排之事的堅持，展現對承諾與次
第的重視，反映出佛教重視因緣、先後秩序的觀念。
- 先請：指事先邀請或預約。
- 已定：已經確定。
- 不得相與：不可轉讓、不可給予他人。
女尋答曰： 「先請已定，不得相與。」
六倍於百千兩金的錢，一定要讓我先走。」
本句描述隷車之人以重金誘惑女子，意在爭取優先權，反映世
間人為利益競逐的心態，亦顯示財物對人心的影響力。
時，諸隷車又語女曰： 「我更與汝十六倍百千兩金，必使我先？」
本句描述女子堅持己意，已下定決心邀請，表現出堅定的意志
與行動力，反映修行者在善法或正事上的堅持與不動搖。
- 請：此處指邀請、請求，常見於佛典中請法、請僧等語境。
女猶 不肯：「我請已定，不可爾也。」
本句描述隷車向女子提出分配國家財物的要求，反映世間人對
財物分配的執著與爭奪，提示修行者應觀察財物無常、遠離貪著。
- 國財：指國家的財產或資源。
時，諸隷車又語 女曰：「我今與爾中分國財，可先與我？」
事已經完成，最後不會再與你們共同舉行。
了我的邀請，這件事已經結束了，最後不會跟你們一起分享。
本句表現出女子對財物的淡泊，強調世間財寶無法動搖其志，
隱含對世俗貪著的超越與出離心。本句說明佛陀已經接受並完成了某位施主的供養邀請，因此不
會再接受他人的同類邀請，強調供養次第與因緣已定，尊重先後秩序。
- 舉國財寶：指整個國家的所有財富，強調財物之多。
- 猶不取：表示即使如此也不接受，展現堅定的態度。
- 我園：指施主所擁有、供養佛陀的園林。
- 受請：接受供養或邀請，為佛教供養儀軌之一。
女又 報曰：「設使舉國財寶，我猶不取；所以然者， 佛住我園，先受我請，此事已了，終不相與。」
本句描述隷車等人因女子的出現而感到遺憾，認為因此失去了
原本應得的福德。
反映眾生對福報得失的執著與感慨，亦顯示因緣變化下福德的無常。描述眾人聽聞佛陀或尊者指示後，毫不遲疑地前往指定的園林
，展現修行人對教法的恭敬與迅速行動。
- 初福：最初應得的福德、福分。
- 徑詣：直接前往，無旁徑遲疑，常見於經文描述弟子迅速赴會。
諸隷車等各振手歎咤：「今由斯女闕我初 福。」即便前進徑詣彼園。
來，告訴比丘們：「你們想知道忉利天諸天在園林遊戲、觀賞時的威儀與裝飾嗎？與這些並無不同。」你們比丘！應當自我約束心念，具備各種威儀。比丘如何自攝其心？於是，比丘於自身觀身，精勤不懈，憶念不忘，捨離世間的貪欲與憂愁。觀察外在他人之身，精進不懈，憶念不忘，捨離世間的貪愛與憂愁。於內身與外身觀察，精進勤修不懈，捨離世間的貪著與憂愁。對於受、意、法的觀察，也同樣如此。比丘如何具足諸威儀？於是，比丘能行時知行，止時知止，左右觀察，屈伸俯仰皆合宜，攝持衣鉢，飲食湯藥不失宜則，善設
方便，除去蔭蓋，行住坐臥，覺、寤、語、默，攝心不亂，這就叫做比丘具諸威儀。
在園林遊玩、觀賞時的氣度和裝飾嗎？其實和現在看到的這些沒什麼不同。」。你們這些出家人！應該自我約束心念，並具備各種應有的威儀舉止。比丘要怎麼收攝自己的心呢？這時，比丘在自身上觀察身體，努力不懈，時時保持正念，放下對世間的貪戀和憂愁。觀照他人的身體，持續努力不懈，時時保持正念，放下對世間的貪戀和煩惱。對自己和外在的身體都細心觀察，持續努力不懈，放下對世間的貪心和煩惱。對於受、意、法的觀察方法，也是一樣的道理。比丘要怎麼做到具備各種威儀呢？那個時候，比丘在行走時知道自己在行走，停下時知道自己在停下，左右觀察，舉手投足都合乎規矩，
妥善收好衣鉢，飲食和服藥都不失禮儀，善於安排各種事務，去除遮蔽物，無論行、住、坐、臥，清醒、睡眠
、說話、沉默，都能收攝心念不散亂，這就叫做比丘具備各種威儀。
本句描述佛陀以現前人間盛大車馬為譬，啟發比丘們對忉利天天人生活威儀的想像，強調天界與人間在
表象上並無二致，意在引導眾生思惟諸法平等、勿執著外相。本句為佛陀對在場僧眾的直接呼喚，開啟教誡語，強調僧團作為佛法修學與傳承的主體。
本句教導修行者要自我約束、安定其心，並在行住坐臥等一切
行為中，保持合乎規範的舉止，展現修行人的莊嚴與自律。本句詢問比丘應如何調伏、收攝自心，強調修行中自我心念的
管理與內在修養，是佛教修行的核心要義之一。本句說明比丘修習內身身觀，專注於自身身體的觀照，持續精
進且不懈怠，保持正念不失，並能捨棄對世間的貪愛與憂愁，體現出修行的正確態度與方法。本句說明修行者應以觀察他人身體為修習對象，精進不懈地保
持正念，並捨棄對世間的貪愛與憂愁，強調外身觀的修持與離欲離憂的實踐。本句強調修行者應對自身與外在身體進行觀照，持續精進不懈
，並捨棄對世間事物的貪著與憂愁，體現出修行離欲、安住當下的精神。本句說明對於「受」（感受）、「意」（心意識）、「法」（
一切法、現象）等的觀察，應與前述方法相同，強調修行觀照的普遍性與一致性。本句詢問比丘應如何圓滿具備修行中的各種威儀行為，強調僧
團生活中行住坐臥等舉止規範的重要性，是修行者自我約束與身心調伏的基礎。本句說明比丘應於一切動作、舉止、日常生活中保持正念與威
儀，無論行住坐臥、語默動靜，皆能自知自持，心不散亂，展現出修行者的規範與內在修養。
- 忉利天：欲界六天之一，位於須彌山頂，為諸天享樂之處。
- 威儀：舉止、儀態，佛教中指合乎戒律的行為舉止。
- 攝心：指收攝、約束自己的心念，使其不散亂。
- 自攝其心：指自我約束、調御、收攝內心，使心不散亂。
- 內身身觀：觀察自身身體的修行方法，屬於四念處之一。
- 精勤不懈：持續努力不懈怠。
- 憶念不忘：保持正念，心不散亂。
- 捨世貪憂：捨棄對世間的貪愛與憂愁。
- 外身身觀：指觀察他人身體的生滅、無常，作為修習正念的方法。
- 內外身觀：指對自身（內身）及他人或外在（外身）身體的觀察與覺察，是身念處修行的重要內 容。
- 受：指感受、領受外境時的心理作用。
- 意：指心意識、思維活動。
- 觀：指觀察、審察、如實照見。
- 方便：善巧安排、處理事務的方法。
- 蔭蓋：遮蔽物，如傘蓋等，象徵外在遮障。
爾時，世尊遙見五百 隷車，車馬數萬，填道而來，告諸比丘：「汝等 欲知忉利諸天遊戲園觀，威儀容飾，與此 無異。汝等比丘！當自攝心，具諸威儀。云何 比丘自攝其心？於是比丘內身身觀，精勤不 懈，憶念不忘，捨世貪憂；外身身觀，精勤不 懈，憶念不忘，捨世貪憂；內外身觀，精勤不 懈，捨世貪憂。受、意、法觀，亦復如是。云何比 丘具諸威儀？於是比丘可行知行，可止知 止，左右顧視，屈伸俯仰，攝持衣鉢，食飲湯 藥，不失宜則，善設方便，除去蔭蓋，行住 坐臥，覺寤語默，攝心不亂，是謂比丘具諸 威儀。」
行，以頭面禮拜佛足，然後恭敬地坐在一旁。如來在座，光相獨自顯現，遮蔽諸大眾，如秋月獨明；又
如天地清明，淨無塵翳，太陽在虛空，光明獨照。這時，五百輛隷車圍繞侍立，佛在大眾之中，身上光明獨自顯現。這時，座中有一位名叫并餼的梵志，便從座位起身，偏袒
右臂，右膝著地，合掌面向佛陀，以偈頌讚歎說：
他們下車步行，頂禮佛陀的雙足，然後退到一旁坐下。如來坐在那裡，身上的光明獨自顯現，掩蓋了在場的大眾
，就像秋天的明月一樣，又像晴朗無塵的天空中，太陽在虛空中獨自放光。那個時候，五百輛隷車圍繞著佛陀侍立，佛在大眾之中，身上光明獨自顯現。那個時候，座中有位名叫并餼的婆羅門，立刻起身，袒露
右臂，右膝跪地，雙手合十面向佛陀，用偈頌讚歎：
本句描述五百隷車恭敬前往佛陀所在，依佛教禮儀下車步行，
頂禮佛足，表現對佛陀的尊敬與謙卑，並依序退坐一旁，準備聽法。本句描述如來現身時，所發光明超越眾人，猶如明月獨照、晴
空無塵，象徵佛的智慧與德行無礙、獨一無二，能淨化一切煩惱，顯現無上清淨光明。描述佛陀在大眾中，五百隷車圍繞侍立，佛的身相光明獨自顯現，顯示佛德莊嚴與眾不同。
本句描述梵志并餼恭敬禮佛的舉止，表現出對佛陀的尊敬與誠
心，並以偈頌讚歎佛德，為後續偈語鋪陳背景。
- 光相：佛身所發的殊勝光明，是佛德的象徵。
- 秋月：比喻佛光清明圓滿。
- 虛空：指無邊無際的空間，象徵佛智無礙。
- 梵志：古印度婆羅門階級，通曉吠陀經典者。
- 偏袒右臂：佛教禮儀，袒露右肩以示恭敬。
- 叉手：即合掌，表敬禮之意。
- 偈：指以韻文形式讚歎佛陀的語句。
爾時，五百隷車往至菴婆婆梨園，欲 到佛所，下車步進，頭面禮足，却坐一面。如來 在座，光相獨顯，蔽諸大眾，譬如秋月，又如 天地清明，淨無塵翳，日在虛空，光明獨照。爾 時，五百隷車圍遶侍坐，佛於眾中，光相獨明。 是時，坐中有一梵志名曰并餼，即從座起， 偏袒右臂，右膝著地，叉手向佛，以偈讚曰：
中見到燈燭，賜予眾生明眼，決斷一切疑惑。
如蓮花盛開，散發出極其微妙的香氣。現在親眼見到佛的光明，就像太陽剛升起時那樣明亮，又
像明月在天空中自在行走，沒有任何雲霧遮擋。佛陀也是這樣，以光明照耀世間。他的智慧就像黑暗中點
亮的燈火，讓眾生獲得明眼，能夠解開所有疑惑。
本句描述摩竭鴦伽國王因獲得難得的善利而歡喜，並以寶珠鎧甲莊嚴自身，象徵國王對佛陀的恭敬與護
持。
世尊（佛陀）親臨其國，顯示佛法的弘傳與國王的福德因緣。本句讚歎聖者的威德廣被，能感動三千大千世界，名聲清淨顯
著如雪山，德行如蓮花盛放，芬芳微妙，象徵其德行清淨、影響深遠。本句讚歎見佛光明的清淨無障，猶如初升太陽與明月高懸，象
徵佛智光明普照、無有障礙，眾生得以親近佛德。本句以譬喻說明佛陀如光明普照世間，佛的智慧猶如黑暗中現
燈，能為眾生開啟智慧之眼，破除無明與疑惑，顯示如來智慧的普及與救度功能。
- 摩竭鴦伽王：摩竭陀與鴦伽兩國合稱，古印度重要國王。
- 寶珠鎧：以珍寶裝飾的鎧甲，象徵尊貴與護法。
- 三千大千世界：佛教宇宙觀中極為廣大的世界系統，表示影響力遍及無量世界。
- 雪山：比喻清淨高遠、顯著無瑕的德行。
- 蓮花：象徵清淨無染、德行圓滿。
- 威德：指威嚴與德行，能感化眾生。
- 佛光明：佛陀智慧與慈悲的象徵性光明，表徵佛德普照。
- 雲翳：比喻煩惱、障礙，遮蔽佛光的因素。
- 明眼：比喻智慧之眼，能見真理、破除愚癡。
- 疑惑：指眾生對真理、佛法的疑慮與不明。
「摩竭鴦伽王，為快得善利， 身被寶珠鎧，世尊出其土。 威德動三千，名顯如雪山， 如蓮花開敷，香氣甚微妙。 今覩佛光明，如日之初出， 如月遊虛空，無有諸雲翳。 世尊亦如是，光照於世間， 觀如來智慧，猶闇覩錠鐐， 施眾以明眼，決了諸疑惑。」
本句描述五百隷車聽聞偈頌後，感到意猶未盡，請求并餼再重
複偈頌，顯示對法義的重視與渴求。
- 并餼：人名，為本經故事中的人物。
時，五百隷車聞此偈已，復告并餼：「汝可重 說。」
，布施給并餼，并餼隨即將寶衣奉獻給如來，佛因憐愍施主，便予以接受。
寶衣，布施給并餼，并餼又把這些寶衣供養給佛，佛因為憐憫他們，所以接受了這些供養。
本句描述并餼在佛前多次重申其所說，顯示其誠意與慎重，強
調弟子對佛陀的尊重與所述內容的重要性。本句描述五百隷車聽聞偈頌後發心布施，將寶衣透過并餼供養
佛陀，佛陀因慈悲眾生而接受供養，展現布施功德與佛陀攝受眾生的意義。
- 並餼：人名，為佛弟子之一。
- 重說偈：再次誦說的偈頌，強調法義或感發信心。
- 寶衣：珍貴的衣服，常作為供養物。
爾時，并餼即於佛前再三重說。時，五百 隷車聞重說偈已，各脫寶衣，以施并餼， 并餼即以寶衣奉上如來，佛愍彼故，即為 納受。
本句敘述佛陀在特定時機，向毘舍離的隷車眾宣說世間稀有難
得的五種寶物，為後續教法鋪陳重點，強調珍貴難遇之義。本句為提問，承上文所述，將要列舉五種內容，屬於經典中常
見的分項提問句式，用以引出下文的具體說明。本句強調佛陀（如來、至真）出世的稀有難得，指出能遇見佛
陀住世說法，是極為殊勝難得的因緣，應當珍惜學習佛法的機會。本句強調能夠正確宣說如來正法的人極為稀有難得，顯示正法
流布與弘傳的殊勝與不易，提醒修行者珍惜遇到正法與善知識的因緣。本句強調能夠對佛陀所說佛法生起信心並深入理解的人極為稀
有，顯示聽聞佛法後能信解的重要性與殊勝，並非人人皆能具足此德行。本句指出，能夠真正依如來所說佛法修行並獲得成就的人極為
罕見，強調修行成果的殊勝與難得。本句強調在遭遇險境或困厄時，能自我救助並具備自省、悔改能力，是極為稀有可貴的德行。
此處重在
自救與自省的難能可貴，體現修行者面對逆境時的智慧與勇氣。本句總結前文，強調五寶（五種珍貴之物）極為稀有難得，藉
此引發修行者珍惜善法、重視因緣的心態。
- 五寶：指五種極為珍貴的寶物，內容待下文展開。
- 演法：宣說佛法，指佛陀開示教法。
- 成就：圓滿實踐、達到修行目標。
- 嶮危：險惡危難之境。
- 救厄：自我拯救於困厄。
- 反復：自我反省、悔改。
爾時，世尊告毘舍離諸隷車曰：「世有五 寶甚為難得。何等為五？一者如來、至真出 現於世，甚為難得。二者如來正法能演說 者，此人難得。三者如來演法能信解者，此人 難得。四者如來演法能成就者，此人難得。 五者嶮危救厄知反復者，此人難得。是謂 五寶為難得也。」
佛說：「希望世尊和諸位弟子能清楚地接受我的邀請！」
本句描述五百隷車在聽聞佛陀開示後，生起歡喜心，主動向佛
及弟子提出供養或請法的邀請，展現對佛法的信受與恭敬。
- 示教利喜：指佛陀開示教法，使聽者獲益並生歡喜心。
時，五百隷車聞佛示教利 喜已，即白佛言：「唯願世尊及諸弟子明 受我請！」
養，因為菴婆婆梨女早就先邀請過我了。」
本句說明佛陀對弟子隷車表明，因為已先接受菴婆婆梨女的供
養邀請，所以無法再接受隷車的邀請，體現佛陀對因緣次第的尊重與守信。
- 菴婆婆梨女：供養佛陀的女居士。
佛告隷車：「卿已請我，我今便為得 供養已，菴婆婆梨女先已請訖。」
都揮手說：「我想要供養如來，如今卻被這位女士搶先了。」隨即從座位起身，頂禮佛陀，繞佛三圈後，各自返回原處。
大家都揮手說：「我原本想要供養如來，現在卻被這位女士搶先了。」。大家立刻從座位上起來，向佛頂禮，繞佛三圈後，各自回到自己的地方。
本句描述五百隷車聽聞菴婆婆梨女已先邀請佛陀供養，心生遺
憾並表達原本欲供養佛陀的心願，突顯供養佛陀的殊勝因緣與眾生爭取善根的心態。描述大眾聽法後，依禮儀起身，恭敬頂禮佛陀，繞佛三圈以表
尊敬，然後各自返回原來的位置，展現佛教集會的莊嚴與秩序。
- 頭面禮佛：以頭面著地禮拜佛陀，表示最高敬意。
時，五百隷車 聞菴婆婆梨女已先請佛，各振手而言：「吾 欲供養如來，而今此女已奪我先。」即從座 起，頭面禮佛，遶佛三匝，各自還歸。
所，世尊便帶領一千二百五十位比丘，整衣持鉢，前後圍繞，來到她的請供之處，就座。這時，菴婆婆梨女便設上等飲食，供養佛與僧。用餐完畢後，移開鉢盂，並清理桌案。這時，女子手執金瓶，沐浴畢，至佛前白言：「毘耶離城
所有園觀中，我的園林最為殊勝，今以此園供養如來，願佛慈悲納受。」
比丘，整齊衣著、手持缽，前後圍繞著一起到達受邀的地點，然後入座。那個時候，菴婆婆梨女就準備了最好的食物，供養佛陀和僧團。吃完飯後，把鉢盂收走，順便把桌子收拾乾淨。那個時候，這位女子手裡拿著金瓶，沐浴完畢後，走到佛前說：「毘耶離城裡所有的園林中，我的園林
是最好的，現在我把這座園林供養給如來，請佛慈悲接受。」
本句描述信女菴婆婆梨女以恭敬心夜間備辦供品，翌日親自迎請佛陀及僧團，佛陀與眾比丘依次前往並
安坐，展現僧團威儀與信眾供養的因緣。
此為佛教僧俗和合、供養功德的具體展現。本句描述菴婆婆梨女以最上等的飲食供養佛陀及僧眾，體現對
三寶的恭敬與布施功德，是佛教修行中重要的供養實踐。本句描述僧團用餐後的規範動作，強調飲食結束後應將食器（
鉢）收起，並整理用餐桌案，體現僧眾生活的整潔與威儀。本句描述女施主以最勝園林供養佛陀，表現出至誠恭敬與布施心，期望佛陀慈悲納受。
此舉體現供養三
寶、積集福德的意義，並強調供養應以最勝之物、至誠之心為要。
- 請所：邀請佛陀及僧團前往受供之處。
- 上饌：指最上等、精美的飲食。
- 机案：指用餐所用的桌案。
- 金瓶：貴重的金製水瓶，常用於供養或淨身儀式。
- 澡水：指沐浴或淨身用水，為接近佛陀前的淨禮。
- 毘耶離城：古印度重要城市，佛陀時代著名的佛教弘化地。
時，菴婆婆 梨女即於其夜種種供辦，明日時到，世尊即 與千二百五十比丘整衣持鉢，前後圍遶，詣 彼請所，就座而坐。時，菴婆婆梨女即設上 饌，供佛及僧。食訖去鉢，并除机案。時，女 手執金瓶，行澡水畢，前白佛言：「此毘耶 離城所有園觀，我園最勝，今以此園貢上 如來，哀愍我故，願垂納受。」
天、梵天、大神力天，也沒有人能堪受這樣的供養。當時，這位女子聽從教誨，便將這座園林布施給以佛為首的僧團。佛陀因憐憫對方，便接受其所請，並說出偈語：
的魔王、帝釋天、梵天或擁有大神通的天神，也沒有人能夠承受這樣的供養。那個時候，這位女士聽從教導，就把這座園林供養給佛陀和僧團。那個時候，佛陀因為憐憫對方，就接受了對方的請求，並說出一首偈子：
本句說明佛陀指示女眾以園林作為布施對象，首要供養佛陀，
並同時供養僧團，體現布施功德與對三寶的恭敬。本句為提問語，用於引出原因或道理，常見於經文中作為承上
啟下之用，提示接下來將說明前述現象或教義的根本原因。本句強調如來所受供養的殊勝，連諸天、大神力者、魔王等都
無法承受，顯示佛陀福德、功德無量，超越一切世間與天界的尊貴。本句描述女施主在聽受教誨後，發心將園林布施給佛陀及僧團
，展現信受奉行與布施功德，是佛教中護持三寶的重要實踐。本句描述佛陀因悲憫眾生，應機受請，並以偈語開示，體現佛教重視慈悲與教化的精神。
- 施：布施，將財物、資源供養三寶，積聚福德。
- 佛為首：以佛陀為最尊，首先供養。
- 招提僧：僧團，指佛弟子集體修行之處。
- 衣鉢六物：出家人所需的六種基本生活物品，包括三衣、鉢、尼師壇、腰帶、水瓶。
- 釋：帝釋天，天界主神之一。
- 梵：梵天，印度神話中的創世主，佛教中為高階天神。
- 大神力天：具有大神通力的天神，泛指諸天中有大威德者。
- 偈言：指以偈頌（詩偈）形式表達佛法要義的語句。
佛告女曰：「汝可 以此園施佛為首及招提僧。所以然者？如 來所有園林、房舍、衣鉢六物，正使諸魔、釋、梵、 大神力天，無有能堪受此供者。」時，女受 教，即以此園施佛為首及招提僧。佛愍彼 故，即為受之，而說偈言：
本句描述信眾以建造佛塔、僧院及布施園中果實、清涼物品等
方式，積聚福德資糧，供養三寶，實踐布施與護持僧團的功德。本句強調以實際行動利益眾生，如建橋造船助人通行，於荒野
布施水草救濟行旅，體現菩薩利他精神與布施行。此句說明布施堂閣等建築，能使行者的福德持續增長，強調善行帶來的功德會隨時累積不息。
本句強調持戒清淨的重要，指出只要戒律圓滿清淨，必能趣向
善處，契合佛教重視戒德為修行基礎的教義。
- 塔：供奉佛舍利或經像的建築，為佛教重要聖物。
- 精舍：僧眾修行、居住之處。
- 橋船：指建造橋樑與船隻，作為濟渡眾生的善行。
- 曠野：指人跡罕至、資源匱乏之地。
- 施水草：於荒野中布施水與草，救助行旅或畜生。
- 堂閣：指佛寺、講堂、齋堂等供僧眾修行、集會、供養的建築。
- 布施：施捨財物、建築等以利益眾生，為佛教六度之一。
- 戒具清淨：指戒律持守圓滿、無瑕疵。
- 善方：善處、善趣，指善良的去處或境界。
「起塔立精舍，園果施清涼； 橋船以渡人，曠野施水草。 及以堂閣施，其福日夜增； 戒具清淨者，彼必到善方。」
、生天之法，並說貪欲是大患，污穢不淨，色界、無色界的煩惱也是障礙，究竟的出離才是最上。這時，世尊知曉她心性柔軟和悅，煩惱障礙微薄，易於教
化，便依佛法次第，為她宣說苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦出要聖諦。
、持戒、升天的道理，並指出欲望是大患，污穢不淨，上界的煩惱也是障礙，最究竟的是徹底解脫。那個時候，佛陀知道這位女子心性柔和、容易親近，煩惱
障礙很少，很容易引導開悟，所以就依照佛法，為她講解苦聖諦、苦集、苦滅、苦出要諦。
本句描述佛陀依次為菴婆婆梨女說法，先以布施、持戒、生天等善法引導，進而指出欲望為苦本，世間
與天界皆有煩惱障礙，唯有徹底出離生死輪迴才是究竟解脫。
體現佛陀善巧漸進的教化次第。本句描述佛陀觀察到對方心性柔順、煩惱障礙輕微，適合接受
佛法教化，遂依佛法次第，為其開示四聖諦（苦、集、滅、出要），引導其認識苦的本質、苦的成因、苦的止
息及出離苦的方法，體現佛陀教化眾生的善巧方便。
- 施論：布施之法，行善捨財。
- 戒論：持守戒律，防非止惡。
- 生天之論：修善得以生天界。
- 欲：指貪欲、五欲。
- 上漏：指色界、無色界的煩惱。
- 苦聖諦：四聖諦之一，指生命中不可避免的苦。
- 苦集：四聖諦之一，指苦的成因，即煩惱與業力。
- 苦滅：四聖諦之一，指苦的止息，證得涅槃。
- 苦出要諦：即道聖諦，指出離苦的正道。
時，菴婆婆梨女取一小牀於佛前坐，佛漸 為說法，示教利喜：施論、戒論、生天之論，欲 為大患，穢汙不淨，上漏為礙，出要為上。爾 時，世尊知彼女意柔軟和悅，蔭蓋微薄，易 可開化，如諸佛法，即為彼女說苦聖諦，苦 集、苦滅、苦出要諦。
染上顏色一樣。她於座上即時遠離塵垢，生起法眼，親見佛法、領受佛法，內心堅定安住於正道，不墮惡道，
成就無畏，並白佛言：「我今歸依佛，歸依法，歸依僧。」如此再三。唯願如來聽我所請，令我於正法中為優婆夷。自今以後，終身不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。這時，那位女子從佛陀那裡受了五戒，捨棄原本不善的習
氣，穢垢消除，隨即從座位上起身，禮拜佛陀後離去。
容易染上顏色一樣。她當下在座位上遠離煩惱塵垢，生起了對佛法的智慧眼，親見佛法、領受佛法，內心堅定
安住於正道，不會墮入惡道，獲得無所畏懼，並對佛說：「我現在歸依佛、歸依法、歸依僧。」。就這樣重複了三次。只希望如來能聽我說，讓我在正法中成為一位優婆夷！從現在開始，我這一輩子都不殺生、不偷竊、不邪淫、不欺騙，也不喝酒。那個時候，那位女子向佛陀受持了五戒，捨棄過去的習氣
，內心的污垢也清淨了，於是從座位起身，向佛陀頂禮後離開。
本句描述菴婆婆梨女因信心清淨，迅速證得法眼，親見佛法真理，內心堅定安住於正道，遠離惡趣，成
就無畏，並發起三歸依。
強調信心清淨為修行證悟的關鍵，三寶歸依為正道依止。本句描述某一行為或教導被反覆進行三次，強調其重要性或慎
重性，常見於佛教經典中用以表現尊重、確認或加強教義的傳達。此句表達請求佛陀允許自己在佛法正道中成為優婆夷（女在家
信眾），顯示對正法的信受與歸依。本句表達受持五戒的決心，發願從今以後終身奉行，不犯殺生
、偷盜、邪淫、妄語、飲酒等戒條，強調持戒的重要性與持續性，是佛教在家弟子修行的根本規範。本句描述女子在佛前受持五戒，象徵捨棄舊有惡習，身心清淨
，並以禮佛表達感恩與恭敬，展現修行的轉變與決心。
- 法眼：見諸法實相的智慧，能分辨正法與邪法。
- 三歸依：歸依佛、法、僧三寶，是佛教修行的根本依止。
- 惡道：指三惡趣（地獄、餓鬼、畜生），墮落之處。
- 無畏：無所畏懼，指證得正法後內心安穩無懼。
- 再三：指重複三次，為佛教經典中常用以強調語氣或慎重其事的表達方式。
- 殺：指殺生，斷除對一切有情眾生的殺害行為。
- 盜：指偷盜，禁止未經允許取用他人財物。
- 邪婬：指邪淫，約束不正當的性行為。
- 欺：指妄語，說謊、欺騙他人。
- 飲酒：指飲用會令人迷亂心智的酒類或麻醉品。
- 禮佛：以身語意恭敬禮拜佛陀，表達尊敬與感恩。
時，菴婆婆梨女信心清淨， 譬如淨潔白氈易為受色，即於座上遠 塵離垢，諸法法眼生，見法得法，決定正住， 不墮惡道，成就無畏，而白佛言：「我今歸依 佛，歸依法，歸依僧。」如是再三。「唯願如來聽 我於正法中為優婆夷！自今已後，盡壽不 殺、不盜、不邪婬、不欺、不飲酒。」時，彼女從佛 受五戒已，捨本所習，穢垢消除，即從座 起，禮佛而去。
本句描述佛陀在毘舍離停留後，準備前往竹林叢，並指示弟子
整裝隨行，展現佛陀行化無定、隨緣教化的精神。
- 竹林叢：指佛陀將前往的地點，常為僧團聚會或弘法之處。
爾時，世尊於毘舍離，隨宜住 已，告阿難言：「汝等皆嚴，吾欲詣竹林叢。」
本句描述阿難準備僧侶必備的衣鉢，與僧團一同隨侍佛陀，沿
途經過跋祇國，最終抵達竹林，展現僧團依佛而行、恭敬承事的修行風範。
- 竹林：指佛陀及僧團常駐或弘法的林園道場。
對 曰：「唯然。」即嚴衣鉢，與大眾侍從世尊，路 由跋祇，至彼竹林。
，名聲德行廣為流傳，聞名於四方，具足十號，於諸天、釋、梵、魔、若魔、天、沙門、婆羅門之中，皆能自
身作證，為他人說法，無論上、中、下的教言，皆是真實正確，義理深奧，梵行具足。」這樣的真人，應該前去瞻仰親見。
，名聲和德行傳遍四方，擁有十種尊號，在天人、釋提桓因、梵天、魔王、沙門、婆羅門等各類眾生中，都能
親自證得真理，為大家說法，不論高低階層的教導都真實正確，義理深奧，清淨修行圓滿。」。像這樣的真人，應該去親自看看、瞻仰他。
本句描述婆羅門毘沙陀耶對佛陀的尊敬與內心思惟，強調佛陀名德遠播、十號具足，能於各類眾生中親
證法義，說法無偏，義理深奧，梵行圓滿，展現佛陀在世間與出世間的崇高地位。本句勸勉聽者對具備真實德行的聖者，應親自前往觀禮、親近
，強調親證與恭敬的重要性，體現佛教重視現見賢聖、增長信心的教導。
- 毘沙陀耶：人名，為本段主角婆羅門。
- 釋、梵、魔、天：分別指天人、梵天、魔王、諸天眾。
- 真人：指具足真實德行、證悟真理的聖者，非泛指一般人。
- 瞻覩：恭敬觀禮、親見尊者之意。
時，有婆羅門名毘沙陀 耶，聞佛與諸大眾詣此竹林，默自思念：「此 沙門瞿曇，名德流布，聞於四方，十號具足， 於諸天、釋、梵、魔、若魔、天、沙門、婆羅門中，自 身作證，為他說法，上中下言，皆悉真正，義味 深奧，梵行具足。如此真人，宜往瞻覩。」
在一旁坐下，佛陀慢慢地為他說法，開導他，讓他心生歡喜。那位婆羅門聽了之後非常高興，馬上邀請佛陀和眾弟子明天到他家用餐。那個時候，佛陀以沉默表示同意了大家的請求。婆羅門知道已經得到允許，便從座位起身，繞佛一圈後回去了。就在那天晚上，準備好食物來供養大家。明天什麼時候會到，只有聖者才知道。
本句描述婆羅門主動前來親近佛陀，禮儀周全後，佛陀依次為
其說法，循序漸進地開示佛法義理，使聽者心生法喜。
體現佛陀教化眾生的慈悲與善巧方便。本句描述婆羅門聽聞佛陀教法後心生歡喜，並主動邀請佛陀及
僧團翌日到家中接受供養，展現對佛法的信受與恭敬，並實踐布施善行。本句描述佛陀以默然方式接受眾人的請求，體現佛教中『默許
』為一種應允的表現，並非言語上的答應，顯示佛陀的威儀與教化方式。本句描述婆羅門在獲得佛陀許可後，依禮儀起身，繞佛表達恭
敬，然後離去。
這體現了佛教中對佛陀的尊重與禮敬方式。本句描述在當晚即時準備飲食，作為供養之舉，體現對僧團或
尊者的恭敬與布施精神，是佛教修行中重要的供養實踐。此句強調未來的時刻（明日之到來）非凡夫所能預知，唯有具
足智慧的聖者能夠明瞭時間的真實到來，顯示聖者超越世俗知見的智慧。
- 竹叢：指佛陀常住或說法的林園地點之一。
- 舍食：即設齋、供養僧眾於家中用餐。
- 默然受請：佛教經典中常見表達，指佛陀以沉默作為接受請求的方式，象徵默許。
- 供養：以恭敬心奉獻飲食等資具，作為修福積德的行為。
- 飲食：指供僧或供佛的食物。
時，婆 羅門出於竹叢，往詣世尊，問訊訖，一面坐， 世尊漸為說法，示教利喜。婆羅門聞已歡喜， 即請世尊及諸大眾明日舍食。時，佛默然受 請。婆羅門知已許可，即從座起，遶佛而歸。 即於其夜，供設飲食。明日時到，唯聖知 時。
本句描述佛陀依規著衣持缽，率領弟子前往信眾家中，並依禮
安坐，展現僧團威儀與教法傳承的日常實踐。本句描述婆羅門以恭敬心準備豐盛飲食，供養佛陀與僧眾，展
現對三寶的尊重與布施功德，是佛教修行中重要的供養實踐。描述僧人用餐後的日常威儀，包括收拾食器、淨手，並在佛前
安坐，體現修行生活的規律與恭敬。本句敘述佛陀於特定時機，針對婆羅門階層，開示偈頌，顯示
佛陀因機施教、應眾說法的教化方式。
- 甘饌：美味佳餚，指供養用的上等飲食。
- 頌（偈頌）：以韻文形式表達佛法要義的語句。
爾時，世尊著衣持鉢，大眾圍遶往詣彼 舍，就座而坐。時，婆羅門設種種甘饌，供佛 及僧。食訖去鉢，行澡水畢，取一小牀於 佛前坐。爾時，世尊為婆羅門而作頌曰：
本句強調布施於持戒者（即守持戒律的修行人）能獲得殊勝果
報，顯示布施對象與自身福德增長的密切關聯，並鼓勵信眾護持僧團、積集福德。本句強調「真伴」的特質，即無論人生起伏、時空變換，始終
不離不棄，象徵修行路上真正的善知識或法友，能在任何境遇中陪伴、護持行者。本句強調行善積德的重要性，認為善行是未來生命的資糧，福
德是安身立命的根本，眾生因此能獲得安樂與穩定。本句說明福德具足者，現世能得天神護持，行住坐臥皆無險難
，生時平安順遂，命終得生天界，強調福德的重要性與現世、來世的善果。
- 持戒人：指嚴守佛教戒律的修行者，通常為比丘、比丘尼等僧眾。
- 大果：指極大的善果或福報，為布施善行所感得的果報。
- 真伴：指真正的善知識或法友，能在修行或人生道路上始終陪伴、支持。
- 如影隨形：比喻密不可分，形影不離。
- 種善：指修習善行、積累善業。
- 後世粮（資糧）：比喻未來世所依靠的善業果報。
- 福（福德）：指因善行所感得的福報與功德。
- 福：指善業所感的福德果報。
- 天護：天神護佑，佛教中常指因福德感召天界護法守護。
- 上天：命終後生於天界，為六道之一。
「若以飲食，衣服臥具， 施持戒人，則獲大果。 此為真伴，終始相隨， 所至到處，如影隨形。 是故種善，為後世粮， 福為根基，眾生以安。 福為天護，行不危嶮， 生不遭難，死則上天。」
阿難：「命令這個國內現有的所有比丘都到講堂集合。」
益與歡喜後，就從座位上起身離開了。那時那個地方糧食很貴，發生飢荒，連討飯都很難。佛陀
對阿難說：「通知國內現在所有比丘都到講堂集合。」
本句描述佛陀為婆羅門說法，內容精微深奧，令聽者獲益並生
歡喜。
說法圓滿後，佛陀便離開座位，顯示教化的完成與因緣的成熟。本句描述當地遭遇飢荒，僧團生活困難，佛陀因應現狀，指示
阿難召集所有比丘，顯示僧團紀律與佛陀對僧眾的關懷。
- 微妙法：指深奧精微的佛法教義。
爾時，世尊為婆羅門說微妙法，示教利喜已， 從座而去。于時彼土穀貴飢饉，乞求難得， 佛告阿難：「勅此國內現諸比丘盡集講堂。」
本句描述弟子阿難遵從佛陀或上座的指示，廣泛通知遠近大眾
齊聚講堂，體現僧團秩序與教法傳達的嚴謹。
- 教旨：指佛陀或上座所下的教令或指示。
對曰：「唯然。」即承教旨，宣令遠近普集講堂。
都到齊了，只有聖者知道什麼時候開始。」
本句描述大眾齊集，阿難向佛陀報告，並表達對佛陀智慧的尊
重，認為真正適當的時機只有佛陀能知曉，體現佛弟子對佛陀的信賴與恭敬。
是時，國內大眾皆集，阿難白佛言：「大眾已集， 唯聖知時。」
自所熟悉的地方，前往毘舍離和越祇國，在那裡安居，就不會缺乏生活所需。」唯我與阿難於此安居。為什麼會這樣？擔心會有短缺。這時，諸比丘聽從教誨後即行，唯佛與阿難獨留。
，依照自己熟悉的地方，去毘舍離和越祇國，在那邊安居，就不會缺乏生活所需。」。只有我和阿難在這裡一起安居。為什麼會是這樣呢？怕會不夠用。那個時候，眾比丘聽從佛陀的教導後就離開了，只剩下佛陀和阿難兩人留下來。
本段描述佛陀因當地飢荒，指示比丘們分頭前往他處安居，以
確保修行生活無虞，展現僧團因緣隨順、靈活應對現實困難的精神。本句說明佛陀僅與阿難尊者一同在此地安居，突顯二人獨處的
修行情境，亦顯示阿難在佛陀身邊的重要地位。本句為提問語，用於引出下文解釋前述法義或現象的原因，常
見於經典論述中作為承上啟下的語句。本句表達對資糧、物資等可能不足的憂慮，反映修行或僧團生
活中對資源有限的現實考量，亦可見於僧團自給自足、慎重用物的精神。本句描述比丘們依佛陀教誨而行動，僅佛與阿難留在原地，顯
示佛陀與阿難之間將有進一步的法義交流或重要教示，突顯阿難在僧團中的特殊地位。
- 安居：雨季期間僧眾集體居住修行的制度。
- 越祇國：古印度地名，與佛教僧團活動相關。
- 短乏：指物資、資糧等不足或缺乏。
爾時，世尊即從座起，詣於講堂， 就座而坐，告諸比丘：「此土飢饉，乞求難得， 汝等宜各分部，隨所知識，詣毘舍離及越 祇國，於彼安居，可以無乏。吾獨與阿難 於此安居。所以然者？恐有短乏。」是時，諸比 丘受教即行，佛與阿難獨留。
都不在身邊。若此時入涅槃，並不合宜，現在應當更加精進自力，以留壽命。」
弟子們又都不在身邊。如果現在入涅槃，並不合適，現在應該更加努力自我支撐，延長壽命。」
本句描述佛陀於夏安居後身患重病，雖極度痛苦，仍自勉不取
涅槃，選擇以自力精進延壽，體現佛陀慈悲與責任心，示現對眾生的關懷與教化未竟之志。
- 夏安居：佛教僧團於夏季三月集體安住修行的制度。
於後夏安居 中，佛身疾生，舉體皆痛，佛自念言：「我今 疾生，舉身痛甚，而諸弟子悉皆不在，若取 涅槃，則非我宜，今當精勤自力以留壽命。」
本句描述佛陀於靜室修習後，移步至清涼之處安坐，展現佛陀
日常威儀與修行生活的平實面貌，體現寧靜與安定的修行氛圍。本句描述阿難見到佛陀容顏異常，立即關心詢問，展現弟子對
佛的敬愛與細心觀察，並反映佛陀身體狀況的變化。
- 靜室：指佛陀靜修、禪定的房間或場所。
- 清涼處：象徵安適、寧靜、遠離煩熱之地，常用以形容適合修行的環境。
- 尊顏：指佛陀的面容，為尊敬之稱。
- 疾：此處指身體的病痛或不適。
爾時，世尊於靜室出，坐清涼處。阿難見已， 速疾往詣，而白佛言：「今觀尊顏，疾如有 損。」
，為何如今卻沒有教令於眾弟子呢？』」
完全不知道該怎麼辦。雖然還有一口氣在，心裡還有一點點清醒。」。我心裡默默想著：『佛陀還沒涅槃，世間的智慧之眼還在
，佛法也沒有衰敗，為什麼現在卻沒有對弟子們的教導和指示呢？』」
本句描述阿難面對佛陀生病時的驚懼與迷惘，展現弟子對師長的深切關懷與無助情感，並反映修行人於
重大變故時的心理狀態。
強調即使在極度悲痛中，仍保有一絲覺察與清明。本句表達對於佛陀尚在世、佛法未衰時，卻未見佛陀對弟子們
有進一步教誨的疑惑，反映出對法義傳承與教化的重視。
- 滅度：即涅槃，佛陀入滅、離生死苦的狀態。
- 世眼：指世間的慧眼，象徵能見真理的智慧者或佛陀本身。
- 大法：指佛陀所說的正法、教法。
- 教令：教誨與指導。
阿難又言：「世尊有疾，我心惶懼，憂結荒 迷，不識方面，氣息未絕，猶少醒悟。默思：『如 來未即滅度，世眼未滅，大法未損，何故今 者不有教令於眾弟子乎？』」
妄想，進入無想定。那時，我的身體安穩，沒有任何煩惱與病患。因此，阿難！應當自熾燃，於法熾燃，不應依他熾燃。應當自歸依，歸依於佛法，不要依靠他人作為依止。何謂自熾燃？於佛法中自我策勵精進，不依賴他人熾燃。應自歸依，歸依於法，不應依他。阿難！比丘觀內身，精勤無懈，憶念不忘，除世間的貪愛與憂愁。觀察外在身體、內在身體，以及內外身體，精進不懈，正念不失，斷除世間的貪愛與憂愁。對於受、意、法的觀察，也要如前所說地進行。是謂，阿難！應自發光明，於法中熾燃，不應依賴他人之熾燃。應當自我歸依，依歸於法，不要依靠他人。
：『我在管理大家，我在掌控大家。』。難道要對大家發號施令嗎？阿難！我所講的佛法，裡裡外外都已經說完了，我絕不會自誇自己完全明白一切。我已經老了，年紀快八十歲了。好比一輛舊車，只要加以修理，還是能夠到達想去的地方。我的身體也是這樣，靠著善巧的力量，能夠暫時延長壽命，自己努力修行，忍受這些痛苦，不去思慮各
種念頭，進入無想定。那時，我的身體就安穩自在，沒有任何煩惱或病痛。所以，阿難！你要自己成為光明，依佛法作為光明，不要依靠他人作為光明。那個時候，應該自己作為依靠，依靠佛法，不要依賴別人。什麼叫做自己點燃自己？就是要靠佛法自我激勵、努力修行，不要只靠別人來推動自己。要自己作為依靠，依靠佛法，不要依賴他人作為依靠。阿難！比丘專注觀察自身，勤奮不懈，時時保持正念，遠離世間的貪欲和憂愁。觀察自己的身體、外在的身體，或內外一起觀察，持續精
進不懈，時時保持正念，遠離世間的貪著與憂愁。對於受、意、法的觀察，也要用同樣的方法。這就是所說的內容，阿難！要自己發起光明，依佛法而發光，不要依賴別人來照亮自己。你要自己作為依靠，依靠佛法，不要依賴他人作為你的依靠。
本句顯示佛陀關心僧團，主動詢問是否有未滿足的需求，體現
佛陀對弟子的慈悲與照顧，並強調僧團內部的溝通與和合。本句指出，若有人自認有能力維持並統領僧團，這種自我標榜
需謹慎對待，強調僧團應以和合共住、平等無我為本，不宜個人自居主導。本句強調如來（佛陀）雖具教化眾生的責任，卻不以自我為中
心，不執著於『我』在領導或統攝大眾，體現無我與平等的精神。本句質疑是否應該對大眾發出命令，強調佛法中不以權威命令
方式教化眾生，而是以因緣、善巧引導為主。本句強調說法已盡，無論內法或外法皆已圓滿，並表現出謙遜
，不自認對一切法理皆已徹底通達，體現佛教重視謙卑與不執著自我見解的精神。此句表達說話者自述年事已高，強調身體衰老與歲月流逝，為後文鋪陳因緣或教誨背景。
本句以舊車為喻，說明即使資質或條件不佳，若能善用方法修
正調整，仍可達成修行目標。
強調修行過程中，善巧方便與持續努力的重要性。本句說明佛陀以善巧方便，暫時延壽，並以自力精進修行，忍受身心痛苦，斷除一切妄想，進入無想定
，從而身心得到安穩與解脫。
強調修行者需以自力與方便，超越苦痛，證得寂靜安隱。本句為佛陀承接前文教義，強調因前述理由而對阿難提出教誡
或開示，屬於經典中常見的轉折與呼語用法，提示聽者注意接下來的重要內容。本句強調修行者應自立自強，以佛法為依止，不應依賴他人或
外在事物作為指引。
自熾燃象徵自我覺照與精進，熾燃於法則是以佛法作為修行的根本依據。本句強調修行者應自立自強，以佛法為最終依靠，不應將依賴
寄託於他人。
這體現佛教重視自覺與依法不依人的原則，提醒修行須自求解脫，依正法而行。本句強調修行者應以佛法為依據，自主精進，不應仰賴他人激
勵或依賴外力。
自熾燃象徵內在修行動力，強調自立自強的修行態度。本句強調修行者應自立自強，以佛法為最終依歸，不應將依靠
寄託於他人或外在事物，體現佛教重視自覺與依法不依人的原則。本句說明比丘修行時，應內觀自身，精進不懈，保持正念，並
斷除對世間事物的貪著與憂愁，強調身心專注與離欲的修行要點。本句說明修行者應以正念觀察自身與外在身體，或內外同時觀
照，持續精進不懈，保持覺知不忘，從而斷除對世間的貪愛與憂愁，達到身心清淨。本句強調對於「受」（感受）、「意」（心意識）、「法」（一切法、現象）三者的觀察，應與前述方
法一致，依次第如實觀察其本質，體會無常、苦、無我等佛法核心義理。本句強調修行者應自力精進，依佛法自我啟發與成長，不應依賴他人帶領或替代修行。
這是佛教自依止
、法依止的根本精神，提醒眾生要以法為導，自己努力修持。本句強調修行者應自立自強，以佛法為最終依歸，不應將依靠
寄託於他人或外在事物，體現佛教重視自覺與依法不依人的原則。
- 眾僧：指僧伽，即佛弟子僧團。
- 持眾僧：維護、照顧僧團的意思。
- 攝眾僧：統領、管理僧團。
- 教命：教導與規範，指導眾生修行的責任。
- 持於眾、攝於眾：分別指維護與統攝大眾，強調領導與管理的行為。
- 眾：指大眾、眾生，經典中常指聽法或修行的群體。
- 內外：泛指一切法門，無論內在或外在。
- 通達：徹底明瞭、無礙理解。
- 方便力：指善巧調伏、應機施教的能力。
- 無想定：一種斷除一切妄想分別的禪定境界。
- 自力精進：依靠自身力量努力修行。
- 熾燃：比喻自我覺照、精進不懈。
- 自歸依：指修行者自身作為依靠，不依賴外在他人。
- 歸依於法：以佛法為最高依止，依法修行。
- 勿他歸依：不可將依靠寄託於他人。
- 自熾燃：比喻自我激勵、主動修行，不依賴外在力量。
- 熾燃於法：以佛法為修行的動力與依據。
- 歸依：指尋求精神或修行上的依靠與皈投。
- 觀內身：內觀自身身體與身心現象的修行方法。
- 正念：持續、清明、不忘失的覺知。
- 貪憂：對世間事物的貪著與憂愁。
- 觀外身：指觀察外在他人的身體或外部現象。
- 觀內外身：同時觀察自身與外在身體，強調內外無別的觀照。
- 世貪憂：對世間事物的貪著與憂愁。
佛告阿難：「眾僧 於我有所須耶？若有自言：『我持眾僧，我 攝眾僧。』斯人於眾應有教命，如來不言： 『我持於眾，我攝於眾。』豈當於眾有教令 乎？阿難！我所說法，內外已訖，終不自稱所 見通達。吾已老矣，年且八十。譬如故車，方 便修治得有所至。吾身亦然，以方便力得 少留壽，自力精進，忍此苦痛，不念一切 想，入無想定，時，我身安隱，無有惱患。是故， 阿難！當自熾燃，熾燃於法，勿他熾燃；當 自歸依，歸依於法，勿他歸依。云何自熾燃， 熾燃於法，勿他熾燃；當自歸依，歸依於法， 勿他歸依？阿難！比丘觀內身精勤無懈，憶 念不忘，除世貪憂；觀外身、觀內外身，精 勤不懈，憶念不忘，除世貪憂。受、意、法觀，亦 復如是。是謂，阿難！自熾燃，熾燃於法，勿他 熾燃；當自歸依，歸依於法，勿他歸依。」
才是真正的弟子，也是最優秀的學者。」
本句強調佛陀入滅後，唯有實踐此法者，才是真正的佛弟子與
最上首的學習者，重在實修勝於名義上的歸依或學習。
- 真我弟子：真正依教奉行的弟子。
- 第一學者：最優秀、最上首的修學者。
佛 告阿難：「吾滅度後，能有修行此法者，則 為真我弟子第一學者。」
本句記載佛陀指示弟子阿難同行前往特定地點，展現佛陀教團
行化時的師徒互動與行腳方式，體現佛陀親自帶領弟子實地教化的原始教團風格。
- 遮婆羅塔：地名，為佛陀與弟子行化所至之處，具體位置未詳。
佛告阿難：「俱至遮婆羅塔。」
對曰：「唯然。」
阿難：「鋪好座位，我背部疼痛，想在此停留。」
下，對阿難說：「幫我鋪好座位，我背痛，想在這裡休息一下。」
本句描述如來（佛陀）因身體不適，親自示現人間身體的苦痛
，並指示弟子阿難鋪設座位，展現佛陀雖證無上正覺，仍隨順世間因緣，體現人間苦樂。
此舉亦顯示佛陀對弟
子的信任與教導，強調修行中對身心狀態的如實觀照與照顧。
如來 即起，著衣持鉢，詣一樹下，告阿難：「敷座， 吾患背痛，欲於此止。」
本句描述弟子或侍者迅速準備好座位，為佛陀或尊者安坐說法
作準備，體現恭敬與莊嚴的儀軌。
- 敷座：指鋪設座具，為佛陀或尊者安坐之用，屬佛教儀式性動作。
對曰：「唯然。」尋即敷座。
念不忘，能依自己意願，獲得超過一劫而不死的壽命。」阿難！佛陀已多修行四神足，專念不忘，在意所欲，如來可止一
劫有餘，為世除冥，多所饒益，天人獲安。
記掛於心，依照自己的願望，可以讓壽命延長到超過一個劫而不死。」。阿難！佛陀已經多次修習四神足，心念專注不忘，隨心所願。如
來能夠在世停留超過一個劫，為世間消除黑暗，廣泛利益眾生，使天人都能安樂。
本句描述佛陀（如來）安坐後，侍者阿難恭敬地在佛前鋪設座
位並就座，展現弟子對佛的尊重與侍從次第，體現僧團秩序與禮儀。本句說明修習四神足，若能精勤不懈、心念不忘，便能依自身
意願延長壽命，甚至超越一劫而不死，強調四神足修行對生命主宰力的提升。本句說明佛陀以四神足勤修精進，心念專一，能隨願住世，為眾生消除無明黑暗，廣施利益，使天人皆
得安樂。
強調佛陀住世的意義在於饒益有情，帶來光明與安穩。
- 小座：指較小的坐具，供弟子或侍者使用。
- 四神足：指欲、勤、心、觀四種修行力量，為成就神通與禪定的重要法門。
- 一劫：佛教計算極長時間的單位，表示極長的壽命。
- 除冥：消除無明、愚癡之意。
如來坐已，阿難敷一小座於佛前坐。佛告 阿難：「諸有修四神足，多修習行，常念不忘， 在意所欲，可得不死一劫有餘。阿難！佛 四神足已多修行，專念不忘，在意所欲，如 來可止一劫有餘，為世除冥，多所饒益，天 人獲安。」
本句描述阿難在被多次詢問時，選擇保持沉默，顯示其內心的
猶豫或尊重，亦可能反映出弟子面對重大法義時的謹慎態度。本句描述阿難因魔障覆蔽，心智昏沉，未能領會佛陀三次示現
的徵相，錯失請法機緣，顯示修行中需警覺外緣干擾，保持正念。
- 魔：指障礙修行、令人生煩惱的外在或內在力量。
- 現相：佛陀以身語等方式示現徵兆，啟發弟子。
爾時，阿難默然不對，如是再三，又 亦默然。是時阿難為魔所蔽，曚曚不悟，佛 三現相而不知請。
本句為佛陀提醒弟子阿難，應當明瞭當下所處的時機或因緣，
強調對時節、因緣的正確認知，是修行與聽法的重要基礎。本句描述阿難尊者恭敬順從佛陀教誨，立即起身禮佛並離席，
展現弟子對佛的尊重與迅速實踐教導的態度。此句描述某人距離佛陀不遠，於樹下安靜沉思，展現修行者親近佛陀、專注內省的修行狀態。
- 靜意思惟：安靜地內心觀察與思考，為修行中常見的禪修或觀察法門。
佛告阿難：「宜知是時。」 阿難承佛意旨，即從座起，禮佛而去。去佛 不遠，在一樹下靜意思惟。
入涅槃。那個時候正好，應該趕快入滅。」
本句描述魔王波旬勸佛入滅，意在考驗佛陀對世間的無欲與涅槃的自在。
此處強調佛已無貪著，具備入
涅槃的因緣，但是否入滅仍由佛陀自主決定，體現佛教對生死自在的教義。
- 魔波旬：佛教中代表煩惱、障礙與死亡的魔王，常現身試探佛陀。
其間未久，時，魔 波旬來白佛：「佛意無欲，可般涅槃，今正 是時，宜速滅度。」
捍無怯，到安隱處，逮得己利，為人導師，演布經教，顯於句義。若遇異論，能以正法降伏之。又以神通變化，親自現身作證。如前所述的弟子們都尚未集合。還有那些比丘尼、優婆塞、優婆夷，一切皆如是，也都尚未齊集。現在正應廣泛推行清淨梵行，闡揚覺悟真義，使諸天人普見神變。
安穩的境地，成就自己的利益，成為他人的導師，弘揚佛法，清楚解釋經文的義理。如果遇到不同的見解或邪說，能用正法加以制服。又以神奇的變化，自己現身來作證明。這些弟子們都還沒到齊。還有那些比丘尼、男在家信眾、女在家信眾，大家也都一樣，還沒有全部到齊。現在應該大力推廣清淨的梵行，闡述覺悟的真義，讓所有天人都能親見佛法的神奇變化。
本句為佛陀制止波旬（魔王）的話語，顯示佛陀對魔王的教誡
與威攝，表現佛陀自在無畏、能調伏外道的德行。此句為制止、暫緩行動之語，常見於經典中用以止息議論或動
作，令眾生安住、靜心，準備聽受後續教法。此句表達說法者（如佛陀）自知何時應當說法或行事，強調自主與隨順因緣，不受外在催促。
本句說明如來尚未入涅槃，是因為比丘眾尚需集會並具備自我調御、勇猛無畏、安住安隱、成就自利、
能為導師、弘揚佛法、闡明經義等條件，顯示佛陀對僧團成熟與法教傳承的重視。本句強調面對異端或錯誤見解時，應以佛陀所說的正法作為依
據，予以糾正與降伏，展現正法的力量與正見的重要性。本句說明佛或聖者以超凡的神通變化，親自現身，作為證明佛
法真實不虛的方式，強調證信的直接性與不可思議力。本句說明經中提及的弟子們尚未聚集於一處，暗示法會尚未正式開始，或眾緣未具足。
本句說明除了比丘外，其他四眾弟子（比丘尼、優婆塞、優婆
夷）也都尚未齊集，強調集會尚未圓滿，眾會未全。本句強調當下應積極推廣清淨梵行，闡明覺悟的真義，令天人
等眾生共同見證佛法不可思議的神變，顯示修行與弘法的殊勝功德。
- 波旬：即魔王，常象徵煩惱、障礙修行的力量。
- 自調：自我調御、修身養性。
- 安隱處：安穩、無憂的境地，亦指修行成果的安樂處。
- 己利：自我利益，指修行者自證解脫。
- 導師：能引導他人修行的師長。
- 經教：佛陀所說的教法、經典。
- 句義：經文的語句與義理。
- 異論：指與佛法正見相違的見解或邪說。
- 神變：指聖者或佛以神通力展現的種種不可思議變化。
- 作證：親自現身證明佛法或事理的真實。
- 比丘尼：受具足戒的女性出家人。
佛告波旬：「且止！且止！我自 知時。如來今者未取涅槃，須我諸比丘集， 又能自調，勇捍無怯，到安隱處，逮得己 利，為人導師，演布經教，顯於句義。若有異 論，能以正法而降伏之。又以神變，自身作 證。如是弟子皆悉未集。又諸比丘尼、優婆 塞、優婆夷，普皆如是，亦復未集。今者要當廣 於梵行，演布覺意，使諸天人普見神變。」
到世尊面前，勸請如來可以入般涅槃：『現在正是時候，宜速滅度。』」。那時，如來就對我說：「止！」止！波旬！我自知時機，如來現在尚未取涅槃，須待諸弟子齊集，乃至天人見神變化，才會取滅度。佛陀，現在弟子們已經聚集，乃至天人也都見到您的神變化，現在正是時候，為何不入滅度？
我曾經來到您面前，請您入涅槃：『現在正是時候，請您趕快滅度吧。』」。那個時候，如來馬上對我說：「停下！」。停下來！波旬！我自己知道時機，如來現在還沒有入涅槃，必須等到我的
弟子們都聚集，甚至天人都見到神奇變化後，才會入滅度。佛陀，現在弟子們都已經到齊，連天人也親眼見到您的神
通變化，這正是時候，為什麼您還不入滅呢？
本句描述魔王波旬再次向佛陀提出請求，回憶佛初成道時，魔王即曾勸佛早日入涅槃，顯示魔王欲令佛
陀早離世間，阻斷度生事業，亦反映佛陀成道與魔障對峙的歷史情節。本句描述如來於當下直接制止對話者，顯示佛陀教導時的權威
與即時指導，強調適時止息妄動或不當發問的重要性。此句為制止、令止息之語，常見於佛陀或長者制止弟子、眾生
不當行為或妄念，強調當下止息動作或心念，回歸正念或安住。本句為直接稱呼波旬，表現出對其的呼喚或警示，常見於佛典
中佛陀或弟子與波旬對話時的開場語。本句說明如來（佛陀）對自身涅槃時機有自主決定權，並強調涅槃前需弟子齊集、天人見證佛陀神變，
顯示佛陀入滅是為眾生示現、非隨意而為，體現佛陀慈悲與教化的圓滿。本句表達弟子與天人見證佛陀神變，認為時機已到，請問佛陀
為何尚未入滅。
反映弟子對佛陀涅槃時機的關切與請問，展現佛教初期對佛陀入滅的因緣觀。
- 鬱鞞羅尼連禪水：指尼連禪河，佛陀成道前修行與成道地點附近的河流。
- 阿遊波尼俱律樹：即菩提樹，佛陀於其下成正覺。
- 止：指停止、止息，於佛教語境中常有止息煩惱、止息妄念之意。
- 神變化：指佛陀展現的超凡神通與變化能力。
時， 魔波旬復白佛言：「佛昔於鬱鞞羅尼連 禪水邊，阿遊波尼俱律樹下初成正覺，我 時至世尊所，勸請如來可般涅槃：『今正是 時，宜速滅度。』爾時，如來即報我言：『止！止！波 旬！我自知時，如來今者未取涅槃，須我 諸弟子集，乃至天人見神變化乃取滅度。』佛 今弟子已集，乃至天人見神變化，今正是時， 何不滅度？」
三個月後，會在自己出生地拘尸那竭的娑羅園雙樹間涅槃。那個時候，魔心裡想：「佛說話從來不會騙人，現在真的要涅槃了。」。內心充滿歡喜與激動，卻在一瞬間突然消失不見。
本句為佛陀制止或暫停某事的指示，展現佛陀於教導或對話中
適時調攝眾生、引導修行的權威與慈悲。「止」為制止、停止之意，常用於制止行動或言語，亦可作為修行中止息妄念、安住心念的指令。
此處
語氣簡潔有力，強調當下即止，契合佛教修行中斷除雜念、回歸正念的要義。本句為直接稱呼「波旬」，即佛教中代表煩惱、障礙與惡業的
魔王，常出現在經典中作為佛陀教化對象或修行障礙的象徵。本句描述佛陀已預知自身壽命將盡，選擇安住於本生地拘尸那
竭，並預告三個月後於娑羅雙樹間入滅，展現佛陀自在掌握生死、示現涅槃的無礙境界。本句描述魔王察覺佛陀即將入滅，確認佛語誠實無妄，顯示佛
陀涅槃的不可逆與真實性，並反映魔對佛陀教化終結的警覺。此句描述眾生或聖者在法會中因法喜而心生踴躍，但這種境界
或現象卻於剎那間消失，顯示無常與緣起的特性，提醒修行者不執著於暫時的感受或境界。
- 拘尸那竭：佛陀本生地，位於古印度，為佛陀入滅之處。
- 娑羅園雙樹間：指拘尸那竭城外娑羅樹園中兩棵娑羅樹之間，為佛陀入滅的具體地點。
- 歡喜踊躍：形容內心極度歡欣、法喜充滿的狀態，常見於聽聞佛法或證悟時。
- 不現：指現象或身形突然消失，強調無常與變化。
佛言：「止！止！波旬！佛自知時不久 住也，是後三月，於本生處拘尸那竭娑羅園 雙樹間，當取滅度。」時，魔即念：「佛不虛言，今 必滅度。」歡喜踊躍，忽然不現。
。佛陀放出廣大光明，徹照無窮，連幽冥之處也蒙受光明，眾生各得相見。這時，世尊以偈頌說道：
汗毛直豎。佛陀放出廣大光明，照遍無盡處，連黑暗幽冥的地方都被光明照到，大家都能彼此看見。那個時候，佛陀用偈頌說：
本句描述佛陀在魔王離去後，於遮婆羅塔入定三昧，展現對生
死自在的境界，能夠捨棄對壽命的執著，安住於現前的生命狀態，體現佛陀對生死無礙的智慧。此句描述佛陀示現神通，地大震動，光明普照，連幽冥眾生亦
蒙受佛光，象徵佛力無遠弗屆，眾生皆得感應、互見，顯示佛陀教化無障礙、普及一切。本句為經文進入偈頌（詩偈）部分的標誌，表示佛陀將以偈語
（韻文）重申或強調前述教義，常見於佛經敘事結構中。
- 三昧：禪定的高度專注狀態。
- 捨命住壽：指佛陀能自在於生死，放下對壽命的執著。
- 地大震動：指大地發生劇烈震動，為佛陀示現神通的瑞相。
- 佛放大光：佛陀放射無量光明，象徵智慧與慈悲普照。
- 幽冥：指黑暗、陰間、難以見光之處，亦泛指一切受苦眾生。
- 偈頌：佛教經典中用以表達教義的韻文或詩句，常用於重點強調。
魔去未久，佛 即於遮婆羅塔，定意三昧，捨命住壽。當此 之時，地大震動，舉國人民莫不驚怖，衣毛為 竪，佛放大光，徹照無窮，幽冥之處，莫不蒙 明，各得相見。爾時，世尊以偈頌曰：
本句指出修行者於有為（造作、條件所成）與無為（超越造作
、涅槃）兩種法門中，選擇捨棄有為，趨向無為，體現出對超越生滅、追求究竟解脫的志向。此句比喻修行者內心專注於三昧定時，能如同雛鳥破殼而出，
獲得解脫與新生。
強調專注於禪定的重要性，內心不散亂，才能突破煩惱的束縛。
- 有為：指一切因緣和合、造作而成的現象，屬於生滅法。
- 卵：比喻煩惱或無明的障礙。
「有無二行中，吾今捨有為； 內專三昧定，如鳥出於卵。」
跑去佛陀面前，頂禮佛足後，退到一旁，對佛說：「真是不可思議！」。世尊！大地這樣震動，這是什麼原因呢？
本句描述阿難因感受到異常或不可思議之事而心生驚懼，恭敬地前往佛前頂禮並請示。
此處展現弟子對
佛的尊敬與遇異事時的謙卑態度，體現佛弟子遇事求法、依止佛陀的精神。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示對佛陀無上德行與智慧的敬仰與禮敬。
本句為對地震現象提出疑問，欲探究其背後的因緣，反映佛教
重視因果法則，強調一切現象皆有其成因。
- 賢者阿難：佛陀的侍者與重要弟子，以多聞著稱。
- 白佛：向佛陀稟白、請示。
- 因緣：指導致某一現象發生的各種條件與原因，為佛教核心教義之一。
爾時，賢者阿難心驚毛竪，疾行詣佛，頭面禮 足，却住一面，白佛言：「恠哉！世尊！地動乃爾， 是何因緣？」
則大水擾，大水擾則普地動，是為一也。復次，阿難！有時，得道的比丘、比丘尼及大神尊天，觀水性多、觀地
性少，欲自試力，於是普地震動。這是地震的第二種成因。復次，阿難！若初行菩薩道者從兜率天降臨，投胎入母腹，心念專一不亂，則大地震動。這是第三種情形。再者，阿難！菩薩初出母胎，從右脇誕生，心念專一不亂，於是普地震動。這是第四項瑞相。又次，阿難！菩薩初成無上正覺時，大地震動，這是第五。又次，阿難！佛初成道，轉無上法輪，這是魔、若魔、天、沙門、婆羅
門、諸天、世人所不能轉的，於是普地動，這是第六種瑞相。復次，阿難！佛陀教化將盡，專念不亂，欲捨性命時，普地震動，這就是第七種瑞相。又次，阿難！如來於無餘涅槃界證入涅槃時，地大震動，這是第八種情形。因這八種因緣，使大地震動。爾時，世尊即說偈言：
時虛空中忽然起大風，導致大水翻動，水一動整個大地就會震動。這是地震的第一種原因。再來，阿難！有時候，證得道果的比丘、比丘尼和大神尊天，觀察水的
性質多、地的性質少，想要自己試試力量時，就會讓整個大地震動。這是第二種地震的原因。再來，阿難！如果剛發心的菩薩從兜率天降臨投胎到母親腹中，心念專
注不亂，這時大地就會震動。這是第三種情況。還有，阿難！那個時候，菩薩剛出生，從母親的右脇誕生，心念專注不
亂，因此大地隨之震動。這是第四項瑞相。接著，阿難！當菩薩剛成就無上的正覺時，整個大地都會震動，這就是第五種現象。接著，阿難！當佛陀剛成道時，開始宣說最究竟的佛法，這是連魔王、天人、修行者、婆羅門、諸天和世間人都無法
做到的，因此整個大地都震動了，這就是第六種吉祥徵兆。還有，阿難！當佛陀的教化即將結束，心中專注無雜念，準備捨棄生命
時，整個大地都會震動，這就是第七種吉祥徵兆。接下來，阿難！當如來進入無餘涅槃的時候，大地會震動，這就是第八種情形。因為這八個原因，讓大地發生了震動。那個時候，佛陀就說了一首偈頌：
本句說明佛陀向弟子阿難解釋世間地震的成因，指出地動並非
偶然，而有八種具體因緣。
強調世間現象皆有因果，不離緣起法則。本句為提問，承接前文，詢問所謂的「八」是指哪八種內容，
常見於經文分條列舉教法時的起首語。本段說明宇宙結構的層次與地震成因：地依水，水依風，風依空，彼此相依。
當虛空中生起大風，帶動
水動，進而使大地震動，強調因緣條件的連動與現象的相依性。本句說明地震的第二種成因：修行證果的比丘、比丘尼或大神尊天，因觀行偏重於水性、輕於地性，並
欲自試神力，導致普遍地動。
強調修行者的神通力與五大（地、水）性質的互動。本句說明菩薩從兜率天降生入母胎時，因其心念專一、無有雜
亂，感得大地震動，象徵聖者降世對世間的重大影響。
此為大地震動的第三種因緣。本句描述菩薩誕生時的瑞相：從母親右脇出生，象徵超越凡常
，並以專注無亂的心念感動天地，致使大地震動，顯示菩薩降世的殊勝與非凡。本句說明菩薩證得無上正覺（成佛）時，會有大地震動的瑞相
，象徵宇宙共鳴、法界感應，顯示成佛之舉具有普遍而深遠的影響力。本句為佛陀轉折語，表示將進一步開示或補充說明，並直接呼
喚弟子阿難，強調教法的連貫與重點提示。本句描述佛陀成道後，開始宣說無上的佛法（法輪），這種教
法的開展是超越一切世間與出世間力量（包括魔、天、沙門、婆羅門等）所能及，象徵佛法的無上與獨尊，因
此出現大地震動的瑞相，顯示法輪初轉的重大意義。本句描述佛陀將入滅時，因其心無雜念、專注正念，於捨報之
際，出現大地普遍震動的瑞相，象徵佛陀教化圓滿、法運將終的重要徵兆。本句說明如來入無餘涅槃（即身心完全寂滅、無有餘留）時，
地大（大地）會發生震動，象徵佛陀最終解脫、法界的重大變化。
這是八種大地震動的第八種情況。本句總結前述八種因緣，說明正是這些條件促使大地產生震動
現象，強調因果關聯，並非無因而動。本句為經文常見的過渡語，表示佛陀於此時以偈頌（詩偈）進
一步闡述教法，強調偈頌在佛教教學中的重要性。
- 地：指大地、陸地。
- 水：指承載大地的水層。
- 風：指支撐水層的風氣。
- 空：指虛空、空間。
- 普地動：指整個大地震動。
- 復次：表示話題轉換或進入下一段教說。
- 得道比丘：已證得聖果的僧人。
- 大神尊天：具大神通力、地位尊貴的天界眾生。
- 觀水性、觀地性：修行中觀察五大（水、地）性質的禪定法門。
- 始菩薩：初發菩提心、行菩薩道者。
- 兜率天：欲界六天之一，菩薩住處，常作為未來佛下生人間前的居所。
- 降神母胎：指菩薩投生人間，入母胎之時。
- 菩薩：指即將成佛的覺者，具大悲願行。
- 右脇生：佛教傳說中聖者誕生的特徵，象徵尊貴與清淨。
- 無上正覺：佛果的圓滿覺悟，無與倫比的最高智慧。
- 法輪：比喻佛陀宣說佛法，令眾生得度。
- 魔、若魔：魔王及其眷屬，象徵障礙正法的力量。
- 六瑞相：指佛成道時出現的六種吉祥徵兆，此為第六。
- 佛教將畢：指佛陀教化世間即將結束。
- 專念不亂：心念專一，無有散亂。
- 捨性命：指佛陀捨離世間生命，入涅槃。
- 無餘涅槃：指佛陀身心一切煩惱、業報皆滅盡，無有餘留的究竟寂滅狀態。
- 地大：四大之一，指大地、地元素。
- 八因緣：指前文所列舉的八種能引發地大震動的原因。
- 大動：指大地震動，為佛經中常見的瑞應現象。
佛告阿難：「凡世地動，有八因緣。 何等八？夫地在水上，水止於風，風止於空， 空中大風有時自起，則大水擾，大水擾則普 地動，是為一也。復次，阿難！有時得道比丘、比 丘尼及大神尊天，觀水性多，觀地性少，欲 自試力，則普地動，是為二也。復次，阿難！若 始菩薩從兜率天降神母胎，專念不亂，地 為大動，是為三也。復次，阿難！菩薩始出母 胎，從右脇生，專念不亂，則普地動，是為四 也。復次，阿難！菩薩初成無上正覺，當於此 時，地大震動，是為五也。復次，阿難！佛初成 道，轉無上法輪，魔、若魔、天、沙門、婆羅門、諸天、 世人所不能轉，則普地動，是為六也。復次， 阿難！佛教將畢，專念不亂，欲捨性命，則普 地動，是為七也。復次，阿難！如來於無餘涅 槃界般涅槃時，地大振動，是為八也。以 是八因緣，令地大動。」爾時，世尊即說偈言：
本句讚歎佛陀為無上尊貴者（無上二足尊），同時也是能照耀
世間、引導眾生的大沙門，強調佛陀在修行與智慧上的圓滿與無與倫比。本句描述阿難向天師請問地震發生的因由，顯示對宇宙現象背
後因緣的探究，體現佛教重視因果法則的精神。本句描述如來（佛陀）以慈悲為本，所說法語柔和悅耳，猶如
迦毘陵鳥的鳴聲，象徵佛音能安撫眾生、引發善心。此句為佛陀宣示將闡述地動（地震）發生的根本原因，強調聽
者應專心聆聽，準備接受正法教導。本句說明世界的構成與依存關係，強調地、水、風三者互為依止，展現宇宙運行的因緣法則。
地須依水
而安立，水又需依風而不散，體現一切法無自性、相互依存的道理。本句以自然現象譬喻，說明因緣條件具足時，必然引發相應變
化，強調因果關聯與諸法相依的道理。本句描述僧團中的比丘與比丘尼希望親自體驗或檢驗神足通的
神異能力，反映出修行者對禪定與神通實證的追求。此句描述自然界的山、海、草木及大地同時震動，象徵重大法
事或聖者出現時，天地萬物皆感應動盪，顯示法力或聖德的感召力。本句描述釋提桓因、梵天等高階天神，心生念頭欲令大地震動
，顯示天界尊神對世間重大事件的關注與參與，預示將有重要法事或變化發生。此句描述山海之間的鬼神眾多，因其威勢或感應而使大地震動
，顯示天地間的異象與鬼神的力量，常見於經典中表現佛事或大事發生時的瑞應。本句讚歎菩薩與二足尊（佛），已圓滿成就百種福德相好，顯
示其修行功德圓滿，具備成佛所需的福德資糧。此句描述菩薩受生入胎的剎那，因其殊勝因緣，感得大地震動
，象徵聖者降世對世間的重大影響。此句描述眾生在母胎中經歷十個月的孕育，譬喻如龍安臥於柔
軟之處，強調生命初始的安住與依靠，並隱含對生命誕生過程的莊嚴與珍重。此句描述聖者誕生的瑞相——從母親右脇出生，象徵非凡，並伴
隨大地震動，顯示其降世非同尋常，預示未來成就。本句強調佛陀自幼即能斷除煩惱與因緣所生的束縛，顯示其超
凡的智慧與解脫能力，並非一般凡夫隨業受縛。此句描述佛陀成道時，其無量殊勝的功德感動天地，致使大地
發生大震動，象徵成佛之舉具有宇宙性的重要意義與感召力。本句描述佛陀成道後，於鹿野苑首次宣說佛法，開啟教化眾生
的事業，象徵佛法正式流布於世。此句說明修行者以道力（修行所得的正法力量）降伏魔障，感
得大地震動，象徵正法勝於邪惡，並以自然界異象顯現其威德與感應。本句描述天魔多次現身，意圖勸說佛陀早日入涅槃，反映魔王
欲令佛法早滅、眾生失度的動機，顯示佛陀住世與否對眾生教化的重要性。此句說明佛陀在捨棄生命（入滅）時，天地間會出現異象，如
大地震動，象徵佛陀的行為具有感召天地的重大意義，顯示佛陀的威德與世間的深刻聯繫。本句強調導師（佛陀）在人間與神界中的至高地位，無論人或
神，皆以佛為最尊，佛陀的出現超越一切神祇，顯示其無上的導引與教化力量。此句描述佛陀入滅時，因其堅定不可動搖的決心，感得大地震
動，象徵佛陀入滅對世間的重大影響與感應。本句描述淨眼尊者在闡述諸緣（各種因緣關係）時，感得大地
出現八種震動，象徵法義宣說時感應殊勝，顯示法力與因緣的重大影響。此句指出，除了前述因緣外，還有其他因緣會導致大地震動，
強調佛法事件或重要因緣發生時，天地皆有感應，顯示法界與世間的互動。
- 無上二足尊：指佛陀，意為在人、天二足中最尊貴者。
- 大沙門：意指佛陀為最偉大的出家修行者。
- 天師：指天界的導師或有大神通的聖者，具解說天界及世間因緣的智慧。
- 慈音：慈悲柔和的語音，指佛陀說法時的語調與內容皆具慈悲。
- 迦毘陵：即迦毘羅鳥，傳說中聲音美妙的鳥，常用以比喻佛音悅耳。
- 地動：指地震，為佛教經典中常見的自然現象，常與重大法義或聖者出現相關。
- 神足力：指四種神足通，為禪定所生的超常能力。
- 山海：指自然界的山嶽與大海，常用以代表天地萬物。
- 百草木：泛指各類草木植物，象徵自然界的生機。
- 大地：指整個地面或世界，佛典中常用以表現法界或世間。
- 尊天：指地位崇高的天神。
- 大地震動：經典中常用以象徵重大法事、佛陀說法或異象發生時的自然現象。
- 二足尊：指佛陀，因戒定慧等二足圓滿，最為尊貴。
- 百福相：成佛所具備的百種福德相好，為佛身莊嚴之徵。
- 母胎：指母親的子宮，佛教經典中常用以描述菩薩受生過程。
- 十月：指胎兒在母體中經歷十個月的孕育期。
- 茵蓐：柔軟的墊褥，古時用以比喻安穩舒適的臥處。
- 龍：此處作為譬喻，象徵尊貴、安穩。
- 右脇：指母親身體的右側肋部，佛教經典常見聖者或佛陀誕生方式，象徵殊勝。
- 使：煩惱的異名，指能驅使眾生輪迴的內在煩惱。
- 緣縛：因外在因緣而生的束縛，指一切因緣條件所造成的障礙。
- 勝無量：殊勝無比，無法計量的功德。
- 轉法輪：比喻佛陀開始宣說佛法，令正法運轉於世。
- 鹿野苑：佛陀初轉法輪之地，位於古印度，為佛教重要聖地。
- 道力：指修行所得的正法力量，能破除煩惱與外道障礙。
- 天魔：指欲界第六天的魔王波旬，常象徵煩惱障礙與破壞正法的力量。
- 般泥洹：即涅槃，意指佛陀圓寂、解脫生死。
- 大導師：指佛陀，為眾生的最尊貴導引者。
- 神仙：泛指諸天、神祇等超凡存在，於此強調其地位亦不及佛。
- 取滅：指佛陀入涅槃（入滅）。
- 淨眼：指淨眼尊者，為佛弟子之一。
- 諸緣：指各種因緣、條件。
- 八事動：指大地出現八種震動的瑞相。
- 震動：指大地因重大因緣或聖者出現而產生的震動現象，為佛典常見瑞應。
「無上二足尊，照世大沙門； 阿難請天師，地動何因緣？ 如來演慈音，聲如迦毘陵； 我說汝等聽，地動之所由。 地因水而止，水因風而住； 若虛空風起，則地為大動。 比丘比丘尼，欲試神足力； 山海百草木，大地皆震動。 釋梵諸尊天，意欲動於地； 山海諸鬼神，大地為震動。 菩薩二足尊，百福相已具； 始入母胎時，地則為大動。 十月處母胎，如龍臥茵蓐； 初從右脇生，時地則大動。 佛為童子時，消滅使緣縛； 成道勝無量，地則為大動。 昇仙轉法輪，於鹿野苑中； 道力降伏魔，則地大為動。 天魔頻來請，勸佛般泥洹； 佛為捨性命，地則為大動。 人尊大導師，神仙盡後有； 難動而取滅，時地則大動。 淨眼說諸緣，地動八事動； 有此亦有餘，時地皆震動。」