長阿含經
佛說長阿含經卷第五
後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯
（三）第一分典尊經第三
「如是我聞」為佛教經典開頭慣用語，表明此經內容為阿難尊
者親自聽聞佛陀所說，強調經文的真實傳承與可信性。
- 如是我聞：佛教經典開頭語，意指『我（阿難）親自聽聞佛陀如此說』，強調經典的直接傳承。
如是我聞：
本句交代說法的時地與聽眾，顯示佛陀在羅閱祇耆闍崛山，與
眾多大比丘共處，為經文開端的標準敘述，強調僧團的莊嚴與教法的傳承。
- 一時：佛教經典常用的起首語，表明說法的特定時機。
- 羅閱祇：古印度城市，漢譯為王舍城。
- 耆闍崛山：位於羅閱祇的名山，佛陀常在此說法。
- 大比丘：受具足戒的僧人，具備教法傳承資格。
一時，佛在羅閱祇耆闍崛山，與 大比丘眾千二百五十人俱。
明，照亮耆闍崛山，來到佛前，頂禮佛足後，站在一側。那個時候，般遮翼向世尊稟告說：「昨天梵天王來到忉利天，和帝釋一起討論事情。」。我親自從他那裡聽到這件事，現在可以跟世尊報告嗎？
本句描述天界眾生於夜深靜寂時，以大光明現身佛前，表現對
佛的恭敬與供養，並以頂禮示敬，站立一旁以示恭謹，體現佛弟子禮儀與尊重。本句描述般遮翼向佛陀報告天界諸王的動向，顯示天界眾神間
的互動與對法義的重視，為後續經文鋪陳因緣。此句表達說話者親自聽聞某事，並詢問是否可以向佛陀（世尊
）稟告，顯示對佛陀的尊重與請示的態度。
- 執樂天：天界名，屬欲界諸天之一。
- 般遮翼子：天人名，為執樂天的天子。
- 頭面禮佛足：以頭面接觸佛足，表示最高敬意。
- 般遮翼：天界眾神之一，常見於佛經中為佛陀報告天界事務。
- 世尊：佛陀的尊稱，意為受世間尊敬者。
- 梵天王：梵天的主宰，印度神話中的高階天神，佛教中常象徵天界最高神祇之一。
- 忉利天：三界欲界六天之一，位於須彌山頂，是帝釋天所居之處。
- 帝釋：即帝釋天，忉利天之主，佛教中常作護法天王。
爾時，執樂天 般遮翼子，於夜靜寂無人之時，放大光明， 照耆闍崛山來至佛所，頭面禮佛足已，在 一面立。時，般遮翼白世尊言：「昨梵天王 至忉利天，與帝釋共議。我親從彼聞，今 者寧可向世尊說不？」
本句展現佛陀慈悲與開放的態度，鼓勵弟子有疑問或想法時能
坦率提出，體現佛教重視問答、討論與教學互動的精神。
- 佛：指釋迦牟尼佛，佛教的覺者與導師
佛言：「汝欲說者，便可 說之。」
於忉利天，使彼諸天增益五福：一者天壽，二者天色，三者天名稱，四者天樂，五者天威德。當時，所有忉利天的天人都歡喜地說：『諸天眾增益，阿須倫眾減少。』當時，釋提桓因知諸天人心懷歡喜，便為忉利諸天作頌曰：
帝賴吒天王面朝西方坐著，帝釋天則坐在他們前面。毘樓勒天王坐在南方，面朝北方，帝釋天在他前面。毘樓博叉天王坐在西方，臉朝向東邊，帝釋天就在他前面。毘沙門天王坐在北方，臉朝南方，帝釋天就在他前面。那個時候，四大天王都已經先坐好了，接著我才坐下。還
有其他大神天，曾在佛前清淨修行梵行，這一世命終後，生到忉利天，讓那裡的天人增長五種福報：一是壽命
，二是容貌，三是名聲，四是快樂，五是威德。那個時候，所有忉利天的天人都高興地說：「我們這邊的
天人越來越多，阿須倫那邊的人變少了。」。那個時候，帝釋天知道諸天眾心中歡喜，就為忉利天的天人作了一首偈頌，說：
本句描述忉利天諸天在法講堂集會，共同討論佛法，顯示天界
眾生亦重視佛法的學習與交流，體現法會的莊嚴與法義的流布。本句描述四天王依照各自守護的方位就座，展現佛教宇宙觀中
護法神祇的秩序與分工。
提帝賴吒天王（東方天王）面向西方，象徵守護東方並注視中央，帝釋天作為諸天之
主，居於眾天王之前，顯示其領導地位。本句描述毘樓勒天王於法會中所處方位及其面向，並指出帝釋
天的位置，體現佛教經典中對諸天方位與威儀的嚴謹排列，反映法會秩序與尊卑次第。本句描述毘樓博叉天王於西方安坐，面朝東方，帝釋天位於其
前，展現佛教宇宙觀中諸天王與帝釋天的方位與尊卑秩序。本句描述毘沙門天王與帝釋天的座次方位，體現佛教經典中諸
天護法的空間秩序與尊卑次第，反映儀軌與集會場合的嚴謹結構。本句描述四天王與其他大神天的次第入座，以及修梵行者於命終後生於忉利天，並能增益忉利天諸天的
五種福德。
強調修梵行、親近佛陀可得殊勝果報，並顯示天界福德的多重層次。本句描述忉利天眾因自身勢力增強、阿須倫勢力減弱而感到歡
喜，反映天界與阿須倫間的對立與競爭，亦顯示天人對福報增減的重視。本句描述帝釋天（釋提桓因）觀察到諸天眾生心生歡喜，於是
為忉利天眾說偈，展現天界眾生與主尊間的互動與法義傳遞。
- 忉利：即忉利天，為欲界六天之一，位於須彌山頂。
- 法講堂：天界中講說佛法的場所。
- 四天王：佛教護世四大天王，分別守護東南西北四方。
- 提帝賴吒天王：即東方持國天王，四天王之一，守護東方。
- 毘樓勒天王：四大天王之一，守護南方的護法天王。
- 毘樓博叉天王：四大天王之一，守護西方。
- 毘沙門天王：四大天王之一，守護北方，亦稱多聞天王。
- 梵行：清淨無染的修行生活，特指持戒修善。
- 五福：天壽（壽命）、天色（容貌）、天名稱（名聲）、天樂（快樂）、天威德（威儀德行）。
- 阿須倫：常與天界爭鬥的非天眾生，性好鬥爭。
- 釋提桓因：即帝釋天，忉利天的主神，梵語Śakra Devānām Indra。
- 頌：指偈頌，佛教中用以表達法義的韻文。
般遮翼言：「一時，忉利諸天集法講堂， 有所講論。時，四天王隨其方面，各當位坐， 提帝賴吒天王在東方坐，其面西向，帝釋 在前；毘樓勒天王在南方坐，其面北向，帝 釋在前；毘樓博叉天王在西方坐，其面東 向，帝釋在前；毘沙門天王在北方坐，其面 南向，帝釋在前。時，四天王皆先坐已，然後我 坐，復有餘大神天，皆先於佛所，淨修梵行， 於此命終，生忉利天，使彼諸天，增益五福： 一者天壽，二者天色，三者天名稱，四者天樂， 五者天威德。時，諸忉利天皆踊躍歡喜言：『增 益諸天眾，減損阿須倫眾。』爾時，釋提桓因 知諸天人有歡喜心，即為忉利諸天而作 頌曰：
本句描述忉利天的天人與帝釋天王共同享受天界的快樂，展現
天界眾生的福報與和樂景象，對比人間苦樂無常。本句表達對如來的最高敬意，讚歎如來為一切最上佛法的主宰
與導師，強調其無上地位與圓滿德行。本句說明諸天因過去善業（影福）而得享五種殊勝果報，包括
長壽、莊嚴的外貌、良好的名聲、快樂的生活及威德的力量，展現天界福報的多面向。本句說明因於佛陀座下修持清淨梵行，故能感得善果，得以再
生於此殊勝之處，強調修行與因果的直接關聯。本句描述天界眾生的殊勝相貌，強調其光明與威儀，顯示天人
福報與境界的殊勝，亦襯托佛土莊嚴。本句強調具備佛陀智慧的弟子，若能生於此地，其功德與境界
將更為超群，顯示智慧與往生善處的相輔相成。本句描述忉利天與因提天的天人，因思惟佛法或善法義理，自
然生起內在的安樂與喜悅，強調天界眾生亦能因正思惟而得法樂。本句表達對如來的最高敬意，讚歎如來為最勝正法的主宰者，
象徵佛陀具足究竟智慧與教法的圓滿統攝。
- 如來：佛陀的十號之一，意指如實而來、如實而去，證得真理的覺者。
- 最上法：指最究竟、無上的佛法，圓滿無缺的正法。
- 影福：指因善業所感而得的福報，如影隨形，非本質自有。
- 壽：指壽命長久。
- 色：指色相莊嚴、美貌。
- 名：指名聲、聲譽。
- 樂：指快樂、安樂。
- 威：指威德、威勢。
- 諸天人：指諸多居於天界的眾生，具大福德。
- 光色：指天人身上所發出的光明與色相，象徵福德與清淨。
- 巍巍：形容莊嚴高大、不可思議的狀態。
- 佛智慧：指如佛般圓滿無礙的智慧。
- 殊勝：超越一般，極為優越。
- 因提天：即『三十三天』，與忉利天同義，為忉利天的梵語音譯。
- 王：此處比喻主宰、統攝一切的尊貴地位。
「『忉利諸天人，帝釋相娛樂； 禮敬於如來，最上法之王。 諸天受影福，壽、色、名、樂、威； 於佛修梵行，故來生此間。 復有諸天人，光色甚巍巍； 佛智慧弟子，生此復殊勝。 忉利及因提，思惟此自樂； 禮敬於如來，最上法之王。』
悅難以自制，天界的眾生增加，阿修羅的眾生減少了。釋提桓因看到忉利天眾感到歡喜愉悅，便對大家說：「各位賢者！」。你們想不想聽聽如來的八種最殊勝的法門？那個時候，忉利天的眾天神說：『我們很想聽！』
此句描述忉利天諸天聽聞佛偈後，內心極為歡喜，這種善法的
增長使天界眾生增益，而與天界對立的阿修羅眾則因此減少，顯示善法感應與福報增減的因果關係。本句描述釋提桓因（帝釋天）見到忉利天眾生歡喜，心生愉悅
，隨即向眾人開口說話，展現天界和樂與尊重同道的氛圍。本句為佛陀向大眾發問，欲引出『如來八無等法』的內容，強
調這八法是如來所證、無與倫比，具有極高的修行與證悟價值。本句描述忉利天諸天對佛法的渴望與恭敬，表現出聽法的歡喜
心與求法意願，突顯天界眾生對佛陀教法的重視。
- 偈：指佛陀或聖者所說的偈頌，具教化意義。
- 阿須倫（阿修羅）：與天界常爭鬥的神族，代表鬥爭與煩惱。
- 諸賢：對眾多有德行者的尊稱。
- 八無等法：指如來所具備、無人能及的八種殊勝法門。
「爾時，忉利諸天聞此偈已，倍復歡喜，不能 自勝，增益諸天眾，減損阿須倫眾。釋提桓 因見忉利天歡喜悅豫，即告之曰：『諸賢！汝 等頗欲聞如來八無等法不？』時，忉利諸天 言：『願樂欲聞！』
皆不見有如來、至真、十號具足者，無有如佛者。佛法極其微妙，善於講說，是智者所行。於過去、未來、
現在三世中，未見有如佛者，能具此微妙法。佛由此法而自覺悟，通達無礙，以自娛樂。於過去、未來
、現在三世中，未見有能於此法自覺悟、通達無礙、以自娛樂者，如佛者也。各位賢者！佛以此法自覺悟已，亦能開示涅槃徑路，親近漸至，入於寂滅。就像恆河水與炎摩河水，兩水並流而同入大海。佛也是如此，善於開示通往涅槃的道路，使眾生漸次親近
，最終證入寂滅。在過去、未來、現在，無有如佛者能開示涅槃之路。各位賢者！如來的眷屬成就，剎利、婆羅門、居士、沙門、有智慧者
，皆是如來所成就的眷屬。於過去、未來、現在三世中，未曾見有能如佛陀一樣成就眷屬者。各位賢者！如來的大眾成就，所謂比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，
過去、未來、現在都未曾見有大眾成就如佛者。各位賢者！如來言行相應，所說如其所行，所行如其所說，如此則一
切法皆得成就。於過去、未來、現在三世中，未見有如佛者，能言行相應、法法成就。各位賢者！如來多所饒益，多所安樂，以慈愍心利益天人。於過去、
未來、現在，無有如佛者，能如此多所饒益、多所安樂。各位賢者！這就是如來的八種無等法。
在這三世中，都看不到有如來、至真、十號具足的人，就像佛一樣。佛法非常精妙，能夠善巧地被講解，是有智慧的人所實踐
的。在過去、未來和現在三世中，沒有人像佛一樣擁有這樣微妙的法。佛是依靠這個法門而自己覺悟，通達無障礙，並因此而安樂自在。在過去、未來、現在三世中，沒有人
能像佛一樣，依此法自覺悟、通達無礙、安住於自得其樂。各位修行的善知識！佛陀自己依這個法門覺悟後，也能指引通往涅槃的道路，
讓修行人一步步接近，最後進入寂靜滅盡的境界。就像恆河和炎摩河的水，兩條河流一起匯入大海。佛陀也是這樣，能善巧地指引通往涅槃的道路，讓人們逐
步親近，最終進入寂靜滅盡的境界。在過去、未來、現在，沒有人能像佛陀一樣開示涅槃之路。各位修行的善知識！佛陀的眷屬成就，包含剎利、婆羅門、居士、沙門和有智慧的人，這些都是佛陀所成就的弟子。在過去
、未來、現在三世中，沒有人能像佛陀一樣成就這樣的眷屬。各位修行的善知識！那個時候，佛陀的大眾眾會非常圓滿，包含比丘、比丘尼
、優婆塞、優婆夷。過去、未來、現在都沒有人能像佛陀一樣成就這樣的僧團。各位修行的善知識！如來的言語和行為完全一致，說的就是做的，做的也正是所說的，因此一切法都能圓滿成就。在過去、
未來、現在三世中，沒有人能像佛一樣，做到言行一致、事事圓滿。各位修行的善知識！佛陀常以慈悲心帶給天人許多利益與安樂，無論過去、現
在、未來，都沒有人能像佛陀這樣廣大地饒益眾生、帶來安樂。各位修行的善知識！這就是佛陀所具備的八種無與倫比的法門。
本句為帝釋（天主）回應他人，請對方專心聆聽接下來的教說，顯示佛典中重視聽法的態度。
「諦聽」是佛陀或尊者開示前，提醒大眾要專心、用心聆聽佛
法，強調法義的重要性與正確理解的必要。此句強調對所說法義應用心思惟與記憶，培養正確的理解與持
續的觀照，是修行中重要的心態與方法。本句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行與智慧
的敬重，常見於佛教經典中作為開示或討論的起首語。本句強調如來、至真、等正覺具足十號的殊勝，於三世中無有
第二人能與佛等同，顯示佛的獨一無二與無上尊貴。本句強調佛法的深奧與難以言說，唯有具足智慧者能夠實踐與
傳講。
三世之中，唯佛能圓滿具足如此微妙的法義，顯示佛陀的無上智慧與法門的獨特性。本句強調佛陀是依此法自證覺悟，通達一切無障礙，並由此獲
得內在安樂。
三世之中，唯有佛能如此依法自覺、通達無礙，顯示佛的無上智慧與自在。「諸賢」是對在場修行者的尊稱，表達對其德行與智慧的敬重
，常見於佛教經典中作為集會時的呼喚或開場語。本句說明佛陀依此法自證覺悟，並能為眾生開示通往涅槃的正
道，使修行者循序漸進，最終證得寂滅解脫。
強調法門的可行性與佛陀的導師角色。本句以兩條大河合流入海為喻，說明不同法門、眾生或因緣，
最終皆歸於同一究竟目標，強調法義的融合與歸一。本句讚歎佛陀能善巧開示通往涅槃的正道，引導眾生循序漸進
，最終證得寂滅。
強調三世之中，唯有佛能如此圓滿地指示涅槃之徑，無有能與佛等者。本句為佛陀或長老對在座修行者的尊稱，表達對聽法者德行與
智慧的肯定，並引起注意，準備進入教法說明。本句強調如來（佛陀）能夠成就各種身分、階層與智慧的弟子，無論是剎利、婆羅門、居士、沙門或有
智慧者，皆歸於佛陀座下。
此種眷屬成就，三世之中無人能及，顯示佛陀教化無礙、攝受廣大。本句為對在場修行者的尊稱，表達對聽法者德行與智慧的敬重
，常見於佛教經典中作為集會開示的稱呼語。本句強調佛陀所領導的僧團成就無與倫比，四眾弟子齊聚，無
論過去、未來、現在，都未曾有如佛陀這般圓滿的大眾成就，顯示佛陀教團的殊勝與獨特。此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行與修養
的肯定，常見於佛教經典中作為開示或討論的起首語。本句強調如來（佛陀）言行一致，所說與所行無有差別，因此能令一切法圓滿成就。
三世之中，唯有佛
能徹底實踐言行相應，成就無上功德，顯示佛陀的究竟圓滿與無與倫比。「諸賢」是對在場修行者或聽法者的尊稱，表達尊重與平等，強調聽眾皆具備善根與德行。
本句強調如來（佛陀）以慈悲心普遍利益天人，無論三世，皆
無人能及佛陀所施的饒益與安樂，彰顯佛陀無上的功德與慈悲。「諸賢」是對在場修行者的尊稱，表達對其德行與智慧的敬重
，常見於佛教經典中作為集會時的呼喚或開示語。本句總結前文，指出如來具備八種無可比擬的殊勝法門，顯示
佛陀的圓滿智慧與功德，為修行者所應敬仰與學習的目標。
- 諦聽：意為仔細聽、專心聽，是佛典中常見的聽法用語。
- 善思念：指以正確、善巧的方式思惟與憶念佛法內容。
- 至真：佛的稱號，意為究竟真實者。
- 等正覺：圓滿正覺，與一切眾生平等證得無上覺悟。
- 十號具足：佛具備的十種尊號，包括如來、應供、正遍知等。
- 佛法：指佛陀所證悟與教導的真理與修行法門。
- 三世：過去、現在、未來，表示時間的全部。
- 智者：具備智慧、能正確理解與實踐佛法的人。
- 如佛者：如同佛陀一般，具足無上智慧與德行者。
- 此法：指佛所證悟的根本法理，具體內容依經上下文判斷。
- 覺悟：自證真理，達到徹底明瞭的境界。
- 通達無礙：智慧圓融，無有障礙。
- 涅槃：指究竟解脫、永離生死煩惱的境界。
- 寂滅：指一切煩惱息滅、身心安穩寧靜的狀態。
- 恒河：印度著名大河，佛教經典常用以譬喻廣大無邊。
- 炎摩水：指炎摩河，印度另一條大河，常與恒河並舉作譬喻。
- 剎利：印度古代四姓之一，王族、武士階級。
- 婆羅門：印度古代四姓之一，祭司、學者階級。
- 居士：在家信眾，未出家者。
- 沙門：出家修行者，泛指僧侶。
- 比丘：受具足戒的男性出家人。
- 比丘尼：受具足戒的女性出家人。
- 優婆塞：受持五戒的男性在家信眾。
- 優婆夷：受持五戒的女性在家信眾。
- 大眾成就：指僧團或教團的圓滿組成與和合。
- 法法成就：一切法皆得圓滿成就，無有缺失。
- 慈愍心：慈悲憐憫之心，佛教核心德目。
- 天人：指天界與人間的眾生。
「帝釋報言：『諦聽！諦聽！善思念 之。諸賢！如來、至真、等正覺，十號具足，不見 過去、未來、現在有如來、至真，十號具足，如 佛者也。佛法微妙，善可講說，智者所行， 不見過去、未來、現在有微妙法，如佛者也。 佛由此法，而自覺悟，通達無礙，以自娛樂， 不見過去、未來、現在能於此法而自覺悟， 通達無礙，以自娛樂，如佛者也。諸賢！佛以 此法自覺悟已，亦能開示涅槃徑路，親近漸 至，入於寂滅。譬如恒河水、炎摩水，二水竝流， 入於大海。佛亦如是，善能開示涅槃徑路， 親近漸至，入于寂滅，不見過去、未來、現在 有能開示涅槃徑路，如佛者也。諸賢！如來 眷屬成就，剎利、婆羅門、居士、沙門、有智慧者， 皆是如來成就眷屬，不見過去、未來、現在 眷屬成就，如佛者也。諸賢！如來大眾成就， 所謂比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，不見過去、 未來、現在大眾成就，如佛者也。諸賢！如來 言行相應，所言如行，所行如言，如是則為 法法成就，不見過去、未來、現在言行相應，法 法成就，如佛者也。諸賢！如來多所饒益，多 所安樂，以慈愍心利益天人，不見過去、未 來、現在多所饒益，多所安樂，如佛者也。 諸賢！是為如來八無等法。』
佛出世者，亦大增益諸天眾，減損阿須倫眾，何況八佛？』這時，釋提桓因對忉利天眾說：「我從佛親自聽聞並受持
教法，想要同時有兩位佛出現在世間，這是不可能的事。」但使如來久住於世，廣施慈愍與饒益，令天人獲安，則大增益諸天，減損阿須倫眾。
的眾生會大大增加，而阿修羅的勢力會減弱。』。當時，忉利天說：「先不談八位佛，就算只有七位、六位
，甚至只有兩位佛出世，也都能大大增益天界眾生，減弱阿修羅的勢力，更何況是八位佛呢？」。那個時候，釋提桓因對忉利天眾說：「我親自從佛聽聞並
受持教法，想要同時有兩位佛出現在世間，這是不可能發生的事。」。只要如來能長久住在這個世間，廣泛地給予慈悲和利益，
讓天人得到安樂，就會大大增長諸天的力量，減弱阿須倫的勢力。
本句描述忉利天對於佛陀出世的影響所作的評述，認為多位佛陀出現將使天界善神增益，阿修羅等好戰
眾生勢力減弱，反映佛陀出世對世間善惡勢力的調和與轉化作用。本句強調佛陀出世對天界眾生的利益極大，即使出世的佛陀數量較少，也能顯著提升天眾福德、削弱阿
須倫（阿修羅）的勢力，何況有八佛同時出世，其功德利益更為殊勝。本句強調佛陀出世的稀有與唯一性，說明同一時代不會有兩位
佛同時出現，顯示佛法的尊貴與難得。本句強調如來長久住世，能以慈悲與饒益利益眾生，使天人安
樂，進而增益善道、減損阿須倫等非善趣的勢力，顯示如來住世對世間善惡勢力的平衡與導正作用。
- 八佛：指同時或接續出現的八位佛陀，象徵佛陀教化力的廣大。
- 諸天眾：指天界諸神、善神眾生。
- 阿須倫眾：即阿修羅，常與天爭鬥的好戰眾生。
「時，忉利天作是 說言：『若使世間有八佛出者，當大增益諸 天眾，減損阿須倫眾。』時，忉利天言：『且置八 佛，正使七佛、六佛，乃至二佛出世者，亦大增 益諸天眾，減損阿須倫眾，何況八佛？』時，釋提 桓因告忉利天言：『我從佛聞，親從佛受， 欲使一時二佛出世，無有是處。但使如來 久存於世，多所慈愍，多所饒益，天人獲 安，則大增益諸天，減損阿須倫眾。』」
稱量、觀察，有所教令，然後為四天王說。四大天王受教已，各自回到本位而坐，坐下沒多久，有大異光照耀四方。當時，忉利天眾見到這道光後，皆感到非常驚愕：「如今
現出這異常的光明，將會有什麼奇異的事情發生呢？」諸位具有威德的大神天也都感到驚懼，說道：『現在這道
異常的光明，將會發生什麼奇異的事情？』當時，大梵王便化現為一位童子，頭上梳著五角髻，站立
於大眾上方的虛空中，容貌端正，超越眾人，身體呈現紫金色，遮蔽了諸天的光芒。當時，忉利天既沒有起身迎接，也沒有表現出恭敬，也沒有請其入座。這時，梵童子隨所詣處而坐，心生欣悅，如剎帝利水澆頭種登王位時，踴躍歡喜。剛坐下沒多久，他又自行變化身形，作童子像，頭梳五角
髻，坐於大眾上方虛空，如力士安坐於座，嶷然不動。作頌曰：
、觀察，決定後發出指示，然後再告訴四天王。四大天王聽完教誨後，各自回到自己的座位坐好，沒過多久，就有一道特別的光芒照亮四方。那個時候，忉利天的天人看到這道光後，都非常驚訝：「
現在出現這麼奇特的光，會發生什麼特別的事嗎？」。那些有威德的大天神們也都感到驚恐，說：「現在這道奇異的光芒，會發生什麼怪事呢？」。那個時候，大梵王變成一位小童子，頭上梳著五個角的髮髻，站在大眾上方的空中。他的容貌端莊俊美
，遠超眾人，身體是紫金色，連諸天的光都被他的光芒遮住了。那個時候，忉利天既沒有起來迎接，也沒有表示恭敬，還沒有請對方坐下。那個時候，梵童子走到該坐的地方坐下，心裡感到非常高
興，就像剎帝利種姓的王子在舉行灌頂儀式、登上王位時那樣，內心充滿歡喜。他剛坐下沒多久，又自己變成童子的模樣，頭上梳著五個
髻，坐在大眾上方的空中，就像大力士穩穩地坐在座位上一樣，端正不動。於是作偈說道：
本句描述般遮翼在適當時機向佛陀發問，展現弟子對佛的尊敬與求法心。
本句描述忉利天諸天聚集於法講堂，經過集體討論與審慎思惟
，形成共識後，才將決議內容傳達給四天王，體現天界秩序與集體決策的過程。本句描述四大天王領受教導後，依序回到原位端坐，隨即出現異常光明，象徵聖眾威德感召，或預示重
要法義將現。
異光常為佛典中瑞相，表法義殊勝、境界轉變。本句描述忉利天眾因見異光而生驚愕，預示將有重大事件或聖
者出現，是佛經常見的瑞相鋪陳，表現天界對異象的敏感與尊重。本句描述即使是具大威德的天界眾神，面對異常光明的出現也感到驚懼，顯示此現象非同小可，預示將
有重大變化或異事發生，突顯諸天對未知境界的敬畏與無力。本句描述大梵王以童子形象現身，象徵其威德與超凡，紫金色身體與五角髻為尊貴與神聖的象徵，顯示
其在諸天中的卓越地位。
蔽諸天光，強調其光明智慧超越諸天。本句描述忉利天對來者態度冷淡，未行迎接、恭敬及請坐等禮
儀，顯示其心態或因緣未具足，未展現應有的尊重。本句描述梵童子因得以就座而生起極大歡喜，並以剎帝利王子
受灌頂登位的無上榮耀作比，強調修行者遇善緣、得法位時的內心喜悅與尊貴感。描述一位尊者展現神通，變化為童子形象，頭梳五角髻，於大
眾上方虛空安坐，顯示其自在無礙、威儀安穩，象徵修行者具足神變與定力。本句表示接下來將以偈頌（詩偈）形式重述或總結前文義理，是佛教經典常見的結構轉換語。
- 四大天王：東持國天王、南增長天王、西廣目天王、北多聞天王，為護持四天下的護法神祇。
- 異光：佛典中常見的瑞相，象徵殊勝、不可思議的境界或法義。
- 大神天：指天界中具有大威德、地位崇高的神祇。
- 威德：指威嚴與德行，佛教中常用以形容神祇或聖者的超凡力量與德性。
- 大梵王：印度神話中的梵天，佛教中為諸天之首，常象徵至高神祇。
- 五角髻：頭髮梳成五個髻，為天人或尊貴者的標誌。
- 紫金色：佛教經典中常用以形容尊貴、殊勝的身色。
- 蔽諸天光：指其光明超越其他天人。
- 梵童子：指修梵行的年輕修行者，具清淨德行。
- 剎利（水澆頭種）：剎帝利，印度四姓之一，王族。水澆頭種指灌頂儀式，象徵合法繼位。
- 登王位：指王子正式繼承王位。
- 大眾：指集會的僧眾或聽法者。
- 虛空中坐：顯示神通力，能於空中自在安坐。
- 力士：比喻其坐姿穩健如大力士，象徵威儀與定力。
時，般 遮翼白佛言：「世尊！忉利諸天所以集法講 堂上者，共議思惟，稱量觀察，有所教令，然 後為四天王說。四王受教已，各當位而坐， 其坐未久，有大異光照于四方。時，忉利天 見此光已，皆大驚愕：『今此異光，將有何怪？』 諸大神天有威德者，亦皆驚怖：『今此異光，將 有何怪？』時，大梵王即化為童子，頭五角髻， 在大眾上虛空中立，顏貌端正，與眾超絕， 身紫金色，蔽諸天光。時，忉利天亦不起迎， 亦不恭敬，又不請坐。時，梵童子隨所詣坐， 坐生欣悅，譬如剎利水澆頭種，登王位時， 踊躍歡喜。來坐未久，復自變身，作童子像， 頭五角髻，在大眾上虛空中坐，譬如力士 坐於安座，嶷然不動。而作頌曰：
本句描述忉利天的天人與帝釋天王共同享受天界的快樂，展現
天界眾生的福報與和樂景象，亦為佛教經典中常見的天界描寫，提醒眾生天福雖樂但非究竟解脫。本句表達對如來的最高敬意，讚歎如來為一切正法中最尊貴的
主宰，強調如來在佛法中的無上地位。本句說明諸天因受庇蔭而獲得福報，具足長壽、美貌、聲譽、
快樂與威德，顯示天界福報的多方面圓滿，並強調福德因緣所感果報。本句說明因為在佛陀前修持清淨的梵行（即高尚、無染的修行
），作為因緣，來世才能得以出生於此地，強調因果與修行的重要性。本句描述天界眾生的殊勝相貌，強調其身光與威儀，顯示天人
福報與境界的殊勝，亦為佛陀說法時的莊嚴場面之一。本句強調佛陀的智慧弟子在此處出生，具有更高的殊勝性，顯
示弟子因佛陀教化而具足智慧，於此地更顯尊貴與難得。本句描述忉利天與因提天的天人，因思惟某事而自得其樂，顯
示天界眾生因善業或法義而生內在喜悅，並非外在享樂。本句表達對如來的最高敬意，讚歎如來為最究竟、最圓滿佛法
的主體與統御者，顯示如來具足無上智慧與德行，堪為一切法中之王。
- 法之王：指佛陀為一切正法的主宰與最尊貴者。
- 諸天：指天界眾生，享有殊勝福報。
- 壽、色、名、樂、威：分別指壽命、容貌、名聲、快樂、威德，為天界五種圓滿果報。
- 佛智慧弟子：指具備佛陀所傳智慧的弟子，強調其因佛教導而成就的智慧與德行。
「『忉利諸天人，帝釋相娛樂； 禮敬於如來，最上法之王。 諸天受影福，壽、色、名、樂、威； 於佛修梵行，故來生此間。 復有諸天人，光色甚巍巍； 佛智慧弟子，生此復殊勝。 忉利及因提，思惟此自樂； 禮敬於如來，最上法之王。』
如來八種無與倫比的法，心中歡喜踴躍，無法自我克制。』這時，梵童子對忉利天說：『什麼是如來的八種無與倫比的法？』我也樂於聽聞。當時，天帝釋便為童子宣說如來八種無與倫比的法。忉利
諸天與童子聽聞後更加歡喜，難以自已，天界眾生增多，阿須倫眾減少。這時，童子見天人歡喜，自己也更加欣悅，便對忉利天說
：『你們想不想聽一種無與倫比的法呢？』天說：『善哉！』我懷著歡喜渴望聽聞。
講述如來八種無可比擬的法，內心非常歡喜激動，難以自已。』。那個時候，梵童子對忉利天眾說：「如來的八種無與倫比之法是哪些？」。我也很想聽聽看。那個時候，天帝釋就為童子講解如來八種無可比擬的法門
。忉利天的諸天和童子聽完後更加歡喜，難以自已，天界的眾生增加，阿須倫的勢力減弱。那個時候，童子看到天人們很高興，自己也更加歡喜，就
對忉利天眾說：『你們想不想聽一個無與倫比的法？』。天人說：「太好了！」。我很想聽聽看。
本句描述諸忉利天聽聞天帝釋讚歎如來八無等法後，生起極大
歡喜與感動，顯示如來法門的殊勝與感召力，能令天人心生敬仰與歡悅。本句描述梵童子向忉利天諸天請問如來所具備的八種無與倫比
的法門，為後文展開佛陀殊勝功德鋪陳。
此處強調如來法門的獨特與超越性。此句表達聽法者對佛法的渴望與歡喜，顯示求法心切，樂於接
受佛陀或善知識的教誨，是修學佛法的重要態度。本句描述天帝釋為童子宣說如來八無等法，聽者心生極大歡喜
，善法增長，天界眾生因法益而增多，阿須倫眾則因失勢而減少，顯示正法能帶來善果與和諧。本句描述童子見天人歡喜，心生更大歡悅，主動向忉利天眾提
出要宣說無與倫比的法，顯示法義的殊勝與稀有，並鋪陳接下來法義的重點。「善哉」為佛教中對善行、正法或正確理解的讚歎，表示天人對所聞法義或行為的高度肯定。
表達聽法者內心真誠渴望聽聞佛法，顯示求法的恭敬與殷切之心，是修學佛法的重要態度。
- 天帝釋：即帝釋天，忉利天之主。
- 樂聞：歡喜聽聞佛法，指對法義有渴望與歡喜心。
- 如來八無等法：指佛陀所證八種無與倫比的殊勝法門，具體內容依經文上下文判斷。
- 忉利諸天：居於忉利天的諸天眾生，為欲界六天之一。
- 童子：指年幼或具清淨心的修行者，經中常作為發心求法者的象徵。
- 無等法：無與倫比、最為殊勝的佛法。
- 天：指天界的眾生，常作為佛經中聽法、讚歎者。
- 善哉：佛教用語，表示稱讚、認可、讚歎之意。
- 願樂：內心的願望與歡喜，指對佛法的渴求。
- 欲聞：希望聽聞佛法教義。
「時，諸忉利天語童子曰：『吾等聞天帝釋稱 說如來八無等法，歡喜踊躍，不能自勝。』時，梵 童子語忉利天言：『何等如來八無等法？吾亦 樂聞。』時，天帝釋即為童子說如來八無等 法，忉利諸天、童子聞說已，倍復歡喜，不能 自勝，增益諸天眾，減損阿須倫眾。是時，童 子見天歡喜，復增欣躍，即告忉利天曰：『汝 等欲聞一無等法不？』天曰：『善哉！願樂欲聞。』
大臣，然後進宮欣賞歌舞音樂，以五欲自娛。當時，典尊大臣欲處理國事時，會先詢問自己的兒子，然後才作決斷；有事需要處理時，也會詢問那位長者的兒子。
要大臣處理，然後自己進宮欣賞歌舞音樂，沉溺於五欲的享樂。那個時候，地位尊貴的大臣在處理國家大事前，會先徵詢自己兒子的意見，然後才做決定。有什麼事情需要處理時，也會去問那位長者的兒子。
本句為童子勸勉大眾專心聽法，強調聽聞佛法需具備歡喜心與
專注態度，是修學佛法的基本要件。此句為佛陀或說法者提醒聽眾要專心聽聞、用心領受教法，強
調法義的重要性與正確理解的必要。本句為佛陀或尊者準備開示法義，表明即將傳授教法，顯示教學的慈悲與主動性。
本句敘述如來於過去行菩薩道時，無論投生何處，皆具備卓越
的聰明與智慧，顯示菩薩因地智慧的普遍與殊勝，為成佛之因。「諸賢」是對在場修行者的尊稱，表達對其德行與智慧的敬重
，常見於佛教經典中作為集會時的稱呼語。本句敘述過去久遠時代的因緣，介紹主要人物——國王地主及其
長子慈悲，為後續經文鋪陳因果與修行故事背景。本句敘述國王、大臣及其子的人物關係，為後續經文鋪陳人物背景，無特殊佛理義涵。
本句描述太子具備慈悲心，並與一位朋友交好，而這位朋友又
與六位剎利大臣有交情，顯示太子的人際關係與德行廣被，為後續因緣鋪陳。本句以世間大王為喻，說明在追求感官享樂時，會暫時放下政
務，專注於五欲娛樂，暗示凡夫沉迷五欲而忽略正事，為後文佛法譬喻作鋪墊。本句描述大臣在治理國政時，重視親子間的意見交流，體現出
決策前的謹慎與尊重，並未涉及佛教核心教義，屬於敘述性內容。本句說明在重要事務上，眾人會請教長者之子，顯示其地位受
認可，並具備參與決策的資格，反映佛教團體中對德行或智慧者的尊重與信任。
- 諦受：謹慎、專心地聽受佛法，強調正確領會教義。
- 汝：對聽法者的稱呼，為古漢語第二人稱。
- 菩薩：發菩提心、行菩薩道者，未成佛前的修行者。
- 地主：此處為國王名，非指土地所有者。
- 第一太子：指國王的長子，具繼承王位資格。
- 慈悲：太子名，亦為佛教重要德目，意指對眾生的關愛與憐憫。
- 典尊：大臣名，為本經敘事中的重要角色。
- 焰鬘：大臣典尊之子，為後續經文主角之一。
- 太子：指王位繼承人，佛教經典中常指釋迦牟尼佛成道前的身份。
- 大臣：輔佐國政的重要官員。
- 五欲：指色、聲、香、味、觸五種感官欲樂，為世間人所貪著。
- 典尊大臣：地位尊貴、負責重要政務的大臣。
- 倡伎樂：指歌舞音樂等娛樂活動。
- 處分：指事務的處理、決斷。
- 長者之子：此處為經中重要人物，象徵具德行或智慧的年輕人。
「童子告曰：『汝樂聞者，諦聽！諦受！當為汝說。』 告諸天曰：『如來往昔為菩薩時，在所生處 聰明多智。諸賢！當知過去久遠時，世有王 名曰地主，第一太子名曰慈悲。王有大 臣名曰典尊，大臣有子名曰焰鬘。太子 慈悲有朋友，其朋亦與六剎利大臣而為 朋友。地主大王欲入深宮遊戲娛樂時，即 以國事委付典尊大臣，然後入宮作倡伎 樂，五欲自娛。時，典尊大臣欲理國事，先問 其子，然後決斷；有所處分，亦問其子。』
現在應當前往勸諫大王，勿因典尊之喪而長懷憂苦。』為何如此？典尊有個兒子名叫焰鬘，他聰明多智，甚至超越了父親，現在可以徵召他來理國政事。當時，慈悲太子前往國王處，將上述事情詳盡稟告父王。
國王聽後，立即召見焰鬘，對他說：『我現在讓你補你父親的職位，授予你相印。』當時焰鬘接受了宰相的印信後，國王欲回宮，再次交付後續事務。
到憂傷，我現在應該去勸勉大王，不要因為典尊的去世而一直難過。』。為什麼會這樣呢？典尊有個兒子叫焰鬘，他非常聰明有智慧，甚至勝過父親，現在可以請他來治理國家大事。那個時候，慈悲太子去見國王，把前面發生的事都告訴了
父王。國王聽完後，馬上叫來焰鬘，對他說：『我現在讓你接替你父親的職位，把相印交給你。』。那個時候，焰鬘接過宰相的印信後，國王準備回到宮中，並把後續的事情交代下去。
本句描述典尊無預警地去世，地主國王聞訊後深感哀痛，表現
出對賢者離世的惋惜與悲憫，反映世間無常與人情悲懷。本句表達對失去國家賢才的自責與疑惑，反映治國者對因果與
責任的反思，強調賢才對國政的重要性。本句描述太子見國王因失去重要人物（典尊）而憂愁，發心以
慈悲主動思考如何安慰與勸導國王，展現菩薩行者以悲心利益眾生、主動拔苦的精神。本句為提問語，常用於經文中引出下文解釋原因或義理，提示
接下來將說明前述現象或教義的根本原因。本句敘述典尊之子焰鬘才智過人，具備治理國政的能力，體現
佛典中對賢能繼任與智慧傳承的重視。本句描述慈悲太子將事情稟報父王，國王隨即任命焰鬘繼承其
父職位並授予相印，體現王位與官職的傳承制度，強調忠誠與責任的延續。本句描述國王將政務權力移交給焰鬘，象徵責任與職權的正式
傳遞，並顯示王者對政事的妥善安排與交接，體現治國有序、權責分明的精神。
- 地主王：指當地的國王或統治者。
- 撫膺：以手按胸，表達極度悲傷或感慨。
- 良幹：指有德有能、能輔佐國政的重要人才。
- 慈悲太子：指具備慈悲德行的王子，為本經故事主角之一。
- 相印：象徵官職或權力的信物，古代用以表徵職位繼承。
- 後事：指後續政務或相關安排。
「其 後典尊忽然命終，時地主王聞其命終，愍念 哀傷，撫膺而曰：『咄哉！何辜失國良幹？』太子 慈悲默自念言：『王失典尊以為憂苦，今我 宜往諫於大王，無以彼喪而生憂苦。所 以然者？典尊有子名曰焰鬘，聰明多智乃 過其父，今可徵召以理國事。』時，慈悲太子 即詣王所，具以上事白其父王，聞太子 語已，即召焰鬘而告之曰：『吾今以汝補卿 父處，授汝相印。』彼時焰鬘受相印已，王欲 入宮，復付後事。
親未及之事焰鬘亦知。其後名聲流傳於海內，天下咸稱為大典尊。當時，大典尊心中作是念：『今王地主年已朽邁，餘壽未幾，若以太子紹王位者，未為難也。我今寧可
先往語彼六剎利大臣，今王地主年已朽邁，餘壽未幾，若以太子紹王位者，未為難也。』你們也應當分別受封王土，等到各自登位之時，不可彼此遺忘。
都知道，父親沒做到的焰鬘也明白。後來他的名聲傳遍全國，大家都尊稱他為大典尊。那個時候，大典尊心裡想：「現在國王年紀很大了，剩下
的壽命不多，如果讓太子來繼承王位，應該不會有困難。我現在應該先去跟那六位剎利大臣說，國王年紀很大
了，剩下的壽命不多，如果讓太子繼位，應該不會有困難。」。你們也會各自被分封國土，等到將來登上王位時，不要互相忘記彼此。
本句描述焰鬘在治理政事上的卓越才能，不僅繼承父業，且有
所超越，最終獲得廣泛尊崇。
強調智慧與德行的傳承與發揚，體現世間賢者的典範。本句描述大典尊觀察國王年老將終，考慮王位繼承事宜，並計
畫先與六位剎利大臣溝通，體現世間政事的因緣與權衡，反映佛教經典中對世間法的如實觀察。本句描述眾人將分別受封國土，並於各自登位時，彼此不應遺
忘。
強調因緣聚散、友情不忘，亦隱含世間法中人際關係的珍重與勉勵。
- 相：指宰相，古代高級官職。
- 大典尊：尊稱，表彰其德行與地位。
- 王地主：即國王，統治一國之主。
- 紹王位：繼承王位。
- 封王土：分封國土，授予王位。
- 居位：登上王位、即位。
「時，相焰鬘明於治理，父先 所為焰鬘亦知，父所不及焰鬘亦知，其後 名稱流聞海內，天下咸稱為大典尊。時，大 典尊後作是念：『今王地主年已朽邁，餘壽未 幾，若以太子紹王位者，未為難也，我今 寧可先往語彼六剎利大臣，今王地主年已 朽邁，餘壽未幾，若以太子紹王位者，未為 難也。君等亦當別封王土，居位之日，勿相 忘也。』
識，尊者受苦我亦受苦，尊者快樂我亦快樂。現在國王年老體衰，壽命無多。如今讓太子繼承王位，並
非難事。尊貴者若登位，應當與我分封領地。當時，六位剎利大臣聽了那番話後，便前往太子處，如實稟告前述之事。太子回答說：『如果我登上王位，分封領土和國家，還能再與誰（分封）呢？』
如果讓太子來繼承王位，其實並不難。你們可以去把這個想法告訴太子。我們和尊者從小就是老
朋友，尊者受苦我也會感同身受，尊者快樂我也會快樂。現在國王已經年老，生命所剩不多。現在讓太子繼承王位
，其實並不困難。尊者如果即位，也應該分封一些領地給我。那個時候，六位剎利大臣聽完那番話，就去見太子，把剛才的事如實稟報。太子回應道：「如果我成為國王，分配土地和國家，還能再分給誰呢？」
本句描述大典尊主動前往六位剎利大臣，準備開示或討論重要
事務，展現尊者與世間領袖的互動，體現佛教重視因緣與教化對象的精神。本句指出國王年老將終，太子繼位乃順理成章，強調世間無常
與權力傳承的自然法則，隱含對世事變遷的認知。本句表達與尊者之間深厚的情誼與同理心，強調彼此的苦樂相
通，顯示佛教重視同體大悲與友情的精神。本句描述國王年老將逝，太子繼位已成定局，並提出分封領地
的要求，反映世俗王位繼承與權力分配的現實情境，未涉及佛法義理。本句描述六位剎利大臣在聽聞相關言語後，立即前往太子處，
將所發生的事情如實稟告，展現出忠誠與職責，並強調訊息傳遞的真實與及時。本句表現太子對於王位與分封諸侯的態度，反映出其對世俗權
位與分配的思考，亦隱含對權力與責任的自覺。
- 王地：指國王與其統治的國土。
- 尊者：對德行高尚或地位尊貴者的尊稱，經中多指佛陀或重要弟子。
- 分封：分配領地或權力。
- 登位：即登上王位，成為國王。
- 列土封國：分封土地與國家，古代王者分封諸侯的制度。
「時，大典尊即往詣六剎利大臣，而告 之曰：『諸君！當知今王地主年已朽邁，餘壽 未幾，若以太子紹王位者，未為難也。汝 等可往白太子此意，我等與尊生小知舊， 尊苦我苦，尊樂我樂。今王衰老，年已朽邁，餘 壽未幾，今者太子紹王位者，未為難也，尊 設登位，當與我封。』時，六剎利大臣聞其語 已，即詣太子，說如上事。太子報言：『設吾登 位，列土封國，當更與誰？』
每次進入宮中時，總是把後續事務交給大典尊。
任宰相，並交付國家印信，你要盡心盡力，治理國政。』。那個時候，大典尊聽從國王的指示後，馬上接受了信物。
國王每次進宮時，總是把後續的事務交給大典尊處理。
本句敘述國王突然去世後，國政由大臣們依禮制推舉太子繼位
，展現王位傳承的因緣與世間政事的無常，為後續佛法弘傳鋪墊社會背景。本句描述國王即位後，面對政務時以謹慎態度思考，強調依循
傳統、尊重前人治國之道，體現穩重與法度精神，並未涉及深層佛理，屬於敘事鋪陳。此句描述主角內心自問，思考有誰具備足夠的德行或能力來承
擔重要任務，體現抉擇與責任的慎重態度。本句表達應當馬上授予某人重要且尊貴的職位，顯示對其德行
或能力的肯定與推崇，並強調行事的即時與莊重。本句描述國王以慈悲心任命大典尊為宰相，並授予象徵權力的
印信，囑咐其盡責治理國家，體現領導者以德行與信任託付重任的精神。本句描述大典尊在國王信任下，承接政務，展現出師徒或君臣
間的信任與責任交接，體現佛教重視因緣與責任分工的精神。
- 崩：古代專指國王、皇帝的去世。
- 補王正位：指太子正式繼承國王之位。
- 宰相：古代輔佐國王治理國政的最高官員。
- 先王：指過去的歷代國王，象徵傳統與典範。
- 堪：有能力、能勝任之意，常用於經典中表示德行或能力的足夠。
- 大典：指重要的佛教儀式或法會。
- 尊位：指崇高、受尊敬的職位。
- 相位：指宰相之職，古代輔佐國君、總理政務的高位。
- 印信：象徵國家權力與職責的信物。
「時，王未久忽然而 崩，國中大臣尋拜太子補王正位。王居位 已，默自思念：『今立宰相，宜准先王。』復自思 念：『誰堪此舉？正當即任大典尊位。』時，王慈 悲即告大典尊：『我今使汝即於相位，授以 印信，汝當勤憂，綜理國事。』時，大典尊聞王 教已，即受印信，王每入宮，輙以後事付大 典尊。
可以去問國王，身居天位、沉迷五欲，他還能記得過去所說的話嗎？大王身居尊貴地位，沉溺於五欲享樂，還能記得過去所說的話嗎？分封土地與封邑，應由誰來居住呢？國王說：『我不曾忘記從前的承諾，分封土地與領地，若非你們，還有誰能勝任？』國王又自念：『這閻浮提的土地，裡面寬廣、外面狹窄，誰能將這塊土地分成七分？』他又自忖道：『唯有大典尊才能作出判斷。』便告訴他說：『你可將此閻浮提地分作七分。』
。你們現在可以去問問國王，他身居高位、享受五欲，還會記得以前說過的話嗎？那個時候，六位剎利聽完這番話，就去見國王，對國王說
：『您現在身處尊貴地位，享受五欲的快樂，還記得以前說過的話嗎？』。分配這些土地和封邑，應該讓誰來居住呢？國王說：「我沒忘記以前答應過的話，要分封土地和領地，除了你們，還有誰能勝任呢？」。國王又心想：「這閻浮提的土地，裡面寬廣、外面狹窄，有誰能把這塊地分成七份呢？」。他心裡又想：『只有大典尊能夠分辨這件事。』。於是對他說：『你可以把這閻浮提的土地分成七份。』
本句描述大典尊自我反省並計劃前往六位剎利處，確認他們是
否記得過去的承諾或言語，體現佛教重視因緣、誠信與教化的精神。本句描述行者迅速前往剎利，詢問其是否記得過去的承諾或言
語，強調因緣承諾與誠信的重要性，體現佛教重視言行一致的教義。本句描述太子即位後，因身處深宮、沉溺五欲，可能忘卻過去
的志向或承諾，提醒世人權位與享樂易令人迷失本心，應警覺五欲之障。本句描述六位剎利在聽聞某語後，前往國王處詢問其是否仍記
得過去的承諾或言語，並指出國王現今沉溺於五欲享樂，暗示世間地位與欲樂易令人忘卻本志。本句探討對於分封土地與封邑時，應由何人居住與管理，反映
出治理秩序與權責歸屬的問題，亦可見於僧團或國政分配資源時的抉擇。本句描述國王信守承諾，願將土地與封邑分賜給功臣，強調信
義與賞功的重要，體現世間王法中對功德與忠誠的肯定。本句描述國王觀察閻浮提（南贍部洲）地形，思考其分割困難
，反映對世間地理與分配的疑問，亦隱含對世間事物難以均分的省思。本句描述主角自知自身難以判斷，認為唯有具足德行與智慧的
大典尊能作正確裁決，體現對尊者的信賴與自知之明。本句描述佛陀或尊者指示弟子將閻浮提（人間世界）分為七部
分，可能涉及教法分布、地理劃分或修行次第，需依全經脈絡判讀其象徵或實際意義。
- 天位：比喻王者尊貴如天，指國王之位。
- 封邑：古代分封給貴族或功臣的領地。
- 列土：指分列的土地，常用於分封制度。
- 卿：古代對大臣的尊稱。
- 閻浮提：即南贍部洲，佛教世界觀中的人類居住洲。
- 七分：指將土地分為七等分，常見於佛教經典中描述分配或分界。
「大典尊復自念言：『吾今宜往六剎利 所，問其寧憶昔所言不？』即尋往詣語剎利 曰：『汝今寧憶昔所言不？今者太子以登王 位，隱處深宮，五欲自娛，汝等今者可往問 王，王居天位，五欲自娛，寧復能憶昔所言 不？』時，六剎利聞是語已，即詣王所，白大王 言：『王居天位，五欲自娛，寧復能憶昔所言 不？列土封邑，誰應居之？』王曰：『不忘昔言， 列土封邑，非卿而誰？』王復自念：『此閻浮提地， 內廣外狹，誰能分此以為七分？』復自念言： 『唯有大典尊乃能分爾。』即告之曰：『汝可 分此閻浮提地，使作七分。』
都分配好了，連六個剎利國也都分配妥當。國王自己高興地說：「我許下的願望已經實現了！」。那個時候，六位剎利也都感到慶幸，心想：『我的願望已
經達成，能完成這件事，全靠大典尊的威德力量。』。六位剎利王又在心裡想：「我們的國家剛成立，需要一位
輔佐大臣，有誰能勝任這個職位呢？」。像大典尊這樣的人，就應該讓他來管理國家的事務。那個時候，六位剎利王叫來典尊，對他說：『我們國家需
要一位宰相，你就來幫我管理國家大事吧。』。那個時候，六個國家分別互相授予象徵身份的印信。
本句描述大典尊依照時機，迅速將國王所統治的各級行政區域，包括六個剎利國，妥善分配，展現分治
與秩序建立的過程，反映佛教經典中重視因緣與次第的治理觀念。本句描述國王因所發善願圓滿實現而自慶，體現發願與成就的
因果關係，強調願力在修行與實踐中的重要性。本句描述六位剎利在願望實現後，感念大典尊的加持與成就，
體現因緣和合、他力助成的佛教觀念。本句描述六位剎利王在國家初創時，思考選拔賢能輔佐的重要
性，體現治國需賢、慎選輔臣的理念，並未涉及深層佛理，屬於敘事鋪陳。本句以『大典尊』為德行高尚、具備領導能力者的代表，強調
應由賢德之人統領國政，體現以德治國、任賢使能的理念。本句描述六位剎利王共同推舉典尊擔任宰相，負責治理國政，
體現古印度王政中賢能為政、分工治國的理念，並未涉及深層佛理，屬於敘事鋪陳。本句描述六國之間彼此授予象徵權力或認同的印信，顯示各國間的信任、結盟或認可關係。
『相印』在
此為身份、權力或盟約的象徵物，並非單指物質印章，而是代表彼此承認的信物。
- 剎利國：剎利為古印度王族階級，六剎利國指六個由剎利階級統治的國家。
- 願：指修行者或信眾於佛前所發的善願，期望未來能成就某種功德或目標。
- 剎利王：印度古代四姓之一，為王族、武士階級，具統治與軍事領導地位。
- 宰輔：輔佐國君治理國政的重要大臣。
- 六國：指當時參與事件的六個國家，具體國名未明。
「時，大典尊即尋 分之，王所治城，村邑郡國，皆悉部分，六剎利 國亦與分部。王自慶言：『我願已果！』時，六剎利 復自慶幸：『我願已果，得成此業，大典尊力 也。』六剎利王復自思念：『吾國初建，當須宰 輔，誰能堪任？如大典尊，即當使之，通領國 事。』爾時，六剎利王即命典尊，而告之曰： 『吾國須相，卿當為吾通領國事。』於是，六國 各授相印。
於是一切國事皆託付大典尊治理，大典尊統理七國政事，無有不圓滿成辦者。當時，國內有七位大居士，典尊也協助他們處理家務，並能教導七百位婆羅門誦讀經典。國內七位國王
都尊敬大典尊，如同神明；七位大居士視他如大王，七百位婆羅門則將他看作梵天。這時，七位國王、七位大居士和七百位婆羅門都心中思惟
：『大典尊相，常與梵天相見，言語與坐起都非常親善。』
玩，把所有國家大事都交給大典尊處理，他管理七國的事務，沒有一件辦不成的。那個時候，國內有七位重要的居士，典尊不僅幫他們處理家務，還能教導七百位婆羅門誦讀經典。七位
國王都像對待神明一樣尊敬大典尊，七位居士把他當作國王，七百位婆羅門則視他如同梵天。那個時候，七位國王、七位大居士和七百位婆羅門都心想
：『大典尊相經常與梵天相會，彼此談話、舉止都非常親近和諧。』
本句描述大典尊獲得宰相印信後，六王將國政全權託付於他，
顯示其德行與能力獲得高度信任，能圓滿處理七國政務，象徵賢者具備統攝眾事、無礙成辦的德性。本段描述典尊在國內的崇高地位與多重角色，不僅協助居士處理世務，還能教授大量婆羅門誦經，並受
到國王、居士、婆羅門等不同階層的極高敬仰，顯示其德行與威望兼備。本句描述七國王、七大居士與七百梵志對大典尊相的尊敬與仰
慕，認為他能與梵天親近往來，顯示其德行與地位非凡。
此處強調大典尊相與梵天的親善互動，反映出在當時
社會與宗教體系中，與梵天的關係被視為殊勝與尊貴。
- 六王：指六位國王，為七國中的主要統治者。
- 梵志：婆羅門，印度傳統祭司階層，於佛教經典中常指學識淵博的外道修行者。
- 諷誦經典：指誦讀、背誦佛教或婆羅門教經典。
- 梵天：印度教與佛教中的天界主神，象徵至高無上的地位。
- 國王：統治一國的君主。
- 大居士：在家中地位崇高、信仰虔誠的佛教護法居士。
- 大典尊相：尊稱，指德行高尚、形象莊嚴的聖者或重要人物。
「時，大典尊受相印已，六王入宮 遊觀娛樂，時，皆以國事付大典尊，大典尊 理七國事，無不成辦。時，國內有七大居士， 典尊亦為處分家事，又能教授七百梵志 諷誦經典，七王敬視大典尊相，猶如神明， 國七居士視如大王，七百梵志視如梵天。 時，七國王、七大居士、七百梵志皆自念言：『大 典尊相，常與梵天相見，言語坐起親善。』
中思惟：『我常與梵天相見，言語、坐起皆共相親近；然而，我實在未曾見過梵天，也未與之言語，不能默然接受這稱號，只是虛受其名而已。我也曾聽諸位先德說：「於夏四月閑居靜處修習四無量心時，梵天會下降，與修行者相會。」如今我是否應當修習四無量心，以致能與梵天眾共相見呢？於是，典尊來到七王處，對國王說：『唯願大王顧臨國事，我欲於夏四月修四無量。』七位國王告曰：『應知此時。』大典尊又告訴七位居士：『你們各自努力做好自己的事，我打算在夏四月修習四無量心。』居士回答：『是！』應當知道此時。又對七百位梵志說：『你們應當勤於誦讀，彼此教導，我打算在夏四月修習四無量。』梵志說：『諾！』現在大師應當知道。這正是時候。』
法，心裡想著：『我經常和梵天見面，彼此交談、一起坐下起身，非常親近；』。但事實上，我並沒有見過梵天，也沒和他說過話，不能就
這樣默默接受這個稱號，這樣只是空有其名罷了。我也聽過前輩們說：「在夏天四月安靜地獨居修習四無量
心時，梵天就會下降，與修行者相會。」。現在我是不是應該修四無量心，好讓我能和梵天的眾生一起相見呢？這時，典尊來到七位國王那裡，向國王稟告說：『只願大
王能照料國政，我想在夏天四月專心修習四無量心。』。七位國王說：「你要記得這個時候。」。大典尊又對七位居士說：「你們各自專心處理自己的事，
我打算在夏天四月時修習四無量心。」。居士說：「好的！」。你們要知道，正是這個時候。他又對那七百位婆羅門說：『你們要認真誦經，互相教學
，我準備在夏天的第四個月修習四無量心。』。婆羅門回答：「好的！」。現在，大師您應該明白了，這正是那個時候。」
本句描述大典尊以寂靜觀照，了知在場七王、居士、梵志的心
意，並自思與梵天常相往來、親近無間，顯示聖者具備知他心智與自在往返天界的能力。本句表明說話者未曾親見梵天，亦未與之溝通，強調不能無根
據地接受外加的名號，指出名號若無實質內涵即為虛名，呼應佛教重實踐、輕虛名的精神。本句強調於夏四月安居靜修四無量心（慈、悲、喜、捨），能
感得梵天降臨與修行者相見，顯示修四無量心的殊勝功德與感應。本句表達修行者思考是否應修四無量心（慈、悲、喜、捨），
以此功德感通，得以與梵天眾生相會。
強調四無量心的修習能帶來殊勝果報，與天界善神相應。本句描述典尊向國王請求暫時卸下政務，專注於夏四月修習四
無量心（慈、悲、喜、捨），顯示修行者重視禪修與內在修養，並尊重世間職責的交接。此句為七位國王共同提醒，強調當下時機的重要性，提示聽者應把握當前因緣，不可錯失。
本句描述大典尊勉勵七位居士各自精進本分，並表明自己將於
夏四月專注修習四無量心，強調自利利他的修行態度與時節安排。此句為居士對佛或尊者的應答，表達恭敬承諾，顯示弟子對教法的順從與接受。
此句強調聽法者應把握當下，明白佛陀所說法義正是在這個時
刻，具有即時領受與實踐的意涵。本句強調僧團成員應精進誦習佛法，並互相傳授教義。
佛陀示
現將於夏季第四月專修四無量心，表現出修行重點與教學相承的精神。本句表現梵志（婆羅門）對佛陀或對話者的應允與恭敬，表示願意接受或遵從所說之事。
此句表達教導者（大師）應於此刻領悟或明白某重要法義，強
調時機已至，應把握當下進行教法的傳授或修行。
- 七王：七位國王，為當時在場的世間領袖。
- 四無量：指慈無量心、悲無量心、喜無量心、捨無量心，為佛教重要的禪修法門。
- 先宿：指前輩高僧、德行深厚的修行者。
- 七居士：指七位在家修行的居士。
- 諾：古漢語中表示應允、答應之意，常見於經典對話中。
- 是時：指當下佛陀說法的時刻，強調法會現場的殊勝與重要性。
- 大師：指具足德行與智慧的佛教導師，於此處為尊稱。
「時，大 典尊默識七王、居士、梵志意，謂：『我常與梵天 相見，言語坐起；然我實不見梵天，不與言 語，不可餐默，虛受此稱。我亦曾聞諸先宿 言：「於夏四月閑居靜處，修四無量者，梵天 則下，與共相見。」今我寧可修四無量，使梵 天下，共相見不？』於是，典尊至七王所而白 王言：『唯願大王顧臨國事，我欲於夏四月 修四無量。』七王告曰：『宜知是時。』大典尊相 又告七居士：『汝等各勤己務，吾欲夏四月 修四無量。』居士曰：『諾！宜知是時。』又告七百 梵志：『卿等當勤諷誦，轉相教授，我欲於夏 四月修四無量。』梵志曰：『諾！今者大師宜知 是時。』
未降臨。大典尊心想：『我聽前輩說過，夏四月修四無量心，梵天就會現於人間。』如今一片寂靜，絲毫影像都沒有。當時，大典尊於十五日月圓之時，從靜室出來，在露地端
坐。剛坐不久，忽有大光現。大典尊默念：『如今這異光，莫非是梵天界降下的吉祥徵兆嗎？』
沒有出現。大典尊心裡想：『我聽前輩說過，夏四月修四無量心，梵天就會現身。』。現在這裡非常安靜，連一點影子或跡象都沒有。那個時候，大典尊在十五的月圓夜裡，從靜室走出來，坐在露天的地方。剛坐沒多久，忽然出現一道強
光。大典尊心想：『這道奇異的光，會不會是梵天界降下的吉祥預兆呢？』
本句描述大典尊依傳統於夏四月閉關修四無量心，期待梵天現
身，反映修行者依教奉行與對感應的期待。
四無量心為慈、悲、喜、捨，是重要的禪修法門。
經文強調修行與
感應未必如預期，提示修行需安住本分。本句描述現場極度寂靜，連過去的影像或痕跡都不復存在，強
調內心或境界的清淨無染，無有攀緣與分別。本句描述大典尊於月圓之夜出定後，於露地靜坐時，見到異常光明，心生疑問是否為梵天界的吉祥徵兆
。
此處反映修行者對異象的警覺與觀察，並未妄自判斷，展現謹慎求證的態度。
- 寂然：形容極度安靜、無聲無動的狀態。
- 髣髴：指模糊的影像、跡象。
- 十五日月滿：農曆十五，月圓之夜。
- 靜室：修行人靜修、禪定之處。
- 梵欲下：指梵天界，印度古代宇宙觀中的高層天界。
- 瑞：吉祥徵兆。
「時，大典尊於彼城東造閑靜室，於夏 四月，即於彼止，修四無量，然彼梵天猶不 來下，典尊自念：『我聞先宿舊言，於夏四月， 修四無量，梵天下現。今者寂然，聊無髣髴。』 時，大典尊以十五日月滿時，出其靜室，於 露地坐，坐未久頃，有大光現，典尊默念：『今 此異光，將無是梵欲下瑞耶？』
在大典尊上方的空中。大典尊看到這一幕，就開口說偈：
本句描述梵天王以神通變化童子形象，顯現於大典尊上方虛空
，象徵尊貴與神聖。
典尊見此瑞相，啟發說出偈頌，為後續法義鋪陳。
- 偈頌：以韻文形式表達佛法義理的語句。
「時，梵天王即 化為童子，頭五角髻，在典尊上虛空中坐，典 尊見已，即說頌曰：
本句為詢問對方所見之天界形象，意在辨識天界的種類或特徵
，反映佛教經典中對諸天差別的認知與探討。本句描述光明在虛空中普照四方，象徵佛法無所不在、遍及一
切，猶如烈火般強烈，能破除無明黑暗。
- 像：指形象、相貌，常用於描述天人或神祇的外觀。
- 虛空：指無邊無際的空間，象徵法界或一切處。
- 光：此處多指佛光、智慧之光，能破除煩惱黑暗。
- 四方：東南西北，象徵普及一切處。
- 大火𧂐燃：形容猛烈燃燒，喻佛法威力無窮。
「『此是何天像？在於虛空中， 光照於四方，如大火𧂐燃』。
本句描述梵童子以偈頌（詩偈）作為對話的回應，展現佛教經典中以偈頌傳達法義的傳統。
「時，梵童子以偈報曰：
本句強調梵童子的真實身份只有梵世諸天能夠明瞭，世間其他人則因不了解而產生錯誤認知，誤以為其
行為是對大神的祭祀，反映出佛教對於真實與表象、知見差異的重視。
- 梵世諸天：指居於梵天界的諸天，屬色界天，地位高於欲界諸天。
- 大神：泛指世人所崇拜的大神祇，非佛教正統所指。
「『唯梵世諸天，知我梵童子， 其餘人謂我，祀祠於大神。』
本句描述大典尊以偈頌（詩偈）作為回應，標誌接下來將以偈
語闡述法義，為佛教經典常見的敘事結構。
「時，大典尊以偈報曰：
本句表達修行者以謙卑恭敬之心，請求教誨並設供養，期望諸
天能體察其誠意。
強調修學佛法時的敬意與供養心態，並祈求天界護持。
- 諮承：請問並承受教誨，表現謙虛受教之意。
- 奉誨：恭敬接受教導。
- 上味：上等美味，指供養用的佳餚。
「『今我當諮承，奉誨致恭敬， 設種種上味，願天知我心。』
本句敘述梵童子以偈頌（詩偈）作為回應，標誌接下來將進入
偈頌內容，是佛教經典常見的敘事轉折句型。
「時，梵童子復以偈報曰：
此句為詢問修行者修習佛法的動機與目標，強調修行應有明確
志向與正當追求，反映佛教重視發心與修行目的。本句表達佛陀或尊者代弟子接受供養，顯示供養功德可由他人
代受，強調供養的意義在於發心與福德的流轉，而非僅限於直接受者。
- 供養：指以恭敬心奉獻飲食、衣物等資具於佛、僧等三寶，積聚福德。
「『典尊汝所修，為欲何志求？ 今設此供養，當為汝受之。』
本句展現佛陀鼓勵弟子主動發問、無所畏懼，強調教法的開放
與慈悲，師徒間互動平等，利於法義深入。本句描述大典尊在特定時刻內省，思考是否要針對當下的情況
提出疑問，展現修行者在發問前的審慎與自省態度。本句為詢問對方所問之事是否尚未發生，強調對未來或未成就
之事的探問，反映佛教經典中對因緣未熟、果報未現的關注。本句描述修行者自我反思，認為對於當下現實的事已經明瞭，
質疑是否還有必要重複詢問，體現對現前因緣的觀照與自省。本句指出，當面對關於未來或隱晦難測之事的提問時，應有審
慎態度，強調對未來與隱密事物的認知有限，提醒修行者不應妄加揣測。本句描述主角以偈頌（詩偈）向梵童子發問，顯示佛教經典中
以偈頌進行問答、闡述法義的傳統。
- 未然事：指尚未發生、未成就的事情，常用於討論因果、未來果報等佛教義理。
- 現事：指當下正在發生的事情，強調現前因緣。
- 用復問為：意為『還需要再問嗎』，表現自我省察。
- 幽冥：指幽微難知、隱晦不明之事，非單指陰間。
- 未然：尚未發生之事。
「又告大典尊：『汝若有所問，自恣問之，當為 汝說。』時，大典尊即自念言：『我今當問現在 事耶？問未然事耶？』復自念言：『今世現事， 用復問為？當問未然幽冥之事。』即向梵童 子以偈問曰：
、安住在什麼法上，才能往生到梵天呢？」
本句為請問梵童如何斷除疑惑、修學與安住於何種法門，才能
得以生於梵天。
重點在於求得正確修行方法，解脫疑惑，達到梵天果報。
- 梵童：指修行梵行的年輕修道者，或泛指具清淨德行者。
「『今我問梵童，能決疑無疑， 學何住何法，得生於梵天？』
本句敘述梵童子在特定時刻，以偈頌（詩偈）作為回應，展現
佛教經典中以偈頌表達法義、答問的傳統。
「時，梵童子以偈報曰：
之心，斷除欲望、遠離污穢，這樣才能生到梵天界。」
本句教導修行人應捨棄對自我與他人的執著，獨自修習慈心，斷除欲望與不淨，才能感得生於清淨的梵
天。
強調離欲與慈心是升梵天的要素，屬於原始佛教重視戒定修持的教義。
- 我人想：對自我與他人的分別與執著。
- 慈心：慈愛眾生的心，四無量心之一。
- 除欲：斷除貪欲。
「『當捨我人想，獨處修慈心， 除欲無臭穢，乃得生梵天。』
說偈頌，應當去除臭穢，我不明白這個意思，現在應該再進一步詢問。』於是，大典尊便以偈頌問曰：
說要我去除臭穢，我不太明白這個意思，現在應該再問清楚。』。那個時候，大典尊就用偈頌發問說：
本句描述大典尊聽聞偈頌後，對其中『除臭穢』的義理產生疑
惑，顯示修行者遇到不明白的法義時，應主動求問、深入理解，體現求法精神。本句描述大典尊於當下以偈頌形式提出問題，顯示佛教經典中
以偈頌表達教義、提問或闡述的重要傳統。
- 除臭穢：象徵去除煩惱、染污，修行淨化身心。
「時，大典尊聞是偈已，即自念言：『梵童子說 偈，宜除臭穢，我不解此，今宜更問。』時，大典 尊即以偈問曰：
世間的大門，讓眾生墮入惡道，無法升天？』
本句為請問佛陀或尊者解釋梵偈中“臭穢”之義，並追問誰是導
致眾生墮落惡道、不得生天的根本原因，反映對世間苦因的探究。
- 梵偈：指以梵語詠誦的偈頌，常用於表達深義。
- 世間門：比喻導致眾生流轉生死、墮落惡道的因緣或根本煩惱。
- 惡道：指三惡道，即地獄、餓鬼、畜生。
- 生天：指往生天界，得較善趣果報。
「『梵偈言臭穢，願今為我說， 誰開世間門，墮惡不生天？』
本句敘述梵童子以偈頌（詩偈）作為回應，標誌接下來將以偈
語表達佛法義理，為佛典常見敘事結構。
「時，梵童子以偈報曰：
世間的門戶，將墮入惡道，無法生於天界。
本句揭示眾生內心的煩惱根本，包括欺騙、嫉妒、傲慢、增上
慢，以及貪、瞋、癡三毒，皆因放縱自心而深藏不顯，需自覺觀照以對治。本句指出世間本質為穢惡，若執著於世間欲樂，即是開啟墮落
之門，將導致墮入惡道，失去升天善趣的因緣，強調遠離世間染著的重要性。
- 增上慢：未證言證，自以為超越他人之慢心。
- 貪欲：對五欲等境界生起貪著之心。
- 瞋恚：對不如意境生起憤怒、怨恨之心。
- 癡：對事理無明、顛倒之心。
- 三毒：貪、瞋、癡為煩惱根本。
- 世間：指有情眾生所居的欲界、色界、無色界，含有煩惱、苦惱、染污之義。
「『欺妄懷嫉妬，習慢增上慢， 貪欲瞋恚癡，自恣藏於心。 此世間臭穢，今說令汝知， 此開世間門，墮惡不生天。』
無法徹底斷除這些污穢。如今我是否應當捨離世俗，出家，剃除鬚髮，披著法服，修習佛道呢？』
辦法徹底擺脫這些污染。現在我是不是該放下世俗生活，出家，剃頭穿上僧衣，專心修行呢？』
本句描述大典尊聽聞偈語後，領悟到在家生活難以徹底斷除煩
惱與污穢，因而生起出家修道的決心，體現出家與在家修行條件的差異與抉擇。
- 在家者：指未出家、居於世俗家庭者。
- 出家：捨棄世俗家庭，進入僧團修行。
- 剃除鬚髮：出家儀式之一，象徵斷除世緣。
- 法服：僧人所穿的法衣。
- 修道：修習佛法，實踐解脫之道。
「時，大典尊聞此偈已，復自念言：『梵童子所 說臭穢之義我今已解，但在家者無由得 除，今我寧可捨世出家，剃除鬚髮，法服修 道耶！』
本句描述梵童子觀察到對方的心志，選擇以偈頌（詩偈）來表
達佛法或教誨，體現佛教中以偈頌傳達深義的傳統。
「時，梵童子知其志念，以偈告曰：
本句讚歎對方具備勇猛精進的精神，並肯定其志向為上等、難
得，強調修行者應具備堅定不移的決心與勇氣。本句強調具備智慧者所行之善業，能導致死後往生梵天，顯示
智慧與善行在生死流轉中的重要作用，並以梵天作為善趣的象徵。
- 勇猛：指修行時不畏艱難、精進不懈的精神。
- 勝妙：意指最為優越、殊勝難得。
「『汝能有勇猛，此志為勝妙； 智者之所為，死必生梵天。』
本句描述梵童子在特定因緣下突然消失，顯示佛經敘事中神通
或變化的情節，強調因緣成熟時眾生或聖者的出現與隱沒皆有其深意，並非偶然。
「於是，梵童子忽然不現。
許多財寶，今願盡留財寶於大王，懇請允許我出家，實現我的志願。』
，我現在乾脆把國庫全部打開，讓他們隨意取用，這樣他們就不會出家了。』。那個時候，七位國王就叫來典尊，對他說：『如果你有什
麼需要，我都會盡量滿足你，不必去出家。』。那個時候，大典尊馬上對國王說：『我已經承蒙您的恩惠
，也擁有很多財寶，現在願意把這些財寶全部留給您，只希望您能同意我出家，完成我的心願。』
本句描述大典尊向七位國王稟報，展現僧團與王者之間的互動
與尊重，體現佛教僧俗關係的禮儀與秩序。本句表達請託世俗政事由他人負責，自己則決心出家修行，強
調出離心與修道志向，體現佛教重視捨俗入道的精神。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文解釋或說明前述法
義的原因，強調教理的因果或道理。本句描述「我」親自聽聞梵童子談及不淨、污穢之事，因而心
生強烈厭惡，反映對不淨法的直觀反應與出離心的生起。本句指出在家修行者因生活環境與世俗牽絆，難以徹底斷除煩
惱，強調出家修行在斷除煩惱上的優勢。本句描述七王為了阻止婆羅門出家，打算以財寶誘惑，反映世
俗權貴對出家修行的誤解與干預，亦顯示出家動機不應為財利所動。本句描述七國國王以世間恩惠勸說典尊不要出家，反映出家抉
擇時常面臨世俗權勢的慰留與物質誘惑，突顯出家動機需超越世間利養。本句描述大典尊自願捨棄世間財寶，請求國王允許其出家修行
，展現出家者對解脫志願的堅定與對世俗財富的放下，體現出家動機的清淨與決心。
- 離世：遠離世間俗務，專注修道。
- 煩惱：指貪、瞋、癡等障礙解脫的心理因素。
- 庫藏：指國家或王室的財寶儲藏。
- 七國王：指當時七個國家的國王，為世俗權力象徵。
「時，大典尊還詣七 王白言：『大王！唯願垂神善理國事，今我意 欲出家離世，法服修道。所以者何？我親於 梵童子聞說臭穢，心甚惡之。若在家者， 無由得除。』彼時，七王即自念言：『凡婆羅門 多貪財寶，我今寧可大開庫藏，恣其所須， 使不出家。』時，七國王即命典尊，而告之曰： 『設有所須，吾盡相與，不足出家。』時，大典尊 尋白王曰：『我今以為蒙王賜已，我亦大有 財寶，今者盡留以上大王，願聽出家，遂我 志願。』
是否應該派出宮中的婇女，以滿足他的心意，使他不出家？』國王立刻召喚典尊，對他說：『如果你需要宮女，我全都
可以給你，但這些都比不上出家修行。』典尊回答說：『我現在已經蒙受國王的恩賜，家中本有許
多婇女，如今全部遣散，只求斷絕情愛，出家修道。』為何如此？我親自從梵童子那裡聽聞說臭穢，心甚厭惡。如果還是居家生活的人，就無法斷除煩惱。
我要不要派宮裡的美女去滿足他，讓他不要出家？』。國王馬上叫來典尊，對他說：「如果你想要宮女，我全都
可以給你，但這些都比不上出家修行。」。典尊回應道：「我現在已經承蒙國王賞賜，家裡原本有許
多侍女，如今全都遣散，只想斷絕情愛，出家修行。」。為什麼會這樣呢？我親自從梵童子那裡聽到關於污穢的事情，心裡感到非常反感。如果還是過在家生活，就無法徹底斷除這些煩惱。
本句描述七國王為了阻止婆羅門出家，打算以宮中美女誘惑，
反映世俗對出家動機的誤解與干擾，突顯出家者需超越欲望誘惑。本句表現國王對出家修行的高度肯定，認為世間的榮華富貴、
宮女享樂，都無法與出家追求解脫的價值相比。
強調出家超越世俗欲樂的殊勝。本句描述典尊因蒙受國王恩賜，決心捨棄世俗家庭與情愛，遣
散婇女，發心出家修道，體現出家離欲、求解脫的精神。本句為提問語，旨在引出下文對前述法義或現象的原因、道理
進行說明，屬於經文中常見的承上啟下用語。本句描述說法者親自從梵童子處聽聞關於不淨、污穢之法，因
而心生強烈厭離，體現對不淨法的正確認知與出離心的生起。本句指出在家生活因五欲纏繞，難以徹底斷除煩惱或障礙，強調出家修行的必要性與殊勝處。
- 婇女：宮廷中的美女，常用以娛樂或作為誘惑之用。
「時，七國王復作是念：『凡婆羅門多貪美 色，今我寧可出宮婇女，以滿其意，使不出 家。』王即命典尊而告之曰：『若須婇女，吾盡 與汝，不足出家。』典尊報曰：『我今已為蒙王 賜已，家內自有婇女眾多，今盡放遣，求離 恩愛，出家修道。所以然者？我親從梵童 子聞說臭穢，心甚惡之。若在家者，無由 得除。』
本句描述大典尊在特定時刻，以偈頌（韻文）向慈悲王闡述佛
法或教誨，為佛教經典常見的敘事方式，標誌著接下來將有重要法義以偈語表達。
- 慈悲王：尊稱，可能指具慈悲德行的國王或重要聽法者。
「時，大典尊向慈悲王，以偈頌曰：
本句表達出修行者對世間財寶與感官享樂的淡泊，強調追求超
越世俗的價值，不以財色為樂，顯示出出家或修行者的志向與立場。
- 人中尊：指在人類中最尊貴者，常用以稱讚國王或佛陀。
「『王當聽我言，王為人中尊， 賜財寶婇女，此寶非所樂。』
本句敘述慈悲王在特定時刻以偈頌（詩偈）作為回應，為後續佛理開示鋪陳語境。
「時，慈悲王以偈報曰：
你們的典尊所建造。若五欲有所缺少，我必定全部與你們共享。』你應該與大家一同治理國政，不應出家離去。
全都是你們的尊長所建造的。如果你們在五欲上有什麼缺少的，我一定會全部和你們分享。」。你應該和大家一起處理國家的事務，不適合出家修行。
本句列舉多座城名，強調這些城邑皆由對方的尊長所建。
後段
表達若在五欲（財、色、名、食、睡）方面有所不足，說者願意全部與對方共享，顯示慷慨與無私的態度，亦
反映世間五欲在此語境下的分配與互助觀念。本句表達世俗立場，認為應以治理國家為重，不宜捨棄世俗責
任而出家修道，反映出家與在家義務的抉擇。
- 檀特伽陵城、阿婆布和城、阿槃大天城、鴦伽瞻婆城、數彌薩羅城、西陀路樓城、婆羅伽尸城： 皆為地名，具體所指未詳，為經中舉例之城邑。
「『檀特伽陵城，阿婆布和城， 阿槃大天城，鴦伽瞻婆城， 數彌薩羅城，西陀路樓城， 婆羅伽尸城，盡汝典尊造， 五欲有所少，吾盡當相與； 宜共理國事，不足出家去。』
本句敘述大典尊在特定時刻以偈頌（詩偈）作為回應，標誌接
下來將進入偈頌內容，是佛教經典常見的敘事轉折。
「時，大典尊以偈報曰：
此句表達說話者雖然五欲（財、色、名、食、睡）皆具足，卻
對世間的享樂無所眷戀，顯示出超脫世俗欲望、追求出世間法的心態。本句描述聽聞天人開示後，內心生起出離心，不再眷戀世俗家
庭，顯示修行者因善知識啟發而轉變志向，準備追求出世解脫之道。
「『我五欲不少，自不樂世間； 已聞天所語，無心復在家。』
本句敘述慈悲王以偈頌（詩偈）作為回應，為佛教經典常見的
敘事結構，表示接下來將以偈語闡述法義。
「時，慈悲王以偈報曰：
經遠離五欲，現在我有問題請教，請您回答我。』
本句為請問語，詢問大典尊所說法語的來源，並強調對方已捨
離五欲，具備清淨資格，故請其如實答覆。
體現佛教重視法義來源與修行清淨的態度。
「『大典尊所言，為從何天聞， 捨離於五欲，今問當答我。』
本句敘述大典尊於當下以偈頌（詩偈）作為回應，標誌接下來
將進入偈頌內容，是佛教經典常見的敘事轉折。
「時，大典尊以偈答曰：
本句描述佛陀或修行者於寂靜處獨自靜坐，進行內省與觀察，
體現出修行中重視遠離喧囂、專注自省的精神。本句描述梵天王現身並普遍放射大光明，象徵尊貴天神的加持
與莊嚴，亦表法會殊勝、眾生得以蒙受法益。本句表達聽聞法語後，對世間的貪著與樂趣已然消退，顯示出
出離心的生起，是修行者聞法後內心轉變的自然流露。
- 靜處：指遠離塵囂、適合修行的安靜場所。
- 自思惟：自我觀察、反省、思維佛法義理。
- 大光明：象徵智慧、功德與法力的顯現，表現法會莊嚴與加持。
「『昔我於靜處，獨坐自思惟； 時梵天王來，普放大光明； 我從彼聞已，不樂於世間。』
本句敘述慈悲王於特定時刻，以偈頌（詩偈）宣說佛法或教誨，為後續偈文鋪陳背景。
「時，慈悲王以偈告曰：
本句描述尊貴者暫時駐足，與眾人共同推動善法，展現集體弘法、教化眾生的精神。
本句描述兩人共同出家修行，其中一人尊對方為師，體現佛教僧團中師徒關係的建立與傳承。
本句以虛空與清淨琉璃作比喻，強調無染、透明、圓滿的境界
，暗示修行者心地清淨無礙，如琉璃遍滿虛空，無所障礙。此句表達說話者已具備無染、純淨的信心，並且這種信心已遍
及佛法的各個層面，顯示信心在修行與理解佛法中具有根本且全面的作用。
- 善法：正當、善良的佛法教義與修行方法。
- 師：即師父，指在修行上給予指導的導師。
- 琉璃：佛教七寶之一，象徵清淨、透明、無染。
- 清淨信：指無雜染、純粹的信心，是修學佛法的重要基礎。
「『小住大典尊，共弘善法化； 然後俱出家，汝即為我師。 譬如虛空中，清淨琉璃滿； 今我清淨信，充徧佛法中。』
本句標示說法時機與形式，指出大典尊於此時以偈頌（詩偈）
方式進一步闡述法義，為佛典常見的敘述結構。
「時，大典尊復作頌曰：
本句勸勉天人與世間人皆應遠離五欲，淨除內外染污，專心修
持清淨梵行，體現出離與清淨的修行核心，強調戒欲與自我淨化的重要性。
「『諸天及世人，皆應捨五欲， 蠲除諸穢污，淨修於梵行。』
世間五欲，大家一起娛樂，然後捨棄國位，各自交給子弟，我們一同出家，不是很好嗎？』如同你所獲得的，我也將同樣獲得。這時，大典尊對七位國王說：『這個世界是無常的，人命消逝得很快，一口氣之間都難以保住生命，更何況能活到七歲，這不是很遙遠嗎？』七位國王又說：『如果覺得等到七歲太久，那麼六歲、五歲，甚至一歲也可以。我們先留在靜宮，享受
世間五欲，共同娛樂，然後捨棄國家，各自將國政交付子弟，大家一起出家，這不是很好嗎？』如同你所獲得的，我也應當一樣。這時，大典尊又回應國王說：『這世間無常，人命迅速消
逝，連一口氣都難以保全，連一年都算長久，如此七個月，乃至一個月，更加難以保全。』國王又說：『那就再等七天，大家暫留深宮，極盡世間五
欲，共相娛樂，然後捨國，各自交付子弟，大家一同出家，這不是很好嗎？』大典尊回答說：『七日不算久，您們可以暫時停留，只希
望大王不要違背信誓。七日過後，若大王仍不出家，我便自行出家。』
我們再放下國家，把政事交給子弟，一起出家修行，這樣不是很好嗎？」。你得到的，我也會一樣得到。那個時候，大典尊對七位國王說：『這個世界變化無常，
人的生命消逝得很快，連一口氣都難以保證，更別說活到七歲了，這不是很難得嗎？』。七位國王又說：「如果覺得等到七歲太久，六歲、五歲，
甚至一歲也行。我們先住在安靜的宮殿裡，盡情享受世間的五種欲樂，一起快樂一番，之後再捨棄國家，把政
事交給子弟，大家一起出家修行，這樣不是很好嗎？」。你得到的，我也應該和你一樣。那個時候，大典尊又對國王說：『這個世界變化無常，人的生命很快就會結束，連一口氣都難以維持，
一年都算很長了，像七個月、甚至一個月，更是難以保證能活下去。』。國王又說：「那我們就再待七天，大家先在宮中盡情享受世間的五種樂趣，彼此歡樂，之後再捨棄王位
，把國家交給子孫，大家一起出家修行，這樣不是很好嗎？」。大典尊說：『七天不算長，你們可以留下來，但請大王不
要違背自己的承諾。七天後，如果大王還不出家，我就自己去出家。』
本句描述七國王邀請大典尊暫留七年，先享受世間五欲與娛樂，之後共同捨棄王位、交付子弟，一同出
家修行，體現世間樂與出世間樂的抉擇與轉折，反映出家動機與世俗責任的權衡。本句表達平等共證、同得法益的意涵，強調修行者間無差別，所證皆同。
本句強調世間無常與生命脆弱，提醒眾生應珍惜當下，警覺人
生短暫，及時修行，不可貪戀世間長壽或安穩。本句描述七位國王討論出家時機，認為即使年齡更小也可以，並提出先享受世間五欲、娛樂後再捨國出
家。
反映世間人對五欲的留戀與出離心的掙扎，強調出家需真正捨離世俗欲樂，否則難以證得解脫。本句表達修行者對於法義或證悟的平等渴求，強調眾生皆可同證佛法成果，無有高下差別。
本句強調世間無常與生命脆弱，提醒眾生應珍惜當下，莫貪戀長遠，並以無常觀作為修行的警策。
即使
短暫如一息、一月，亦難保有，顯示人生無法預測，應及時修善。本句描述國王提議暫緩出家，先享受世間五欲，再捨國出家，
反映出世間樂與出世修行的抉擇與過渡，突顯出家決心需經過內心掙扎與抉擇。本句描述大典尊對大王的勸誡與堅持，強調信守承諾的重要性
，並表現出出家決心與對修行的重視。
七日為期限，顯示修行抉擇的猶豫與最終決斷。
- 所獲：所證得的法益或境界。
- 無常：佛教核心教義之一，指一切法皆變化不居，無有常態。
- 靜宮：安靜的宮殿，象徵遠離外界喧囂的場所。
- 所得：指修行或證悟中所獲得的法益、境界或果位。
- 喘息之間：比喻極短暫的時間，強調生命無法掌控。
- 信誓：指對佛法或修行所立下的誓言與承諾。
「爾時，七國王語大典尊曰：『汝可留住七歲之 中，極世五欲，共相娛樂，然後捨國，各付子 弟，俱共出家，不亦善耶？如汝所獲，我亦當 同。』時，大典尊報七王曰：『世間無常，人命逝 速，喘息之間，猶亦難保，乃至七歲，不亦遠 耶？』七王又言：『七歲遠者，六歲、五歲，乃至一歲， 留住靜宮，極世五欲，共相娛樂，然後捨國， 各付子弟，俱共出家，不亦善耶？如汝所得， 我亦宜同。』時，大典尊復報王曰：『此世間無 常，人命逝速，喘息之間，猶亦難保，乃至一歲 尚亦久爾，如是七月，至于一月，猶復不可。』 王又語言：『可至七日，留住深宮，極世五欲， 共相娛樂，然後捨國，各付子弟，俱共出家， 不亦善耶？』大典尊答曰：『七日不遠，自可留 爾，唯願大王勿違信誓，過七日已，王若不 去，我自出家。』
自處理自己的事務吧，我想要出家，修無為道。』其所以如此的原因是什麼？我親自從梵天那裡聽聞關於臭穢之事，內心非常厭惡。若是居家之人，便無法徹底斷除煩惱。當時，七位居士稟告典尊說：『善哉！此即吾志！應知當時，我等亦欲一同出家，如同汝所獲，我亦應同得。
各自把自己的事處理好，我打算出家，修習無為的解脫之道。』。為什麼會這樣呢？我親自從梵天那裡聽到關於污穢的事，心裡感到非常厭惡。如果還是居家生活，就沒有辦法徹底斷除這些煩惱。那個時候，七位居士對典尊說：『太好了！』。這就是我的志向！你要知道，那個時候，我們也都想一起出家，像你得到的成就，我也應該一樣擁有。
本句描述大典尊決意出家，追求超越世俗、遠離煩惱的無為解
脫之道，並囑咐同伴各自安頓世務，體現出家修道的決斷與離俗精神。本句為提問語，旨在引出下文對前述現象或道理的原因進行說
明，屬於經文中常見的承上啟下用語。本句表達說話者親自從梵天聽聞關於不淨、污穢之法，並因此
心生強烈厭離，顯示對清淨與不淨的分別與取捨，反映修行中對於染污法的警覺與遠離。本句指出在家修行者因俗務纏身，難以徹底斷除煩惱或障礙，
強調出家修行的必要性與殊勝處。本句描述七位居士在特定時刻向典尊表達讚歎與肯定，顯示對所聞法義或行為的認同與讚許。
本句強調說法者或修行者的志向與決心，表明其心志所向，為後續行持或教法的根本動力。
本句表達眾人於特定時機共同發心出家，希冀與對方同證出家
所得之法益，強調修行平等與共願同行的精神。
- 無為道：指超越造作、遠離煩惱束縛的解脫之道，強調寂靜無為、無漏涅槃的修行目標。
- 在家：指未出家、仍居於世俗家庭中的修行者。
- 志：指心志、願望，於佛教語境中常指修行或弘法的堅定目標。
「時，大典尊又至七居士所語言： 『汝等各理己務，吾欲出家，修無為道。所以 然者？我親從梵天聞說臭穢，心甚惡之。 若在家者，無由得除。』時，七居士報典尊曰： 『善哉！斯志！宜知是時，我等亦欲俱共出家， 如汝所得，我亦宜同。』
們應當勤於誦讀，廣泛探究道義，彼此傳授，我將要出家修行無為道。』其所以如此的原因是什麼？我親自從梵天那裡聽聞關於煩惱污穢的教法，內心極為厭
惡；如果還在家，就無法斷除這些煩惱污垢。這時，七百位婆羅門對典尊說：『大師！不可出家。在家安樂，五欲自娛，眾人侍從，內心無憂苦。出家的人獨自於空曠野外，一切所欲皆無，無可貪取。大典尊回答說：『如果我認為在家是快樂的，出家是痛苦的，那我就絕不會出家。'。我認為在家是痛苦的，出家是快樂的，所以出家。梵志回答說：『大師出家，我也出家；大師所行，我也必當悉數奉行。
你們要努力誦讀經文，多多深入了解道理，互相教導。我打算出家修行無為之道。』。為什麼會這樣呢？我親自從梵天那裡聽到關於臭穢的開示，心裡非常厭惡；
如果還在家，就沒辦法去除這些污穢。那個時候，七百位婆羅門對典尊說：「大師！」。不可以出家。在家生活安逸，享受五欲帶來的快樂，有許多人侍奉，內心沒有煩惱和痛苦。出家人獨自住在空曠的野外，心中沒有任何欲望，也沒有什麼可以貪求的。典尊回答：『如果我覺得在家很快樂，出家很辛苦，那我就不會選擇出家了。』。我覺得在家生活很苦，出家才快樂，所以我選擇出家。那位婆羅門說：「大師選擇出家修行，我也要跟隨出家。」。大師怎麼做，我也一定會全部照做。
本句描述大典尊勸勉七百位梵志要精進誦經、深入理解佛法義
理，並彼此教導，自己則決意出家修行無為之道，展現出家動機與對法義傳承的重視。本句為提問語，意在追問前述法義或現象的根本原因，常見於
經文中作為引出佛陀或尊者進一步說明的起點。本句表達出聽聞梵天說法後，對世間穢染（煩惱、污垢）的厭
離心增強，並指出在家生活難以徹底斷除煩惱，強調出離心的重要。本句描述七百位婆羅門在特定時刻向典尊（尊者、師長）請示
或表達敬意，顯示集體尊重與求法的氛圍。本句明確禁止出家，強調在特定因緣或條件下，個人不應進入
僧團修行，體現出家資格或時機需審慎抉擇的原則。本句描述在家人因享受五欲（色、聲、香、味、觸）而自得其
樂，並因眾人侍奉而無憂無苦，反映世間安樂的表象，為後文對比出離心或修行意義鋪墊。本句強調出家人遠離塵囂，安住於空曠寂靜之地，斷除一切欲
望與貪著，體現出家修行的清淨與無欲，符合原始佛教重視離欲、簡樸生活的精神。本句強調出家修行並非因為厭苦避難，而是基於對出家義理的
正確認知與選擇，顯示修行者對出離心與修道動機的自覺與堅定。本句表達出家者自述選擇出家的動機，認為世俗家庭生活充滿煩惱與束縛，唯有出家修行才能獲得真正
的安樂與解脫，體現佛教重視出離心與追求解脫的核心精神。本句描述梵志（婆羅門）響應大師的出家行動，表現出對大師
教化的信受與追隨，體現出家修行的決心與師徒間的感召力。此句表達弟子對大師的尊敬與承諾，願意完全依循大師的修行
與行誼，體現師徒間的信任與法脈傳承精神。
- 臭穢：指煩惱、貪瞋癡等內心污垢，非單指物理臭穢。
- 空野：指遠離人群、寂靜無擾的野外環境，象徵修行的清淨處。
「時，大典尊復詣七百 梵志所，而告之曰：『卿等當勤諷誦，廣探道 義，轉相教授，吾欲出家修無為道。所以然 者？我親從梵天聞說臭穢，心甚惡之，若在 家者，無由得除。』時，七百梵志白典尊曰：『大 師！勿出家也。夫在家安樂，五欲自娛，多人 侍從，心無憂苦。出家之人獨在空野，所欲 悉無，無可貪取。』典尊報曰：『吾若以在家為 樂，出家為苦，終不出家；吾以在家為苦， 出家為樂，故出家爾。』梵志答曰：『大師出家， 我亦出家；大師所行，我亦盡當行。』
。我現在要出家，追求無為之道，並會詳細說明出家的事，明白表達出家之意。』當時，諸婦回答說：『大典尊在此，對我而言既如丈夫，
也如父親。若您今日出家，我們也必定隨行。大典尊所行之事，我們也應當一同實踐。』
以依自己的意願選擇，想留下就留下，想回去就回去。我現在決定要出家，追求無為的解脫之道，並會詳細說
明我出家的原因，明白表達我的出家決心。』。當時，這些婦女回答說：「大典尊在這裡，就像我的丈夫
，也像我的父親。如果您要出家，我們也會跟隨您。您做什麼，我們也應該跟著做。」
本句描述大典尊決意出家，主動向妻子們表明心志，並給予她
們自主選擇的空間，體現出家動機的清淨與自主，強調追求無為道（涅槃、解脫）的志向。本句表達諸婦對大典尊的尊敬與依從，視其如夫如父，願意隨
其出家修行，顯示出家動機與依止心態，反映家族與師徒間的緊密關係。
「時，大典 尊至諸妻所，而告之曰：『卿等隨宜欲住者 住，欲歸者歸，吾欲出家，求無為道，具論上 事，明出家意。』時，諸婦答曰：『大典尊在，一如 我夫，一如我父，設今出家，亦當隨從，典尊 所行，我亦宜行。』
，如是彼此感召，共有八萬四千人同時出家，跟隨大典尊。這時，大典尊與諸大眾巡遊諸國，廣弘道化，多所饒益。
位夫人，這樣彼此影響，總共有八萬四千人一起出家，跟隨大典尊修行。那個時候，大典尊和眾多隨行大眾一起到各國巡行，廣泛弘揚佛法，利益許多人。
本句描述大典尊在七日後決心出家，依佛教儀軌剃除鬚髮、著
三法衣，象徵捨棄世俗、投入修行生活，體現出家修道的決斷與實踐。此句描述因眾多尊貴者與賢士的相互感召，帶動大眾發心出家
，顯示佛法感化力廣大，群眾因緣成熟而同時捨俗入道，隨從大典尊修行。本句描述大典尊與隨眾行腳諸國，積極弘揚佛法，利益眾生，
展現佛教教團的教化與利生精神。
- 三法衣：出家人所穿的三種法定僧衣，分別為安陀會、鬱多羅僧、僧伽梨。
- 夫人：指王族或貴族女性，於此為四十位夫人。
- 道化：指以佛法教化眾生。
- 饒益：利益、饒益眾生。
「過七日已，時，大典尊即剃 除鬚髮，服三法衣，捨家而去。時，七國王、七 大居士、七百梵志及四十夫人，如是展轉，有 八萬四千人同時出家，從大典尊。時，大典尊 與諸大眾遊行諸國，廣弘道化，多所饒 益。
遊歷，廣為宣揚佛法，讓很多人得到利益。如果你們對我說的話還有疑問，現在世尊就在耆闍崛山，
可以去請教他；要依照佛所說的去實踐。
本句描述梵天王向諸天眾強調典尊大臣的非凡身份，暗示其具
有特殊德行或地位，非一般天人可比，為後續經文鋪陳其重要性。本句強調不可執著錯誤見解，指出現前的釋迦牟尼佛即是佛的
真實身體，否定對佛身的分別與妄想，回歸佛身本具的真實性。本句描述世尊於七日後出家修道，帶領大眾遊歷各國，積極弘
揚佛法，利益眾生，展現佛陀以身作則、普度有情的精神。本句強調對教法有疑問時，應親自向佛請教，並且要依佛的教
導實踐。
展現佛弟子對佛陀教法的尊重與信受奉行的態度。
- 梵王：指梵天王，為色界天主，地位崇高。
- 釋迦文佛：即釋迦牟尼佛，現世成佛者。
- 其身：指真實佛身，非假想或分別之身。
- 受持：接受並奉行佛陀教法。
「爾時，梵王告諸天眾曰：『時，典尊大臣豈異 人乎？莫造斯觀，今釋迦文佛即其身也。世 尊爾時過七日已，出家修道，將諸大眾，遊 行諸國，廣弘道化，多所饒益。汝等若於我 言有餘疑者，世尊今在耆闍崛山，可往 問也，如佛所言，當受持之。』」
四千人同時出家，遊行諸國，廣弘道化，饒益眾生，是這樣嗎？
以及多達八萬四千人一起出家，巡遊各國，廣泛弘揚佛法，利益許多人，是這樣嗎？
本句表明般遮翼因某個特定因緣而前來，強調行動的動機與因
果關聯，體現佛教重視因緣法則的思想。弟子恭敬承諾，對佛陀的教示表示完全同意與接受，展現出弟子對佛陀的尊重與信心。
本句為確認「大典尊」是否即為佛陀（世尊），顯示對佛陀尊
稱的多重用法與身份確認，反映弟子對佛陀的尊敬與求證。本句詢問佛陀是否於七日後出家修道，並與眾多國王及隨從同
時出家，遍歷諸國，廣泛弘揚佛法，利益眾生，強調佛陀教化的廣大與影響力。
- 因緣：指導致某事發生的原因與條件，為佛教核心教義之一。
- 出家修道：捨俗入僧團，修習佛法。
- 八萬四千人：象徵隨從出家者眾多，非確指實數。
- 廣弘道化：廣泛弘揚佛法教化。
般遮翼言：「我 以是緣，故來詣此。唯然，世尊！彼大典尊即 世尊是耶？世尊爾時過七日已，出家修道， 與七國王乃至八萬四千人同時出家，遊行 諸國，廣弘道化，多所饒益耶？」
即高聲稱念：「南無大典尊七王大相！」南無大典尊七王大相！如此重複三次。般遮翼！當時，大典尊雖具大德大力，然不能為弟子說究竟道，不
能令其得究竟梵行，亦不能使至安隱之處。他所教導的法，弟子奉行，身壞命終，得生梵天。其次，行淺者生於他化自在天。其次，眾生可生於化自在天、兜率陀天、焰摩天、忉利天
、四天王天，或成為剎帝利、婆羅門、富有的居士，皆能隨所欲而自在。
壞或失誤，都會馬上大聲喊：「南無大典尊七王大相！」。恭敬禮敬大典尊七王大相！就這樣重複三遍。般遮翼！那個時候，大典尊雖然德行高大、有很大的力量，但沒辦法為弟子說明最究竟的修行之道，也不能讓弟
子成就圓滿的梵行，更無法帶領他們到達真正安穩的境地。弟子們依照他所說的法去實踐，等到身體壞滅、生命結束時，就能往生到梵天。接著，修行比較淺薄的人會生到他化自在天那裡。接著，眾生可以投生到化自在天、兜率天、焰摩天、忉利
天、四天王天，或成為剎帝利、婆羅門、富有的居士，生活都能隨心所欲、非常自在。
本句為佛陀向弟子般遮翼確認過去所提及的『大典尊』是否即
為現前之人，強調因緣流轉與眾生本體不異，呼應佛教對於生命連續性與因果關係的重視。本句強調不需額外造作特定觀想，因為所觀之法本自具足於自
身，體現佛法中自性本有、無需外求的思想。本句描述當時全國人民在日常行動中，遇到損壞或失誤時，會
立即稱念「南無大典尊七王大相」以求庇護或消災，顯示對此尊名的信仰與依止。本句為禮敬語，表達對「大典尊七王大相」的至誠頂禮與尊崇
，顯示修行者對諸尊的恭敬與依止，屬於佛教儀式性稱讚與禮拜用語。本句指將前述行為或儀式依同樣方式共進行三次，強調修持或
儀軌的完整與圓滿，符合佛教儀式中重複三遍以表莊重與圓滿的傳統。「般遮翼」為人名或尊稱，應為佛陀或弟子呼喚、稱呼對象，
無需翻譯，直接音譯以保留原義。本句指出，即使大典尊具備高德與大力，仍有其教化的極限，無法令弟子證得最圓滿的道果與梵行，也
不能帶領弟子達到究竟安隱，顯示修行與證悟需具備更深層的因緣與導師。本句說明弟子依師所說之法修行，於生命終結後，因修善業而
得以生於梵天界，顯示修行正法可得善趣果報。本句說明修行程度較低者，死後會生於他化自在天，顯示因修
行深淺而感得不同天界果報，強調修行力與所生處的關聯。本句描述眾生因善業或因緣，可生於諸天或人間尊貴階層，皆
能如願自在，顯示福報成熟時的果報差別。
- 觀：指觀想、觀察，是佛教修行中常用的心法。
- 我身：此處指修行者自身，強調自性本具。
- 南無：梵語namas，意為禮敬、歸命。
- 大典尊七王大相：尊名，具體義項未明，應為本經中特定尊神或護法名號。
- 三：佛教中常用以表示圓滿、完整，亦有三寶、三世等象徵意義。
- 究竟道：最圓滿、徹底的解脫之道。
- 安隱之處：究竟安穩、無憂的境界，指涅槃或最終安樂處。
- 所說法：指師長所宣說的佛法或修行法門。
- 身壞命終：身體壞滅、生命結束之時。
- 他化自在天：六欲天中最高一層，能以他人所化之樂自用，屬於欲界天。
- 化自在天：六欲天中最高一層，能隨意化現諸樂。
- 兜率陀天：六欲天第五層，彌勒菩薩所居之天。
- 焰摩天：六欲天第三層，主掌壽命與審判。
- 居士大家：富有的在家信眾。
佛告般遮 翼曰：「爾時大典尊豈異人乎？莫造斯觀，即 我身是也。爾時，舉國男女行來舉動，有所破 損，皆尋舉聲曰：『南無大典尊七王大相！南 無大典尊七王大相！』如是至三。般遮翼！時， 大典尊有大德力，然不能為弟子說究竟 道，不能使得究竟梵行，不能使至安隱 之處。其所說法，弟子受行，身壞命終，得生梵 天；其次，行淺者生他化自在天；次生化自 在天、兜率陀天、焰天、忉利天、四天王、剎利、婆 羅門、居士大家，所欲自在。
，然而所行並非究竟之道，不能令其成就究竟梵行，亦不能令其至安隱之處。修行成就最優者，所能達到的極致也僅止於梵天而已。現在我為弟子說法，能令他們得究竟道、究竟梵行、究竟安隱，最終歸於涅槃。我的弟子們依我所說之法修行，捨棄有漏煩惱，成就無漏境界，心得解脫，智慧亦得解脫。於現法中，親自作證：生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不受有。其次，修行較淺者斷除五下分結，於天界證得涅槃，不再回到欲界人間。其次，三結已斷，貪欲、瞋恚、愚癡已大為淡薄者，僅再來人間一次，即能證得涅槃。其次，斷除三結，證得須陀洹，不墮三惡道，最多在人間與天界往返七次，必定證得涅槃。般遮翼！我的弟子們對於出家毫無疑惑，有果報、有教誡，能達到
究竟的道法、究竟的梵行、究竟的安穩，終歸滅度。
能讓他們成就最究竟的清淨梵行，也無法帶領他們到達真正安穩自在的境地。修行最厲害的人，最多也只能到達梵天這個境界。現在我為弟子們講解佛法，能讓他們成就最圓滿的修行道
路、最清淨的梵行、最安穩的境界，最終證得涅槃。我的弟子們按照我所教導的法去修行，捨棄有漏煩惱，成
就無漏境界，心靈獲得解脫，智慧也得到解脫。在這一生中，自己親身證明：生死輪迴已經結束，清淨的
修行已經建立，該做的都已完成，未來不會再有新的生命輪迴。接著，修行功夫較淺的人斷除了五下分結，就會在天界涅槃成就，不會再回到人間。接著，三種煩惱已經斷除，貪愛、憤怒和愚癡也變得很微
弱，這樣的人只會再來人間一次，就能證得涅槃。接著，斷除了三種束縛，證得須陀洹果位，就不會墮入惡
道，最多在人間和天界來回七次，最後一定能證得涅槃。般遮翼！我的弟子們對出家一點也不懷疑，因為出家有善果、有教
導，最終能成就圓滿的修行、清淨的生活、究竟的安樂，最後證得涅槃。
此句為直接稱呼，可能是對某位比丘、天人或特定人物的呼喚
，未涉及具體法義內容，需結合上下文判斷其角色與語境。本句指出，雖然大典尊的弟子們出家修行並獲得果報與教誡，但所行之道非究竟圓滿，無法令其證得最
圓滿的梵行與究竟安隱的境界，強調修行路徑的選擇關乎最終解脫與安穩。本句指出，即使修行達到最優秀的程度，其最高成就也僅止於
梵天，無法超越生死輪迴，強調世間禪定或梵天果報的有限性。佛陀宣說法義，目的是令弟子們能夠成就究竟的修行之道、圓
滿清淨的梵行，以及究竟的安穩安樂，最終達到涅槃的解脫境界。本句說明佛弟子依佛所說正法修行，能斷除有漏煩惱，證得無
漏清淨，最終達到心與智慧的雙重解脫，體現解脫道的核心教義。本句描述修行者於現世親自證得解脫，斷盡生死輪迴，梵行圓
滿，所應修行與證悟皆已成就，未來不再受後有，達到究竟解脫。本句說明修行層次較低者，雖未斷盡一切煩惱，但已斷除五下
分結，能於色界天或無色界天證得涅槃，從此不再輪迴於欲界人間。本句說明修行者斷除三結（身見、戒取、疑），並使貪、瞋、癡三煩惱大為減弱，僅需再投生人間一次
，即能徹底解脫，證入涅槃，屬於阿含部「一來果」的描述。本句說明修行人斷除三結後，證得須陀洹果，從此不再墮入三
惡道，最多在人間與天界往返七次，最終必定證得涅槃，強調修行次第與果證保障。「般遮翼」為音譯詞，可能指特定人名、地名或術語，需依全
經脈絡判斷。
此處應為呼喚、稱名或標示段落，未見具體法義內容。本句強調弟子們對出家修行的信心與堅定，認知出家能獲得善
果與佛法教誡，並能圓滿修習正道、清淨梵行，最終安穩無憂，證入滅度（涅槃）。
- 果報：修行所得的善果或報應。
- 教誡：師長所給予的教導與規範。
- 究竟梵行：指最清淨、圓滿無缺的出家修行生活。
- 究竟安隱：指究竟的安穩與安樂，遠離一切煩惱與苦惱。
- 有漏：指因煩惱、無明等而生的世間法，會導致生死輪迴。
- 無漏：指斷除煩惱、無明後的清淨法，不再受生死束縛。
- 心解脫：指心離煩惱束縛，獲得自在解脫。
- 慧解脫：指以智慧斷除無明，證得究竟解脫。
- 現法：指現世、當下此生。
- 自身作證：親自體證、證悟佛法真理。
- 生死已盡：斷除生死輪迴，不再受生死束縛。
- 梵行已立：清淨梵行（出家修行生活）已經建立、圓滿。
- 所作已辦：應做的修行與證悟皆已完成。
- 不受有：未來不再受生於三界，意指不再輪迴。
- 五下結：指束縛眾生於欲界的五種煩惱結——身見、戒取見、疑、貪欲、瞋恚。
- 般涅槃：證得涅槃，解脫生死輪迴。
- 天上：此指色界或無色界天。
- 三結：指身見、戒取、疑三種束縛眾生於生死的根本煩惱。
- 薄婬、怒、癡：指貪欲、瞋恚、愚癡三煩惱已大為淡薄。
- 一來：指僅再來人間一次。
- 須陀洹：初果聖者，意為入流，已斷三結，證得聖道初步。
- 道法：正確的修行方法與佛法。
- 安隱：究竟的安穩、安樂。
- 滅度：即涅槃，解脫生死苦惱的究竟境界。
「般遮翼！彼大典尊 弟子，皆無疑出家，有果報，有教誡，然非 究竟道，不能使得究竟梵行，不能使至 安隱之處。其道勝者，極至梵天爾。今我為 弟子說法，則能使其得究竟道、究竟梵行、 究竟安隱，終歸涅槃。我所說法弟子受行者， 捨有漏成無漏，心解脫、慧解脫。於現法中， 自身作證：生死已盡，梵行已立，所作已辦，更 不受有。其次，行淺者斷五下結，即於天上 而般涅槃，不復還此。其次，三結盡，薄婬、怒、 癡，一來世間而般涅槃；其次，斷三結，得須 陀洹，不墮惡道，極七往返，必得涅槃。般遮 翼！我諸弟子不疑出家，有果報，有教誡， 究竟道法，究竟梵行，究竟安隱，終歸滅度。」
本句描述般遮翼在聽聞佛陀說法後，生起歡喜心，並依照佛陀
的教誨實踐，體現佛法重視聞法與踐行的精神。
爾時，般遮翼聞佛所說，歡喜奉行。
（四）佛說長阿含第一分闍尼沙經第四
本句為佛教經典開頭的固定格式，表明此經內容是由佛陀親自
說法，弟子阿難等親聞並傳述，強調經文的真實性與傳承可靠。
如是我聞：
本句交代說法時地與隨侍弟子，展現佛陀教化眾生時常有大比
丘眾隨侍，為經文常見開場格式，強調僧團和合與佛陀教化的莊嚴場面。
- 那提揵稚：地名，佛陀當時所居之處。
- 千二百五十人：佛陀常隨弟子數目，象徵僧團規模。
一時，佛遊那提揵稚住處，與 大比丘眾千二百五十人俱。
婆頭，第九是他梨舍㝹，第十是藪達梨舍㝹，第十一是耶輸，第十二是耶輸多樓，這些大臣等人命終時，佛陀
亦為其授記，斷五下結，即於天上取滅度，不復來生此世。又有其餘五十人命終時，佛也為他們授記，已斷三結，貪
欲、瞋恚、愚癡已薄，證得斯陀含果，只需再來此世一次，便能究竟斷盡一切苦。又有五百人命終時，佛陀亦為其授記，三結已盡，得須陀
洹果，不墮惡趣，最多七次往返生死，必能究竟離苦。有佛弟子在各地命終時，佛陀都會為其記說：某人將生於某處、某人將生於某處。鴦伽國、摩竭國、迦尸國、居薩羅國、拔祇國、末羅國、
支提國、拔沙國、居樓國、般闍羅國、阿濕波國、阿般提國、婆蹉國、蘇羅婆國、乾陀羅國、劍洴沙國，彼十
六大國中有命終者，佛皆為之授記。唯摩竭國人皆是王種、王所親任者，若有命終，佛不為之授記。
已斷除五種下分煩惱，會在天界證得涅槃，不會再回到這個人間。第二位是迦陵伽，第三位是毘伽陀，第四位是伽利輸，第
五位是遮樓，第六位是婆耶樓，第七位是婆頭樓，第八位是藪婆頭，第九位是他梨舍㝹，第十位是藪達梨舍㝹
，第十一位是耶輸，第十二位是耶輸多樓。這些大臣們去世時，佛陀也為他們授記，他們斷除了五種下分結，
將在天界證得涅槃，不會再回到這個世間。還有另外五十人在壽命終結時，佛陀也為他們授記，他們已斷除三種束縛，貪欲、瞋恚、愚癡已經微弱
，證得斯陀含果，只需再來人間一次，就能徹底脫離一切痛苦。又有五百人在命終時，佛陀也為他們授記，已斷除三種煩
惱結，證得須陀洹果，不會墮入惡道，最多再來人間七次，必定能徹底解脫生死之苦。那個時候，佛弟子們在各地往生時，佛陀都會為他們預記，說明誰將來會投生到哪裡。鴦伽國、摩竭國、迦尸國、居薩羅國、拔祇國、末羅國、支提國、拔沙國、居樓國、般闍羅國、阿濕波
國、阿般提國、婆蹉國、蘇羅婆國、乾陀羅國、劍洴沙國，這十六個大國裡，若有人去世，佛陀都會為他們授
記。只有摩竭國的人因為都是王族或國王親信，若他們去世，佛陀就不為他們授記。
本句描述阿難尊者於靜室中獨自思惟，感受到某種難以置信的
境遇或法義，展現出修行者內心對佛法或現象的驚歎與省思。本句表達對所見、所聞之法或境界極為罕有難得，強調其殊勝
與難遇，常用於讚歎佛法或聖者功德。本句說明如來（佛陀）為弟子授記，即預言其未來成佛或成就
，這種授記能給予眾生信心與鼓勵，對修行與發心有極大助益。本句敘述伽伽羅大臣臨終時，已斷除五下分結，依佛陀預記，
將於天界證得涅槃，不再輪迴人間，顯示修行斷結的重要與解脫次第。本句列舉多位大臣，說明他們於命終時，佛陀為其授記，斷除五下分結，得以於天界證得涅槃，不再輪
迴於人間。
此處強調斷除五下分結的重要性，並顯示佛陀對弟子未來解脫的預記。本句說明佛陀為五十位修行者授記，他們已斷除三結，貪、瞋、癡三煩惱已薄，證得斯陀含果，僅需再
來人間一次，即能究竟解脫苦際，顯示修行次第與果證的確定性。本句說明五百人於命終時，佛陀為其授記，已斷三結，證須陀
洹果，保證不墮惡趣，最多七次生死輪迴後必能徹底離苦，顯示初果聖者的解脫次第與保障。本句說明佛陀具足智慧，能知弟子於各地命終後的去處，並為
其預記未來生處，展現佛陀對弟子生死流轉的悉知與慈悲關懷。本句列舉十六大國，說明佛陀對這些國家中去世者皆會授記，唯獨摩竭國的王族及國王親信去世時，佛
陀不為其授記，顯示授記的對象有特定條件，並非一概而論。
- 尊者阿難：佛陀的侍者與重要弟子，以多聞著稱。
- 甚特：意為極其稀有、難得，為佛典常用讚歎語。
- 授記：佛陀預言弟子未來成佛或成就的行為。
- 伽伽羅大臣：人名，為本經所述重要弟子。
- 婬、怒、癡：即貪欲、瞋恚、愚癡，為三毒煩惱，此處指其已薄弱。
- 斯陀含：二果，意為一來，證此果者僅需再來人間一次即可解脫。
- 惡趣：指地獄、餓鬼、畜生三惡道。
- 苦際：生死輪迴的盡頭，指究竟解脫。
- 佛弟子：指信受佛法、依教修行的弟子。
- 記：佛陀預記、預言未來之事。
- 命終：指生命結束、死亡。
- 鴦伽國：古印度十六大國之一，位於恒河流域東部。
- 摩竭國：即摩竭陀國，古印度重要大國，佛陀時代的主要活動地。
- 迦尸國、居薩羅國、拔祇國、末羅國、支提國、拔沙國、居樓國、般闍羅國、阿濕波國、阿般提 國、婆蹉國、蘇羅婆國、乾陀羅國、劍洴沙國：皆為古印度十六大國，分布於北印度各地。
- 授記（記別）：佛陀預言弟子未來成佛或成就的行為。
- 王種：指王族出身。
- 王所親任：國王所親信、重用之人。
爾時，尊者阿難 在靜室坐，默自思念：「甚奇！甚特！如來授 人記別，多所饒益。彼伽伽羅大臣命終，如 來記之，此人命終，斷五下結，即於天上而 取滅度，不來此世。第二迦陵伽，三毘伽 陀，四伽利輸，五遮樓，六婆耶樓，七婆頭樓， 八藪婆頭，九他梨舍㝹，十藪達梨舍㝹，十一 耶輸，十二耶輸多樓，諸大臣等命終，佛亦記 之，斷五下結，即於天上而取滅度，不來 生此。復有餘五十人命終，佛亦記之，斷三 結，婬、怒、癡薄，得斯陀含，一來此世便盡苦 際。復有五百人命終，佛亦記之，三結盡，得 須陀洹，不墮惡趣，極七往返必盡苦際。有 佛弟子處處命終，佛皆記之，某生某處、某生 某處。鴦伽國、摩竭國、迦尸國、居薩羅國、拔 祇國、末羅國、支提國、拔沙國、居樓國、般 闍羅國、阿濕波國、阿般提國、婆蹉國、蘇羅婆國、乾陀羅國、劍洴沙國，彼十六大國有命 終者，佛悉記之，摩竭國人皆是王種王所 親任，有命終者，佛不記之。」
為其授記，唯獨摩竭國中，國王所親信、重用之人去世時，才未蒙授記。唯願世尊為之授記！唯願世尊能為我授記此事！饒益一切，天人得安。又，佛陀於摩竭國成道時，該國人民臨終時，唯獨沒有得到佛的授記。唯願世尊為我授記！唯願世尊為我授記！又，摩竭國的瓶沙王為優婆塞，篤信於佛，多設供養，後
來命終。由於這位國王，許多人信解、供養三寶，但如今如來並未為瓶沙王授記。唯願世尊能為我授記！利益眾生，使天人得以安穩。這時，阿難為摩竭國的人勸請世尊，隨即從座位起身，向佛陀行禮後離去。
坐在一旁，對佛說：「我剛才在靜室裡靜靜地思考：『真是太奇妙了！」。這真是非常罕見！佛陀為人授記，帶來許多利益，十六個大國裡只要有人去
世，佛都會為他授記，只有摩竭國裡，國王親信的人去世時，卻沒有得到佛的授記。只希望世尊能為他授記！只希望世尊能為我作出預記！利益所有眾生，天人都能安樂。另外，佛陀是在摩竭國成道的，但那裡的人們臨終時，卻唯獨沒有得到佛的授記。懇請世尊為我作授記！只希望世尊能為我作出授記！那個時候，摩竭國的瓶沙王是一位在家居士，非常信仰佛陀，經常舉辦供養，後來去世。因為這位國王
的影響，許多人也信仰佛法、供養三寶，但現在如來並沒有為瓶沙王授記。只希望世尊能給我授記！讓一切眾生得到利益，讓天人也能安穩自在。那個時候，阿難因為摩竭國人的請求，便從座位上站起來，向佛頂禮後離開。
本句描述阿難尊者以恭敬心從靜室前往佛所，頂禮後請法，展
現弟子對佛的尊重與求法的誠懇。
阿難於靜室中自省思惟，體現佛弟子應有的內省與法義探求。本句表達對所見、所聞之法或境界極為罕有難得，強調其殊勝
與難遇，常用於讚歎佛法或聖者功德。本句描述佛陀普遍為眾生授記，顯示佛的慈悲與平等，唯獨摩竭國王親信之人未蒙授記，暗示因緣果報
或特定條件未具足，強調授記並非無條件普及，需具備相應因緣。本句表達請求佛陀對某人未來成佛等重要事項作出預言或肯定
，屬於佛教經典中常見的請求授記語句，顯示對佛陀智慧與權威的信賴。此句表達請求佛陀（世尊）為其預言未來成就或結果，屬於經
典中常見的請佛授記情節，顯示對佛陀智慧與權威的信賴。此句強調佛法普遍利益一切有情，使天界與人間眾生皆能獲得
安穩與安樂，展現佛法無差別的饒益精神。本句指出佛陀雖於摩竭國成道，但該國人民臨終時，卻未獲佛
陀授記成佛的預言，顯示授記並非因地緣或成道地而普遍賦予，強調授記需具備特定因緣與條件。本句表達請求佛陀為自己預言未來成佛等重要事項，屬於經典
中常見的請求授記語。
授記是佛陀對弟子未來成就的肯定與鼓勵，具有極大法義意義。此句表達請求佛陀對未來成佛等重要事項作出明確預言（授記
），顯示對佛陀權威與未來成就的信心與渴望。本句敘述摩竭國瓶沙王作為優婆塞，對佛深具信心並廣行供養，影響眾人信仰與護持三寶。
然而，如來
並未為其授記，顯示授記需具備特定因緣與修證，僅有信供未必足夠。本句表達請求佛陀為自己授記，意指希望佛陀預言其未來成佛
或修行成就，顯示對佛陀權威與未來解脫的信心與渴望。本句強調佛法的作用在於普遍饒益一切眾生，並使天界與人間
的有情眾生皆能獲得安穩與利益，體現佛教慈悲濟世的精神。本句描述阿難應摩竭國人之請，恭敬地向佛陀行禮後離席，展
現弟子對佛的尊重與應眾生請法的精神。
- 阿難：佛陀的侍者與重要弟子，以多聞著稱。
- 頭面禮足：以頭面觸地禮拜佛足，表達最高敬意。
- 十六大國：古印度主要十六個大國，為佛世時代重要地理背景。
- 得道：指佛陀於菩提樹下證悟成佛。
- 缾沙王：摩竭國國王，名頻婆娑羅（Bimbisāra），佛陀重要護法居士。
- 三寶：佛、法、僧，佛教信仰與修行的核心依止。
- 眾生：一切有情生命，包括人、天等。
- 安：安穩、安樂、無憂。
- 摩竭人：指摩竭國（摩揭陀國）的人，古印度重要佛教地區。
爾時，阿難於靜 室起，至世尊所，頭面禮足，在一面坐，而白 佛言：「我向於靜室默自思念：『甚奇！甚特！佛 授人記，多所饒益，十六大國有命終者， 佛悉記之，唯摩竭國人，王所親任，有命終 者，獨不蒙記。唯願世尊當為記之！唯願世 尊當為記之！饒益一切，天人得安。又佛於 摩竭國得道，其國人命終，獨不與記。唯願 世尊當為記之！唯願世尊當為記之！又摩 竭國缾沙王為優婆塞，篤信於佛，多設供 養，然後命終，由此王故，多人信解，供養三 寶，而今如來不為授記。唯願世尊當與記 之！饒益眾生，使天人得安。』」爾時，阿難為摩 竭人勸請世尊，即從座起，禮佛而去。
大林處，坐在一棵樹下，思惟摩竭國人命終後所生之處。這時，離佛不遠的地方，有一位鬼神，自稱其名，對世尊說：「我是闍尼沙！」我是闍尼沙！
食，之後來到大林，在一棵樹下坐下，思考摩竭國人死後會投生到哪裡。那個時候，離佛不遠的地方，有一位鬼神自我介紹，對佛陀說：「我叫闍尼沙！」。我就是闍尼沙！
本句描述佛陀日常行儀：著衣持鉢乞食，並於乞食後靜坐於樹
下，觀察摩竭國眾生死後的去處，展現佛陀對眾生生死流轉的關懷與觀照。本句描述在佛陀附近，有一位鬼神主動現身並自報名號，向佛
陀請示或表達意見，顯示佛陀教化對象廣及人、天、鬼神等眾生。本句為自我介紹，表明說話者的身份為闍尼沙，無特殊佛理義涵，僅作人物標識。
- 著衣持鉢：佛教比丘日常行儀，穿袈裟、持缽乞食。
- 那伽城：地名，佛陀當時所到之城。
- 大林：指一處大樹林，常為佛陀與弟子修行、說法之地。
- 命終生處：指眾生死後所投生之處。
- 鬼神：泛指非人類的靈異眾生，常出現在佛經中請法或護法。
- 闍尼沙：此處為鬼神自稱之名，屬於個別鬼神名號。
爾時， 世尊著衣持鉢，入那伽城乞食已，至大林 處坐一樹下，思惟摩竭國人命終生處。時， 去佛不遠，有一鬼神，自稱己名，白世尊 曰：「我是闍尼沙！我是闍尼沙！」
本句為佛陀詢問對方自稱『闍尼沙』的因緣，強調名號背後的
因由與個人因緣，反映佛教重視因果與自我認識。本句質疑對方是否真正依據正法而自認已見聖道，強調見道需
有實證依據，不可僅憑辭藻自誇。
- 法：指佛法、修行的原則或教義。
- 見道：指親證聖道、見到真理的境界。
- 道迹：聖道的跡象，修行成果的顯現。
佛言：「汝因何 事，自稱己名為闍尼沙？。汝 因何法，自以妙言稱見道迹？」
佛直到壽終，因而得以轉生為毘沙門天王的太子。從那個時候開始，這位一直能明了諸法，證得須陀洹果，
不會墮入惡道，在七世之中都叫做闍尼沙。
本句表明所指之處即在當下或特定地點，排除其他可能，強調法義或事件的唯一性與明確性。
此句說明過去身為人王，因在佛法中受持優婆塞戒，專心念佛
直到臨終，故能感得升天，成為毘沙門天王太子，強調念佛與持戒的功德能感得善果。此句描述某人自某時以來，常能如實觀照諸法，已證須陀洹果
，未來七生不會墮入三惡道，且每一世皆名為闍尼沙，顯示證果者的功德與未來生保障。
- 人王：指人間的國王。
- 如來法：佛陀所說的教法。
- 念佛：專心憶念佛陀名號或功德。
闍尼沙言： 「非餘處也。我本為人王，於如來法中為優 婆塞，一心念佛而取命終，故得生為毘沙 門天王太子。自從是來，常照明諸法，得須 陀洹，不墮惡道，於七生中常名闍尼沙。」
揵稚的地方，入座後對一位比丘說：「你幫我傳話，請阿難過來。」
陀揵稚的地方，坐下後對一位比丘說：「你幫我傳話，請阿難過來。」
本句描述佛陀在大林安住後，前往那陀揵稚處，並請比丘傳喚
阿難，展現佛陀教團日常運作與僧團間的尊重與秩序。
- 大林處：指佛陀當時所居住的大林地區，為僧團常駐地之一。
- 那陀揵稚處：地名，為佛陀前往的地點。
時， 世尊於大林處隨宜住已，詣那陀揵稚處， 就座而坐，告一比丘：「汝持我聲，喚阿難來。」
本句為弟子或聽者對佛陀或長者的應答，表達恭敬承諾與認可，顯示聽從教誨的態度。
本句描述弟子恭敬接受佛陀的指示，並立即行動去召喚阿難，
展現佛弟子對師命的尊重與迅速執行教誨的態度。
- 唯然：古漢語中表示肯定、順從的答語，常見於佛經問答。
- 佛教：此處指佛陀的教令或指示。
對曰：「唯然！」即承佛教，往喚阿難。
現在觀察如來的容貌比平時更加莊嚴，六根安住於寂靜定境。」你心裡安住在什麼思惟上，怎麼臉色會變成這樣？
地說：「我現在看到如來的容貌比平時更加莊嚴，身心各方面都非常安詳寂靜。」。你心裡在想什麼，怎麼臉色會變成這樣？
本句描述阿難尊者見到佛陀時，感受到佛陀的外貌與身心狀態
異常莊嚴寧靜，顯示佛陀的身心已達究竟寂定，為弟子觀察佛德的表現。本句詢問對方內心所思，並關注其外在表現（容色），反映佛
教重視身心互動與修行者情緒、心境的觀察。
- 諸根：指眼、耳、鼻、舌、身、意六根，代表身心諸功能。
- 寂定：指身心安住於寂靜與定境，無動亂散亂。
- 思惟：指內心的思考、觀想或反省，是佛教修行中重要的心行活動。
- 容色：指外在的臉色、氣色，常用以觀察修行者的身心狀態。
阿難尋來， 至世尊所，頭面禮足，在一面住，而白佛言： 「今觀如來顏色勝常，諸根寂定。住何思惟， 容色乃爾？」
裡，請求記念之後便離開了。我隨後穿上衣服，拿著缽，進入那羅城乞食。乞食完畢後，前往大林，在一棵樹
下坐下，思惟摩竭國人命終後所生之處。」當時，離我不遠處有一位鬼神，自稱其名，對我說：『我是闍尼沙！』我是闍尼沙！阿難！你以前聽過闍尼沙這個名字嗎？
記念他們的事後就離開了。我隨後穿好衣服、拿著缽，進入那羅城去托缽乞食。乞食結束後，我到大林，在一
棵樹下坐下，思考摩竭國人死後會投生到哪裡。」。那個時候，離我不遠的地方有一位鬼神，他自報姓名，對我說：『我是闍尼沙！』。我就是闍尼沙！阿難！你以前有聽過『闍尼沙』這個名字嗎？
本句描述佛陀應摩竭國人請求，於乞食後在靜處思惟其死後去
處，展現佛陀慈悲關懷眾生及觀察眾生業報的智慧。本句描述說法現場，有一位名為闍尼沙的鬼神主動現身並自報
姓名，顯示聽法眾多元，並強調眾生皆有聞法機緣。此句為自我介紹，表明說話者的身份，可能在敘述或對話中強調主體的自證或現身。
此句為佛陀直接呼喚弟子阿難，通常用於引起注意或即將闡述重要法義。
此句為詢問對方是否曾聽聞『闍尼沙』這一名稱，屬於確認知
識或因緣的提問，未涉及深層法義。
- 那羅城：地名，摩竭國境內城市。
- 持鉢：比丘托缽乞食，佛教僧侶日常行儀。
爾時，世尊告阿難曰：「汝向因摩 竭國人來至我所，請記而去，我尋於後，著 衣持鉢，入那羅城乞食，乞食訖已，詣彼大 林，坐一樹下，思惟摩竭國人命終生處。時， 去我不遠，有一鬼神，自稱己名，而白我言： 『我是闍尼沙！我是闍尼沙！』阿難！汝曾聞彼闍 尼沙名不？」
阿難向佛陀表達自己對所說法義感到新奇，顯示佛法深廣，連
多聞第一的阿難也有未曾聽聞之處，突顯佛陀教法的殊勝與深奧。此句描述聽聞某名號時，內心生起強烈的敬畏與恐懼，連身體
都產生明顯反應，顯示該名號具有極大威德或特殊意義。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示對佛陀無上德行與智慧的敬仰與禮敬。
本句說明此鬼神因具備強大威德而得名，強調其非凡的力量與
德行，名稱的由來即在於其威德特質。
- 怖畏：指強烈的恐懼與敬畏之心，常見於經典描述對聖者、威德者的自然反應。
- 衣毛為竪：形容因驚懼或敬畏而汗毛豎立，為身心感受強烈的表現。
- 闍尼沙爾：專有名詞，為本經所述特定鬼神之名。
阿難白佛言：「未曾聞也。今聞 其名，乃至生怖畏，衣毛為竪。世尊！此鬼神 必有大威德，故名闍尼沙爾。」
須陀洹果，不墮惡趣，最多七次人間往返便能究竟解脫。在這七生中，名字都叫闍尼沙。見到後心中思惟：我現在是否可以前往請問世尊，摩竭國有人命終時，應當生於何處？又復一時，毘沙門王自於大眾中說偈言：
婆塞，專注念佛，往生後轉世為毘沙門天王的兒子，證得須陀洹果位，不會墮入惡道，最多再來七次人間就能
完全解脫。在這七次生命中，我都叫闍尼沙。那個時候，世尊在大林裡的一棵樹下靜坐。我正乘著天界的千輻寶車，因為一些因緣，準備去見毘樓勒
天王。遠遠地看到世尊端坐樹下，容貌莊嚴，身心安定，就像深潭一樣澄澈明淨。看到這景象，我心想：現在
是否可以去請問世尊，摩竭國有人往生時，會投生到哪裡？那個時候，毘沙門王在大眾當中自己說了一首偈頌：
本句指出佛陀質詢對方，詢問其自稱見道的依據，強調見道需
有真實法理作為基礎，不能僅憑言辭巧妙自誇。本句表達闍尼沙自陳其存在或歸依不依賴於外在場所或其他法
門，強調自性或本體的獨立與超越性，與本經語境下對「法」的本質探討相關。本句敘述過去世因信佛修行，成為優婆塞，專心念佛，命終後得以轉生天界，並證須陀洹果，保證不墮
惡趣，最多七次人間輪迴即可究竟解脫，顯示信心與修行的重要及果報的確定性。本句描述天人因緣際會，見到世尊安住於大林樹下，身心寂定，生起請法之心，欲問眾生死後去處。
展
現佛陀威儀與弟子求法的因緣，並引出關於生死去向的佛法討論。本句敘述毘沙門王於某一時機，在大眾中親自宣說偈頌，為後
續法義鋪陳背景，顯示其主動弘法的精神。
- 千輻寶車：天界莊嚴的寶車，象徵天人身份與福報。
- 諸根寂定：指六根（眼耳鼻舌身意）安住寂靜，身心無動搖。
- 毘沙門王：四大天王之一，護持佛法的護法神祇，主北方。
佛言：「我先 問彼：『汝因何法，自以妙言稱見道迹？』闍 尼沙言：『我不於餘處，不在餘法。我昔為 人王，為世尊弟子，以篤信心為優婆塞，一 心念佛，然後命終，為毘沙門天王作子，得 須陀洹，不墮惡趣，極七往返，乃盡苦際，於 七生名中，常名闍尼沙。一時，世尊在大林 中一樹下坐，我時乘天千輻寶車，以少因 緣，欲詣毘樓勒天王，遙見世尊在一樹 下，顏貌端正，諸根寂定，譬如深淵澄靜清 明，見已念言，我今寧可往問世尊，摩竭國 人有命終者，當生何所？又復一時，毘沙門 王自於眾中，而說偈言：
此句表達眾生因無明覆蓋，無法自主回憶過去所經歷的種種事
相，顯示凡夫對自身生死流轉的無知。本句表達因遇見世尊（佛陀），獲得加持或善緣，使自身壽命
得以延長，強調親近佛陀帶來的實際利益。
- 我等：指眾生或聽法者自稱。
- 更事：經歷、遭遇的事情，特指過去世的種種經驗。
「『我等不自憶，過去所更事； 今遭遇世尊，壽命得增益。』
利天，增益諸天，受天五福：一者天壽，二者天色，三者天名稱，四者天樂，五者天威德。當時，所有忉利天的天人都踴躍歡喜地說：『這增益了諸天眾，減損了阿修羅眾。』當時，釋提桓因知忉利諸天有歡喜心，即作頌曰：
天王坐在東方，臉朝西方，帝釋天則坐在他前面。毘樓勒叉天王坐在南方，面朝北方，帝釋天就在他前面。毘樓博叉天王坐在西方，臉朝東方，帝釋就在他前面；毘沙門天王坐在北方，臉朝南方，帝釋天就在他前面。那個時候，四大天王都已經坐好了，接著我才坐下。還有其他偉大的天神，過去都在佛陀座下清淨修行梵行，
這一生結束後，生到忉利天，增長諸天的福德，並獲得天界的五種福報：第一是長壽，第二是莊嚴的容貌，第
三是美好的名聲，第四是快樂，第五是威德。那時，所有忉利天的天人都高興地說：「這讓天界的眾生增加，阿修羅的眾生減少了。」。那個時候，帝釋天知道忉利天的眾天神心中充滿歡喜，於是作偈說：
本句描述忉利天諸天因特定但不多的因緣而聚集，顯示天界眾
生的集會亦需因緣條件，體現佛教因緣觀。本句描述四天王與帝釋天在法會中的座次安排，體現佛教宇宙觀中護法天王的分布與尊卑秩序。
東方的
提頭賴吒天王面向西方，帝釋天居於其前，顯示帝釋天的主尊地位。本句描述毘樓勒叉天王於南方安坐，面向北方，帝釋天位於其
前，顯示諸天在佛會中的方位與尊卑秩序，反映佛教宇宙觀中諸天的空間配置。本句描述毘樓博叉天王的方位與坐姿，並指出帝釋天的位置，展現天界秩序與尊卑次第。
本句描述毘沙門天王（北方護世四天王之一）於法會中所處方
位及朝向，並指出帝釋天的位置，體現佛教經典中對壇場佈置與諸天尊位的嚴謹次第。本句描述座次秩序，顯示四天王地位尊崇，敘述者在天王之後
入座，體現佛教集會中尊卑有序、禮儀分明的傳統。本句說明諸大神天因於佛前修清淨梵行，命終後得生忉利天，
並增益諸天，享有天界五種殊勝福報，顯示修梵行與親近佛陀能感得殊勝果報。本句描述忉利天眾因自身勢力增強、阿修羅勢力減弱而感到歡
喜，反映天界與阿修羅間的競爭關係，亦顯示天人對福報增減的重視。本句描述帝釋天（釋提桓因）觀察到忉利天諸天眾生心生歡喜
，因而以偈頌表達感受或教化，顯示天界眾生對佛法或善法的歡喜與共鳴。
- 提頭賴吒：即東方持國天王，四天王之一，守護東方。
- 毘樓勒叉天：四大天王之一，守護南方的天王。
- 帝釋天：佛教護法天王，主宰三十三天，常為諸天之主。
- 佛所：佛陀所在之處，亦指佛陀座下。
- 天五福：天界眾生所享的五種福報，包括壽命、容色、名聲、快樂、威德。
「又復一時，忉利諸天以少因緣，集在一處。 時，四天王各當位坐，提頭賴吒在東方坐， 其面西向，帝釋在前；毘樓勒叉天在南方 坐，其面北向，帝釋在前；毘樓博叉天王在 西方坐，其面東向，帝釋在前；毘沙門天王 在北方坐，其面南向，帝釋在前。時，四天王 皆先坐已，然後我坐。復有餘諸大神天，皆先 於佛所，淨修梵行，於此命終，生忉利天，增 益諸天，受天五福：一者天壽，二者天色，三 者天名稱，四者天樂，五者天威德。時，諸忉利 天皆踊躍歡喜言：『增益諸天眾，減損阿須 倫眾。』爾時，釋提桓因知忉利諸天有歡喜 心，即作頌曰：
本句描述忉利天的天人與帝釋天（天主）共同享受天界的快樂
，展現天界眾生的福報與和諧氛圍，為經文鋪陳天界場景。此句強調禮敬如來本身即是最殊勝、最圓滿的修行法門，顯示
對佛陀的至高尊崇與信仰核心地位。本句說明諸天因過去善業（影福）所感，具備長壽、美貌、名
聲、快樂與威德等五種殊勝果報，顯示福德因緣在天界的具體展現。此句說明因於佛陀前修持清淨梵行，故感得今生得以出生於此
地，強調修行與善業感果的因果關係。本句描述天人出現，身上放射出極為莊嚴、殊勝的光色，顯示
天界眾生的福德與威儀，並襯托佛會的殊勝莊嚴。本句強調，若有具備佛陀智慧的弟子能夠出生於此地，其意義
與價值將更加卓越，顯示佛弟子智慧的重要性與其所帶來的殊勝功德。本句描述忉利天及因提天的天人，專注於自身享樂，顯示天界
眾生雖福報殊勝，仍易執著於自我安樂，未能超越生死根本。本句強調禮敬如來是諸法中最為殊勝、最圓滿的修行法門，顯
示對佛陀的至高尊崇與信仰核心地位。
- 弟子：此處指佛陀的學生或修行者，具備正見與修行功德。
- 因提：即帝釋天，忉利天主，梵語音譯。
- 自樂：指自身的快樂與享受。
「『忉利諸天人，帝釋相娛樂； 禮敬於如來，最上法之法。 諸天受影福，壽、色、名、樂威； 於佛修梵行，故來生此間。 復有諸天人，光色甚巍巍； 佛智慧弟子，生此復殊勝。 忉利及因提，思惟此自樂； 禮敬於如來，最上法之法。』
會下達，然後再勅令四大天王。四大天王受教後，各自回到自己的座位。』他們剛坐下不久，便有一道巨大的異光照耀四方。當時，
忉利天的天眾見此異光，皆大驚愕，心想：如今這異光將會有什麼奇特的事情發生？其餘具大神通威德的天人皆感驚異，心想：如今這異光，將有何異事？這時，大梵天王化作童子，頭梳五角髻，立於天眾上方虛
空中，容貌端正，超越諸天，身呈紫金色，光芒蔽諸天。當時，忉利天也沒有起身迎接，也不恭敬，也沒有請坐。當時，梵童子隨其所至之座，座位自然生起欣悅，猶如剎利水澆頭種登上王位時，踊躍歡喜。他剛坐下不久，便自行變化身形，化為童子形象，頭上梳著五個髻，坐於大眾上方的虛空中。譬如大力士安坐於穩固座位，嶷然不動，作偈頌曰：
下達命令，然後再指示四大天王。四大天王接受指示後，各自回到自己的座位。』。他們才剛坐下沒多久，就有一道特別的光芒照亮四方。這時，忉利天的天人看到這異常的光，都非常驚
訝，心想：現在出現這道異光，會發生什麼奇特的事情呢？其他擁有大神通和威德的天人也都感到驚訝，心裡想：現
在出現這道異常的光芒，會發生什麼奇特的事情呢？那個時候，大梵天王變化成一位童子，頭上梳著五角髻，站在天眾上方的虛空中，容貌端莊俊美，超越
所有天人，身體呈現紫金色，光芒甚至遮蔽了諸天的光輝。那個時候，忉利天也沒有起來迎接，既不表示恭敬，也沒有請對方入座。那個時候，梵童子走到哪個座位，那座位就自然生起歡喜
，就像剎利種姓的王子接受灌頂繼位時，內心充滿歡欣一樣。他剛坐下沒多久，又自己變化身形，變成一位頭上梳著五個髻的童子，坐在大眾上方的空中。就像一位大力士穩穩地坐在堅固的座位上，端正不動，然後開始誦說偈頌：
本句描述忉利天諸天聚集於法堂，經過集體討論、思惟與觀察後，才會有教令下達，並由四大天王分別
執行。
體現天界秩序井然、重視集體決議與分工合作的特點。本句描述眾人剛坐下時，忽然出現異常光明，遍照四方，引起忉利天眾的驚訝與疑問。
異光象徵非凡聖
事將現，預示佛法或聖者將有重要示現，天人亦難以預測其因緣。本句描述除了主角外，其他具大神通與威德的天界眾生，對於異常光明的出現感到驚異，預示將有不尋
常的事件發生，反映天界眾生對異象的敏感與對未來變化的關注。本句描述大梵天王以童子形象現身，象徵其威德與超越性，紫
金色身體與五角髻為尊貴與神聖的象徵，顯示其在天界中的卓越地位與不可思議的威光。本句描述忉利天對來者態度冷淡，未行迎接、恭敬及請坐等禮
儀，顯示其心態或因緣狀態異常，與佛教重視禮敬的教義形成對比。本句描述梵童子所到之處，座位皆自生歡喜，象徵其德行感動
環境。
以剎利王子登基的喜悅作比，強調梵童子所具威德與吉祥氣氛。描述主角展現神通力，迅速變化為童子形象，並於大眾上方虛
空中安坐，顯示自在變現與超越常人之能力，亦象徵法身無礙、應機示現。本句以大力士安坐不動為喻，強調修行者應安住於正定、心無
動搖，準備宣說法義或偈頌，顯示修行的穩固與定力。
- 闍尼沙神：天界神祇名，為本經敘事者之一。
- 法堂：天界中議事、討論佛法或政事的場所。
- 水澆頭種：指剎利王子接受灌頂儀式，象徵合法繼位。
- 安座：穩固的座位，象徵修行的安住與穩定。
「闍尼沙神復言：『所以忉利諸天集法堂者， 共議思惟，觀察稱量，有所教令，然後勅四天 王，四王受教已，各當位而坐。其坐未久，有 大異光照于四方，時，忉利天見此異光，皆 大驚愕，今此異光將有何怪？餘大神天有 威德者，皆亦驚恠，今此異光將有何怪？時， 大梵王即化作童子，頭五角髻，在天眾上虛 空中立，顏貌端正，與眾超絕，身紫金色，蔽 諸天光。時，忉利天亦不起迎，亦不恭敬，又 不請坐。時，梵童子隨所詣座，座生欣悅， 譬如剎利水澆頭種，登王位時，踊躍歡喜。 其坐未久，復自變身，作童子像，頭五角 髻，在大眾上虛空中坐。譬如力士坐於安 座，嶷然不動，而作頌曰：
，讓純淨的眾生能生到清淨美妙的天界。
本句讚歎佛陀具備調伏眾生的無上尊貴德性，能以教化引導世
間，使眾生開啟智慧，遠離愚癡黑暗，顯現光明本性。本句讚歎佛以大智慧宣揚正法，修持最清淨的梵行，並以此教
化，使得清淨的眾生能往生到極為清淨殊勝的天界，顯示佛德與教化力。
- 調伏：指以智慧與慈悲降伏眾生煩惱、引導正道。
- 無上尊：最尊貴無上的聖者，常指佛陀。
- 明處：指智慧、光明之境，象徵覺悟。
- 大明：指偉大、圓滿的智慧。
- 明法：光明正法，佛所說的正法。
- 淨妙天：極為清淨殊勝的天界。
「『調伏無上尊，教世生明處； 大明演明法，梵行無等侶， 使清淨眾生，生於淨妙天。』
；第四，聲音深滿；第五，聲音周遍遠聞。具備這五者，方稱為梵音。我現在再說，你們要善於聽聞！如來的弟子摩竭優婆塞，臨終時，有的證得阿那含果，有
的證得斯陀含果，有的證得須陀洹果，有的生於他化自在天，有的生於化樂天、兜率天、焰摩天、忉利天、四
天王天，也有的生為剎帝利、婆羅門、居士或大家，能自然享受五欲之樂。當時，梵童子以偈頌說：
有音聲具備五種清淨，這才叫做梵聲。」。是哪五種呢？第一，聲音端正；第二，聲音溫和雅致；第三，聲音清晰
透徹；第四，聲音深沉充滿；第五，聲音能傳得很遠。具備這五種特質，才叫做梵音。我現在再講一次，你們要好好聽！佛陀的弟子摩竭國的優婆塞，在臨終時，有的證得阿那含
果，有的證得斯陀含果，有的證得須陀洹果，有的往生到他化自在天，也有的生到化樂天、兜率天、焰摩天、
忉利天、四天王天，還有的轉生為剎帝利、婆羅門、居士或大戶人家，能自然享受五欲之樂。那個時候，梵童子用偈頌說道：
本句說明梵童子闡述偈頌後，向忉利天解釋「梵聲」的定義，強調音聲需具備五種清淨條件，才能稱為
梵聲，顯示對聲音品質的嚴格要求，亦隱含修行中對語言清淨的重視。此句為承上啟下的提問，用以引出接下來將要列舉的五項內容，屬於經文常見的結構性語句。
本句說明『梵音』需具備五種特質：端正、和雅、清徹、深滿、遠聞。
這是對佛陀或聖者說法聲音的理
想標準，強調聲音的莊嚴與攝受力，能令聽者生起恭敬與信受。佛陀強調重要法義，特別再次開示，並叮囑大眾專心聆聽，顯
示法義之重與聽聞態度的重要性。本句說明如來弟子摩竭國的優婆塞，依其修行與業力，臨終後
有不同的去處：或證得三果、二果、初果，或生於諸天，或轉生為人中貴族、富者，皆因修善業故，五欲之樂
亦可自然得。
強調修行果報多樣，依個人因緣而異。本句敘述梵童子於特定時刻以偈頌（韻文）表達其見解或教法
，為佛教經典常見的敘事轉折，預示接下來將有重要法義以偈語呈現。
- 梵聲：指極為清淨、和雅、具德性的音聲，為天界所重。
- 梵音：指清淨、莊嚴、具攝受力的聲音，為佛陀說法時所具備的聲音特質。
- 善聽：指以恭敬、專注的心態聽受佛法。
- 摩竭：摩竭陀國，古印度地名。
- 阿那含：三果，意為不來，證此果者不再受生欲界。
- 兜率天：欲界第四天，彌勒菩薩所居。
- 焰天：即焰摩天，欲界第三天。
- 四天王天：欲界第一天，四大天王所居。
- 大家：大戶人家，富貴之家。
「時，梵童子說此偈已，告忉利天曰：『其有音 聲，五種清淨，乃名梵聲。何等五？一者其音正 直，二者其音和雅，三者其音清徹，四者其音 深滿，五者周遍遠聞，具此五者，乃名梵音。 我今更說，汝等善聽！如來弟子摩竭優婆塞， 命終有得阿那含，有得斯陀含，有得須陀 洹者，有生他化自在天者，有生化自在、 兜率天、焰天、忉利天、四天王者，有生剎利、婆 羅門、居士大家，五欲自然者。』時，梵童子以偈 頌曰：
一同行於平正之道，得道後能救濟他人。這些眾生，受功德扶持，以智慧捨恩愛，以慚愧離欺妄。在那些天人眾前，對梵童子如是授記。有人證得須陀洹果，諸天皆歡喜。
的道路上，成道後能夠幫助救度他人。這些眾生因為有功德的支持，能用智慧捨棄情愛，靠慚愧心遠離虛妄欺騙。在那群天人面前，佛就這樣給梵童子授記。有人證得須陀洹果時，諸天都感到歡喜。
本句敘述摩竭國的優婆塞中，凡是已經去世的八萬四千人，皆
已證得解脫之道，強調佛法普及與眾生得度的殊勝。本句說明證得須陀洹果位者，已斷三惡道因，不再墮落惡趣，
並與同修共行正道，成就聖果後具備救濟眾生的能力，體現佛法修行的成果與利他精神。本句說明眾生若有功德作為依靠，便能以智慧斷除對親情愛戀
的執著，並以慚愧心遠離虛妄與欺騙，強調修行中功德、智慧與慚愧心的重要作用。本句描述佛陀在眾多天人面前，對梵童子進行授記，預示其未
來成佛或成就的因緣，顯示授記儀式的公開性與莊嚴性。本句說明有人證得須陀洹果時，天界諸神皆生歡喜心，顯示證
果不僅是人間的成就，也受到諸天的重視與讚歎，反映出聖果的殊勝與影響力。
- 平正路：正道，指八正道等正確修行之路。
- 功德：修善積德所得的善果與力量，能護持修行者。
- 智慧：正確認知真理、分辨善惡的能力。
- 恩愛：對親人、情感的執著。
- 慚愧：自省過失、知恥向善的心。
- 欺妄：虛偽與欺騙。
「『摩竭優婆塞，諸有命終者， 八萬四千人，吾聞俱得道。 成就須陀洹，不復墮惡趣， 俱乘平正路，得道能救濟。 此等群生類，功德所扶持， 智慧捨恩愛，慚愧離欺妄。 於彼諸天眾，梵童記如是； 言得須陀洹，諸天皆歡喜。』
世間，宣說真實的佛法，實在稀有難得！」極其稀有！未曾有之事。我本來不知道如來出世，宣說此等法。在未來的世間，必定還會有佛出現，宣說同樣的佛法，能令忉利天諸天生起歡喜心。
出現在世間，宣說真正的佛法，真是太難得了！」。真是非常罕見！這是從未發生過的事。我原本不知道佛陀出現在世間，並宣說這樣的法。將來還會有佛陀出現，說這樣的佛法，讓忉利天的天人們感到歡喜。
本句描述毗沙門王聽聞偈語後，對世尊出世及其宣說真實佛法
感到無比歡喜與讚歎，強調佛陀出現於世及其所說法的珍貴與難得。此句表達對所見、所聞之法或境界感到極為稀有難得，強調其
殊勝與難遇，常用於讚歎佛法或聖者行誼。本句強調所述之事極為稀有、罕見，表示佛法或事件的殊勝難
得，超越尋常經驗，具有極高的法義價值。此句表達說話者過去未曾知曉佛陀出現於世，並闡述這類深奧
的佛法，顯示對佛陀出世與法教的珍貴與難遇。本句指出未來世仍會有佛陀出現，繼續宣說與現今相同的佛法
，並能令忉利天的天人們生起歡喜心，顯示佛法流傳不息，能感動諸天。
- 毗沙門王：四大天王之一，護持佛法的天王。
- 真實法：指佛陀所說契合真理、不虛妄的佛法。
- 未曾有：指極為稀有、難得一見的境界或事件，常用於形容佛法或聖者功德的殊勝。
- 出世：指佛陀誕生於世間，示現成佛。
- 未來世：指未來的時代或世間。
- 如是法：與現今所說相同的佛法。
「時，毗沙門王聞此偈已，歡喜而言：『世尊出世 說真實法，甚奇！甚特！未曾有也。我本不知如 來出世，說如是法。於未來世，當復有佛 說如是法，能使忉利諸天發歡喜心。』
空淨之法而有所得。此法微妙，如同醍醐。
無所執著，說明空性清淨的法卻能讓人有所成就。這法義非常微妙，就像最上等的醍醐一樣。
本句描述梵童子質疑毗沙門王的言論，顯示對話中對語義或立
場的澄清，反映經典中重視正確理解與表達的精神。本句讚歎如來（佛陀）出現在世間，並宣說如此深妙的佛法，
是極為稀有難遇的殊勝因緣，強調法義的珍貴與難得。本句表達對所見、所聞之法或境界極為罕有難得，強調其殊勝
與難遇，常用於讚歎佛法或聖者功德。本句強調所述之事極為稀有、罕見，表示其殊勝難得，於佛教
語境中常用以讚歎佛陀或法義的不可思議與超越常理。本句強調如來以善巧方便，分別說明善與不善，雖然圓滿宣說佛法，卻不執著於所得；即使講說空性清
淨之法，仍能令眾生有所成就。
此法義深奧微妙，譬如醍醐，喻其純淨圓滿、最上無比。
- 方便力：善巧引導眾生的智慧與能力。
- 空淨法：指空性與清淨之法，強調一切法無自性、離染清淨。
- 醍醐：最上等的乳製品，比喻佛法最精純微妙。
「時，梵 童子告毗沙門王曰：『汝何故作此言？如來 出世說如是法，為甚奇！甚特！未曾有也。 如來以方便力說善不善，具足說法而無 所得，說空淨法而有所得，此法微妙，猶如 醍醐。』
，這七項就是佛陀善於詳細解說的禪定七個條件。再來，諸位天人！佛陀善於詳細解說四種神足，哪四種呢？第一，是以欲定為基礎，斷除雜亂的行為，圓滿修習神足。這兩種人因為精進、禪定和滅除煩惱的修行而圓滿成就，進而修習神足。第三種是透過意念的安定與止息造作，來圓滿修習神足。第四，就是透過思考、禪定、止息雜念、實踐修行來培養
神足，這是如來能夠善巧分別解說的四種神足。
本句描述梵童子在特定時刻對忉利天眾宣說法義，強調聽法時
應專心、恭敬，為後續法語鋪陳聽聞態度。此句強調聽法者需用心思惟佛所說義理，佛陀將進一步詳細開
示，顯示教法傳遞的次第與重視正確理解。本句強調佛陀（如來、至真）具備究竟智慧，能夠善巧分別並
闡述四念處的修行方法，為弟子指示正確觀照身心的要訣。本句為提問，預示接下來將列舉四項內容，常見於佛典分科說法，強調條理分明的教學方式。
本句說明修行者應以內身觀為首要，透過精進不懈與專注正念
，斷除對世間貪愛與憂愁，實踐身念處的修行核心。本句說明修行者應以正念觀察自身外在身體，持續精進不懈怠
，保持專注不分心，藉此斷除對世間事物的貪著與憂愁，達到身心清淨。本句強調對於受、意、法三者的觀察修習，應如前所述般精進
不懈，專注不忘，藉此斷除世間的貪愛與憂愁，體現修行的正念與精勤。本句說明修行者先完成對自身身體的觀察（內身觀），進而能
夠生起觀察他人身體的智慧，強調修行次第與由內及外的觀照過程。本句說明修行者先從內觀自身的受（感受）入手，透徹了解自
心的苦樂等感受，進而能夠生起對他人感受的正確理解與同理，這是由自知而達他知的修行次第。本句說明修行者先以內觀自心，達到對自我心念的明了，進而
能生起觀知他人心念的智慧，強調由自知而達他知的次第修證。本句說明修行者透過內觀（觀察自身與法的實相），能生起對外在諸法的智慧，這正是如來能夠善巧分
別、開示四念處的根本原因。
強調內觀與智慧生起的因果關係，以及如來教導四念處的殊勝。本句為經文中轉折承接語，表示佛陀將進一步對天界眾生說法
，強調教法的層次遞進與對象的明確指示。此句為佛陀或尊者開示前的提醒，強調聽法時應專心、恭敬，為接受正法的基本態度。
本句指出說法者將繼續闡述，如來能夠善巧分別、解說七種禪
定所需的條件或具備的要素，強調如來智慧圓滿、善於教導修行要點。本句為提問，承上文，詢問所謂的「七」是指哪七項，為後文分別解說作鋪墊。
本句列舉七定具，為修習禪定所需的七種正確條件，強調如來
能善巧分別說明其內涵，指導修行者依此實踐以成就定力。本句為經中轉折語，表示佛陀將進一步對天界眾生說法，開啟新一段教誨。
本句指出如來（佛陀）具足智慧，能清楚分別並闡述四神足的
內容，並引出下文將要說明的四種修行法門。
四神足為修習禪定與增長神通的四種根本要素。本句說明修習神足的第一要素是『欲定』，即以強烈的願望與
專注為基礎，斷除雜亂的行為，進而圓滿修習神足法門。
強調欲定在修行神足時的基礎作用。本句說明兩類修行者透過精進、禪定與滅行（滅除煩惱的修行
）而獲得成就，進一步修習神足（四種神通基礎）。
強調修行次第與基礎的重要性。本句說明修習神足的第三種方法，強調以意念的安定（意定）
與止息一切造作（滅行）作為成就神足的基礎，屬於內心專注與止息雜念的修行路徑。本句說明四神足的修習方法，強調以思惟、禪定、滅除雜念、實踐修行等步驟，成就神足之力。
如來能
夠善巧分別解說這四種修行法門，指導眾生依次第修習以得神通力。
- 四念處：佛教基礎修行法門，指觀身、觀受、觀心、觀法四種正念觀察。
- 內身觀：四念處之一，觀察自身身體現象，覺察身體的生滅與無常。
- 精勤：指修行上不懈怠、持續努力。
- 專念：即正念，持續覺知當下，不被妄念干擾。
- 世貪憂：對世間事物的貪著與憂愁。
- 外身觀：指觀察自身外在身體的修行方法，屬於身念處之一。
- 精勤不懈：持續努力，修行不懈怠。
- 專念不忘：專注於正念，不讓心散亂。
- 受：指感受，六根對境所生的苦樂等感受。
- 意：指心意、意識，六識之一。
- 他身智：指能觀察、了解他人身體狀況的智慧。
- 內觀：向內觀察自身身心狀態，特指修行中對自我感受的覺察。
- 他受智：對他人感受的智慧，指能如實知他人身心感受的能力。
- 他意智：指知曉他人心念的智慧，屬六神通之一。
- 他法智：對外在諸法（非自身）產生的智慧。
- 七定具：指成就禪定所需的七種條件或資具，為修行禪定的重要要素。
- 七：指前文所提及的七種法、事或修行內容，需依上下文判斷具體所指。
- 正見：對真理的正確認知。
- 正志：正確的意志或思惟方向。
- 正語：正當的言語。
- 正業：正當的行為。
- 正命：正當的生活方式。
- 正方便：正確的精進或努力。
- 正念：正確的念頭或正念。
- 四神足：指欲、勤、心、觀四種修習禪定、成就神通的根本法門。
- 欲定：以強烈願望為基礎所生的禪定，為四神足之一的修行起點。
- 滅行：斷除雜亂、妨礙修定的行為。
- 神足：指四神足，為修習禪定與神通的四種基礎力量。
- 精進：努力不懈的修行態度。
- 定：禪定，心專注不散亂。
- 意定：意念專注安定，心不散亂。
「時，梵童子又告忉利天曰：『汝等諦聽！ 善思念之，當更為汝說。如來、至真善能分 別說四念處。何謂為四？一者內身觀，精勤 不懈，專念不忘，除世貪憂。外身觀，精勤不 懈，專念不忘，除世貪憂。受、意、法、觀，亦復如 是，精勤不懈，專念不忘，除世貪憂。內身觀 已，生他身智；內觀受已，生他受智；內觀意已， 生他意智；內觀法已，生他法智，是為如來 善能分別說四念處。復次，諸天！汝等善聽！吾 當更說，如來善能分別說七定具。何等為 七？正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念，是 為如來善能分別說七定具。復次，諸天！如來 善能分別說四神足，何等謂四？一者欲定 滅行成就修習神足。二者精進定滅行成就 修習神足。三者意定滅行成就修習神足。四 者思惟定滅行成就修習神足，是為如來善 能分別說四神足。』
，對他們說：『你們現在看到我的神通變化力量了嗎？』回答說：『是的，已見。』梵童子說：『我也是因修四神足，能如是無數變化。』
展現無量神通變化，這一切都是從四種神足修習而來。」。就算將來有沙門或婆羅門，用各種方法展現無數神通變化，也都是從這四種神足生起的。現在的沙門和婆羅門，運用各種方法展現無數神通，這些神通也都是從這四種神足產生的。那個時候，梵童子自己變化出三十三個身體，和三十三天
一一同坐，對他們說：『你們現在看到我的神通變化力量了嗎？』。他回答說：「是的，我已經看見了。」。梵童子說：「我也是因為修習四神足，所以能夠展現這麼多不可思議的變化。」
本句說明過去修行者（沙門、婆羅門）能以多種善巧方便，成
就無量神通，根本皆依四神足修習而生，強調四神足為神通之本源。本句強調一切神通變化的根本，無論未來的修行者如何展現神
足，皆須依四神足修習而成，顯示四神足為修證神通的基礎法門。本句說明現今的修行者（沙門、婆羅門）雖以多種方法修習神
通，但一切神通的根本，皆源自四神足的修行。
強調四神足為成就神通的基礎法門。本句描述梵童子展現神通，能同時化現多身，與三十三天眾同
坐，顯示其自在變化與超凡能力，意在啟發眾生對修行所得神通的信心與敬仰。本句為對問話的肯定回應，表明對方已經親自見到或體證所問
之事，強調見證或經驗的真實性。本句說明梵童子因修習四神足（增長定力與神通的修行方法）
，故能展現無數神變，強調修行正法可得殊勝功德與自在力。
- 方便：善巧方法、修行手段。
- 三十三身：指化現出與三十三天相應的三十三個身體。
- 三十三天：即忉利天，為欲界六天之一，主神為帝釋天。
- 神變力：指修行所得的神通變化之力。
- 已見：表示已經見到、證知或親身體驗。
「又告諸天：『過去諸沙門、婆 羅門以無數方便，現無量神足，皆由四神 足起；正使當來沙門、婆羅門無數方便，現 無量神足，亦皆由是四神足起；如今現在沙 門、婆羅門無數方便，現無量神足者，亦皆由 是四神足起。』時，梵童子即自變化形為三 十三身，與三十三天一一同坐，而告之曰：『汝 今見我神變力不？』答曰：『唯然已見。』梵童子 曰：『我亦修四神足故，能如是無數變化。』
說這些話，而那梵童子的一個化身在說話，其餘的化身也同時在說話；』一位化身沉默不語，其餘的化身也都沉默。這時，彼梵童收攝神足，坐於帝釋座，告忉利天眾曰：『我現在要說，你們要好好聽！』如來、至真自以己力開三徑之路，自行證得正覺。是哪三種？有些眾生親近貪欲，習於不善行，後來親近善知識，得聞
法言，於每一法皆能成就，於是離欲捨不善行，心生歡喜，安然快樂，又於快樂中復生大喜。就像有人捨棄粗糙的食物，改吃各種美味的飯菜，吃飽之後，還想追求更好的。修行人也是如此，遠離不善法，得歡喜樂，又於樂中，復
生大喜。這正是如來自以己力開初徑路，成最正覺。又有眾生，多有瞋恚，難以捨離身、口、意的惡業。這樣的人後來遇到善知識，得聞佛法，每一法門皆
能成就，遠離身、口、意的惡行，心生歡喜，安然快樂，並於快樂中再生大喜。就像一個人捨棄粗糙的食物，改吃百味美飯，吃飽之後，仍會再追求更殊勝的美味。修行人也是如此，遠離不善法，獲得歡喜與快樂，並於快
樂中復生大喜。這是如來所開的第二徑路。又有眾生愚冥無智，不識善惡，不能如實知苦、習、盡、
道。其人於後遇善知識，得聞法言，於所聽佛法皆能成就，識善不善，能如實知苦、習、盡、道，捨不善行，
生歡喜心，恬然快樂，又於樂中，復生大喜。就像有人捨棄粗糙的食物，改吃百味飯，吃得充足後，還想追求更好的。行者如是，遠離不善法，得歡喜樂，又於樂中復生大喜，是為如來開第三徑路。
坐在我面前說話，他的一個化身在說話，其他化身也都在說話；』。那時有一位化身安靜不語，其他的化身也都跟著安靜下來。那個時候，那位梵童收起神通之足，坐在帝釋的座位上，
對忉利天眾說：『我現在要說法，你們要好好聽！』。佛陀、至真者憑藉自己的力量開闢三條修行道路，親自成就正覺。是哪三個呢？有些人原本親近貪欲，習慣做壞事，後來遇到善知識，聽聞佛法，每一項法義都能受用，於是遠離貪欲
，捨棄惡行，心中生起歡喜，安然快樂，在快樂中又生出更大的喜悅。就像有些人不再吃粗糙的食物，改吃各種美味的飯菜，吃得很飽後，還想追求更好的。修行人也是這樣，遠離不善的行為後，會感到歡喜快樂，甚至在快樂中又生起更大的喜悅。這就像佛陀
憑藉自己的力量，開闢了最初的修行道路，成就了最圓滿的覺悟。還有一些眾生，常常容易生氣，難以改掉身體、語言和心
意上的惡行。這些人之後遇到善知識，聽聞佛法，每一種法門都能有所成就，遠離身、口、意的惡行，心中生
起歡喜，感到安然快樂，並在快樂中又生起更大的喜悅。就像有人不再吃粗糙的食物，改吃各種美味的飯菜，吃飽後還會想要尋找更好的美食。修行人也是這樣，遠離不善的行為後，會感到歡喜快樂，
並且在快樂中又生起更大的喜悅。這就是如來所指引的第二條修行道路。還有一些眾生因愚癡無知，分不清善惡，也不了解苦、集
、滅、道的真相。這些人在後來遇到善知識，聽聞佛法，每一法都能受益，開始分辨善與不善，能如實明白苦
、集、滅、道，捨棄不善行為，心中生起歡喜，安然快樂，並且在快樂中又生起更大的喜悅。就像有個人放棄粗糙的食物，改吃各種美味的飯菜，吃得很飽足後，還想追求更好的。修行人這樣修行，遠離一切不善的行為，內心生起歡喜快
樂，在快樂中又生起更大的喜悅，這就是如來所開示的第三條修行道路。
本句描述三十三天眾各自感知到梵童子同時以多個化身，分別
為每位天眾說法，展現不可思議的神通力與教化方便，強調佛法教化的普遍性與平等性。本句描述眾多化身中有一位保持沉默，其餘化身也一同沉默，
顯示化身間的感應與一致行動，體現佛陀教化的莊嚴與威儀。本句描述梵童以神通力現身，莊重地坐於帝釋座上，準備為忉
利天眾說法，強調聽法的重要性與莊嚴氛圍。本句強調佛陀（如來、至真）不依他力，憑自身修行開示三種
修行途徑，並親證正覺，展現佛果自證與教化眾生的根本能力。本句為提問，承上文所述，詢問所謂的『三』是指哪三項，為後文分別解釋作鋪墊。
本句說明眾生雖因貪欲與惡行而墮落，但因親近善知識、聽聞佛法，能逐步成就法義，轉而遠離貪欲與
不善，內心生起真正的歡喜與安樂，並在安樂中增長更深的法喜，體現修行轉化的力量。本句以飲食譬喻，說明眾生雖已獲得足夠的滿足，仍不知足，
繼續追求更高層次的享受，反映出貪求無厭的心理，提醒修行者應知足常樂，莫被欲望牽引。本句說明修行人遠離惡法後，內心自然生起歡喜與更深的喜悅，這種正向循環正是修行進步的表現。
以
如來自力開創成佛之道為喻，強調修行須自覺自證，最終達到圓滿覺悟。本句說明即使習氣深重、易生瞋恚、難以斷除惡業的眾生，若
能遇到善知識，聽聞佛法，便能逐步成就各種法門，遠離身、口、意的惡行，內心轉為歡喜安樂，乃至於在快
樂中生起更深的法喜，顯示佛法教化的轉化力。本句以飲食譬喻，說明眾生對於境界的追求無止盡，即使已得
較佳境界，仍會渴望更高層次，暗示修行過程中應超越執著與貪求。本句說明修行人遠離不善法後，內心自然生起歡喜與快樂，並
在此基礎上產生更深層的喜悅，這是如來教導的第二種修行進路，強調離惡得樂的次第法門。本句說明眾生因無明愚癡，無法分辨善惡與四聖諦，需依靠善知識引導，聽聞佛法後，能分辨善惡、如
實知四諦，進而捨離不善，內心生起歡喜與安樂，乃至於樂中更增大喜，顯示佛法教化的轉化力。本句以飲食譬喻，說明眾生雖已捨棄粗劣之法，得享多種善法
，卻仍不知足，繼續追求更高境界，反映修行過程中心念難以止息、貪求無盡的現象。本句說明修行者依此法門，斷除不善，內心自然生起歡喜與樂受，並在樂中再生更深層的喜悅，這是佛
陀所開示的第三種修行進路，強調離惡得樂、樂中生喜的次第修證。
- 化身：指以神通力變化出來的身體，能同時現於多處。
- 三徑路：指三種修行道路，依本經語境多指聲聞、緣覺、菩薩三乘。
- 正覺：圓滿無上的覺悟，即佛果。
- 善知識：指能引導眾生向善、傳授佛法的導師或善友。
- 法言：佛法的教誨、正法之語。
- 麤食：指粗糙、簡單的食物，象徵低劣或初級的境界。
- 百味飯：指各種美味的飯菜，象徵多種殊勝的法門或境界。
- 行者：指修行佛法的人。
- 不善法：一切導致煩惱、障礙解脫的惡行與錯誤心念。
- 最正覺：即無上正等正覺，佛陀所證的最高覺悟。
- 身、口、意惡業：指身體、語言、意念所造的不善行為。
- 惡行：不善的行為，違背佛法戒律。
- 歡喜心、恬然快樂、大喜：修行轉化後內心的法喜與安樂。
- 徑路：修行的途徑或方法。
- 苦、習、盡、道：即四聖諦，分別為苦諦、集諦、滅諦、道諦，是佛教根本教義。
- 第三徑路：指佛陀所開示的第三種修行方法或階段。
「時， 三十三天各作是念：『今梵童子獨於我坐而 說是語，而彼梵童一化身語，餘化亦語；一化 身默，餘化亦默。』時，彼梵童還攝神足，處帝釋 坐，告忉利天曰：『我今當說，汝等善聽！如來、 至真自以己力開三徑路，自致正覺。何謂 為三？或有眾生親近貪欲，習不善行，彼人 於後近善知識，得聞法言，法法成就，於是 離欲捨不善行，得歡喜心，恬然快樂，又於 樂中，復生大喜；如人捨於麤食，食百味飯， 食已充足，復求勝者。行者如是，離不善法， 得歡喜樂，又於樂中，復生大喜，是為如來 自以己力開初徑路，成最正覺。又有眾生 多於瞋恚，不捨身、口、意惡業，其人於後遇 善知識，得聞法言，法法成就，離身惡行、口、 意惡行，生歡喜心，恬然快樂，又於樂中，復 生大喜；如人捨於麤食，食百味飯，食已充 足，復求勝者。行者如是，離不善法，得歡喜 樂，又於樂中，復生大喜，是為如來開第二 徑路。又有眾生愚冥無智，不識善惡，不 能如實知苦、習、盡、道，其人於後遇善知識， 得聞法言，法法成就，識善不善，能如實知 苦、習、盡、道，捨不善行，生歡喜心，恬然快 樂，又於樂中，復生大喜；如人捨於麤食， 食百味飯，食已充足，復求勝者。行者如是， 離不善法，得歡喜樂，又於樂中，復生大喜， 是為如來開第三徑路。』
尊復為阿難說此正法，阿難復為比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷說是正法。
又為他的眷屬講解這個正法，闍尼沙神又在佛陀面前講這個正法，佛陀又為阿難講解這個正法，阿難又把這個
正法傳達給比丘、比丘尼、優婆塞和優婆夷。
本句描述正法的多重傳播過程，從天界到人間，經由不同尊神
與弟子層層傳遞，顯示正法普及於諸天、人間及四眾弟子，強調法的流通與弘傳無礙。
- 毗沙門天王：四大天王之一，護持正法的天神。
- 正法：正確無誤的佛法教義。
「時，梵童子於忉利天 上說此正法，毗沙門天王復為眷屬說此 正法，闍尼沙神復於佛前說是正法，世尊 復為阿難說此正法，阿難復為比丘、比丘 尼、優婆塞、優婆夷說是正法。」
本句描述阿難尊者聽聞佛陀說法後，生起歡喜心，並依照佛陀
的教導實踐，體現弟子對佛法的信受與踐行。
- 奉行：依教奉行，指依照佛陀所說去實踐。
是時，阿難聞佛 所說，歡喜奉行。