長阿含經
佛說長阿含經卷第五
後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯
（三）第一分典尊經第三
「如是我聞」為佛教經典開頭的固定語，表明經文內容為阿難
尊者親聞佛說，具權威性與真實性。
- 如是我聞：梵語 evaṃ mayā śrutam，意為『我親自聽聞是這樣』，為佛經標準開場白。
如是我聞：
此為經典常見的開場，交代佛陀說法的時間、地點及隨侍僧眾，顯示法會的莊嚴與規模。
- 一時：佛經開頭用語，表不定時，強調事件的真實性。
- 羅閱祇：即王舍城，古印度摩揭陀國首都。
- 耆闍崛山：王舍城附近著名山名，佛陀多次在此說法。
- 大比丘眾：指受具足戒的僧團成員。
- 千二百五十人：佛陀常隨僧團標準人數。
一時，佛在羅閱祇耆闍崛山，與 大比丘眾千二百五十人俱。
亮耆闍崛山，來到佛陀面前，頂禮佛陀的雙足後，站在一旁。這時，般遮翼對世尊說：「昨天梵天王來到忉利天，和帝釋一起商議。我親自從他那裡聽聞，現在是否可以向世尊稟告？
明，照亮耆闍崛山，來到佛前，頂禮佛足後，站在一側。那個時候，般遮翼向世尊稟告說：「昨天梵天王來到忉利天，和帝釋一起討論事情。」。我親自從他那裡聽到這件事，現在可以跟世尊報告嗎？
描述天神般遮翼子於夜深人靜時，以神通放光，前來佛所頂禮，表現對佛的恭敬與供養。
本句描述般遮翼向佛陀報告梵天王與帝釋在忉利天共議之事，顯示諸天對佛法的重視與參與。
此句表達弟子親自聽聞佛法，詢問是否可以向佛陀稟告所聞內容，展現對佛陀的尊重與請示。
- 執樂天：天界之一，主司音樂的天神。
- 般遮翼子：天神名，為執樂天的子嗣或屬下。
- 頭面禮佛足：以頭面觸地禮拜佛足，表最敬禮。
- 般遮翼：天人名，常見於佛經，為佛陀弟子之一。
- 世尊：佛陀的尊稱。
- 梵天王：指梵天的主宰，印度神話中的高階天神。
- 忉利天：欲界六天之一，位於須彌山頂。
- 帝釋：即帝釋天，忉利天之主。
- 親從彼聞：親自從那位（他人或師長）聽聞佛法。
爾時，執樂天 般遮翼子，於夜靜寂無人之時，放大光明， 照耆闍崛山來至佛所，頭面禮佛足已，在 一面立。時，般遮翼白世尊言：「昨梵天王 至忉利天，與帝釋共議。我親從彼聞，今 者寧可向世尊說不？」
此句為佛陀允許弟子或對方發言，展現佛陀的開明與慈悲，鼓勵眾生表達疑問或見解。
- 佛言：佛陀開口說話的常用起首語，表示權威與慈悲。
- 汝：對對方的尊稱，意指『你』。
- 欲說者：想要說的話或內容。
- 便可說之：可以直接說出來，無需顧慮。
佛言：「汝欲說者，便可 說之。」
生於忉利天，令彼諸天增長五種福德：一者天壽，二者天色，三者天名稱，四者天樂，五者天威德。當時，所有忉利天的天人都歡喜地說：『諸天眾增益，阿須倫眾減少。』當時，釋提桓因知諸天人心懷歡喜，便為忉利諸天作頌曰：
帝賴吒天王面朝西方坐著，帝釋天則坐在他們前面。毘樓勒天王坐在南方，面朝北方，帝釋天在他前面。毘樓博叉天王坐在西方，臉朝向東邊，帝釋天就在他前面。毘沙門天王坐在北方，臉朝南方，帝釋天就在他前面。那個時候，四大天王都已經先坐好了，接著我才坐下。還
有其他大神天，曾在佛前清淨修行梵行，這一世命終後，生到忉利天，讓那裡的天人增長五種福報：一是壽命
，二是容貌，三是名聲，四是快樂，五是威德。那個時候，所有忉利天的天人都高興地說：「我們這邊的
天人越來越多，阿須倫那邊的人變少了。」。那個時候，帝釋天知道諸天眾心中歡喜，就為忉利天的天人作了一首偈頌，說：
此處描述忉利天諸天聚集於法講堂，共同討論佛法，顯示天界亦重視法義交流。
描述四天王依照東南西北各自方位就座，特別指出東方的提帝
賴吒天王面向西方，帝釋（即天帝釋、忉利天主）則坐在其前方，顯示其尊貴地位。描述四天王之一毘樓勒天王的方位與坐向，並指出帝釋（即帝
釋天、忉利天主）位於其前，顯示佛教宇宙觀中諸天的座次與方位。描述四大天王之一毘樓博叉天王的方位與坐姿，並指出帝釋（
即天帝）的位置在其前方，體現佛教宇宙觀中諸天的座次與秩序。描述毘沙門天王（北方護世四天王之一）所處方位及其朝向，
並說明帝釋天的位置在其前方，體現佛教宇宙觀中諸天的座次與方位。此段描述四天王與諸大神天於佛前修梵行，命終後生於忉利天
，並令諸天增長五種福德，顯示修梵行可感得殊勝果報。此處描述忉利天眾因自身勢力增強、阿須倫勢力減弱而歡欣，
反映天界與阿須倫間的對立與競爭。釋提桓因（帝釋天）見諸天人心生歡喜，遂為忉利天眾說偈，顯示天界對佛法的尊重與讚歎。
- 法講堂：講說佛法之處。
- 四天王：東持國天王、南增長天王、西廣目天王、北多聞天王，分守四方。
- 提帝賴吒天王：即東方持國天王。
- 毘樓勒天王：四大天王之一，主南方，梵名 Virūḍhaka。
- 毘樓博叉天王：四大天王之一，主西方，梵名 Virūpākṣa。
- 毘沙門天王：四大天王之一，守護北方。
- 梵行：清淨無染的修行，特指持戒清淨。
- 五福：天壽（壽命）、天色（容貌）、天名稱（名聲）、天樂（快樂）、天威德（威儀德行）。
- 阿須倫：又作阿修羅，常與天人爭鬥的神祇，象徵鬥爭與煩惱。
- 釋提桓因：即帝釋天，忉利天主，梵語Śakra Devānām Indra。
般遮翼言：「一時，忉利諸天集法講堂， 有所講論。時，四天王隨其方面，各當位坐， 提帝賴吒天王在東方坐，其面西向，帝釋 在前；毘樓勒天王在南方坐，其面北向，帝 釋在前；毘樓博叉天王在西方坐，其面東 向，帝釋在前；毘沙門天王在北方坐，其面 南向，帝釋在前。時，四天王皆先坐已，然後我 坐，復有餘大神天，皆先於佛所，淨修梵行， 於此命終，生忉利天，使彼諸天，增益五福： 一者天壽，二者天色，三者天名稱，四者天樂， 五者天威德。時，諸忉利天皆踊躍歡喜言：『增 益諸天眾，減損阿須倫眾。』爾時，釋提桓因 知諸天人有歡喜心，即為忉利諸天而作 頌曰：
此句描述忉利天（第二層天界）諸天人與天主帝釋共同娛樂、
歡聚的情景，展現天界的和樂與殊勝。此句表達對如來（佛陀）的最高禮敬，並讚歎其為法中至尊、統攝一切正法的王者。
此句說明諸天因善業所感，受報於天界，獲得壽命、色相、名
聲、快樂、威德等五種福報，稱為『影福』，即如影隨形之福報。此句說明因於佛陀座下修習清淨梵行，故得以於未來世生於此地，強調因果與修行之功德。
此句描述天人出現，並強調其光色的殊勝與莊嚴，顯示天界眾生的福德與威儀。
此句強調具備佛智慧的弟子，若能生於此處，其福德與境界更為殊勝，顯示淨土殊勝之處。
此句描述忉利天與因提天的天人，因思惟某事而自得其樂，強調內心的安樂與滿足。
此句表達對如來（佛陀）的最高禮敬，並讚歎其為「最上法之
王」，即佛陀是究竟真理與正法的主宰者。
- 如來：佛陀的十號之一，意指如實而來、如實而去，證得究竟真理者。
- 法王：指統御、宣說、護持正法的至尊者，佛陀為法界之王。
- 影福：指因善業所感，隨業而得的福報，如影隨形。
- 壽、色、名、樂、威：天界眾生所享五種福德，分別為長壽、美貌、名聲、快樂、威德。
- 來生：指未來世，下一次的生命輪迴。
- 天人：指居於天界的有情眾生，福報殊勝。
- 光色：指身體所發出的光明與色澤，象徵功德與威德。
- 巍巍：形容高大、莊嚴、不可思議。
- 佛智慧：指通達佛法、具足智慧的弟子。
- 生此：指往生到此淨土。
- 殊勝：超越、卓越，表示極為優越。
- 忉利：即忉利天，三十三天，位於須彌山頂。
- 因提：即因提天，為忉利天的別名或其天主因陀羅（帝釋天）。
- 自樂：自得其樂，內心安樂。
- 最上法之王：指佛陀統攝一切最殊勝正法，為法界至尊。
「『忉利諸天人，帝釋相娛樂； 禮敬於如來，最上法之王。 諸天受影福，壽、色、名、樂、威； 於佛修梵行，故來生此間。 復有諸天人，光色甚巍巍； 佛智慧弟子，生此復殊勝。 忉利及因提，思惟此自樂； 禮敬於如來，最上法之王。』
悅難以自制，天界的眾生增加，阿修羅的眾生減少了。釋提桓因看到忉利天眾感到歡喜愉悅，便對大家說：「各位賢者！」。你們想不想聽聽如來的八種最殊勝的法門？那個時候，忉利天的眾天神說：『我們很想聽！』
此段描述聽聞佛偈後，忉利天諸天歡喜之情難以自抑，並因善業增長，天眾增多，與之對立的阿修羅眾
則因福德減損而勢力衰退，顯示善法感召吉祥，惡法則受損。釋提桓（帝釋天）見忉利天諸天歡喜，主動開口與眾天對話，顯示天界和樂與領袖的關懷。
此句為佛陀詢問弟子是否願意聽聞「如來八無等法」，即八種
無與倫比、無可比擬的佛法特質。此處描述忉利天諸天對佛陀所說法義表現出強烈的聽聞意願，顯示諸天對佛法的渴求與恭敬。
- 阿須倫（阿修羅）：與天爭鬥的神族，常與忉利天為敵。
- 偈：指佛陀所說的偈頌。
- 釋提桓：即釋提桓因陀羅，簡稱帝釋天，為忉利天主。
- 悅豫：歡喜、愉悅之意。
- 諸賢：對眾天的尊稱，含敬意。
- 八無等法：指如來所具備的八種無與倫比的法門，為佛教術語。
- 無等：意為無與倫比、無可匹敵。
- 諸天：指眾多天界的天人。
- 願樂欲聞：表示強烈希望聽聞佛法。
「爾時，忉利諸天聞此偈已，倍復歡喜，不能 自勝，增益諸天眾，減損阿須倫眾。釋提桓 因見忉利天歡喜悅豫，即告之曰：『諸賢！汝 等頗欲聞如來八無等法不？』時，忉利諸天 言：『願樂欲聞！』
皆不見有如來、至真、十號具足，如同佛者。佛法極其微妙，善於講說，是智者所行。於過去、未來、
現在三世中，未見有如佛者能具此微妙法。佛依此法自我覺悟，通達無礙，並以此自得其樂。於過去
、未來、現在三世中，無有如佛者能依此法自覺悟、通達無礙、以此自得其樂。各位賢者！佛以此法自覺悟已，亦能開示涅槃徑路，令修行者漸次親近，最終證入寂滅。就像恆河水與炎摩河水，兩水並流而同入大海。佛也是如此，善於開示通往涅槃的道路，使眾生漸次親近
，最終證入寂滅。於過去、未來、現在，皆不見有能如佛者，能開示涅槃之徑。各位賢者！如來的眷屬成就圓滿，無論剎利、婆羅門、居士、沙門、有智慧者，皆為如來所成就的眷屬。於過去、
未來、現在三世中，無人能如佛一樣成就如此圓滿的眷屬。各位賢者！如來的大眾已經圓滿成就，所謂比丘、比丘尼、優婆塞、
優婆夷，過去、未來、現在都未曾見有如佛這樣的大眾成就。各位賢者！如來的言行相應，所說如其所行，所行如其所說，因此一
切法皆得圓滿成就。在過去、未來、現在三世中，未曾見有如佛者，能言行相應、法法成就。各位賢者！如來廣施利益與安樂，懷慈愍心利益天人。於過去、未來
、現在，無有能如佛者，能如此多所饒益、多所安樂。各位賢者！這就是如來的八種無等法。
在這三世中，都看不到有如來、至真、十號具足的人，就像佛一樣。佛法非常精妙，能夠善巧地被講解，是有智慧的人所實踐
的。在過去、未來和現在三世中，沒有人像佛一樣擁有這樣微妙的法。佛是依靠這個法門而自己覺悟，通達無障礙，並因此而安樂自在。在過去、未來、現在三世中，沒有人
能像佛一樣，依此法自覺悟、通達無礙、安住於自得其樂。各位修行的善知識！佛陀自己依這個法門覺悟後，也能指引通往涅槃的道路，
讓修行人一步步接近，最後進入寂靜滅盡的境界。就像恆河和炎摩河的水，兩條河流一起匯入大海。佛陀也是這樣，能善巧地指引通往涅槃的道路，讓人們逐
步親近，最終進入寂靜滅盡的境界。在過去、未來、現在，沒有人能像佛陀一樣開示涅槃之路。各位修行的善知識！佛陀的眷屬成就，包含剎利、婆羅門、居士、沙門和有智慧的人，這些都是佛陀所成就的弟子。在過去
、未來、現在三世中，沒有人能像佛陀一樣成就這樣的眷屬。各位修行的善知識！那個時候，佛陀的大眾眾會非常圓滿，包含比丘、比丘尼
、優婆塞、優婆夷。過去、未來、現在都沒有人能像佛陀一樣成就這樣的僧團。各位修行的善知識！如來的言語和行為完全一致，說的就是做的，做的也正是所說的，因此一切法都能圓滿成就。在過去、
未來、現在三世中，沒有人能像佛一樣，做到言行一致、事事圓滿。各位修行的善知識！佛陀常以慈悲心帶給天人許多利益與安樂，無論過去、現
在、未來，都沒有人能像佛陀這樣廣大地饒益眾生、帶來安樂。各位修行的善知識！這就是佛陀所具備的八種無與倫比的法門。
「帝釋」即天帝釋，佛教中護法天王之一。
此句為帝釋回應，請對方專心聆聽佛法。「諦聽」為佛教經典中常見語，表示請大眾專心、恭敬地聽聞
佛法，強調聽法時的態度與用心。「善思念之」意指應當善加思惟、憶念所說法義，強調修行者
對佛法內容的深刻反覆觀察與記憶。「諸賢」為佛教中對同修、同道者的尊稱，表達尊重與親切。
本句強調三世中無有如來、至真、十號具足者能與佛等同，顯
示佛的獨一無二與無上正覺地位。本句強調佛法的微妙難思，唯有智者能踐行。
三世之中，唯佛
能具足如此微妙之法，無有他人能及。此段強調佛陀依正法自證覺悟，通達無礙，並以法為樂。
三世
中無有如佛者能於此法自證覺悟、通達無礙、以法自娛，顯示佛陀的無上智慧與獨特地位。「諸賢」為佛教中對同修、僧眾或聽法者的尊稱，表達敬意與平等心。
此句說明佛陀依此法自證覺悟，並能為眾生指示通往涅槃的正
道，令修行者漸次親近，最終證入寂滅（涅槃）。此句以恆河與炎摩河並流入海為喻，說明不同法門或眾生最終
同歸於佛法的廣大海中，強調平等與融合。本段以佛陀善於開示涅槃之道為喻，強調佛陀引導眾生漸次親
近、最終證入寂滅（涅槃），並指出三世中無人能如佛般開示此徑。「諸賢」為佛教中對僧團成員或聽法大眾的尊稱，表達尊重與親切。
此段強調如來的眷屬涵蓋各種階層與修行者，皆因佛德而成就
，無論三世皆無人能及佛之眷屬圓滿。「諸賢」為佛教中對同修、同道的尊稱，表達尊重與親切，常
見於經典中佛陀或長者對弟子的稱呼。此句強調佛陀僧團的圓滿成就，四眾弟子齊備，並指出三世中未曾有如佛陀僧團這般成就者。
此段強調如來（佛陀）言行一致，所說與所行無有差別，因此
能成就一切法。
三世（過去、現在、未來）中，唯佛能如此圓滿無缺，成就諸法。「諸賢」為佛教中對僧團成員或聽法大眾的尊稱，表達敬意與平等心。
此句強調如來（佛）以慈悲心利益天人，三世無有能及，顯示佛德無量，利益眾生無窮。
「八無等法」指如來所具備的八種無與倫比、無人能及的殊勝
法門，彰顯佛陀的圓滿功德與智慧。
- 諦聽：意為專心、細心聽聞佛法。
- 諦：真實、審慎。諦聽即認真聽聞佛法。
- 善思念：佛教術語，指善於思惟、憶念佛法義理。
- 至真：佛的稱號，意指究竟真實者。
- 等正覺：正等正覺，圓滿無偏的覺悟。
- 十號具足：指佛具備的十種尊號，為佛的圓滿德相。
- 佛法：指佛陀所說的教法，深奧微妙。
- 智者：有智慧、能體悟佛法之人。
- 三世：過去、現在、未來。
- 微妙法：不可思議、深奧難解之法。
- 自覺悟：指佛陀無師自通，依法自證菩提。
- 通達無礙：圓融通達，無有障礙。
- 自娛樂：以法為樂，內心安住於法喜。
- 如佛者：如同佛一樣，指無有第二人。
- 涅槃：梵語Nirvāṇa，意為寂滅、解脫生死煩惱之境。
- 寂滅：即涅槃，指一切煩惱熄滅、究竟安樂的境界。
- 恒河：印度著名大河，佛教常用以譬喻無量。
- 炎摩水：指炎摩河，印度另一條大河，與恒河並舉。
- 大海：佛法或涅槃的象徵，包容萬有。
- 徑路：比喻修行成佛、證入涅槃的正道。
- 剎利：印度四姓之一，王族或武士階級。
- 婆羅門：印度四姓之一，祭司階級。
- 居士：在家修行者。
- 沙門：出家修行者。
- 眷屬成就：指佛的弟子、隨從等皆具足、圓滿。
- 比丘：出家男眾僧人。
- 比丘尼：出家女眾僧人。
- 優婆塞：在家男居士。
- 優婆夷：在家女居士。
- 大眾成就：指僧團四眾齊備、和合圓滿。
- 法法成就：一切法皆圓滿成就，無有缺失。
- 言行相應：所說與所行一致，無矛盾。
- 饒益：廣大利益。
- 慈愍心：慈悲憐憫之心。
「帝釋報言：『諦聽！諦聽！善思念 之。諸賢！如來、至真、等正覺，十號具足，不見 過去、未來、現在有如來、至真，十號具足，如 佛者也。佛法微妙，善可講說，智者所行， 不見過去、未來、現在有微妙法，如佛者也。 佛由此法，而自覺悟，通達無礙，以自娛樂， 不見過去、未來、現在能於此法而自覺悟， 通達無礙，以自娛樂，如佛者也。諸賢！佛以 此法自覺悟已，亦能開示涅槃徑路，親近漸 至，入於寂滅。譬如恒河水、炎摩水，二水竝流， 入於大海。佛亦如是，善能開示涅槃徑路， 親近漸至，入于寂滅，不見過去、未來、現在 有能開示涅槃徑路，如佛者也。諸賢！如來 眷屬成就，剎利、婆羅門、居士、沙門、有智慧者， 皆是如來成就眷屬，不見過去、未來、現在 眷屬成就，如佛者也。諸賢！如來大眾成就， 所謂比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，不見過去、 未來、現在大眾成就，如佛者也。諸賢！如來 言行相應，所言如行，所行如言，如是則為 法法成就，不見過去、未來、現在言行相應，法 法成就，如佛者也。諸賢！如來多所饒益，多 所安樂，以慈愍心利益天人，不見過去、未 來、現在多所饒益，多所安樂，如佛者也。 諸賢！是為如來八無等法。』
，乃至只有兩佛出世，也能大大增益天眾，減損阿修羅眾，更何況是八佛呢？」這時，釋提桓因對忉利天說：「我從佛那裡聽聞，親自從
佛那裡受持教法，想要同時有兩位佛出世，這種情形是不可能的。」只要如來能長久住世，廣施慈悲饒益，令天人獲得安樂，則能大大增益諸天，減損阿修羅眾。
的眾生會大大增加，而阿修羅的勢力會減弱。』。當時，忉利天說：「先不談八位佛，就算只有七位、六位
，甚至只有兩位佛出世，也都能大大增益天界眾生，減弱阿修羅的勢力，更何況是八位佛呢？」。那個時候，釋提桓因對忉利天眾說：「我親自從佛聽聞並
受持教法，想要同時有兩位佛出現在世間，這是不可能發生的事。」。只要如來能長久住在這個世間，廣泛地給予慈悲和利益，
讓天人得到安樂，就會大大增長諸天的力量，減弱阿須倫的勢力。
此段描述忉利天眾認為佛陀出世能增益天界，削弱阿修羅，反映佛陀教化對三界眾生的影響。
此處強調佛陀出世對天界眾生的利益，並對比阿修羅眾的減損，顯示佛陀出世的殊勝功德。
此段強調佛陀出世的稀有與唯一性，表明同一時代不會有兩位
佛同時出現，顯示佛法的尊貴與難得。此句強調如來住世對天人與阿修羅界的影響，表現佛陀慈悲饒
益眾生，令天人安樂、福報增長，阿修羅勢力則隨之減弱。
- 八佛、七佛、六佛、二佛：指同時出世的多位佛陀，強調數量對眾生利益的影響。
- 二佛出世：指兩位佛陀同時在世。
「時，忉利天作是 說言：『若使世間有八佛出者，當大增益諸 天眾，減損阿須倫眾。』時，忉利天言：『且置八 佛，正使七佛、六佛，乃至二佛出世者，亦大增 益諸天眾，減損阿須倫眾，何況八佛？』時，釋提 桓因告忉利天言：『我從佛聞，親從佛受， 欲使一時二佛出世，無有是處。但使如來 久存於世，多所慈愍，多所饒益，天人獲 安，則大增益諸天，減損阿須倫眾。』」
、稱量、觀察，經過集體決議後有所教令，然後再傳達給四天王。四大天王受教後，各自回到本位端坐，剛坐下不久，便有一道殊勝異光照耀四方。這時，忉利天眾看到這道光後，皆大驚愕：「如今現此異光，將有何異事發生？」那些有威德的大神天也都驚懼道：「現在這道異光，將有何怪事？」這時，大梵天王化身為一位童子，頭梳五角髻，站立於大
眾上方的虛空中。他容貌端正，超越眾人，身呈紫金色，光芒掩蓋了諸天的光輝。當時，忉利天既沒有起身迎接，也沒有表現出恭敬，也沒有請其入座。這時，梵童子隨所詣處而坐，心生欣悅，如剎帝利水澆頭種登王位時，踴躍歡喜。剛坐下沒多久，他又自行變化身形，作童子像，頭梳五角
髻，坐於大眾上方虛空，如力士安坐於座，嶷然不動。於是作偈頌曰：
、觀察，決定後發出指示，然後再告訴四天王。四大天王聽完教誨後，各自回到自己的座位坐好，沒過多久，就有一道特別的光芒照亮四方。那個時候，忉利天的天人看到這道光後，都非常驚訝：「
現在出現這麼奇特的光，會發生什麼特別的事嗎？」。那些有威德的大天神們也都感到驚恐，說：「現在這道奇異的光芒，會發生什麼怪事呢？」。那個時候，大梵王變成一位小童子，頭上梳著五個角的髮髻，站在大眾上方的空中。他的容貌端莊俊美
，遠超眾人，身體是紫金色，連諸天的光都被他的光芒遮住了。那個時候，忉利天既沒有起來迎接，也沒有表示恭敬，還沒有請對方坐下。那個時候，梵童子走到該坐的地方坐下，心裡感到非常高
興，就像剎帝利種姓的王子在舉行灌頂儀式、登上王位時那樣，內心充滿歡喜。他剛坐下沒多久，又自己變成童子的模樣，頭上梳著五個
髻，坐在大眾上方的空中，就像大力士穩穩地坐在座位上一樣，端正不動。於是作偈說道：
「時」為經文常用起始語，標示事件發生的時間；「般遮翼」為弟子名，向佛陳述請問。
此段描述忉利天諸天聚集於法堂，討論、思惟、衡量、觀察諸
法，經過集體決議後，才將結果教示四天王，體現天界秩序與集體決策。四大天王聽受佛陀教誨後，依次回到本位端坐，隨即現起殊勝光明，象徵佛法威德感召諸天。
此處描述忉利天眾見到異光，心生驚愕，預示將有異常事件發
生，表現天界眾生對異象的敏感與不安。本句描述連具大神通與威德的天人，面對異常光明時也感到驚
懼，顯示異象非凡，預示將有重大變化或事件發生。大梵王現童子身，象徵清淨無染與智慧初發，紫金色身表尊貴
殊勝，蔽諸天光顯示其德行超越諸天。此處描述忉利天對來者態度冷淡，未行禮、不敬、不設座，顯示其傲慢或不重視。
此段描述梵童子因得以親近佛陀而生大歡喜，並以剎帝利王子
受灌頂登基的無上榮耀作比喻，顯示法會殊勝與內心法喜。描述神通變化，現童子相，於虛空中坐，顯示威德與自在，譬
喻如力士安坐，象徵穩重不動搖。本句為經文常見的過渡語，表示接下來將以偈頌（詩偈）形式重述或總結前文義理。
- 白佛言：向佛陳述、請問之意。
- 四王：即四大天王，守護四方的護法天神。
- 異光：指非凡、殊勝的光明，常象徵佛法感應或吉祥徵兆。
- 大神天：指具有大神通力的天界眾生。
- 威德：指威嚴與德行，佛教中常用以形容高階天人或聖者的德性與威勢。
- 大梵王：即梵天王，印度神話中的最高天神，佛教中為護法天王之一。
- 五角髻：髮髻分為五角，為古印度貴族或神祇的特殊髮式，象徵尊貴。
- 紫金色：佛經常用以形容佛菩薩或大天王的殊勝身色。
- 蔽諸天光：意指其光明超越其他天人。
- 不起迎：未起身迎接，表現不禮貌。
- 不請坐：未邀請入座，為待客之基本禮儀。
- 梵童子：指梵天的年輕神祇，常作為佛經中天界聽法的代表。
- 剎利（水澆頭種）：剎帝利，印度四姓之一，王族。水澆頭種指灌頂儀式，象徵加冕登基。
- 嶷然不動：形容端坐穩重，毫不動搖。
- 頌：即偈頌，為佛教經典中以韻文形式表達教義的段落。
- 曰：表示引述下文內容。
時，般 遮翼白佛言：「世尊！忉利諸天所以集法講 堂上者，共議思惟，稱量觀察，有所教令，然 後為四天王說。四王受教已，各當位而坐， 其坐未久，有大異光照于四方。時，忉利天 見此光已，皆大驚愕：『今此異光，將有何怪？』 諸大神天有威德者，亦皆驚怖：『今此異光，將 有何怪？』時，大梵王即化為童子，頭五角髻， 在大眾上虛空中立，顏貌端正，與眾超絕， 身紫金色，蔽諸天光。時，忉利天亦不起迎， 亦不恭敬，又不請坐。時，梵童子隨所詣坐， 坐生欣悅，譬如剎利水澆頭種，登王位時， 踊躍歡喜。來坐未久，復自變身，作童子像， 頭五角髻，在大眾上虛空中坐，譬如力士 坐於安座，嶷然不動。而作頌曰：
此句描述忉利天（第二層天）諸天人與天主帝釋共同享受天界
的快樂，展現天界和諧與歡樂的景象。此句表達對如來（佛陀）的最高禮敬，稱其為「最上法之王」，即佛陀是無上正法的主宰者。
此句描述諸天因受佛陀庇蔭而獲得五種福德：壽命、色相、名聲、快樂、威德，皆有所增益。
此句說明因於佛陀座下修習梵行（清淨行），故得以於來世生
於此地，強調因果與修行的重要性。此句描述天界眾生（天人）出現，並強調其身上所發出的光明
與色彩極為莊嚴殊勝，顯示天人福報與威德。此句強調佛陀智慧弟子於此處出生，具有更高的殊勝性，顯示其因地福德與智慧圓滿。
此句描述忉利天與因提天的天人，因觀察、思惟某事而自得其
樂，強調天界眾生的安樂與自在。此句表達對如來（佛陀）的最高禮敬，稱其為「最上法之王」
，意指佛陀是究竟圓滿、統攝一切法的至尊者。
- 於佛：在佛陀座下、於佛教法中。
- 智慧弟子：指具足佛法智慧的弟子，常指聲聞、菩薩等。
- 思惟：指內心觀察、思考。
「『忉利諸天人，帝釋相娛樂； 禮敬於如來，最上法之王。 諸天受影福，壽、色、名、樂、威； 於佛修梵行，故來生此間。 復有諸天人，光色甚巍巍； 佛智慧弟子，生此復殊勝。 忉利及因提，思惟此自樂； 禮敬於如來，最上法之王。』
如來八種無與倫比的法，心中歡喜踴躍，無法自我克制。』這時，梵童子對忉利天說：『什麼是如來的八種無與倫比的法？』我也樂於聽聞。這時，天帝釋便為童子宣說如來八種無與倫比的法。忉利
諸天與童子聽後，倍加歡喜，難以自勝，天眾增益，阿須倫眾減損。這時，童子見天人歡喜，自己也更加欣悅，便對忉利天說
：『你們想不想聽一種無與倫比的法呢？』天說：『善哉！』我誠心希望聆聽。
講述如來八種無可比擬的法，內心非常歡喜激動，難以自已。』。那個時候，梵童子對忉利天眾說：「如來的八種無與倫比之法是哪些？」。我也很想聽聽看。那個時候，天帝釋就為童子講解如來八種無可比擬的法門
。忉利天的諸天和童子聽完後更加歡喜，難以自已，天界的眾生增加，阿須倫的勢力減弱。那個時候，童子看到天人們很高興，自己也更加歡喜，就
對忉利天眾說：『你們想不想聽一個無與倫比的法？』。天人說：「太好了！」。我很想聽聽看。
此處描述忉利天眾聽聞天帝釋讚歎如來八無等法，內心生起極
大歡喜，難以自抑，顯示佛法殊勝感動天人。此處梵童子向忉利天諸天詢問如來所具足的八種無與倫比的法，為後文佛陀開示鋪墊。
「吾亦樂聞」表達說話者對佛法或所談內容有高度興趣，願意
聆聽教誨，顯示謙虛與求法之心。此段描述天帝釋為童子宣說如來八無等法，聽眾聞法後法喜充
滿，天界眾生增多，阿修羅眾減少，顯示聽聞正法能帶來善果與轉化。童子見諸天歡喜，心生更大歡悅，主動啟發天人聽聞殊勝法門
，顯示法的無上價值與主動度眾的精神。「善哉」為古漢語常用讚歎語，表示稱許、讚美，佛經中常見
於天人或諸佛菩薩對善行、善語的肯定。「願樂欲聞」表示懇切希望聽聞佛法，展現求法的渴望與恭敬心。
- 天帝釋：即帝釋天，忉利天之主。
- 踊躍：形容內心極度歡喜，情感激動。
- 不能自勝：無法自我克制、抑制情感。
- 吾：我，自稱。
- 樂聞：樂於聽聞，表示歡喜、渴望聽取教法。
- 如來八無等法：指佛陀所說八種無與倫比的法門。
- 童子：指善財童子，菩薩行者的象徵。
- 無等法：意指無與倫比、最殊勝的佛法。
- 天：指天界的眾生，常譯為『天人』。
- 善哉：古漢語讚歎語，意為『好極了』、『善哉』。
- 願樂：發願、樂於，指內心真誠渴望。
- 欲聞：希望聽聞，常用於經典中表達請法之意。
「時，諸忉利天語童子曰：『吾等聞天帝釋稱 說如來八無等法，歡喜踊躍，不能自勝。』時，梵 童子語忉利天言：『何等如來八無等法？吾亦 樂聞。』時，天帝釋即為童子說如來八無等 法，忉利諸天、童子聞說已，倍復歡喜，不能 自勝，增益諸天眾，減損阿須倫眾。是時，童 子見天歡喜，復增欣躍，即告忉利天曰：『汝 等欲聞一無等法不？』天曰：『善哉！願樂欲聞。』
臣，然後親自入宮參與歌舞音樂，以五欲自娛。當時，高位大臣在處理國事前，會先詢問自己的兒子，然後才作決斷；遇有事務需決斷時，也會徵詢長者之子的意見。
要大臣處理，然後自己進宮欣賞歌舞音樂，沉溺於五欲的享樂。那個時候，地位尊貴的大臣在處理國家大事前，會先徵詢自己兒子的意見，然後才做決定。有什麼事情需要處理時，也會去問那位長者的兒子。
此句為童子勸勉大眾專心聽法，強調聽聞佛法需具備歡喜心與專注力。
「諦受」為佛教常用語，意指誠心、謹慎地接受佛陀所說的法語，強調恭敬與專注的態度。
「當為汝說」為佛陀應弟子請法時常用語，表明即將為對方說法，具有莊重、慈悲之意。
此句敘述如來於菩薩行時，無論投生何處，皆具足聰明與智慧，顯示菩薩本具的智慧德行。
「諸賢」為佛教中對同修、僧眾或聽法者的尊稱，表達尊重與親切。
此句敘述過去久遠時代，有一國王名為地主，長子名為慈悲，
為佛教經典常見的敘事開頭，鋪陳因緣故事。此句敘述國王麾下有一位名為典尊的大臣，典尊的大臣又有一
子名焰鬘，為後文人物關係鋪墊。此處描述太子（悉達多）有一位朋友，而這位朋友同時也是六
位剎帝利大臣的朋友，顯示太子的人際關係廣泛，並強調慈悲與和合的重要。本句以世間王者為喻，說明世俗人沉溺五欲，將政事委託他人
，自己追求感官享樂，對比修行者應遠離五欲。此句描述大臣在決策國政時，重視子嗣意見，體現古代家族與政治權力的傳承與諮詢機制。
此句描述遇有事務需決斷時，長者也會徵詢其子意見，顯示對子之信任與尊重。
- 汝樂聞者：指你們若樂於聽聞（佛法）的人。
- 諦受：誠懇、謹慎地接受教誨。
- 當為汝說：即將為你說法，常見於佛經對話中，語氣莊重。
- 菩薩：發菩提心、行菩薩道者，未成佛前的修行者。
- 當知：佛經常用語，意為『應當知道』，有教誨、提醒之意。
- 地主：此處為國王名，非現代意義之土地所有者。
- 太子：指國王的長子、繼承人。
- 慈悲：此處為人名，亦為佛教核心德目。
- 典尊：人名，為大臣。
- 焰鬘：人名，為典尊之子。
- 剎利（剎帝利）：印度四姓之一，為武士或貴族階級。
- 大臣：指輔佐國王的高級官員。
- 地主大王：指國王，世間尊貴之人。
- 深宮：王宮內部，隱密之處。
- 典尊大臣：負責國政的重要大臣。
- 倡伎樂：歌舞音樂，娛樂表演。
- 五欲：色、聲、香、味、觸五種感官欲樂。
- 理國事：處理國家政務。
- 決斷：作出最終決策。
- 處分：此處指處理、決斷事務。
- 其子：指長者的兒子，文中主角。
「童子告曰：『汝樂聞者，諦聽！諦受！當為汝說。』 告諸天曰：『如來往昔為菩薩時，在所生處 聰明多智。諸賢！當知過去久遠時，世有王 名曰地主，第一太子名曰慈悲。王有大 臣名曰典尊，大臣有子名曰焰鬘。太子 慈悲有朋友，其朋亦與六剎利大臣而為 朋友。地主大王欲入深宮遊戲娛樂時，即 以國事委付典尊大臣，然後入宮作倡伎 樂，五欲自娛。時，典尊大臣欲理國事，先問 其子，然後決斷；有所處分，亦問其子。』
現在應當前往勸諫大王，莫因典尊之喪而生憂苦。』為何如此？典尊有個兒子名叫焰鬘，他聰明多智，甚至超越了父親，現在可以徵召他來理國政事。於是，慈悲太子前往國王處，將上述事情詳盡稟告父王。
國王聽後，立即召見焰鬘，對他說：『我現在讓你接替你父親的職位，授予你相印。』當時焰鬘接過宰相的印信後，國王準備回宮，並交付後續政務。
到憂傷，我現在應該去勸勉大王，不要因為典尊的去世而一直難過。』。為什麼會這樣呢？典尊有個兒子叫焰鬘，他非常聰明有智慧，甚至勝過父親，現在可以請他來治理國家大事。那個時候，慈悲太子去見國王，把前面發生的事都告訴了
父王。國王聽完後，馬上叫來焰鬘，對他說：『我現在讓你接替你父親的職位，把相印交給你。』。那個時候，焰鬘接過宰相的印信後，國王準備回到宮中，並把後續的事情交代下去。
描述典尊大臣驟然去世，地主王聞訊後極為哀痛，表現出人情悲慟與無常感。
此句表達對失去賢能輔佐的哀嘆與自責，反映出對因果與責任的反思。
太子見國王因大臣去世而憂苦，發慈悲心，思欲以言語安慰、
開導國王，勸其勿為無常之事過度哀傷，體現菩薩悲智雙運。「所以然者？」為古文用語，意指『為何如此？』或『原因是
什麼？』常用於論述、問答中，追問前述事理的理由。焰鬘為典尊之子，具備超越父親的智慧與才能，被推薦徵召以
輔佐國政，體現佛典中重視賢才治國的思想。此段描述慈悲太子忠誠稟報國王，國王因而任命焰鬘繼承父職
，體現佛教重視孝道與忠誠的價值觀。此句描述焰鬘接受宰相印信後，國王欲返回宮中，並將政務交
託後人，顯示權力交接與政務安排。
- 命終：去世、死亡。
- 愍念：憐憫思念。
- 撫膺：捶胸，表達極度悲傷。
- 咄哉：感嘆詞，表示驚訝或悲痛。
- 何辜：有何罪過、做錯了什麼。
- 國良幹：指國家的賢才、棟樑之才。
- 諫：勸諫、規勸。
- 憂苦：指因喪失親信而生的悲傷。
- 所以然：指原因、理由。
- 徵召：召喚、徵用賢才。
- 慈悲太子：指具備慈悲德行的王子，常見於佛教故事中。
- 相印：象徵宰相職權的信物，古代官職交接的重要標誌。
- 復付後事：將後續政務交託、安排。
「其 後典尊忽然命終，時地主王聞其命終，愍念 哀傷，撫膺而曰：『咄哉！何辜失國良幹？』太子 慈悲默自念言：『王失典尊以為憂苦，今我 宜往諫於大王，無以彼喪而生憂苦。所 以然者？典尊有子名曰焰鬘，聰明多智乃 過其父，今可徵召以理國事。』時，慈悲太子 即詣王所，具以上事白其父王，聞太子 語已，即召焰鬘而告之曰：『吾今以汝補卿 父處，授汝相印。』彼時焰鬘受相印已，王欲 入宮，復付後事。
親未及之事焰鬘亦能明瞭。其後名聲流傳於天下，世人皆尊稱他為大典尊。當時，大典尊心裡想：『現在國王年事已高，壽命所剩無幾，如果讓太子繼承王位，並不困難。我現在
應先去告知那六位剎利大臣，國王年事已高，壽命所剩無幾，如果讓太子繼承王位，並不困難。』你們也應該分封王土，等到各自居位之時，不要彼此忘懷。
都知道，父親沒做到的焰鬘也明白。後來他的名聲傳遍全國，大家都尊稱他為大典尊。那個時候，大典尊心裡想：「現在國王年紀很大了，剩下
的壽命不多，如果讓太子來繼承王位，應該不會有困難。我現在應該先去跟那六位剎利大臣說，國王年紀很大
了，剩下的壽命不多，如果讓太子繼位，應該不會有困難。」。你們也會各自被分封國土，等到將來登上王位時，不要互相忘記彼此。
此段描述焰鬘宰相治國有方，繼承並超越父業，聲名遠播，受人尊崇，體現世間賢臣典範。
本段描述大典尊觀察國王年邁，考慮太子繼位事宜，並計畫與
六位剎利大臣溝通，體現王位傳承的慎重與合議精神。此句為勸誡諸王分封領地後，於各自執政時仍應互相關懷，不可疏遠。
- 大典尊：尊稱，意指德行與治理皆為典範之人。
- 海內：指全國、天下。
- 王地主：即國王。
- 紹王位：繼承王位。
- 別封王土：分封不同的領地，分別為王。
- 居位之日：指各自登上王位、執政之時。
「時，相焰鬘明於治理，父先 所為焰鬘亦知，父所不及焰鬘亦知，其後 名稱流聞海內，天下咸稱為大典尊。時，大 典尊後作是念：『今王地主年已朽邁，餘壽未 幾，若以太子紹王位者，未為難也，我今 寧可先往語彼六剎利大臣，今王地主年已 朽邁，餘壽未幾，若以太子紹王位者，未為 難也。君等亦當別封王土，居位之日，勿相 忘也。』
識，尊者受苦我亦受苦，尊者快樂我亦快樂。現在國王年事已高，壽命所剩無幾。如今讓太子繼承王位
，並不是什麼困難的事。尊者若登上王位，應當與我分封領地。當時，六位剎利大臣聽了那番話後，便前往太子處，如實稟告前述之事。太子回答說：『如果我真的登上王位，分封領地和國家，還能與誰共治、分封呢？』
如果讓太子來繼承王位，其實並不難。你們可以去把這個想法告訴太子。我們和尊者從小就是老
朋友，尊者受苦我也會感同身受，尊者快樂我也會快樂。現在國王已經年老，生命所剩不多。現在讓太子繼承王位
，其實並不困難。尊者如果即位，也應該分封一些領地給我。那個時候，六位剎利大臣聽完那番話，就去見太子，把剛才的事如實稟報。太子回應道：「如果我成為國王，分配土地和國家，還能再分給誰呢？」
「大典尊」為尊稱，指重要人物；「六剎利大臣」為剎帝利階
級的六位大臣，屬於印度古代貴族階層。
此句描述大典尊主動前往並正式告知六位大臣。本句描述國王年老將逝，太子繼位乃順理成章，無大障礙，反映世俗王位傳承的自然法則。
此段表達與尊者（太子）自幼結識，情感深厚，強調同甘共苦
的友情，體現佛教重視同理與慈悲。本段描述國王年老將逝，太子繼位理所當然，並涉及分封權力
的討論，反映王位繼承與權力分配的世俗觀念。此處描述六位剎利大臣聽聞某人言語後，立即前往太子處，將
所聞之事如實稟報，顯示大臣對太子的忠誠與職責。本句表達太子對於未來即位後，分封諸侯、治理國土時，心中
所思所念之人，隱含對親人或特定對象的關懷與依託。
- 詣：前往、拜訪之意。
- 朽邁：年老衰弱。
- 白：稟告、陳述。
- 尊：指太子，尊稱。
- 知舊：舊識、老朋友。
- 尊設：尊者，指地位尊貴者，或特指太子。
- 分封：分割領地或權力。
- 如上事：指前文所述之事。
- 登位：即登上王位，成為國君。
- 列土封國：分封土地與國家，古代帝王分封諸侯之制。
「時，大典尊即往詣六剎利大臣，而告 之曰：『諸君！當知今王地主年已朽邁，餘壽 未幾，若以太子紹王位者，未為難也。汝 等可往白太子此意，我等與尊生小知舊， 尊苦我苦，尊樂我樂。今王衰老，年已朽邁，餘 壽未幾，今者太子紹王位者，未為難也，尊 設登位，當與我封。』時，六剎利大臣聞其語 已，即詣太子，說如上事。太子報言：『設吾登 位，列土封國，當更與誰？』
國王進入宮中時，便將政務託付給大典尊。
任宰相，並交付國家印信，你要盡心盡力，治理國政。』。那個時候，大典尊聽從國王的指示後，馬上接受了信物。
國王每次進宮時，總是把後續的事務交給大典尊處理。
描述國王突然去世後，太子被大臣擁立繼位，體現王位傳承的制度與時代背景。
本句描述新王即位後，思考治國用人之道，強調依循前王典範
的重要性，體現佛教重視傳承與法度的精神。「復自思念」指再次自我思考、反省；「誰堪此舉」意為誰能
承擔這項舉措或重任，強調抉擇合適人選的慎重。「大典尊位」指的是重要的尊貴職位，可能為佛教組織中的高位或象徵性領導地位。
此段描述國王以慈悲心任命大典尊為宰相，並囑託其盡心治理
國政，體現佛教重視慈悲與責任的精神。此段描述大典尊對國王命令的恭敬接受，以及其被託付政務的
信任關係，體現出僧俗之間的合作與信賴。
- 崩：古代專指帝王去世。
- 尋：不久、隨即。
- 補王正位：補上王位，意即繼承王位。
- 居位：即位，登上王位。
- 准先王：依照前代國王的規範或做法。
- 復自思念：再次自我思考、反省。
- 堪：能夠、勝任。
- 此舉：此一舉措、行動，未必特指「任命」，可泛指重要行動。
- 大典尊位：指極為重要且尊貴的職位，常見於佛教組織或儀式中。
- 即任：立即授予職位。
- 相位：指宰相之職。
- 印信：象徵權力與職責的信物。
- 綜理國事：全面管理國家政務。
- 後事：指政務或後續需處理的事務。
「時，王未久忽然而 崩，國中大臣尋拜太子補王正位。王居位 已，默自思念：『今立宰相，宜准先王。』復自思 念：『誰堪此舉？正當即任大典尊位。』時，王慈 悲即告大典尊：『我今使汝即於相位，授以 印信，汝當勤憂，綜理國事。』時，大典尊聞王 教已，即受印信，王每入宮，輙以後事付大 典尊。
在可以去問問國王，身居尊位、享受五欲，難道還能記得從前所說的話嗎？當時，六位剎利聽了這話後，便前往國王那裡，對國王說
：『您身居天位，以五欲自娛，還能記得昔日所言嗎？』分封土地與封邑，應由誰來居住呢？國王說：『我不曾忘記從前的承諾，分封土地與封地，若非卿等，還有誰能當之？』國王又自念：『這閻浮提的土地，內廣外狹，誰能將此地分為七分？』他又心想：『唯有大典尊才能分配這件事。』便告訴他說：『你可將此閻浮提地分作七分。』
。你們現在可以去問問國王，他身居高位、享受五欲，還會記得以前說過的話嗎？那個時候，六位剎利聽完這番話，就去見國王，對國王說
：『您現在身處尊貴地位，享受五欲的快樂，還記得以前說過的話嗎？』。分配這些土地和封邑，應該讓誰來居住呢？國王說：「我沒忘記以前答應過的話，要分封土地和領地，除了你們，還有誰能勝任呢？」。國王又心想：「這閻浮提的土地，裡面寬廣、外面狹窄，有誰能把這塊地分成七份呢？」。他心裡又想：『只有大典尊能夠分辨這件事。』。於是對他說：『你可以把這閻浮提的土地分成七份。』
此處描述大典尊（佛陀）自我思惟，欲前往六位剎利處，確認
他們是否記得過去所言，體現佛陀善巧教化與因緣觀察。此句描述主角迅速前往剎利族人處，詢問他們是否記得過去的
承諾或言語，強調因果與誠信的重要性。此段描述太子即位後，沉溺於五欲享樂，旁人質疑其是否還記
得過去的誓言，反映世間權位與欲樂易令人迷失本志。六剎利提醒國王勿忘昔日承諾，警惕五欲享樂易令人迷失本志，強調修行人應常自省。
此句出自諸侯分封制度，意指分封土地與封邑，詢問應由何人
居住或治理，隱含權力分配與治國之道。此處國王表達對功臣的承諾與信任，強調賞賜土地的決心與對功臣的肯定。
此處描述國王對閻浮提（南贍部洲）地形的觀察與疑問，反映
出對世界結構的思考，並引出後續分地的神通或智慧者。「大典尊」指佛陀或具大威德者，能夠公平分配，顯示其智慧與威德。
此句描述佛陀指示弟子將閻浮提（南贍部洲）土地分為七部分
，與佛教宇宙觀中世界分布有關。
- 寧：是否、能否之意。
- 憶昔：回想過去。
- 天位：比喻王者尊貴如天，亦指國王之位。
- 列土：分封土地，指將國土分給諸侯。
- 封邑：受封的領地。
- 居之：居住、治理之意。
- 列土封邑：分封土地與封地，古代帝王對功臣的獎賞。
- 卿：古代對大臣的尊稱。
- 閻浮提：梵語Jambudvīpa，佛教世界觀中的南贍部洲，為人類居住的世界。
- 內廣外狹：指地形內部寬廣、外圍狹窄。
- 七分：佛典中常見的分地數目，象徵分割或分配。
- 分爾：分配、裁決之意。
「大典尊復自念言：『吾今宜往六剎利 所，問其寧憶昔所言不？』即尋往詣語剎利 曰：『汝今寧憶昔所言不？今者太子以登王 位，隱處深宮，五欲自娛，汝等今者可往問 王，王居天位，五欲自娛，寧復能憶昔所言 不？』時，六剎利聞是語已，即詣王所，白大王 言：『王居天位，五欲自娛，寧復能憶昔所言 不？列土封邑，誰應居之？』王曰：『不忘昔言， 列土封邑，非卿而誰？』王復自念：『此閻浮提地， 內廣外狹，誰能分此以為七分？』復自念言： 『唯有大典尊乃能分爾。』即告之曰：『汝可 分此閻浮提地，使作七分。』
郡國皆分配妥當，六個剎利國亦分配妥當。國王自我慶賀地說：『我所發的願已經成就了！』這時，六位剎利也自慶道：『我的願望已經實現，能成就此事，皆賴大典尊之力。』六位剎利王復自思念：『我國初建，當須宰輔，誰能堪任？』如大典尊者，便應使其通領國事。這時，六位剎利王召見典尊，對他說：『我國需要宰相，你應為我總理國政。』於是，六國各自授予相印。
都分配好了，連六個剎利國也都分配妥當。國王自己高興地說：「我許下的願望已經實現了！」。那個時候，六位剎利也都感到慶幸，心想：『我的願望已
經達成，能完成這件事，全靠大典尊的威德力量。』。六位剎利王又在心裡想：「我們的國家剛成立，需要一位
輔佐大臣，有誰能勝任這個職位呢？」。像大典尊這樣的人，就應該讓他來管理國家的事務。那個時候，六位剎利王叫來典尊，對他說：『我們國家需
要一位宰相，你就來幫我管理國家大事吧。』。那個時候，六個國家分別互相授予象徵身份的印信。
本句描述大典尊（佛陀）迅速將國王所治下的各地區，包括城
、村、邑、郡、國，以及六個剎利國，進行妥善分配，體現佛陀的智慧與公平。「我願已果」指國王所發的願望已經圓滿成就，常見於佛教經典中表達願行圓滿之意。
六剎利指六位剎帝利階級的人，表達他們因願望實現而自慶，
並歸功於大典尊（佛或尊者）的加持與力量。此處描述六位剎利王在國家初建時，思考需有賢能之人輔佐治
理國政，體現佛教重視賢臣輔佐與治國安民的思想。此句以『大典尊』為賢能之人，應被委以國政重任，體現佛教重視賢才治國的思想。
此處描述六位剎利王共同推舉典尊為宰相，託付國政，體現佛教經典中重視賢能輔政的思想。
此句描述六國分別授予宰相印信，象徵各自任命宰相，體現分治局面。
- 分部：分配、劃分領地。
- 自慶：自我慶賀、內心歡喜。
- 已果：已經結果、成就。
- 宰輔：指輔佐國君治理國政的重要大臣，類似現代的宰相、丞相。
- 通領國事：全面掌管國家政務。
- 相：即宰相，輔佐國政之官。
- 六國：指當時的六個諸侯國。
「時，大典尊即尋 分之，王所治城，村邑郡國，皆悉部分，六剎利 國亦與分部。王自慶言：『我願已果！』時，六剎利 復自慶幸：『我願已果，得成此業，大典尊力 也。』六剎利王復自思念：『吾國初建，當須宰 輔，誰能堪任？如大典尊，即當使之，通領國 事。』爾時，六剎利王即命典尊，而告之曰： 『吾國須相，卿當為吾通領國事。』於是，六國 各授相印。
所有國事都交給大典尊處理。大典尊管理七國的事務，沒有一件辦不成的。當時，國內有七位大居士，大典尊也協助他們處理家務，並能教導七百位梵志誦讀經典。七位王者尊敬
大典尊，如同神明；七位大居士視他如大王，七百位梵志則將他看作梵天。這時，七位國王、七位大居士和七百位梵志都心裡想：『
大典尊相，常與梵天相見，言語、坐起皆親善。』
玩，把所有國家大事都交給大典尊處理，他管理七國的事務，沒有一件辦不成的。那個時候，國內有七位重要的居士，典尊不僅幫他們處理家務，還能教導七百位婆羅門誦讀經典。七位
國王都像對待神明一樣尊敬大典尊，七位居士把他當作國王，七百位婆羅門則視他如同梵天。那個時候，七位國王、七位大居士和七百位婆羅門都心想
：『大典尊相經常與梵天相會，彼此談話、舉止都非常親近和諧。』
本段描述大典尊受命後，六王將政務全權交付，專心享樂，顯
示大典尊的卓越治理能力與威信。此段描述大典尊在國內的崇高地位，不僅能處理世俗事務，還
能教授大量梵志佛法，受國王、居士、梵志等多方敬仰，顯示其德行與威望。此處描述七國王等人對大典尊相與梵天親近的觀感，強調其地
位崇高與梵天的密切關係，反映出對大典尊相的尊敬與仰慕。
- 七國：指六王所統治的國家及大典尊所理政務的範圍。
- 大居士：地位顯赫、信仰虔誠的在家佛教護法。
- 梵志：泛指婆羅門階層，亦指學習經典的修行者。
- 梵天：印度神話中的至高天神，象徵至高無上的尊崇。
- 大典尊相：指地位極高、德行卓越的宰相或尊者。
- 言語坐起親善：形容互動親密，無論言談或行動皆和樂融洽。
「時，大典尊受相印已，六王入宮 遊觀娛樂，時，皆以國事付大典尊，大典尊 理七國事，無不成辦。時，國內有七大居士， 典尊亦為處分家事，又能教授七百梵志 諷誦經典，七王敬視大典尊相，猶如神明， 國七居士視如大王，七百梵志視如梵天。 時，七國王、七大居士、七百梵志皆自念言：『大 典尊相，常與梵天相見，言語坐起親善。』
中思惟：『我常與梵天相見，言語、坐起皆共相親近；然而，我實在未曾見過梵天，也未與之言語，不能默然接受這稱號，只是虛受其名而已。我也曾聽諸位先德說：「於夏四月閑居靜處，修四無量者，梵天則下，與共相見。」現在我是否應該修習四無量心，這樣能與梵天相見嗎？於是，典尊來到七王處，對國王說：『唯願大王顧臨國事，我欲於夏四月修四無量。』七位國王告曰：『應知此時。』大典尊又告訴七位居士：『你們各自努力做好自己的事，我打算在夏四月修習四無量心。』居士回答：『是！』應當知道此時。又對七百位梵志說：『你們要努力誦經，互相教導，我打算在夏季第四個月修習四無量。』梵志說：『諾！』現在大師應當知道。這正是時候。』
法，心裡想著：『我經常和梵天見面，彼此交談、一起坐下起身，非常親近；』。但事實上，我並沒有見過梵天，也沒和他說過話，不能就
這樣默默接受這個稱號，這樣只是空有其名罷了。我也聽過前輩們說：「在夏天四月安靜地獨居修習四無量
心時，梵天就會下降，與修行者相會。」。現在我是不是應該修四無量心，好讓我能和梵天的眾生一起相見呢？這時，典尊來到七位國王那裡，向國王稟告說：『只願大
王能照料國政，我想在夏天四月專心修習四無量心。』。七位國王說：「你要記得這個時候。」。大典尊又對七位居士說：「你們各自專心處理自己的事，
我打算在夏天四月時修習四無量心。」。居士說：「好的！」。你們要知道，正是這個時候。他又對那七百位婆羅門說：『你們要認真誦經，互相教學
，我準備在夏天的第四個月修習四無量心。』。婆羅門回答：「好的！」。現在，大師您應該明白了，這正是那個時候。」
此處描述大典尊（佛陀）以神通知悉眾人心意，並自述與梵天
的親近互動，顯示佛陀的智慧與威德。此句表達說話者未曾親見梵天，亦未與之對話，對於被稱頌為
梵天之事感到名不副實，無法心安理得地接受。此句強調於夏四月靜處修四無量心（慈、悲、喜、捨），能感
得梵天現身，象徵修行功德感召天界善神。此句表達修習四無量心（慈、悲、喜、捨）是否能與梵天相見
的疑問，反映出修行者對修持功德與果報的關聯之思考。典尊請求國王們暫時專注於國政，自己則希望在夏四月專修四
無量心（慈、悲、喜、捨），顯示修行與世務需分際。此句為七位國王共同表示，應當明白此正是適當的時機，語氣莊重，強調時機的重要性。
「四無量」指慈、悲、喜、捨四無量心，是佛教修行的重要法
門。
大典尊勉勵居士各自精進，自己則計劃於夏四月專修四無量心。「居士」指在家修行的佛教信眾。
「諾」為古漢語應答詞，表示同意或允諾。此句為佛陀或長者勸勉聽法者應當明白此時機的重要性，強調把握當下修行或聽法的時刻。
佛陀囑咐七百位梵志要精勤誦習佛法，彼此傳授，並表明自己
將於夏四月修習四無量心（慈、悲、喜、捨）。「梵志」指婆羅門，這裡回應「諾」表示同意或應允，為古漢語常見應答語。
此句為勸請語，意指現在正是大師應當明瞭、把握時機的時候，常見於請法或勸進語境。
- 默識：以心知曉，非言語表達。
- 餐默：意指默然接受，無言以對。
- 四無量：即慈、悲、喜、捨四種廣大心量，為大乘佛教重要修持法門。
- 顧臨國事：意為照料、關心國家政務。
- 夏四月：佛教安居期間，僧眾專注修行。
- 七王：指七位國王，為經文中重要角色。
- 宜知：應當知道，表示勸勉或提醒。
- 是時：此時、這個時候，常見於佛典，指適當的時機。
- 諾：古語，表示答應、同意。
- 諷誦：指誦讀經文。
- 大師：指佛陀或尊者，為尊稱。
「時，大 典尊默識七王、居士、梵志意，謂：『我常與梵天 相見，言語坐起；然我實不見梵天，不與言 語，不可餐默，虛受此稱。我亦曾聞諸先宿 言：「於夏四月閑居靜處，修四無量者，梵天 則下，與共相見。」今我寧可修四無量，使梵 天下，共相見不？』於是，典尊至七王所而白 王言：『唯願大王顧臨國事，我欲於夏四月 修四無量。』七王告曰：『宜知是時。』大典尊相 又告七居士：『汝等各勤己務，吾欲夏四月 修四無量。』居士曰：『諾！宜知是時。』又告七百 梵志：『卿等當勤諷誦，轉相教授，我欲於夏 四月修四無量。』梵志曰：『諾！今者大師宜知 是時。』
臨。大典尊心想：『我聽前輩說過，夏四月修四無量，梵天便會現身。』如今寂然無聲，暫且沒有絲毫跡象。這時，大典尊於十五日月圓之夜，走出靜室，在露地端坐
。剛坐不久，忽有大光現前。大典尊默想：『如今這異光，莫非是梵天欲降臨的吉祥徵兆嗎？』
沒有出現。大典尊心裡想：『我聽前輩說過，夏四月修四無量心，梵天就會現身。』。現在這裡非常安靜，連一點影子或跡象都沒有。那個時候，大典尊在十五的月圓夜裡，從靜室走出來，坐在露天的地方。剛坐沒多久，忽然出現一道強
光。大典尊心想：『這道奇異的光，會不會是梵天界降下的吉祥預兆呢？』
本段描述大典尊依據傳統，在夏四月於靜室修習四無量心，期
待梵天現身，反映修行與感應的關聯。「寂然」指內心或境界極為寧靜無聲；「髣髴」意為模糊的影
像或跡象，佛典中常用以形容無法捉摸、不可得的境界。本段描述大典尊於月圓之夜出定，見異光現，心生疑慮，與梵
天降臨的瑞相相關，顯示修行者對異象的警覺與觀察。
- 先宿舊言：指前輩修行者的傳承經驗。
- 寂然：極靜、無聲，亦指心境澄明。
- 髣髴：隱約、模糊的跡象。
- 十五日月滿：農曆十五，月圓之夜，常為佛教重要日子。
- 梵欲下瑞：梵天欲降臨的吉祥徵兆。
「時，大典尊於彼城東造閑靜室，於夏 四月，即於彼止，修四無量，然彼梵天猶不 來下，典尊自念：『我聞先宿舊言，於夏四月， 修四無量，梵天下現。今者寂然，聊無髣髴。』 時，大典尊以十五日月滿時，出其靜室，於 露地坐，坐未久頃，有大光現，典尊默念：『今 此異光，將無是梵欲下瑞耶？』
在大典尊上方的空中。大典尊看到這一幕，就開口說偈：
此段描述梵天王以童子形象出現於虛空，象徵神聖與威德，並
以偈頌啟發大典尊，展現佛教中天人互動與啟示的情境。
「時，梵天王即 化為童子，頭五角髻，在典尊上虛空中坐，典 尊見已，即說頌曰：
此句為詢問對方所見之天人或天界形象，屬於佛典中常見的疑
問句式，用於辨識天界或天人種類。此句描述佛或菩薩的光明遍照虛空四方，猶如烈火般無所不在，象徵智慧與慈悲普及一切。
- 天像：指天界的形象、天人的外貌或天界的景象。
- 虛空：指無邊無際的空間，佛教常用以比喻法界或心性。
- 四方：東南西北，象徵無所不及。
- 大火𧂐燃：形容火勢猛烈，喻佛光無礙、威德顯赫。
「『此是何天像？在於虛空中， 光照於四方，如大火𧂐燃』。
此句描述梵天童子以偈頌（詩偈）作為回應，為佛典常見敘述方式，預示下文將有偈頌內容。
- 報曰：以言語回應、答覆。
「時，梵童子以偈報曰：
此句表達梵天童子自述，唯有同屬梵世的諸天能真正認識其本
質，其他眾生則誤以為其行為僅是祭祀大神，未能洞悉其真實身份與意義。
- 梵世：指梵天所居之天界，為色界天之一。
- 祀祠：祭祀、供養神明。
- 大神：此處指梵天或其他被尊崇的天神。
「『唯梵世諸天，知我梵童子， 其餘人謂我，祀祠於大神。』
此句描述大典尊（尊者）以偈頌（詩偈）作為回應，為佛教經
典常見敘述方式，表示接下來將有偈頌內容。
「時，大典尊以偈報曰：
此句表達修行者以恭敬心請法、受教，並以供養上等飲食來表達誠意，祈願諸天明察其心志。
- 諮承：請教並接受教誨。
- 奉誨：恭敬接受教導。
- 上味：上等美味的飲食，常指供佛或供天的佳餚。
「『今我當諮承，奉誨致恭敬， 設種種上味，願天知我心。』
此句描述梵童子（梵天童子）再次以偈頌形式作答，為佛經常
見敘述方式，表示對話進入偈頌階段。
- 報：回應、回答。
「時，梵童子復以偈報曰：
此句為詢問對方修行的動機與目標，強調修行的本意與志向。
此句表達設置供養並代為接受，體現佛教中代受供養、轉為功德的意涵。
- 志求：志向與追求的目標。
- 供養：指對佛、法、僧等三寶的恭敬奉獻。
- 當為汝受之：意為『我將代你接受這些供養』，有轉受、回向之義。
「『典尊汝所修，為欲何志求？ 今設此供養，當為汝受之。』
佛陀鼓勵弟子有疑即問，展現教法的開放與慈悲，強調解惑的重要性。
此句描述大典尊自我思惟，猶豫是否詢問當下之事，展現修行者審慎觀察時機的態度。
「未然事」指尚未發生之事，即未來之事。
此句為詢問是否要問關於未來的問題。此句描述自我反思，認為現世的事已明了，無需再多問，顯示對現實因果的自知與省思。
「未然幽冥之事」指尚未發生且難以知曉的隱微事理，常指未
來或死後等超越現世經驗的問題，佛教中多屬不可妄測之事。此句描述主角以偈頌（詩偈）向梵童子發問，屬於佛教經典中常見的問答開場。
- 自恣：隨意、無所拘束地。
- 當問：意為『應該詢問』，有審慎抉擇之意。
- 未然事：未發生之事，佛典常用語，對應現代語的『未來』。
- 復自念言：再度自我思量。
- 今世現事：指當下、現世所發生的事。
- 用復問為：還需要再問嗎？（用：何用、何必之意）
- 未然：尚未發生。
- 幽冥：幽暗難知，常指死後或隱微之事。
「又告大典尊：『汝若有所問，自恣問之，當為 汝說。』時，大典尊即自念言：『我今當問現在 事耶？問未然事耶？』復自念言：『今世現事， 用復問為？當問未然幽冥之事。』即向梵童 子以偈問曰：
、安住在什麼法上，才能往生到梵天呢？」
此句為佛陀向梵童提問，探討如何斷除疑惑、修學何法以得生
梵天，強調修行與解脫疑惑的關聯。
- 梵童：指修梵行的年輕修行者，或泛指修行人。
- 決疑：斷除、解決疑惑。
- 住法：安住於某種修行法門。
「『今我問梵童，能決疑無疑， 學何住何法，得生於梵天？』
此句描述梵童子以偈頌（詩偈）作為回應，常見於佛經對話體裁，表示接下來將有偈頌內容。
「時，梵童子以偈報曰：
之心，斷除欲望、遠離污穢，這樣才能生到梵天界。」
本句強調修行者應捨棄對自我與他人的執著，獨自修習慈心，
斷除欲望與污穢，方能得生梵天，屬於修習四無量心與梵天果報的教誨。
- 我人想：對自我與他人的分別執著。
- 修慈心：修習慈無量心，對一切眾生生起慈愛。
「『當捨我人想，獨處修慈心， 除欲無臭穢，乃得生梵天。』
說偈頌，勸我除去臭穢，我不明白其義，現在應該再進一步詢問。』於是，大典尊便以偈頌問曰：
說要我去除臭穢，我不太明白這個意思，現在應該再問清楚。』。那個時候，大典尊就用偈頌發問說：
大典尊聽聞偈頌後，對其中『宜除臭穢』的義理產生疑惑，顯
示修行者對法義的求知與謙虛態度。「大典尊」指尊者，表尊敬；「偈」為偈頌，是佛教中用以表
達教義的韻文；此句描述尊者以偈頌形式發問。
- 臭穢：比喻煩惱、惡習或不淨法。
「時，大典尊聞是偈已，即自念言：『梵童子說 偈，宜除臭穢，我不解此，今宜更問。』時，大典 尊即以偈問曰：
世間的大門，讓眾生墮入惡道，無法升天？』
此偈為請問佛陀，關於何者導致眾生墮入惡道、不得生天，並請佛陀開示其因緣。
- 梵偈：指以梵語（天語）所作的偈頌，常用於佛經中表達深義。
- 世間門：比喻導致眾生流轉生死、墮入惡道的因緣或行為。
- 墮惡：指墮入三惡道（地獄、餓鬼、畜生）。
- 生天：指往生天界，得享福報。
「『梵偈言臭穢，願今為我說， 誰開世間門，墮惡不生天？』
此句描述梵童子以偈頌（詩偈）作為回應，為佛典常見敘述方式，預示下文將引述偈頌內容。
「時，梵童子以偈報曰：
此偈揭示眾生內心的煩惱根本，包括欺妄、嫉妒、慢心、貪、
瞋、癡等，皆自恣隱藏於心，障礙修行。佛陀指出世間充滿穢惡，警示弟子認清世間本質，若執著世間
，將開啟墮入惡道之門，難以得生天界。
- 欺妄：欺騙與虛妄。
- 嫉妬：對他人福德或成就心生不滿。
- 習慢、增上慢：慢心，特指自以為勝過他人，增上慢則是未證謂證。
- 貪欲、瞋恚、癡：三毒，佛教根本煩惱。
- 藏於心：煩惱潛藏於內心深處。
- 世間：指五濁惡世，充滿煩惱與不淨。
- 開世間門：比喻執著世間，導致惡趣之因。
- 不生天：無法往生善道或天界。
「『欺妄懷嫉妬，習慢增上慢， 貪欲瞋恚癡，自恣藏於心。 此世間臭穢，今說令汝知， 此開世間門，墮惡不生天。』
除這些污穢。如今我是否應該捨棄世俗，出家，剃除鬚髮，披著法服，修道呢？』
辦法徹底擺脫這些污染。現在我是不是該放下世俗生活，出家，剃頭穿上僧衣，專心修行呢？』
大典尊因聽聞偈語，領悟到世間的污穢難以在家徹底去除，生
起出家修道之心，體現出家離塵、斷除煩惱的佛教精神。
- 在家者：指未出家修行的俗人。
- 捨世出家：捨棄世俗生活，投身僧團修行。
- 剃除鬚髮，法服修道：出家儀式與修行生活的象徵。
「時，大典尊聞此偈已，復自念言：『梵童子所 說臭穢之義我今已解，但在家者無由得 除，今我寧可捨世出家，剃除鬚髮，法服修 道耶！』
此句描述梵童子洞悉對方心意，並以偈頌（詩偈）作為回應，
體現佛教中以偈頌傳達法義的傳統。
- 志念：指內心的志向與念頭。
「時，梵童子知其志念，以偈告曰：
此句讚歎對方具備勇猛精進的精神，並肯定其志向殊勝，屬於
佛教中對修行者發心與精進的高度肯定。此句強調智者所行之事，能令其死後必定往生梵天，顯示善行與智慧的果報。
- 勇猛：佛教術語，指修行時不畏艱難、精進不懈的精神。
- 勝妙：極為殊勝、超越尋常，常用於形容佛法或修行者的德行。
「『汝能有勇猛，此志為勝妙； 智者之所為，死必生梵天。』
「梵童子」為天界童子，常作為佛經中傳遞訊息或示現神通的
角色。
「不現」即突然從眾人眼前消失，顯示其神通自在。
- 不現：即消失、隱沒不見。
「於是，梵童子忽然不現。
許多財寶，今願盡留財寶於大王，懇請允許我出家，實現我的志願。』
，我現在乾脆把國庫全部打開，讓他們隨意取用，這樣他們就不會出家了。』。那個時候，七位國王就叫來典尊，對他說：『如果你有什
麼需要，我都會盡量滿足你，不必去出家。』。那個時候，大典尊馬上對國王說：『我已經承蒙您的恩惠
，也擁有很多財寶，現在願意把這些財寶全部留給您，只希望您能同意我出家，完成我的心願。』
「大典尊」為尊者名，回到七位國王處，向其稟告。
此句表達請國君專心治理國政，自己則有志於出家修行，遠離世俗，披法服修道。
此句為經文常見提問語，意在引出下文解釋原因，常見於佛陀或弟子闡述法義時。
此句描述親自聽聞梵童子談及不淨（臭穢），內心生起強烈厭離，體現對不淨觀的感受。
此句強調在家修行者因俗務纏身，難以斷除煩惱或障礙，與出家修行的清淨生活形成對比。
此段描述七王為了阻止婆羅門出家，打算以財寶誘惑，反映世俗對出家動機的誤解與障礙。
七國王以世俗利益勸說典尊，認為只要物質所需皆可滿足，無
需出家修行，反映出家動機與世俗觀念的差異。大典尊感念國王恩德，願將所有財寶奉還，請求出家修行，表
現出對出家志願的堅定與對世俗財寶的捨離。
- 垂神：指專注精神。
- 善理國事：妥善治理國家政務。
- 出家離世：捨棄世俗生活，進入僧團修行。
- 法服：僧人所穿的袈裟。
- 修道：修習佛法。
- 所以者何：意為『其所以然者是什麼？』，即『為什麼』、『原因何在』。
- 無由得除：意為沒有辦法徹底去除（煩惱、障礙等）。
- 庫藏：指國庫、財寶儲藏之處。
- 出家：指捨棄世俗生活，修行佛道。
- 七國王：指當時印度七個國家的國王。
- 遂我志願：實現自己長久以來的出家願望。
「時，大典尊還詣七 王白言：『大王！唯願垂神善理國事，今我意 欲出家離世，法服修道。所以者何？我親於 梵童子聞說臭穢，心甚惡之。若在家者， 無由得除。』彼時，七王即自念言：『凡婆羅門 多貪財寶，我今寧可大開庫藏，恣其所須， 使不出家。』時，七國王即命典尊，而告之曰： 『設有所須，吾盡相與，不足出家。』時，大典尊 尋白王曰：『我今以為蒙王賜已，我亦大有 財寶，今者盡留以上大王，願聽出家，遂我 志願。』
我是不是應該派出宮中的婇女來滿足他的心意，讓他不要出家？』國王立刻召喚典尊，對他說：『如果你需要宮女，我全部都可以給你，不必出家。』大典尊回答說：『我現在已蒙國王賜予，家中本有眾多婇
女，如今皆放遣，只求離恩愛，出家修道。』為何如此？我親自從梵童子那裡聽聞說臭穢，心甚厭惡。如果還是居家生活的人，就沒有辦法斷除這些煩惱。
我要不要派宮裡的美女去滿足他，讓他不要出家？』。國王馬上叫來典尊，對他說：「如果你想要宮女，我全都
可以給你，但這些都比不上出家修行。」。典尊回應道：「我現在已經承蒙國王賞賜，家裡原本有許
多侍女，如今全都遣散，只想斷絕情愛，出家修行。」。為什麼會這樣呢？我親自從梵童子那裡聽到關於污穢的事情，心裡感到非常反感。如果還是過在家生活，就無法徹底斷除這些煩惱。
此段描述七國王為了阻止悉達多太子出家，考慮以宮女誘惑，
反映世俗對出家障礙的認知與王者的無奈。此處描述國王以世間享樂勸阻典尊出家，反映出家動機與世俗欲望的對立。
此段描述典尊已得國王恩賜，決意放下家庭與情愛，專心出家
修道，體現出家斷除世緣、追求解脫的精神。此句為經文常見提問語，意指『為何如此？』，用於引出下文解釋因由。
此句描述說話者親自從梵童子處聽聞關於『臭穢』之事，並因
此心生厭惡，表現出對不淨法的遠離與厭離心。此句意指若仍為在家人，便無法斷除煩惱或障礙，強調出家修行的重要性。
- 婇女：宮廷中的美女、侍女，常用以娛樂王公貴族。
- 放遣：遣散、讓其離去。
- 恩愛：世間親情、愛戀。
- 出家修道：捨俗入僧，修習佛法。
- 所以然者：古漢語疑問句，意為『其所以如此的原因是什麼？』
「時，七國王復作是念：『凡婆羅門多貪美 色，今我寧可出宮婇女，以滿其意，使不出 家。』王即命典尊而告之曰：『若須婇女，吾盡 與汝，不足出家。』典尊報曰：『我今已為蒙王 賜已，家內自有婇女眾多，今盡放遣，求離 恩愛，出家修道。所以然者？我親從梵童 子聞說臭穢，心甚惡之。若在家者，無由 得除。』
此句為敘述大典尊（尊者）以偈頌（詩偈）對慈悲王開示，屬
於經文中常見的轉折或引入偈頌的語句。
- 慈悲王：指具備慈悲心的國王，或特指某位國王。
- 偈頌：佛教用語，指以韻文形式表達佛理的詩句。
「時，大典尊向慈悲王，以偈頌曰：
此句表達出修行者對世間財寶與美色的淡泊，強調追求的是超越世俗的法寶，而非物質享受。
- 人中尊：指在人類中最尊貴者，常用以稱讚國王或佛陀。
- 所樂：所愛好、所追求之意。
「『王當聽我言，王為人中尊， 賜財寶婇女，此寶非所樂。』
「偈」指的是以韻文或詩偈表達佛法義理，常用於佛教經典中作為教誨或回應。
「時，慈悲王以偈報曰：
你們的典尊所建造。若五欲有所不足，我必盡與你們共享。』你應該與大家一同治理國政，不應出家離去。
全都是你們的尊長所建造的。如果你們在五欲上有什麼缺少的，我一定會全部和你們分享。」。你應該和大家一起處理國家的事務，不適合出家修行。
此段列舉多座城池，強調皆由「典尊」建造，並承諾若五欲有
所不足，將會互相補足，展現團體間的互助與資源共享精神。此句為勸誡語，意指應以國家大事為重，不宜輕易出家修行，反映世俗對出家行為的看法。
「『檀特伽陵城，阿婆布和城， 阿槃大天城，鴦伽瞻婆城， 數彌薩羅城，西陀路樓城， 婆羅伽尸城，盡汝典尊造， 五欲有所少，吾盡當相與； 宜共理國事，不足出家去。』
此句描述大典尊以偈頌（詩偈）作為回應，為佛教經典常見的
敘述方式，表示接下來將以偈語闡述法義。
「時，大典尊以偈報曰：
此句表達說話者雖具足五欲（財、色、名、食、睡），但內心
對世間無所貪戀，顯示出厭離心與出世意趣。此句表達聽聞天人啟示後，內心已決意出離世俗家庭，專心修行。
- 不樂世間：即對世間無貪著、無留戀。
- 無心復在家：意指心已不再眷戀世俗家庭，常見於出家動機的描述。
「『我五欲不少，自不樂世間； 已聞天所語，無心復在家。』
「偈」指的是以韻文形式表達佛法的偈頌，常用於佛教經典中作為教義的詮釋或回應。
「時，慈悲王以偈報曰：
經遠離五欲，現在我有問題請教，請您回答我。』
此句為質疑與請教，詢問大典尊所言的來源（哪一位天人），
並問其捨離五欲的原因，最後要求對方作答，體現佛教中對法義來源與修行動機的重視。
「『大典尊所言，為從何天聞， 捨離於五欲，今問當答我。』
此句描述大典尊（尊者）以偈頌（詩偈）作為回應，常見於佛
經問答場景，表示接下來將以偈語闡述佛理。
「時，大典尊以偈答曰：
此句描述佛陀過去在寂靜處獨自靜坐、內省思惟，強調修行者應遠離喧囂、專注於內心觀照。
梵天王現身，象徵天界尊神親臨，放大光明表徵法會殊勝、佛德感召。
此句表達聽聞佛法後，對世間俗事產生厭離，顯示出出離心的
生起，是修行者常見的心境轉變。
- 靜處：指遠離塵囂、適合修行的安靜場所。
- 自思惟：自我觀察、反省，為禪修的重要內容。
- 大光明：象徵佛法威德、智慧與加持。
- 不樂於世間：意指對世間五欲六塵等不再貪著，生起出離心。
「『昔我於靜處，獨坐自思惟； 時梵天王來，普放大光明； 我從彼聞已，不樂於世間。』
「偈」指的是以韻文形式表達佛法的語句，常用於強調教義或
抒發感懷。
慈悲王此處以偈頌宣說，顯示其語重心長、莊嚴莊重。
「時，慈悲王以偈告曰：
「小住」指暫時停留；「大典尊」為尊稱，可能指高僧或重要
法會；「共弘善法化」意指共同推廣善法、進行教化。此句描述在某事件之後，眾人一同出家修行，並指定其中一人
為師，體現佛教重視師徒傳承與出家團體的精神。此句以虛空比喻心性，琉璃象徵清淨無染，說明心性本具清淨圓滿。
此句表達發心者的信心純淨無染，並且遍及於佛法的所有層面，強調信心的廣大與圓滿。
- 小住：暫時停留，常用於描述僧人短暫駐足某地。
- 善法化：推廣善法、教化眾生。
- 師：此處指精神導師或出家引導者。
- 清淨琉璃：象徵純淨透明、無垢之心。
- 清淨信：指無雜染、純粹的信心，是修行佛法的重要基礎。
- 充徧：遍及、充滿之意，強調無所不在。
- 佛法中：指佛陀所說的一切法教。
「『小住大典尊，共弘善法化； 然後俱出家，汝即為我師。 譬如虛空中，清淨琉璃滿； 今我清淨信，充徧佛法中。』
「大典尊」指尊者，復作頌表示再次以偈頌形式表達佛法要義，常見於經文敘述中。
「時，大典尊復作頌曰：
本句勸勉天人與世間人應斷除五欲，遠離染污，專心修持清淨梵行（即持戒、修行出世法）。
「『諸天及世人，皆應捨五欲， 蠲除諸穢污，淨修於梵行。』
情享受世間五欲，大家一起娛樂，然後各自捨國，把國家交付子弟，我們一同出家，不是很好嗎？如同你所獲得的，我也將同樣獲得。這時，大典尊對七位國王說：『這個世界是無常的，人命消逝得很快
，一口氣之間都難以保住生命，更何況能活到七歲，這不是很遙遠嗎？』七位國王又說：『如果覺得等到七歲太久，那麼六歲、五歲，甚至一歲也可以。我們先留在靜宮，極盡
世間五欲，共同娛樂，然後捨棄國家，各自把國事交給子弟，大家一起出家，這不是很好嗎？』如同你所獲得的，我也應當一樣。這時，大典尊又回應國王說：『這世間無常，人命迅速消
逝，連一口氣都難以保全，連一年都算長久，如此七個月，乃至一個月，更加難以保全。』國王又說：『那就再等七天，大家暫留深宮，極盡世間五
欲，共相娛樂，然後捨國，各自交付子弟，大家一同出家，這不是很好嗎？』大典尊回答說：『七天並不算長，您們可以留下來，但只希望大王不
要違背自己的承諾。七天過後，如果大王還不出家，我就自己出家。』
我們再放下國家，把政事交給子弟，一起出家修行，這樣不是很好嗎？」。你得到的，我也會一樣得到。那個時候，大典尊對七位國王說：『這個世界變化無常，
人的生命消逝得很快，連一口氣都難以保證，更別說活到七歲了，這不是很難得嗎？』。七位國王又說：「如果覺得等到七歲太久，六歲、五歲，
甚至一歲也行。我們先住在安靜的宮殿裡，盡情享受世間的五種欲樂，一起快樂一番，之後再捨棄國家，把政
事交給子弟，大家一起出家修行，這樣不是很好嗎？」。你得到的，我也應該和你一樣。那個時候，大典尊又對國王說：『這個世界變化無常，人的生命很快就會結束，連一口氣都難以維持，
一年都算很長了，像七個月、甚至一個月，更是難以保證能活下去。』。國王又說：「那我們就再待七天，大家先在宮中盡情享受世間的五種樂趣，彼此歡樂，之後再捨棄王位
，把國家交給子孫，大家一起出家修行，這樣不是很好嗎？」。大典尊說：『七天不算長，你們可以留下來，但請大王不
要違背自己的承諾。七天後，如果大王還不出家，我就自己去出家。』
七國王勸大典尊暫留世間，先享受五欲，再捨國出家，顯示世間樂與出世間樂的抉擇。
此句表達平等、無差別之意，強調眾生皆可同證佛果，無有高下。
此段強調人生無常，生命脆弱，連呼吸之間都難以保證，七歲
已屬難得，提醒眾生珍惜當下，警覺無常。此段描述七王討論出家時機，認為可先享受五欲，待年歲漸長
、國事交付子弟後再共同出家，反映世間對出離與享樂的權衡。此句表達平等心，強調眾生皆應同得法益，無有高下差別。
本段強調世間無常與生命脆弱，提醒眾生應珍惜當下，莫貪戀
長壽，並體認無常迅速，應及時修行。此段描述國王提議暫緩出家，先享受世間五欲，然後捨國出家
，反映世間情執與出離心的掙扎。此段描述大典尊對大王的勸誡，強調信守承諾與出家的決心，體現佛教重視誠信與出離心。
- 如汝所獲：意指『如同你所獲得的（功德、果報）』。
- 我亦當同：『我也應當與你一樣』，強調平等共證。
- 無常：佛教核心觀念，指一切法皆變化不居。
- 人命逝速：形容生命短暫易逝。
- 喘息之間：比喻時間極短，生命脆弱。
- 靜宮：指安靜的宮殿，象徵遠離政務、享樂之處。
- 捨國：放棄王位與國政。
- 如汝所得：意指『如同你所獲得的（法益、利益）』。
- 我亦宜同：我也應當與你一樣（同得其利）。
- 俱共出家：一同剃度修行。
- 信誓：指信守的誓言或承諾。
「爾時，七國王語大典尊曰：『汝可留住七歲之 中，極世五欲，共相娛樂，然後捨國，各付子 弟，俱共出家，不亦善耶？如汝所獲，我亦當 同。』時，大典尊報七王曰：『世間無常，人命逝 速，喘息之間，猶亦難保，乃至七歲，不亦遠 耶？』七王又言：『七歲遠者，六歲、五歲，乃至一歲， 留住靜宮，極世五欲，共相娛樂，然後捨國， 各付子弟，俱共出家，不亦善耶？如汝所得， 我亦宜同。』時，大典尊復報王曰：『此世間無 常，人命逝速，喘息之間，猶亦難保，乃至一歲 尚亦久爾，如是七月，至于一月，猶復不可。』 王又語言：『可至七日，留住深宮，極世五欲， 共相娛樂，然後捨國，各付子弟，俱共出家， 不亦善耶？』大典尊答曰：『七日不遠，自可留 爾，唯願大王勿違信誓，過七日已，王若不 去，我自出家。』
己的事情吧，我想要出家，修行無為之道。其所以如此的原因是什麼？我親自從梵天那裡聽聞臭穢，心甚厭惡。若仍在家，便無法斷除煩惱。當時，七位居士稟告典尊說：『善哉！此即吾志！應知當時，我等亦欲一同出家，如同汝所獲，我亦應同得。
各自把自己的事處理好，我打算出家，修習無為的解脫之道。』。為什麼會這樣呢？我親自從梵天那裡聽到關於污穢的事，心裡感到非常厭惡。如果還是居家生活，就沒有辦法徹底斷除這些煩惱。那個時候，七位居士對典尊說：『太好了！』。這就是我的志向！你要知道，那個時候，我們也都想一起出家，像你得到的成就，我也應該一樣擁有。
「無為道」指超越世俗造作、無煩惱束縛的解脫之道，強調出離世間、追求涅槃的修行目標。
「所以然者」為古文常見問句，意指『為何如此？』，用於引出原因或解釋。
此句表達聽聞梵天所說關於『臭穢』的法義，並生起強烈厭離
心，顯示對不淨法的認識與出離意志。此句意指若仍為在家身分，則無法斷除煩惱或障礙，強調出家修行的重要性。
「善哉」為佛教常用讚歎語，表示對所言或所行的高度認可與讚許，常見於經典對話中。
「斯志」為自我志願、發心之表白，強調修行者立下堅定的志向，常見於發願文或自誓語。
此句表達弟子們於當時亦有出家之志，並希望能與佛陀同得出家之果，強調平等與共願。
- 無為道：佛教術語，意指不受煩惱、無造作的解脫之道。
- 在家：指未出家、仍居於世俗家庭者。
- 七居士：指七位在家居士，為佛教信眾中的代表性人物。
- 斯志：即此志，此心志。常用於表明自身的願心或修行目標。
「時，大典尊又至七居士所語言： 『汝等各理己務，吾欲出家，修無為道。所以 然者？我親從梵天聞說臭穢，心甚惡之。 若在家者，無由得除。』時，七居士報典尊曰： 『善哉！斯志！宜知是時，我等亦欲俱共出家， 如汝所得，我亦宜同。』
們要勤於誦讀經文，深入探究佛法義理，互相傳授。我將要出家修行無為之道。其所以如此的原因是什麼？我親自從梵天那裡聽聞臭穢之事，心中極為厭惡；若仍在家，便無法去除這些臭穢。這時，七百位婆羅門對典尊說：『大師！不可出家。在家安樂，五欲自娛，眾人侍從，內心無憂苦。出家的人獨自於空曠野外，一切所欲皆無，無可貪取。大典尊回答說：『如果我認為在家是快樂的，出家是痛苦的，那我就絕不會出家。'。我認為在家是痛苦的，出家是快樂的，所以出家。梵志回答說：『大師出家，我也出家；大師所行，我也必當悉數奉行。
你們要努力誦讀經文，多多深入了解道理，互相教導。我打算出家修行無為之道。』。為什麼會這樣呢？我親自從梵天那裡聽到關於臭穢的開示，心裡非常厭惡；
如果還在家，就沒辦法去除這些污穢。那個時候，七百位婆羅門對典尊說：「大師！」。不可以出家。在家生活安逸，享受五欲帶來的快樂，有許多人侍奉，內心沒有煩惱和痛苦。出家人獨自住在空曠的野外，心中沒有任何欲望，也沒有什麼可以貪求的。典尊回答：『如果我覺得在家很快樂，出家很辛苦，那我就不會選擇出家了。』。我覺得在家生活很苦，出家才快樂，所以我選擇出家。那位婆羅門說：「大師選擇出家修行，我也要跟隨出家。」。大師怎麼做，我也一定會全部照做。
大典尊勸勉弟子們精進學習佛法，互相傳授，並表明自己將出家修行，追求涅槃無為之道。
「所以然者？」為經文常見提問語，意指「其所以如此的原因
是什麼？」用於引出下文解釋因由。此處表達出對世間不淨的厭離，強調出家修行才能遠離塵垢，契合佛教出離心的教義。
「梵志」為古印度婆羅門階級，常譯為婆羅門，為修習梵行之
人。
此處描述七百位婆羅門向佛陀（典尊）請示。此句為勸誡語，意指不應輕率出家，需審慎考慮出家之因緣與動機。
此句描述在家生活的安樂，五欲（財、色、名、食、睡）自得
其樂，眾人侍奉，內心無憂無苦，對比出家修行的清苦與超脫。此句強調出家人遠離塵囂，心無所欲，斷除貪愛，安住於寂靜
清淨之境，體現出家修行的清苦與自在。此句強調出家修行的決心，表明若執著世俗安樂、畏懼出家艱
苦，則無法真正出離世間，修行佛道。此句表達出家人對世俗生活的苦厭與對出家清淨生活的嚮往，
反映佛教重視出離心與追求解脫的思想。此處表現弟子對師長的追隨與仰慕，強調師徒同修出家的決心。
此句表達弟子對師長的尊敬與效法，強調願意全然依循師長的行誼修行。
- 者：語助詞，表疑問。
- 侍從：指有許多人侍奉、陪伴。
- 空野：指空曠無人的野外，象徵遠離世俗紛擾。
- 所欲悉無：一切欲望皆無，心無所求。
- 無可貪取：沒有任何值得貪著的對象，斷除貪念。
- 所行：所實踐、所行持的修行法門或行為。
- 盡當行：完全應當效法、實踐。
「時，大典尊復詣七百 梵志所，而告之曰：『卿等當勤諷誦，廣探道 義，轉相教授，吾欲出家修無為道。所以然 者？我親從梵天聞說臭穢，心甚惡之，若在 家者，無由得除。』時，七百梵志白典尊曰：『大 師！勿出家也。夫在家安樂，五欲自娛，多人 侍從，心無憂苦。出家之人獨在空野，所欲 悉無，無可貪取。』典尊報曰：『吾若以在家為 樂，出家為苦，終不出家；吾以在家為苦， 出家為樂，故出家爾。』梵志答曰：『大師出家， 我亦出家；大師所行，我亦盡當行。』
出家，求無為之道。』並詳細論述出家之事，明確表達出家之志。這時，妻子們回答說：『大典尊在，如同我的丈夫，也如
同我的父親。如果您出家，我們也當隨從。您所行之事，我們也應當行。』
以依自己的意願選擇，想留下就留下，想回去就回去。我現在決定要出家，追求無為的解脫之道，並會詳細說
明我出家的原因，明白表達我的出家決心。』。當時，這些婦女回答說：「大典尊在這裡，就像我的丈夫
，也像我的父親。如果您要出家，我們也會跟隨您。您做什麼，我們也應該跟著做。」
本段描述大典尊決意出家，向妻子們表明心志，並闡述出家求
無為道的理由，體現出家動機的堅定與對世俗情感的放下。此處表現出諸婦對大典尊的尊敬與依從，視其如夫如父，願隨
其出家修行，體現佛教中家屬隨順出家的精神。
- 具論上事：詳細說明出家相關的事理。
- 明出家意：明確表達出家之志。
「時，大典 尊至諸妻所，而告之曰：『卿等隨宜欲住者 住，欲歸者歸，吾欲出家，求無為道，具論上 事，明出家意。』時，諸婦答曰：『大典尊在，一如 我夫，一如我父，設今出家，亦當隨從，典尊 所行，我亦宜行。』
，因緣展轉推動，共有八萬四千人同時出家，隨從大典尊。這時，大典尊與諸大眾巡遊諸國，廣弘道化，廣施饒益。
位夫人，這樣彼此影響，總共有八萬四千人一起出家，跟隨大典尊修行。那個時候，大典尊和眾多隨行大眾一起到各國巡行，廣泛弘揚佛法，利益許多人。
此句描述大典尊出家之舉，剃除鬚髮、著三法衣，象徵捨俗入道，正式成為比丘。
此段描述因緣成熟，眾多不同身份者（國王、居士、梵志、夫
人）因感化而一同出家，顯示佛法普及、眾生平等，八萬四千人象徵無量眾生皆能入道。描述大典尊與大眾一同巡遊諸國，積極弘揚佛法，廣施利益，
展現菩薩行願與教化眾生的精神。
- 三法衣：指比丘所穿的三件袈裟（安陀會、鬱多羅僧、僧伽梨），為出家僧侶的標誌。
- 捨家而去：佛教術語，意指出家修行，離開世俗家庭。
- 國王：統治一國之君主。
- 夫人：王族或貴族女性。
- 展轉：指因緣推展、影響擴大。
- 八萬四千：佛教中常用以表示無量、眾多。
- 道化：指以佛法教化眾生。
「過七日已，時，大典尊即剃 除鬚髮，服三法衣，捨家而去。時，七國王、七 大居士、七百梵志及四十夫人，如是展轉，有 八萬四千人同時出家，從大典尊。時，大典尊 與諸大眾遊行諸國，廣弘道化，多所饒 益。
遊歷，廣為宣揚佛法，讓很多人得到利益。如果你們對我說的話還有疑問，現在世尊就在耆闍崛山，
可以去請教他；要依照佛所說的去實踐。
此句為梵天王向諸天眾強調典尊大臣非凡之人，暗示其具備殊勝德行或來歷。
此句意指不應另起錯誤的見解，因為現今的釋迦牟尼佛即是本體，無需分別他身與佛身。
此段描述佛陀於成道後七日，正式出家修道，並帶領弟子四處
弘法，利益眾生，展現佛陀教化無邊、普利群生的精神。此句表達弟子若對師長所說仍有疑惑，可親自向佛請教，並依
佛所教奉行，強調依法不依人、親近正法的重要性。
- 梵王：即梵天王，印度神話中的高階天神，佛經中常作護法天王出現。
- 異人：非凡之人，具備特殊才能或德行。
- 莫造斯觀：意為不要產生這種見解或錯誤觀念。
- 釋迦文佛：即釋迦牟尼佛，佛教本師。
- 廣弘道化：廣泛弘揚佛法，教化眾生。
- 受持：接受並奉行佛陀教誨。
「爾時，梵王告諸天眾曰：『時，典尊大臣豈異 人乎？莫造斯觀，今釋迦文佛即其身也。世 尊爾時過七日已，出家修道，將諸大眾，遊 行諸國，廣弘道化，多所饒益。汝等若於我 言有餘疑者，世尊今在耆闍崛山，可往 問也，如佛所言，當受持之。』」
四千人同時出家，遊行諸國，廣弘佛法，饒益眾生，是這樣嗎？
以及多達八萬四千人一起出家，巡遊各國，廣泛弘揚佛法，利益許多人，是這樣嗎？
「以是緣」指由於這個因緣、理由，強調行動的動機與因果關
係。
「詣」有親自前往、到達之意，常見於佛典中表達弟子前往佛所請法。「唯然」為對佛陀的恭敬應答，表示完全同意或領受佛陀的教
誨，常見於經典中弟子對佛的回應。「大典尊」為對佛陀的尊稱，意指具足大德與典範的尊貴者。
「世尊」即佛陀，為弟子對佛的敬稱。
此句為確認佛陀身份的問語。此段描述佛陀於成道後七日，與眾多國王及隨從同時出家，遊
化諸國，廣弘佛法，利益無量眾生，強調佛陀教化的廣大與影響力。
- 緣：因緣、理由。
- 唯然：古漢語中表示『是的』、『遵命』，用於恭敬答應。
- 八萬四千人：佛典常用以表示極多數量，非精確數字。
般遮翼言：「我 以是緣，故來詣此。唯然，世尊！彼大典尊即 世尊是耶？世尊爾時過七日已，出家修道， 與七國王乃至八萬四千人同時出家，遊行 諸國，廣弘道化，多所饒益耶？」
即高聲稱念：「南無大典尊七王大相！」南無大典尊七王大相！如此重複三次。般遮翼！當時，大典尊雖然擁有很大的德行和力量，但無法為弟子
講解究竟之道，無法讓他們達到究竟的梵行，也無法引導他們到達安隱之處。他所教導的法，弟子奉行，身壞命終，得生梵天。其次，修行較淺的人生於他化自在天。其次，眾生可投生於化自在天、兜率天、焰摩天、忉利天
、四天王天，或成為剎帝利、婆羅門、富有的居士，皆能隨心所欲，生活自在。
壞或失誤，都會馬上大聲喊：「南無大典尊七王大相！」。恭敬禮敬大典尊七王大相！就這樣重複三遍。般遮翼！那個時候，大典尊雖然德行高大、有很大的力量，但沒辦法為弟子說明最究竟的修行之道，也不能讓弟
子成就圓滿的梵行，更無法帶領他們到達真正安穩的境地。弟子們依照他所說的法去實踐，等到身體壞滅、生命結束時，就能往生到梵天。接著，修行比較淺薄的人會生到他化自在天那裡。接著，眾生可以投生到化自在天、兜率天、焰摩天、忉利
天、四天王天，或成為剎帝利、婆羅門、富有的居士，生活都能隨心所欲、非常自在。
佛陀詢問般遮翼，當時的大典尊是否與現前之人不同，意在啟
發其對因緣流轉與眾生本性平等的思考。此句意指不可另起妄想，認為有其他觀法，實際上『我身』即
是所觀之本體，強調本體與觀法不二。此句描述當時社會風氣，遇到損壞或失誤時，男女老少皆以稱
念「南無大典尊七王大相」作為祈求或懺悔的反應，顯示信仰的普及與依靠。「南無」為梵語音譯，意為「歸命」、「禮敬」；「大典尊七王大相」應為特定尊號，可能指七位具有
大典禮地位的尊貴王者或護法神祇，屬於佛教儀軌中禮讚對象。「如是至三」為佛教經典常見用語，意指同樣的行為或儀式共進行三次，強調其莊重與圓滿。
「般遮翼」為音譯梵語，常見於佛經中，可能指某位比丘、天
人或特定人物，需依上下文判斷。此段強調大典尊雖具大德與威力，卻未能為弟子開示最終解脫
之道，亦無法令弟子成就圓滿梵行或安住於究竟安隱之境，顯示其教導尚有不足。此句說明弟子依師所說之法修行，命終後可得生梵天，強調修行成果與來世果報。
「他化自在天」為欲界六天之頂，行淺者指修行功德較淺薄者
，仍可生於此天，享受他人所化之樂。此句描述眾生可隨業力投生於六欲天（化自在天、兜率天、焰
摩天、忉利天、四天王天）及人間的剎帝利、婆羅門、富有居士等，皆能隨心所欲，享受自在。
- 我身：指佛自身，亦可理解為法身。
- 南無：梵語namas，意為禮敬、歸命。
- 大典尊七王大相：應為特定尊神或護法的尊號，具護佑、消災之意。
- 如是至三：意為如此重複三次，常見於經文儀軌。
- 大德力：指德行與威力兼備。
- 究竟道：究竟圓滿的解脫之道。
- 究竟梵行：圓滿清淨的修行生活。
- 安隱之處：究竟安穩、涅槃的境界。
- 身壞命終：身體壞滅、生命結束，為死亡的文言表述。
- 他化自在天：欲界第六天，能受用他人所化之物，為欲界最高天。
- 行淺者：修行功德較淺薄的人。
- 化自在天：六欲天之最上層，眾生能隨意化現所需。
- 兜率天：六欲天第五層，彌勒菩薩現居之處。
- 焰摩天：六欲天第三層，主掌壽命與審判。
- 四天王天：六欲天第一層，四大天王守護之地。
- 居士大家：指富有的在家信眾。
佛告般遮 翼曰：「爾時大典尊豈異人乎？莫造斯觀，即 我身是也。爾時，舉國男女行來舉動，有所破 損，皆尋舉聲曰：『南無大典尊七王大相！南 無大典尊七王大相！』如是至三。般遮翼！時， 大典尊有大德力，然不能為弟子說究竟 道，不能使得究竟梵行，不能使至安隱 之處。其所說法，弟子受行，身壞命終，得生梵 天；其次，行淺者生他化自在天；次生化自 在天、兜率陀天、焰天、忉利天、四天王、剎利、婆 羅門、居士大家，所欲自在。
受了教誨，但這並非究竟之道，無法令其成就究竟梵行，亦不能令至安隱之處。其修行最優者，最多也只能到梵天而已。現在我為弟子說法，能令他們得究竟道、究竟梵行、究竟安隱，最終歸於涅槃。我的弟子們依我所說之法修行，捨有漏，成無漏，心得解脫，智慧亦得解脫。於現世中，親自證悟：生死輪迴已盡，清淨梵行已圓滿，所應作皆已完成，未來不再受生。其次，斷除五下分結者，將生於色界天，於彼證得涅槃，不再回到人間。其次，三結已斷，貪、瞋、癡已大為淡薄者，僅再來人間一次，即可證得涅槃。再來，斷除三結，證得須陀洹，不墮三惡道，最多在人天之間往返七次，必定證得涅槃。般遮翼！我的弟子們對於出家毫無疑惑，有果報、有教誡，能達到
究竟的道法、究竟的梵行、究竟的安穩，終歸滅度。
能讓他們成就最究竟的清淨梵行，也無法帶領他們到達真正安穩自在的境地。修行最厲害的人，最多也只能到達梵天這個境界。現在我為弟子們講解佛法，能讓他們成就最圓滿的修行道
路、最清淨的梵行、最安穩的境界，最終證得涅槃。我的弟子們按照我所教導的法去修行，捨棄有漏煩惱，成
就無漏境界，心靈獲得解脫，智慧也得到解脫。在這一生中，自己親身證明：生死輪迴已經結束，清淨的
修行已經建立，該做的都已完成，未來不會再有新的生命輪迴。接著，修行功夫較淺的人斷除了五下分結，就會在天界涅槃成就，不會再回到人間。接著，三種煩惱已經斷除，貪愛、憤怒和愚癡也變得很微
弱，這樣的人只會再來人間一次，就能證得涅槃。接著，斷除了三種束縛，證得須陀洹果位，就不會墮入惡
道，最多在人間和天界來回七次，最後一定能證得涅槃。般遮翼！我的弟子們對出家一點也不懷疑，因為出家有善果、有教
導，最終能成就圓滿的修行、清淨的生活、究竟的安樂，最後證得涅槃。
「般遮翼」為人名，指佛陀弟子之一，常見於佛典中。
此段強調大典尊弟子雖已出家並得果報、受教誡，但所行非究
竟解脫之道，無法證得圓滿梵行與究竟安隱。此句指出外道修行即使達到極致，也僅能生於梵天，無法超越生死輪迴，未證涅槃。
此句說明佛陀為弟子說法，能令弟子證得最圓滿的解脫之道、
清淨梵行與安穩，最終歸於涅槃，達到究竟的解脫。此句說明佛弟子依佛所說之法修行，斷除煩惱（有漏），證得
無漏（涅槃），達到心與慧的雙重解脫。此句描述阿羅漢於現世親自證得解脫，斷盡生死輪迴，梵行圓
滿，所應作皆已完成，未來不再受生。此句描述二果阿那含，已斷五下分結，死後生於色界天，於彼證涅槃，不再輪迴人間。
本句描述須陀含果（斯陀含），即斷三結（身見、戒取、疑）
，並且對貪、瞋、癡三煩惱已大為淡薄，僅需再來人間一次，即可證得涅槃。此句說明修行人斷除三結（身見、戒取見、疑）後，證得須陀
洹果，保證不墮三惡道，最多七次人天往返，終必證得涅槃。「般遮翼」為音譯詞，常見於佛教經典，可能指某位天神、護
法或特定名詞，需依上下文判斷具體所指。此句強調佛弟子對出家修行的信心，明白修行有果報、有教誡
，能證得究竟的道法、梵行與安隱，最終證入涅槃滅度。
- 果報：修行所得的善果或報應。
- 教誡：師長的教導與規範。
- 究竟安隱：指最終的安穩、寧靜。
- 有漏：指煩惱未斷，仍有生死流轉之因。
- 無漏：煩惱已斷，無再生死之因，指涅槃或聖果。
- 心解脫：指離欲等禪定所證的解脫。
- 慧解脫：指以智慧斷煩惱所證的解脫。
- 現法：現世、現實人生。
- 自身作證：親自證悟、體證。
- 生死已盡：輪迴已斷。
- 梵行已立：清淨修行已圓滿。
- 所作已辦：該做的事已完成。
- 更不受有：不再受後有（未來生）。
- 五下結：指欲界的五種煩惱結縛，包括身見、戒取、疑、貪欲、瞋恚。
- 般涅槃：於天界證得涅槃，解脫生死。
- 不復還此：不再回到欲界人間。
- 三結：指身見、戒取、疑三種煩惱結。
- 薄婬、怒、癡：指貪（婬）、瞋（怒）、癡三毒已大為減弱。
- 一來：指斯陀含果，僅再來人間一次。
- 須陀洹：又譯為預流果，四向四果中的初果，意為入聖流者。
- 惡道：指地獄、餓鬼、畜生三惡趣。
- 七往返：指最多七次在人天之間往返生死。
- 究竟道法：圓滿無上的修行法門。
- 滅度：即涅槃，生死輪迴的止息。
「般遮翼！彼大典尊 弟子，皆無疑出家，有果報，有教誡，然非 究竟道，不能使得究竟梵行，不能使至 安隱之處。其道勝者，極至梵天爾。今我為 弟子說法，則能使其得究竟道、究竟梵行、 究竟安隱，終歸涅槃。我所說法弟子受行者， 捨有漏成無漏，心解脫、慧解脫。於現法中， 自身作證：生死已盡，梵行已立，所作已辦，更 不受有。其次，行淺者斷五下結，即於天上 而般涅槃，不復還此。其次，三結盡，薄婬、怒、 癡，一來世間而般涅槃；其次，斷三結，得須 陀洹，不墮惡道，極七往返，必得涅槃。般遮 翼！我諸弟子不疑出家，有果報，有教誡， 究竟道法，究竟梵行，究竟安隱，終歸滅度。」
描述般遮翼聽聞佛陀教法後，生起歡喜心，並依教奉行，體現佛法的實踐精神。
- 奉行：依教奉行，指依照佛陀教誨實踐。
爾時，般遮翼聞佛所說，歡喜奉行。
（四）佛說長阿含第一分闍尼沙經第四
「如是我聞」為佛教經典開頭語，表明經文內容為阿難尊者親聞佛說，具有權威性與真實性。
如是我聞：
此句為經典常見的開場，交代佛陀與僧團的活動地點與隨行人
數，顯示僧團的規模與佛陀教化的場域。
- 那提揵稚：地名，為佛陀當時所到之處。
- 大比丘：指受具足戒的僧人，地位較高。
一時，佛遊那提揵稚住處，與 大比丘眾千二百五十人俱。
下分結，將於天界證得涅槃，不再來此世。第二是迦陵伽，第三是毘伽陀，第四是伽利輸，第五是遮樓，第六是婆耶樓，第七是婆頭樓，第八是藪
婆頭，第九是他梨舍㝹，第十是藪達梨舍㝹，第十一是耶輸，第十二是耶輸多樓，這些大臣們命終時，佛陀也
為他們授記，斷除五種下分結，將於天界證得涅槃，不再來生於此世間。還有另外五十人命終時，佛陀也為他們授記，已斷三結，
貪、瞋、癡已薄，證得斯陀含果，只需再來此世一次，便能究竟解脫苦際。又有五百人命終時，佛陀亦為其授記，已斷三結，證得須
陀洹果，不墮惡趣，最多七次往返生死，必能究竟解脫。凡有佛弟子於各地命終，佛陀皆為其記說：某人將生於某處。鴦伽國、摩竭國、迦尸國、居薩羅國、拔祇國、末羅國、支提國、拔沙國、居樓國、般闍羅國、阿濕波
國、阿般提國、婆蹉國、蘇羅婆國、乾陀羅國、劍洴沙國，這十六大國中有命終者，佛陀皆為其記別。唯摩竭
國人皆為王族，為國王所親任，若有命終者，佛陀則不為其記別。
已斷除五種下分煩惱，會在天界證得涅槃，不會再回到這個人間。第二位是迦陵伽，第三位是毘伽陀，第四位是伽利輸，第
五位是遮樓，第六位是婆耶樓，第七位是婆頭樓，第八位是藪婆頭，第九位是他梨舍㝹，第十位是藪達梨舍㝹
，第十一位是耶輸，第十二位是耶輸多樓。這些大臣們去世時，佛陀也為他們授記，他們斷除了五種下分結，
將在天界證得涅槃，不會再回到這個世間。還有另外五十人在壽命終結時，佛陀也為他們授記，他們已斷除三種束縛，貪欲、瞋恚、愚癡已經微弱
，證得斯陀含果，只需再來人間一次，就能徹底脫離一切痛苦。又有五百人在命終時，佛陀也為他們授記，已斷除三種煩
惱結，證得須陀洹果，不會墮入惡道，最多再來人間七次，必定能徹底解脫生死之苦。那個時候，佛弟子們在各地往生時，佛陀都會為他們預記，說明誰將來會投生到哪裡。鴦伽國、摩竭國、迦尸國、居薩羅國、拔祇國、末羅國、支提國、拔沙國、居樓國、般闍羅國、阿濕波
國、阿般提國、婆蹉國、蘇羅婆國、乾陀羅國、劍洴沙國，這十六個大國裡，若有人去世，佛陀都會為他們授
記。只有摩竭國的人因為都是王族或國王親信，若他們去世，佛陀就不為他們授記。
描述阿難尊者於靜室中內省思惟，感嘆佛法或所見之事的殊勝與不可思議。
「甚特」為感嘆語，表達極為稀有、殊勝或不可思議之意，常用於讚歎佛法或聖者的功德。
「如來授人記別」指佛陀為弟子授記未來成佛，這是大乘經典中常見的殊勝加持，象徵究竟成就的保證
。
「多所饒益」強調授記能帶來廣大利益，增長信心與修行動力。此段描述伽伽羅大臣命終後，如來預記其將斷除五下分結，於
天界證得阿羅漢果，最終不再輪迴人間，屬於『不還果』的境界。此段列舉十二位大臣，佛陀預記他們命終後，斷除五下分結，
於天界證得涅槃，不再輪迴人間，屬阿那含果的描述。此段描述五十人於命終時，佛陀為其授記，已斷三結（身見、
戒取、疑），貪、瞋、癡已薄，證得斯陀含果，僅需一返人間，即能究竟解脫苦際。此段描述五百人於命終時，佛陀授記其已斷三結，證須陀洹果
，未來不墮三惡道，最多七次生死輪迴即能究竟解脫。此句說明佛陀具足神通，能知弟子命終後的去處，並為弟子記
說未來生處，顯示佛陀的智慧與慈悲。此段列舉十六大國，說明佛陀對各國亡者皆作記別，唯獨摩竭
國因多為王族，佛不為其亡者記別，顯示佛陀記別的特殊條件。
- 爾時：經典敘事常用語，意指當時。
- 尊者阿難：佛陀弟子，佛陀侍者，以多聞著稱。
- 靜室：指安靜、適合禪修或思惟的房間。
- 默自思念：內心默默思考。
- 甚奇：極為稀有、不可思議。
- 甚特：極為稀有、殊勝、不可思議。
- 授記：佛陀預言弟子未來成佛的名稱、國土等。
- 取滅度：於天界證得涅槃，成就阿羅漢果。
- 不來此世：即『不還』，不再投生人間。
- 不來生此：即不再投生人間。
- 婬、怒、癡：即貪、瞋、癡，三毒。
- 斯陀含：二果，意為一來，僅再來人間一次即得解脫。
- 苦際：苦的盡頭，指生死輪迴的終結。
- 惡趣：即三惡道，指地獄、餓鬼、畜生。
- 記：佛記，指佛陀預言、記說弟子未來生處。
- 某生某處：指某人將生於某個地方。
- 十六大國：古印度重要的十六個國家，為佛教經典常見地名。
- 王種：王族、貴族。
- 親任：親近信任並重用。
爾時，尊者阿難 在靜室坐，默自思念：「甚奇！甚特！如來授 人記別，多所饒益。彼伽伽羅大臣命終，如 來記之，此人命終，斷五下結，即於天上而 取滅度，不來此世。第二迦陵伽，三毘伽 陀，四伽利輸，五遮樓，六婆耶樓，七婆頭樓， 八藪婆頭，九他梨舍㝹，十藪達梨舍㝹，十一 耶輸，十二耶輸多樓，諸大臣等命終，佛亦記 之，斷五下結，即於天上而取滅度，不來 生此。復有餘五十人命終，佛亦記之，斷三 結，婬、怒、癡薄，得斯陀含，一來此世便盡苦 際。復有五百人命終，佛亦記之，三結盡，得 須陀洹，不墮惡趣，極七往返必盡苦際。有 佛弟子處處命終，佛皆記之，某生某處、某生 某處。鴦伽國、摩竭國、迦尸國、居薩羅國、拔 祇國、末羅國、支提國、拔沙國、居樓國、般 闍羅國、阿濕波國、阿般提國、婆蹉國、蘇羅婆國、乾陀羅國、劍洴沙國，彼十六大國有命 終者，佛悉記之，摩竭國人皆是王種王所 親任，有命終者，佛不記之。」
說：「我剛才在靜室裡默默思考：『太不可思議了！極其稀有！佛陀為人授記，利益眾多，十六大國中凡有去世者，佛皆
為其授記，唯獨摩竭國中，國王所親信之人去世時，獨未蒙授記。唯願世尊為之授記！唯願世尊能為我記憶此事！饒益一切眾生，天人皆得安樂。此外，佛在摩竭國成道時，唯獨未曾為該國人民臨終時授記。唯願世尊為我授記！唯願世尊為我授記！又，摩竭國的瓶沙王為優婆塞，篤信佛陀，多次設供養，
後來命終。因這位國王的緣故，許多人信解佛法、供養三寶，但如今如來並未為瓶沙王授記。唯願世尊能為我授記！利益眾生，使天人得以安樂。這時，阿難為摩竭國的人勸請世尊，隨即從座位起身，向佛陀行禮後離去。
坐在一旁，對佛說：「我剛才在靜室裡靜靜地思考：『真是太奇妙了！」。這真是非常罕見！佛陀為人授記，帶來許多利益，十六個大國裡只要有人去
世，佛都會為他授記，只有摩竭國裡，國王親信的人去世時，卻沒有得到佛的授記。只希望世尊能為他授記！只希望世尊能為我作出預記！利益所有眾生，天人都能安樂。另外，佛陀是在摩竭國成道的，但那裡的人們臨終時，卻唯獨沒有得到佛的授記。懇請世尊為我作授記！只希望世尊能為我作出授記！那個時候，摩竭國的瓶沙王是一位在家居士，非常信仰佛陀，經常舉辦供養，後來去世。因為這位國王
的影響，許多人也信仰佛法、供養三寶，但現在如來並沒有為瓶沙王授記。只希望世尊能給我授記！讓一切眾生得到利益，讓天人也能安穩自在。那個時候，阿難因為摩竭國人的請求，便從座位上站起來，向佛頂禮後離開。
描述阿難尊者恭敬禮佛並向佛陳述內心思惟，展現弟子對佛的尊重與求法的心情。
「甚特」為感嘆語，表示極為稀有、殊勝，常用於讚歎佛法或聖者的功德。
此段描述佛陀為眾生授記，利益廣大，唯摩竭國王親信去世者
未蒙授記，暗示因緣果報或特殊因緣未具足。此句為請求佛陀為眾生授記，意指希望佛陀預言其未來成佛或證果的因緣與果報。
此句為弟子向佛陀祈請，願佛陀記憶、證知其所發之願或所說之事，表達恭敬與懇切之心。
「饒益一切」指利益一切眾生，普及無遺；「天人得安」則強
調天界與人間眾生皆能因此獲得安樂與安穩，顯示佛法普利三界。此句說明佛陀在摩竭國成道，但該國人民臨終時，佛陀唯獨未
為他們授記（預言成佛或解脫的未來）。「唯願」為懇切祈請之語，「世尊當為記之」意指請佛陀為其
授記、記述未來成就，常見於經典中弟子請佛預言其未來果位。此句為請佛授記，意指懇請佛陀為其預記未來成佛或成就之事
，屬於佛教經典中常見的請記語。本段敘述摩竭國瓶沙王作為優婆塞，篤信佛法，帶動眾人信仰
與供養三寶，但如來未為其授記，顯示授記需具足特定因緣，不僅僅是信供。此句為請求佛陀授予未來成佛的預記，表達弟子對佛陀的尊敬與希求未來成就的願望。
「饒益」指廣泛利益、增益眾生；「天人」泛指諸天與人類，皆能因佛法而得安樂與安穩。
阿難代表摩竭國人向佛陀請法，表現出弟子對佛的恭敬與承擔
弘法的責任。
禮佛而去，顯示請法後的恭敬退席。
- 頭面禮足：以頭面觸地禮拜佛足，表最恭敬之禮。
- 摩竭國：古印度重要國家，佛陀時代的主要活動地。
- 得道：指佛陀成就無上正等正覺。
- 唯願：表達懇切祈求。
- 瓶沙王：即頻婆娑羅王，佛陀重要護法居士。
- 摩竭人：指摩竭國（Magadha）的人，古印度重要佛教國度。
- 禮佛：向佛陀頂禮，表敬意。
爾時，阿難於靜 室起，至世尊所，頭面禮足，在一面坐，而白 佛言：「我向於靜室默自思念：『甚奇！甚特！佛 授人記，多所饒益，十六大國有命終者， 佛悉記之，唯摩竭國人，王所親任，有命終 者，獨不蒙記。唯願世尊當為記之！唯願世 尊當為記之！饒益一切，天人得安。又佛於 摩竭國得道，其國人命終，獨不與記。唯願 世尊當為記之！唯願世尊當為記之！又摩 竭國缾沙王為優婆塞，篤信於佛，多設供 養，然後命終，由此王故，多人信解，供養三 寶，而今如來不為授記。唯願世尊當與記 之！饒益眾生，使天人得安。』」爾時，阿難為摩 竭人勸請世尊，即從座起，禮佛而去。
大林處，坐在一棵樹下，思惟摩竭國人命終後所生之處。這時，離佛不遠的地方，有一位鬼神，自稱其名，對世尊說：「我是闍尼沙！」我是闍尼沙！
食，之後來到大林，在一棵樹下坐下，思考摩竭國人死後會投生到哪裡。那個時候，離佛不遠的地方，有一位鬼神自我介紹，對佛陀說：「我叫闍尼沙！」。我就是闍尼沙！
描述佛陀日常行儀，乞食後於林中靜坐，思惟眾生死後所生之處，體現佛陀慈悲與智慧。
描述佛陀在世時，有鬼神主動現身並自報名號，向佛陀請示或
表達意見，顯示佛陀教化的對象不僅限於人類，也包括非人眾。此句為自我介紹，表明說話者的身份，常見於佛經敘事中。
- 著衣持鉢：佛教比丘日常行儀，穿袈裟、持缽乞食。
- 那伽城：地名，佛陀活動地之一。
- 大林處：指一處大樹林，常為佛陀與弟子靜修之地。
- 命終生處：指眾生死後所投生之處。
- 鬼神：泛指非人類的靈異存在，常見於佛經中，為六道眾生之一。
- 白世尊：向佛陀稟告、請示之意，『白』為稟白、陳述。
- 闍尼沙：音譯，為此鬼神之名。
爾時， 世尊著衣持鉢，入那伽城乞食已，至大林 處坐一樹下，思惟摩竭國人命終生處。時， 去佛不遠，有一鬼神，自稱己名，白世尊 曰：「我是闍尼沙！我是闍尼沙！」
佛陀詢問對方自稱名號的原因，意在引導其自省或揭示其因緣。
此句為質疑對方以何種法門自認已見道，並以『妙言』自誇，帶有試探與警醒之意。
- 自稱己名：佛典中常見，表明自我認同或因緣由來。
- 妙言：指美妙、巧妙的言辭，亦有自誇之意。
- 見道迹：見道，指證悟聖道；道迹，指聖道的跡象或證據。
佛言：「汝因何 事，自稱己名為闍尼沙？。汝 因何法，自以妙言稱見道迹？」
佛直到壽終，因而得以轉生為毘沙門天王的太子。從那個時候開始，這位一直能明了諸法，證得須陀洹果，
不會墮入惡道，在七世之中都叫做闍尼沙。
此句為闍尼沙直接否認所問地點，強調所指非他處，常見於經典中用以排除誤解。
此句敘述前世因緣，強調因信佛、持戒、念佛而得善果，轉生天界尊貴之身。
此句述說自從某一時刻後，常能照見諸法實相，證得須陀洹果
，七生不墮三惡道，且於七生中皆名為闍尼沙，強調證果後的功德與護持。
- 非餘處：意指不是別的地方，強調唯一性。
- 人王：指人間的國王。
- 如來法：佛陀所說的教法。
- 念佛：專心憶念佛陀名號或功德。
闍尼沙言： 「非餘處也。我本為人王，於如來法中為優 婆塞，一心念佛而取命終，故得生為毘沙 門天王太子。自從是來，常照明諸法，得須 陀洹，不墮惡道，於七生中常名闍尼沙。」
坐到座位上，對一位比丘說：「你代我傳話，喚阿難來。」
陀揵稚的地方，坐下後對一位比丘說：「你幫我傳話，請阿難過來。」
描述佛陀在大林處安住後，前往那陀揵稚，並請比丘召喚侍者
阿難，展現佛陀日常生活與僧團運作。
- 那陀揵稚：地名，譯音保留。
- 持我聲：傳達我的話。
時， 世尊於大林處隨宜住已，詣那陀揵稚處， 就座而坐，告一比丘：「汝持我聲，喚阿難來。」
「唯然」為古漢語中表示應允、答應之詞，常見於佛經對話，表現恭敬順從。
「承佛教」意指接受佛陀的教令或指示，立即前往呼喚阿難尊
者，展現弟子對佛的恭敬與服從。
- 承佛教：承受佛陀的教令、指示。
- 阿難：佛陀的侍者，十大弟子之一。
對曰：「唯然！」即承佛教，往喚阿難。
：「現在觀如來的顏色比平時更加殊勝，諸根安住寂定。」你心中在思量什麼，怎會面色如此？
地說：「我現在看到如來的容貌比平時更加莊嚴，身心各方面都非常安詳寂靜。」。你心裡在想什麼，怎麼臉色會變成這樣？
阿難恭敬地前來頂禮佛陀，觀察到佛陀的身心狀態比平時更加
殊勝安定，顯示如來的功德與寂靜。此句為關懷語，詢問對方心中所思及外在表現，常見於佛典中
描述弟子或眾生因煩惱、疑惑而面容改變。
- 諸根：指眼、耳、鼻、舌、身、意六根。
- 寂定：安詳寧靜，定中無動搖。
- 住何思惟：意指『心中在思考什麼』，此處『住』有停留、專注之意。
- 容色乃爾：『容色』指臉色、氣色，『乃爾』即『如此』。
阿難尋來， 至世尊所，頭面禮足，在一面住，而白佛言： 「今觀如來顏色勝常，諸根寂定。住何思惟， 容色乃爾？」
城乞食。乞食完畢後，前往大林，在一棵樹下坐下，思惟摩竭國人死後所生之處。」當時，離我不遠處有一位鬼神，自稱其名，對我說：『我是闍尼沙！』我是闍尼沙！阿難！你以前聽過闍尼沙這個名字嗎？
記念他們的事後就離開了。我隨後穿好衣服、拿著缽，進入那羅城去托缽乞食。乞食結束後，我到大林，在一
棵樹下坐下，思考摩竭國人死後會投生到哪裡。」。那個時候，離我不遠的地方有一位鬼神，他自報姓名，對我說：『我是闍尼沙！』。我就是闍尼沙！阿難！你以前有聽過『闍尼沙』這個名字嗎？
本段描述佛陀應摩竭國人請求，於乞食後靜坐思惟其死後去處
，展現佛陀慈悲與觀察眾生業報的智慧。此段描述佛陀或修行者遇見一位自報名號的鬼神，顯示鬼神與
人間互動，並強調自我介紹以表誠意或傳遞訊息。此句為自我介紹，表明說話者的身份為『闍尼沙』，可能為佛經中某位比丘或重要人物。
此處為佛陀呼喚弟子阿難，常見於經文中作為開示或引起注意的語氣。
此句為詢問對方是否聽聞過『闍尼沙』這個人名，屬於確認知識的問句。
- 那羅城：地名，佛陀乞食之處。
- 持鉢：比丘乞食用具，象徵出家生活。
- 闍尼沙（Janiśa）：為鬼神名，音譯，無特定義，僅作為角色識別。
爾時，世尊告阿難曰：「汝向因摩 竭國人來至我所，請記而去，我尋於後，著 衣持鉢，入那羅城乞食，乞食訖已，詣彼大 林，坐一樹下，思惟摩竭國人命終生處。時， 去我不遠，有一鬼神，自稱己名，而白我言： 『我是闍尼沙！我是闍尼沙！』阿難！汝曾聞彼闍 尼沙名不？」
阿難向佛陳述自己過去未曾聽聞相關法義，表現出謙虛與求法之心。
此句描述聽聞某名號即生強烈恐懼，連身體的汗毛都因驚懼而
豎立，強調名號威德或業報之可畏。「世尊」為佛陀的尊稱，意指「世間所尊敬者」，常用於弟子對佛陀的稱呼。
「威德」指的是威嚴與德行，能感召眾生、具大神通力。
闍尼
沙爾為鬼神名，因其威德顯著而得此稱號。
- 未曾聞也：表示過去從未聽聞，常見於經典中弟子請法時的語句。
- 衣毛：即身體的汗毛。
- 怖畏：恐懼、害怕。
- 闍尼沙爾：音譯鬼神名，梵語 Janiśāl，意指具威德之神祇。
阿難白佛言：「未曾聞也。今聞 其名，乃至生怖畏，衣毛為竪。世尊！此鬼神 必有大威德，故名闍尼沙爾。」
須陀洹果位，不墮惡趣，最多七次輪迴便能徹底解脫。在這七生中，我的名字都叫闍尼沙。有一次，世尊在大林中的一棵樹下坐著。那時我乘著天上
的千輻寶車，因少許因緣，正要前往毘樓勒天王處。遠遠看見世尊坐於樹下，容貌端正，諸根寂定，如深淵澄
靜清明。見已自念：我現在是否可以前往請問世尊，摩竭國有人命終時，將生於何處？又復一時，毘沙門王於大眾中說偈言：
婆塞，專注念佛，往生後轉世為毘沙門天王的兒子，證得須陀洹果位，不會墮入惡道，最多再來七次人間就能
完全解脫。在這七次生命中，我都叫闍尼沙。那個時候，世尊在大林裡的一棵樹下靜坐。我正乘著天界的千輻寶車，因為一些因緣，準備去見毘樓勒
天王。遠遠地看到世尊端坐樹下，容貌莊嚴，身心安定，就像深潭一樣澄澈明淨。看到這景象，我心想：現在
是否可以去請問世尊，摩竭國有人往生時，會投生到哪裡？那個時候，毘沙門王在大眾當中自己說了一首偈頌：
此句為佛陀質問對方，探究其自稱見道的依據，強調見道需有實證，不僅是言語上的美辭。
此句表達闍尼沙對於自身所依止之處與法的否定，強調其不依
賴外在場所或其他法門，隱含對究竟依止的追問。此段敘述前世因信佛修行，得證須陀洹果，七生不墮惡趣，最
終解脫，並於七生中皆名闍尼沙，顯示因果與佛法修行的殊勝。本段描述天人因緣際會，見佛威儀，生起請問眾生死後去處之
心，體現佛陀威德與眾生求法心切。此句描述毘沙門天王於某一時機，在大眾中親自說出偈語，屬
於經典敘事常見開場，強調說法的莊嚴與時機。
- 餘處：指其他地方或處所。
- 餘法：指其他法門、教法。
- 大林：佛陀常駐足的森林道場。
- 千輻寶車：天人所乘的莊嚴寶車，象徵殊勝因緣。
- 諸根寂定：六根安住寂靜，表現佛陀禪定功德。
- 毘沙門王：即毘沙門天王，四大天王之一，主北方，護持佛法。
- 偈言：指以偈頌（韻文）形式所說的法語。
佛言：「我先 問彼：『汝因何法，自以妙言稱見道迹？』闍 尼沙言：『我不於餘處，不在餘法。我昔為 人王，為世尊弟子，以篤信心為優婆塞，一 心念佛，然後命終，為毘沙門天王作子，得 須陀洹，不墮惡趣，極七往返，乃盡苦際，於 七生名中，常名闍尼沙。一時，世尊在大林 中一樹下坐，我時乘天千輻寶車，以少因 緣，欲詣毘樓勒天王，遙見世尊在一樹 下，顏貌端正，諸根寂定，譬如深淵澄靜清 明，見已念言，我今寧可往問世尊，摩竭國 人有命終者，當生何所？又復一時，毘沙門 王自於眾中，而說偈言：
此句表達眾生無法自知過去世所經歷之事，強調無明與輪迴的障蔽。
此句表達因遇見佛陀（世尊），獲得壽命增長的福報，強調親近佛陀帶來的殊勝利益。
- 不自憶：不能自我回憶。
- 更事：經歷、遭遇之事。
- 增益：增長、提升，常指福德、壽命等的增加。
「『我等不自憶，過去所更事； 今遭遇世尊，壽命得增益。』
利天，增益諸天，受天界五福：一者天壽，二者天色，三者天名，四者天樂，五者天威德。當時，所有忉利天的天人都踴躍歡喜地說：『這增益了諸天眾，減損了阿修羅眾。』當時，釋提桓因知忉利諸天有歡喜心，即作頌曰：
天王坐在東方，臉朝西方，帝釋天則坐在他前面。毘樓勒叉天王坐在南方，面朝北方，帝釋天就在他前面。毘樓博叉天王坐在西方，臉朝東方，帝釋就在他前面；毘沙門天王坐在北方，臉朝南方，帝釋天就在他前面。那個時候，四大天王都已經坐好了，接著我才坐下。還有其他偉大的天神，過去都在佛陀座下清淨修行梵行，
這一生結束後，生到忉利天，增長諸天的福德，並獲得天界的五種福報：第一是長壽，第二是莊嚴的容貌，第
三是美好的名聲，第四是快樂，第五是威德。那時，所有忉利天的天人都高興地說：「這讓天界的眾生增加，阿修羅的眾生減少了。」。那個時候，帝釋天知道忉利天的眾天神心中充滿歡喜，於是作偈說：
此句描述忉利天諸天因某些因緣而集會，常見於佛經敘述諸天聽法或討論佛法的情境。
描述四天王依照方位各自就座，特別指出東方天王提頭賴吒面
向西方，帝釋（即天帝）則坐於其前，顯示其尊貴地位。描述毘樓勒叉天王（南方天王）的位置與朝向，並指出帝釋（
即天帝釋、忉利天主）位於其前方，顯示佛教宇宙觀中諸天的方位與尊卑秩序。描述毘樓博叉天王（四大天王之一）位於西方，面朝東方，帝
釋天則在其前方，顯示佛教宇宙觀中諸天的方位與尊卑次序。毘沙門天王為四大天王之一，主守北方，常見於佛教護法神祇
。
此處描述其方位與朝向，並指出帝釋天（即忉利天主）位於其前，顯示天界秩序與尊卑。此處描述佛陀與四大天王的座次，顯示四天王對佛的恭敬，先
行就座後，佛陀才坐，體現佛陀的威儀與眾生的尊重次第。此段描述諸大神天因於佛所修梵行，命終後得生忉利天，並增
益諸天，享有五種天福，顯示修梵行可得殊勝果報。描述忉利天眾因勝利而歡喜，認為此次事件使天界眾生增多，
阿修羅眾生減少，反映天阿之間的對立與因果。此句描述釋提桓因（帝釋天）觀察到忉利天諸天眾生心生歡喜
，於是以偈頌表達其感受或教誨，常見於佛經敘事轉折。
- 少因緣：指某些（少許）特定的因緣、條件。
- 提頭賴吒：即東方持國天王。
- 毘樓勒叉天：即毘樓勒叉天王，四大天王之一，守護南方。
- 天五福：天壽（長壽）、天色（美貌）、天名稱（名聲）、天樂（快樂）、天威德（威儀德行） 。
「又復一時，忉利諸天以少因緣，集在一處。 時，四天王各當位坐，提頭賴吒在東方坐， 其面西向，帝釋在前；毘樓勒叉天在南方 坐，其面北向，帝釋在前；毘樓博叉天王在 西方坐，其面東向，帝釋在前；毘沙門天王 在北方坐，其面南向，帝釋在前。時，四天王 皆先坐已，然後我坐。復有餘諸大神天，皆先 於佛所，淨修梵行，於此命終，生忉利天，增 益諸天，受天五福：一者天壽，二者天色，三 者天名稱，四者天樂，五者天威德。時，諸忉利 天皆踊躍歡喜言：『增益諸天眾，減損阿須 倫眾。』爾時，釋提桓因知忉利諸天有歡喜 心，即作頌曰：
此句描述忉利天（第二層天）諸天人與天主帝釋共同娛樂、歡聚，展現天界和樂的景象。
此句強調禮敬如來本身即是最殊勝、最究竟的法門，顯示如來
的至高地位與禮敬行為的殊勝功德。此句描述諸天因善業所感的福報，具體表現為壽命、色相、名
聲、快樂與威德等五種殊勝果報，屬於天界的五種福德資糧。此句說明因於佛陀座下修習梵行（清淨行持），故得以於來世
生於此地，強調因果與修行功德。此句描述天人出現，光色莊嚴，顯示其福德與殊勝相貌，常見於佛經描寫諸天威儀。
此句強調具備佛智慧的弟子，若能生於此處（指淨土或殊勝境界），其福德與成就更為卓越。
此句描述忉利天與因提天的天人，沉浸於自身的快樂與享受，反映天界眾生的心態與境界。
此句強調禮敬如來本身即是最殊勝、最究竟的法門，表現出對佛陀的最高尊崇與信仰核心。
- 最上法之法：意指一切法中最為殊勝、無上的法。
「『忉利諸天人，帝釋相娛樂； 禮敬於如來，最上法之法。 諸天受影福，壽、色、名、樂威； 於佛修梵行，故來生此間。 復有諸天人，光色甚巍巍； 佛智慧弟子，生此復殊勝。 忉利及因提，思惟此自樂； 禮敬於如來，最上法之法。』
討論、思惟、觀察、衡量，有教令時便下達，然後勅令四大天王。四大天王受教後，各自就座。'。他們剛坐下不久，便有一道巨大的異光照耀四方。當時，
忉利天的天眾見此異光，皆大驚愕，心想：如今這異光將會有何異事發生？其餘具大神通威德的天人皆感驚異，心想：如今這異光，將有何異事？這時，大梵天王化作童子，頭梳五角髻，立於天眾上方虛
空中，容貌端正，超越諸天，身呈紫金色，光芒蔽諸天。當時，忉利天也沒有起身迎接，也不恭敬，也沒有請坐。當時，梵童子隨其所至之座，座位自然生起欣悅，猶如剎利水澆頭種登上王位時，踊躍歡喜。他剛坐下不久，又變化自身，化作童子形象，頭上梳著五個髻，坐於大眾上方的虛空中。譬如大力士安坐於穩固座位，嶷然不動，作偈頌曰：
下達命令，然後再指示四大天王。四大天王接受指示後，各自回到自己的座位。』。他們才剛坐下沒多久，就有一道特別的光芒照亮四方。這時，忉利天的天人看到這異常的光，都非常驚
訝，心想：現在出現這道異光，會發生什麼奇特的事情呢？其他擁有大神通和威德的天人也都感到驚訝，心裡想：現
在出現這道異常的光芒，會發生什麼奇特的事情呢？那個時候，大梵天王變化成一位童子，頭上梳著五角髻，站在天眾上方的虛空中，容貌端莊俊美，超越
所有天人，身體呈現紫金色，光芒甚至遮蔽了諸天的光輝。那個時候，忉利天也沒有起來迎接，既不表示恭敬，也沒有請對方入座。那個時候，梵童子走到哪個座位，那座位就自然生起歡喜
，就像剎利種姓的王子接受灌頂繼位時，內心充滿歡欣一樣。他剛坐下沒多久，又自己變化身形，變成一位頭上梳著五個髻的童子，坐在大眾上方的空中。就像一位大力士穩穩地坐在堅固的座位上，端正不動，然後開始誦說偈頌：
此段描述忉利天諸天集會於法堂，討論、思惟、觀察、衡量諸
事，必要時下達教令，並由四大天王分別執行，體現天界組織分明與法治秩序。描述佛陀或聖眾剛入座時，出現異光遍照四方，引起忉利天眾
的驚異，預示將有重大事件或瑞相發生。此句描述除了主角外，其他具大神通與威德的天人也對異光感
到驚異，預示將有不尋常之事發生，表現眾生對異象的敏感與佛法將現的徵兆。大梵王現童子相，象徵清淨無染與智慧初發，紫金色身表尊貴
殊勝，蔽諸天光顯示其德行超越諸天。此句描述忉利天眾對來者態度冷淡，未行禮儀，顯示其傲慢或不重視。
此段描述梵童子所到之處，座位自生歡喜，象徵聖者所至皆令
眾生歡悅。
以剎利（剎帝利）水澆頭種登王位為喻，強調無上榮耀與歡欣。描述菩薩示現神通，變化為童子形象，顯示自在無礙，於大眾
上方虛空中坐，象徵超越世間、教化眾生。此句以譬喻說明修行者如力士安坐不動，象徵定力與威儀，接下來將說出偈頌。
- 法堂：天界集會、議事之所。
- 怪：此處指異常、奇特之事，非單指怪異。
- 剎利水澆頭種：剎帝利種姓，印度王族，登基時有灌頂儀式。
- 踊躍歡喜：極度歡欣，形容無比的快樂。
- 虛空中坐：表現神通自在，非凡人所能。
- 力士：指有大力氣者，常用以比喻修行者的堅定。
- 安座：穩固的座位，象徵安住於禪定。
「闍尼沙神復言：『所以忉利諸天集法堂者， 共議思惟，觀察稱量，有所教令，然後勅四天 王，四王受教已，各當位而坐。其坐未久，有 大異光照于四方，時，忉利天見此異光，皆 大驚愕，今此異光將有何怪？餘大神天有 威德者，皆亦驚恠，今此異光將有何怪？時， 大梵王即化作童子，頭五角髻，在天眾上虛 空中立，顏貌端正，與眾超絕，身紫金色，蔽 諸天光。時，忉利天亦不起迎，亦不恭敬，又 不請坐。時，梵童子隨所詣座，座生欣悅， 譬如剎利水澆頭種，登王位時，踊躍歡喜。 其坐未久，復自變身，作童子像，頭五角 髻，在大眾上虛空中坐。譬如力士坐於安 座，嶷然不動，而作頌曰：
，讓純淨的眾生能生到清淨美妙的天界。
「調伏無上尊」指能調御眾生、無與倫比的尊貴者，即佛陀；
「教世生明處」意為教化世間，使眾生生起智慧光明。本句讚歎佛陀以大智慧弘揚正法，修持無與倫比的梵行，令清
淨的眾生得生於清淨殊勝的天界，顯示佛德與教化力。
- 調伏：指調御、降伏煩惱。
- 無上尊：佛陀的尊稱，無有超越者。
- 明處：指智慧、光明之境。
- 大明：指大智慧或大光明，亦可指佛陀的智慧光明。
- 演明法：弘揚、闡述正法。
- 無等侶：無人能與之相比。
- 淨妙天：清淨殊勝的天界，指因修善業而得生的天界。
「『調伏無上尊，教世生明處； 大明演明法，梵行無等侶， 使清淨眾生，生於淨妙天。』
；第四，聲音深滿；第五，聲音周遍遠聞。具備這五者，方稱為梵音。我現在再說，你們要善於聽聞！如來的弟子摩竭優婆塞，臨終時，有的證得阿那含果，有
的證得斯陀含果，有的證得須陀洹果，有的生於他化自在天，有的生於化樂天、兜率天、焰摩天、忉利天、四
天王天，也有的生為剎帝利、婆羅門、居士或大家，五欲自然而得。當時，梵童子以偈頌說：
有音聲具備五種清淨，這才叫做梵聲。」。是哪五種呢？第一，聲音端正；第二，聲音溫和雅致；第三，聲音清晰
透徹；第四，聲音深沉充滿；第五，聲音能傳得很遠。具備這五種特質，才叫做梵音。我現在再講一次，你們要好好聽！佛陀的弟子摩竭國的優婆塞，在臨終時，有的證得阿那含
果，有的證得斯陀含果，有的證得須陀洹果，有的往生到他化自在天，也有的生到化樂天、兜率天、焰摩天、
忉利天、四天王天，還有的轉生為剎帝利、婆羅門、居士或大戶人家，能自然享受五欲之樂。那個時候，梵童子用偈頌說道：
本句描述梵童子於說偈後，向忉利天解釋「梵聲」的定義，強
調聲音需具五種清淨方稱「梵聲」，此為佛教音聲清淨觀念的闡述。此句為承上啟下，提出將要列舉的五項內容，常見於佛典問答體裁。
此段說明梵音（Brahma-svara）需具備五種特質，象徵佛陀說法之聲圓滿無缺，能感化眾生。
此句為佛陀重申教法，提醒大眾專心聽聞，強調法義的重要性。
此段描述摩竭國的優婆塞（在家信眾）於命終後，依其修行與福德，分別可證得不同聖果（阿那含、斯
陀含、須陀洹果），或生於諸天（他化自在天、化樂天、兜率天、焰摩天、忉利天、四天王天），或生於人間
的剎帝利、婆羅門、居士大家，享受五欲之樂，顯示修行果報多樣。此句為經文常見的過渡語，表示梵童子將以偈頌（詩偈）來表
達其意，屬於佛典敘事結構的一部分。
- 五種清淨：佛教音聲理論，指聲音需具五種純淨條件。
- 梵聲：指極為清淨、莊嚴的聲音，常用以形容佛陀或天人之聲。
- 何等：意為『哪幾種』，用於引出下文所列舉的項目。
- 梵音：指佛陀或聖者所發出的清淨、圓滿、具攝受力的聲音。
- 正直：聲音端正無邪。
- 和雅：聲音和諧雅致，令人悅耳。
- 清徹：聲音清晰明亮，無雜音。
- 深滿：聲音深沉且充實。
- 周遍遠聞：聲音能廣泛傳播，遠近皆聞。
- 更說：再次宣說，表示重複或補充說明。
- 汝等：你們，指聽法的大眾。
- 善聽：用心聽聞，專注領受佛法。
- 阿那含：四果阿羅漢中的第三果，意為『不來』，證得者不再受生欲界。
- 他化自在天、化自在天、兜率天、焰摩天、忉利天、四天王天：皆為欲界六天。
「時，梵童子說此偈已，告忉利天曰：『其有音 聲，五種清淨，乃名梵聲。何等五？一者其音正 直，二者其音和雅，三者其音清徹，四者其音 深滿，五者周遍遠聞，具此五者，乃名梵音。 我今更說，汝等善聽！如來弟子摩竭優婆塞， 命終有得阿那含，有得斯陀含，有得須陀 洹者，有生他化自在天者，有生化自在、 兜率天、焰天、忉利天、四天王者，有生剎利、婆 羅門、居士大家，五欲自然者。』時，梵童子以偈 頌曰：
的道路上，成道後能夠幫助救度他人。這些眾生因為有功德的支持，能用智慧捨棄情愛，靠慚愧心遠離虛妄欺騙。在那群天人面前，佛就這樣給梵童子授記。有人證得須陀洹果時，諸天都感到歡喜。
此句描述摩竭國的優婆塞（在家居士）中，命終者有八萬四千
人，據聞皆已證得解脫之道，強調佛法普及與眾生得度。須陀洹（Sotāpanna）為四向四果中初果，證得者斷三結，永
不墮三惡道，必定於七生內成佛。
『平正路』指正道，得道者能自度亦能度人。此偈說明眾生因修集功德而得加持，能以智慧斷除恩愛執著，
並以慚愧心遠離虛妄與欺騙，強調修德與內省的重要性。此句描述在諸天眾前，對梵童子進行授記，強調授記的莊嚴場合與對象。
須陀洹（Sotāpanna）為四向四果中初果，證得者斷三結，入
聖流，必定不墮三惡道，七生之內必得涅槃。
諸天聞人證果，皆生歡喜，表法界同慶。
- 摩竭優婆塞：摩竭國的優婆塞，指在家男居士。
- 平正路：正道，八正道等。
- 救濟：度脫、救度眾生。
- 功德：指修善積德所得的福報與加持力。
- 慚愧：自省過失、知恥之心，是修行的重要助緣。
- 諸天眾：指諸多天界的眾生。
「『摩竭優婆塞，諸有命終者， 八萬四千人，吾聞俱得道。 成就須陀洹，不復墮惡趣， 俱乘平正路，得道能救濟。 此等群生類，功德所扶持， 智慧捨恩愛，慚愧離欺妄。 於彼諸天眾，梵童記如是； 言得須陀洹，諸天皆歡喜。』
世間，宣說真實的佛法，實在稀有難得！」極其稀有！未曾有之事。我本來不知道如來出世，宣說此等法。在未來的世間，必定還會有佛出現，宣說同樣的佛法，能令忉利天諸天生起歡喜心。
出現在世間，宣說真正的佛法，真是太難得了！」。真是非常罕見！這是從未發生過的事。我原本不知道佛陀出現在世間，並宣說這樣的法。將來還會有佛陀出現，說這樣的佛法，讓忉利天的天人們感到歡喜。
毗沙門王聽聞佛陀所說偈語，生起歡喜，讚歎佛陀出世並宣說
真實佛法，表現對佛法的稀有難遇之感。「甚特」為感嘆語，表示極為稀有、殊勝，常用於讚歎佛法或聖者的功德。
「未曾有」為佛教術語，指極為稀有、罕見、從未發生過的殊
勝境界，常用於讚歎佛法或聖者的功德。此句表達說話者過去未曾知曉佛陀（如來）出現於世並宣說此
等佛法，強調因緣難遇與法難聞之意。此句預示未來仍有佛出世，繼續宣說同樣的法義，並能令忉利
天諸天生起歡喜心，顯示佛法普及三界，感動天人。
- 毗沙門王：四大天王之一，護法神。
- 真實法：指究竟真理、佛法。
- 未曾有：佛教用語，意指極為稀有難得之事。
- 出世：指佛陀誕生於世間，亦有超脫世間之意。
- 如是法：指佛陀所說的正法、真理。
- 未來世：指未來的時代或世間。
- 佛：覺者，指未來將有佛陀出現。
- 忉利諸天：忉利天，為欲界六天之一，天眾即天人。
- 發歡喜心：生起歡喜、歡悅之心。
「時，毗沙門王聞此偈已，歡喜而言：『世尊出世 說真實法，甚奇！甚特！未曾有也。我本不知如 來出世，說如是法。於未來世，當復有佛 說如是法，能使忉利諸天發歡喜心。』
著，說空性清淨之法卻能令眾生有所成就。此法極為微妙，如同醍醐一般。
無所執著，說明空性清淨的法卻能讓人有所成就。這法義非常微妙，就像最上等的醍醐一樣。
此句描述梵童子質疑毗沙門王言語的原因，屬於經典中常見的
問答互動，體現佛教教義中對因果與動機的重視。本句讚歎如來出世，宣說如此甚深微妙之法，表達難得與稀有之意。
「甚特」為感嘆語，表示極為稀有、殊勝，常用於讚歎佛法或難得之事。
「未曾有」為佛典常用語，表示極為稀有、前所未有的殊勝境
界或現象，強調其難得與不可思議。此段強調如來以方便善巧，分別說明善與不善，雖圓滿說法卻
無所執著，說空淨法時又能令眾生有所成就，顯示佛法的微妙與究竟。
- 方便力：佛以善巧方便引導眾生。
- 無所得：說法時不執著於成果或所得。
- 空淨法：指空性與清淨之法。
- 醍醐：比喻佛法最精妙、純淨的境界。
「時，梵 童子告毗沙門王曰：『汝何故作此言？如來 出世說如是法，為甚奇！甚特！未曾有也。 如來以方便力說善不善，具足說法而無 所得，說空淨法而有所得，此法微妙，猶如 醍醐。』
當的生活、正確的精進、正確的念頭，這就是如來善於分別說明的禪定七種要素。復次，諸天！如來善能分別說四神足，何等為四？第一，以欲定，滅除雜行，成就並修習神足。這兩者以精進、禪定與滅除煩惱的修行而成就，修習神足。第三是以意定、滅行來修習神足。第四是以思惟、禪定、滅除、修行等方法，修習神足，這就是如來善於分別說明的四種神足。
，這七項就是佛陀善於詳細解說的禪定七個條件。再來，諸位天人！佛陀善於詳細解說四種神足，哪四種呢？第一，是以欲定為基礎，斷除雜亂的行為，圓滿修習神足。這兩種人因為精進、禪定和滅除煩惱的修行而圓滿成就，進而修習神足。第三種是透過意念的安定與止息造作，來圓滿修習神足。第四，就是透過思考、禪定、止息雜念、實踐修行來培養
神足，這是如來能夠善巧分別解說的四種神足。
此句為梵童子再次向忉利天眾宣說法要，強調聽法的重要性。
佛陀勸勉弟子們要善加思惟所說法義，並表示將進一步為其解
說，強調反覆思考與深入理解的重要性。此句讚歎如來（佛陀）具足智慧，能善巧分別、闡述四念處法
門，指導眾生修習正念觀照身、受、心、法。此句為提問，承上文所述「四」之內容，準備逐一解釋。
此句說明修行者應以內身觀（觀身不淨、無常等）為首要，精
進不懈，保持正念，遠離世間貪愛與憂愁，屬於四念處之身念處。此句說明修行者應以精進不懈的態度觀察外在身體，保持專注
不忘，並斷除對世間的貪著與憂愁，屬於四念處之身念處的修習方法。此句總結四念處的修行方法，強調對受、意、法的觀察亦應如
前所述，持續精進、專注不忘，並斷除世間的貪愛與憂愁，達到內心清淨。此句說明修習『內身觀』圓滿後，能進一步生起對他人身體的
觀照智慧，從自我觀察推及他人，擴展觀照範圍。此句說明修行者先內觀自身的受（感受），進而生起對他人感
受的理解與智慧，強調自他不二、同理心的開展。此句描述修行者先內觀自心，進而生起能知他心的智慧，屬於禪定或神通境界的描述。
此句說明修行者先內觀自身之法，進而生起對他人法的智慧，
這是如來能善巧分別、開示四念處的根本。「復次」為轉折或引入新段落之語，常見於佛經講說次第；「
諸天」指諸天界眾生，為佛陀說法的對象之一。此句為佛陀開示前常用語，提醒大眾專心聽法，表現出教法的重要性與莊嚴氛圍。
此句表明說法者將繼續闡述，如來能善巧分別說明七種禪定所
具備的條件或要素，強調如來的智慧與善巧方便。此句為提問，詢問接下來將列舉的七種法或事物，常見於佛典分科敘述。
此處列舉七種正道支，為修定所需具備的條件，強調如來能善巧分別說明其義。
「復次」為轉折或引入新段落之語，常見於佛經講述時，表示
接續前文再作說明。
「諸天」指諸天界眾生，為佛陀說法的對象之一。此處說明如來具足智慧，能善巧分別並闡述四神足的內容，並
引出下文將逐一說明四神足的種類。此句說明四神足中第一種「欲定」的修習方法，強調以欲望為
基礎的禪定，滅除雜染行為，進而成就與修習神足（神通之基礎）。此句說明修習神足的第二種方式，強調以精進、禪定、滅除煩惱等修行，圓滿神足的成就。
此句說明第三種修習神足的方法，強調以意定（心意專注）、
滅行（止息雜念與造作）來成就神足（四神足之一，為修習神通的基礎）。本句總結四神足的修習方法，強調思惟、禪定、滅除雜念與修
行實踐，最終成就神足。
如來能善巧分別、詳細說明四神足的修習與成就之道。
- 當更為汝說：表示將再次、進一步為弟子們說明。
- 四念處：觀身、觀受、觀心、觀法四種正念修行法門。
- 四：指前文所列舉的四種法義或事物。
- 內身觀：即身念處，觀察自身的身體現象。
- 精勤不懈：指修行上要持續努力，不懈怠。
- 專念不忘：保持正念，心不散亂。
- 世貪憂：世間的貪愛與憂愁。
- 外身觀：指觀察自身以外的身體現象，屬於四念處之一。
- 受：感受，指身心所感的苦樂等。
- 意：心意，指心識活動。
- 法：諸法，指一切現象或教法。
- 觀：觀察、審察。
- 他身智：指對他人身體的如實知見與智慧。
- 內觀受：指向內觀察自身的感受（受蘊）。
- 他受智：指對他人感受的智慧與理解。
- 內觀：指向內觀察自心、意念。
- 他意智：即『他心智』，能知他人心念的智慧，屬六神通之一。
- 內觀法：指對自身身心現象的觀察與省察。
- 他法智：對他人或外在法的智慧認知。
- 復次：表示接續前文，轉入新一段說明。
- 七定具：指成就禪定所需的七種條件或要素。
- 何等為七：佛典常用語，意指『是哪七種？』，用於引出下文的七項內容。
- 正見：正確的見解，八正道之一。
- 正志：正確的意志或思惟，亦作正思惟。
- 正語：正確的言語。
- 正業：正確的行為。
- 正命：正當的生活方式。
- 正方便：正確的方法，亦作正精進。
- 正念：正確的念頭或正念，禪修核心。
- 四神足：佛教修行中增長定力與智慧的四種法門，分為欲、勤、心、觀四種。
- 欲定：四神足之一，指以強烈的願望作為修定的基礎。
- 滅行：滅除雜染、妄行。
- 神足：指四神足，為修習神通的四種基礎。
- 精進：指不懈怠地努力修行。
- 定：指禪定，心專注不散亂。
- 意定：指心意專注、安定。
- 思惟定滅行：思惟（深思）、定（禪定）、滅（滅除煩惱）、行（修行實踐）。
「時，梵童子又告忉利天曰：『汝等諦聽！ 善思念之，當更為汝說。如來、至真善能分 別說四念處。何謂為四？一者內身觀，精勤 不懈，專念不忘，除世貪憂。外身觀，精勤不 懈，專念不忘，除世貪憂。受、意、法、觀，亦復如 是，精勤不懈，專念不忘，除世貪憂。內身觀 已，生他身智；內觀受已，生他受智；內觀意已， 生他意智；內觀法已，生他法智，是為如來 善能分別說四念處。復次，諸天！汝等善聽！吾 當更說，如來善能分別說七定具。何等為 七？正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念，是 為如來善能分別說七定具。復次，諸天！如來 善能分別說四神足，何等謂四？一者欲定 滅行成就修習神足。二者精進定滅行成就 修習神足。三者意定滅行成就修習神足。四 者思惟定滅行成就修習神足，是為如來善 能分別說四神足。』
並對他們說：『汝等今見我神變之力否？』回答說：『是的，已見。』梵童子說：『我也是因修四神足，能如是無數變化。』
展現無量神通變化，這一切都是從四種神足修習而來。」。就算將來有沙門或婆羅門，用各種方法展現無數神通變化，也都是從這四種神足生起的。現在的沙門和婆羅門，運用各種方法展現無數神通，這些神通也都是從這四種神足產生的。那個時候，梵童子自己變化出三十三個身體，和三十三天
一一同坐，對他們說：『你們現在看到我的神通變化力量了嗎？』。他回答說：「是的，我已經看見了。」。梵童子說：「我也是因為修習四神足，所以能夠展現這麼多不可思議的變化。」
佛陀向諸天說明，過去的修行者（沙門、婆羅門）以種種善巧
方便，修習並展現無量神足（神通），而這一切神通皆是從修習四神足而生起。此句強調一切神通（神足）的根本皆源自四神足，無論未來任
何修行者如何展現神通，皆不離此法門。本句說明現今的沙門與婆羅門，能以種種方便展現無量神足（
神通），其根本皆源自四神足的修習。
四神足為修習神通的基礎法門。此段描述梵童子展現神通，化現三十三身，與三十三天同坐，
顯示其自在變化之力，意在令諸天親見神變，增長信心。「唯然」為肯定答語，表同意或承認；「已見」指已經見到或
領會。
此句常見於問答中，表示對方已經明白或見到所問之事。梵童子強調自己因修四神足（欲、勤、心、觀四種修行力量）
而能展現無數神通變化，顯示四神足為修證神通的重要法門。
- 方便：善巧方法、修行手段。
- 三十三天：即忉利天，天界之一，有三十三位主神。
- 神變力：指神通變化的能力。
- 已見：已經見到、領會。
「又告諸天：『過去諸沙門、婆 羅門以無數方便，現無量神足，皆由四神 足起；正使當來沙門、婆羅門無數方便，現 無量神足，亦皆由是四神足起；如今現在沙 門、婆羅門無數方便，現無量神足者，亦皆由 是四神足起。』時，梵童子即自變化形為三 十三身，與三十三天一一同坐，而告之曰：『汝 今見我神變力不？』答曰：『唯然已見。』梵童子 曰：『我亦修四神足故，能如是無數變化。』
我說法，而那梵童子的一個化身在說話，其餘的化身也同時在說話；』其中一位化身沉默不語，其餘的化身也都隨之沉默。這時，彼梵童收攝神足，坐於帝釋座，告忉利天眾曰：『我今當說法，汝等善聽！』如來、至真以自身力量開啟三乘之道，親自證得無上正覺。是哪三種？有些眾生親近貪欲，習於不善行，後來親近善知識，得聞
法言，於每一法皆能成就，於是離欲捨不善行，心生歡喜，恬然快樂，又於快樂中復生大喜。就像有人捨棄粗糙的食物，食用各種美味的飯菜，吃飽之後，仍然想追求更勝妙的。修行人也是如此，遠離不善法，獲得歡喜與快樂，並且在
快樂中又生起更大的喜悅。這正如如來自以己力開創最初的道路，成就無上正覺。又有一些眾生，多有瞋恚，不捨身、口、意的惡業。這樣的人後來遇到善知識，得聞佛法，於各種法門
皆能成就，遠離身、口、意的惡行，心生歡喜，恬然快樂，並於快樂中復生大喜。就像一個人捨棄粗糙的食物，改吃百味美飯，吃飽之後，仍會再追求更殊勝的美味。修行人也是如此，遠離不善法，獲得歡喜與快樂，並於快
樂中復生大喜。這是如來所開的第二徑路。又有一些眾生愚昧無知，分不清善惡，也無法如實了解苦
、集、滅、道。這種人在之後遇到善知識，聽聞佛法，所聽佛法皆能成就，開始分辨善與不善，能如實了解苦
、集、滅、道，捨棄不善行為，心中生起歡喜，安然快樂，並且在快樂中，又生起更大的喜悅。就像有人捨棄粗糙的食物，吃百味飯，吃得充足後，仍復求更勝。行者如是，遠離不善法，得歡喜樂，又於樂中復生大喜，是為如來開第三徑路。
坐在我面前說話，他的一個化身在說話，其他化身也都在說話；』。那時有一位化身安靜不語，其他的化身也都跟著安靜下來。那個時候，那位梵童收起神通之足，坐在帝釋的座位上，
對忉利天眾說：『我現在要說法，你們要好好聽！』。佛陀、至真者憑藉自己的力量開闢三條修行道路，親自成就正覺。是哪三個呢？有些人原本親近貪欲，習慣做壞事，後來遇到善知識，聽聞佛法，每一項法義都能受用，於是遠離貪欲
，捨棄惡行，心中生起歡喜，安然快樂，在快樂中又生出更大的喜悅。就像有些人不再吃粗糙的食物，改吃各種美味的飯菜，吃得很飽後，還想追求更好的。修行人也是這樣，遠離不善的行為後，會感到歡喜快樂，甚至在快樂中又生起更大的喜悅。這就像佛陀
憑藉自己的力量，開闢了最初的修行道路，成就了最圓滿的覺悟。還有一些眾生，常常容易生氣，難以改掉身體、語言和心
意上的惡行。這些人之後遇到善知識，聽聞佛法，每一種法門都能有所成就，遠離身、口、意的惡行，心中生
起歡喜，感到安然快樂，並在快樂中又生起更大的喜悅。就像有人不再吃粗糙的食物，改吃各種美味的飯菜，吃飽後還會想要尋找更好的美食。修行人也是這樣，遠離不善的行為後，會感到歡喜快樂，
並且在快樂中又生起更大的喜悅。這就是如來所指引的第二條修行道路。還有一些眾生因愚癡無知，分不清善惡，也不了解苦、集
、滅、道的真相。這些人在後來遇到善知識，聽聞佛法，每一法都能受益，開始分辨善與不善，能如實明白苦
、集、滅、道，捨棄不善行為，心中生起歡喜，安然快樂，並且在快樂中又生起更大的喜悅。就像有個人放棄粗糙的食物，改吃各種美味的飯菜，吃得很飽足後，還想追求更好的。修行人這樣修行，遠離一切不善的行為，內心生起歡喜快
樂，在快樂中又生起更大的喜悅，這就是如來所開示的第三條修行道路。
此處描述三十三天眾各自認為梵童子（即梵天童子）只對自己
說法，實際上是梵童子以多化身同時對眾天說法，展現佛法不可思議的神通力與平等施教。「一化」指其中一位化身（佛的化現身），當其中一位化身沉
默不語，其餘的化身也同時沉默，顯示諸佛化身的同體共感與威德。梵童子以神通示現，回到帝釋座位，準備說法，勸眾專心聆聽，顯示說法前的莊嚴與重視。
此句強調如來（佛陀）以自身力量，開闢三種成佛之道，親證
無上正覺，顯示佛果非他力所成。此句為提問，意指『所謂的三是指哪三？』常見於佛典用以引出下文的三項內容。
此段描述眾生因親近善知識、聽聞佛法而轉變，從貪欲與不善
行中解脫，獲得法喜與安樂，並於安樂中生起更深的喜悅，體現佛法轉化人心的力量。此譬喻說明眾生對於欲望無止境，滿足現有後仍追求更高層次
，對應修行人棄捨粗淺法門後，仍不斷追求更勝妙法。此段說明修行人遠離惡法，內心生起歡喜，進而體會更深的法
樂，並以如來自證菩提為喻，強調自力修行的重要性。此段描述眾生因瞋恚造惡，後遇善知識，聽聞佛法，修行離惡
，心得歡喜與大喜，展現佛法轉化人心的力量。此譬喻說明修行人棄捨粗淺法門，得更高妙法後，仍不滿足，
繼續追求更勝妙的法義，象徵修行精進、無止境的追求。此段描述修行人遠離惡法後，內心生起歡喜與快樂，並在快樂
中進一步生起更大的喜悅，象徵修行過程中心境的提升，這是佛陀所指引的第二條修行之道。此段描述眾生因愚癡無明，無法分辨善惡與四聖諦，後遇善知識，聽聞佛法，漸能分辨善惡、如實知四
諦，捨離惡行，心生歡喜與安樂，乃至於樂中復生更大喜悅，顯示佛法薰習與善知識的重要。此譬喻眾生對於世間欲望無止境，捨棄粗劣之物後，雖已獲得
更佳，仍不知足，繼續追求更勝者，顯示貪欲無窮。此段描述修行人遠離惡法後，內心生起歡喜與快樂，並於快樂中再生更大的喜悅，象徵修行進階的心靈
昇華。
如來所開示的第三徑路，即是指這種由離惡而生的深層法樂。
- 化身：指以神通變化出多個身形，能同時現於多處。
- 默：指沉默不語，亦有止息言說之意。
- 三徑路：指三種成佛之道，常解為聲聞、緣覺、菩薩三乘。
- 自致正覺：親自證得無上正等正覺。
- 何謂：意為『什麼是』，用於發問。
- 為三：指三種、三項。
- 善知識：指能引導眾生向善、教導佛法的導師或善友。
- 離欲：遠離貪欲之心。
- 恬然快樂：內心安定、平靜的快樂。
- 大喜：指由法樂而生的更深層次的喜悅。
- 麤食：粗糙、簡單的食物，喻指初淺法門或世間欲樂。
- 百味飯：多種美味的飯菜，喻指更高層次的法門或更細緻的欲望。
- 勝者：更勝、更高妙的事物或法門。
- 行者：指修行佛法之人。
- 不善法：一切惡行、煩惱與障礙解脫的行為。
- 最正覺：即無上正等正覺，佛果。
- 瞋恚：指憤怒、怨恨等煩惱心。
- 身、口、意惡業：分別指身體、語言、意念所造的不善行為。
- 苦、習、盡、道：即四聖諦，分別為苦諦、集諦、滅諦、道諦。
- 第三徑路：佛陀所開示的第三種修行階段或方法，強調由離惡生喜。
「時， 三十三天各作是念：『今梵童子獨於我坐而 說是語，而彼梵童一化身語，餘化亦語；一化 身默，餘化亦默。』時，彼梵童還攝神足，處帝釋 坐，告忉利天曰：『我今當說，汝等善聽！如來、 至真自以己力開三徑路，自致正覺。何謂 為三？或有眾生親近貪欲，習不善行，彼人 於後近善知識，得聞法言，法法成就，於是 離欲捨不善行，得歡喜心，恬然快樂，又於 樂中，復生大喜；如人捨於麤食，食百味飯， 食已充足，復求勝者。行者如是，離不善法， 得歡喜樂，又於樂中，復生大喜，是為如來 自以己力開初徑路，成最正覺。又有眾生 多於瞋恚，不捨身、口、意惡業，其人於後遇 善知識，得聞法言，法法成就，離身惡行、口、 意惡行，生歡喜心，恬然快樂，又於樂中，復 生大喜；如人捨於麤食，食百味飯，食已充 足，復求勝者。行者如是，離不善法，得歡喜 樂，又於樂中，復生大喜，是為如來開第二 徑路。又有眾生愚冥無智，不識善惡，不 能如實知苦、習、盡、道，其人於後遇善知識， 得聞法言，法法成就，識善不善，能如實知 苦、習、盡、道，捨不善行，生歡喜心，恬然快 樂，又於樂中，復生大喜；如人捨於麤食， 食百味飯，食已充足，復求勝者。行者如是， 離不善法，得歡喜樂，又於樂中，復生大喜， 是為如來開第三徑路。』
尊復為阿難說此正法，阿難復為比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷說是正法。
又為他的眷屬講解這個正法，闍尼沙神又在佛陀面前講這個正法，佛陀又為阿難講解這個正法，阿難又把這個
正法傳達給比丘、比丘尼、優婆塞和優婆夷。
此段描述正法的多重傳播，從天界到人間，顯示法的普及與重
要性。
每一層次的聽眾皆有其代表性，體現佛法無遠弗屆、眾生皆可受益。
- 毗沙門天王：四大天王之一，北方多聞天王。
- 闍尼沙神：佛教護法神祇，常見於經典中。
- 比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷：分別指出家男眾、女眾及在家男、女居士。
「時，梵童子於忉利天 上說此正法，毗沙門天王復為眷屬說此 正法，闍尼沙神復於佛前說是正法，世尊 復為阿難說此正法，阿難復為比丘、比丘 尼、優婆塞、優婆夷說是正法。」
此句描述阿難尊者聽聞佛陀教誨後，心生歡喜並依教奉行，體
現佛弟子應有的恭敬與實踐精神。
- 聞佛所說：聽聞佛陀的教法。
是時，阿難聞佛 所說，歡喜奉行。