長阿含經
佛說長阿含經卷第六
後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯
（五）第二分初小緣經第一
「如是我聞」為佛教經典開頭的固定語，表明此經內容為阿難親聞佛說，具權威性與真實性。
- 如是我聞：佛教經典開場語，意指『我（阿難）親自聽聞佛所說』。
如是我聞：
此句為經典常見的起首語，交代佛陀說法的時間、地點及隨從
弟子人數，顯示法會莊嚴與信眾眾多。
- 一時：佛經開頭用語，表不定時，強調事件真實發生。
- 舍衛國：古印度國名，佛陀常駐地之一。
- 清信園林鹿母講堂：為信施所建供佛說法之處，鹿母為園林名。
- 大比丘：指受具足戒之僧人，地位崇高。
- 千二百五十人：佛陀常隨弟子數目，象徵僧團規模。
一時，佛在舍衛國清信園林 鹿母講堂，與大比丘眾千二百五十人俱。
出家修行，一位叫婆悉吒，另一位叫婆羅墮。那個時候，佛陀從靜室走出來，在講堂上來回走動修行。那個時候，婆悉吒看到佛陀在來回行走，就馬上趕去找婆羅墮，對他說：「你知道嗎？」。那個時候，如來剛從靜室出來，在講堂裡來回走動，我們
可以一起去見世尊，也許能聽到如來有什麼開示。那個時候，婆羅墮聽完他的話，就一起去見佛陀，頂禮佛足，跟隨佛陀一同行走。
此句描述兩位婆羅門因堅定信心而投奔佛陀，並剃度出家，展現信仰的力量與出離心。
描述佛陀於靜室出來，在講堂上經行，展現修行者日常威儀與安住。
此段描述婆悉吒見佛陀經行後，急速前往通知婆羅墮，顯示其對佛陀行止的重視與急切心情。
本句描述佛陀（如來）從靜室出來，在講堂上經行，弟子們希
望前往親近佛陀，或能聽聞佛陀開示法語，展現弟子對佛陀教法的渴望與恭敬。描述婆羅墮聽聞語後，前往佛陀處，頂禮並隨佛行走，展現弟子對佛的恭敬與隨順。
- 婆羅門：印度種姓制度中的最高階層，常為宗教祭司。
- 堅固信：堅定不移的信仰。
- 出家為道：捨俗入僧團，修習佛法。
- 靜室：指佛陀靜修、休息之處。
- 彷徉經行：指在一定範圍內來回行走，為禪修的一種方式。
- 經行：指佛陀在行走、修習經行禪定。
- 婆悉吒、婆羅墮：皆為人名，佛經中常見弟子或相關人物。
- 如來：佛陀的尊稱，意指證得真理、來去自如者。
- 世尊：佛陀的尊稱。
- 言說：佛陀開示法義。
- 婆羅墮：人名，佛弟子。
- 頭面禮足：以頭面觸佛足，表示最高敬意。
爾時，有二婆羅門以堅固信往詣佛所，出 家為道，一名婆悉吒，二名婆羅墮。爾時， 世尊於靜室出，在講堂上彷徉經行。時，婆 悉吒見佛經行，即尋速疾詣婆羅墮，而語 之言：「汝知不耶？如來今者出於靜室，堂上經 行，我等可共詣世尊所，儻聞如來有所言 說。」時，婆羅墮聞其語已，即共詣世尊所，頭 面禮足，隨佛經行。
因為對我佛法有堅固的信心而出家修道的嗎？」
是因為對我的佛法有堅定信心才出家修行的嗎？」
此段為佛陀詢問婆悉吒等二人出家的動機，強調信心與出家修
道的因緣，顯示信心在佛法修行中的重要地位。
- 婆悉吒：人名，為婆羅門種姓弟子。
- 婆羅門種：印度四姓之一，屬於最高階層。
- 信堅固：指對佛法有堅定不移的信心。
- 出家修道：離俗入僧團，修習佛法。
爾時，世尊告婆悉吒曰： 「汝等二人出婆羅門種，以信堅固於我法 中出家修道耶？」
「如是」為佛教經典中常見的肯定答語，表示完全同意或認可
對方所言，具有莊重、正式的語感。
- 如是：佛典中用以肯定、承認的答語，常見於問答或開經偈。
答曰：「如是！」
此句為佛陀直接稱呼婆羅門，開啟教誨或對話，展現佛陀對不同階層眾生的平等關懷。
此句為佛陀詢問弟子在佛法中出家修行時，婆羅門階層是否會
因此而責難或產生嫌隙，反映出家者與社會、宗教傳統間的關係。
- 佛言：佛陀開口說話的常用起首語，表示接下來是佛陀的教誨。
- 法中：指佛陀的教法、佛教。
- 嫌責：指責、非議。
佛言：「婆羅門！今 在我法中出家為道，諸婆羅門得無嫌責 汝耶？」
「唯然」為古漢語中表示肯定、應允之語，常見於佛典問答，表達對上問的承認或同意。
此句表達出家者因蒙佛恩德而能修道，但也因此受到婆羅門階
層的輕視與責難，反映佛弟子在印度社會的處境。
- 唯然：即『是的』、『誠然』，用於答應、肯定對方的話。
- 蒙佛大恩：感念佛陀的恩德。
答曰：「唯然！蒙佛大恩，出家修道，實自 為彼諸婆羅門所見嫌責。」
佛陀詢問弟子，對方是因何事而對其產生嫌隙與責難，強調因果與對治煩惱的根本。
佛言：「彼以何事 而嫌責汝？」
世就能獲得清淨的理解，將來也會保持清淨；你們為什麼要放棄自己的清淨血脈，去信奉那位瞿曇的不同教法呢？世尊！他們看到我在佛法裡出家修行，就用這些話來責怪我。
此句反映當時印度社會婆羅門階級自認高貴，強調種姓制度的
優越與排他性，佛陀常針對此種觀念予以破斥，強調平等。此句反映出種姓制度下的優越與歧視觀念，強調自我種姓的清
淨與他者的卑劣，為佛陀批判的對象。此句反映婆羅門教義，主張婆羅門種姓源自梵天，具有天生的
清淨與智慧，現世與未來皆能保持純淨無染。此句為質疑、責問語氣，指責對方捨棄本來的清淨種姓（婆羅
門等），而投入釋迦牟尼佛（瞿曇）所創立的佛教法門，視其為異於本教的法。「世尊」為佛陀的尊稱，意指「世間所尊敬者」，常用於弟子對佛陀的稱呼。
此句描述他人見到說話者於佛法中出家修行，卻以言語加以責
難，反映出家修道者常遭外界誤解或非議。
- 種：指種姓、血統。
- 餘者卑劣：指非婆羅門者皆被視為低賤。
- 清白：指純淨、無瑕，常用以形容高貴或無染。
- 黑冥：比喻卑賤、愚昧，帶有貶義。
- 梵天：印度教創世神，萬物之源。
- 現法：現世、當下的法則或狀態。
- 清淨解：指純淨、無染的領悟或理解。
- 清淨種：指婆羅門等高種姓，強調血統與宗教純潔。
- 瞿曇：釋迦牟尼佛的姓氏，佛教創立者。
- 異法：指與本教不同的教法，含有異端、外道之意。
- 佛法：指佛陀所說的教法。
尋白佛言：「彼言：『我婆羅門種最 為第一，餘者卑劣；我種清白，餘者黑冥；我婆 羅門種出自梵天，從梵口生，於現法中得 清淨解，後亦清淨；汝等何故捨清淨種，入 彼瞿曇異法中耶？』世尊！彼見我於佛法中 出家修道，以如此言而呵責我。」
妄自稱：『婆羅門種最為第一，餘者卑劣；我們的種姓清白無瑕，其他人則卑賤黑暗；我們婆羅門的種姓出自梵天，從梵口所生，現今清淨，將來亦清淨。婆悉吒！婆悉吒！在我這無上正真之道中，不需講究出身，也不依
恃自我與傲慢之心。這些是世俗法則所重視的，我的法則則不如此。若有沙門、婆羅門自恃種姓，懷憍慢心，於我法中終不得成無上證。若能捨棄種姓執著，去除驕慢之心，便能在我法中證得道果，堪受正法。人有惡而墮於下流，我的法不是如此。
一樣，還虛假地自誇：『婆羅門種姓是最尊貴的，其他人都比不上；我們的種族純淨高貴，其他人則低賤黑暗；我們婆羅門的血統是從梵天而來，由梵天之口所生，現在是清淨的，未來也會保持清淨。婆悉吒！在我這最究竟正確的修行道路上，不需要看重出身，也不
依靠自我和傲慢。這些是世間的規矩，我的法則並不是這樣。如果有沙門或婆羅門，因為自恃出身高貴而心生傲慢，在
我的教法中終究無法證得最上的覺悟。如果能放下對出身的執著，去除傲慢心，就能在我的教法中證得正道，有資格接受正法。有人因為作惡而墮落到低下的境地，但我的教法並不是這樣的。
佛陀指出世人因無明愚癡，執著種姓高下，實則如禽獸般無智慧，批判種姓制度的虛妄。
此句反映出種姓制度下的優越與歧視觀念，強調自我種姓的純
淨與他者的卑劣，為佛教批判世俗分別心的語境。此句反映婆羅門自認其種姓神聖，認為出自梵天之口，現世與
未來皆清淨無染，強調種姓制度的神授與純潔性。「婆悉吒」為人名，為佛陀弟子之一，常見於佛經中，譯音未譯義。
佛陀強調其正法超越世俗階級與自我傲慢，修行不以出身或自
大為依據，與世俗法則不同，體現平等與無我精神。佛陀強調修行者若執著於出身、種姓並生起傲慢，則無法在佛
法中證得無上正覺。
佛法重視平等與謙卑，超越世俗階級觀念。本句強調修行者應超越世俗種姓觀念與自大心，才能在佛法中
證得正道，具備接受正法的資格。此句強調世間人性可能趨於惡劣、墮落，但佛陀所說的法則並
非如此，意在彰顯佛法的清淨與超越世俗。
- 愚冥無識：指無明愚癡，缺乏正見。
- 禽獸：比喻缺乏理智與分別力。
- 梵口生：指由梵天之口所生，象徵語言、祭祀與智慧的來源。
- 無上正真道：指佛陀所證悟的最圓滿、無上的正道（阿耨多羅三藐三菩提）。
- 種姓：印度社會的階級、出身。
- 吾我憍慢：自我中心與傲慢心態。
- 俗法：世間的規矩、制度。
- 我法：佛法，指佛陀所說的教法。
- 沙門：出家修行者，泛指僧侶。
- 無上證：即無上正等正覺，佛果。
- 憍慢心：驕傲自大之心，障礙修行。
- 成道證：證得佛道或聖果。
- 正法：正確無誤的佛法。
- 下流：指品德低下、墮落。
佛告婆悉 吒：「汝觀諸人愚冥無識猶如禽獸，虛假自 稱：『婆羅門種最為第一，餘者卑劣；我種清白， 餘者黑冥；我婆羅門種出自梵天，從梵口 生，現得清淨，後亦清淨。』婆悉吒！今我無上 正真道中不須種姓，不恃吾我憍慢之心， 俗法須此，我法不爾。若有沙門、婆羅門，自 恃種姓，懷憍慢心，於我法中終不得成 無上證也。若能捨離種姓，除憍慢心，則於 我法中得成道證，堪受正法。人惡下流， 我法不爾。」
，是否受稱揚或責難，皆由智者依其行為而定。」所謂四，是指哪四項？一者剎利種，二者婆羅門種，三者吠舍種，四者首陀羅種。婆悉吒！你聽著，剎利族中有人殺生、有人偷竊、有人婬亂、有人
欺妄、有人兩舌、有人惡口、有人綺語、有人慳貪、有人嫉妒、有人邪見。婆羅門種、居士種、首陀羅種也都一樣，皆造作十種惡行。婆悉吒！做不善的行為就會有不善的果報，造作極惡的行為就會有
極惡的果報。如果這些果報只會發生在剎利、平民、首陀羅種，而不會發生在婆羅門種，那麼婆羅門種就可以
自言：『我婆羅門種最為第一，其他人都很卑劣；我所種植者為清白，其餘皆為黑冥。我等婆羅門種出自梵天，從梵天之口所生，現今清淨，未來亦清淨。如果行不善業便有不善果報，行黑冥之行便有黑冥之報，那麼即使在婆羅門、剎利、居士、首陀羅這四
種姓中，婆羅門也不能獨自宣稱：『我的種姓清淨，最為第一。』
惡言、有人說花言巧語、有人吝嗇貪婪、有人心生嫉妒、有人抱持錯誤見解。婆羅門、居士、首陀羅這幾種人也都一樣，混雜地做著十種惡行。婆悉吒！做壞事就會有壞的報應，做極其黑暗的事就會有極其黑暗
的報應。如果這些報應只會發生在剎利、平民、首陀羅種，而不會發生在婆羅門種，那婆羅門種就能說：『我
們婆羅門種最尊貴，其他人都很低下；我所種下的是清淨光明，其它的都是黑暗無明。我們婆羅門的種族是從梵天而來，由梵天之口所生，現在是清淨的，將來也會保持清淨。如果做壞事就會有壞的果報，做黑暗的行為就會有黑暗的報應，那麼即使在婆羅門、剎利、居士、首陀
羅這四種姓裡，婆羅門也不能單獨說：『我的種姓最清淨、最尊貴。』
佛陀指出，四姓（婆羅門、剎帝利、吠舍、首陀羅）中皆有善
惡之人，是否受稱揚或責難，端視其行為，而非出身。此句為佛教經典常見提問句式，用於引出下文所列舉的四項內容。
此句列舉古印度社會的四大種姓，分別為剎利（武士、貴族）
、婆羅門（祭司）、居士（吠舍，商人、平民）、首陀羅（勞工）。此為直呼弟子名，常見於佛經中，表示佛陀對弟子的直接呼喚或開示前的稱呼。
此處列舉十種惡行，說明即使是剎利種族中也有犯下各種惡業
之人，強調眾生平等，善惡不分種姓。此句指出不同種姓皆同樣造作十惡業，強調惡行與出身無關，皆因行為所致。
「婆悉吒」為人名，為佛陀弟子之一，此處為直接稱呼其名，屬於呼格用法。
此段強調業報平等，無論種姓，行不善業皆有不善果報，破除婆羅門至上觀念。
此句以「清白」與「黑冥」對比，象徵善惡、正邪分明，強調
自我修行清淨，其餘眾生則陷於無明與惡業。此句表現婆羅門自認其種姓神聖，認為自身出自梵天（Brahmā
），並以清淨為其本質，強調種姓的神聖與純潔。此段強調業報平等，無論種姓高低，行不善必有不善果報，破除婆羅門種姓至上的觀念。
- 四姓種：印度社會的四個主要階級（種姓）。
- 智者：指有智慧、能辨善惡的人。
- 何謂為四：意指『所謂的四是指哪四項？』，常見於佛典中作為分項說明的起首。
- 剎利種：Kṣatriya，武士、貴族階級。
- 居士種：Vaiśya，商人、農民等平民階級，譯為『居士』略有不準，應為『吠舍』。
- 首陀羅種：Śūdra，勞工、僕役階級。
- 婆悉吒（Vasetta）：佛陀弟子名，巴利音譯。
- 剎利：印度四姓之一，武士、貴族階級。
- 殺生、盜竊、婬亂、欺妄、兩舌、惡口、綺語、慳貪、嫉妬、邪見：十惡業。
- 十惡行：殺生、偷盜、邪淫、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪欲、瞋恚、邪見。
- 婆悉吒（梵語：Vaseta），佛陀弟子名。
- 不善行：指惡業、壞行為。
- 黑冥行／黑冥報：比喻極惡之行與其所感的黑暗果報。
- 剎利、居士、首陀羅、婆羅門：古印度四種姓。
- 黑冥行：比喻極惡、晦暗之行為。
- 婆羅門、剎利、居士、首陀羅：古印度四種姓。
- 種清淨：指種姓純正、無雜。
- 最為第一：最尊貴、最優越。
佛告婆悉吒：「有四姓種，善惡 居之，智者所舉，智者所責。何謂為四？一 者剎利種，二者婆羅門種，三者居士種，四 者首陀羅種。婆悉吒！汝聽剎利種中有殺 生者，有盜竊者，有婬亂者，有欺妄者，有兩 舌者，有惡口者，有綺語者，有慳貪者，有嫉 妬者，有邪見者；婆羅門種、居士種、首陀羅種 亦皆如是，雜十惡行。婆悉吒！夫不善行有不 善報，為黑冥行則有黑冥報，若使此報獨 在剎利、居士、首陀羅種，不在婆羅門種者， 則婆羅門種應得自言：『我婆羅門種最為第 一，餘者卑劣；我種清白，餘者黑冥；我婆羅門 種出自梵天，從梵口生，現得清淨，後亦 清淨。』若使行不善行有不善報，為黑冥行 有黑冥報，必在婆羅門種、剎利、居士、首陀 羅種者，則婆羅門不得獨稱：『我種清淨，最 為第一。』
不兩舌、不惡口、不綺語、不慳貪、不嫉妒、不邪見；婆羅門種、居士、首陀羅種亦皆如是，同修十善。做善事必有善報，行清白之行必有清白之報。如果這些果報只會出現在婆羅門身上，不會出現在剎利、
居士、首陀羅身上，那麼婆羅門種姓就可以自言：『我種清淨，最為第一。』如果四個種姓同得此果報，那麼婆羅門就不能獨自宣稱：『我的種姓最清淨，最為第一。』
不挑撥離間、不口出惡言、不說無益的話、不吝嗇貪婪、不嫉妒他人、不抱持錯誤見解；婆羅門、在家居士、首陀羅等各種階級的人，也都是這樣，一同修行十種善法。做善事一定會有好報，行為清白也會有清白的果報。如果這些好報只會發生在婆羅門身上，而不會發生
在剎利、居士或首陀羅身上，那婆羅門就可以說：『我們的種姓最清淨、最優越。』。如果四個種姓都能得到這樣的果報，那婆羅門就不能再說：『我的種姓最純淨、最尊貴。』
「婆悉吒」為人名，為佛陀弟子之一，常見於佛經中。
此句列舉剎利種姓中持守十善業的人，強調不作十種惡行，屬於佛教倫理的根本戒律。
此句強調無論出身階級，皆可共同修習十善業道，體現佛教平等思想。
此段強調善惡因果普遍平等，非僅特定種姓專有，破除婆羅門
自認高貴的觀念，闡明佛教因果報應不分種姓。此句指出，若四姓皆能獲得同樣的善報，婆羅門便失去自認為
最清淨、最尊貴的理由，強調平等觀念，破除種姓優越的執著。
- 十善業：不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪、不瞋、不邪見。
- 不慳貪：原文為『不慳貪』，譯文作『不貪心』，略有簡化。
- 不婬：即不邪淫。
- 不綺語：指不說浮華虛偽之語。
- 居士：在家修行者，未出家者。
- 十善：指身、口、意三業的十種善行。
- 善法：指正當、善良的行為或法則。
- 善報、白報：分別指善行、清淨行所感得的善果、清淨果報。
- 四姓：印度社會的四大種姓，分別為婆羅門、剎帝利、吠舍、首陀羅。
- 此報：指善業所感得的果報。
「婆悉吒！若剎利種中有不殺者，有不 盜、不婬、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不慳貪、 不嫉妬、不邪見；婆羅門種、居士、首陀羅種亦 皆如是，同修十善。夫行善法必有善報，行 清白行必有白報，若使此報獨在婆羅門， 不在剎利、居士、首陀羅者，則婆羅門種應 得自言：『我種清淨，最為第一。』若使四姓同有 此報者，則婆羅門不得獨稱：『我種清淨，最為 第一。』」
生子，與世人無異，卻還詐稱：『我是梵種，從梵口生，現得清淨，後亦清淨。』婆悉吒！你現在應當知道，我的弟子們種姓不同，所出各異，但在
我教法中出家修道。如果有人問：『你是哪個種姓的？』應答曰：『我是沙門釋迦族的後裔。』你也可以自稱：『我是婆羅門種，親從口生，從法化生，現得清淨，後亦清淨。』其原因是什麼？大梵這個名字就是如來的稱號，如來是世間的眼目，法是
世間的智慧，是世間的正法，是世間的清淨，是世間的法輪，是世間的甘露，是世間的法主。
說：『我是梵天的種族，從梵天之口出生，現在很清淨，以後也會一直清淨。』」。婆悉吒！你現在要明白，我的弟子們本來出身、種姓各不相同，但
都在我的教法中出家修行。如果有人問你：『你是什麼種姓？』。你應該這樣回答他：『我是出家修行的釋迦族後代。』。你也可以說：『我是婆羅門種族，直接從口中出生，由法所化生，現在清淨，將來也清淨。』。為什麼會這樣呢？『大梵』這個名稱就是如來的別名。如來是世間的明眼人
，佛法是世間的智慧、正法、清淨、法輪、甘露，也是世間的法主。
佛陀指出婆羅門自稱出自梵天口、天生清淨，實則與世人無異，揭示種姓觀念的虛妄。
「婆悉吒」為人名，為佛陀弟子之一，常見於佛典中，無需翻譯，直接音譯保留。
佛陀強調弟子們雖出身、種姓各異，但在佛法中皆能平等出家
修道，顯示佛教不拘世俗階級，重視修行本質。此句指遇到詢問時，應自稱為沙門（出家修行者）、釋迦族的
後裔，強調佛弟子的身分與傳承。此句描述婆羅門自認為高貴種姓，強調其出身純淨，並以「從
法化生」象徵精神或教法上的誕生，現世與未來皆保持清淨無染。此句為經文常見提問語，表示接下來將解釋前述內容的原因或道理。
此句說明『大梵』即如來之異名，並以多重譬喻彰顯如來與佛法於世間的殊勝地位，如來為世間導師，
佛法為智慧、正法、清淨、法輪、甘露與法主，皆為佛教核心象徵。
- 梵種、梵口生：指自認為出自梵天，象徵神聖純淨。
- 出家：離俗修行，成為僧團一員。
- 釋種子：釋迦族的後裔，指佛陀的種姓。
- 親從口生：印度神話認為婆羅門由梵天口中生出，象徵言語、教法的傳承。
- 從法化生：意指依教法而生，強調精神或法義上的清淨誕生。
- 所以者何：意為『其所以然者是什麼？』，常用於引出解釋。
- 大梵：原指梵天，佛教中引申為如來的尊號。
- 世間眼：比喻如來能見世間一切，為眾生導師。
- 法輪：象徵佛法教化不息。
- 甘露：比喻佛法能滅苦得樂。
- 法主：佛法的主宰者。
佛告婆悉吒：「今者現見婆羅門種，嫁娶 產生，與世無異，而作詐稱：『我是梵種，從梵 口生，現得清淨，後亦清淨。』婆悉吒！汝今當 知，今我弟子，種姓不同，所出各異，於我法 中出家修道，若有人問：『汝誰種姓？』當答彼 言：『我是沙門釋種子也。』亦可自稱：『我是婆 羅門種，親從口生，從法化生，現得清淨，後 亦清淨。』所以者何？大梵名者即如來號，如來 為世間眼，法為世間智，為世間法，為世 間梵，為世間法輪，為世間甘露，為世間法 主。
篤信，並且篤信如來所說的法，這些法微妙清淨，現世即可修行，所說之法無有時節限制，顯示涅槃的要義，
唯有智者能知，非凡夫愚人所能理解的教法。對僧團篤信，個性善良誠實，修行成果圓滿，家人或隨從
也都獲得成就，是真正的佛弟子，於一切佛法皆能成就；所謂眾者，指戒眾成就，定眾、慧眾、解脫眾、解脫知見眾皆成就。趨向須陀洹，證得須陀洹；邁向斯陀含，證得斯陀含；趨向阿那含，得阿那含；趨向阿羅漢，得證阿羅漢果；四雙八輩，這就是如來的弟子眾。值得敬仰和尊重，是世間的福田，應該接受大家的供養；對戒律篤信，圓滿持守聖者之戒，無缺無漏，毫無瑕疵與
污點，為智者所稱讚，圓滿具足清淨安寂。婆悉吒！所有婆羅門種、在家居士、首陀羅種的人，也都應如是對
佛、法、僧具足信心，成就聖者的戒律。婆悉吒！剎帝利種姓中也有人供養羅漢，恭敬禮拜他們；婆羅門、居士、首陀羅也都供養羅漢，恭敬禮拜。
來、至真、等正覺——也深信佛所說的法，這些法門精妙清淨，當下就能修行，沒有時間上的限制，能指示涅槃
的關鍵，只有有智慧的人能明白，凡夫愚人難以領會。他對僧團非常有信心，為人善良正直，修行上已獲得圓滿
成果，家人或隨從也都成就善法，是名副其實的佛弟子，對各種佛法都能有所成就。所謂的『眾』，就是指戒眾、定眾、慧眾、解脫眾、解脫知見眾這五種都已圓滿具足。正朝向須陀洹果位，並已證得須陀洹果；朝向斯陀含果前進，並證得斯陀含果位；朝向阿那含果修行，就能證得阿那含果；朝向阿羅漢的修行，最後成就阿羅漢果位。四雙八輩，這群人就是佛陀的弟子們。值得大家敬重，是世間的福田，理當接受眾人的供養。對戒律非常堅定信仰，完全具備聖者的戒法，沒有任何缺
失或瑕疵，也沒有一點污點，受到有智慧者的稱讚，圓滿具備清淨安詳。婆悉吒！不論是婆羅門、在家居士，還是首陀羅，都應該這樣深信
佛、法、僧，並圓滿持守清淨的戒律。婆悉吒！在剎帝利這個階級裡，也有人會供養羅漢，並且恭敬地禮拜他們；那個時候，婆羅門、在家居士，甚至首陀羅等人也都供養羅漢，恭敬地禮拜。
「婆悉吒」為人名，為佛陀弟子之一，經中常見其請問佛法。
本句強調剎利種中若有人對佛的十號及佛法具足信心，能理解
佛法的微妙清淨與即時可修，並指出佛法超越時空，涅槃要義唯智者能知，非凡夫所及。此句描述一位對僧團篤信、品德善良誠實、修行成果圓滿、眷
屬亦得成就，堪稱真正的佛弟子，於諸法皆能成就。此句說明『眾』指的是五種修行成就的群體：戒、定、慧、解脫、解脫知見，皆已具足圓滿。
「向須陀洹」指正朝向須陀洹果位修行者，「得須陀洹」則指已證得須陀洹果（初果聖者）。
「向斯陀含」指修行者正朝向斯陀含果位努力；「得斯陀含」
則是已證得斯陀含果，為四果阿羅漢中的第二果，意為『一來』，即僅再來人間一次即能解脫。「向阿那含」指證得阿那含果前的修行階段，「得阿那含」則
是已證得阿那含果，為四果阿羅漢中的第三果，斷盡五下分結，不再於欲界受生。「向」在此指趨向、親近、學習之意，強調因親近阿羅漢而得證阿羅漢果位，體現因緣法則。
「四雙八輩」指聲聞乘修行者的四種果位及其對應的八類弟子，為佛陀最重要的弟子群體。
此句讚歎聖者具備可敬可尊的德行，為世間眾生的福田，應當
受人供養，強調供養聖者能積聚福德。此句強調對戒律的堅定信心與圓滿持守，無缺無污，獲智者稱
讚，達到善寂（清淨安穩）的境界。「婆悉吒」為人名，為佛陀弟子之一，音譯保留，常見於佛經中。
此句強調無論種姓或身份，皆應對三寶具足信心，並成就聖者
所持之戒律，體現佛教平等與信仰實踐。此句說明剎帝利種姓中亦有信奉佛法、供養羅漢並恭敬禮拜者，顯示佛教信仰跨越階級。
此句強調不同階層（婆羅門、居士、首陀羅）皆能供養、禮敬
羅漢，顯示佛法平等、無階級之分。
- 十號：佛的十種尊號，包括如來、至真、等正覺等。
- 如來法：指佛所說的教法。
- 泥洹：即涅槃，解脫之意。
- 僧：指僧伽，佛教僧團。
- 道果成就：修行證得成果。
- 眷屬成就：家人或隨從亦得利益或成就。
- 佛真弟子：真正依佛法修行的弟子。
- 法法成就：於一切佛法皆能成就。
- 戒眾：持戒成就的僧團。
- 定眾：禪定成就的僧團。
- 慧眾：智慧成就的僧團。
- 解脫眾：證得解脫的僧團。
- 解脫知見眾：具備解脫知見的僧團。
- 須陀洹（Sotāpanna）：意譯為『入流』，為四向四果中的初果，證得此果者已斷三結，必定於 七生之內證得阿羅漢果。
- 向須陀洹：尚未證果，正向此果修行者。
- 得須陀洹：已證得須陀洹果。
- 斯陀含（Sakṛdāgāmin）：四果阿羅漢的第二果，意為『一來』。
- 向：表示趨向、尚未證得。
- 得：表示已證得該果位。
- 阿那含：梵語 Anāgāmin，意為『不來者』，四果聖者之一，證得者不再於欲界輪迴。
- 向阿那含：指即將證得阿那含果的修行人。
- 得阿那含：已證得阿那含果。
- 阿羅漢：梵語 Arhat，意為『應供』、『殺賊』，佛教四果之一，已斷盡煩惱，證得涅槃。
- 四雙八輩：四雙指四向（預流向、一來向、不還向、阿羅漢向），八輩指四果（預流果、一來果 、不還果、阿羅漢果）及其向果合計八類。
- 如來弟子眾：指佛陀的聲聞弟子。
- 福田：比喻能生長福德的對象，指值得供養的聖者。
- 供：供養，指以財物、飲食等恭敬奉獻。
- 聖戒：指聖者所持之清淨戒律。
- 善寂：意指圓滿清淨、安詳寂靜的境界。
- 婆悉吒（Vaseta）：佛弟子名，常見於巴利及漢譯佛典。
- 信佛、信法、信眾：即三寶信仰。
- 羅漢：阿羅漢，已證得解脫的聖者。
- 首陀羅：印度四姓中地位最低者，屬勞動階級。
「婆悉吒！若剎利種中有篤信於佛、如來、 至真、等正覺，十號具足，篤信於法，信如來 法，微妙清淨，現可修行，說無時節，示泥洹 要，智者所知，非是凡愚所能及教；篤信於 僧，性善質直，道果成就，眷屬成就，佛真弟子 法法成就；所謂眾者，戒眾成就，定眾、慧眾、解 脫眾、解脫知見眾成就。向須陀洹、得須陀洹； 向斯陀含，得斯陀含；向阿那含，得阿那含；向 阿羅漢，得阿羅漢；四雙八輩，是為如來弟子 眾也。可敬可尊，為世福田，應受人供；篤 信於戒，聖戒具足，無有缺漏，無諸瑕隙， 亦無點污，智者所稱，具足善寂。婆悉吒！ 諸婆羅門種、居士、首陀羅種亦應如是篤信 於佛、信法、信眾，成就聖戒。婆悉吒！剎利種 中亦有供養羅漢，恭敬禮拜者；婆羅門、居士、 首陀羅亦皆供養羅漢，恭敬禮拜。」
，禮敬他，而波斯匿王又來供養禮敬我。他並不因此心想：『沙門瞿曇出身於豪族，而我出身卑下。』沙門瞿曇出身於極為富有、威德顯赫的家庭，而我卻生於
貧窮卑賤的小家，因此才會如此虔誠地供養、禮敬如來。波斯匿王觀察佛法，明辨真偽，因而生起清淨的信心，故致敬如來。
沒有因此心想：『沙門瞿曇出身高貴，我的出身卻低賤。』」。沙門瞿曇出生在非常富有、地位顯赫的家庭，而我卻出身
貧窮低微的小家庭，所以才會這麼虔誠地供養和禮敬如來。波斯匿王審視佛法，分辨其真偽，因此生起純淨的信心，向如來表達敬意。
此段強調平等無我，無論出身貴賤，皆能互相禮敬，顯示佛法超越世俗階級觀念。
此段表達說話者因自身出身貧賤，對於如來（佛陀）出身尊貴
而生起敬仰，進而虔誠供養禮敬佛陀，體現佛教中平等與供養的精神。本句說明波斯匿王因為對佛法的觀察與分辨，能夠明了其真偽
，從而生起純淨的信心，進而恭敬如來。
強調信心建立於智慧的抉擇與正見。
- 釋種：釋迦族，佛陀的本族。
- 波斯匿王：古印度憍薩羅國國王，佛陀重要護法。
- 沙門瞿曇：指佛陀，沙門為出家修行者，瞿曇為佛陀姓氏。
- 大財富、大威德家：指佛陀出身釋迦族王室，具足財富與威望。
- 法：指佛法、正法。
- 淨信：純淨無雜的信心，非盲信。
佛告婆悉 吒：「今我親族釋種亦奉波斯匿王，宗事禮 敬，波斯匿王復來供養禮敬於我，彼不念 言：『沙門瞿曇出於豪族，我姓卑下；沙門瞿 曇出大財富、大威德家，我生下窮鄙陋小家 故，致供養禮敬如來也。』波斯匿王於法觀 法，明識真偽，故生淨信，致敬如來耳。
音天，自然化生，以念為食，光明自照，神足飛空。其後此地盡變為水，無不周遍。在那個時候，已經沒有日月星辰，也沒有晝夜、年月和歲數，唯有大冥黑暗。其後，這片水變成大地，光音天的諸天眾生福報用盡、壽命終結後，便轉生於此。雖然來生於此，仍以念食，神足飛空，身光自照，長久住在此，各自稱言：『眾生！眾生啊！其後此地湧出甘泉，狀如酥蜜。那些剛來到天界、心性輕率的人，見到這泉水後，心中默念：『這是什麼？』可以親自試驗看看。他們便伸手指向泉水，嘗試品嚐，這樣反覆幾次，越發覺
得甘美，於是用手捧水放縱地飲食。這樣的快樂讓他們沉迷，毫無節制。其他眾生也跟著效仿，反覆品嚐，越
發覺得甘美，便不停地飲食。隨著這樣的行為，他們的身體逐漸變得粗糙，肌肉變得堅硬，失去了天界的美妙
容貌，也不再擁有神足，只能步行於地面。他們身上的光芒逐漸消失，天地變得昏暗。
有光明，能以神通在空中飛行。之後這片大地完全變成水，無所不覆蓋。那個時候，已經沒有日月星辰，也沒有晝夜、年月或年歲，只有一片極深的黑暗。後來，這片水變成了大地，光音天的眾生福報享盡、壽命結束後，就來到這裡投生。即使來到這裡投生，還是靠意念取食，能以神足飛行於空
中，身體自然發光，長久住在這裡，大家都各自說道：『眾生！各位眾生啊！後來這裡湧出了甘甜的泉水，樣子像酥和蜂蜜一樣。那些剛到天界、個性比較輕浮的人，看見這股泉水後，心裡暗自想：『這是什麼東西？』。你可以自己去試試看。他們把手伸進泉水裡，嘗試品嚐，這樣來回幾次，越覺得
美味，就用手捧著盡情吃喝，越吃越著迷，完全停不下來。其他眾生也跟著模仿，反覆品嚐，越吃越覺得好吃
，於是一直不停地吃。結果，他們的身體變得越來越粗糙，肌肉變硬，失去了天界的美麗外貌，也沒了神通，
只能在地上走路。身上的光芒漸漸消失，天地變得一片黑暗。
「婆悉吒」為梵語音譯，常見於佛經中，可能為人名、地名或
咒語音節，需依上下文判斷其確切意義。佛陀即將為弟子闡述印度社會四姓（婆羅門、剎帝利、吠舍、
首陀羅）的由來，說明其本緣，強調平等與因緣觀。描述劫盡時天地毀壞，眾生皆往生光音天，屬於色界天之一，
眾生以意念為食，身具光明與神通。
隨後大地化為水，象徵世界毀滅與再生的循環。此段描述宇宙毀壞時，時空與天體皆滅，唯餘無明黑暗，象徵法界歸於虛無，眾生無所依止。
描述世界形成過程，水變為大地，光音天眾因福報盡而墮入此
世，象徵眾生因業力流轉於不同界。描述來生於此的眾生，仍以意念為食，具神足通能飛行，身體
自發光明，長久安住，並自稱呼眾生。「眾生」指一切有情眾生，佛經中常用以呼喚或教誡對象，表現慈悲與關懷。
此句描述佛陀加持後，該地湧現甘美泉水，象徵法味甘露，利益眾生。
此句描述初升天界、心性尚未穩重者，面對天界奇景時的內心
反應，顯示凡夫對新境界的好奇與無知。此句為佛陀鼓勵弟子親自體驗、實踐佛法，強調實證的重要性。
此段描述眾生因貪著飲食，身相與能力逐漸退失，象徵由天界
墮落至凡間，失去神通與光明，顯示貪欲帶來的墮落與黑暗。
- 本緣：本源、起因、由來。
- 劫：佛教宇宙觀中的時間單位，指極長的時期。
- 光音天：色界初禪天，眾生以光音為食，無須飲食。
- 神足：指神通力，能自由飛行。
- 大冥：指極度黑暗，佛典中常用以形容宇宙毀壞後的狀態。
- 日月星辰：象徵世間時空與天體運行。
- 晝夜年月歲數：指時間的流逝與計量。
- 光音諸天：指色界初禪天的天人，身體發光，以光為食。
- 福盡命終：福報耗盡、壽命結束，為墮落或轉生的因緣。
- 念食：以意念為食，非依物質飲食。
- 身光自照：身體自然發光，無需外在光源。
- 眾生：佛教術語，泛指一切有情識的生命體。
- 甘泉：比喻法水，亦指甘美的泉水。
- 酥蜜：古印度常用以形容美味、甘美之物，象徵佛法甘露。
- 天性輕易：指心性輕浮、未經鍛鍊，容易隨境而動。
- 泉：此處指天界的甘泉，象徵殊勝法味或天界資糧。
- 試甞：親自嘗試、體驗。
- 天妙色：天界眾生殊勝美妙的容貌與光彩。
「婆悉 吒！今當為汝說四姓本緣。天地始終，劫盡 壞時，眾生命終皆生光音天，自然化生，以 念為食，光明自照，神足飛空，其後此地盡變 為水，無不周遍。當於爾時，無復日月星辰， 亦無晝夜年月歲數，唯有大冥。其後此水變 成大地，光音諸天福盡命終，來生此間。雖 來生此，猶以念食，神足飛空，身光自照，於 此住久，各自稱言：『眾生！眾生！』其後此地甘 泉涌出，狀如酥蜜。彼初來天性輕易者， 見此泉已，默自念言：『此為何物？可試甞 之。』即內指泉中，而試甞之，如是再三，轉覺 其美，便以手抄自恣食之，如是樂著，遂無 厭足，其餘眾生復效食之，如是再三，復覺 其美，食之不已，其身轉麤，肌肉堅䩕，失 天妙色，無復神足，履地而行，身光轉滅，天 地大冥。
地生出天然的地肥，色味俱足，香潔可食。於是眾生又取來食用，長久住於世間。飲食過多者，容貌會變得粗糙醜陋。吃得少的人，氣色依然和悅潤澤。那些容貌端正的人，生起傲慢心，輕視醜陋者。那些相貌醜陋的人，生起嫉妒與惡意，憎恨那些端正莊嚴
的人。於是眾生彼此爭訟，這時土地的肥沃因此不再存在。
有日月和星辰出現在天空，這時才會有晝夜、明暗和日月的年歲計算。那個時候，眾生只吃大地的滋味，長久住在世間；吃得多的人，外表就變得粗糙醜陋。吃得比較少的人，臉色還是紅潤有光澤，從這時候起，才有美醜和端正的差別。那些長得端正的人，會生起驕傲自大的心態，輕視相貌醜陋的人。那些相貌醜陋的人，心裡產生嫉妒和怨恨，討厭長得端正的人。眾生因此互相生氣爭吵，那時甘泉就自然乾涸了。後來這
片土地長出天然的地肥，色香味俱全，乾淨又能吃。當時眾生又去取來吃，於是長久住在這世間。如果吃得太多，臉色和外表就會變得粗糙難看。那個時候，即使有人吃得很少，臉色還是很紅潤有光澤。那些長得端正的人，會生起驕傲自大的心態，輕視外貌醜陋的人。那些長得醜的人心生嫉妒和惡意，討厭那些長得端正莊嚴
的人。大家因此互相爭吵訴訟，於是那時土地就不再肥沃了。
「婆悉吒」為人名，為佛陀弟子之一，常見於佛經中。
本句說明宇宙生成的規律，於大冥（大黑暗）之後，日月星辰
顯現，才有晝夜、明暗與時間的推算，體現佛教宇宙觀的周期性與因緣法則。此段描述眾生初期以地味為食，因貪食導致外貌變醜，反映貪欲與業報的因果關係。
此句描述因飲食減少，人的氣色仍然悅澤，隨後才有美醜、端
正等外貌分別，反映因緣變化下眾生相貌的差異起源。此句說明因外貌端正而生起憍慢，進而輕視外貌醜陋者，屬於
煩惱心態的展現，與佛教平等觀相違。此句描述因外貌醜陋而生起嫉妒、怨恨之心，進而對端正者產
生憎惡，反映煩惱心態與因果關係。此段描述眾生因爭執導致福報減損，甘泉枯竭，轉而依賴地肥
維生，象徵業力變遷與環境惡化，眾生依因緣轉變而求生存。此句說明飲食過量會導致外貌變得粗糙醜陋，強調節制飲食的
重要性，與佛教中修行人應守中道、避免貪欲相呼應。此句說明即使飲食簡少，若修行得法，氣色依然悅澤，顯示身心調和、修行有成。
此句說明外貌端正者易生傲慢，輕視相貌醜陋者，反映煩惱與
分別心的生起，屬於佛教對人性弱點的揭示。描述眾生因外貌產生嫉妒與憎恨，導致爭訟，最終因惡業感召
，土地失去生機，象徵煩惱與惡行帶來環境與福報的損失。
- 天地常法：指宇宙運行的恆常規律。
- 日月星像：泛指日、月、星辰等天體。
- 虛空：指天空、太空。
- 晝夜晦明：白天與黑夜、明亮與昏暗。
- 歲數：指年歲、時間的計算。
- 地味：指大地自然生成的甘美物質，為遠古眾生的食物。
- 顏色麤醜：指外貌變得粗糙、醜陋，象徵內心貪欲的外在顯現。
- 悅澤：指氣色光潤有精神。
- 好醜端正：分別指美、醜與端正的外貌特徵。
- 端正：指相貌端莊美好。
- 輕：輕視、看不起。
- 醜陋者：指外貌不佳之人。
- 嫉惡心：指嫉妒與怨恨的心態，屬煩惱之一。
- 地肥：指大地自然生成的肥美食物，為眾生失去甘泉後的替代資糧。
- 麤醜：麤，粗糙；醜，醜陋，形容外貌不佳。
- 顏色：此處指臉色、容貌。
- 色：此處指面色、氣色。
- 端正者：外貌端莊正直之人，常指相貌莊嚴。
- 諍訟：爭吵、爭執。
- 地肥不復生：土地原本肥沃，因惡業而不再生長作物。
「婆悉吒！當知天地常法，大冥之後， 必有日月星像現於虛空，然後方有晝 夜晦明、日月歲數。爾時，眾生但食地味，久住 世間，其食多者，顏色麤醜；其食少者，色猶悅 澤，好醜端正，於是始有；其端正者，生憍慢 心，輕醜陋者；其醜陋者，生嫉惡心，憎端正 者。眾生於是各共忿諍，是時甘泉自然枯涸， 其後此地生自然地肥，色味具足，香潔可食， 是時眾生復取食之，久住世間。其食多者，顏 色麤醜；其食少者，色猶悅澤。其端正者，生憍 慢心，輕醜陋者；其醜陋者，生嫉惡心，憎端 正者，眾生於是各共諍訟，是時地肥遂不復 生。
互相指責批評，於是產生爭執，從此肥沃的土地便不再生長。其後此地自然生長粳米，無有米糠雜質，色味俱足，香潔可食。當時眾生又去取食，久住於世，便有男女，互相觀視，漸
生情欲，轉相親近。其餘眾生見已，說道：『你們所為不正！』你們所為，錯誤！於是將他們排擯、驅遣出僧團之外，三個月後，然後得以回歸。
香甜可吃，但味道已經不如之前。眾生又去吃這些地肥，於是繼續在世間長久生活。那些吃得多的人，臉色變得越來越粗糙難看；吃得少的人，臉色還是紅潤有光澤。因為外貌的端正或醜
陋，大家互相指責批評，結果引發爭吵，於是肥沃的土地就不再生長了。那個時候，這地方自然長出粳米，沒有米糠雜質，色澤和
味道都很完美，香氣純淨，可以直接食用。那時候，眾生又去取食，長久住在世間，於是出現男女，
彼此互相看視，漸漸產生情愛，進而親近。其他眾生看見後，說：「你們這樣做不對！」。你們做的事，是錯的！就是把他們趕出僧團，等過了三個月後，才可以再回來。
描述眾生因貪食地肥，逐漸沉溺於物質享受，導致長久留於世間，遠離清淨本性。
描述眾生因飲食多寡導致外貌變化，進而產生分別、爭執，象
徵煩惱與貪欲導致和諧破壞，福德資糧（地肥）亦隨之消失。描述佛陀時代，土地自然生長出優質粳米，無需加工即可食用
，象徵福德圓滿、物資豐足的理想世界。此段描述眾生因再度取食，久住世間，開始分化為男女，產生
情欲與親近行為，並引發其他眾生的譴責，顯示人類情欲與倫理觀念的起源。「汝所為，非！」為直接指出對方行為不正確，屬於斥責語氣，強調行為與正法不符。
此句描述僧團對犯戒者的懲處方式，將其排擠、驅逐出僧團，
三個月後方可歸隊，體現僧團的懲戒與悔過制度。
- 麤厚地肥：指粗糙厚實、肥沃的土地，為眾生食物來源。
- 久住世間：暗示眾生因執著物質而輪迴不已。
- 是非：互相指責、批評。
- 粳米：一種質地較硬、適合煮飯的稻米。
- 糠糩：米糠與雜質，指稻米外層的粗糙部分。
- 久住於世：長久停留於世間，暗示輪迴與世間的延續。
- 情欲：指男女間的愛慾，為煩惱根本之一。
- 汝所為非：佛教倫理中對不正當行為的譴責。
- 汝：你、你們，古漢語第二人稱。
- 所為：所作所為，指行為。
- 非：錯誤、不正確。
- 排擯：排斥、擯棄。
- 驅遣：驅逐、遣送。
- 出於人外：被逐出僧團或社群之外。
- 還歸：返回、回歸僧團。
「其後此地復生麤厚地肥，亦香美可食，不 如前者，是時眾生復取食之，久住世間。其 食多者，色轉麤醜，其食少者，色猶悅澤，端正 醜陋，迭相是非，遂生諍訟，地肥於是遂不復 生；其後此地生自然粳米，無有糠糩，色味 具足，香潔可食；是時眾生復取食之，久住 於世，便有男女，互共相視，漸有情欲，轉相 親近，其餘眾生見已，語言：『汝所為非！汝所為 非！』即排擯驅遣出於人外，過三月已，然後 還歸。」
制與時序。因為感到慚愧，遂建造屋舍，世間從此才有了房舍。眾生沉溺於非法，婬欲日益增長，於是出現了胎生，因情慾不淨而生。世間的胎生自此開始。當時，彼等眾生食自然粳米，隨取隨生，無窮無盡。這時，有些眾生懶惰，心裡想：『早上的食物早上取，晚
上的食物晚上取，對我來說太勞累了，現在想合併取食，以應付一整天。』立刻全部一併取走。後來同伴叫他一起去取米，他答道：『我已經一次取足一天所需，你們想取就隨意吧。』那個人又心想：「這個人真是聰明，懂得先行儲備糧食，
我現在也要積存糧食，以備三日之需。」那個人就存了三日以上的糧食。又有其他眾生過來說：「可以一起取米。」答道：「我已事先儲備三天的糧食，你們若想取用，可以自行前往取之。」那個人又想：「這個人真是聰明，事先儲存了三天的糧食
，我應該效法他，多存一些，準備五天的糧食。」便即前往取之。
常放縱，沒有節制和規律。因為產生了慚愧心，所以開始建造房屋，從此世間才有了房舍。眾生沉迷於不正當的行為，慾望越來越強，於是開始有了
胎生，因為不淨的情慾而產生。世間的胎生就是從這時開始的。那個時候，這些眾生所吃的是自然生成的粳米，隨手取用就會自然生出，永遠取之不盡。那個時候，有些眾生因為懶惰，心裡想著：『每天早晚都
要分開取食太麻煩了，不如一次把一天的食物都拿齊，省得來回勞累。』。馬上就全部一起拿走了。後來同伴叫他一起去拿米，他說：『我已經一次拿夠一天
的份量了，你們想拿就自己去拿吧。』。那個人又在心裡想：「這個人很有智慧，懂得事先準備糧
食，我現在也想儲存糧食，好應付接下來三天。」。那個人就準備了超過三天的糧食。又有其他眾生走過來說：「我們可以一起拿米。」。他回答說：「我已經事先準備了三天的糧食，你們想要的話可以自己去拿。」。那個人又想：「這個人真聰明，提前準備了三天的糧食，
我也要學他，多存一點，準備五天的糧食。」。他就立刻去拿了。
佛陀指出世間價值觀的變遷，過去被認為錯誤的，如今卻被視
為正當，提醒弟子要有正見，不隨世俗轉。此段描述眾生因放縱欲望、無節制而生羞愧，進而開始建造房
舍，象徵人類社會文明的起始與道德意識的萌芽。此段描述眾生因沉溺非法與婬欲，導致胎生（胞胎）現象的出
現，象徵五濁惡世的開始與生命形態的轉變。描述遠古眾生所食之米為自然生成，取之不竭，象徵福報與自然和諧的世界。
此段描述眾生因懈惰而生起貪圖安逸之心，欲省去勞作，反映
人性中對方便與懶惰的傾向，亦為後續因果變化的伏筆。「即尋」意指立刻、馬上；「併取」指一併取走。
此句描述行動的迅速與徹底。此段描述僧團中對於取米的規矩與自律，強調不貪多、不為己私，並尊重他人選擇。
此句描述見賢思齊，學習他人善巧方便，預作準備，體現佛教中善觀因緣、隨機應變的智慧。
此句描述某人為了未來的需求，預先儲備三天以上的糧食，體
現了對未來的規劃與準備，亦可引申為修行人對資糧的積聚與慎重態度。描述有其他眾生前來，邀請一同取米，顯示眾生間的互動與共業。
此句描述答者已預先準備糧食，允許他人自行取用，展現出無私與方便的精神。
此句描述一人見他人有智慧預先儲糧，遂起效法之心，反映修
行中觀察與學習善巧方便的重要。「即便往取」表示立刻前往取物，強調行動的即時性與決斷。
- 昔所非者：過去被認為錯誤的事物。
- 今以為是：現在卻認為正確。
- 非法：違背正法、道德規範的行為。
- 極情恣欲：極度放縱情感與欲望。
- 慙愧：佛教重要善法，指對過失感到羞恥與悔意。
- 翫習：沉溺、習慣於某事，常指不正當行為。
- 婬欲：指強烈的情慾、貪愛。
- 胞胎：指胎生，眾生由母體懷孕而生。
- 不淨生：指由情慾、染污而生，與清淨法相對。
- 自然粳米：指非人力耕作，自然生長的優質稻米。
- 無可窮盡：佛典常用語，意指資源無窮無盡。
- 懈惰：指懶惰、不勤奮。
- 朝食朝取，暮食暮取：意指按時取食，分早晚兩次。
- 併取：合併、一次取足。
- 即尋：即刻、立刻。
- 供一日：指僅取足夠一天所需，不多取以防貪欲。
- 自可隨意：表示尊重他人意願，無強制要求。
- 黠慧：聰明有智慧，善於權變。
- 儲積：預先準備、積存資糧。
- 以供三日：為三天之需作準備。
- 餘糧：指剩餘或多出的糧食，佛典中常用以比喻修行資糧。
- 有餘眾生：指還有其他未參與的眾生。
- 共取米：共同行動，取用食物，常見於僧團生活中。
- 三日餘糧：指足夠三天的糧食，常見於佛教經典中，表示預作準備。
- 可往自取：強調自主、無阻礙地取用。
- 積餘粮：預先儲存多餘的糧食。
- 效彼：效法他人。
- 即便：立刻、馬上。
- 往取：前往取物。
佛告婆悉吒：「昔所非者，今以為是。時， 彼眾生習於非法，極情恣欲，無有時節，以 慙愧故，遂造屋舍，世間於是始有房舍。翫 習非法，婬欲轉增，便有胞胎，因不淨生，世 間胞胎始於是也。時，彼眾生食自然粳米， 隨取隨生，無可窮盡。時，彼眾生有懈惰者， 默自念言：『朝食朝取，暮食暮取，於我勞勤，今 欲併取，以終一日。』即尋併取；於後等侶喚共 取米，其人答曰：『我已併取，以供一日，汝欲 取者，自可隨意。』彼人復自念言：『此人黠慧，能 先儲積，我今亦欲積粮，以供三日。』其人即 儲三日餘粮。有餘眾生復來語言：『可共取 米。』答言：『吾已先積三日餘粮，汝欲取者可 往自取。』彼人復念：『此人黠慧，先積餘粮，以供 三日，吾當效彼，積粮以供五日。』即便往取。
各自心想：「我本初生時，以意念為食，具神足通能飛行於空，身體自發光明，能長久住世。後來此地湧出甘
泉，狀如酥蜜，香美可食，我等當時共食甘泉。」吃得時間越久，吃得多的人，臉色就會變得粗糙醜陋。那些飲食簡約的人，面色依然安樂有光澤。因為這些食物，使我們的氣色有所不同，眾生因此各自心生是非，互相憎恨嫉妒。於是甘泉自然枯竭，
後來這片土地自然生出地肥，色香味俱全，芳香美味可食。當時我們又去取來吃了。吃得多的人，臉色變得粗糙醜陋；吃得少的人，臉色紅潤
有光澤。眾生於是又起分別是非之心，彼此互相憎恨嫉妒。這時候，土地肥美遂不再生起。其後又生出較為粗厚的地肥，也同樣香美可食，我們又取來食用。多吃的人臉色變得粗糙，少吃的人臉色紅潤。大家又生爭
執，互相嫉妒。此時肥沃的土地便不再出現。後來又自然長出了粳米，沒有米糠和雜質。當時，我們大家又去取來食用，長久住世。其中懈怠的人，
爭相囤積米糧，因此粳米變得粗劣，漸漸產生米糠雜質，收割後便不再生長。現在該怎麼辦呢？他們又彼此商量說：「我們應該把土地分開，各自設立標誌。」隨即分地，各自立標誌。
後只剩下米糠，收割後也無法再長出新米了。那個時候，這些眾生看到這種變化覺得不高興，心中變得
憂愁迷惑，各自心裡想：「我剛出生時，是靠意念維生，能用神通飛行，身上自然發光，也能長久住在這世間
。後來這裡湧出了像酥蜜一樣香甜可口的泉水，我們當時一起吃了這甘泉。」。吃飯時間拖得越長，吃得越多的人，臉色就會變得又粗又難看。那些吃得很少的人，臉色還是很紅潤有光澤。因為吃了這些食物，我們的氣色變得不一樣，大家開始心生分別、互相嫉妒。這時甘泉就自然枯竭了，
之後這片土地又自然長出色香味俱全、可以吃的地肥，於是我們又去採來吃。那些吃得多的人，臉色變得粗糙難看；吃得少的人，臉色
則紅潤有光澤。眾生因此又產生對錯分別，互相憎恨嫉妒。於是，肥美的土地就不再生長了。那個時候，地上又長出了更粗厚的地肥，依然香甜美味可以吃，我們又去採來吃了。吃得多的人臉色變得粗糙，吃得少的人臉色紅潤。大家又
開始爭吵、互相嫉妒。那時肥沃的土地就不再出現了。後來又自然長出了沒有米糠雜質的粳米。那時我們大家又去取來吃，長久住在這世間。有些人因為懶惰
，搶著囤積米糧，結果粳米變得粗劣，開始有米糠雜質，收割後也不再生長了。現在該怎麼辦？他們又互相說：「我們來把地分一分，各自立個記號吧。」。於是大家各自尋找自己的位置，分別豎起標幟作為記號。
此段描述眾生因貪著囤積，導致原本潔淨的粳米變質腐敗，最
終只剩米糠，且收割後不再生長，象徵因貪欲而失去本有福報與資糧。描述眾生由於環境變化而生起憂愁，回憶初生時的自在與清淨，並追憶當時以念為食、具神通、身光自
照的殊勝狀態，及後來共食地湧甘泉的情景，反映眾生因貪著物質而失去本有的清淨與神通。此句說明過度飲食或長時間進食會導致外貌變得粗糙醜陋，強
調節制飲食的重要性，與佛教中修行人應有的簡樸生活相呼應。此句強調即使飲食簡約，修行者因身心調和，面色依然安樂光澤，顯示修行帶來的內在利益。
此段描述因食物產生分別心，導致眾生間的嫉妒與爭執，並引發自然資源（甘泉）枯竭，象徵煩惱與貪
欲導致福德減損。
地肥再生，代表因果循環與眾生依食而生的業報。描述眾生因飲食多寡而產生外貌差異，進而引發分別、嫉妒等
煩惱，導致福德減損，土地失去肥美，象徵人心惡化與環境惡化的因果關係。此句描述地肥（地上自然生出的可食物）再次出現，雖較粗厚
，仍可食用，眾人再次取食，反映初民依賴自然供養的狀態。描述眾生因飲食多寡產生外貌差異，進而生起分別、嫉妒與爭
執，導致福德消減，象徵失去自然資源與和諧。此段描述人類因貪著與懈怠，導致本來純淨的自然資源（粳米
）變質，象徵煩惱與惡業使本具清淨心染污，並引發資源枯竭與苦惱，反映佛教因果與共業思想。此句描述眾人為了劃分領地，彼此協商並設立界線標誌，反映世間人執著於分別與所有權。
描述眾人立即分配土地，各自豎立標幟以明界限，常見於僧團分配居住地或修行場所。
- 競儲積：爭相儲存、囤積。
- 以念為食：指以意念為能量，不需實體飲食。
- 顏色有異：指外貌、氣色因飲食不同而產生差異。
- 懷是非：心生分別、判斷對錯。
- 迭相憎嫉：彼此互相嫉妒、憎恨。
- 麤厚：粗糙厚實，指地肥質地變化。
- 我曹等：我們，眾人自稱。
- 色麤：臉色粗糙、晦暗。
- 色悅：臉色紅潤、悅澤。
- 懈怠：佛教語，指失去精進、懶惰。
- 荒穢：變得粗劣、雜亂，象徵退失本性。
- 刈已不生：割完後不再生長，喻資源耗盡。
- 幖幟：指標誌、旗幟，用以標明界線或歸屬。
- 分地：分配土地或區域。
「時，彼眾生競儲積已，粳米荒穢，轉生糠糩，刈 已不生。時，彼眾生見此不悅，遂成憂迷，各 自念言：『我本初生，以念為食，神足飛空，身光 自照，於世久住，其後此地甘泉涌出，狀如 酥蜜，香美可食，我等時共食之；食之轉久， 其食多者，顏色麤醜；其食少者，色猶悅澤。由 是食故，使我等顏色有異，眾生於是各懷 是非，迭相憎嫉，是時甘泉自然枯竭，其後此 地生自然地肥，色味具足，香美可食，時我曹 等復取食之。其食多者，顏色麤醜，其食少者， 顏色悅澤，眾生於是復懷是非，迭相憎嫉， 是時地肥遂不復生。其後復生麤厚地肥，亦 香美可食，時，我曹等復取食之；多食色麤，少 食色悅，復生是非，共相憎嫉，是時地肥遂 不復現。更生自然粳米，無有糠糩，時，我曹 等復取食之，久住於世，其懈怠者，競共儲積， 由是粳米荒穢，轉生糠糩，刈已不生，今當 如何？』復自相謂言：『當共分地，別立幖幟。』即 尋分地，別立幖幟。
，竊取他人稻穀。其餘眾生見狀，便說：『你所做的是錯的！』你所做的是錯的！你自己有田地，卻還去取他人的東西，從今以後，不可再如此了。那些眾生仍舊繼續偷竊，其他人再次嚴厲斥責，他們卻依
然不改，於是有人以手加以制止，並告訴大家說：『這人自己有田地農作，卻還偷別人的東西。』那人又去告訴（有關人員）說：『這個人打我。』當時，眾人見兩人爭執後，皆愁憂不悅，懊惱地說：『眾
生日益惡劣，世間竟有此不善，生起種種污穢與不淨，這正是生、老、病、死的根源，因煩惱與苦報而墮入三
惡道，正因為有田地才引發這場爭訟。』現在不如推舉一人為主來治理僧團，能保護的就保護，該
責備的就責備，大家共同減少米糧以供養他，讓他來處理爭訟。
了偷竊的念頭，去偷別人的稻穀。其他眾生看到後，便說：『你這樣做不對！』。你這樣做是不對的！你明明自己有田地，卻還去拿別人的東西，從現在起，不可以再這樣做了。有些人還是不停地偷東西，其他人又一次嚴厲責備，他們還是不聽，於是有人動手制止，並對大家說：
『這人明明自己有田地和農作物，卻還去偷別人的東西。』。那個人又去報告說：「這個人打我。」。那個時候，大家看到兩人爭吵後，都感到憂愁不快，懊惱
地說：「眾生越來越壞，世間竟然有這種不善的事，產生種種污穢與不淨，這就是生老病死的根本原因，因為
煩惱和苦報才會墮入三惡道，都是因為有田地才引起這場爭端。」。現在我們不如選出一位負責人來管理，該保護的就保護，
該責備的就責備，大家一起分擔一些米糧來供養他，讓他負責處理爭議糾紛。
「婆悉吒」為人名，為佛陀弟子之一，常見於佛經對話開頭，表示呼喚或引起注意。
此句說明因緣和合，世間事物（如田地）由此產生，強調緣起法則。
此段描述眾生因私有意識萌生，開始劃分土地，產生貪欲與偷
盜行為，社會秩序逐漸出現道德譴責。此句為直接指責對方行為不正，語氣嚴厲，強調行為與正道不符。
此句強調知足與不貪，勸誡勿因己有不足而取他人之物，符合
佛教戒律中不偷盜、不貪的精神。描述眾生即使被責備仍不悔改，甚至需以行動制止，顯示煩惱習氣深重，難以自制。
此句描述有人再次向有權者申訴，強調重複控訴的行為，反映人我對立與煩惱的循環。
此段描述眾生因貪著世間財物（如田地）而起爭訟，導致煩惱
、苦報，最終墮入三惡道，強調世間諸苦皆由煩惱與執著而生，是生死輪迴的根本原因。此段描述僧團自發推舉一人為主，負責管理、裁決爭訟，並由
大眾共同供養，體現僧團自治與共住精神。
- 因緣：佛教核心概念，指一切事物因眾多條件（因、緣）聚合而生。
- 田地：此處泛指土地、耕作之地，亦可象徵世間法的生成。
- 封田地：劃分、圈定田地為己有。
- 疆畔：田地的界線、邊界。
- 盜心：起偷盜之念。
- 禾稼：泛指稻穀、農作物。
- 自有田地：指自己本已有足夠的資產或資源。
- 勿復爾也：佛教經文常用語，意為『不可再如此』，有明確禁止之意。
- 呵責：嚴厲斥責。
- 田稼：田地與農作物，象徵自有資產。
- 復告：再次控訴、申訴。
- 其人：指前述之人，非特指某一人。
- 三惡道：地獄、餓鬼、畜生三種惡趣。
- 煩惱：指貪、瞋、癡等內心污染。
- 苦報：因惡業所感之苦果。
- 生、老、病、死：四苦，為人生根本痛苦。
- 立一人為主：推舉一人作為領袖或管理者。
- 治理：管理僧團事務。
- 理諍訟：處理爭端、糾紛。
「婆悉吒！猶此因緣，始 有田地名生。彼時眾生別封田地，各立疆畔， 漸生盜心，竊他禾稼，其餘眾生見已，語言： 『汝所為非！汝所為非！自有田地，而取他物， 自今已後，勿復爾也。』其彼眾生猶盜不已， 其餘眾生復重呵責而猶不已，便以手加 之，告諸人言：『此人自有田稼，而盜他物。』 其人復告：『此人打我。』時，彼眾人見二人諍 已，愁憂不悅，懊惱而言：『眾生轉惡，世間乃 有此不善，生穢惡不淨，此是生、老、病、死之 原，煩惱苦報墮三惡道，由有田地致 此諍訟。今者寧可立一人為主以治理 之，可護者護，可責者責，眾共減米，以供給 之，使理諍訟。』
威嚴與德行，大家對他說：『你現在來當我們的公平領袖，該保護的就保護，該責備的就責備，該遣送的就遣
送，大家會一起收集米糧，彼此供給。』當時，那個人聽到大家的話，就同意成為主事者，負責裁
決是非爭訟。於是大家一起收集米糧來供養他。這時，那個人又以善言安慰眾人，大家聽後都非常歡喜，齊聲稱道：『善哉！』大王！善哉！大王！於是，世間有了王的稱號，以正法治理百姓，故稱剎利，剎利之名自此而生。
，該保護的就保護，該責備的就責備，該派遣的就派遣，大家會一起收集米糧，彼此供應。』。那個時候，那人聽了大家的建議，就答應擔任主事，負責
判斷爭議。於是大家一起收集米糧來供養他。那個時候，那個人又用善意的話安慰大家，大家聽了都很高興，一起說：「太好了！」。國王啊！太好了！大王！那個時候，世間開始有了國王的稱號，因為用正法治理人
民，所以被稱為剎利，剎利這個名稱就是這樣產生的。
此段描述眾人推舉德行兼備者為領袖，負責維持團體秩序與分
配資源，體現佛教僧團自治與平等精神。此段描述社群推舉一人為主，負責裁決糾紛，並由眾人共同供
養，反映早期僧團自治與資源共享的精神。此段描述一人以善語安慰大眾，眾人聞後生起歡喜心，並共同
稱讚，展現善言感化與集體和樂。此為對國王的尊稱，常見於佛陀對國王說法時的稱呼，表達尊重與莊重。
「善哉」為佛教常用讚歎語，表示稱許、讚美對方所言或所行，含有高度肯定之意。
此句為對國王的尊稱，常見於佛經中弟子或佛陀對國王的稱呼，表達尊敬。
此段說明剎利（Kṣatriya）階級的起源，強調以正法治國，王
者因而得名剎利，象徵以法為治的理想王權。
- 平等主：指團體中負責公平管理、裁決與分配的領袖。
- 威德：威嚴與德行，為領袖應具備的品格。
- 為主：指成為領袖或主事者。
- 斷理諍訟：裁決是非、解決爭端。
- 供給：此處指以米糧供養主事者。
- 善言：指柔和、安慰、利益他人的語言。
- 善哉：古漢語中表讚歎、稱許之意，常見於佛典。
- 大王：對國王的尊稱，佛經中常見用語。
「時，彼眾中自選一人，形體長 大，顏貌端正，有威德者，而語之言：『汝今為 我等作平等主，應護者護，應責者責，應遣 者遣，當共集米，以相供給。』時，彼一人聞眾 人言，即與為主，斷理諍訟，眾人即共集米 供給。時，彼一人復以善言慰勞眾人，眾人 聞已，皆大歡喜，皆共稱言：『善哉！大王！善哉！大 王！』於是，世間便有王名，以正法治民，故名 剎利，於是世間始有剎利名生。
，我今寧可捨此居家，獨在山林，閑靜修道。』他捨棄家庭，進入山林，寂靜沉思。到時便持缽入村乞食
，眾人見後，皆樂於供養，歡喜稱讚：『善哉！』這個人能夠出家，獨自住在山林中，寂靜無言地修行，遠離一切惡行。於是，世間開始有了『婆羅門』這個名稱。那些婆羅門中，有些人不喜歡安靜地坐禪思惟，便進入人
間，以誦習為業，還自稱：『我是不禪人！』於是，世人稱不禪婆羅門。因為進入人間，所以稱為人間婆羅門，於是世間便有了婆羅門種。在這些眾生中，有人喜好經營家業，積聚財寶，因此眾人稱其為居士。那些眾生當中，多有機巧，善於造作，因此世間開始有了首陀羅工巧之名。
很大的煩惱，是像毒刺一樣的障礙，我現在寧願捨棄這個家庭，獨自到山林中安靜地修行。』。他離開家裡，進入山林中安靜思考，到了時候就拿著缽進
村托缽乞食。村裡的人看到後，都很樂意供養他，並高興地稱讚說：「太好了！」。這個人能放下家庭，獨自住在山林裡，安靜地修行，遠離各種惡行。從那時起，世間才出現了『婆羅門』這個稱呼。在那些婆羅門裡，有些人不愛安靜地打坐思考，就到人間
去，以誦讀學習為職業，還自己說：『我不是修禪的人！』。從此以後，世上的人就稱他為『不禪婆羅門』。因為來到人間，所以被稱為人間的婆羅門，從此世間就有了婆羅門這個族群。在那些眾生裡，有些人熱衷於經營家庭事業，累積財富，所以大家叫他們居士。那些眾生裡，有很多聰明靈巧、擅長製作的人，從那時起
，世間就有了『首陀羅工巧』這個稱呼。
此處強調出家修行的動機，認為家庭生活充滿煩惱與障礙，唯
有遠離塵囂、獨處山林，才能專心修道。描述修行者捨棄世俗家庭，入山林修行，依時乞食，獲得村人
歡喜供養與讚歎，體現出家修行的清淨與威儀。描述修行者能捨棄世俗家庭，獨自隱居山林，專注於寂靜修道
，遠離一切惡行，體現出出家修行的精神。此句說明『婆羅門』一詞的起源，強調自此世間開始有此名稱。
本句描述部分婆羅門不樂於修習禪定，轉而以誦習經典為職，
並自認與禪修無關，反映出修行取向的分歧。此句說明因某事件後，世人對這些婆羅門有了新的稱呼，強調其不修禪定之意。
此句說明婆羅門因進入人間社會而得名，並成為世間一個種族，強調其起源與人間的關聯。
此處說明『居士』的由來，指在家修行、積聚財富、經營家業的善男子，與出家眾相對。
本句描述眾生中有許多聰明且善於技藝的人，因而世間開始有
了「首陀羅工巧」的名稱，反映出社會分工與技藝階層的起源。
- 大患：指極大的煩惱或障礙，佛教中常以『家』為生死輪迴的根本煩惱之一。
- 毒刺：比喻家庭生活如同毒刺般令人痛苦難耐。
- 閑靜修道：指遠離世俗紛擾，安靜專注於修行。
- 捨居家：指捨棄世俗家庭生活，出家修行。
- 寂默思惟：安靜沉思，專注於修行或禪定。
- 持器：指持缽等乞食用具。
- 乞食：出家人依佛制，托缽乞食為生。
- 捨家居：指出家，離開世俗家庭。
- 靜默修道：安靜無言，專心修行。
- 捨離眾惡：遠離一切惡行。
- 禪：指禪定、靜坐思惟，是佛教修行的重要方法。
- 誦習：指誦讀、學習經典。
- 不禪婆羅門：指不修禪定的婆羅門，帶有批評意味。
- 人間婆羅門：指進入人世間的婆羅門，與天界或其他層次的婆羅門區分。
- 工巧：指各種技藝、工藝的巧妙與精通。
「時，彼眾中 獨有一人作如是念：『家為大患，家為毒刺， 我今寧可捨此居家，獨在山林，閑靜修道。』 即捨居家，入於山林，寂默思惟，至時持器 入村乞食，眾人見已，皆樂供養，歡喜稱讚：『善 哉！此人能捨家居，獨處山林，靜默修道，捨 離眾惡。』於是，世間始有婆羅門名生。彼婆羅 門中有不樂閑靜坐禪思惟者，便入人間， 誦習為業，又自稱言：『我是不禪人！』於是，世 人稱不禪婆羅門。由入人間故，名為人間 婆羅門，於是，世間有婆羅門種；彼眾生中 有人好營居業，多積財寶，因是眾人名為 居士；彼眾生中有多機巧，多所造作，於是 世間始有首陀羅工巧之名。
之法，剃除鬚髮，著法服修道，稱為沙門。婆悉吒！剎利種族中，若有人身行不善、口行不善、意行不善，於身壞命終之時，必定受苦報。婆羅門種、居士種、首陀羅種，若身行不善、口行不善、意行不善，身壞命終，必定受苦報。婆悉吒！剎利種族中，若有人身、口、意三業皆行善，身壞命終時，必定得樂報。婆羅門、居士、首陀羅等種姓中，若身、口、意皆行善，命終時必得樂報。婆悉吒！剎利眾中，身、口、意三業各有善惡二種，身壞命終時，將依所造善惡業受苦或樂的果報。婆羅門、居士、首陀羅三種族群，身、口、意各有善惡二
種行為。身壞命終時，皆依所作善惡業受苦樂果報。
，於是剃去鬍鬚頭髮，換上僧人的衣服，從此開始有了『沙門』這個稱呼。在婆羅門、居士、首陀羅這些種姓中，有時有人對自己的
本來生活感到厭倦，於是剃去鬍鬚頭髮，穿上法服修行，被稱為沙門。婆悉吒！在剎利種族裡，如果有人身體、語言、心意都做了不善的
事，等到生命結束時，一定會遭受痛苦的果報。不論是婆羅門、居士還是首陀羅，如果身、口、意行為不善，死後一定會受苦報。婆悉吒！在剎利種族裡，如果有人身體、語言和心意都行善，當他命終時，一定會得到快樂的果報。不論是婆羅門、居士或首陀羅等種姓，只要身體、語言和
心意都行善，壽命終結後一定會得到快樂的果報。婆悉吒！在剎利族群中，身體有兩種行為，語言和心意也各有兩種
行為。等到身體壞滅、生命結束時，會根據這些行為的善惡，感受苦或樂的果報。婆羅門、居士、首陀羅這三種人，不論身體、語言、心意，都有善惡兩種行為。等到身體壞掉、生命結
束時，大家都會依照自己所做的善惡行為，去承受苦或樂的果報。
「婆悉吒」為人名，為佛陀弟子之一，經中常見其被佛陀呼喚以開示教法。
此句說明世間有四種名稱，並特別指出第五種名稱為「沙門眾
」，強調沙門眾在世間分類中的特殊地位。「所以然者？」為古文常見問句，意指「其所以如此的原因是什麼？」常用於引出下文解釋。
「婆悉吒」為人名，為佛陀弟子之一，常見於佛典中。
本句描述沙門（出家修行者）名稱的起源，強調剎利階級中有
人因厭棄世俗身份而出家，象徵出離心的產生與僧團的形成。此句說明不同種姓的人，若對自身世俗法感到厭離，剃髮染衣
出家修道，則稱為沙門，強調出家修行不限於特定階級。「婆悉吒」為梵語音譯，常見於佛教經典，可能為咒語或特定尊名，具加持或召請之意。
此句說明剎利種族中，若有人身、口、意三業不善，死後必定
墮入惡趣，受苦果報，強調三業造作與因果報應的佛教核心思想。此句強調無論出身何種階級，若身、口、意三業不善，死後必
受苦報，體現業報平等的佛教思想。此為直呼弟子名，表現佛陀對弟子的直接教誨或喚醒注意。
此句說明剎利種族中，若有人身、口、意三業皆行善，死後必
定得樂報，強調三業清淨的重要性。此句強調無論出身種姓，只要身、口、意三業行善，死後必得
樂報，體現業報平等、善惡自負的佛教思想。「婆悉吒」為人名，為佛陀弟子之一，常見於佛典中，原文此處為呼喚語氣。
此句說明剎利族群中，身、口、意三業皆有善惡兩種，命終後
將依所造善惡業受苦樂果報，體現業報因果。此段說明三種階級（婆羅門、居士、首陀羅）的人，無論身、
口、意的善惡行為，死後皆會依業受苦樂果報，強調因果平等、業力主導。
- 四種名：指世間的四種人或名稱，常見於佛教分類。
- 所以然者：問原因、緣由之語。
- 己法：指自身所屬的世俗法、身份或職責。
- 法服：僧侶所穿的袈裟、法衣。
- 身行、口行、意行：分別指身業、語業、意業，即行為、言語、思想三方面的善惡。
- 身壞命終：身體壞滅、生命結束，指死亡。
- 身行善、口行善、意行善：指身、語、意三業皆行善行。
- 樂報：善業成熟所感得的快樂果報。
- 苦樂報：指因善惡業而感受的苦報與樂報。
- 身行二種、口、意行二種：指身、口、意各有善惡二種行為。
「婆悉吒！今此世 間有四種名，第五有沙門眾名。所以然者？ 婆悉吒！剎利眾中，或時有人自厭己法，剃 除鬚髮，而披法服，於是始有沙門名生。 婆羅門種、居士種、首陀羅種，或時有人自厭 己法，剃除鬚髮，法服修道，名為沙門。婆悉 吒！剎利種中，身行不善，口行不善，意行不 善身壞命終，必受苦報。婆羅門種、居士種、首 陀羅種，身行不善，口行不善，意行不善，身 壞命終，必受苦報。婆悉吒！剎利種中，有身行 善，口、意行善，身壞命終，必受樂報。婆羅門、居 士、首陀羅種中，身行善，口、意行善，身壞命終， 必受樂報。婆悉吒！剎利眾中，身行二種， 口、意行二種，身壞命終，受苦樂報。婆羅門種、 居士種、首陀羅種，身行二種，口、意行二種，身 壞命終，受苦樂報。
證：『生死已盡，梵行已立，所作已辦，不再受有。』婆羅門、居士、首陀羅等種姓中，有人剃除鬚髮，著法服修道，修習七覺支，不久即能成道。為什麼呢？那位族姓子依法披上法服出家，修行無上的梵行，在現世
中親身證得：『生死已盡，梵行已立，所作已辦，不再受後有。』婆悉吒！這四種人中皆能出現明行成就的羅漢，在五種人中是最為第一。
修行，修習七種覺悟的方法，不久就能證得正道。為什麼會這樣呢？那個貴族子弟披上僧衣出家，修習最究竟的清淨行，在現
世中親自證得：『生死輪迴已結束，清淨修行已完成，該做的都已圓滿，不會再有未來的生死。』。在婆羅門、居士、首陀羅等各種族中，有人剃去鬍鬚頭髮
，穿上法服修行，修習七種覺悟之法，不久就能證得正道。這是為什麼呢？那個族姓子依佛法穿上僧衣出家，修習最殊勝的清淨行，
在今生親自證悟：『生死輪迴已結束，清淨修行已圓滿，該做的都已完成，不會再有未來的生死。』。婆悉吒！在這四種人當中，都能出現具備明行成就的羅漢，在五種人裡面是最優秀的。
「婆悉吒」為人名，為佛陀對弟子的呼喚語氣，常見於經文開頭，表示即將有教誨或問答。
此句描述剎利種族中有人出家修行，剃除鬚髮、著法服，專修
七覺意（七覺支），很快證得道果，強調出家修道的殊勝與迅速成就。「所以者何」為佛經常見提問語，意指「為什麼」、「其原因
是什麼」。
常用於引出下文解釋。描述族姓子出家修行，證得阿羅漢果，斷盡生死輪迴，梵行圓滿，無再受後有。
此句說明不同階層（婆羅門、居士、首陀羅）中，有人出家修
行，剃除鬚髮，著法服，修習七覺支，迅速證得道果，強調修行與證果不分種姓。此句為經文常見提問語，意指『為何如此？』，用於引出下文解釋因由。
「婆悉吒」為人名，為佛陀弟子之一，音譯保留，常見於佛典。
此句說明在四種人中皆有能證得明行成就的羅漢，而在五種人中則以此為最上首。
- 七覺意（七覺支）：佛教修行中證悟所需的七種覺分，包括念、擇法、精進、喜、輕安、定、捨 。
- 道成：證得聖道、成就解脫。
- 無上梵行：最究竟清淨的修行，即佛、阿羅漢之道。
- 生死已盡：斷盡生死輪迴，證得涅槃。
- 所作已辦：應修之行已圓滿完成。
- 不復受有：不再受後有（未來生死），即不再輪迴。
- 七覺意：即七覺支，為佛教修行證果的重要法門。
- 現法中：現世、現生之中。
- 自身作證：親自證悟、體證聖果。
- 梵行已立：清淨修行已圓滿建立。
- 明行成就：佛教阿羅漢果位之一，指智慧與修行皆圓滿。
- 五種：指前文所列五類人。
「婆悉吒！剎利種中，有剃 除鬚髮，法服修道，修七覺意，道成不久。所 以者何？彼族姓子法服出家，修無上梵行， 於現法中自身作證：『生死已盡，梵行已立，所 作已辦，不復受有。』婆羅門、居士、首陀羅種中， 有剃除鬚髮，法服修道，修七覺意，道成不 久。所以者何？彼族姓子法服出家，修無上梵 行，於現法中自身作證：『生死已盡，梵行已 立，所作已辦，不復受有。』婆悉吒！此四種中 皆出明行成就羅漢，於五種中為最第一。」
此句為佛陀引述梵天王所作偈頌，準備轉述其內容，屬於經文中常見的引言格式。
- 梵天王：指梵天的主神，印度神話中的高階天神。
- 頌：指偈頌，為韻文形式的佛教語錄。
佛告婆悉吒：「梵天王頌曰：
此句讚歎佛陀雖生於剎利（王族）最尊貴的種姓，卻能超越世
俗階級觀念，捨棄種姓束縛，追求出世解脫。「明行成就」指智慧與修行圓滿具足，為佛陀十號之一，表示
已達究竟圓滿的聖者，超越世間一切。
- 世間最第一：在世間中無與倫比，最為殊勝。
「『生中剎利勝，能捨種姓去； 明行成就者，世間最第一。』」
佛陀肯定婆悉吒所說的梵語內容，表示其說法正確、善巧，並非錯誤或不善。
「善受」與「不善受」為佛教術語，指對法義的領受是否正確
、善巧。
此句強調對梵文（或梵行、梵義）的領受是正確的，並非錯誤或不善。「印可」指佛陀或尊者對弟子言行的認可與肯定，常見於經典中表達師徒間的教法傳承與認同。
「所以
者何」為經文常用語，意指「為什麼會這樣呢？」引出下文解釋。此句表明佛陀當下親自闡述同樣的義理，強調教法的一致性與權威性。
- 梵：指梵語或梵行，亦可泛指清淨、善妙的語言或行為。
- 善說：正確、善巧的說法，符合佛法義理。
- 善受：正確、善巧地領受佛法或梵義。
- 不善受：錯誤或不正確地領受。
- 印可：佛教術語，意為認可、證明其言行正確。
- 至真：佛陀的尊稱，意指究竟真實者。
- 是義：指前文所說的義理、道理。
佛告婆悉吒：「此梵善說，非不善說；此梵善受， 非不善受。我時即印可其言，所以者何？今 我如來、至真亦說是義：
此句讚歎佛陀雖生於剎利（王族）高貴種姓，卻能捨棄世俗身
份，出家修道，顯示超越世間階級觀念的精神。「明行成就」指智慧與修行圓滿具足，為佛陀十號之一，表示
已達究竟圓滿的聖者，超越世間一切。
「『生中剎利勝，能捨種姓去； 明行成就者，世間最第一。』」
了無漏的心解脫，聽聞佛陀的教導後，內心歡喜並依教奉行。
此句描述佛陀說法後，婆悉吒與婆羅墮二人證得無漏心解脫，
並對佛陀所說法義生起歡喜心，身體力行。
- 無漏心解脫：指斷除煩惱，證得聖果，心無煩惱之漏。
- 奉行：依教奉行，實踐佛陀教誨。
爾時，世尊說此法已，婆悉吒、婆羅墮無漏心 解脫，聞佛所說，歡喜奉行。
（六）佛說長阿含第二分轉輪聖王修行經第二
「如是我聞」為佛教經典開頭的固定用語，表示此經內容為阿
難尊者親聞佛說，強調經文的真實性與傳承。
如是我聞：
本句描述佛陀與僧團在世間遊化，逐步前往摩樓國，展現佛陀教化眾生的行跡。
- 摩羅醯搜：地名，為佛陀當時所遊歷之地。
- 摩樓國：另一地名，為佛陀與僧團將要抵達之處。
- 比丘：出家修行者，佛弟子。
一時，佛在摩羅醯搜人間遊 行，與千二百五十比丘漸至摩樓國。
依靠佛法發光，不要依賴別人來照亮你們。」。我們應該自己依靠佛法，不要依賴其他人作為依靠。什麼是比丘應該自己努力精進、依靠佛法自我激勵，而不是依賴他人來激發？我們應該自己歸依，歸依於佛法，而不是依靠他人。那個時候，比丘對自己的身體觀察，勤奮不懈，時時保持正念，去除世間的貪欲與憂愁。觀照外在的身體，以及內外身體的狀態，持續精進不懈，
保持清明的覺知與正念，從而遠離世間的貪愛與憂愁。對於受、意、法的觀照，也是這個道理。這就是比丘自己
內心生起熱忱，專注於法，不依賴他人而發起熱忱。自己作為依靠，依靠佛法，不再依賴他人或其他東西。
佛陀教導比丘們應自依止、自覺覺他，並以佛法為依歸，不應依賴外在他人或事物。
此句強調修行者應自我依止，並以佛法為最終依歸，不應將依
靠寄託於他人或外在事物，體現佛教自覺自度的精神。本句強調比丘應自力修行，以佛法為依靠，不應仰賴他人啟發
或推動，體現自燈明、法燈明的精神。此句強調修行者應自我依止，依止佛法，而非依賴他人，體現佛教自覺自度的精神。
本句描述比丘修習「內身身觀」的修行狀態，強調精進、正念
與遠離世間貪憂，是四念處修行的實踐要點。此句說明修行者應觀察自身與外在身體，精進不懈，保持正念
，從而斷除世間的貪愛與憂愁，屬於四念處中「身念處」的修習方法。此句說明比丘於受、意、法三者的觀照，亦應如前所述，並強
調修行應自力精進，依佛法自我熾燃，不依賴他人。此句強調修行者應自作依止，並以佛法為最終歸依，不應依賴外在他物或他人。
『自歸依』即自我作主
，『歸依於法』指以佛法為依歸，『不他歸依』則明確排除對外在事物的依賴。
- 熾燃：意指自我照耀、發光，比喻自我依靠與覺悟。
- 勿他熾燃：不可依賴他人或外物作為依靠。
- 歸依：指皈依、依止，佛教三歸依為佛、法、僧，此處特指歸依法。
- 勿他歸依：勿依賴他人或外在力量。
- 熾燃於法：以佛法為修行依據。
- 自歸依：指自我依靠、自我修持，不依賴外在他力。
- 歸依於法：指依止佛法作為修行的根本。
- 內身身觀：四念處之一，指觀察自身身體的現象與變化。
- 精勤無懈：精進努力，毫不懈怠。
- 憶念不忘：保持正念，念念分明。
- 除世貪憂：遠離世間的貪欲與憂愁。
- 外身身觀：觀察他人的身體，體會身體的無常與不淨。
- 內外身身觀：同時觀察自身與他人的身體，增強無我與平等觀。
- 識念不忘：保持覺知與正念，不令散失。
- 世貪憂：世間的貪欲與憂愁。
- 受：感受，指六根對六境所生之苦樂等感受。
- 意：心意，指意識、心念。
- 法觀：對諸法的觀察，指對現象、法則的如實觀照。
- 自熾燃：自我精進、發心修行，如火自燃。
- 不他熾燃：不依賴他人激勵或推動。
- 不他歸依：不依賴他人或外在事物。
爾 時，世尊告諸比丘：「汝等當自熾燃，熾燃於 法，勿他熾燃；當自歸依，歸依於法，勿他 歸依。云何比丘當自熾燃，熾燃於法，勿他 熾燃？當自歸依，歸依於法，勿他歸依？於是， 比丘內身身觀，精勤無懈，憶念不忘，除世 貪憂；外身身觀、內外身身觀，精勤無懈，識 念不忘，除世貪憂。受、意、法觀，亦復如是，是 為比丘自熾燃，熾燃於法，不他熾燃；自歸依， 歸依於法，不他歸依。
最尊貴的水澆頭種，為轉輪聖王，統領四大洲。當時，王自在以正法治理國家，教化人民，成為人中最為殊勝者，具足七寶：一者金輪寶，二者白象寶
，三者紺馬寶，四者神珠寶，五者玉女寶，六者居士寶，七者主兵寶。千子德行圓滿，勇健雄猛，能以德行感化怨敵，不需動用武力，自然安樂太平。堅固念王久治世後，某時，金輪寶於虛空中忽然離開原處
。當時，典輪者立刻前往稟告國王：『大王！應當知道，如今這輪寶已經離開原來的位置了。當時，堅固王聽後心想：『我曾聽長輩說過，若轉輪聖王的輪寶移動，國王壽命將盡。』我現在已經享受過人間的福報與快樂，接下來應該設法再受天界的福樂。我要立太子統領四天下，另封
一邑賜予剃度師父，命其剃除鬚髮，著三法衣，出家修道。
剎利族中水澆頭種的成員，成為轉輪聖王，統治著四大天下。那個時候，王自在用正法治理國家，教化百姓，是人中最傑出的王者，擁有七種寶物：第一是金輪寶，
第二是白象寶，第三是紺馬寶，第四是神珠寶，第五是玉女寶，第六是居士寶，第七是主兵寶。千位兒子都具備勇健和威猛的特質，能夠制服怨敵，不必動用武器，自然就能天下太平。堅固念王長期統治後，有一天，金輪寶突然在空中離開原
本的位置。這時，掌管寶輪的人馬上去向國王報告：『大王！你們要知道，現在這個輪寶已經離開它原本的位置了。那個時候，堅固王聽到後心裡想：『我以前從長輩那裡聽
過，如果轉輪聖王的輪寶開始移動，國王的壽命就快要結束了。』。我現在已經享受過人間的幸福快樂，接下來應該再努力去體驗天界的福樂。我要讓太子統領四天下，另
外賜給剃度師一個城邑，請他為我剃除鬚髮，穿上三件法衣，出家修行。
此句說明修行者若如法修行，外魔無法擾亂，修德自然增長，並引出下文解釋其因由。
此段敘述過去世有一位名為堅固念的剎利族國王，為水澆頭種
，成就轉輪聖王，統領四天下，象徵福德圓滿、王者之德。此段描述轉輪聖王以正法治國，具足七寶，象徵王者圓滿福德
與統治權威，七寶各有象徵意義，為古印度王者理想形象。此句以譬喻說明眾多弟子德行圓滿，具備勇健威猛之德，能以
德行感化、降伏怨敵，無需武力，自然安樂太平，強調佛法以德服人、非以武力。描述轉輪聖王治世已久，象徵王權的金輪寶忽然離位，預示政
權或福德將有變動，典輪者即時稟報，顯示王者與法寶間的密切關聯。「輪寶」為轉輪聖王七寶之一，象徵王權與法治，離本處暗示政權或正法的轉移或變動。
本段描述堅固王聽聞輪寶移動後，回憶起過去長者所言，認為
這是王壽將盡的徵兆，反映佛教中轉輪聖王與輪寶的因果關聯。此段描述國王自覺人間福樂已足，欲追求更高的天福，並準備
讓太子繼位，自己則出家修道，體現出家動機與世間、出世間福報的分別。
- 如是行者：指依正法修行之人。
- 魔：泛指障礙修行的惡勢力，含煩惱魔、死魔、天魔等。
- 嬈：擾亂、干擾。
- 功德：修行所得善果與德行。
- 水澆頭種：剎利族中最尊貴的支系，意指正統王族。
- 轉輪聖王：具足十善，能以法治天下的理想君王，統治四大洲。
- 四天下：即四大洲，古印度世界觀中的天下。
- 金輪寶：象徵王權與法治。
- 白象寶：象徵威德與吉祥。
- 紺馬寶：象徵迅捷與遠征能力。
- 神珠寶：滿足一切所需的如意寶珠。
- 玉女寶：美德與賢慧的女性。
- 居士寶：輔佐王者的賢臣。
- 主兵寶：統領軍隊的將帥。
- 具足：圓滿具備。
- 勇健雄猛：形容德行與精神上的堅強與威猛。
- 伏怨敵：降伏內外煩惱與障礙，亦指感化敵對者。
- 兵杖：武器。
- 自然太平：無爭無戰，社會安樂。
- 堅固念王：轉輪聖王名，象徵堅定不移的統治者。
- 典輪者：負責管理金輪寶的官員。
- 輪寶：轉輪聖王所持七寶之一，象徵統治與正法。
- 本處：原本所在之處，指輪寶原來的位置。
- 堅固王：指本經主角之一的國王。
- 先宿耆舊：指前輩、德高望重的長者。
- 王壽未幾：意指國王壽命將盡。
- 人中福樂：指人間的福報與快樂。
- 天福樂：指天界的福報與快樂，較人間更殊勝。
- 太子領四天下：指讓太子繼承王位，統治四方。
- 下髮師：即剃度師父，為出家人剃髮者。
- 三法衣：出家人所穿的三種法衣（安陀會、鬱多羅僧、僧伽梨）。
「如是行者，魔不能嬈， 功德日增，所以者何？乃往過去久遠世時，有 王名堅固念，剎利水澆頭種，為轉輪聖王， 領四天下。時，王自在以法治化，人中殊特，七 寶具足，一者金輪寶，二者白象寶，三者紺馬 寶，四者神珠寶，五者玉女寶，六者居士寶，七 者主兵寶。千子具足，勇健雄猛，能伏怨敵，不 用兵杖，自然太平。堅固念王久治世已，時， 金輪寶即於虛空忽離本處，時，典輪者速 往白王：『大王！當知今者輪寶離於本處。』時， 堅固王聞已念言：『我曾於先宿耆舊所聞， 若轉輪聖王輪寶移者，王壽未幾。我今已受 人中福樂，宜更方便受天福樂，當立太子 領四天下，別封一邑與下髮師，命下鬚髮， 服三法衣，出家修道。』
，穿上三法衣，出家修道，將整個四天下託付給你，你要自我勉勵，善加體恤照顧百姓與萬物。這時，太子接受了國王的教誨。堅固念王便剃除鬚髮，披上三法衣，出家修道。
位置，這位國王的壽命就快要結束了。我現在已經享受過人間的幸福快樂，接下來要用善巧的方法，轉而追求天界的福報。現在我想剃除鬍鬚
和頭髮，穿上三法衣，出家修行，把整個四天下交給你，你要努力自勉，好好照顧百姓和萬物。那個時候，太子聽從國王的教導後，堅固念王就剃去鬍鬚
頭髮，穿上三件僧衣，正式出家修行。
本句描述堅固念王對太子的直接詢問，屬於敘事與對話的過渡
，展現王者對太子的關切與教誨氛圍。此句記載佛陀或長者從前輩聽聞的預兆：轉輪聖王的金輪若離
開本位，象徵王者福報將盡，壽命不久。此段描述國王決意捨棄世俗福樂，追求出世間的修行，並將國
政託付於子，體現出家修道的決心與責任交接。描述堅固念王於太子受教後，立即剃髮披法衣，正式出家修行，展現決心與迅速行動。
- 卿：古代對臣子或親近之人的稱呼，表親暱。
- 為知不：即『是否知道』，為文言疑問句式。
- 金輪：轉輪聖王的象徵寶物，代表王權與福德。
- 剃除鬚髮：象徵捨俗出家，斷除世緣。
「時，堅固念王即命太子 而告之曰：『卿為知不？吾曾從先宿耆舊所 聞，若轉輪聖王金輪離本處者，王壽未幾。 吾今已受人中福樂，當更方便遷受天福， 今欲剃除鬚髮，服三法衣，出家為道，以四 天下委付於汝，宜自勉力，存恤民物。』是時， 太子受王教已，時，堅固念王即剃除鬚髮， 服三法衣，出家修道。
行的正法，等你行正法後，於每月十五日月圓時，沐浴香湯，婇女圍繞，登上正法殿，金輪神寶自然會出現。
此輪寶有千輻，光色圓滿，具足無缺，乃天匠所造，非世間所有。』
金輪寶的人趕緊去向國王報告：『大王！你們要知道，現在輪寶突然消失不見了。那個時候，國王感到不悅，便去找堅固念王，到了之後向他稟告說：「父王！你們要知道，現在輪寶突然就不見了。那個時候，堅固念王對兒子說：「你不要因為這件事而憂愁或不高興，這金輪寶不是你父親的私產。你
只要努力實踐聖王的正法，等你修行正法後，每月十五日月圓時，沐浴香湯、婇女圍繞，登上正法殿，金輪神
寶自然會出現。這輪寶有一千個輻條，光彩圓滿，是天界工匠所造，世間沒有這種東西。」
此段描述轉輪聖王出家後，象徵王權的金輪寶消失，顯示世間
權勢隨出離而捨棄，亦表法輪與世輪之異。此句說明輪寶（轉輪聖王的象徵寶物）突然不再出現，暗示福
德或王權的喪失，需警覺因果無常。描述國王因不悅而親自前往堅固念王處，並向其陳述。
此句為佛陀或長者提醒對方，應當明白當下輪寶（轉輪聖王的
象徵寶物）已經突然不再出現，暗示國運或福德的變化。此段強調金輪寶的出現並非世俗財產，而是行持正法、具足福
德自然感得，象徵聖王依法治國、福德圓滿，天人護持。
- 不現：指不再出現、顯現。
- 白王：向國王稟告、陳述。
- 聖王正法：指轉輪聖王依佛法治理天下，行十善等正道。
- 天匠：天界工匠，指非人間所能製造的神物。
「時，王出家過七日已，彼 金輪寶忽然不現，其典輪者往白王言：『大王！ 當知今者輪寶忽然不現。』時王不悅，即往 詣堅固念王所，到已白王：『父王！當知今者 輪寶忽然不現。』時，堅固念王報其子曰：『汝勿 懷憂以為不悅，此金輪寶者非汝父產，汝但 勤行聖王正法，行正法已，於十五日月滿時， 沐浴香湯，婇女圍遶，昇正法殿上，金輪神 寶自然當現，輪有千輻，光色具足，天匠所 造，非世所有。』
敬尊重，觀察於法，以法為首，守護正法；又應以正法教誨諸婇女，並以正法護視、教誡王子、大臣
、群臣、百官及一切人民、沙門、婆羅門，乃至下至禽獸，皆應以法護視。
尊重，審慎觀察，以正法為最重要，守護正法。」。還要用佛法來教導宮中婇女，也要用佛法來保護和教誡王
子、大臣、群臣、百官、所有百姓、出家人、婆羅門，甚至連動物都應該以佛法加以護念。
本句描述子對父王請問「轉輪聖王正法」的內容，屬於經典中
常見的問答開場，旨在引出後文對正法的闡述。此句為請問修行方法，屬於佛教經典中常見的請益語句，意指『應當如何修行？』
此段強調依法而治，將法置於首位，並以恭敬心守護、觀察正
法，體現佛教治國與修行皆須依正法為本。此段強調以佛法教化與保護所有階層，從宮廷、百官、人民到
沙門、婆羅門，乃至禽獸，體現佛法平等與慈悲普及一切眾生的精神。
- 當云何行：意為應當如何修行、實踐。
- 立法具法：建立並完善法律或規範。
- 以法為首：將法放在一切事務的首位。
- 婇女：宮廷中的女侍。
「子白父王：『轉輪聖王正法云 何？當云何行？』王告子曰：『當依於法，立法 具法，恭敬尊重，觀察於法，以法為首，守護 正法；又當以法誨諸婇女，又當以法護視 教誡諸王子、大臣、群寮、百官及諸人民、沙 門、婆羅門，下至禽獸，皆當護視。』
能忍辱仁愛，樂於獨處自修，獨自安住，獨自證得涅槃，能自除貪欲，並教化他人去除貪欲；自己先斷除瞋恚，再教化他人斷除瞋恚。自能除愚癡，亦化他除癡。對染污不染污，對邪惡不為惡，對愚癡不為愚；即使可以
執著也不執著，可以停留也不停留，可以居住也不居住。身行正直，口言正直，意念正直。身行清淨，口言清淨，意念清淨，正念亦清淨，仁慈有智
慧，無所貪求，衣食知足，持鉢乞食，將所修福德回向眾生。有這樣的人，你應當經常前往拜訪，隨時請教，凡所修行，何者為善，何者為惡？什麼叫做違犯戒律？什麼叫做未違犯（戒律）？誰可親近？哪些不可親近？哪些是可以實踐的？有何事是不能成就的呢？修行何種法門，能於生死長夜中得安樂？你已經諮詢過了，應以自心觀察，適合行持則行，應當捨棄則捨。國家中有孤兒與老人，應當救濟並供養他們。對於貧窮困苦、處境艱難而前來求取的人，務必謹慎，不可違逆其所求。國家有舊法，你不可更改，這是轉輪聖王所奉行之法，你應當遵從。
行為純正，德行圓滿，努力不懈，遠離傲慢，能忍耐包容、仁慈友愛，喜歡安靜獨自修行，能自己安住、自己
證得涅槃，能自我斷除貪欲，也能教導他人去除貪心；」。自己先去除心中的瞋恚，然後再幫助別人也去除瞋恚。自己能去除愚癡，也幫助他人遠離愚癡。面對染污不會被染污，遇到邪惡不會作惡，遇到愚癡不會
變愚癡；即使有條件可以執著也不執著，可以停留也不停留，可以居住也不居住。行為端正，說話誠實，心念純正。身體的行為清淨，說話清淨，心念清淨，正念分明，仁慈
有智慧，沒有貪求，對衣食知足，手持缽去乞食，並把所修的福德回向給眾生。如果有這樣的人，你應該常常去拜訪他，隨時向他請教，
自己修行的內容，哪些是善，哪些是惡？什麼叫做犯戒？什麼情況才不算犯戒？哪些人值得我們親近？哪些人或事是不應該親近的？哪些事情是我們能夠去做的？有什麼事情是做不到的嗎？要修行什麼方法，才能在漫長的生死輪迴中獲得安樂？你已經問過了，接下來要用自己的心去觀察，該做的就去做，該放下的就放下。那個時候，國家裡如果有孤苦無依的老人或孤兒，就應該加以救助和照顧。如果有貧窮困苦的人前來請求，千萬要小心，不要拒絕他們的請求。國家自有傳統法規，你不要隨意更動，這是轉輪聖王所實踐的法則，你應該遵守。
本句描述沙門、婆羅門的理想修行狀態，強調清淨行持、圓滿
功德、精進、謙遜、忍辱、仁愛與自我修證，並能自利利他，教化眾生離貪。此句強調修行者應先自我斷除瞋恚，進而以身作則，教化他人
同樣斷除瞋恚，體現自利利他的菩薩行。此句強調修行者應先自覺去除愚癡，進而教化他人同樣遠離愚癡，體現自利利他的菩薩精神。
此句描述聖者對於世間的染污、惡法、愚癡等皆不受影響，亦
不執著於應執著之處，不停留於應停留之處，展現出超越分別與執著的自在境界。此句強調身、口、意三業皆須質直，即誠實無偽、端正無曲，為修行者的根本德行。
此句描述修行者身、口、意三業皆清淨，具足正念與仁慈智慧
，無貪著，安於衣食，持缽乞食，將所修福德回向眾生。此句強調善知識的重要，勸勉修行者應常親近、請益於有德之
人，以辨明修行中的善惡，避免自誤。「云何為犯」意指『何謂犯（戒）』，即詢問何種行為構成違犯戒律。
此句為提問，旨在釐清何種情況下不構成違犯戒律，屬於律學
中對於『犯』與『非犯』的辨析。此句詢問應當親近何種人，強調選擇善知識或有德之士為伴的重要性。
此句詢問哪些對象不應該親近，強調修行者應遠離惡友或不善之人，以免受其影響。
「何者可作」意指哪些法、行為或事項是可以實踐、應當行持
的，常見於佛教經論中討論修行或戒律時的提問方式。此句為反問，意指有什麼事情是不能成就或不能為的，強調佛法或修行者的無所不能。
此句詢問應修何法，能於生死長夜中得安樂，強調修行法門與長遠安樂的因果關係。
佛陀教導弟子在請示後，應依自身智慧審察，適合行持則行，
應當捨棄則捨，強調自我抉擇與實踐。此句強調國家對於無依無靠的孤兒與老人應負起救濟與供養的
責任，體現佛教慈悲濟世的精神。此句教導對貧困者應以慈悲心對待，不可違逆其求助，體現布施與悲憫精神。
此句強調依法治國，尊重傳統法制，並以轉輪聖王（理想君主
）作為典範，勸誡後人恪守舊法，不可輕易變更。
- 履行清真：行為清淨正直。
- 涅槃：解脫生死煩惱的究竟境界。
- 瞋恚：指憤怒、怨恨等煩惱，是三毒之一。
- 化彼：教化他人，使其改變心性。
- 愚癡：佛教術語，指無明、愚昧、不了解真理。
- 染：指煩惱、污染心性的事物。
- 惡：指不善、邪惡之法。
- 愚：指愚癡、無明。
- 可著不著、可住不住、可居不居：強調對於應執著、應停留、應居住之處亦不執著、不停留、不 居住，顯示無住、無著的智慧。
- 身行：身體的行為。
- 口言：口頭言語。
- 意念：心中的念頭。
- 質直：誠實正直，無虛偽、無偏曲。
- 身行清淨：身體行為無染無惡。
- 口言清淨：語言誠實無妄語。
- 意念清淨：心念無雜染。
- 正念清淨：正念分明，無邪思。
- 仁慧無厭：仁慈智慧，無貪無厭足。
- 衣食知足：安於現有衣食，不貪求。
- 持鉢乞食：比丘行乞，依佛制度。
- 以福眾生：將所修福德回向眾生。
- 數詣：多次前往、經常拜訪。
- 諮問：請教、詢問。
- 修行：指修習佛法、身心實踐。
- 云何：即『如何、什麼』之意，常用於經文提問。
- 犯：此處指違犯戒律、規範。
- 非犯：指未違犯戒律或規範。
- 可親：值得親近、應當親近之人，佛教語境下多指善知識、修行有德者。
- 不可親：指不宜親近、接近的人，常指惡友或會障礙修行者。
- 何者：指哪些、什麼。
- 可作：可以做、應當做，含有允許或值得實踐之意。
- 不可作：指不能為、不能成就之事。
- 施行：實踐、修行。
- 長夜：比喻生死輪迴的漫長時期。
- 受樂：獲得安樂。
- 以意觀察：以自心審察、抉擇。
- 宜行則行，宜捨則捨：根據因緣、智慧，決定取捨。
- 孤老：指無依無靠的孤兒與老人。
- 拯給：拯救並給予資助、供養。
- 貧窮困劣：指生活貧困、處境艱難之人。
- 慎勿違逆：慎重地不要違背、拒絕其請求。
- 舊法：指歷代相傳的法令、制度。
「又告子曰： 『又汝土境所有沙門、婆羅門履行清真，功德 具足，精進不懈，去離憍慢，忍辱仁愛，閑獨自 修，獨自止息，獨到涅槃，自除貪欲，化彼除 貪；自除瞋恚，化彼除瞋；自除愚癡，化彼 除癡。於染不染，於惡不惡，於愚不愚，可 著不著，可住不住，可居不居。身行質直， 口言質直，意念質直；身行清淨，口言清淨，意 念清淨，正念清淨，仁慧無厭，衣食知足， 持鉢乞食，以福眾生。有如是人者，汝當數 詣，隨時諮問，凡所修行，何善何惡？云何為 犯？云何非犯？何者可親？何者不可親？何者 可作？何者不可作？施行何法，長夜受樂？ 汝諮問已，以意觀察，宜行則行，宜捨則捨。 國有孤老，當拯給之；貧窮困劣，有來取 者，慎勿違逆。國有舊法，汝勿改易，此是轉 輪聖王所修行法，汝當奉行。』」
教修行。後來在十五日滿月時，他沐浴香湯，登上高殿，婇女圍繞，自然有輪寶出現在前。此輪寶有千輻，光
色具足，為天匠所造，非世間所有，由真金所成，輪徑一丈四尺。」這時，轉輪王心裡默想：『我曾聽長輩說過，若剎利王以
水澆頭加冕，在每月十五日滿月時，沐浴香湯，登上寶殿，婇女圍繞，自然有金輪忽然現前。此輪有千輻，光
色具足，天匠所造，非世所有，真金所成，輪徑丈四，這就叫做轉輪聖王。』如今這輪寶現前，難道不是如此嗎？現在我可以試用這個輪寶嗎？
他用香湯沐浴，登上高殿，身邊有婇女圍繞，這時輪寶自然出現在他面前。這輪寶有一千個輻條，光彩圓滿，
是天界工匠所造，世間罕見，由純金打造，直徑一丈四尺。」。那個時候，轉輪王心裡想著：『我聽長輩說過，只要剎利王在滿月的十五日，用水澆頭加冕，洗香湯，
登上寶殿，身邊有婇女圍繞，就會自然有一個金輪突然出現在眼前。這金輪有一千根輻條，光彩圓滿，是天界
工匠打造，世間沒有的，純金製成，直徑一丈四尺，這就叫做轉輪聖王。』。現在這輪寶出現了，難道不是這樣嗎？那我現在可以來試試這個輪寶嗎？
本段描述轉輪聖王依父教修行，於吉祥時刻感得輪寶現前，象
徵王者具足福德、法治天下的瑞應。本段描述轉輪王加冕儀式及金輪現前的瑞相，象徵王者具足福
德與天命，金輪為轉輪聖王的標誌，代表統御四天下的資格。此句為質疑語氣，意指現今金輪（轉輪聖王所持之輪寶）顯現
，難道不是如此嗎？用於確認或反問現象的真實性。此句表達說話者希望親自試用「輪寶」，以驗證其功德或威力
。
「輪寶」為轉輪聖王七寶之一，象徵無上權威與法力。
- 千輻：指輪寶有千條輻條，象徵圓滿與威德。
- 丈四：古制長度，一丈四尺，約合現今4.67米。
- 轉輪王：具足七寶、統御四天下的理想聖王。
- 剎利王：印度古代王族階級。
- 輪：指轉輪聖王所持的輪寶，為佛教王者象徵。
- 將無是耶：古漢語反詰語氣，意為『難道不是這樣嗎？』
佛告諸比丘： 「時，轉輪聖王受父教已，如說修行，後於十 五日月滿時，沐浴香湯，昇高殿上，婇女圍 遶，自然輪寶忽然在前，輪有千輻，光色具 足，天匠所造，非世所有，真金所成，輪徑丈 四。時，轉輪王默自念言：『我曾從先宿耆舊所 聞，若剎利王水澆頭種，以十五日月滿時，沐 浴香湯，昇寶殿上，婇女圍遶，自然金輪忽現 在前，輪有千輻，光色具足，天匠所造，非世 所有，真金所成，輪徑丈四，是則名為轉輪聖 王。今此輪現，將無是耶？今我寧可試此輪 寶。』
，右膝著地，再以右手撫摸金輪，說道：『你向東方轉動，依照法則行事，不可違背常道。』輪即向東轉動。這時，國王帶著四種軍隊隨從在後，金輪寶前有四位護法
神引導，金輪寶停下的地方，國王就停下車駕。這時，東方諸小國國王見大王到來，便以金鉢盛銀粟、銀
鉢盛金粟，趨赴大王處，拜首稟白道：「善來，大王！」現在這東方的土地富饒安樂，人民興旺，性情仁和，慈孝
忠順。我們唯願聖王在此治理施政，我等必當在左右效力，承擔應盡之責。這時，轉輪大王對小王說：『住手！』止！各位賢者！你們供養我之後，只需以正法治理，不可使偏差與不公發
生，不可令國內有非法行為，這才稱為我所治理的地方。
並說：『你要朝東方轉動，要按照正法行事，不可違反常規。』。這個法輪就往東邊轉動了。那個時候，國王率領四種軍隊跟隨在後面，金輪寶前方有
四位神明引導，金輪寶停在哪裡，國王的車駕就停在哪裡。那個時候，東方各小國的國王看見大王來了，就用金鉢裝
銀粟、銀鉢裝金粟，趕來大王面前，頂禮稟告說：「歡迎，大王！」。如今這東方的土地富足安樂，百姓繁榮，性格仁慈和善，
孝順忠誠。我們只希望聖王能在這裡治理國政，我們一定會在身邊效勞，盡自己該盡的本分。那個時候，轉輪大王對小王說：「停下！」。停下來！各位修行的善知識！你們供養我之後，只要用正法來治理國家，不要有偏私或
不公，也不能讓國內出現非法的行為，這樣才算是我所統治的地方。
此段描述轉輪王依儀軌召集四軍，行禮於金輪寶，象徵以正法
統御四方，金輪寶為王者法器，轉動象徵王道推行。此句描述法輪（或轉輪聖王的金輪）開始向東方轉動，象徵佛法或王道的推行與展現。
描述轉輪聖王出巡時，四兵（四種軍隊）隨行，金輪寶象徵王
權，四神為護法神，金輪寶所至即王所止，顯示王隨法而行。描述諸小國王以珍貴器皿盛載穀物，象徵恭敬與供養，並親自
迎接大王，表現出禮敬與歸順之意。此段描述東方國土的豐饒與人民的美德，並表達對聖王治理的
渴望與效忠之心，體現佛教重視仁和、孝順、忠誠等德行。「轉輪大王」為理想的聖王，統治四天下；「小王」指諸附屬
國王。
「止」為制止、令其停止之意。「止」為制止、停止之意，常用於命令或制止某行為，亦有令心止息、安住之義。
「諸賢」為佛教中對同修、同道者的尊稱，表達尊重與親切。
佛陀強調，供養佛陀的真正意義在於依法治理國家，維護正法
，杜絕偏差與非法行為，這才是真正的佛治之地。
- 四兵：指步兵、騎兵、車兵、象兵，古印度軍隊四種兵種。
- 如法：依照佛法或正當規矩。
- 常則：常道、常規、正理。
- 東轉：向東方轉動，常有開啟、推展之意。
- 四神：指四位護法神，協助王者行道。
- 止駕：停下車駕，表示隨順法寶而行止。
- 金鉢、銀鉢：指金製、銀製的缽，為供養之器。
- 粟：古時泛指穀物，非僅現代所稱小米。
- 拜首：叩首禮，表示最高敬意。
- 善來：佛典常用語，意為「歡迎」、「吉祥來臨」。
- 治正：治理、施行正道。
- 給使左右：在君王身邊效力。
- 承受所當：承擔應盡的職責。
- 轉輪大王：佛教理想王者，具大福德，能以法治天下。
- 小王：指屬下或諸侯王。
- 止：古漢語中有『停止』、『住手』之意，亦可作『且慢』解。
- 諸賢：泛指眾多有德行、智慧的修行者或聽眾。
- 偏枉：偏差與不公。
- 非法行：違背正法的行為。
「時，轉輪王即召四兵，向金輪寶偏露右 臂，右膝著地，復以右手摩捫金輪，語言：『汝 向東方，如法而轉，勿違常則。』輪即東轉。時， 王即將四兵隨從其後，金輪寶前有四神導， 輪所住處，王即止駕。爾時，東方諸小國王見 大王至，以金鉢盛銀粟，銀鉢盛金粟，來趣 王所，拜首白言：『善來，大王！今此東方土地豐 樂，人民熾盛，志性仁和，慈孝忠順，唯願聖王 於此治正，我等當給使左右，承受所當。』時， 轉輪大王語小王言：『止！止！諸賢！汝等則為 供養我已，但當以正法治，勿使偏枉，無 令國內有非法行，此即名曰我之所治。』
金輪寶所到之處，各國國王都獻上自己的國土，就如同東方的諸小國一樣。這時，轉輪王隨金輪，周行四海，以道開化，安慰民庶，已還本國。這時，金輪寶停留在宮門上方的虛空中。轉輪王欣喜踴躍
地說：「這金輪寶真的是我的吉祥之物，我現在確實成為轉輪聖王了，這就是金輪寶成就。」
方和北方，隨著寶輪到達的地方，各國國王都獻上自己的國土，就像東方的小國一樣。那個時候，轉輪王跟隨金輪，走遍四海，用正道教化、安撫百姓，已經回到自己的國家。那個時候，金輪寶懸浮在宮殿門前的空中。轉輪王高興地
說：「這金輪寶真是我的吉祥徵兆，現在我確實成為轉輪聖王了，這就是金輪寶圓滿出現的象徵。」
描述轉輪聖王教化諸小王，巡行四方，所到之處諸國王皆歸順
獻土，展現王者德化與佛教理想中的天下大同。本句描述轉輪聖王隨金輪遍行四海，以佛法（正道）教化、安
撫天下，完成使命後返回本國，體現王者以法治國、普施恩德的理想。金輪寶現於宮門上虛空，象徵轉輪聖王的正統與吉祥，為王者受命、德行圓滿的瑞兆。
- 隨輪所至：意指隨著金輪寶所到之處，象徵王權與德化的擴展。
- 獻國土：表示歸順、臣服於大王。
- 四海：指天下、全世界。
- 以道開化：以正法、佛道教化人民。
- 民庶：百姓、人民。
- 瑞：吉祥徵兆。
「時， 諸小王聞此教已，即從大王巡行諸國，至 東海表，次行南方、西方、北方，隨輪所至，其諸 國王各獻國土，亦如東方諸小國比。時，轉輪 王既隨金輪，周行四海，以道開化，安慰民 庶，已還本國。時，金輪寶在宮門上虛空中 住，時，轉輪王踊躍而言：『此金輪寶真為我瑞， 我今真為轉輪聖王，是為金輪寶成就。』
置，懸於空中。典輪者立刻前往稟報國王：「大王！應知，今者輪寶已離本處。這時，國王聽到後，心裡想：「我曾經從過去的長者和前
輩那裡聽說，如果轉輪聖王的輪寶移動了，國王的壽命將盡。」我現在已享有人間的福樂，應當再善巧追求天界的福報。
應立太子統領四天下，另賜一城邑給剃度師，令其剃除鬍鬚與頭髮，披三法衣，出家修道。
來的位置升到空中。管理金輪寶的人立刻去向國王報告：「大王！你們要知道，現在這個輪寶已經離開原來的位置了。那個時候，國王聽到後，心裡想：「我以前從長輩和前人
那裡聽說過，如果轉輪聖王的輪寶移動了，國王的壽命就快要結束了。」。我現在已經享受了人間的福報，接下來應該再設法獲得天界的福樂。應該讓太子統治四天下，另外賜給
剃度師一座城邑，讓他為我剃除鬍鬚和頭髮，穿上三件法衣，出家修行。
描述轉輪聖王治世已久，象徵王德漸衰，金輪寶（轉輪王象徵
法器）忽然離位，預示政權或福德將有變動。
典輪者即負責管理金輪寶之人，見異象即時稟報。此句說明輪寶（轉輪聖王的法寶）已經離開其原本所在，象徵王權或法運的變動。
本句描述轉輪聖王的輪寶（象徵王權的法寶）若發生異動，預
示王者壽命將盡，反映佛教因果與無常觀。此段描述國王自覺人間福報已足，欲更求天福，並安排太子繼
位，賜邑給剃度師，象徵出家修道的決心與儀式。
「其王 久治世已，時，金輪寶即於虛空忽離本處， 其典輪者速往白王：『大王！當知今者輪寶 離於本處。』時，王聞已即自念言：『我曾於先宿 耆舊所聞，若轉輪聖王輪寶移者，王壽未幾。 我今已受人中福樂，宜更方便受天福樂， 當立太子領四天下，別封一邑與下髮師， 令下鬚髮，服三法衣，出家修道。』
家修道。將四天下託付於你，你要自勉努力，善加憐恤百姓與萬物。當時，太子接受了國王的教誨後，國王便為太子剃除鬍鬚
和頭髮，讓太子穿上三法衣，出家修道。當國王出家七天後，金輪寶忽然不見了。典金輪者前去稟報國王說：「大王！應當知道，如今輪寶忽然不現。當時國王聽到後，既不感到憂愁，也沒有去詢問父王的想法。這時，那位父王突然去世了。
件法衣，出家修行。這四天下就交給你了，你要努力振作，好好照顧百姓和萬物。那個時候，太子聽從國王的教導後，國王就親自為太子剃
去鬍鬚和頭髮，讓他穿上三法衣，正式出家修行。那個時候，國王出家七天後，金輪寶突然消失了。管理金
輪寶的人趕緊去向國王報告：「大王！你們要知道，現在這個輪寶突然消失不見了。那個時候，國王聽到這件事後，既沒有感到憂慮，也沒有去問父王的意思。那個時候，那位國王的父親突然過世了。
此處描述國王主動召見太子，並以親暱語氣詢問其是否知曉某
事，體現王與太子間的親近與教誨關係。此句述說佛陀或長者從過去德高望重的前輩聽聞，若轉輪聖王
的金輪寶離開本位，象徵王者福報將盡，壽命將短。此段描述國王已享盡人間福樂，欲追求更高的天界快樂，決心
出家修道，並將國政託付給繼承者，強調出家動機與責任交接。描述太子在接受國王教誨後，由國王親自為其剃髮，換上三法
衣，正式出家修道，象徵捨俗入道。此段描述轉輪聖王出家後，象徵王權的金輪寶消失，顯示世間
權位隨出離而捨棄，亦表法輪常轉與世間輪寶之異。此句為提醒聽者注意「輪寶」的突然消失，象徵王者福德或正法的喪失，具有警示意義。
此句描述國王聽聞消息後，內心無憂，亦未主動探詢父王意見
，顯示其心境平穩或對事不甚在意。「命終」為佛教用語，指生命結束、死亡。
此句描述父王在某
個時刻突然去世，為後續情節鋪墊。
- 知不：即『知否』，詢問對方是否明白、知曉。
- 設方便：指設法、採取適當手段。
- 不以為憂：不感到憂愁，表現出心境的淡定。
- 父王意：指父親國王的想法或意圖。
- 命終：佛教術語，意指死亡。
「時，王即命 太子而告之曰：『卿為知不？吾曾從先宿耆 舊所聞，若轉輪聖王金輪寶離本處者，王 壽未幾。吾今已受人中福樂，當設方便遷 受天樂，今欲剃除鬚髮，服三法衣，出家修 道，以四天下委付於汝，宜自勉力，存恤民 物。』爾時，太子受王教已，王即剃除鬚髮，服 三法衣，出家修道。時，王出家過七日已，其金 輪寶忽然不現，典金輪者往白王言：『大王！當 知今者輪寶忽然不現。』時王聞已，不以為憂， 亦復不往問父王意。時，彼父王忽然命終。
唯有這一位國王獨斷治國，不遵循舊法，政事不公，天下怨訴，國土縮減，人民凋落。這時，有一位婆羅門大臣前來稟告國王：「大王！應當知道，如今國土損減，人民凋落，愈發不如往常。如今國內多有有學問之人，聰慧博達，通曉古今，熟知歷
代國王治政之法，何不召集他們詢問所知，他們自會作答？於是，國王立刻召集群臣，詢問他們關於歷代先王治政之道。當時，諸位賢臣具陳其事，國王聽後，便恢復舊政，以法
護世，然而仍無法拯濟孤老，施及下窮。
舊有的法制，導致政事不公，百姓怨聲載道，國土縮小，人民凋零。那個時候，有一位婆羅門大臣來向國王稟報說：「大王！你們要知道，現在這個國家土地減少，百姓凋零，情況越來越不如以前。大王，現在國內有許多有學問、聰明博學、了解古今、熟
悉歷代國王治國之道的人，為何不召集他們來詢問，他們自然會回答？那個時候，國王馬上召集大臣們，請教他們過去歷代國王是怎麼治理國家的。那個時候，聰明的大臣們把事情都說明白了，國王聽了之
後，恢復了以前的政策，用法令來保護國家，但還是沒辦法幫助孤苦老人和最貧困的人。
此段描述轉輪王治國的傳承與法治精神，強調偏離正法會導致
國家衰敗、民生困苦，反映佛教重視依法治國與因果報應的思想。此句描述婆羅門大臣向國王稟報，為後續事件鋪墊。
此句描述國土與人民因時代變遷而衰敗，反映世間無常與衰敗之理。
本句強調集思廣益，勸諫國王應善用國內賢才，詢問治國之道
，體現佛教重視智慧與集體討論的精神。本句描述國王在特定時刻召集群臣，諮詢前代君主治國之道，體現治國需承襲先王智慧。
本句描述國王在聽取大臣建議後，雖恢復舊政、以法治國，但
仍有無法普及救濟弱勢的遺憾，體現世間政法有限，佛法強調慈悲濟世。
- 展轉相承：一代傳一代，循序相繼。
- 白：稟告、報告之意。
- 損減：減損、衰退。
- 凋落：衰敗、凋零。
- 轉不如常：愈發不如以往。
- 知識：此處指有學問、有見識之人，非現代意義上的知識（knowledge）。
- 先王治政之法：指歷代賢明國王治理國家的方法與經驗。
- 即召：立即召見、召集。
- 群臣：指朝中所有大臣。
- 先王：過去的國王，歷代君主。
- 治政之道：治理國家的方法與原則。
- 智臣：有智慧的大臣。
- 舊政：過去的政策或法令。
- 以法護世：以法律或規章保護天下蒼生。
- 拯濟孤老、施及下窮：救助孤苦老人與貧困百姓。
「自此以前，六轉輪王皆展轉相承，以正法治， 唯此一王自用治國，不承舊法，其政不平， 天下怨訴，國土損減，人民凋落。時，有一婆羅 門大臣往白王言：『大王！當知今者國土損 減，人民凋落，轉不如常。王今國內多有知識， 聰慧博達，明於古今，備知先王治政之法， 何不命集問其所知，彼自當答？』時，王即召 群臣，問其先王治政之道。時，諸智臣具以事 答，王聞其言，即行舊政，以法護世，而由 不能拯濟孤老，施及下窮。
。有人發現可疑之人，便將其帶到國王處稟告說：「這個人是賊，請國王懲治他。」國王立刻問道：「你真的是賊嗎？」答道：「確實如此！」我因貧窮飢餓，無法自存，所以才成為賊罷了。這時，國王就拿出庫房裡的物資給他，並對他說：「你拿這些東西去
供養父母，也要照顧親人，從現在開始，不要再去做賊了。」其他人又聽說有人作賊，國王給了他財寶，結果他又去搶
劫他人的財物，再次被巡邏的人抓獲，帶到國王面前稟告說：「這個人是賊，請國王治罪。」國王又問道：「你真的就是賊嗎？」回答說：「是的，確實如此！」我因為貧窮又飢餓，無法養活自己，所以才成為賊。這時，國王又從庫房拿出財物給他，並再次對他說：「你拿這些東西
去供養父母，也要照顧親人，從現在開始，不要再去做賊了。」
就把他帶去見國王，向國王報告說：「這個人是賊，請國王處罰他。」。國王馬上問：「你真的就是賊嗎？」。他回答說：「沒錯，確實是這樣！」。我因為又窮又餓，沒辦法養活自己，所以才不得已去做賊。那個時候，國王把庫房裡的財物拿出來給他，並叮囑說：
「你用這些東西去孝養父母，也要照顧親人，從現在起，不要再做盜賊了。」。其他人又聽說有人當了賊，國王給了他財寶，但他又去搶
別人的東西，結果又被巡邏的人抓到，帶去見國王，稟告說：「這個人是賊，請國王懲罰他。」。國王又問：「你真的是賊嗎？」。他回答：「沒錯，確實是這樣！」。我因為又窮又餓，沒辦法活下去，所以才去做賊的。那個時候，國王又從庫房拿出財物給他，並再次叮囑：「
你用這些東西去孝養父母，也要照顧親人，從現在起，不要再做盜賊了。」
描述社會動盪、貧困導致民眾互相侵奪，盜賊橫行，社會秩序崩壞，需依靠王者裁決。
此處描述國王直接詢問對方是否為賊，體現審問過程的直接性與嚴肅性。
「答曰」為回應對方提問之語，「實爾」意指確實如此，強調肯定與真實。
此句表現出因貧困與飢餓而被迫行不善業，反映眾生因緣所逼
，非本性為惡，亦顯示佛教對因果與眾生苦難的理解。此段描述國王以慈悲心給予悔過者物資，勸其孝養父母、照顧
親族，並勸誡其改過自新，體現佛教重視孝道與悔改的精神。此段以比喻說明惡人即使受恩惠，仍不改惡行，終將自食其果
，反映因果報應與業力不可逃避的佛教觀念。此句描述國王再次質問對方是否真為賊人，屬於審問情節，無深層佛理，重在情節推進。
「實爾」為肯定回應，表明對前述內容的認可與確認，常見於佛教問答體裁中。
此句表現眾生因貧困、飢餓等困厄而造作惡業，反映因緣果報與眾生無奈。
此段展現國王以慈悲心教化罪人，勸其棄惡從善，並以實際資
助鼓勵其孝親與照顧親族，體現佛教重視孝道與悔改的精神。
- 伺察：觀察、偵查。
- 詣王所白言：前往國王處稟告。
- 治之：處理、懲治。
- 王：指國王。
- 實為賊耶：意為『真的做賊嗎』，古漢語疑問句式。
- 實爾：確實如此，肯定語氣。
- 自存：自我維持生計、生活。
- 賊：指盜賊，佛典中常用以譬喻因貧困而造作惡業者。
- 庫物：指國庫中的財物、物資。
- 供養：佛教術語，指以恭敬心奉獻、照顧父母或三寶。
- 恤：憐憫、照顧。
- 勿復為賊：勸誡其不要再作惡。
「時，國人民轉至 貧困，遂相侵奪，盜賊滋甚，伺察所得，將詣 王所白言：『此人為賊，願王治之。』王即問言： 『汝實為賊耶？』答曰：『實爾！我貧窮飢餓，不能 自存，故為賊耳。』時，王即出庫物以供給之， 而告之曰：『汝以此物供養父母，并恤親族， 自今已後，勿復為賊。』餘人轉聞有作賊者， 王給財寶，於是復行劫盜他物，復為伺察 所得，將詣王所白言：『此人為賊，願王治之。』 王復問言：『汝實為賊耶？』答曰：『實爾！我貧窮飢 餓，不能自存，故為賊耳。』時，王復出庫財以 供給之，復告之曰：『汝以此物供養父母，并 恤親族，自今已後，勿復為賊。』
之物，再次被巡察人員抓獲，帶到國王面前稟告說：「此人是賊，請國王治罪。」國王又問道：「你真的作賊嗎？」回答說：「是的，確實如此！」我因為貧窮又飢餓，無法養活自己，所以才會成為賊。這時國王心裡想：「那些先前作賊的人，我見他們貧窮，便給予財物，以為他們會收手，沒想到其他人
聽說後，反而互相效仿，盜賊越來越多，這樣下去沒完沒了。我現在是否應該將這些人上枷鎖，讓他們在街巷
示眾，然後載出城外，在荒野中施以刑罰，以警誡後人呢？」
搶別人的東西，結果又被巡察的人抓到，帶去見國王，稟告說：「這個人是賊，請國王懲罰他。」。國王又問：「你是真的小偷嗎？」。他回答：「沒錯，確實是這樣！」。我因為又窮又餓，沒辦法靠自己生活，所以才會去做賊。那時國王心想：「那些最早作賊的人，我看到他們貧困，就給他們錢財，本以為他們會因此收手，沒想
到其他人聽說後反而跟著學，盜賊越來越多，這樣下去沒完沒了。我現在是不是該把這些人上枷鎖，在街上示
眾，然後送出城外，在荒野裡處罰他們，好警告後人呢？」
此段以譬喻說明惡人屢教不改，縱使受恩惠仍舊作惡，終將自
食其果，對應佛法中因果報應與改過自新之義。此句描述國王再次詢問對方是否真的是賊，強調審問的過程與對事實的確認。
「答曰」為回應對方提問；「實爾」意指確實如此，強調肯定與真實。
此句表達因生活困苦、無法自立而走上歧途，反映業力與因緣果報的佛教觀點。
本段描述國王面對盜賊問題時的內心掙扎，反映出以善意施捨未必能止息惡行，反而可能助長歪風，進
而思考是否應以刑罰懲戒以警示後人，體現因果與善惡抉擇的佛教觀點。
- 杻械：指刑具，枷鎖。
- 刑於曠野：在荒野中施以刑罰，作為警戒。
- 誡後人：警誡後來的人勿重蹈覆轍。
「復有人聞有 作賊者，王給財寶，於是復行劫盜他物，復 為伺察所得，將詣王所白言：『此人為賊，願 王治之。』王復問言：『汝實為賊耶？』答曰：『實爾！ 我貧窮飢餓，不能自存，故為賊耳。』時王念 言：『先為賊者，吾見貧窮，給其財寶，謂當止 息，而餘人聞，轉更相効，盜賊日滋，如是無 已，我今寧可杻械其人，令於街巷，然後載 之出城，刑於曠野，以誡後人耶！』
宣佈命令，走遍所有街巷，待一切完成後，將他們載出城外，在荒野施以刑罰。」全國的人都知道他是賊，被國王抓起來，關押於街巷，最後在荒野處施以刑罰。當時，人們互相對彼此說：『假使我們成為賊，也會如此，與他無異。』於是，國人為了自我防護，遂製造兵杖、刀劍、弓矢，彼此互相殘害，攻劫掠奪。自從國王出現後，才開始有貧窮，有了貧窮才有劫盜，有
了劫盜才有兵杖，有了兵杖才有殺害。有了殺害，則顏色憔悴，壽命短促。當時，人們的正常壽命為四萬歲，後來逐漸減少至二萬歲
。然而，眾生之中，有長壽者，有夭折者，有受苦者，有享樂者。那些有苦惱的人，便生起邪婬與貪取之心，設下種種手段，圖謀他人之物。此時，眾生因貧窮而起劫盜，以兵器互相殺害，惡行愈加嚴重，壽命減至一萬歲。
，敲鼓公告命令，走遍所有街道，等都做完後，把他們送出城，在荒野處罰他們。」。那個時候，全國的人都知道他是賊，國王把他逮捕後，先
關押在街巷，最後帶到荒野處處以刑罰。那個時候，人們彼此說：『如果我們成為賊，也會像他們一樣，沒什麼不同。』。那個時候，國內的人為了保護自己，就開始製造兵器、刀
劍和弓箭，彼此互相傷害，發動攻擊和搶奪財物。從那個時候國王出現以後，才有了貧窮，有了貧窮才出現
盜賊，有了盜賊才有武力鎮壓，有了武力才發生殺害。因為殺害，大家面容憔悴，壽命也變得短暫。那個時候，人類的壽命本來有四萬歲，後來慢慢減少到二
萬歲。不過，眾生當中，有的活得長，有的早逝，有的受苦，有的快樂。那些感到痛苦的人，就會產生邪婬和貪圖他人財物的念頭，想盡各種辦法去謀取別人的東西。那個時候，眾生因為貧窮而搶奪財物，彼此用武器互相殺
害，惡行越來越嚴重，人的壽命也逐漸減少，只剩下一萬歲。
本段描述國王對犯人的處置過程，強調公開示眾與嚴懲，體現古代王權威嚴與法治觀念。
此句以譬喻說明惡行昭彰，眾人皆知，最終難逃國王（法）的制裁，象徵業報必至。
此處強調眾人自省，認知到若自己為賊，行為亦無異於他人，體現平等與因果觀念。
此段描述因社會動盪，眾生為自保而發展武器，導致互相殘殺
與掠奪，反映煩惱增長、惡業循環的因果。此段描述社會惡法的起源，隨著王權建立，逐步產生貧窮、劫
盜、武力、殺害等惡業，最終導致人們身心受損、壽命減短，反映佛教對社會因果的觀察。此段描述人類壽命由四萬歲逐漸減至二萬歲，並指出眾生有長
壽與短命、苦與樂的差異，反映因緣果報與世間無常。此句說明眾生因苦而生起邪婬與貪取之心，進而設法謀取他人
之物，揭示煩惱與惡業的因果關係。描述末法時期眾生因貧窮而起盜賊、互相殺害，惡業增長，導
致壽命減短至一萬歲，反映因果律與世間衰敗。
- 勅：即『敕』，指國王下令。
- 收繫：拘捕並綑綁。
- 聲鼓唱令：敲鼓宣佈命令，為古代公告方式。
- 刑之曠野：在荒野處施以刑罰，象徵無法逃避因果報應。
- 展轉：彼此、互相。
- 設為賊者：假如我們成為賊。
- 亦當如是：也會如此。
- 與彼無異：和他沒有差別。
- 弓矢：弓與箭，古代常用遠程武器。
- 迭相殘害：彼此互相傷害。
- 攻劫掠奪：以武力攻擊、搶奪財物。
- 殺害：指殺戮、傷害生命，屬於五戒所戒重罪。
- 正壽：指正常壽命，非指極限壽命。
- 有壽、有夭：分別指長壽與早夭。
- 有苦、有樂：指眾生經歷的苦樂果報。
- 邪婬：指不正當的性慾或行為，屬五戒所戒。
- 貪取：強烈的貪欲，想佔有不屬於自己的東西。
- 方便：此處指設計、手段、方法。
- 圖謀他物：意指謀取、奪取他人財物。
- 劫盜：指搶劫、盜竊等惡行。
- 兵杖殺害：以武力、兵器互相殘殺。
- 轉轉滋甚：惡行不斷循環，愈加嚴重。
- 人命轉減：眾生壽命逐漸減少。
「時，王即 勅左右：『使收繫之，聲鼓唱令，遍諸街巷， 訖已載之出城，刑於曠野。』國人盡知彼為 賊者，王所收繫，令於街巷，刑之曠野。時，人 展轉自相謂言：『我等設為賊者，亦當如是， 與彼無異。』於是，國人為自防護，遂造兵杖、 刀劍、弓矢，迭相殘害，攻劫掠奪。自此王來始 有貧窮，有貧窮已始有劫盜，有劫盜已始 有兵杖，有兵杖已始有殺害，有殺害已 則顏色憔悴，壽命短促。時，人正壽四萬歲，其 後轉少，壽二萬歲，然其眾生有壽、有夭、有苦、 有樂。彼有苦者，便生邪婬、貪取之心，多設 方便，圖謀他物。是時，眾生貧窮劫盜，兵杖 殺害，轉轉滋甚，人命轉減，壽一萬歲。
被巡查發現，便被帶到國王面前，稟告說：『這個人是賊，請國王懲治他。』國王問道：『你真的做了賊嗎？』答曰：『我不作！』便在大眾之中故意說謊。當時，彼等眾生因貧窮而行劫盜，因劫盜而有刀兵，因刀
兵而有殺害，因殺害而有貪取、邪婬，因貪取、邪婬而有妄語，因妄語故，壽命漸減，至僅千歲。人壽千歲時，三種口惡業開始出現：一者兩舌，二者惡口
，三者綺語。此三惡業漸次熾盛，人壽漸減，至五百歲。到了五百歲的時候，眾生又產生了三種惡行：第一是非法
的淫行，第二是非法的貪欲，第三是邪見。這三種惡業展轉熾盛，人的壽命也隨之減少，三百歲、二百歲，到
了我們現在這個時代，最多也就一百歲，少有能至百歲者。
奪偷竊。有人被巡查的人抓到後，被帶到國王面前，稟報說：『這個人是小偷，請國王處罰他。』。國王問說：「你真的偷東西了嗎？」。他回答說：「我不做！」。就在大眾面前故意說謊話。那個時候，這些眾生因為貧窮而去搶奪財物，搶奪導致戰亂，戰亂又帶來殺戮，殺戮之後又出現貪婪和
邪淫，因貪婪與邪淫而說謊，因為說謊，壽命就越來越短，最後只剩下千歲。那個時候，人類壽命有一千歲，這時三種口頭的惡行開始出現：一是挑撥離間，二是說話惡毒，三是花
言巧語。這三種惡業互相影響，越來越嚴重，導致人壽逐漸減少，最後只剩五百歲。到了那個時候，眾生又會出現三種惡行：第一是違法的淫
亂，第二是違法的貪心，第三是錯誤的見解。這三種惡業互相影響，越來越嚴重，人的壽命也跟著縮短，從三
百歲、二百歲，到現在這個時代，最多也只有一百歲，能活到百歲的人很少，大多數都不到百歲。
描述人壽減至一萬歲時，社會動盪，眾生互相劫盜，違法者被
揭發後送交國王審理，反映因貪欲與道德淪喪導致的社會惡化。此句描述國王直接詢問對方是否真有作賊之實，屬於審問情境，強調『實』字以確認事實。
「答曰」為經文常見答語，表示直接回應。
「我不作」直譯為
「我不做」或「我沒有做」，語氣堅決，表明否認行為。此句描述在大眾面前故意造作妄語，屬於五戒之一的妄語戒，強調行為的公開性與故意性。
此段描述眾生因貧窮而起惡行，惡行相續導致壽命減損，展現
業力因果與道德淪喪對人類壽命的影響。此段描述人壽千歲時，三種口業惡行（兩舌、惡口、綺語）開始在人間出現，並因其流行導致惡業熾盛
，最終使人壽減至五百歲，體現業力與人壽消長的因果關係。此段描述末法時期眾生因三種惡業（非法婬、非法貪、邪見）
而導致壽命逐漸減少，反映業力與人壽的因果關係。
- 一萬歲：指人類壽命減至一萬歲的時代，為佛教末法時期的象徵。
- 詣王所：帶到國王面前。
- 實：確實、真的。
- 作賊：做賊，指偷竊或犯罪行為。
- 答曰：經文常用語，表明回應。
- 作：此處指行為、作為。
- 妄語：指故意說謊，佛教戒律中嚴重的違戒行為。
- 眾中：指大眾、集會之中。
- 刀兵：指武器與戰爭，象徵暴力與殺戮。
- 貪取、邪婬：貪婪與不正當的性行為，皆為五戒所戒。
- 壽轉減：壽命逐漸減少，反映業報現世。
- 兩舌：挑撥離間，離間他人感情。
- 惡口：語言粗暴、辱罵他人。
- 綺語：花言巧語、虛偽不實之語。
- 三惡業：指身、口、意三業中的口業惡行。
- 非法婬：不合佛法規範的淫行，指違背戒律的性行為。
- 非法貪：不合佛法的貪欲，指貪求不應得之物。
- 邪見：錯誤的見解，與正見相對，屬三毒之一。
- 展轉熾盛：惡業相互影響，愈發嚴重。
- 少出多減：壽命多數低於百歲，長壽者極少。
「一萬歲 時，眾生復相劫盜，為伺察所得，將詣王所 白言：『此人為賊，願王治之。』王問言：『汝實作 賊耶？』答曰：『我不作！』便於眾中故作妄語。 時，彼眾生以貧窮故便行劫盜，以劫盜故 便有刀兵，以刀兵故便有殺害，以殺害故 便有貪取、邪婬，以貪取、邪婬故便有妄語， 有妄語故其壽轉減，至于千歲；千歲之時，便 有口三惡行始出于世，一者兩舌，二者惡口， 三者綺語，此三惡業展轉熾盛，人壽稍減至 五百歲；五百歲時，眾生復有三惡行起，一者 非法婬，二者非法貪，三者邪見，此三惡業展 轉熾盛，人壽稍減，三百、二百，我今時人，乃至百 歲，少出多減。
名，白米與稻穀都變成了雜草。絲綢、絹布、錦緞、綾羅、劫貝、白細布這些現今名貴衣服，當時全都不復存
在，只能以粗毛線織成的布作為上等衣服。那時，這地方長滿荊棘，到處都是蚊子、牛虻、蒼蠅、蝨子、蛇、蜈蚣、蜜蜂、蛆等各種毒蟲，數量極
多。金、銀、琉璃、珍珠、美玉、名貴寶物全都埋沒於地下，地上只見瓦片、石頭和砂礫。
下十歲。那時的人，女嬰出生五個月大就要出嫁了。那個時候，世上的酥油、石蜜、黑石蜜等各種美味都已經
沒人聽說，白米和稻穀都變成了雜草。像絲綢、絹布、錦緞、綾羅、劫貝、白細布這些現在有名的衣服，在那
時候全都消失了，只能用粗毛線織的布當成最好的衣服。那個時候，這裡長滿了荊棘，到處都是蚊子、牛虻、蒼蠅、蝨子、蛇、蜈蚣、蜜蜂、蛆等各種毒蟲，數
量非常多。金銀、琉璃、珍珠和名貴寶物全都被埋在地下，地面上只剩下瓦片、石頭和砂礫。
此段描述眾生因惡業不斷，導致壽命逐漸縮短，最終人壽僅剩
十歲，社會風氣敗壞，女嬰五個月即出嫁，顯示世間墮落至極。此段描述末法時代物質匱乏，世間美味與名貴衣物皆不復存在，象徵福德減損、世間退轉。
描述惡劣環境，象徵福德衰退、惡業現前，寶物隱沒，僅餘粗劣之物，顯示世間無常與因果。
- 為惡不已：持續造作惡業。
- 壽稍減：壽命逐漸減少。
- 十歲時人：指人類壽命僅十歲。
- 五月便行嫁：女嬰五個月大即出嫁，極端社會敗壞現象。
- 酥油：乳製品，古印度常用於供佛與食用。
- 石蜜、黑石蜜：天然結晶蜂蜜，為古代珍貴甜品。
- 粳粮、禾稻：指優質稻米。
- 繒、絹、錦、綾、劫貝、白㲲：皆為古代高級布料或飾品。
- 草莠：雜草，象徵糧食退化。
- 麤毛縷：粗糙毛線。
- 荊棘：象徵障礙與苦難。
- 蚖：古代指有毒的蜈蚣或蛇類。
- 琉璃：佛經常見七寶之一，為青色寶石。
- 珠璣：珍珠與美玉，泛指珍寶。
- 名寶：有名的寶物，泛指一切珍貴之物。
「如是展轉，為惡不已，其壽稍 減，當至十歲，十歲時人，女生五月便行嫁。 是時世間酥油、石蜜、黑石蜜，諸甘美味不復 聞名，粳粮、禾稻變成草莠，繒、絹、錦、綾、劫貝、白 㲲，今世名服，時悉不現，織麤毛縷以為上 衣。是時，此地多生荊棘，蚊、虻、蠅、虱、蛇、蚖、蜂、蛆，毒蟲眾多，金、銀、琉璃、珠璣、名寶，盡沒於地， 遂有瓦石砂礫出於地上。
尊敬師長、不講忠誠和道義，甚至那些叛逆無道的人反而會受到尊敬。現在如果能行善，孝順父母，尊敬老師，忠誠守信，心存
正義，依循正道修行，就會受到他人的尊敬。那個時候，眾生大多造作十種惡業，經常墮入惡道。眾生
彼此相遇，常常想要互相殘殺，就像獵人見到一群鹿一樣。那個時候，這片土地到處都是溝壑、溪流和深谷，地方荒
涼，人很少，走在其中讓人感到害怕。那個時候，將會發生刀兵劫難，人們手裡拿著草木，草木
都會變成兵器，在七天之內彼此互相傷害。
此句描述末法時代，善法不再流傳，惡法遍佈，眾生失去正法
聞熏的機會，世間陷於道德淪喪。此句強調在遠古時代，連『善法』這一名詞都未出現，眾生自
然無從知曉或修習善行，顯示佛法未出現前的無明狀態。此句描述末法時代眾生道德淪喪，善惡顛倒，違背倫理者反而受推崇，警示世人重視正道。
此句強調修善、孝親、尊師、忠信懷義及順道修行為受人尊敬
的根本，體現佛教倫理與修行實踐的重視。此段描述末法時代眾生多行十惡業，因而多墮三惡道。
眾生彼
此見面，心懷殺意，猶如獵人見鹿，毫無慈悲心，顯示世間充滿鬥爭與殘害。描述當時環境險惡、荒涼，行旅者心生畏懼，突顯修行或弘法的艱難。
此段描述末法時代刀兵劫難，眾生因業力感召，連草木亦能化
為兵器，七日內互相殘殺，顯示世間無常與業報之苦。
- 十惡：即十善的反面，為十種惡行。
- 修善行：修習、實踐善的行為。
- 極惡：極端惡劣的行為。
- 不孝父母、不敬師長：違背孝道與師道，為傳統倫理大罪。
- 不忠不義：不忠於國家、不講道義。
- 返逆無道：叛逆、無道德規範。
- 孝養父母：佛教重視孝道，視為根本善行。
- 敬順師長：尊敬並順從師長教誨。
- 忠信懷義：忠誠守信，心存義理。
- 順道修行：依正法修行。
- 惡道：地獄、餓鬼、畜生三惡趣。
- 獵師：指以捕殺動物為業者，喻眾生互害之心。
- 溝坑、溪澗、深谷：指地形險峻，障礙重重。
- 土曠人希：土地遼闊而人煙稀少。
- 行來恐懼：行走其間令人感到害怕。
- 刀兵劫：指因眾生共業所感的戰亂災難。
- 戈鉾：古代兵器，泛指武器。
- 展轉相害：彼此互相傷害，循環不止。
「當於爾時，眾生 之類永不復聞十善之名，但有十惡充滿 世間。是時，乃無善法之名，其人何由得修 善行？是時，眾生能為極惡，不孝父母，不 敬師長，不忠不義，返逆無道者便得尊敬。 如今能修善行，孝養父母，敬順師長，忠信 懷義，順道修行者便得尊敬。爾時，眾生多 修十惡，多墮惡道，眾生相見，常欲相殺，猶 如獵師見於群鹿。時，此土地多有溝坑，溪澗 深谷，土曠人希，行來恐懼。爾時，當有刀兵 劫起，手執草木，皆成戈鉾，於七日中，展轉 相害。
彼此的家庭，得知家中有許多親屬已經去世，於是又在七天內彼此對著大聲哭泣、哀號。又過了一個七日，他們再次互相慶賀，娛樂歡喜。隨即心中思忖：「我們積累的惡業太多，所以才遭遇
這些災難，親族死亡，家屬也都喪失。現在應該一起多做善事，但該修什麼善呢？」應當不殺生。
，七天裡心中充滿恐懼，便善意地說：「你不傷害我，我也不傷害你。」。他靠著吃草木的果實來維持生命，七天過後，便從山林中走了出來。那個時候，還活著的人能夠互相見面，大家都高興地說：「你沒死啊？」。你還沒死嗎？」。就像父母只有一個孩子，長時間分離後再次相見，內心無比歡喜。那個人也是這樣，大家都很高興，互相祝賀後，開始詢問
彼此的家人，發現家裡有很多親人去世，於是又在七天裡彼此對著痛哭、哀號。又過了七天，他們又一起慶祝、歡樂。這時大家心裡想：「我們過去造的惡業太多，才會遇到這些災禍
，親人死了，家人也都沒了。現在應該一起做點善事，但該做什麼好呢？」。那個時候，應該不要殺害任何生命。
描述智者在危難時選擇避險，內心雖有恐懼，仍以慈悲善語自
保，體現佛教慈悲與不害的精神。描述修行者以草木果實維生，經過七日後離開山林，展現苦行與堅忍。
此句描述劫難後倖存者相見時的欣喜與慶幸，反映無常中對生命的珍惜與同感。
此句為詢問對方是否尚在人世，語氣帶有驚訝或關切，常見於佛典中表達生死無常的主題。
此句以父母與獨子久別重逢的無量歡喜，比喻眾生與佛法相遇
時的無上喜悅，強調法緣難得與重逢的珍貴。此段描述眾生在短暫歡喜後，因親屬死亡而再度陷入悲痛，顯示世間無常與苦的循環。
此段描述眾人歷經災難後，反思自身惡業，意識到因果報應，
並生起修善之心，展現佛教業報與自省改過的思想。此句為佛教戒律之一，勸誡弟子應當持守不殺生戒，強調慈悲與尊重生命。
- 叢林：原指樹林，佛教中常指修行之地。
- 坑坎：地勢低陷處，象徵隱蔽、避難之所。
- 發慈善言：以慈悲心說出善意的話，佛教強調以語業護己護人。
- 草木子：泛指草木的果實，古時修行人常以此為食以示苦行。
- 存性命：維持生命，強調僅求生存，不求享受。
- 存者：指劫後尚存活的人。
- 慶賀：此處強調劫後餘生的喜悅。
- 不死：未死，還活著。
- 耶：語氣詞，表疑問。
- 猶如：比喻用語，常見於佛經。
- 唯有一子：指獨子，強調唯一、珍貴。
- 歡喜無量：佛教術語，形容極大的歡喜，無法計量。
- 推問其家：詢問彼此家庭狀況。
- 號咷：大聲哭號，極度悲痛的表現。
- 過七：指經過七天，佛教中常以七日為一個週期。
- 積惡彌廣：積累的惡業越來越多。
- 修善：行善積德，改過自新。
- 不殺生：五戒之一，指不奪取任何眾生的生命。
「時，有智者遠逃叢林，依倚坑坎，於七 日中懷怖畏心，發慈善言：『汝不害我，我不 害汝。』食草木子以存性命，過七日已，從 山林出。時有存者，得共相見，歡喜慶賀言： 『汝不死耶？汝不死耶？』猶如父母唯有一子， 久別相見，歡喜無量。彼人如是各懷歡喜， 迭相慶賀，然後推問其家，其家親屬死亡者 眾，復於七日中悲泣號咷，啼哭相向。過七 日已，復於七日中共相慶賀，娛樂歡喜，尋 自念言：『吾等積惡彌廣，故遭此難，親族死亡， 家屬覆沒，今者宜當少共修善，宜修何善？ 當不殺生。』
此不再殘害，所以壽命才延長到二十歲。現在是否可以再多修一些善行呢？應該修什麼善行呢？」已經不殺生，應當不偷竊。已經修持不盜戒，則壽命會延長至四十歲。四十歲時的人又這樣想：「我們因為稍微修行善業，壽命
得以延長，現在是否還能再多修一些善行？還有什麼善行可以修呢？」應當不行邪婬。於是，眾人皆不行邪婬，壽命延長至八十歲。
以大家的容貌和壽命都變得更好，原本十歲的壽命提升到二十歲。到了二十歲的時候，人們又在想：「我們只是做了一點點善事，彼此沒有傷害對方，所以壽命才延長到
二十歲。現在是不是可以再多做一些好事呢？我們應該做哪些善行？」。既然已經做到不殺生，也應該不去偷竊。如果已經實踐不偷盜的戒律，壽命就能延長到四十歲。到了四十歲，有人又這樣想：「我們因為做了一點善事，
壽命才得以延長，現在是不是還能再多做些善事？還有什麼善行可以做呢？」。那個時候，應該不做不正當的性行為。那個時候，大家都不再做邪婬的事，壽命因此延長到八十歲。
此段描述因眾生皆懷慈心、不互相殘害，故福德增長，色貌與
壽命皆隨之增益，展現業力與道德風尚對世間的正面影響。此段描述眾生因修善行、互不殘害，導致壽命延長，並進一步
思考如何增益善行，體現因果與自我省察的佛教思想。此句強調持戒次第，已能做到不殺生，進一步應當守持不偷盜戒，體現戒律的層層深入。
此句說明持守不盜戒能增長壽命，反映佛教因果報應思想，強調倫理行為與生命長短的關聯。
此段描述人在四十歲時，因修少善業而壽命延長，進而思惟是
否能再增修善行，展現佛教重視因果與持續修善的思想。「邪婬」指違背正道的性行為，佛教戒律中屬於五戒之一，強
調身心清淨，避免貪欲與傷害他人。此句描述因眾人皆能斷除邪婬，故感得壽命增長，為因果報應之顯例。
- 慈心：指慈悲心，佛教四無量心之一，能利益眾生。
- 色壽：色指容貌、身體，壽指壽命，合指身體狀況與生命長短。
- 不相殘害：彼此不加害，強調和合共處。
- 壽命延長：因善業感得壽命增長，屬因果報應觀。
- 殺生：指奪取眾生生命，為五戒之一。
- 竊盜：指未經允許取用他人財物，亦為五戒之一。
- 不盜：佛教五戒之一，指不偷盜他人財物。
「爾時，眾生盡懷慈心，不相殘 害，於是眾生色壽轉增，其十歲者壽二十歲。二 十時人復作是念：『我等由少修善行，不相 殘害故，壽命延長至二十歲，今者寧可更增 少善，當修何善？已不殺生，當不竊盜。』已 修不盜，則壽命延長至四十歲。四十時人復 作是念：『我等由少修善，壽命延長，今者寧 可更增少善，何善可修？當不邪婬。』於是，其 人盡不邪婬，壽命延長至八十歲。
便得以延長。如今是否還可以再增修一些善行呢？應該修習哪些善法呢？」應當不妄語。於是，眾人皆不妄語，壽命延長至一百六十歲。一百六十歲時，人們又想：「我們只是做了一點善事，壽
命就延長了。現在是否可以再多做一些小善呢？該修什麼善行才好？」應當不說離間語。於是，所有人都不說兩舌之語，壽命延長至三百二十歲。三百二十歲時，人們又想：「我們因為只修了一些善行，
壽命才得以延長。現在是否可以再多修一些善行呢？應該修哪些善行呢？」應當不說惡口。於是，所有人都不再說惡口，壽命延長至六百四十歲。
了。現在是不是還能再多做點善事？到底該做哪些善事呢？」。那個時候，應該不要說謊話。那個時候，大家都不再說謊，壽命因此延長到一百六十歲。那個時候，人們又在心裡想：「我們只做了一點點善事，
壽命就變長了。現在是不是可以再多做一些小善？還有什麼善行可以修呢？」。那個時候，應該不要說挑撥離間的話。那個時候，大家都不再挑撥離間，壽命延長到三百二十歲。到了三百二十歲的時候，人們又想：「我們只是做了一點
善事，壽命就變長了。現在是不是可以再多做點好事？到底該做哪些善事呢？」。那個時候，應該不要說出帶有惡意的話。那時候，大家都不再說壞話，壽命因此延長到六百四十歲。
此段描述年長者反思自身因修善而延壽，進而思考是否應再增
修善行，體現佛教因果報應與精進修行的思想。「妄語」為五戒之一，指故意說謊、欺騙他人，違背誠信。
佛
教強調語業清淨，妄語會障礙修行與人際信任。此句描述因眾人皆不妄語，故感得壽命增長，體現因果報應與持戒得福的佛教思想。
此段描述眾生因修善業而壽命增長，進而生起再修善的意願，
體現因果與善業累積的佛教思想。「兩舌」指以言語離間他人，造成紛爭。
佛教戒律中，兩舌屬於口業之一，應當避免。「不兩舌」指不說離間、挑撥是非之語，屬於十善業之一。
此句強調修善業可得長壽果報。此段描述眾生因修善業而壽命增長，進而思惟是否能再增修善
行，體現因果與自我省察的佛教思想。「惡口」指以粗暴、傷人的語言罵人，佛教戒律中屬於口業之一，應當避免。
此句說明眾人皆能止惡口業，因善業感得壽命增長，反映佛教因果報應思想。
- 寧可：是否可以、應否。
- 善：泛指一切有益於自他、契合佛法的行為。
- 小善：指細微或日常的善行。
「八十歲人 復作是念：『我等由少修善，壽命延長，今者 寧可更增少善，何善可修？當不妄語。』於 是，其人盡不妄語，壽命延長至百六十。百 六十時人復作是念：『我等由少修善，壽命延 長，我今寧可更增小善，何善可修？當不 兩舌。』於是，其人盡不兩舌，壽命延長至三 百二十歲。三百二十歲時人復作是念：『我等 由少修善故，壽命延長，今者寧可更增少 善，何善可修？當不惡口。』於是，其人盡不惡 口，壽命延長至六百四十。
壽命延長，現在是否還可以再多做一些善事呢？該修什麼善行呢？」不可說綺語。於是，眾人都不再說綺語，壽命延長至二千歲。二千歲時，人們又思惟：「我們因修善而壽命延長，現在
是否應當再增修一些善行？應修何種善法呢？」應當不慳吝、不貪婪。於是，其人盡不慳貪而行布施，壽命延長至五千歲。五千歲時的人又這樣想：「我們因為修行善業，壽命得以
延長，現在應該再多增添一些善行，還有什麼善行可以修呢？」應當不生嫉妒，以慈心修善。於是，這些人不再嫉妒，以慈心修善，壽命延長至萬歲。
，壽命才得以延長，現在還能不能再多做點善事？應該修哪些善法呢？」。不應該說花言巧語。那個時候，大家都不再說虛偽浮誇的話，壽命也延長到兩千歲。到了二千歲的時候，人們又想：「我們因為修行善法，壽
命才得以延長，現在是不是還可以多做一些善事？應該修哪些善法呢？」。那個時候，應該不吝嗇、不貪心。那個時候，這個人一點都不吝嗇，樂於布施，壽命因此延長到五千歲。到了五千歲的時候，人們又心想：「我們因為修善，壽命
才得以延長，現在是不是還可以再多做一些善事？還有什麼善行可以修呢？」。那個時候，應該不懷嫉妒心，要以慈悲心來行善。那個時候，這些人完全沒有嫉妒心，懷著慈悲心行善，壽命因此延長到一萬歲。
此段描述眾生因修善業而延壽，進而思惟是否能再增長善行，
體現因果報應與精進修善的佛教思想。「綺語」指浮誇、虛偽、修飾過度的言語，佛教戒律中屬於妄
語之一，應當避免以虛飾之語誤導他人。此句描述眾人皆不再說虛偽、浮華之語，因而福報增長，壽命
延長至二千歲，強調語業對福報與壽命的影響。此段描述眾生因修善而壽命延長，進而思惟是否應再增修善行
，體現佛教因果與精進修善的思想。此句勸誡修行者應斷除慳吝與貪欲，培養布施與無貪的德行，為菩薩道之基礎。
描述眾生因捨離慳貪、積極布施，福報增長，壽命延長，體現因果報應與布施功德。
此段描述五千歲時的人因修善而壽命延長，進而思考是否能進
一步增修善業，展現佛教強調因果與精進修行的思想。此句勸勉修行者應斷除嫉妒心，以慈心積極修善，強調慈悲與善行的重要性。
描述眾生因去除嫉妒、修習慈心與善行，故得以延壽，展現業力與善行對生命的積極影響。
- 增少善：意指再多增長一些善行。
- 二千歲時：指佛滅後第二個千年，佛教史分期用語。
- 慳：吝嗇，不願布施。
- 貪：貪欲，對財物等執著不捨。
- 慳貪：吝嗇與貪婪，佛教常見煩惱之一。
- 布施：施捨財物、法、無畏等，為六度波羅蜜之一。
- 五千歲：指佛教中預言的未來時代，象徵人壽增長的時期。
- 嫉妬：指對他人優越或福德心生不滿、妒忌。
- 盡不嫉妬：完全沒有嫉妒心。
- 慈心修善：以慈悲心修行善法。
- 萬歲：象徵極長的壽命，非單指一萬年。
「六百四十時人復 作是念：『我等由修善故，壽命延長，今者寧 可更增少善，何善可修？當不綺語。』於是，其 人盡不綺語，壽命延長至二千歲。二千歲時 人復作是念：『我等由修善故，壽命延長，今 者寧可更增少善，何善可修？當不慳貪。』於 是，其人盡不慳貪而行布施，壽命延長至 五千歲。五千歲時人復作是念：『我等由修 善故，壽命延長，今者寧可更增少善，何善 可修？當不嫉妬，慈心修善。』於是，其人盡不 嫉妬，慈心修善，壽命延長至於萬歲。
長。現在是不是可以再多修一些善行呢？還有什麼善行可以修？」應當奉行正見，不生顛倒。於是，眾人皆奉行正見，不起顛倒，壽命延長至二萬歲。二萬歲時，人們又想：「我們因修善而壽命延長，現在是
否應該再多增一些善行？該修哪些善行呢？」應當滅除三種不善法：一是非法的淫行，二是非法的貪欲，三是邪見。於是，這些人徹底滅除三不善法，壽命延長至四萬歲。四萬歲時的人又自思：「我們因修善而壽命延長，現在是
否可以再增修善行？有哪些善行可以修呢？」應當孝養父母，恭敬侍奉師長。於是，那個人便立刻孝養父母，敬事師長，壽命延長至八萬歲。
延長。現在是不是還能再多做一些善事？還有什麼善行可以去做呢？」。那個時候，應該依循正確的見解，不會產生錯亂顛倒的想法。那個時候，這些人都完全實踐正確的見解，不再產生錯誤
顛倒的想法，壽命因此延長到兩萬歲。那個時候人們活到兩萬歲，又在心裡想：「我們因為行善
讓壽命變長，現在是不是該再多做點好事？要做哪些善事才好呢？」。那個時候，應該斷除三種不善的行為：第一是非法的淫行
，第二是非法的貪心，第三是錯誤的見解。那個時候，這些人完全斷除了三種不善的行為，壽命因此增長到四萬歲。當人們活到四萬歲時，又在心裡想：「我們因為修行善法
，壽命才得以延長，現在是不是還能多做一些善事？還有什麼善行可以修呢？」。那個時候，應該孝順父母，尊敬並侍奉老師和長輩。那時候，那個人就開始孝順父母，尊敬師長，壽命因此延長到八萬歲。
此段描述眾生因修善而壽命延長，進而思惟是否應再增修善行，體現因果與精進修行的思想。
「正見」為八正道之一，指正確的見解與認知，是修行的根本
；「顛倒」指錯誤顛倒的見解，導致煩惱與輪迴。此句描述眾生皆奉行正見，遠離顛倒妄想，因而福報增長，壽
命延長至二萬歲，顯示正見對世間安樂與長壽的重要影響。此段描述眾生因修善而壽命增長，進而思惟是否應再增修善業
，展現因果與自我省察的佛教思想。此處列舉三種應當斷除的不善法，分別為非法的淫行、非法的
貪欲，以及邪見，皆為障礙修行的根本煩惱。此句描述眾生斷除三種不善法（通常指貪、瞋、癡），因此福
報增長，壽命延長至四萬歲，顯示善惡業力對生命長短的影響。此段描述人類因修善而壽命延長，進而思惟是否能進一步增長
善行，展現善業與壽命的因果關係，以及對修善的積極追求。此句強調孝養父母與尊敬師長，為佛教修行者的基本倫理，體現孝道與師道的重要性。
此句描述因行善（孝養父母、敬事師長）而得長壽，體現佛教因果報應思想。
- 萬歲時：指壽命極長的時代。
- 寧可更增少善：思考是否可以再多增添一些善行。
- 正見：八正道之一，正確的見解。
- 顛倒：錯誤、顛倒的認知，與佛法相違。
- 三不善法：一般指貪、瞋、癡三毒，為佛教根本煩惱。
- 盡滅：徹底斷除、消滅。
- 孝養：指奉養、孝順父母，不僅是物質供養，更重視精神上的敬愛與照顧。
- 敬事：恭敬地侍奉，特指對師長的尊重與服從。
- 師長：泛指傳授知識、道德的老師與年長者。
- 敬事師長：尊敬侍奉師長，為修學佛法的重要德行。
「萬歲時 人復作是念：『我等由修善故，壽命延長，今 者寧可更增少善，何善可修？當行正見，不 生顛倒。』於是，其人盡行正見，不起顛倒，壽 命延長至二萬歲。二萬歲時人復作是念：『我 等由修善故，壽命延長，今者寧可更增少 善，何善可修？當滅三不善法，一者非法婬， 二者非法貪，三者邪見。』於是，其人盡滅三不 善法，壽命延長至四萬歲。四萬歲時人復作 是念：『我等由修善故，壽命延長，今者寧可 更增少善，何善可修？當孝養父母，敬事師 長。』於是，其人即孝養父母，敬事師長，壽命 延長至八萬歲。
小便病，第七是情慾，第八是饕餮（極度貪食），第九是年老。那時候，整個大地平坦整齊，沒有溝坑、丘墟、荊棘，也沒有蚊子、虻蟲、蛇、蚖蛇和毒蟲，瓦石和沙
礫都變成了琉璃。人民興旺繁榮，五穀價格低廉，福樂無窮。那時候，將會建起八萬座大城，村莊和城鎮相鄰，雞鳴聲彼此都能聽見。到那個時候，將有一位名為彌勒如來、至真、等正覺的佛
出世，具足十號，如同現在的如來一樣。祂會在諸天、帝釋、梵天、魔王、魔天、沙門、婆羅門、世人等眾前
，親自證明佛果，正如我今於諸天、帝釋、梵天、魔王、魔天、沙門、婆羅門、世人中親自證明一樣。他將會說法，開頭、正中、結尾都說得善巧，義理與法味皆圓滿，教導人們清淨修行梵行。就如我今日
說法，無論上、中、下三段，皆真實正確，義理法味圓滿，梵行清淨。他的弟子有無數千萬，如我今日，弟子僅數百。彼時，人們稱他的弟子為『慈子』，如同現今人們稱我的弟子為『釋子』。
，第六是排小便的困擾，第七是情慾，第八是貪吃，第九是年老。那個時候，整個大地都非常平坦光滑，沒有溝壑、廢墟、荊棘，也沒有蚊子、虻、蛇、蚖和毒蟲。地上
的瓦片和沙礫都變成了琉璃。人民眾多興盛，五穀便宜，生活富足快樂無比。那個時候，將會興建八萬座大城市，村莊和城鎮緊密相連，連雞叫聲都能互相聽到。那個時候，會有一位名叫彌勒如來、至真、等正覺的佛陀
出現，圓滿具足十種佛號，就像現在的如來一樣。祂會在諸天、帝釋、梵天、魔王、魔天、沙門、婆羅門、世
人等眾前，親自證明成佛，正如我現在在這些眾生中親自證明一樣。他將來說法時，從頭到尾都能說得很好，義理和法味都很充足，並教導大家清淨修行梵行。就像我今天
說法一樣，無論哪一部分，都是真實正確，義理法味圓滿，修行也清淨無染。他的弟子有成千上萬，而像我現在，弟子只有幾百人。那個時候，人們把他的弟子叫做『慈子』，就像現在大家稱我的弟子為『釋子』一樣。
此句描述遠古人壽極長，女性須至五百歲方能出嫁，反映佛教
經典中對人類壽命與社會習俗的描寫。此處列舉人生九種基本苦惱，涵蓋生理與心理層面，反映眾生於世間的種種困厄。
描述佛國淨土的莊嚴與安樂，象徵煩惱障礙消除，物質與精神皆圓滿無缺。
描述未來國土繁榮，城鎮密集，生活安樂，象徵佛國莊嚴與眾生和樂。
此段預言未來彌勒佛出世，具足佛的十號，並於諸天、人間等
眾生前親證佛果，與現今釋迦如來無異，強調佛果證得的普遍性與平等性。此段強調說法者應於開頭、中間、結尾皆能善說，義理圓滿，
並以自身清淨修行為範例，展現梵行的純淨與正確。此句強調過去佛弟子眾多，與現今佛弟子數量作對比，顯示法運盛衰與時代變遷。
此句說明未來彌勒佛出世時，其弟子將被稱為『慈子』，如同
現今釋迦牟尼佛的弟子被稱為『釋子』，體現佛教傳承與弟子歸屬的命名方式。
- 八萬歲：指人類壽命極長的時代。
- 出行嫁：指女子出嫁、結婚。
- 寒、熱：指身體感受的冷熱病苦。
- 飢、渴：基本生理需求之苦。
- 大便、小便：指排泄困難或相關病苦。
- 欲：指情慾、貪愛之苦。
- 饕餮：極度貪食，為貪欲之一種。
- 老：指年老衰敗之苦。
- 五穀平賤：五穀充足，價格低廉，民生富足。
- 熾盛：興旺繁榮。
- 豐樂無極：福樂無窮，極樂世界的寫照。
- 八萬大城：象徵極多、極盛之意，非單指數量。
- 村城隣比：村莊與城鎮緊密相連，無間隔。
- 雞鳴相聞：比喻距離極近，生活密切。
- 彌勒如來：未來佛，將於釋迦牟尼佛滅度後成佛。
- 至真、等正覺：指佛的究竟覺悟與平等正覺。
- 釋、梵、魔、若魔、天：分別指帝釋天、梵天、魔王、魔天、諸天眾。
- 沙門、婆羅門：印度宗教修行者與祭司階層。
- 說法：指宣講佛法。
- 義味具足：義理與法味皆圓滿無缺。
- 梵行：指清淨無染的修行生活，特指出家人的清淨行持。
- 彼眾弟子：指過去佛的弟子。
- 無數千萬：形容極多，非確切數字。
- 如我今日弟子數百：以現今佛弟子數百人作對照。
- 慈子：指彌勒佛的弟子，因彌勒意為慈。
- 釋子：指釋迦牟尼佛的弟子，取自釋迦族。
「八萬歲時人，女年五百歲始 出行嫁。時，人當有九種病，一者寒，二者熱， 三者飢，四者渴，五者大便，六者小便，七者 欲，八者饕餮，九者老。時，此大地坦然平整， 無有溝坑、丘墟、荊棘，亦無蚊、虻、蛇、蚖、毒蟲， 瓦石、沙礫變成琉璃，人民熾盛，五穀平賤，豐 樂無極。是時，當起八萬大城，村城隣比，雞鳴 相聞。當於爾時，有佛出世，名為彌勒如來、 至真、等正覺，十號具足，如今如來十號具足， 彼於諸天、釋、梵、魔、若魔、天、諸沙門、婆羅門、諸 天、世人中，自身作證，亦如我今於諸天、釋、梵、 魔、若魔、天、沙門、婆羅門、諸天、世人中，自身作 證。彼當說法，初言亦善，中下亦善，義味具足， 淨修梵行，如我今日說法，上中下言，皆悉真 正，義味具足，梵行清淨。彼眾弟子有無數千 萬，如我今日弟子數百。彼時，人民稱其弟 子號曰慈子，如我弟子號曰釋子。
統）的轉輪聖王，統御四天下，以正法治理，無不歸服。他具足七寶：一為金輪寶，二為白象寶，三為紺馬寶
，四為神珠寶，五為玉女寶，六為居士寶，七為主兵寶。國王有一千個兒子，皆勇猛雄烈，能夠抵禦外敵，四方敬順，不需動用武力，自然太平無事。當時，聖王豎立大寶幢，圓周十六尋，高達千尋，以千種雜色莊嚴其幢。寶幢有一百個棱角，每個棱角上有一百根分枝，用寶線織成，並且以眾多寶石交錯鑲嵌其間。於是，聖王壞此幢已，施予沙門、婆羅門及國中貧者，然後剃除鬚髮，著三法衣，出家修道，修無上行
，於現法中自身作證，生死已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有。
沒有人不歸順。他擁有七種寶物：金輪寶、白象寶、紺馬寶、神珠寶、玉女寶、居士寶和主兵寶。那個時候，國王有一千個兒子，都非常勇敢剛強，能夠抵
擋外來敵人，四方諸國都心悅誠服，不用動用武力，國家自然安定和平。那個時候，聖王豎起一根大寶幢，圍繞有十六尋，高有一
千尋，用千種不同顏色加以莊嚴裝飾。這座寶幢有一百個稜角，每個稜角又分出一百根枝條，全
都是用寶線編織而成，並且鑲嵌著各種寶石交錯點綴。那個時候，聖王毀掉這座幢後，把它分給沙門、婆羅門和
國內的貧苦人，然後自己剃髮穿上僧衣，出家修行，實踐最究竟的修行，在現世中親自證得解脫，生死輪迴已
結束，清淨梵行已完成，該做的都做完了，不會再有來生。
本段描述儴伽王為理想的轉輪聖王，具足七寶，以正法治理天
下，象徵佛教理想國王的德行與威德。此句描述理想國王的德政與威望，象徵佛法護持下的國土安寧
，強調以德服人、無需武力而致太平。寶幢象徵佛法尊貴與莊嚴，十六尋、千尋為古代長度單位，顯
示其規模宏大，千種雜色則表現莊嚴多彩。描述莊嚴寶幢的結構與裝飾，象徵佛土莊嚴無比，寶幢多觚多枝，顯示無量功德與莊嚴。
描述聖王捨棄世間財寶，布施貧者，出家修行，證得阿羅漢果
，斷盡生死輪迴，梵行圓滿，無有後有。
- 七寶：轉輪王所具七種寶物，分別象徵王權、威德、財富與輔佐力量。
- 千子：象徵國王子嗣眾多，亦有福德圓滿之意。
- 勇猛雄烈：形容子嗣勇敢有為，具備守護國土的能力。
- 不加兵杖：不需動用武力，指以德化人。
- 寶幢：佛教儀式中象徵尊貴、莊嚴的幢幡。
- 尋：古代長度單位，一尋約等於兩臂展開的長度。
- 嚴飾：莊嚴裝飾。
- 幢：佛教中常見的莊嚴法器，象徵佛德。
- 觚：多角形的柱體或稜角，古代建築或器物常見。
- 寶縷：以珍寶製成的線。
- 間廁：間雜、鑲嵌其間。
- 無上行：指無上的修行，即證得阿羅漢果或佛果。
- 現法中自身作證：於現世親自證悟聖果。
- 不受後有：不再受未來生死。
「彼時，有 王名曰儴伽，剎利水澆頭種轉輪聖王，典 四天下，以正法治，莫不靡伏，七寶具足，一 金輪寶、二白象寶、三紺馬寶、四神珠寶，五玉 女寶、六居士寶、七主兵寶。王有千子，勇猛 雄烈，能却外敵，四方敬順，不加兵杖，自然 太平。爾時，聖王建大寶幢，圍十六尋，上高 千尋，千種雜色嚴飾其幢；幢有百觚，觚有 百枝，寶縷織成，眾寶間廁。於是，聖王壞此 幢已，以施沙門、婆羅門、國中貧者，然後剃 除鬚髮，服三法衣，出家修道，修無上行，於 現法中自身作證，生死已盡，梵行已立，所作 已辦，不受後有。」
壽命，氣色增益，生活安穩快樂，財富豐饒，威德具足。就如諸王遵循轉輪聖王的舊法，也能延長壽命，氣色
增益，安隱快樂，財富豐饒，威德具足。」比丘也是如此，應當修習善法，則壽命延長，容色增益，安隱快樂，財寶豐饒，威德具足。
德圓滿。就像國王們遵循轉輪聖王的舊法，也會有同樣的好處。」。比丘們也是一樣，應該修行善法，這樣壽命會延長，氣色
更好，生活安穩快樂，財富充足，威勢圓滿。
佛陀教導比丘們勤修善行，強調善行能帶來現世的福報，如壽
命延長、身心安樂、財富與威德圓滿，並以轉輪聖王的典故作為比喻，說明依循正法的重要性。此句以比丘為喻，強調修習善法能帶來現世的種種福報，包括
壽命、健康、安樂、財富與威德等，體現因果報應的佛教思想。
- 善行：指身、口、意三業的善業。
- 顏色增益：指氣色、容貌變得更好。
- 安隱快樂：生活安穩、身心安樂。
- 威力具足：具備威德與力量。
佛告諸比丘：「汝等當勤修 善行，以修善行，則壽命延長，顏色增益，安隱 快樂，財寶豐饒，威力具足，猶如諸王順行轉 輪聖王舊法，則壽命延長，顏色增益，安隱快 樂，財寶豐饒，威力具足。比丘亦如是，當修 善法，壽命延長，顏色增益，安隱快樂，財寶豐 饒，威力具足。
定力，並修習神足，這樣便能延長壽命。什麼叫做比丘容貌增益？於是，比丘戒律具足，威儀成就，見有小罪，生大怖畏，
平等學習諸戒，周備圓滿，這就是比丘容貌（威儀）增益的原因。什麼叫做比丘安隱快樂？於是，比丘斷除了淫欲，遠離不善法，具備尋與伺，因離欲而生起喜與樂，修習初禪。捨離覺與觀，內心信受歡悅，心念專一，於無覺無觀中，由定生起喜與樂，證入第二禪。捨離喜悅，護持心念，專心不亂，自知身樂，這是賢聖所追求，以護念與樂為行，修行第三禪。捨離並滅除苦與樂，先去除憂愁與喜悅，心中不苦不樂，
守護清淨的正念，修習第四禪，這就是比丘所獲得的安穩快樂。
雜染與造作，圓滿修行，進而修習神足。努力修習精進定、意定和思惟定，持續不懈地修行，斷除
雜亂的行為而成就定力，再加上修習神足，就能讓壽命延長。什麼叫做比丘的外貌變得更好看？那個時候，比丘戒律圓滿，舉止莊重，對於即使是微小的
過失也會感到極大畏懼，平等學習各種戒律，修持周全圓滿，這就是比丘威儀與氣質提升的原因。什麼叫做比丘感到安穩自在和快樂？那個時候，比丘斷除了淫欲，遠離一切不善的行為，心中
有尋有伺，因為離欲而生起喜悅與安樂，進入並修習初禪。當捨棄覺與觀，內心充滿信心與喜悅，心念專注一致，沒
有覺與觀時，因禪定而生起喜悅與快樂，進入第二禪的修行。放下喜悅，守護內心，專注不散亂，自己體會身心的安樂
，這是賢聖所追求的境界，以護念和安樂為修行，進入第三禪的修持。放下並消除苦與樂，先去除內心的憂愁和歡喜，心裡既不
苦也不樂，保持清淨的正念，修行第四禪，這就是比丘所體驗到的安穩快樂。
此句為佛陀或弟子提出的問題，探討比丘如何能延長壽命，屬於修行生活相關的問答。
本句描述比丘修習欲界禪定（欲定），以精進不懈的態度，滅
除雜染行為，圓滿修習神足（四神足，為成就神通之基礎）。本句說明修習三種定（精進定、意定、思惟定），以精勤不懈
的態度，滅除雜行，成就定力，進而修習神足（四神足），可令壽命得以延長。
神足為佛教修行中重要的禪定
境界，與壽命、神通等成就相關。本句詢問『比丘顏色增益』的意義，意指比丘因修行或持戒等
善行，身心清淨，外在容貌、氣色隨之增益、莊嚴。此段強調比丘應具足戒律與威儀，對於微小過失亦生怖畏心，
精勤學習並圓滿持守諸戒，這將使比丘的身心與外表皆更為莊嚴。本句詢問比丘（出家修行者）何為真正的安隱與快樂，意在闡
明出家人內心安定與法樂的意義。本句描述比丘修行初禪的過程，斷除淫欲與不善法，具備覺與
觀，因離欲而生起喜樂，進入初禪定。本句描述修行者進入第二禪的過程，重點在於捨離初禪的覺（尋）與觀（伺），內心生起清淨的信與歡
悅，心念專一，於無覺無觀的狀態下，由禪定自然生起喜與樂，證入第二禪。此段描述第三禪的特徵：捨離初二禪的喜，內心平靜專注，身
心安樂，為賢聖所追求，並以護念與樂行安住於第三禪定。此句描述修行者進入第四禪的心境，已超越苦樂、憂喜，心地
平等清淨，正念現前，獲得究竟安穩的快樂。
- 欲定：指欲界禪定，屬於初步的禪修階段。
- 滅行成就：滅除雜染與妄行，達到清淨圓滿。
- 精進定：以精進為主導的禪定。
- 意定：以心意專注為主的禪定。
- 思惟定：以思惟觀察為主的禪定。
- 滅行：滅除雜亂的行為或雜念。
- 戒律具足：指比丘已圓滿受持所有應受的戒律。
- 威儀：指行住坐臥等舉止合乎規範，展現修行者的端正風範。
- 小罪：指輕微的戒律違犯。
- 安隱：身心安穩、無憂無懼，常指內在的平靜與安樂。
- 不善法：一切導致煩惱、障礙解脫的惡行。
- 有覺、有觀：覺為尋，觀為伺，分別為初步思惟與細緻審察。
- 離生喜、樂：因遠離欲貪而生起的法喜與安樂。
- 第一禪：又稱初禪，四禪八定之首，具覺、觀、喜、樂、捨五支。
- 覺、觀：分別指尋（初步思惟）與伺（細微觀察），為初禪特徵。
- 撿心專一：即心念收攝統一，專注不散。
- 定生喜、樂：指由禪定自然生起的法喜與安樂。
- 第二禪：四禪八定中的第二禪，特徵為離覺觀、定生喜樂。
- 捨喜：指捨離前二禪的喜悅感。
- 守護：指護持心念不散亂。
- 第三禪：四禪八定中的第三禪，特徵為離喜妙樂、內心平靜。
- 捨滅苦樂：指超越並斷除身心的苦與樂。
- 先除憂喜：先去除內心的憂愁與喜悅，屬於更細微的情緒。
- 不苦不樂：心境平等，無苦無樂。
- 護念清淨：保持正念，心無雜染。
- 第四禪：四禪八定中的第四禪，特徵為捨念清淨。
- 比丘安隱快樂：比丘因證入第四禪而得究竟安穩快樂。
「云何比丘壽命延長？如是比丘 修習欲定，精勤不懈，滅行成就，以修神足； 修精進定、意定、思惟定，精勤不懈，滅行成就， 以修神足，是為壽命延長。何謂比丘顏色 增益？於是比丘戒律具足，成就威儀，見有 小罪，生大怖畏，等學諸戒，周滿備悉，是為 比丘顏色增益。何謂比丘安隱快樂？於是比 丘斷除婬欲，去不善法，有覺、有觀，離生喜、 樂，行第一禪；除滅覺、觀，內信歡悅，撿心專 一，無覺、無觀，定生喜、樂，行第二禪；捨喜守護， 專心不亂，自知身樂，賢聖所求，護念、樂行， 行第三禪；捨滅苦樂，先除憂喜，不苦不樂， 護念清淨，行第四禪，是為比丘安隱快樂。
廣普，無分別、無邊量，去除一切結怨與怨恨，心中無嫉妒與惡意，安靜柔和，以慈心安樂自身。悲心、喜心
、捨心亦復如是，這就是比丘最豐饒的財寶。什麼叫做比丘威力具足？於是，比丘如實知曉苦聖諦、集聖諦、滅聖諦、道聖諦，這就是比丘修行威力具足。
向也一樣，廣大無邊，沒有分別與限制，去除所有結怨與仇恨，心裡沒有嫉妒和惡意，安靜柔和，以慈心自得
其樂。悲心、喜心、捨心的修習也是如此，這就是比丘最豐富的財寶。什麼叫做比丘的威德力量圓滿具備？那個時候，比丘能如實了解苦聖諦，也同樣如實了解集、
滅、道這三種聖諦，這就表示比丘的修行力量已經圓滿具足了。
此句詢問比丘（出家僧人）所謂『財寶豐饒』的真正意義，強
調佛法中財寶並非世俗財物，而是指法財、戒定慧等內在功德。本段說明比丘修習四無量心（慈、悲、喜、捨），令心量廣大
無邊，遠離怨恨、嫉妒與惡意，內心安詳柔和，這是修行者最珍貴的財富。本句為提問，旨在闡明比丘具足威力的定義，為下文解釋鋪墊。
本句闡述比丘對四聖諦（苦、集、滅、道）的如實知見，強調證悟四聖諦即具備修行威力。
- 財寶：此處指佛法中的法財，如信、戒、慚、愧、聞、施、慧等七聖財。
- 豐饒：充足、豐富，強調內在功德的圓滿。
- 悲、喜、捨心：分別指悲無量心、喜無量心、捨無量心，與慈心合稱四無量心。
- 無二無量：無分別、無邊際之意。
- 財寶豐饒：比喻修行所得的內在功德。
- 苦聖諦：四聖諦之一，指生命中的苦。
- 習（集）諦：苦之因，煩惱與業的集起。
- 盡（滅）諦：苦的止息，涅槃。
- 道諦：通往滅苦的修行之道。
「何 謂比丘財寶豐饒？於是比丘修習慈心，遍 滿一方，餘方亦爾，周遍廣普，無二無量，除眾 結恨，心無嫉惡，靜默慈柔，以自娛樂，悲、喜、捨 心亦復如是，是為比丘財寶豐饒。何謂比 丘威力具足？於是比丘如實知苦聖諦，習、 盡、道諦亦如實知，是為比丘威力具足。」
超越魔王的力量，但已斷盡煩惱的比丘卻能勝過魔王。」。那個時候，眾比丘聽了佛陀的教導後，心生歡喜並依教奉行。
佛陀指出世間一切有力者中，魔王的力量最強，但漏盡比丘（
已證阿羅漢、斷盡煩惱者）的力量能超越魔王，強調修行斷煩惱的重要性。此句描述比丘們聽聞佛陀教誨後，心生歡喜並依教奉行，展現
佛法感召力與弟子恭敬受持之心。
- 漏盡比丘：指已斷盡一切煩惱、證得阿羅漢果的比丘。
- 魔力：指魔王（波旬）所具的強大世間力量。
- 爾時：當時、那時。
- 聞佛所說：聽聞佛陀的教法。
- 歡喜奉行：歡喜接受並依教實踐。
佛告 比丘：「我今遍觀諸有力者無過魔力，然漏 盡比丘力能勝彼。」爾時，諸比丘聞佛所說，歡 喜奉行。