長阿含經
佛說長阿含經卷第六
後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯
（五）第二分初小緣經第一
「如是我聞」為佛教經典開頭的固定格式，表明此經內容是由
佛陀親自說法，阿難尊者親聞並傳述，強調經文的真實性與傳承的可靠性。
- 如是我聞：佛教經典開頭語，意指『我（阿難）親自聽聞佛陀如此說』，為經典權威性之標誌。
如是我聞：
本句交代說法的時地與聽眾，展現佛陀常與眾多比丘共住、弘法的場景，為經文鋪陳背景。
『一時』為
佛經常用起首語，標示事件發生的特定時刻，並非世俗具體日期。
- 一時：佛經常用起首語，表明說法的特定時刻。
- 舍衛國：古印度重要國度，佛陀弘法重鎮。
- 清信園林：地名，為佛陀及弟子居住、說法之處。
- 鹿母講堂：講堂名稱，為佛陀說法場所。
- 大比丘：受具足戒、修行精進的僧團成員。
一時，佛在舍衛國清信園林 鹿母講堂，與大比丘眾千二百五十人俱。
出家修行，一位叫婆悉吒，另一位叫婆羅墮。那個時候，佛陀從靜室走出來，在講堂上來回走動修行。那個時候，婆悉吒看到佛陀在來回行走，就馬上趕去找婆羅墮，對他說：「你知道嗎？」。那個時候，如來剛從靜室出來，在講堂裡來回走動，我們
可以一起去見世尊，也許能聽到如來有什麼開示。那個時候，婆羅墮聽完他的話，就一起去見佛陀，頂禮佛足，跟隨佛陀一同行走。
本句敘述兩位婆羅門因堅信佛法而前來佛陀座下，發心出家修行，展現對佛法的信受與實踐。
本句描述佛陀於靜室修習後，步出靜室，在講堂上經行，展現
修行生活的日常與威儀，體現身心調和、行住坐臥皆在法中。本句描述婆悉吒見佛陀經行後，迅速去通知婆羅墮，顯示弟子
間對佛陀動靜的關注與即時傳遞訊息，反映僧團內部的互動與尊重。本句描述如來從靜室出來，在講堂經行，弟子們希望前往親近
世尊，期待能親聞佛陀的教誨，展現對佛法的渴求與恭敬。本句描述婆羅墮聽聞語後，恭敬前往佛陀處，頂禮並隨侍佛陀
經行，展現弟子對佛的尊敬與親近，體現佛弟子應有的恭敬與隨順。
- 婆羅門：古印度四姓之一，屬於祭祀階層，常見於佛典中作為修行者或信眾。
- 佛所：指佛陀所在之處，亦即佛陀的住處或講法處。
- 出家：捨棄世俗生活，依佛法修行的行為。
- 婆悉吒、婆羅墮：人名，為本句中兩位出家的婆羅門。
- 世尊：佛陀的尊稱，意為受世人尊敬者。
- 靜室：供佛陀靜修、禪定的房間。
- 講堂：僧眾集會、聽法或修行的場所。
- 經行：佛教修行方式之一，指在一定範圍內來回行走以調身心。
- 婆悉吒：佛弟子名，音譯，具體身份依經文脈絡判斷。
- 佛：指佛陀，覺悟者，僧團核心。
- 婆羅墮：人名，應為僧團成員。
- 如來：佛陀的尊稱，意指證得真理、如實而來者。
- 頭面禮足：以頭面觸地禮拜佛足，表最恭敬之禮。
爾時，有二婆羅門以堅固信往詣佛所，出 家為道，一名婆悉吒，二名婆羅墮。爾時， 世尊於靜室出，在講堂上彷徉經行。時，婆 悉吒見佛經行，即尋速疾詣婆羅墮，而語 之言：「汝知不耶？如來今者出於靜室，堂上經 行，我等可共詣世尊所，儻聞如來有所言 說。」時，婆羅墮聞其語已，即共詣世尊所，頭 面禮足，隨佛經行。
因為對我的佛法有堅定信心，才在我法中出家修行的嗎？」
是因為對我的佛法有堅定信心才出家修行的嗎？」
本句為佛陀詢問婆悉吒等二人出家的動機，強調信心在出家修
道中的重要性，並點出出家不僅是種姓的轉變，更是對佛法信仰的實踐。
- 婆羅門種：古印度四姓之一，屬於祭祀階層。
- 修道：修習佛法，實踐解脫之道。
爾時，世尊告婆悉吒曰： 「汝等二人出婆羅門種，以信堅固於我法 中出家修道耶？」
本句為對前述提問的肯定回應，表明認同或確認所問內容，常
見於佛典問答體裁中，展現教義傳遞的嚴謹與尊重。
- 如是：佛典中常用以表示肯定、真實不虛之意。
答曰：「如是！」
本句為佛陀直接對婆羅門開示的起首，標誌教法即將展開，顯示佛陀與婆羅門的對話情境。
本句詢問弟子在佛法中出家修行時，是否會受到原有婆羅門階
層的責難，反映出家身份轉變與社會觀感的關切。
- 佛陀：覺悟者，指釋迦牟尼佛。
- 法中：指佛陀所教導的教法、修行體系。
- 出家為道：指捨棄世俗生活，依佛法修行。
佛言：「婆羅門！今 在我法中出家為道，諸婆羅門得無嫌責 汝耶？」
本句為對問者的肯定回應，表現出對所問內容的認可與承許，
常見於經典問答體裁中，顯示對法義的順從與尊重。本句表達出家人因蒙受佛陀恩德而得以修行，但在當時婆羅門
階層眼中，卻因此受到輕視與責難，反映出家修道者在社會中的處境與堅持。
- 唯然：古漢語中表示肯定、承認，經典中常用於答覆佛陀或尊者的提問。
答曰：「唯然！蒙佛大恩，出家修道，實自 為彼諸婆羅門所見嫌責。」
本句為佛陀詢問弟子遭受他人責難的原因，展現佛陀對弟子遭
遇的關懷，並為後續教誨鋪墊。
此處強調因緣觀，探究事情發生的根本原因。
- 佛言：佛陀開口說話的標誌語，表示接下來是佛陀的教示。
佛言：「彼以何事 而嫌責汝？」
世就能獲得清淨的理解，將來也會保持清淨；你們為什麼要放棄自己的清淨血脈，去信奉那位瞿曇的不同教法呢？世尊！他們看到我在佛法裡出家修行，就用這些話來責怪我。
本句描述有人自認婆羅門種姓最為高貴，輕視其他種姓，反映
當時社會階級觀念，為後續佛陀破除種姓平等思想鋪墊。本句強調自我所屬族類的清淨與純潔，對比其他族類的黑暗與
無明，體現出善惡、清淨與染污的分別，並隱含修行者應自淨其意、遠離愚癡黑暗之義。本句說明婆羅門自認其種姓源自梵天，強調其出身高貴、純淨
，並主張現世與未來皆能保持清淨，反映當時婆羅門教義中對種姓神聖性的自我肯定。本句為質疑語氣，指責對方捨棄本有的清淨種族（或宗教傳承
），而轉而接受瞿曇（佛陀）所傳的異於本宗的教法，反映當時外道對佛教弟子的排斥與不解。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示對佛陀無上德行與智慧的敬仰與禮敬。
本句描述他人因見說話者於佛法中出家修行，而以言語加以責
難，反映出家修道者常遭外界誤解或非議的情境。
- 種姓：印度社會依血統、職業分立的階級制度。
- 清白：指清淨無染，象徵善良、純潔。
- 黑冥：指黑暗無明，象徵愚癡、邪惡。
- 梵天：印度教創世主神之一，被視為萬物之源。
- 梵口生：指從梵天之口誕生，象徵神聖出身。
- 現法：指現世、當下的生活或狀態。
- 清淨種：指純正、未受污染的種族或宗教傳承，常用於標榜本宗的正統性。
- 瞿曇：佛陀釋迦牟尼的姓氏，外道常以此稱呼佛陀。
- 異法：與本宗教義不同的法教，指佛陀所說之教法。
- 佛法：指佛陀所說的教法與修行法門。
尋白佛言：「彼言：『我婆羅門種最 為第一，餘者卑劣；我種清白，餘者黑冥；我婆 羅門種出自梵天，從梵口生，於現法中得 清淨解，後亦清淨；汝等何故捨清淨種，入 彼瞿曇異法中耶？』世尊！彼見我於佛法中 出家修道，以如此言而呵責我。」
虛妄自稱：『婆羅門種最為第一，其他種姓都低劣；我們的種姓純淨無瑕，其他人則如黑暗幽冥；我們婆羅門的種姓出自梵天，由梵天之口所生，現在清淨，未來也會清淨。婆悉吒！在我這無上正真之道中，不需講究種姓出身，也不依恃自
我與傲慢之心。這些是世俗法則所重視的，我的法則則不如此。若有沙門、婆羅門自恃種姓，懷憍慢心，於我法中終不得成無上證。若能捨棄種姓執著，去除驕慢之心，便能在我法中證得道果，堪受正法。有人因造惡而墮落下流，但我所說的法並非如此。
一樣，還虛假地自誇：『婆羅門種姓是最尊貴的，其他人都比不上；我們的種族純淨高貴，其他人則低賤黑暗；我們婆羅門的血統是從梵天而來，由梵天之口所生，現在是清淨的，未來也會保持清淨。婆悉吒！在我這最究竟正確的修行道路上，不需要看重出身，也不
依靠自我和傲慢。這些是世間的規矩，我的法則並不是這樣。如果有沙門或婆羅門，因為自恃出身高貴而心生傲慢，在
我的教法中終究無法證得最上的覺悟。如果能放下對出身的執著，去除傲慢心，就能在我的教法中證得正道，有資格接受正法。有人因為作惡而墮落到低下的境地，但我的教法並不是這樣的。
本句指出世人因愚癡無明，執著於種姓高下，產生傲慢與分別
，佛陀藉此破斥種姓迷思，強調平等觀念，批判以出身自居的錯誤見解。本句表現出自我與他者的分別見，強調自族的純淨與他族的卑
劣，反映世間對種姓、階級的執著與分別，為佛法破除我執、平等觀念的對照背景。本句表達婆羅門自認其種姓源自梵天，強調其出身神聖、純淨
，並以此作為現世與未來皆清淨的依據，反映古印度社會對種姓神聖性的信仰。此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子「婆悉吒」的呼喚語，常見於
經典中作為開示、提問或指示的起始，顯示對話的展開。本句強調佛法的平等精神，修行無需依賴世俗的種姓、出身或
自我優越感，與世間重視階級、身份的觀念不同，體現佛法超越世俗分別的本質。本句強調修行人若執著於自己的出身或階級，並生起傲慢之心，則無法在佛法中證得無上的覺悟。
佛法
重視平等與謙卑，超越世俗的種姓與身份分別，唯有放下我慢，才能成就最高的智慧與解脫。本句強調修行者應超越對種姓（出身、階級）的執著，斷除傲慢，才能在佛法中證得解脫之道，具備承
擔與實踐正法的資格。
此處突顯佛法平等、重在內心修養而非世俗身份。本句指出，世間人因造惡而淪為下劣，然而佛法的本質並非如
此，強調佛法超越世俗善惡報應的侷限，展現其清淨與正向導引的特質。
- 梵口：指梵天之口，傳說婆羅門由此誕生，象徵神聖出身。
- 無上正真道：指最究竟、正確無偏的解脫之道。
- 吾我憍慢：自我意識與傲慢心態，為修行障礙。
- 沙門：出家修行者，泛指佛教僧侶。
- 無上證：指無上正等正覺，即佛果。
- 下流：指品德低下、墮落的境地。
- 我法：指佛陀所說的正法。
佛告婆悉 吒：「汝觀諸人愚冥無識猶如禽獸，虛假自 稱：『婆羅門種最為第一，餘者卑劣；我種清白， 餘者黑冥；我婆羅門種出自梵天，從梵口 生，現得清淨，後亦清淨。』婆悉吒！今我無上 正真道中不須種姓，不恃吾我憍慢之心， 俗法須此，我法不爾。若有沙門、婆羅門，自 恃種姓，懷憍慢心，於我法中終不得成 無上證也。若能捨離種姓，除憍慢心，則於 我法中得成道證，堪受正法。人惡下流， 我法不爾。」
有人說謊，有人挑撥離間，有人口出惡言，有人說花言巧語，有人慳貪，有人嫉妒，有人抱持邪見。婆羅門種、居士種、首陀羅種也都一樣，雜作十種惡行。婆悉吒！凡是不善的行為會有不善的果報，造作極其黑暗的行為就
會有極其黑暗的果報。如果這些果報只會落在剎利、平民、首陀羅種，而不會落在婆羅門種，那麼婆羅門種就
可以自稱：『我婆羅門種最為第一，其他人都卑劣；我所種的是清白，其餘的是黑冥。我婆羅門的種族出自梵天，從梵天之口所生，現今清淨，未來亦清淨。如果造作不善的行為便會有不善的果報，造作黑冥的行為便會有黑冥的果報，那麼即使在婆羅門、剎利
、居士、首陀羅這四種姓中，婆羅門也不能獨自宣稱：『我的種姓清淨，最為第一。』
惡言、有人說花言巧語、有人吝嗇貪婪、有人心生嫉妒、有人抱持錯誤見解。婆羅門、居士、首陀羅這幾種人也都一樣，混雜地做著十種惡行。婆悉吒！做壞事就會有壞的報應，做極其黑暗的事就會有極其黑暗
的報應。如果這些報應只會發生在剎利、平民、首陀羅種，而不會發生在婆羅門種，那婆羅門種就能說：『我
們婆羅門種最尊貴，其他人都很低下；我所種下的是清淨光明，其它的都是黑暗無明。我們婆羅門的種族是從梵天而來，由梵天之口所生，現在是清淨的，將來也會保持清淨。如果做壞事就會有壞的果報，做黑暗的行為就會有黑暗的報應，那麼即使在婆羅門、剎利、居士、首陀
羅這四種姓裡，婆羅門也不能單獨說：『我的種姓最清淨、最尊貴。』
本句強調善惡不以出身或種姓區分，而在於個人行為，智者會
根據行為而非血統來評價他人，體現佛教重視平等與行為的原則。本句為提問，旨在引出下文將要說明的四個重點內容，屬於經
文常見的提問結構，用以啟發聽眾思考並聚焦於接下來的教法。本句列舉古印度社會的四大種姓，為經文敘述社會階層背景，
並非論述佛法平等義理，而是說明當時社會結構。此句為佛陀或尊者直接呼喚『婆悉吒』，屬於對弟子的稱呼或引起注意，無其他義理內容。
本句指出即使是剎利種族，也有人造作十種不善業，強調善惡
行為與出身無關，修行重在自淨其意。本句指出，不論是婆羅門、居士還是首陀羅，各階層的人都同
樣會造作十種惡行，強調惡行與出身無關，重在行為本身。此句為佛陀或尊者直接呼喚『婆悉吒』，屬於對弟子的稱呼或引起注意，無其他義理內容。
本句強調業報的普遍性，不論種姓階級，造作不善必有不善果
報，否則將導致種姓優越的錯誤觀念，違背因果平等的佛教核心教義。此句強調自我修行所培植的是清淨善法，而他人則多墮於無明
與惡業。
對比清白與黑冥，顯示修行者與未修行者的根本差異，突顯修善的重要。本句表達婆羅門自認其種姓源自梵天，強調種族的神聖與純淨，並主張現世與未來皆能保持清淨無染，
反映古印度婆羅門教的種姓觀念，與佛教平等思想形成對比。本句強調行為與果報的因果關係，指出善惡報應不因種姓而異
，破除婆羅門自認種姓清淨、最尊貴的觀念，強調人人平等，行為才是決定清淨與否的關鍵。
- 四姓種：古印度社會的四種主要階級（婆羅門、剎帝利、吠舍、首陀羅），此處泛指社會階層。
- 智者：具備智慧、能正確判斷善惡的人，常指佛陀或修行有成者。
- 剎利種：古印度四姓之一，為武士、王族階層。
- 吠舍種：古印度四姓之一，為商人、農民等平民階層。
- 首陀羅種：古印度四姓之一，為勞役、服務階層。
- 剎利：印度四姓之一，為王族、武士階級。
- 殺生：奪取眾生生命的不善業。
- 盜竊：偷取他人物品的不善業。
- 婬亂：不正當的性行為。
- 欺妄：說謊、虛偽之語。
- 兩舌：挑撥離間，使人不和。
- 惡口：粗暴、傷人的語言。
- 綺語：浮華不實、無益之言。
- 慳貪：吝嗇與貪心。
- 嫉妒：見他人好而心生不滿。
- 邪見：不正確的見解，違背正法。
- 居士種：泛指在家修行者或平民階層。
- 十惡行：殺生、偷盜、邪淫、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪欲、瞋恚、愚癡。
- 不善行：指違背正道、帶來惡果的行為。
- 黑冥行：極其黑暗、惡劣的行為，象徵最重的不善業。
- 居士：此處指平民階級，原文為吠舍（Vaishya）。
- 首陀羅：四姓中地位最低的勞動階級。
- 婆羅門、剎利、居士、首陀羅：古印度四種主要社會階級（種姓），分別為祭司、武士、平民、 勞役。
佛告婆悉吒：「有四姓種，善惡 居之，智者所舉，智者所責。何謂為四？一 者剎利種，二者婆羅門種，三者居士種，四 者首陀羅種。婆悉吒！汝聽剎利種中有殺 生者，有盜竊者，有婬亂者，有欺妄者，有兩 舌者，有惡口者，有綺語者，有慳貪者，有嫉 妬者，有邪見者；婆羅門種、居士種、首陀羅種 亦皆如是，雜十惡行。婆悉吒！夫不善行有不 善報，為黑冥行則有黑冥報，若使此報獨 在剎利、居士、首陀羅種，不在婆羅門種者， 則婆羅門種應得自言：『我婆羅門種最為第 一，餘者卑劣；我種清白，餘者黑冥；我婆羅門 種出自梵天，從梵口生，現得清淨，後亦 清淨。』若使行不善行有不善報，為黑冥行 有黑冥報，必在婆羅門種、剎利、居士、首陀 羅種者，則婆羅門不得獨稱：『我種清淨，最 為第一。』
不兩舌、不惡口、不綺語、不慳貪、不嫉妒、不邪見；婆羅門種、居士、首陀羅種亦皆如是，同修十善。行善法必定有善報，修清白之行必定有白報。若這些果報
只在婆羅門，不在剎利、居士、首陀羅，那麼婆羅門種姓就可以自言：『我種清淨，最為第一。』如果四個種姓都同樣得到這個果報，那麼婆羅門就不能再
自稱：『我的種姓最清淨，最為第一。』
不挑撥離間、不口出惡言、不說無益的話、不吝嗇貪婪、不嫉妒他人、不抱持錯誤見解；婆羅門、在家居士、首陀羅等各種階級的人，也都是這樣，一同修行十種善法。做善事一定會有好報，行為清白也會有清白的果報。如果這些好報只會發生在婆羅門身上，而不會發生
在剎利、居士或首陀羅身上，那婆羅門就可以說：『我們的種姓最清淨、最優越。』。如果四個種姓都能得到這樣的果報，那婆羅門就不能再說：『我的種姓最純淨、最尊貴。』
此句為佛陀或尊者直接呼喚弟子「婆悉吒」的名字，屬於經文
中常見的稱名開示起首，表示即將有重要教法或指示傳達。本句列舉剎利種姓中若有人能持守十善業道，即不造殺、盜、
婬等身口意惡業，顯示修善離惡的重要性，強調倫理自律與正見在修行中的基礎地位。本句強調無論出身階級或社會身份，人人皆可共同修習十善業
道，體現平等與普遍的修行精神。本句強調善惡因果普遍平等，善行與清白之行的果報不會因種
姓而有差別，否則婆羅門便可自認為最尊貴，這與佛教破除階級觀念、主張因行得果的教義一致。本句指出，若一切種姓皆能獲得同等的善報，則婆羅門自認種
姓高貴、清淨的說法便無立足之地，強調眾生平等、果報不以出身為準。
- 不殺：不殺生，十善業之一。
- 不盜：不偷盜，十善業之一。
- 不婬：不邪淫，十善業之一。
- 不妄語：不說謊，十善業之一。
- 不兩舌：不挑撥離間，十善業之一。
- 不惡口：不說粗惡語，十善業之一。
- 不綺語：不說無益、浮華之語，十善業之一。
- 不慳貪：不吝嗇貪婪，十善業之一。
- 不嫉妬：不嫉妒他人，十善業之一。
- 不邪見：不抱持錯誤見解，十善業之一。
- 十善：指身、口、意三業中應修的十種善行。
- 善法：指正當、善良的行為或修行。
- 善報、白報：分別指行善、行清白所感得的善果與清淨果報。
- 四姓：古印度社會的四大種姓，分別為婆羅門、剎帝利、吠舍、首陀羅。
「婆悉吒！若剎利種中有不殺者，有不 盜、不婬、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不慳貪、 不嫉妬、不邪見；婆羅門種、居士、首陀羅種亦 皆如是，同修十善。夫行善法必有善報，行 清白行必有白報，若使此報獨在婆羅門， 不在剎利、居士、首陀羅者，則婆羅門種應 得自言：『我種清淨，最為第一。』若使四姓同有 此報者，則婆羅門不得獨稱：『我種清淨，最為 第一。』」
，而作詐稱：『我是梵種，從梵口生，現得清淨，後亦清淨。』」。婆悉吒！你現在應當知道，我的弟子們種姓不同，出身各異，在我
法中出家修道。若有人問：『你是哪個種姓？』應答曰：『我是沙門釋迦族的後裔。』你也可以自稱：『我是婆羅門種，直接從口中出生，由法所化生，現今清淨，未來亦清淨。』其原因是什麼？『大梵』這個名稱就是如來的稱號，如來是世間的明眼人
，法是世間的智慧、正法、清淨、法輪、甘露，也是世間的法主。
說：『我是梵天的種族，從梵天之口出生，現在很清淨，以後也會一直清淨。』」。婆悉吒！你現在要明白，我的弟子們本來出身、種姓各不相同，但
都在我的教法中出家修行。如果有人問你：『你是什麼種姓？』。你應該這樣回答他：『我是出家修行的釋迦族後代。』。你也可以說：『我是婆羅門種族，直接從口中出生，由法所化生，現在清淨，將來也清淨。』。為什麼會這樣呢？『大梵』這個名稱就是如來的別名。如來是世間的明眼人
，佛法是世間的智慧、正法、清淨、法輪、甘露，也是世間的法主。
本句指出婆羅門自稱出身高貴、清淨，實際上其生育方式與常
人無異，佛陀藉此破除階級迷思，強調人皆平等，否定血統或出身決定清淨與否的觀念。此句為直接稱呼「婆悉吒」，應為佛陀或尊者對弟子或聽眾的呼喚，標誌對話或教誨的開始。
本句說明佛弟子雖然出身、種姓各異，但在佛法中皆能平等出
家修道，強調出家修行不以世俗種姓為限，體現佛教重視法義平等的精神。本句指導弟子在被問及身分時，應自稱為出家修行的釋迦族後
裔，強調佛弟子以釋迦族出家身分自居，表明其修行傳承與歸屬。本句說明婆羅門自認其種姓高貴，主張自身是由梵天之口直接出生，並以法為本而化生，現世與未來皆
保持清淨無染。
此反映古印度種姓觀念，佛經中常用以對比佛法平等思想。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文解釋或說明前述法
義的原因，強調教義的因果或道理。本句說明『大梵』即如來的別稱，強調如來在世間的導師地位，佛法具備智慧、正法、清淨、轉動法輪
、甘露滋潤與主宰法義等多重意涵，顯示佛法對世間的全面利益與指引。
- 梵種、梵口生：指自稱出自梵天或梵天之口，象徵神聖、高貴。
- 清淨：此處指種姓純正、無染，為婆羅門自詡之德。
- 釋種子：釋迦族的後裔，指佛陀及其弟子的族屬與精神傳承。
- 口生：指神話中由梵天之口所生，象徵尊貴。
- 法化生：由法（梵天之法或宇宙法則）所化生，強調神聖性。
- 大梵：原指梵天，此處為如來的尊號，表清淨、廣大。
- 世間眼：比喻如來能見世間一切，為眾生導師。
- 法輪：佛法教化如車輪轉動，普及無礙。
- 甘露：比喻佛法能滅除煩惱，帶來究竟安樂。
- 法主：佛為法的主宰與弘傳者。
佛告婆悉吒：「今者現見婆羅門種，嫁娶 產生，與世無異，而作詐稱：『我是梵種，從梵 口生，現得清淨，後亦清淨。』婆悉吒！汝今當 知，今我弟子，種姓不同，所出各異，於我法 中出家修道，若有人問：『汝誰種姓？』當答彼 言：『我是沙門釋種子也。』亦可自稱：『我是婆 羅門種，親從口生，從法化生，現得清淨，後 亦清淨。』所以者何？大梵名者即如來號，如來 為世間眼，法為世間智，為世間法，為世 間梵，為世間法輪，為世間甘露，為世間法 主。
可修，所說無有時節限制，顯示涅槃要義，唯智者能知，非凡愚所能及之教。對僧團篤信，性格善良正直，修行成果圓滿，眷屬亦得成
就，是真正的佛弟子，於一切佛法皆能成就。所謂眾者，指戒眾成就，定眾、慧眾、解脫眾、解脫知見眾皆成就。趨向須陀洹，證得須陀洹；趨向斯陀含，證得斯陀含；趨向阿那含，得阿那含；趨向阿羅漢，得證阿羅漢果；四雙八輩，這就是如來的弟子眾。值得敬仰和尊重，是世間的福田，應該接受大家的供養；對戒律篤信，圓滿持守聖者之戒，無缺無漏，毫無瑕疵與污點，為智者所稱讚，具足清淨安詳。婆悉吒！諸婆羅門種、居士、首陀羅種亦應如是篤信於佛、信法、信眾，成就聖戒。婆悉吒！剎帝利種姓中也有人供養羅漢，恭敬禮拜他們；婆羅門、居士、首陀羅也都供養羅漢，恭敬禮拜。
來、至真、等正覺——也深信佛所說的法，這些法門精妙清淨，當下就能修行，沒有時間上的限制，能指示涅槃
的關鍵，只有有智慧的人能明白，凡夫愚人難以領會。他對僧團非常有信心，為人善良正直，修行上已獲得圓滿
成果，家人或隨從也都成就善法，是名副其實的佛弟子，對各種佛法都能有所成就。所謂的『眾』，就是指戒眾、定眾、慧眾、解脫眾、解脫知見眾這五種都已圓滿具足。正朝向須陀洹果位，並已證得須陀洹果；朝向斯陀含果前進，並證得斯陀含果位；朝向阿那含果修行，就能證得阿那含果；朝向阿羅漢的修行，最後成就阿羅漢果位。四雙八輩，這群人就是佛陀的弟子們。值得大家敬重，是世間的福田，理當接受眾人的供養。對戒律非常堅定信仰，完全具備聖者的戒法，沒有任何缺
失或瑕疵，也沒有一點污點，受到有智慧者的稱讚，圓滿具備清淨安詳。婆悉吒！不論是婆羅門、在家居士，還是首陀羅，都應該這樣深信
佛、法、僧，並圓滿持守清淨的戒律。婆悉吒！在剎帝利這個階級裡，也有人會供養羅漢，並且恭敬地禮拜他們；那個時候，婆羅門、在家居士，甚至首陀羅等人也都供養羅漢，恭敬地禮拜。
此句為佛陀或尊者呼喚弟子「婆悉吒」之語，屬於直接稱名，
常見於經典中師徒對話的開端，無需另作解釋。本句強調信仰佛陀與其所說法的重要，指出佛法微妙清淨，隨時可修，並能引導眾生證得涅槃。
唯有具
足智慧者能真正理解佛法的深義，凡夫愚人難以領會其要旨。本句描述一位對僧團有堅定信心、品德善良正直的修行者，不僅自己修行圓滿，連帶家屬也獲得成就，
堪稱真正的佛弟子，於一切佛法皆能成就，強調信、德、修、眷屬與法法圓滿的重要性。本句說明『眾』的定義，強調修行團體需具備戒、定、慧、解
脫、解脫知見五種功德圓滿，方為真正的僧團。
這是佛教對僧伽成就的標準，重視內在修證的完整。本句說明修行者正走在證得須陀洹果的道路上，或已經證得此
初果，代表斷除三結，進入聖者之流，預證涅槃。本句描述修行者依次第修行，先發心趨向斯陀含果，進而實證
斯陀含果位，體現阿含部重視修證次第的教義。此句說明修行人若以阿那含果為目標精進修行，最終便能證得
阿那含果位，強調因果相應與修行次第。本句說明修行者依次第修行，從趨向阿羅漢的階段，最終證得阿羅漢果，圓滿解脫生死煩惱。
本句指出『四雙八輩』即是佛陀的弟子群體，強調聖者階位的
弟子構成僧團核心，顯示佛弟子依證悟階次分為八類。此句讚歎聖者具備可敬可尊的德行，成為世間眾生修福的對象
，故應受人供養。
強調供養聖者能積聚福德，並顯示聖者在世間的殊勝地位。本句強調對戒律的堅定信仰與圓滿持守，無缺無漏，無瑕無污
，達到聖者標準，並獲得智者的讚許，展現戒德圓滿、身心清淨安寂的境界。此句為直接稱呼「婆悉吒」，屬於對弟子的呼喚或開示前的引
入，無具體法義內容，僅表現佛陀與弟子之間的對話關係。本句強調無論出身階級，皆應對佛、法、僧三寶生起堅定信心
，並實踐聖者所制的戒律，體現平等與修行的普遍性。此句為佛陀或尊者直接呼喚『婆悉吒』，屬於稱名招呼，常見
於經典中師徒對話或開示前的呼語，無其他義理延伸。本句指出，即使是剎帝利種姓的人，也有信仰佛法、供養與禮
敬羅漢者，顯示佛法普及於不同社會階層，強調平等與尊重修行者的精神。本句說明不同階層的人士，包括婆羅門、居士與首陀羅，皆能
平等供養、禮敬羅漢，體現佛法無分貴賤、眾生平等的精神。
- 佛、如來、至真、等正覺：佛陀的尊號，強調其覺悟與真理。
- 十號具足：佛陀具備的十種尊貴稱號。
- 法：佛陀所說的教法、真理。
- 泥洹：涅槃，解脫生死的究竟境界。
- 僧：指僧伽，佛教修行團體。
- 道果：修行所證得的成果。
- 眷屬：家人或隨從，與修行者有密切關係者。
- 佛真弟子：真正依佛法修行、具足信德的弟子。
- 法法成就：於一切佛法皆能成就。
- 戒眾：持戒圓滿的僧眾。
- 定眾：禪定成就的僧眾。
- 慧眾：智慧圓滿的僧眾。
- 解脫眾：證得解脫的僧眾。
- 解脫知見眾：具備解脫後正確知見的僧眾。
- 須陀洹：梵語Srotāpanna，意為『入流』，為四向四果中的初果，證得者斷三結，必定於七生之 內證得阿羅漢果。
- 斯陀含：四向四果中的第二果，意為『一來』，指修行者僅於人間天上再來一次即能證得涅槃。
- 阿那含：四果阿羅漢中的第三果，意為『不來』，證得此果者不再於欲界受生。
- 阿羅漢：已斷盡煩惱、證得解脫的聖者，是聲聞乘最高果位。
- 四雙八輩：指聲聞聖者的四種果位（預流、斯陀含、阿那含、阿羅漢），每果分見道與修道，合 為八輩。
- 弟子眾：指佛陀座下修行證果的弟子群體。
- 福田：比喻如田能生長五穀，聖者能令眾生種福得報，故稱福田。
- 供：指供養，恭敬奉獻資具以培福德。
- 戒：佛教修行者所遵守的道德規範與戒律。
- 聖戒：聖者所持的清淨無漏之戒。
- 善寂：指清淨安詳、寂靜無染的境界。
- 眾：僧伽，修行團體。
- 羅漢：已證阿羅漢果，斷盡煩惱、得解脫的聖者。
「婆悉吒！若剎利種中有篤信於佛、如來、 至真、等正覺，十號具足，篤信於法，信如來 法，微妙清淨，現可修行，說無時節，示泥洹 要，智者所知，非是凡愚所能及教；篤信於 僧，性善質直，道果成就，眷屬成就，佛真弟子 法法成就；所謂眾者，戒眾成就，定眾、慧眾、解 脫眾、解脫知見眾成就。向須陀洹、得須陀洹； 向斯陀含，得斯陀含；向阿那含，得阿那含；向 阿羅漢，得阿羅漢；四雙八輩，是為如來弟子 眾也。可敬可尊，為世福田，應受人供；篤 信於戒，聖戒具足，無有缺漏，無諸瑕隙， 亦無點污，智者所稱，具足善寂。婆悉吒！ 諸婆羅門種、居士、首陀羅種亦應如是篤信 於佛、信法、信眾，成就聖戒。婆悉吒！剎利種 中亦有供養羅漢，恭敬禮拜者；婆羅門、居士、 首陀羅亦皆供養羅漢，恭敬禮拜。」
斯匿王，而波斯匿王又來供養並禮敬我。他並不因此心想：『沙門瞿曇出身高貴，我的出身卑下。』」。沙門瞿曇出身於極為富有、威德顯赫的家庭，而我卻生於
貧窮卑賤的小家，所以才會這麼虔誠地供養和禮敬如來。波斯匿王審察佛法，明辨其真偽，因而生起純淨的信心，故恭敬如來。
沒有因此心想：『沙門瞿曇出身高貴，我的出身卻低賤。』」。沙門瞿曇出生在非常富有、地位顯赫的家庭，而我卻出身
貧窮低微的小家庭，所以才會這麼虔誠地供養和禮敬如來。波斯匿王審視佛法，分辨其真偽，因此生起純淨的信心，向如來表達敬意。
本句說明佛陀以自身與波斯匿王、釋迦族的互動，闡明尊卑出
身並非修行或禮敬的障礙，強調平等與互敬的精神，破除世俗階級觀念。本句表達說話者因自覺出身卑微，對比佛陀（沙門瞿曇）高貴
的家世，心生敬仰，進而以虔誠心供養、禮敬如來，體現對佛德的尊重與自我謙卑。本句說明波斯匿王以智慧審察佛法，能分辨正法與非正法，因
而生起純淨無雜的信心，進而恭敬如來。
強調信心建立於正確理解與抉擇之上。
- 釋種：釋迦族，佛陀的本族。
- 波斯匿王：古印度憍薩羅國國王，佛陀重要護法。
- 沙門瞿曇：指佛陀，沙門為出家修行者，瞿曇為佛陀姓氏。
佛告婆悉 吒：「今我親族釋種亦奉波斯匿王，宗事禮 敬，波斯匿王復來供養禮敬於我，彼不念 言：『沙門瞿曇出於豪族，我姓卑下；沙門瞿 曇出大財富、大威德家，我生下窮鄙陋小家 故，致供養禮敬如來也。』波斯匿王於法觀 法，明識真偽，故生淨信，致敬如來耳。
音天，自然化生，以念為食，光明自照，神足飛行於空。其後此地完全變為水，無所不遍。在那個時候，已經沒有日月星辰，也沒有晝夜、年月和歲數，唯有大冥。其後，這片水變成大地，光音天的諸天眾生福報用盡、壽命終結後，便轉生於此。雖然來生於此，猶以念食，神足飛空，身光自照，於此住久，各自稱言：『眾生！眾生啊！其後此地湧出甘泉，狀如酥蜜。那些剛來到天界、心性輕率的人，見到這泉水後，心中默念：『這是什麼？』可以親自試驗看看。他們便將手伸入泉中，嘗試品嚐，如是反覆數次，愈發覺得美味，便以手取水，隨意食用。因貪著於此
樂，遂無厭足。其餘眾生亦效法食之，反覆數次，亦覺其美，食之不止。於是身體漸趨粗糙，肌肉堅硬，失去
天界妙色，不復有神足，只能步行於地。身上光明漸滅，天地一片昏暗。
有光明，能以神通在空中飛行。之後這片大地完全變成水，無所不覆蓋。那個時候，已經沒有日月星辰，也沒有晝夜、年月或年歲，只有一片極深的黑暗。後來，這片水變成了大地，光音天的眾生福報享盡、壽命結束後，就來到這裡投生。即使來到這裡投生，還是靠意念取食，能以神足飛行於空
中，身體自然發光，長久住在這裡，大家都各自說道：『眾生！各位眾生啊！後來這裡湧出了甘甜的泉水，樣子像酥和蜂蜜一樣。那些剛到天界、個性比較輕浮的人，看見這股泉水後，心裡暗自想：『這是什麼東西？』。你可以自己去試試看。他們把手伸進泉水裡，嘗試品嚐，這樣來回幾次，越覺得
美味，就用手捧著盡情吃喝，越吃越著迷，完全停不下來。其他眾生也跟著模仿，反覆品嚐，越吃越覺得好吃
，於是一直不停地吃。結果，他們的身體變得越來越粗糙，肌肉變硬，失去了天界的美麗外貌，也沒了神通，
只能在地上走路。身上的光芒漸漸消失，天地變得一片黑暗。
此句為人名或尊稱的呼喚，未見具體法義內容，應為對特定人物的稱呼或招呼語。
本句表明佛陀即將闡述「四姓」的起源，說明社會階級或族群
的根本因緣，為後續教義鋪陳基礎，強調一切眾生平等、皆有成佛可能。本句描述宇宙劫壞時，眾生因業力遷移至光音天，進入無形、無色、以念為食的存在狀態，並具備自照
光明與神通飛行的能力。
隨後，原有的世界完全被水覆蓋，象徵劫盡後的世界重構與眾生遷移。本句描述宇宙時空歸於寂滅的狀態，所有時序與天體現象皆消
失，僅剩無邊黑暗，顯示一切法無常、世界有成住壞空之變遷。描述宇宙形成初期，水變為大地，光音天眾因福報耗盡、壽命
終結而轉生至新形成的世界，展現眾生因緣流轉與世界生成的因果關係。描述眾生雖轉生於此界，依然以意念為食，具足神通能飛行，身體自發光明，長久安住於此，並各自表
達自身存在。
此句展現特殊世界的眾生狀態與能力，強調非凡的生存方式。此句為佛陀或聖者對一切有情生命的呼喚，強調教法所面向的
對象是所有有情眾生，提醒眾生應聽受佛法、覺察自身處境。描述此地因緣成熟後，湧現出甘美如酥蜜的泉水，象徵福德與
清淨資糧的自然流現，亦顯示佛教重視因地感應與善果現前。本句描述剛升天的眾生因心性未調柔，對天界景象產生疑惑，
顯示天界並非人人皆具足智慧，需經歷觀察與學習。本句鼓勵聽者親自實踐、驗證佛法所說，而非僅止於信受，強調佛法重視實證與體驗。
本段描述眾生因貪著飲食，反覆品嚐泉水，導致身心變化，由
細柔天身轉為粗重凡身，失去天界的殊勝相與神通，最終光明消失，世界陷入黑暗。
此顯示貪欲與放縱會使眾
生由清淨退墮至凡夫，失去本有的光明與自在。
- 劫：佛教宇宙觀中的時間單位，指極長的世界成壞循環期。
- 光音天：色界天之一，眾生以光明為身、以聲音溝通，無形質之身。
- 自然化生：非胎生、卵生等，直接由業力感召而生。
- 以念為食：不需物質飲食，僅以意念維持存在。
- 神足：指神通力，能自由飛行於空中。
- 大冥：指極深重的黑暗，象徵宇宙毀壞後無光明、無分別的狀態。
- 福盡命終：指天人福報耗盡、壽命結束，需依業力再投生。
- 念食：以意念為食，不需依靠物質飲食。
- 身光自照：身體自然發出光明，無需外在光源。
- 眾生：指一切有情生命，包含人、天、地獄、畜生、餓鬼等六道眾生。
- 甘泉：指甘美清淨的泉水，常象徵法水、福德資糧。
- 酥蜜：酥為乳製品，蜜為蜂蜜，皆為古印度珍貴食物，象徵甘美圓滿。
- 天：指天界，佛教六道之一，為福報成熟所生之處。
- 泉：此處指天界的泉水，象徵天界殊勝資糧。
- 天妙色：天界眾生殊勝美妙的身相與光彩。
「婆悉 吒！今當為汝說四姓本緣。天地始終，劫盡 壞時，眾生命終皆生光音天，自然化生，以 念為食，光明自照，神足飛空，其後此地盡變 為水，無不周遍。當於爾時，無復日月星辰， 亦無晝夜年月歲數，唯有大冥。其後此水變 成大地，光音諸天福盡命終，來生此間。雖 來生此，猶以念食，神足飛空，身光自照，於 此住久，各自稱言：『眾生！眾生！』其後此地甘 泉涌出，狀如酥蜜。彼初來天性輕易者， 見此泉已，默自念言：『此為何物？可試甞 之。』即內指泉中，而試甞之，如是再三，轉覺 其美，便以手抄自恣食之，如是樂著，遂無 厭足，其餘眾生復效食之，如是再三，復覺 其美，食之不已，其身轉麤，肌肉堅䩕，失 天妙色，無復神足，履地而行，身光轉滅，天 地大冥。
出天然的地肥，色味具足，香潔可食。是時眾生復取食之，久住世間。飲食過多者，容貌會變得粗糙醜陋。吃得少的人，氣色依然和悅潤澤。那些容貌端正的人，生起傲慢心，輕視醜陋者。那些相貌醜陋的人生起嫉妒與惡意，憎恨端正莊嚴的人。
眾生因此彼此爭訟，於是當時土地的肥沃便不再生起。
有日月和星辰出現在天空，這時才會有晝夜、明暗和日月的年歲計算。那個時候，眾生只吃大地的滋味，長久住在世間；吃得多的人，外表就變得粗糙醜陋。吃得比較少的人，臉色還是紅潤有光澤，從這時候起，才有美醜和端正的差別。那些長得端正的人，會生起驕傲自大的心態，輕視相貌醜陋的人。那些相貌醜陋的人，心裡產生嫉妒和怨恨，討厭長得端正的人。眾生因此互相生氣爭吵，那時甘泉就自然乾涸了。後來這
片土地長出天然的地肥，色香味俱全，乾淨又能吃。當時眾生又去取來吃，於是長久住在這世間。如果吃得太多，臉色和外表就會變得粗糙難看。那個時候，即使有人吃得很少，臉色還是很紅潤有光澤。那些長得端正的人，會生起驕傲自大的心態，輕視外貌醜陋的人。那些長得醜的人心生嫉妒和惡意，討厭那些長得端正莊嚴
的人。大家因此互相爭吵訴訟，於是那時土地就不再肥沃了。
本句為佛陀直接稱呼弟子或聽眾『婆悉吒』，屬於經文中常見
的呼喚語，標誌接下來將有教誨或開示。本句說明宇宙運行的自然法則，指出在大黑暗（大冥）結束後
，日月星辰才會顯現，從而產生晝夜、明暗與時間的推算，強調天地運行的有序與因緣條件。此句描述遠古眾生以地味為食，因貪食導致外貌變醜，顯示貪
欲與身心變化的因果關係，提醒修行者節制欲望。此句描述因飲食減少，眾生外貌仍然保持光澤，但從此開始產生美醜、端正等外在差異，象徵由於欲望
與分別心的增長，導致平等相貌的破壞，顯現出世間差別相的起源。本句指出外貌端正者容易生起驕慢，進而輕視外貌不佳者，提
醒修行人應警覺因外在條件而生的慢心與分別心，避免因自我優越感而造作不善業。本句說明因外貌醜陋而生起嫉妒、怨恨之心，進而對相貌端正
者產生憎惡，反映煩惱心態與人我分別，提示修行者應觀照自心，遠離嫉妒與憎恨。本段描述眾生因爭執而導致自然資源枯竭，隨後大地自生可食之地肥，眾生再度依此維生，象徵因果與
環境變遷下的生存狀態，反映原始佛教對因緣果報與眾生共業的觀點。本句指出飲食過量會導致外貌變得粗糙醜陋，提醒修行者應節
制飲食，以保持身心清淨與莊嚴，符合佛教重視身心調和的教誨。此句說明在特定因緣下，即使飲食簡單或稀少，身體依然保持
健康與光澤，顯示修行或福德力能超越物質條件的侷限。本句指出外貌端正者容易因自恃而生傲慢，進而輕視他人，提
醒修行者應觀察自心，遠離憍慢，平等對待眾生。本句描述眾生因外貌差異而生嫉妒、憎恨，導致爭端，最終失
去原有的福報與資糧（地肥）。
強調煩惱與惡業會直接影響外在環境與共同福德。
- 天地常法：宇宙恆常運行的法則。
- 日月星像：日、月及諸星辰，為時間與空間的標誌。
- 地味：指大地自然生成的甘美滋味，為遠古眾生的食物。
- 顏色麤醜：指外貌、膚色變得粗糙不美，象徵因貪欲而失去本有的清淨莊嚴。
- 悅澤：指氣色光潤、容貌悅人。
- 好醜端正：分別外貌的美、醜與端正。
- 端正：指相貌端莊、容貌美好。
- 憍慢心：驕傲自大、輕視他人的心態。
- 醜陋：指外貌不佳、容貌醜陋。
- 嫉惡心：指因嫉妒而生的怨恨心，是煩惱之一。
- 端正者：指相貌端莊正直之人，常用於形容外表莊嚴。
- 地肥：地上自然生成的可食物質，為早期經典常見的原始食物象徵。
- 麤醜：指外貌粗糙、不莊嚴，為佛教經典常用以形容因不善行為導致的外在變化。
- 色：指面容、氣色，佛典常用以表現身心狀態。
- 諍訟：指爭吵、訴訟，表現眾生因煩惱而起的紛爭。
「婆悉吒！當知天地常法，大冥之後， 必有日月星像現於虛空，然後方有晝 夜晦明、日月歲數。爾時，眾生但食地味，久住 世間，其食多者，顏色麤醜；其食少者，色猶悅 澤，好醜端正，於是始有；其端正者，生憍慢 心，輕醜陋者；其醜陋者，生嫉惡心，憎端正 者。眾生於是各共忿諍，是時甘泉自然枯涸， 其後此地生自然地肥，色味具足，香潔可食， 是時眾生復取食之，久住世間。其食多者，顏 色麤醜；其食少者，色猶悅澤。其端正者，生憍 慢心，輕醜陋者；其醜陋者，生嫉惡心，憎端 正者，眾生於是各共諍訟，是時地肥遂不復 生。
如先前。當時眾生再次取食，於是長久住於世間。吃得多的人，面色漸漸變得粗糙醜陋；吃得少的人，面色仍然紅潤有光澤。因為外貌端正或醜陋，彼此
互相指責批評，於是產生爭執，肥沃的土地於是就不再生長（作物）。其後此地自然生長粳米，無有米糠雜質，色味俱足，香潔可食。當時眾生又去取食，久住於世，便有男女，互相觀視，漸
生情欲，轉相親近。其餘眾生見已，說道：『你們這樣做不對！』你們所為，錯誤！於是將其排擯、驅遣出僧團之外，待三個月過後，方可回歸。
香甜可吃，但味道已經不如之前。眾生又去吃這些地肥，於是繼續在世間長久生活。那些吃得多的人，臉色變得越來越粗糙難看；吃得少的人，臉色還是紅潤有光澤。因為外貌的端正或醜
陋，大家互相指責批評，結果引發爭吵，於是肥沃的土地就不再生長了。那個時候，這地方自然長出粳米，沒有米糠雜質，色澤和
味道都很完美，香氣純淨，可以直接食用。那時候，眾生又去取食，長久住在世間，於是出現男女，
彼此互相看視，漸漸產生情愛，進而親近。其他眾生看見後，說：「你們這樣做不對！」。你們做的事，是錯的！就是把他們趕出僧團，等過了三個月後，才可以再回來。
本句描述世界形成初期，土地再次生出較粗厚的地肥，雖仍可食且香美，但品質已不如前。
眾生依舊取
食，並因此長久停留於世間，反映眾生依賴外在物質、福報逐漸減損的過程。本句描述因飲食多寡導致外貌變化，進而引發人際間的比較與
爭執，最終導致資源（肥沃土地）枯竭，體現人心貪欲與分別心帶來的社會與自然失調。描述當時土地自然生長出純淨無雜質的粳米，象徵環境清淨、
資糧自足，顯示眾生福德因緣成熟，無需人力耕作即可獲得美好飲食。本句描述眾生因取食而長久住世，逐漸分為男女，產生情欲與
親近行為，反映人類情感與社會關係的起源。
其餘眾生對此行為產生道德評價，顯示早期社會規範的萌芽。
此
段強調因欲望而生的人倫變化，並隱含對情欲與行為規範的佛教觀照。本句為直接否定對方所作所為，強調其行為不符合正理或教法，具有警示與糾正之意。
本句描述僧團對犯規者的懲戒方式，將其暫時驅逐出僧團，經
過三個月的懲處期滿後，方可重新歸隊，體現僧團自淨與懲誡的制度。
- 粳米：一種質地較硬、適合煮飯的稻米，為古代主要糧食。
- 糠糩：指米糠與雜質，去除後米更潔淨可食。
- 取食：指攝取食物，為生存之本能行為。
- 男女：指性別分化後的眾生，象徵人類社會的形成。
- 情欲：指男女間產生的愛慾情感，為煩惱根本之一。
- 汝：對他人的稱呼，意指你們。
- 排擯：指將人排斥、隔離於團體之外。
- 驅遣：強制趕離、驅逐。
- 人外：僧團之外，非僧團成員的身分。
「其後此地復生麤厚地肥，亦香美可食，不 如前者，是時眾生復取食之，久住世間。其 食多者，色轉麤醜，其食少者，色猶悅澤，端正 醜陋，迭相是非，遂生諍訟，地肥於是遂不復 生；其後此地生自然粳米，無有糠糩，色味 具足，香潔可食；是時眾生復取食之，久住 於世，便有男女，互共相視，漸有情欲，轉相 親近，其餘眾生見已，語言：『汝所為非！汝所為 非！』即排擯驅遣出於人外，過三月已，然後 還歸。」
制與時序。因為感到慚愧，遂建造屋舍，世間從此才有了房舍。眾生習於非法，婬欲漸增，於是有了胎生，因不淨而生。世間的胎生自此開始。當時，彼等眾生食自然粳米，隨取隨生，無窮無盡。這時，有些眾生懈惰，心中默想：『早上的食物早上取，
晚上的食物晚上取，對我來說太辛苦了，現在想一次取完，以結束這一天。』立刻全部一併取走。後來同伴叫他一起去取米，他答道：『我已經一次取足一天所需，你們想取就隨意吧。』那個人又心想：「這個人真是聰明，懂得先行儲備糧食，
我現在也要積存糧食，以備三日之需。」那個人就存了三日以上的糧食。又有其他眾生過來說：「可以一起取米。」答道：「我已事先儲備三天的糧食，你們若想取用，可以自行前往取之。」那個人又思惟：「這個人黠慧，事先儲備了三天的糧食，我應當效法他，多儲糧以供五日。」便即前往取之。
常放縱，沒有節制和規律。因為產生了慚愧心，所以開始建造房屋，從此世間才有了房舍。眾生沉迷於不正當的行為，慾望越來越強，於是開始有了
胎生，因為不淨的情慾而產生。世間的胎生就是從這時開始的。那個時候，這些眾生所吃的是自然生成的粳米，隨手取用就會自然生出，永遠取之不盡。那個時候，有些眾生因為懶惰，心裡想著：『每天早晚都
要分開取食太麻煩了，不如一次把一天的食物都拿齊，省得來回勞累。』。馬上就全部一起拿走了。後來同伴叫他一起去拿米，他說：『我已經一次拿夠一天
的份量了，你們想拿就自己去拿吧。』。那個人又在心裡想：「這個人很有智慧，懂得事先準備糧
食，我現在也想儲存糧食，好應付接下來三天。」。那個人就準備了超過三天的糧食。又有其他眾生走過來說：「我們可以一起拿米。」。他回答說：「我已經事先準備了三天的糧食，你們想要的話可以自己去拿。」。那個人又想：「這個人真聰明，提前準備了三天的糧食，
我也要學他，多存一點，準備五天的糧食。」。他就立刻去拿了。
本句指出世間觀念隨時代變遷，過去被否定的事物，現今可能
被接受，提醒修行者應以正法為準，不隨世俗見解動搖。本句描述眾生因習於非法、放縱欲望而失去節制，最終因慚愧
而創建房舍，象徵人類社會規範與遮掩私慾的起源，反映道德意識的萌生與社會結構的形成。本句說明眾生因習染非法與情慾增長，導致胎生眾生的出現，
強調因不淨之因而有胎生，標誌著世間胎生的起源。描述當時眾生所食之物為自然生成的粳米，取用不竭，象徵彼
時世界資源充足、無匱乏之苦，反映初民時代的自然和諧與無爭狀態。本句描述眾生因懈怠而生取巧之心，想以一次取食代替每日分
時取食，反映出對修行規律與勤勞的輕忽，顯示懈怠心態對修行生活的影響。本句描述行動的迅速與徹底，強調毫不遲疑地將所需之物全部
取走，展現修行或教法中果斷、無餘的態度。本句描述僧團中個人自律與資糧分配的情境，強調各自取用所
需，不貪多、不干涉他人，體現僧團生活的自足與互相尊重。本句描述一人見他人有智慧地預先儲糧，自己也生起效法之心
，體現觀察與學習他人善巧行為的重要性，強調因緣與自我努力的實踐。此句描述行者為了修行或旅途，預先準備足夠的糧食，顯示對
未來的謹慎與規劃，亦象徵修行人應有的遠慮與自我照顧。此句描述眾生間互動，共同取用資糧，體現眾生共業與資源共
享的情境，反映原始佛教社會中物資分配的平等與和合精神。本句描述答者已預作準備，展現修行人面對困境時的遠慮與資
糧規劃，並以平等心允許他人取用，體現無私與資源共享的精神。本句描述觀察他人善巧行事後，生起效法之心，強調學習他人
智慧、預作準備的重要性，體現因緣觀與善巧方便的精神。本句描述行者聽聞或得知某事後，立即前往取用，展現行動的
果決與直接，體現佛教教義中對因緣成熟時應即時行動、不遲疑的精神。
- 非法：違背正道、規範的行為。
- 慚愧：自覺過失而生羞恥之心，佛教中為善法根本。
- 屋舍、房舍：指人類為遮蔽私慾、保護自身而建造的居所。
- 婬欲：指貪著情慾，特指男女情愛之欲。
- 胞胎：指胎生，眾生以母體懷胎而生的方式。
- 自然粳米：指非人力耕作，自然生長的優質稻米，象徵原始時代的豐足與純淨。
- 懈惰：指懶散、不勤奮，為修行障礙之一。
- 朝食、暮食：分別指早上與晚上的取食，反映當時生活作息與戒律規範。
- 侶：指同行的僧眾同伴。
- 供一日：指準備一天所需的食物。
- 黠慧：聰明有智慧，能審時度勢。
- 儲積：預先準備、積存資糧。
- 餘糧：指多於日常所需、可供未來使用的糧食。
- 米：此處象徵生活資糧，亦可指修行所需之資糧。
- 效彼：效法他人，學習他人的做法。
佛告婆悉吒：「昔所非者，今以為是。時， 彼眾生習於非法，極情恣欲，無有時節，以 慙愧故，遂造屋舍，世間於是始有房舍。翫 習非法，婬欲轉增，便有胞胎，因不淨生，世 間胞胎始於是也。時，彼眾生食自然粳米， 隨取隨生，無可窮盡。時，彼眾生有懈惰者， 默自念言：『朝食朝取，暮食暮取，於我勞勤，今 欲併取，以終一日。』即尋併取；於後等侶喚共 取米，其人答曰：『我已併取，以供一日，汝欲 取者，自可隨意。』彼人復自念言：『此人黠慧，能 先儲積，我今亦欲積粮，以供三日。』其人即 儲三日餘粮。有餘眾生復來語言：『可共取 米。』答言：『吾已先積三日餘粮，汝欲取者可 往自取。』彼人復念：『此人黠慧，先積餘粮，以供 三日，吾當效彼，積粮以供五日。』即便往取。
久住。其後此地甘泉涌出，狀如酥蜜，香美可食，我等時共食之。』吃得時間越久，吃得多的人，臉色就會變得粗糙醜陋。那些飲食簡約的人，面色依然安樂有光澤。因為這些食物，使我們的氣色產生差異，眾生因此各自心懷是非，互相憎恨嫉妒。當時甘泉自然枯竭，
之後這片土地自然生出地肥，色味俱足，香美可食。那時我們又去取來食用。吃得多的人，臉色變得粗糙醜陋；吃得少的人，臉色紅潤
有光澤。眾生因此又起分別是非之心，彼此互相憎恨嫉妒。這時候，大地的肥美食物就不再生長了。其後又生出更粗厚的地肥，也同樣香美可食，我們又去採來吃了。多吃的人臉色變得粗糙，少吃的人臉色紅潤。又開始爭吵
、互相嫉妒。那時肥沃的土地就不再出現了。後來又自然生出粳米，沒有米糠雜質。那時我們大家又去取來食用，長久住在世間。那些懈怠的人，爭
相儲積，於是粳米變得粗劣，轉而產生米糠雜質，收割後就不再生長。現在該怎麼辦？他們又彼此商量說：「我們應該把土地分開，各自設立幖幟。」隨即分地，各自立標誌。
後只剩下米糠，收割後也無法再長出新米了。那個時候，這些眾生看到這種變化覺得不高興，心中變得
憂愁迷惑，各自心裡想：「我剛出生時，是靠意念維生，能用神通飛行，身上自然發光，也能長久住在這世間
。後來這裡湧出了像酥蜜一樣香甜可口的泉水，我們當時一起吃了這甘泉。」。吃飯時間拖得越長，吃得越多的人，臉色就會變得又粗又難看。那些吃得很少的人，臉色還是很紅潤有光澤。因為吃了這些食物，我們的氣色變得不一樣，大家開始心生分別、互相嫉妒。這時甘泉就自然枯竭了，
之後這片土地又自然長出色香味俱全、可以吃的地肥，於是我們又去採來吃。那些吃得多的人，臉色變得粗糙難看；吃得少的人，臉色
則紅潤有光澤。眾生因此又產生對錯分別，互相憎恨嫉妒。於是，肥美的土地就不再生長了。那個時候，地上又長出了更粗厚的地肥，依然香甜美味可以吃，我們又去採來吃了。吃得多的人臉色變得粗糙，吃得少的人臉色紅潤。大家又
開始爭吵、互相嫉妒。那時肥沃的土地就不再出現了。後來又自然長出了沒有米糠雜質的粳米。那時我們大家又去取來吃，長久住在這世間。有些人因為懶惰
，搶著囤積米糧，結果粳米變得粗劣，開始有米糠雜質，收割後也不再生長了。現在該怎麼辦？他們又互相說：「我們來把地分一分，各自立個記號吧。」。於是大家各自尋找自己的位置，分別豎起標幟作為記號。
本句描述眾生因貪著囤積，導致原本純淨的粳米腐敗變質，最終失去再生能力，象徵貪欲與不善行為會
帶來資源枯竭與惡果，提醒修行者應遠離貪執，順應因緣而行。本句描述眾生因外在變化而生煩惱，回憶自己本初純淨、具足
神通與光明的狀態，並提及最初以意念為食、後來轉為食用地湧甘泉，反映眾生由本有清淨漸趨物質依賴的過
程，顯示心境與環境互動的因果關係。本句說明飲食過量或進食時間過長，會導致身體狀態變差，外
貌變得粗糙醜陋，提醒修行人應節制飲食，保持身心清淨。本句說明修行人即使飲食簡約，因身心調和，氣色依然安樂光
澤，顯示節制飲食不損健康，反而有益於身心。本段描述眾生因食物產生差異，導致內心分別與嫉妒，進而失去原有的自然資源，顯示貪著與分別心會
引發環境與福報的變化，提醒修行者應遠離分別與嫉妒，保持純淨心性。本段描述眾生因飲食多寡而產生外貌差異，進而引發分別、嫉妒與憎恨，最終導致福德資糧（地肥）消
失。
強調煩惱與分別心會損減福報，警示修行者應遠離貪欲與嫉妒。描述眾生在某一時期，地上自然生出可食用的地肥，眾人再次
取用，反映當時依賴自然供養、未有農作的生活狀態。本句描述因貪欲與分配不均，眾生產生爭執與嫉妒，導致外在環境（肥沃土地）隨之消失，體現因果與
共業觀念。
強調內心煩惱會影響外在世界，警示修行者應斷除貪瞋癡，維護和合。本段描述自然粳米本無雜質，眾人因貪著囤積，導致資源變質
、失去本有純淨，象徵人心懈怠、貪欲導致世間資源枯竭，提醒修行者應知因果、遠離懈怠與貪求。本句描述眾人因緣聚合後，為了明確劃分各自領域，協議分地
並設立標誌，反映人我分別、執著自他界線的心理現象，為後續人間紛爭的根本因緣鋪墊。本句描述眾人依次尋找並劃分自己的位置，並豎立幖幟作為區
分，顯示集會秩序井然，各有其所，象徵僧團和合而有序的集體生活。
- 顏色：指面容、氣色。
- 是非：分別心，對事物產生對錯、好壞的執著。
- 憎嫉：憎恨與嫉妒，屬煩惱心所。
- 我曹：意為『我們』，為古漢語自稱複數。
- 色麤：臉色粗糙，象徵身心因貪欲而變劣。
- 色悅：臉色紅潤，象徵身心清淨、少欲。
- 久住於世：長久住世，指眾生長期停留於世間。
- 幖幟：用以標示疆界或歸屬的旗幟、標記，象徵分界與分別心。
- 分地：指劃分各自所屬的位置或區域。
「時，彼眾生競儲積已，粳米荒穢，轉生糠糩，刈 已不生。時，彼眾生見此不悅，遂成憂迷，各 自念言：『我本初生，以念為食，神足飛空，身光 自照，於世久住，其後此地甘泉涌出，狀如 酥蜜，香美可食，我等時共食之；食之轉久， 其食多者，顏色麤醜；其食少者，色猶悅澤。由 是食故，使我等顏色有異，眾生於是各懷 是非，迭相憎嫉，是時甘泉自然枯竭，其後此 地生自然地肥，色味具足，香美可食，時我曹 等復取食之。其食多者，顏色麤醜，其食少者， 顏色悅澤，眾生於是復懷是非，迭相憎嫉， 是時地肥遂不復生。其後復生麤厚地肥，亦 香美可食，時，我曹等復取食之；多食色麤，少 食色悅，復生是非，共相憎嫉，是時地肥遂 不復現。更生自然粳米，無有糠糩，時，我曹 等復取食之，久住於世，其懈怠者，競共儲積， 由是粳米荒穢，轉生糠糩，刈已不生，今當 如何？』復自相謂言：『當共分地，別立幖幟。』即 尋分地，別立幖幟。
，竊取他人稻穀。其餘眾生見已，說：『你這樣做不對！』你所做的是錯的！你本來就有自己的田地，卻還去取用他人的東西，從今以後，不可再這樣做了。那些眾生仍舊繼續偷竊，其他人再次嚴厲斥責，他們卻依
然不改，於是有人以手加之，告訴大家說：『這人自有田稼，卻盜他物。』那人又去告訴（有關人員）說：『這個人打我。』當時，彼眾人見二人爭執已，皆愁憂不悅，懊惱而說：『眾生漸趨惡劣，世間竟有此等不善，生起種種
污穢不淨，這正是生、老、病、死的根本，由煩惱與苦報而墮三惡道，皆因有田地而致此爭訟。』現在不如推舉一人為主來治理此事，能保護的就保護，該
責備的就責備，大家共同減少米糧以供給他，使他專責處理爭訟。
了偷竊的念頭，去偷別人的稻穀。其他眾生看到後，便說：『你這樣做不對！』。你這樣做是不對的！你明明自己有田地，卻還去拿別人的東西，從現在起，不可以再這樣做了。有些人還是不停地偷東西，其他人又一次嚴厲責備，他們還是不聽，於是有人動手制止，並對大家說：
『這人明明自己有田地和農作物，卻還去偷別人的東西。』。那個人又去報告說：「這個人打我。」。那個時候，大家看到兩人爭吵後，都感到憂愁不快，懊惱
地說：「眾生越來越壞，世間竟然有這種不善的事，產生種種污穢與不淨，這就是生老病死的根本原因，因為
煩惱和苦報才會墮入三惡道，都是因為有田地才引起這場爭端。」。現在我們不如選出一位負責人來管理，該保護的就保護，
該責備的就責備，大家一起分擔一些米糧來供養他，讓他負責處理爭議糾紛。
此句為佛陀或尊者呼喚弟子「婆悉吒」之語，屬於直接稱名，
常見於經典中作為開啟教誨或提問的起首語。本句以因緣生起為主題，說明事物的名稱和存在皆依因緣條件
而生，強調名相並非本自有，而是隨因緣而起。本句描述眾生因分割土地、設立界線而產生私有觀念，進而引發貪欲與偷盜行為，顯示社會秩序與道德
規範的初步形成。
眾生間開始有是非判斷，反映倫理意識的萌芽。此句為直接指責對方行為不正，強調行為與正法或規範不符，屬於明確的否定與糾正。
本句強調自足與不貪，教導眾生應知足常樂，不應因貪欲而侵
占他人財物，從今以後要斷除此惡行，實踐正當生活。本句描述眾生即使擁有資產，仍不知足而行盜，旁人雖多次勸
誡仍無效，最終不得不以行動制止，顯示貪欲難斷與社會共業的警示。描述有人再次向他人申訴自己被打，展現人際間的糾紛與反應，為後續教義鋪陳因緣背景。
本句描述眾人目睹爭執後，感嘆世間因貪著財物（田地）而生諍訟，導致煩惱、苦報，最終成為生死輪
迴與墮落三惡道的根本原因，強調煩惱與惡業是苦難與輪迴的起點。本句說明僧團面對管理與糾紛時，建議推舉一位主事者，負責
保護、糾正僧眾，並由大眾共同供養，使其能專心處理僧團內部的爭訟，體現僧團自治與共擔精神。
- 因緣：指眾多條件和合而成的原因。
- 田地：此處作為世間事物的名稱，象徵一切法皆依因緣而有名有相。
- 疆畔：土地的界線，代表所有權的劃分。
- 他物：泛指他人所有之物，強調不可侵犯他人財產。
- 田稼：指田地與農作物，象徵基本生活資源。
- 三惡道：指地獄、餓鬼、畜生三種惡趣，為眾生因惡業所感的苦報之處。
- 生、老、病、死：指眾生在輪迴中必經的四種苦。
- 煩惱：指貪、瞋、癡等內心污染，為生死輪迴的根本。
- 苦報：因惡業所感受的痛苦果報。
- 主：指僧團中負責管理、調解糾紛的領導者。
- 供給：指僧眾共同分擔生活資糧以供養主事者。
「婆悉吒！猶此因緣，始 有田地名生。彼時眾生別封田地，各立疆畔， 漸生盜心，竊他禾稼，其餘眾生見已，語言： 『汝所為非！汝所為非！自有田地，而取他物， 自今已後，勿復爾也。』其彼眾生猶盜不已， 其餘眾生復重呵責而猶不已，便以手加 之，告諸人言：『此人自有田稼，而盜他物。』 其人復告：『此人打我。』時，彼眾人見二人諍 已，愁憂不悅，懊惱而言：『眾生轉惡，世間乃 有此不善，生穢惡不淨，此是生、老、病、死之 原，煩惱苦報墮三惡道，由有田地致 此諍訟。今者寧可立一人為主以治理 之，可護者護，可責者責，眾共減米，以供給 之，使理諍訟。』
就保護，該責備的就責備，該派遣的就派遣，大家應當一起收集米糧，互相供給。』當時，那個人聽到大家的話，就同意成為主事者，負責裁
決是非爭訟。於是大家一起收集米糧來供養他。這時，那個人又以善言安慰眾人，大家聽後都非常歡喜，齊聲稱道：『善哉！』大王！善哉！大王！於是，世間有了王的稱號，以正法治理人民，因此稱為剎利，剎利這個名稱自此產生。
，該保護的就保護，該責備的就責備，該派遣的就派遣，大家會一起收集米糧，彼此供應。』。那個時候，那人聽了大家的建議，就答應擔任主事，負責
判斷爭議。於是大家一起收集米糧來供養他。那個時候，那個人又用善意的話安慰大家，大家聽了都很高興，一起說：「太好了！」。國王啊！太好了！大王！那個時候，世間開始有了國王的稱號，因為用正法治理人
民，所以被稱為剎利，剎利這個名稱就是這樣產生的。
本句描述大眾自發推舉德行兼備者為領袖，負責公平管理團體
事務，並協調資源分配，體現僧團自治與平等精神。本句描述社群中推舉一人為主，負責裁決爭訟，並由眾人共同
供養，體現僧團自理、共治與資源共享的精神。本句描述一位善知識以善言安慰大眾，眾人因此生起歡喜心，
並共同讚歎。
強調善語與和合的重要，展現佛教重視善巧方便與團體和諧的精神。此句為對國王的尊稱呼喚，表現出說法者對聽法者的尊重與莊
重，無特定佛理義涵，屬於經文中常見的稱謂用語。「善哉」為佛教中對他人言行的高度讚歎，表示認可其善行或
正確見解，常見於經典中佛陀或長者對弟子、聽眾的肯定。此句為對國王的尊稱呼喚，表現出對王者的禮敬與莊重，無特
殊佛理義涵，屬於經文中常見的稱謂用語。本句說明王者以正法治理人民，因而得名剎利，強調統治者須
以正法為本，剎利名稱的由來即在於此。
- 平等主：指團體中被推舉出來，負責公平管理與協調的領袖。
- 威德：指威嚴與德行，為領袖應具備的品格。
- 斷理諍訟：判斷並解決是非爭端。
- 善言：指具善意、能安慰人心的言語。
- 善哉：古漢語讚歎語，表示極為稱許。
- 大王：對國王的尊稱，經中常用以稱呼在場的國王聽眾。
- 正法：指合乎正義與真理的治理原則。
「時，彼眾中自選一人，形體長 大，顏貌端正，有威德者，而語之言：『汝今為 我等作平等主，應護者護，應責者責，應遣 者遣，當共集米，以相供給。』時，彼一人聞眾 人言，即與為主，斷理諍訟，眾人即共集米 供給。時，彼一人復以善言慰勞眾人，眾人 聞已，皆大歡喜，皆共稱言：『善哉！大王！善哉！大 王！』於是，世間便有王名，以正法治民，故名 剎利，於是世間始有剎利名生。
，我今寧可捨此居家，獨在山林，閑靜修道。』他捨棄家庭，進入山林，寂靜思惟。到時便持器入村乞食
，眾人見已，皆樂於供養，歡喜稱讚：『善哉！』這個人能夠捨棄家庭，獨自住在山林中，靜默修道，遠離一切惡行。於是，世間開始有了『婆羅門』這個名稱。那些婆羅門中，有些人不喜歡安靜地坐禪思惟，便進入人
間，以誦習為業，還自稱：『我是不禪人！』於是，世人稱不禪婆羅門。因為進入人間，所以稱為人間婆羅門，於是世間便有了婆羅門種。在這些眾生中，有人喜好經營家業，積聚財寶，因此眾人稱其為居士。彼等眾生之中，多有聰明巧智、善於造作者，於是世間始有首陀羅（工藝階層）之名。
很大的煩惱，是像毒刺一樣的障礙，我現在寧願捨棄這個家庭，獨自到山林中安靜地修行。』。他離開家裡，進入山林中安靜思考，到了時候就拿著缽進
村托缽乞食。村裡的人看到後，都很樂意供養他，並高興地稱讚說：「太好了！」。這個人能放下家庭，獨自住在山林裡，安靜地修行，遠離各種惡行。從那時起，世間才出現了『婆羅門』這個稱呼。在那些婆羅門裡，有些人不愛安靜地打坐思考，就到人間
去，以誦讀學習為職業，還自己說：『我不是修禪的人！』。從此以後，世上的人就稱他為『不禪婆羅門』。因為來到人間，所以被稱為人間的婆羅門，從此世間就有了婆羅門這個族群。在那些眾生裡，有些人熱衷於經營家庭事業，累積財富，所以大家叫他們居士。那些眾生裡，有很多聰明靈巧、擅長製作的人，從那時起
，世間就有了『首陀羅工巧』這個稱呼。
本句描述在眾人之中，僅有一人生起出離心，認為家庭是修行
的障礙，決意遠離世俗，追求山林獨修的清淨生活，體現出家修道的初發心。本句描述修行者捨棄世俗家庭，進入山林專心修行，依時持缽
乞食，展現出出家修行的清淨生活與依正法乞食的行儀。
村人見其威儀具足，生起歡喜心，樂於供養，並讚歎
其修行善行，體現出家人與在家人之間的正向互動與供養功德。本句描述修行者能夠捨棄世俗家庭，選擇獨居山林，專注於寂
靜修道，並遠離一切惡行，體現出家修行的決心與清淨行持。本句說明『婆羅門』這一名稱的起源，強調其在世間首次出現
，反映社會階層或宗教身份的形成過程。本句描述部分婆羅門不樂於靜坐禪思，選擇以誦習經典為職志
，並自我標榜與禪修無關，反映出修行取向的分歧。本句說明因其行為或特質，世人給予『不禪婆羅門』的稱號，
反映其與禪定或正行不相應，具有警示意義。本句說明婆羅門因進入人間而得名，並指出婆羅門種族的起源
。
強調名號與因緣的關聯，反映古印度社會階級的形成由特定因緣而生。本句說明在眾生之中，有一類人以經營家業、積聚財富為主，
因此被社會稱為居士，強調居士身份的世俗特徵與社會認同。本句說明眾生中出現了具備巧思與技藝的人，因而世間開始有
了『首陀羅工巧』的名目，反映社會分工與技藝發展的起源。
- 大患：指極大的煩惱或障礙，特指世俗生活對修行的妨礙。
- 毒刺：比喻家庭如同毒刺，會傷害修行者的心志。
- 捨此居家：指捨棄世俗家庭生活，出家修行。
- 山林：佛教中常指遠離塵囂、適合修行的清淨之地。
- 閑靜修道：指在安靜無擾的環境中專心修行。
- 持器：指持缽，為出家人乞食所用的法器。
- 乞食：出家人依佛制，持缽入村向在家人乞食，表現清淨自持與依眾生供養。
- 捨家居：指出離家庭、世俗生活，專心修行。
- 靜默修道：強調修行時的寂靜與專注。
- 捨離眾惡：遠離一切惡行，持守清淨戒律。
- 禪：指靜坐思惟、禪定修行，強調內在觀照與定慧。
- 誦習：指誦讀、學習經典，以此為修行或職業。
- 不禪：此處指不修禪定或與禪定相違背。
- 人間：指人類所居住的世界。
- 工巧：指各種技藝、工藝的巧妙與精湛。
「時，彼眾中 獨有一人作如是念：『家為大患，家為毒刺， 我今寧可捨此居家，獨在山林，閑靜修道。』 即捨居家，入於山林，寂默思惟，至時持器 入村乞食，眾人見已，皆樂供養，歡喜稱讚：『善 哉！此人能捨家居，獨處山林，靜默修道，捨 離眾惡。』於是，世間始有婆羅門名生。彼婆羅 門中有不樂閑靜坐禪思惟者，便入人間， 誦習為業，又自稱言：『我是不禪人！』於是，世 人稱不禪婆羅門。由入人間故，名為人間 婆羅門，於是，世間有婆羅門種；彼眾生中 有人好營居業，多積財寶，因是眾人名為 居士；彼眾生中有多機巧，多所造作，於是 世間始有首陀羅工巧之名。
的生活方式，剃除鬚髮，著法服修道，稱為沙門。婆悉吒！剎利種族中，若有人身行不善、口行不善、意行不善，於身壞命終之時，必定受苦報。婆羅門種、居士種、首陀羅種，身行不善，口行不善，意行不善，身壞命終，必受苦報。婆悉吒！剎利種族中，若有人身、口、意三業皆行善，身壞命終時，必定得樂報。婆羅門、居士、首陀羅等種姓中，若身、口、意皆行善，命終時必得樂報。婆悉吒！剎利眾中，身行有二種，口行、意行亦各有二種。身壞命終時，依所作善惡，受苦樂之報。婆羅門種、居士種、首陀羅種，身有二種行為，口、意各
有二種行為。身體壞滅、生命終結時，皆依所作善惡業受苦樂果報。
，於是剃去鬍鬚頭髮，換上僧人的衣服，從此開始有了『沙門』這個稱呼。在婆羅門、居士、首陀羅這些種姓中，有時有人對自己的
本來生活感到厭倦，於是剃去鬍鬚頭髮，穿上法服修行，被稱為沙門。婆悉吒！在剎利種族裡，如果有人身體、語言、心意都做了不善的
事，等到生命結束時，一定會遭受痛苦的果報。不論是婆羅門、居士還是首陀羅，如果身、口、意行為不善，死後一定會受苦報。婆悉吒！在剎利種族裡，如果有人身體、語言和心意都行善，當他命終時，一定會得到快樂的果報。不論是婆羅門、居士或首陀羅等種姓，只要身體、語言和
心意都行善，壽命終結後一定會得到快樂的果報。婆悉吒！在剎利族群中，身體有兩種行為，語言和心意也各有兩種
行為。等到身體壞滅、生命結束時，會根據這些行為的善惡，感受苦或樂的果報。婆羅門、居士、首陀羅這三種人，不論身體、語言、心意，都有善惡兩種行為。等到身體壞掉、生命結
束時，大家都會依照自己所做的善惡行為，去承受苦或樂的果報。
此句為佛陀或尊者呼喚弟子「婆悉吒」之語，屬於直接稱名，
無其他義理內容，僅為對話開端。本句說明世間存在四種主要名稱，並特別指出第五種名稱為沙
門眾，強調沙門眾在世間分類中的特殊地位。本句為提問語，意在追問前述法義或現象的原因，常見於經文
中作為引出佛陀或聖者進一步說明的起點。此句為直接稱呼「婆悉吒」之語，屬於對特定人物的呼喚或提問開端，未涉及具體法義內容。
本句敘述沙門（出家修行者）名稱的起源，指出在剎利階層中
，有人因厭離世俗生活而選擇剃髮披法服，成為沙門。
此反映出家修行的動機與沙門制度的初始。本句說明不論出身於哪一種姓，若有人厭離世俗生活，選擇剃
髮著法服而修行，即可成為沙門，強調出家修道不受種姓限制，重在自願出離與修行實踐。此句為音譯梵語，可能為人名、地名或咒語，於本經脈絡中應
直接保留原音，不作義譯。
具體義涵需依全經上下文判斷。本句說明剎利種族中，若三業（身、口、意）皆造作不善，死
後必定感受苦報，強調因果報應與三業清淨的重要性。本句強調無論出身階級，只要身、口、意三業造作不善，死後
都必然感受苦果，體現業報平等、因果不爽的佛教核心教義。此句為直接稱呼「婆悉吒」之語，屬於對特定人物的呼喚，無其他義理內容。
本句說明剎利種族中，若能以身、口、意三業行善，死後必定
獲得快樂的果報，強調善業感得樂報的因果法則。本句強調無論出身何種階級，只要身、口、意三業行善，死後
必定獲得安樂的果報，體現業報平等、善惡自負的佛教基本教義。此句為直接稱呼「婆悉吒」之語，屬於對特定人物的呼喚或提問開端，未涉及具體法義內容。
本句說明剎利族群中，身、口、意三業各有善惡二分，眾生於
命終時，將依所造善惡業受苦樂果報，強調業力決定未來果報的因果法則。本句說明不同階層的人，無論出身如何，皆有身、口、意三業的善惡行為。
生命結束後，眾生都會根據
自身所造的善惡業，感受相應的苦樂果報，強調業力平等、因果不爽。
- 沙門眾：出家修行者的總稱，泛指追求解脫的僧團成員。
- 法服：指僧人所穿的袈裟、僧衣。
- 身行、口行、意行：分別指身體、語言、心意的行為。
- 身壞命終：身體壞滅、生命結束之時。
- 三業：身業、口業、意業，指行為、語言、思想三方面的造作。
- 樂報：因善業所感得的快樂果報。
- 身、口、意：佛教所說三業，指行為、語言、思想。
- 苦樂報：因善惡業而感受的苦果或樂果。
「婆悉吒！今此世 間有四種名，第五有沙門眾名。所以然者？ 婆悉吒！剎利眾中，或時有人自厭己法，剃 除鬚髮，而披法服，於是始有沙門名生。 婆羅門種、居士種、首陀羅種，或時有人自厭 己法，剃除鬚髮，法服修道，名為沙門。婆悉 吒！剎利種中，身行不善，口行不善，意行不 善身壞命終，必受苦報。婆羅門種、居士種、首 陀羅種，身行不善，口行不善，意行不善，身 壞命終，必受苦報。婆悉吒！剎利種中，有身行 善，口、意行善，身壞命終，必受樂報。婆羅門、居 士、首陀羅種中，身行善，口、意行善，身壞命終， 必受樂報。婆悉吒！剎利眾中，身行二種， 口、意行二種，身壞命終，受苦樂報。婆羅門種、 居士種、首陀羅種，身行二種，口、意行二種，身 壞命終，受苦樂報。
證：『生死已盡，梵行已立，所作已辦，不復受有。』婆羅門、居士、首陀羅等種姓中，有人剃除鬚髮，著法服修道，修習七覺支，不久即能成道。為什麼呢？那位族姓子依法披上法服出家，修行無上的梵行，在現世
中親身證得：『生死已盡，梵行已立，所作已辦，不復受有。』婆悉吒！在這四種人中，皆能出現明行成就的羅漢，這四種人在五種人中是最為第一。
修行，修習七種覺悟的方法，不久就能證得正道。為什麼會這樣呢？那個貴族子弟披上僧衣出家，修習最究竟的清淨行，在現
世中親自證得：『生死輪迴已結束，清淨修行已完成，該做的都已圓滿，不會再有未來的生死。』。在婆羅門、居士、首陀羅等各種族中，有人剃去鬍鬚頭髮
，穿上法服修行，修習七種覺悟之法，不久就能證得正道。這是為什麼呢？那個族姓子依佛法穿上僧衣出家，修習最殊勝的清淨行，
在今生親自證悟：『生死輪迴已結束，清淨修行已圓滿，該做的都已完成，不會再有未來的生死。』。婆悉吒！在這四種人當中，都能出現具備明行成就的羅漢，在五種人裡面是最優秀的。
本句為佛陀呼喚弟子「婆悉吒」之語，屬於直接稱名，開啟接
下來的教示或問答，無深層法義，僅為對話起始。本句描述剎利種族中有人出家修行，實踐七覺意（七覺支），
迅速證得解脫之道，強調修行法門與出家行持的重要性。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文解釋或說明前述法義，強調探究事理的因由。
本句描述一位貴族子弟出家修行，證得阿羅漢果，於現世親自
體驗到生死輪迴的終止，清淨梵行已圓滿，修行目標已達成，不再受後有，象徵解脫成就。本句說明無論出身於哪一種姓，只要剃除鬚髮、披上法服，依
教修行七覺意，皆能迅速證得解脫之道，強調修行成就不受階級限制。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。本句描述族姓子依佛法出家，修習最高的清淨梵行，於現世親
證阿羅漢果，斷盡生死輪迴，修行圓滿，無有後世再受生。
強調現法自證、解脫成就的意義。此句為直接稱呼「婆悉吒」之語，屬於對特定人物的呼喚或提問，未涉及具體法義內容。
本句說明在五種人中，這四種人能夠證得明行成就的羅漢果位
，地位最為殊勝。
強調明行成就羅漢的稀有與尊貴。
- 七覺意：即七覺支，為佛教修行中覺悟的七種要素，包括念、擇法、精進、喜、輕安、定、捨。
- 道成：指證得聖道、成就解脫。
- 族姓子：指有地位的貴族或婆羅門子弟，為佛教經典常見出家對象。
- 無上梵行：最究竟、最高的清淨修行，指佛教出家人的聖道實踐。
- 現法中：於現世、現生之中。
- 生死已盡：斷除生死輪迴，證得涅槃。
- 所作已辦：應做的修行已圓滿完成。
- 不復受有：不再受後有，即不再有未來生死。
- 梵行已立：清淨修行已經圓滿建立。
- 明行成就：指具足智慧與修行功德圓滿的羅漢，是阿羅漢的十種稱號之一。
「婆悉吒！剎利種中，有剃 除鬚髮，法服修道，修七覺意，道成不久。所 以者何？彼族姓子法服出家，修無上梵行， 於現法中自身作證：『生死已盡，梵行已立，所 作已辦，不復受有。』婆羅門、居士、首陀羅種中， 有剃除鬚髮，法服修道，修七覺意，道成不 久。所以者何？彼族姓子法服出家，修無上梵 行，於現法中自身作證：『生死已盡，梵行已 立，所作已辦，不復受有。』婆悉吒！此四種中 皆出明行成就羅漢，於五種中為最第一。」
本句為佛陀引述梵天王所作偈頌，作為教法開示的引言，顯示
經文即將進入偈頌內容，需留意偈頌所蘊含的法義。
- 梵天王：印度神話中的天界主神，佛教中常作為請法者或護法。
- 偈頌：以韻文形式表達佛法義理的語句。
佛告婆悉吒：「梵天王頌曰：
本句強調即使出生於最尊貴的剎利種姓，若能捨棄對種姓的執
著，顯示出超越世俗階級觀念的修行精神，體現佛教平等無我之義。本句讚歎具足智慧（明）與修行（行）並圓滿成就者，於世間
眾生中最為殊勝，強調智慧與實踐並重的重要性。
- 明行成就者：指智慧與修行皆已圓滿成就之人，為佛教中對佛或聖者的尊稱。
「『生中剎利勝，能捨種姓去； 明行成就者，世間最第一。』」
佛陀肯定婆悉吒所說內容的正確與善巧，表達對其發言的認可與讚許，強調其言論契合正法。
本句強調梵行（清淨修行）本質上屬於善法，與不善法截然不
同，指出修行的正向價值與純淨性。本句表達說法者當下認可對方所言，並引出下文說明認可的理
由，體現經中問答、闡義的教學方式。本句強調佛陀（如來、至真）現正親自闡述與前文相同的義理
，顯示佛說的權威性與正確性，並與前述教義相呼應。
- 梵：此處指清淨、善妙之意，非專指梵天。
- 善受：正面、清淨、合乎佛法的感受或領受。
- 不善受：負面、不清淨、不合佛法的感受。
- 印可：確認、認可他人言論或見解，為佛教經典常用術語，表示師長對弟子或他人見解的肯定。
- 至真：指究竟真實者，為佛的德號，強調其證得究竟真理。
佛告婆悉吒：「此梵善說，非不善說；此梵善受， 非不善受。我時即印可其言，所以者何？今 我如來、至真亦說是義：
本句強調即使出生於剎利等高貴種姓，若能捨棄對種姓的執著
，顯示對世俗身份的超越與出離心，契合佛教重視平等與出世精神。本句讚歎具足智慧與修行功德者，於世間中最為尊勝，強調修
證圓滿的重要性，體現佛教重視明（智慧）與行（實踐）並重的教義。
- 世間最第一：於世間中最為殊勝、無與倫比。
「『生中剎利勝，能捨種姓去； 明行成就者，世間最第一。』」
了無漏的心解脫，聽聞佛陀的教導後，內心歡喜並依教奉行。
本句描述世尊說法後，婆悉吒與婆羅墮因聽聞佛法而證得無漏心解脫，展現佛法能令眾生斷除煩惱、得
究竟解脫。
最後以『歡喜奉行』，強調聞法後的信受與實踐，是修行的重要態度。
- 無漏心解脫：指斷除一切煩惱（漏），心獲得究竟解脫的境界。
爾時，世尊說此法已，婆悉吒、婆羅墮無漏心 解脫，聞佛所說，歡喜奉行。
（六）佛說長阿含第二分轉輪聖王修行經第二
「如是我聞」為佛教經典開頭的固定格式，表示這是聽聞者（
多指阿難）親自聽佛所說，強調經文的真實傳承與可信度。
如是我聞：
本句描述佛陀與僧團在世間遊化，展現佛陀教化眾生的行跡，
並強調僧團隨行，體現佛教僧伽的集體修行與弘法活動。
- 摩羅醯搜：地名，指佛陀當時所在的人間地區。
- 比丘：出家修行者，佛弟子中持戒修行的男性僧侶。
- 摩樓國：地名，為佛陀與僧團前往的目的地。
一時，佛在摩羅醯搜人間遊 行，與千二百五十比丘漸至摩樓國。
，於法中熾然奮發，不依賴他人而生起熱忱。自我歸依，歸依於法，不依他為歸依。
依靠佛法發光，不要依賴別人來照亮你們。」。我們應該自己依靠佛法，不要依賴其他人作為依靠。什麼是比丘應該自己努力精進、依靠佛法自我激勵，而不是依賴他人來激發？我們應該自己歸依，歸依於佛法，而不是依靠他人。那個時候，比丘對自己的身體觀察，勤奮不懈，時時保持正念，去除世間的貪欲與憂愁。觀照外在的身體，以及內外身體的狀態，持續精進不懈，
保持清明的覺知與正念，從而遠離世間的貪愛與憂愁。對於受、意、法的觀照，也是這個道理。這就是比丘自己
內心生起熱忱，專注於法，不依賴他人而發起熱忱。自己作為依靠，依靠佛法，不再依賴他人或其他東西。
本句強調修行者應自立自強，依靠佛法作為修行的依據與指引，不應將依靠寄託於他人。
這是佛教自依
止、法依止的重要教誨，提醒弟子在修行路上要自覺自悟，並以佛法為最高依歸。本句強調修行者應以佛法為最終依止，不應將依靠寄託於他人
。
自歸依與歸依法，體現佛教重視自力修行與依法不依人的原則。本句強調修行者（比丘）應自我精進，依佛法自我策勵，不應仰賴他人推動。
這是佛教自依止、依法不
依人的根本精神，提醒修行須自發、主動，才能真正受益於佛法。本句強調修行者應自立自依，將佛法作為最終依靠，不應將依
賴寄託於他人或外在事物，體現佛教重視自覺與依法不依人的原則。本句描述比丘修習內身觀，專注於自身身體的觀照，持續精進
且不懈怠，並以正念保持覺知，從而斷除對世間的貪著與憂愁，體現出修行的基礎態度與方法。本句說明修行者應以正念觀察外在身體與內外身體的現象，持
續精進不懈怠，令覺知與正念不失，從而斷除對世間的貪著與憂愁，達到身心清淨。本句說明比丘應以自身力量，對受、意、法進行如實觀察，於
佛法中自我精進，不依賴外力或他人激勵，強調修行的自主與內在動力。本句強調修行者應自立自強，以佛法為最終依歸，不將依靠寄
託於外在的人或事物，體現佛教重視自覺與依法不依人的原則。
- 熾燃：比喻自我發光、照耀，意指自覺自悟。
- 自歸依：指修行者自身作為依靠，強調自力修行。
- 歸依於法：以佛法為最終依止，依法修行。
- 勿他歸依：不可將依靠寄託於他人。
- 歸依：指將身心依託於佛、法、僧三寶，尋求正道與安穩。
- 內身身觀：觀察自身身體的修行方法，屬於四念處之一。
- 精勤無懈：精進努力，毫不懈怠。
- 憶念不忘：保持正念，時時覺知。
- 除世貪憂：去除對世間的貪欲與憂愁。
- 外身身觀：觀察他人或外在身體的現象，屬於四念處之一。
- 內外身身觀：同時觀察自身與他人身體的現象，強調內外無別的觀照。
- 識念不忘：保持覺知與正念不失。
- 世貪憂：對世間事物的貪愛與憂愁。
- 受：指感受，六根對六境所生之苦樂等感覺。
- 意：指意根，心識活動的主體。
- 不他歸依：不將依靠寄託於他人或外在事物。
爾 時，世尊告諸比丘：「汝等當自熾燃，熾燃於 法，勿他熾燃；當自歸依，歸依於法，勿他 歸依。云何比丘當自熾燃，熾燃於法，勿他 熾燃？當自歸依，歸依於法，勿他歸依？於是， 比丘內身身觀，精勤無懈，憶念不忘，除世 貪憂；外身身觀、內外身身觀，精勤無懈，識 念不忘，除世貪憂。受、意、法觀，亦復如是，是 為比丘自熾燃，熾燃於法，不他熾燃；自歸依， 歸依於法，不他歸依。
最尊貴的水澆頭種，為轉輪聖王，統領四大洲。當時，王自在以正法治理國家，教化人民，成為人中最為殊勝者，具足七寶：一者金輪寶，二者白象寶
，三者紺馬寶，四者神珠寶，五者玉女寶，六者居士寶，七者主兵寶。千子具足，勇健雄猛，能伏怨敵，不用兵杖，自然太平。堅固念王久治世後，某時，金輪寶於虛空中忽然離開原處
。當時，典輪者立刻前往稟告國王：『大王！應當知道，如今這輪寶已經離開原來的位置了。當時，堅固王聽後心中思惟：『我曾經從先輩長者那裡聽
說，若是轉輪聖王的輪寶移動，國王的壽命就不久了。』我現在已經享受過人間的福樂，應當再設法受天界的福樂
。我要立太子統領四天下，另封一邑給剃度師，請他為我剃除鬚髮，穿上三法衣，出家修道。
剎利族中水澆頭種的成員，成為轉輪聖王，統治著四大天下。那個時候，王自在用正法治理國家，教化百姓，是人中最傑出的王者，擁有七種寶物：第一是金輪寶，
第二是白象寶，第三是紺馬寶，第四是神珠寶，第五是玉女寶，第六是居士寶，第七是主兵寶。千位兒子都具備勇健和威猛的特質，能夠制服怨敵，不必動用武器，自然就能天下太平。堅固念王長期統治後，有一天，金輪寶突然在空中離開原
本的位置。這時，掌管寶輪的人馬上去向國王報告：『大王！你們要知道，現在這個輪寶已經離開它原本的位置了。那個時候，堅固王聽到後心裡想：『我以前從長輩那裡聽
過，如果轉輪聖王的輪寶開始移動，國王的壽命就快要結束了。』。我現在已經享受過人間的幸福快樂，接下來應該再努力去體驗天界的福樂。我要讓太子統領四天下，另
外賜給剃度師一個城邑，請他為我剃除鬚髮，穿上三件法衣，出家修行。
本句說明修行者若如法修行，外在的魔障無法動搖其心志，反
而能使其功德不斷增長，並引出下文解釋其因由，強調修行正道的重要性。本句敘述過去久遠時代，有一位名為堅固念的剎利族國王，具
備最高貴的水澆頭種血統，成就轉輪聖王的地位，統御四大天下，顯示其福德、威德與因緣殊勝。本句描述王自在以正法治國，成為人中最尊貴者，並具足傳統
七寶，象徵王者德行圓滿、福德具足。
七寶為古印度轉輪聖王的象徵，代表統治權威與福報。本句描述眾子德行與勇力兼備，能以自身威德降伏怨敵，無需
依賴武力，社會自然安定。
強調德行與內在力量勝於外在武裝，展現理想治世觀。本句描述堅固念王長期安定治國後，象徵王權的金輪寶突然離
開原位，顯示國運或政局將有變動。
典輪者即時稟報，反映王朝制度中對吉祥徵兆的重視。本句指出輪寶（轉輪聖王的象徵寶物）已經離開原來所在，暗
示世間無常、權力與福德的遷移，提醒眾生應觀察因緣變化。本句描述堅固王聽聞輪寶移動後，回憶起過去長者的教誨，認
知到這是王者壽命將盡的徵兆，反映古印度王權與吉祥物（輪寶）間的象徵關聯。本句描述發心出家前的抉擇與安排，先享盡人間福樂，進而思考天界福報，最終決定讓太子繼位，並妥
善安置剃度師，象徵出家修道需放下世間權位與恩情，依正法出家修行。
- 行者：指依佛法修行的人。
- 魔：泛指障礙修行、擾亂心志的外在或內在力量。
- 功德：修行所積聚的善業與福德。
- 水澆頭種：剎利族中最尊貴的分支，象徵純正血統。
- 轉輪聖王：具足福德、能以正法統治四天下的理想君王。
- 四天下：即四大洲，古印度世界觀中的天下四方。
- 王自在：指具足自在權力與德行的國王。
- 七寶：古印度轉輪王所具七種寶物，分別象徵王權、威德與福報。
- 金輪寶：象徵王者統治四方的法器。
- 白象寶：象徵威德與吉祥。
- 紺馬寶：象徵迅捷與遠行能力。
- 神珠寶：能滿足所願的寶珠。
- 玉女寶：美德與才藝兼備的后妃。
- 居士寶：輔佐王者的賢臣。
- 主兵寶：統領軍隊的將帥。
- 千子：指眾多賢德之子，象徵具足德行與能力的弟子或子嗣。
- 伏怨敵：以德行或威德降伏敵對者，非以武力征服。
- 兵杖：指兵器、武力。
- 堅固念王：本經中虛構的國王名，象徵堅定與長治久安。
- 典輪者：負責管理金輪寶的官員。
- 輪寶：傳說中轉輪聖王所擁有的七寶之一，象徵王權與福德。
- 本處：原本所在的位置，指輪寶原來安住之處。
- 堅固王：本經主角之一，國王名。
- 先宿耆舊：指年長有德的前輩、長者。
- 太子：國王之子，未來繼承王位者。
- 下髮師：為出家人剃除鬚髮的師父，剃度師。
- 三法衣：出家人所穿的三種法定衣服（安陀會、鬱多羅僧、僧伽梨）。
- 出家修道：捨棄世俗生活，依佛法修行。
「如是行者，魔不能嬈， 功德日增，所以者何？乃往過去久遠世時，有 王名堅固念，剎利水澆頭種，為轉輪聖王， 領四天下。時，王自在以法治化，人中殊特，七 寶具足，一者金輪寶，二者白象寶，三者紺馬 寶，四者神珠寶，五者玉女寶，六者居士寶，七 者主兵寶。千子具足，勇健雄猛，能伏怨敵，不 用兵杖，自然太平。堅固念王久治世已，時， 金輪寶即於虛空忽離本處，時，典輪者速 往白王：『大王！當知今者輪寶離於本處。』時， 堅固王聞已念言：『我曾於先宿耆舊所聞， 若轉輪聖王輪寶移者，王壽未幾。我今已受 人中福樂，宜更方便受天福樂，當立太子 領四天下，別封一邑與下髮師，命下鬚髮， 服三法衣，出家修道。』
髮，穿上三法衣，出家修道，將四天下託付給你，你要自我勉勵，善加體恤百姓與萬物。這時，太子接受了國王的教誨。堅固念王便剃除鬚髮，披上三法衣，出家修道。
位置，這位國王的壽命就快要結束了。我現在已經享受過人間的幸福快樂，接下來要用善巧的方法，轉而追求天界的福報。現在我想剃除鬍鬚
和頭髮，穿上三法衣，出家修行，把整個四天下交給你，你要努力自勉，好好照顧百姓和萬物。那個時候，太子聽從國王的教導後，堅固念王就剃去鬍鬚
頭髮，穿上三件僧衣，正式出家修行。
本句描述堅固念王在特定時刻召喚太子，準備進行重要的教誨
或詢問，體現王者對太子的關懷與教導，為後續法義鋪陳背景。本句記載了古德傳承的說法，指出轉輪聖王的金輪若離開本位
，象徵王者福德將盡，壽命亦將終結，反映世間無常與權力終有盡時。本句表達出家者已體驗人間福樂，進而發心追求更高層次的善果（天福），決意剃髮染衣，出家修道，
並將世間政事託付他人，強調出家與在家責任分明，並囑咐繼任者以慈悲心照顧眾生。本句描述太子在接受國王教誨後，堅定決心出家，象徵捨俗入
道、依佛教儀軌剃髮染衣，開始修行之路，體現出家修道的決斷與莊嚴。
- 金輪：轉輪聖王所持的法器，象徵王權與正法。
「時，堅固念王即命太子 而告之曰：『卿為知不？吾曾從先宿耆舊所 聞，若轉輪聖王金輪離本處者，王壽未幾。 吾今已受人中福樂，當更方便遷受天福， 今欲剃除鬚髮，服三法衣，出家為道，以四 天下委付於汝，宜自勉力，存恤民物。』是時， 太子受王教已，時，堅固念王即剃除鬚髮， 服三法衣，出家修道。
輪寶並不是你父親的產物。你只要勤行聖王正法，等你行正法後，每月十五日月圓時，沐浴香湯，婇女圍繞，
登上正法殿，金輪神寶自然會出現。這輪寶有千輻，光色圓滿，是天匠所造，世間所無。』
金輪寶的人趕緊去向國王報告：『大王！你們要知道，現在輪寶突然消失不見了。那個時候，國王感到不悅，便去找堅固念王，到了之後向他稟告說：「父王！你們要知道，現在輪寶突然就不見了。那個時候，堅固念王對兒子說：「你不要因為這件事而憂愁或不高興，這金輪寶不是你父親的私產。你
只要努力實踐聖王的正法，等你修行正法後，每月十五日月圓時，沐浴香湯、婇女圍繞，登上正法殿，金輪神
寶自然會出現。這輪寶有一千個輻條，光彩圓滿，是天界工匠所造，世間沒有這種東西。」
本句描述國王出家七日後，象徵王權的金輪寶突然消失，顯示
出家與世俗權力的斷絕，並突顯出家行為對國政與象徵物的影響。本句指出輪寶這一象徵王者正法與福德的寶物，現已突然消失
，暗示世間無常與福德因緣的變化，提醒眾人應生警覺與省思。本句描述國王因心生不悅，親自前往堅固念王處，表現出王者
對父王的尊重與禮儀，並預示接下來將有重要陳述或請求。本句指出輪寶這一象徵王者正法與福德的寶物，現已突然消失
，暗示世間福德、正法不再現前，需警覺因緣變化。本句強調金輪寶的獲得並非世俗繼承，而是依聖王修行正法、清淨身心、如法儀式而自然感得，象徵法
治與德行的正統性。
金輪寶為天界所造，非人間所有，顯示王權須以正法為本，並非世襲或私有。
- 白王：古代臣子或子嗣對君主、父王的敬語，表示稟告、陳述。
- 聖王正法：聖王所奉行的正法，指以正義、德行治理天下。
- 正法殿：舉行正法儀式的殿堂。
- 天匠：天界工匠，指非人間技藝所能及。
「時，王出家過七日已，彼 金輪寶忽然不現，其典輪者往白王言：『大王！ 當知今者輪寶忽然不現。』時王不悅，即往 詣堅固念王所，到已白王：『父王！當知今者 輪寶忽然不現。』時，堅固念王報其子曰：『汝勿 懷憂以為不悅，此金輪寶者非汝父產，汝但 勤行聖王正法，行正法已，於十五日月滿時， 沐浴香湯，婇女圍遶，昇正法殿上，金輪神 寶自然當現，輪有千輻，光色具足，天匠所 造，非世所有。』
敬尊重，觀察於法，以法為首，守護正法；又當以佛法教誨諸婇女，並以佛法護持、教誡王子、大臣
、群寮、百官及一切人民、沙門、婆羅門，乃至下至禽獸，皆應以法護視。
尊重，審慎觀察，以正法為最重要，守護正法。」。還要用佛法來教導宮中婇女，也要用佛法來保護和教誡王
子、大臣、群臣、百官、所有百姓、出家人、婆羅門，甚至連動物都應該以佛法加以護念。
本句描述兒子向父王請問關於『轉輪聖王』所奉行的正法內容
，顯示對理想王者治世法則的探問，強調正法治理的重要性。此句為請問修行方法，強調實踐層面的探問，意在求得具體修行之道，並非僅理論上的理解。
本句強調修行與治國皆須以正法為依歸，從建立、完善到恭敬守護，皆不可偏離法的核心。
正法為一切
行為的根本，需以恭敬心觀察、守護，體現依法而行的精神。本句強調以佛法為核心，平等教化與護持所有眾生，無論身份
高低，皆應受法教誨與保護，體現佛法普及與慈悲無礙的精神。
- 行：此處指修行、實踐佛法的具體方法與行為。
- 立法：建立法度，依正法制定規範。
- 具法：具足、完善法制。
- 婇女：宮廷中侍奉的女子。
- 王子、大臣、群寮、百官：分別指王族、主要官員、隨從及各級官吏。
- 護視：以慈悲心守護、照顧。
「子白父王：『轉輪聖王正法云 何？當云何行？』王告子曰：『當依於法，立法 具法，恭敬尊重，觀察於法，以法為首，守護 正法；又當以法誨諸婇女，又當以法護視 教誡諸王子、大臣、群寮、百官及諸人民、沙 門、婆羅門，下至禽獸，皆當護視。』
辱仁愛，安於獨處自修，自己安住，自己證得涅槃，能自除貪欲，並教化他人去除貪欲；自己先斷除瞋恚，再教化他人斷除瞋恚。自能除愚癡，亦化他除癡。對染污不染污，對邪惡不為惡，對愚癡不為愚；即使可以
執著也不執著，可以停留也不停留，可以居住也不居住。身行正直，口言正直，意念正直。身行清淨，口言清淨，意念清淨，正念清淨，仁慈有智慧
，無貪無求，衣食知足，持鉢乞食，以所修福德回向眾生。有這樣的人，你應當經常前往拜訪，隨時請教自己修行的內容，哪些是善，哪些是惡。什麼叫做違犯？什麼叫做未違犯（戒律）？誰可親近？哪些不可親近？哪些是可以實踐的？有何事是不能成就的呢？修行何種法門，能於生死長夜中得安樂？你已經諮詢過了，應以自心觀察，適合行持則行，應當捨棄則捨。國家中有孤兒與老人，應當救濟並供養他們。對於貧窮困苦、處境艱難而前來求取的人，務必謹慎，不要拒絕他們。國家有舊法，你不可更改，這是轉輪聖王所奉行之法，你應當遵從。
行為純正，德行圓滿，努力不懈，遠離傲慢，能忍耐包容、仁慈友愛，喜歡安靜獨自修行，能自己安住、自己
證得涅槃，能自我斷除貪欲，也能教導他人去除貪心；」。自己先去除心中的瞋恚，然後再幫助別人也去除瞋恚。自己能去除愚癡，也幫助他人遠離愚癡。面對染污不會被染污，遇到邪惡不會作惡，遇到愚癡不會
變愚癡；即使有條件可以執著也不執著，可以停留也不停留，可以居住也不居住。行為端正，說話誠實，心念純正。身體的行為清淨，說話清淨，心念清淨，正念分明，仁慈
有智慧，沒有貪求，對衣食知足，手持缽去乞食，並把所修的福德回向給眾生。如果有這樣的人，你應該常常去拜訪他，隨時向他請教，
自己修行的內容，哪些是善，哪些是惡？什麼叫做犯戒？什麼情況才不算犯戒？哪些人值得我們親近？哪些人或事是不應該親近的？哪些事情是我們能夠去做的？有什麼事情是做不到的嗎？要修行什麼方法，才能在漫長的生死輪迴中獲得安樂？你已經問過了，接下來要用自己的心去觀察，該做的就去做，該放下的就放下。那個時候，國家裡如果有孤苦無依的老人或孤兒，就應該加以救助和照顧。如果有貧窮困苦的人前來請求，千萬要小心，不要拒絕他們的請求。國家自有傳統法規，你不要隨意更動，這是轉輪聖王所實踐的法則，你應該遵守。
本句強調沙門、婆羅門若能持守清淨正直的行為，具足功德，
精進修行，遠離傲慢，具備忍辱與仁愛，樂於獨處自修，最終能自證涅槃，並能自除及教化他人斷除貪欲，展
現出修行者應有的德行與自利利他精神。本句強調修行者應先自我調伏、斷除內心的瞋恚煩惱，才能有
力地教導、感化他人同樣遠離瞋恚，體現自利利他的修行次第。本句強調修行者應先自覺破除無明愚癡，進而教化他人同樣離
開愚癡，體現自利利他的修行精神。本句強調修行者於各種境界中，能保持清淨與自在，不隨外境
而轉，無論面對染污、惡行或愚癡，皆能不受影響；即使有條件可執著、停留、居住，亦能超然不著，展現出
離一切相、自在無礙的修行境界。本句強調修行者在身、口、意三業上皆須保持誠實與正直，展
現內外一致的德行，為修習佛法的基礎。本句描述修行者應具備的清淨身口意與正念，並以仁慈智慧、
無貪知足的心態，依乞食生活，將所修福德回向眾生，體現自利利他的修行精神。本句勸勉修行者遇到具德善知識時，應多親近、請益，隨時檢
視自身修行的善惡得失，藉由善知識的指導，增長正見與正行。本句為提問，旨在釐清『犯』的定義，為後續戒律內容鋪陳基
礎，強調對戒律違犯的正確認識。本句為提問，旨在釐清哪些行為不構成違犯戒律，為後續戒律判準鋪陳基礎。
本句探問應該親近何種人，強調選擇善知識或正直之人的重要
性，為修行者建立正確交友與依止對象的基礎。本句詢問哪些對象不宜親近，意在提醒修行者應遠離不善或障
礙修行的因緣，以保持身心清淨與正道。本句詢問哪些法門、行為或修行內容是可以實際付諸實行的，
強調理論與實踐的區分，指向修行者應關注可行之道。本句為反問語氣，強調一切皆可成辦，無有不能完成之事，顯
示修行或佛法實踐中具備無礙成就的信心。本句詢問應修何種法門，才能在無盡的生死輪迴（長夜）中獲
得安樂，強調修行法門與解脫安樂的因果關係。本句強調修行應在請益後，依自心審察抉擇，對於應行之事即
實踐，應捨之事則果斷放下，展現佛法重視自覺與抉擇的精神。本句強調國家對於孤苦無依者的責任，提倡慈悲與社會救濟，
體現佛教重視眾生平等與互助的精神。本句教導行者對於貧困、處境艱難而來求助的人，應以慈悲心
對待，不可違逆其所求，體現佛教濟貧救苦、平等無私的精神。本句強調國家有既定的法度與規範，應恪守不改，並以轉輪聖
王作為典範，說明聖王亦依循舊法行事，勸誡後人尊重傳統與法治。
- 清真：行為清淨正直。
- 精進：不懈怠地努力修行。
- 憍慢：傲慢、自大之心。
- 忍辱：能忍受侮辱與困難。
- 仁愛：慈悲友愛之心。
- 涅槃：解脫生死煩惱的究竟境界。
- 瞋恚：指內心的憤怒、怨恨等煩惱，是佛教五毒之一。
- 愚癡：指無明、不了解真理的心態，是煩惱根本之一。
- 染：指煩惱、污染心性的境界。
- 惡：指不善、邪惡的行為或心念。
- 愚：指愚癡、無明。
- 著：執著、依附於某事物。
- 住：停留於某處或某種狀態。
- 居：居住、安住於某處。
- 身行：指身體的行為舉止。
- 口言：指語言、言語表達。
- 意念：指內心的思想與意圖。
- 質直：誠實無偽、正直不曲。
- 身行清淨：身體行為遠離惡業，純淨無染。
- 口言清淨：言語誠實善良，無妄語惡口。
- 意念清淨：心念無染，遠離貪瞋癡。
- 正念清淨：保持正確覺知與念頭。
- 仁慧無厭：仁慈有智慧，無貪無求。
- 持鉢乞食：比丘依佛制持缽乞食，表現知足與平等。
- 回向眾生：將修行所得福德利益回饋一切眾生。
- 善知識：指具備德行與智慧，能指導他人修行的導師。
- 修行：指依佛法實踐身口意的修養與修證。
- 犯：指違背佛教戒律的行為。
- 非犯：指未違反戒律的情形。
- 可親：值得親近、應當親近之人，常指善知識或有德之人。
- 親：此處指親近、接近，含有與之交往、接觸之意。
- 施行：實踐、修行。
- 長夜：比喻無盡的生死輪迴。
- 觀察：指以自心審慎思惟、抉擇取捨。
- 行、捨：分別指實踐善法與捨離不應為之事。
- 孤老：指無依靠的老人或孤兒，泛指社會中需要幫助的弱勢群體。
- 拯給：拯救並給予資助、照顧。
- 貧窮困劣：指生活貧困、處境艱難的人。
- 違逆：違背、拒絕他人所求。
- 舊法：指國家自古以來流傳下來的法律、制度或規範。
「又告子曰： 『又汝土境所有沙門、婆羅門履行清真，功德 具足，精進不懈，去離憍慢，忍辱仁愛，閑獨自 修，獨自止息，獨到涅槃，自除貪欲，化彼除 貪；自除瞋恚，化彼除瞋；自除愚癡，化彼 除癡。於染不染，於惡不惡，於愚不愚，可 著不著，可住不住，可居不居。身行質直， 口言質直，意念質直；身行清淨，口言清淨，意 念清淨，正念清淨，仁慧無厭，衣食知足， 持鉢乞食，以福眾生。有如是人者，汝當數 詣，隨時諮問，凡所修行，何善何惡？云何為 犯？云何非犯？何者可親？何者不可親？何者 可作？何者不可作？施行何法，長夜受樂？ 汝諮問已，以意觀察，宜行則行，宜捨則捨。 國有孤老，當拯給之；貧窮困劣，有來取 者，慎勿違逆。國有舊法，汝勿改易，此是轉 輪聖王所修行法，汝當奉行。』」
教修行。後來在十五日滿月時，他沐浴香湯，登上高殿，婇女圍繞，這時輪寶自然出現在前。輪寶有千輻，光
色具足，為天匠所造，非世間所有，由真金所成，輪徑丈四。」當時，轉輪王默自思惟：『我曾從先宿耆舊聽聞，若剎利
王以水澆頭加冕，在每月十五日月圓時，沐浴香湯，登上寶殿，婇女圍遶，自然金輪忽然現於前。此輪有千輻
，光色具足，天匠所造，非世所有，真金所成，輪徑丈四，這就名為轉輪聖王。』如今這輪寶現前，難道不是如此嗎？現在我是否可以來試驗這個輪寶呢？
他用香湯沐浴，登上高殿，身邊有婇女圍繞，這時輪寶自然出現在他面前。這輪寶有一千個輻條，光彩圓滿，
是天界工匠所造，世間罕見，由純金打造，直徑一丈四尺。」。那個時候，轉輪王心裡想著：『我聽長輩說過，只要剎利王在滿月的十五日，用水澆頭加冕，洗香湯，
登上寶殿，身邊有婇女圍繞，就會自然有一個金輪突然出現在眼前。這金輪有一千根輻條，光彩圓滿，是天界
工匠打造，世間沒有的，純金製成，直徑一丈四尺，這就叫做轉輪聖王。』。現在這輪寶出現了，難道不是這樣嗎？那我現在可以來試試這個輪寶嗎？
本句描述轉輪聖王依父教修行，於特定吉祥時刻（滿月日）行淨身儀式，象徵身心清淨與福德圓滿。
輪
寶自然現前，表徵王者因修福德而感得殊勝法器，千輻圓滿、光色具足，顯示王德圓滿、統御四方。
天匠所造
、非世所有，強調輪寶超越世間、屬於聖王特有的殊勝象徵。本句描述轉輪王加冕儀式的傳說，強調剎利王在特定吉時、依
正法儀軌受冕，若具足福德，自然會有金輪現前，象徵王者具備統御四洲的德行與天命。
金輪為轉輪聖王的象
徵，代表正法治世、福德圓滿，並非凡世所有，顯示其地位超越世間王者。此句以反問語氣，強調當下所見的輪寶現象，呼應前文所述，
讓聽者自省其真實性與現前狀態。本句表達說話者希望親自體驗、檢驗輪寶的功德或效用，反映
對法器或聖物的恭敬與求證態度。
- 千輻：指輪寶有一千個輻條，象徵圓滿與威德。
- 丈四：古代長度單位，一丈四尺，約合現今4.67米。
- 轉輪王：佛教傳說中能以正法統治四洲的理想君王，具備七寶等瑞相。
- 剎利王：印度種姓制度中王族階級，具統治權。
佛告諸比丘： 「時，轉輪聖王受父教已，如說修行，後於十 五日月滿時，沐浴香湯，昇高殿上，婇女圍 遶，自然輪寶忽然在前，輪有千輻，光色具 足，天匠所造，非世所有，真金所成，輪徑丈 四。時，轉輪王默自念言：『我曾從先宿耆舊所 聞，若剎利王水澆頭種，以十五日月滿時，沐 浴香湯，昇寶殿上，婇女圍遶，自然金輪忽現 在前，輪有千輻，光色具足，天匠所造，非世 所有，真金所成，輪徑丈四，是則名為轉輪聖 王。今此輪現，將無是耶？今我寧可試此輪 寶。』
，右膝著地，再以右手撫摸金輪，說道：『你向東方轉動，依照法則行事，不可違背常道。』輪即向東轉動。這時，國王帶領四種軍隊隨從在後，金輪寶前有四位神明
引導，金輪寶停留之處，國王便停下車駕。這時，東方諸小國國王見大王到來，便以金鉢盛銀粟、銀
鉢盛金粟，趕來大王面前，頂禮稟告說：「歡迎，大王！」現在這東方的土地富饒安樂，人民興旺，性情仁和，慈孝
忠順。我們唯願聖王在此治理施政，我等必當在左右效力，承擔應盡之責。這時，轉輪大王對小王說：『止！』止！各位賢者！你們供養我之後，應當以正法治理，不可有偏私與不公，
不可使國內有非法行為，如此才是我所認可的治理。
並說：『你要朝東方轉動，要按照正法行事，不可違反常規。』。這個法輪就往東邊轉動了。那個時候，國王率領四種軍隊跟隨在後面，金輪寶前方有
四位神明引導，金輪寶停在哪裡，國王的車駕就停在哪裡。那個時候，東方各小國的國王看見大王來了，就用金鉢裝
銀粟、銀鉢裝金粟，趕來大王面前，頂禮稟告說：「歡迎，大王！」。如今這東方的土地富足安樂，百姓繁榮，性格仁慈和善，
孝順忠誠。我們只希望聖王能在這裡治理國政，我們一定會在身邊效勞，盡自己該盡的本分。那個時候，轉輪大王對小王說：「停下！」。停下來！各位修行的善知識！你們供養我之後，只要用正法來治理國家，不要有偏私或
不公，也不能讓國內出現非法的行為，這樣才算是我所統治的地方。
本句描述轉輪王以莊嚴儀式命令金輪寶依正法運行，象徵王者
以法治國、順應正道，並強調行事須合乎法則，不可違背常理。本句描述法輪（象徵佛法或教化的推展）開始向東方運行，表
現佛法傳播的方向與動態，強調教化無礙、遍及四方的意涵。本句描述國王依循金輪寶的引導而行，象徵王者順應天命、依
正法而治，四兵與四神代表世間與神力的護持，展現王法與天命的結合。本句描述東方諸小國王以珍貴器皿與穀物迎接大王，表現恭敬
與禮遇，體現古代王者間的禮儀與供養精神。本句描述東方地區的安樂與人民的美德，並表達對聖王治理的期盼與效忠之心，體現出集體向善、尊重
領導的社會氛圍，符合原始佛教經典中重視和諧與倫理的精神。本句描述轉輪大王在特定時刻制止小王的行動，展現王者的威
嚴與權威，並強調當下的因緣與決斷。此處『止』為制止、令靜止之意，常見於佛陀或長者制止弟子
、眾生不當行為或言語，強調當下止息妄動、回歸正念。「諸賢」是對在場修行者或同道的尊稱，表達尊重與平等，常
見於佛教經典中作為開場或呼喚語。本句強調以正法治理國家，杜絕偏私與非法，體現佛法治世的
理想。
供養佛陀的真正意義，在於依正法行事，使國土清淨、無非法行為，這才是佛所認可的治理。
- 四兵：指步兵、騎兵、車兵、象兵，古代軍隊四種兵種。
- 如法：依照正法、規範。
- 常則：常道、恆常的法則。
- 輪：此處指法輪，象徵佛法或教化的推展。
- 東轉：指向東方轉動，表現佛法傳播的方向。
- 四神：指護持金輪寶的四位神明，象徵神力護持王者。
- 止駕：指停下車駕，表示行止隨順於金輪寶。
- 金鉢：以黃金製成的鉢，象徵尊貴與供養。
- 銀鉢：以白銀製成的鉢，亦為貴重供具。
- 粟：古代主要糧食，象徵豐饒與誠意。
- 拜首：頂禮，表示最高敬意。
- 善來：古代迎賓用語，意為歡迎、吉祥到來。
- 聖王：指具備德行與智慧的理想君主，為古印度佛教經典常見尊稱。
- 治正：治理、施行正道，強調以正法治國。
- 給使左右：在君王身邊效力，表忠誠與服務之意。
- 轉輪大王：古印度神話中的理想君主，象徵統治四天下的聖王。
- 小王：指地位較低或分封的諸王。
- 止：制止、令靜止，為佛教常用語，含有止息煩惱、止惡修善之義。
- 諸賢：對修行者或同道的尊稱，強調德行與智慧。
- 供養：此處指對佛陀的禮敬與奉獻，延伸為實踐佛法。
- 所治：指佛陀認可、以正法治理的國土。
「時，轉輪王即召四兵，向金輪寶偏露右 臂，右膝著地，復以右手摩捫金輪，語言：『汝 向東方，如法而轉，勿違常則。』輪即東轉。時， 王即將四兵隨從其後，金輪寶前有四神導， 輪所住處，王即止駕。爾時，東方諸小國王見 大王至，以金鉢盛銀粟，銀鉢盛金粟，來趣 王所，拜首白言：『善來，大王！今此東方土地豐 樂，人民熾盛，志性仁和，慈孝忠順，唯願聖王 於此治正，我等當給使左右，承受所當。』時， 轉輪大王語小王言：『止！止！諸賢！汝等則為 供養我已，但當以正法治，勿使偏枉，無 令國內有非法行，此即名曰我之所治。』
寶輪所到之處，各國國王都獻上國土，也如同東方諸小國一樣。這時，轉輪王隨金輪，周行四海，以道開化，安慰民庶，已還本國。這時，金輪寶停留在宮門上方的虛空中。轉輪王欣喜踴躍
地說：「這金輪寶真的是我的吉祥之物，我現在確實成為轉輪聖王了，這就是金輪寶成就。」
方和北方，隨著寶輪到達的地方，各國國王都獻上自己的國土，就像東方的小國一樣。那個時候，轉輪王跟隨金輪，走遍四海，用正道教化、安撫百姓，已經回到自己的國家。那個時候，金輪寶懸浮在宮殿門前的空中。轉輪王高興地
說：「這金輪寶真是我的吉祥徵兆，現在我確實成為轉輪聖王了，這就是金輪寶圓滿出現的象徵。」
本句描述諸小王聽從大王教誨，隨大王巡行四方，並主動獻上
國土，展現王者教化與統一諸國的德行，體現佛教中以德服人、和合共治的理想。本句描述轉輪王依據法輪的指引，巡行天下，以正法教化、安
撫人民，完成巡行後返回本國，體現王者以法治國、以德安民的理想。本句描述金輪寶顯現於宮門上空，象徵轉輪王具足王者之德，獲得統治天下的正當資格。
金輪寶的出現
被視為王者圓滿福德與威德的瑞相，標誌著轉輪聖王的成就與合法性。
- 寶輪：象徵王者威德與正法教化所及之處。
- 東海表：指東方海邊，為疆域極限的象徵。
- 四海：指天下、全世界。
- 瑞：吉祥徵兆，表現福德圓滿的象徵。
「時， 諸小王聞此教已，即從大王巡行諸國，至 東海表，次行南方、西方、北方，隨輪所至，其諸 國王各獻國土，亦如東方諸小國比。時，轉輪 王既隨金輪，周行四海，以道開化，安慰民 庶，已還本國。時，金輪寶在宮門上虛空中 住，時，轉輪王踊躍而言：『此金輪寶真為我瑞， 我今真為轉輪聖王，是為金輪寶成就。』
的位置升到虛空。管理金輪寶的人立刻前往稟報國王：「大王！應知，今者輪寶已離本處。這時，國王聽到後，心裡想：「我曾經從過去的長者和前
輩那裡聽說，如果轉輪聖王的輪寶移動了，國王的壽命將盡。」我現在已享有人間的福樂，應該再設法獲得天界的福報。
應立太子統領四天下，另外賜給剃度師一座城邑，讓他為我剃除鬍鬚和頭髮，披上三法衣，出家修道。
來的位置升到空中。管理金輪寶的人立刻去向國王報告：「大王！你們要知道，現在這個輪寶已經離開原來的位置了。那個時候，國王聽到後，心裡想：「我以前從長輩和前人
那裡聽說過，如果轉輪聖王的輪寶移動了，國王的壽命就快要結束了。」。我現在已經享受了人間的福報，接下來應該再設法獲得天界的福樂。應該讓太子統治四天下，另外賜給
剃度師一座城邑，讓他為我剃除鬍鬚和頭髮，穿上三件法衣，出家修行。
本句描述國王長期治國安穩，象徵政教圓滿。
金輪寶忽然離位
，預示國運或德行將有變化，為後續法義鋪墊。
典輪者即時稟報，顯示對寶物異象的重視。本句指出輪寶（轉輪聖王的象徵法器）已經離開原本所在之處
，暗示世間無常、權力或福德的轉移，提醒眾生應觀察因緣變化，不執著於世間榮耀或權勢。本句描述國王聽聞消息後，回憶起過去從德高望重的長者所聽到的預兆：轉輪聖王的輪寶若發生移動，
象徵王者福德將盡，壽命不久。
此反映古印度王權與福報、因果觀念的連結。本句描述主角已得人間福樂，進一步思考如何獲得天界福報，
並安排太子繼位、自己出家修道。
強調世間福報有限，出家修行才是究竟解脫之道。
「其王 久治世已，時，金輪寶即於虛空忽離本處， 其典輪者速往白王：『大王！當知今者輪寶 離於本處。』時，王聞已即自念言：『我曾於先宿 耆舊所聞，若轉輪聖王輪寶移者，王壽未幾。 我今已受人中福樂，宜更方便受天福樂， 當立太子領四天下，別封一邑與下髮師， 令下鬚髮，服三法衣，出家修道。』
上三法衣，出家修道。四天下託付於你，你應自勉努力，善加憐恤百姓與萬物。當時，太子接受國王教誨後，國王便親自為太子剃除鬚髮，披上三法衣，使太子出家修道。當國王出家七天後，金輪寶忽然不現。管理金輪寶的人前去稟報國王說：「大王！應當知道，如今輪寶忽然不現。當時國王聽聞後，並未因此而憂愁，也沒有去詢問父王的意思。這時，那位父王突然去世了。
件法衣，出家修行。這四天下就交給你了，你要努力振作，好好照顧百姓和萬物。那個時候，太子聽從國王的教導後，國王就親自為太子剃
去鬍鬚和頭髮，讓他穿上三法衣，正式出家修行。那個時候，國王出家七天後，金輪寶突然消失了。管理金
輪寶的人趕緊去向國王報告：「大王！你們要知道，現在這個輪寶突然消失不見了。那個時候，國王聽到這件事後，既沒有感到憂慮，也沒有去問父王的意思。那個時候，那位國王的父親突然過世了。
本句描述國王主動召見太子，並以親切語氣詢問其是否知曉某
事，展現王者與太子間的直接溝通，為後續教誨或事件鋪陳。本句以轉輪聖王與金輪寶的關係為喻，說明外在吉祥徵兆的變
化預示王者壽命將盡，反映古代以瑞應觀察人事興衰的思想。本句表達出家動機與權力交接，強調世間福樂有限，應進一步追求更高層次的修行。
剃髮著三法衣象徵
正式出家，將世俗責任託付他人，專心修道，並囑咐繼任者以慈悲心照顧眾生。本句描述太子在接受國王教誨後，由國王親自為其剃除鬚髮、
披上三法衣，象徵捨棄世俗身份，正式進入出家修道的生活，展現出家儀式的莊嚴與決心。本句描述國王出家七日後，象徵王權的金輪寶突然消失，顯示
出家與世俗權力的斷絕，並突顯出家行為對國政與象徵物的影響。本句指出輪寶（轉輪聖王的象徵法器）突然消失，暗示世間無
常與福德因緣的變化，提醒眾人應觀察現象背後的因緣法則。本句描述國王面對消息時，內心安定，未生煩惱，也未主動探
詢父王意見，顯示其心境平穩與自主，未被外境所動搖。本句敘述事件發生的時間點，說明那位國王的父親在此時突然
去世，為後續情節鋪墊因緣，未涉及深層佛理。
- 王：指國王，統治者。
- 卿：古代對地位較高者的親暱稱呼，這裡指太子。
- 父王：國王的父親，亦為上一代君主。
- 命終：佛典用語，指生命結束、死亡。
「時，王即命 太子而告之曰：『卿為知不？吾曾從先宿耆 舊所聞，若轉輪聖王金輪寶離本處者，王 壽未幾。吾今已受人中福樂，當設方便遷 受天樂，今欲剃除鬚髮，服三法衣，出家修 道，以四天下委付於汝，宜自勉力，存恤民 物。』爾時，太子受王教已，王即剃除鬚髮，服 三法衣，出家修道。時，王出家過七日已，其金 輪寶忽然不現，典金輪者往白王言：『大王！當 知今者輪寶忽然不現。』時王聞已，不以為憂， 亦復不往問父王意。時，彼父王忽然命終。
一位國王自用治國，不承舊法，其政不平，天下怨訴，國土損減，人民凋落。這時，有一位婆羅門大臣前來稟告國王：「大王！應當知道，如今國土損減，人民凋落，愈發不如往常。如今國內多有有學問之人，聰慧博達，通曉古今，熟知歷
代國王治政之法，何不召集他們詢問所知，他們自會作答？於是，國王立刻召集群臣，詢問他們關於歷代先王治政之道。當時，諸位智臣詳細陳述事情，國王聽後，便恢復舊政，
以法護世，但仍無法拯濟孤老，施惠於下窮。
舊有的法制，導致政事不公，百姓怨聲載道，國土縮小，人民凋零。那個時候，有一位婆羅門大臣來向國王稟報說：「大王！你們要知道，現在這個國家土地減少，百姓凋零，情況越來越不如以前。大王，現在國內有許多有學問、聰明博學、了解古今、熟
悉歷代國王治國之道的人，為何不召集他們來詢問，他們自然會回答？那個時候，國王馬上召集大臣們，請教他們過去歷代國王是怎麼治理國家的。那個時候，聰明的大臣們把事情都說明白了，國王聽了之
後，恢復了以前的政策，用法令來保護國家，但還是沒辦法幫助孤苦老人和最貧困的人。
本句說明過去六位轉輪王皆依正法相承，國政安定；唯有此王違背舊法，獨斷專行，導致政局混亂、民
怨四起，國土與人口皆受損。
強調依法治國與傳統正法的重要性。本句描述婆羅門大臣向國王稟報，展現古印度社會中婆羅門階
層與王權的互動，為後續事件鋪陳因緣。本句指出國土與人民的衰敗，提醒眾生觀察現實變遷，體會世
間無常，進而生起警覺與省思，為修行或改變現狀鋪墊基礎。本句強調國內人才眾多，具備智慧與治國經驗，建議國王應善
用群賢，集思廣益，以求治政之道。
此處展現重視知識與集體智慧的治國觀念，並非單憑一己之見。本句描述國王面對政事時，重視傳統與前人經驗，展現謙虛求
教、依循正道治國的態度，體現以法治國、尊重先王智慧的精神。本句描述國王在聽取賢臣建議後，雖以法治國、恢復舊政，然
因現實限制，仍無法普及救濟至所有弱勢，顯示治國雖重法治與仁政，亦有力有未逮之處。
- 展轉相承：一代一代相繼傳承。
- 大臣：輔佐國王治理國政的重要官員。
- 國土：指國家疆域、土地與社會整體。
- 損減：減損、衰退之意。
- 凋落：指人民減少、凋零。
- 群臣：指輔佐國王治理國政的眾大臣。
- 先王：指過去歷代的國王。
- 治政之道：治理國家政事的方法與原則。
- 智臣：有智慧的輔佐大臣。
- 舊政：過去施行的政策或法令。
- 以法護世：以法律或正法治理、保護國家社會。
- 下窮：最貧困、社會底層的人。
「自此以前，六轉輪王皆展轉相承，以正法治， 唯此一王自用治國，不承舊法，其政不平， 天下怨訴，國土損減，人民凋落。時，有一婆羅 門大臣往白王言：『大王！當知今者國土損 減，人民凋落，轉不如常。王今國內多有知識， 聰慧博達，明於古今，備知先王治政之法， 何不命集問其所知，彼自當答？』時，王即召 群臣，問其先王治政之道。時，諸智臣具以事 答，王聞其言，即行舊政，以法護世，而由 不能拯濟孤老，施及下窮。
。有人發現可疑之人，便將其帶到國王處稟告說：「這個人是賊，請國王懲治他。」國王立刻問道：「你真的是賊嗎？」答道：「確實如此！」我因貧窮飢餓，無法自存，所以才成為賊罷了。這時，國王便拿出庫房的財物給他，並告誡說：「你用這
些東西供養父母，也要關懷親族，從今以後，不要再做盜賊了。」其他人又聽說有人作賊，國王給了他財寶，結果他又去搶
劫他人的財物，再次被巡邏的人抓獲，帶到國王面前稟告說：「這個人是賊，請國王懲罰他。」國王又問道：「你真的就是賊嗎？」回答說：「是的，確實如此！」我因為貧窮又飢餓，無法養活自己，所以才成為賊。這時，國王又從庫房拿出財物給他，並再次對他說：「你拿這些東西去供養父母，也要照顧親人，從現在開始，不要再去做賊了。」
就把他帶去見國王，向國王報告說：「這個人是賊，請國王處罰他。」。國王馬上問：「你真的就是賊嗎？」。他回答說：「沒錯，確實是這樣！」。我因為又窮又餓，沒辦法養活自己，所以才不得已去做賊。那個時候，國王把庫房裡的財物拿出來給他，並叮囑說：
「你用這些東西去孝養父母，也要照顧親人，從現在起，不要再做盜賊了。」。其他人又聽說有人當了賊，國王給了他財寶，但他又去搶
別人的東西，結果又被巡邏的人抓到，帶去見國王，稟告說：「這個人是賊，請國王懲罰他。」。國王又問：「你真的是賊嗎？」。他回答：「沒錯，確實是這樣！」。我因為又窮又餓，沒辦法活下去，所以才去做賊的。那個時候，國王又從庫房拿出財物給他，並再次叮囑：「
你用這些東西去孝養父母，也要照顧親人，從現在起，不要再做盜賊了。」
本句描述社會因貧困而動盪，人民互相侵奪，盜賊橫行，社會
秩序惡化，反映因果與社會倫理崩壞的現象，為後續佛法教誡鋪墊背景。本句描述國王直接詢問對方是否為賊，展現審問過程的直接與
權威，未涉及深層佛理，屬敘事性語句。本句為對前述問題的肯定回應，表明所問內容真實無誤，強調答者對法義的認可與承認。
本句表達因生活困苦、無法維生而走上偷盜之路，反映眾生因
貧困而造作惡業的因緣，強調環境與因果對個人行為的影響，並非本性為惡。本句展現國王以慈悲心施予物資，勸導悔過自新，強調孝親與
親族照顧的重要，並以善法引導遠離惡行，體現佛教重視因果與倫理教化。本句以譬喻說明即使獲得恩惠，若不知悔改，仍舊造惡，終將
再次受報。
強調因果不爽，惡行必自招，並警示修行者應知自省，不可重蹈覆轍。本句描述國王再次直接詢問對方是否為賊，屬於審問過程中的
確認語，未涉及深層佛理，僅為敘事推進。本句為對前述問題的肯定回應，表明對所問內容的認可與確認，展現經中問答的嚴謹態度。
此句表達因生活困苦、無法自立而走上偷盜之路，反映眾生因
貧困而造作惡業的因緣，強調環境與因果對個人行為的影響。本句描述國王以慈悲心給予財物，勸導對方以正當方式孝養父
母、照顧親族，並明確勸止其再行不善，體現教化與善導的精神。
- 治：指懲治、處罰，依法制裁犯罪行為。
- 賊：指盜賊、犯人。
- 實爾：古漢語用語，意指『的確如此』，用於肯定前述內容。
- 恤親族：關懷、照顧親屬，強調家庭倫理。
- 勿復為賊：勸誡改過自新，不再從事盜竊等惡行。
- 自存：指自力維持生活、養活自己。
- 恤：關懷、照顧之意。
「時，國人民轉至 貧困，遂相侵奪，盜賊滋甚，伺察所得，將詣 王所白言：『此人為賊，願王治之。』王即問言： 『汝實為賊耶？』答曰：『實爾！我貧窮飢餓，不能 自存，故為賊耳。』時，王即出庫物以供給之， 而告之曰：『汝以此物供養父母，并恤親族， 自今已後，勿復為賊。』餘人轉聞有作賊者， 王給財寶，於是復行劫盜他物，復為伺察 所得，將詣王所白言：『此人為賊，願王治之。』 王復問言：『汝實為賊耶？』答曰：『實爾！我貧窮飢 餓，不能自存，故為賊耳。』時，王復出庫財以 供給之，復告之曰：『汝以此物供養父母，并 恤親族，自今已後，勿復為賊。』
他人財物，再次被巡察人員抓獲，帶到國王面前稟告說：「此人是賊，請國王懲治他。」國王又問道：「你真的作賊嗎？」回答說：「是的，確實如此！」我因為貧窮又飢餓，無法養活自己，所以才會成為賊。那時國王心想：『那些最早作賊的人，我見他們貧窮，給
予財寶，以為他們會因此收手，沒想到其他人聽聞後反而互相效仿，盜賊日益增多，如此無窮無盡。我現在是
否應該將這些人上枷鎖，在街巷示眾，然後載出城外，在荒野中施以刑罰，以警誡後人呢？』
搶別人的東西，結果又被巡察的人抓到，帶去見國王，稟告說：「這個人是賊，請國王懲罰他。」。國王又問：「你是真的小偷嗎？」。他回答：「沒錯，確實是這樣！」。我因為又窮又餓，沒辦法靠自己生活，所以才會去做賊。那時國王心想：「那些最早作賊的人，我看到他們貧困，就給他們錢財，本以為他們會因此收手，沒想
到其他人聽說後反而跟著學，盜賊越來越多，這樣下去沒完沒了。我現在是不是該把這些人上枷鎖，在街上示
眾，然後送出城外，在荒野裡處罰他們，好警告後人呢？」
本句以譬喻說明有人雖受恩惠仍不悔改，反而再犯惡行，最終
自招惡果。
強調因果報應與行為自負責任的道理，警示眾生勿因一時得利而重蹈覆轍。本句描述國王再次直接詢問對方是否真的是賊，屬於敘事性質
，未涉及深層佛理，僅呈現審問過程。本句為對前述問題的肯定回應，表明對所問內容的認可與確認
，展現經典中問答式教學的嚴謹態度。此句表達因生活困苦、無法自立而走上偷竊之路，反映眾生因
貧困而造作惡業的因緣，強調環境與因果對行為的影響。本句描述國王面對盜賊問題時，從慈悲施予轉為考慮嚴刑示眾
，反映治理時的抉擇與因果觀察。
原文強調善意未必能止惡，需審慎權衡因緣與對治手段。
- 伺察：指負責巡查、監督治安的人員。
- 治之：意為懲治、處罰其罪行。
- 杻械：古代刑具，用以束縛犯人。
- 示眾：將犯人公開於大眾前以警誡他人。
- 刑於曠野：在荒野中施以刑罰，具有警示作用。
「復有人聞有 作賊者，王給財寶，於是復行劫盜他物，復 為伺察所得，將詣王所白言：『此人為賊，願 王治之。』王復問言：『汝實為賊耶？』答曰：『實爾！ 我貧窮飢餓，不能自存，故為賊耳。』時王念 言：『先為賊者，吾見貧窮，給其財寶，謂當止 息，而餘人聞，轉更相効，盜賊日滋，如是無 已，我今寧可杻械其人，令於街巷，然後載 之出城，刑於曠野，以誡後人耶！』
，遍行諸街巷，然後載出城外，在曠野施以刑罰。』全國的人都知道他是賊，國王將他逮捕收押，先令其關押於街巷，然後在曠野處施以刑罰。當時，人們互相對彼此說：『假使我們成為賊，也會如此，與他無異。』於是，國人為了自我防護，遂製造兵杖、刀劍、弓矢，彼此互相殘害，攻劫掠奪。自從國王出現後，才開始有貧窮，有了貧窮才有劫盜，有
了劫盜才有兵杖，有了兵杖才有殺害。有了殺害，則人們面容憔悴，壽命短促。當時，人們的正常壽命為四萬歲，後來逐漸減少至二萬歲
。然而，眾生之中，有長壽者，有夭折者，有受苦者，有享樂者。那些有苦惱的人，便生起邪婬與貪取之心，設下種種手段，圖謀他人之物。此時，眾生因貧窮而起劫盜，互以兵器殺害，惡行層層加劇，人的壽命漸減，僅有一萬歲。
，敲鼓公告命令，走遍所有街道，等都做完後，把他們送出城，在荒野處罰他們。」。那個時候，全國的人都知道他是賊，國王把他逮捕後，先
關押在街巷，最後帶到荒野處處以刑罰。那個時候，人們彼此說：『如果我們成為賊，也會像他們一樣，沒什麼不同。』。那個時候，國內的人為了保護自己，就開始製造兵器、刀
劍和弓箭，彼此互相傷害，發動攻擊和搶奪財物。從那個時候國王出現以後，才有了貧窮，有了貧窮才出現
盜賊，有了盜賊才有武力鎮壓，有了武力才發生殺害。因為殺害，大家面容憔悴，壽命也變得短暫。那個時候，人類的壽命本來有四萬歲，後來慢慢減少到二
萬歲。不過，眾生當中，有的活得長，有的早逝，有的受苦，有的快樂。那些感到痛苦的人，就會產生邪婬和貪圖他人財物的念頭，想盡各種辦法去謀取別人的東西。那個時候，眾生因為貧窮而搶奪財物，彼此用武器互相殺
害，惡行越來越嚴重，人的壽命也逐漸減少，只剩下一萬歲。
本句描述國王對違法者下達嚴厲處置命令，強調王權威嚴與法
律執行的公開性，體現世間法中因果報應與威懾作用。本句描述眾人皆知罪行，國王依法逮捕並公開處刑，強調因果
分明與法律威嚴，警示眾人遠離惡行。本句描述眾人自省，認知到若自身處於同樣情境，也會有相同
行為，強調眾生平等與因緣條件下行為的無差別性。本句描述因自我防衛的需求，國人開始製造武器，導致互相傷
害與掠奪，反映人心動亂、社會失序的因緣，強調煩惱與貪欲引發的惡業與苦果。本句說明社會秩序與人心變遷的因果次第：國王出現後，社會開始分化，導致貧窮，進而產生盜賊、武
力與殺害，最終造成人們身心受損、壽命減短，強調惡業相續與苦果。本句描述人類壽命由四萬歲逐漸減至二萬歲，反映世間因緣變
化與眾生業力差異，並指出眾生各有長壽、短命、苦樂不同，顯示生命無常與差別相。本句說明眾生因苦惱而生起不正當的欲望與貪念，進而設法奪
取他人之物，顯示煩惱與惡行的因果關聯，強調修行需斷除內心的苦與貪欲。本句描述世間因貧窮導致劫盜橫行，眾生互相以武力傷害，惡
業不斷增長，最終導致人類壽命大幅縮短，僅剩一萬歲，體現因果律與世間衰亂的現象。
- 左右：指國王身邊的侍從或執行命令者。
- 收繫：拘捕並綑綁。
- 聲鼓唱令：敲鼓並宣佈命令，為古代公告方式。
- 國人：指全國百姓。
- 刑：指刑罰，依法懲治罪犯。
- 刀劍、弓矢：具體指冷兵器時代的主要武器。
- 殺害：指殺生、互相殘害，屬於重大惡業。
- 正壽：指正常或標準的人類壽命。
- 有壽、有夭：分別指長壽與短命（早夭）者。
- 有苦、有樂：指眾生所受的痛苦與快樂。
- 邪婬：不正當的性行為，屬於五戒之一的戒條。
- 方便：此處指手段、方法，非善巧方便之義。
- 劫盜：指搶奪、盜竊等惡行。
- 轉轉滋甚：指惡行層層加劇，愈演愈烈。
「時，王即 勅左右：『使收繫之，聲鼓唱令，遍諸街巷， 訖已載之出城，刑於曠野。』國人盡知彼為 賊者，王所收繫，令於街巷，刑之曠野。時，人 展轉自相謂言：『我等設為賊者，亦當如是， 與彼無異。』於是，國人為自防護，遂造兵杖、 刀劍、弓矢，迭相殘害，攻劫掠奪。自此王來始 有貧窮，有貧窮已始有劫盜，有劫盜已始 有兵杖，有兵杖已始有殺害，有殺害已 則顏色憔悴，壽命短促。時，人正壽四萬歲，其 後轉少，壽二萬歲，然其眾生有壽、有夭、有苦、 有樂。彼有苦者，便生邪婬、貪取之心，多設 方便，圖謀他物。是時，眾生貧窮劫盜，兵杖 殺害，轉轉滋甚，人命轉減，壽一萬歲。
被巡查發現，便被帶到國王面前，稟告說：『這個人是賊，請國王懲治他。』國王問道：『你真的做了賊嗎？』答曰：『我不作！』就在大眾中故意說妄語。當時，這些眾生因貧窮而行劫盜，因劫盜而有刀兵，因刀兵而有殺害，因殺害而有貪取與邪婬，因貪取
與邪婬而有妄語，因妄語之故，他們的壽命便逐漸減少，最終僅剩千歲。人壽千歲時，三種口頭惡業開始在人間出現：一是兩舌，
二是惡口，三是綺語。這三種惡業互相增長，愈發熾盛，導致人壽逐漸減少，至五百歲。五百歲時，眾生又有三種惡行產生：一者非法婬，二者非法貪，三者邪見。此三惡業展轉熾盛，人壽漸
減，三百、二百，至我今時，乃至百歲，少有能至百歲者。
奪偷竊。有人被巡查的人抓到後，被帶到國王面前，稟報說：『這個人是小偷，請國王處罰他。』。國王問說：「你真的偷東西了嗎？」。他回答說：「我不做！」。就在大眾面前故意說謊話。那個時候，這些眾生因為貧窮而去搶奪財物，搶奪導致戰亂，戰亂又帶來殺戮，殺戮之後又出現貪婪和
邪淫，因貪婪與邪淫而說謊，因為說謊，壽命就越來越短，最後只剩下千歲。那個時候，人類壽命有一千歲，這時三種口頭的惡行開始出現：一是挑撥離間，二是說話惡毒，三是花
言巧語。這三種惡業互相影響，越來越嚴重，導致人壽逐漸減少，最後只剩五百歲。到了那個時候，眾生又會出現三種惡行：第一是違法的淫
亂，第二是違法的貪心，第三是錯誤的見解。這三種惡業互相影響，越來越嚴重，人的壽命也跟著縮短，從三
百歲、二百歲，到現在這個時代，最多也只有一百歲，能活到百歲的人很少，大多數都不到百歲。
本句描述人壽減至一萬歲時，社會風氣敗壞，眾生互相劫盜，
治安惡化，需依靠王者執法維持秩序，反映因果與世間法治的重要。本句描述國王直接詢問對方是否真的犯下偷竊行為，反映出審
問過程的直接與嚴肅，並未涉及深層佛理，僅為敘事鋪陳。本句表達對某事的拒絕或不承擔行為，強調主體自我意志的否
定，反映出修行者在面對外緣或請求時，能明確表達自身立場。本句指出在大眾集會時，故意發表虛假不實之言，屬於妄語惡
業，違背誠信與正語的修行原則。本句描述眾生因貧窮而起惡行，惡行相續導致社會動亂與道德淪喪，最終使壽命減損。
強調因果相續，
惡業累積帶來生命與社會的衰敗，體現原始佛教對因果律與倫理的重視。本句說明隨著人類壽命的變化，三種口業惡行（兩舌、惡口、綺語）開始在人間出現，並逐步蔓延，導
致人壽減損。
強調口業對世道人心與人類壽命的重大影響，反映因果律與道德退轉的關聯。本句說明隨著時代推移，眾生因三種惡業（非法婬、非法貪、
邪見）不斷增長，導致人類壽命逐漸減少，反映因果律與道德衰退對世間的影響。
- 一萬歲：指人類壽命減至一萬歲的時代，為佛教宇宙觀中人壽遞減的階段。
- 妄語：指故意說不實之言，為五戒之一的禁止事項。
- 刀兵：指戰爭、武力衝突。
- 千歲：指壽命減至一千歲，為古印度神話時代的長壽標準。
- 三惡業：指身、口、意三業中的口業惡行，此處專指口業三種。
- 非法婬：違背戒律或倫理的淫行。
- 非法貪：不合正道的貪欲、貪取。
- 惡業：導致苦果的不善行為。
「一萬歲 時，眾生復相劫盜，為伺察所得，將詣王所 白言：『此人為賊，願王治之。』王問言：『汝實作 賊耶？』答曰：『我不作！』便於眾中故作妄語。 時，彼眾生以貧窮故便行劫盜，以劫盜故 便有刀兵，以刀兵故便有殺害，以殺害故 便有貪取、邪婬，以貪取、邪婬故便有妄語， 有妄語故其壽轉減，至于千歲；千歲之時，便 有口三惡行始出于世，一者兩舌，二者惡口， 三者綺語，此三惡業展轉熾盛，人壽稍減至 五百歲；五百歲時，眾生復有三惡行起，一者 非法婬，二者非法貪，三者邪見，此三惡業展 轉熾盛，人壽稍減，三百、二百，我今時人，乃至百 歲，少出多減。
、綾、劫貝、白㲲這些現今名貴的衣服，當時全都不復現，只能以粗毛線織成的布作為上等衣服。當時，這個地方長滿了荊棘，蚊、虻、蠅、虱、蛇、蚖（毒蛇）、蜂、蛆等毒蟲極多，金、銀、琉璃、
珠璣、名寶全都埋沒於地下，地面上只剩下瓦片、石頭和砂礫。
下十歲。那時的人，女嬰出生五個月大就要出嫁了。那個時候，世上的酥油、石蜜、黑石蜜等各種美味都已經
沒人聽說，白米和稻穀都變成了雜草。像絲綢、絹布、錦緞、綾羅、劫貝、白細布這些現在有名的衣服，在那
時候全都消失了，只能用粗毛線織的布當成最好的衣服。那個時候，這裡長滿了荊棘，到處都是蚊子、牛虻、蒼蠅、蝨子、蛇、蜈蚣、蜜蜂、蛆等各種毒蟲，數
量非常多。金銀、琉璃、珍珠和名貴寶物全都被埋在地下，地面上只剩下瓦片、石頭和砂礫。
本句描述因眾生惡業不斷，導致人類壽命逐漸縮短，最終降至
僅有十歲，社會倫理與人倫秩序也隨之崩壞，出現極端早婚現象，警示惡業累積對世間的嚴重影響。本句描述世間物質極度匱乏、珍貴飲食與衣物皆消失，象徵人
間福德衰減、惡世現象。
以衣食困乏警示眾生珍惜福報，並反映時代變遷下的苦難景象。本句描述當時該地環境惡劣，雜草叢生、毒蟲遍地，象徵世間
五濁惡世，善法與珍寶被覆蓋，顯示修行環境的困難與障礙。
- 展轉：指惡業相續不斷，彼此影響。
- 壽：指人的壽命。
- 五月：指女嬰出生後五個月。
- 酥油：乳製品，古印度常用於飲食與供養。
- 石蜜、黑石蜜：天然結晶蜜，為古代珍貴甜味品。
- 粳粮、禾稻：指精良稻米與穀物。
- 繒、絹、錦、綾、劫貝、白㲲：皆為古代名貴布料或衣物。
- 草莠：雜草，與糧食對比，象徵退化。
- 麤毛縷：粗糙毛線，質地低劣。
- 荊棘：比喻障礙、煩惱。
- 蚖：一種有毒的蛇類。
- 琉璃：佛教七寶之一，代表清淨無染。
- 珠璣：珍珠與美玉，象徵珍貴法寶。
- 名寶：指有名的珍貴寶物。
「如是展轉，為惡不已，其壽稍 減，當至十歲，十歲時人，女生五月便行嫁。 是時世間酥油、石蜜、黑石蜜，諸甘美味不復 聞名，粳粮、禾稻變成草莠，繒、絹、錦、綾、劫貝、白 㲲，今世名服，時悉不現，織麤毛縷以為上 衣。是時，此地多生荊棘，蚊、虻、蠅、虱、蛇、蚖、蜂、蛆，毒蟲眾多，金、銀、琉璃、珠璣、名寶，盡沒於地， 遂有瓦石砂礫出於地上。
常常想要互相殘殺，就像獵人見到一群鹿一樣。那時候，這片土地多有溝坑、溪澗和深谷，土地荒涼，人煙稀少，行走時令人恐懼。那時，將有刀兵劫難興起，人們手執草木，草木皆化為戈鉾，在七天之內，彼此輪流互相傷害。
尊敬師長、不講忠誠和道義，甚至那些叛逆無道的人反而會受到尊敬。現在如果能行善，孝順父母，尊敬老師，忠誠守信，心存
正義，依循正道修行，就會受到他人的尊敬。那個時候，眾生大多造作十種惡業，經常墮入惡道。眾生
彼此相遇，常常想要互相殘殺，就像獵人見到一群鹿一樣。那個時候，這片土地到處都是溝壑、溪流和深谷，地方荒
涼，人很少，走在其中讓人感到害怕。那個時候，將會發生刀兵劫難，人們手裡拿著草木，草木
都會變成兵器，在七天之內彼此互相傷害。
此句描述未來某時，善法（十善）完全消失，惡法（十惡）遍
佈世間，眾生失去正法聞熏的機會，顯示世間法運衰微、道德淪喪的景象。此句強調在某一時期，連『善法』的概念與名稱都未出現，因
此眾生無從知曉或修習善行，突顯法義的緣起性與佛法出現的重要性。本句描述末法時代眾生道德淪喪，善惡顛倒，傳統倫理與正道
被拋棄，反而邪惡叛逆者受推崇，警示修行者應堅守正道。本句強調修善、孝親、敬師、忠信懷義與依道修行，是獲得他
人尊敬的基礎，體現佛教重視倫理與實踐的教導。此句描述當時眾生普遍造作十惡業，導致多數墮入惡道，彼此
見面時心懷殺意，猶如獵人見到獵物，顯示世間充滿暴戾與苦難，警示修行者遠離惡業。本句描述當時所處環境險惡、荒涼，行者面臨自然障礙與人煙
稀少的困境，突顯修行或弘法過程中需克服外在艱難，亦象徵修行路上的障礙與考驗。本句描述未來世間將遭遇刀兵劫難，連尋常草木都會變成殺伐
工具，眾生因業力感召，於短時間內互相殘害，顯示末法時代人心險惡與共業所感的災難。
- 十惡：指與十善相對的十種惡行，即殺生、偷盜、邪淫、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪、瞋、癡 。
- 善行：指依善法所行的實際行為。
- 極惡：極端惡行，違背倫理與正法。
- 不孝父母、不敬師長：違反孝道與師道，為傳統倫理大罪。
- 不忠不義：不守忠誠與道義。
- 返逆無道：叛逆正道，無視倫理法則。
- 孝養父母：強調孝道為修行基礎。
- 敬順師長：尊敬並順從教導自己的長者與師長。
- 忠信懷義：忠誠守信，心懷正義。
- 順道修行：依循正確的道理與方法修行。
- 惡道：指地獄、餓鬼、畜生三惡趣，眾生因惡業感召而墮入。
- 獵師：指以捕殺動物為業者，喻眾生互相殘害。
- 溝坑：地面低陷處，行路障礙。
- 溪澗：山間小溪，常有水流。
- 深谷：深而險峻的山谷。
- 土曠人希：土地遼闊而人煙稀少。
- 刀兵劫：因眾生共業所感，世間發生大規模戰亂、互相殘殺的劫難。
- 戈鉾：古代兵器，泛指武器。
「當於爾時，眾生 之類永不復聞十善之名，但有十惡充滿 世間。是時，乃無善法之名，其人何由得修 善行？是時，眾生能為極惡，不孝父母，不 敬師長，不忠不義，返逆無道者便得尊敬。 如今能修善行，孝養父母，敬順師長，忠信 懷義，順道修行者便得尊敬。爾時，眾生多 修十惡，多墮惡道，眾生相見，常欲相殺，猶 如獵師見於群鹿。時，此土地多有溝坑，溪澗 深谷，土曠人希，行來恐懼。爾時，當有刀兵 劫起，手執草木，皆成戈鉾，於七日中，展轉 相害。
彼此的家庭，得知家中有許多親屬去世，於是又在七天內彼此對著痛哭、哀號。又過了七天，他們在接下來的七天裡再次彼此慶賀，娛樂歡喜。隨即自念：『我們積惡甚多，因此遭此
難，親族死亡，家屬覆沒，現在應當稍微一起修善，應該修什麼善？』應當不殺生。
，七天裡心中充滿恐懼，便善意地說：「你不傷害我，我也不傷害你。」。他靠著吃草木的果實來維持生命，七天過後，便從山林中走了出來。那個時候，還活著的人能夠互相見面，大家都高興地說：「你沒死啊？」。你還沒死嗎？」。就像父母只有一個孩子，長時間分離後再次相見，內心無比歡喜。那個人也是這樣，大家都很高興，互相祝賀後，開始詢問
彼此的家人，發現家裡有很多親人去世，於是又在七天裡彼此對著痛哭、哀號。又過了七天，他們又一起慶祝、歡樂。這時大家心裡想：「我們過去造的惡業太多，才會遇到這些災禍
，親人死了，家人也都沒了。現在應該一起做點善事，但該做什麼好呢？」。那個時候，應該不要殺害任何生命。
本句描述智者在危難時選擇遠離人群，依靠自然地形自保，內
心雖有恐懼，仍以慈善之語與潛在威脅者互勉不加害，體現以善意化解對立的態度。此句描述修行者以簡樸方式維持生命，經過七日閉關後，離開
山林，展現出對修行生活的堅持與自律。此句描述經歷災難或劫難後，僅存的眾生彼此重逢，感到無比
欣喜，表現出對生命延續的珍惜與慶幸，反映人性在苦難後的互相關懷。此句為對方詢問對象是否尚在人世，語氣直接，反映古代對生
死的直白關切，無特殊佛理隱義，僅為確認生命狀態。本句以父母與獨子久別重逢的無量歡喜作比喻，強調久別重聚
時的深厚情感，常用於譬喻眾生與佛、法的再會，表現法義中親切與珍重之情。本句描述眾生情感的無常與反覆，先因個人得救而歡喜，後因
親屬喪亡而悲傷，顯示世間苦樂交織、情執難捨，強調人生無常與情感牽絆。本句描述眾人歷經災難後，反思自身惡業導致苦果，於是生起
懺悔與修善之心，展現因果觀念與自我省察，並思考如何實踐善行以轉變未來。本句教導修行者應遵守不殺生的戒律，尊重一切生命，培養慈
悲心，是佛教基本道德規範之一。
- 叢林：此處泛指荒野、林間，非專指僧團。
- 慈善言：以慈悲善意的語言，表達不互相傷害的願望。
- 草木子：指草木所結的果實，為古代修行者常用以維生之物。
- 性命：指生命、身體的存續。
- 存者：指經歷劫難後尚未死亡的人。
- 慶賀：表達因劫後餘生而生的歡喜與慶幸。
- 唯有一子：比喻唯一、最珍愛的子女，常用於佛典中強調唯一性與珍貴。
- 歡喜無量：形容極度歡喜，無法計量。
- 七日：佛教中常見的哀悼時限，象徵亡者超度與親屬哀思的階段。
- 積惡：累積惡業，指長期造作不善行為，導致苦果。
- 修善：修行善業，指實踐善行以積累福德。
「時，有智者遠逃叢林，依倚坑坎，於七 日中懷怖畏心，發慈善言：『汝不害我，我不 害汝。』食草木子以存性命，過七日已，從 山林出。時有存者，得共相見，歡喜慶賀言： 『汝不死耶？汝不死耶？』猶如父母唯有一子， 久別相見，歡喜無量。彼人如是各懷歡喜， 迭相慶賀，然後推問其家，其家親屬死亡者 眾，復於七日中悲泣號咷，啼哭相向。過七 日已，復於七日中共相慶賀，娛樂歡喜，尋 自念言：『吾等積惡彌廣，故遭此難，親族死亡， 家屬覆沒，今者宜當少共修善，宜修何善？ 當不殺生。』
二十歲。現在是否可以再多增添一些善行呢？應該修習哪些善行？』已經不殺生，應當不偷竊。已經修持不盜戒，則壽命會延長至四十歲。四十歲時的人又這樣想：「我們因為稍微修行善業，壽命
得以延長，現在是否還能再多修一些善行？還有什麼善行可以修呢？」應當不行邪婬。於是，眾人皆不行邪婬，壽命延長至八十歲。
以大家的容貌和壽命都變得更好，原本十歲的壽命提升到二十歲。到了二十歲的時候，人們又在想：「我們只是做了一點點善事，彼此沒有傷害對方，所以壽命才延長到
二十歲。現在是不是可以再多做一些好事呢？我們應該做哪些善行？」。既然已經做到不殺生，也應該不去偷竊。如果已經實踐不偷盜的戒律，壽命就能延長到四十歲。到了四十歲，有人又這樣想：「我們因為做了一點善事，
壽命才得以延長，現在是不是還能再多做些善事？還有什麼善行可以做呢？」。那個時候，應該不做不正當的性行為。那個時候，大家都不再做邪婬的事，壽命因此延長到八十歲。
此句描述因眾生普遍生起慈心、互不傷害，導致身相與壽命皆
增長，顯示善行與和諧能帶來現世福報與身心改善，強調慈心的重要性。本句描述眾生因為少量修善與互不殘害，導致壽命延長，進而
生起進一步修善的意願，體現因果與善行增長的思想。本句強調持戒的次第與全面性，指出修行者在已經做到不殺生
後，進一步應該守持不偷盜戒，體現戒律的完整實踐與道德自律。本句說明持守不盜戒能帶來現世壽命增長的果報，強調戒律實
踐與現世福報的直接關聯，屬於因果報應的教義展現。本句描述人在四十歲時，因自覺過去修善帶來壽命延長，進而思考是否能進一步增修善業，展現對善行
累積與生命延續的重視，體現佛教因果報應與自我修持的觀念。本句強調持守戒律，遠離邪婬行為，是修行者清淨身口意、斷
除煩惱的重要基礎，屬於戒律中防非止惡的根本要求。本句描述因眾人遠離邪婬，身心清淨，故感得壽命增長至八十
歲，體現因果報應與倫理自律對個人及社會的正面影響。
- 慈心：慈愛、願眾生得樂之心。
- 色壽：色，指容貌；壽，指壽命。
- 修善行：指修習善法、行持善業，為佛教基本修行內容。
- 壽命延長：因修善與不互害而得的果報，反映因果報應觀。
- 竊盜：指未經允許取用他人財物，亦為根本戒條。
- 壽命：指個體在世的生命長短，佛教中常以持戒增福延壽。
「爾時，眾生盡懷慈心，不相殘 害，於是眾生色壽轉增，其十歲者壽二十歲。二 十時人復作是念：『我等由少修善行，不相 殘害故，壽命延長至二十歲，今者寧可更增 少善，當修何善？已不殺生，當不竊盜。』已 修不盜，則壽命延長至四十歲。四十時人復 作是念：『我等由少修善，壽命延長，今者寧 可更增少善，何善可修？當不邪婬。』於是，其 人盡不邪婬，壽命延長至八十歲。
，壽命就得以延長。如今是否還能再多修一些善行？應該修習哪些善法呢？』應當不妄語。於是，眾人皆不妄語，壽命延長至一百六十歲。一百六十歲時，人們又想：「我們只是做了一點善事，壽
命就延長了。現在是否可以再多做一些小善呢？該修什麼善行才好？」應當不說離間語。於是，所有人都不說兩舌之語，壽命延長至三百二十歲。三百二十歲時，人們又生起這樣的想法：『我們因為僅僅
修了一些善行，所以壽命得以延長。如今是否還可以再多修一些善行？應該修哪些善行呢？』應當不說惡口。於是，所有人都不再說惡口，壽命延長至六百四十歲。
了。現在是不是還能再多做點善事？到底該做哪些善事呢？」。那個時候，應該不要說謊話。那個時候，大家都不再說謊，壽命因此延長到一百六十歲。那個時候，人們又在心裡想：「我們只做了一點點善事，
壽命就變長了。現在是不是可以再多做一些小善？還有什麼善行可以修呢？」。那個時候，應該不要說挑撥離間的話。那個時候，大家都不再挑撥離間，壽命延長到三百二十歲。到了三百二十歲的時候，人們又想：「我們只是做了一點
善事，壽命就變長了。現在是不是可以再多做點好事？到底該做哪些善事呢？」。那個時候，應該不要說出帶有惡意的話。那時候，大家都不再說壞話，壽命因此延長到六百四十歲。
本句描述年長者自省，體認到即使少量行善也能延壽，進而思
考是否能進一步增修善業，展現對善行因果的信心與積極求善的心態。本句教導修行者要遠離妄語，守持誠實正直的語言，是持戒修
行的重要內容之一，能淨化身口意業，增進信任與和合。此句描述因眾人皆能誠實不妄語，感得壽命增長，體現誠信與
善業對現世果報的直接影響，強調戒妄語的重要性。本句描述眾生因少量善行而獲得壽命延長，進而生起繼續修善
的意願，體現因果報應與積善自利的思想，強調善行能帶來現世利益，並鼓勵持續行善。本句教導修行者應遠離兩舌（離間語），即不應說會造成他人
分裂、爭執的話語，強調和合與正語的重要性。此句描述因眾人不再造作兩舌（離間語）惡業，故感得壽命增
長，強調語業清淨對個人福報與壽命的正面影響，體現因果報應的教義。本句描述眾生因少量修善而獲得壽命延長，進而生起再增修善
業的意願，體現因果觀念與自我省思，強調善行能帶來現世利益，並鼓勵持續增長善業。本句教導修行者應守口德，不以惡言傷人，避免語言造作惡業
，維護和合清淨的人際關係，屬於戒律中語業的規範。此句說明眾人停止惡口，因善業增長，故壽命得以延長，體現因果報應的教義。
「八十歲人 復作是念：『我等由少修善，壽命延長，今者 寧可更增少善，何善可修？當不妄語。』於 是，其人盡不妄語，壽命延長至百六十。百 六十時人復作是念：『我等由少修善，壽命延 長，我今寧可更增小善，何善可修？當不 兩舌。』於是，其人盡不兩舌，壽命延長至三 百二十歲。三百二十歲時人復作是念：『我等 由少修善故，壽命延長，今者寧可更增少 善，何善可修？當不惡口。』於是，其人盡不惡 口，壽命延長至六百四十。
現在是否還能再增添一些善行？應該修哪些善法呢？」不可說綺語。於是，眾人都不再說虛妄不實的綺語，壽命延長至二千歲。二千歲時，人們又作如是思惟：『我們因修善而壽命延長
，現在是否還可以多增一些善行？應當修哪些善法？』應當不慳吝、不貪婪。於是，其人盡不慳貪而行布施，壽命延長至五千歲。五千歲時的人又這樣想：「我們因為修行善業，壽命得以
延長，現在應該再多增添一些善行，還有什麼善行可以修呢？」應當不生嫉妒，以慈心修善。於是，這些人不再嫉妒，以慈心修善，壽命延長至萬歲。
，壽命才得以延長，現在還能不能再多做點善事？應該修哪些善法呢？」。不應該說花言巧語。那個時候，大家都不再說虛偽浮誇的話，壽命也延長到兩千歲。到了二千歲的時候，人們又想：「我們因為修行善法，壽
命才得以延長，現在是不是還可以多做一些善事？應該修哪些善法呢？」。那個時候，應該不吝嗇、不貪心。那個時候，這個人一點都不吝嗇，樂於布施，壽命因此延長到五千歲。到了五千歲的時候，人們又心想：「我們因為修善，壽命
才得以延長，現在是不是還可以再多做一些善事？還有什麼善行可以修呢？」。那個時候，應該不懷嫉妒心，要以慈悲心來行善。那個時候，這些人完全沒有嫉妒心，懷著慈悲心行善，壽命因此延長到一萬歲。
本句描述眾生因修善業而獲得長壽，進而思惟是否能進一步增
長善行，體現因果報應與持續修善的思想，強調善業累積對生命的積極影響。本句教導修行者應遠離虛浮、誇飾或無益的言語，保持語言的
真實與正直，這是持戒修行的重要一環，有助於清淨身口意業。本句描述因眾人遠離虛妄不實的言語，感得壽命增長，體現語
業清淨對現世福報的直接影響，強調正語的重要性。本句描述眾生因修善而壽命增長，進而自省是否應繼續增修善
法，體現因果觀念與自我精進的修行態度。本句教導修行者應斷除慳吝與貪欲，培養布施與無所求的心，
這是修習善法、離苦得樂的基礎。此句說明因為去除慳貪、廣行布施，能獲得長壽等善果，強調布施與無貪心的功德。
本句描述五千歲時的人們因修善而壽命延長，進而思考是否能
進一步增修善行，體現對善業累積與生命延續的重視，反映出原始佛教重視因果與修行實踐的思想。本句教導修行者應斷除嫉妒之心，以慈心作為修善的根本，強
調內心清淨與善行並重，符合原始佛教重視心行調伏與善法增長的教義。本句說明眾生斷除嫉妒，轉而以慈心行善，因善業成熟，故能
延長壽命至萬歲，強調善行與福報的因果關係。
- 慳：對財物、法義等有所吝惜，不願施與他人。
- 貪：對外在事物生起貪著，無法知足。
- 布施：施捨財物、法義等利益他人，是佛教六度之一。
- 五千歲：指人類壽命達五千歲的時代，為佛教經典中描述的遠古人壽長久時期。
- 嫉妬：對他人福德、成就心生不滿的煩惱心態，為修行障礙。
- 萬歲：此處為極長壽命的象徵。
「六百四十時人復 作是念：『我等由修善故，壽命延長，今者寧 可更增少善，何善可修？當不綺語。』於是，其 人盡不綺語，壽命延長至二千歲。二千歲時 人復作是念：『我等由修善故，壽命延長，今 者寧可更增少善，何善可修？當不慳貪。』於 是，其人盡不慳貪而行布施，壽命延長至 五千歲。五千歲時人復作是念：『我等由修 善故，壽命延長，今者寧可更增少善，何善 可修？當不嫉妬，慈心修善。』於是，其人盡不 嫉妬，慈心修善，壽命延長至於萬歲。
長，現在是否還能再增添一些善行？還有什麼善事可以修習呢？」應當奉行正見，不生顛倒。於是，其人盡行正見，不起顛倒，壽命延長至二萬歲。二萬歲時，人們又作此思惟：『我們因為修行善業，壽命
得以延長，現在是否應該再多增一些善行？應該修習哪些善法呢？』應當滅除三種不善法：一是違背正法的淫行，二是違背正法的貪求，三是錯誤的見解。於是，這些人徹底滅除三不善法，壽命延長至四萬歲。四萬歲時的人又自思：「我們因修善而壽命延長，現在是
否可以再增修善行？有哪些善行可以修呢？」應當孝養父母，恭敬侍奉師長。於是，那個人便立刻孝養父母，敬事師長，壽命延長至八萬歲。
延長。現在是不是還能再多做一些善事？還有什麼善行可以去做呢？」。那個時候，應該依循正確的見解，不會產生錯亂顛倒的想法。那個時候，這些人都完全實踐正確的見解，不再產生錯誤
顛倒的想法，壽命因此延長到兩萬歲。那個時候人們活到兩萬歲，又在心裡想：「我們因為行善
讓壽命變長，現在是不是該再多做點好事？要做哪些善事才好呢？」。那個時候，應該斷除三種不善的行為：第一是非法的淫行
，第二是非法的貪心，第三是錯誤的見解。那個時候，這些人完全斷除了三種不善的行為，壽命因此增長到四萬歲。當人們活到四萬歲時，又在心裡想：「我們因為修行善法
，壽命才得以延長，現在是不是還能多做一些善事？還有什麼善行可以修呢？」。那個時候，應該孝順父母，尊敬並侍奉老師和長輩。那時候，那個人就開始孝順父母，尊敬師長，壽命因此延長到八萬歲。
此句描述眾生因修善業而獲得長壽，進而思惟是否能進一步增
長善行，體現對善業累積與生命意義的自覺與追求。本句強調修行者應堅持正確的見解（正見），避免落入錯誤、
顛倒的認知，這是修行正道的根本要素。本句說明因為眾人都能徹底奉行正見，遠離顛倒妄想，故感得
壽命增長，顯示正見對現世福報的直接影響，強調修行正見的重要性。本句描述眾生因修善業而壽命延長，進而生起繼續增長善行的
意願，體現因果觀念與善業累積的重要性，並強調自我省思與主動修善的態度。本句指出修行人應斷除三種主要的不善法，分別是違背戒律的
淫行、非法的貪求，以及錯誤的見解，強調正見與持戒的重要性，是修行清淨的基礎。本句說明眾生因斷除三種不善法，獲得福報，壽命得以大幅延
長，強調善惡業力對生命長短的直接影響。本句描述眾生因修善業而壽命增長，進而自省是否能進一步增
修善行，體現因果觀念與自我提升的修行態度。本句強調修行人應以孝順父母、尊敬師長為基礎，體現倫理道
德，這是修學佛法的根本態度，也是人倫之本。此句強調孝養父母與敬重師長的重要，並指出行善能感得壽命
增長，體現因果報應的佛教觀念。
- 正見：八正道之一，指對世間、因果、苦集滅道等真理的正確理解。
- 顛倒：指錯誤顛倒的見解或認知，與正見相對。
- 不善法：指導致煩惱、障礙解脫的惡行。
- 三不善法：指貪、瞋、癡三種根本不善的心行，是佛教中導致輪迴與苦惱的主要原因。
- 孝養：指奉養、照顧父母，盡子女本分。
- 敬事：恭敬地侍奉，表現對師長的尊重。
- 師長：泛指傳授知識、德行的老師與年長者。
- 敬事師長：恭敬侍奉師長，強調尊師重道。
- 壽命延長至八萬歲：八萬歲為象徵極長壽命，表現善行感得殊勝果報。
「萬歲時 人復作是念：『我等由修善故，壽命延長，今 者寧可更增少善，何善可修？當行正見，不 生顛倒。』於是，其人盡行正見，不起顛倒，壽 命延長至二萬歲。二萬歲時人復作是念：『我 等由修善故，壽命延長，今者寧可更增少 善，何善可修？當滅三不善法，一者非法婬， 二者非法貪，三者邪見。』於是，其人盡滅三不 善法，壽命延長至四萬歲。四萬歲時人復作 是念：『我等由修善故，壽命延長，今者寧可 更增少善，何善可修？當孝養父母，敬事師 長。』於是，其人即孝養父母，敬事師長，壽命 延長至八萬歲。
，五是大便，六是小便，七是欲，八是饕餮，九是老。那時候，整個大地平坦整齊，沒有溝坑、丘墟、荊棘，也
沒有蚊子、虻、蛇、蚖和毒蟲，瓦石和沙礫都變成琉璃。人民興旺繁榮，五穀價格低廉，豐樂無極。那時候，將會建起八萬座大城，村莊和城鎮相鄰，雞鳴聲彼此都能聽見。到那個時候，將有一位名為彌勒如來、至真、等正覺的佛
出世，圓滿具足十號，如同現在的如來一樣。彼於諸天、釋、梵、魔、若魔天、沙門、婆羅門、世人等眾中，
親自作證成佛，正如我今於諸天、釋、梵、魔、若魔天、沙門、婆羅門、世人等眾中，親自作證一樣。他將說法，開頭也善巧，中間和結尾也善巧，義理與法味都具足，修行清淨梵行。就如我今日說法，無
論上、中、下三段，皆真實正確，義理法味具足，梵行清淨。他的弟子有無數千萬，如我今日，弟子有數百人。彼時，人們稱他的弟子為『慈子』，如同現今人們稱我的弟子為『釋子』。
，第六是排小便的困擾，第七是情慾，第八是貪吃，第九是年老。那個時候，整個大地都非常平坦光滑，沒有溝壑、廢墟、荊棘，也沒有蚊子、虻、蛇、蚖和毒蟲。地上
的瓦片和沙礫都變成了琉璃。人民眾多興盛，五穀便宜，生活富足快樂無比。那個時候，將會興建八萬座大城市，村莊和城鎮緊密相連，連雞叫聲都能互相聽到。那個時候，會有一位名叫彌勒如來、至真、等正覺的佛陀
出現，圓滿具足十種佛號，就像現在的如來一樣。祂會在諸天、帝釋、梵天、魔王、魔天、沙門、婆羅門、世
人等眾前，親自證明成佛，正如我現在在這些眾生中親自證明一樣。他將來說法時，從頭到尾都能說得很好，義理和法味都很充足，並教導大家清淨修行梵行。就像我今天
說法一樣，無論哪一部分，都是真實正確，義理法味圓滿，修行也清淨無染。他的弟子有成千上萬，而像我現在，弟子只有幾百人。那個時候，人們把他的弟子叫做『慈子』，就像現在大家稱我的弟子為『釋子』一樣。
本句描述遠古人類壽命極長，社會風俗中女性需至五百歲才適
婚，反映時代背景與人類狀態的變遷，並非現實狀況，旨在襯托佛教經典中對世界變遷的觀察。本句列舉人類將面臨的九種身心疾患，涵蓋生理、心理與老化
等層面，反映人身難免諸苦，提示修行者應正視人間疾苦本質。本句描述理想世界的景象，大地平坦無障礙，環境清淨無害蟲
，資源豐足，人民安樂，象徵社會和諧與物質充盈，反映佛教對清淨國土的嚮往。此句描述未來將有八萬座大城建立，村落與城市緊密相鄰，生
活繁榮密集，象徵社會安定與人群聚集的理想狀態。本句敘述未來彌勒佛將出世，具足十號，與現今佛陀無異，並於諸天、釋、梵、魔、沙門、婆羅門及世
人等眾前親自證明成佛，顯示佛果證得的普遍性與平等性，並強調佛陀自證的權威與不可替代性。本句強調說法者應於開頭、中間、結尾皆能善巧表達，義理與法味圓滿，並引導眾生修習清淨梵行。
以
佛自述今日說法為例，說明說法應全程真實正確，義理具足，並以清淨梵行為修學目標。本句對比彼此弟子人數的多寡，突顯教化因緣、時代或德行的
不同，並非單純數量比較，亦隱含修行者聚集與弘法盛衰的因緣觀。本句說明過去某位尊者的弟子被稱為『慈子』，類比於現今佛
弟子被稱為『釋子』，顯示佛弟子名稱隨師承而異，並強調傳承與歸屬。
- 八萬歲：指人類壽命極長的時代，為佛教經典常見的世界觀描述。
- 出行嫁：指女子出嫁、結婚。
- 寒：指因氣候或體質導致的寒冷病症。
- 熱：指因氣候或體質導致的發熱病症。
- 飢：指飢餓，缺乏食物之苦。
- 渴：指口渴，缺乏水分之苦。
- 大便、小便：指排泄困難或相關病苦。
- 欲：指情慾，屬於煩惱根本之一。
- 饕餮：極度貪食，貪欲無厭之意。
- 老：年老，生命衰退的自然現象。
- 五穀：指主要糧食作物，象徵民生富足。
- 大城：指規模宏大的城市，象徵社會繁榮與安定。
- 雞鳴相聞：形容村城相距極近，生活密切。
- 彌勒如來：未來將成佛的菩薩，為下一尊出世佛。
- 至真、等正覺：佛的尊號，表示究竟覺悟與平等正覺。
- 十號：佛的十種通稱，包括如來、應供、正遍知等。
- 釋：帝釋天，天界主神。
- 魔、若魔天：魔王及其天界，象徵煩惱障礙。
- 說法：指宣說佛法、教導眾生。
- 義味：佛法的義理與法味，指教義的深義與修行的受用。
- 梵行：清淨的修行生活，特指遠離染污、持守戒律的行為。
- 弟子：指隨從佛陀或尊者修學佛法的學人。
- 慈子：指以『慈』為號的弟子，表現其師德或教義特色。
- 釋子：指釋迦牟尼佛的弟子，意為歸屬於釋迦族的弟子。
「八萬歲時人，女年五百歲始 出行嫁。時，人當有九種病，一者寒，二者熱， 三者飢，四者渴，五者大便，六者小便，七者 欲，八者饕餮，九者老。時，此大地坦然平整， 無有溝坑、丘墟、荊棘，亦無蚊、虻、蛇、蚖、毒蟲， 瓦石、沙礫變成琉璃，人民熾盛，五穀平賤，豐 樂無極。是時，當起八萬大城，村城隣比，雞鳴 相聞。當於爾時，有佛出世，名為彌勒如來、 至真、等正覺，十號具足，如今如來十號具足， 彼於諸天、釋、梵、魔、若魔、天、諸沙門、婆羅門、諸 天、世人中，自身作證，亦如我今於諸天、釋、梵、 魔、若魔、天、沙門、婆羅門、諸天、世人中，自身作 證。彼當說法，初言亦善，中下亦善，義味具足， 淨修梵行，如我今日說法，上中下言，皆悉真 正，義味具足，梵行清淨。彼眾弟子有無數千 萬，如我今日弟子數百。彼時，人民稱其弟 子號曰慈子，如我弟子號曰釋子。
。他具足七寶：金輪寶、白象寶、紺馬寶、神珠寶、玉女寶、居士寶、主兵寶。國王有一千個兒子，皆勇猛雄烈，能夠抵禦外敵，四方敬順，不需動用武力，自然太平無事。當時，聖王豎立大寶幢，圓周十六尋，高達千尋，以千種雜色莊嚴其幢。寶幢有一百個棱角，每個棱角上有一百根分枝，用寶線織成，並且以眾多寶石交錯鑲嵌其間。於是，聖王毀壞這座幢後，將其布施給沙門、婆羅門及國中貧者，然後剃除鬚髮，披上三法衣，出家修
道，修習無上行，在現世中親自證得聖果，生死已盡，梵行已立，所作已辦，不再受後有。
沒有人不歸順。他擁有七種寶物：金輪寶、白象寶、紺馬寶、神珠寶、玉女寶、居士寶和主兵寶。那個時候，國王有一千個兒子，都非常勇敢剛強，能夠抵
擋外來敵人，四方諸國都心悅誠服，不用動用武力，國家自然安定和平。那個時候，聖王豎起一根大寶幢，圍繞有十六尋，高有一
千尋，用千種不同顏色加以莊嚴裝飾。這座寶幢有一百個稜角，每個稜角又分出一百根枝條，全
都是用寶線編織而成，並且鑲嵌著各種寶石交錯點綴。那個時候，聖王毀掉這座幢後，把它分給沙門、婆羅門和
國內的貧苦人，然後自己剃髮穿上僧衣，出家修行，實踐最究竟的修行，在現世中親自證得解脫，生死輪迴已
結束，清淨梵行已完成，該做的都做完了，不會再有來生。
本句描述儴伽王具足轉輪聖王的資格與威德，統御四天下，以
正法治理，象徵理想王者以法治國，七寶為轉輪王圓滿具足的象徵，展現世間王者的福德與威勢。本句描述國王子嗣眾多且皆具勇猛剛烈之德，能安定國家、使
四方歸順，無需以武力鎮壓，自然達到太平。
強調德行與威儀勝於武力，展現理想治國之象。本句描述聖王於重要場合設立大寶幢，象徵莊嚴與威德，寶幢
的高度與多彩裝飾，顯示其殊勝與尊貴，為集會或法會增添莊嚴氛圍。本句描述寶幢的精細結構與莊嚴裝飾，展現佛教莊嚴法器的殊
勝與無比莊嚴，象徵佛法莊嚴、福德圓滿。本句描述聖王捨棄世間榮耀，布施後出家修行，親證解脫，斷
盡生死，成就梵行，圓滿修道，體現佛教出家與證果的理想次第。
- 儴伽：國王名，為本經敘事主角之一。
- 卻外敵：抵禦外來侵略者，維護國土安寧。
- 四方敬順：四方諸國皆心悅誠服，無有叛逆。
- 不加兵杖：不需動用軍隊或武力。
- 自然太平：國家自然而然安定和平，無戰亂。
- 大寶幢：佛教儀式中象徵尊貴、勝利與莊嚴的寶幢，常用於法會或重要場合。
- 尋：古代長度單位，一尋約等於兩臂展開的長度。
- 雜色：多種顏色，象徵莊嚴與多元。
- 幢：佛教法器之一，常用於莊嚴道場，象徵佛法威德。
- 觚：指幢的稜角或突出部分，為裝飾性結構。
- 寶縷：以珍寶製成的線，用於編織法器。
- 眾寶：多種珍貴寶石，象徵無量功德。
- 無上行：最究竟、圓滿的修行。
- 現法中自身作證：於現世親自證得聖果。
- 不受後有：不再受未來生死。
「彼時，有 王名曰儴伽，剎利水澆頭種轉輪聖王，典 四天下，以正法治，莫不靡伏，七寶具足，一 金輪寶、二白象寶、三紺馬寶、四神珠寶，五玉 女寶、六居士寶、七主兵寶。王有千子，勇猛 雄烈，能却外敵，四方敬順，不加兵杖，自然 太平。爾時，聖王建大寶幢，圍十六尋，上高 千尋，千種雜色嚴飾其幢；幢有百觚，觚有 百枝，寶縷織成，眾寶間廁。於是，聖王壞此 幢已，以施沙門、婆羅門、國中貧者，然後剃 除鬚髮，服三法衣，出家修道，修無上行，於 現法中自身作證，生死已盡，梵行已立，所作 已辦，不受後有。」
能使壽命延長，容貌增益，安隱快樂，財寶豐饒，威力具足。正如諸王順行轉輪聖王的舊法，也能壽命延長，
容貌增益，安隱快樂，財寶豐饒，威力具足。」比丘也是如此，應當修習善法，則壽命延長，容色增益，安隱快樂，財寶豐饒，威德具足。
德圓滿。就像國王們遵循轉輪聖王的舊法，也會有同樣的好處。」。比丘們也是一樣，應該修行善法，這樣壽命會延長，氣色
更好，生活安穩快樂，財富充足，威勢圓滿。
本句強調修善行的現世利益，包括壽命、容貌、安樂、財富與威德，並以轉輪聖王的舊法作比，說明依
正法行事能帶來圓滿福報。
此處重點在於善行與福報的因果關係，並勉勵比丘依教奉行。本句說明比丘若能修習善法，將獲得現世的多種福報，包括壽
命、健康、安樂、財富與威德，強調善行帶來的具體利益，屬於因果報應的教誨。
- 安隱快樂：身心安穩、快樂。
- 威力：威德、威勢。
佛告諸比丘：「汝等當勤修 善行，以修善行，則壽命延長，顏色增益，安隱 快樂，財寶豐饒，威力具足，猶如諸王順行轉 輪聖王舊法，則壽命延長，顏色增益，安隱快 樂，財寶豐饒，威力具足。比丘亦如是，當修 善法，壽命延長，顏色增益，安隱快樂，財寶豐 饒，威力具足。
定力，並修習神足，這是延長壽命的方法。什麼叫做比丘容貌增益？於是，比丘戒律圓滿，威儀成就，見有小罪，生大怖畏，
平等學習諸戒，周備無缺，這就是比丘威儀與氣質增益的原因。什麼叫做比丘安隱快樂？於是，比丘斷除婬欲，遠離不善法，具覺、觀，離生喜、樂，行第一禪。捨離覺與觀，內心信受歡悅，心念專一，於無覺無觀中，由定生起喜與樂，證入第二禪。捨離喜悅，守護心念，專心不亂，自知身樂，這是賢聖所
追求，以護念與安樂為修行，修習第三禪。捨棄並滅除苦與樂，先去除憂愁與喜悅，心中既不苦也不
樂，守護清淨的正念，修習第四禪，這就是比丘所體驗到的安穩快樂。
雜染與造作，圓滿修行，進而修習神足。努力修習精進定、意定和思惟定，持續不懈地修行，斷除
雜亂的行為而成就定力，再加上修習神足，就能讓壽命延長。什麼叫做比丘的外貌變得更好看？那個時候，比丘戒律圓滿，舉止莊重，對於即使是微小的
過失也會感到極大畏懼，平等學習各種戒律，修持周全圓滿，這就是比丘威儀與氣質提升的原因。什麼叫做比丘感到安穩自在和快樂？那個時候，比丘斷除了淫欲，遠離一切不善的行為，心中
有尋有伺，因為離欲而生起喜悅與安樂，進入並修習初禪。當捨棄覺與觀，內心充滿信心與喜悅，心念專注一致，沒
有覺與觀時，因禪定而生起喜悅與快樂，進入第二禪的修行。放下喜悅，守護內心，專注不散亂，自己體會身心的安樂
，這是賢聖所追求的境界，以護念和安樂為修行，進入第三禪的修持。放下並消除苦與樂，先去除內心的憂愁和歡喜，心裡既不
苦也不樂，保持清淨的正念，修行第四禪，這就是比丘所體驗到的安穩快樂。
本句為提問，探討比丘（出家修行者）延長壽命的方法，關聯
修行生活與身心調攝，強調修行者應重視身命以利修道。本句說明比丘依次修習欲界禪定，持續精進，滅除雜染與造作
，最終圓滿修行，進而修習神足（神通之基礎）。
強調修定與精進為成就神足的前提。本句說明透過修習三種定（精進定、意定、思惟定）及神足，能夠斷除雜行，成就堅固的定力，進而延
長生命。
強調持續精進與正確修行的重要性，並指出神足為延壽之法門。本句詢問比丘（出家修行者）在修行過程中，何種情況下其外
在容貌會有所增益或改善，意在探討修行對身心的影響。本句強調比丘應具備戒律圓滿、威儀端正的修行態度，對於細微過失也要警覺畏懼，並平等學習一切戒
法，修持無缺，這樣才能增益比丘的威儀與內在氣質，展現修行成果。本句為提問，旨在釐清『比丘安隱快樂』的定義，為後文說明
比丘修行所得的安穩與快樂作鋪墊，強調修行成果的內在安樂。本句描述比丘修行時，首先斷除淫欲與一切不善法，心中具備尋（初步思惟）與伺（細緻觀察），因遠
離欲望而自然生起喜悅與安樂，進而修習初禪。
此為禪定修習的第一階段，重在離欲與心的清淨。本句描述修行者從初禪進入第二禪的過程，重點在於捨離粗重
的覺與觀（尋、伺），內心因信受而生歡悅，心念專一，進而在無覺無觀的狀態下，由禪定自然生起更深層的
喜與樂，證得第二禪。
此為禪修次第中，心境由粗轉細的重要階段。本句描述第三禪的修行特徵：已捨離初二禪的喜悅，心念安定不亂，能自知身心安樂，這是賢聖所嚮往
的境界。
修行者以護念與安樂為修持重點，圓滿第三禪的功德。本句描述比丘修習禪定至第四禪的境界，已超越苦樂、憂喜等
粗重情緒，心境平等、清淨，正念守護，證得無苦無樂的安穩快樂，是禪修次第中極為清淨的境界。
- 欲定：欲界禪定，屬於初步的禪定階段。
- 滅行：滅除雜染與造作之行，指斷除煩惱與不善行為。
- 精進定：以精進為主導的禪定。
- 意定：以心意專注為主的禪定。
- 思惟定：以正思惟為主的禪定。
- 顏色增益：指外貌、氣色、容顏等因修行而變得莊嚴、清淨。
- 戒律：佛教規範身語意行為的規則。
- 威儀：指行住坐臥等舉止端正莊嚴。
- 小罪：指較輕微的戒律違犯。
- 等學諸戒：平等學習並持守各種戒律。
- 覺：尋，指初步的思惟、意念。
- 觀：伺，指細緻的觀察、審查。
- 離生喜、樂：因遠離欲望而自然生起的喜悅與安樂。
- 第一禪（初禪）：禪定的第一階段，特徵為離欲、離不善法，具尋伺及由此生起的喜樂。
- 第二禪：四禪八定中的第二禪，特徵為無覺無觀，定力增強，喜樂由定而生。
- 捨喜：指捨離前二禪的喜悅感受，進入更深層的禪定。
- 守護：護持心念不散亂。
- 第三禪：四禪八定中的第三禪，特徵為離喜妙樂，安住於內在的樂與正念。
- 第四禪：禪定的第四階段，特徵為捨、正念、清淨，已離苦樂、憂喜。
「云何比丘壽命延長？如是比丘 修習欲定，精勤不懈，滅行成就，以修神足； 修精進定、意定、思惟定，精勤不懈，滅行成就， 以修神足，是為壽命延長。何謂比丘顏色 增益？於是比丘戒律具足，成就威儀，見有 小罪，生大怖畏，等學諸戒，周滿備悉，是為 比丘顏色增益。何謂比丘安隱快樂？於是比 丘斷除婬欲，去不善法，有覺、有觀，離生喜、 樂，行第一禪；除滅覺、觀，內信歡悅，撿心專 一，無覺、無觀，定生喜、樂，行第二禪；捨喜守護， 專心不亂，自知身樂，賢聖所求，護念、樂行， 行第三禪；捨滅苦樂，先除憂喜，不苦不樂， 護念清淨，行第四禪，是為比丘安隱快樂。
廣普，無分別、無邊量，除去一切結怨與仇恨，心中無嫉妒與惡意，安靜柔和，以此自得安樂。悲心、喜心、
捨心的修習亦復如是，這就是比丘最豐饒的財寶。什麼叫做比丘威力具足？於是，比丘如實知苦聖諦，亦如實知集聖諦、滅聖諦、道聖諦，這就是比丘威力具足。
向也一樣，廣大無邊，沒有分別與限制，去除所有結怨與仇恨，心裡沒有嫉妒和惡意，安靜柔和，以慈心自得
其樂。悲心、喜心、捨心的修習也是如此，這就是比丘最豐富的財寶。什麼叫做比丘的威德力量圓滿具備？那個時候，比丘能如實了解苦聖諦，也同樣如實了解集、
滅、道這三種聖諦，這就表示比丘的修行力量已經圓滿具足了。
本句為提問，旨在探討比丘（出家修行者）所謂的『財寶豐饒
』，並非指世俗財富，而是指修行上或法義上的資糧圓滿。本句說明比丘修習四無量心（慈、悲、喜、捨），令心量廣大無邊，消除一切怨結與惡意，內心安詳柔
和，並以此為自身安樂。
四無量心的修習是比丘最珍貴的精神財富。本句為提問，旨在釐清『比丘威力具足』的定義，為後文解釋
鋪墊。
強調比丘應具備的威德與力量，作為修行者的德行標準。本句強調比丘對四聖諦（苦、集、滅、道）的如實知見，這是
修行圓滿、具足威德的根本標誌。
四聖諦為佛教根本教義，能如實知見即證得解脫之道。
- 財寶：此處指修行或法義上的資糧，不是世俗財物。
- 悲心、喜心、捨心：四無量心的其餘三項，分別為拔苦、隨喜、平等心。
- 結恨：內心的怨結與仇恨。
- 財寶豐饒：比喻精神上最珍貴、豐富的資產。
- 威力具足：威德與力量圓滿具備，指德行與修持皆達到應有的圓滿。
- 苦聖諦：四聖諦之一，指生命中不可避免的苦。
- 集聖諦：四聖諦之一，指苦的成因。
- 滅聖諦：四聖諦之一，指苦的止息與涅槃。
- 道聖諦：四聖諦之一，指通向苦滅的修行方法。
「何 謂比丘財寶豐饒？於是比丘修習慈心，遍 滿一方，餘方亦爾，周遍廣普，無二無量，除眾 結恨，心無嫉惡，靜默慈柔，以自娛樂，悲、喜、捨 心亦復如是，是為比丘財寶豐饒。何謂比 丘威力具足？於是比丘如實知苦聖諦，習、 盡、道諦亦如實知，是為比丘威力具足。」
越魔王的力量，唯有漏盡比丘的力量能勝過魔王。」爾時，諸比丘聽聞佛陀所說，歡喜奉行。
超越魔王的力量，但已斷盡煩惱的比丘卻能勝過魔王。」。那個時候，眾比丘聽了佛陀的教導後，心生歡喜並依教奉行。
本句指出世間一切有情中，魔王的力量最為強大，唯有漏盡比
丘（已斷盡煩惱的聖者）能超越魔王，顯示修行斷除煩惱的功德遠勝世間一切外在力量。本句描述比丘們聽聞佛陀開示後，生起歡喜心，並依照佛陀的
教誨實踐於行動中，體現聞法受持、踐行佛法的修行精神。
- 魔力：指魔王波旬的勢力，象徵煩惱、障礙解脫的力量。
- 漏盡比丘：已斷盡一切煩惱、證得阿羅漢果的比丘。
佛告 比丘：「我今遍觀諸有力者無過魔力，然漏 盡比丘力能勝彼。」爾時，諸比丘聞佛所說，歡 喜奉行。