長阿含經
佛說長阿含經卷第七
後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯
（七）第二分弊宿經第三
斯波醯婆羅門村。當時，童女迦葉止住於斯波醯村北方的尸舍婆林。那時，有一位婆羅門名叫弊宿，住在斯波醯村。此村富足安樂，居民眾多，樹木繁茂。波斯匿王特別將此
村分封給婆羅門弊宿，作為祭祀用地（梵分）。名叫弊宿的婆羅門常懷邪見，對人說：「沒有來世，也沒有再生，更沒有善惡的果報。」
步來到斯波醯婆羅門村。當時，童女迦葉住在斯波醯村北邊的尸舍婆林。那個時候，有個名叫弊宿的婆羅門，住在斯波醯村裡。這個村莊生活富足快樂，人口眾多，樹木茂盛。波斯匿王
特別把這個村子分封給婆羅門弊宿，作為祭祀用地。那個時候，有個名叫弊宿的婆羅門，經常懷抱錯誤的見解
，對人宣稱：「沒有來世，也沒有再生，更沒有善惡的果報。」
本句描述童女迦葉與五百比丘在拘薩羅國行化，並於斯波醯村
北的尸舍婆林安住，展現僧團遊行與安居的常態，體現佛教僧團依村落、林野而住的修行生活。本句敘述事件發生時，有一位名為弊宿的婆羅門居住於斯波醯
村，為後續經文人物登場鋪陳背景。本句描述村莊的繁榮與人口眾多，並說明波斯匿王將此村特別
分封給婆羅門弊宿，作為梵分（祭祀用地），反映當時社會結構與宗教分封制度。本句描述一位婆羅門持有斷滅論的邪見，否認來世、輪迴與因
果報應，與佛教主張的因果業報、三世流轉觀點相違。
- 童女迦葉：佛弟子之一，具足戒德，常隨佛遊行。
- 比丘：受具足戒的男性出家人。
- 拘薩羅國：古印度十六大國之一，佛陀時代重要佛教活動地。
- 斯波醯婆羅門村：地名，婆羅門聚居之村落。
- 尸舍婆林：林名，為僧團安住、修行之處。
- 婆羅門：古印度四姓之一，屬於祭祀與學術階層。
- 弊宿：人名，為本經故事中的婆羅門。
- 斯波醯村：地名，為弊宿所居之村落。
- 波斯匿王：古印度憍薩羅國國王，佛陀時代重要護法王者。
- 梵分：指分封給婆羅門作為祭祀或宗教用途的土地。
- 異見：指與正見相違的錯誤見解，特指否定因果、輪迴等觀念。
- 他世：指今生以外的未來世或來生。
- 更生：即再生、輪迴轉世。
- 善惡報：指行善得善果，作惡受惡報的因果律。
爾時，童女迦葉與五百比丘遊行拘薩羅 國，漸詣斯波醯婆羅門村，時，童女迦葉在 斯波醯村北尸舍婆林止。時，有婆羅門名 曰弊宿，止斯波醯村。此村豐樂，民人眾多， 樹木繁茂，波斯匿王別封此村與婆羅門 弊宿，以為梵分。弊宿婆羅門常懷異見， 為人說言：「無有他世，亦無更生，無善惡 報。」
國漸漸來到這座尸舍婆林，彼此相互說道：「這位童女迦葉名聲顯赫，已證羅漢，是德高望重、學識淵博、聰
明叡智、辯才應機、善於談論的人，如今能見到她，實在太好了！」當時，那個村子裡的人每天依次前往迦葉處。當時，弊宿在高樓上，看見村人一隊隊地相隨，不知他們
所往，便問左右持蓋者說：「彼人何故成群結隊相隨？」
從拘薩羅國一路來到這裡的尸舍婆林，大家互相說：「這位童女迦葉名氣很大，已經證得羅漢果，是德高望重
、學問淵博、聰明有智慧、善於應對和討論的人，現在能見到她，真是太好了！」。那個時候，那個村子的人每天輪流去拜訪迦葉尊者。那個時候，弊宿站在高樓上，看見村裡的人一群群地跟著
走，不知道他們要去哪，就問身邊拿傘的人：「那些人為什麼要一起走？」
本句描述村人對童女迦葉的敬仰，強調其證果（羅漢）、德行、學識與辯才，並表現出大眾渴望親見聖
者的心情。
此處突顯羅漢果位的殊勝與僧團德望，亦反映佛教重視聞思修與德行的傳統。描述村民們依照次序，每天前往親近、禮敬迦葉，展現對修行
者的恭敬與供養之心，體現佛教重視僧團與在家信眾互動的教化模式。本句描述弊宿對村人行動的疑惑，展現觀察與求知的態度，為
後續法義鋪陳。
此處未涉及深層佛理，重在敘述情境與人物互動。
- 五百比丘：指隨行的五百位出家僧人。
- 羅漢：阿羅漢，已斷煩惱、證得解脫的聖者。
- 迦葉：指佛弟子摩訶迦葉，為佛陀重要弟子之一，以苦行著稱。
- 持蓋：指持傘或遮蓋之人，古代常見於貴族或重要人物隨從。
時，斯波醯村人聞童女迦葉與五百比 丘，從拘薩羅國漸至此尸舍婆林，自相謂 言：「此童女迦葉有大名聞，已得羅漢，耆舊 長宿，多聞廣博，聰明叡智，辯才應機，善於談 論，今得見者，不亦善哉！」時，彼村人日日次第 往詣迦葉。爾時，弊宿在高樓上，見其村人隊隊相隨，不知所趣，即問左右持蓋者言： 「彼人何故群隊相隨？」
羅漢，是德高望重的長者，多聞廣博，聰明智慧，辯才應機，善於談論；那些人只是結伴同行，想要去見迦葉罷了。
已經證得羅漢果，是德高望重的長者，學識淵博，聰明有智慧，善於應對，談吐流暢。」。他們只是一起結伴，想去見迦葉而已。
本句描述侍者對童女迦葉的讚歎，強調其領眾遊化、德行高尚
、證果圓滿、學識與智慧兼備，並具備善於應機說法的能力，展現佛弟子應有的修養與威德。本句說明這些人並無其他目的，只是結伴前往，單純想要拜見迦葉尊者，強調動機單純。
- 耆舊長宿：德高望重、修行資深的長者。
侍者答曰：「我聞童女迦 葉將五百比丘遊拘薩羅國，至尸舍婆林， 又聞其人有大名稱，已得羅漢，耆舊長宿，多 聞廣博，聰明叡智，辯才應機，善於談論；彼諸 人等，群隊相隨，欲詣迦葉共相見耳。」
善惡報，但實際上沒有他世，也沒有更生，也沒有善惡報。
惡報應，但其實根本沒有來世，也沒有再生，更沒有善惡報應。
本句描述婆羅門在特定時刻指示侍者傳達訊息，展現其在場中
具主導地位，並強調行動的即時性與秩序維護。本句描述眾人共同前往會面，體現僧團和合共行、互助精神，
強調集體修行與互相支持的重要性。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文解釋原因或義理，
強調接下來將說明前述內容的理由。本句描述某些人否定來世、再生與善惡報的存在，強調其愚癡與欺誑，反映當時社會中對因果報應與輪
迴觀念的爭議。
此處語境屬於對無因果論者的批判，並非佛教立場本身。
- 弊宿婆羅門：指年老或地位尊貴的婆羅門，為古印度婆羅門階級成員。
- 侍者：指隨侍在旁、負責傳達命令或服務的助手。
- 共俱行：指眾人一同前行，強調僧團和合共修的精神。
時，弊 宿婆羅門即勅侍者：「汝速往語諸人：『且住！ 當共俱行，往與相見。』所以者何？彼人愚惑，欺 誑世間，說有他世，言有更生，言有善惡 報，而實無他世，亦無更生，無善惡報。」
本句描述使者依照指示，向斯婆醯村人傳達婆羅門的話，顯示
事件的傳遞與權威的執行，反映當時社會階層與溝通方式。本句表達眾人共同前往會見某位重要人物，體現僧團和合、共
修共行的精神，強調集體行動與和合之德。
- 使者：受命傳達指令的人，常見於古印度社會。
- 斯婆醯村：地名，為事件發生地。
- 詣：前往、到達，常用於尊重場合。
時，使 者受教已，即往語彼斯婆醯村人言：「婆羅 門語：『汝等且住！當共俱詣，往與相見。』」
「善哉」為佛教常用讚歎語，表示認同、讚許對方所言或所行，具肯定與鼓勵之意。
「善哉」為佛教中對善行、正見或正答的讚歎語，表示認可與
讚許，常見於經典中佛陀或尊者對弟子發言的肯定。本句表達若對方能前來，則應一同前行，強調同行、共修或共
赴某事的精神，體現僧團和合、互助的原則。
- 善哉：佛教用語，意為『好極了』、『非常善妙』，常用於表示讚歎或贊同。
- 俱行：一同前行、共同行動，常見於佛教經典，強調僧團共修或同道而行。
村人答 曰「善哉！善哉！若能來者，當共俱行。」
本句描述使者完成任務後返回，向眾人回報情況，屬於敘事性語句，無特殊佛理義涵。
- 使：指被派遣執行任務的人，常見於古代經典敘事。
使還尋 白：「彼人已住，可行者行。」
繞，一同前往舍婆林。到達後下車，步行至迦葉處，行禮問訊後，在一旁坐下。那些村裡的婆羅門和居士，有的向迦葉行禮後坐下，有的問候後坐下，有的自報姓名後坐下，有的合掌後坐下，也有的默默地坐下。當時，年老自謙的婆羅門對童女迦葉說：「我現在想請問一些問題，不知你是否有空聽我說？」
的人一起前後圍著，前往舍婆林。到了之後下車，走到迦葉那裡，問候禮敬後，在旁邊坐下。那些村裡的婆羅門和在家居士，有的向迦葉頂禮後坐下，
有的問候後坐下，有的自報姓名後坐下，有的雙手合十後坐下，也有的什麼都沒說就安靜地坐下。那個時候，年長的婆羅門對童女迦葉說：「我現在有些問
題想請教，不知道你現在有空聽我說嗎？」
本句描述婆羅門恭敬前往迦葉尊者處，展現對聖者的禮敬與謙
卑，體現佛教重視師長、禮儀與集體和合的精神。本句描述村中婆羅門與居士見到迦葉尊者時，依各自習慣以不
同禮儀表達敬意後入座，展現佛教時代多元的禮儀方式與尊重師長的風範。本句描述婆羅門以謙遜態度向童女迦葉請教，展現求法者的恭
敬與禮儀，為後續問答鋪陳因緣。
- 舍婆林：地名，為本段故事發生地。
- 居士：在家修行者，未出家但信奉佛法。
- 禮拜：以身體動作表達尊敬。
- 問訊：以語言問候長者或尊者。
- 自稱名：自報姓名以示禮貌。
- 叉手：雙手合十，表恭敬。
- 默：不作聲，以沉默表敬。
時，婆羅門即下高 樓，勅侍者嚴駕，與彼村人前後圍遶，詣 舍婆林，到已下車，步進詣迦葉所，問訊訖，一 面坐；其彼村人婆羅門、居士，有禮拜迦葉 然後坐者，有問訊已而坐者，有自稱名已 而坐者，有叉手已而坐者，有默而坐者。時， 弊宿婆羅門語童女迦葉言：「今我欲有所 問，寧有閑暇見聽許不？」
本句展現佛弟子間問答的開放態度，強調聽聞正法後能得正知見，體現教學相長的精神。
迦葉報曰：「隨汝所 問，聞已當知。」
本句表現出婆羅門對於生死、因果報應的否定立場，質疑有無
來世與善惡果報，為佛教與外道思想分歧的典型議題，亦為後續佛陀闡述因果、輪迴等教義的鋪墊。
- 罪福報：指善惡行為分別感得苦樂果報。
婆羅門言：「今我論者，無有他 世，亦無更生，無罪福報，汝論云何？」
本句為迦葉尊者以問答方式引導對方思考世間現象（如日月）
與世界的關係，強調依對方理解作答，為後續法義鋪陳基礎。本句是在詢問所說內容是否關涉於未來或來生的世界，屬於經
中對時空或生命流轉的釐清提問，反映佛教對現世與他世（來世）之分辨。本句詢問所討論的對象究竟是指人類還是天界眾生，反映佛教
經典中對不同生命層次的區分與探討。
- 日月：指天上的太陽與月亮，常用以象徵世間自然現象。
- 人：指人類，六道之一。
- 天：指天界眾生，福報較高，亦屬六道之一。
迦葉答 曰：「我今問汝，隨汝意答，今上日月，為此 世耶？為他世耶？為人、為天耶？」
本句反映婆羅門對宇宙結構的看法，認為日月不屬於現世，顯
示古印度宗教對世界分層的理解，與佛教宇宙觀有所區別。本句指出所指對象屬於天界眾生，並非人間眾生，強調天與人
的區別，反映佛教對六道眾生分類的教義。
婆羅門答曰： 「日月是他世，非此世也。是天，非人。」
本句強調因果報應與生命輪迴的存在，指出從現象可推知有來
世與再生，善惡行為皆有相應果報，體現佛教基本的因果與輪迴觀念。
迦葉答 曰：「以此可知，必有他世，亦有更生，有善 惡報。」
本句表現出婆羅門對於來世、輪迴及善惡報的否定立場，反映
當時社會中對生命延續與因果報應觀念的不同看法，為後續佛法闡述因果輪迴鋪墊對比。
婆羅門言：「汝雖云有他世，有更生及 善惡報，如我意者，皆悉無有。」
本句為迦葉尊者提出質疑，探討是否存在能證明否定來世、再
生與善惡報應的因緣，反映出對生死輪迴與業報的根本疑問，為後續佛陀開示鋪陳基礎。
迦葉問曰：「頗 有因緣，可知無有他世，無有更生，無善 惡報耶？」
本句表明婆羅門認同事物的發生是由因緣條件所成，反映佛教強調因緣生法的基本觀念。
- 因緣：指一切法的生起皆依賴眾多條件，為佛教核心教義。
婆羅門答曰：「有緣！」
本句為迦葉尊者質疑對方否定來世存在的理由，反映佛教重視
因果與生死流轉的基本立場。
此處「他世」指未來世，強調對生命延續的正確認知。
迦葉問曰：「以何 因緣，言無他世？」
說：『諸沙門、婆羅門各自懷有不同見解，但都說凡是有殺生、盜竊、邪婬、兩舌、惡口、妄言、綺語、貪取
、嫉妬、邪見等行為的人，身壞命終後，皆入地獄。』我起初不相信，原因是什麼？從來沒見過有人死後能回來，說明自己墮落到哪裡去了。如果有人來告訴我我所墮落的地方，我必定信受。你如今是我親近的人，十惡俱全。如果像沙門所說，你死後必定墮入大地獄。現在我相信你，向你確認
這件事。若真的有地獄，你應當回來告訴我，讓我知道，然後我才會相信。迦葉！他命終之後，至今未曾回來。他是我的親人，不應該欺騙
我，既然答應過卻沒有回來，必定是沒有後世。
們：『各種沙門和婆羅門雖然有不同看法，但都說如果有人做了殺生、偷竊、邪淫、說兩面話、惡口、說謊、
花言巧語、貪心、嫉妒、邪見這些事，死後都會下地獄。』。我一開始不相信，為什麼會這樣呢？從來沒看過有人死後又回來，告訴大家自己去了哪裡。如果有人來告訴我我墮落到哪裡，我一定會相信並接受。你現在是我親近的人，十種大惡你都做齊了。如果像出家人說的那樣，你死後一定會墮入大地獄。現在
我相信你，向你確認這件事。如果真的有地獄，你就回來告訴我，讓我知道，這樣我才會相信。迦葉！他去世後到現在都沒回來。他是我親人，不會騙我，既然
答應過卻沒回來，那一定是沒有來生。
本句為婆羅門對迦葉尊者的直接稱呼，顯示對話開始或轉折，
體現當時印度社會中不同宗教人物間的交流。本句描述說話者在親友遭遇困難時，向不同宗教修行者請教，發現雖然沙門與婆羅門見解各異，但對於
造作十惡業者死後墮入地獄的看法卻一致，強調惡業果報的普遍認同。本句表達說話者對某事最初抱持懷疑態度，並進一步追問其原
因，反映修行過程中對法義的思辨與求證態度。此句指出，世間從未有人死後復返，說明自己死後所投生或墮
落之處，強調生死無常與去向難知，提醒眾生應重視現世修行。本句表達對他人指出自己過失或墮落處所時，能夠誠心接受、
不加抗辯，展現修行者自省與謙虛的態度，強調信受善知識的指導。本句描述對地獄有無的懷疑與驗證心態，強調因果報應與十惡業的嚴重果報。
語者以親近者為例，要求
其死後若有地獄須回報，顯示對沙門教說的猶豫與求證態度，反映世俗對三惡道的疑信交雜。此句為佛陀直接呼喚弟子迦葉，表示即將對其開示或指示，展現師徒間的尊重與莊重。
本句表達對親人去世後未再出現的感慨，並以此推論無有來世
，反映對生死與後世的疑問與否定態度，未見佛教肯定輪迴觀點，屬於質疑或否定後世存在的語境。
- 沙門：出家修行者，泛指佛教或其他宗教的修行人。
- 殺生、盜竊、邪婬、兩舌、惡口、妄言、綺語、貪取、嫉妬、邪見：合稱十惡業，為佛教所列十 種重大的不善行為。
- 身壞命終：身體壞滅、生命結束，即死亡。
- 地獄：佛教六道之一，為惡業成熟後受苦的處所。
- 墮處：指死後所投生或墮落的境界，常指惡趣或三惡道。
- 信受：誠心相信並接受他人所說，常見於佛教修行語境，表示對教法或善知識的恭敬與承擔。
- 十惡：殺生、偷盜、邪淫、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪欲、瞋恚、愚癡，為十種重罪。
- 大地獄：指最嚴重的地獄，受極重苦報之處。
- 命終：指生命結束、死亡。
- 後世：指死後的來生或未來世。
婆羅門言：「迦葉！我有親族 知識，遇患困病，我往問言：『諸沙門、婆羅門各 懷異見，言諸有殺生、盜竊、邪婬、兩舌、惡口、妄 言、綺語、貪取、嫉妬、邪見者，身壞命終，皆入地 獄。我初不信，所以然者？初未曾見死已來 還，說所墮處。若有人來說所墮處，我必信 受。汝今是我所親，十惡亦備，若如沙門語 者，汝死必入大地獄中，今我相信，從汝取 定，若審有地獄者，汝當還來，語我使知，然 後當信。』迦葉！彼命終已，至今不來，彼是我 親，不應欺我，許而不來，必無後世。」
發現後帶到國王面前，稟告說：『這個人是賊，請國王懲治他。』國王便命令左右收繫此人，帶他在街巷示眾，然後押送出城，交給執行刑罰的官吏。這時，左右的人便將那個賊交給執行刑罰的人。那賊以柔
和的語氣對守衛說：『你可以放我去見我的親人，向他們辭別，之後我一定會回來。』如何，婆羅門！那個守衛豈會願意放他走呢？
人發現後帶到國王面前，稟報說：『這個人是賊，請國王懲治他。』。國王立刻吩咐身邊的人把這個人捉起來，帶著他在各個街
巷示眾，之後再把他押送出城，交給執行刑罰的人。那時，身邊的人把那個賊交給負責執行刑罰的人。那賊用
溫和的語氣對守衛說：「你能不能先放我去見見親人，跟他們說幾句話道別，之後我一定會回來。」。怎麼樣呢，婆羅門！那個守衛會願意讓他離開嗎？
本句說明善於理解佛法的人，常能藉由譬喻領悟深義，佛陀或
弟子因此常以譬喻啟發聽者，幫助對方更易理解教法。本句以盜賊違法被舉報為喻，說明惡行終將被揭發，並需承擔
相應果報，強調因果與正法不可違逆。本句描述國王對違法者的處置過程，強調依法懲治、示眾警誡
，體現世間法中因果報應與威儀秩序的維護。本句描述賊被交付刑人時，仍以柔和語氣請求見親人辭別，展
現人性情感與臨刑前的心理狀態，並未涉及深層佛理，屬敘事鋪陳。本句為佛陀對婆羅門提出問題或引導思考，屬於經典中常見的
問答語氣，用以啟發對方自省或深入思考佛法義理。本句以譬喻方式，強調守衛對所守之物的嚴密，不輕易放行，
意在比喻煩惱、業力等對眾生的束縛不易解脫，需有正確方法方能超越。
- 譬喻：以具體事物或情境作比擬，幫助理解抽象佛理。
- 盜賊：指違法作惡之人，佛典常用以譬喻煩惱或惡業。
- 王禁法：國王所制定的法律，象徵世間正法與規範。
- 左右：指國王身邊的侍從或近臣。
- 刑人：負責執行刑罰的官吏。
- 親里：親屬、親人。
- 守衛：比喻障礙、煩惱或業力，象徵難以突破的束縛。
迦葉報 曰：「諸有智者，以譬喻得解，今當為汝引 喻解之。譬如盜賊，常懷姧詐，犯王禁法， 伺察所得，將詣王所，白言：『此人為賊，願王 治之。』王即勅左右，收繫其人，遍令街巷，然 後載之，出城付刑人者；時，左右人即將 彼賊，付刑人者，彼賊以柔輭言，語守衛者： 『汝可放我，見諸親里，言語辭別，然後當還。』 云何，婆羅門！彼守衛者寧肯放不？」
本句描述婆羅門直接拒絕對方的請求或提問，展現其立場堅定
。
未涉及深層佛理，僅為對話內容。
婆羅門答 曰：「不可！」
，十惡備足，身死命終，必入地獄。獄鬼無慈，又非其類，死生異世。彼若以輭言求於獄鬼：『汝暫放我，還
到世間，見親族言語辭別，然後當還。』」。能被釋放嗎？
後一定會墮入地獄。地獄的鬼卒沒有慈悲心，也不是同類，生死分隔，處於不同世界。即使他用好話請求地獄
鬼卒：『你暫時放我回人間，讓我和親人道別，之後我會回來。』」。可以被放走嗎？
本句強調因果報應與地獄不可逃避的嚴峻，指出即使生前同為
人類，死後因業力隔絕，地獄眾生與人類不同類，無法互相幫助。
十惡業滿者必墮地獄，地獄鬼卒無慈悲，生
死異世，親情難續，顯示修善離惡的重要。此句詢問是否能夠獲得釋放，語境多用於討論解脫、脫離束縛
等主題，反映對自由或解脫的渴望。
- 獄鬼：地獄中執行刑罰的鬼卒，專責懲治罪人。
迦葉又言：「彼同人類，俱存現世，而 猶不放，況汝所親，十惡備足，身死命終，必入 地獄，獄鬼無慈，又非其類，死生異世，彼若 以輭言求於獄鬼：『汝暫放我，還到世間，見 親族言語辭別，然後當還。』寧得放不？」
本句表現婆羅門對某事的明確拒絕，顯示其立場堅定，未受動
搖。
此處僅為對話內容，未涉及深層佛理。
婆羅 門答曰：「不可！」
本句強調佛法譬喻已足以自明，修行者應自省，不應執迷不悟
或產生錯誤見解，提醒以正知見觀照法義。
- 相方：此處指譬喻、比喻的內容。
- 邪見：錯誤的見解，與正法相違。
迦葉又言：「以此相方，自足可 知，何為守迷，自生邪見耶？」
本句表現出婆羅門對於來世（他世）觀念的否定態度，即使對
方以譬喻說明，他仍堅持己見，反映出對生死輪迴或因果報應的懷疑或不信。
婆羅門言：「汝雖 引喻，謂有他世，我猶言無。」
本句為迦葉尊者追問對方，是否還有其他因緣或證據，能證明
沒有來世，顯示對生死流轉與來世存在的探討，強調因緣觀下對生命延續的質疑與論證。
- 餘緣：指其他因緣、理由或證據。
迦葉復言：「汝頗 更有餘緣，可知無他世耶？」
本句表現婆羅門堅持己見，認為自己有更多依據來否定來世的
存在，反映當時外道對生死輪迴的不同看法。
婆羅門報言：「我 更有餘緣，知無他世。」
本句為迦葉尊者發問，探詢知識或證知的根據，強調佛教教義
中對因緣條件的重視，凡事皆須有因有緣方能成立。
迦葉問曰：「以何緣知？」
各自懷有不同見解，說有來世，主張不殺生、不偷盜、不邪淫、不欺騙、不說離間語、惡口、妄語、花言巧語
、不貪、不嫉妒、不執著邪見的人，身壞命終後，皆能生於天界。我起初並不相信，為什麼會如此呢？從未見過有人死後能回來，說明自己死後所去的地方。如果有人來告訴我他所投生的地方，我一定會相信。現在你是我最親近的人，也已圓滿十善。如果如沙門所說，你今生命終，必定生於天上。現在我相信你
，並以你為憑據；若確實有天上的果報，你應當回來告訴我，讓我知道，這樣我才會完全相信。迦葉！他命終之後，至今未曾回來。他是我的親人，不應該欺騙
我，既然答應了卻沒有回來，必定是沒有來世。
都有不同的看法，他們說有來世，並認為只要不殺生、不偷盜、不邪淫、不欺騙、不說離間語、惡口、妄語、
花言巧語、不貪、不嫉妒、不執著邪見的人，死後都能升到天界。我一開始不相信，為什麼會這樣呢？從來沒見過有人死後又回來，告訴大家自己投生到哪裡去了。如果有人來跟我說他自己投生到哪裡，我就會相信他。你現在是我最親近的人，也已經圓滿十善。如果像沙門說
的那樣，你這次往生後真的能升到天上，那我現在就相信你，並以你為憑證；如果真的有天上的果報，你應該
回來告訴我，讓我知道，這樣我才會完全相信。迦葉！他去世後到現在都沒回來。他是我的親人，不會騙我，既
然答應了卻沒回來，應該是真的沒有來世吧。
本句為對話開端，表明有人回應迦葉尊者的提問，展現經典中師徒問答的教學方式。
本句描述佛陀以親族重病為因緣，闡述當時沙門、婆羅門等宗
教對來世與善惡業報的看法，強調持守十善業（不殺、不盜、不婬、不欺、不兩舌、惡口、妄言、綺語、貪、
嫉妒、邪見）可得生天果報，反映原始佛教對因果報應與倫理行為的重視。本句表達說話者對某事最初抱持懷疑態度，並進一步追問其原
因，反映修行過程中對法義的求證與思辨。此句指出，世間未曾有人在死亡後再返回人間，向眾人說明自
己死後所去的地方，強調生死去處難以得知，提醒眾生對於死後流轉應生警覺與慎重。本句表達對於他人自述自己所投生處的信任，反映出對眾生輪
迴經歷的承認與尊重，未加懷疑。本句表達對親人修行十善、往生天界的信任與驗證心態，反映信仰建立需親證的心理。
強調十善業道為
升天之因，並以親人作為信仰的實證依據，顯示信仰與理性驗證並重。此句為佛陀呼喚弟子迦葉，通常用於引起注意或即將開示重要
法義，體現師徒間的尊重與莊重。本句表現出對親人去世後未再出現的疑惑與信任，進而推論出
『無有來世』的結論，反映出對生死與來世的懷疑或否定，屬於原始佛教中對輪迴觀念的質疑語境。
- 天上：指諸天界，善業成熟後所生之處。
- 兩舌：挑撥離間之語。
- 惡口：粗暴、傷人的語言。
- 妄言：虛假不實之語。
- 綺語：花言巧語、無益之語。
- 墮生：指眾生死後依業力投生於六道中的某一道。
- 十善：指身、口、意三業各避三惡，合計十種善行，是升天的基本條件。
- 天報：指修善業後得生天界的果報。
- 來世：指死後再生的世界或生命，佛教中常指輪迴中的下一生。
答曰：「迦葉！我有親族，遇患篤重，我往語言： 『諸沙門、婆羅門各懷異見，說有他世，言不 殺、不盜、不婬、不欺，不兩舌、惡口、妄言、綺語、貪取、 嫉妬、邪見者，身壞命終，皆生天上；我初不 信，所以然者？初未曾見死已來還，說所墮 處。若有人來說所墮生，我必信耳；今汝是 我所親，十善亦備，若如沙門語者，汝今命 終，必生天上，今我相信，從汝取定，若審有 天報者，汝當必來語我使知，然後當信。』迦 葉！彼命終已，至今不來，彼是我親，不應欺 我，許而不來，必無他世。」
體，依次用澡豆與淨灰清洗，然後用香湯沐浴其體，撒上細末眾香，最後命理髮師淨其鬚髮。』又命令左右，反覆三次為他沐浴清洗，以香湯洗身，撒上香粉，給他穿上名貴的衣服，莊嚴其身，並以
百味美食讓他盡情享用，帶他到高堂，享受五欲之樂。這個人還會願意回到廁所嗎？
身邊的人：『把他拉上來，用竹片刮三次身體，再用澡豆和淨灰清洗，接著用香湯幫他沐浴，撒上細緻的香粉
，最後請理髮師幫他整理鬍鬚和頭髮。』。國王又吩咐侍從，三次為他沐浴，用香湯洗身、撒上香粉，換上華麗衣服，讓他莊嚴整潔，再用各種美
食讓他盡情享用，帶他到高堂享受五欲的快樂。這個人還會想回到廁所嗎？
本句強調善用譬喻有助於智慧者領會佛法義理，顯示教學時依眾生根機善巧說法的重要性。
本句以譬喻說明眾生墮落於極度污穢（煩惱、惡業）之境，需經多重淨化與調理，方能恢復清淨本性。
王象徵導師或佛陀，竹篦、澡豆、香湯等象徵修行中各種淨化法門，理髮則表徵斷除煩惱習氣。本句以譬喻說明，當一個人經歷清淨莊嚴、五欲充足的享受後
，自然不願再回到污穢之處，暗示修行者證得清淨法樂後，不會再貪著於煩惱與惡趣。
- 澡豆：古代用以清潔身體的豆粉。
- 淨灰：用於去垢的潔淨灰塵。
- 香湯：加有香料的沐浴用水。
- 細末眾香：多種研磨成細粉的香料。
- 除髮師：專責理髮、修鬚之人。
- 五欲：指色、聲、香、味、觸五種感官欲樂，為世間人所追求。
- 莊嚴：使身心或環境顯得端正、清淨、殊勝。
- 高堂：指高大堂殿，象徵尊貴、安樂之處。
迦葉又言：「諸有智 者，以譬喻得解，我今當復為汝說喻。譬 如有人，墮於深廁，身首沒溺，王勅左右：『挽 此人出，以竹為篦，三刮其身，澡豆淨灰，次 如洗之，後以香湯，沐浴其體，細末眾香，坌 其身上，勅除髮師，淨其鬚髮。』又勅左右，重 將洗沐，如是至三，洗以香湯，坌以香末，名 衣上服，莊嚴其身，百味甘饍，以恣其口，將 詣高堂，五欲娛樂，其人復能還入廁不？」
本句為對前問的直接否定回應，表明所問之事不可行或無法達
成，展現經典中問答式教學的嚴謹態度。本句強調某處環境極為污穢不淨，表現出對於惡劣境界的厭離
與遠離之意，勸誡眾生不應再回到不淨、惡劣的處所。
- 答：經典問答體裁中，對問題的正式回應語。
- 臭惡：指極為污穢、令人厭惡的環境，常用以比喻三界或煩惱境界。
答 曰：「不能！彼處臭惡，何可還入？」
中自娛，快樂無極，難道還會願意再回來，進入這如廁所般的閻浮提（人間）嗎？
旬，天人都能遠遠聞到人間的臭氣，比廁所還要難聞。婆羅門！你的親人和善知識如果十善圓滿，必然升天享受五欲的快
樂，幸福無比，怎麼還會想回來投生到這像廁所一樣的人間呢？
本句承接前文，迦葉尊者指出天界眾生的情況與前述相同，強
調諸法平等、眾生共通的法則，無論人間或天界皆受同樣因果規律所制。本句說明人間（閻浮提）充滿穢氣，與天界清淨形成對比，強
調人間環境的污濁，藉此提醒修行者珍惜清淨、遠離染污。此句為直接稱呼「婆羅門」，即古印度婆羅門種姓或修行者，
常見於佛陀與外道對話時的稱謂，無特定教義闡述，僅為呼喚或引起注意。本句以譬喻強調人間（閻浮提）雜穢不淨，若修十善圓滿，生
天享樂，便不會再願意回到人間。
意在勸勉修善離苦，並指出人間相較天界為苦惡之處。
- 諸天：泛指欲界、色界、無色界等天界眾生。
- 閻浮利地：即閻浮提，佛教世界觀中南贍部洲，人類所居之地。
- 由旬：古印度長度單位，約等於40里至60里不等。
- 生天：指因修善業而得生於天界。
- 閻浮：閻浮提，指南贍部洲，即人間世界。
- 善知識：指能引導修行、助人成善的朋友或師長。
迦葉言：「諸天 亦爾。此閻浮利地，臭穢不淨，諸天在上，去 此百由旬，遙聞人臭，甚於廁溷。婆羅門！汝 親族知識，十善具足，然必生天，五欲自娛，快 樂無極，寧當復肯還來，入此閻浮廁不？」
本句為對前述問題的否定回應，表明對方所問內容並不成立，
展現經典中問答釐清義理的方式。
- 答曰：古文問答用語，表明回應。
- 不也：直接否定，常見於佛典對話。
答 曰：「不也！」
本句強調佛法譬喻本自明顯，修行者應以正知正見理解，不應
執著於迷惑與錯誤見解，否則只會自生煩惱與偏見。
迦葉又言：「以此相方，自足可知，何 為守迷，自生邪見？」
本句表現出婆羅門對於來世（他世）觀念的堅持與否定，反映
當時不同思想間對生死輪迴的爭論。
即使對方以譬喻說明，他仍執著己見，不信有來世。
婆羅門言：「汝雖引喻， 言有他世，我猶言無。」
本句為迦葉尊者追問對方，是否還有其他因緣或證據，可以確
定有無來世，反映出對生命輪迴與因果的探究態度。
迦葉復言：「汝頗更 有餘緣，可知無他世耶？」
本句表達婆羅門堅持自己對於無有來世的見解，並強調其判斷
有多重依據，反映當時外道對生死輪迴的否定立場。
婆羅門報言：「我更 有餘緣，知無他世。」
本句為迦葉尊者詢問對方知識來源，強調佛教中對因緣、證知
過程的重視，反映求法者對法義根據的探問態度。
- 緣：佛教術語，指因果條件、成就某事的助緣。
迦葉問曰：「以何緣知？」
自懷有異見，說有後世，並言不殺、不盜、不婬、不欺、不飲酒者，身壞命終，皆生於忉利天上；我也不相信，為什麼會這樣呢？從未見過有人死後能回來，說明自己所墮之處；如果有人來告訴我他自己死後投生到哪裡，我一定會相信。現在你是我所親近的人，五戒已經具足，身壞命終後，必定生於忉利天上。現在我相信你，以你為證。
如果確實有天福，你應當回來告訴我，使我得知，然後我才會真正相信。迦葉！他去世之後，直到現在都沒有回來，他是我的親人，理應
不會欺騙我。既然答應過卻沒有回來，那必定沒有來世。
、不偷盜、不邪淫、不說謊、不喝酒，死後都能升到忉利天上；我也不相信，這是為什麼呢？從來沒有人死後又回來，向我們說明他死後去了哪裡；如果有人來跟我說他死後投生到哪裡，我就會相信他。你現在是我最親近的人，五戒都已經圓滿持守，死後一定會生到忉利天上。現在我相信你，把你當作證
明。如果真的有天上的福報，你要回來告訴我，讓我知道，這樣我才會相信。迦葉！他死後到現在都沒回來，他是我親人，應該不會騙我。既
然答應過卻沒回來，那肯定沒有來世吧。
本句為對話開端，表明佛陀或長者正在回應迦葉的提問，展現經典中問答教學的形式。
本句敘述說話者因親族重病，安慰並開示其有關善惡業報與來世升天的觀念，指出沙門、婆羅門等宗教
對於來世及持戒升天的共同主張，強調五戒的重要性與善業感果。本句表達說話者對某事持懷疑態度，並進一步追問原因，顯示
對法義或事理的求證精神，強調理性思辨的重要性。此句強調人死之後，無人能返回現世說明自己死後所去之處，
突顯生死無常與死後去向的不可知，提醒眾生應重視現世修行。本句表達對於他人自述死後去處的信任，反映出對生死流轉、
投生去處的重視，並強調個人經驗在信仰中的影響。本句描述對方因五戒具足，命終後必生忉利天的信念，並以此
作為檢驗天福存在的依據，顯示對因果與戒德感果的重視，並強調親身驗證後才生信心。此句為佛陀直接呼喚弟子迦葉，通常用於引起注意或作為開示
的起始，顯示師徒間的尊重與親近。本句表現出對親人死後未歸的疑惑與情感執著，並以未見親人
歸來推論無有來世，反映對生死、來世的懷疑與世俗情感的糾結，未見佛教正見的生死觀。
- 忉利天：欲界六天之一，位於須彌山頂，為善業所感的天界。
- 五戒：不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，為在家佛弟子基本戒律。
- 天福：生天所得的福報、快樂。
答曰：「迦葉！我有親族，遇患篤重，我往語言： 『沙門、婆羅門各懷異見，說有後世，言不殺、 不盜、不婬、不欺、不飲酒者，身壞命終，皆生忉 利天上；我亦不信，所以然者？初未曾見死 已來還，說所墮處；若有人來說所墮生，我 必信耳。今汝是我所親，五戒具足，身壞命終， 必生忉利天上，今我相信，從汝取定，若 審有天福者，汝當還來，語我使知，然後當 信。』迦葉！彼命終已，至今不來，彼是我親，不 應有欺，許而不來，必無他世。」
一夜而已。在忉利天，三十天為一個月，十二個月為一年，忉利天眾的壽命為一千歲。」如何，婆羅門！你的親人五戒皆能圓滿持守，身壞命終時，必定生於忉利天上。他生到天上後，心裡想：『我剛來到這裡，打算先在這裡
娛樂遊戲兩三天，然後再下去回覆你的話。』如此，還能見到他嗎？
天一夜。在忉利天，三十天算一個月，十二個月是一年，天人的壽命有一千年那麼長。」。怎麼樣呢，婆羅門！你的家人如果能夠完整持守五戒，死後一定會生到忉利天上。他升到天界後心想：『我剛來這裡，打算先在這裡玩樂兩三天，之後再下去告訴你。』。那麼，還有機會再見到他嗎？
本句說明人間與忉利天的時間流逝差異，強調天界壽命遠超人
間，藉此展現三界差別與無常觀念，提醒眾生莫執著於世間壽命長短。本句為佛陀或尊者對婆羅門提出問題或引導思考，屬於典型的
問答開場，旨在啟發對方自省或進一步討論佛法義理。本句說明持守五戒具足者，於命終之後，必定能生於忉利天（
即三十三天），強調五戒功德能感得善趣天報，勉勵信眾守戒自利利他。本句描述眾生升天後，因天界福報現前，暫時沉溺於天樂，延
後回應人間親友，顯示天界雖樂但易生放逸，提醒修行者莫貪著五欲享樂。本句為詢問是否還有因緣能再見到對方，反映對無常與別離的
關切，亦顯示對因緣聚散的思考。
- 娛樂遊戱：天界眾生享受五欲之樂，為天福現前的表現。
迦葉答言：「此 間百歲，正當忉利天上一日一夜耳，如是亦 三十日為一月，十二月為一歲，如是彼天壽 千歲。云何，婆羅門！汝親族五戒具足，身壞命 終，必生忉利天上。彼生天已，作是念言：『我 初生此，當二三日中，娛樂遊戱，然後來下報 汝言。』者，寧得見不？」
本句為對前述問題的否定回應，表明所問內容不成立，展現經典中問答釐清義理的方式。
此句表達說話者自知已逝，認為與對方再相見已無可能，反映對生死隔絕的無奈與現實。
- 何由：意為『怎麼能夠』或『有何途徑』，古漢語常用反問語氣。
- 相見：指彼此見面，於佛典中常有生死兩隔、難再相見之意。
答曰：「不也！我死久矣，何 由相見？」
本句表現出婆羅門對於忉利天及其壽命的懷疑，反映當時外道
對佛教宇宙觀的不信任與質疑，突顯信仰與知見的差異。
婆羅門言：「我不信也，誰來告汝有 忉利天，壽命如是？」
、赤、白，也分不清粗、細、長、短，並且看不見日、月、星辰、丘陵、溝壑。有人問道：『青、黃、赤、白這五種顏色是什麼？』盲人回答說：『沒有五色。』同樣地，對於粗、細、長、短、日、月、星象、山陵、溝壑，皆言無有。如何？婆羅門！那個瞎子的回答，算是正確的嗎？
顏色，也不知道什麼是粗、細、長、短，連太陽、月亮、星星、山丘和溝壑都看不到。有人問說：「青、黃、赤、白這五種顏色是什麼意思？」。那個盲人回答說：「根本沒有什麼五種顏色。」。那個時候，對於粗的、細的、長的、短的，還有太陽、月
亮、星辰、山丘、溝壑等，都說是不存在的。什麼意思？婆羅門啊！那個盲人的回答，這樣算正確嗎？
本句強調善用譬喻有助於智慧者領會佛法義理，顯示教學時依眾生根機善巧說法的重要性。
本句以生盲之人為喻，說明某些眾生因根本障礙，對於外在色
相與世界現象全然無法認知，強調無明或根器限制下的無知狀態。本句為提問，詢問青、黃、赤、白五色的意義，為後續佛法說明色法或五色義理的開端。
本句描述盲人因自身無法見色，否定五色的存在，象徵眾生因
自身局限而否認法界真相，強調認知受限與執著的問題。本句強調一切現象無論形狀、大小、時間、空間等差別，皆被
認為不存在，顯示對諸法實相的否定，破除執著於相對分別。本句為提問語氣，用於引出下文解釋或說明，常見於經論中作為轉折或開啟新義的語句。
此句為直接稱呼對方「婆羅門」，用於引起注意或強調對話對
象，未涉及深層法義，僅為稱謂用語。此句是詢問對方所作答覆是否符合事實或正理，強調對答的正確性與判斷。
- 五色：佛典常見色彩分類，原文列舉青、黃、赤、白，略去黑。
- 麤、細、長、短：形容物體的質地與形狀。
- 日、月、星象：指天體與自然現象。
- 丘陵、溝壑：地形名詞，象徵世間萬象。
- 青、黃、赤、白：佛教經典常見的顏色分類，代表色法或五色，具特定象徵義。
- 山陵、溝壑：地形名相，象徵世間的高低起伏。
- 盲人：指失明之人，經中常用以譬喻無明或未見真理者。
迦葉言：「諸有智者，以譬 喻得解，我今更當為汝引喻。譬如有人， 從生而盲，不識五色，青、黃、赤、白，麤、細、長、短，亦 不見日、月、星象、丘陵、溝壑。有人問言：『青、黃、 赤、白五色云何？』盲人答曰：『無有五色。』如是 麤、細、長、短、日、月、星象、山陵、溝壑，皆言無有。云 何？婆羅門！彼盲人言，是正答不？」
本句為對前述問題的否定回應，表明所問內容不成立，展現經典中問答釐清義理的方式。
答曰：「不也！」
日、月、星辰、山陵、溝壑，然而他卻說這些都不存在。婆羅門！你也是如此。忉利天的壽命確實存在，並非虛妄，只是你自己看不到，就說它不存在。
短，還有太陽、月亮、星星、山丘和溝壑，但那人卻說這些都沒有。婆羅門！你也是這樣的情況。忉利天的壽命是真實存在的，不是虛假的，只是你自己沒看到，就說它不存在。」
本句為經文常用提問語，表示接下來將說明前述法義或行為的
理由，屬於引出解釋或教義的過渡語。本句指出世間諸法的多樣性與具體存在，強調色相、形狀、天
體與地形等現象皆可見，反映對否認現象存在者的質疑，強調現實世界的事實性。此句為直接稱呼「婆羅門」，即古印度婆羅門種姓或修行者，
常見於佛陀與外道對話時的稱謂，表現出對話的對象身份。本句用於比喻或說明，指出對方的狀況與前述情形相同，強調平等或同理的佛法觀點。
本句強調忉利天的壽命是真實不虛，並非因個人未見就可否定
其存在，提醒修行者不可以自身經驗為唯一判準，應信受佛說。
- 所以者何：古漢語疑問句式，常見於佛典，用於引出原因或解釋。
- 汝：古漢語第二人稱，指你。
- 壽：指忉利天眾生的壽命。
「所 以者何？世間現有五色，青、黃、赤、白，麤、細、長、短， 日、月、星象、山陵、溝壑，而彼言無。婆羅門！汝亦 如是。忉利天壽，實有不虛，汝自不見，便言 其無。」
本句表現出婆羅門對於對方所說內容仍抱持懷疑態度，未因單
純言說而信受，反映出求法者應具備的審慎與理性態度。
婆羅門言：「汝雖言有，我猶不信。」
本句為迦葉尊者追問對方，探究其否定某事存在的理由，強調
論證過程中需有明確依據，體現佛教討論中重視因緣與證據的精神。
迦葉 又言：「汝復作何緣，而知其無？」
我說：『這個人是賊，請您依法處理。』我回答說：『把這個人綁起來，放進大鍋裡，用皮蓋住，
再用厚泥封好，使其牢密，不可有縫隙，派人圍繞著，用火煮他。』當時我想觀察他的神識從何處出現，便帶著侍從繞著鍋子
查看，完全沒見到神識的進出，又打開鍋子看，也沒發現神識有來去的跡象。由此因緣，得知沒有來生。
對我說：『這個人是小偷，請您處理。』。我說：『把這個人捆起來，放進大鍋裡，用皮蓋好，再用
厚泥密封，讓它完全不漏氣，然後派人圍著鍋，用火來煮他。』。那時我想看看他的神識會從哪裡離開，就帶著隨從繞著鍋
子觀察，完全沒看到神識的進出，又打開鍋子看，也沒發現神識有來去的跡象。所以，根據這個理由，可以知道沒有來生。
本句為對話開端，表明佛陀或長者正在回應迦葉的提問，展現經典中問答教學的形式。
本句描述村中有人犯罪，經過查證後被帶到管理者（我）面前
，請求依法處理，體現了社會秩序與因果報應的觀念。本句描述對犯過者施以嚴厲刑罰的具體過程，展現古代社會對惡行的懲治方式，並非佛教正法教義，而
是敘述當時背景下的處罰情節。
此處強調密封與火煮，意在突顯刑罰的嚴酷與無逃脫之可能。本句描述觀察神識（精神、心識）離體的過程，強調神識無形
無相，非肉眼所能見，顯示生命本質的不可捉摸與超越物質性。本句總結前述推論，強調依據某種因緣或觀點，得出『沒有他世（來生）』的結論，反映出對生死輪迴
的否定立場，屬於斷見或非正見的論述，並非佛教正統教義。
- 封村：指由我所管理、封授的村落。
- 治：此處指依法處理、懲治。
- 大釜：大型金屬鍋，古代用於烹煮或刑罰。
- 韋葢：以皮革製成的鍋蓋，用於密封。
- 厚泥：厚重的泥土，用於加強密封效果。
- 神識：指精神、心識，佛教中常用以表示生命的主體或意識流。
- 侍從：隨侍左右的僕人或弟子。
- 釜：鍋子，古代炊具。
答曰：「迦葉！我 所封村人有作賊者，伺察所得，將詣我所， 語我言：『此人為賊，唯願治之。』我答言：『收縛 此人，著大釜中，韋葢厚泥，使其牢密，勿 令有泄，遣人圍遶，以火煮之。』我時欲觀 知其精神所出之處，將諸侍從，遶釜而觀， 都不見其神去來處，又發釜看，亦不見神 有往來之處。以此緣故，知無他世。」
本句為迦葉尊者向對方提出問題，並給予對方自由回答的空間
，展現出討論佛法時的尊重與開放態度，體現僧團內部平等、互相啟發的精神。此句呼喚『婆羅門』，即指印度古代四姓之一，常見於佛經中
作為對話對象，代表修行者或宗教人士。本句以日常夢境為例，啟發對現實與夢境虛實的觀察，為後續
法義鋪陳。
強調夢境中所見種種景象，皆由心識所現，提示眾生對境界的執著實為虛妄。
- 高樓：指高層建築，古時多為貴族或僧人居所。
- 息寢臥：指休息、睡眠。
- 國邑：指國家與城邑，泛指人類聚居之地。
迦葉 又言：「我今問汝，若能答者隨意報之。婆羅 門！汝在高樓，息寢臥時，頗曾夢見山林、江 河、園觀、浴池、國邑、街巷不？」
本句為對問者的直接回應，表明所見屬於夢境，暗示現象如夢，非實有，需觀察其虛妄性。
- 夢見：指於夢中見到，佛典中常用以譬喻世間現象如夢非實。
答曰：「夢見！」
本句為對話開頭，表現出提問者再次向婆羅門發問，顯示經文中討論的持續性與互動性。
本句以夢境為喻，指出人在夢中即使有親屬，也無法得到實際
的守護，強調個人於生死輪迴中終究需自覺自度，外在依靠有限。
- 夢：此處指睡眠時的夢境，常用以比喻人生無常與虛幻。
- 侍衛：指守護、保護之意，強調親屬的照顧。
又問：「婆 羅門！汝當夢時，居家眷屬侍衛汝不？」
本句為弟子或侍者對上位者的應答，表明恭敬承命、隨時待命
的態度，體現佛教僧團中上下有序、尊重指令的修行氛圍。
答曰： 「侍衛！」
本句為對話開端，表現出佛陀或弟子對婆羅門的再次提問，延續前文討論脈絡。
本句詢問對方的家人是否能見到其『識神』的出入，意指生命
意識的進出身體現象，反映佛教對識神（意識、靈識）與身體分離的觀念。
- 識神：指個體的意識、精神或靈識，為佛教用語，強調識與身體的分離性。
- 眷屬：指家人、親屬。
又問：「婆羅門！汝諸眷屬見汝識神有出 入不？」
本句為對問話的直接回應，表明未見到所詢問之事，強調現量
或經驗上的否定，符合原始佛教重視現證、如實答問的精神。
- 不見：意指未見、未遇，為佛典常用否定回答。
答曰：「不見！」
短、容貌美醜，皆隨其所作善惡業而受果報，將來投生善道或惡道，具天眼通者皆能悉知。你不可因為自己以污濁的肉眼看不到眾生所去之處，就妄自斷言沒有這些。婆羅門！由此可知，必有他世。
心思惟修行的要素，憑藉禪定的力量，修習清淨的天眼。用天眼的力量，觀察所有眾生。有人在這裡死亡，會在其他地方出生，也可能從他處再來此地；壽命長短、外貌美醜，都依照他過去的
善惡行為而得到相應的果報，將來會投生善道或惡道，這一切有天眼通的人都能清楚看見。你不能因為用凡夫污濁的肉眼看不到眾生去向，就說根本沒有這些事。婆羅門！從這裡可以明白，確實有來生存在。
本句強調識神（即識、心識）雖與生命同在，卻非肉眼所能見
，生時尚且如此，死後識神的去向更難以觀察，意在破除對死後現象的妄測與執著。本句強調觀察眾生時不可執著於當下所見的表象或現象，應超
越表面，理解眾生的深層因緣與本質，避免以片面現象妄下定論。此句為直接稱呼對象「婆羅門」，用於引起注意或強調對話對象的身份，未涉及深層法義。
本句描述比丘於夜間克服睡眠，精進修行，專注於道品（修行
的要素），以禪定（三昧）為基礎，修得清淨的天眼通，展現出修行者對解脫道的堅持與實踐。本句說明以超凡的天眼觀照眾生，強調佛或聖者能以非凡智慧
洞察眾生的行為與因緣，體現慈悲與智慧的圓滿。本句說明眾生因業力牽引，死後會依善惡業報往生不同處所，壽命與外貌等皆由過去行為決定。
具天眼
通者能如實觀察眾生生死流轉、善惡趣向，顯示因果報應分明。本句強調凡夫以有限、染污的感官無法徹底觀察眾生的去處，
不應因此否定事實存在，提醒修行者不可執著於自身見解，應信受佛陀所說。此句為直接稱呼「婆羅門」，即古印度的祭司階級，常見於佛
經中作為對話對象或教化對象，無特殊法義，僅為稱謂。本句總結前文推論，強調根據現象或道理可確定有來世，呼應
因果與生命延續的觀念，為本經論證他世存在的重要結語。
- 眾生：指一切有情生命，強調其因緣和多層次的存在。
- 初夜、後夜：夜晚的前段與後段，指修行者利用夜間時間修行。
- 道品：成就解脫所需的修行法門或要素。
- 三昧：深度禪定的境界。
- 天眼：能見世間種種形色的超常視力，屬六神通之一。
- 天眼通：六神通之一，能見眾生生死去來、善惡趣向。
- 善惡之趣：指善道（天、人、阿修羅）與惡道（地獄、餓鬼、畜生）的去處。
- 隨行受報：依照所作善惡業而感得相應果報。
- 肉眼：指凡夫以血肉之身所具備的普通視覺，對真實法界有限制。
- 眾生所趣：眾生死後所往生、投生的去處。
迦葉又言：「汝今生存，識神出 入，尚不可見，況於死者乎？汝不可以目 前現事觀於眾生。婆羅門！有比丘初夜、後 夜捐除睡眠，精勤不懈，專念道品，以三 昧力，修淨天眼；以天眼力，觀於眾生。死 此生彼，從彼生此，壽命長短，顏色好醜，隨 行受報，善惡之趣，皆悉知見。汝不可以穢 濁肉眼，不能徹見眾生所趣，便言無也。婆 羅門！以此可知，必有他世。」
本句表現出婆羅門對於來世（他世）觀念的懷疑，即使聽聞譬
喻說明，仍堅持自身見解，反映當時不同宗教或思想對生死輪迴的看法分歧。
婆羅門言：「汝雖 引喻說有他世，如我所見，猶無有也。」
本句為迦葉尊者追問對方是否還有其他理由，堅持否定有來世的存在，顯示對生死流轉、因果報應的探
討。
此處強調對「他世」（來世）有無的理性審問，屬於原始佛教對因果、輪迴的基本教義討論。
迦 葉又言：「汝頗更有因緣，知無他世耶？」
本句記錄婆羅門對提問的直接肯定回應，展現對話的真實情境，無深層法義，僅為敘事轉折。
婆羅 門言：「有！」
本句為迦葉尊者詢問對方認知或證知某事的依據，強調佛教教義中對因緣、證知來源的重視。
迦葉言：「以何緣知？」
我這裡，對我說：『這個人是賊，請您懲治他。』我命令左右將此人捆綁起來，當場剝去他的皮膚，想要尋找他的識神，卻怎麼也找不到；我又吩咐左右侍從將他的肉一塊塊割下來，想尋找他的神識，但還是找不到；又命左右從筋、脈、骨之間切開以尋找神識，仍然看不見。又命令左右的人敲碎骨頭取出骨髓，在骨髓中尋找神識，仍然沒有見到。迦葉！我因這個因緣，認為沒有來世。」
，大家對我說：『這個人是小偷，請您處理他。』」。我吩咐身邊的人把這個人綁起來，當場剝去他的皮膚，想找出他的識神，卻怎麼也找不到；我又命令身邊的人把他的肉一塊塊割下來，想看看能不能找到他的神識，但還是沒看到；又吩咐左右從筋、脈、骨頭之間切開來尋找神識，還是找不到。又吩咐身邊的人把骨頭敲碎取出骨髓，想在骨髓裡找靈魂，結果還是找不到。迦葉！我因為這個理由，認為沒有下一世。」
本句描述婆羅門作為村落領袖，負責審理村民犯罪事件，體現
古印度社會中婆羅門的社會職責與權威，並為後續佛陀教誨鋪墊情境。本句以具體行動說明識神（心識、精神）並非肉體可見之物，
強調識神無形無相，非從身體剝解中可得，體現佛教對身心分離、識神不可執著於色身的觀念。本句描述以割肉尋找識神，強調神識非肉體可見，體現佛教對
身心分離、神識不可執著於色身的觀念。本句描述以外在手段（如解剖身體）尋找神識，最終仍無法見
到，強調神識非物質可得，暗示身心不可分割、神識非形色所見，符合原始佛教對「神我」的否定。本句描述透過物質層面（骨髓）尋找神識（靈魂），但終究無
法見到，強調神識非屬於色身可見之物，暗示身心非一體、神識不可執著於形體。此句為佛陀呼喚弟子迦葉，表示即將有重要教法或指示傳達，
展現師徒間的直接對話與教誨氛圍。本句表達說話者根據某種因緣或觀察，得出『沒有來世』的結論，反映對生死輪迴的否定立場，屬於斷
見（否定後世）的思想。
此句常見於佛教經典中用以舉例外道或誤見，並非佛教正見。
- 收縛：捆綁、拘束之意，常見於古代刑罰或權威命令。
- 生剝其皮：指活體剝皮，強調尋找識神的極端手段。
- 臠割：分割肉體，古代刑罰或祭祀用語，此處為尋找神識的極端手段。
- 神：此處指神識、精神、靈魂等，佛教原則上否定有常住不變之神我。
- 筋、脈、骨：身體組成部分，強調從物質層面無法尋得神識。
婆羅門言：「我所 封村人有作賊者，伺察所得，將詣我所，語 我言：『此人為賊，唯願治之。』我勅左右收縛 此人，生剝其皮，求其識神，而都不見；又勅 左右臠割其肉，以求識神，又復不見；又勅 左右截其筋、脉、骨間求神，又復不見；又勅 左右打骨出髓，髓中求神，又復不見。迦葉！ 我以此緣，知無他世。」
百名商人乘車經過其地，有一位婆羅門恆常供奉火神，長住於一座森林中。當時，諸商人都到林中投宿，清晨便各自離去。那時，供奉火神的婆羅門心想：『剛才那些商人住在這
片林子裡，現在已經走了，也許有什麼遺落的東西，可以去看看。』他就去到那個地方，什麼都沒看到，唯見一個一歲的小孩，獨自坐在那裡。梵志又思惟：『我如今怎能忍心看著這孩子在我面前死去？』現在是否可以把這個小孩帶到我住的地方撫養呢？於是他便將小孩抱回自己住處撫養，孩子逐漸長大，直到十多歲。
未能恢復。當時有五百位商人駕車經過這片土地，有一位婆羅門長期在森林裡供奉火神。那個時候，商人們都到林子裡過夜，天亮後就各自離開了。這時，侍奉火神的婆羅門心裡想：『剛才那
些商人住在這片林子，現在都走了，說不定有什麼東西遺落下來，可以去看看。』。他前往那個地方，什麼都沒發現，只看到一個剛滿一歲的小孩，獨自坐在那裡。那位婆羅門又想：「我現在怎麼能忍心眼睜睜看著這孩子在我面前死去呢？」。要不要把這孩子帶到我這裡來撫養呢？他就把小孩抱回自己家裡撫養，孩子慢慢長大，到了十幾歲。
本句說明善於理解佛法的人，常能藉由譬喻領會深義，佛陀或
弟子因此反覆以譬喻啟發聽眾，強調教法善巧與因材施教。本句敘述遠古時代的背景，描述一國滅亡後的荒涼景象，以及
商旅經過與婆羅門修行者供奉火神的情境，展現因緣聚散與宗教信仰的多元。本段描述商人們夜宿林中，天明離去後，事火梵志起貪求之念
，意圖尋找遺失之物，顯示凡夫心中易生貪念，亦為後續因緣鋪墊。描述主角依指示前往目的地，現場空無一物，僅有一名年幼孩
童獨自坐著，營造出異常與待解之境，為後續情節鋪墊。本句描述梵志（婆羅門）內心的悲憫與不忍，體現人性對生命
的關懷與慈悲，並未涉及深層佛理，屬敘事性情感流露。本句表達出慈悲心，主動提出收養無依小兒，體現佛教重視救濟與關懷弱小的精神。
本句描述養育孤兒的過程，強調慈悲與責任，展現佛教重視護生與教化的精神。
- 梵志：即婆羅門，古印度四姓之一，專司祭祀與宗教儀式。
- 火神：印度教重要神祇，象徵祭祀與淨化。
- 商賈：指從事商業買賣之人。
- 事火梵志：指奉事火神、修行火祭的婆羅門教祭司，古印度宗教職人。
- 尋詣：前往、拜訪之意，常見於古文敘事。
- 小兒：指年幼孩童，無特殊佛教術語義。
- 吾所止：我所居住的地方。
- 養育：指撫養、照顧小孩成長，於佛教語境中亦有慈悲護生之意。
迦葉復言：「諸有智者， 以譬喻得解，我今復當為汝引喻。乃往過 去久遠世時，有一國壞，荒毀未復，時，有商 賈五百乘車經過其土，有一梵志奉事火 神，常止一林。時，諸商人皆往投宿，清旦別去， 時，事火梵志作是念言：『向諸商人宿此林 中，今者已去，儻有遺漏可試往看。』尋詣 彼所，都無所見，唯有一小兒始年一歲，獨在 彼坐。梵志復念：『我今何忍見此小兒於我 前死？今者寧可將此小兒至吾所止，養活 之耶！』即抱小兒往所住處而養育之，其兒 轉大，至十餘歲。
：『我有些因緣，想暫時外出，你要好好守護這火，千萬不要讓它熄滅。』若火熄滅，應以鑽鑽木取火，再將其點燃。誡勅完畢後，離開林中行腳。婆羅門離開後，小孩貪玩，不時觀察火，火於是熄滅了。小孩玩耍回來，見到火已經熄滅，懊惱地說：『我所作不
對，父親離開時曾再三叮囑我要守護這火，切勿讓它熄滅，結果我貪玩，導致火滅，現在該怎麼辦？』當時，小孩先吹灰想取火，卻沒成功，接著用斧頭劈柴求
火，仍然取不到，又再把柴斬碎放進臼裡搗，希望能取火，還是沒能成功。
：「我有點事要暫時離開，你要好好看著這火，千萬別讓它熄滅。」。如果火熄滅了，就應該用鑽木的方式重新取火，然後把火點起來。叮囑完畢後，就離開樹林外出行走。那個時候，婆羅門走了以後，小孩子只顧著玩耍，沒常常注意火，結果火就熄滅了。小孩玩耍回來，看到火已經熄滅，懊惱地說：「我做錯了
，爸爸離開時一再叮囑我要看好這火，千萬別讓它熄滅，結果我貪玩讓火滅了，現在該怎麼辦？」。那個時候，小孩先吹灰想點火，沒點著，就用斧頭劈柴想
生火，還是沒成功，接著又把柴劈碎放到臼裡搗，還是沒能生出火來。
本句描述梵志因緣將暫時離開，囑託小兒守護火種，體現古印
度重視火種傳承與責任交付的文化背景，亦隱含修行中對法脈與正法護持的重視。本句以取火為喻，說明遇到善法熄滅或修行中斷時，應主動尋
求方法重新啟發善根與修行熱忱，不可因困難而放棄。本句描述佛陀或僧團在完成教誡、囑咐後，離開林中，展開行
腳或弘化活動，體現佛教重視教誡與實踐的次第。本句以譬喻說明，若失去正念與持續照顧（如小孩不顧火），
善法之火易於熄滅，強調修行需恆常用心，不可懈怠。本句以小孩因貪玩而忘記父親囑託，導致火滅，表現對責任疏
忽的懊悔。
此喻用於說明修行人若放逸本分，失守正法，將生悔恨，強調守護法火的重要性。本句以小孩多次嘗試取火而不得為喻，說明修行過程中若方法
不當，即使努力也難以達成目標，強調正確因緣與方法的重要性。
- 人間：指人類所居住的世界，與天界、地獄等相對。
- 火：古印度宗教儀式重要象徵，代表生命、祭祀與法脈傳承。
- 鑽木取火：古代以木棒摩擦木板生熱取火，象徵主動努力、重新啟發善法。
- 誡勅：指佛陀或長者對弟子所作的教誡、囑咐。
- 遊行：指僧團離開原處，進行行腳、弘法或托鉢。
- 守護：指對法、戒、修行等的護持與不放逸。
- 斧：劈柴用的工具，象徵修行時所用的手段。
- 臼：舂搗物品的器具，喻修行過程中嘗試不同方法。
「時，此梵志以少因緣欲遊 人間，語小兒曰：『我有少緣，欲暫出行，汝 善守護此火，慎勿使滅。若火滅者，當以鑽 鑽木，取火燃之。』具誡勅已，出林遊行。梵志 去後，小兒貪戲，不數視火，火遂便滅；小兒戲 還，見火已滅，懊惱而言：『我所為非，我父去 時，具約勅我，守護此火，慎勿令滅，而我貪 戲，致使火滅，當如之何？』彼時，小兒吹灰 求火，不能得已，便以斧劈薪求火，復不 能得，又復斬薪置於臼中，搗以求火，又不 能得。
我之前交代你要守護火，火沒有滅吧？』小孩回答說：『我剛才出去玩，沒能時時照看，火現在已經熄滅了。』又問小孩：『你要用什麼方法再去取火呢？』小孩回答說：『火藏於木中，我用斧頭劈木想取火，卻未能取得火；又將木頭斬成碎片，放入臼中，用杵搗打以求取火，仍然無法得到火。這時，那位婆羅門用鑽木生火，堆起柴火點燃，對小孩說
：「想要生火，應該這樣做，不應該把杵打碎來找火。」
，對小孩說：「想要生火，應該這樣做，不該把杵打碎來找火。」
本句描述梵志（婆羅門）離開後返回林中，關心祭祀用火是否
妥善守護，體現古印度重視火供與祭祀傳統，並強調責任交付與信任。本句描述小孩因疏於照看，導致火焰熄滅，象徵修行人若不時
時護持正念或善法，善根亦易消失。
強調持續護持、警覺的重要性。本句描述長者再次詢問小孩，意在考察其是否具備尋求解決困
難的智慧與方法，強調「方便」即善巧手段，體現佛教中面對障礙時應靈活運用智慧。本句以小孩尋火為喻，說明雖知火源於木，若方法不當，即使
努力也難以得火，暗示修行需正確方法與因緣，僅有外在行動未必能得成果。本句以比喻方式說明，若方法不當，即使再努力也無法達成目
標。
強調修行或求法時，應依正道、正法而行，否則徒勞無功。本句以婆羅門取火的正確方法，譬喻修行應依正法次第，不可
用錯誤方式強求。
強調依正法行事，才能達到目標，違背法則則徒勞無功。
- 守護火：指維護祭祀或修行所需之聖火，象徵法事不斷。
- 護視：指細心守護、照看，於佛教語境常指對善法、正念的守護。
- 方便：指善巧、靈活的手段或方法，佛教常用以表示度眾生的各種方法。
- 火出於木：古代以鑽木取火，象徵潛在本質需正確方法啟發。
- 杵：與臼配合使用的長棒，用於搗物。
「爾時，梵志於人間還，詣彼林所，問 小兒曰：『吾先勅汝使守護火，火不滅耶？』 小兒對曰：『我向出戲，不時護視，火今已滅。』復 問小兒：『汝以何方便更求火耶？』小兒報曰： 『火出於木，我以斧破木求火，不得火；復 斬之令碎，置於臼中，杵搗求火，復不能得。』 時，彼梵志以鑽鑽木出火，積薪而燃，告小 兒曰：『夫欲求火，法應如此，不應破析杵 碎而求。』
的識神一樣終究無法得見，你不可僅以眼前現象來觀察眾生。婆羅門！有位比丘在初夜與後夜捨棄睡眠，精進不懈，專心思惟修習解脫之道，依三昧之力，修成清淨天眼。以
天眼之力，觀察眾生死此生彼，從彼生此，壽命長短、容貌美醜，隨行受報，善惡之趣，皆能悉知見。你不可用污濁的肉眼，因看不透眾生所往之處，就說沒有這回事。婆羅門！由此可知，必有他世。
出他的靈識一樣根本辦不到，你不能只看眼前的現象來判斷眾生。婆羅門啊！有一位比丘在夜晚的前段和後段都放棄睡眠，勤奮不懈，專心思惟修習解脫之道，依靠禪定的力量，修
成清淨的天眼。藉由天眼，他能觀察眾生從這裡死去、在那裡出生，或從那裡死去、在這裡出生，了解他們壽
命長短、外貌美醜，並根據各自的行為受善惡果報，所有這些情況都能清楚知曉。你不能只用凡夫有限的眼睛，看不到眾生去向，就說沒有這回事。婆羅門啊！從這裡可以明白，確實有來生存在。
此句為佛陀或尊者對婆羅門的直接稱呼，開啟對話或教誨，顯示對聽者的尊重與莊重。
本句以譬喻說明，若缺乏善巧方便，僅以表面現象觀察，無法洞察眾生的本質與深層因緣。
佛法強調觀
察眾生需超越表相，運用智慧與方便，才能真正理解其內在心識與因果流轉。此句為直接稱呼對象，表明佛陀或說法者正在對婆羅門階層的
人說話，具有尊稱與引起注意之意，無特定教義內容。本句描述比丘以精進修行、禪定與道品為依止，成就清淨天眼
，能如實觀察眾生生死流轉、業報差別，體現佛教對因果、輪迴與業報的正見。
強調修行者需以戒定慧為基礎
，才能獲得超越凡夫的智慧與觀察力。本句強調凡夫以受污染的肉眼，無法徹底觀察眾生的生死流轉
或去處，因此不應因自身見識有限而否定事實的存在，提醒修行者應以智慧觀照，不執著於表象。此句為直接稱呼「婆羅門」，用於引起對方注意或作為對話開端，未涉及深層法義。
本句總結前文推論，強調依據現象與因果推理，可以確定生命
不止於現世，必有未來世的存在，呼應佛教對生死流轉的基本立場。
- 現事：指當下可見的現象或事相。
「婆羅門！汝亦如是無有方便，皮 剝死人而求識神，汝不可以目前現事 觀於眾生。婆羅門！有比丘初夜後夜捐 除睡眠，精勤不懈，專念道品，以三昧力，修 淨天眼，以天眼力，觀於眾生，死此生彼， 從彼生此，壽命長短，顏色好醜，隨行受報， 善惡之趣，皆悉知見；汝不可以穢濁肉眼， 不能徹見眾生所趣，便言無也。婆羅門！以 此可知，必有他世。」
本句表現出婆羅門對於來世（他世）觀念的懷疑，即使聽聞種
種譬喻，仍堅持自身見解，反映當時不同宗教或思想對生死輪迴的看法分歧。
婆羅門言：「汝雖引喻說 有他世，如我所見，猶無有也。」
本句為迦葉尊者追問對方，是否還有其他理由堅持否定有來世
，顯示佛教對因果輪迴的重視，並強調探討信念根據的重要性。
迦葉復言：「汝 頗更有因緣，知無他世耶？」
本句為婆羅門對提問的直接肯定回應，顯示其對所問內容的認可或承認，語氣明確。
婆羅門言：「有！」
本句為迦葉尊者詢問對方知曉某事的因由，強調佛教中對因緣
、事理來源的重視，體現阿含部經典重視因果、次第的語境。
迦 葉言：「以何緣知？」
帶來見我，對我說：『這個人是賊，請您懲治他。』我吩咐左右：『將這個人秤一秤。』侍者領命，便以秤秤量。又告侍者：『你慢慢地殺死這個人，不可損傷他的皮肉。』只要依我教導行事，殺了他也不會有任何損失。我又吩咐身邊的人：『再把他秤一次。』反而比原本更加嚴重。迦葉！活著時秤量這個人，神識尚在，臉色愉悅，還能說話，身體也很輕。死後再秤，神識已滅，無有顏色，不能言語，身體變得更重。我因此推知，沒有來世。
到我這裡，並告訴我：『這個人是小偷，請您處理他。』」。我命令身邊的人：『把這個人拿去秤一秤。』。侍者接受指示後，立刻用秤來秤量。又對侍者說：『你要慢慢地殺了這個人，但不能讓他的皮膚和肉受到損傷。』。只要依我的指示去做，殺了他也不會有任何損失。我又對身邊的人說：『再幫他秤一次重量。』。結果比原來的情況還要嚴重。迦葉！人在活著的時候，神識還在，臉色愉快，還能說話，身體也感覺輕鬆。人死後再秤一次，神識已經消失，沒有顏色，也無法說話
，身體反而更沉重。基於這個現象，我認為沒有來世。
本句描述婆羅門作為村落管理者，對於村民犯罪（如偷竊）時的處理流程，體現世俗社會中維持秩序與
懲治惡行的制度，並未涉及深層佛法義理，屬於敘述事件背景。此句描述主者（我）指示侍從以秤衡量某人，強調以客觀標準
檢驗其人，常見於經典中作為比喻，表現對人品或功德的審查。本句描述侍者聽從指示，立即以秤進行秤量，展現佛教僧團中依教奉行、恭敬承事的態度。
本句描述佛陀或尊者對侍者下達特殊指示，要求在不損傷皮肉的情況下殺人，突顯出經文中對「殺」與
「不損」的矛盾，可能用以譬喻或引發後續法義討論，並非鼓勵實際行為。此句強調依照佛陀或尊者的教導行事，即使表面上有殺害的行為，實際上並不會造成真正的損害，暗示
此處的『殺』可能有特殊義涵，非世俗殺生，需結合上下文理解其法義。此句描述主者再次指示侍從對某人進行稱量，強調審慎與重視
，體現經中對事理反覆確認的態度。本句指出某種情況或過失，經過變化後，結果反而比最初的狀態更加嚴重，強調事態的惡化。
此句為佛陀呼喚弟子迦葉，通常用於引起注意或作為開示的起
始語，顯示師徒間的尊重與教導關係。本句描述人在生時，神識未離，精神與身體狀態安穩愉悅，顯示生命力尚存，身心輕安。
本句描述觀察死亡後身體變化，認為神識滅盡、無法言語，身
體變重，據此推論無有來世。
反映對神識與來世存在的懷疑或否定，屬於現世觀察的結論。
- 勅：命令、指示，古代尊長對下屬的正式口語。
- 稱：秤，古代用以衡量輕重的器具，亦有比喻衡量、評價之義。
- 皮肉：泛指身體的外部組織，強調不造成外傷。
- 我教：指佛陀或尊者的教導、指示。
- 本：指原本、最初的狀態。
- 悅豫：愉悅、安樂的神情。
婆羅門言：「我所封村人有 作賊者，伺察所得，將詣我所，語我言：『此 人為賊，唯願治之。』我勅左右：『將此人以 稱稱之。』侍者受命，即以稱稱。又告侍者： 『汝將此人安徐殺之，勿損皮肉。』即受我教， 殺之無損。我復勅左右：『更重稱之。』乃重於 本。迦葉！生稱彼人，識神猶在，顏色悅豫， 猶能言語，其身乃輕；死已重稱，識神已滅，無 有顏色，不能語言，其身更重，我以此緣， 知無他世。」
鐵發光、顏色柔和、重量變輕的情況呢？為什麼會失去光澤，反而變得更堅硬、更沉重呢？
本句為迦葉尊者向婆羅門發問，表現出討論佛法時的平等與尊
重，允許對方自由作答，體現佛教對理性對話的重視。本句以秤鐵為喻，說明事物本性不因外在條件（如溫度）而產
生本質上的變化，強調現象的本質恆常不變，否定無因而有異常現象的可能。本句探問某物失去原有光澤，卻呈現堅硬與沉重的現象，反映
對現象變化因緣的追問，強調事物性質非恆常，需觀察其因緣條件。
- 稱鐵：以秤量鐵，比喻檢驗事物本質。
- 光色柔輭而輕：指鐵出現異常的發光、色澤柔和、質地變輕等現象，為不合常理之說。
- 光色：指物體表面的光澤與色彩。
- 堅䩕：堅固、堅硬之意。
迦葉語婆羅門：「吾今問汝，隨意 答我。如人稱鐵，先冷稱已，然後熱稱，何有 光色柔輭而輕？何無光色堅䩕而重？」
本句描述婆羅門對熱鐵與冷鐵性質的觀察，強調外在狀態變化
帶來的性質差異，為後續比喻或論證鋪墊，未涉及深層佛理。
- 熱鐵、冷鐵：此處為物質性質變化的例證，非佛教專有術語。
婆羅 門言：「熱鐵有色，柔輭而輕，冷鐵無色，剛強而 重。」
本句以譬喻說明人於生時具備色相，身體柔軟輕盈，強調生命
存在時的身體特質，為後文無常義鋪墊。此句描述死亡時身體的變化，顏色消失象徵生命活動終止，身
體僵硬沉重則是死亡後自然現象，提醒眾生無常與身體終將敗壞。本句指出，根據前述因緣推論，可以確定生命不止於現世，必
然有未來世的存在，強調因果與輪迴的道理。
- 顏色：此處指色身、色相，即有形有色的身體。
- 剛強而重：形容死亡後身體僵硬不動且沉重。
迦葉語言：「人亦如是，生有顏色，柔輭而 輕；死無顏色，剛強而重。以此可知，必有他 世。」
本句表現出婆羅門對於來世（他世）的否定態度，反映當時社
會中對生死輪迴觀念的不同立場。
經文強調信仰與見解的分歧，為後續佛陀闡述正見鋪墊。
婆羅門言：「汝雖引喻說有他世，如我所 見，必無有也。」
本句為迦葉尊者質疑對方否定來世的立場，要求對方提出否定
來世的依據，反映佛教重視因果與生死流轉的基本教義。
迦葉言：「汝復有何緣，知無他 世？」
屈伸、觀看、說話。我由此確知，決定沒有來世。
西、說話都跟平常一樣，沒多久就去世了。我又請人幫忙把他翻身，讓他左躺右躺，反覆仔細觀察，
發現他已經不能動彈、看東西或說話。根據這些情況，我認為應該沒有來世。
本句描述婆羅門向對方陳述自己有親屬正遭遇嚴重疾病，為後
續情節鋪陳因緣背景，未涉及深層佛理。本句描述佛陀或尊者親自關懷病人，指示他人協助病人右側臥
，體現佛教對病者的慈悲與照顧。
右脇臥為佛教傳統安臥姿勢，象徵安詳與正念。此句描述主角在特定情境下，無論眼神、身體動作或言語表現
，皆與平時無異，顯示其心境安定、未受外境動搖。描述臨終者在最後時刻，身體尚能活動、神志清明，語言行為
如常，直至安詳往生，體現佛教對臨終安詳的重視。本句描述臨終者身體機能完全喪失，藉由觀察其無法動作、觀看、言語，推論死亡即一切終結，否定有
來世。
此為對生死觀的直接經驗判斷，未涉及深層佛教輪迴教義。
- 右脇臥：佛教中常見的安臥姿勢，意指身體右側著地側臥，為佛陀入涅槃時的典型姿態。
- 視瞻：指眼神、目光的觀察與流轉。
- 屈伸：指身體的彎曲與伸展，泛指動作舉止。
- 左臥：佛教經典中常見的臨終或入滅姿勢，象徵安詳與正念。
- 諦觀：細心觀察、審慎檢視。
婆羅門答言：「我有親族，遇患篤重。時，我 到彼語言：『扶此病人，令右脇臥。』視瞻、屈伸、 言語如常；又使左臥，反覆宛轉，屈伸、視瞻、 言語如常，尋即命終。吾復使人扶轉，左臥右 臥，反覆諦觀，不復屈伸、視瞻、言語，吾以是知， 必無他世。」
，來到那國，進入一個村莊，手持海螺吹了三聲，然後放在地上。當時，村裡的男女聽到聲音都感到驚訝，紛紛前來詢問：
『這是什麼聲音？怎麼會這麼哀傷又清亮？』那些人指著貝殼說：『這就是這個東西的聲音。』這時，村裡的人用手碰著貝殼說：『你可以發聲了！』『你來發出聲音吧！』貝殼都沒有發出聲音，其主便取起貝殼吹奏三次，然後放在地上。當時，村裡的人說：『剛才那動聽的聲音，並不是海螺自
己發出的，而是要有人用手拿著、用嘴吹氣，它才會響。』人也是如此，有生命、有意識，有呼吸進出，便能屈伸肢體、觀察事物、言語表達；沒有壽命，沒有意識，沒有呼吸的進出，就沒有屈伸、視瞻、語言。
個擅長吹海螺的人來到這個國家，走進一個村子，拿起海螺吹了三聲，然後把它放在地上。那時，村裡的男女一聽到這聲音都感到驚訝，於是都過來
問：「這是什麼聲音？怎麼會這麼哀傷又清亮呢？」。那些人指著貝殼說：『這就是這東西發出的聲音。』。那個時候，那個村裡的人用手碰了碰貝殼，說：「你可以發出聲音了！」。「你可以開口說話了！」。貝殼都沒發出聲音，主人就把貝殼拿起來吹了三次，接著放回地上。那時，村裡的人說：「剛才那動聽的聲音，其實不是海螺
自己發出的，而是要有人用手拿著、用嘴吹氣，它才會響起來。」。人也一樣，只要有生命、有意識，呼吸能進出，就能活動身體、觀看、說話。如果沒有生命、沒有意識、沒有呼吸的進出，那麼也就不會有身體的動作、觀看或說話了。
本句說明善於理解佛法的人，常能藉由譬喻領會深義，強調譬喻在教學與傳法中的重要性。
本段以未聞海螺聲的國度為喻，說明對新法、新義的初次接觸與開示。
善於吹貝者象徵能傳播佛法、開
啟眾生聞法因緣的善知識。
三吹表現法音初現，眾生始聞佛法之意。本句描述村中男女因聽聞異常哀和清徹的聲音而感到驚訝，紛
紛聚集詢問，顯示此聲音非尋常，為後續佛法或聖者出現鋪墊氛圍。本句描述眾人將聲音與貝殼相連結，反映對聲音來源的直觀認
知，未及深入聲與物之因緣關係。本句描述村人主動觸碰貝殼並要求其發聲，反映出對外在事物
的期待與主動介入，亦可見日常生活中對器物的運用與溝通方式，未涉及深層佛理。本句為指示對方可以發聲，常見於佛典中師徒或眾生間的互動
，表示允許或鼓勵發言，無特殊深義，重在交流的開端。此句描述法器（貝殼）未能發聲，主人以三次吹奏作為儀式性
動作，象徵對法器的尊重與啟動，反映儀軌中的莊重與慎重態度。本句以村人觀察海螺發聲的因緣，強調聲音的產生需眾多條件
和合，並非單一物自身具足功能，隱含緣起法義，說明一切現象皆依眾緣而生。本句以人類為例，說明具備生命、意識與呼吸，便能展現身體
活動、觀察與語言等功能，強調生命現象的基本條件與作用。本句說明若無生命、意識與呼吸等基本條件，則一切身體活動
與語言表達皆不可能，強調生命存在的根本條件與依止。
- 貝：指海螺，古印度常用作法器，吹響以集眾或表法音。
- 善能吹貝：比喻善於弘法、能令眾生聞法者。
- 哀和清徹：形容聲音哀婉動人且清晰透徹，常用於描述聖者、佛陀或法音的殊勝特質。
- 作聲：指發出聲音、開口說話，為古漢語常用表達。
- 三吹：佛教儀式中常見的數目，象徵圓滿或莊嚴。
- 氣吹：以口氣吹入法器使其發聲，象徵外緣助成。
- 識：指意識、心識。
- 息出入：指呼吸的進出，為生命活動的基本徵象。
- 出入息：指呼吸的進出。
- 語言：指言語表達。
迦葉復言：「諸有智者，以譬喻得 解，今當為汝引喻。昔有一國不聞貝聲， 時，有一人善能吹貝，往到彼國，入一村中， 執貝三吹，然後置地。時，村人男女聞聲驚 動，皆就往問：『此是何聲，哀和清徹乃如是耶？』 彼人指貝曰：『此物聲也。』時，彼村人以手觸 貝曰：『汝可作聲！汝可作聲！』貝都不鳴，其 主即取貝三吹置地。時，村人言：『向者，美聲 非是貝力，有手有口，有氣吹之，然後乃鳴。』 人亦如是，有壽有識，有息出入，則能屈伸、 視瞻、語言；無壽無識，無出入息，則無屈 伸、視瞻、語言。」
在漫長的生死輪迴中讓自己更加痛苦。」
本句勸誡婆羅門捨棄錯誤的見解，指出執著邪見只會在無盡的
生死輪迴中增添自身的痛苦，強調正見的重要性與離苦之道。
- 長夜：比喻無盡的生死輪迴，時間漫長如夜。
- 苦惱：身心的痛苦與煩惱，佛教核心關注對象。
又語婆羅門：「汝今宜捨此惡 邪見，勿為長夜自增苦惱。」
本句表現婆羅門對於某事物執著，無法捨離，並提出疑問，顯
示其對於執著原因的探究，為後續佛陀開示鋪墊。本句表達說話者自幼持續誦經，對修學佛法已養成堅固習慣，強調修行的恆常與難以捨離。
- 諷誦：指誦讀經文，為佛教修行方式之一。
- 翫習：長期熟習、反覆練習。
- 堅固：形容修行習慣已牢不可破。
婆羅門言：「我不 能捨，所以然者？我自生來長夜諷誦，翫習 堅固，何可捨耶？」
是你的親人，讓我們結伴出城，尋求財物吧。』於是他們彼此跟隨，來到一個無人居住的村子，看到地上
有麻，聰明的人便對愚笨的人說：『我們一起把這些麻帶回去吧。』當時，那兩個人各自挑了一擔，後來經過前面的村子，看
到有麻線，其中聰明的人說：『麻線已經加工完成，輕細，可以取用。』另一個人說：『我已取了麻，繫縛得很牢固，不能捨。』那位智者便拿起麻繩，扛著重擔離開了。他們繼續前行，見到麻布，聰明的人說：『麻布已經織成，輕細可取用。』那個人說：『我已經取麻繫縛得很牢，無法再解開了。』那位智者便捨棄麻縷，取用布，使自身負擔減輕。他們又繼續前行，看到有劫貝，智者說：『劫貝價值高，又輕又細，可以取用。』另一個人說：『我已經取了麻，綁得很牢，帶來路途遙遠，實在無法捨棄。』這時，有智慧的人便捨棄麻布，取用劫貝。
互相說：『我是你的親人，我們一起出城，結伴去找財物吧。』。他們彼此跟著走，來到一個沒有人住的村子，看到地上有
麻，聰明的人就對愚笨的人說：「我們一起把這些麻帶回家吧。」。那個時候，這兩個人各自挑了一擔東西，又經過前面的村
莊，看見有麻線，其中一位有智慧的人說：『這麻線已經做好了，又輕又細，可以拿來用。』。其中一個人說：「我已經拿了麻，綁得很緊，沒辦法放下。」。那位有智慧的人便拿起麻繩，扛著重擔離開了。他們又一起往前走，看見麻布，有位有智慧的人說：「麻
布已經織好了，質地輕薄，可以拿來用了。」。那個人說：「我已經用麻繩綁得很緊，現在沒辦法再鬆開了。」。那個有智慧的人就放下麻繩，改用布，讓自己輕鬆一些。他們繼續往前走，看見劫貝，其中一位智者說：「劫貝很
值錢，而且輕巧細緻，可以拿來用。」。那個人說：『我已經拿了麻，綁得很緊，帶著走了很遠的路，真的捨不得放下。』。那個時候，有智慧的人就放下麻布，改用劫貝。
本句強調善於理解佛法的人，常能藉由譬喻領悟深義，顯示佛
教教學重視以譬喻啟發智慧，幫助眾生理解抽象法義。本句敘述過去某一遙遠時期，有一國土，其邊境地區因種種因
緣導致人民衰敗、社會荒蕪，為後續佛法弘傳或教化鋪陳背景。本句敘述兩人因親近關係而結伴出城尋財，展現人間因緣聚合
、智慧與愚癡共存的現象，為後續故事鋪陳因果與抉擇的背景。本句描述兩人同行，至空村見麻，聰者主動邀愚者共同取麻而
歸，體現善巧引導與資源共享的精神，亦隱含修行路上互助與啟發的重要性。本句描述兩人取物經過村莊，見到已加工完成的麻線，智者能辨識其價值與可用性，體現善於觀察、取
捨與應機之智慧，亦隱含修行中善用因緣、隨順時宜的態度。此句比喻眾生執著於煩惱或世間事物，如同用麻繩自縛，難以
自拔，顯示執著的力量使人無法解脫。本句描述智者善用資源，主動承擔責任，象徵修行者以智慧面
對人生重擔，積極行動而不逃避。本句描述眾人繼續前行，遇見已經織成的麻布，智者指出其輕
細可用，象徵修行過程中善巧取用資具，並強調觀察事物本質與適用性。此句比喻眾生因執著煩惱、習氣而自縛，難以自拔，強調習氣一旦深固，解脫就更加困難。
本句比喻有智慧者能捨棄粗重、不便的舊物，選擇更適合的資
具，象徵修行人應善於調整方法，減輕身心負擔，精進於道。本句描述眾人前行時遇見劫貝，智者指出其價值與特性，象徵
於修行路上善於辨識有用資糧，並知取捨。此句描述眾生對於所執之物（如麻）因長久持有與辛苦獲得而
難以捨離，象徵對世間事物的執著與不捨，提示修行者應觀察自身執著的根源。本句以譬喻說明智者能分辨輕重、善於取捨，遇到更有價值的
事物時，能放下原本較次的選擇，展現抉擇智慧。
- 國土：指佛教語境下的世界、國界，常為眾生所居之處。
- 邊壃：指國土的邊界、邊境地區。
- 荒壞：指人民生活敗壞、社會秩序崩壞。
- 智：指有智慧、善於分辨是非者。
- 愚：指缺乏智慧、容易受騙者。
- 親：此處指親近、親屬或親密之人，強調人際關係。
- 採侶：結伴同行之意。
- 求財：尋求財物，表現世間追求利益的動機。
- 空聚：指無人居住的村落。
- 麻：古時常用作織布、製繩等生活資材。
- 麻縷：指麻類植物纖維經加工後成的線，古時常用於織布或製作繩索。
- 智者：此處指具備分辨力與善於抉擇的人，佛典中常用以指稱有智慧、能善觀因緣者。
- 繫縛：指被束縛、無法自由，象徵煩惱纏縛。
- 重擔：比喻人生或修行中的困難與責任。
- 麻布：以麻為原料織成的布，古代常用作衣物或日用品。
- 布：指較輕便的布料，象徵更適合修行的資具。
- 劫貝：古代一種貝殼，常用作貨幣或珍寶，於佛典中象徵珍貴資糧。
迦葉復言：「諸有智者，以譬 喻得解，我今當更為汝引喻。乃往久遠有 一國土，其土邊壃，人民荒壞。彼國有二人，一 智一愚，自相謂言：『我是汝親，共汝出城，採侶求財。』即尋相隨，詣一空聚，見地有麻即 語愚者：『共取持歸。』時，彼二人各取一擔，復 過前村，見有麻縷，其一智者言：『麻縷成功， 輕細可取。』其一人言：『我已取麻，繫縛牢固， 不能捨也。』其一智者即取麻縷，重擔而 去；復共前進，見有麻布，其一智者言：『麻布 成功，輕細可取。』彼一人言：『我已取麻，繫縛 牢固，不能復捨。』其一智者即捨麻縷取布 自重；復共前行，見有劫貝，其一智者言：『劫 貝價貴，輕細可取。』彼一人言：『我已取麻，繫縛 牢固，齎來道遠，不能捨也。』時，一智者即捨 麻布而取劫貝。
金，則取白銀；若沒有白銀，則取白銅；一直到麻縷，若沒有麻縷，則取麻耳。』現在這個村子裡有許多黃金，超越一切寶物。你應該捨棄
麻，我也捨棄銀，一同取黃金，各自珍重地帶回去。那個人說：『我拿了這些麻，綁得很牢，又帶著走了這麼遠，實在放不下。』你若想取什麼，就隨你自己的意思吧。那位智者捨棄白銀，選擇黃金，扛著重擔回到家中，家人
親戚遠遠看見他帶回許多金寶，都歡喜地出來迎接。這時，得金者見親族前來迎接，復大歡喜。那個無智慧的人背著麻回到家中，親族見了他都不高興，
也沒有人出來迎接，他自己因背著麻而更加憂愧。婆羅門！你現在應當捨棄惡習與邪見，不要在漫長的長夜中自增苦
惱。就像那固執背麻而不取金寶的人，白白自苦，親族不悅，長夜貧窮，憂苦自增。
有黃金，就拿白銀；沒有白銀，就拿白銅；一直到麻縷，若連麻縷都沒有，就用麻耳吧。』。現在這個村子裡有許多黃金，勝過所有其他寶物。你應該
放下麻，我也會放下銀子，咱們一起拿黃金，各自帶回家。那個人說：「我把這些麻捆得很緊，還帶著走了這麼長的路，真的捨不得放下。」。你想拿什麼，就照你自己的意思去做吧。那位有智慧的人捨棄了白銀，選擇了黃金，扛著沉重的財
寶回到家裡，家人親戚遠遠看到他帶回許多金銀財寶，都高興地出來迎接他。那個時候，得到金子的人看到親人來迎接他，又感到非常高興。那個愚笨的人扛著麻回到家裡，家人親戚看到他都不開心
，也沒有人出來迎接，他自己因此更加感到羞愧和難過。婆羅門啊！你現在應該放下壞習慣和錯誤見解，不要在漫長的無明中讓自己越來越痛苦。這就像有人執著地背著麻
袋，卻不願拿取金銀寶物，結果白白辛苦，家人也不高興，長期下來只會越來越貧困、煩惱加深。
本句以尋找不同等級財物為喻，說明在資源有限時，應隨順因
緣、善用現有條件，不執著於最上選擇，展現佛教因緣觀與靈活應對的智慧。本句以村中黃金為喻，強調應捨棄次等執著（如麻、銀），追求最殊勝的法寶（黃金），並各自珍重所
獲，回歸本分。
寓意修行者應分辨輕重，捨棄小利，專取究竟法義。此句比喻眾生對於執著之物，因長久持有與費力維繫，產生難
以割捨的心態，顯示執著的根深蒂固與放下的困難。本句表達尊重對方自主選擇的權利，強調隨順自心意願，未設
限制，體現佛教中對眾生意願的尊重與自在。本句以譬喻說明智者能捨棄次等利益，選擇更殊勝的法財，最
終獲得圓滿成果，並令親近者同感歡喜。
強調抉擇智慧與善巧取捨的重要性。本句描述得金者在獲得財寶後，見到親族前來迎接，內心再次
生起極大歡喜，強調因緣聚合時的喜悅與人倫溫情，並未涉及深層佛理，屬敘事鋪陳。本句以無智慧者為喻，說明愚人因錯誤行為（負麻）而自招羞
愧，且失去親族歡迎，強調智慧與正行的重要，愚行終致自苦。此句為直接稱呼對象「婆羅門」，用於引起注意或強調對話對象的身分，未涉及深層法義。
本句勸誡應捨棄惡習與邪見，否則只會在無明中自增苦惱。
以
執著背麻不取寶為喻，說明固執錯誤觀念只會帶來無益的辛勞與苦惱，失去獲得真正利益的機會。
- 劫貝縷：一種貝殼製的線，古代用作貨幣或裝飾品。
- 白疊：白色的織物或布匹。
- 白銅：泛指銅合金，色澤較白。
- 白銀：銀質金屬，古代貴重財物。
- 黃金：金質金屬，最為珍貴。
- 麻耳：麻的纖維末端，更為粗劣。
- 眾寶之上：指黃金超越一切其他寶物，象徵法義的無上價值。
- 齎來道遠：指長久以來的積累與執持。
- 金寶：譬喻最上法財或殊勝成果。
- 得金者：指獲得金子的那個人，經文敘事角色。
- 親族：指家人或親屬，強調人際關係。
- 無智人：指缺乏智慧、不能分辨善惡因果的人。
- 負麻：比喻愚人背負無益或錯誤的事物，象徵煩惱或過失。
- 惡習：指不善的行為習慣。
- 負麻人：比喻執著於無益事物而不知取捨的人。
「如是前行，見劫貝縷，次見 白疊，次見白銅，次見白銀，次見黃金，其 一智者言：『若無金者，當取白銀，若無白銀， 當取白銅，乃至麻縷，若無麻縷，當取麻耳。 今者此村大有黃金，眾寶之上，汝宜捨麻， 我當捨銀，共取黃金，自重而歸。』彼一人言： 『我取此麻，繫縛牢固，齎來道遠，不能捨也。 汝欲取者，自隨汝意。』其一智者捨銀取金， 重擔而歸其家，親族遙見彼人大得金寶， 歡喜奉迎。時，得金者見親族迎，復大歡喜。 其無智人負麻而歸居家，親族見之，不悅 亦不起迎，其負麻者倍增憂愧。婆羅門！汝 今宜捨惡習邪見，勿為長夜自增苦惱，如 負麻人執意堅固，不取金寶，負麻而歸，空 自疲勞，親族不悅，長夜貧窮，自增憂苦也。」
我的名字，也都知道我是主張斷滅見的人。
本句表現出婆羅門對自身見解的執著，反映出未能放下我見、
法見，為修行障礙。
此處強調對錯誤見解的堅持，為後續佛陀開示的因緣。本句說明說話者以斷滅見為核心思想，積極向外宣揚並自認能利益他人，且名聲遠播，連四方諸王都知
曉其主張。
此處「斷滅學者」指否定因果、認為死後一切斷滅之人，屬於佛教所破斥的外道見。
- 見：指見解、觀念，佛教語境中多指對事理的認知與執著。
- 斷滅見：認為生命僅限現世，死後一切斷滅，否定因果與輪迴的邪見。
- 饒益：利益、幫助他人。
- 四方諸王：指東南西北各地的國王。
婆羅門言：「我終不能捨此見也，所以者何？ 我以此見多所教授，多所饒益，四方諸王 皆聞我名，亦盡知我是斷滅學者。」
眾多，水糧與柴草都不夠，現在不如分成兩隊，其中一隊先行。』走在前面的導師看到一個人，身材粗壯高大，眼睛通紅，
臉色發黑，身上沾滿泥土，遠遠地看見他過來，便問：『你從哪裡來？』他回應道：『我從先前的村莊來。』又問他說：『你來的地方，有很多水和穀物、柴火、草料嗎？』那人回答說：『我來的地方水源與糧食充足，柴火與草料
也不缺。我在路上遇到突如其來的大雨，那裡水多，柴火與草料也很豐富。』又對商主說：『你們車上如果有穀物和草料，都可以全部
丟棄，那邊本來就很豐富，不需要讓車子載得太重。』
們人太多，水糧和柴草都不夠，現在不如分成兩隊，一隊先走。』。帶頭的導師看到前方有個人，身體高大粗壯，眼睛發紅、
臉色黝黑，渾身沾滿泥巴，遠遠地看見他走來，就問他：『你是從哪裡來的？』。他回答說：「我是從前面的村子來的。」。他又問道：『你來的地方，有沒有充足的水、糧食、柴火和草料呢？』。那人回應道：「我來的地方水和糧食都很充足，柴火和草
料也不缺。我在半路上碰到一場大雨，當地水多，柴火和草料同樣很豐富。」。他又對商隊領袖說：『你們車上如果還有糧食或草料，都
可以直接丟掉，那裡本來就很豐富，不用再讓車子載那麼重。』
本句說明善於理解佛法的人，透過譬喻能領會深義，強調譬喻
在教學中的重要性。
迦葉準備進一步以譬喻說明法義，幫助對方理解。本句敘述過去久遠時代，有一國土，其邊界地區的人民因各種
因緣而衰敗荒廢，為後續佛法教化或因果展開鋪陳背景。本句描述商隊因資源不足，商主權衡隊伍分配以應對困境，體
現世間行旅需審時度勢、善權方便的精神。本句描述導師在前行時，遇見一位外貌異常、滿身泥土的人，
主動詢問其來歷，展現佛教修行中對眾生的關懷與觀察。此句為對話中的回應，表明說話者的來處，屬於敘述事實，無特殊佛理義涵。
本句描述詢問來者所居之地的生活資源狀況，反映僧團對基本
生活所需的關心，體現僧團生活的實際面向。本句描述一位行者報告其所來之地資源豐足，途中遇大雨，所
至之處亦資源無缺，反映世間因緣具足與環境變化，並未涉及深層佛理，屬敘事鋪陳。本句描述指導商主捨棄多餘的資糧，強調對資源的取捨與信任
當地條件，隱含修行中放下執著、善用因緣的意涵。
- 商人：此處指帶領商隊從事遠行貿易者。
- 千乘車：指商隊規模龐大，擁有一千輛車。
- 商主：商隊的領導者或負責人。
- 導師：此處指引領大眾前行、具指導地位的修行者。
- 麤大：形容身體高大粗壯。
- 目赤面黑：形容外貌異於常人，或有特殊因緣。
- 水穀：指水源與穀物，為僧團日常生活所需。
- 薪草：指柴火與草料，為煮食及生活必需品。
- 穀草：指糧食與牲畜飼料，為長途行旅所需資糧。
迦葉復 言：「諸有智者，以譬喻得解，我今當更為汝 引喻。乃往久遠有一國土，其土邊壃，人民荒 壞。時，有商人，有千乘車，經過其土，水穀、 薪草不自供足，時商主念言：『我等伴多，水穀、 薪草不自供足，今者寧可分為二分，其一 分者於前發引。』其前發導師見有一人，身 體麤大，目赤面黑，泥塗其身，遙見遠來，即問： 『汝從何來？』報言：『我從前村來。』又問彼言：『汝 所來處，多有水穀、薪草不耶？』其人報言：『我 所來處，豐有水穀，薪草無乏，我於中路逢 天暴雨，其處多水，亦豐薪草。』又語商主：『汝 曹車上若有穀草，盡可捐棄，彼自豐有，不 須重車。』
，那邊本來就很充足，不需要讓車子載得那麼重。」你們應各自棄去所有糧食和草料，讓車子變輕，迅速前進。大家就依照所說，一同捨棄糧草，使車輛變輕，迅速前進。
看見一個人，眼睛發紅、臉色發黑，身上都是泥巴，我就遠遠地問他：『你是從哪裡來的？』」。他立刻回答我說：「我是從前面的村莊來的。」。我接著問：「你來的地方，水、糧食和柴草都夠用嗎？」。他回答我：「那個地方非常富足。」。他又跟我說：「剛才在路上碰到大雨，這裡水很多，柴草也很充足。」。他又對我說：「你們車上如果還有糧食和草料，都可以全
部丟棄，那邊本來就很充足，不必再讓車子載得這麼重。」。你們大家應該把所有的糧食和草料都丟棄，讓車子變輕，好快速前進。大家就照著說的做，把糧食和草料都丟棄，讓車子變輕，好快速前進。
本句描述商主遇見異狀之人，展現旅途中警覺與關懷，為後續
事件鋪墊因緣。
此處重在敘述事實，未涉及深層佛理。本句描述對方直接回應詢問，表明其來自前方的村莊，屬於敘事性語句，無特殊佛理義涵。
此句為詢問對方所來之地生活資源是否充足，反映僧團生活對
基本物資的關懷，體現僧團間互相關懷與實際生活狀況的重視。此句為對問者的回應，指出彼處物資、福德等皆極為充足，顯
示該地殊勝圓滿，符合經中描述的理想國土或清淨境界。本句描述旅途中遇到天降大雨，環境濕潤且資源豐富，為後續
行動或修行提供外在條件的鋪陳，未涉及深層佛理，屬敘事鋪陳。本句比喻修行者在接近目標時，應捨棄原本依賴的資糧與方便
，因為目的地自有所需，不必執著於過去的依靠，強調放下與無著。本句強調在特定情境下，應捨棄一切累贅與資糧，專注於目標
，象徵修行人於關鍵時刻需放下執著，勇猛精進。本句描述眾人依照指示，捨棄攜帶的糧草以減輕車重，加快行
進速度，展現對目標的專注與果斷，象徵修行中應捨棄障礙、輕裝前行。
- 眾商：指隨行的商人團體。
- 彼：指前文所述的彼方、彼地，為經典常用指示詞。
- 大豐：意指極為豐足、圓滿，涵蓋物質與福德等多重層面。
- 天暴雨：指突如其來的大雨，為自然現象，非佛教專有術語。
- 重車：比喻執著於過去的資糧或負擔。
- 輕車：指減輕負擔的車，喻示放下執著後行進無礙。
- 捐棄：捨棄、拋下之意，於此指主動放下物資。
「時，彼商主語眾商言：『吾向前行，見 有一人，目赤面黑，泥塗其身，我遙問言：「汝 從何來？」即答我言：「我從前村來。」我尋復問： 「汝所來處，豐有水穀、薪草不也？」答我言： 「彼大豐耳。」又語我言：「向於中路，逢天暴 雨，此處多水，又豐薪草。」復語我言：「君等車 上若有穀草，盡可捐棄，彼自豐有，不須重 車。」汝等宜各棄諸穀草，輕車速進。』即如其 言，各共捐棄穀草，輕車速進。
雙目赤紅，面色黝黑，滿身泥濘，遠遠問道：『你從何處來？』那人回答說：『我從前方的村莊來。』又問他：『你來的地方，水、糧食和柴草充足嗎？』那人回答說：『只是大豐而已。』又對商主說：『我在半路上遇到大暴雨，那裡水很多，也有充足的柴草。』又對商主說：「你們車上如果有穀物和草料，可以捨棄，
當地本來就很豐富，不必讓車子太重。」
前面看到一個人，眼睛紅紅的，臉色發黑，身上都是泥巴，就遠遠地問他：『你是從哪裡來的？』。那個人回答說：『我是從前面的村子來的。』。他又問：「你來的地方，水、糧食和柴草夠不夠呢？」。那個人回答說：「只是大豐而已。」。他又對商主說：「我在途中遇到大雨，當地水很多，柴草也很豐富。」。他又對商隊領袖說：「你們車上如果還有糧食或草料，可
以直接丟掉，這裡本來就很充足，不用再讓車子載得那麼重。」
本句描述連續多日未見水草，強調困境持續，為後文鋪陳修行者或眾生所面臨的艱難處境。
本句描述商人在旅途中陷入荒澤，最終遭鬼吞食，顯示世間無
常與危險，警示修行者應常懷警覺，不執著於世間利養。本句描述商隊在旅途中遇到異狀之人，為後續情節鋪墊，展現
旅途艱險與人事無常，並引發對因緣際會的思考。本句描述對話中一人詢問來處，對方如實回答自己來自前方的
村莊，展現佛典敘事中重視誠實與因緣交代的特點。此句為詢問來者所居之地生活資源是否充足，反映僧團對基本
生活條件的關懷，強調僧眾安住與修行所需的物資保障。本句表達對於『大豐』的現象僅作簡單陳述，未加贊歎或否定
，強調事實本身，展現出平實、如實的態度。本句描述行旅途中遭遇天降暴雨，環境水多且資源充足，為敘
述旅途經歷，未涉及深層佛理，僅為敘事鋪陳。本句描述佛陀或長者對商主的勸告，指出在資源充足的地方，
應捨棄不必要的負擔，寓意修行人應隨緣捨棄執著，減輕身心負擔，順應因緣而行。
- 水草：原指水與草，經文中常用以比喻資糧、法益或生存所需。
- 曠澤：指廣大荒涼、無人煙的沼澤地帶，象徵險惡環境。
- 鬼：佛教中泛指非人類的有情眾生，常代表危難或障礙。
- 部：指一隊或一批人，常用於古代隊伍或集團的分組。
- 村：指聚落、村莊，為佛陀時代常見的社會單位。
「如是一日不 見水草，二日、三日，乃至七日，又復不見。時，商 人窮於曠澤，為鬼所食。其後一部，次復進 路，商主時前復見一人，目赤面黑，泥塗其 身，遙見問言：『汝從何來？』彼人答言：『從前 村來。』又問：『汝所來處，豐有水穀、薪草不耶？』 彼人答曰：『大豐有耳。』又語商主：『吾於中路， 逢天暴雨，其處多水，亦豐薪草。』又語商主： 『君等車上若有穀草，便可捐棄，彼自豐有， 不須重車。』
人，他這樣說：你們車上若有穀物和草，可以全部捨棄，那裡本就豐足，不必讓車子太重。』當時，商主說：『你們的穀物和草要謹慎，不可隨意丟棄
，必須等到有了新的，然後才可以棄舊。為什麼呢？新陳相接，然後才能渡過這片曠野。當時，那些商人載著重車前行，第一天沒有見到水草，第
二天、第三天直到第七天，也都沒有見到。只見前面的人被鬼吞食，白骨散落各處。
，可以全都丟掉，前方本來就很充足，不需要讓車子載得太重。』。那個時候，商隊領袖說：「你們要小心，不要隨便丟掉穀
物和草料，要等有了新的才可以把舊的丟棄。為什麼要這樣做呢？」。只有當新的與舊的因緣相互連接時，才能渡過這片荒野。那時候，那些商人拉著沉重的車子前進，第一天沒找到水
草，第二天、第三天一直到第七天，也都沒看到水草。只見前面的人被鬼吃掉，地上到處都是散亂的白骨。
本句描述商主根據前方遇到之人的建議，勸眾人捨棄車上穀草，信任前路資源充足。
此處展現對未來資
糧的信心與放下執著的態度，隱含修行中對因緣與智慧抉擇的重視。本句描述商主教導隨行者珍惜現有資源，強調在未獲新資源前
不可輕易棄舊，體現慎重與節儉的態度，亦隱含對因緣未具足時不可妄動的教誨。本句強調因緣的連續與承接，唯有新舊因緣不斷相續，修行者
才能超越困境、脫離煩惱的曠野，達到解脫。本句描述商人長途跋涉，連續多日未得水草，突顯旅途艱困，為後續佛法譬喻作鋪墊。
此句描述修行者目睹前方同伴被鬼所害，遺骸遍地，突顯修行
路上的危險與無常，警示眾生應生警覺與出離心。
- 曠野：比喻修行路上的困難、煩惱或未得度的境界。
- 骸骨狼藉：形容屍骨散亂，顯示死亡的無常與恐怖。
「時，商主還語諸商人言：『吾向前 行，見有一人，道如此事：君等車上若有穀草，可盡捐棄，彼自豐有，不須重車。』時，商 主言：『汝等穀草慎勿捐棄，須得新者然後 當棄，所以者何？新陳相接，然後當得度此 曠野。』時，彼商人重車而行，如是一日不見 水草，二日、三日至于七日，又亦不見。但見 前人為鬼所食，骸骨狼藉。
，則於漫長生死輪迴中獲得安穩，如同後部商人因智慧而得以免於危難。婆羅門！你現在應當捨棄這種錯誤的見解，莫要在生死長夜中自增煩惱。
到安穩，就像後方的商人因為有智慧而能避開危險一樣。婆羅門啊！你現在最好放下這種錯誤的看法，不要讓自己在無盡的生死輪迴中增添更多痛苦。
此句為佛陀或尊者對婆羅門階級人士的直接稱呼，開啟對話或
教誨，顯示對其身份的尊重與針對性教導。本句直接指出具有紅眼黑臉特徵者即為羅剎鬼，強調辨識異類
的外貌特徵，提醒眾生警覺異類鬼神的存在。本句指出，凡是依從你教導的人，將會長時間陷於痛苦之中，
最終遭遇與前述相同的苦果，強調錯誤教導所帶來的連鎖惡果。本句以商人為喻，說明缺乏智慧而盲從他人指引，最終導致自
身毀滅，強調修行者應具備抉擇正道的智慧，不可盲信權威。此句為直接稱呼對方「婆羅門」，用於引起注意或強調對話對
象，未涉及深層法義，僅為稱謂用語。本句強調具備精進與智慧的修行者（沙門、婆羅門）所說的教法，若能被信受奉行，能使人於漫長生死
中獲得安穩安樂。
以商人因智慧避難為喻，說明依正法修行能遠離危難與苦惱。此句為直接稱呼對方「婆羅門」，用於引起注意或作為對話開端，未涉及深層法義。
本句勸誡對方應捨棄錯誤見解，否則會在無盡的生死輪迴中自
招苦惱。
強調正見的重要，避免因邪見而加重自身的煩惱與痛苦。
- 羅剎鬼：印度神話及佛教中兇惡的鬼神，常以可怖外貌示現，象徵威脅與障礙。
- 後部商人：指隊伍後方的商人，常因警覺與智慧而能避開危險。
- 惡見：指錯誤、顛倒的見解，違背佛法正見。
「婆羅門！彼赤眼黑 面者，是羅剎鬼也。諸有隨汝教者，長夜受 苦，亦當如彼。前部商人無智慧故，隨導師 語，自沒其身。婆羅門！諸有沙門、婆羅門，精 進智慧，有所言說，承用其教者，則長夜獲 安，如彼後部商人有智慧故，得免危難。 婆羅門！汝今寧可捨此惡見，勿為長夜自 增苦惱。」
諫，只會令我生氣罷了，我終不會捨棄此見。」
硬要勸我改變，只會讓我生氣，反正我絕不會改變自己的見解。」
本句表現出婆羅門對自身見解的執著，即使他人善意勸說也不
願放棄己見，反映出煩惱根本在於我執與見執，為修行障礙。
婆羅門言：「我終不能捨所見也，設 有人來強諫我者，生我忿耳，終不捨見。」
糞，心想：『這裡糞便很多，我的豬仔正餓，現在應該用草把這些乾糞包起來，頂在頭上帶回家。』他立刻找來草，把糞便包起來戴在頭上。走到半路時，遇
到大雨，糞汁流下，一直到腳跟。眾人看見後，都說：『這是個狂人！』糞便本來就是臭穢之物，即使天氣晴朗也不應頂在頭上，更何況在下雨時還頂著走！那人反而生氣，反罵道：『你們自己才愚癡，不知道我家豬豚餓了；你們若真明白，就不會說我愚癡了。婆羅門！你現在應當捨棄這種惡見，不要執著於迷惑，否則將在長夜中受苦。如同那個愚癡的人頭上頂著糞便行走，眾人勸誡他，他反而惱怒辱罵，說別人不懂。
有乾糞，心裡想：「這裡糞便很多，我的豬現在很餓，我就用草把乾糞包起來，頂在頭上帶回去。」。他馬上找了些草，把糞便包起來頂在頭上。走到半路遇到
大雨，糞水一路流到腳跟。大家看到後都說：『這人瘋了！』。糞便本來就很臭，就算天氣好也不該頂在頭上，更別說下雨時還頂著走！那個人這時反而生氣，回頭罵說：『你們才是愚蠢，難道
不知道我家裡的豬和小豬都餓了嗎？』。如果你們真的懂，就不會說我愚蠢了。婆羅門！你現在最好放下這種錯誤的看法，不要再執迷不悟，否則會長久受苦。就像有個傻子頭上頂著糞便走路，大家好心勸他，他卻生氣罵人，還說別人不懂。
本句說明善於思惟的人能藉由譬喻領會深義，佛陀或大弟子常
以譬喻啟發眾生，幫助理解抽象佛理。本句敘述過去久遠時代，有一國土，其邊境地區因種種因緣導
致人民衰敗、社會荒廢，為後續經文鋪陳因果或教化背景。本句以譬喻方式，描述一人為了豬的飢餓，不惜親自收集糞便
，象徵眾生執著於卑劣事物，未能分辨淨穢，反映煩惱覆心、迷失正道的狀態。本句描述一人行為荒謬，因執著而自取其辱，象徵錯誤執持、
顛倒行為會導致眾人譏笑與自身困苦，提醒修行者應遠離愚癡與顛倒見。本句以糞便為喻，強調不淨之物本不應親近，進一步指出即使外在條件良好也不應執著，更何況在惡劣
環境下。
意在教導修行者對於不淨法、煩惱等應遠離，不可執持。此句描述眾生因無明煩惱，對善意反生瞋恚，並以自我為中心
，忽略他人立場，顯示愚癡與執著的現象。此句強調正知正見的重要，若能如實理解佛陀所說法義，自不
會誤認佛陀為愚癡，反顯示出聽者自身的無明與錯解。此句為直接稱呼，指涉當時印度婆羅門階級，常見於佛陀與不
同階層對話時的稱謂，無特殊教義內容，僅為稱呼語。本句勸誡對方應捨棄錯誤見解與迷惑，否則將在無明與煩惱的
長夜中不斷受苦，強調正見與覺醒的重要性。本句以愚癡者自以為是、不受善意勸誡反而反咬他人為喻，說
明無明覆蔽時，眾生難以自覺過失，甚至對正確的指正產生瞋恚與誤解。
- 空村：無人居住的村落，象徵遠離正法或資糧匱乏之處。
- 豬豚：指豬與小豬，佛典中常用以譬喻貪欲、愚癡等煩惱。
- 裹糞：以草包裹糞便，象徵執著不淨之物。
- 狂人：指行為顛倒、失去理智之人。
- 糞：比喻不淨、應遠離之物。
- 癡：佛教三毒之一，指愚昧無知。
- 知者：指具備正知正見、能如實理解佛法的人。
- 癡子：指愚癡無明、不明事理之人。
- 訶諫：指責與勸誡，佛教中常用於善知識對迷者的教誨。
迦葉又言：「諸有智者，以譬喻得解，我今當 復為汝引喻。乃昔久遠有一國土，其土邊壃， 人民荒壞。時，有一人好喜養猪，詣他空村， 見有乾糞，尋自念言：『此處饒糞，我猪豚飢， 今當取草裹此乾糞，頭戴而歸。』即尋取草， 裹糞而戴，於其中路，逢天大雨，糞汁流下， 至于足跟，眾人見已，皆言：『狂人！糞除臭處， 正使天晴，尚不應戴，況於雨中戴之而 行！』其人方怒，逆罵詈言：『汝等自癡，不知我 家猪豚飢餓；汝若知者，不言我癡。』婆羅門！ 汝今寧可捨此惡見，勿守迷惑，長夜受苦。 如彼癡子戴糞而行，眾人訶諫，逆更瞋罵，謂 他不知。」
或用繩索綁住自己投身高岸。如今你們貪戀生命，不能自殺，這就證明死亡並不勝於生存。」
著更好，那你們應該自己用刀割喉、喝毒藥，或把自己綁起來跳下高崖。但你們現在還是捨不得活著，不敢自
殺，這就說明死亡其實沒有比活著更好。」
本句為婆羅門以邏輯反駁迦葉等人，指出若真認為死亡優於生存，理應主動求死，然實際上眾生貪戀生
命，顯示生存本能強於對死後善趣的信仰。
此處反映對生死觀的質疑與現實人性的觀察。
- 五縛：以五條繩索綑綁身體，常見於自殺或刑罰描述。
婆羅門語迦葉言：「汝等若謂行 善生天，死勝生者，汝等則當以刀自刎，飲 毒而死，或五縛其身，自投高岸，而今貪生 不能自殺者，則知死不勝生。」
刀剖開自己的肚子，只為得知腹中胎兒是男是女。
小老婆說：『所有財產都應該歸我，你一點份額都沒有。』。那時小母親說：『你先稍等一下，等我生產，如果生的是男孩，他也應該有分財產。』。如果你生了女兒，由你自己為她安排婚事，就能得到財物。那個孩子很誠懇地多次向母親要錢，母親還是像一開始那樣回答他。那孩子還是不斷地催促，於是那位年輕的母親就用利刀剖
開自己的肚子，只為了知道肚子裡的胎兒是男是女。
本句說明善於理解佛法的人，常能藉由譬喻領悟深義，強調譬
喻在教學與傳法中的重要性。
迦葉準備進一步以譬喻來幫助對方理解佛理。本句敘述過去在斯波醯村有一位年高德劭的梵志，強調其年齡與資歷，為後文鋪陳人物背景。
本句敘述一男子有兩位妻子，分別處於不同的家庭與生育狀態
，為後文因緣鋪陳背景，未涉及深層佛理。本句描述婆羅門去世後，家中大母（正妻）與小母（側室）因
財產分配產生爭執，反映世間親屬間因財產而起的煩惱與分別心，為後續佛法教誡鋪墊因緣。本句描述家庭分財產時，母親以自身懷孕未分娩為由，請求暫
緩分配，並強調若所生為男，應享有繼承權。
反映古代家族制度下對男性繼承權的重視。本句描述若生女兒，由自己安排其婚嫁，便能因此獲得財物，
反映當時社會對於婚姻與財產分配的觀念，並未涉及深層佛理，屬於世俗因果描述。本句描述子女對母親反覆請求財物，母親態度始終如一，象徵
眾生雖多次祈求，佛菩薩慈悲回應不變，展現慈愛與耐心。本句描述因子女的強烈要求，母親以極端方式剖腹求知胎兒性
別，展現世間親情與執著可能導致的苦痛與愚癡，提醒眾生應以智慧觀照因緣，不為情執所困。
- 娠：懷孕。
- 大母、小母：分別指正妻與側室，為古印度家庭制度用語。
- 分娠：懷孕、生產。
- 財分：指財產的分配、繼承份額。
- 嫁娶：指安排女兒的婚事，古代常由父母作主。
- 財物：泛指婚嫁時所得的財產或聘禮。
- 慇懃：誠懇、懇切。
- 再三：多次、反覆。
- 答如初：回應態度與最初相同，未因多次請求而改變。
- 小母：指年幼或年輕的母親，非指體型。
- 自決其腹：以刀自剖腹部，為極端自傷行為。
迦葉復言： 「諸有智者，以譬喻得解，我今當更為汝 引喻。昔者，此斯波醯村有一梵志，耆舊長宿， 年百二十。彼有二妻，一先有子，一始有娠。 時，彼梵志未久命終，其大母子語小母言： 『所有財寶，盡應與我，汝無分也。』時小母言： 『汝為小待，須我分娠，若生男者，應有財分； 若生女者，汝自嫁娶，當得財物。』彼子慇懃 再三索財，小母答如初；其子又逼不已，時， 彼小母即以利刀自決其腹，知為男女。」
曬乾後，隔天帶著這些球前往勝者處，說：『我們再來比試技藝吧。』他們先一起遊戲，然後將毒藥丸交給那位勝利者，勝者便吞下毒丸。能力較差的人又被給予毒丸，一拿到便立刻吞下，毒性在體內流轉，整個身體都顫抖起來。這時，不如者用偈頌罵道：
長久住世，將能廣泛利益眾生，使天人都能安樂。我現在最後再給你舉個例子，讓你了解錯誤見解會帶來什麼禍害。那個時候，斯波醯村裡有兩個擅長雜耍的人，他們比拋接技藝，最後有一人贏了。那個時候，輸的一方對贏家說：「今天先休息，明天再一起比試。」。那個比賽輸的人回家後，把自己的玩球塗上毒藥，曬乾，
隔天帶著這些球去找贏家，說：「我們再來比一次吧！」。他們先一起玩遊戲，然後把毒藥丸給了贏家，贏家就把它吞了下去。那個本領較差的人又把毒藥丸遞給對方，對方一拿到就馬
上吞下去，毒性在體內流動，整個身體都開始發抖。那個時候，不如者用偈頌罵道：
本句指出婆羅門的母親自殺並連帶害死胎兒，進而指責婆羅門
自身也有同樣的過失，強調因果與責任的連結，反映原始佛教對於殺生與自他關係的嚴正態度。本句指出一個人既然已經選擇自我毀滅，卻又起心想加害他人
，顯示其心念極端錯亂，違背佛教重視自他平等與不殺生的根本教義。本句強調出家修行人與婆羅門若能精進修善、持戒圓滿並長久住世，將能帶來廣大利益，令世間與天界
眾生皆得安樂。
此處肯定修行者的德行與長住對社會與眾生的積極影響。佛陀以譬喻教導弟子，強調邪見會導致嚴重的苦果，勸誡弟子
遠離惡見，正知正見才能免於災殃。本句敘述過去斯波醯村有兩位擅長雜耍的技藝人，彼此競技，
最終分出勝負，為後文譬喻或教義鋪陳背景。本句描述比試過程中，落敗者向勝者提出暫停，約定隔日再繼
續較量，展現修行過程中互相切磋、持續精進的精神。本句描述技藝不如者因心生不平，暗中以毒藥塗球，意圖以不
正當手段再度比試，反映人心因勝負而起的嫉妒與不善，警示修行者應遠離惡念與欺詐行為。本句描述眾人遊戲時，將毒丸交給勝利者吞服，顯示因果與行
為選擇的直接後果，強調行動與果報的緊密關聯。本句以毒丸比喻煩惱或惡法的傳遞，說明因愚癡或能力不足而
輕易接受惡法，導致身心受害、痛苦顫動，警示修行者應慎擇所受、所行。本句描述事件發生的時間點，以及『不如者』以偈頌形式進行
責罵，預示接下來將有偈語內容出現。
偈頌在佛教中常用於表達教義或情感，這裡則用於表達責難。
- 殺身：自殺，自我毀滅之行為。
- 殺人：加害他人生命，違背佛教戒律。
- 戒德：持守戒律所成就的德行。
- 天人：指天界與人間的眾生。
- 引喻：以譬喻說明道理，使人易於理解。
- 弄丸：拋接雜耍，古代技藝表演之一。
- 伎：技藝、表演技術。
- 不如者：指在比試中處於劣勢或落敗的一方。
- 勝者：指在比試中獲勝的一方。
- 戱丸：古代用於遊戲或比賽的小球。
- 角伎：比試技藝、競賽。
- 毒丸：含有毒性的藥丸，象徵危險或惡業的果報。
- 舉身戰動：形容毒性發作，身心皆受苦痛。
- 偈：佛教用語，指有韻文結構、用於表達教義或情感的詩偈。
語 婆羅門言：「母今自殺，復害胎子，汝婆羅門， 亦復如是；既自殺身，復欲殺人。若沙門、婆 羅門，精勤修善，戒德具足，久存世者，多所 饒益，天人獲安。吾今末後為汝引喻，當使 汝知惡見之殃。昔者，此斯波醯村有二伎 人，善於弄丸，二人角伎，一人得勝。時，不 如者語勝者言：『今日且停，明當更共試。』 其不如者即歸家中，取其戱丸，塗以毒藥， 暴之使乾，明持此丸詣勝者所，語言：『更 可角伎。』即前共戱，先以毒丸授彼勝者： 『勝者即吞。』其不如者復授毒丸，得已隨吞， 其毒轉行，舉身戰動。時，不如者以偈罵曰：
此句以藥丸譬喻佛陀善巧方便，將法藥包裹於易於接受的形式
，眾生雖受用佛法，卻未必能察覺其中深義，強調佛陀教化的巧妙與眾生的無知。本句指出因貪求小利或小技藝而做出不當行為，最終必須自食
其果，強調因果自負、行為終將帶來結果的佛教觀念。
- 藥塗丸：比喻佛法以善巧方便包裹深奧義理，使眾生易於接受。
- 小伎：指微小的技藝、手段或權謀，非正道所重。
- 吞：比喻接受、採取、實行某種行為或手段。
「『吾以藥塗丸，而汝吞不覺； 小伎汝為吞，久後自當知。』」
一味執迷，自增其苦，如同那藝人吞服毒藥而不自覺一般。」
不要一味執著，讓自己受更多痛苦，就像那藝人吞了毒藥卻渾然不覺一樣。」
本句強調執著錯誤見解會帶來自我加重的痛苦，勸誡應及時捨
棄惡見，否則如同無知吞毒，自害而不自知，體現佛教對正見的重要強調。
- 伎人：藝人，指表演技藝者，此處作比喻。
迦葉語婆羅門言：「汝今當速捨此惡見，勿 為專迷，自增苦毒，如彼伎人，吞毒不覺。」
接受，只是想看看你迦葉的辯才和智慧，讓我能生起更堅定的信心而已。」。我現在相信並接受佛法，並且歸依迦葉尊者。
本句表明婆羅門其實早已理解佛法義理，反覆辯論只是為了親自體驗迦葉的智慧與辯才，進而增長對法
與僧的信心。
強調信心的建立不僅來自理解，更來自對導師德行與智慧的親證。此句表達發心者對佛法的信受與接受，並選擇以迦葉尊者作為
歸依對象，顯示信仰的確立與依止導師的重要性。
- 月喻：以月亮作比喻，佛教常用譬喻法闡明義理。
- 歸依：投身依靠於佛、法、僧或特定導師，作為修行依止。
時，婆羅門白迦葉言：「尊者初設月喻，我時 已解，所以往返，不時受者，欲見迦葉辯才 智慧，生牢固信耳。我今信受，歸依迦葉。」
本句強調修行者應該歸依佛陀等無上尊者，而非僅依附於個別
弟子，體現佛法重視正確依止對象的原則。
- 無上尊者：此處指佛陀，為最究竟的依止對象。
迦 葉報言：「汝勿歸我，如我所歸無上尊者，汝 當歸依。」
本句為婆羅門詢問對方所歸依的至高尊者目前所在之處，反映
出對修行依止對象的重視，並顯示尋求正法導師的心態。
婆羅門言：「不審所歸無上尊者，今 為所在？」
本句描述迦葉尊者回應他人，說明釋迦牟尼佛（世尊）不久前
剛入滅，點出佛滅後僧團面臨的時代背景與情感氛圍。
- 世尊：佛陀的尊稱，意為世間所尊敬者。
- 滅度：佛教術語，指佛陀或聖者的圓寂、入涅槃。
迦葉報言：「今我師世尊，滅度未久。」
淫、不說謊、不喝酒，現在我要為一切眾生做最廣大的布施。
本句表達婆羅門對世尊的敬仰與渴望親近，強調只要佛陀在世
，無論距離多遠都願意親自前往禮敬、歸依，展現對佛陀教法的信心與尊重。本句描述聽聞迦葉尊者宣告佛陀（如來）已經入滅，表現出弟
子對佛陀涅槃消息的震驚與哀慟。
『如來滅度』指佛陀圓寂，進入無餘涅槃，為佛教重大事件。本句表達發心歸依三寶，特別指出所歸依的如來已入滅，強調
對佛、法、僧三寶的信仰與依止，為修行的根本起點。此句為佛陀呼喚弟子迦葉，通常用於引起注意或作為開示的起
始，顯示師徒間的尊重與教導關係。此句表達請求聽者允許自己在佛陀正法之中，受持成為優婆塞
（在家男居士），強調歸依與受戒的意願。本句表達發願持守五戒（不殺、不盜、不婬、不欺、不飲酒）
，並以此清淨戒行作為廣大布施的基礎，強調戒行與布施的結合，展現修行者自利利他的決心。
- 如來：佛陀的尊號，意指真理的來者。
- 滅度如來：已入涅槃的佛陀，如來為佛的尊稱。
- 法：佛陀所說的教法、真理。
- 眾僧：僧伽，修行佛法的僧團。
- 正法：指佛陀所說的正確法教。
- 優婆塞：梵語upāsaka，意為在家男居士，受持三皈五戒，修學佛法者。
- 大施：指廣大無量的布施，涵蓋財施、法施、無畏施等。
婆羅門言：「世尊若在，不避遠近，其當親見， 歸依禮拜。今聞迦葉言：『如來滅度！』今即歸 依滅度如來及法、眾僧。迦葉！聽我於正法中 為優婆塞！自今已後，盡壽不殺、不盜、不婬、不 欺、不飲酒，我今當為一切大施。」
舉辦供養法會，布施給持戒清淨的僧團，就能獲得大福報。猶如良田，隨時播種，必定收穫果實。
邪見的人，這些都不算是真正清淨的福報。那個時候，如果你大力布施，不傷害任何眾生，也不以棍
棒責罰僕人，歡喜舉辦法會，供養清淨的僧眾，就能得到很大的福報。就像肥沃的田地，只要適時耕種，終究會有收成。
本句強調行善必須以正當手段，若為了集會而殺生或虐待他人
，所獲得的福德並不清淨，違背佛教重視慈悲與戒殺的根本精神。本句以貧瘠堅硬、荊棘叢生的土地作比喻，說明在不適合的條
件下努力，終究難有成果，強調因緣條件的重要性。本句強調行善必須具備正確動機與對象，若以殺生、虐待或將布施施予邪見者，即使外表行善，實則無
法成就清淨福德。
佛教重視福德的純淨性，強調離惡行、正見與慈悲心。本句強調布施應具備慈悲心，不僅對外布施財物，更要避免對眾生造成傷害，連僕役也應以仁慈對待。
以歡喜心設齋供養清淨僧團，能積聚廣大福德，顯示福報來自於內外兼修的善行。本句以良田為喻，說明只要因緣具足、努力修行，終將獲得修
行的成果。
強調因果法則與修行的必然回報，鼓勵信眾持續精進。
- 淨福：指清淨無染的福德功德。
- 磽确薄地：指貧瘠堅硬、不適合耕種的土地，喻不具備善法因緣的心地。
- 荊棘：象徵障礙、煩惱等不利於修行的因素。
- 大會：佛教中指集會、法會等聚眾活動。
- 杖楚：指棍棒、刑罰。
- 僮僕：僕人、侍者。
- 設會：舉辦法會、供養集會。
- 清淨眾：持戒清淨的僧團。
- 大福：殊勝廣大的福德果報。
- 良田：比喻具備善因緣、可成就善果的基礎。
- 果實：指修行所得的善果或證悟成果。
迦葉語言：「若 汝宰殺眾生，撾打僮僕，而為會者，此非淨 福。又如磽确薄地，多生荊棘，於中種植，必 無所獲。汝若宰殺眾生，撾打僮僕，而為大 會，施邪見眾，此非淨福。若汝大施，不害 眾生，不以杖楚加於僮僕，歡喜設會，施清 淨眾，則獲大福。猶如良田，隨時種植，必獲 果實」。
佛陀呼喚弟子迦葉，準備開示或引導其思考，顯示師徒間的直接對話與教誨氛圍。
本句強調從此以後，應持續以純淨無染的心意供養僧眾，不使
布施之行中斷，體現對僧團的恭敬與護持，並累積福德資糧。
- 常淨施：恆常且以清淨心行布施，強調動機純正與持續不斷。
「迦葉！自今已後，常淨施眾僧，不令斷 絕。」
。弊宿回頭對他說：『我想舉辦各種大規模的布施，你要幫我安排和處理所有事務。』
面。弊宿轉頭對他說：「我想舉辦各種大規模的布施，你要幫我安排和處理所有事務。」
本句描述年輕婆羅門摩頭受命協助籌辦大布施，體現古印度社
會重視布施功德與集體協作的精神。
布施為佛教六度之一，強調無私奉獻與利益眾生。
- 摩頭：人名，為年輕婆羅門。
時，有一年少梵志，名曰摩頭在弊宿 後立，弊宿顧語曰：「吾欲設一切大施，汝 當為我經營處分。」
，舉行了盛大的布施，並說：「我希望弊宿今生和來世都得不到任何福報。」
本句描述年輕婆羅門因聽聞弊宿之語，發心舉辦大規模布施，但心懷怨恨，發願讓弊宿今生來世都不得
福報，顯示布施若夾雜惡願，將影響福德果報，強調動機純淨的重要性。
- 布施：施捨財物、資糧等以利益他人，為佛教六度之一。
- 福報：因善行所感得的吉祥果報。
時，年少梵志聞弊宿 語已，即為經營，為大施已，而作是言：「願使 弊宿今世、後世不獲福報。」
「願我弊宿今生和來世都得不到布施的果報。」。於是就叫那位梵志過來，問他：「你真的說過這句話嗎？」
本句描述弊宿在聽聞婆羅門布施後，發願自己今生與來世都不
獲得布施的善果，顯示其對果報的自我否定或出離心態，反映出對世間福報的捨棄。本句描述主角直接召喚梵志，當面詢問其是否曾發表特定言論
，展現對事實查證的慎重態度，體現經典中重視因果與真實語的精神。
- 果報：行善或作惡後所感得的報應。
時，弊宿聞彼梵志 經營施已，有如是言：「願使弊宿今世、後世 不獲果報。」即命梵志而告之曰：「汝當有 是言耶？」
王看，國王連腳都不願意靠近，更何況自己穿上呢？現在所施捨的，既不可令人歡喜，未來又怎能得到清淨的果報呢？
拿去給國王看，國王連手都不想碰，更別說要吃了。現在所做的事情，如果本身就不值得歡喜，又怎麼可能在未來得到清淨的果報呢？國王布施給僧人的衣服全都是麻布，如果拿去給國王看，
國王連腳都不想靠近，更不用說自己穿上了。你現在布施的東西，既不令人歡喜，未來又怎麼可能得到清淨的果報呢？
本句為對前述問題的肯定回應，表明認同或確認所問內容，常見於經典問答體裁中。
本句確認前述所言確實存在，強調所引述語句的真實性與權威
性，常見於經文中用以證明教義或敘述的可靠性。本句為追問原因，旨在引導聽者思考前述法義成立的根本理由
，屬於經文中常見的提問句式，用以啟發深入理解佛法因緣或道理。本句強調供養僧眾應以恭敬、清淨之心準備佳餚，若以劣質食物布施，連世間尊貴的國王都不願接近，
何況是應受供養的僧團，藉此警示布施者應具備誠敬與善心。本句強調現世所行若本質上不善或不淨，則難以於未來世獲得
清淨善果，呼應因果法則，提醒修行者應以正念正行為基礎。本句指出國王雖然布施僧衣，但所施僧衣品質低劣，連自己都不願意接觸，藉此譏諷布施者心態不純，
提醒修行者布施應以恭敬心、平等心為本，不可以次等物施人。此句強調布施時應以清淨心與歡喜心供養，若所施之物不具足
善意或誠意，則難以於未來獲得清淨的善果。
布施的質與心態直接影響果報的純淨與否。
- 如是：表示肯定、同意，經典中常用於答覆。
- 實有：強調真實存在，非虛構或假設。
- 所以然：指事情成立的原因、道理。
- 施僧：指以飲食等物供養僧伽（僧團），為佛教重要功德行。
- 王：指世間的國王，象徵尊貴與權威。
- 僧衣：僧人所穿的法衣，為修行者基本生活資具之一。
答曰：「如是！實有是言。所以然者？ 今所設食，麤澁弊惡，以此施僧，若以示王， 王尚不能以手暫向，况當食之？現在所設， 不可喜樂，何由後世得淨果報？王施僧衣 純以麻布，若以示王，王尚不能以足暫向， 况能自著？現在所施，不可喜樂，何由後世 得淨果報？」
本句描述婆羅門主動囑託梵志，將自己日常所用的飲食與衣物
作為布施，供養僧眾，體現對僧團的恭敬與護持，並強調布施資具來源的清淨與自願性。
時，婆羅門又告梵志：「自今已後， 汝以我所食、我所著衣以施眾僧。」
的天界；而負責籌辦法會的梵志，命終之後，生於忉利天。
的天界；而負責籌辦法會的梵志，死後則生到忉利天。
本句描述梵志（婆羅門）依佛陀教誨，將國王所用之飲食與衣
物作為供養，體現對僧團的恭敬與布施精神，並強調依教奉行的重要性。本句說明布施的功德與果報有差別：單純設施布施者，僅得下劣天界果報；而積極經營、籌辦法會者，
因功德較大，得生忉利天。
強調行為動機與參與程度會影響未來果報。
- 供養：以財物、飲食、衣物等恭敬奉獻三寶，為修福要門。
- 淨施：清淨無染的布施行為。
時，梵志即 承教旨，以王所食、王所著衣供養眾僧。時， 婆羅門設此淨施，身壞命終，生一下劣天中， 梵志經營會者，身壞命終，生忉利天。
羅門和居士們，聽了童女迦葉的開示，都感到歡喜並依教奉行。
本句描述在特定時刻，來自不同地區與階層的婆羅門、梵志及
居士們，聽聞童女迦葉的說法後，心生歡喜並實踐其教導，顯示佛法能感召各類眾生共同修行。
- 爾時：經典敘事常用語，標示事件發生的時間點。
爾時， 弊宿婆羅門、年少梵志及斯婆醯婆羅門、居 士等，聞童女迦葉所說，歡喜奉行。