長阿含經
佛說長阿含經卷第七
後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯
（七）第二分弊宿經第三
斯波醯婆羅門村。當時，童女迦葉止住於斯波醯村北方的尸舍婆林。那時，有一位婆羅門名叫弊宿，住在斯波醯村。此村富足安樂，居民眾多，樹木繁茂。波斯匿王另封此村給婆羅門弊宿，作為梵分。弊宿婆羅門常懷異見，對人說：「無有他世，亦無更生，無善惡報。」
步來到斯波醯婆羅門村。當時，童女迦葉住在斯波醯村北邊的尸舍婆林。那個時候，有個名叫弊宿的婆羅門，住在斯波醯村裡。這個村莊生活富足快樂，人口眾多，樹木茂盛。波斯匿王
特別把這個村子分封給婆羅門弊宿，作為祭祀用地。那個時候，有個名叫弊宿的婆羅門，經常懷抱錯誤的見解
，對人宣稱：「沒有來世，也沒有再生，更沒有善惡的果報。」
描述童女迦葉與五百比丘在拘薩羅國遊行，最後停留於斯波醯
村北的尸舍婆林，為佛教僧團遊方弘法的日常。本句敘述一位婆羅門（印度教祭司階級）名為弊宿，居住於斯
波醯村，為後續故事鋪陳人物背景。描述村落的富庶與人口眾多，並說明波斯匿王將此村封給婆羅
門弊宿，作為祭祀或宗教用途（梵分）。本句描述婆羅門弊宿持有斷滅論見解，否認輪迴與因果報應，
屬於外道邪見，與佛教三世因果、善惡有報的正見相違。
- 童女迦葉：佛弟子，具足戒比丘尼，與摩訶迦葉不同。
- 拘薩羅國：古印度十六大國之一，佛陀時代重要地區。
- 斯波醯婆羅門村：地名，婆羅門聚居之村。
- 尸舍婆林：林名，常為僧團止息、修行之處。
- 婆羅門：印度四姓之一，屬於祭司階級。
- 止：停留、居住之意。
- 斯波醯村：地名，音譯，未見於現代地理，為古印度地名。
- 梵分：指供養婆羅門或作為宗教用途的土地或財產。
- 波斯匿王：古印度舍衛國國王，佛陀時代重要護法。
- 弊宿：婆羅門的名字。
- 異見：即邪見，與佛教正見相對。
- 他世：指來世、後世。
- 更生：指再生、輪迴轉世。
- 善惡報：指因果報應，善有善報，惡有惡報。
爾時，童女迦葉與五百比丘遊行拘薩羅 國，漸詣斯波醯婆羅門村，時，童女迦葉在 斯波醯村北尸舍婆林止。時，有婆羅門名 曰弊宿，止斯波醯村。此村豐樂，民人眾多， 樹木繁茂，波斯匿王別封此村與婆羅門 弊宿，以為梵分。弊宿婆羅門常懷異見， 為人說言：「無有他世，亦無更生，無善惡 報。」
國漸漸來到這裡的尸舍婆林，大家彼此說：「這位童女迦葉名聲遠播，已得羅漢，是德高年長、學識淵博、聰
明智慧、辯才應機、善於談論的人，如今能見到她，真是太好了！」當時，那個村子裡的人每天依次前往禮敬迦葉。這時，弊宿在高樓上，看見村人一隊隊地相隨，不知他們
要去哪裡，便問身旁持蓋的人說：「那些人為什麼群隊相隨？」
從拘薩羅國一路來到這裡的尸舍婆林，大家互相說：「這位童女迦葉名氣很大，已經證得羅漢果，是德高望重
、學問淵博、聰明有智慧、善於應對和討論的人，現在能見到她，真是太好了！」。那個時候，那個村子的人每天輪流去拜訪迦葉尊者。那個時候，弊宿站在高樓上，看見村裡的人一群群地跟著
走，不知道他們要去哪，就問身邊拿傘的人：「那些人為什麼要一起走？」
描述童女迦葉的德行與聲望，村人對其證果與智慧的敬仰，反映佛教重視證果、學識與辯才。
描述村民對迦葉尊者的恭敬與供養，體現佛弟子對修行者的禮遇與護持。
敘述弊宿見村人集體行動，起疑而詢問，展現佛典敘事中對因緣觀察的細膩。
- 羅漢：已證阿羅漢果，斷盡煩惱，得解脫者。
- 耆舊長宿：年長且德高望重者。
- 多聞廣博：學識淵博。
- 辯才應機：善於應對、說法。
- 次第：依序、輪流之意，強調有秩序地進行。
- 詣：前往、拜訪，常用於尊敬對象。
- 所趣：去向、目的地。
- 持蓋者：持傘或遮蓋物的侍從。
時，斯波醯村人聞童女迦葉與五百比 丘，從拘薩羅國漸至此尸舍婆林，自相謂 言：「此童女迦葉有大名聞，已得羅漢，耆舊 長宿，多聞廣博，聰明叡智，辯才應機，善於談 論，今得見者，不亦善哉！」時，彼村人日日次第 往詣迦葉。爾時，弊宿在高樓上，見其村人隊隊相隨，不知所趣，即問左右持蓋者言： 「彼人何故群隊相隨？」
，已證羅漢果，是耆舊長宿，多聞廣博，聰明叡智，辯才應機，善於談論；那些人只是結伴同行，想要去見迦葉罷了。
已經證得羅漢果，是德高望重的長者，學識淵博，聰明有智慧，善於應對，談吐流暢。」。他們只是一起結伴，想去見迦葉而已。
本段描述童女迦葉的德行與智慧，強調其已證羅漢果，具備長
者風範與辯才，為僧團中的傑出人物。此句描述眾人結伴同行，目的是前往拜見迦葉尊者，表現出對聖者的尊敬與嚮往。
- 彼諸人等：指那些人，眾人。
- 群隊相隨：成群結隊地一起行動。
- 迦葉：指大迦葉尊者，佛陀弟子之一。
- 共相見耳：只是為了見面而已，語氣婉轉。
侍者答曰：「我聞童女迦 葉將五百比丘遊拘薩羅國，至尸舍婆林， 又聞其人有大名稱，已得羅漢，耆舊長宿，多 聞廣博，聰明叡智，辯才應機，善於談論；彼諸 人等，群隊相隨，欲詣迦葉共相見耳。」
善惡報應，但實際上並沒有來世，也沒有再生（輪迴），更沒有善惡報應。
惡報應，但其實根本沒有來世，也沒有再生，更沒有善惡報應。
此處描述婆羅門於特定時刻指示侍者傳話，展現其權威與急切心情。
此句描述眾人應該一同前往與某人相見，強調集體行動與會面。
此句為經文常見提問語，意指『其原因是什麼？』，用於引出下文解釋。
本句批判否定三世因果、輪迴與善惡報應之論者，屬於斷見、邪見，與佛教正見相違。
- 弊宿婆羅門：指年老或地位較低的婆羅門，『弊宿』有謙稱或自謙之意。
- 勅：命令、吩咐。
- 且住：暫時停下，等候。
- 共俱行：指一同前往、同行。
- 相見：彼此會面，未特指性別。
- 所以者何：古漢語固定用語，意為『為什麼』、『原因是什麼』。
時，弊 宿婆羅門即勅侍者：「汝速往語諸人：『且住！ 當共俱行，往與相見。』所以者何？彼人愚惑，欺 誑世間，說有他世，言有更生，言有善惡 報，而實無他世，亦無更生，無善惡報。」
描述使者奉命傳達婆羅門的話，要求村人暫時停留，為後續事件鋪墊。
此句描述眾人應共同前往與某人會面，體現僧團和合共行的精神。
- 使者：指奉命傳話之人。
- 斯婆醯村：地名，音譯。
- 共俱詣：一同前往。
時，使 者受教已，即往語彼斯婆醯村人言：「婆羅 門語：『汝等且住！當共俱詣，往與相見。』」
「善哉」為古漢語常用讚歎語，表示稱許、贊同，佛典中常見於弟子對佛陀教誨的回應。
「善哉」為佛教常用讚歎語，表示稱許、讚美、善巧之意，常
見於經典中佛陀或弟子對善行、善問的肯定。此句表達若對方能前來，則應一同前行，強調同行共修、互助之意。
- 善哉：表示稱許、贊同，常見於佛教經典。
- 當共俱行：佛教用語，意指一同修行或前往，強調團體修行的重要性。
村人答 曰「善哉！善哉！若能來者，當共俱行。」
此處描述派遣使者回報情況，並通知有意前往者可以啟程，體現僧團行動的秩序與協調。
- 使：指派遣使者。
- 還尋：返回報告。
- 彼人已住：那個人已經在指定地點等候。
- 可行者行：有意前往者可以出發。
使還尋 白：「彼人已住，可行者行。」
繞，一同前往舍婆林。到達後下車，步行至迦葉處，行禮問訊後，在一旁坐下。那些村裡的婆羅門和居士，有的向迦葉行禮後坐下，有的問候後坐下
，有的自報姓名後坐下，有的合掌後坐下，也有的默默地坐下。當時，年老自謙的婆羅門對童女迦葉說：「我現在想請問一些問題，不知您是否有空聽我說？」
的人一起前後圍著，前往舍婆林。到了之後下車，走到迦葉那裡，問候禮敬後，在旁邊坐下。那些村裡的婆羅門和在家居士，有的向迦葉頂禮後坐下，
有的問候後坐下，有的自報姓名後坐下，有的雙手合十後坐下，也有的什麼都沒說就安靜地坐下。那個時候，年長的婆羅門對童女迦葉說：「我現在有些問
題想請教，不知道你現在有空聽我說嗎？」
描述婆羅門恭敬前往迦葉尊者處，展現對三寶的尊重與禮儀，
體現佛教重視禮敬與謙卑的精神。描述不同身份的村人（婆羅門、居士）拜見迦葉尊者時，依各
自禮儀坐下的多種方式，體現佛教重視禮儀與尊重。此處描述婆羅門向童女迦葉請教，展現求法謙遜之心，亦顯示
佛教重視問答、討論的教學方式。
- 舍婆林：地名，為佛教經典中常見的聚會場所。
- 問訊：佛教禮儀，表示敬意。
- 居士：在家修行的佛教信徒。
- 禮拜：合掌頂禮，表示尊敬。
- 自稱名：自報姓名，表明身份。
- 叉手：合掌，表示恭敬。
- 默：不作聲，安靜坐下。
- 寧有閑暇見聽許不：古文用語，意為『是否有空閒聽我說話』。
時，婆羅門即下高 樓，勅侍者嚴駕，與彼村人前後圍遶，詣 舍婆林，到已下車，步進詣迦葉所，問訊訖，一 面坐；其彼村人婆羅門、居士，有禮拜迦葉 然後坐者，有問訊已而坐者，有自稱名已 而坐者，有叉手已而坐者，有默而坐者。時， 弊宿婆羅門語童女迦葉言：「今我欲有所 問，寧有閑暇見聽許不？」
此句表現迦葉尊者隨順對方提問，並承諾在聽完問題後給予解答，展現佛教問答教學的精神。
- 隨汝所問：隨你所要問的內容。
- 聞已當知：聽完之後自會明白或給予解答。
迦葉報曰：「隨汝所 問，聞已當知。」
本句為婆羅門表達其斷見（否定來世、輪迴及因果報應），屬
於外道常見的無因果論，與佛教主張的三世因果、輪迴報應相違。
- 罪福報：指善惡業力所感的果報。
婆羅門言：「今我論者，無有他 世，亦無更生，無罪福報，汝論云何？」
本句為迦葉尊者反問對方，藉由日月是否屬於此世，啟發對方對世間法的認識與分別。
「他世」指的是來世、後世或其他存在的世界，常用於討論輪迴、生死等佛教核心議題。
此句為反問語氣，探討修行或行善的目的，是為了人間福報還
是天界福報，暗示佛法超越世間與天界的追求。
- 上日月：指天上的太陽與月亮，象徵世間自然現象。
- 此世：指現有的世界、世間。
- 為人：指人間，世間福報。
- 為天：指天界，天人福報。
迦葉答 曰：「我今問汝，隨汝意答，今上日月，為此 世耶？為他世耶？為人、為天耶？」
此處婆羅門以印度古代宇宙觀，認為日月不屬於現世，而屬於
另一個世界（他世），反映對宇宙層次的區分。此句強調所指對象為天界眾生，並非人間眾生，區分六道中的天與人。
- 日月：在古印度哲學中常被視為超越現世的天體。
- 天：指六道中的天界，為福報較高的眾生所居。
- 人：指人間，六道之一。
婆羅門答曰： 「日月是他世，非此世也。是天，非人。」
本句強調因果報應與輪迴的存在，闡明佛教對於生命延續與善惡報應的基本觀念。
迦葉答 曰：「以此可知，必有他世，亦有更生，有善 惡報。」
本句反映外道（婆羅門）對佛教三世因果、輪迴及善惡報應的
否定立場，突顯佛教與外道思想的分歧。
婆羅門言：「汝雖云有他世，有更生及 善惡報，如我意者，皆悉無有。」
本句為迦葉尊者質疑世間是否有來世、輪迴及善惡報應，屬於
對因果報應與生死流轉的根本提問。
迦葉問曰：「頗 有因緣，可知無有他世，無有更生，無善 惡報耶？」
「有緣」在佛教語境中指的是因緣、條件，強調一切事物的發
生皆依賴眾多因緣和合而成，並非單一原因。
- 緣：佛教術語，指促成某事發生的外在條件或助緣，與「因」相對。
婆羅門答曰：「有緣！」
此句為迦葉尊者質疑對方否定來世（他世）的理由，涉及佛教對因果與輪迴的基本信念。
- 因緣：指導致某事發生的原因與條件，佛教核心概念。
迦葉問曰：「以何 因緣，言無他世？」
說：『諸位沙門、婆羅門雖各有不同見解，但都說凡是造作殺生、偷竊、邪淫、兩舌、惡口、妄言、綺語、貪
婪、嫉妒、邪見等惡業者，身壞命終後，皆墮入地獄。』我起初不相信，原因是什麼？從來沒見過有人死後能回來，說明自己墮落到哪裡去了。如果有人來告訴我我所墮落的地方，我必定信受。你如今是我親近之人，十惡俱全。若如沙門所說，你死後
必入大地獄。今我相信你，向你確認。若真有地獄，你當回來告訴我，使我得知，然後我才會相信。迦葉！他去世後，到現在都沒有回來。他是我的至親，不應該欺
騙我，既然答應過卻沒回來，這一定是因為沒有來生。
們：『各種沙門和婆羅門雖然有不同看法，但都說如果有人做了殺生、偷竊、邪淫、說兩面話、惡口、說謊、
花言巧語、貪心、嫉妒、邪見這些事，死後都會下地獄。』。我一開始不相信，為什麼會這樣呢？從來沒看過有人死後又回來，告訴大家自己去了哪裡。如果有人來告訴我我墮落到哪裡，我一定會相信並接受。你現在是我親近的人，十種大惡你都做齊了。如果像出家人說的那樣，你死後一定會墮入大地獄。現在
我相信你，向你確認這件事。如果真的有地獄，你就回來告訴我，讓我知道，這樣我才會相信。迦葉！他去世後到現在都沒回來。他是我親人，不會騙我，既然
答應過卻沒回來，那一定是沒有來生。
此句為婆羅門對迦葉尊者的直接稱呼，開啟對話。
本段描述佛陀以自身經歷，詢問親族知識關於善惡業報的看法
，並引述沙門、婆羅門對於十惡業報墮地獄的共識，強調因果報應與倫理規範。此句表達說話者對某事最初持懷疑態度，並進一步追問原因，
屬於自問自答的語氣，常見於經文中用以引出下文解釋。此句強調人死之後，無人能返回現世報告自己所投生之處，說明生死輪迴的不可知與無常。
此句表達對於他人所述自身墮落處所的信受，強調信心與接受
他人言說的態度，常見於懺悔、懺法文獻中。此段描述親人對亡者的囑託，表現出對地獄有無的懷疑與求證
，反映世俗對因果報應的半信半疑。此處為佛陀呼喚大迦葉尊者，常見於經文中作為開啟教誨或對話的起始語。
此段描述對親人死後未歸的疑惑與悲傷，並由此推論無有後世
，反映對生死輪迴的懷疑與情感糾結。
- 沙門：出家修行者，泛指佛教僧侶。
- 十惡：殺生、盜竊、邪婬、兩舌、惡口、妄言、綺語、貪取、嫉妬、邪見，為佛教所列十種重罪 。
- 初：最初、起初。
- 所以然者：為什麼會這樣；即『原因是什麼』。
- 所墮處：指死後所投生、墮落的地方，常指六道輪迴中的去處。
- 信受：信而接受，佛教術語，表示對佛法或他人所言的信任與接受。
- 墮處：指墮落後所生之處，常指惡道、三惡道等。
- 大地獄：指最重罪業所感的地獄，苦報極重。
- 命終：指死亡、去世。
- 後世：指死後的來生、輪迴。
婆羅門言：「迦葉！我有親族 知識，遇患困病，我往問言：『諸沙門、婆羅門各 懷異見，言諸有殺生、盜竊、邪婬、兩舌、惡口、妄 言、綺語、貪取、嫉妬、邪見者，身壞命終，皆入地 獄。我初不信，所以然者？初未曾見死已來 還，說所墮處。若有人來說所墮處，我必信 受。汝今是我所親，十惡亦備，若如沙門語 者，汝死必入大地獄中，今我相信，從汝取 定，若審有地獄者，汝當還來，語我使知，然 後當信。』迦葉！彼命終已，至今不來，彼是我 親，不應欺我，許而不來，必無後世。」
察覺其行為後，將他帶到國王面前，稟告說：『這個人是賊，請國王處置他。』國王便命令左右收繫此人，遍行街巷示眾，然後載之出城，交付刑人。這時，左右的人便將那個賊交給執行刑罰的人。那賊以柔
和的語氣對守衛說：『你可以放我去見我的親人，向他們辭別幾句，然後我一定會回來。』如何，婆羅門！那個守衛豈會願意放他走呢？
人發現後帶到國王面前，稟報說：『這個人是賊，請國王懲治他。』。國王立刻吩咐身邊的人把這個人捉起來，帶著他在各個街
巷示眾，之後再把他押送出城，交給執行刑罰的人。那時，身邊的人把那個賊交給負責執行刑罰的人。那賊用
溫和的語氣對守衛說：「你能不能先放我去見見親人，跟他們說幾句話道別，之後我一定會回來。」。怎麼樣呢，婆羅門！那個守衛會願意讓他離開嗎？
此句強調善用譬喻以啟發智慧，佛教經典常以譬喻助人領悟深義。
此譬喻說明惡人因惡行被揭發，最終難逃因果報應，對應佛法中業報自受的道理。
本句描述國王對犯人的處置過程，強調公開示眾與最終交付刑
人，體現古代法律威懾與懲戒的社會功能。本段描述賊臨刑前以柔和言語請求守衛放行，表現出人性在生
死關頭的情感與求情心理，亦可見佛教對眾生悲憫的觀照。「云何」為佛經常用語，意為『如何』、『怎麼樣』，用於引
導下文或提問，常見於佛陀對弟子的開示或反問。此句以譬喻說明，守衛象徵煩惱或業力，意指障礙者不易輕易放人離苦得脫。
- 譬喻：佛教常用教學方法，以具體事物說明抽象義理。
- 盜賊：指作惡之人，佛典常用以譬喻造惡業者。
- 姧詐：奸詐、狡猾不誠實。
- 王禁法：國王所制定的法律。
- 詣王所：前往國王所在之處。
- 白言：向上級稟報。
- 收繫：拘捕並綁縛。
- 遍令街巷：意指帶著犯人遊行於各街巷，示眾。
- 刑人：執行刑罰的人。
- 左右人：指在君王或主事者身旁的侍從、近臣。
- 刑人者：執行刑罰的人，類似現代的行刑官。
- 柔輭言：柔和、懇切的語氣。
- 親里：親人、親屬。
- 辭別：道別、告別。
- 云何：意為『如何』、『怎麼樣』，用於提問或引導思考。
- 寧肯：豈肯、怎會願意。
- 守衛者：比喻障礙、束縛之因。
迦葉報 曰：「諸有智者，以譬喻得解，今當為汝引 喻解之。譬如盜賊，常懷姧詐，犯王禁法， 伺察所得，將詣王所，白言：『此人為賊，願王 治之。』王即勅左右，收繫其人，遍令街巷，然 後載之，出城付刑人者；時，左右人即將 彼賊，付刑人者，彼賊以柔輭言，語守衛者： 『汝可放我，見諸親里，言語辭別，然後當還。』 云何，婆羅門！彼守衛者寧肯放不？」
此處為婆羅門對某事的直接否定回應，表現其堅決立場。
- 曰：古文用語，表示說話的起首。
- 不可：意指不能、不可行。
婆羅門答 曰：「不可！」
放，何況你的親人，十惡俱全，死後必定墮入地獄。地獄的鬼卒無慈悲心，又非同類，死生分隔，處於不同世
界。即使他用柔和的話語請求地獄鬼卒：『你暫時放我回人間，與親族辭別，然後我必定回來。』」。能被釋放嗎？
後一定會墮入地獄。地獄的鬼卒沒有慈悲心，也不是同類，生死分隔，處於不同世界。即使他用好話請求地獄
鬼卒：『你暫時放我回人間，讓我和親人道別，之後我會回來。』」。可以被放走嗎？
此段強調因果報應與地獄不可逃脫，說明十惡業者死後必墮地
獄，地獄鬼卒無情，死生有別，難以通融。此句為疑問語氣，詢問是否能夠被釋放。
『寧』有反詰、推測之意，『得放』即能否被釋放。
- 地獄：佛教六道之一，為極重罪業者受苦之處。
- 獄鬼：地獄中執行刑罰的鬼卒。
- 寧：反詰語氣，表示疑問或推測。
- 得放：能否被釋放。
迦葉又言：「彼同人類，俱存現世，而 猶不放，況汝所親，十惡備足，身死命終，必入 地獄，獄鬼無慈，又非其類，死生異世，彼若 以輭言求於獄鬼：『汝暫放我，還到世間，見 親族言語辭別，然後當還。』寧得放不？」
「婆羅門」為古印度婆羅門種姓，常指修行者或祭司。
此處為對話中直接回應，語氣堅決。
婆羅 門答曰：「不可！」
迦葉以譬喻勸誡對方，指出只要依此譬喻自省，便能明白真理，毋須執著於迷惑與錯誤見解。
- 相方：此處指譬喻、比方。
- 守迷：執著於迷惑，不肯覺悟。
- 邪見：錯誤的見解，與正見相對。
迦葉又言：「以此相方，自足可 知，何為守迷，自生邪見耶？」
此句表現出婆羅門對於來世（他世）的懷疑與堅持己見，即使
經過比喻說明，仍不接受有來世的觀念，反映出當時不同宗教或思想間對生死輪迴的爭論。
- 引喻：以比喻或例證來說明道理。
婆羅門言：「汝雖 引喻，謂有他世，我猶言無。」
此處迦葉詢問對方是否還有其他因緣或理由，能夠證明沒有來世，屬於辯論中追問的語氣。
- 餘緣：指其他的因緣、理由。
迦葉復言：「汝頗 更有餘緣，可知無他世耶？」
此處婆羅門強調自己有更多理由（餘緣）堅信無有來世，表現出對無來世論的堅持。
婆羅門報言：「我 更有餘緣，知無他世。」
此句為迦葉尊者詢問對方知曉某事的因緣、根據，屬於探問知識來源的經典問法。
- 知：指知曉、明白。
迦葉問曰：「以何緣知？」
各自懷有不同見解，他們說有來世，並主張不殺生、不偷盜、不邪淫、不欺騙、不兩舌、惡口、妄言、綺語、
不貪取、不嫉妒、不邪見的人，身壞命終後，皆能生於天上。我起初並不相信，為什麼會如此呢？從未見過有人死後回來，說明自己墮入何處。如果有人來告訴我他所投生的地方，我一定會相信。現在你是我最親近的人，也已具足十善。如果如沙門所說，你今生命終，必定生於天上。現在我相信你
，並以你為證；若確實有天上的果報，你應當回來告訴我，讓我得知，之後我才會真正相信。迦葉！他去世後，至今未歸。他是我的親人，不會欺騙我，既然答應了卻沒回來，想必是沒有來世。
都有不同的看法，他們說有來世，並認為只要不殺生、不偷盜、不邪淫、不欺騙、不說離間語、惡口、妄語、
花言巧語、不貪、不嫉妒、不執著邪見的人，死後都能升到天界。我一開始不相信，為什麼會這樣呢？從來沒見過有人死後又回來，告訴大家自己投生到哪裡去了。如果有人來跟我說他自己投生到哪裡，我就會相信他。你現在是我最親近的人，也已經圓滿十善。如果像沙門說
的那樣，你這次往生後真的能升到天上，那我現在就相信你，並以你為憑證；如果真的有天上的果報，你應該
回來告訴我，讓我知道，這樣我才會完全相信。迦葉！他去世後到現在都沒回來。他是我的親人，不會騙我，既
然答應了卻沒回來，應該是真的沒有來世吧。
「答曰」為經典中常見的問答格式，表示佛陀或弟子對提問者
的回應。
「迦葉」指的是大迦葉尊者，為佛陀重要弟子之一。此段描述佛弟子對臨終親族開示，闡述沙門、婆羅門對來世及
善惡業報的看法，強調持戒與善行可得生天果報。此句表達說話者對某事最初持懷疑態度，並進一步追問原因，
常見於經論中自述疑情以引發後文解釋。此句強調人死後無人能回來報告死後所去之處，反映對生死輪迴的無知與疑惑。
此句表達對於死後去處（墮生）若有人能報告，自己必然相信，反映對生死輪迴的信受態度。
此段表現出對因果報應的信疑，強調親人之間的信任與對來世
果報的求證，反映佛教對十善業與升天的教義。「迦葉」即摩訶迦葉尊者，佛陀十大弟子之一，以頭陀第一著
稱。
此處為直接呼喚其名，表現親切或強調語氣。此句表現對親人死後未歸的哀思，並由此推論無有來世，反映對生死輪迴的懷疑與情感糾結。
- 不殺、不盜、不婬、不欺、不兩舌、惡口、妄言、綺語：皆為佛教十善業道。
- 身壞命終：身體壞滅、生命結束，即死亡。
- 生天上：指死後生於天界，得善趣果報。
- 墮生：指死後所投生的去處，常指六道輪迴中的再生。
- 信耳：意為完全相信，無所懷疑。
- 十善：指身、口、意三業中應修的十種善行，是升天的基礎。
- 天報：指修善得生天界的果報。
答曰：「迦葉！我有親族，遇患篤重，我往語言： 『諸沙門、婆羅門各懷異見，說有他世，言不 殺、不盜、不婬、不欺，不兩舌、惡口、妄言、綺語、貪取、 嫉妬、邪見者，身壞命終，皆生天上；我初不 信，所以然者？初未曾見死已來還，說所墮 處。若有人來說所墮生，我必信耳；今汝是 我所親，十善亦備，若如沙門語者，汝今命 終，必生天上，今我相信，從汝取定，若審有 天報者，汝當必來語我使知，然後當信。』迦 葉！彼命終已，至今不來，彼是我親，不應欺 我，許而不來，必無他世。」
令左右說：『把這個人拉上來，用竹片刮三遍身體，依次以澡豆與淨灰清洗，然後用香湯沐浴其體，將細末眾
香撒於其身，最後命理髮師清理其鬚髮。』國王又命令左右，反覆三次為他沐浴清洗，以香湯洗滌，撒上香粉，給他穿上名貴的衣服，莊嚴其身，
並以百味美食滿足其口腹，帶他到高堂，享受五欲之樂。這個人還會願意再回到廁所裡嗎？
身邊的人：『把他拉上來，用竹片刮三次身體，再用澡豆和淨灰清洗，接著用香湯幫他沐浴，撒上細緻的香粉
，最後請理髮師幫他整理鬍鬚和頭髮。』。國王又吩咐侍從，三次為他沐浴，用香湯洗身、撒上香粉，換上華麗衣服，讓他莊嚴整潔，再用各種美
食讓他盡情享用，帶他到高堂享受五欲的快樂。這個人還會想回到廁所嗎？
此句強調善用譬喻有助於智慧者理解佛法，並預告將以譬喻闡述教義。
此譬喻眾生墮於煩惱污穢，需經多重淨化與調伏，方能恢復清淨本性。
此段以譬喻說明眾生經佛教化、受用種種福樂後，已不願再回
到穢惡之境，暗喻離苦得樂、轉凡成聖的過程。
- 智者：指具備智慧、能領悟佛法之人。
- 澡豆：古代用以清潔身體的豆粉。
- 淨灰：用於去垢的灰燼。
- 坌：撒、灑之意。
- 除髮師：理髮師。
- 五欲：指色、聲、香、味、觸五種感官欲樂。
- 莊嚴：佛教中常指身心或環境的清淨美好。
- 百味甘饍：各種美味佳餚，象徵世間福報。
迦葉又言：「諸有智 者，以譬喻得解，我今當復為汝說喻。譬 如有人，墮於深廁，身首沒溺，王勅左右：『挽 此人出，以竹為篦，三刮其身，澡豆淨灰，次 如洗之，後以香湯，沐浴其體，細末眾香，坌 其身上，勅除髮師，淨其鬚髮。』又勅左右，重 將洗沐，如是至三，洗以香湯，坌以香末，名 衣上服，莊嚴其身，百味甘饍，以恣其口，將 詣高堂，五欲娛樂，其人復能還入廁不？」
「答曰」為古文常見問答格式，表示對前問的直接回應。
「不
能」意指無法做到或不具備某種能力，常見於經論中表達否定或謙遜。此句描述對穢惡之地的厭離，強調不應再回到充滿煩惱與不淨
的境界，象徵修行者對輪迴苦趣的遠離。
- 答曰：古代問答用語，等同於現代的『回答說』。
- 不能：此處為否定，表明無法或不會。
- 臭惡：指不淨、令人厭惡之處，常用以比喻三界或五濁惡世。
- 還入：再度進入，隱喻重返煩惱或世間。
答 曰：「不能！彼處臭惡，何可還入？」
欲自娛，快樂無窮，怎麼還會願意回來，進入這個如廁所般的閻浮提（人間）呢？
旬，天人都能遠遠聞到人間的臭氣，比廁所還要難聞。婆羅門！你的親人和善知識如果十善圓滿，必然升天享受五欲的快
樂，幸福無比，怎麼還會想回來投生到這像廁所一樣的人間呢？
「亦爾」意指「也是如此」，強調諸天與前述情形相同，表現
佛教中眾生平等、因果共通的觀念。此句描述人間（閻浮提）充滿穢氣，連居於高處的諸天都能遠
聞人間臭氣，顯示人間五濁惡世之苦。此處為佛陀直接稱呼婆羅門，作為對話開端或強調對象，常見於佛經語體。
此句以譬喻說明，若親友修十善業，必生天界，享五欲之樂，
快樂無窮，怎會願意再來人間（閻浮提），如同不願再入廁所般？強調人間苦惡，天界快樂。
- 諸天：泛指諸天界的天人。
- 亦爾：文言用語，意為「也是如此」。
- 閻浮利地：即閻浮提，佛教世界觀中的南贍部洲，人類所居之地。
- 由旬：古印度長度單位，約等於40里至60里不等。
- 廁溷：指廁所、糞坑。
- 閻浮：閻浮提，指南贍部洲，即人間。
- 廁：比喻人間穢惡不淨。
迦葉言：「諸天 亦爾。此閻浮利地，臭穢不淨，諸天在上，去 此百由旬，遙聞人臭，甚於廁溷。婆羅門！汝 親族知識，十善具足，然必生天，五欲自娛，快 樂無極，寧當復肯還來，入此閻浮廁不？」
「答曰」為經文常見問答格式，「不也」表示否定前述內容，語氣堅定。
- 不也：直接否定，常見於佛典對話。
答 曰：「不也！」
迦葉強調，透過這個譬喻，眾生本可自明真理，卻因執著迷惑
而產生錯誤見解，指出迷執與邪見的根源在於自心。
迦葉又言：「以此相方，自足可知，何 為守迷，自生邪見？」
此處婆羅門堅持唯物論立場，否認死後有他世，表現出對佛陀教義的質疑與抗拒。
婆羅門言：「汝雖引喻， 言有他世，我猶言無。」
此處迦葉追問對方是否還有其他因緣或理由，能確定沒有來世
或他世，屬於對生死輪迴的質疑與探討。
- 有餘緣：指其他的因緣、理由。
迦葉復言：「汝頗更 有餘緣，可知無他世耶？」
此處婆羅門強調自己有更多理由（餘緣）堅信無有來世，反映外道對生死輪迴的否定立場。
婆羅門報言：「我更 有餘緣，知無他世。」
此句為迦葉尊者詢問對方知曉某事的因由，屬於探問知識來源
或證據的語句，常見於論辯或教義討論中。
- 以何緣：意指『依據什麼因緣、理由』，佛教語境中常用於探問因果、證據或依據。
迦葉問曰：「以何緣知？」
不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒的人，身壞命終後，皆能生於忉利天上；我也不相信，為什麼會這樣呢？從來沒有見過死去的人能回來告訴我們他們死後墮入了哪裡；如果有人來告訴我他自己死後投生到哪裡，我一定會相信。現在你是我最親近的人，五戒都已圓滿持守，死後必定能生到忉利天上。現在我相信你，以你作為證據
。如果確實有天上的福報，你應當回來告訴我，讓我知道，這樣我才會真正相信。迦葉！他去世後，至今未歸，他是我至親，理應不會欺騙我。既然答應過卻未回來，想必並無來世。
、不偷盜、不邪淫、不說謊、不喝酒，死後都能升到忉利天上；我也不相信，這是為什麼呢？從來沒有人死後又回來，向我們說明他死後去了哪裡；如果有人來跟我說他死後投生到哪裡，我就會相信他。你現在是我最親近的人，五戒都已經圓滿持守，死後一定會生到忉利天上。現在我相信你，把你當作證
明。如果真的有天上的福報，你要回來告訴我，讓我知道，這樣我才會相信。迦葉！他死後到現在都沒回來，他是我親人，應該不會騙我。既
然答應過卻沒回來，那肯定沒有來世吧。
「答曰」為經典中常見的問答格式，表示釋尊或長者對弟子的
回應。
「迦葉」指的是大迦葉尊者，佛陀重要弟子之一。此段描述佛弟子對親族闡述沙門、婆羅門對於來世及善惡業報
的看法，強調五戒與升天的因果關係。此句表達說話者對某事持懷疑態度，並進一步追問原因，常見
於經典中自問自答以引發後文解釋。此句意指從未見過有人死後能夠返回，來說明他們死後所去之
處（即輪迴、墮落之處）無人能證實。此句表達對於死後去處的懷疑，若有親身經歷者證明，則願意相信輪迴或死後世界。
此段描述親人對修持五戒者的信任，並以其往生天界作為信仰
的驗證，反映對因果報應與天福的信心與求證心態。此處為佛陀呼喚弟子迦葉，常見於經文中作為開示或提問的起始語。
此段表現對親人死後未歸的失落與對來世存疑，反映世俗對輪迴的懷疑與情感糾結。
- 忉利天：欲界六天之一，位於須彌山頂，為善業所感之天界。
- 五戒：不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。
- 天福：指生天所得的福報。
答曰：「迦葉！我有親族，遇患篤重，我往語言： 『沙門、婆羅門各懷異見，說有後世，言不殺、 不盜、不婬、不欺、不飲酒者，身壞命終，皆生忉 利天上；我亦不信，所以然者？初未曾見死 已來還，說所墮處；若有人來說所墮生，我 必信耳。今汝是我所親，五戒具足，身壞命終， 必生忉利天上，今我相信，從汝取定，若 審有天福者，汝當還來，語我使知，然後當 信。』迦葉！彼命終已，至今不來，彼是我親，不 應有欺，許而不來，必無他世。」
一夜而已。在忉利天，三十天為一個月，十二個月為一年，忉利天眾的壽命為一千歲。」如何，婆羅門！你的親人五戒皆能圓滿持守，身壞命終時，必定生於忉利天上。他生到天上後，心裡想：『我初生於此，打算先在這裡娛樂遊戲兩三天，然後下來告訴你。』如此，還能見到他嗎？
天一夜。在忉利天，三十天算一個月，十二個月是一年，天人的壽命有一千年那麼長。」。怎麼樣呢，婆羅門！你的家人如果能夠完整持守五戒，死後一定會生到忉利天上。他升到天界後心想：『我剛來這裡，打算先在這裡玩樂兩三天，之後再下去告訴你。』。那麼，還有機會再見到他嗎？
此段說明人間與忉利天的時間流逝差異，並介紹忉利天的壽命
計算方式，體現佛教宇宙觀中天界與人間的時空相對性。「云何」為佛教經典常用語，意為『如何』、『怎麼』，用於
引導提問或闡述教義。
此處為佛陀對婆羅門發問，啟發其思考。此句強調持守五戒的功德，能於命終後生於忉利天，顯示戒德感果的佛教因果觀。
描述眾生生於天界後，因貪著天福而暫時忘卻前緣，先享受天樂，延後回報舊友。
此句為反詰語氣，意在強調在某種情況下已無法再見到對方，
常見於佛經中用以闡明因緣無常、聚散有時的道理。
- 千歲：指忉利天的壽命長達一千天年，非人間年。
- 生天：指往生天界，得享天福。
- 娛樂遊戱：天界的享樂活動，象徵五欲之樂。
- 下報：返回人間或下界報告消息。
- 寧得見不：文言反詰句式，意為『還能見到嗎？』，強調幾乎不可能。
迦葉答言：「此 間百歲，正當忉利天上一日一夜耳，如是亦 三十日為一月，十二月為一歲，如是彼天壽 千歲。云何，婆羅門！汝親族五戒具足，身壞命 終，必生忉利天上。彼生天已，作是念言：『我 初生此，當二三日中，娛樂遊戱，然後來下報 汝言。』者，寧得見不？」
「答曰」為經典常見的問答格式，表示對前述問題的否定回應
。
「不也」即「不是這樣」或「不是的」之意，強調否定。此句表達亡者自述已逝多年，強調生死隔絕，難以再見。
- 何由：意為『怎麼能夠』或『有何途徑』，古漢語常用反問語氣。
答曰：「不也！我死久矣，何 由相見？」
此句表現婆羅門對佛陀所說忉利天及其壽命的懷疑，反映出外道對佛教宇宙觀的不信任。
婆羅門言：「我不信也，誰來告汝有 忉利天，壽命如是？」
、赤、白，原文略去黑），也無法辨別粗、細、長、短，甚至看不到日、月、星象、丘陵、溝壑。有人問道：『青、黃、赤、白這四種顏色是什麼？』盲人回答說：『沒有五色。』同樣地，對於粗、細、長、短、日、月、星象、山陵、溝壑，皆言無有。如何？婆羅門！那個瞎子的回答，算是正確的嗎？
顏色，也不知道什麼是粗、細、長、短，連太陽、月亮、星星、山丘和溝壑都看不到。有人問說：「青、黃、赤、白這五種顏色是什麼意思？」。那個盲人回答說：「根本沒有什麼五種顏色。」。那個時候，對於粗的、細的、長的、短的，還有太陽、月
亮、星辰、山丘、溝壑等，都說是不存在的。什麼意思？婆羅門啊！那個盲人的回答，這樣算正確嗎？
迦葉強調善用譬喻能幫助有智慧者理解佛法，並準備進一步舉例說明。
此譬喻說明眾生因無明障蔽，猶如生盲之人，對於真理（佛法）無法認識與分辨，缺乏正見。
此句為弟子向佛陀或長者請問五色（青、黃、赤、白）之義，
屬於佛教經典中常見的問答體裁，旨在釐清色法分類與意義。此句描述盲人因自身無法見色，否認五色的存在，象徵眾生因無明而否定佛法真理。
此句說明對於世間一切現象（如粗細、長短、日月星辰、山丘
溝壑），皆執為無有，強調空性或否定一切法的立場。「云何」為佛教經典常見疑問語，意為「為什麼」、「怎麼說
」、「是什麼意思」。
用於引出下文解釋或提問。此處為佛陀直接稱呼婆羅門，作為對話開端或強調對象，無需另作解釋。
此句為詢問盲人對於某問題的回答是否正確，帶有反詰語氣，
常見於佛經中師徒問答或譬喻教學場景。
- 諸有智者：指具備智慧、能領悟佛法的人。
- 五色：佛教常用以指青、黃、赤、白、黑五種基本顏色，此處略去黑色。
- 麤細：指事物的粗糙與細膩。
- 長短：指事物的長與短。
- 日、月、星象：比喻世間明相，亦可指佛法的光明。
- 丘陵、溝壑：比喻世間的高低起伏，亦指境界差異。
- 青、黃、赤、白：佛教中常見的色法分類，分別代表不同的色彩，與五蘊中的色蘊相關。
- 麤、細、長、短：指事物的性狀與形態。
- 星象：泛指星辰與天象。
- 山陵、溝壑：指地形的高低起伏。
- 正答：正確的回答，佛典中常用以檢驗對法義的理解是否契合正理。
迦葉言：「諸有智者，以譬 喻得解，我今更當為汝引喻。譬如有人， 從生而盲，不識五色，青、黃、赤、白，麤、細、長、短，亦 不見日、月、星象、丘陵、溝壑。有人問言：『青、黃、 赤、白五色云何？』盲人答曰：『無有五色。』如是 麤、細、長、短、日、月、星象、山陵、溝壑，皆言無有。云 何？婆羅門！彼盲人言，是正答不？」
此句為對前問的否定回答，表明所問內容不成立，常見於論辯語境。
答曰：「不也！」
，日、月、星象、山陵、溝壑，然而他卻說這些都不存在。婆羅門！你也是如此。忉利天的壽命確實存在，並非虛妄，只是你自己看不到，便說它不存在。」
短，還有太陽、月亮、星星、山丘和溝壑，但那人卻說這些都沒有。婆羅門！你也是這樣的情況。忉利天的壽命是真實存在的，不是虛假的，只是你自己沒看到，就說它不存在。」
「所以者何」為佛經常見提問語，意指『其原因是什麼？』，用於引出下文解釋。
此句強調世間諸法的多樣性與具體存在，反駁否認現象界差別
的觀點，屬於破斥斷滅見或執空見的論證。此處為佛陀直接稱呼婆羅門，作為對話開端或強調對象，常見於佛經中。
「汝亦如是」為佛教經典常見用語，意指對方與前述情形相同，強調平等或同理。
此句強調忉利天的壽命是真實存在的，並非虛妄，指出眾生因自身見識有限而否定法界實相。
- 麤細、長短：形容事物的質地與形狀差異。
- 汝：你，對聽法者的稱呼。
- 如是：如此、同樣。
- 壽：指天人的壽命。
- 實有不虛：強調真實存在，非虛妄不實。
「所 以者何？世間現有五色，青、黃、赤、白，麤、細、長、短， 日、月、星象、山陵、溝壑，而彼言無。婆羅門！汝亦 如是。忉利天壽，實有不虛，汝自不見，便言 其無。」
此句表現出婆羅門對佛陀所說內容仍存懷疑，未能信受，反映
出修行者在聽聞佛法時的懷疑與求證心態。
婆羅門言：「汝雖言有，我猶不信。」
此處迦葉追問對方，欲知其否定某事存在的根據，屬於論辯中追究理由的語氣。
- 作何緣：意指『以何因緣、理由』，為佛教論辯常用語。
- 知其無：指『認為（某事）不存在』。
迦葉 又言：「汝復作何緣，而知其無？」
裡，對我說：『這個人是賊，請您處理他。』我回答說：『把這個人綁起來，放進大鍋裡，用皮蓋住，
再用厚泥封好，使其牢密，不可有縫隙，派人圍繞著，用火煮他。』當時我想觀察他的神識會從哪裡出來，便帶著侍從繞著鍋
子查看，完全沒見到神識的去來，又打開鍋子看，也沒看到神識有來去的地方。因此，斷定沒有來世。
對我說：『這個人是小偷，請您處理。』。我說：『把這個人捆起來，放進大鍋裡，用皮蓋好，再用
厚泥密封，讓它完全不漏氣，然後派人圍著鍋，用火來煮他。』。那時我想看看他的神識會從哪裡離開，就帶著隨從繞著鍋
子觀察，完全沒看到神識的進出，又打開鍋子看，也沒發現神識有來去的跡象。所以，根據這個理由，可以知道沒有來生。
「答曰」為回應對方提問或請教時的正式用語，常見於佛經問
答體裁。
「迦葉」指的是大迦葉尊者，佛陀弟子之一。此段描述村民發現竊賊並將其送交官員處理，體現因果報應與
社會秩序的維護，亦反映佛教重視正義與懲惡揚善的思想。此段描述對犯重罪者的懲罰方式，強調密封與火煮，象徵地獄
刑罰的嚴酷與無法逃脫，警示眾生遠離惡行。此段描述觀察生命（精神、神識）離體的過程，強調神識無形
無相，非肉眼所能見，體現佛教對「神識」非物質性的理解。本句表達因某種理由（前文所述），斷定不存在來世，屬於斷見（否定輪迴、來世）。
- 所封村：指被分封、管轄的村落。
- 作賊：指行竊、偷盜之人。
- 伺察所得：指經過監視、偵查而抓到。
- 治之：治罪、處理其罪行。
- 收縛：捆綁、拘禁。
- 大釜：大型鍋釜，地獄刑具。
- 韋葢：皮革製的蓋子。
- 厚泥：用厚泥密封，防止氣體外洩。
- 牢密：堅固嚴密。
- 有泄：有縫隙、洩漏。
- 圍遶：圍繞在旁，防止逃脫。
- 精神、神：此處指神識，佛教語境下為眾生的識心或靈識，非現代意義的靈魂。
- 釜：指鍋，古時用以煮食或煉形，常見於修行或神異故事。
- 侍從：隨侍左右的弟子或僕從。
答曰：「迦葉！我 所封村人有作賊者，伺察所得，將詣我所， 語我言：『此人為賊，唯願治之。』我答言：『收縛 此人，著大釜中，韋葢厚泥，使其牢密，勿 令有泄，遣人圍遶，以火煮之。』我時欲觀 知其精神所出之處，將諸侍從，遶釜而觀， 都不見其神去來處，又發釜看，亦不見神 有往來之處。以此緣故，知無他世。」
此處為迦葉尊者對對方提出問題，語氣平和，允許對方自由作答，展現佛教問答的開放態度。
「婆羅門」為古印度種姓制度中的最高階層，常指修行者或祭
司，佛經中有時泛指有德行或修行成就者。此句為佛陀詢問弟子於高樓休息時，是否夢見各種景象，旨在引導對夢境與現實無常的思考。
- 隨意報之：意指可依自己意願作答，無強制性。
- 婆羅門（Brahmin）：印度四姓之一，為祭司階級，佛教經典中有時象 徵清淨、持戒或證悟者。
- 高樓：指高處的樓閣，古時常為僧人居所。
- 息寢臥：休息、睡眠之意。
- 園觀：園林與觀賞之地，泛指花園。
- 浴池：供沐浴之池塘。
- 國邑：國家與城邑，泛指聚落、城市。
- 街巷：城市中的街道與巷弄。
迦葉 又言：「我今問汝，若能答者隨意報之。婆羅 門！汝在高樓，息寢臥時，頗曾夢見山林、江 河、園觀、浴池、國邑、街巷不？」
此處為問答語，僅表明曾經夢見，無多餘修飾。
- 夢見：指在夢中見到某事或某人，常見於佛典問答中。
答曰：「夢見！」
此句為對婆羅門的稱呼與提問開頭，常見於佛經中對話體裁，表示尊稱與引入對話。
此句以夢境比喻人生無常，強調親屬在夢中無法守護，暗示世間親情有限，唯有修行自度。
- 侍衛：守護、照料之意，佛典中常用以指護持。
- 眷屬：指家人、親屬，亦可引申為世間親情。
又問：「婆 羅門！汝當夢時，居家眷屬侍衛汝不？」
「侍衛」為古代用語，意指侍從守護、照料之意，常見於佛典
問答中作為應答語，表達已在照看、守護。
答曰： 「侍衛！」
此句為對婆羅門的再次提問，屬於對話開頭，無深層佛理，僅為語境銜接。
此句詢問臨終者的家屬是否見到其『識神』有出入現象，反映
佛教對於識神（即意識、靈識）在生死交界時的動態觀察。
- 識神：佛教術語，指意識、靈識，與現代所謂『靈魂』有異同，強調識的流轉與無常。
- 出入：指識神離開或返回身體，常見於臨終關懷與中陰教義。
又問：「婆羅門！汝諸眷屬見汝識神有出 入不？」
「不見」為直接否認，表明未見到某事或某物，常見於問答體裁中，語氣簡潔有力。
- 不見：意指未見、未遇，為佛典常用否定回答。
答曰：「不見！」
短、容貌美醜，皆隨其所作善惡業而受果報，善道惡道的去處，具天眼通者皆能悉知。你不可因為自己以穢濁的肉眼無法徹見眾生所往之處，就妄言沒有這些存在。婆羅門！由此可知，必有他世。
心思惟修行的要素，憑藉禪定的力量，修習清淨的天眼。用天眼的力量，觀察所有眾生。有人在這裡死亡，會在其他地方出生，也可能從他處再來此地；壽命長短、外貌美醜，都依照他過去的
善惡行為而得到相應的果報，將來會投生善道或惡道，這一切有天眼通的人都能清楚看見。你不能因為用凡夫污濁的肉眼看不到眾生去向，就說根本沒有這些事。婆羅門！從這裡可以明白，確實有來生存在。
此句強調「識神」（即識、心識、神識）在生時尚不可見，死
後更難窺知，意在破除對死後靈魂具體形態的執著。此句強調不可僅憑現前所見、表面現象來評斷眾生，應以更深遠的智慧觀察其本質與因緣。
此處為佛陀對婆羅門的直接稱呼，常見於佛經中，表示對特定對象的呼喚或開示起始。
描述比丘於初夜與後夜捨棄睡眠，精進修行，專注於道品（即
三十七道品），以三昧（禪定）之力修得清淨天眼（超越凡夫的神通眼力）。「天眼」指佛菩薩或修行者所具備的超凡視力，能見一切眾生
的生死、善惡、因果等，超越凡夫肉眼所見。此段描述眾生死後往生他處，或從他處再來，壽命、相貌、善
惡果報等皆因業力而異，具天眼通者能悉知此等情形。此句強調凡夫以有限、染污的肉眼無法徹見眾生生死流轉的去
處，不應因自身見聞有限而否定法界真實。「婆羅門」為古印度種姓制度中的最高階層，常指修行者或祭
司，佛經中有時用以泛指修行人或有德之士。此句強調因果相續，推論出生命不止於現世，必有未來世（來
世、他世）的存在，符合佛教輪迴觀。
- 目前現事：指當下、眼前所發生的事情。
- 觀於眾生：以觀察、判斷的態度對待眾生。
- 初夜、後夜：指夜晚的前段與後段，佛教修行常分三時，初夜、後夜用於修行，中夜休息。
- 道品：指三十七道品，為修行成佛的要素。
- 三昧：禪定，專注一境的定力。
- 天眼：六神通之一，能見世間種種色相，超越凡夫肉眼。
- 觀：此處有審察、洞察之意，非僅一般觀察。
- 隨行受報：指依據個人所造善惡業行而感受相應的果報。
- 善惡之趣：趣，指趣向、去處，即善道或惡道。
- 穢濁肉眼：指凡夫未經修證、受煩惱污染的肉身之眼，對真實法界認知有限。
- 眾生所趣：趣，指去處、歸向，意指眾生死後所往生之處。
迦葉又言：「汝今生存，識神出 入，尚不可見，況於死者乎？汝不可以目 前現事觀於眾生。婆羅門！有比丘初夜、後 夜捐除睡眠，精勤不懈，專念道品，以三 昧力，修淨天眼；以天眼力，觀於眾生。死 此生彼，從彼生此，壽命長短，顏色好醜，隨 行受報，善惡之趣，皆悉知見。汝不可以穢 濁肉眼，不能徹見眾生所趣，便言無也。婆 羅門！以此可知，必有他世。」
本句反映外道（婆羅門）對於來世（他世）的懷疑，即使聽聞
種種譬喻，仍堅持自身見解，否認有來世，顯示佛教與外道在生死觀上的分歧。
婆羅門言：「汝雖 引喻說有他世，如我所見，猶無有也。」
此處迦葉詢問對方是否還有其他理由或因緣，能夠知道（證明
）沒有來世，屬於對生死輪迴觀念的追問。
迦 葉又言：「汝頗更有因緣，知無他世耶？」
「婆羅門」為古印度婆羅門種姓，常指修行者或祭司。
此處為
對話中婆羅門的回應，表明肯定。
婆羅 門言：「有！」
此句為迦葉尊者詢問對方知曉某事的因緣、理由，屬於探問因果、證知來源的語句。
迦葉言：「以何緣知？」
我這裡，對我說：『這個人是賊，請您懲治他。』我命令左右將此人捆綁起來，活生生地剝去他的皮膚，想要尋找他的識神，卻完全看不見；我又吩咐左右侍從將他的肉一塊塊割下來，想尋找他的神識，但還是找不到；又命左右截其筋、脈、骨間以求神，仍復不見。又命令左右的人敲碎骨頭取出骨髓，在骨髓裡找靈魂，還是沒有看到。迦葉！我因這個因緣，斷定沒有來世。」
，大家對我說：『這個人是小偷，請您處理他。』」。我吩咐身邊的人把這個人綁起來，當場剝去他的皮膚，想找出他的識神，卻怎麼也找不到；我又命令身邊的人把他的肉一塊塊割下來，想看看能不能找到他的神識，但還是沒看到；又吩咐左右從筋、脈、骨頭之間切開來尋找神識，還是找不到。又吩咐身邊的人把骨頭敲碎取出骨髓，想在骨髓裡找靈魂，結果還是找不到。迦葉！我因為這個理由，認為沒有下一世。」
本段描述婆羅門作為村落管理者，對於村民犯罪（作賊）時的
處理流程，體現古印度社會的司法秩序與責任分工。此句描述國王命令左右將人收縛，剝皮以尋找『識神』（即識
、神識、靈魂），但終究無法見到，強調佛教無常、無我、五蘊非實體之義。此段描述以割肉尋找『識神』（即靈識、神識），強調識神非
肉體可見，體現佛教對身心分離、識神不滅的觀念。此句描述國王命令侍從進一步解剖身體，尋找『神』（即靈魂
），但依然無所見，強調佛教無我、無常之義。此句描述國王命令侍從敲碎骨頭取出骨髓，試圖在其中尋找『
神』（靈魂），但依然找不到，強調佛教否定靈魂實體存在的觀點。此處為佛陀直接呼喚大迦葉尊者，作為開示或對話的起始語。
此句表達說話者因某種因緣（理由、經驗）而斷定不存在來世
，反映對輪迴或生死流轉的否定態度。
- 封村：指所屬、管轄的村落。
- 生剝其皮：形容極端手段，意在強調即使如此也無法見到『識神』。
- 臠割：切割肉塊。
- 神：此處指靈魂或主宰身體的實體，佛教否定有常住不變的靈魂。
- 筋、脉、骨：指身體的組成部分，強調從物質層面尋找『神』亦不可得。
- 髓：骨髓，古人認為可能藏有生命本源。
- 此緣：指前述的因緣、理由。
婆羅門言：「我所 封村人有作賊者，伺察所得，將詣我所，語 我言：『此人為賊，唯願治之。』我勅左右收縛 此人，生剝其皮，求其識神，而都不見；又勅 左右臠割其肉，以求識神，又復不見；又勅 左右截其筋、脉、骨間求神，又復不見；又勅 左右打骨出髓，髓中求神，又復不見。迦葉！ 我以此緣，知無他世。」
百名商人乘車經過其地，有一位婆羅門恆常供奉火神，長住於一座森林中。當時，諸商人都到林中投宿，清晨便各自離去。那時，供奉火神的婆羅門心想：『剛才那些商人住在這
片林子裡，現在已經走了，也許有什麼遺落的東西，可以去看看。』他就去到那個地方，什麼都沒看到，唯見一個一歲的小孩，獨自坐在那裡。婆羅門復念：『我今怎能忍心看著這個小孩在我面前死去？現在不如把這個小孩帶到我住的地方，撫養他吧！』於是他便將小孩抱回自己住處撫養，孩子逐漸長大，直到十多歲。
未能恢復。當時有五百位商人駕車經過這片土地，有一位婆羅門長期在森林裡供奉火神。那個時候，商人們都到林子裡過夜，天亮後就各自離開了。這時，侍奉火神的婆羅門心裡想：『剛才那
些商人住在這片林子，現在都走了，說不定有什麼東西遺落下來，可以去看看。』。他前往那個地方，什麼都沒發現，只看到一個剛滿一歲的小孩，獨自坐在那裡。那位婆羅門又想：「我現在怎麼能忍心眼睜睜看著這孩子在我面前死去呢？」。要不要把這孩子帶到我這裡來撫養呢？他就把小孩抱回自己家裡撫養，孩子慢慢長大，到了十幾歲。
本句強調以譬喻啟發智慧，說明善巧方便教化的重要性。
佛教經典常以譬喻助人領悟深義。此段敘述過去久遠世，有國家滅亡，商人經過荒地，遇見恆常
供奉火神的梵志，為後續因緣鋪陳。描述商人離去後，事火梵志（供奉火神的婆羅門）起貪念，欲
尋遺物，顯示世間人心易生貪著。描述尋找後到達目的地，發現只有一名年幼小兒獨自坐著，暗示特殊因緣或神異情境。
此句表現出梵志（婆羅門）對小兒的憐憫與慈悲，顯示其內心
掙扎與不忍見死的情感，符合佛教強調慈悲心的精神。此句表現出慈悲心，主動提出收養孤兒，體現佛教重視眾生平等與慈愛的精神。
描述慈悲收養、養育孤兒的過程，體現佛教重視慈悲與護生。
- 梵志：即婆羅門，印度古代祭祀階層，常與火神崇拜相關。
- 奉事火神：指婆羅門教傳統中對火神（Agni）的祭祀與供養。
- 事火梵志：指修習火祭、供奉火神的婆羅門教祭司。
- 清旦：清晨。
- 投宿：借宿、過夜。
- 尋詣：前往、拜訪之意。
- 彼所：指前述的那個地方。
- 始年一歲：剛滿一歲。
- 獨在彼坐：獨自坐在那裡，強調孤獨。
- 何忍：意指怎能忍心，表達極度不捨與痛苦。
- 寧可：表委婉建議或詢問。
- 吾所止：我所居住之處。
- 養活：撫養、照顧其生活。
- 所住處：指居住的地方。
- 養育：撫養、照顧成長。
迦葉復言：「諸有智者， 以譬喻得解，我今復當為汝引喻。乃往過 去久遠世時，有一國壞，荒毀未復，時，有商 賈五百乘車經過其土，有一梵志奉事火 神，常止一林。時，諸商人皆往投宿，清旦別去， 時，事火梵志作是念言：『向諸商人宿此林 中，今者已去，儻有遺漏可試往看。』尋詣 彼所，都無所見，唯有一小兒始年一歲，獨在 彼坐。梵志復念：『我今何忍見此小兒於我 前死？今者寧可將此小兒至吾所止，養活 之耶！』即抱小兒往所住處而養育之，其兒 轉大，至十餘歲。
：『我有少緣，欲暫出行，汝善守護此火，慎勿使滅。'。若火熄滅，應以鑽鑽木取火，再將其點燃。誡勅完畢後，離開林中外出遊行。婆羅門離開後，小孩貪玩，不常查看火，火於是熄滅了。小孩玩耍回來，發現火已經熄滅了，懊惱地說：『我做錯了，父親離開時再三叮嚀並囑咐我要守護這火
，千萬不能讓它熄滅，結果我貪玩，讓火滅了，現在該怎麼辦？』當時，小孩先吹灰想取火，卻沒成功，接著用斧頭劈柴求
火，仍然取不到，又再把柴斬碎放進臼裡搗，希望能取火，還是沒能成功。
：「我有點事要暫時離開，你要好好看著這火，千萬別讓它熄滅。」。如果火熄滅了，就應該用鑽木的方式重新取火，然後把火點起來。叮囑完畢後，就離開樹林外出行走。那個時候，婆羅門走了以後，小孩子只顧著玩耍，沒常常注意火，結果火就熄滅了。小孩玩耍回來，看到火已經熄滅，懊惱地說：「我做錯了
，爸爸離開時一再叮囑我要看好這火，千萬別讓它熄滅，結果我貪玩讓火滅了，現在該怎麼辦？」。那個時候，小孩先吹灰想點火，沒點著，就用斧頭劈柴想
生火，還是沒成功，接著又把柴劈碎放到臼裡搗，還是沒能生出火來。
此段描述婆羅門因事暫離，囑託小兒守護聖火，體現古印度對火的重視與傳承責任。
此句以火喻法，火滅則需重新取火，象徵修行中若失正念或法門，應再努力尋求、重燃法火。
「具誡勅已」指將應囑咐、教誡之事說明完畢；「出林遊行」為離開林中，外出行化、遊行。
此段描述因疏於照看，象徵善法若不常護持，易致失滅。
此段以小兒因貪玩致火滅，比喻修行人因放逸而失去善法之火
，表現懊悔與自責，強調警覺與守護善法的重要。此段以小兒求火喻眾生求法，雖多方努力，若不得正法或方法不當，終究難以得火（得法）。
- 少因緣／少緣：指有些許事情或因由。
- 人間：此處泛指世間或人世。
- 守護此火：古印度婆羅門重視聖火，象徵宗教傳承。
- 鑽木取火：古代生火方法，佛經中常用以比喻修行需持續努力。
- 火滅：比喻正法、智慧或修行心熄滅。
- 誡勅：指教誡、囑咐。
- 遊行：佛教用語，指僧人外出行化、巡遊。
- 不數視火：『數』為頻繁、經常之意，指未常常照看火。
- 戲：指玩耍、遊戲，佛典中常用以比喻世間貪著。
- 吹灰：古人以吹熱灰取火。
- 劈薪：用斧頭劈柴，意指改變方法。
- 臼：舊時搗碎物品的器具，這裡指將柴搗碎以求火。
「時，此梵志以少因緣欲遊 人間，語小兒曰：『我有少緣，欲暫出行，汝 善守護此火，慎勿使滅。若火滅者，當以鑽 鑽木，取火燃之。』具誡勅已，出林遊行。梵志 去後，小兒貪戲，不數視火，火遂便滅；小兒戲 還，見火已滅，懊惱而言：『我所為非，我父去 時，具約勅我，守護此火，慎勿令滅，而我貪 戲，致使火滅，當如之何？』彼時，小兒吹灰 求火，不能得已，便以斧劈薪求火，復不 能得，又復斬薪置於臼中，搗以求火，又不 能得。
我之前交代你要守護火，火沒有滅吧？』小孩回答說：『我剛才出去玩，沒能時時照看，火現在已經熄滅了。』又問小孩：『你要用什麼善巧方便再度取火呢？』小孩回答說：『火藏於木中，我用斧頭劈木想取火，卻未能取得火；又將木頭砍碎，放入臼中，用杵搗以求取火，仍然無法取火。這時，那位婆羅門用鑽木取火，堆起柴火點燃，對小孩說
：「想要取火，應該這樣做，不應該將杵破碎來求火。」
，對小孩說：「想要生火，應該這樣做，不該把杵打碎來找火。」
此段描述婆羅門（梵志）外出歸來，關心祭火是否妥善保存，
體現古印度祭祀火的重要性與責任傳承。此句描述小兒因疏於照看，導致火熄滅，象徵因疏忽正法而失去法益。
此句描述長者再次詢問小兒，強調『方便』即善巧方法，意在
引導其思考取火之道，象徵修行者尋求解脫的善巧方便。此句以小兒取火為喻，說明雖知火在木中，若方法不對（僅以
斧破木），終不能得火，暗示修行需得法要、善巧方便。此段以比喻說明，雖經多方努力，若因緣未具，終究無法達成目的，強調修行需具足正因緣。
本段以譬喻說明求法應循正道，不能以錯誤方式強求。
鑽木取
火象徵依正法修行，破杵求火則比喻違背正理的行為。
- 守護火：指維護祭祀用的聖火，象徵宗教儀式的延續。
- 向：剛才、先前。
- 出戲：外出遊玩。
- 不時護視：未能時時照看。
- 火今已滅：比喻法燈熄滅。
- 方便：佛教術語，指善巧、適宜的手段或方法，非單指一般意義的『方法』。
- 更求火：『更』有再次、重新之意，『求火』比喻追求智慧或真理。
- 火出於木：古人以鑽木取火，象徵潛藏的本性或智慧需以正法啟發。
- 斧破木：僅以蠻力破木，未用正確方法，喻修行不得要領。
- 杵：與臼配合使用的長棒，用於搗物。
- 鑽木出火：古印度取火方法，象徵依正法修行。
「爾時，梵志於人間還，詣彼林所，問 小兒曰：『吾先勅汝使守護火，火不滅耶？』 小兒對曰：『我向出戲，不時護視，火今已滅。』復 問小兒：『汝以何方便更求火耶？』小兒報曰： 『火出於木，我以斧破木求火，不得火；復 斬之令碎，置於臼中，杵搗求火，復不能得。』 時，彼梵志以鑽鑽木出火，積薪而燃，告小 兒曰：『夫欲求火，法應如此，不應破析杵 碎而求。』
的識神一樣徒勞無功，你不能只憑眼前的事相來觀察眾生。婆羅門！有位比丘在初夜與後夜捨棄睡眠，精勤不懈，專念道品，憑藉三昧之力，修習清淨天眼。以天眼之力，
觀察眾生死此生彼，從彼生此，壽命長短、容貌美醜，隨行受報，善惡去向，皆能悉知見。你不可用污濁的肉眼，因看不透眾生所往之處，便斷言其不存在。婆羅門！由此可知，必有他世。
出他的靈識一樣根本辦不到，你不能只看眼前的現象來判斷眾生。婆羅門啊！有一位比丘在夜晚的前段和後段都放棄睡眠，勤奮不懈，專心思惟修習解脫之道，依靠禪定的力量，修
成清淨的天眼。藉由天眼，他能觀察眾生從這裡死去、在那裡出生，或從那裡死去、在這裡出生，了解他們壽
命長短、外貌美醜，並根據各自的行為受善惡果報，所有這些情況都能清楚知曉。你不能只用凡夫有限的眼睛，看不到眾生去向，就說沒有這回事。婆羅門啊！從這裡可以明白，確實有來生存在。
此處為佛陀對婆羅門的直接稱呼，開啟接下來的教誨或對話。
此句以譬喻說明，若無善巧方便，僅以表面現象觀察，無法見
到眾生的本質或識神。
佛教強調觀察眾生需超越表相，應以智慧與方便深入本質。此處為佛陀對婆羅門階級的直接稱呼，常見於佛經中，表示對話對象。
描述比丘以三昧修得天眼通，能觀察眾生生死流轉、業報善惡，顯示修行成果與智慧。
此句強調凡夫以凡眼難以窮盡眾生生死流轉之處，不能因自身
見不到而否定其存在，提醒修行者勿以有限知見妄下斷語。此處為直接稱呼，佛陀對婆羅門族人說話，強調對象。
此句總結前文推論，強調因果不滅，故必有來世（輪迴）存在，契合佛教三世因果觀。
- 現事：指當前、表面的事物。
「婆羅門！汝亦如是無有方便，皮 剝死人而求識神，汝不可以目前現事 觀於眾生。婆羅門！有比丘初夜後夜捐 除睡眠，精勤不懈，專念道品，以三昧力，修 淨天眼，以天眼力，觀於眾生，死此生彼， 從彼生此，壽命長短，顏色好醜，隨行受報， 善惡之趣，皆悉知見；汝不可以穢濁肉眼， 不能徹見眾生所趣，便言無也。婆羅門！以 此可知，必有他世。」
本句反映外道（婆羅門）對於來世（他世）的懷疑態度，強調
即使有種種譬喻說明，仍不信有來世，顯示佛教與外道在生死觀上的分歧。
婆羅門言：「汝雖引喻說 有他世，如我所見，猶無有也。」
此處迦葉追問對方是否還有其他因緣（理由、證據）來認為沒
有來世，屬於論辯語境，強調對於「他世」的認知與證明。
迦葉復言：「汝 頗更有因緣，知無他世耶？」
此句為婆羅門對佛陀或他人提問的直接回答，表明肯定的態度
。
「有」在佛教論辯中常指對某事物、法或現象的存在給予肯定。
- 有：此處為肯定回答，亦可理解為「存在」、「是」等義。
婆羅門言：「有！」
此句為迦葉尊者詢問對方知曉某事的因緣，屬於典型的問答語
境，強調「因緣」在佛教認識論中的重要性。
迦 葉言：「以何緣知？」
帶來見我，對我說：『這個人是賊，請您懲治他。』我吩咐左右：『將這個人秤一秤。』侍者領命，便以秤秤量。又告侍者：『你安穩緩慢地殺死此人，不可損傷其皮肉。』聽從我的吩咐，殺了他卻毫無損傷。我又吩咐身邊的人：『再把他秤一次。』反而比原本更加嚴重。迦葉！活著時秤量這個人，神識尚在，臉色愉悅，還能說話，身體因此變得輕盈。死後再次秤量，神識已滅，無有顏色，不能言語，身體反而更重。我以此為由，認為沒有來世。
到我這裡，並告訴我：『這個人是小偷，請您處理他。』」。我命令身邊的人：『把這個人拿去秤一秤。』。侍者接受指示後，立刻用秤來秤量。又對侍者說：『你要慢慢地殺了這個人，但不能讓他的皮膚和肉受到損傷。』。只要依我的指示去做，殺了他也不會有任何損失。我又對身邊的人說：『再幫他秤一次重量。』。結果比原來的情況還要嚴重。迦葉！人在活著的時候，神識還在，臉色愉快，還能說話，身體也感覺輕鬆。人死後再秤一次，神識已經消失，沒有顏色，也無法說話
，身體反而更沉重。基於這個現象，我認為沒有來世。
本段描述婆羅門治理村落時，對於村民犯罪（如偷竊）之處理
方式，體現古印度社會的法律與秩序觀念。此句描述佛陀或尊者命令侍從以秤稱量某人，可能用以比喻業報、功德或罪過的輕重。
此句描述侍者依照指示，立即以秤秤量某物，展現出佛教僧團中對上命令的服從與執行力。
此句描述以極刑處罰，強調緩慢致死但不損傷外表，顯示殘酷手段與表面無損的矛盾。
此句描述侍從依照主人的指示行事，雖行殺害之舉，卻未造成
實質損傷，暗示佛法中『無損』或『無害』的深義，或為譬喻。此句描述佛陀再次命令侍從對某人進行稱量，顯示慎重與重視。
「乃重於本」意指後果比原本更為嚴重，強調因果遞增或過失加重的情形。
此處為佛陀呼喚大迦葉尊者，常見於經文中作為開啟教誨或對話的起始。
此句描述人在生時，神識未離，精神愉快，身體輕盈，語言流暢，顯示身心安穩。
本句描述有人以死亡後身體變重、無意識、無顏色、無法言語
為由，推論無有來世，反映對神識與來世的懷疑或否定。
- 左右：指身邊侍從或隨從之人。
- 稱稱之：以秤秤量其重量，或比喻衡量其德行。
- 侍者：指侍奉在旁的弟子或僧人。
- 稱：古代秤具，作動詞時指秤量。
- 安徐：安穩、緩慢之意。
- 勿損皮肉：不可損傷其皮膚與肉體外觀。
- 受我教：聽從我的教令。
- 無損：未造成損害，可能指身體或更深層的意義。
- 更重：再次、重新。
- 本：原本、起初。
- 重於：比……更嚴重。
- 顏色悅豫：臉色愉悅、安樂。
- 其身乃輕：身體感覺輕盈，與神識未離有關。
- 重稱：再次秤量屍體重量。
婆羅門言：「我所封村人有 作賊者，伺察所得，將詣我所，語我言：『此 人為賊，唯願治之。』我勅左右：『將此人以 稱稱之。』侍者受命，即以稱稱。又告侍者： 『汝將此人安徐殺之，勿損皮肉。』即受我教， 殺之無損。我復勅左右：『更重稱之。』乃重於 本。迦葉！生稱彼人，識神猶在，顏色悅豫， 猶能言語，其身乃輕；死已重稱，識神已滅，無 有顏色，不能語言，其身更重，我以此緣， 知無他世。」
鐵發光、顏色柔和、重量變輕的情況呢？為什麼會失去光澤，反而變得更堅硬、更沉重呢？
此句為迦葉尊者向婆羅門提出問題，並給予對方自由回答的空間，展現佛教對話的開放態度。
此句以秤鐵冷熱變化為喻，說明事物性質隨條件改變，暗示世間法無常、無自性。
此句探問物質性質變化，隱含對現象因緣、無常的觀察，並非
單純物理現象，亦可引申為對世間法變化的省思。
- 光色柔輭：指鐵加熱後發光、顏色變柔和。
- 輕：指重量變輕，實為熱脹冷縮現象的比喻。
- 光色：指物體表面的光澤與色彩。
- 堅䩕：堅固、堅硬。
- 重：質量或重量增加。
迦葉語婆羅門：「吾今問汝，隨意 答我。如人稱鐵，先冷稱已，然後熱稱，何有 光色柔輭而輕？何無光色堅䩕而重？」
本句以鐵的性質變化作比喻，說明外在條件（如溫度）會影響
事物的性質，隱含世間無常、因緣變化之義。
- 有色：此處指有光澤或顏色，非現代意義的顏色。
- 柔輭：柔軟。
- 剛強：堅硬有力。
婆羅 門言：「熱鐵有色，柔輭而輕，冷鐵無色，剛強而 重。」
此句以譬喻說明人之生時具備色相、身體柔軟輕盈，對應佛教
對「色身」與「生命狀態」的描述。描述死亡時身體的狀態，顏色消失，身體變得僵硬沉重，象徵生命活動的終止。
此句強調因果相續，從現世的因果推論必有未來世（來世）的存在，符合佛教輪迴思想。
- 顏色：此處指人的色相、氣色，佛教中常用以指有形之身。
- 生：指活著、有生命。
迦葉語言：「人亦如是，生有顏色，柔輭而 輕；死無顏色，剛強而重。以此可知，必有他 世。」
本句反映外道（婆羅門）對於「他世」（來世、後世）觀念的
否定，強調個人見解與佛教輪迴思想的對立。
婆羅門言：「汝雖引喻說有他世，如我所 見，必無有也。」
此句為迦葉尊者質問對方，探究其否定來世的理由，強調因果與輪迴觀念。
迦葉言：「汝復有何緣，知無他 世？」
屈伸、觀看、說話。根據這一點，我認為必定沒有來世。
西、說話都跟平常一樣，沒多久就去世了。我又請人幫忙把他翻身，讓他左躺右躺，反覆仔細觀察，
發現他已經不能動彈、看東西或說話。根據這些情況，我認為應該沒有來世。
此句描述婆羅門以親族罹患重病為由作答，反映世俗人情與家庭責任。
此句描述佛陀親自指示弟子照顧病人，強調慈悲與關懷病患的
重要性，並體現佛教對病苦眾生的關懷。此句描述行者在修行或特定情境下，外在舉止如常，無異於平日，強調內心修持不外露。
描述臨終前的身體狀態與神志，強調臨終時的安詳與自然，符合佛教對善終的重視。
此段描述觀察臨終者身體變化，推論無來世，反映對死後世界
的懷疑或否定，與佛教輪迴觀點相左。
- 親族：泛指家人、親屬。
- 遇患篤重：遭遇嚴重疾病。
- 右脇臥：指右側臥，為佛教中推薦的安臥姿勢，象徵安詳與正念。
- 視瞻：指眼神、目光。
- 屈伸：指身體的動作、舉止。
- 如常：如平常、無異狀。
- 左臥：指吉祥臥（右脅臥），但此處為左側，或有特殊情境。
- 尋即命終：『尋』為不久，『命終』即去世。
- 諦觀：細心觀察、審察。
婆羅門答言：「我有親族，遇患篤重。時，我 到彼語言：『扶此病人，令右脇臥。』視瞻、屈伸、 言語如常；又使左臥，反覆宛轉，屈伸、視瞻、 言語如常，尋即命終。吾復使人扶轉，左臥右 臥，反覆諦觀，不復屈伸、視瞻、言語，吾以是知， 必無他世。」
海螺，來到那國，進入一個村莊，拿起海螺吹了三下，然後放在地上。當時，村裡的男女聽到聲音都很驚訝，紛紛前來詢問：『
這是什麼聲音？怎麼會這麼哀婉又清徹？』那些人指著貝殼說：『這是這個東西的聲音。』這時，村裡的人用手碰著貝殼說：『你可以發聲了！』『你來發出聲音吧！』貝殼都沒有發出聲音，其主便取起貝殼吹奏三次，然後放在地上。當時，村裡的人說：『剛才那美妙的聲音並不是海螺本身
的力量，而是因為有人用手持著，用嘴吹氣，才發出了聲音。』人也是如此，有生命、有意識，有呼吸進出，便能屈伸肢體、觀察事物、言語表達；沒有壽命，沒有意識，沒有呼吸的進出，就沒有屈伸、視瞻、語言。
個擅長吹海螺的人來到這個國家，走進一個村子，拿起海螺吹了三聲，然後把它放在地上。那時，村裡的男女一聽到這聲音都感到驚訝，於是都過來
問：「這是什麼聲音？怎麼會這麼哀傷又清亮呢？」。那些人指著貝殼說：『這就是這東西發出的聲音。』。那個時候，那個村裡的人用手碰了碰貝殼，說：「你可以發出聲音了！」。「你可以開口說話了！」。貝殼都沒發出聲音，主人就把貝殼拿起來吹了三次，接著放回地上。那時，村裡的人說：「剛才那動聽的聲音，其實不是海螺
自己發出的，而是要有人用手拿著、用嘴吹氣，它才會響起來。」。人也一樣，只要有生命、有意識，呼吸能進出，就能活動身體、觀看、說話。如果沒有生命、沒有意識、沒有呼吸的進出，那麼也就不會有身體的動作、觀看或說話了。
迦葉強調以譬喻啟發智慧，說明善用譬喻有助於理解佛法深義。
此段以譬喻說明未曾聞法者，遇善知識傳法，初聞法音之情境，強調法音初傳的重要性。
此處描述村人因聽聞異常聲音而驚動，反映眾生對異象的敏感
與好奇，亦顯示佛教故事中常以異音感召眾生聚集，為後續法義鋪墊。此句描述眾人指著貝殼，認為聲音來自於貝殼本身，反映對聲
音來源的誤解，與佛教中對「聲」的因緣觀有關。描述村人主動觸碰法器（貝殼），並命令其發聲，反映對法器的期待與互動。
此句為命令語氣，表示請對方發聲，常見於佛典中師徒間的指示或考驗。
此句描述法器（貝，指螺貝）未能發聲，主人親自吹奏三次後
置於地，象徵儀式或祈請未果，需主事者親自介入。此句以譬喻說明聲音的產生需因緣和合，非僅憑物自身之力，暗示佛法弘傳亦需眾緣協助。
此句以人之生命現象比喻，強調有壽命（壽）、有識（意識）
、有呼吸（息出入），才能展現身體活動、感官作用與語言表達，說明生命的基本條件。此句說明若無生命（壽）、意識（識）、呼吸（出入息），則
身體無法活動，眼不能視，口不能言，強調身心依賴於這些基本條件。
- 貝：指海螺，佛教中常用以象徵法音。
- 善能吹貝：比喻善於弘法、傳播佛法者。
- 哀和清徹：形容聲音哀婉動人且清澈透徹，常用於描述佛音或殊勝之聲。
- 聲：佛教術語，指聲音，屬於六塵之一。
- 作聲：即發出聲音，常見於佛教儀式中用以提醒或召集。
- 三吹：三次吹奏，常見於佛教儀式，具表法意義。
- 貝力：指海螺自身的力量，常用以比喻事物本身的作用。
- 有手有口，有氣吹之：強調需外力（人手、口氣）才能發聲，喻因緣和合。
- 識：指意識、心識。
- 息出入：指呼吸作用。
- 語言：指說話、表達。
- 出入息：指呼吸的進出。
迦葉復言：「諸有智者，以譬喻得 解，今當為汝引喻。昔有一國不聞貝聲， 時，有一人善能吹貝，往到彼國，入一村中， 執貝三吹，然後置地。時，村人男女聞聲驚 動，皆就往問：『此是何聲，哀和清徹乃如是耶？』 彼人指貝曰：『此物聲也。』時，彼村人以手觸 貝曰：『汝可作聲！汝可作聲！』貝都不鳴，其 主即取貝三吹置地。時，村人言：『向者，美聲 非是貝力，有手有口，有氣吹之，然後乃鳴。』 人亦如是，有壽有識，有息出入，則能屈伸、 視瞻、語言；無壽無識，無出入息，則無屈 伸、視瞻、語言。」
在漫長的生死輪迴中讓自己更加痛苦。」
佛陀勸婆羅門捨棄邪見，避免因執著錯誤見解而在生死長夜中自增苦惱，強調正見的重要。
- 惡邪見：指錯誤、顛倒的見解，與正見相對。
- 長夜：比喻無明生死輪迴的漫長時期。
又語婆羅門：「汝今宜捨此惡 邪見，勿為長夜自增苦惱。」
此處婆羅門表達自己無法捨棄某事，顯示對世間執著未能放下，為後文佛陀開示作鋪墊。
此句表達修行者自幼持續誦經，習慣已深，難以捨棄，強調修行的堅持與難以改變。
- 捨：意指捨棄、放下，佛教中常指對財物、情感、煩惱等的放下。
- 諷誦：指誦讀經文。
- 翫習：習慣、熟練。
- 堅固：形容習氣深厚，不易動搖。
婆羅門言：「我不 能捨，所以然者？我自生來長夜諷誦，翫習 堅固，何可捨耶？」
是你的親人，讓我們結伴出城，尋求財物吧。』於是兩人互相跟隨，來到一個空村，見地上有麻，聰明的
人便對愚笨的人說：『我們一起把這些麻帶回去吧。』當時，那兩個人各自挑了一擔，後來經過前面的村子，看
到有麻線，其中聰明的人說：『麻線已經加工完成，輕細，可以取用。』另一個人說：『我已取了麻，繫縛得很牢固，不能捨。』那個聰明的人就拿了麻線，挑著重擔離開了；他們繼續前行，見到麻布，聰明的人說：『麻布已經織成，輕細可取用。』那個人說：『我已經取麻繫縛得很牢，無法再解開了。』那位智者便捨棄麻縷，取用布，使自身負擔減輕。他們又繼續前行，看到有劫貝，智者說：『劫貝價值高，又輕又細，可以取用。』另一個人說：『我已經取了麻，綁得很牢，帶來路途遙遠，實在無法捨棄。』這時，有智慧的人便捨棄麻布，取用劫貝。
互相說：『我是你的親人，我們一起出城，結伴去找財物吧。』。他們彼此跟著走，來到一個沒有人住的村子，看到地上有
麻，聰明的人就對愚笨的人說：「我們一起把這些麻帶回家吧。」。那個時候，這兩個人各自挑了一擔東西，又經過前面的村
莊，看見有麻線，其中一位有智慧的人說：『這麻線已經做好了，又輕又細，可以拿來用。』。其中一個人說：「我已經拿了麻，綁得很緊，沒辦法放下。」。那位有智慧的人便拿起麻繩，扛著重擔離開了。他們又一起往前走，看見麻布，有位有智慧的人說：「麻
布已經織好了，質地輕薄，可以拿來用了。」。那個人說：「我已經用麻繩綁得很緊，現在沒辦法再鬆開了。」。那個有智慧的人就放下麻繩，改用布，讓自己輕鬆一些。他們繼續往前走，看見劫貝，其中一位智者說：「劫貝很
值錢，而且輕巧細緻，可以拿來用。」。那個人說：『我已經拿了麻，綁得很緊，帶著走了很遠的路，真的捨不得放下。』。那個時候，有智慧的人就放下麻布，改用劫貝。
迦葉強調善用譬喻能助有智慧者領悟佛法，並準備進一步舉例說明。
此句描述過去久遠時代，有一國土，其邊境地區因人民荒廢而衰敗，為後文因緣鋪墊。
此段描述兩人性格差異，強調因緣聚合，共同追求世間財富，隱含佛教對智慧與愚癡的對比。
此段描述兩人同行，至空村見麻，聰者勸愚者共同攜帶回家，體現善巧方便與合作精神。
本段描述兩人見到麻縷（麻線）已經加工完成，且質地輕細，
顯示智者善於選擇更優物品，寓意善於取捨、隨緣應變。此句比喻眾生執著煩惱，如同用麻繩自縛，難以自拔，無法捨離煩惱與執著。
此句比喻有智慧者善於取捨，選擇輕便易行之法，捨棄繁重執著。
此段描述眾人前行時，遇見麻布，智者評價其品質，並建議取
用，體現選擇資具的智慧與實用性。此句比喻眾生執著煩惱、習氣，如同用麻繩自縛，難以自解脫，強調執著的牢固與難以放下。
此句以比喻說明智者能捨棄粗劣（麻縷），選擇更佳（布），
象徵修行人應捨棄低劣法門，取更殊勝法門，減輕煩惱與執著。本句描述眾人繼續前行，遇見劫貝（古時貝殼作為貨幣），智
者建議取其價值高且攜帶方便，寓意選擇有智慧、實用的資源。此句比喻眾生對煩惱執著，雖知應捨卻因習氣深重、執著已久而難以放下。
此句描述有智慧者能分辨價值，捨棄低劣之物（麻布），選擇
珍貴之物（劫貝），寓意善於抉擇、取捨。
- 國土：佛教用語，指一個國家或世界。
- 邊壃：指國土的邊界、邊境地區。
- 智：指有智慧者，佛教常以智慧為修行根本。
- 愚：指愚癡無知者，佛教以愚癡為三毒之一。
- 親：此處指親近、親人或摯友。
- 採侶：結伴同行。
- 求財：追求世間財物，佛教常以此為世俗欲望象徵。
- 空聚：指無人居住的村落。
- 麻：古時常用作織布、繩索等原料，象徵資源。
- 尋相隨：即隨行、同行。
- 麻縷：指麻線，麻經加工後成為線狀物。
- 成功：此處指加工完成。
- 取麻：比喻取用煩惱、執著之物。
- 繫縛：指被煩惱、執著所束縛。
- 不能捨：無法放下煩惱與執著。
- 重擔：原文為『重擔而去』，意指帶著（或挑著）重擔離開。
- 麻布：以麻為原料織成的布，古時常用於僧衣或日常用品。
- 輕細：質地輕盈細緻，適合攜帶或使用。
- 繫縛牢固：指執著深重，難以解脫。
- 不能復捨：無法再放下，喻習氣難除。
- 布：較佳的布，比喻更殊勝的法門。
- 自重：使自身負擔減輕，意指減少煩惱與執著。
- 劫貝：古代用作貨幣的貝殼，象徵財富。
- 齎來道遠：攜帶而來，路途遙遠，喻長久累積的執著。
迦葉復言：「諸有智者，以譬 喻得解，我今當更為汝引喻。乃往久遠有 一國土，其土邊壃，人民荒壞。彼國有二人，一 智一愚，自相謂言：『我是汝親，共汝出城，採侶求財。』即尋相隨，詣一空聚，見地有麻即 語愚者：『共取持歸。』時，彼二人各取一擔，復 過前村，見有麻縷，其一智者言：『麻縷成功， 輕細可取。』其一人言：『我已取麻，繫縛牢固， 不能捨也。』其一智者即取麻縷，重擔而 去；復共前進，見有麻布，其一智者言：『麻布 成功，輕細可取。』彼一人言：『我已取麻，繫縛 牢固，不能復捨。』其一智者即捨麻縷取布 自重；復共前行，見有劫貝，其一智者言：『劫 貝價貴，輕細可取。』彼一人言：『我已取麻，繫縛 牢固，齎來道遠，不能捨也。』時，一智者即捨 麻布而取劫貝。
，則取白銀；無白銀，則取白銅；乃至麻縷，若無麻縷，便取麻耳。』現在這個村子裡有很多黃金，超越一切寶物。你應該捨棄
麻，我也捨棄銀，一起取黃金，各自攜帶回去。那個人說：『我拿了這些麻，綁得很牢，又帶著走了這麼遠，實在放不下。』你若想取什麼，就隨你自己的意思吧。那位智者捨棄白銀，取了黃金，挑著重擔回家，親族遠遠
看見他獲得大量金寶，都歡喜地出來迎接。這時，得金者見親族前來迎接，復大歡喜。那個無智慧的人背著麻回到家中，親族見了他都不高興，
也沒有人出來迎接，他自己背著麻，內心更加憂愧。婆羅門！你現在應當捨棄惡習與邪見，不要在無明長夜中自增苦惱
。就像那固執背麻而不取珍寶的人，徒然自苦，親族不悅，長久貧窮，憂苦自增。
有黃金，就拿白銀；沒有白銀，就拿白銅；一直到麻縷，若連麻縷都沒有，就用麻耳吧。』。現在這個村子裡有許多黃金，勝過所有其他寶物。你應該
放下麻，我也會放下銀子，咱們一起拿黃金，各自帶回家。那個人說：「我把這些麻捆得很緊，還帶著走了這麼長的路，真的捨不得放下。」。你想拿什麼，就照你自己的意思去做吧。那位有智慧的人捨棄了白銀，選擇了黃金，扛著沉重的財
寶回到家裡，家人親戚遠遠看到他帶回許多金銀財寶，都高興地出來迎接他。那個時候，得到金子的人看到親人來迎接他，又感到非常高興。那個愚笨的人扛著麻回到家裡，家人親戚看到他都不開心
，也沒有人出來迎接，他自己因此更加感到羞愧和難過。婆羅門啊！你現在應該放下壞習慣和錯誤見解，不要在漫長的無明中讓自己越來越痛苦。這就像有人執著地背著麻
袋，卻不願拿取金銀寶物，結果白白辛苦，家人也不高興，長期下來只會越來越貧困、煩惱加深。
本段以遞減次第比喻，說明在資源有限時，應隨順因緣、善用
現有條件，體現佛教隨順與善巧方便的精神。此段以黃金譬喻佛法至寶，勸人捨棄世間微小執著（麻、銀）
，共同取佛法大寶（黃金），自得其益。此句比喻眾生執著於煩惱、習氣，雖知應捨卻因長久積習與執
著而難以放下，強調放下執著的重要。此句為佛陀或長者對弟子或他人表達隨順其意、自由選擇的開
許，體現佛法中尊重眾生自主意願的精神。此喻智者能捨棄次善（銀）而取最勝（黃金），象徵修行者能
分辨佛法深淺，選擇究竟利益。
親族歡迎，表法眾生因智慧得大利益，眾人皆隨喜。此句描述得金者在獲得財寶後，見到親族前來迎接，內心再次
生起極大歡喜，象徵世間人於物質與親情雙得時的滿足與喜悅。此句比喻愚癡之人因無明造作惡業，最終自食其果，連親人也疏遠，內心倍感羞愧與痛苦。
此處為直接稱呼，佛陀對婆羅門階級之人的呼喚或開示起首，具有尊稱與引起注意之意。
此段以譬喻說明執著惡習與邪見，猶如固執背麻而不取寶，最
終自招貧苦與憂惱，勸人應捨惡習、正見修行，方能離苦得樂。
- 劫貝縷：指貝殼線，古時用作貨幣或裝飾。
- 白疊：白色布帛。
- 白銅、白銀、黃金：依次遞增的貴重金屬。
- 麻縷、麻耳：麻線與麻纖維，象徵最卑微的資源。
- 黃金：譬喻佛法或最上乘的智慧。
- 麻、銀：分別譬喻世間微小或次等的執著與利益。
- 齎來：攜帶而來。
- 自隨汝意：隨從你自己的意願。
- 捨銀取金：比喻捨棄次要、取最殊勝的佛法或智慧。
- 金寶：象徵無上法財或智慧功德。
- 得金者：指獲得黃金之人，喻眾生得法財。
- 親族迎：親人前來迎接，象徵親情或善知識的接引。
- 復大歡喜：再次生起極大歡喜，強調喜悅加倍。
- 無智人：指缺乏智慧、無明之人。
- 負麻：比喻背負惡業或無用之物。
- 倍增憂愧：指因行為不當而加重內心的羞愧與憂愁。
- 惡習：指不善的習氣與行為。
- 負麻人：佛教譬喻故事，指執著無益事物而捨棄真正利益者。
「如是前行，見劫貝縷，次見 白疊，次見白銅，次見白銀，次見黃金，其 一智者言：『若無金者，當取白銀，若無白銀， 當取白銅，乃至麻縷，若無麻縷，當取麻耳。 今者此村大有黃金，眾寶之上，汝宜捨麻， 我當捨銀，共取黃金，自重而歸。』彼一人言： 『我取此麻，繫縛牢固，齎來道遠，不能捨也。 汝欲取者，自隨汝意。』其一智者捨銀取金， 重擔而歸其家，親族遙見彼人大得金寶， 歡喜奉迎。時，得金者見親族迎，復大歡喜。 其無智人負麻而歸居家，親族見之，不悅 亦不起迎，其負麻者倍增憂愧。婆羅門！汝 今宜捨惡習邪見，勿為長夜自增苦惱，如 負麻人執意堅固，不取金寶，負麻而歸，空 自疲勞，親族不悅，長夜貧窮，自增憂苦也。」
我的名字，也都知道我是主張斷滅見的人。
此句表現婆羅門對自身見解的執著，反映出對於宗教或哲理信
念的不易動搖，亦顯示佛教中對「見」的執著所帶來的障礙。此句描述說話者自認以斷滅見教化眾生，並因此廣為人知，連
四方諸王皆知其名與主張。
斷滅見為佛教所破斥的邪見，認為死後一切斷滅無有來世。
- 終：始終、終究之意，強調堅持不變。
- 見：指見解、觀念、看法，佛教術語中常指錯誤的執著。
- 斷滅學者：指持斷滅見、認為死後一切斷滅無有來世的人。
- 饒益：利益、幫助他人。
婆羅門言：「我終不能捨此見也，所以者何？ 我以此見多所教授，多所饒益，四方諸王 皆聞我名，亦盡知我是斷滅學者。」
大，水糧與柴草都不敷使用，現在不如分成兩隊，其中一隊先行。』走在前面的導師看到一個人，身材粗壯高大，眼睛通紅，
臉色發黑，身上沾滿泥土，遠遠地看見他過來，便問：『你從哪裡來？』他回應道：『我從先前的村莊來。』又問他說：『你來的地方，有很多水源、糧食和柴火、草料嗎？』那人回答說：『我來的地方水源與糧食充足，柴火與草料
也不缺。我在路上遇到突如其來的大雨，那裡水多，柴火與草料也很豐富。』他又對商主說：『你們車上若有糧食和草料，都可以丟棄
，那邊本來就很充足，不必讓車子載得太重。』
們人太多，水糧和柴草都不夠，現在不如分成兩隊，一隊先走。』。帶頭的導師看到前方有個人，身體高大粗壯，眼睛發紅、
臉色黝黑，渾身沾滿泥巴，遠遠地看見他走來，就問他：『你是從哪裡來的？』。他回答說：「我是從前面的村子來的。」。他又問道：『你來的地方，有沒有充足的水、糧食、柴火和草料呢？』。那人回應道：「我來的地方水和糧食都很充足，柴火和草
料也不缺。我在半路上碰到一場大雨，當地水多，柴火和草料同樣很豐富。」。他又對商隊領袖說：『你們車上如果還有糧食或草料，都
可以直接丟掉，那裡本來就很豐富，不用再讓車子載那麼重。』
本句強調善用譬喻以啟發智慧，佛教經典常以譬喻助人領悟深義。
此句描述過去久遠時代，有一國土，其邊境地區因種種因緣導致人民生活困苦、社會衰敗。
描述商隊因資源不足，商主權衡分隊以求資源分配合理，體現世間行旅的困難與應變智慧。
此段描述導師遇見異狀之人，象徵修行路上遇到的障礙或考驗，亦可理解為心境的映現。
「報言」即回應、答覆之意，常見於佛典敘事，表現對話中的
回應。
此句為敘述人物來源，無深層佛理。此句描述詢問對方所來之地的生活資源情況，關注水、糧食與
柴草等基本生活所需，體現僧團對生活條件的重視。此句描述行者報告其所來之地資源豐足，途中遇大雨，所至之
處亦資源充足，象徵外在環境的豐饒與無匱乏。此處描述佛陀以善巧方便，勸導商主捨棄不必要的負擔，象徵
修行中應捨離執著與累贅，專注於正道。
- 荒壞：指荒蕪、衰敗。
- 千乘車：指一千輛車，形容商隊規模龐大。
- 水穀、薪草：分別指飲用水、糧食與燃料（柴草），為旅途中必需資源。
- 發引：意為出發、帶領前行。
- 導師：此處指領隊或帶路者，佛教中常指引導修行者者。
- 麤大：粗壯高大，形容體格魁梧。
- 目赤面黑：形容外貌異常，或有煩惱、業障之象徵。
- 報言：回應、答覆，佛典常用語。
- 前村：指前方的村落，非特指『前面的』，而是『之前、先前』的村莊。
- 水穀：指水源與穀物，為生活必需品。
- 薪草：指柴火與草料，供煮食或取暖之用。
- 天暴雨：指突如其來的大雨。
- 商主：商隊的領導者。
- 穀草：指糧食與飼料，為旅途中重要資源。
- 捐棄：捨棄、丟棄之意。
- 重車：指車輛因載重而沉重，喻負擔。
迦葉復 言：「諸有智者，以譬喻得解，我今當更為汝 引喻。乃往久遠有一國土，其土邊壃，人民荒 壞。時，有商人，有千乘車，經過其土，水穀、 薪草不自供足，時商主念言：『我等伴多，水穀、 薪草不自供足，今者寧可分為二分，其一 分者於前發引。』其前發導師見有一人，身 體麤大，目赤面黑，泥塗其身，遙見遠來，即問： 『汝從何來？』報言：『我從前村來。』又問彼言：『汝 所來處，多有水穀、薪草不耶？』其人報言：『我 所來處，豐有水穀，薪草無乏，我於中路逢 天暴雨，其處多水，亦豐薪草。』又語商主：『汝 曹車上若有穀草，盡可捐棄，彼自豐有，不 須重車。』
眼睛通紅，臉色發黑，身上沾滿泥土，我遠遠地問他：「你從哪裡來？」即答我言：「我從前村來。」我隨即又問：「你來的地方，水和糧食、柴草充足嗎？」他回答我說：「那裡極為豐足。」他又對我說：「剛才在路上遇到大雨，這裡水很多，柴草也很豐富。」他又對我說：「你們車上如果有糧食和草料，都可以丟掉
，彼岸自有豐足，不需要讓車子載得那麼重。」你們應各自棄去所有糧食與草料，使車輕便，迅速前進。大家依言，各自捨棄糧草，使車輕便，迅速前進。
看見一個人，眼睛發紅、臉色發黑，身上都是泥巴，我就遠遠地問他：『你是從哪裡來的？』」。他立刻回答我說：「我是從前面的村莊來的。」。我接著問：「你來的地方，水、糧食和柴草都夠用嗎？」。他回答我：「那個地方非常富足。」。他又跟我說：「剛才在路上碰到大雨，這裡水很多，柴草也很充足。」。他又對我說：「你們車上如果還有糧食和草料，都可以全
部丟棄，那邊本來就很充足，不必再讓車子載得這麼重。」。你們大家應該把所有的糧食和草料都丟棄，讓車子變輕，好快速前進。大家就照著說的做，把糧食和草料都丟棄，讓車子變輕，好快速前進。
此段描述商主遇見異狀之人，為後續故事鋪陳，展現旅途中遇險的徵兆。
此句描述對方直接回應，表明其來自前方的村落，屬敘述性對話，無深層佛理。
此句為詢問對方所來之地的生活資源是否充足，反映僧團對基本生活條件的關心。
「大豐」意指極為豐足、圓滿，常用於形容資糧、福德、法益等充盈無缺。
此句描述旅途中遇到天氣變化與環境狀況，反映修行者面對自然無常的心境與應對。
此句比喻修行人可捨棄世間資糧與執著，因為究竟彼岸（涅槃
、佛果）自有圓滿功德，不需再攜帶世間負擔。此句比喻修行者應捨棄世間累贅與執著，輕裝上路，精進修行，迅速邁向解脫之道。
此句描述眾人依照建議，捨棄糧草以減輕車重，加快行進速度
，體現權宜方便、捨棄執著以達目標的佛法精神。
- 尋復問：『尋』即不久、『復』為再次，合指『隨即又問』。
- 大豐：佛典中常指物質或法義上的極大充足。
- 輕車速進：比喻減少負擔後，修行進展更快。
「時，彼商主語眾商言：『吾向前行，見 有一人，目赤面黑，泥塗其身，我遙問言：「汝 從何來？」即答我言：「我從前村來。」我尋復問： 「汝所來處，豐有水穀、薪草不也？」答我言： 「彼大豐耳。」又語我言：「向於中路，逢天暴 雨，此處多水，又豐薪草。」復語我言：「君等車 上若有穀草，盡可捐棄，彼自豐有，不須重 車。」汝等宜各棄諸穀草，輕車速進。』即如其 言，各共捐棄穀草，輕車速進。
臉色發黑，身上沾滿泥土，遠遠地問他：『你從哪裡來？』那人回答說：『我從前方的村莊來。』又問他：『你來的地方，水、糧食和柴草充足嗎？』那人回答說：『大豐罷了。』又對商主說：『我在半路上遇到大暴雨，那裡水很多，也有充足的柴草。』又對商隊領袖說：「你們車上如果有糧食和草料，就可以丟掉，這裡
本來就很豐富，不需要再讓車子太重。」
前面看到一個人，眼睛紅紅的，臉色發黑，身上都是泥巴，就遠遠地問他：『你是從哪裡來的？』。那個人回答說：『我是從前面的村子來的。』。他又問：「你來的地方，水、糧食和柴草夠不夠呢？」。那個人回答說：「只是大豐而已。」。他又對商主說：「我在途中遇到大雨，當地水很多，柴草也很豐富。」。他又對商隊領袖說：「你們車上如果還有糧食或草料，可
以直接丟掉，這裡本來就很充足，不用再讓車子載得那麼重。」
此句描述旅途中連續多日未見水草，象徵修行者在苦行或修道
過程中，長期缺乏資糧與助緣，考驗其堅忍與信心。此句描述商人因困於曠野沼澤，最終成為鬼神的食物，象徵世
間無常與危險，警示修行者應遠離險境。描述商隊在旅途中遇到異狀之人，為後續故事鋪墊，象徵世間險難與警示。
此句為敘述問答，表現出行者之間的交流，無深層佛理，屬敘事語境。
此句為詢問僧人所來之地生活資源是否充足，體現僧團對生活條件的關懷。
「大豐」意指物資、收成極為豐盛；「有耳」為語助詞，表示肯定語氣，無實質意義。
此處描述行旅途中遭遇天降暴雨，環境濕潤且資源豐富，為後續故事鋪墊情境。
此處佛陀以商旅為喻，教導捨棄不必要的負擔，專注於當下所
需，象徵修行中應放下執著與累贅。
- 水草：此處指旅途中維生所需的水源與草料，亦可象徵修行資糧。
- 乃至：表示遞進，強調時間的延長。
- 曠澤：指遼闊荒涼的沼澤地，佛典中常用以象徵險惡環境。
- 為鬼所食：佛教中鬼類多指餓鬼或惡鬼，能食人，寓意惡報。
- 一部：指一隊商人。
- 彼人：指被詢問者。
- 答言：古漢語常用於對話開頭，意為回答說。
- 從前村來：原文斷句不明，應為『從前村來』，意指從前方的村莊來。
- 不耶：古漢語疑問語氣，等同於現代中文的『嗎』。
- 有耳：語助詞，表肯定或語氣結束，無實質內容。
「如是一日不 見水草，二日、三日，乃至七日，又復不見。時，商 人窮於曠澤，為鬼所食。其後一部，次復進 路，商主時前復見一人，目赤面黑，泥塗其 身，遙見問言：『汝從何來？』彼人答言：『從前 村來。』又問：『汝所來處，豐有水穀、薪草不耶？』 彼人答曰：『大豐有耳。』又語商主：『吾於中路， 逢天暴雨，其處多水，亦豐薪草。』又語商主： 『君等車上若有穀草，便可捐棄，彼自豐有， 不須重車。』
人，他這樣說：你們車上若有穀物和草，可以全部捨棄，那裡本就豐足，不必讓車子太重。』當時，商主說：『你們的穀物和草要謹慎，不可隨意丟棄
，必須等到有了新的，然後才可以棄舊。為什麼呢？新舊因緣相續，然後方能得度此曠野。當時，那些商人載著重車前行，第一天沒有見到水草，第
二天、第三天直到第七天，也都沒有見到。只看到前面的人被鬼吃掉，白骨散落一地。
，可以全都丟掉，前方本來就很充足，不需要讓車子載得太重。』。那個時候，商隊領袖說：「你們要小心，不要隨便丟掉穀
物和草料，要等有了新的才可以把舊的丟棄。為什麼要這樣做呢？」。只有當新的與舊的因緣相互連接時，才能渡過這片荒野。那時候，那些商人拉著沉重的車子前進，第一天沒找到水
草，第二天、第三天一直到第七天，也都沒看到水草。只見前面的人被鬼吃掉，地上到處都是散亂的白骨。
此段描述商主聽信陌生人建議，認為前方資源充足，勸眾人捨
棄隨身糧草，體現對外境的輕信與決策風險，為後續故事鋪墊。此處強調資源珍惜與未雨綢繆，寓意修行人應珍惜現有福報與資糧，不可輕易棄捨。
此句比喻修行過程需新舊因緣相續，方能超越煩惱、度過生死曠野。
描述商隊長途跋涉，連續多日未見水草，象徵修行路上的困難與考驗。
描述地獄或惡道中眾生受苦的景象，強調因果報應與無常，警示世人修善避惡。
- 慎勿捐棄：慎重，不可隨意丟棄。
- 新陳相接：新舊交替、因緣不斷。
- 得度：意指超越、解脫。
- 曠野：比喻生死輪迴或修行路上的困難。
- 鬼：此處指地獄或惡道中的鬼類，能食人。
- 骸骨狼藉：形容屍骨散亂，極為淒慘。
「時，商主還語諸商人言：『吾向前 行，見有一人，道如此事：君等車上若有穀草，可盡捐棄，彼自豐有，不須重車。』時，商 主言：『汝等穀草慎勿捐棄，須得新者然後 當棄，所以者何？新陳相接，然後當得度此 曠野。』時，彼商人重車而行，如是一日不見 水草，二日、三日至于七日，又亦不見。但見 前人為鬼所食，骸骨狼藉。
長夜生死中得安樂，如同後方商人因智慧而免於危難。婆羅門！你現在應當捨棄這種錯誤的見解，莫要在生死長夜中自增煩惱。
到安穩，就像後方的商人因為有智慧而能避開危險一樣。婆羅門啊！你現在最好放下這種錯誤的看法，不要讓自己在無盡的生死輪迴中增添更多痛苦。
此句為佛陀對婆羅門的直接稱呼，常見於佛經對話開頭，表現尊稱與呼喚。
羅剎鬼為佛教中兇惡的鬼神，常以赤眼黑面形象出現，象徵威猛與恐怖。
此句強調隨從邪見或惡教者，將在漫長的生死輪迴中受苦，最終遭遇與被警告者相同的惡果。
此句以譬喻說明缺乏智慧者容易盲從他人，最終導致自我毀滅
，強調智慧在修行與人生抉擇中的重要性。此處為直接稱呼，佛陀對婆羅門族人或修行者的呼喚，常見於經典對話開頭或轉折。
此句強調沙門、婆羅門若具精進與智慧，其教法被信受奉行，
能使人長久安樂，猶如有智慧的商人能避開災難。「婆羅門」為古印度種姓制度中的最高階層，常指修行者或祭
司，此處為對對方的稱呼或呼喚。佛陀勸誡弟子捨棄邪見，避免因執著錯誤見解而在生死長夜中自增煩惱與痛苦。
- 羅剎鬼：梵語 Rākṣasa，印度神話及佛教中的一類惡鬼，常以兇惡、可怖形象出現。
- 如彼：即如同前述受苦者的下場。
- 前部商人：指隊伍前方的商人，常用於譬喻修行者或眾生。
- 自沒其身：意指自取滅亡，喪失性命。
- 後部商人：指隊伍後方的商人，喻指能因智慧而避難者。
- 惡見：指邪見、錯誤的見解，為三惡見之一。
「婆羅門！彼赤眼黑 面者，是羅剎鬼也。諸有隨汝教者，長夜受 苦，亦當如彼。前部商人無智慧故，隨導師 語，自沒其身。婆羅門！諸有沙門、婆羅門，精 進智慧，有所言說，承用其教者，則長夜獲 安，如彼後部商人有智慧故，得免危難。 婆羅門！汝今寧可捨此惡見，勿為長夜自 增苦惱。」
諫，只會令我生氣罷了，我終不會捨棄此見。」
硬要勸我改變，只會讓我生氣，反正我絕不會改變自己的見解。」
此句表現出婆羅門對自身見解的執著，強調「見」即個人見解
或見地，佛教中常以「執見」為煩惱根源。
- 所見：指個人的見解、觀點。
- 強諫：強行勸諫、勸說。
- 忿：憤怒、生氣。
婆羅門言：「我終不能捨所見也，設 有人來強諫我者，生我忿耳，終不捨見。」
糞，心想：『這裡糞便很多，我的豬仔正餓，現在應該用草把這些乾糞包起來，頂在頭上帶回家。』他立刻找來草，把糞便包起來頂在頭上。走到半路時，遇
到大雨，糞汁流下，一直流到腳跟。眾人見了，都說：『這是個愚人！』糞便本來就是臭穢之物，即使天氣晴朗也不應頂在頭上，更何況在下雨時還頂著走！那人反而生氣，反罵道：『你們自己才愚癡，不知道我家豬豚餓了；你們若真明白，就不會說我愚癡了。婆羅門！你現在應當捨棄這種邪見，不要固守迷惑，否則將在生死長夜中受苦無窮。就像那個傻子頂著糞便走路，大家勸他，他反而惱怒辱罵，還說別人不懂事理。
有乾糞，心裡想：「這裡糞便很多，我的豬現在很餓，我就用草把乾糞包起來，頂在頭上帶回去。」。他馬上找了些草，把糞便包起來頂在頭上。走到半路遇到
大雨，糞水一路流到腳跟。大家看到後都說：『這人瘋了！』。糞便本來就很臭，就算天氣好也不該頂在頭上，更別說下雨時還頂著走！那個人這時反而生氣，回頭罵說：『你們才是愚蠢，難道
不知道我家裡的豬和小豬都餓了嗎？』。如果你們真的懂，就不會說我愚蠢了。婆羅門！你現在最好放下這種錯誤的看法，不要再執迷不悟，否則會長久受苦。就像有個傻子頭上頂著糞便走路，大家好心勸他，他卻生氣罵人，還說別人不懂。
本句強調以譬喻啟發智慧，為佛教常用教學法，迦葉欲再舉例說明法義。
此句描述過去久遠時代，有一國土，其邊境地區因種種因緣導
致人民荒廢、社會凋敝，為後文因果鋪墊。此段以譬喻說明眾生執著於不淨之物（如糞便），為滿足欲望而不惜自污，暗喻煩惱與貪著。
此段描述愚人行為，象徵執著於無益之物，最終自取其辱，佛
教以此譬喻凡夫執著五欲，反受其害。此句以糞便比喻不淨之物，強調即使在好天氣也不應將其戴於
頭上，更遑論在雨中，意在譬喻不應執著或親近不淨法。此句描述眾生因無明煩惱，對善意勸導反生瞋恚，顯示煩惱障礙智慧。
此句為佛陀自述，意指若眾生真正明白佛陀所說的法義，就不
會誤以為佛陀愚癡。
強調智慧與無明的分別。此處為直接稱呼，佛陀對婆羅門族人說話，表現出尊重與莊重的語氣。
此句勸誡對方捨棄邪見與迷惑，否則將於生死長夜中受苦無窮，強調正見與覺悟的重要。
此譬喻愚癡之人執著於過失，雖受善意勸誡，反而嗔恚謾罵，顛倒是非，無自知之明。
- 饒：多、豐富。
- 豚：小豬。
- 頭戴而歸：形容不顧形象、急於滿足欲望。
- 裹糞：以草包裹糞便，喻執著不淨之物。
- 狂人：佛典中常用以指愚癡、失去理智之人。
- 糞除臭處：指糞便本身即為不淨、臭穢之物。
- 戴：此處有比喻意，指將不淨之物置於尊貴之處（如頭頂）。
- 逆罵詈言：指反過來辱罵、惡言相向。
- 癡：佛教三毒之一，指愚癡、無明。
- 知者：指有智慧、明白佛法之人。
- 癡子：指愚癡無明之人。
- 戴糞：比喻執著於污穢、過失。
- 訶諫：責備勸誡。
- 逆更瞋罵：反而生氣辱罵。
- 謂他不知：認為他人不了解自己。
迦葉又言：「諸有智者，以譬喻得解，我今當 復為汝引喻。乃昔久遠有一國土，其土邊壃， 人民荒壞。時，有一人好喜養猪，詣他空村， 見有乾糞，尋自念言：『此處饒糞，我猪豚飢， 今當取草裹此乾糞，頭戴而歸。』即尋取草， 裹糞而戴，於其中路，逢天大雨，糞汁流下， 至于足跟，眾人見已，皆言：『狂人！糞除臭處， 正使天晴，尚不應戴，況於雨中戴之而 行！』其人方怒，逆罵詈言：『汝等自癡，不知我 家猪豚飢餓；汝若知者，不言我癡。』婆羅門！ 汝今寧可捨此惡見，勿守迷惑，長夜受苦。 如彼癡子戴糞而行，眾人訶諫，逆更瞋罵，謂 他不知。」
其身，投身高岸。但如今你們貪戀生命，不能自殺，這就說明死並不勝於生。」
著更好，那你們應該自己用刀割喉、喝毒藥，或把自己綁起來跳下高崖。但你們現在還是捨不得活著，不敢自
殺，這就說明死亡其實沒有比活著更好。」
本段以反問方式，質疑行善生天與死勝於生的觀點，強調眾生本能貪生怕死，實則死不勝生。
- 行善生天：指修善業可得生天果報。
- 五縛其身：以繩索五處綑綁自身，表極端自殺方式。
- 高岸：高崖，危險之地。
婆羅門語迦葉言：「汝等若謂行 善生天，死勝生者，汝等則當以刀自刎，飲 毒而死，或五縛其身，自投高岸，而今貪生 不能自殺者，則知死不勝生。」
刀自殺剖腹，只為得知腹中胎兒是男是女。
小老婆說：『所有財產都應該歸我，你一點份額都沒有。』。那時小母親說：『你先稍等一下，等我生產，如果生的是男孩，他也應該有分財產。』。如果你生了女兒，由你自己為她安排婚事，就能得到財物。那個孩子很誠懇地多次向母親要錢，母親還是像一開始那樣回答他。那孩子還是不斷地催促，於是那位年輕的母親就用利刀剖
開自己的肚子，只為了知道肚子裡的胎兒是男是女。
迦葉尊者強調以譬喻啟發智慧，利於聽者理解佛法深義，並準備進一步舉例說明。
本句敘述村中有一位年高德劭的婆羅門，強調其年齡與地位，為後文鋪陳其經歷與智慧。
此句描述一男子有兩位妻子，一位已先產子，另一位剛懷孕，為後文故事鋪陳因緣。
本句描述婆羅門去世後，家中長子之母與小母爭奪遺產，反映
世間親屬間因財產而生的爭執與執著，亦顯示無常與貪欲的煩惱。此句描述家庭分財產時，母親希望等自己分娩後再決定財產分配，若所生為男則有權分財。
此句描述若生女，則由自己安排婚事，並可因此獲得財物，反
映古代社會婚嫁與財產分配觀念。此處描述子對母親反覆懇求財物，母親則堅持原本的立場不予
答應，體現世間親情與執著的糾葛。此處描述母親因子女逼迫，不堪其苦，最終以自殺方式剖腹，
意在確認腹中胎兒性別，反映古代重男輕女及家庭悲劇。
- 有子：已有子嗣。
- 有娠：懷孕。
- 大母子：指長子的母親。
- 小母：指次子或庶子的母親。
- 分娠：懷孕、臨產。
- 財分：財產的分配份額。
- 嫁娶：此處指安排女兒出嫁。
- 當得財物：指因婚嫁而獲得財物，常見於古代聘禮制度。
- 慇懃：懇切、誠懇。
- 如初：如同最初，意指態度未變。
- 自決其腹：自殺剖腹，為極端自殘行為。
- 知為男女：指想知道腹中胎兒是男是女。
迦葉復言： 「諸有智者，以譬喻得解，我今當更為汝 引喻。昔者，此斯波醯村有一梵志，耆舊長宿， 年百二十。彼有二妻，一先有子，一始有娠。 時，彼梵志未久命終，其大母子語小母言： 『所有財寶，盡應與我，汝無分也。』時小母言： 『汝為小待，須我分娠，若生男者，應有財分； 若生女者，汝自嫁娶，當得財物。』彼子慇懃 再三索財，小母答如初；其子又逼不已，時， 彼小母即以利刀自決其腹，知為男女。」
曬乾後，翌日帶著這些球前往勝者處，說：『我們再來比試技藝吧。』他們便一起玩耍，先將毒藥丸交給那位勝利者，勝者就吞了下去。技藝不如的人又將毒丸交給對方，對方一得手便立即吞下，毒性在體內流轉，全身顫抖不已。這時，不如者以偈罵曰：
長久住世，將能廣泛利益眾生，使天人都能安樂。我現在最後再給你舉個例子，讓你了解錯誤見解會帶來什麼禍害。那個時候，斯波醯村裡有兩個擅長雜耍的人，他們比拋接技藝，最後有一人贏了。那個時候，輸的一方對贏家說：「今天先休息，明天再一起比試。」。那個比賽輸的人回家後，把自己的玩球塗上毒藥，曬乾，
隔天帶著這些球去找贏家，說：「我們再來比一次吧！」。他們先一起玩遊戲，然後把毒藥丸給了贏家，贏家就把它吞了下去。那個本領較差的人又把毒藥丸遞給對方，對方一拿到就馬
上吞下去，毒性在體內流動，整個身體都開始發抖。那個時候，不如者用偈頌罵道：
此句揭示因果報應與倫理責任，強調婆羅門的行為與其母親自
殺、害胎的行為同等，意在譴責其不正之舉。此句批評既已自害，還想加害他人，顯示極端自私與惡業，違背佛教不殺生的根本戒律。
本句強調沙門與婆羅門若能精進修行、持戒具足，長久住世，
則能利益眾生，令天人安樂，體現僧寶住世的功德與影響。此句為佛陀以譬喻教誡弟子，強調惡見（邪見）所帶來的嚴重果報，屬於警策語。
本句以譬喻說明技藝競爭，暗示修行或智慧上的較量，勝者象徵精進或具足智慧者。
此句描述比賽中落敗者向勝者提出暫停，約定明日再戰，體現了競技中的謙遜與再接再厲。
此段描述敗者因心懷不平，暗中施毒，顯示煩惱與惡業的生起
，警示修行者應遠離嫉妒與害心。此處描述孩童間的遊戲，卻暗藏殺機，以毒丸陷害勝者，反映世間無常與危險。
此段以毒丸比喻惡業或煩惱的傳遞，吞下毒丸象徵承受惡果，
毒性發作則喻業報現前，身心受苦。此句描述在某個時刻，能力較差者以偈頌（詩偈）進行辱罵，
常見於佛典中以偈語表達情感或思想。
- 害胎子：指殺害尚未出生的胎兒，佛教中屬重罪。
- 自殺身：自我殺害，違背佛教戒律。
- 殺人：加害他人性命，屬重罪。
- 戒德具足：持守戒律，德行圓滿。
- 天人：指諸天及人間眾生。
- 殃：災禍、惡果。
- 伎人：指有技藝之人，常指表演、雜技者。
- 弄丸：拋接小球的雜技，古代常見技藝。
- 角伎：比試技藝。
- 不如者：指技藝或能力較差的一方。
- 勝者：指在比試中獲勝的一方。
- 且停：暫時停止。
- 明當更共試：明日再一起比試。
- 戱丸：古代用於遊戲的球狀物。
- 戱：同『戲』，指遊戲、玩耍。
- 毒丸：含有毒藥的丸劑，古時常用於暗害。
- 舉身戰動：全身顫抖，形容毒發身體難以自控。
- 偈：佛教用語，指有韻文的詩句，用於表達教義或情感。
- 罵：此處指以言語攻擊、辱罵。
語 婆羅門言：「母今自殺，復害胎子，汝婆羅門， 亦復如是；既自殺身，復欲殺人。若沙門、婆 羅門，精勤修善，戒德具足，久存世者，多所 饒益，天人獲安。吾今末後為汝引喻，當使 汝知惡見之殃。昔者，此斯波醯村有二伎 人，善於弄丸，二人角伎，一人得勝。時，不 如者語勝者言：『今日且停，明當更共試。』 其不如者即歸家中，取其戱丸，塗以毒藥， 暴之使乾，明持此丸詣勝者所，語言：『更 可角伎。』即前共戱，先以毒丸授彼勝者： 『勝者即吞。』其不如者復授毒丸，得已隨吞， 其毒轉行，舉身戰動。時，不如者以偈罵曰：
此句比喻佛以善巧方便（藥）塗於法藥（丸），眾生服用而不
自知，意指佛陀以種種善巧引導眾生修行，眾生未必察覺其深意。此句為警示，意指因貪圖小技藝而做出不智之舉，最終自食其果，強調因果自知。
- 藥塗丸：比喻善巧方便，將法藥包裹於易於接受的形式。
- 不覺：不自知，未察覺佛陀的用心。
- 小伎：指微不足道的小技藝或小聰明。
- 久後自當知：意指時間一久，自己自然會明白（後果）。
「『吾以藥塗丸，而汝吞不覺； 小伎汝為吞，久後自當知。』」
執迷不悟，自增其苦，如同那藝人吞服毒藥而不自覺一般。」
不要一味執著，讓自己受更多痛苦，就像那藝人吞了毒藥卻渾然不覺一樣。」
迦葉勸誡婆羅門應及時捨棄邪見，避免因執迷不悟而自招苦惱
，如同藝人誤吞毒藥而不自知，最終自害。
- 苦毒：比喻因錯誤見解而帶來的痛苦與危害。
迦葉語婆羅門言：「汝今當速捨此惡見，勿 為專迷，自增苦毒，如彼伎人，吞毒不覺。」
白了。之所以來回辯論，沒有立刻接受，只是想見識迦葉的辯才和智慧，從而生起堅定的信心罷了。我今信受，歸依迦葉。
接受，只是想看看你迦葉的辯才和智慧，讓我能生起更堅定的信心而已。」。我現在相信並接受佛法，並且歸依迦葉尊者。
婆羅門表明自己早已理解佛法，反覆辯論只是為了親見迦葉的
智慧與辯才，進而堅固信心，顯示求法者的誠意與尊重。「信受」指信仰並接受佛法，表示內心的認可與實踐；「歸依
」是皈依佛、法、僧三寶，這裡特指歸依迦葉尊者。
- 月喻：以月亮作比喻，常用於佛教中說明真理或佛性。
- 辯才：指善於辯論、說法的能力。
- 牢固信：堅定不移的信心。
- 歸依：皈依三寶，這裡指皈依迦葉尊者。
時，婆羅門白迦葉言：「尊者初設月喻，我時 已解，所以往返，不時受者，欲見迦葉辯才 智慧，生牢固信耳。我今信受，歸依迦葉。」
迦葉尊者強調，真正的歸依對象是佛陀（無上尊者），而非自
己，體現佛教歸依三寶的正確次第。
- 無上尊者：此處指佛陀，為最究竟、無上的導師。
迦 葉報言：「汝勿歸我，如我所歸無上尊者，汝 當歸依。」
此句為婆羅門詢問佛弟子所歸依的無上尊者（即佛陀）現今在
何處，表現出對佛陀的尊敬與尋求。
- 所歸：歸依、依止之意。
婆羅門言：「不審所歸無上尊者，今 為所在？」
此句描述迦葉尊者回應他人，說明佛陀（世尊）剛剛入滅，時
間尚短，表現出弟子對佛陀的追思與哀悼。
- 世尊：佛陀的尊稱。
- 滅度：即涅槃，佛陀圓寂。
迦葉報言：「今我師世尊，滅度未久。」
淫、不說謊、不喝酒，現在我要為一切眾生做最廣大的布施。
此句表達婆羅門對佛陀的敬仰與渴望親近，強調無論距離多遠
都願意親自前往歸依禮拜佛陀，體現對佛法的誠摯信心。此句描述聽聞迦葉尊者宣告佛陀（如來）入滅的消息，表現出
弟子們對佛陀涅槃的震驚與哀慟。此句表達發願者於當下歸依三寶，特別指出如來已入滅，仍可
作為歸依對象，體現三寶常住義。此處為佛陀呼喚大迦葉尊者，常見於經文開頭或段落轉折，表示即將有重要教示。
此句為請求佛陀允許自己在佛法中受持優婆塞戒，表達皈依與受戒的意願。
此句表達發願持守五戒（不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、
不飲酒），並發願廣行布施，顯示修行者的決心與慈悲。
- 如來：佛陀的十號之一，意指證得真理、來去自如的覺者。
- 滅度如來：指已入涅槃的佛陀。
- 法：佛陀所說的教法。
- 眾僧：僧伽，佛弟子團體。
- 正法：指佛陀所說的正確法教。
- 優婆塞：梵語upāsaka，意為在家男居士，受持五戒、皈依三寶。
- 大施：指廣泛布施，利益一切眾生。
婆羅門言：「世尊若在，不避遠近，其當親見， 歸依禮拜。今聞迦葉言：『如來滅度！』今即歸 依滅度如來及法、眾僧。迦葉！聽我於正法中 為優婆塞！自今已後，盡壽不殺、不盜、不婬、不 欺、不飲酒，我今當為一切大施。」
舉辦供養法會，布施給持戒清淨的僧團，就能獲得大福報。猶如良田，隨時播種，必定收穫果實。
邪見的人，這些都不算是真正清淨的福報。那個時候，如果你大力布施，不傷害任何眾生，也不以棍
棒責罰僕人，歡喜舉辦法會，供養清淨的僧眾，就能得到很大的福報。就像肥沃的田地，只要適時耕種，終究會有收成。
本句強調行善時若伴隨殺生、虐待，則所求之福並不清淨，違背佛教因果與慈悲精神。
此句以貧瘠堅硬、荊棘叢生的土地比喻根器鈍劣、煩惱障重的
眾生，即使種下善法種子，也難有成果。此句強調行善時若伴隨殺生、虐待或布施於邪見者，則所積福
德不清淨，無法成為真正的善業。本句強調布施時應具備慈悲心，不僅不傷害眾生，亦不苛待僕
人，並以歡喜心供養清淨僧眾，能積聚無量福德。此句以良田為喻，說明因緣具足時，修行必有成果，強調因果不虛。
- 宰殺眾生：指殺害各類生命，佛教戒律嚴禁殺生。
- 撾打僮僕：指對僕人施以體罰，違背慈悲心。
- 淨福：指純淨無染的福德，須以正當、慈悲之行為累積。
- 磽确薄地：指貧瘠堅硬、不易生長作物的土地，比喻難以受法的心地。
- 荊棘：象徵煩惱障礙。
- 無所獲：比喻修行難有成就。
- 大會：佛教中常指大型法會或布施聚會。
- 施邪見眾：布施對象為持有邪見（不正確見解）的人，難得清淨福德。
- 杖楚：指棍棒、刑罰，象徵體罰或苛責。
- 清淨眾：指持戒清淨的僧團。
- 良田：比喻具備善因緣的修行基礎。
- 隨時種植：隨順時機修行或行善。
- 必獲果實：因緣成熟必有善果。
迦葉語言：「若 汝宰殺眾生，撾打僮僕，而為會者，此非淨 福。又如磽确薄地，多生荊棘，於中種植，必 無所獲。汝若宰殺眾生，撾打僮僕，而為大 會，施邪見眾，此非淨福。若汝大施，不害 眾生，不以杖楚加於僮僕，歡喜設會，施清 淨眾，則獲大福。猶如良田，隨時種植，必獲 果實」。
此處為佛陀呼喚大迦葉尊者，準備開示或對話的起首語。
此句表達發願自今以後，恆常以清淨心布施僧眾，令供養不絕，強調持續與純淨的布施功德。
- 常淨施：恆常、清淨地布施，指以無染心長期供養。
- 不令斷絕：使供養不中斷，持續不息。
「迦葉！自今已後，常淨施眾僧，不令斷 絕。」
。弊宿回頭對他說：『我想舉辦一切大布施，你要幫我籌辦一切事宜。』
面。弊宿轉頭對他說：「我想舉辦各種大規模的布施，你要幫我安排和處理所有事務。」
本段描述婆羅門摩頭受命協助舉辦大布施，體現布施波羅蜜的重要性與僧俗合作的精神。
- 經營處分：指籌劃、安排、管理相關事務。
時，有一年少梵志，名曰摩頭在弊宿 後立，弊宿顧語曰：「吾欲設一切大施，汝 當為我經營處分。」
完成了盛大的布施，並說道：『願使弊宿今世、後世都得不到福報。』
，舉行了盛大的布施，並說：「我希望弊宿今生和來世都得不到任何福報。」
本句描述年輕婆羅門聽聞弊宿之語後，雖行大布施，卻心懷惡
願，顯示布施若無正念、懷惡心則無福報，強調動機與發心的重要性。
- 經營：籌劃、安排。
時，年少梵志聞弊宿 語已，即為經營，為大施已，而作是言：「願使 弊宿今世、後世不獲福報。」
「願我弊宿今生和來世都得不到布施的果報。」。於是就叫那位梵志過來，問他：「你真的說過這句話嗎？」
本段描述毗宿（弊宿）在聽聞婆羅門布施後，心生嫉妒，發下
惡願，這種惡念會障礙自身福報，屬於惡業之舉。此句描述主角命令婆羅門（梵志）前來，並直接詢問其是否曾
說過某些話，屬於確認與質詢的語境。
- 果報：指善惡業因所感之報應。
- 有是言耶：是否有此言，意指『你說了這樣的話嗎？』
時，弊宿聞彼梵志 經營施已，有如是言：「願使弊宿今世、後世 不獲果報。」即命梵志而告之曰：「汝當有 是言耶？」
，國王尚且連手都不願靠近，何況會吃呢？現在所設置的（善業）既不可喜樂，怎能於後世獲得清淨的果報？國王布施給僧人的衣服全是麻布做的，若拿去給國王看，
國王連腳都不願靠近，更別說自己穿了。現在所布施之物，不足以令人歡喜，將來又怎能獲得清淨的果報呢？
拿去給國王看，國王連手都不想碰，更別說要吃了。現在所做的事情，如果本身就不值得歡喜，又怎麼可能在未來得到清淨的果報呢？國王布施給僧人的衣服全都是麻布，如果拿去給國王看，
國王連腳都不想靠近，更不用說自己穿上了。你現在布施的東西，既不令人歡喜，未來又怎麼可能得到清淨的果報呢？
「如是」為肯定之詞，常見於佛教經典中，表示認同、承認對方所言屬實。
此句強調佛陀或聖者確實曾經說過這句話，表明所引言論有真實依據。
此句為提問語，常見於佛經，用以引出下文解釋原因或道理。
本句強調供養僧眾的食物品質低劣，連國王都不願意觸碰，藉
此譏諷施主不敬僧寶，提醒應以恭敬心供養。此句強調現世所作若不具足善美，難以於後世獲得清淨善果，呼應因果報應之理。
此句批評國王布施僧衣品質低劣，連自己都不願意穿，顯示布
施缺乏誠意與恭敬心，與佛教強調的清淨布施精神相違。此句強調布施時若所施之物不令人歡喜，則難以於未來世獲得清淨善果，呼應因果報應之理。
- 實有：確實存在、真實不虛。
- 是言：指前述的話語。
- 麤澁：粗糙難咽。
- 弊惡：敗壞不潔。
- 施僧：布施僧眾。
- 示王：呈給國王。
- 所設：指現今所設置、準備、修行的內容。
- 淨果報：指清淨善業所感得的果報，為佛教因果觀念中的重要術語。
- 僧衣：指僧侶所穿之衣物，布施僧衣為常見功德行。
- 以足暫向：意指連腳都不願意靠近，極言輕視。
- 所施：指布施的物品。
答曰：「如是！實有是言。所以然者？ 今所設食，麤澁弊惡，以此施僧，若以示王， 王尚不能以手暫向，况當食之？現在所設， 不可喜樂，何由後世得淨果報？王施僧衣 純以麻布，若以示王，王尚不能以足暫向， 况能自著？現在所施，不可喜樂，何由後世 得淨果報？」
此段描述婆羅門指示弟子以自身所食所著供養僧眾，體現供養
的誠心與無私，強調以己所用之物布施，功德殊勝。
- 施眾僧：布施僧團，為佛教重要功德行。
時，婆羅門又告梵志：「自今已後， 汝以我所食、我所著衣以施眾僧。」
營會事的梵志，身壞命終，生於忉利天。
的天界；而負責籌辦法會的梵志，死後則生到忉利天。
此句描述梵志（婆羅門弟子）依佛陀教導，將國王的飲食與衣
物供養僧團，體現供養的殊勝與恭敬。此段說明布施的果報因緣，強調不同動機與行為導致來世生處的差異。
布施者雖行善，但因福德有限，
僅生於下劣天界；而積極經營、發心更大的梵志，則能生於忉利天，顯示發心與行為的重要性。
- 承教旨：接受並遵從教誨。
- 王所食、王所著衣：指國王所用之飲食與衣物，象徵尊貴。
- 供養眾僧：以恭敬心供養僧團。
- 淨施：指清淨無染的布施行為。
- 下劣天：指六欲天中較低層次的天界。
時，梵志即 承教旨，以王所食、王所著衣供養眾僧。時， 婆羅門設此淨施，身壞命終，生一下劣天中， 梵志經營會者，身壞命終，生忉利天。
婆羅門、居士等，聽聞童女迦葉的說法後，皆歡喜奉行。
羅門和居士們，聽了童女迦葉的開示，都感到歡喜並依教奉行。
描述眾多婆羅門與居士聽聞童女迦葉的說法後，心生歡喜並依教奉行，展現佛法感召力。
- 年少梵志：年輕的婆羅門修行者。
- 斯婆醯婆羅門：另一地名或族群的婆羅門。
爾時， 弊宿婆羅門、年少梵志及斯婆醯婆羅門、居 士等，聞童女迦葉所說，歡喜奉行。