白話佛經｜大正新脩大藏經 白話譯文整理

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「如是我聞」為佛教經典開頭的固定格式，表示此經內容為阿
難親聞佛說，具權威性與真實性。

此句為經典常見的開場，交代佛陀說法的時間、地點及隨從弟
子人數，顯示法會莊嚴與重要性。

本句為佛陀向比丘宣說三聚法，強調法義的微妙、清淨與能成
就梵行（清淨修行生活）的特質。

「諦聽」為佛教常用語，意指專心、認真地聽聞佛法，強調聽法時的態度與恭敬心。

「思惟」指深入思考佛法義理，「念之」則是時時憶念、不忘
其義，強調修行者應將所學內化於心，常作觀照。

「當為汝說」為佛陀宣說法義前的常用語，表示即將開始說法，具有莊重、承諾之意。

描述比丘們在佛陀說法時，恭敬受教並專心聆聽的情景，體現
出弟子對佛法的尊重與學習態度。

此句說明三法聚（即三種法類）中，有一法會導致墮入惡趣（
惡道、三惡道）。
強調修行者需警覺某些法門可能導致不善果報。

此句意指有一種法能引導眾生趣向善道（善趣），即生於善道（天、人等）。

「一法」指的是唯一的法門或修行方法，能夠引導眾生趨向涅槃，達到究竟解脫。

此句為提問，旨在探討哪一種法（行為、因緣）會導致眾生墮
入惡趣（地獄、餓鬼、畜生三惡道）。

此句說明缺乏仁慈、心懷毒害，會導致墮入惡趣（惡道）。
強調心念的重要性。

此句詢問哪一種法能引導眾生趣向善趣（善道、善處），屬於
佛教修行中對於因果與修善的探問。

此句強調以善心對待眾生，不以惡意加害，便是能引導自己趣向善道的重要法門。

此句為提問，探討哪一種法能引導眾生趨向涅槃，屬於佛教修行核心問題。

此句強調精勤修習「身念處」為通向涅槃的重要法門，屬於四
念處之一，修行者應以身體為觀照對象，持續精進不懈。

此句說明有三組「二法」分別導向三種不同的果報：惡趣（惡
道）、善趣（善道）、涅槃，強調修行或造作的法門會決定未來的去向。

此句為提問，旨在探討哪兩種行為或法門會導致眾生墮入惡趣
（即三惡道：地獄、餓鬼、畜生）。

「毀戒」指違犯、破壞佛教戒律；「破見」指持有錯誤、邪曲的見解，偏離正見。

此句為提問，旨在探討哪兩種法能引導眾生趣向善趣（善道、
善處），屬於佛教修行中分辨善惡因果的重要內容。

此句說明修行者需具備兩種資糧：一為戒律的實踐（戒具），
二為正確的見解（見具），兩者缺一不可。

此句為問句，探問哪兩種法門能引導修行者趨向涅槃，屬於佛教修行次第的提問。

「止」指止息妄念、令心專注；「觀」指觀察諸法實相，二者
合稱「止觀」，為禪修的兩大要門。

此句說明有三種法分別導向三種不同的去處：惡趣（惡道）、
善趣（善道）、涅槃，強調修行所依之法決定未來的去向。

此句為提問，詢問哪三種法會導致眾生墮入惡趣（地獄、餓鬼、畜生三惡道）。

三不善根指貪、恚、癡三種煩惱，是一切惡業的根本，佛教稱為三毒。

此句為佛陀問弟子，何種三法能引導眾生趣向善道（善趣，指人、天等善道）。

三善根指的是修行者內心的三種善的根本力量，分別是無貪、
無恚、無癡，為斷除煩惱、成就善法的基礎。

此句為提問，旨在探討哪三種法門能引導眾生趨向涅槃的究竟解脫。

此處所謂三三昧，指佛教修行中重要的三種禪定境界，分別為
空三昧（體悟一切皆空）、無相三昧（不執著於一切相）、無作三昧（遠離造作、無為而成）。

此句說明有四種法分別導向三種不同的去處：惡趣（惡道）、
善趣（善道）、涅槃，強調修行法門的不同結果。

本句為提問，旨在引出導致墮入惡趣（惡道、三惡道）的四種
因緣或行為，屬於佛教因果論的內容。

此句列舉四種語言：愛語（柔和親切之語）、恚語（憤怒粗暴
之語）、怖語（使人恐懼之語）、癡語（愚癡無知之語），皆屬不善語業。

此句為提問，意指「哪四種法能引導眾生趣向善道（善趣）？
」善趣即善道，指人、天等善業所感之生處。

此句解釋正語的內容，強調遠離四種惡語：愛語（諂媚）、恚
語（憤怒）、怖語（恐嚇）、癡語（愚癡無知之語），屬於戒律中語業的規範。

此句為提問，旨在引出能令眾生趨向涅槃的四種法門，屬於佛教修行次第的關鍵內容。

此句解釋四念處，即觀身、受、心、法四種修行觀照的對象，是佛教修行的重要基礎。

此句說明有三組五法，分別導向三種不同的果報：惡趣（惡道
）、善趣（善道）、涅槃（解脫）。
強調修行者所行之法決定其未來去向。

此句為提問，旨在引出導致墮入惡趣（惡道、三惡道）的五種
行為或法門，屬於佛教教義中對因果報應的闡述。

五戒為佛教在家居士的根本戒律，分別為不殺生、不偷盜、不
邪淫、不妄語、不飲酒，破戒即違背佛教基本倫理。

此句為提問，旨在引出能令眾生趣向善道的五種法門，屬於佛
教修行中關於善趣（善道、善趣生）之教義。

五戒為佛教在家居士的根本戒律，分別是：不殺生、不偷盜、
不邪淫、不妄語、不飲酒，旨在培養善行與自律，避免造作惡業。

本句為提問，旨在探討哪五種法門能引導眾生趨向涅槃，屬於佛教修行次第的核心問題。

五根為佛教修行者內在的五種根本力量，分別是信仰、精進、
正念、禪定與智慧，為修行證果的重要基礎。

此句說明有六種行為或法門會導致墮入惡趣（惡道），六種會
導向善趣（善道），六種則能趨向涅槃，強調因果與修行方向的分別。

此句為提問，旨在詢問哪六種行為或法門會導致眾生墮入惡趣
（即三惡道：地獄、餓鬼、畜生）。

此處列舉六種對佛、法、僧、戒、定、父母的不敬，強調修行
者應具備恭敬心，否則屬於重大過失。

此句為佛陀問弟子，六種能引導眾生趣向善道（善趣，指人、天等善道）的法門。

「六敬法」為佛教修行者應具備的六種恭敬心，涵蓋三寶、戒
、定及孝道，強調修行與倫理並重。

此句為提問，旨在引出六種能引導修行者趨向涅槃的法門，屬於佛教修行次第的要義。

此處所列六念，為佛教修行者常修之六種正念，分別對佛、法
、僧、戒、布施、天等作觀想與憶念，以增長善法與信心。

此句說明有三組七法，分別導向三種不同的生命去處：惡趣（
惡道）、善趣（善道）、涅槃（解脫）。
強調修行者所行之法決定其未來歸趣。

此句為提問，意指「哪七種法會導致眾生墮入惡趣（地獄、餓鬼、畜生三惡道）？」

此句列舉七種惡業，屬於十惡業中的部分，為佛教戒律中應避免的行為，涵蓋身、口之惡。

此句為提問，詢問哪七種法能引導眾生趣向善道（善趣，指人、天等善道）。

此句列舉七種戒律，屬於身口業的基本戒條，強調身語行為的清淨。

此句為提問，意指「哪七種法能夠導向涅槃？」常見於佛典中
討論修行法門時，列舉具體法則以助證涅槃。

七覺意為佛教修行中重要的七種覺悟因素，分別為：念、擇法
、精進、猗、定、喜、捨，為修證菩提的關鍵法門。

此句說明有八種法分別導向三種不同的去處：惡趣（惡道）、
善趣（善道）、以及究竟的涅槃，強調修行法門的差異與結果。

「云何」為發問之詞，意為『什麼是』或『如何』；「八法向
惡趣」指八種導致墮入三惡道（地獄、餓鬼、畜生）的行為或因緣。

八邪行為八正道的反面，指導人遠離正道，墮入煩惱與輪迴。

每一項皆對應八正道之一，為修行者應避免之行為與心態。

此句為佛陀提問，旨在引導眾生思考能令身心趨向善趣（善道、善趣）的八種法門。

此處列舉八正道中除正見外的七支，為世間正見所攝，強調修行正道的重要性。

此句為提問，旨在引出八種能引導眾生趨向涅槃解脫的法門，屬於佛教修行次第的要義。

此句說明八正道，即佛教修行的八項正確方法，是聖者所行之道，通向解脫。

此句說明有三組九法，分別導向三種不同的生命去處：惡趣（
惡道）、善趣（善道）、涅槃，強調修行法門的不同果報。

此句為提問，詢問哪九種法會導致眾生墮入惡趣（即三惡道：地獄、餓鬼、畜生）。

此句說明「九惱」的三種時間向度：過去、現在、未來對於自
身的侵惱，屬於煩惱心態的根源。

此句說明對所愛之人，無論過去、現在或未來，皆難免遭遇侵
擾與苦惱，強調世間無常與苦的本質。

此句強調即使是自己所憎惡的人，也可能在過去、現在、未來
受到他人愛敬，提醒修行者放下分別心，觀察眾生因緣流轉。

此句為佛陀或弟子提出的問題，旨在引出九種能引導眾生趣向
善道（善趣，指人、天等善道）的法門。

此句強調修行者應以智慧觀照，對於他人加害不生煩惱，因為憤怒無益於自身修行。

此句強調修行者於三世（過去、現在、未來）皆不生煩惱，表現出心境的平靜與解脫。

此句強調對已發生的損害生起瞋恚無益，應以智慧觀照，放下執著與瞋心。

此句強調修行者對於煩惱的斷除，三世皆不生煩惱，展現出心境的平等與寂靜。

此句強調對於自己不喜歡的人，若他已受他人愛敬，自己心生
煩惱並無實際益處，應學習放下嗔恨。

此句強調修行者於過去、未來、現在三世皆不生煩惱，展現心
境的平等與寧靜，符合佛教對於斷除煩惱、安住當下的教導。

此句為佛陀或弟子提出問題，詢問哪九種法能引導修行者趨向
涅槃，屬於佛教教義中探討解脫之道的提問。

此句列舉九種善法，分別為修行中重要的心所與境界，涵蓋從
喜悅、愛樂到定、智慧與解脫，為修行者所應具備的德目。

此句說明有十種法分別導向三種不同的去處：惡趣（惡道）、
善趣（善道）、涅槃，強調修行所依之法決定未來趣向。

此句為提問，意在請問『哪十種法會導致眾生墮入惡趣（惡道
）？』屬於經文中常見的分類提問方式。

十不善業為佛教倫理核心，分為身、口、意三業，各有三、四
、三種惡行，合為十。
修行者應遠離此十惡，以培養善業。

此句為提問，詢問哪十種法能引導眾生趣向善道（善趣，指人、天等善道）。

十善行為佛教基本道德規範，分為身、口、意三業，各有三、
四、三條，合為十條，為修行者斷惡修善之要。

此句為提問，詢問哪十種法能引導修行者趨向涅槃，屬於佛教教義中常見的分類提問方式。

此處列舉十直道，為修行者應具備的十種正確修行方法，涵蓋
見解、意志、言語、行為、生活、精進、念、定、解脫與智慧，為佛教修行的重要綱領。

「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼，常用於開示法語的起首，具有莊重召集之意。

此段強調三聚正法具足圓滿，能導向涅槃，並表現佛陀對弟子的慈憫與教導用心。

此段勸誡弟子自我警惕，於閑靜處或樹下修習思惟，精進不懈
，否則將來後悔無益。
強調自我修行與精進的重要性。

此句為經文結語，表現弟子們對佛陀教誨的信受奉行，顯示佛法的感召力與實踐精神。

「如是我聞」為佛教經典開頭慣用語，表明經文內容為阿難尊
者親聞佛說，具權威性與真實性。

此句為經典開場，交代佛陀說法的時地與隨侍大眾，屬於佛經常見的敘事格式。

描述阿難在靜處自省，感嘆佛法或所見之事的不可思議，體現修行者內心的觀照與驚歎。

「甚特」為感嘆語，表達極為稀有、殊勝或不可思議之意，常
見於佛經中讚歎佛法或聖者行誼。

此處強調十二因緣法雖被認為深奧難解，但對自認已通達者而
言，卻如眼前明現，無有障礙。
反映出修行者對法義的自信與體證。

描述阿難尊者恭敬禮佛並請法的過程，展現弟子對佛的尊重與求法的心情。

「甚特」為感嘆語，表現極為稀有、殊勝、難得之意，常用於讚歎佛法或聖者的功德。

此處讚歎十二因緣法的深奧難解，強調佛陀所說法義雖深，然
有智慧者觀察時，能如現前般明了，進一步質疑其深奧之處。

「止」為佛陀制止或提醒弟子注意，常見於經典中，表示暫停或停止某行為或言語。

「止」為佛教常用語，意指停止、止息，常用於制止行動或思緒，亦有令心安住之意。

此句勸誡修行者勿因十二因緣法深奧難解而卻步，強調應以信心學習佛法核心教義。

此處為佛陀呼喚弟子阿難，常見於經文中作為開啟教誨或引起注意之用。

十二因緣法極為深奧，即使是天人、魔王、梵天、修行者、婆
羅門等，若未親見緣起法，欲以思惟分別其義，終究會陷於迷惑，無法真正通達其理。

此處為佛陀呼喚弟子阿難，屬於直接稱名，常見於經文對話開頭或轉折處，表現親切與莊重。

此句說明老死並非無因而生，而是有其因緣條件，強調緣起法則。

此句說明「生」是導致「老死」的直接因緣，強調十二因緣中「生」與「老死」的因果關係。

此句為設問，探討『生』的因緣，屬於緣起法的討論，強調一切法皆有因緣而生。

「有」在十二因緣中指「有業」，即造作善惡業，為未來生起
的因緣。
此句強調「有」是導致「生」的直接條件。

此句為設問，探討「有緣」者的定義，常見於佛教教義中，指與佛法有因緣、能受教化之人。

「取」為十二因緣之一，指執著、攀緣，是生有（未來生命）的直接條件，故稱「有緣」。

此處討論「取」的因緣，屬於十二因緣教義中的「取」支，探問其所依之緣。

此句說明「愛」是「取」的因緣，屬於十二因緣教義中的一環
，強調愛（渴愛）導致執取（取）。

此處探討「愛」的因緣，即愛的生起條件，屬於十二因緣教義的探問方式。

「受」為五蘊之一，指感受、領受，是「愛」生起的條件或因
緣，說明「受」與「愛」的因果關係。

此句探問「受」的因緣，重點在於「誰」為受的緣起條件，屬於十二因緣或五蘊教義的討論。

此句說明「觸」為「受」的因緣，屬於十二因緣教義中的一環，強調因果相依。

本句討論「觸」的因緣，即觸的成立條件或來源，屬於十二因緣教義中的探問。

「六入」指六根（眼、耳、鼻、舌、身、意），為感官與外境
接觸的基礎。
「觸」即六根與六塵相遇所生的接觸，六入為觸生起的條件。

此句探問六入（眼、耳、鼻、舌、身、意）之因緣，強調「誰
」為主體或動因，關注六入的成因或依止。

此句說明名色（精神與物質）是六入（六根、六處）生起的因緣，屬於十二因緣的次第關係。

此句探問名色（身心）之因緣，屬於十二因緣的探討，強調「誰」作為名色的直接因緣。

此句說明「識」與「名色」之間的因緣關係，屬於十二因緣教
義中的一環。
「識」為第九支，「名色」為第十支，強調識為名色的緣起條件。

此句探問「識」的因緣，即意識生起的根本條件或來源，屬於十二因緣中「識」的探討。

此處說明「行」為「識」的因緣，屬於十二因緣中「行緣識」
的教義，強調「行」為造作、業力，推動識的生起。

此句探問「行」的因緣，屬於十二因緣中「行」的來源問題，強調因果關係的主體。

此處指在問答中，若被問及「行」的因緣，應答以「癡」為其
因緣，說明十二因緣中癡生行的關係。

此段為十二因緣的順生流轉，闡述眾生因無明而起行，循環至
生老病死等苦聚集，說明苦陰（五蘊）之因緣聚合。

此句說明老死是由緣起而生，強調十二因緣中老死的生起依賴於前緣。

此句強調「生」為「老死」之因，若無生則無老死，闡明十二
因緣中「生」與「老死」的因果關係。

阿難以「無也」作答，表明否定、沒有的意思，常見於佛經問答中，語氣簡潔明確。

「是故」為總結前文、引出下文之語，常見於佛經中用以承上
啟下。
「阿難」為佛陀的侍者，此處為直接稱呼。

此句說明十二因緣中，老死因生而有，強調因果相依，闡明佛法緣起之理。

此處佛陀闡述十二因緣中「有」與「生」的關聯，強調因緣法
則下，『有』為業有，導致未來的『生』。

本句探討三界（欲界、色界、無色界）為眾生輪迴生死的根本，若無三界有，則無生死流轉。

「無也」為簡明否定，常見於問答中，表示完全沒有或不存在某事。

此處為佛陀呼喚弟子阿難，開啟接下來的教誨或對話，語氣莊重親切。

此段闡述「有」為「生」的因緣，強調因緣生法，生死流轉皆
由「有」而起，契合十二因緣教義。

此句為佛陀向阿難解釋「緣取有有」的義理，探討因緣、執取
與存在（有）的關係，屬於十二因緣教義的深入問答。

本句探討「有」的根本來源，指出眾生因執著欲取、見取、戒
取、我取等四取而有輪迴存在，若無此四取，則「有」亦不生，意指生死輪迴的根本斷除。

此句為問答語，表示對方否定某事的存在或發生，屬於經典中常見的簡潔否定回答。

此處為佛陀呼喚弟子阿難，準備開示或強調接下來的內容，屬於經典中常見的稱呼語。

此段闡述「有」的生起是因為「取」的緣故，強調十二因緣中
「取」與「有」的因果關係，佛陀說法的重點即在於此。

佛陀進一步向阿難解釋「緣愛有取」的義理，探討愛（渴愛）
如何成為執取（取）的因緣，屬於十二因緣的教義。

本句探討眾生若無欲愛（貪著）、有愛（執著）、無有愛（無執著）時，是否還會有「取」——即執取、
執著的行為。
強調「愛」為「取」的根本因緣，若無愛則無取。

「無有」為否定回答，表示完全沒有、並不存在，常見於佛教問答中，強調斷然否定。

此處為佛陀呼喚弟子阿難，開啟接下來的教誨或問答，語氣莊重親切。

此句闡述「取」的生起是因「愛」為緣，強調十二因緣中愛與
取的因果關係，並指出佛陀所說的義理即在於此。

此句說明「愛」的生起是以「受」為緣，探問其義理，屬於十
二因緣的「受緣愛」段落，強調感受（受）是愛著（愛）生起的條件。

本句探討愛的生起依賴於眾生的受（三受：樂受、苦受、不苦
不樂受），若無受則無愛，說明愛的根本在於感受。

此句為問答體，表明對某問題的否定回答，強調「無」的立場，常見於論辯或教義釐清時。

此為佛陀呼喚弟子阿難，開啟接下來的教示，語氣親切莊重。

此句闡明「愛」的生起依賴於「受」，強調因緣法則，說明佛法中愛的根源與受的關聯。

此為佛陀呼喚弟子阿難，常見於經文開頭或段落轉折，表示即將有重要教誨或指示。

此句闡述煩惱因緣的連鎖關係，從愛生求，逐步導致執著、嫉
妒、防衛等心態，說明眾生煩惱的生起次第。

此為佛陀呼喚弟子阿難，常見於經文開頭或段落轉折，表示接下來有重要教誨。

此句闡述因為有『護』的觀念，反而引發鬥爭、訴訟與種種惡
行，強調佛法中『無我』與『無所執著』的重要性，指出執著自我保護會帶來更多煩惱與惡業。

此句探問若眾生無護法、無守護者，則世間將充滿鬥爭、訴訟
與種種惡行，強調護法的重要性。

「答曰：無也」為經典常見問答格式，表示對前問的否定回應，強調「無」的判斷。

「是故」為總結前文、引出下文之語，常見於佛經中用以承上啟下，強調因果或教誨的轉折。

此句說明世間的鬥爭、武力（刀杖）與訴訟（諍訟）皆因『護』——即自我保護、護持自身或財物——而生
。
強調執著於保護，反而引發更多衝突與爭端，與佛法中『無我』、『捨離執著』的教義相呼應。

此處為佛陀呼喚弟子阿難，常見於經文開頭或段落轉折，表示即將有重要教誨或指示。

此句為佛陀總結前文，強調所說教法的核心義理即在於此處，具有畫龍點睛之效。

佛陀進一步向阿難闡述「守」與「護」的關係，強調修行中自
我防護的重要性，並引導阿難思考其深層義理。

此句探討「守」與「護」的關係，意指若眾生自無防護之心，
外在的保護亦無從談起，強調自我防護的重要性。

「無也」為簡明否定，常見於問答中，表示完全沒有或不存在。

此為佛陀呼喚弟子阿難，開啟接下來的教誨或對話，屬於經典常見的起首語。

此段強調「護」與「守」的因果關係，指出有守才有護，護法
、護戒皆需以自我防守為基礎，佛法中常以此說明修行人應自守其心，方能護持正法。

此處為佛陀呼喚弟子阿難，常見於經文中作為開啟教誨的語氣詞。

「因嫉有守」意指因為心中有嫉妒，才會產生防衛、守護自己
的心態。
這句是在詢問這種心理狀態的義理。

本句探討眾生若無嫉妒心，則無需設防，強調內心清淨則外無對立。

「無也」為簡明否定，常見於論辯或問答，表示完全沒有、並不存在。

此處為佛陀呼喚弟子阿難，準備開示或強調接下來的內容，屬於經典中常見的稱呼語。

此句說明「防備」的產生根源於「嫉妒」之心，強調因果關係，並點明所說義理的核心。

此為佛陀呼喚弟子阿難，常見於經文開頭或段落轉折，表示接下來有重要教誨或指示。

此句探討『因著有嫉』的義理，意指因為內心有嫉妒心，進一步詢問其義理與根本原因。

此句指出執著是產生嫉妒等煩惱的根本原因，若無執著，則無嫉妒之心。

此句為問答語，表示對方否定某事的存在或發生，屬於經典中常見的簡潔否定回答。

此為佛陀呼喚弟子阿難，開啟接下來的教誨或問答，屬於經典常見的起首語。

此句闡明「嫉妒」的根本在於「執著」，強調煩惱的因緣關係
，指出佛法中破除嫉妒需先破執著。

此處為佛陀呼喚弟子阿難，屬於直接稱名，常見於經文對話開頭。

此句探問「因為有欲望而產生執著」的義理，屬於佛教對煩惱
根源的剖析，強調欲望是執著的因由。

本句探討欲望與執著的關聯，指出若眾生無欲，自然無所執著，強調斷欲即能離執。

「無也」為直接否定，表示完全沒有此事，常見於問答體經文中，語氣簡潔明確。

此為佛陀呼喚弟子阿難，開啟接下來的教誨或問答，屬於經典常見的起首語。

此句說明執著的根本在於欲望，佛陀指出一切執著皆因欲望而
生，強調教義的核心即在於斷除欲望以離執著。

此為佛陀呼喚弟子阿難，常見於經文開頭或段落轉折，表示即將有重要教誨。

此句探問「因用」與「有欲」之間的關聯，屬於義理詰問，旨
在釐清「因用」是否導致「有欲」的義理。

此句探討欲望的根源，指出若眾生無所需、無所用，則欲望亦
無從生起，強調欲望與需求的關聯。

此句為問答語，表明對方否認或未見某事，常見於論辯或經典問答中。

佛陀闡明「欲」的生起是因「用」而有，強調「用」為「欲」
的因緣，說明法義的重點在於此因果關係。

此為佛陀呼喚弟子阿難，常見於經文開頭，表示即將有重要教誨或問答。

此處探討「利」與「用」的關係，強調一切法的設立皆以利益
眾生為前提，若無利益則無設立之必要。

此句為問答體，表明對某問題的否定回答。
「無也」為古漢語常見否定句式，語氣較為莊重。

此處為佛陀呼喚弟子阿難，開啟接下來的教誨或問答，語氣莊重親切。

此段闡述「用」與「利」的因果關係，強調一切作用皆因利益
而生，說明佛法中事物存在的價值與功能皆依於利益眾生。

此處為佛陀呼喚弟子阿難，常見於經文中作為開啟教誨的語氣詞。

此句探問『因求有利』的深層義理，意指為何眾生會因追求世
間利益而造作諸業，進而詢問其背後的佛法意涵。

此句探討眾生若無欲求，則利益（佛法利益或世間利益）是否
還會存在，反映佛教對「求」與「利」的因果關係之思辨。

此句為問答語，表明對方否認或未見某事，常見於論辯或經文問答中。

此處為佛陀呼喚弟子阿難，開啟接下來的教示，屬於經文常見的稱呼語。

此句說明利益的獲得是因為有所追求，強調因緣與果報的關係，並點明所說義理即在於此。

此為佛陀呼喚弟子阿難，常見於經文開頭或段落轉折，表示即將有重要教誨或指示。

「愛」指的是貪愛、執著，因為有愛的生起，才會有「求」——
即對外在事物的追逐與渴望。
此句是在探問「因愛而有求」的深層義理。

此句探討愛與欲求的因果關係，指出眾生之所以有所追求，根
本在於內心的愛著，若無愛則無所求。

此句為問答體，表明對某問題的否定回答，常見於佛教論辯或經文中。

此處為佛陀呼喚弟子阿難，準備開示或強調接下來的內容，屬於經典中常見的稱呼語。

此句闡明「愛」是「求」的根本動因，強調一切追求皆因愛欲
而起，佛陀所說的義理即在於此因果關係。

此段說明愛與受皆為煩惱生起的因，因愛而有追求，進而執著
守護；同理，因受而有追求，亦至守護，顯示煩惱的連鎖與執著的生起。

此句說明「受」的生起依賴於「觸」的緣起，探問其義理，屬
於十二因緣中「觸緣受」的解釋。

此處為佛陀呼喚弟子阿難，常見於經文中作為開啟教誨或引起注意的語句。

此句探討「觸」的成立條件，強調眼、色、眼識三者缺一不可
，否則「觸」無從生起，說明緣起法則。

此句為問答體，表明對某問題的否定回答，常見於論辯或經文問答中。

此句說明六根、六塵、六識若不存在，則「觸」亦不生，強調緣起性空、諸法依緣而生。

此句為問答體，表示對某問題的否定回答，常見於佛教論辯或經典問答中。

此處為佛陀呼喚弟子阿難，準備開示或強調接下來的內容。

此句探討「觸」與「受」的因果關係，強調五蘊中觸為受之因，若無觸則無受。

此句為問答體，表明對某問題的否定回答，常見於佛教論辯或經文中。

此處為佛陀呼喚弟子阿難，準備開示或強調接下來的內容，屬於經典中常見的稱呼語。

此句說明「受」的生起依賴於「觸」，強調因緣法則，闡明佛法中五蘊相依的道理。

此為佛陀呼喚弟子阿難，常見於經文開頭或段落轉折，表示即將有重要教誨。

此句說明「名色」作為因緣，導致「觸」的生起，屬於十二因緣中的一環，探問其義理。

本句探討「名色」作為心識生起與作用的基礎，若無名色則心
觸亦無從生起，強調名色與心觸的因果關係。

「答曰」為經典問答體常見用語，表示對前問的直接回應。
「
無也」意指完全沒有，語氣斷然。

此句探討「身觸」的成立條件，強調五蘊中「色」的必要性，
若無形色相貌則無法產生身觸，進一步說明眾生執著於色身的根本。

此句為問答語，表明對方對所問之事予以否定，常見於論辯或經文問答中。

此處為佛陀呼喚弟子阿難，準備開示或強調接下來的內容，屬於經典中常見的稱呼語。

此句探討「名色」與「觸」的因果關係，強調名色（精神與物
質）是觸（六根與六境接觸）成立的前提，屬於十二因緣的相依次第。

「答曰」為問答體常用語，表示對前問的回應。
「無也」意指
所問之事不存在或沒有發生，常見於經論中表達否定。

此處為佛陀呼喚弟子阿難，常見於經文開頭，表示即將有重要教誨。

此句說明「觸」的生起依賴於「名色」，強調因緣法則，闡明
名色與觸的因果關係，並總結所說義理。

此處為佛陀呼喚弟子阿難，常見於經文開頭或段落轉折，表示接下來有重要教誨。

此句說明十二因緣中「識」緣起「名色」的關係，探問其義理
。
強調識（識蘊、心識）作為名色（身心、五蘊之色與名）生起的條件，屬於緣起法則的解釋。

此句探討「識」未入母胎時，是否會有「名色」（即身心、五
蘊）生起，屬於十二緣起中「識緣名色」的關聯。

此句為問答體，表明對方對所問之事予以否定，常見於佛教論辯或經文問答中。

此句探討「識」入胎後若未離開，是否仍會有「名色」（精神
與物質）的生成，屬於十二因緣中「識」與「名色」的關係。

此句為問答語，表明對方否認或未見某事，常見於論辯或經文問答中。

本句探討「識」離開胎兒後，若嬰孩壞敗，名色（身心）是否
還能繼續增長，強調識與名色的依存關係。

此句為問答體，表明對某問題的否定回答，常見於論辯或經文中。

此處為佛陀呼喚弟子阿難，常見於經典開示前的稱呼語，表示即將有重要教法宣說。

此句探討「識」與「名色」的因果關係，屬於十二因緣的核心問題。
依佛教教義，『識』為第七支，『
名色』為第八支，識若不生，名色亦不生，強調二者相依相緣。

此句為問答語，表明對方否認或未見某事，常見於論辯或經文問答中。

此處為佛陀呼喚弟子阿難，開啟接下來的教誨或問答，屬於經典常見的起首語。

此句說明「名色」與「識」的相依關係，強調名色（身心）由
識（識蘊、心識）而生，二者互為緣起，佛陀所說義理即在於此。

此為佛陀呼喚弟子阿難，常見於經文開頭，表示接下來有重要教誨或問答。

此句探討「名色」與「識」之間的因緣關係，屬於十二因緣的
解釋。
名色（精神與物質）為識（識蘊、心識）生起的條件，問其義理。

此句說明「識」必須依託於「名色」（精神與物質）才能存在
，若無名色，識則無所依止，顯示五蘊相依的緣起關係。

此句探討「住處」作為五蘊、煩惱等生起的依據，若無所住，
則生死憂苦等亦無所依而不起，強調無住即無苦。

此句為問答體，表明對某問題的否定回答，常見於佛教論辯或經典問答中。

此處為佛陀呼喚弟子阿難，準備開示或強調接下來的內容，屬於經典中常見的稱呼語。

此句探討「名色」與「識」的因果關係，強調名色（精神與物
質）為識（識蘊、心識）存在的條件，若無名色則無識。

此句為問答體，表明對某問題的否定回答，常見於佛教論辯或經文中。

此處為佛陀呼喚弟子阿難，準備開示或引起注意，屬於經文常見的起首語。

此段說明「識」與「名色」的相依關係，強調識因名色而有，
名色亦因識而成，體現十二因緣中「名色緣識、識緣名色」的互依法則。

此處為佛陀呼喚弟子阿難，常見於經文中作為開啟教誨或引起注意的語句。

此段闡述十二因緣的相互依存關係，從名色與識的互緣開始，
逐步展開至老、死、憂、悲、苦、惱，說明眾生苦集的因緣流轉。

此為佛陀呼喚弟子阿難，常見於經文開頭，表示接下來有重要教誨或問答。

本句以「齊是為」反覆強調諸法的多重面向，涵蓋語言、回應
、界限、解說、智慧觀照及眾生，顯示一切法皆由緣起，無自性，彼此相依。

此為佛陀呼喚弟子阿難，常見於經文開頭或段落轉折，表示接下來有重要教誨。

此句說明比丘於佛法中如實觀察，能證得無漏（無煩惱）心的
解脫，強調正觀與解脫的因果關係。

此為佛陀呼喚弟子阿難，常見於經文開頭或段落轉折，表示即將有重要教誨或指示。

此段說明慧解脫比丘對於如來的四種狀態（終、不終、終不終
、非終非不終）皆能如實知曉，顯示其智慧與解脫的圓滿。

「阿難」為佛陀的侍者，此處為佛陀直接呼喚阿難，準備開示或強調接下來的內容。

此句以「齊是為」反覆強調諸法的多重面向，涵蓋語言、應對
、界限、解說、智慧觀照及眾生，顯示一切法皆由緣起，無自性而具多義。

此句強調已證得無漏心解脫的比丘，對於如實知見並非無知無
見，而是具足正知正見，顯示聖者的智慧與解脫。

本句說明「我見」的形成，指將名色（身心）與受（感受）都
執為『我』，即一切法皆計為我，屬於根本煩惱之一。

此句探討「受」與「我」的關係，屬於五蘊非我之辨。
有人認
為「受」不是「我」，但又執著「我」即是「受」，顯示對「我」的錯誤認知。

此句討論「受」與「我」的關係，屬於五蘊非我之辨析。
有人
主張「受」本身不是「我」，「我」也不是「受」，但「受」的法（即感受的本質或作用）才是「我」。
這是
對「我」的執著在五蘊中的一種錯誤見解。

此句反映對「我」的執著轉移，否定五蘊中的「受」為我，卻
執著於「愛」為我，顯示眾生對自我認知的錯誤與執著。

此處為佛陀呼喚弟子阿難，準備開示或強調接下來的內容，屬於經典中常見的稱呼語。

本句闡述對於執著「受」為「我」的眾生，佛陀教導應以三受法門開示，破除我執。

此句說明三受（樂受、苦受、不苦不樂受）互不並存，強調心識於一時僅能現起一種感受。

此句說明三受（苦受、樂受、不苦不樂受）在同一時刻不會並存，強調感受的單一性。

此句說明三受（苦、樂、不苦不樂）互不相雜，當心中現起不
苦不樂受時，苦受與樂受皆不現起，強調受的單一性。

此句為經文常見提問語，意指『為何如此？』，用於引出下文解釋因由。

此處為佛陀呼喚弟子阿難，常見於經文中作為開啟教誨或強調語氣之用。

此句說明「受」的緣起性，樂受因樂觸而生，樂觸滅則樂受亦滅，體現緣起法則。

此處為佛陀呼喚弟子阿難，表現親切與重視，常見於經文開示前的稱呼。

此句說明「緣起」法則，苦觸（痛苦的感官接觸）是苦受（痛
苦感受）生起的條件，若苦觸滅，苦受亦隨之滅，強調因緣和合、無自性的佛教核心思想。

此句說明「不苦不樂觸」為緣，生起「不苦不樂受」；若此觸
滅，則該受亦滅，闡述緣起與緣滅的因果關係。

此處為佛陀呼喚弟子阿難，常見於經文中作為開啟教誨或引起注意的語句。

此喻說明因緣和合才能生起現象，若因緣分離則無法產生結果，強調緣起法則。

此句說明「樂受」的生滅依於「樂觸」為緣，若樂觸滅則樂受亦滅，強調因緣生滅法則。

此句說明「苦受」的生起與滅盡皆依賴於「苦觸」為緣，強調
因緣法則下，感受與觸的相依性。

此段說明「不苦不樂觸」為「不苦不樂受」的因，若觸滅則受亦滅，體現緣起法則。

三受（苦、樂、不苦不樂）皆屬有為法，因緣和合而生，必然
無常，終將滅盡、朽壞，體現諸行無常之理。

此句強調「無我」觀，指出一切法皆非我所擁有，亦非我所屬
，應以正智如實觀察，破除我執。

此處為佛陀呼喚弟子阿難，常見於經文中作為開示或引起注意的語氣詞。

此句說明執著「受」為「我」的見解是錯誤的，強調五蘊皆非我，破除我執。

此為佛陀呼喚弟子阿難，常見於經文開頭，表示即將有重要教誨。

本段討論「受」與「我」的關係，強調如來所說三受（苦、樂
、不苦不樂）皆非「我」，破除執著於「我是受者」的見解。

此句論證「樂受非我」：若執樂受為我，當樂受滅時，應有新
舊二我並存，顯然不合邏輯，故樂受非我。

此句論證「苦受非我」：若將苦受認為是我，當苦受滅時，應
有兩個我（原有的我與滅後的我），這在邏輯上是不成立的，故苦受非我。

此處論證「受」非「我」：若將「不苦不樂受」視為我，當此
受滅時，應有兩個我並存，顯然不合邏輯，故「受」非「我」。

此處為佛陀呼喚弟子阿難，常見於經文中作為開示或引起注意的語氣。

此句討論對「我」的錯誤見解，認為「受」這一蘊不是我，但
又執著「我」即是「受」。
屬於五蘊取我之見。

「彼則為非」意指對方的見解或做法是不正確的，屬於否定判斷，常見於論辯語境。

此句說明某些外道或眾生對「我」的執著，認為「受」這一蘊
本身不是我，我也不是受，但卻認為「受」的法性或本質才是真正的我，屬於五蘊取我之見。

「無受」指一切法皆無受，強調五蘊中「受」的空性，破除執著於感受的實有。

此句為質疑對方為何主張有『受法』存在，屬於佛教五蘊中的
『受』，指感受、領受外境之作用。

此句出自佛教經典，意指詢問對方是否即為「受法」——五蘊之
一的「受」，即感受、受取外境之義。

「對曰」為回應對方提問或陳述時的答語。
「非是」意指「不
是如此」或「並非如此」，常見於經論中表達否定。

「是故」表示前述義理的總結或結論，呼喚「阿難」為強調聽者注意，常見於佛陀開示語境。

本句說明執著於「我」的三種見解：一、感受不是我；二、我
不是感受；三、感受的法性才是我。
此為分析「受」與「我」的錯誤見解，屬於五蘊我見的分別。

「彼則為非」意指對方的見解或行為是不正確、不如法的，常用於判斷正邪、是非。

此為佛陀呼喚弟子阿難，常見於經文開頭，表示即將有重要教誨。

此處描述某些外道對「我」的執著，否定受蘊為我，轉而執著
於愛（渴愛）為我，屬於五蘊外取我見的一種。

此句質疑「愛」的生起需依於「受」（感受），若一切皆無受
，則愛從何而生？強調因緣法則。

此句為質問，探討對方是否即為「愛」（貪愛、愛欲），屬於佛教心理分析中的重要概念。

「對曰」為回應對方提問或陳述時的答語。
「非也」表示否定，意指「不是這樣」。

「是故」為承上啟下之語，表示前述理由已明，接下來將有重
要教誨；「阿難」為佛陀弟子，常作聽法對象。

此處論及眾生對「我」的執著，分別將「受」與「愛」視為我
或非我，反映出不同的我見與執著方式。

此句用於否定前述觀點，強調彼方的見解或行為為錯誤或不正當，常見於論辯語境。

此處為佛陀呼喚弟子阿難，常見於經文中作為開啟教誨或引起注意的語氣詞。

本句以「齊是」為起首，分別說明語、應、限、演說、智觀、
眾生等六義，強調一切皆以「齊是」為依歸，展現佛法圓融無礙的觀點。

此為佛陀呼喚弟子阿難，常見於經文開頭或段落轉折，表示接下來有重要教誨。

本句說明比丘們在佛法中如實觀察，最終證得無漏（即無煩惱
、無污染）的心解脫，強調修行的正見與解脫果。

本段說明慧解脫比丘已超越對『我』的執著，對於有我、無我
等諸見皆能如實知曉，顯示其智慧與解脫的境界。

「何以故」為佛經常見提問語，意指「為何如此」或「原因何在」，常用於引出下文解釋。

此句以「齊是為」反覆強調諸法的不同面向，涵蓋語言、應對
、界限、解說、智慧觀照及眾生，顯示一切皆由同一根本而顯現，強調諸法平等無差別。

此句說明比丘證得無漏心解脫後，對法義已徹底通達，不再有無明與錯誤見解。

本段說明眾生對『我』的執著，分別認為色（有形）與無色（
無形）之少多皆可作為『我』的依據，反映出對五蘊的錯誤認知。

此為佛陀呼喚弟子阿難，常見於經文開頭或段落轉折，表示即將有重要教誨或問答。

此句說明某些人執著於『少色』為自我，並認定唯有自己所見
的才是真實，否定他人或其他的見解。

此處批判執著於『多色即我』的見解，認為唯有自己所見才是
真理，否定他人觀點，屬於我見與法執。

此處討論執著於『少無色』為自我之見，並認定唯有自己所見
為真，否定他人見解，屬於我見與法執的表現。

此句描述執著於『多無色』為自我，並排斥其他見解，屬於我見的偏執。

本段說明「七識住、二入處」為修行人所依止之處，被認為是
安穩、能救護、指引、帶來光明與歸宿，並且真實不虛、無煩惱。

此句為提問，意在引出下文對「七」的具體內容或分類的解釋，常見於佛典問答體裁。

此句說明眾生因身形與思想各異，分為天界與人間，這是識（
心識）最初依止的處所，屬於「識住處」的分類之一。

此處描述沙門、婆羅門對某處的讚歎，認為其具備安穩、救護
、依歸等多重意義，象徵佛法或聖地的殊勝功德。

此為佛陀呼喚弟子阿難，常見於經文開頭或段落轉折，表示即將有重要教誨或指示。

本句說明比丘應如實知曉「初識住」的生起（集）、滅盡（滅
）、其樂（味）、其過患（過）、及出離之要（出要），即對五法具足正知，方能超脫生死。

此處為佛陀呼喚弟子阿難，常見於經文中作為開啟教誨或引起注意的語氣詞。

此句強調「無我」的見地，指出自他之間無實體的自性，應以如實智慧觀察一切法。

此句說明某些眾生雖有多種身形，卻共一種心念，舉梵光天、
梵音天為例，屬於色界天的特殊現象。

此句說明某些眾生雖具單一身體，卻有多種分別心念，光音天
即為例證，表現出身心不必一致。

此句說明某些眾生於遍淨天，僅具一種身體與一種心念，表現
出極度的單純與清淨，與欲界眾生多變的身心不同。

「空處」指遠離塵囂、寂靜無擾之地，象徵修行者遠離世俗、專注於禪定或修行的環境。

「住識處」指眾生依於識蘊而存在，強調識（心識、意識）作
為生命流轉的依據，屬於五蘊之一。

「不用處」指的是不依任何色、無色等處而住，屬於識住處的
第七種，強調某些眾生的識不依於前六種色界、無色界等處而存在。

本句描述沙門、婆羅門對某處的讚歎，認為此處具備安隱、救
護、依歸等多重意義，象徵佛法或修行處所的殊勝與可靠。

此處為佛陀呼喚弟子阿難，屬於直接稱名，表現親切與重視。

本句說明比丘對於七識住的生滅、樂、過患及出離能如實觀察，進而生起無我見，斷除執著。

「七識住」指眾生識心所依止的七種處所，為佛教阿含經中分
析眾生心識依止的分類，與眾生類型、輪迴有關。

「二入處」指的是兩種進入法門或認識事物的途徑，常見於佛
教教義中，通常指內入處與外入處，或色入處與心入處等分類。

「無想入」指進入無想定的境界，心識暫時止息；「非想非無
想入」則是進入既非有想、亦非無想的禪定境界，屬於四空定中的最高階段。

「是為」為結語，表示前述內容的總結或結論，呼喚「阿難」以強調教誨對象。

本句描述二種入處（修行或歸依之門），被沙門、婆羅門認為
具備安穩、救護、依歸等功德，並能遠離虛妄與煩惱，強調其殊勝與可靠。

此為佛陀呼喚弟子阿難，常見於經文開頭或段落轉折，表示接下來有重要教誨。

本句說明比丘對於二入處（六根、六境）能如實知見其集（生
起）、滅（消失）、味（樂趣）、過（過患）、出要（解脫），進而生起無我見。

「二入」指的是前文所述的兩種進入佛法或修行的門徑，常見於禪宗語境，如理入與行入。

此為佛陀呼喚弟子阿難，開啟接下來的教誨或問答，屬於經典常見的起首語。

「八解脫」指的是修行者通過禪定等方法，超越世間煩惱與執
著的八種境界，為佛教禪修的重要內容。

「云何八」為佛典常見問句，意指「哪八種？」或「何謂八？
」此處指八種解脫法門，為修行者所應知。

此句指以色身觀察色法，屬於初階的解脫境界，為三解脫門之一，強調對色法的如實觀照。

此句描述修行者於內心無對色法的執著與分別，僅於外境色法
作觀，達到『二解脫』之一的境界，屬於初步離色的禪修方法。

「淨解脫」指心地清淨無染的解脫境界，為三種解脫之一；「
三解脫」即空、無相、無願三解脫門。

此句描述修行者於禪定中超越對色法的執著，滅除對立分別，
遠離雜念，安住於空處，證得四種解脫中的第四解脫（空處解脫）。

此句描述修行者從「空無邊處」進一步進入「識無邊處」，為
五種解脫境界之一，屬於禪定次第的進階。

「度識處」指超越一切識的境界；「住不用處」為安住於無所
作為、無所依止之處，屬於禪定高階境界；「六解脫」即六種無色界解脫法門之一。

本句描述修行者超越「不用處」（即非想非非想處），進而安
住於「有想無想處」，此為第七種解脫境界，屬於禪定的高階次第。

「滅盡定」為禪定最高境界，心識活動止息，苦樂滅盡，證得
解脫；「八解脫」指八種超越世間束縛的禪定境界，滅盡定為第八。

「阿難」為佛陀的侍者，常見於佛經中佛陀對其直接呼喚，表示即將有重要教誨或問答。

八解脫為禪修中八種超越煩惱的境界，能於其中自由進出，逆
順無礙，表示修行圓滿，證得身心俱解脫（即慧解脫與心解脫）。

此句描述阿難尊者聽聞佛陀教誨後，生起歡喜心，並依教奉行
，體現佛弟子應有的恭敬與實踐精神。

「如是我聞」為佛教經典開頭的固定格式，表示此經內容為阿
難尊者親聞佛說，強調經文的真實性與傳承的可靠性。

本句為經典常見的敘事開頭，交代佛陀說法的時地。
摩竭國為
古印度重要佛教區域，菴婆羅村北、毘陀山、因陀娑羅窟皆為具體地點，顯示佛陀遊化之地。

此處描述天主釋提桓因（帝釋天）因善心而欲親近佛陀，展現對佛的恭敬與信願。

描述忉利天諸天聽聞帝釋（釋提桓因）發起善心，欲同往佛所
請法，展現天界對佛法的尊重與隨喜。

「帝釋」即天帝釋，為佛教中三十三天之主，常作為護法神出現。

此句描述眾人發起殊勝善心，渴望親近如來，並表達願意隨侍
左右，一同前往世尊處的心情，體現對佛的恭敬與隨順。

釋提桓因（帝釋天）欲前往佛所，邀請執樂神般遮翼及忉利諸
天一同前往，顯示諸天對佛的恭敬與集體參禮。

「唯然」為古代對上或長者的恭敬應答，表達順從、承認或同意，常見於經典問答中。

描述天人般遮翼以琉璃琴於帝釋及忉利天諸天前演奏供養，展
現以音樂供佛、供天的修福行為。

描述諸天神祇以神通力迅速移動，從法堂瞬間至摩竭國北的毘
陀山，顯示天人神通自在，並以譬喻強調其速度。

世尊入火焰三昧，展現佛陀神通，令毘陀山現火焰色，感動眾
生，顯示如來與諸天不可思議之力。

本段描述帝釋天（釋提桓因）對般遮翼天人說明如來難得出現，並親臨寂靜之處，諸天護衛，顯示佛陀
威德與諸天恭敬。
鼓琉璃琴為供養佛陀之舉，表現天人對佛的尊崇與供養心。

「對曰」為應答之詞，「唯然」表示恭敬承諾、順從接受，常
見於佛典中弟子對佛或尊者的回應。

描述弟子聽從教誨後，恭敬地攜帶樂器前往佛所，展現對佛的尊重與供養之意。

描述修行者在佛陀附近，以琉璃琴伴奏，唱誦偈頌，表達對佛的禮敬與讚歎。

此句為勸跋陀向其父親行禮，並讚歎其父的端正莊嚴，體現佛教重視孝道與尊敬長輩的精神。

此句表達母親於子女出生時感受到的吉祥徵兆與由衷的愛樂，強調親情與福德因緣。

此句說明因微小的外緣或條件，內心便生起貪欲之心，強調煩惱生起的因緣微細。

「展轉遂增廣」指善心或功德隨著時間不斷增長擴大；「如供
養羅漢」以供養阿羅漢的功德作比喻，強調功德增長之大。

此句描述佛弟子專心修習四禪，並樂於遠離塵囂、獨處靜修，
體現出出家人重視禪定與寂靜生活的修行風格。

「甘露」象徵佛法或涅槃的究竟安樂，正意求甘露比喻以純正
之心追求佛法；「專念」強調一心不亂，專注於修行或思念佛法。

「能仁」指佛陀，發道心即發菩提心，立志修行以證得無上正
覺（佛果）。
此句強調佛陀發心修行，目標明確，志在成佛。

此句表達強烈的願望與執著，象徵凡夫對愛欲的追求，對應佛法中對欲望的觀照與超越。

「染著」指心被煩惱、愛欲所染，難以自拔；「愛好不捨離」
強調對對象的執著與難以割捨，屬於煩惱的表現。

此句比喻眾生雖有出離之心，卻因煩惱、執著難以真正捨離，
如同大象雖欲脫困，卻被鉤子所制，無法自由。

此句以譬喻說明佛法能解除眾生的煩惱與苦惱，如同炎熱時遇
涼風、口渴時得冷泉，令人身心舒暢。

此句以譬喻說明證得涅槃者的狀態，如同水能熄滅火焰，煩惱滅盡，歸於寂靜。

此句以譬喻說明佛法利益眾生，如病者遇良醫得治，飢者得食
得飽，強調佛法能救苦與滿足眾生需求。

此句強調修行者因法喜充滿而生起快樂，猶如證得阿羅漢果位
者，安住於佛法、無所罣礙，心境自在。

此句以大象為喻，說明眾生雖受強力制約，仍執著不肯降伏煩惱。

此句形容心性剛烈難以約束，若放縱則無法自我節制，強調修行中對自心調伏的重要性。

此句以清涼池水與花覆水面為喻，形容境界清淨、莊嚴，常用
於描述佛國淨土或修行成果的清淨莊嚴。

此句以疲熱之象沐浴得清涼為喻，表現眾生經歷煩惱後，得法水洗滌，身心安樂。

此句強調布施行為的對象為羅漢，表現出對聖者的恭敬與供養功德。

此句意指世間有福報之人，應當將供養全部給予他們，強調供養福德的重要性。

此句表達深厚的情感依存，強調彼此生死與共，體現佛教中眾生緣起、共業共生的觀念。

此句表達深厚的情誼或慈悲，強調自己願意犧牲生命，也不願
對方失去生命，體現菩薩捨己為人的精神。

此句指忉利天的主——釋提桓因（帝釋天）現今應允並滿足了我
的願望，強調天主的加持與護念。

此句為佛陀稱讚弟子禮儀周備，並勉勵其善於觀察、思惟佛法義理。

「三昧」指深度禪定的境界；「善哉」為讚歎、肯定之語，常見於佛陀對弟子的稱許。

「善哉」為佛教常用語，表示稱讚、肯定或贊許，常見於佛陀
對弟子的回應，意指『說得好』或『善哉其言』。

「般遮翼」為梵語音譯，常見於佛典中，可能指人名、地名或特定術語，需依上下文判斷。

此句描述以純淨之音與琉璃琴讚歎如來，聲音適中且充滿悲憫
與哀婉，能觸動聽者心靈，展現佛法音聲的感召力。

此句讚歎琴聲蘊含多重佛法義理，涵蓋世間欲縛、出世梵行、
沙門修道與究竟涅槃，展現佛法圓融無礙。

本段敘述般遮翼回憶佛初成道時，觀察天人追逐欲樂，遂作偈
頌闡述欲縛、梵行、沙門與涅槃之義，強調修行從欲望束縛轉向清淨解脫。

描述天女聽聞偈頌後，展現歡喜、親切的互動，顯示佛法感召力。

此句表達說話者雖未親見如來，但曾在忉利天法講堂聽諸天讚
歎如來的德與力，強調如來的殊勝功德與威神力廣為天界所知。

「知識」在佛教中指善知識，即能引導修行、助人成長的良師益友，不僅僅是一般朋友。

「世尊」為佛陀的尊稱，意指「世間所尊敬者」，常用於弟子對佛陀的稱呼。

此句表達說話者僅與對方說過一句話，之後未再交談，強調斷絕往來或無進一步互動。

釋提桓因（帝釋天）在向如來表達敬意後，轉而思念另一位重
要人物，顯示其心念的轉移與對眾生的關懷。

「天帝釋」即忉利天主，於此處表現其對某人的關懷與思念，顯示天人亦有情感流露。

此句描述般遮翼感受到帝釋天的關懷，體現天人間的感應與互動。

描述持琉璃琴前往帝釋天（即帝釋所）的行動，展現恭敬與供養之意。

此處描述帝釋託人以自己及忉利天的名義問候佛陀，關心佛陀
的身體狀況與行動力，體現對佛陀的尊敬與關懷。

本段描述天人般遮翼奉帝釋之命，前來問候佛陀起居安康，體現天人對佛陀的尊敬與關懷。

此句為佛陀對帝釋天王及忉利天眾的祝願，表達慈悲與護念，願其壽命延長、安樂無憂。

此句為提問語，常見於佛經，用以引出下文解釋原因或道理。

此句說明一切眾生，包括諸天、人類及阿須倫等，皆貪著於長
壽、安樂與無災無難，反映眾生共通的欲求與執著。

此處描述帝釋（天帝）於適當時機自省，決定前往禮敬佛陀，展現對佛的尊重與信仰。

描述與忉利天諸天一同前往佛所，禮敬佛足，然後恭敬地退居
一側，表現出對佛的尊重與禮儀。

帝釋向佛請示，詢問自己與佛的距離是否合宜，可以坐下，顯示對佛的恭敬與禮儀。

此句描述佛陀邀請帝釋及諸天靠近自己坐下，展現佛陀平等接納眾生的慈悲與威德。

描述世尊所居之因陀羅窟，因緣成熟時自然顯現廣大無礙，象
徵佛陀境界無障無礙，法界圓融。

本段描述帝釋與諸天禮佛並請問佛陀安好，展現天人對佛的恭敬與關懷。
火焰三昧為佛陀入定之深妙境
界，帝釋藉天女傳達問候，體現佛教中尊師重道與關懷之意。

此句表達疑問，詢問對方是否已將自己的心意傳達給他人，屬於敘事中常見的探問語氣。

「世尊」為佛陀的尊稱，意指「世間所尊敬者」，常用於弟子對佛陀的稱呼。

此句為詢問對方是否還記得過去發生的某件事，常見於佛經中
長者或佛陀對弟子的提問，強調記憶與因緣的連結。

「憶耳」為佛陀回應弟子，表示記得所問之事，語氣親切。

此處描述天女代為傳話，並強調禪定之深，出定時仍聞車聲，顯示定力未斷世間音聲。

此段描述帝釋（天帝釋）向佛陳述過去與諸天聚會時，諸天對
如來出世影響的看法，認為如來出世能增益善道（天眾），減損惡道（阿須倫）。

此句表達說話者親身見證佛陀（如來、至真）出現於世，並且
佛陀的出現帶來善果，使諸天眾生增益，阿修羅眾減損，顯示佛德感召與教化的力量。

此句描述一位名為瞿夷的釋女，在佛陀座下清淨修行，命終後
生於忉利天，並成為天王之子，顯示修梵行可得善果。

此句描述忉利天諸天共同讚歎瞿夷大天子的功德與威力，顯示其在天界的崇高地位與德行。

描述三位比丘雖於佛前修梵行，但因業報，死後生於卑下的執樂神中，淪為他人使喚，顯示修行不淨或
福德不足之果報。
瞿夷見狀，以偈語諷刺，反映世間因果與修行成果的落差。

此句表現出說話者對佛弟子的尊敬與供養，強調在家時即已恭敬三寶，實踐布施與禮敬。

此句為詢問對方身份，常見於佛經中佛陀或長者對眾生、弟子
發問，意在了解來者的來歷或所屬。

「躬受」指親身、親自領受；「佛教誡」即佛陀的教導與戒律
，強調直接從佛陀處獲得教誨的殊勝因緣。

此句意指對淨眼菩薩所說的法義未加以審慎觀察與體會，帶有責備之意。

此句表達說話者過去曾恭敬對方，並親自從佛陀處聽聞最上乘
的佛法，強調法源純正與恭敬心。

此句描述因善業感得生於三十三天（忉利天），並成為天主帝釋的子女，象徵福報殊勝。

此句為佛陀對弟子們的勸誡，意指『你們為何不自我觀察、反
省？』強調自省與觀照的重要性。

「功德」指修行、布施、持戒等善行所積聚的福德與智慧資糧，為成佛或修行的重要基礎。

此句描述因修行或因緣轉變，女性得以轉生為天界帝釋之子，體現佛教中因果與轉生觀念。

此句強調聽者與佛陀過去共同修習梵行（即清淨、出世間的修
行），表現出師徒或同道間的深厚因緣。

此句描述某人現今孤身處於卑微地位，並為他人從事雜役，反
映因果報應或身分轉變的佛教觀念。

此句說明現世所受果報，皆由過去造作惡業所致，強調因果報應的佛教核心思想。

此句描述某人孤身處於社會地位低下的位置，並為他人服務，
體現出謙卑與奉獻的精神，常見於佛教經典中對侍者或僕役的描寫。

此句描述眾生投生於不淨之處（如胎藏、穢地），且易受外界
干擾、侵犯，顯示輪迴中身心皆受苦惱。

此句強調聽聞佛法後，應對生死輪迴、五欲等世間法生起厭離
心，認知此處（指三界或世間）本質上令人厭惡、充滿苦患，應生出出離之心。

此句勉勵修行者自此應當更加精進修行，不再受制於他人，象
徵從世俗束縛中解脫，專心於佛道。

此句描述兩人共同精進修行，並深入思惟佛陀所說的法義，強調修行與法義思考並重。

本句勸人捨離對愛欲的執著，修習觀察欲望本質為不淨的修行法門，屬於對治貪欲的修持。

此句指出『欲縛』即對欲望的執著，其本質虛妄不實，卻能使眾生在世間受迷惑，難以覺悟。

此句以大象脫離羈靽（束縛）為喻，象徵修行者解脫煩惱束縛
，得以超越三界，升至忉利天（欲界第二天），寓意超脫世間束縛、證得更高境界。

此句描述釋提桓因（帝釋天）與忉利天諸天聚集於法講堂，準
備聽法或參與法會，顯示天人對佛法的重視。

此句描述某些眾生已具備極大的勇猛力量，甚至超越了忉利天
（欲界第二天）的天人，強調其修行或功德的殊勝。

此句描述釋迦牟尼佛對罕見境界的讚歎，並指出諸天也親見此事，顯示其殊勝難得。

「釋迦子」指釋迦牟尼佛，強調其身份；「超越忉利天」意指
佛陀的德行與境界超越三十三天（忉利天）諸天。

本句描述瞿夷因對欲望的束縛感到厭煩與痛苦，故發表此言，顯示出對解脫的渴望。

此句敘述佛陀出現於摩竭國，並指出其名號。
釋迦文即釋迦牟尼佛，為現世佛。

此句描述那位孩子一度極度沮喪，後來又恢復正念，暗示修行過程中迷失與覺醒的循環。

此句說明三位神祇中有一位專責音樂，故稱『執樂神』，即掌管音樂的天神。

「見道諦」指證得聖道、見到四聖諦的真理，屬於聖者初果。

超越忉利天，表示其功德超越欲界天的福報，已入聖流。

此句表達弟子對佛陀所說教法的堅定信心與無疑心，強調信受奉行。

此句強調眾人共同聽法，但其中有兩人比另一人更為優勝，暗示修行或領悟上的差異。

此句描述眾生自見殊勝境界後，因善業成熟，往生色界天中的
光音天，屬於禪定力所感的高層次天界。

此句表達說話者因親自見到某些情況，特意前來向佛陀報告或
請示，顯示對佛陀的尊重與依止。

帝釋向佛陳述心中疑惑，請求佛陀撥冗解答，展現弟子對佛的尊敬與求法的誠心。

此句為佛陀應弟子請問，允諾將逐一解釋所問之義，展現佛陀慈悲與善巧教化。

本句探問一切眾生（包括天、人、乾沓和、阿修羅等）為何會
生起怨恨、互相爭鬥，追問其根本原因，屬於煩惱結使的佛理探討。

佛陀指出一切怨結的根源在於貪欲與嫉妒，這導致天、人、阿
修羅等眾生彼此爭鬥、互相傷害。

「爾時」為經文常用起始語，標示事件發生的時間；「帝釋」即天帝釋，佛教護法天王之一；「白佛言
」為向佛陳述、請示之意；「實爾」表示認同、肯定佛陀所說。

「世尊」為佛陀的尊稱，表示對佛的最高敬意，常見於佛教經典中弟子對佛的稱呼。

此句說明怨恨的根源在於貪與嫉，導致天、人、阿修羅等眾生
彼此爭鬥、互相傷害，揭示煩惱與衝突的因緣。

此段表達聽聞佛法後疑惑盡除，但對貪與嫉妒的生起因緣仍有
疑問，顯示求法者對煩惱根源的探究。

「因」指直接導致結果的主因，「緣」則為助成主因的外在條件，兩者合成事物的生起。

此句探問萬事萬物的最初起因或主導者，屬於哲學性追問，常見於討論因果、緣起時。

此句探問一切法或現象的起源，意在追溯因果的根本，常見於佛教對緣起的討論。

此句探問『無』的起始，意指一切法的消亡或不存在是由誰而起，屬於緣起性空的追問。

佛陀指出貪與嫉妒的根本在於愛與憎，愛憎既是因也是緣，若
無愛憎則貪嫉不生，強調煩惱的生起依賴於內心的分別執著。

「爾時」為經文常用起始語，標示事件發生的時間；「帝釋」
即天帝釋，佛教護法天王之一；「實爾」為肯定語，表同意、認可佛所說。

「世尊」為佛陀的尊稱，意指「世間所尊敬者」，常用於弟子對佛陀的稱呼。

本句說明貪與嫉妒的根本起因在於愛與憎，愛憎既是因、也是
緣，為一切煩惱的根本，若無愛憎則無貪嫉。

此句表達聽聞佛陀教法後，內心的迷惑與疑慮皆已消除，證得信心與明瞭。

此句表達對愛憎情感起因的疑惑，反映修行者對煩惱根源的追問，屬於自省與求法的語境。

「因」指內在的主因，「緣」指外在的助緣，合指事物生起的
條件與成因，常用於探討法的生滅、因果關係。

此句探問萬有之本源，意指究竟誰是最初的起始者，常見於討
論因果、緣起時對第一因的追問。

此句探問一切法或現象的起源，意指『這一切是從誰而生起、
由誰而有？』，屬於對因緣、起源的追問。

此句探問『無』的起點，意指一切法的消失或不存在是由誰而起，屬於緣起性空的追問。

佛陀闡明愛與憎的根源皆在於欲望，欲望是一切情感生起的根本，若無欲望則愛憎皆滅。

「爾時」為經文常用起始語，標示事件發生的時間；「帝釋」即天帝釋，佛教護法天王之一；「白佛言
」為向佛陳述、請示之意；「實爾」表示認同、肯定佛所說。

「世尊」為佛陀的尊稱，意指「世間所尊敬者」，常用於弟子對佛陀的稱呼。

此句說明愛與憎的生起皆源於欲，欲望是煩惱的根本，若無欲
則愛憎亦滅，強調斷欲的重要性。

此句表達聽聞佛陀開示後，內心的迷惑與疑慮皆已消除，顯示信心與覺悟的成就。

此句表達對於『欲』的起因仍感困惑，反映修行者對煩惱根源
的追問，屬於佛教探討煩惱生起的典型語境。

「因」指內在主因，「緣」指外在助緣，合指成就某事的條件
，常用於探問事物發生的根本與助成因素。

此句探問萬有之本源，意指誰是最初的創始者或主導者，常見
於哲學或宗教對宇宙本源的追問。

此句探問一切法或現象的起源，意指究竟是由誰或何者而生起，屬於緣起論的追問。

此句探問『無』的起始，意指『無』的狀態是由誰而起，或因誰而生。

此段說明「愛」的生起根源於「想」（思惟、想像），強調「
想」為一切情愛的起點，若無「想」則無「愛」。

「爾時」為經文常用起始語，標示事件發生的時間；「帝釋」即天帝釋，佛教護法天王之一；「白佛言
」為向佛陳述或請示之語氣；「實爾」表示認同、肯定佛所說。

「世尊」為佛陀的尊稱，意指「世間所尊敬者」，常用於弟子對佛陀的稱呼。

此句說明愛的生起根源於「想」（思惟、分別），若無「想」
則無「愛」。
強調「想」為愛的根本因緣，屬於十二因緣中「愛」的生起機制。

此句表達聽聞佛陀教法後，內心疑惑完全消除，顯示信心與理解的圓滿。

此句表達對於『想』的生起原因仍感困惑，屬於探討五蘊中『
想蘊』的起因，反映修行者對心識作用的追問。

「因」指內在主因，「緣」指外在助緣，合指事物生起的條件
與成因，常用於探討諸法因緣生滅的道理。

此句探問萬有之本源，意指究竟誰是最初的創始者或根本原因
，屬於哲學性追問，常見於佛教對因緣、無始等問題的討論。

此句探問一切法或現象的起源，意指追問其根本來源或主體，屬於哲理性反思。

此句探問『無』的起點，意指一切法的不存在是由誰而起，屬於緣起性空的追問。

此段說明「想」的生起根源於「調戲」，即心的攀緣、戲論。

調戲為「想」的因緣與根本，若無調戲則無「想」的生起，強調心識活動的依緣性。

「帝釋」即天帝釋，為忉利天主，常見於佛經中作為佛陀的聽法弟子或提問者。

此段說明煩惱的因果相生，從調戲（戲弄、挑逗）生起想，進
而生欲、愛憎、貪嫉，最終導致眾生互相傷害。
若能斷除根本，則一切惡業不生。

此段說明煩惱生起的因緣，強調「調」為一切妄想、欲望、愛
憎、貪嫉的根本，層層相生，顯示心念微細流轉的過程。

此句說明貪婪與嫉妒是眾生互相傷害的根本原因，強調煩惱對眾生苦難的推動力。

「帝釋」即天帝釋（梵語Śakra），為三十三天之主，常出現於佛經中請法或讚歎佛陀。
「白佛」為向
佛陀稟白、請示之意。
「實爾」即「的確如此」或「誠如所言」。

「世尊」為佛陀的尊稱，意指「世間所尊敬者」，常用於弟子對佛陀的稱呼。

「調」指心的浮動、散亂，非現代語境的「調戲」。
此句說明
「想」的生起依賴於「調」，若無「調」則無「想」。
強調心念的起伏與分別皆因心不調靜而生。

此段說明煩惱的因果相生，從『調』起心動念，進而生想、欲
、愛憎、貪嫉，最終導致眾生互相傷害。
若能斷其根本，則一切煩惱不生，眾生安樂無害。

此段說明煩惱的因緣次第：調（心不寂靜、浮動）為根本，生
起妄想，進而產生欲望、愛憎，最終導致貪、嫉等惡法，令眾生互相傷害。

此句表達聽聞佛陀開示後，內心的迷惑與疑慮皆已消除，證得信心與明瞭。

帝釋詢問佛陀，沙門與婆羅門是否已徹底斷除『調戲』這種不
正行為，意在確認修行者是否已遠離惡行、達到清淨。

此句質疑是否僅僅在外表上消除了調戲的行為，實際上內心並未真正斷除煩惱。

佛陀指出，沙門與婆羅門雖表面上斷除了調戲（戲弄、輕慢等
不正行為），但實際上未能徹底根除，只是外在行為上看似已無此跡象。

「所以然者」為古文常見問句，意指『為何如此』，常用於引出原因或解釋。

此句說明眾生執著於自我所屬的界限，認為自身所見為真實，
排斥他者，產生分別與執著，為煩惱根源。

「是故」為經文常用語，表示前述理由或因緣，接下來將有重
要教示或結論；「帝釋」即天帝釋，佛教護法天王之一。

此句指出沙門與婆羅門雖表面上斷除了調戲（戲弄、輕慢等不
正行為），但實際上未能徹底根除，只是外在行為上不再顯現。

「爾時」為經文常用起始語，標示事件發生的時間；「帝釋」即天帝釋，佛教護法天王之一；「白佛言
」為向佛陳述、請示之意。
「實爾」表示認同佛陀所說，語氣鄭重。

「世尊」為佛陀的尊稱，意指「世間所尊敬者」，常用於弟子對佛陀的稱呼。

此句說明眾生執著於自我界限，認定自我正確，排斥他見，顯示我執與分別心的根本煩惱。

此句指出沙門、婆羅門雖表面上斷除惡行（調戲），但實際上
未能徹底斷除，只是外在行為上不顯現。

此句表達聽聞佛陀開示後，內心疑惑完全消除，證得信心與明白。

本句為帝釋向佛請問修行中『調』的程度，何時可稱為『滅迹
』（即斷除煩惱、息滅行跡）。
『調』指調伏身心，『滅迹』指息滅煩惱、斷除惡行。

此處佛陀向帝釋說明「調戲」的三種方式，分別從語言、意念
與行為層面解析人心的動搖與染著。

此句說明語言的力量，既能傷己亦能傷人，甚至同時兩敗俱傷，強調慎言的重要。

此句強調捨離惡語後，依正語行事，能避免自他及雙方的傷害，體現佛教戒語的慈悲與智慧。

此句強調比丘應如實記憶自己所說之語，保持專注不散亂，並
警惕妄想可能帶來自害、害他或兩者皆害的後果，提醒修行者慎於言行與心念。

本句說明比丘捨棄不善之想，依正念行事，既不自害亦不害他
，達到無害的境界，並能專注於正念而不散亂。

「帝釋」即天帝釋，為忉利天主，常見於佛經中作為佛陀的護法與聽法者。

此句說明執著追求時，不僅會自害，也可能害及他人，甚至雙方皆受損，強調貪求之害。

此段強調比丘應捨棄不正當的追求，依正法所求，既不自害亦
不害他，並能專注於正念，不致心亂。
『知時比丘』指能審時度勢、明辨取捨的修行者。

釋提桓因（帝釋天）聽聞佛陀開示後，內心疑惑盡除，表現出對佛法的信受與理解。

此句為弟子請問佛陀，何種標準或層次可稱為『賢聖捨心』，即達到賢聖境界的捨離之心。

此處「捨心」指的是心的三種狀態：喜、憂、捨。
捨身即指心
處於平等、無貪無憂的狀態，為禪修中重要的心所法。

「帝釋」即天帝釋，為忉利天主，常見於佛經中作為佛陀的聽法弟子或問法者。

此句說明因貪著喜樂之身，可能導致自害、害他，或兩者皆害，強調貪欲帶來的負面影響。

此段強調比丘在捨離不正當的喜悅後，應依正法行事，不傷己
不害人，並以正念專注，這才是真正的受持具足戒。

此句說明因憂愁而導致的行為，可能自害、害人，或兩者皆害
，強調煩惱對自身與他人的負面影響。

此句強調比丘應捨離憂慮，不傷己不害人，並於適當時機專注
修行，這即是受持具足戒的表現。

「復次」為佛教經典常用語，表示進一步說明或補充前文內容，常見於分段開示時用以引起注意。
「帝
釋」即天帝釋，為欲界三十三天之主，經常作為佛陀說法的對象。

此句說明捨身（自殺或自我犧牲）者，可能造成自我傷害、傷
害他人，或兩者皆傷，強調捨身行為的多重負面影響。

本段強調比丘於捨身時，應如棄物般無所執著，既不自害亦不
害他，並以正念專注於當下，這即是受持具足戒的精神。

帝釋聽聞佛陀教法後，內心疑惑盡除，表達對佛法的信受與理解。

此句為弟子請問佛陀，何種標準可稱為賢聖，並且具備持戒與諸根圓滿的資格。

此句說明眼根對色塵的認知分為兩類，對應眾生對境界的取捨
與分別，為後續說明煩惱生起的根本。

此句總結六根（耳、鼻、舌、身、意）對六塵（聲、香、味、觸、法）的認知，佛陀將其分為「可親」
（悅意、可愛）與「不可親」（不悅意、不可愛）兩類，說明眾生對境界的分別與執著。

「爾時」為經文常用起始語，標示事件發生的時間；「帝釋」
即天帝釋，佛教護法天王之一；「白佛言」為向佛陳述、請示之意。

此句表達聽者於佛陀僅作簡要說明時，已能徹底理解其義，顯示智慧通達。

此句說明眼識對色塵的認知分為「可親」與「不可親」兩類，
對應於眾生對境界的好惡分別，屬於六根對六塵的認識作用。

此句說明六根（耳、鼻、舌、身、意）所對六塵（聲、香、味、觸、法），各有「可親」（悅意）與「
不可親」（不悅意）兩種分別，強調眾生對境界的好惡分別。

「世尊」為佛陀的尊稱，意指「世間所尊敬者」，常用於弟子對佛陀的稱呼。

此句以眼根對色塵為喻，說明若見色時善法減少、不善法增長
，則此種眼見色為不可親近、不應樂著，強調修行者應遠離增長煩惱的境界。

此句說明六根接觸六塵時，若善法減少、不善法增長，則此境
界不可親近，應遠離。
強調修行者應警覺內心善惡變化，慎防五欲六塵引發煩惱。

此句說明當眼根接觸色塵時，若能令善法增長、不善法減少，
則此種眼見色為可親、可喜之境，符合佛法修行的正向作用。

此句說明六根（耳、鼻、舌、身、意）接觸六境時，若能令善
法增長、不善法減少，則為可親、可喜之境，符合佛法修行的正向增上。

「善哉」為佛陀對弟子或聽眾的讚許語，表示認可其所言或所行。

「善哉」為佛教常用讚歎語，表示稱許、贊同或讚歎對方所言、所行，含有高度肯定之意。

此句總結前文，指具備賢聖之律儀，諸根（六根）皆能調御、具足清淨，為修行人重要功德。

帝釋向佛陀表達，聽聞佛法後，內心已無疑惑，顯示信受奉行之意。

此處為弟子再次請問佛陀，欲知比丘修行至何種程度可稱為『
究竟』，即圓滿成就，包含梵行（清淨修行）、安隱（究竟安樂）、無餘（無有殘餘煩惱）。

此句說明因愛欲而受苦，若能滅除身（五蘊），即達到究竟解
脫、圓滿梵行、安隱與無餘涅槃。

此處描述帝釋向佛陳述自己長久以來的疑惑，並感謝佛陀為其
解開疑網，體現佛陀智慧能破除眾生無明。

此句為佛陀詢問帝釋，過去是否曾向沙門或婆羅門請教過相關
義理，顯示佛陀重視求法與諮詢的重要性。

此處描述帝釋向佛陀陳述自己過去曾向沙門、婆羅門請教有關
佛法義理的經歷，顯示其求法心切與對真理的追尋。

本句敘述過去佛與天眾在講堂討論如來是否已經出世，反映出
眾生對佛陀出現於世的關切與期待。

描述諸王或眾人尋找如來未果，遂各自回宮，沉溺於五欲（財
、色、名、食、睡）之中，顯示世間人易被欲樂所迷，難見佛出世之因緣。

「世尊」為佛陀的尊稱，意指「世間所尊敬者」，常用於弟子對佛陀的稱呼。

此句描述天人因沉溺五欲，最終仍無法免於生死輪迴，強調五欲非究竟安樂。

「時我」為經中常見自述語，表明說法者於特定時空背景下的自我指涉，向佛陳述或回應。

此句描述極度恐懼的身心狀態，強調恐怖感已至極點，連身體的汗毛都因驚懼而豎立。

本句描述求法者見到修行者（沙門、婆羅門）遠離世俗、安住
寂靜，主動前往請教「究竟」之義，體現佛教重視出離與究竟解脫的精神。

此句描述提問佛法義理時，對方無法作出解答，顯示智慧或見解的不足。

此句描述對方因不明白佛陀身份，反過來詢問佛陀是誰，展現眾生無明與佛陀的慈悲對應。

「釋提桓因」即帝釋天，為三十三天之主，常出現在佛經中與佛陀對話或請法。

此句描述他人再次詢問主角的身份，特別是詢問其屬於哪一位釋種（釋迦族或釋氏）。

此處描述天帝釋自陳來意，表現出謙虛求法的態度，亦顯示佛教重視質疑與請益的精神。

此句描述說法者依自身所知所見，向他人闡述經義，強調以親身體驗或理解來解釋佛法。

本段描述弟子自述已證須陀洹果，請求佛陀授記成為斯陀含。

須陀洹為初果，斯陀含為二果，皆為聲聞四果之一，證果者不墮三惡道，七返人天必證阿羅漢果。

此句描述佛陀或說法者在講述完語句後，進一步以偈頌（詩偈
）來重申或總結前述義理，常見於佛經體例。

「染穢想」指的是被煩惱、無明等污染的妄想，導致內心產生懷疑與不信。

「長夜」指無量劫以來的漫長時間，與諸天共同探求如來的真
實義理或本體，強調如來難以測度。

此句描述出家人遠離塵囂，安住於寧靜之地，象徵修行人追求內心清淨與外在環境的寧靜。

此段描述對佛的尊敬與求法之心，強調頂禮與請問究竟義理的虔誠態度。

此句描述被問者無法作答，只能以修行的方向（道跡）作為回
應，顯示對問題的無法明確解答，轉而以修道為歸趣。

「無等尊」指佛陀，意為無與倫比、最尊貴者。
此句表達見佛之喜悅與宿願得償。

此句強調自我省察與正確思惟，是修行者自我檢視與調整心念
的重要步驟，屬於八正道中『正思惟』的實踐。

此句強調唯有聖者（如佛、菩薩）能預先洞察眾生內心的動向
與行為，顯示聖者智慧與凡夫的差異。

「長夜」指無量劫以來的生死輪迴；「所修業」為修行所積累的善業；「淨眼」即佛的清淨智慧眼，能
如實知見眾生善惡；「記」即授記，佛為弟子預言其成佛因緣。

「歸命」即皈依、敬禮之意。
「人中上」指在人類中最為尊貴者，暗指佛陀。
「三界無極尊」意指於欲
界、色界、無色界中最無上的尊貴者，亦指佛陀超越一切世間與出世間的尊貴地位。

此句讚歎佛陀或聖者能斷除世間恩愛之煩惱，如日光般清淨無染，故禮敬之。

此句為佛陀詢問帝釋是否還記得過去獲得喜樂及回憶那份快樂
的時刻，強調對過去善果的憶念與省思。

此處為帝釋（即天帝釋、忉利天主）對佛陀的回應，表達肯定與恭敬。

此句描述對過去所獲得的『喜樂』與『念樂』的回憶，強調修
行者對曾經體驗到的法喜與內心安樂的追憶。

「世尊」為佛陀的尊稱，意指「世間所尊敬者」。
常用於弟子對佛陀的稱呼，表達最高敬意。

此段以天人與阿修羅鬥爭為喻，說明勝利後的歡喜與世俗爭鬥
的快樂有本質區別，強調遠離惡行的清淨喜樂。

此句表達在佛陀座下所獲得的喜悅與安樂，純淨無爭，與世俗
因爭鬥而生的快樂不同，強調佛法中的和樂無諍。

佛陀詢問帝釋，現有的喜樂與念樂，是否有更深層的功德或果
報追求，強調修行不僅止於現世快樂，更應志在究竟功德。

帝釋向佛陳述自己在喜樂、念樂的狀態下，渴望獲得五種功德
果，並請問其內容。
此處強調修行中內心的歡喜與專注，及其所生的功德果報。

「偈言」指以偈頌（詩偈）形式表達佛法要義，常見於佛經中用以重申或強調前文內容。

此句表達發願者於未來命終時，願意捨棄天界的長壽與安樂，
顯示其不貪著天福，志在更高的菩提或解脫。

此句描述菩薩入胎時，無有一般眾生所受的痛苦與煩惱，因此
心生歡喜，顯示菩薩超越凡夫的境界。

此句強調佛陀以慈悲智慧，度化尚未得度眾生，並宣說究竟真理之道。

「三佛法」指佛、法、僧三寶，修梵行即修習清淨、出世的行為，追求解脫。

此句強調以智慧為依止，身心安住於正道，內心自能證見真理
（正諦），即佛法中見道位的境界。

此句強調徹底明瞭事物的根本起因，便能獲得究竟且持久的解脫，契合佛教斷惑證真的教義。

此句勉勵修行者應專注於修行，並學習佛陀所證得的真實智慧，強調實踐與智慧並重。

此句強調，即便未能證得佛道，修行所積累的功德仍超越天界
諸天，顯示佛道功德之殊勝與超越世間果報。

本句指諸多具有神妙德能的天界眾生，特別是以阿迦尼吒天等
為代表，屬色界最高天，為修行極高者所生之處。

此句強調從現在直到最後一世，必定能往生彼佛國淨土，顯示信願行圓滿者必得往生的保證。

此句表達說話者於此地獲得天界清淨之身，強調身心清淨、超脫塵世。

「增壽命」指修行得福報，壽命增長；「淨眼」為佛教五眼之一，指清淨無染的智慧眼，能見諸法實相
。
「我自知」強調證得此境界者自知其受用，非他人所能知。

此句描述弟子於說偈後，向佛陳述自己在喜樂與念樂的狀態下
，希求獲得五種功德果報，表現出修行者對功德果的渴望與發願。

帝釋鼓勵諸天將對梵童子的恭敬心同樣用於佛前，強調對佛的尊敬更為殊勝。

描述梵童子（梵天的童子）於天界顯現，準備向天帝釋（帝釋
天）宣說偈頌，顯示神祇間的互動與佛法的傳遞。

此句讚歎天王以清淨的行持，廣泛饒益眾生，強調修行的德行與利他精神。

此句指摩竭國的帝釋天主有能力向如來請問佛法真義，顯示其地位與智慧。

此句描述梵童子說完偈語後，神秘地消失，顯示其非凡身份與
神通力，常見於佛經中天人或神祇現身說法後隱沒的情節。

描述帝釋及諸天恭敬禮佛，表現對佛陀的尊重與恭敬，並以繞
佛三匝及却行而退展現禮儀的莊重。

「天帝釋」即帝釋天，佛教護法天王之一。
「善哉」為讚歎、肯定之語，常見於佛經對話中。

「善哉」為佛教常用讚歎語，表示極高的肯定與讚許，常見於佛陀對弟子或善行的讚歎。

此段描述乾沓和王子在佛前鼓琴，展現其才藝與地位，並獲得
王女為妻，象徵福德與地位的承繼。

「遠塵離垢」指煩惱塵垢遠離，心地清淨；「諸法法眼生」意
指對佛法的正見與智慧生起，能如實觀察諸法。

此句描述天界眾神聽聞佛陀說法後，心生歡喜並依教奉行，展現佛法感召力與諸天的恭敬心。