長阿含經
佛說長阿含經卷第十一
後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯
（一五）第二分阿㝹夷經第十一
「如是我聞」為佛教經典開頭語，表明所述內容為阿難親聞佛說，具權威性與真實性。
- 如是我聞：佛經標準開場語，意指『我（阿難）親自聽聞佛陀如是說』。
如是我聞：
此句為佛經常見的開場，交代佛陀說法的時間、地點及隨侍僧眾，強調僧團的規模與莊嚴。
- 一時：佛經敘事慣用語，表明事件發生的某一時刻。
- 冥寧國阿㝹夷土：地名，為佛陀當時所在之處。
- 大比丘眾：指受具足戒的僧人，為佛陀的主要弟子群。
- 千二百五十人：佛陀常隨僧團的標準人數。
一時，佛在冥寧國阿㝹夷土，與 大比丘眾千二百五十人俱。
早，現在適合前往房伽婆梵志的園林看看。」。比丘要等到規定的時候到了，才能出去托缽乞食。
描述佛陀依例著衣持鉢，進城乞食，展現出佛教僧團行乞的修行生活。
本句描述佛陀於乞食時，因時辰尚早，心生前往婆伽梵志園林
觀察的念頭，展現佛陀行儀與隨緣應化。此句指比丘應於適當時機（即規定的乞食時間）才外出乞食，符合戒律規範。
- 著衣：指穿上僧衣（袈裟），為出家人日常儀軌。
- 持鉢：手持乞食用的缽，象徵僧侶清淨自持。
- 阿㝹夷城：地名，佛陀當時所至之城。
- 世尊：佛陀尊稱。
- 乞食：比丘日常行持，托缽化緣。
- 房伽婆梵志：婆羅門名，園為其所有。
- 園觀：園林，供觀察、休憩之處。
- 比丘：出家修行者，受具足戒的男性僧人。
- 須時：指應當的時辰，佛制比丘乞食有規定時段。
爾時，世尊著 衣持鉢，入阿㝹夷城乞食。爾時，世尊默自 念言：「我今乞食，於時如早，今宜往詣房伽 婆梵志園觀。比丘須時至，然後乞食。」
臨，立刻起身奉迎，互相問訊，說：「善來，瞿曇！」久未見面，今日是何因緣讓您屈尊前來探望？唯願瞿曇在此處安坐！這時，世尊即安坐於其座。
陀來了，立刻起身迎接，互相問候，說：「歡迎，瞿曇！」。我們很久沒見了，今天是什麼因緣讓您特地前來看望我？只希望瞿曇能在這裡坐下！那個時候，佛陀就坐到自己的座位上。
描述佛陀親自前往園林，婆羅門恭敬迎接，體現佛陀德行與眾
生恭敬心。
『善來』為古印度迎賓禮語，表達歡迎與敬意。此句為寒暄語，表達久未見面，並詢問對方此次前來的因緣，含有敬意。
此句為請佛（釋迦牟尼，尊稱瞿曇）於特定地點安坐，表達恭
敬與邀請之意，常見於經典中請佛說法或安住的場景。「即就其坐」指佛陀在眾人面前安住於自己的座位，準備說法，展現威儀與安定。
- 梵志：即婆羅門，印度四姓之一，屬祭司階層。
- 善來：巴利、梵語常見迎賓語，意為『歡迎』或『吉祥來臨』。
- 瞿曇：佛陀釋迦族姓氏，為尊稱。
- 不面來久：意指『久未謀面』。
- 何緣：佛教用語，指『什麼因緣、理由』。
- 屈顧：謙詞，意為屈尊前來探望。
- 就此處坐：即在此地安坐，含有請佛停留、說法的禮敬意味。
- 就其坐：安坐於原本的座位，強調莊嚴與安定。
爾時，世 尊即詣彼園，時，彼梵志遙見佛來，即起奉迎， 共相問訊，言：「善來，瞿曇！不面來久，今以何 緣乃能屈顧？唯願瞿曇就此處坐！」爾時，世 尊即就其坐。
叫隸車子的善宿比丘來到我這裡，對我說：『大師！我未曾於佛陀座下修習梵行。其所以如此者為何？佛疏遠我。那人當面毀謗瞿曇，雖有此言，我也不會接受。
位叫隸車子的善宿比丘來找我，對我說：『大師！我並沒有在佛陀那裡修行清淨的梵行。為什麼會這樣呢？佛把我排除在外。那個人當面批評瞿曇，即使他這麼說，我也不會接受。
描述婆羅門（梵志）向佛陀（世尊）陳述前一夜善宿比丘來訪之事，為後續對話鋪陳背景。
此句表達說話者未曾在佛陀座下修習清淨梵行，強調與佛陀無師徒修行關係。
「所以然者」為古文常見問句，意指『為何如此』，常用於引出原因或解釋。
此句表達說話者感受到佛將自己排除在外，產生疏離感，反映眾生自覺被佛遠離的心理狀態。
此句表現出聽者對於毀謗佛陀（瞿曇）之言，雖親聞亦不接受，顯示信心堅定與正見。
- 善宿比丘：比丘名，善於安住修行。
- 隸車子：比丘的名字。
- 先夜：前一夜、昨晚。
- 梵行：指清淨無染的修行生活，特指出家修道。
- 於佛所：在佛陀身邊、於佛陀處。
- 所以然者：意即『其所以如此的原因是什麼？』，為佛典常見語式。
- 疎外：意指疏遠、排除在外，常見於佛典中形容自覺被佛法或聖者隔絕的情感。
- 說過：指說壞話、毀謗。
- 不受：不接受、不認同。
時，彼梵志於一面坐，白世 尊言：「先夜隸車子善宿比丘來至我所， 語我言：『大師！我不於佛所修梵行也。所 以然者？佛疎外我。』彼人見向說瞿曇過，雖 有此言，我亦不受。」
善宿來到我這裡，對我說：『除了如來之外，我不會在其他地方修梵行。』當時我告訴他說：『你為什麼說自己沒有在如來處修梵行
，難道在如來之外還有一個你自己嗎？』善宿告訴我：『如來未為我顯現神足變化。』
到我面前，對我說：『除了在如來身邊，我不會在其他地方修行梵行。』。那時我對他說：『你為什麼說自己沒有在如來這裡修清淨行，難道如來之外還有一個你嗎？』。善宿對我說：『如來沒有為我展現神足變化。』
佛陀指出善宿的言語只是表明他已知梵志不願接受其說法，強調對方的心態與立場。
此段敘述佛陀過去在毗舍離獼猴池旁集法堂時，善宿前來表達
自己僅於如來處修梵行，強調對佛陀的尊重與專一修行。此處如來質疑弟子為何認為自己未在如來處修梵行，並懷疑弟
子有自我中心或分別心，未能體會梵行的無我精神。此句描述善宿向說話者回應，如來（佛陀）未曾為其顯現神足變化（神通變化之力）。
- 善宿：指有德行或修行有成的長者或比丘。
- 毗舍離：古印度重要城市，佛陀時代著名佛教聖地。
- 獼猴池：傳說中獼猴供養佛陀蜂蜜之地。
- 集法堂：僧眾集會、說法之處。
- 如來：佛陀的尊稱，指證得真理者。
- 如來外我：意指在如來之外另有自我，暗示分別心。
- 神足變化：佛教術語，指佛或聖者以神通力展現的種種不可思議變化。
佛告梵志：「彼善宿所言， 知汝不受耳。昔我一時在毗舍離獼猴池側 集法堂上，時，此善宿來至我所，語我言：『如 來外我，我不於如來所修梵行也。』我時告 曰：『汝何故言：我不於如來所修梵行，如來 外我耶？』善宿報我言：『如來不為我現神 足變化。』
得出要，盡諸苦際，並非不能究竟斷盡。『因此，善宿！我所說的法，修行梵行者能現神足，並非不能；能出離苦
惱，也不是不能出離。你對這法，還有什麼想追求的呢？
行梵行，我就會為你展現神足變化。」。你也沒說過，只有我為你展現神通變化，你才會去修行清淨梵行。善宿，你覺得怎麼樣？你認為，如來能夠展現神足通嗎？還是不能展現呢？我所講的這些法，真的能掌握重點，徹底斷除所有痛苦嗎？善宿對佛陀說：「是的，世尊！」。如來其實能夠展現神通變化，並不是做不到；如來所說的
法，確實能讓眾生得到解脫的要訣，徹底斷除一切痛苦，並不是不能完全做到。所以，你要好好安住！我所教導的法，修行清淨梵行的人確實能夠展現神通，也
能真正脫離痛苦。你對這個法門，還有什麼想要追求的呢？
佛陀詢問對方是否願意在佛法中清淨修習梵行，並表示若對方
願意，將為其示現神足通（神變之力）。此句意指質疑者要求如來先顯示神通變化，才願意修行清淨梵
行，反映對佛陀證量的懷疑與條件式修行心態。此句描述善宿對提問者的否定回應，表現出對話的進行與立場的明確。
「世尊」為佛陀尊稱，表達恭敬與呼喚。
佛陀強調自己未曾承諾因修梵行而顯現神通，意在破除對神通
的執著，強調修行的本質在於清淨梵行而非追求神變。此句意指：你也未曾說過，必須為你顯現神足變化，你才會修
行清淨梵行。
強調修行的動機不應依賴神通示現。「云何」為佛教經典常用語，意為『如何』、『怎麼樣』，用
於引導下文或提問；「善宿」為人名或尊稱，指稱對方。此句為佛陀反問弟子，探討如來（佛）是否具備神通力（神足
通），能否示現神變，強調如來的自在神力。此句為弟子質疑佛陀所說之法是否能真正契入要義，究竟斷除一切苦惱，達到涅槃彼岸。
「如是，世尊」為佛經中弟子對佛陀肯定回應的常用語，表示完全同意佛陀所說。
本句強調如來具足神通力，能示現神足變化，並且所說之法能
令眾生出離生死苦海，究竟解脫，無有遺漏。「是故」意為因此、所以，常用於經文中作為前後因果的轉折
語。
「善宿」為人名或尊稱，指稱特定弟子。佛陀強調其所說之法，修持梵行者能現神足（神通），亦能出
離苦惱，已具足解脫之道，無需再求他法。
- 神足：即神足通，六神通之一，能以神力變現、移動。
- 報我言：即『回答我說』，古漢語常用語。
- 不也：即『不是的』，用於否定前述內容。
- 云何：意為『如何』、『怎麼樣』，常用於經文提問。
- 出要：指契入法義的核心、要旨，亦有解脫之意。
- 盡苦際：徹底斷除一切苦的根本，達到苦的終極邊際，即涅槃。
- 如是：表示肯定、同意。
- 苦際：一切苦的邊際，指生死輪迴的盡頭。
- 是故：表示因果、結論。
- 出要離苦：徹底解脫生死苦惱。
「時，我語言：『吾可請汝於我法中淨 修梵行，當為汝現神足耶？』復當語我：『如 來當為我現神足變化，然後我當修梵行 耶？』時，善宿報我言：『不也。世尊！』佛告善宿：『我 亦不語汝言：汝於我法中淨修梵行，當為 汝現神足變化；汝亦不言為我現神足者， 當修梵行。云何，善宿！如汝意者，謂如來 能現神足、為不能現耶？我所說法，彼法能 得出要，盡苦際不耶？』善宿白佛言：『如是，世 尊！如來能現神足，非為不能，所可說法， 能得出要，盡諸苦際，非為不盡。』『是故，善 宿！我所說法修梵行者，能現神足，非為 不能，出要離苦，非不能離，汝於此法欲 何所求？』
無數善巧方便，稱歎如來、稱歎正法、稱歎僧眾。譬如有人以八種方式稱歎那清涼池，使人歡喜嚮往：一冷
，二輕，三柔，四清，五甘，六無垢，七飲無厭，八有益於身。你也是如此，在毘舍離跋闍土，稱歎如來、稱歎正法、稱歎眾僧，使人信樂。善宿！你應當知道，若你現在退轉，世間人必定會說：『善宿比
丘交遊廣博，又是世尊親近的弟子，卻不能終身清淨修行梵行，最後捨戒還俗，過著卑賤的生活。』婆羅門！你應當知道，我曾詳細告誡你，但你不順從我的教誨，捨棄戒律，回歸世俗。
讓人脫離痛苦的佛法，那你在我的法中還想追求什麼呢？』。佛陀又對善宿說：「你之前在毗舍離跋闍族的地方，用了
許多善巧方法，讚歎如來、讚歎正法、讚歎僧團。」。就像有人用八種方式讚美那個清涼的池水，讓人都很喜歡
：第一是水涼爽，第二是水質輕盈，第三是觸感柔和，第四是水清澈，第五是味道甘美，第六是沒有污垢，第
七是喝了不會感到厭倦，第八是對身體有益。你也是這樣，在毘舍離跋闍這個地方，讚歎佛陀、讚歎正
法、讚歎僧團，讓人們生起信心與歡喜。善男子！你要明白，如果你現在退心還俗，世間人一定會議論：『善宿比丘人脈廣，又是佛陀親近的弟子，卻沒
能一輩子清淨修行，最後還是放棄戒律回到俗世，過著低下的生活。』。梵志啊！你要知道，我早就仔細叮嚀過你，但你沒有聽從我的教導，放棄了戒律，回到世俗生活。
「善宿」為弟子名，向佛陳述或請示時的開場白。
「世尊」為佛陀尊稱。此句表達弟子對世尊未傳授其父祕術的遺憾與埋怨，反映出對
佛陀智慧全知與教化權衡的認知。此句為佛陀直接呼喚弟子『善宿』，準備開示教法，屬於經典常見的開場白。
佛陀反問弟子，自己是否曾承諾因修梵行而傳授世俗祕術，強
調修行目的不在於獲取世間技藝。此句為質疑語氣，詢問對方是否曾表示只要學會父術（即父親
的技藝或法術），就會在佛前修習梵行（清淨行）。「答曰」為經文常見問答格式，「不也」表示否定，強調對前述問題的否認。
「是故」為經文常用語，意指「因此」、「所以」，用於承上
啟下，強調接下來的教誨。
善宿為比丘名。此句表達對方未曾有過此說，質疑其現今為何提出此語，強調語言的真實與因緣。
「云何」為佛教常用語，意為『如何』、『為什麼』，用於引
導下文或提問。
「善宿」為人名或尊稱，表示對對方的稱呼。此句為質疑語氣，探問對方是否認為如來有能力說出其父的祕
術，強調如來智慧無礙，無所不知。此句質疑佛陀所說之法是否真正能令眾生證得解脫、究竟滅苦，屬於對法義功效的追問。
此句表達善宿對如來能力的肯定，強調如來具足智慧，能夠說明其父的祕術，並非無能為力。
「出要」指出離生死苦海的要道，強調佛法能徹底斷除一切苦
因苦果，證得涅槃。
此句肯定佛法具足究竟解脫之力，非不能達到苦的盡頭。佛陀指出，若已能傳授世間祕術與出世間解脫之法，則弟子於
佛法中應無他求，強調佛法已具足究竟利益。此段描述佛陀肯定善宿過去於毗舍離跋闍地區，善巧運用多種
方便法門，讚歎三寶（佛、法、僧）的功德，顯示弘法利生的重要性。此譬喻以八種優點形容清涼池，象徵佛法具多種功德，能令眾生生歡喜心，樂於親近修學。
此句比喻弟子如佛般，在特定地點弘揚三寶功德，令眾生生信發心，增長善根。
「善宿」為對弟子的稱呼，意指善於修行、住於善法之人，常見於佛陀對弟子的親切呼喚。
此段強調出家人若退轉，世人將以此為談資，認為即使是有德
行與親近佛陀的比丘，也可能無法持戒修行到底，反映出家修行的艱難與社會觀感。「梵志」為古印度婆羅門階級的稱呼，常用於佛經中指涉婆羅門教的修行者或祭司。
此句為佛陀責備弟子不聽教誨，違背出家戒律而還俗，強調因果與教誨的重要性。
- 祕術：指特殊、隱密的技藝或法門，常為師徒間傳授。
- 悋：吝嗇、捨不得。
- 佛言：佛陀開口說話的標誌性用語。
- 法：佛法，指佛陀所教導的正法。
- 父術：指父親的祕術或世俗技藝。
- 答曰：經文問答體常用語。
- 先：過去、之前。
- 汝：你。
- 作此語：說這樣的話。
- 非為不能：強調肯定語氣，並非不能達到。
- 跋闍：指跋闍族，毗舍離地區的主要民族。
- 方便：指善巧方法，依眾生根機施教。
- 正法：佛所說的正確教法。
- 眾僧：僧伽，佛教僧團。
- 清涼池：比喻佛法或涅槃，具清涼、安樂之義。
- 無垢：指無污染、純淨。
- 飲無饜：飲用不會感到厭倦，喻佛法受用無窮。
- 便身：有益於身體，喻佛法利益身心。
- 毘舍離跋闍：古印度地名，為重要佛教弘法地。
- 信樂：信心與歡喜，對佛法生起信受與歡喜心。
- 退者：指退失道心或還俗。
- 盡形淨修梵行：終身持守清淨戒律，修習梵行（出家清淨生活）。
- 捨戒就俗：放棄出家戒律，回歸世俗生活。
- 卑陋行：指低下、不被尊重的生活。
- 備語：指詳細告誡、說明。
- 捨戒：指捨棄出家戒律。
- 就俗：回歸世俗生活。
「善宿言：『世尊！不能隨時教我，我父 祕術，世尊盡知，悋不教我。』佛言：『善宿！我頗 曾言：汝於我法中修梵行者，教汝父術耶？ 汝頗復言：教我父術者，當於佛所修梵 行耶？』答曰：『不也。』『是故，善宿！我先無此言，汝 亦無言，今者何故作此語耶？云何，善宿！汝 謂如來能說汝父祕術，為不能說耶？所 可說法，能得出要，盡苦際不耶？』善宿報言： 『如來能說父之祕術，非為不能；說法出要， 能盡苦際，非為不能。』佛告善宿：『若我能 說汝父祕術，亦能說法出要離苦，汝於我 法中復欲何求？』又告善宿：『汝先於毗舍離 跋闍土地，無數方便，稱歎如來，稱歎正法， 稱歎眾僧。譬如有人八種稱歎彼清涼池， 使人好樂：一冷，二輕，三柔，四清，五甘，六無垢，七 飲無饜，八便身。汝亦如是，於毘舍離跋闍 土，稱歎如來，稱歎正法，稱歎眾僧，使人信 樂。善宿！當知今汝退者，世間當復有言：善 宿比丘多有知識，又是世尊所親，亦是世尊 弟子，不能盡形淨修梵行，捨戒就俗處， 卑陋行。』梵志！當知我時備語，不順我教，捨 戒就俗。
名叫伽羅樓，住在那裡，受到人們的尊敬，名聲遠播，有許多知交，並且資具充足。那時，善宿比丘穿衣持鉢，入毗舍離城乞食，漸漸轉至尼乾子處。當時，善宿以深奧的道理提問尼乾子，尼乾子無法回答，便心生瞋恚。善宿心裡想：『我觸惱此人，難道不會在長夜中受到苦惱的報應嗎？』婆羅門！你要知道，當時善宿比丘在乞食後，拿著衣缽來到我這裡
，頂禮我的雙足，然後坐在一旁。善宿當時也沒有把這件事告訴我，我對他說：『愚癡的人！』你還敢自稱是沙門釋子的弟子嗎？善宿立刻對我說：『世尊！為何稱我為愚？難道不應自稱為釋子嗎？』我對他說：『愚人！你曾前往尼乾子處請問深奧義理，他無法作答，便生瞋恚。你當時心裡想：我現在冒犯了這位尼乾，難道不會在漫長的輪迴中受到苦惱的果報嗎？你有這個想法嗎？
樓的尼乾子住在那裡，他很受大家敬重，名聲很大，朋友多，生活資源也很豐富。那個時候，善宿比丘穿好衣服拿著缽，進入毗舍離城裡托
缽乞食，慢慢地走到了尼乾子的地方。那個時候，善宿用很深奧的道理問尼乾子，尼乾子答不上來，就生氣了。善宿心裡想：「我這樣讓這個人生氣，難道不會在漫長的未來受到痛苦的報應嗎？」。梵志啊！那個時候，你應該知道，善宿比丘在乞食後，手持衣缽來到我面前，頂禮我的雙足，坐在一旁。當時善
宿也沒有把這件事告訴我，我便對他說：『愚癡的人！』。你還敢說自己是沙門釋迦牟尼的弟子嗎？善宿馬上對我說：「世尊！」。為什麼要說我是愚癡的呢？你不是應該自稱是釋迦牟尼佛的弟子嗎？我對他說：「你這個愚蠢的人！」。你曾經去找尼乾子請教深奧的道理，他回答不出來，就生氣了。那時你心裡想：我現在觸犯了這位尼乾，難道不會在漫長的未來受到痛苦的報應嗎？你有這樣的念頭嗎？
「梵志」為古印度婆羅門階級的稱呼，常用於佛經中對婆羅門的尊稱或呼喚。
描述佛陀在獼猴池旁法講堂時，提及一位受人尊敬、名聲遠播且資具充足的尼乾子伽羅樓。
描述善宿比丘依佛制著衣持鉢，入城乞食，並因緣際會至尼乾子處，為後續教化鋪墊。
此處描述善宿以深奧佛理質問外道（尼乾子），對方因無法應
對而生煩惱瞋恚，顯示佛法義理之深廣與外道之不足。此句描述善宿自省，擔心因觸怒他人而招致長久的苦報，體現因果報應的佛教思想。
「梵志」為古印度婆羅門階級的稱呼，常用於佛經中指涉婆羅門教的修行者或祭司。
描述善宿比丘乞食後禮佛並未主動陳述緣由，佛陀主動開示。
此句為質疑語氣，責問對方是否還敢自稱為佛弟子，強調其行為與身份不符。
此句描述善宿即時回應，稱呼佛陀為『世尊』，表現出恭敬與即時回應的態度。
此句為質疑或反問，表達對被稱為『愚』的不解或抗辯，常見
於佛典中弟子或眾生對佛陀教誨的回應。「釋子」指釋迦牟尼佛的弟子，即佛教徒。
此句表達自我認同為佛弟子的疑問或反問。「我告之」為佛陀對弟子或眾生開示之語氣，表明直接教誨。
「愚人」指未覺悟、無智慧之人，常見於佛經中對未明真理者的稱呼。此處描述求法者向異教導師（尼乾子，指耆那教領袖）請教深
奧佛理，對方無法解答而生煩惱瞋恚，顯示佛法之深廣與他教之不足。此句描述自省與因果報應的擔憂，強調對惡業後果的自我警覺。
此句為佛陀詢問弟子內心是否有此念頭，屬於確認心念的問句，強調自省與誠實面對自心。
- 尼乾子：即尼乾陀，耆那教（Jainism）修行者。
- 伽羅樓：人名，為當時著名的尼乾子。
- 利養：指供養、資具。
- 著衣持鉢：比丘日常行儀，表現出家人清淨威儀。
- 毗舍離城：古印度重要城市，佛教史上多次出現。
- 深遠義：指佛法深奧微妙的義理。
- 瞋恚：指憤怒、嗔怒心。
- 觸嬈：意為觸犯、惹惱。
- 長夜：佛教用語，指生死輪迴的漫長時光。
- 苦惱報：因惡業所感的痛苦果報。
- 衣鉢：出家人日常所需衣物與食器。
- 頭面禮足：以頭觸地禮拜，表尊敬。
- 一面坐：坐於一旁，表恭敬聽候。
- 沙門：出家修行者，佛教僧侶的通稱。
- 釋子：釋迦牟尼佛的弟子，泛指佛教徒。
- 尋報：即時、立刻回應。
- 愚：佛教術語，指愚癡、無明，非單指世俗的愚蠢，常指未覺悟真理。
- 愚人：佛典常用語，指迷惑、未開智慧者，非單指智力低下，而是未明佛法真諦。
- 尼乾：指尼乾子，為外道苦行者，常指耆那教徒。
- 是念：此念、這個想法。
- 不：疑問語氣，等同於現代中文的『嗎』。
「梵志！一時，我在獼猴池側法講堂 上，時，有尼乾子，字伽羅樓，在彼處止，人 所宗敬，名稱遠聞，多有知識，利養備具。時， 善宿比丘著衣持鉢，入毗舍離城乞食，漸 漸轉到尼乾子所。爾時，善宿以深遠義問 尼乾子，彼不能答，便生瞋恚。善宿自念：『我 觸嬈此人，將無長夜有苦惱報耶？』梵志！當 知時善宿比丘於乞食後，執持衣鉢，來至 我所，頭面禮足，在一面坐，善宿爾時亦不 以此緣告我，我語之曰：『愚人！汝寧可自稱 為沙門釋子耶？』善宿尋報我言：『世尊！何故 稱我為愚？不應自稱為釋子耶？』我告之 曰：『愚人！汝曾往至尼乾子所問深遠義，彼 不能報，便生瞋恚。汝時自念：我今觸此尼 乾，將無長夜有苦惱報耶？汝有是念不？』
，其實他執著於七種苦行，長久未能捨離。所謂七，指的是哪七？終其一生都不穿任何衣物。第二，終身不飲酒、不食肉，而亦不食飯與麵。第三，終其一生不犯梵行。第四，終其一生於毗舍離的四座石塔，分別為東邊的憂園
塔、南邊的象塔、西邊的多子塔、北邊的七聚塔。終其一生不離開這四座塔，以此為四種苦行。然而，他後
來違犯了這七種苦行之後，於毗舍離城外命終。譬如野干患疥癩、衰弱多病，死於丘塚之間，尼乾子亦復如是。他自己訂下的禁戒，後來全部違犯。他原本自誓盡形不著衣服，後來卻又穿上了衣服。他原本發誓終其一生不喝酒、不吃肉、不吃飯和麵食，後來卻全部都吃了，違背了誓言。他本自誓不犯梵行，後來卻仍違犯了。他原本說過不離開四座塔——東邊的憂園塔、南邊的象塔、西邊的多子塔、北邊的七聚塔；如今已徹底遠離，不再親近。那個人自己違背了這七項誓言後，離開毗舍離城，於墳塚間命終。佛陀告訴善宿說：『愚人！你若不信我所說，不如親自去看看，自然就會明白了。』」
羅漢，其實他只是執著於七種苦行，長時間放不下。什麼是這七種？他一輩子都不穿衣服。第二，這一生都不喝酒、不吃肉，也不吃米飯和麵食。第三，就是在有生之年都不違犯清淨的梵行。第四，毗舍離有四座石塔，分別是東邊的憂園塔、南邊的
象塔、西邊的多子塔和北邊的七聚塔，這些塔伴隨一生。他一輩子都不離開這四座塔，把這當作四種苦行。後來，
他違背了這七種苦行後，在毗舍離城外去世了。就像野狗得了疥癩、身體衰弱多病，最後死在墳墓堆裡，尼乾子也是這樣。他自己立下的戒律，後來卻全部都違反了。他自己曾發誓這一生都不穿衣服，後來卻又穿上了。他曾經自己發誓，這一輩子都不喝酒、不吃肉，也不吃飯
和麵，結果後來這些東西他全都吃了。他原本自己發誓要守持清淨梵行，但後來還是破戒犯了。他原本說過，不會離開這四座塔：東邊的憂園塔、南邊的
象塔、西邊的多子塔、北邊的七聚塔。現在已經完全遠離，不會再接近了。那個人違背了這七條誓言後，離開毗舍離城，最後在墳地去世了。那個時候，佛陀對善宿說：「愚癡的人啊！」。你如果不相信我說的話，那你就自己去看看，自然就會知道了。』」
善宿質疑羅漢應已斷除煩惱，為何仍有嫉妒與憤怒，反映對羅漢果位清淨無漏的認知。
此句為佛陀或長者對對方的直接斥責，強調對方愚昧無知，常見於經文中作為警醒。
羅漢已斷除煩惱，理論上不會再生起嫉妒與憤怒等煩惱心。
此段強調真正的羅漢不應有嫉妒與憤怒，指出對方所認為的羅
漢其實仍有煩惱與執著，未證真果。此句為提問，承上文，詢問所列舉的七項內容，常見於佛典分條列舉時的用語。
此句描述苦行僧的一種極端修行方式，即終身裸形，不著衣物，以示對世俗物質的徹底捨離。
此句說明第二種修行方式，強調終身戒酒、戒肉，並進一步不
食用飯與麵，屬於極為嚴格的飲食禁戒，體現苦行或特定清淨行持。此句說明第三條戒律，強調在有生之年都不違犯清淨梵行（即持守出家人的性戒）。
此句描述佛陀一生中在毗舍離四座石塔的活動，四塔分別位於
東南西北，象徵守護與佛教教法的弘傳。此段描述苦行者終身不離四塔，以此為苦行，後來違犯七苦行
，最終於毗舍離城外去世，顯示修行過程中的堅持與違犯。此句以野干（野狐、野狗）比喻尼乾子（外道修行者）身心衰
敗、無所歸依，最終如同死於荒塚之間，象徵其修行無果、終歸敗亡。此句描述某人自立戒律，卻最終全部違犯，顯示其行為與誓言不符，具警世意義。
此句描述某人曾立下終身不著衣的誓言，但後來又違誓穿上衣
服，反映修行人誓願與現實行為的落差。此句描述某人曾立下嚴格的戒律誓言，終身不飲酒、不食肉、
不食主食（飯、麵），但後來違背誓言，全部都吃了。此句描述某人曾立下誓言，堅持守持梵行（即清淨戒律、特指
不淫），但最終仍未能堅持，違犯了誓言。此句指某人曾發誓不離開四座重要的佛塔，這些塔分別位於東
、南、西、北四方，象徵守護與堅守佛法的決心。此句描述徹底斷絕與某人或某事的接觸，強調決絕與不再往來
，常見於修行中斷除煩惱或惡緣的語境。此句描述違誓者因違背七誓，離開毗舍離城，最終客死於墳塚
之間，強調誓言的重要性與因果報應。此句為佛陀對弟子善宿的直接教誡，『愚人』為責備語，強調對方的無明或錯誤見解。
此句為佛陀勸導對方親自觀察、體證真理，強調實踐與自證的重要性。
- 羅漢：阿羅漢，已斷三界煩惱，證得涅槃者。
- 嫉恚心：嫉妒與憤怒，屬煩惱心所。
- 七苦行：指修行過程中的七種苦行，未必能證得聖果。
- 執持：執著不捨。
- 何謂：意為『是什麼』，用於引出下文的具體內容。
- 盡形壽：指終其一生，從出生到生命終結。
- 不著衣裳：不穿任何衣物，為古印度部分外道苦行者的修行方式。
- 食肉：指食用動物肉類，佛教部分戒律嚴禁食肉。
- 飯及與麵：飯指米飯，麵指麵食，皆為主食。
- 四石塔：分別為憂園塔、象塔、多子塔、七聚塔，象徵不同意義。
- 四塔：指修行者所依止的四處佛塔。
- 四苦行：此處指依四塔而行的四種苦行。
- 野干：指野狐或野狗，佛經常用以比喻卑劣、無依之人。
- 疥癩：皮膚病，象徵身心困苦。
- 禁法：自訂的戒律或禁止事項。
- 犯：違反、破戒。
- 盡形：指終其一生。
- 著衣服：穿著衣物，佛教中有時指苦行或特定修行方式。
- 誓言：修行者對自身修持所立的誓約。
- 噉肉：吃肉。
- 飯及麵：泛指主食。
- 盡食：全部都吃。
- 憂園塔、象塔、多子塔、七聚塔：分別位於東、南、西、北，具特定象徵意義。
- 盡遠離：徹底斷絕、完全離開。
- 不復親近：再也不接近、不再親近。
- 七誓：指前文所立的七項誓言，為佛教戒律或約定。
- 毘舍離城：古印度著名城市，佛教重要地點。
- 塚間：指墳墓之間，象徵孤苦無依、不得善終。
- 自往觀：親自前往觀察，強調實踐與體驗。
- 自當知耳：自然就會明白，意指通過親身經歷而獲得理解。
「善 宿白佛言：『彼是羅漢，何緣乃有此嫉恚心？』 我時答曰：『愚人！羅漢何緣有嫉恚心？非我 羅漢有嫉恚心，汝今自謂彼是羅漢，彼有七 苦行，長夜執持。何謂七？一盡形壽不著衣 裳。二盡形壽不飲酒食肉，而不食飯及與 麵。三盡形壽不犯梵行。四盡形壽毗 舍離有四石塔——東名憂園塔、南名象塔、西 名多子塔、北名七聚塔；盡形不離四塔， 為四苦行，而彼後當犯此七苦行已，於毗 舍離城外命終。譬如野干疥癩衰病，死丘塚 間，彼尼乾子亦復如是；自為禁法，後盡犯 之。本自誓言：盡形不著衣服，後還著衣。本 自誓言：盡形壽不飲酒噉肉，不食飯及 麵，而後盡食。本自誓言：不犯梵行，而後亦 犯。本言：不越四塔——東憂園塔、南象塔、西多子 塔、北七聚塔；今盡遠離不復親近。彼人自違 此七誓已，出毘舍離城，塚間命終。』佛告善 宿曰：『愚人！汝不信我言，汝自往觀，自當知 耳。』」
入城乞食，乞食完畢後返回城外，在荒涼的墳塚間，見到尼乾子於彼處命終。」見到之後，他來到我這裡，頂禮我的雙足，坐在一旁，卻未以此事告訴我。婆羅門！應當知道，我當時對善宿說：『善宿，如何？』我先前所記述的尼乾子，是否如我所言？回答道：『如是，如世尊所言。』婆羅門！應知，我已於善宿前現神通，而他卻說：『世尊未為我現。』
進城托缽，托缽結束後離開城，在荒涼的墳場間，看見尼乾子在那裡去世。」。他見到後，來到我身邊，頂禮我的雙足，坐在一旁，卻沒有把這件事告訴我。梵志啊！你要知道，那時我對善宿說：『善宿，你怎麼看？』。我之前所說的尼乾子，情況是不是像我說的那樣？回答說：『是的，正如世尊所說。』。梵志啊！你們應該知道，我已經在善宿面前展現了神通，但他卻說：『世尊沒有為我顯現神通。』
本段描述佛陀敘述比丘善宿乞食後，在墳塚間目睹尼乾子命終，突顯無常與死亡的現場教化。
描述弟子見到某事後，依禮儀拜見佛陀，卻未將所見之事稟告
，顯示弟子對佛的恭敬與慎重其事。「梵志」為古印度婆羅門階級，常指修習梵行或具備宗教地位
者，佛經中多用以稱呼婆羅門教的修行人。「當知」為佛教經典常用語，表示提醒聽者注意接下來的重要
教法；「云何」意為「如何」、「怎麼樣」，常用於引發思考或提問。此句為佛陀詢問弟子，自己先前所記述的尼乾子（即外道苦行
者）是否如自己所言，屬於確認教義或事實的語氣。此句為弟子對佛陀教誨的承認與順從，表現出對佛陀教法的信受與尊重。
「梵志」為古印度婆羅門階級的稱呼，常用於佛經中對婆羅門的尊稱或呼喚。
佛陀強調自己已於善宿前示現神通，然善宿卻否認此事，顯示眾生執見與迷惑。
- 空塚：荒涼無人之墳地。
- 在一面坐：於一旁端坐，表現恭敬與聽候指示。
- 當知：意指『應當知道』，為佛陀開示前的提示語。
- 如我語不：意為『是否如我所說』，屬於古漢語疑問句式。
- 神通證：指佛陀以超凡能力作為證明。
佛告梵志：「一時，比丘善宿著衣持鉢，入 城乞食，乞食已，還出城，於空塚間見尼乾 子於彼命終。見已，來至我所，頭面禮足，在 一面坐，不以此事而語我言。梵志！當知 我爾時語善宿曰：『云何，善宿！我先所記尼 乾子如我語不？』對曰：『如是，如世尊言。』梵志！ 當知我與善宿現神通證，而彼言：『世尊不 為我現。』
住在白土城，受到人們的尊敬，名聲遠播，獲得許多供養。那時，我穿好衣服拿著缽進城乞食，善宿比丘跟在我後面
，看到究羅帝尼乾子伏在糞堆上舔食糠糟。婆羅門！當時，善宿比丘見此尼乾子伏於糞堆上舐食糠糟，心中思
惟：『世間所有阿羅漢及修阿羅漢道者，無人能及此人，此尼乾子的道最為殊勝，這是為什麼呢？』這個人能如此修苦行，捨棄驕慢，伏於糞堆上舐糠糟。
子住在那裡，大家都很尊敬他，他的名聲很遠就聽得到，也常常得到很多供養。那個時候，我穿上衣服、拿著缽進城乞食，善宿比丘跟在
我身後，看到究羅帝尼乾子趴在糞堆上舔食糠渣。梵志啊！那個時候，善宿比丘看到這位尼乾子趴在糞堆上舔食糠糟，心裡想：『世間所有阿羅漢和正在修行阿羅
漢道的人，沒有人能比得上這位尼乾子，他的修行之道最為殊勝，這是為什麼呢？』。這個人能這樣修行苦行，放下傲慢，甚至趴在糞堆上舔食糠糟。
此段敘述佛陀過往在冥寧國白土城時，遇到一位受人尊敬、名
聲遠播且多得供養的尼乾子究羅帝，為後續教化鋪陳背景。描述佛陀與弟子乞食時，見到究羅帝尼乾子因貧困而在糞堆上
舔食糠糟，突顯修行者的苦行與世間疾苦。「梵志」為古印度婆羅門階級的尊稱，常用於佛陀對婆羅門教出身者的稱呼，帶有尊重意味。
此段描述善宿比丘對尼乾子苦行的誤解，認為外道苦行超越佛
教聖者，反映修行觀念的迷惑與對外道行為的錯誤崇拜。此句描述修行者以極端苦行去除憍慢，甚至不計形象地在糞堆
上舔食糠糟，顯示徹底放下我慢與世俗分別心。
- 冥寧國：古印度地名，佛經常見譯名。
- 白土之邑：邑即城鎮，白土為地名。
- 究羅帝：人名，為當地著名尼乾子。
- 究羅帝尼乾子：苦行外道，印度六師之一。
- 糠糟：米糠、酒糟等粗劣食物。
- 阿羅漢：已證得解脫的聖者。
- 向阿羅漢道者：正在修習、證得阿羅漢果位之人。
- 苦行：指嚴格自我克制、忍受艱苦以求修行進步。
- 憍慢：佛教術語，意指驕傲自大。
「又一時，我在冥寧國白土之邑，時 有尼乾子，名究羅帝，在白土住，人所宗 敬，名稱遠聞，多得利養。時，我著衣持鉢，入 城乞食，時善宿比丘隨我後行，見究羅帝 尼乾子在糞堆上伏舐糠糟。梵志！當知時 善宿比丘見此尼乾子在糞堆上伏舐糠 糟已，作是念言：『世間諸有阿羅漢、向阿羅 漢道者無有及此，此尼乾子其道最勝， 所以者何？此人苦行乃能如是，除捨憍慢， 於糞堆上伏舐糠糟。』
間所有阿羅漢及正修行成為阿羅漢的人中，這位究羅帝最為尊貴，為什麼會這樣呢？現在這位究羅帝能夠修習苦行，去除並捨棄驕慢，俯身於糞堆上舔食糠糟。你有這個念頭嗎？答我說：『實爾。』善宿又言：『為什麼？世尊！對阿羅漢生起嫉妒之心。佛陀對愚人說：『我不會對阿羅漢心生嫉妒，又怎會對阿羅漢心生嫉妒呢？』你現在真是愚癡之人！說究羅帝是真阿羅漢，這個人七天後會因腹脹而死，投生
為起屍餓鬼，長受飢餓之苦。他死後，屍體會被蘆葦繩綁住拖曳，拋棄於墳墓之間。你若不相信，可以先親自前去與他說話。
世間所有阿羅漢和正在修行成為阿羅漢的人裡，究羅帝是最尊貴的，為什麼會這樣？現在這位究羅帝能夠實踐苦行，放下傲慢，甚至蹲在糞堆上低頭舔食糠糟。你有這樣的想法嗎？他回答我說：「確實如此。」。善宿又問：「為什麼呢？」。世尊！對阿羅漢產生了嫉妒的心。佛陀對愚人說：「我怎麼會對阿羅漢產生嫉妒心呢？根本沒有理由對阿羅漢嫉妒啊！」。你現在真是個愚蠢的人！有人說究羅帝是真正的阿羅漢，但這個人在七天後會因腹
脹而死，死後投生為起屍餓鬼，長期受飢餓折磨。他死後，屍體會被蘆葦繩綁起來拖到墳墓間丟棄。如果你不相信，可以先自己去和他談談。
「梵志」為古印度婆羅門階級的稱呼，常用於佛經中對婆羅門的尊稱或呼喚。
「右旋」為古代禮儀動作，表示尊重或莊重地轉身；「汝意愚
人」直指對方的想法愚蠢，語氣嚴厲。「釋子」指釋迦牟尼佛的弟子，即佛教徒。
此句為反問，強調自我認同佛門身份的重要性。「善宿」為弟子名，向佛陳述請問或回應，表現恭敬。
此句為質疑對方稱自己為『愚』，『愚』在佛教語境中多指愚癡、無明，非單純指智力低下。
「釋子」指釋迦牟尼佛的弟子，即佛教徒。
此句為反問，意在強調應自認為佛弟子。此句為佛陀對善宿的直接斥責，指出其愚昧，強調修行者應具備智慧與正見。
此段描述究羅帝雖處於卑賤環境，卻因證得阿羅漢果，於諸聖
者中最為尊貴，強調聖果超越世俗地位。描述究羅帝以極端苦行修習，去除傲慢，展現出對修行的堅持與謙卑。
此句為佛陀詢問弟子內心是否生起某種想法，屬於確認弟子心念的語句。
「實爾」為肯定回應，表明對方認同所問內容，常見於佛經問答中。
「何故」為詢問原因，常見於經論中，表示請求進一步解釋。
「世尊」為佛陀的尊稱，意指「世間所尊敬者」，常用於弟子對佛陀的稱呼。
此句指對已證得阿羅漢果位者產生嫉妒之心，屬於煩惱障礙，違背修行應有的清淨心態。
此句強調佛陀對阿羅漢絕無嫉妒之心，表現佛陀的無我與慈悲，並以反問加強語氣。
「汝今愚人」為佛教經典中對弟子或眾生的直接教誡，指出對
方愚癡、不明事理，意在警醒、導正其行。此段描述究羅帝雖被稱為阿羅漢，但因業報，七日後將腹脹而
死，墮入起屍餓鬼道，長受飢餓之苦，死後屍體以蘆葦繩拖至墳間，顯示因果報應與餓鬼苦相。此句為勸導對方若有疑慮，可親自前往詢問或確認，強調實證
與自我印證的重要性，體現佛教重視自證的精神。
- 右旋：佛教經典中常見，指順時針方向轉身，為恭敬之舉。
- 汝意愚人：意指你的想法很愚蠢。
- 白佛言：向佛陳述、請示的敬語。
- 佛告：佛陀開示、教誨之語氣。
- 向羅漢者：指正修行於阿羅漢道上的修行人。
- 實爾：確實如此，肯定語氣。
- 何故：意為『為什麼』，用於詢問原因。
- 嫉妒心：對他人功德、成就心生不滿或妒忌。
- 嫉妬心：對他人功德、成就心生不滿、妒忌。
- 起屍餓鬼：一種餓鬼，專食屍體，常受飢餓。
- 葦索：蘆葦編成的繩索，古時用於綁屍。
- 語之：即『與之言』，意指與對方說話或詢問。
- 不信：此處指對所言有所懷疑或未能完全接受。
「梵志！時，我右旋告善 宿曰：『汝意愚人！寧可自稱為釋子耶？』善 宿白佛言：『世尊！何故稱我為愚？不應自稱 為釋子耶？』佛告善宿言：『汝愚人！觀此究 羅帝蹲糞堆上伏食糠糟，汝見已，作是念： 諸世間阿羅漢及向羅漢者，此究羅帝最 為尊上，所以者何？今此究羅帝乃能苦行，除 捨憍慢，蹲糞堆上伏舐糠糟。汝有是念 不？』答我言：『實爾。』善宿又言：『何故？世尊！於阿 羅漢所生嫉妬心。』佛告愚人：『我不於羅漢 所生嫉妬心，何為於羅漢所生嫉妬心？汝 今愚人！謂究羅帝真阿羅漢，此人却後七日 當腹脹命終，生起屍餓鬼中，常苦飢餓，其 命終後，以葦索繫抴於塚間。汝若不信者， 可先往語之。』
言你：七天後將因腹脹而死，投生於起屍餓鬼道，死後還會被蘆葦繩綁縛，拖拽於墳墓之間。』善宿又勸道：『你應節制飲食，不要讓他所說的成為事實。』梵志！應知，當時究羅帝至第七日腹脹而死，死後即刻投生於起
屍餓鬼中，屍體被蘆葦繩綁縛，拖曳至墳墓之間。當時，善宿聽佛語後，屈指計日，至第七日，便前往裸形村，抵達後問村人曰：『諸位賢者！』究羅帝現在在哪裡？回答說：『已經去世了。』問：『他是因為什麼困厄或疾病去世的？』回答說：『腹脹。』問：『所謂殯送，是怎麼進行的？』回答說：『用蘆葦繩索綁住並拖曳於墳墓之間。』
你：再過七天你會因腹脹而死，死後會投生到起屍餓鬼道，還會被蘆葦繩綁住，拖在墳墓間。』。善宿又說：『你要節制飲食，不要讓他說的話成真。』。婆羅門！你要知道，那時候究羅帝在第七天肚子脹大而死，死後立
刻轉生為起屍餓鬼，屍體則被蘆葦繩綁住，拖到墳墓之間。那個時候，善宿聽了佛陀的話後，開始掐指計算日子，等
到第七天，就前往裸形村，到了之後便詢問村裡的人說：『各位賢者！』。究羅帝現在在什麼地方？回報說：『他已經去世了。』。請問：『他是因為什麼病痛或困難而去世的呢？』。他回答說：「肚子脹。」。請問，什麼叫做殯送？是怎麼做的？他回答說：『用蘆葦繩子綁起來，然後在墳墓之間拖拉。』
此段描述善宿轉述佛陀（沙門瞿曇）對究羅帝的預言，涉及死
亡、投生餓鬼及死後受苦的因果報應觀。此句勸誡弟子要節制飲食，避免因貪食而應驗他人不善之言，強調自律與慎行。
「梵志」即「婆羅門」，古印度四姓之一，為宗教祭祀階層，
常見於佛經中作為佛陀對婆羅門的稱呼。描述究羅帝因業報於第七日腹脹而亡，死後即生於起屍餓鬼道
，屍體則被以蘆葦繩索拖曳至墳墓間，顯示業報迅速與死後境遇。此段描述善宿比丘依佛陀指示，計算時日，於第七天前往裸形
村，展現出對佛語的信受奉行與行動力。此句為詢問究羅帝（人名）目前身處何地，屬於尋人之語。
「命終」為佛教術語，指生命結束、死亡。
此處描述某人已經去世，屬於報告事實的語境。此句為詢問命終原因，屬於佛典常見的問答體，強調對生死因緣的探究。
此處為問答形式，『腹脹』指身體上的不適，常見於佛典中描述病苦或修行障礙。
此句為詢問遺體如何處理，屬於喪葬禮儀相關問題，反映佛教對生死、葬禮的重視。
此句描述以蘆葦繩索將物品綁住並拖曳至墳墓之間，常見於比喻無用或被棄置之物。
- 沙門瞿曇：指釋迦牟尼佛。
- 省食：節制飲食，佛教修行中常見的自律行為。
- 勿使彼言當也：不要讓他人的預言或批評成為事實，意指自我警惕。
- 屈指計日：以手指計算天數，表示謹慎等待時機。
- 裸形村：村名，或指村中有裸形外道居住。
- 諸賢：對村人尊稱，表敬意。
- 何所在：即『在何處』，古漢語用法。
- 命終：佛教用語，意指生命結束、死亡。
- 何患：指何種疾病或困厄。
- 腹脹：指腹部脹滿不適，為身體病苦之一。
- 殯送：指暫時安置遺體及送葬的儀式，與現代『安葬』略有不同，強調過程而非最終埋葬。
- 繫抴：繫，綁住；抴，拖曳。
「時，善宿即往詣究羅帝所，說 言：『彼沙門瞿曇記汝：却後七日當腹脹命終， 生起屍餓鬼中，死已以葦索繫抴於塚間。』 善宿復白：『汝當省食，勿使彼言當也。』梵 志！當知時究羅帝至滿七日腹脹而死，即 生起屍餓鬼中，死屍以葦索繫抴於塚間。 爾時，善宿聞佛語已，屈指計日，至七日已， 時，善宿比丘即往至裸形村中，到已，問其 村人曰：『諸賢！究羅帝今何所在？』報曰：『已取 命終。』問曰：『何患命終耶？』答曰：『腹脹。』問曰：『云 何殯送？』答曰：『以葦索繫抴於塚間。』
具死屍突然動了膝蓋和腳，忽然蹲下。善宿仍前往死屍處，語曰：『究羅帝！你已命終了嗎？死屍回答說：『我已命終。』問曰：『你是因為什麼病或苦難而壽終的？』死屍回答說：『瞿曇預言我七日後會因腹脹而亡，果然如他所說，滿七日後，我便腹脹而死。』善宿又問：『你投生到哪裡去了？』屍體便答道：『瞿曇記說我當生於起屍餓鬼中，如今我果然生於起屍餓鬼中。』善宿問曰：『你臨終時，是如何殯葬的？』屍體回答說：『瞿曇所說的確實沒錯，是用蘆葦繩綁住拖
拉，拖到墳墓之間，確實如他所言，是用蘆葦繩綁住拖拉到墳墓之間。』這時，死屍對善宿說：『你雖然出家了，卻沒有得到善利。瞿曇！沙門（佛陀）說了這些事，你卻一直不相信。說完這些話後，死屍又躺下了。
時，那具屍體突然動了膝蓋和腳，忽然蹲下。善宿還是走到屍體前，開口說：『究羅帝！』。你是不是已經去世了？那具屍體回答說：『我已經死了。』。請問，你是因為什麼疾病或痛苦而去世的？那具屍體回答說：「瞿曇預告我七天後會因腹脹而死，結
果真的如他所說，七天一到，我就因腹脹而斷氣了。」。善宿又問：『你是在哪裡出生的？』。那具屍體就回答說：「佛陀（瞿曇）曾預言我會墮入起屍
餓鬼道，今天我真的已經在起屍餓鬼中了。」。善宿問道：『你過世的時候，是怎麼辦理後事的？』。屍體回答說：『瞿曇所說的沒錯，確實是用蘆葦繩把我綁起來拖到墳墓之間，正如他所說。』。那個時候，死屍對善宿說：「你雖然出家了，但沒有得到真正的利益。」。瞿曇！佛陀講了這些道理，你總是不相信。那個死屍說完這些話後，又倒回去躺著。
「梵志」為古印度婆羅門階級的尊稱，佛陀常以此稱呼婆羅門
出身的聽眾，表示尊重與對話的開端。描述善宿聽聞語後，勇敢前往墳場，遇見死屍異動，仍堅持接
近並與之對話，展現修行者無畏與探究真理的精神。「命終」在佛教語境中指生命結束，常用於問及是否已經去世，語氣較為莊重。
「命終」為佛教術語，指生命結束、死亡，常用於描述眾生壽命終盡。
此句為詢問對方死亡原因，屬於佛典中常見的問答體，強調因緣果報與生命無常。
此段描述死屍（亡者）應驗佛陀（瞿曇）預言，於七日後腹脹
而亡，顯示佛陀預知未來、業報如法的佛教觀念。此句為善宿對對方的詢問，關心其死後所生之處，屬於佛教輪迴觀念的表現。
此處描述屍體（亡者）自述因佛陀（瞿曇）預記，果報為墮入起屍餓鬼道，現已受報。
此處描述善宿詢問對方臨終及殯葬的情形，反映對生死與葬禮
的關注，亦顯示佛教對死亡儀式的重視。此處描述屍體確認佛陀（瞿曇）所言屬實，強調因果與實相無誤，體現佛教重視實證與誠實。
此句描述死屍對善宿的勸誡，指出僅僅出家而未得法益，並非
真正的修行成果，強調修行應重實質內證。「瞿曇沙門」指釋迦牟尼佛，沙門為出家修行者。
此句表達對佛陀所說教法的不信任或懷疑。此句描述死屍在說完話後，恢復原本的靜止狀態，象徵法會中異象的結束或暫歇。
- 死屍：此處為修行過程中遇到的屍體，常見於佛教故事中作為考驗。
- 患：此處指疾病、苦難。
- 記：預言、記述未來。
- 腹脹命終：因腹部膨脹而死亡，古代常見於屍體腐敗現象。
- 生：此處指往生、投生，佛教術語，意指死後再生於某處。
- 出家：指剃度離俗，修行佛法。
- 善利：指修行所得的真正利益，通常指解脫、證果等佛法實益。
- 作是語已：即『說完這些話』，為佛經常用語，表示一段開示或對話結束。
- 還臥：『又躺下』，意指回復原來的臥姿。
「梵志！時， 善宿聞此語已，即往塚間，欲至未至，時，彼 死屍竝動膝脚，忽爾而蹲，時彼善宿故前到 死屍所，語言：『究羅帝！汝命終耶？』死屍答言： 『我已命終。』問曰：『汝以何患命終？』死屍答言： 『瞿曇記我，七日後腹脹命終，我如其言，至 滿七日，腹脹命終。』善宿復問：『汝生何處？』屍 即報言：『彼瞿曇所記，當生起屍餓鬼中，我 今日生起屍餓鬼中。』善宿問曰：『汝命終時， 云何殯送？』屍答曰：『瞿曇所記，以葦索繫抴 於塚間，實如彼言，以葦索繫抴於塚間。』時， 死屍語善宿曰：『汝雖出家，不得善利。瞿曇 沙門說如此事，汝常不信。』作是語已，死屍 還臥。
並未以此事告訴我。我便問他：『依我所記，究羅帝的事是否屬實？』答道：『確實如此，如世尊所言。』梵志！我如此多次為善宿比丘展現神通證據，但他仍說：『世尊沒有為我現神通。』
一旁，沒有主動提起這件事。我就問他：『照我記得的，究羅帝這件事是真的嗎？』。回答說：『的確是這樣，正如佛陀所說。』。婆羅門！我這樣一再為善宿比丘顯現神通，可是他還是說：『世尊沒有為我顯現神通。』
「梵志」為佛陀對婆羅門教修行者的稱呼，常見於佛經中，表示對其身份的尊稱或呼喚。
描述善宿比丘前來頂禮佛陀，並未主動提及究羅帝之事，佛陀
主動詢問確認先前所記之事是否屬實，展現佛陀對弟子與事件的關懷與追問。此句為弟子對佛陀教誨的肯定回應，表達完全認同佛陀所說之法義。
「梵志」為古印度婆羅門階級的尊稱，佛陀常以此稱呼婆羅門教的修行者或學者。
佛陀多次以神通示現，意在啟發善宿比丘信心，但對方仍執著
己見，不信佛陀已現神通，顯示煩惱障蔽與信心不足。
- 神通：指佛菩薩或聖者所具的超凡能力，如天眼、天耳、他心、神足等。
「梵志！時，善宿比丘來至我所，頭面禮足， 在一面坐，不以此緣語我，我尋語曰：『如 我所記，究羅帝者實爾以不？』答曰：『實爾，如世 尊言。』梵志！我如是數數為善宿比丘現神 通證，而彼猶言：『世尊不為我現神通。』」
們的尊敬，名聲遠播，獲得許多供養。他在毘舍離的大眾中這樣說：沙門瞿曇自稱智慧，我也智慧；沙門瞿曇自稱有神通，我也有神通；沙門瞿曇得超越道，我也得超越道。我將與他同時展現神足通，沙門現一個，我則現兩個。沙門現出兩個，我則現出四個。沙門現八，我則現十六。沙門現十六，我現三十二。沙門現三十二種變化，我則現六十四種。隨那沙門所現多少，我必定加倍於彼。
名氣很大，也得到很多供養。他在毘舍離的大眾中說：『沙門瞿曇自稱很有智慧，我也一樣有智慧；沙門瞿曇自己說有神足通，我也有神足通；沙門瞿曇證得了解脫之道，我也同樣證得了解脫之道。我會和他一起展現神足通，他能變出一個分身，我就能變出兩個。那個時候，沙門能變出兩個分身，我就能變出四個分身。沙門能顯現八種變化，而我能顯現十六種。出家人顯現十六種相，我則顯現三十二種相。沙門能展現三十二種變化，而我能展現六十四種變化。不論那位沙門展現多少能力，我都一定會加倍超越他。
本段敘述佛陀回憶過去與梵志波梨子的對話背景，強調波梨子
在社會中的地位與影響力，並引出其與佛陀智慧的對比。「神足」為佛教六神通之一，指超越常人之神異能力，常譯為
「神通」。
此句表現對等自誇，強調與佛陀同等的神通力。「超越道」指解脫生死輪迴之道，為佛教修行的究竟目標。
沙
門瞿曇即釋迦牟尼佛，自述已證得解脫之道，並強調自己與佛同證此道。此處描述與對方比試神足通（神通變化），以數量較量顯示勝負。
此句描述比試神通變化之情境，對方（沙門）能現出二身，說
話者則自信能現出四身，以顯示勝過對方。此句描述神通變化的競賽，沙門（指佛陀）現八種化身，對方則現十六以示超越。
此處描述沙門（指佛陀）展現神通，化現十六個自身，對方則
化現三十二個以示勝過。
此為神通競賽的情節，展現佛陀與外道之間的較量。此句描述對方（沙門，即佛陀）顯現三十二種化身或神通，自
己則顯現六十四種，以顯示勝過之意，常見於神通競賽的語境。此句表現出對沙門（佛陀）神通變化的競爭心態，強調自己必
須超越對方，體現了世俗對神通勝負的執著。
- 超越道：指超脫生死、證得涅槃的修行之道。
- 現二：現出兩個化身或分身。
- 現四：現出四個化身或分身。
- 現八、現十六：指以神通變化出八個、十六個化身。
- 現十六、現三十二：指化現出十六或三十二個自身，屬神通變化。
- 三十二：指三十二種化身或神通變化。
- 六十四：加倍於三十二，表示自認能力更強。
- 盡當倍：意指必定要加倍、超越對方。
佛告 梵志：「我於一時在獼猴池法講堂上，時有 梵志，名曰波梨子，在彼處止，人所宗敬， 名稱遠聞，多有利養，於毘舍離大眾之中， 作如是說：『沙門瞿曇自稱智慧，我亦智慧； 沙門瞿曇自稱神足，我亦有神足；沙門瞿 曇得超越道，我亦得超越道。我當與彼共 現神足，沙門現一，我當現二；沙門現二，我 當現四；沙門現八，我現十六；沙門現十六， 我現三十二；沙門現三十二，我現六十四。 隨彼沙門所現多少，我盡當倍。』
志在大眾中這樣說：『沙門瞿曇自稱有智慧，我也有智慧；沙門瞿曇自稱有神足，我也有神足；沙門瞿曇得到了超越的道路，我也得到了超越的道路。我當與他同時展現神足變化，沙門現一，我則現二；沙門能現四個，我便現八個；無論沙門所現多少，我都能加倍。當時，善宿比丘乞食後，來到我處，頂禮後坐於一旁，對我說：『今日清晨我著衣持鉢，入城乞食，聽
聞毘舍離波梨子於大眾中說：沙門瞿曇有大智慧，我亦有大智慧；沙門瞿曇有神足，我也有神足；瞿曇現出一個（化身），我便現出兩個（化身）；無論瞿曇現出多少，我都能加倍於他。他把這些事都告訴我，我對善宿說：『那個波梨子如果在
大眾中還不放下這種言論、不放下這種見解、不放下這種傲慢，是絕不可能來見我的。如果他心裡這樣想：我不放下這種語言、不放下這種見解
、不放下這種驕慢，而來到沙門瞿曇處，那麼其頭將破為七分。想讓這種人既不放下這種說法，也不捨棄見慢，卻還能來，這是不可能的事。
梨梵志在大眾中說：「沙門瞿曇自稱很有智慧，我也一樣有智慧；」。沙門瞿曇自己說他有神通的能力，我也有神通的能力；沙門瞿曇已證得超脫之道，我也同樣證得了超脫之道。我會和他一起展現神足變化，他變出一個，我就變出兩個；沙門能變化出四個分身，我就能變出八個分身；不管沙門展現多少，我都能全部加倍。那個時候，善宿比丘乞食完畢後來到我這裡，頂禮後坐在一旁，對我說：『今天早上我穿好衣服拿著缽
進城乞食時，聽到毘舍離的波梨子在大眾中說：沙門瞿曇有大智慧，我也有大智慧；』。沙門瞿曇有神通變化的能力，我也有神通變化的能力。瞿曇如果現出一個分身，我就會現出兩個分身；不管瞿曇（佛陀）顯現多少，我都能比他多一倍。他把這件事全都告訴我，我對善宿說：「如果那位波梨子
在大眾中還不放下這些說法、見解和傲慢，是絕對不會來見我的。」。如果那個人心裡想著：我不願放棄這些說法、不願改變這
些看法，也不願捨棄這份傲慢，卻還是去見沙門瞿曇，那麼他的頭就會裂成七塊。如果想讓那個人既不放棄這種言論，也不捨棄自己的傲慢
見解，卻還能來到這裡，這是不可能的。
「梵志」為古印度婆羅門階級的尊稱，佛陀常以此稱呼婆羅門
教的修行者或學者，表示尊重與對話的開端。描述善宿比丘外出乞食時，遇見波梨梵志在大眾中自稱與佛同
樣有智慧，顯示外道與佛弟子間的對話與對比。「神足」為佛教術語，指神通力，特別是四神足（欲、勤、心
、觀）所成就的超自然能力。
此處表現出與佛陀（沙門瞿曇）自比神通的語氣。「超越道」指的是解脫生死輪迴的聖道，強調沙門瞿曇（佛陀
）與說話者皆證得此道，平等無二。此句描述與佛陀比試神通，意指若沙門（佛陀）現一神足變化
，自己則現二以勝之，顯示競爭心態。此句描述對方以神通變化數量來較量，表現出競爭心態，意指
若沙門（佛陀）能現四種變化，自己則能現八種以勝之。此句表達對方自信其神通變化能力，無論沙門（指佛陀）現出
多少，他都能加倍展現，顯示競爭與自負心理。描述善宿比丘向佛陳述早晨乞食時所聞，波梨子自比佛陀智慧
，顯示外道自負與佛陀智慧的對比。「神足」為佛教術語，指神通力，特別是四種神足（欲、勤、
心、觀）所成就的超自然能力，常用以表示修行者具備超凡能力。此句描述與佛陀（瞿曇）展現神通的對應競爭，表現出對方欲以數量勝過佛陀的心態。
此句表現出對瞿曇（佛陀）神通變化的挑戰，意指無論佛陀現
出多少（神變、化現），說話者都能加倍超越，顯示競爭心態。此段強調執著於錯誤見解與傲慢，將無法親近佛陀或獲得教誨
，表現出修行中放下我慢與邪見的重要性。此段強調執著於己見、語言與慢心，若不捨棄而親近佛陀，將
招致嚴重果報，象徵頑固執著的危險。此句強調執著於己見與慢心者，若不捨棄這些執著，便無法進一步親近佛法或修行團體。
- 波梨梵志：外道婆羅門，常與佛陀論辯。
- 現四、現八：指以神通變化出四個、八個自身或形象。
- 盡能倍：完全能夠加倍，意指超越對方。
- 頭面禮：以頭面著地禮敬佛陀，表尊敬。
- 毘舍離：古印度城市。
- 波梨子：外道領袖，常與佛陀論辯。
- 現一、現二：指示現出一個、兩個化身或神通變化。
- 所現：指佛陀所展現的神通或變化。
- 不捨此語/見/慢：分別指不放下錯誤言論、見解與傲慢心。
- 終無是處：意為絕無可能發生。
- 慢：指驕傲、自大之心。
- 破為七分：比喻極重的果報，非實指頭顱物理分裂。
- 見慢：指對自己見解的執著與傲慢。
- 無有是處：意為絕無可能，佛典常用語。
「梵志！時，善 宿比丘著衣持鉢，入城乞食，見波梨梵志 於大眾中作如是說：『沙門瞿曇自稱智 慧，我亦智慧；沙門瞿曇自稱神足，我亦有 神足；沙門瞿曇得超越道，我亦得超越道。 我當與彼共現神足，沙門現一，我當現二； 沙門現四，我當現八；乃至隨沙門所現多 少，我盡能倍。』時，善宿比丘乞食已，來至我 所，頭面禮，一面坐，語我言：『我於晨朝著衣 持鉢，入城乞食，時，聞毘舍離波梨子於大 眾中作是說言：沙門瞿曇有大智慧，我亦 有大智慧；沙門瞿曇有神足，我亦有神足； 瞿曇現一，我當現二；乃至隨瞿曇所現多 少，我盡能倍。』具以此事而來告我，我語善 宿言：『彼波梨子於大眾中不捨此語，不 捨此見，不捨此慢，來至我所者，終無是 處。若彼作是念：我不捨此語，不捨此見， 不捨此慢，而至沙門瞿曇所者，彼頭即當 破為七分。欲使彼人不捨此語，不捨見 慢，而能來者，無有是處。』
身壞命終，生於起屍鬼中。』然而我實際上身壞命終，生於忉利天。波梨子的事我本來就已經知道，天神來告知只是輔助而已。佛陀告訴愚人善宿：『你若不信我所說，可以進入毘舍離
，隨意宣說此事。我用完餐後，將前往波梨梵志之子處。』
來了，難道會讓世尊的預言成為空話嗎？」。佛陀對善宿說：『你認為如來說的話會有前後不一致嗎？』。他回答：「沒有。」。佛陀又對善宿說：『如果沒有這兩種情況，你為什麼會說：世尊護口、如來護口呢？』。善宿請問佛陀：『世尊，您是自己知道那位波梨子的情況，還是有天神來告訴您？』。佛陀說：「我自己知道，也因為天人來告訴我而知道。這
位毘舍離的阿由大將，死後已經生到忉利天去了。」。他來對我說：波梨梵志的弟子不知羞恥，破戒又說謊，在
毘舍離的大眾前這樣毀謗：『阿由陀大將死後投生為起屍鬼。』但事實上，我死後是生到忉利天。關於波梨子的事，我早就自己知道了，天人來告訴我只是讓我更加確定而已。佛陀對愚人善宿說：『如果你不相信我的話，就進毘舍離
城，隨你去宣揚這件事吧。我吃完飯後，會去見波梨梵志的兒子。』
此句強調佛陀（世尊、如來）對於語言的謹慎與自制，表現出
佛教重視口業清淨，避免妄語、惡口等不善語行。此處佛陀詢問善宿，為何說世尊與如來都特別護持自己的言語
，意在釐清善宿的見解或誤解，並引導其正確理解佛語的意義與作用。此句表達善宿對波梨子（指波梨子尊者）德行與威神的敬重，
並質疑若其真如預言來到，是否會使世尊的預言落空，反映出對佛陀語言真實性的關切。此句為佛陀對善宿的提問，意在強調如來所說之語無有二致，絕無虛妄或矛盾。
此句為問答語，表明對方否認或未見所問之事，常見於經典問答體裁。
此處佛陀質疑善宿，若無二者（即無差別或無過失），為何要
特別強調世尊與如來護口，顯示語言行為的重要性與區別。此處善宿詢問佛陀，是否以自身智慧知曉波梨子的情況，或是
由諸天通報。
反映佛陀具足自證智與天眼通的教義。佛陀強調自身具足智慧，能自知眾生去處，並指出天人亦會報
告人間大事。
阿由大將因善業，命終後得生忉利天，顯示善惡業報與天界升墜之理。此段描述有人誣蔑阿由陀大將死後墮入惡道，實則其已生忉利
天，強調誹謗與妄語的果報及正見的重要。此句表達佛陀對波梨子（指事件或人物）早已知曉，並非僅因
天神告知才知情，強調佛陀的智慧與通達。佛陀指示善宿若不信其言，可自行前往毘舍離宣揚此事，佛陀
則於食後前往波梨梵志子處，顯示佛陀的自在與信心。
- 世尊、如來：皆為佛陀尊稱。
- 護口：意指守護口業，謹慎言語。
- 威神：指威德與神通力。
- 大德力：指極高的道德力量。
- 現世尊：指現今的佛陀。
- 虛：指落空、不實。
- 所言頗有二耶：意指所說的話是否有二心、矛盾或虛妄。
- 對曰：古代書信或問答中常用語，意為『回答說』。
- 無也：表示否定，意為『沒有』或『並無此事』。
- 自知見：指佛陀自證的智慧與神通。
- 諸天：指天界眾生，常作佛教經典中傳遞訊息者。
- 忉利天：六欲天第二天，位於須彌山頂，為善業所感的天界。
- 身壞命終：身體壞滅、生命結束，為死亡的文言表述。
- 波梨梵志子：指波梨城的婆羅門弟子。
- 起屍鬼：即屍鬼，為餓鬼道一類，專食屍體。
「善宿言：『世尊護口， 如來護口。』佛告善宿：『汝何故言：世尊護口， 如來護口？』善宿言：『彼波梨子有大威神，有 大德力，脫當來者將無現世尊虛耶？』佛 告善宿：『如來所言頗有二耶？』對曰：『無也。』又 告善宿：『若無二者，汝何故言：世尊護口，如 來護口？』善宿白佛言：『世尊為自知見彼 波梨子，為諸天來語。』佛言：『我亦自知，亦 諸天來語故知，此毘舍離阿由大將，身壞命 終，生忉利天。彼來語我言：波梨梵志子 不知羞慚，犯戒妄語，在毘舍離，於大眾 中作如是誹謗言，阿由陀大將身壞命終， 生起屍鬼中，然我實身壞命終，生忉利天。 波梨子我先自知，亦諸天來語故知。』佛告愚 人善宿：『汝不信我言者，入毘舍離，隨汝 唱之，我食後當往詣波梨梵志子所。』」
述道：『波梨梵志子在大眾中說：「沙門瞿曇有大智慧，我亦有大智慧。」』。沙門瞿曇有大威力，我也有大威力；沙門瞿曇有大神足通，我也有大神足通；沙門變出一個，我就變出兩個；無論沙門現出多少神變，我都必定全部加倍。現在沙門瞿曇欲前往波梨子處，你們眾人皆可前往。這時，波梨梵志正在路上行走，善宿看見後，立刻趕去對他說：『你曾在毘舍離的大眾中這樣說：沙門
瞿曇有大智慧，我也有大智慧，沙門瞿曇能現多少神通，我都能全部加倍展現。』瞿曇聽聞此言，現在正要前來你這裡，你可以快點回去。他回應道：『我應當回去了！』我該回去了。作此語已，立感惶懼，衣毛豎立，不再返回原處，遂前往
道頭波梨梵志林中，坐於繩床上，愁悶迷亂。
明這件事：『波梨梵志子的確在大眾中說：「沙門瞿曇很有智慧，我自己也很有智慧。」』。沙門瞿曇有很大的威德力量，我也有很大的威德力量；沙門瞿曇有大神通的神足，我也有大神通的神足；沙門如果變出一個，我就變出兩個來；不管出家人展現多少神通變化，我都會全部加倍給予。現在沙門瞿曇想要去波梨子的地方，你們大家都可以一起去。那個時候，波梨梵志正在路上走，善宿看見後，馬上趕去對他說：『你在毘舍離的大眾面前說過：沙門
瞿曇很有智慧，我也很有智慧，沙門瞿曇能展現多少神通，我都能比他多一倍。』。瞿曇聽到這話，現在正打算來你這裡，你可以趕快回去。他回答說：「那我就回去了！」。那我就要回去了。說完這番話後，他立刻感到非常恐懼，渾身汗毛豎起，不
敢回到原來的地方，而是前往道頭波梨梵志的林中，坐在繩床上，心中憂愁煩亂，神志恍惚。
此段描述佛陀向梵志敘述善宿比丘清晨著衣持缽入城乞食的情
景，展現出比丘日常修行的規範與威儀。此段描述善宿將波梨梵志子於大眾中自稱與佛同具大智慧之言
，傳達給毘舍離城的婆羅門、沙門、梵志等人，顯示當時外道對佛陀智慧的評價與自我標榜。此句表現出說話者與沙門瞿曇（佛陀）自認威德相當，隱含對
等或競爭之意，常見於外道與佛陀對話時的語境。「大神足」為佛教術語，指神通力，特別是「神足通」，即六
神通之一，能隨意變化身形、往來自在。此句描述對方以神通變化數量來與沙門（佛陀）較量，表現出競爭心態。
此句表達對沙門（佛陀）所現神通變化的挑戰，誓言無論佛陀
現出多少神變，自己都能加倍展現，顯示競爭與傲慢心態。本句描述佛陀（沙門瞿曇）欲前往波梨子（人名）處，並允許
眾人一同前往，顯示佛陀平等接引眾生的精神。本段描述善宿提醒波梨梵志曾於大眾中自誇智慧與神通，並與
佛陀作比較，顯示其傲慢心態，為後續佛陀顯現神通作鋪墊。此句描述佛陀（瞿曇）聽聞消息後，準備親自前往對方處，並
囑咐對方儘速返回，顯示佛陀的關懷與急切。「報言」為回應、答覆之意；「我當歸耳」意指我應當回去了，語氣較為決斷、簡潔。
「我當歸耳」意為「我應當回去了」，語氣平和，表達將要離
去的意願，常見於經典中作為結語或行動的宣示。此段描述說話者因言語後生起強烈恐懼，身心不安，選擇離開
原處，尋求梵志庇護，顯示內心的懊悔與迷亂。
- 婆羅門、沙門、梵志：印度宗教階層與修行者。
- 威力：指神通、德行或影響力。
- 大神足：即「神足通」，六神通之一，意指超凡的神通力。
- 現：顯現、展現（神通變化）。
- 詣：前往、拜訪之意。
- 報言：回報、答覆之意，常見於佛經對話。
- 當：應當、將要。
- 歸耳：僅此而已，表示決意回去。
- 歸：返回、回去。
- 耳：語助詞，表結束語氣，類似現代中文的「罷了」、「而已」。
- 衣毛為竪：形容極度恐懼，汗毛豎立。
- 道頭波梨梵志：指一位婆羅門修行者，道頭波梨為其名。
- 繩床：以繩編成的床，古印度常見坐具。
佛告 梵志：「時，彼善宿過其夜已，著衣持鉢，入城 乞食。時，彼善宿向毘舍離城中眾多婆羅門、 沙門、梵志，具說此言：『波梨梵志子於大眾 中說如此言：沙門瞿曇有大智慧，我亦有 大智慧；沙門瞿曇有大威力，我亦有大威 力；沙門瞿曇有大神足，我亦有大神足；沙 門現一，我當現二；乃至沙門隨所現多少， 我盡當倍。而今沙門瞿曇欲詣彼波梨子 所，汝等眾人盡可詣彼。』時，波梨梵志在道 而行，善宿見已，速詣其所，語言：『汝於毘舍 離大眾中作如是言，沙門瞿曇有大智慧， 我亦有大智慧，乃至沙門瞿曇，隨所現神 足多少，我盡當倍。瞿曇聞此言，今欲來 至汝所，汝可速歸。』報言：『我當歸耳！我當歸 耳！』作此語已，尋自惶懼，衣毛為竪，不還本 處，乃詣道頭波梨梵志林中，坐繩床上，愁 悶迷亂。」
、梵志、居士一同前往波梨子的住處，就座。」在那群人中有位梵志名叫遮羅。當時，眾人叫來遮羅，對他說：『你去道頭林中告訴波梨子：「現在有
許多隸車、沙門、婆羅門、梵志、居士都聚集在你的林中，大家議論說：『梵志波梨在大眾中自稱：「沙門瞿
曇有大智慧，我也有大智慧，無論瞿曇展現多少神通，我都能加倍展現。」』」』。沙門瞿曇因此來到你的林中，你可以來看。於是，遮羅聽了眾人的話後，便前往道頭林對波梨子說：『那些隸車、沙門、婆羅門、梵志和居士全都
聚集在你的林子裡，大家議論說：「梵志波梨子在大眾中自己宣稱：『沙門瞿曇有大智慧，我也有大智慧，甚
至沙門瞿曇展現神通，無論展現多少，我都能加倍展現。』」』。現在瞿曇就在那片林子裡，波梨，你是否可以回去呢？』」。這時，波梨梵志便回應遮羅說：「我該回去了！」應當回去！說完這句話後，他在繩床上輾轉反側，難以安寧。這時，繩床又纏住了他的腳，他甚至無法掙脫繩床，更別說走到世尊那裡去了。
沙門、婆羅門、梵志、居士一起去波梨子的住處，坐下來。」。那時候，群眾中有個名叫遮羅的婆羅門。大家叫他去道頭林，對波梨子說：「現在有很多隸車、出家人
、婆羅門、居士都聚在你的林子裡，大家都在討論：『波梨婆羅門在大眾中公開說：「沙門瞿曇很有智慧，我
也很有智慧，不管瞿曇展現多少神通，我都能比他更多。」』」」。沙門瞿曇特地來到你的林子裡，你可以過來看看。那時，遮羅聽到大家的議論後，就去道頭林對波梨子說：『現在有很多隸車、沙門、婆羅門、梵志和居
士都聚集在你的林子裡，大家都在討論：「梵志波梨子在大眾面前自己說：『沙門瞿曇很有智慧，我也很有智
慧，甚至沙門瞿曇展現神通時，不管他展現多少，我都能比他更多。』」』。現在瞿曇就在那片林子裡，波梨，你現在能回去嗎？』」。那個時候，波梨梵志就對遮羅說：「我要回去了！」。你們現在該回去了！說完這句話後，他在繩床上翻來覆去，感到很不安穩。那時候，繩床又纏住了他的腳，他連掙脫繩床都辦不到，更別說走到佛陀面前了。
此段描述佛陀於飯後，與多位不同階層的弟子及信眾一同前往
波梨子的住處，展現佛陀平等接引各類眾生的精神。此段描述眾人請遮羅轉告波梨子，指出波梨子自認智慧與神通
可與佛陀（沙門瞿曇）相比甚至超越，反映當時外道與佛陀間的競爭與自信。此句為轉述沙門瞿曇（佛陀）來到對方林中的原因，並邀請對方前來相見。
本段描述遮羅將眾人對波梨子的議論轉告，重點在於波梨子自
認智慧與神通可與佛陀匹敵甚至超越，顯示其自負與對佛陀的挑戰。「瞿曇」指佛陀，表示佛陀目前在那片林中。
「波梨」為人名
，語句是在詢問波梨是否要回去。「當歸」為古漢語用法，意指「應當回去」或「該回去了」，表達決心或應時而行。
「當歸」意為應當回去，常見於古文中表決心或應允之語，語氣堅定。
此句描述說話者心緒不寧，於床上輾轉反側，顯示內心煩惱未解，與佛教中煩惱、憂愁相關。
此段描述修行者因業障或煩惱所困，無法親近佛陀，象徵內心障礙難以突破。
- 隸車：古印度社會階級之一，屬於較低階層。
- 婆羅門：印度最高種姓，司祭階層。
- 居士：在家信眾，未出家者。
- 林中：指對方所擁有或居住的林地。
- 婆羅門、梵志：印度傳統祭司階級。
- 波梨：人名，應為對話對象。
- 當歸：此處為動詞短語，意為『應當回去』，非現代語境的『我這就回去』。
- 轉側不安：形容身體翻動，難以安睡，隱喻心神不寧。
佛告梵志：「我於食後與眾多隸車、 沙門、婆羅門、梵志、居士詣波梨子住處，就座 而坐。於彼眾中有梵志名曰遮羅，時，眾人 喚彼遮羅而告之曰：『汝詣道頭林中語波 梨子言：「今眾多隸車、沙門、婆羅門、梵志、居士 盡集汝林，眾共議言：『梵志波梨於大眾中 自唱此言：「沙門瞿曇有大智慧，我亦有大 智慧，乃至瞿曇隨現神足多少，我盡能倍。」 沙門瞿曇故來至汝林中，汝可來看。』」於是， 遮羅聞眾人語已，即詣道頭林語波梨 子言：『彼眾多隸車、沙門、婆羅門、梵志、居士 盡集在汝林，眾共議言：「梵志波梨子於大眾 中自唱此言：『沙門瞿曇有大智慧，我亦有 大智慧，乃至沙門瞿曇現神足，隨現多少， 我盡能倍。』瞿曇今在彼林中，波梨今者寧可 還也。』」爾時，波梨梵志即報遮羅曰：『當歸！當 歸！』作是語已，於繩床上轉側不安。爾時，繩 床復著其足，彼乃不能得離繩床，況能行 步至世尊所？
大家的話去找波梨子，他回我說：「應當回去了！」』。回去吧！」他在繩床上翻身，結果床又纏住了他的腳，根本無法脫離
。他連繩床都離不開，又怎麼可能來到這裡與大家會合呢？』這時，有一位頭摩隸車子坐在大眾中，即從座起，偏露右
臂，長跪叉手，對大眾說：『大眾暫待，我今自往，將彼人來。』
已經把大家的意思轉達給波梨子，他回我說：「你可以回去了！」』。你們可以回去了！」。他在繩床上翻身，結果床又纏住了他的腳，根本沒辦法掙
脫。他連繩床都離不開，又怎麼可能來到這裡和大家相聚呢？那個時候，有一位頭摩隸車子坐在大眾中，便起身，袒露
右臂，雙膝跪地合掌，對大家說：『請大家稍等，我現在親自去把那個人帶來。』
此處描述遮羅責備波梨，指出其缺乏智慧，僅以空言自誇，未見實際行動。
「當歸」為命令語氣，意指應當返回，常見於佛經中佛陀或尊者對弟子、眾生的指示。
此句強調修行者尚未能捨離細微的執著（如繩床），更難達到
與大眾共處或更高的修行境界，寓意修行須先斷除微細煩惱。此段描述僧團中對波梨子的勸誡與溝通過程，體現僧團合和與責任的精神。
此段以繩床纏足為喻，說明煩惱束縛眾生，使其難以解脫，連
基本的障礙都無法超越，更遑論證得更高境界或與大眾會合。描述一位頭摩隸車子恭敬請命，主動前往迎接他人，展現佛教僧團中禮儀與分工。
- 遮羅、波梨：人名，為佛典中常見角色。
- 無智：指缺乏智慧或見識。
- 空聲為言：意指只有空洞的言語，無實際作為。
- 大眾：指僧團或修行團體。
- 呵責：指嚴正責備。
- 持眾人聲：代表大眾的意見或聲音。
- 著足：纏住雙足，象徵被煩惱或業力所困。
- 頭摩隸車子：古印度種姓名稱，屬於剎帝利或貴族階層。
- 偏露右臂：印度古禮，表示恭敬。
- 長跪叉手：長跪為雙膝著地，叉手即合掌，皆為恭敬之舉。
「時，遮羅語波梨言：『汝自無智， 但有空聲為言：「當歸！當歸！」尚自不能離 此繩床，何由能得至大眾所？』呵責波梨子 已，即還詣大眾所，報言：『我以持眾人聲，往 語波梨子，彼報我言：「當歸！當歸！」即於繩床 上動轉其身，床即著足不能得離，彼尚不 能離其繩床，何由能得來到此眾？』爾時，有 一頭摩隸車子在眾中坐，即從座起，偏 露右臂，長跪叉手，白彼眾言：『大眾小待， 我今自往將彼人來。』」
有這樣的見解，生起這樣的傲慢，想讓他來到佛所，絕無此理。頭摩子！即使你用皮繩將他重重綁住，讓一群牛共同拉扯，直到他
的身體被撕碎，他也終究不會捨棄這樣的語言、這樣的見解、這樣的傲慢，來到我這裡。如果你不相信我的話，你可以親自去證明。這時，頭摩隷車子特意前往波梨子處，對波梨子說：『許
多隸車、沙門、婆羅門、梵志與居士都聚集在你的林中，大家議論說：「梵志波梨子在大眾中親口宣稱：『沙
門瞿曇有大智慧，我亦有大智慧，乃至沙門瞿曇現其神足，隨其所現多少，我都能倍之。』」』。現在沙門瞿曇就在那個林子裡，你可以回去了。』這時，波梨子即答曰：「當歸！」我應當回去了！說完這句話後，他在繩床上轉動身體，這時繩床又纏住了
他的腳，他便無法自行離開繩床，更何況能行走至世尊處？
這樣想，心裡生起這種傲慢，想讓這種人來到佛前，是不可能的事。」。頭摩子！就算你用皮繩把他牢牢綁住，叫一群牛一起拉扯，直到他
身體被撕裂，他也絕不會放棄這樣的說法、這樣的看法、這樣的傲慢，來到我這裡。如果你不相信我說的，你可以自己去了解看看。那個時候，頭摩隷車子特地去找波梨子，對他說：『現在有很多隸車、出家人、婆羅門、梵志和在家居
士都聚集在你的林子裡，大家都在討論：「梵志波梨子在大家面前親口說：『沙門瞿曇很有智慧，我也一樣聰
明，甚至沙門瞿曇展現什麼神通，我都能比他更多、更厲害。』」』。那個時候，沙門瞿曇就在那片林子裡，你可以回去吧。』。那個時候，波梨子馬上回應說：「你該回去了！」。我該回去了！他說完這句話後，在繩床上翻身，這時繩床又纏住了他的
腳，他連自己都沒辦法離開繩床，更別說走到佛陀那裡去了。
佛陀指出，懷有錯誤見解與傲慢的人，無法親近佛陀或得見佛法，強調正見與謙卑的重要。
「頭摩子」為佛陀對弟子的稱呼，常見於佛經中，表現親切或強調語氣。
此句比喻執著己見之深，即使遭受極大痛苦，仍不肯捨棄錯誤
見解與傲慢，難以親近佛陀或正法。此句為佛陀或長者等對弟子或聽眾的勸說，強調親自驗證佛法
或事實的重要性，鼓勵實踐與體證而非盲信。本段描述頭摩隷車子向波梨子轉述大眾對其自誇與沙門瞿曇（
佛陀）神通智慧的議論，突顯波梨子自負與佛陀神足的對比。「瞿曇沙門」指釋迦牟尼佛；「彼林」即指佛所在的林中；「汝可還歸」是勸對方返回原處。
「當歸」為應允回去之意，表現弟子對師命的即時回應與恭敬。
「當歸」為古漢語，意指「應當返回」或「應該回去」，常用
於佛經中表示應回本處或歸依本源。此段描述比丘因業障現前，身體受制於繩床，無法自由行動，象徵煩惱纏縛，難以親近佛陀。
- 頭摩子：梵語音譯，意指『頭陀行者』或特定弟子名，常見於佛典對話中。
- 革繩：皮製的繩索，象徵強力束縛。
- 如是語、如是見、如是慢：分別指執著的言論、見解與傲慢心。
- 自知：親自體驗、證知。
- 頭摩隷車子：古印度人名，屬於隸車族。
- 瞿曇沙門：釋迦牟尼佛的尊稱。
- 彼林：指佛陀當時所在的林地。
- 還歸：返回、回去。
佛言：「我爾時語頭摩 隸車子言：『彼人作如是語，懷如是見，起 如是慢，欲使此人來至佛所，無有是處。 頭摩子！正使汝以革繩重繫，群牛共挽，至 彼身碎，彼終不能捨如是語、如是見、如是 慢，來至我所。若不信我言，汝往自知。』爾時， 頭摩隷車子故往至波梨子所，語波梨子 言：『眾多隸車、沙門、婆羅門、梵志、居士盡集 汝林，眾共議言：「梵志波梨子於大眾中口 自唱言：『沙門瞿曇有大智慧，我亦有大智 慧乃至沙門瞿曇現其神足，隨所現多少， 我盡能倍。』瞿曇沙門今在彼林，汝可還歸。』」 爾時，波梨子即報言：『當歸！當歸！』作是語已， 於繩床上動轉其身，爾時繩床復著其足， 彼乃不能自離繩床，況復行步至世尊所？
天清晨剛出洞時，會向四方觀察，奮力吼三聲，然後才出去覓食挑肉吃。」波梨子！（即菩提子，佛教常見聖果）。那隻獅子獸王吃飽後回到森林裡，總有一隻野干（野狗）
跟在後面吃剩下的肉。等牠吃飽有了力氣，便自言自語道：「那森林裡的獅子到底算什麼動物？」能勝過我嗎？現在我是否也可以獨佔一片森林，清晨出洞，向四方顧望
，奮迅吼三聲，然後遊行，擇肉而食呢？」牠隨即獨自居於一片森林，每天清晨出洞，奮力吼叫三聲
，然後四處遊行，想學獅子吼，卻只發出野干的叫聲。波梨子！你現在也是如此，蒙佛威恩，得以存活於世，受人供養，如今竟還與如來爭競。這時，頭摩子以偈頌責備道：
每天清晨剛走出洞穴時，會先向四方張望，奮力吼三聲，然後才出去覓食挑肉吃。」。波梨子！這是佛教中常見的菩提子果實。那頭獅子王吃飽回到森林後，總有一隻野干跟著吃剩下的
肉。等野干吃飽有力氣了，就自言自語說：「那森林裡的獅子到底算什麼動物？」。你能戰勝我嗎？現在我是不是也能像那樣獨自擁有一片森林，天一亮就從
洞穴出來，朝四方張望，奮力吼叫三聲，然後四處走動，挑選肉食來吃呢？」。牠獨自住在森林裡，每天一早從洞穴出來，奮力吼叫三聲
，接著四處走動，想模仿獅子的吼聲，卻只發出像野狗一樣的叫聲。波梨子！你現在也是這樣，因為佛陀的威德恩澤才能活在世間，受
到大家的供養，結果現在竟然還想和如來爭高下。那個時候，頭摩子用偈頌責備說：
此句描述頭摩責備波梨子缺乏智慧，僅以空言自誇，未有實際
行動，反映佛教重實踐、戒空談的思想。「當歸」為命令語氣，意指應當返回，常見於佛典中作為遣返、結束對話之用。
此句表現出對方身心受限，連基本的行動都無法自理，更遑論
參與大眾活動，隱含修行障礙或業力束縛之意。本段以獅子王的行為作譬喻，說明智者能從譬喻中領悟道理，並鋪陳後文主旨。
「波梨子」為音譯，可能指某種水果或特定名詞，需結合上下文判斷其佛教義涵。
此譬喻說明依附強者而自大，未明自身本分，常見於佛教譬喻中以警世。
「能勝我耶？」意指對方是否有能力勝過自己，常見於論辯或
競爭語境，表現出自信或挑戰之意。此句以獅子自喻，強調威儀與自信，隱含修行者應自持威德、
無所畏懼，並非真實鼓勵爭奪或暴力。此句以野干（狐狼）模仿獅子吼作譬喻，說明外道或凡夫雖欲
效法聖者（獅子），但終究只能發出低劣之聲（野干鳴），無法達到真正的佛法境界。「波梨子」為音譯，可能指某種人名、地名或物品，需結合上下文判斷其確切義涵。
此句強調弟子因佛陀威德庇護才能安然於世，受人供養，卻反
而與佛陀爭競，顯示忘恩負義與不自量力。此句描述頭摩子（Dharmakāra）以偈頌（詩偈）對他人進行責
備，屬於佛教經典中常見的敘述方式，偈頌用於教誡或闡述義理。
- 頭摩：人名，可能為佛教故事中的比丘或長者。
- 空聲：僅有言語，無實質內容或行動。
- 譬喻：佛教常用教化手法，以事物比擬義理。
- 師子獸王：獅子，百獸之王，象徵威德與無畏。
- 清旦：清晨。
- 四向顧望：向四方觀察，象徵審慎。
- 奮迅三吼：獅子吼三聲，佛教中象徵宣說正法。
- 勝：在佛典中多指超越、勝過，亦有解脫煩惱、證得聖果之意。
- 獨擅一林：比喻獅子為百獸之王，獨據一方，亦指修行者獨立自持。
- 出窟：出洞穴，指獅子清晨活動。
- 遊行：行動、巡遊。
- 擇肉而食：挑選食物，喻有選擇地攝取法義。
- 獨處一林：指獨自居於森林，象徵修行者遠離塵囂。
- 師子吼：佛教中比喻佛陀說法無畏、威德無比。
- 野干鳴：野干即狐狼，其叫聲微弱，常用以比喻外道或凡夫之言論無力。
- 佛威恩：指佛陀的威德與恩澤，庇護眾生。
- 共競：與……爭競、較量。
- 偈：指偈頌，佛教中用以表達教義的韻文。
- 責數：責備、數落。
「時，頭摩語波梨子言：『汝自無智，但有空聲 為言：「當歸！當歸！」尚自不能離此繩床，何由 能得至大眾所？』頭摩復語波梨子曰：『諸有 智者，以譬喻得解，乃往久遠有一師子 獸王在深林中住，師子清旦初出窟時， 四向顧望，奮迅三吼，然後遊行擇肉而食。波 梨子！彼師子獸王食已還林，常有一野 干隨後食殘，氣力充足便自言：「彼林師子 竟是何獸？能勝我耶？今寧可獨擅一林，清 旦出窟，四向顧望，奮迅三吼，然後遊行，擇 肉而食耶！」彼尋獨處一林，清旦出窟，奮迅 三吼，然後遊行，欲師子吼，作野干鳴。波 梨子！汝今亦爾，蒙佛威恩，存生於世，得 人供養，而今更與如來共競。』時，頭摩子以 偈責數曰：
此句以野干（狐狼一類小獸）自比獅子，譏諷自大妄稱，喻指
凡夫或邪見者自誇為聖，實則不符。此句以『師子吼』比喻佛陀或大德說法的威德與正法之聲，『
野干聲』則比喻邪見或凡夫之言，意指雖欲效法聖者，實則仍流於凡俗。此句描述修行者遠離人群，獨自居於空寂林中，自視為群獸之
王，暗喻自負或自矜之心，並非真正的解脫或覺悟。此句以『師子吼』比喻佛陀或大菩薩宣說正法的威德與無畏，
『野干聲』則比喻凡夫或邪見者的淺薄與無力。
意指妄自模仿聖者，終究顯露本質。此句形容極端貪求、無所不用其極的行為，比喻為了滿足慾望
而不擇手段，甚至做出卑賤或不淨之事。「師子吼」象徵佛陀或大德說法的威德與無畏，「野干聲」比
喻凡夫或邪見者的淺薄與無力。
此句諷刺妄自尊大者，欲效法聖賢，卻終究流於庸俗。
- 師子：即獅子，百獸之王，佛法中常比喻佛或大菩薩。
- 獸王：指動物之王，這裡指獅子。
- 野干聲：野干即狐狼，聲音微弱難聽，喻邪見或凡夫之言。
- 空林：指無人、寂靜的森林，常為修行者閉關之地。
- 穴鼠：指地洞中的老鼠，象徵微小、卑賤之物。
- 穿塚：挖掘墳墓，意指不顧倫理、為求所欲。
- 覓死屍：尋找屍體，暗喻行為下作。
「『野干稱師子，自謂為獸王； 欲作師子吼，還出野干聲。 獨處於空林，自謂為獸王； 欲作師子吼，還出野干聲。 跪地求穴鼠，穿塚覓死屍； 欲作師子吼，還出野干聲。』
說：『我帶著大家的意思去叫波梨子，他回我說：「我會回來！」』。回去吧！」他在繩床上翻來覆去，結果床又纏住了他的腳，無法離開；他連繩床都無法自行離開，又怎麼可能來到這裡與大眾會合呢？』這時，世尊對頭摩子說：『我之前就告訴過你，想讓這個人來到佛這裡，是不可能的。即使你用皮繩重重綁住他，讓群牛共同拉扯，直到身體碎
裂，他也終不肯捨棄這樣的語、見與傲慢，來到我所。梵志！這時，我便為那大眾種種說法，開示教導，使他們受益歡
喜。在那大眾中三次師子吼，隨後身體升上虛空，返回本來所在之處。
，受到大家的供養，現在卻還想和如來比高下。」。那個時候，頭摩子用四種比喻當面責備了他，然後回到大
眾那裡，說：『我代表大家去叫波梨子，他回我：「我會回來！」』。你們可以回去了！」。他在繩床上翻身，結果床又纏住了他的腳，怎麼也掙脫不了；他連自己的床都沒辦法自己下來，又怎麼可能來到這裡和大家一起聚會呢？那個時候，佛陀對頭摩子說：『我早就跟你說過，想讓這個人來到佛這裡，根本不可能。』。就算你用皮繩把他綁得很緊，叫一群牛一起拉扯，直到他
身體都被拉碎了，他還是絕不會放棄這樣的言語、見解和傲慢，來到我這裡。婆羅門！那個時候，我就為那群大眾用各種方法說法，開示教導，
讓他們得到利益和歡喜。在大眾中三次發出師子吼，接著身體升到空中，回到原來的地方。
此句強調眾生因佛恩庇護而得以存活並受供養，卻反而與佛競爭，顯示忘恩負義與無明。
頭摩子以四種譬喻當面責備波梨子，顯示佛教中善知識相互勸
誡、導正的重要精神。
責備後回報大眾，體現僧團和合、互通訊息的修行氛圍。「當歸」為命令語氣，意指應當返回，常見於佛經中作為遣返或勸導回歸本分之用。
此句比喻眾生在煩惱中掙扎，愈想脫離反而愈被束縛，難以自拔。
此句表達對方身體羸弱，連床都無法自行離開，更遑論前來大
眾集會，強調其無法親至的無奈。佛陀強調，已經明示頭摩子，這個人無法來到佛前，表現因緣未具足、不可強求之義。
此句比喻執著己見之人，即使遭受極大痛苦，仍不肯捨棄自己
的言論、見解與傲慢，難以親近佛陀或正法。「梵志」為古印度婆羅門階級的尊稱，佛陀常以此稱呼婆羅門教的修行者或學者，表示尊重。
佛陀以多種法門教化大眾，令其得法益與歡喜，並以三次師子
吼顯示無畏與威德，最後示現神通升空歸本處。
- 佛恩力：指佛陀的慈悲與加持之力。
- 四種喻：指用四種譬喻說理，常見於佛典中用以說明道理。
- 何由：意為『怎麼能』、『怎有可能』。
- 如是語、如是見：指其固執的言論與見解。
- 示教利喜：示現、教導、令得利益與歡喜。
- 身昇虛空：佛陀示現神通，身體升至空中。
「頭摩子告曰：『汝亦如是，蒙佛恩力，存生於 世，得人供養，而今更與如來共競。』時，彼頭 摩子以四種喻，面呵責已，還詣大眾，報言： 『我以持眾人聲喚波梨子，彼報我言：「當歸！ 當歸！」即於繩床上動轉其身，床即著足 不能得離；彼尚不能自離繩床何由能 得來到此眾？』爾時，世尊告頭摩子言：『我先 語汝，欲使此人來至佛所，無有是處。正 使汝以革繩重繫，群牛共挽，至身碎壞，彼 終不肯捨如是語、如是見、慢，來至我所。』 梵志！時，我即與彼大眾種種說法，示教利喜， 於彼眾中三師子吼，身昇虛空，還詣本處。」
些眾生壽命與業行已盡，從光音天命終後，再生於其他空梵天。』他們在那裡生起貪愛，心中充滿喜樂執著，並希望其他眾
生也能來此投生。於是，其他壽命與業行已盡的眾生也再度投生到那裡。這時，那些眾生心裡想：『我現在是大梵天王，忽然出現，無有造作我者；我能徹底通達一切義理及其所趣，在千世界中最為自在；能創造、能變化，最為微妙，猶如眾生的父母。我最早來到這裡，只有我一個，沒有同伴，因為我的力量
，才有這些眾生，是我令這些眾生存在；其他眾生也順從他，稱他為梵王，說他忽然出現，能通達一切義理，在千世界中最為自在，能創造、能
變化，最為微妙，是眾生的父母，先有這位梵王，後有我們，這位大梵王化生了我們。這些眾生隨彼壽終，來生於此，漸漸長大，剃除鬚髮，著三法衣，出家為道。他進入定意三昧，隨三昧心憶念本所生，便作是語：這位大梵天是忽然而有，無有造作者，通達一切義
理，在千世界中最為自在，能作能化，微妙第一，為人父母。彼大梵天常住不移，屬於不變易法；我等由梵天所化生，故為無常，不能久住，屬於變易法。如是，梵志！那些沙門、婆羅門因此緣故，各自說：「是梵自在天造此世界。」梵志！創造這個世界的本源，非他人所能知曉，唯有佛能徹見。除此之外，佛也全都知道，雖然明瞭這一切，卻不執著於
苦、集、滅、味、過、出要，能如實知之，以平等觀照，證得無餘解脫，這就叫做如來。
眾生壽命和所做的善業都已結束，從光音天壽命終止後，就會再出生到其他空梵天的地方。』。他們在那裡產生愛戀與執著，心中感到快樂，還希望其他
眾生也能來這裡出生。於是，那些壽命和行業已盡的眾生，也再次來到這個地方出生。那個時候，這些眾生心裡想：『我現在成了大梵天王，突然就出現了，沒有人創造我；我能完全明瞭各種義理及其歸向，在千個世界中最為自由自在。能夠造作、變化，最為精妙，就像是眾生的父母一樣。我最先來到這裡，當時只有我一個人，沒有其他同伴。因
為我的力量，這裡才有這些眾生，是我讓他們出現的。其他眾生也都順從他，大家稱他為梵王，說他是突然出現
的，能通達各種道理，在千個世界中最為自在，能創造、變化，一切最為微妙，是眾生的父母，先有這位梵王
，之後才有我們，這位大梵王創造了我們。這些眾生在那裡壽命結束後，轉生到這裡，慢慢長大，剃
頭髮和鬍鬚，穿上三件僧衣，出家修行。他進入深定三昧，隨著三昧中心中回想自己本來的出生，便說：這位大梵天是突然出現的，沒有人創造
他，他通達一切道理，在千個世界中最為自在，能夠創造、變化，一切最為微妙，是眾生的父母。那位大梵天王是永恆不變的，屬於不會改變的法；而我們
是梵天所化生的，所以是無常的，不能長久存在，屬於會變化的法。正是這樣，婆羅門！因此，那些沙門和婆羅門就各自說：「這個世界是梵自在天所創造的。」。婆羅門！這個世界的創造者，不是其他人能夠了解的，只有佛才能真正知道。除此之外，佛也都完全明瞭，雖然徹知一切，卻不執著於
苦、集、滅、味、過、出要，能如實觀察，以平等智慧證得無餘的解脫，這就稱為如來。
佛陀指出部分外道（沙門、婆羅門）主張宇宙萬物皆由梵天（
自在天）創造，這是對因果與緣起法的誤解。此句探問宇宙萬物是否由「梵天自在天」創造，反映佛教對外道創世觀的質疑與討論。
此句描述對方無法作答，反而反問佛陀，顯示論辯中理屈詞窮的情境。
「此事云何」為佛典常見疑問句，表示請求對方解釋或說明某事的原因或道理。
此段描述世界初次毀壞時，部分眾生壽命已盡，從光音天命終
後，轉生至其他空梵天，說明眾生因業力流轉於不同天界。描述眾生因貪愛而執著於某處，並希望他人也能同來，展現輪迴與因緣相續的佛教觀念。
此句描述眾生因無明而自認為大梵天王，誤以為自身無因自有
，否認因緣生起，反映佛教對「我執」與「自性見」的批判。此句強調菩薩智慧圓滿，能徹底通達諸法義理及其所趨向，並
於無量世界中得大自在，顯示菩薩的無礙神通與智慧。此句強調佛或大覺者具備創造與變化萬物的能力，最為微妙無
上，猶如一切眾生的父母，寓意慈悲與生養。此句描述眾生自認為自身是最初來到此地，並以自身力量為因
，認為一切眾生皆由自己所生，反映「我執」與「自性見」的錯誤觀念。此段描述眾生對大梵王的信仰與讚歎，認為梵王是最初的創造
者，具無上自在與變化能力，被視為萬物之父母，體現印度教梵天信仰的世界觀。描述眾生於前世壽終後，轉生至此界，成長後依佛制剃髮、著
三衣，出家修道，展現佛教僧團的生活儀軌。描述眾生入定三昧後，回憶自身本源，並對大梵天的出現與性質產生錯誤見解，認為大梵天自然而生、
無有造作者，並具無上自在與創造力，視其為萬物之父母，反映外道對梵天的崇拜與誤解。本句對比大梵天的常住不變與眾生的無常易滅，強調梵天為常
法，眾生為變易法，體現佛教對無常的認識。「如是」為佛陀肯定前述內容，語氣堅定，常見於佛經對話結
尾或強調語句；「梵志」即婆羅門，為對話對象的尊稱。本句說明外道（沙門、婆羅門）以某種因緣，主張世界由梵自
在天所創造，反映印度宗教宇宙觀。「梵志」為佛陀對婆羅門階級的尊稱，常用於直接稱呼或開示時表達尊重。
本句強調宇宙世界的本源與造作，非凡夫或外道所能窮究，唯
有佛以無上智慧能徹知其本末因緣。此段強調佛陀對一切法的徹知，並不執著於苦、集、滅、味、
過、出要等諸法，能以平等智慧觀照，證得無餘涅槃，成就如來果位。
- 梵自在天：印度婆羅門教最高神祇，認為是萬物的創造主。
- 報：回應、作答。
- 光音天：色界初禪天之一，眾生以光為食，身體發光。
- 空梵處：指色界梵天，為清淨無染的天界。
- 行盡：指業報或壽命已盡。
- 起愛：指生起貪愛、執著之心。
- 樂著心：心生歡喜並執著於此。
- 來生：此處指投生、轉生。
- 生命盡行盡：壽命與業行皆已終結。
- 大梵王：即大梵天王，印度婆羅門教創世主，佛教中常用以譬喻眾生的自我中心或錯誤見解。
- 無作我者：意指沒有人創造我，否認因緣、否定外在主宰。
- 諸義所趣：指一切法義的歸趣、所向之處。
- 自在：佛教術語，指無礙、隨心所欲的境界。
- 能作能化：指具備創造與變化萬物的神通力。
- 微妙第一：最為精妙、無與倫比。
- 為人父母：比喻佛對眾生的慈悲與生養之德。
- 獨一無侶：指完全沒有同伴，強調唯一性。
- 由我力故：認為一切因自身力量而生，屬於自我中心的見解。
- 梵王：即大梵天王，印度教創世神，佛教中常用以譬喻外道神祇。
- 三法衣：指僧人所穿的三種法定衣服（安陀會、鬱多羅僧、僧伽梨）。
- 出家為道：指捨俗入僧團，修習佛法。
- 定意三昧：指深度禪定的心境。
- 大梵天：印度婆羅門教最高神祇，佛教中常用以譬喻外道所執之神。
- 常住不移：恆常不變動。
- 無變易法：不會改變的法則，指常法。
- 變易法：會變化的法則，指無常法。
- 造此世界者：指創造或成就此世界的因緣或本體。
- 非彼所及：『彼』多指外道、凡夫，意謂其智慧有限，無法窮盡究竟。
- 唯佛能知：強調佛的智慧圓滿，能知一切諸法實相。
- 苦、集、滅：四聖諦中的前三諦。
- 味：指世間法的樂趣或可貪著之處。
- 過：指世間法的過患。
- 無餘解脫：指徹底的涅槃，無有殘餘煩惱。
佛告梵志：「或有沙門、婆羅門言：『一切世間， 梵自在天所造。』我問彼言：『一切世間實梵 自在天所造耶？』彼不能報，還問我言：『瞿曇！ 此事云何？』我報彼言：『或有此世間初壞敗 時，有餘眾生命盡行盡，從光音天命終 乃更生餘空梵處；於彼起愛，生樂著心，復 欲使餘眾生來生此處，其餘眾生命盡行盡， 復生彼處。』時，彼眾生自作是念：『我今是大梵 王，忽然而有，無作我者；我能盡達諸義所 趣，於千世界最得自在；能作能化，微妙第 一，為人父母。我先至此，獨一無侶，由我力 故，有此眾生，我作此眾生；彼餘眾生亦復順 從，稱為梵王，忽然而有，盡達諸義，於千世 界最得自在，能作能化，微妙第一，為人父 母，先有是一，後有我等，此大梵王化作我 等。此諸眾生隨彼壽終來生此間，其漸長 大，剃除鬚髮，服三法衣，出家為道。彼入定 意三昧，隨三昧心憶本所生，彼作是語：此 大梵天忽然而有，無有作者，盡達諸義，於 千世界最得自在，能作能化，微妙第一，為 人父母。彼大梵天常住不移，無變易法，我等 梵天所化，是以無常，不得久住，為變易法。』 如是，梵志！彼沙門、婆羅門以此緣故，各言 彼梵自在天造此世界。梵志！造此世界者， 非彼所及，唯佛能知。又過此事，佛亦盡知， 雖知不著苦、集、滅、味、過、出要，如實知之，以 平等觀無餘解脫，名曰如來。」
身壞命終後，來生此間，漸漸長大，剃除鬚髮，著三法衣，出家修道，便入心定三昧。以三昧力識本所生，便
說：彼餘眾生不喜戱笑，常在彼處，永住不變；因為我們屢次貪圖嬉戲歡笑，才導致這種無常，成為變易之法。如是，梵志！那些沙門、婆羅門因此說嬉戲歡笑是眾生的起源。佛陀對
此悉知，並且超越這些也都明瞭，知而不執著，已不再執著於苦、集、滅、法味、過患與出離要義，如實知見
，平等觀照，證得無餘涅槃，這就叫做如來。
命結束後轉生到這裡，慢慢長大，剃頭穿三件僧衣，出家修行，很快進入禪定。靠著禪定的力量明白自己原本
出生的地方，於是說：那些不愛玩樂的眾生，還一直待在原來的地方，永遠不會改變；因為我們經常沉溺於嬉戲和歡笑，所以才招致這種無常，讓一切變化不定。確實如此，婆羅門！有些沙門和婆羅門因此認為嬉戲和歡笑是眾生的開始。佛
陀對這一切都完全明白，甚至超越這些也都清楚，雖然知道但不執著，已經不再執著於苦、集、滅、法的樂趣
、過患和出離的要點，能如實知見，平等觀照，證得徹底的解脫，這就叫做如來。
佛陳述部分外道（沙門、婆羅門）認為「嬉戲、歡笑、懈怠」
是眾生生起的根本，反映對生命本源的不同見解。此句質疑對方將『戱笑懈怠』視為眾生之始，強調佛教對眾生
起源的嚴肅看法，非以戲謔、懈怠為本。此句描述對方無法作答，反而反問佛陀，顯示論辯中主客易位。
「此事云何」為佛教經典常見提問語，表示請求進一步解釋或說明某一法義或現象。
描述光音天眾生因嬉戲懈怠而墮入人間，出家修道後，藉三昧
力知曉本生，並觀察其他未墮者仍住原處不變，顯示因果與修行覺悟。此句說明因眾生常沉溺於嬉戲歡笑，導致無常現象，世間一切皆屬變易之法。
「如是」為佛陀肯定前述內容，語氣堅定，常見於佛經中作為結語或強調。
佛陀對世間一切因緣、眾生起源及其超越皆悉知，且不執著於
苦、集、滅、味、過、出要，能如實知見，平等觀照，證得無餘涅槃，故稱如來。
- 戱笑：嬉戲與歡笑，指放逸、娛樂之行為。
- 懈怠：怠惰、不精進。
- 眾生始：眾生的起源、本初。
- 逆問：反過來發問。
- 光音眾生：指色界天光音天的眾生。
- 三昧：禪定的深層境界。
- 無常：指一切法皆非恆常，會生滅變化。
- 苦、集、滅、味、過、出要：佛教六法，分別指苦諦、集諦、滅諦、法的樂味、過患、出離要義 。
佛告梵志：「或 有沙門、婆羅門作是言：『戱笑懈怠是眾生 始。』我語彼言：『云何汝等實言，戱笑懈怠是 眾生始耶？』彼不能報，逆問我言：『瞿曇！此事 云何？』時我報言：『或有光音眾生喜戱笑懈 怠，身壞命終，來生此間，漸漸長大，剃除鬚 髮，服三法衣，出家修道，便入心定三昧， 以三昧力識本所生，便作是言：彼餘眾生 不喜戱笑，常在彼處，永住不變；由我等數 喜戱笑，致此無常，為變易法。』如是，梵志！彼 沙門、婆羅門以是緣故，言戱笑是眾生始， 如是佛盡知之，過是亦知，知而不著，已 不著苦、集、滅、味、過、出要，如實知之，已平等 觀無餘解脫，名曰如來。」
，來生於此，漸漸長大，剃除鬚髮，著三法衣，出家修道，進入心定三昧。以三昧之力，識知本所生，便說：
如彼眾生因未展轉相看，未失意故，能常住不變。我們於彼處多次互相觀視後，心志失落，致使無常，成為變易之法。如是，梵志！那些沙門、婆羅門因此說失意是眾生的起源，這些唯有佛能如實知曉，乃至超越這些也皆明了。明了後
不執著於苦、集、滅、味、過、出要，如實知之，並以平等智慧觀照，證得無餘解脫，因此稱為如來。
去世，來生到這裡，慢慢長大，剃去鬍鬚頭髮，穿上三件法衣，出家修行，進入心定的三昧。憑藉三昧的力量
，知道自己本來的出生，便說：像那些沒有彼此相看、沒有失去心意的眾生，能夠常住不變。」。我們在那裡多次彼此觀察後，心裡感到失落，於是經歷了無常，萬事都在變化。正是這樣啊，梵志！那些修行人和婆羅門因此認為『失意』是眾生的開始，這
些道理只有佛能真正明白，甚至超越這些佛也都清楚。佛明白後，不再執著於苦、集、滅、味、過、出要，能
如實了解，並以平等的智慧觀照一切，證得徹底的解脫，所以稱為如來。
佛陀指出有部分外道認為『失意』是眾生生起的根本，這是對
生命起源的不同見解，反映當時印度宗教哲學的多元觀點。此句為佛陀質問弟子，探討「失意」是否為眾生輪迴的起點，
意在引導思考煩惱與生死的根本。此句描述對方無法作答，反而反問佛陀，顯示對方對佛法理解有限，轉而請教佛陀。
「此事云何」為佛教經典常見疑問句，表示請求進一步解釋或釐清某事的原因、道理。
此段描述眾生因展轉相看而失意，命終後轉生人間，出家修道
，入三昧後憶知本生，並以他人未展轉相看、不失意為常住不變之因，強調因緣果報與修行轉變。此句描述眾生因執著於彼此觀視，心生失落，最終導致無常與
變化，強調世間一切皆無常、易變。「如是」為佛陀肯定前述內容，表明事理確實如此，常用於佛
經中作結語或強調語氣。
「梵志」即婆羅門，為對話對象的尊稱。佛陀超越世間沙門、婆羅門的見解，能如實知苦、集、滅、味
、過、出要，並以平等智慧證得無餘解脫，故稱如來。
- 失意：此處指心志失落、迷失本性，非單指情緒低落。
- 展轉相看：彼此互相注視，佛典中常指眾生間的互動。
- 心定三昧：指心專注於禪定的狀態。
- 數數：多次、反覆。
- 沙門、婆羅門：印度宗教修行者與祭司階層。
佛告梵志：「或有沙 門、婆羅門言：『失意是眾生始。』我語彼言：『汝 等實言：失意是眾生始耶？』彼不知報，還問 我言：『瞿曇！此事云何？』我語彼言：『或有眾生 展轉相看已，便失意，由是命終，來生此間，漸 漸長大，剃除鬚髮，服三法衣，出家修道，便 入心定三昧，以三昧力識本所生，便作是 言：如彼眾生以不展轉相看，不失意故，常 住不變；我等於彼數數相看已，便失意，致此 無常，為變易法。』如是，梵志！彼沙門、婆羅門 以是緣故，言失意是眾生始，如此唯佛知 之，過是亦知，知已不著苦、集、滅、味、過、出要， 如實知之，知已平等觀無餘解脫，故名如 來。」
本無思想、無知覺，若這些眾生起想，便於命終後轉生於此，漸漸長大，剃除鬚髮，著三法衣，出家修道，進
入心定三昧，以三昧之力憶知本所生，便說：我本來無有，今忽然有。』這世間本來無有，今現有，唯此為實，其餘皆虛。如是，梵志！沙門、婆羅門因此而說無因而生，唯有佛能如實知曉，並且超越一切世間法皆悉通達。知曉後，不再執
著於苦、集、滅、樂趣、過失、出離要道，皆如實知之，已能平等觀照無餘解脫，故名如來。
想法，死後就會來到這裡，慢慢長大，剃頭髮、穿上三件僧衣，出家修行，進入心定的三昧，靠著三昧的力量
知道自己從哪裡來，於是說：我本來沒有，現在突然有了。』。這個世界原本是沒有的，現在才有，只有這個是真實的，其他都是虛妄的。確實如此，婆羅門！因為這個緣故，沙門和婆羅門說一切現象是無因而生，只
有佛能真正明白這一點，並且超越這些見解，徹底了解後，不再執著於苦、集、滅、樂趣、過失和出離的方法
，全部都如實通達，已經平等觀照到究竟的解脫，所以稱為如來。
佛陀指出有些修行者或婆羅門主張自身的出現（存在）無須任
何因緣，這是對因果法則的否定。此句為質疑對方主張萬物無因自生，強調因果法則的重要性，否定無因論。
此段描述某些眾生本無想無知，因緣成熟起想後，命終轉生人
間，出家修道，入三昧，憶知本生，體會無有而有之理，顯示緣起性空與生命流轉。此句強調世間本無自性，現象的存在只是暫時因緣和合，唯有
當下的存在為實，其餘皆為虛妄不實，呼應佛教緣起性空的思想。「如是」為佛陀肯定前述內容，語氣堅定，常用於結語或強調
教義正確無誤。
「梵志」即婆羅門，為對話對象的尊稱。此段說明佛陀對於世間因果、苦集滅道等真理的徹底通達，並
已超越執著，證得無餘涅槃，故稱如來。
- 無因而出：否定因果，認為自身的存在或出現無需依賴任何因緣。
- 本無因出：指萬物、現象的產生沒有任何原因，屬於無因論。
- 實言：真實地說、確實這麼說。
- 以三昧力識本所生：指藉由禪定的力量，回憶自己過去的生處。
- 本無：指本來不存在，強調無自性。
- 此實餘虛：『實』指現前存在，『虛』指其餘皆為虛妄不實。
佛告梵志：「或有沙門、婆羅門言：『我無因 而出。』我語彼言：『汝等實言：本無因出耶？』彼 不能報，逆來問我，我時報曰：『或有眾生無 想無知，若彼眾生起想，則便命終來生此間， 漸漸長大，剃除鬚髮，服三法衣，出家修道， 便入心定三昧，以三昧力識本所生，便 作是言：我本無有，今忽然有；此世間本無， 今有，此實餘虛。』如是，梵志！沙門、婆羅門以 此緣故，言無因出，唯佛知之，過是亦知，知 已不著苦、集、滅、味、過、出要，如實知之，已平 等觀無餘解脫，故名如來。」
謗我，說：『沙門瞿曇自稱其弟子已入淨解脫，成就淨行，彼雖知清淨，卻未能徹底通達清淨。』但我從未如此說過：『我的弟子證得淨解脫，成就清淨之行，他們知清淨，卻未能遍知清淨。』梵志！我說：『我的弟子入於淨解脫，成就淨行，他們知清淨，一切皆清淨。』
清淨解脫，修行也很清淨，但他只是知道什麼是清淨，卻沒有完全明白清淨的全部意義。』」。我並沒有說過：『我的弟子進入了淨解脫，修持清淨的行
為，他們雖然知道什麼是清淨，卻不能完全徹底了解清淨。』。婆羅門！我自己說：『我的弟子已證得清淨的解脫，修行也圓滿清
淨，他們明白什麼是清淨，一切都徹底清淨。』
佛陳述自己教法被他人誹謗，指出外道認為佛弟子雖證淨解脫
，卻未能徹底通達清淨的本質，反映對佛法證悟層次的誤解。此句強調佛陀未曾說過弟子僅知清淨而未徹底通達清淨，意在
闡明弟子對於『淨』的證悟是圓滿無缺的。「梵志」為古印度婆羅門階級的尊稱，佛陀常以此稱呼婆羅門教的修行者或學者。
此句強調佛弟子證得淨解脫，修行清淨，並具備徹底了解與實
踐清淨的智慧與境界，體現佛法中『淨』的圓滿無染。
- 淨解脫：指心離煩惱、證得清淨的解脫境界。
- 淨行：清淨的修行行為。
- 遍知：圓滿通達、徹底了解。
- 遍淨：一切皆清淨，無有雜染。
佛告梵志：「我所 說如是，或有沙門、婆羅門於屏處誹謗我 言：『沙門瞿曇自稱弟子入淨解脫，成就淨 行，彼知清淨，不遍知淨。』然我不作是說： 『我弟子入淨解脫，成就淨行，彼知清淨，不 遍知淨。』梵志！我自言：『我弟子入淨解脫，成 就淨行，彼知清淨，一切遍淨。』」
：『沙門自言：「我弟子入淨解脫，成就淨行，彼知清淨，不遍知淨。」』」。然而，世尊並沒有這樣說過，世尊自己說：『我的弟子入
淨解脫，成就淨行，他們知清淨，一切皆遍淨。』
子能進入清淨解脫，修成清淨的行為，他們知道什麼是清淨，但並不完全了解清淨。」』」。但世尊並未如此說，世尊親自說：『我的弟子進入淨解脫
，成就清淨的行為，他們明了清淨，一切都徹底清淨。』
本段描述外道梵志向佛陀報告，有人誹謗佛陀及其弟子，認為
弟子雖證淨解脫，卻未能徹底通達清淨之義，反映外道對佛弟子修證的誤解與輕視。本句強調佛陀親自說明弟子證得『淨解脫』與『淨行』，並徹
底了解與成就清淨，顯示修行成果的圓滿無瑕。
是時，梵志白 佛言：「彼不得善利，毀謗沙門瞿曇言：『沙門 自言：「我弟子入淨解脫，成就淨行，彼知清 淨，不遍知淨。』」然世尊不作是語，世尊自言： 『我弟子入淨解脫，成就淨行，彼知清淨，一 切遍淨。』」
此句表達弟子向佛陳述，自己也將入於清淨解脫，成就無染的
修行，並證得一切遍知（全知）。
- 一切遍知：即佛智，對一切法徹底明瞭。
又白佛言：「我亦當入此淨解脫，成 就淨行，一切遍知。」
別人的見解來得到清淨解脫，是很難成功的。只要你真心喜歡佛、內心對佛的信念不間斷，就能在漫長的黑暗中一直得到安樂。
此句為佛陀對梵志的開示，強調修行或證入佛法之道殊為不易，需具備相當的因緣與努力。
此句強調修行者若見解、忍耐、行為各異，並依賴他人或外在
的見解來求得清淨解脫，將難以成就。
佛法重視自證自悟，非依他見。此句強調對佛的信心與歡喜心不間斷，能於生死長夜中獲得安
樂，表現信仰的力量與持續的重要性。
- 入：此處多指進入佛法、證悟或修行的門徑。
- 見異：見解不同。
- 忍異：忍耐、包容方式不同。
- 行異：行為、修行方式不同。
- 餘見：他人的見解或外道之見。
- 好樂佛：指對佛生起歡喜、信仰與親近之心。
- 安樂：指身心安穩、遠離苦惱。
佛告梵志：「汝欲入者，甚 為難也。汝見異、忍異、行異，欲依餘見入淨 解脫者，難可得也；但使汝好樂佛，心不 斷絕者，則於長夜，常得安樂。」
描述房伽婆梵志聽聞佛陀教誨後，生起歡喜心並依教奉行，展現信受奉行的修行態度。
- 奉行：指依照佛陀所說去實踐。
爾時，房伽婆 梵志聞佛所說，歡喜奉行。
（一六）佛說長阿含第二分善生經第十二
「如是我聞」為佛教經典開頭語，表明經文內容為阿難親聞佛說，具權威性與真實性。
如是我聞：
此句為經典常見的開場，交代佛陀說法的時間、地點與隨侍弟
子數量，顯示法會莊嚴與重要性。
- 羅閱祇：即王舍城，古印度摩揭陀國首都。
- 耆闍崛山：又稱靈鷲山，佛陀常說法之地。
- 大比丘：指受具足戒的僧人，地位較高。
一時，佛在羅閱祇耆闍崛山中， 與大比丘眾千二百五十人俱。
濕著，向各個方向禮拜，東、西、南、北、上、下，所有方向都一一拜過。
還濕著，就向東、西、南、北、上、下六個方向一一禮拜，沒有遺漏。
描述佛陀依時著衣持鉢，入城行乞，展現比丘日常威儀與修行生活。
善生長者子於清晨沐浴後，禮敬六方，象徵對天地四方及上下
的恭敬，體現佛教重視人倫與宇宙和諧的思想。
- 長者子：富有或德高望重者之子。
- 六方禮：東、西、南、北、上、下，佛教中象徵對一切方向的恭敬。
爾時，世尊時 到著衣持鉢，入城乞食。時，羅閱祇城內有 長者子，名曰善生，清旦出城，詣園遊觀，初 沐浴訖，舉身皆濕，向諸方禮，東、西、南、北、上、下 諸方，皆悉周遍。
一大早出城，在園林中全身濕透，向四方禮拜？」
完澡，身上還濕著，正向四面八方禮拜。佛陀看見後，就走到善生那裡，問他：「你為什麼一大早
離開城裡，在園林裡全身弄濕，還向四面八方禮拜呢？」
描述世尊見到善生於園林中，沐浴後以濕身禮拜諸方，象徵對十方諸佛或諸方的恭敬。
世尊（佛陀）見到善生異常舉止，親自前往詢問其因緣，體現佛陀慈悲與關懷弟子的精神。
- 長者子善生：指長者的兒子，名善生。
- 詣園遊觀：前往園林遊覽觀賞。
- 向諸方禮：向四方或十方禮拜，表達恭敬。
- 舉身皆濕：全身濕透，暗示經歷雨露或苦行。
爾時，世尊見長者子善生詣 園遊觀，初沐浴訖，舉身皆濕，向諸方禮。世尊 見已，即詣其所，告善生言：「汝以何緣，清旦 出城，於園林中，舉身皆濕，向諸方禮？」
欲禮拜，當先禮東方、南方、西方、北方、上方、下方。』我遵從父親的教誨，不敢違背，所以洗完澡後，先合掌面向東方，向東方禮拜；接著向南方、西方、北方，以及上方和下方，所有方向都已圓滿禮拜，無一遺漏。
如果要禮拜，應該先向東方、南方、西方、北方、上方和下方禮敬。』」。我聽從父親的教導，不敢違逆，所以沐浴完畢後，先雙手合十，面向東方禮拜；接著向南、西、北，以及上、下各個方向，全都圓滿遍禮了。
此段描述善生向佛陳述父親臨終遺言，強調禮拜六方的傳統，
為後文佛陀開示六方禮的因緣鋪墊。此句描述孝順與恭敬的行為，強調依父教行事，並以禮敬東方
表達敬意，體現佛教重視孝道與禮儀。此句描述禮拜遍及六方，象徵對十方諸佛、眾生皆平等恭敬，無所遺漏。
- 善生：人名，佛經中常見的在家弟子。
- 臨命終：臨終、臨死之時。
- 遺勅：臨終囑咐、遺言。
- 六方：東、南、西、北、上、下，象徵世間六個方向，後引申為六種關係。
- 奉承父教：指遵從父親的教誨，佛教中強調孝順父母。
- 叉手：即合掌，為佛教禮儀之一，表示恭敬。
- 東面、向東方禮：東方在佛教中常象徵光明、覺悟，禮拜東方有特定意義。
- 南、西、北方、上、下諸方：佛教常用六方表示空間的全面性。
- 皆悉周遍：意指無一遺漏，全部遍及。
爾時， 善生白佛言：「我父臨命終時，遺勅我言：『汝 欲禮者，當先禮東方、南方、西方、北方、上方、 下方。』我奉承父教不敢違背，故澡浴訖，先 叉手東面，向東方禮；南、西、北方，上、下諸方，皆 悉周遍。」
「爾時」為經文常用起始語，標示事件發生的時間；「世尊」
指佛陀；「善生」為長者之子，經中主角之一；「長者子」為對善生的尊稱。此句強調方位的存在僅是名相上的區分，並非否定其存在，而是指出其本質為假名安立。
佛陀指出，真正的恭敬不僅僅是對六方行禮的外在形式，而在
於內心與行為的實踐，強調賢聖法重視實質的德行與正行。
- 方名：指東西南北等方位名稱，屬於假名安立，非實有。
- 非為不有：並非全然不存在，而是存在於名相上。
- 賢聖法：指佛教中聖者所遵循的正法。
爾時，世尊告善生曰：「長者子！有此 方名耳，非為不有；然我賢聖法中，非禮 此六方以為恭敬。」
善生請求佛陀詳細說明在賢聖法中禮拜六方的正確方法，顯示其求法心切。
- 禮六方法：即禮拜東南西北上下六方，象徵對六類關係的恭敬。
善生白佛言：「唯願世尊善 為我說賢聖法中禮六方法！」
「諦聽」為佛陀開示前常用語，意指專心、細心聆聽佛法，強調聽法的態度與重要性。
「諦聽」為佛陀常用語，意指要以專注、誠懇的心聆聽佛法，強調聽法時的態度與虔誠。
此句為佛陀囑咐弟子要善加思惟、記憶所說法義，並承諾將為其詳細解說。
- 諦聽：佛教術語，意為專心聽聞，常見於經文開頭。
- 善思念之：意指要用心思惟、記憶佛法內容。
- 當為汝說：表示即將為對方詳細說明法義。
佛告長者子： 「諦聽！諦聽！善思念之，當為汝說。」
「唯然」為恭敬承諾之語，表達願意接受教誨；「願樂欲聞」
強調渴望聽聞佛法，展現學法的誠意與歡喜心。
- 唯然：古漢語中表示應允、答應，常見於經典對話。
- 願樂欲聞：表示內心歡喜、渴望聽聞佛法。
善生對曰： 「唯然，願樂欲聞！」
四處作惡行，並且能知六種損財之業，這就名為善生！」長者或長者的兒子遠離四種惡行，禮敬六方。今世行善，今生與來世皆得善果，現世與後世皆有堅實基
礎，於現世法中受智者稱讚，獲得世間善果，身壞命終後，得生天界或善趣。善生！應知，四種繫縛於輪迴的惡行為：一者殺生，二者盜竊，三者淫逸，四者妄語，這就是四結行。什麼是四處？第一是貪欲，第二是瞋恚，第三是恐懼，第四是愚癡。若長者或長者之子於這四處作惡，則有損耗。佛陀說完這番話後，又作偈頌曰：
不在這四個地方做壞事，並且能了解六種會讓財產損失的行為，這就叫做善生！」。長者或長者的兒子只要遠離四種惡行，就會恭敬禮拜六個方向。這一生行善，未來也會得到善報，今生和來世都打下良好
基礎，在現世中受到智者稱讚，得到世間善果，命終之後，能生於天界或善趣之處。善生啊！要知道，有四種讓人被束縛於生死輪迴的行為：第一是殺
生，第二是偷盜，第三是淫亂放縱，第四是說謊，這四種就叫做四結行。什麼叫做四處？第一種是貪求，第二種是憤怒，第三種是害怕，第四種是愚昧。如果長者或長者的兒子在這四個地方做壞事，就會遭受損失。佛陀說完這些話後，又接著作了一首偈頌說：
佛陀教導善生，若能明瞭四種導致惡業的結縛，不在四處造作
惡行，並能識別六種損財之事，便是善生的行持標準。本句強調長者及其子孫若能遠離四種惡行，即是實踐禮敬六方
的正行，體現佛教倫理中對家庭與社會和諧的重視。此句強調善行於現世與來世皆有善果，現世與後世皆為修行的
基礎，並於現法中獲智者稱讚，最終得生天界或善趣。「善生」為人名，為佛陀對善生居士的稱呼，常見於佛教經典中，表示親切呼喚。
「四結行」指的是導致輪迴、障礙解脫的四種根本惡行，分別
為殺生、盜竊、婬逸（淫亂）、妄語（說謊）。
這四者為修行人應斷除的根本煩惱行為。「四處」為佛教術語，指四種應當修學或觀察的法門，常見於
經論中用以引導弟子思惟、修行。此處列舉四種障礙修行的煩惱：貪欲、瞋恚、恐怖、愚癡，為修行者應斷除之根本煩惱。
此句說明長者及其子若於四處（指前文所述四種場所或情境）
造作惡業，將導致財物或福德的損耗，強調因果報應。此句為經文常見結構，表示佛陀說法後，進一步以偈頌重申要義，便於記誦與流傳。
- 四結業：指導致惡業的四種結縛或惡行根本。
- 四處：指四個不應作惡的場所或情境。
- 六損財業：指六種會損害財產的行為。
- 四惡行：指殺生、偷盜、邪淫、妄語等四種根本惡行。
- 禮敬六方：佛教中指對六個方向（東西南北上下）象徵的六種人（父母、師長、妻子、朋友、僕 役、沙門婆羅門）行禮敬之道。
- 現法：指現世、現實中的法則或現世可見的果報。
- 世一果：意指世間的善果、現世的利益。
- 善處：指善趣、善道，如天界、人間等。
- 結行：意指能繫縛眾生於生死輪迴的惡業行為。
- 婬逸：即淫亂、放縱於色欲。
- 妄語：指故意說謊，違背真實。
- 欲：指貪欲、對五欲的執著。
- 恚：即瞋恚，指憤怒、怨恨。
- 怖：恐怖、畏懼，障礙修行心。
- 癡：愚癡，無明，不明真理。
- 長者：指有德有財的年長者，或社會地位較高者。
- 損耗：指財物、福德等的減損與消耗。
- 頌：即偈頌，為佛教中用以詩偈形式重述教義的文體。
佛告善生：「若長者、長者子 知四結業不於四處而作惡行，又復能知 六損財業，是謂，善生！長者、長者子離四惡 行，禮敬六方。今世亦善，後獲善報，今世根 基，後世根基，於現法中，智者所稱，獲世一 果，身壞命終，生天、善處。善生！當知四結行 者：一者殺生，二者盜竊，三者婬逸，四者妄 語，是四結行。云何為四處？一者欲，二者恚， 三者怖，四者癡。若長者、長者子於此四處而 作惡者，則有損耗。」佛說是已，復作頌曰：
此句列舉四種煩惱根本，分別為貪（欲）、瞋、怖（恐懼）、癡，為障礙修行的主要因素。
此句以月亮漸虧比喻名譽逐日減損，強調世間榮譽無常、終將
消逝，提醒修行者勿執著於名利。
- 瞋：瞋恚，憤怒、怨恨。
- 四法：指上述四種煩惱。
- 晦：農曆月底，月亮最暗之時，象徵衰退與消亡。
「欲瞋及怖癡，有此四法者； 名譽日損減，如月向于晦。」
佛陀教導善生，若長者及其子在四個重要處所（指家庭、社會
等四種關係）不造惡業，則能獲得福德增長。「重作頌」指佛陀為強調或重申前述義理，以偈頌（詩偈）形式再說一次，便於記憶與流傳。
- 增益：指福德、利益的增長。
- 重作頌：再度作偈頌，強調重複、再說之意。
佛告善生：「若長者、長者子於此四處不為 惡者，則有增益。」爾時，世尊重作頌曰：
的名聲會一天比一天更好，就像月亮逐漸變得圓滿一樣。
此偈說明能遠離貪欲、瞋恚、恐懼、愚癡等煩惱，不造惡業者
，其名譽如月漸盈，日益增廣，象徵德行與善名隨修行而增長。
- 惡行：不善的行為。
- 名譽：善名、聲望。
- 如月向上滿：比喻名聲如月亮由虧轉盈，逐漸圓滿。
「於欲恚怖癡，不為惡行者， 名譽日增廣，如月向上滿。」
是賭博，三是放蕩，四是迷於伎樂，五是結交惡友，六是懈墮，這就是六種損財之事。」善生！若長者或長者子能解知四結行，不於四處造作惡行，復知六損財業，這便是善生。於四處得離惡行，禮敬供養六方，今生、後世皆有善果與
善根，於現世中受智者稱譽，獲得世間善果，身壞命終後，得生天界或善趣。善生！應知飲酒有六種過失：一者損失財產，二者生病，三者引
發爭鬥，四者惡名流布，五者恚怒暴生，六者智慧日漸損減。善生！如果那位長者或長者的兒子不停地飲酒，他的家產就會日漸減少。善生！賭博有六種過失，哪六種呢？第一，財產日漸耗損；第二，即使贏了也會結怨；第三，受到智者的
責備；第四，別人不會尊敬和信任；第五，被人疏遠排斥；第六，滋生偷竊的念頭。善生！這就是賭博的六種過失。若長者或長者之子博戲不止，家產日日損減。放蕩有六失：一者不自護身，二者不護財貨，三者不護子
孫，四者常自驚懼，五者諸苦惡法常纏身，六者樂生虛妄，是為放蕩六失。若長者或長者子放蕩不已，其家財產便會日日損減。
迷戀娛樂，第五是和壞朋友來往，第六是懶惰墮落，這些就是會讓財產受損的六種原因。」。善生啊！如果長者或長者的子弟能明白四種束縛的行為，不在這四
個地方做壞事，並且了解六種會損失財物的行為，這就是真正的善生。在四個方面遠離惡行，並禮敬供養六方，那個時候現世與
未來世都能種下善根，現世會被有智慧的人稱讚，得到世間的善果，命終之後能往生天界或善道。善生啊！要知道，喝酒有六種壞處：第一會失去財產，第二容易生
病，第三容易和人爭吵，第四名聲會變壞傳出去，第五容易發脾氣，第六智慧會一天比一天減少。善生啊！如果那個長者或他的兒子一直喝酒不斷，他們家的財產就會一天一天減少。善生啊！賭博有六種壞處，是哪六種呢？第一，財產一天一天減少；第二，就算贏了也會樹立仇敵；第三，會被有智慧的人責備；第四，大家都
不會尊重或信任你；第五，會被人冷落疏遠；第六，心裡會生起偷竊的念頭。善生啊！這就是賭博會帶來的六種損失。如果長者或長者的兒子沉迷賭博不休，家產每天都在減少
。放縱有六種損失：一是不保護自己，二是不保護財產，三是不保護子孫，四是經常心生恐懼，五是各種痛苦
與惡法常常纏繞身心，六是喜歡產生虛妄妄想，這就是放蕩的六種過失。如果長者或他的兒子一直放縱不收斂，家裡的財產就會一天一天減少。
佛陀指出六種會導致財產損失的惡行，提醒弟子應遠離這些行為，以保護自身福報與財富。
「善生」為人名，佛陀於經中多次直接稱呼其名以引起注意，展現慈悲與親切。
本句強調長者及其子若能明瞭四種惡業的束縛（四結行），不
在四處造作惡行，並且了解六種損財之事，便是善生（善良之人）。此段總結修行者於四處得離（遠離四種惡行），供養六方，現
世與後世皆得善果，現世受智者稱譽，命終後得生天或善趣，強調因果與福報。「善生」為人名，佛陀於經中多次直接稱呼其名以引起注意，表現親切與教誨。
此處列舉飲酒的六種過失，強調飲酒對身心、名譽與智慧的損
害，屬於佛教戒律中對飲酒的警示。此句以譬喻說明放逸、沉溺於欲望（如飲酒）會導致家業、福
德等資糧逐漸損耗，警示修行人應遠離放逸。「善生」為佛陀對優婆塞善生的稱呼，表現親切與關懷，常見於佛經中作為稱謂或呼喚。
此句指出賭博有六種過失，並引出下文將一一說明這六種過失
，屬於佛教對賭博行為的戒勸與分析。此段列舉六種因賭博等惡行所帶來的過失，強調其對個人財產
、名譽、人際關係及道德心性的損害，警示修行者遠離惡業。「善生」為人名，佛陀於經中多次直接稱呼善生以引起注意，展開教誨。
「是為」表示總結前述內容；「博戱六失」指賭博帶來的六種
損失或過失，強調賭博對修行與世間生活的危害。本段以賭博為例，說明放蕩行為會導致家業衰敗，並列舉六種
損失，強調自我約束與護持家庭的重要性。此句以家主與子嗣放縱為喻，說明放逸會導致資產（亦可喻法
財、功德）逐日減損，警示修行者應自律。
- 耽湎於酒：沉迷於飲酒，失去自制。
- 博戱：賭博、投機取巧之娛樂。
- 放蕩：行為放縱，不受約束。
- 伎樂：音樂、歌舞等娛樂表演。
- 惡友相得：與品行不良者結交。
- 懈墮：懶惰、怠惰不振。
- 四結行：指四種導致惡業的束縛，常指殺生、偷盜、邪淫、妄語。
- 四處得離：指遠離四種惡行（如殺、盜、淫、妄等）
- 供養六方：禮敬父母、師長、妻子、朋友、僮僕、沙門婆羅門等六方
- 現法中：現世、現實生活中
- 六失：指因飲酒而導致的六種損失或過患。
- 恚怒暴生：指因飲酒而情緒易怒、暴躁。
- 智慧日損：指智慧隨著飲酒而日漸減損。
- 產業：指家業、財產。
- 不已：不停、無止息。
- 智者：指有智慧、德行之人，常作為道德評判的標準。
- 敬信：尊敬與信任，為人際關係和社會信賴的基礎。
- 苦惡法：指各種痛苦與惡業。
- 虛妄：指不實、妄想。
- 放蕩不已：指行為放縱、無節制，佛教語境下多指放逸、失修。
- 家財產：可指世間財物，亦可引申為法財、功德資糧。
佛告善生：「六損財業者：一者耽湎於酒，二 者博戱，三者放蕩，四者迷於伎樂，五者惡友 相得，六者懈墮，是為六損財業。善生！若長 者、長者子解知四結行，不於四處而為惡 行，復知六損財業，是為，善生！於四處得 離，供養六方，今善後善，今世根基，後世根基， 於現法中，智者所譽，獲世一果，身壞命終， 生天、善處。善生！當知飲酒有六失：一者失 財，二者生病，三者鬪諍，四者惡名流布，五者 恚怒暴生，六者智慧日損。善生！若彼長者、長 者子飲酒不已，其家產業日日損減。善生！博 戱有六失，云何為六？一者財產日耗，二者 雖勝生怨，三者智者所責，四者人不敬信， 五者為人疎外，六者生盜竊心。善生！是為 博戱六失。若長者、長者子博戱不已，其家產 業日日損減，放蕩有六失：一者不自護身， 二者不護財貨，三者不護子孫，四者常自 驚懼，五者諸苦惡法常自纏身，六者喜生 虛妄，是為放蕩六失。若長者、長者子放蕩不 已，其家財產日日損減。
即伎樂之六失。（註：波內早、多羅槃、首呵那皆為古印度娛樂表演名）。若長者或其子沉迷於音樂歌舞等娛樂不止，家中財產將日
漸減少。結交惡友又有六種損失：一者設法欺騙他人，二者喜歡在隱密處行事，三者誘惑他人家屬，四者圖謀
他人財物，五者將財利歸於自己，六者喜歡揭露他人過失，這就是惡友的六種損失。若長者或其子長期結交惡友，家財日益減少。懶惰有六種
損失：一、富有安樂時不願工作；二、貧窮時不肯努力；三、天冷時不肯勤奮；四、天熱時不肯勤奮；五、早
上不肯勤奮；六、晚上不肯勤奮，這就是懈墮的六種損失。若長者或長者之子懈墮不已，其家財業便會日日損減。佛說完畢，又作偈曰：
四是追求波內早，第五是追求多羅槃，第六是追求首呵那，這就是娛樂的六種過失。如果長者或他的兒子一直沉迷於歌舞娛樂，家裡的財產就會一天比一天減少。再加上結交壞朋友，還會
有六種損失：一是用手段欺騙人，二是喜歡在沒人看到的地方做事，三是引誘別人家裡的人，四是想佔有別人
的東西，五是把利益都歸自己，六是愛揭人短處，這就是壞朋友帶來的六種損失。如果長者或他的兒子一直和壞朋友來往，家裡的財產會一
天比一天少。懶惰有六種損失：一、富有快樂時不願意做事；二、貧窮時不肯努力；三、天冷時不肯努力；四
、天熱時不肯努力；五、早上不肯努力；六、晚上也不肯努力，這就是懶惰帶來的六種損失。如果長者或他的兒子一直懶惰不振作，他們家的財產和事業就會一天一天減少。佛陀說完這段話後，又接著作了一首偈頌說：
此處為佛陀呼喚弟子善生，開啟接下來的教誨內容，屬於對話起首語。
本段指出沉迷於音樂、歌舞等娛樂會導致六種損失，屬於修行
障礙，提醒修行者遠離聲色娛樂以免妨礙道業。本段說明沉迷娛樂與結交惡友會導致財產損失，並列舉惡友的
六種過失，警示修行者遠離惡友以免墮落。本段說明結交惡友與懈怠墮落會導致家業衰敗，並列舉懈墮的
六種損失，強調精進修行與勤勞的重要性。此句以長者及其子為喻，說明懈怠不修善業，則福德、資財會
逐日減損，警示修行者應精進不懈。此句為經文常見結構，表示佛陀說法結束後，進一步以偈頌重申要義，強化記憶與理解。
- 琴瑟：古代弦樂器，象徵音樂演奏。
- 波內早、多羅槃、首呵那：皆為古印度音樂、舞蹈或表演形式的音譯名，具體內容未詳，總指各 類娛樂活動。
- 方便生欺：設法欺騙他人。
- 屏處：隱密之處。
- 圖謀他物：謀取他人財物。
- 財利自向：將利益歸於自己。
- 好發他過：喜歡揭露他人過失。
- 習惡友：經常與品行不良者交往。
- 家財業：指世間財富與事業，亦可引申為福德資糧。
- 佛說是已：意指佛陀已經說完前述內容。
「善生！迷於伎樂復 有六失：一者求歌，二者求舞，三者求琴 瑟，四者波內早，五者多羅槃，六者首呵那， 是為伎樂六失。若長者、長者子伎樂不已，其 家財產日日損減，惡友相得復有六失：一者 方便生欺，二者好喜屏處，三者誘他家人， 四者圖謀他物，五者財利自向，六者好發他 過，是為惡友六失。若長者、長者子習惡友 不已，其家財產日日損減，懈墮有六失：一 者富樂不肯作務，二者貧窮不肯勤修，三者 寒時不肯勤修，四者熱時不肯勤修，五者時 早不肯勤修，六者時晚不肯勤修，是為懈 墮六失。若長者、長者子懈墮不已，其家財業 日日損減。」佛說是已，復作頌曰：
此句以飲酒為喻，說明迷惑於欲望者常有同伴助長其惡行，強調環境與同儕對修行的影響。
此句說明財富雖然正當積聚，卻又隨著自身行為而消散，強調世間財富無常、難以久存。
此句描述放逸行為，強調沉溺於酒色與娛樂，違背佛教戒律中對於節制與正念的要求。
此句描述因日間遊蕩於他人家中，導致自身品行或修行墮落，
警示修行人應自律，不應隨意流連外家。此句警示與惡友為伍而不自省，並進一步毀謗僧眾，屬於重大惡業，障礙修行與福德。
本句強調邪見與不淨行為皆為世人所不齒，佛教教義中，邪見
為五惡之一，行穢則指身口意三業不淨，皆導致眾人遠離。此句批評凡夫執著於外在形色與世俗的勝負，未能超脫分別心
，遠離佛法中所倡導的平等與無我。此句說明因行為不淨、品行敗壞，連至親好友都不再來往，並
被世人所摒棄，強調修身的重要。此句描述因飲酒而迷亂心智，導致行為失當，且身處貧困卻不
自知、不自省，反映煩惱與愚癡。此句警示人們若輕視財物、貪圖奢侈，終將導致家庭破敗與災禍。
此句描述放逸行為，包括賭博、酗酒及覬覦他人妻女，皆為五戒所戒，屬於惡業。
本句以月亮漸向晦暗為喻，說明若習慣於卑劣行為，品德將日益晦暗、遠離光明善道。
此句強調因果報應，行惡必受惡報，並指出與惡友為伍會加深惡行，難以自拔。
此句強調無論現世或來世，皆無實質所得，呼應佛教對世間無常與空性的觀點。
此句描述修行人作息顛倒，白天沉溺於睡眠，夜晚則心生妄想
、難以安定，顯示煩惱未斷、心性未調伏。此句強調缺乏善知識（善友）會導致心智昏昧，無法自我提升
與管理世間事務，寓意修行需依靠善友互助。此句譏諷修行人不勤精進，無論早晚皆不肯修行，遇寒暑更顯
懈怠，警示應克服外境與內心的懈怠。此句強調行事若不徹底，將導致已成之功也隨之毀壞，提醒修
行或世間事皆需始終如一，方能保全成果。此句強調修行人應不分寒暑，日夜精進於修行事業，表現出堅持與精進的精神。
此句強調修行或正當事業若依正法行持，必能圓滿成就，並於人生終結時無有憂愁災患。
- 迷惑：指被煩惱、欲望所困，失去正念。
- 酒伴黨：指一同飲酒、助長惡習的同伴。
- 正集聚：正當方式積累財產。
- 隨己：隨著自己（的行為或因緣）。
- 散盡：消散殆盡。
- 節度：指節制、分寸，佛教重視持戒與自律。
- 歌舞戱：泛指聲色娛樂，佛教戒律中多有禁止。
- 陷墜：指品德、修行或人生境遇的墮落、沉淪。
- 惡友：指品行不正、導人向惡之人。
- 出家人：指剃度修行的僧尼，佛教中應受尊重的修行者。
- 邪見：指違背正法的錯誤見解，為十惡之一。
- 行穢：指行為污穢、不淨，違背戒律。
- 嗤：譏笑、嘲諷。
- 黜：排斥、摒棄。
- 外色：指外在的色相、形貌，佛教中常用以對比內在心性。
- 勝負事：世俗間的爭執、競爭，與佛法所說的無爭、和合相違。
- 親要：親近、重要的親友。
- 返復：往來、回返。
- 荒迷：指因酒精而失去理智、迷亂本性。
- 不自量：不自知自身狀況，缺乏自省。
- 輕財：不珍惜財物。
- 好奢用：喜好奢侈浪費。
- 破家：家庭破產、瓦解。
- 禍患：災禍、禍害。
- 擲博：指賭博、投擲骰子等遊戲。
- 群飲酒：多人聚會飲酒，屬於放逸行為。
- 伺他婬女：窺伺、覬覦他人的妻女，意指邪淫。
- 翫習：習慣、沉溺於某種行為。
- 卑鄙行：指低劣、不道德的行為。
- 行惡：作惡、造作不善業。
- 受惡：承受惡報，指因惡行而感得苦果。
- 同事：共同從事、結伴同行。
- 今世及後世：指現世與未來世，強調輪迴中的不同生命階段。
- 終始無所獲：從開始到結束皆無所得，表現出一切法空、無常的佛理。
- 悕望：意指妄想、希求、雜念。
- 善友：即善知識，指能引導修行、助人成長的朋友。
- 修家務：泛指處理世間事務，亦可引申為修持自身、管理生活。
- 朝夕：指一天的早晚，泛指時時刻刻。
- 作：此處指修行、用功。
- 究：徹底、完成之意。
- 毀成功：指損壞已經完成的功業或成果。
- 寒暑：指四時氣候，象徵外在環境的艱難。
- 勤修務：指精勤修行佛法，不懈怠。
- 事業：此處泛指世間或出世間的正當作為與修行。
- 無不成：全部都能成就，無一不成。
- 至終：至於最終、人生終結之時。
- 憂患：指煩惱、災難、痛苦。
「迷惑於酒者，還有酒伴黨； 財產正集聚，隨己復散盡。 飲酒無節度，常喜歌舞戱； 晝則遊他家，因此自陷墜。 隨惡友不改，誹謗出家人； 邪見世所嗤，行穢人所黜。 好惡著外色，但論勝負事； 親要無返復，行穢人所黜。 為酒所荒迷，貧窮不自量； 輕財好奢用，破家致禍患。 擲博群飲酒，共伺他婬女； 翫習卑鄙行，如月向於晦。 行惡能受惡，與惡友同事； 今世及後世，終始無所獲。 晝則好睡眠，夜覺多悕望； 獨昏無善友，不能修家務。 朝夕不肯作，寒暑復懈墮； 所為事不究，亦復毀成功。 若不計寒暑，朝夕勤修務； 事業無不成，至終無憂患。」
表面上恭敬順從，第四是結交壞朋友。
佛陀提醒善生，有四種人雖表現得如同親人，實則懷有敵意，應當警覺分辨。
此句為承上啟下之問，意指『所謂的四，是哪四？』常見於佛典分條列舉前的提問。
此處列舉四種不善之人，分別以畏懼、諂媚、虛偽恭敬及惡友
為特徵，警示修行者應辨識遠離。
- 怨如親：表面親近，實則懷有怨心之人。
- 覺知：警覺、明察。
- 為四：指將要列舉的四項內容。
- 畏伏：表面畏懼、屈服，非真心敬重。
- 美言：以諂媚、討好之語掩飾真意。
- 敬順：外表恭敬順從，實則未必誠心。
佛告善生：「有四怨如親，汝當覺知。何謂 為四？一者畏伏，二者美言，三者敬順，四者 惡友。」
三、因畏懼而勉強親近；四、為了利益而親近。這就是畏伏的四種情形。
為了自己的利益才去親近。這就是所謂『畏伏』的四種狀況。
此句為佛陀對善生說明「畏伏」的四種情形，屬於教誡性質，強調畏懼與屈服的因由。
此段說明四種因畏懼或屈服而產生的親近行為，皆非真正的善
友之道，屬於不純正的人際關係。
- 云何為四：標準佛典用語，意為『是哪四種？』
- 強親：勉強親近，非出自真心。
- 為利故親：為了利益而親近他人。
佛告善生：「畏伏有四事，云何為四？一 者先與後奪，二者與少望多，三者畏故強 親，四者為利故親，是為畏伏四事。」
，第三種是表面友善但暗中阻撓，第四種是見到危難就出手相助，這就是美言親近的四種情形。敬順親人有四種方法，哪四種呢？第一，事先欺騙；第二，事後欺騙；第三，當面欺騙；第
四，見到一點小過錯就加以杖責。這四種都是違背敬順親的行為。親近惡友也有四種情形，是哪四種呢？一者以飲酒為友，二者以博戱為友，三者以婬逸為友，四
者以歌舞為友，是為親近惡友的四種情形。世尊說此已，復作頌曰：
看到有危險就主動幫忙。這就是所謂美言親近的四種狀況。孝敬順從父母還有四件事，哪四件呢？第一，事前欺騙父母；第二，事後欺騙父母；第三，當面
欺騙父母；第四，看到父母有一點小錯就用杖打他們。這四種都是不敬順父母的行為。和惡友親近，還有四種狀況，哪四種呢？第一種是在喝酒時才來做朋友，第二種是在賭博時才來做朋友，第三種是在放縱情慾時才來做朋友，第
四種是在歌舞娛樂時才來做朋友，這就是親近壞朋友的四種狀況。佛陀說完這些話後，又接著用偈頌來表達：
此處佛陀對善生說明『美言親』有四種內涵，屬於人際和合、
善語相待的教誨，強調語言與親情的善巧運用。此段說明『美言親』的四種表現，分別是：對善惡皆順、遇難
不捨、表面善意實則阻止、見危能助，強調親近之道不僅在於言語，更在於行動與真誠。此句說明孝順父母有四種具體方式，為下文鋪陳，屬於佛教倫理教誨。
此段列舉對親人不當行為的四種情形，強調不應以欺誑或苛責對待親人，否則違背敬順之道。
此句說明與惡友親近亦有四種不善之事，將進一步分述其內容，屬於佛教戒慎交友的教誨。
此段說明惡友的四種表現，皆以共同沉溺於不善行為為交友之因，警示應遠離此類朋友。
此句為經文常見結語，表示佛陀（世尊）說完前述內容後，接
著以偈頌（詩偈）重申或總結要義。
- 美言親：指善語、柔和語，能增進親密與和諧的人際關係。
- 四事：佛教常用『四』來分類教義，指四種方法或原則。
- 排濟：排難解危，幫助他人脫困。
- 誑：欺騙、虛偽之意。
- 敬順親：指對父母或長輩的尊敬與順從。
- 飲酒：佛教戒律中明令禁止，屬五戒之一。
- 歌舞：指沉迷於聲色娛樂。
佛告善 生：「美言親復有四事，云何為四？一者善惡 斯順，二者有難捨離，三者外有善來密止 之，四者見有危事便排濟之，是為美言 親四事。敬順親復有四事，云何為四？一者 先誑，二者後誑，三者現誑，四者見有小過 便加杖之，是為敬順親四事。惡友親復有 四事，云何為四？一者飲酒時為友，二者博 戱時為友，三者婬逸時為友，四者歌舞時 為友，是為惡友親四事。」世尊說此已，復作 頌曰：
此句說明出於畏懼而強行親近他人，或以美言示好，皆非真誠
之親近，皆屬權宜之計，非發自內心的親近。此句強調應警惕表面恭敬順從但實則虛偽的親近，以及指出惡
友因惡行而結親，皆非真正善緣。此句強調世間親緣關係終究無法作為究竟依靠，智者應當覺察
世間無常與緣起的本質，轉而尋求內在的解脫與智慧。此句勸誡行者對於惡人或惡境應及時遠離，如同避開險惡道路
，以免受害，強調修行中遠離惡緣的重要性。
- 虛誑：虛偽欺誑，指表面親近實則不誠。
- 親：指世間親屬、親緣關係。
- 恃：依賴、倚靠。
- 嶮道：險惡、危險的道路，喻指危險或不善的境遇。
- 遠離：佛教常用語，指斷除、避開惡緣或煩惱。
「畏伏而強親，美言親亦爾； 敬順虛誑親，惡友為惡親。 此親不可恃，智者當覺知； 宜速遠離之，如避于嶮道。」
第四是與人同行共事，這就是四種可親之人，能廣泛饒益，為人救護，應當親近。善生！那四種事確實存在，能帶來極大饒益，救護眾人。哪四種呢？第一種是看到別人作惡能加以勸阻，第二種是教導別人正
直，第三種是以慈悲心憐憫他人，第四種是指引別人走向天路（善趣之道）。這就是四種制止過失的方法，能帶來極大利益，救護眾生。
利益，第四是能一起做事，這四種人值得親近，因為他們能廣泛幫助、保護他人，應該多親近他們。善生啊！那四種事情確實存在，能大大利益眾生，給人帶來救助。是哪四種呢？第一，看到別人做壞事能夠勸阻；第二，教人正直做人；
第三，懷著慈悲心憐憫他人；第四，教人走向善道。這就是四種能止息錯誤的方法，非常有益，能夠幫助和保護人們。
佛陀教導善生，世間有四種親近之人，能帶來利益與救護，強調善友的重要性。
此句為經文常見提問語，意指『所謂四者是哪些？』，用於引出下文的四項內容。
此段說明四種值得親近的善友，分別具備勸止過失、慈悲憐憫
、利益他人、同事協作等德行，能廣泛饒益眾生，成為救護依靠。「善生」為佛陀對弟子的稱呼，表現慈悲與關懷，常見於經典中作為呼喚或開示的起首語。
此段強調四種能帶來饒益與救護他人的事，並非僅指能勸阻錯
誤之人，而是指四種布施、饒益、救護的善行。此句為提問，承上文，欲引出下文所列的四項內容，常見於佛典分科敘述時的用語。
此段列舉四種善行：制止惡行、教導正直、慈悲憐憫、指引善道，皆屬菩薩利益眾生之德行。
此句總結四種止非（制止過失）的方法，強調其利益眾生、救護他人的功德。
- 四親：指四種值得親近、能帶來利益的親友或善知識。
- 饒益：利益、增益。
- 救護：在困難時給予幫助與保護。
- 止非：勸止他人過失或錯誤。
- 慈愍：慈愛憐憫，對眾生有悲心。
- 利人：利益他人，助人為善。
- 四親可親：四種值得親近的善友。
- 遮止：制止、勸阻他人作惡。
- 正直：正當誠實的品格。
- 慈心愍念：以慈悲心關懷、憐憫眾生。
- 天路：通往善趣、天界或正道的修行之路。
- 四止非：指四種制止過失、糾正錯誤的方法。
佛告善生：「有四親可親，多所饒益，為人 救護。云何為四？一者止非，二者慈愍，三者 利人，四者同事，是為四親可親，多所饒 益，為人救護，當親近之。善生！彼止非有 四事，多所饒益，為人救護。云何為四？一者 見人為惡則能遮止，二者示人正直，三者 慈心愍念，四者示人天路。是為四止非，多 所饒益，為人救護。
他人說惡能即時制止。此四種慈愍，能廣大饒益，救護眾生。利益有四種，哪四種呢？第一是保護對方不讓他放縱，第二是保護對方避免因放縱而失去財物，第三是保護對方使他不會感到恐
懼，第四是私下給予勸誡。這就是四種利益他人的善友，能多方饒益、救護他人。同事有四，哪四？一者為對方不惜身命，二者為對方不惜財寶，三者為對方
濟其恐怖，四者為對方私下教誡。這就是四同事，能廣泛利益眾生，成為他人的救護。世尊說完上述內容後，又作偈頌說道：
他高興；第二，看到別人遭遇不幸時能為他憂愁；第三，稱讚他人的德行；第四，見到有人說壞話時能加以制
止。這四種慈愍，能帶來很大的利益，是對眾生的救護。有四種利益，是哪四種呢？第一是幫助對方不會放縱自己，第二是幫助對方不因放縱而損失財物，第三是讓對方不會感到害怕，第
四是私下勸導對方。這就是能利益他人的四種善友，能在各方面幫助和保護他人。同事有四種，哪四種呢？第一是為了對方，連自己的生命都不吝惜；第二是為了對
方，連自己的財物也不吝惜；第三是幫助對方解除恐懼；第四是私下給對方善意的勸導。這就是所謂的四同事
，能大大利益眾生，成為大家的依靠和救助。佛陀說完這些話後，又接著用偈頌來表達：
此段闡述四種慈愍（慈悲憐憫）之實踐，強調以他人為本的善
意行為，能利益眾生、救護他人。此句為佛教經典常見的提問句式，意指將要列舉四種利益，為後文鋪墊。
此段說明四種能利益他人的善友：防止放逸、避免因放逸而失
財、使人無畏、私下勸誡，強調善友對個人身心與財物的守護與成長的重要性。「同事」為佛教四攝法之一，指以平等心與眾生共同從事善業
，增進親近與度化的方便。
此處提出四種同事法，為後文鋪陳。此段闡述佛教『四同事』，即以無私奉獻、財物布施、救濟恐
懼、善巧教誡等方式利益眾生，強調利他與救護的重要性。本句為經文常見結構，表示佛陀在說法後，進一步以偈頌（詩偈）重申或總結前述內容。
- 見利代喜：見他人得利而生歡喜，對應隨喜心。
- 見惡代憂：見他人遭惡而生憂愁，表同理心。
- 稱譽人德：讚歎他人德行。
- 抑制說惡：制止他人說惡語。
- 利益：指修行或教法所帶來的功德、好處。
- 放逸：指行為散漫、不自律，佛教中常指失去正念與自制。
- 屏相教誡：意為私下、不公開地給予勸導與教誨。
- 四：指四種同事法，分別為施、愛語、利行、同事。
- 四同事：布施、愛語、利行、同事，為菩薩利益眾生的四種方法。
「復次，慈愍有四事：一者 見利代喜，二者見惡代憂，三者稱譽人德， 四者見人說惡便能抑制，是為四慈愍，多 所饒益，為人救護。利益有四，云何為四？一 者護彼不令放逸，二者護彼放逸失財，三 者護彼使不恐怖，四者屏相教誡，是為四 利人，多所饒益，為人救護。同事有四，云何 為四？一者為彼不惜身命，二者為彼不 惜財寶，三者為彼濟其恐怖，四者為彼屏 相教誡，是為四同事，多所饒益，為人救 護。」世尊說是已，復作頌曰：
此句強調善知識應以制止過失、防範惡行為親近他人，並以慈
悲心憐憫、關懷他人，展現真正的親近與護持。此句強調菩薩行者應以利益他人為親切，與人共事時如同對待
自己親人般平等無私，體現大乘同體大悲精神。此句強調真正值得親近的對象，是有德行或智慧的人，智者會選擇與這樣的人為友。
此句以慈母愛子為比喻，強調母愛無與倫比，常用於說明佛菩
薩對眾生的慈悲心超越世間一切親情。此句強調選擇親近對象時，應以品德堅固、可靠者為優先，避
免與不穩定或不值得信賴者親近，體現佛教重視善友與正法伴侶的重要性。此句強調親近之人若能持戒圓滿，其德行如同火光般能利益、感化他人，具有正面影響力。
- 制非：制止過失、錯誤。
- 防惡：防範惡行。
- 他親：親近他人。
- 齊己親：如同對待自己親人般平等。
- 可親：值得親近、親近的對象。
- 附近：親近、接近之意，非現代地理意義。
- 等親：同等親密、親近之人。
- 慈母親子：比喻最深厚的親情，常用於佛典中形容佛菩薩對眾生的慈悲。
- 親可親：值得親近的人，指品德高尚、值得信賴的善知識。
- 堅固親：關係堅固、品格堅定的親友或善知識。
- 戒具足：指戒律圓滿、持戒無缺。
- 如火光照人：比喻德行顯著，能感化、利益他人。
「制非防惡親，慈愍在他親； 利人益彼親，同事齊己親。 此親乃可親，智者所附近； 親中無等親，如慈母親子。 若欲親可親，當親堅固親； 親者戒具足，如火光照人。」
友為北方，僕人、侍者為下方，沙門、婆羅門及諸高行者為上方。善生！作為子女，應以五種方式來敬重順從父母，所謂哪五種？第一，供養父母使其無所缺乏；第二，凡有所為，先稟告父母；第三，對父母所作所為恭敬順從，不加
違逆；第四，父母正當的命令不敢違背；第五，不使父母正當的事業中斷。善生！作為子女，應以這五種方式恭敬順從父母；父母也應以五種方式敬愛子女。是那五種呢？第一，約束子女不使為惡；第二，指導並教誨其向善之道
；第三，慈愛深至骨髓；第四，為子女尋求良緣婚配；第五，隨時供給其所需。善生！子女對父母尊敬順從、恭奉侍奉，父母便能安隱，無有憂畏。
朋友是北方，僕人和侍者是下方，出家人、婆羅門和各種德行高尚的人是上方。善生啊！身為子女，應該用五種方法來恭敬順從父母，這五種是什麼呢？第一，要供養父母，讓他們生活無缺；第二，做任何事情前要先告知父母；第三，對父母的行為要恭敬
順從，不違逆；第四，父母正當的指令要遵從不違；第五，不讓父母正當的工作或事業中斷。善生啊！身為子女，應該用這五種方法恭敬順從父母；而父母也要用五種方式親愛子女。是哪五種呢？第一，不讓孩子做壞事；第二，親自教導孩子走向善良的方向；第三，對孩子的愛深刻到骨髓；第四，
為孩子尋找合適的婚姻對象；第五，隨時滿足孩子的生活所需。善生啊！如果子女能夠尊敬、順從並恭敬地侍奉父母，那麼父母就會感到安穩自在，沒有憂愁和恐懼。
此處佛陀教導善生關於『六方』，即人生應當敬禮的六個方向
，象徵六種人倫關係與社會責任。此段以六方比喻人生六種重要關係，強調應如護六方般善待父
母、師長、妻子、親族、僕人及修行者，體現佛教倫理與社會和諧。「善生」為人名，為佛陀對善生的呼喚或稱呼，常見於佛經對話開頭，表示親切與關注。
本句強調孝道，指出子女應以五種具體行為來敬順父母，體現佛教倫理中的孝親觀念。
此段闡述孝順父母的五種具體實踐，強調供養、尊重、順從與
維護父母正當事業，體現佛教倫理中的孝道精神。「善生」為人名，佛陀於經中多次直接稱呼其名以引起注意，表現親切與教誨。
此句說明孝道與親情的雙向關係，強調子女對父母的敬順與父
母對子女的慈愛，體現佛教倫理中的家庭和諧。此句為佛教經典常見提問語，意指「所謂的五種是哪些？」用於引出下文的五項內容。
此段說明父母對子女的五種恩德，強調防止作惡、引導向善、
深厚慈愛、安排良緣及生活供給，體現佛教倫理中父母對子女的責任與慈悲。「善生」為佛陀對弟子的稱呼，表現親切與慈悲，常見於佛經中作為呼喚或開示的起首語。
此句強調孝道，子女若能恭敬、順從並侍奉父母，父母自然心
安無憂，家庭和樂，亦契合佛教重視孝親的教義。
- 高行者：品德高尚、修行有成者。
- 五事：指五種應行之事，後文會具體說明。
- 供奉：指物質與精神上的奉養。
- 正令：父母合乎正理的命令或要求。
- 正業：正當、善良的事業或行為。
- 敬親：親愛、關懷之意，指父母對子女的慈愛。
- 五：指下文將列舉的五種法義。
- 制子：管教、約束子女。
- 入骨徹髓：形容慈愛極深。
- 善婚娶：為子女尋求良好婚姻。
- 供給所須：滿足生活所需。
- 敬順恭奉：佛教經典常用語，指對長輩的尊敬、順從與侍奉。
- 安隱：安樂安穩，無憂無懼。
佛告善生：「當知六方，云何為六方？父母為 東方，師長為南方，妻婦為西方，親黨為北 方，僮僕為下方，沙門、婆羅門、諸高行者為上 方。善生！夫為人子，當以五事敬順父母， 云何為五？一者供奉能使無乏，二者凡有 所為先白父母，三者父母所為恭順不逆， 四者父母正令不敢違背，五者不斷父母所 為正業。善生！夫為人子，當以此五事敬順 父母，父母復以五事敬親其子。云何為 五？一者制子不聽為惡，二者指授示其善 處，三者慈愛入骨徹髓，四者為子求善婚 娶，五者隨時供給所須。善生！子於父母敬 順恭奉，則彼方安隱，無有憂畏。
教誨敬順無違，五者從師聞法善持不忘。善生！作為弟子，應以這五種方法恭敬侍奉師長；而師長也應以五種方式尊重對待弟子。哪五種呢？第一，依正法調御學生；第二，教導他們未曾聽聞的內容
；第三，隨其所問，令善解義；第四，指引學生親近善知識；第五，將自己所知全部教導，毫無保留。善生！弟子對師長恭敬順從、恭敬侍奉，師長便能安樂無憂，沒有憂愁與恐懼。
長的教導要恭敬順從，毫不違逆；第五，從師長聽聞佛法後，要善於記持，不可遺忘。善生啊！身為弟子，應該用這五種方法恭敬地侍奉師長；而師長也
要用五種方式尊重看待弟子。是哪五種呢？第一，要依照正法來引導和調教學生；第二，要教他們還
沒聽過的法義；第三，根據他們的提問，幫助他們正確理解道理；第四，要介紹他們認識善知識；第五，要把
自己所知道的全部教給他們，毫不保留。善生啊！弟子如果對師長恭敬順從、虔誠侍奉，師長就會安穩自在，沒有煩惱和恐懼。
「善生」為佛陀對弟子的稱呼，意指具足善根、善行之人，常
見於佛經中作為開示或教誡的起首語。此句說明弟子對師長應有的恭敬與侍奉，並將進一步列舉五種
具體行持，屬於佛教倫理中師生關係的重要內容。此段說明弟子對師長應有的五種恭敬與侍奉之道，強調供養、
禮敬、尊重、順從教誨及善於受持法義，為學佛者修學的基本態度。「善生」為人名，佛陀於經中多次直接稱呼其名以引起注意，表現親切與教誨。
此段說明師生雙方應以五種法則互相尊重與關愛，強調和諧的師生關係與相互責任。
此段列舉為人師表應具備的五種德行，強調依正法教導、補足
學生所未聞、針對疑問解釋義理、引導善友、無私傳授所知，體現菩薩教化眾生的精神。「善生」為人名，此處為佛陀呼喚善生，表現親切與關懷。
此句強調弟子對師長應有的恭敬與順從，能令師長心安無憂，
體現佛教重視師道與和諧人倫的精神。
- 弟子：佛門中指學習佛法、依止師長的學生。
- 敬奉：恭敬侍奉，表現對師長的尊重與服從。
- 師長：指傳授佛法的老師或長者。
- 給侍所須：指供給師長日常所需，侍奉左右。
- 禮敬供養：以禮節恭敬師長，並供養所需物品。
- 尊重戴仰：內心尊重並外表敬仰師長。
- 教勅敬順無違：對師長的教導能恭敬順從，不違逆。
- 聞法善持不忘：聽聞佛法後能善加受持，不遺忘。
- 五法：指弟子敬事師長的五種方法，後文會具體列舉。
- 敬事：恭敬侍奉。
- 敬視：以尊重、關愛的態度對待。
- 順法調御：依佛法規範調教、引導學生。
- 誨其未聞：教導學生尚未學習或聽聞的內容。
- 不悋：無所吝惜，毫不保留。
- 恭奉：恭敬侍奉，指以禮敬之心事奉師長。
「善生！弟子 敬奉師長復有五事，云何為五？一者給侍 所須，二者禮敬供養，三者尊重戴仰，四者師 有教勅敬順無違，五者從師聞法善持不 忘。善生！夫為弟子當以此五法敬事師長， 師長復以五事敬視弟子，云何為五？一者 順法調御，二者誨其未聞，三者隨其所問 令善解義，四者示其善友，五者盡以所 知誨授不悋。善生！弟子於師長敬順恭奉， 則彼方安隱，無有憂畏。
供給衣食；第四，適時令妻子莊嚴自身；第五，將家內事務委託妻子。善生！丈夫以這五種方式敬重對待妻子，妻子也以五種方式恭敬對待丈夫。哪五種呢？第一是比丈夫先起床，第二是待丈夫坐下後自己才坐，第
三是言語和善，第四是恭敬順從，第五是預先體察丈夫心意並順從執行。善生！這就是丈夫以尊敬之心對待妻子，如此妻子便能安穩無憂，沒有恐懼。
三，按時提供衣食；第四，適時讓妻子整飾儀容；第五，把家務交給妻子管理。善生啊！丈夫用這五種方式尊重對待妻子，妻子也用五種方式尊敬丈夫。是哪五種呢？第一，要比對方早起；第二，要等對方坐下後自己才坐下
；第三，說話要和氣；第四，要恭敬順從；第五，要事先體會對方的想法並照辦。善生啊！這就是說，丈夫如果以尊重的態度對待妻子，妻子就會感到安穩自在，沒有憂愁和恐懼。
此為佛陀對善生的直接稱呼，開啟接下來的教誨內容，屬於經文常見的呼語格式。
此句說明丈夫對妻子應有五種敬重之道，為後文展開五事鋪墊。
此處列舉丈夫對妻子的五種應有態度，強調禮儀、威嚴、生活
供給、容貌莊重及家務分工，體現佛教家庭倫理。「善生」為人名，為佛陀對善生居士的稱呼，表現親切與關懷。
此句說明夫妻間應以五種方式互相尊重與恭敬，強調雙方的相互義務與和諧。
此處列舉賢妻五德，強調對夫的恭敬、順從與體貼，屬於佛教倫理教誨之一。
「善生」為佛陀對弟子的稱呼，表現慈悲與關懷，亦有勉勵之意。
此句強調夫妻間應以敬重相待，彼此才能安穩無憂，符合佛教重視和合、互敬的家庭觀。
- 敬：尊重、敬愛。
- 云何為五：常見佛典用語，意為『是哪五種？』。
- 相待以禮：以禮節相待，強調尊重。
- 威嚴不媟：威嚴而不輕佻，『媟』指輕慢、戲謔。
- 衣食隨時：按時供給生活所需。
- 莊嚴以時：適時讓妻子整飾儀容，『莊嚴』有端莊、莊重之意。
- 委付家內：將家務事放心交由妻子管理。
- 敬待、恭敬：分別強調丈夫對妻、妻對夫的態度，體現平等與互敬。
- 先起：指比丈夫先起床，表勤勞。
- 後坐：意為待丈夫坐下後自己才坐，表尊重。
- 和言：言語和善。
- 先意承旨：預先體察丈夫心意並順從執行。
- 敬待：以尊敬之心對待，佛教倫理中強調的家庭和諧之道。
- 憂畏：憂愁與恐懼。
「善生！夫之敬妻亦 有五事，云何為五？一者相待以禮，二者威 嚴不媟，三者衣食隨時，四者莊嚴以時，五 者委付家內。善生！夫以此五事敬待於妻， 妻復以五事恭敬於夫，云何為五？一者先 起，二者後坐，三者和言，四者敬順，五者先意 承旨。善生！是為夫之於妻敬待，如是則 彼方安隱，無有憂畏。
、保護處於恐懼中的人；四、私下給予勸誡；五、經常互相稱讚。善生！這樣尊敬和關愛親族，他們就能安心，沒有憂慮和恐懼。
損失財物；第三，保護遇到恐懼的人；第四，私下提醒和勸導對方；第五，經常彼此稱讚。善生！像這樣尊重和照顧親人，他們就會感到安心，不會有擔憂和害怕。
「善生」為佛陀對優婆塞善生的稱呼，表示親切呼喚，開啟接下來的教誨。
此句強調為人處世應以五種德行親近並尊敬親族，體現儒佛合流的倫理觀。
此處列舉五種增進人際和合的善行，強調布施、善語、利益他
人、共利與誠信，為佛教人際和合的重要原則。「善生」為佛陀對弟子的稱呼，表現親切與慈愛，常見於佛經中作為呼喚或開示的起首語。
此句說明個人對親族應有五種親敬之道，親族亦應以五事回報
於人，強調互敬互愛的倫理關係，並引出下文五事內容。此段列舉五種善友之德，強調在行為、財物、心理、教誡與讚
歎等方面互相扶持，體現佛教重視善知識與和合共處的精神。「善生」為人名，佛陀直接呼喚其名，表示親切與重視，常見於佛經對話開頭或轉折處。
此句強調對親族的敬重與照顧，能使對方獲得安穩與無憂，體
現佛教重視家庭和睦與人際和諧的教義。
- 親敬：親近並尊敬，強調情感與禮儀兼備。
- 給施：即布施，無私給予財物或幫助。
- 善言：柔和、善意的言語。
- 同利：與人共享利益，非獨善其身。
- 不欺：誠信不欺騙。
- 親族：泛指家族、親人。
- 護放逸：防止對方行為放縱，失去正念。
- 護放逸失財：防止因放縱導致財物損失。
- 護恐怖者：保護處於恐懼中的人。
- 常相稱歎：經常互相稱讚，增進善緣。
「善生！夫為人者，當以 五事親敬親族，云何為五？一者給施，二者 善言，三者利益，四者同利，五者不欺。善生！ 是為五事親敬親族，親族亦以五事親敬 於人，云何為五？一者護放逸，二者護放逸 失財，三者護恐怖者，四者屏相教誡，五者 常相稱歎。善生！如是敬視親族，則彼方安 隱，無有憂畏。
適時給予慰勞或獎賞；第四，生病時給予醫藥；第五，允許休息放假。善生！這是以五事教導僮使，僮使又以五事奉事其主，哪五事呢？第一是早起，第二是做事周密細緻，第三是不隨便給予或
取用他人物品，第四是按順序進行工作，第五是稱揚主人的德行與名聲。這就是主人善待僕人的情形，於是僕人便能安穩自在，沒有憂愁與恐懼。
；第三，適時給予慰勞或獎勵；第四，生病時給予醫藥照顧；第五，允許他們休息或放假。善生啊！這就是用五種方法來教導僕人，僕人也用五種方式來侍奉主人，哪五種呢？第一，要早起；第二，做事要細心周到；第三，不隨便給
人或拿別人的東西；第四，工作要有條理、按部就班；第五，要讚揚主人的品德和名聲。這就是說，主人善待僕人時，僕人就能安心自在，沒有煩惱和害怕。
「善生」為佛陀對弟子的稱呼，表現親切與慈悲，常見於佛經中作為開示的起首語。
此句說明主人對僕人應以五種事項進行教導，屬於人倫教誨，強調主僕間的正當互動與責任。
此段說明僧團管理五項原則，強調依個人能力分工、生活照顧
、適時獎勵、疾病照護與休息權益，體現僧團和諧與慈悲管理。「善生」為人名，佛陀於經中多次直接稱呼其名以引起注意，表現親切與教誨。
此句說明主僕之間的相互義務，主以五事教導僕人，僕人亦以
五事回報主人，體現佛教倫理中雙向的責任與和諧。此段列舉五項修行或為人處事的規範，強調自律、謹慎、守分、秩序與感恩。
此句以主僕關係比喻，說明若主人善待僕人，僕人自然能安穩
無憂，進一步引申為修行者若善護心念，則內心安隱無怖。
- 僮使：指僕人、侍從。
- 使役：指分配工作或職責。
- 賜勞：意為給予慰勞、獎賞。
- 縱其休假：允許休息、放假。
- 教授：此處指教導、訓誡。
- 奉事：侍奉、服務。
- 其主：指僕人的主人。
- 不與不取：佛教戒律用語，意指不隨便給予他人或取用他人物品，強調守戒與分寸。
- 作務以次：指做事有條理、按順序進行。
- 稱揚主名：此處主指主人或施主，稱揚其德行。
- 主：主人，喻能主宰者。
「善生！主於僮使以五事教 授，云何為五？一者隨能使役，二者飲食隨 時，三者賜勞隨時，四者病與醫藥，五者縱 其休假。善生！是為五事教授僮使，僮使 復以五事奉事其主，云何為五？一者早起， 二者為事周密，三者不與不取，四者作務 以次，五者稱揚主名。是為主待僮使，則彼 方安隱，無有憂畏。
心裡要有慈悲，第四是適時布施，第五是敞開門戶，隨時接納眾生，不設障礙。善生！如果檀越以這五種方式供養沙門和婆羅門，沙門和婆羅門
也應以六種方式回報並教導檀越，哪六種呢？一者防護不令為惡，二者指授善處，三者教導懷善心，四
者令未聞者得聞，五者已聞能令善解，六者開示天界之道。善生！如是檀越恭敬供養沙門、婆羅門，則彼方安穩，無有憂畏。世尊說畢，復以偈頌曰：
用心念表現慈悲，第四是適時給予幫助，第五是不設門檻，隨時接納他人。善生啊！如果施主用這五種方法供養沙門和婆羅門，那麼沙門和婆
羅門也應該用六種方法來回報並教導施主，這六種是什麼呢？第一是保護對方不讓他做壞事，第二是指引他走向善良的地方，第三是教導他懷有善心，第四是讓沒聽
過的人能聽聞，第五是讓已經聽過的人能夠正確理解，第六是為他們說明通往天界的道路。善生啊！如果施主們這樣恭敬地供養沙門和婆羅門，那個地方就會安樂平靜，沒有憂愁和恐懼。佛陀說完後，又用偈頌重申道理：
此處為佛陀呼喚弟子善生，開啟接下來的教誨內容，屬於對話起首語。
此句說明檀越（施主）應以五種事項供養出家人（沙門）及婆
羅門，強調布施與供養的重要性，並引出下文將解釋的五種供養方式。此段說明修行慈心的五種方式，涵蓋身、口、意三業，並強調
布施與開放接納的重要性，體現大乘菩薩的慈悲精神。「善生」為人名，為佛陀對善生居士的稱呼，常見於佛經對話開頭，表示親切呼喚。
此句說明檀越（施主）以五事供養出家人，出家人則應以六事
回報、教導施主，強調僧俗互惠、教化之義。此段說明六種利益檀越（施主）的方法，強調防惡、勸善、啟
發善心、弘法利生、深入理解佛法及指引善趣（天道）。「善生」為人名，佛陀於經中直接呼喚其名，表示親切與重視
，常見於佛教經典對弟子的稱呼方式。此句強調檀越（施主）若能恭敬供養修行者（沙門、婆羅門）
，則能帶來彼方（即受供者或供養之處）的安穩與無憂無畏，顯示布施與恭敬的功德。此句為佛陀說法結束後，為強調重點而以偈頌（詩偈）重述內容，是佛經常見的結構。
- 檀越：意指施主、護法居士。
- 身行慈：以身體行為展現慈悲，如救助、護持。
- 口行慈：以語言表達慈愛，不說傷害語。
- 意行慈：內心常懷慈念，無惡意。
- 以時施：於適當時機布施，隨緣濟助。
- 門不制止：象徵心門常開，接納眾生，不設障礙。
- 六事：指即將說明的六種教導方式。
- 重說偈曰：意指再次以偈頌形式重申前述內容。
「善生！檀越當以五事供 奉沙門、婆羅門，云何為五？一者身行慈，二 者口行慈，三者意行慈，四者以時施，五者 門不制止。善生！若檀越以此五事供奉沙 門、婆羅門，沙門、婆羅門當復以六事而教 授之，云何為六？一者防護不令為惡，二者 指授善處，三者教懷善心，四者使未聞者 聞，五者已聞能使善解，六者開示天路。善 生！如是檀越恭奉沙門、婆羅門，則彼方安隱， 無有憂畏。」世尊說已，重說偈曰：
北方，僕人（侍從）為下方，沙門為上方。所有長者的子弟，禮敬於諸方。恭敬順從而不失時，臨終皆得生於天界。布施與柔和語言，能大大利益他人；將他人之利視同己利，凡一切所有皆與人共享。此四多所負荷，責任重大如車輪。世間若無此四，則無孝養之道。此法存在於世間，唯有智者能加以抉擇。修行則能獲得大果，名聲遠播。莊嚴裝飾床座，設置上等飲食以供奉。給予眾生應得之物，善名自然遠播。對親友不遺忘疏遠，並指示其有益之事。上下常能和睦一致，因而獲得善譽。應當先學習技藝，然後才能獲得財富與事業。財富既然已經具備，應當自己謹慎守護。用財不宜奢侈，應選擇參考前人的做法。對於欺騙和衝突的人，寧可不施予，也不要給予。累積財富要從小處著手，如同蜜蜂聚集眾多花朵一般。財寶日益增長，終究不會損耗。一、飲食知足；二、修習事業不懈怠；三、預先儲蓄，以備貧乏；四、耕田經商，利用良地畜牧；五、
建造塔廟；六、興建僧房舍。在家應勤修此六業，善加修習，不可失時。如此修習正業者，家中便不會有損失。財寶日益滋長，如大海吞納眾流。
族代表北方，僕人和侍從代表下方，出家人代表上方。所有有地位的人的子弟，都向各個方向禮敬。只要恭敬順從並且不錯過時機，臨終時都能往生天界。施予與溫和的言語，能帶給他人許多利益；把他人的利益
看作和自己一樣，所有東西都願意與人分享。這四種事物承擔的負擔很多，責任就像車輪一樣沉重。如果這世間沒有這四種條件，就不會有孝養父母的行為。這個法門雖然在世間流傳，只有有智慧的人才能選擇、辨別它。只要實踐修行，就能得到很大的果報，名聲也會傳得很遠。把床座裝飾得莊嚴，並準備最好的飲食來供養。把眾生應得的東西供養給他們，自己的好名聲就會自然傳得很遠。對親近的朋友不會遺忘或疏遠，還會告訴他們有益的事情。上上下下的人們總是和諧相處，因此大家都稱讚他們。要先學會各種技能，之後才能得到財富和事業。當你已經擁有財產時，應該要自己好好保護它。布施財物時不要過度奢華，應該學習並借鑑前人的經驗。對那些欺騙或挑釁的人，寧願選擇不施捨，也不要輕易給予。財富的累積要從一點一滴做起，就像蜜蜂一朵朵地採集花蜜。財富每天都在增加，直到最後也不會減少或損失。第一，要懂得飲食適量知足；第二，做事要勤奮不懶惰；
第三，要事先儲蓄，以防萬一貧困；第四，可以耕田、做生意，在肥沃的地方養牲畜；第五，要建造佛塔寺廟
；第六，要興建僧人住的房舍。居家生活的人應該勤於這六件事，認真修習，不要錯過適當時機。像這樣修行正當事業的人，家裡就不會遭受損失。財富一天比一天增多，就像大海能吞納所有河流一樣。
此段以六方比喻人生中應尊重的六類人，強調倫理與社會關係
的和諧，為佛教六方禮敬的基礎。此句強調長者子弟應對各方（諸方，指各地或各類人）行禮敬
之禮，體現佛教重視恭敬、謙遜的德行。此句強調對佛法、戒律或善行的恭敬與順從，若能及時行持，
臨終時皆可得生天界，屬於因果報應的教義。此段強調布施（惠施）與柔和語言（輭言）對他人的利益，並
闡述平等心，將他人利益視同己利，並樂於與人共享一切，體現大乘菩薩的利他精神。此句比喻四者（可能指四種人、四種事物等）承擔繁重的責任
，如同車輪承載重物，強調其辛勞與重要性。此句強調四種根本（如父母、師長等）對於孝養之重要性，若無此四，孝養之道無從建立。
此句強調佛法（或正法）雖處於世間，卻需有智慧者加以選擇
、分辨與實踐，顯示智慧在修行中的重要性。此句強調修行佛法能獲得殊勝果報，並使修行者的德行與名聲廣為流傳，勉勵信眾踐行佛法。
此句描述以莊嚴的床座與上等飲食供養佛、法、僧，體現恭敬
與供養之心，是佛教供養儀軌的重要內容。此句強調布施、供養應當給予眾生所需，則善名自然遠播，廣為人知，屬於因果法則的展現。
此句強調對親友應當關懷備至，不遺忘彼此，並主動指引、分
享有益於身心或修行的事物，體現慈悲與利他精神。此句強調僧團或團體中上下和諧一致，能帶來良好聲譽，契合佛教重視和合僧的精神。
此句強調修習技藝為獲取世間財業的前提，寓意修行或世間事業皆需先具備基礎能力。
此句強調對已得財物應自我謹慎守護，避免損失，屬於世間善法的教誡。
此句勸人用財不可奢侈，應參考前人的做法，強調節制與借鑑。
本句強調對於心懷欺誑、好生衝突之人，應慎於布施，寧可不
施予，也不要輕率給予，以免助長其惡行。此句以蜜蜂採花比喻積財需從細微處著手，強調積少成多、持
續努力的重要性，亦可引申為修福積德亦當如此。此句比喻福德、功德如財寶般日益增長，最終不會減損，強調修善積德的長遠利益。
此段列舉在家修行者應勤修的六種善業，強調生活自律、積蓄
資糧、經營生計與護持三寶，並以不失時機精進修行為要。「修業」指修習善法、勤於正業，強調以正當方式經營生活，能保家業無損。
此句比喻財富不斷增長，如同大海能容納無數江河之水，象徵福德資糧日益豐盈。
- 諸方：可指各地、各方或各類值得尊敬的人。
- 不失時：不錯過時機，及時行善。
- 生天：死後得生於天界，為善業所感的果報。
- 惠施：即布施，無私給予財物或幫助。
- 輭言：柔和、善意的語言，與人溝通時的慈悲態度。
- 同利等彼己：將他人利益視同自己利益，平等無私。
- 與人共：與眾生共享一切，不獨佔。
- 多負荷：承擔許多責任或重擔。
- 任重如車輪：比喻責任重大，像車輪承載重物。
- 孝養：指對父母長輩的奉養與孝順。
- 此四：依前文，應指四種根本或四方重要之人。
- 撰擇：選擇、抉擇，有分辨善惡、真偽之意。
- 大果：指修行所得的殊勝果報，包含現世與來世的福德與智慧。
- 名稱遠流布：意指修行者的美名、德行廣為人知，流傳遠方。
- 嚴飾：莊嚴裝飾，表示恭敬。
- 床座：供佛、僧坐臥之具。
- 上飲食：上等、精美的飲食，供養用。
- 供給：指布施、供養。
- 所當得：應當得到、應得之物。
- 親舊：親人與舊友，泛指親近之人。
- 利益事：有助於對方身心、世間或出世間利益之事。
- 上下：指領導與成員、長幼或地位高低者。
- 和同：和睦一致，無爭執。
- 善譽：良好的名聲、讚譽。
- 伎藝：泛指各種技術、才能，亦可指專業技能。
- 財業：指財富與事業，佛典中常用以代表世間資生之道。
- 自守護：親自防護、謹慎保管。
- 出財：指花費、用錢。
- 前人：過去有德行或經驗的人。
- 欺誑：指欺騙、虛偽之人。
- 觝突：指頂撞、衝突、對立之人。
- 寧乞未舉與：意為寧可不給予（未舉與），也不要輕易施捨。
- 積財：累積財富，亦可泛指積聚福德。
- 蜂集眾花：蜜蜂採集眾多花朵，象徵細心、勤勉、積少成多。
- 滋息：增長、繁衍之意，常用於形容財富或功德的累積。
- 止足：知足常樂，不貪多。
- 修業：修習善法、事業。
- 儲積：積蓄財物以備不時之需。
- 商賈：經商買賣。
- 塔廟：佛塔與寺廟，供奉佛法僧三寶之處。
- 僧房舍：僧侶居住修行之處。
- 六業：指六種在家應勤修之事。
- 損減：損失、減少。
- 日滋長：每日增長，持續不斷。
- 如海吞眾流：比喻包容廣大，無窮無盡。
「父母為東方，師長名南方， 妻婦為西方，親族為北方， 僮僕為下方，沙門為上方。 諸有長者子，禮敬於諸方； 敬順不失時，死皆得生天。 惠施及輭言，利人多所益， 同利等彼己，所有與人共。 此四多負荷，任重如車輪； 世間無此四，則無有孝養。 此法在世間，智者所撰擇； 行則獲大果，名稱遠流布。 嚴飾於床座，供設上飲食； 供給所當得，名稱遠流布。 親舊不相遺，示以利益事； 上下常和同，於此得善譽。 先當習伎藝，然後獲財業； 財業既已具，宜當自守護。 出財未至奢，當撰擇前人； 欺誑觝突者，寧乞未舉與。 積財從小起，如蜂集眾花； 財寶日滋息，至終無損耗。 一食知止足，二修業勿怠， 三當先儲積，以擬於空乏， 四耕田商賈，澤地而置牧， 五當起塔廟，六立僧房舍， 在家勤六業，善修勿失時。 如是修業者，則家無損減； 財寶日滋長，如海吞眾流。」
使顛倒者得以正直，封閉者得以開啟，迷惑者得以覺悟，如在黑暗之室點燃明燈，使有眼者得以看見。如來所說的法也是如此，以無數善巧方便，開悟愚癡無明的眾生，展現清淨正直的佛法。這是為什麼呢？因為佛是如來、至真、正等正覺，所以能夠開示正法，成為世間的明導。今我歸依佛、歸依法、歸依僧，唯願世尊允許我於正法中
成為優婆塞，自今日起，盡形壽不殺、不盜、不婬、不欺、不飲酒。
迷惑的人覺醒，就像在黑暗的房間點亮燈火，讓有眼睛的人能看見一樣。佛陀所說的法也是這樣，他用無數種善巧方法，啟發愚昧無知的人，展現清淨正直的佛法。為什麼會這樣呢？因為佛是如來、真正覺悟者、正等正覺，所以能夠為世間開示真理，成為大家的指引。現在我歸依佛、法、僧三寶，懇請世尊允許我在正法中成
為優婆塞，從今天開始，終身奉行不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。
「爾時」為經文常用起始語，標示事件發生的時間。
「善生」
為人名，向佛陀（世尊）請示或回應。
「甚善」為讚歎語，表達認同或讚許佛陀所說。「世尊」為佛陀的尊稱，意指「世間所尊敬者」，常用於弟子對佛陀的稱呼。
本句讚歎佛法利益超越個人與世間教誨，能令迷者開悟、閉塞
者開展，如黑暗中點燈，令眾生得見真理。此句說明如來以無數善巧方便，為愚癡無明眾生開示佛法，令
其覺悟，並展現清淨無染、正直無偽的佛法本質。此句為經文常見提問語，意在引出下文解釋原因或道理，屬於承上啟下的過渡句。
此句說明佛具備如來、至真、等正覺三種殊勝德性，因此能夠
為世間開示正法，成為眾生的導師與光明。此段為受三皈依與五戒的誓願，表明信眾自願歸依三寶，並發願持守五戒，成為優婆塞（在家男居士）
。
五戒為佛教在家弟子的根本戒律，象徵清淨自守與修行的起點。
- 爾時：經文常用語，意指『當時』。
- 甚善：表示極為讚歎、認同。
- 覆者得仰：比喻顛倒、困厄者得以翻身。
- 閉者得開：心門封閉者得以開啟。
- 冥室燃燈：黑暗處點燈，喻無明中得智慧。
- 有目得視：具備見性者得以見法。
- 愚冥：愚癡無明，指未覺悟佛法的眾生。
- 清白法：清淨無染、正直無偽的佛法。
- 所以者何：意為『為什麼』、『原因是什麼』，為佛典常用語。
- 至真：究竟真實，無有虛妄。
- 等正覺：正等正覺，圓滿無偏的覺悟。
- 三皈依：歸依佛、法、僧三寶，是佛教徒的基本信仰儀式。
- 優婆塞：梵語upāsaka，意指在家男居士，受持五戒者。
- 五戒：不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。
爾時，善生白世尊言：「甚善！世尊！實過本望， 踰我父教，能使覆者得仰，閉者得開，迷 者得悟，冥室燃燈，有目得視。如來所說，亦 復如是，以無數方便，開悟愚冥，現清白 法。所以者何？佛為如來、至真、等正覺，故能 開示，為世明導。今我歸依佛、歸依法、歸依 僧，唯願世尊聽我於正法中為憂婆塞， 自今日始，盡形壽不殺、不盜、不婬、不欺、 不飲酒。」
描述善生聽聞佛陀教誨後，生起歡喜心並依教奉行，體現佛法實踐的重要精神。
爾時，善生聞佛所說，歡喜奉行。