白話佛經｜大正新脩大藏經 白話譯文整理

精確匹配 每部一條 顯示全部

電腦版 手機版 甘珠爾首頁 巴利大藏經首頁

「如是我聞」為佛教經典開頭的固定格式，表示此經內容為阿
難尊者親聞佛說，強調經文的真實性與傳承。

本句為經典常見的起首，交代佛陀說法的時間、地點及隨從弟
子數量，顯示法會莊嚴與重要性。

本段描述沙彌周那向阿難報告尼乾子（即耆那教領袖）去世後
，其弟子分裂爭執，反映外道團體因失領袖而內部紛爭，對比佛教僧團重視和合與戒律。

此句表現出自認正道、斥責他人為邪見的對立心態，常見於宗
教論辯中，亦反映佛教對「正見」與「邪見」的重視。

此句描述言說或理解次序顛倒，導致混亂無序，違背佛法講求的因果與次第分明。

此句強調佛陀自知所行皆善妙，對弟子的質疑給予明確回應，
並勸導弟子有疑應直接請問佛陀，體現佛陀的智慧與慈悲。

「大德」為尊稱，表達對阿難尊者的敬意，常見於佛陀或長老間的稱呼。

本句描述尼乾教團內部爭訟，導致信眾對教團產生失望與煩惱
，反映出宗教團體若失和，將影響信徒信心。

阿難與沙彌周那討論向佛陀稟告事宜，並表達對佛陀教誡的恭
敬與遵從，體現弟子對師長的尊重與承諾。

描述沙彌周那聽從阿難的建議，前往佛陀處，行頂禮禮儀，恭
敬地站立於一側，展現弟子對佛的恭敬與禮儀。

描述沙彌周那向阿難報告波波國尼乾子（即外道領袖）去世後
，其弟子分裂爭執，顯示外道團體缺乏和合精神，對比佛教僧團重視和合與尊卑秩序。

此句表達自認所行為正道，對方則執持邪見，反映佛教對正見與邪見的分別。

此句強調次第顛倒，失去應有的法則與秩序，喻示修行或論理
若無正確次第，則一切混亂無序。

此句強調師長或智者自信其見，並勸導弟子有疑應請教於己，
體現佛教重視正見與請益的精神。

描述尼乾子（即耆那教）信徒因教內爭訟而生煩惱、厭倦之心
，反映宗教內部不和對信眾心理的影響。

此句為佛陀對沙彌周那的回應，肯定前述內容，表現佛陀的慈悲與肯定。

「周那」為佛陀弟子之一，此處為佛陀直接呼喚其名，表現親切與重視。

本句強調非法之言不應聽聞，並非正法（三耶三佛所說），猶
如腐朽之塔，無法玷污真正的清淨色彩，喻正法不受邪說所染。

此句指出，雖然這些人表面上有師承，但內心卻執持邪見，未能正信正見，偏離佛法正道。

此句強調外道雖有教法，但皆非真實正法，無法導人解脫，並
非佛所說，猶如破舊的塔，雖存在但已無淨用。

此句描述部分弟子不再執著於外道邪見，轉而接受正見，符合佛法修行的核心精神。

「周那」為佛陀弟子之一，此處為佛陀直接呼喚其名，表示親切或即將開示。

此句描述有外人前來對佛弟子發言，『諸賢』為對僧團成員的尊稱，表現出禮敬與平等。

此句意指：你們的師長所奉行的法是正確的，應當依中道而行
，為何要捨棄離開？強調依法不偏、持守正道的重要。

此句說明，若弟子輕信邪說，則說者與信者皆墮於邪道，因而
招感無量罪業。
佛教強調正信與正見，偏離正道即失去解脫之機。

此句指出，雖然對方有其教法，但該法並不真實、正確，暗示其教義未達究竟圓滿。

此句強調正見導師與正法的重要，並以新塔易被玷污為喻，警
示正法雖純淨卻易受污染，需謹慎護持。

本句描述弟子們未能於正法中精進修行，反而捨棄正道，墮入
邪見，顯示修行態度與見解的重要性。

此句強調應依正法而行，不應偏離中道而墮入邪見。
『中行』
即中道行，為佛教修行的正道，避免兩邊極端。
質疑弟子為何捨棄正法，陷入錯誤見解。

此句強調信受正法的重要，師徒或說法者與聽法者皆因正信而同證真理，並獲無量福德。

此句為經文常見提問語，表示接下來將解釋前述理由，常見於論述或問答體裁中。

「其法真正」強調佛法的真實與正確，指所說之法為究竟真理，無有虛妄。

佛陀指出，即使有人有師承，但若心懷邪見，則無法得正法利益。

此段強調外道雖有教法，但皆非真實正法，無法導人解脫，並
非佛所說，猶如腐朽之塔無法染污真正的色彩，喻佛法之純淨不可被邪說所汙染。

此句指出弟子們雖於佛法上有所成就，但因執著於自身行為，
反而生起了錯誤的見解，偏離正道。

「周那」為佛陀弟子之一，此處為佛陀直接呼喚其名，表示親切或引起注意。

此段描述外人對佛弟子的勸說，認為師法正確、修行精進，應
當於現世證得果位，反映對修行成果的期待與世俗成見。

此句強調誤信邪說不僅害己亦害人，師徒皆墮於邪道，承受無量罪報，警示修行者慎擇所信。

此句為經文常見提問語，意在引出下文解釋原因或道理。

此句意指所說的法不是真實、正確的佛法，故不應信受或依止。

「周那」為佛弟子名，此處為佛陀直接呼喚周那，屬於對話開端或強調語氣。

此句強調善知識（老師）若無邪見，其所說法純正，值得信受奉行，能引導眾生出離生死，並且這是三
世諸佛所共同宣說的正法。
以新塔易染比喻正法雖純，亦易受外緣污染，需慎護。

本段描述弟子依法修行，生起正見，並強調現法（現世）成就
道果的可能性，反映佛教重視現世修行成果。

此句強調弟子們若能信受佛語，則無論是說法者或聽法者，皆能具足正見，並獲得無量福德。

此句為經文常見提問語，意在引出下文解釋原因或道理，強調教義的合理性與因果關係。

「法真正」指佛法具備真實、正確、不虛妄的特質，強調其究竟真理性。

此處為佛陀呼喚弟子周那，屬於直接稱名，常見於佛經對話開頭。

此句描述某些導師雖然出現在世間，卻未能安慰或利益弟子，
反而使弟子產生憂愁，暗示導師德行或教化不足。

此句描述導師（佛或善知識）出現於世，能令弟子免於憂愁，強調導師的庇護與教化作用。

此句探問導師（佛陀）出世，為何反使弟子生起憂愁，實為反
問，意在引出弟子對導師離世（涅槃）的哀慟。

「周那」為佛陀弟子之一，此處為佛陀直接呼喚其名，表現親切與重視。

此段描述導師（佛陀）成道後不久即入滅，法雖圓滿清淨，卻
未廣布，弟子因此憂愁無法修行，強調法住世與弘傳的重要。

此句表達導師（佛陀）雖已出世，弟子卻因某些原因而感到憂
愁，反映出弟子對佛陀的依戀或對佛法的渴望未得滿足。

此句為設問，探討何種導師出現於世，能令弟子無憂。
強調導
師德行與教化對弟子心境的影響。

此段強調導師（佛陀）出世後，必須使其清淨法教廣泛流布，
弟子們才能安心修行，不致因佛陀早逝而感到遺憾或無所依循。

「如是」為佛陀肯定前述內容，強調其真實不虛，常用於佛教
經典中作為結語或強調語氣。
「周那」為弟子名，呼喚對象。

「導師出世」指佛陀或覺者出現在世間，能為弟子指引正道，解除煩惱與憂愁。

本句說明梵行圓滿的條件之一：導師剛出世、出家未久、名聲
未廣，則梵行的支分尚未具足，修行者難以圓滿梵行。

「周那」為佛陀弟子之一，此處為佛陀直接呼喚其名，表示親切或即將開示。

此句描述導師（佛陀）出現在世間，長久修行出家，聲名遠播
，具備成就梵行（清淨修行）的各項條件，象徵修行圓滿。

「周那」為佛弟子名，此處為佛陀直接呼喚其名，表現親切與重視。

本段說明導師雖具威望與修行，但弟子若未受訓誨、梵行不具
、未得安穩與利益，無法弘法、平息異論、證現神通，則梵行支分不圓滿，影響僧團正法住持。

本段描述導師（佛陀）出世後，長久修行，聲名遠播，弟子們
皆受教誨，梵行圓滿，證得安隱與自利，並能弘法、破異論、具神通，成就梵行支分圓滿。

此處為佛陀呼喚弟子周那，屬於直接稱名，常見於經文開頭或段落轉折時。

本段說明導師雖已成就名聲與修行，但比丘尼眾尚未受訓誨、
未得安穩與利益，亦未能弘法、平息異論或證得神通，因此梵行的條件尚未圓滿。

「周那」為佛陀弟子之一，此處為佛陀直接呼喚其名，表示親切或即將開示。

本段描述導師具備出世、久修、名聲遠播、教化眾尼、梵行圓
滿、安隱自利、善於說法、能滅異論、具神通等諸多成就，為梵行圓滿的標準。

「周那」為佛弟子名，此處為佛陀直接呼喚周那，屬於對話開頭或強調語氣。

此句說明在家男女（優婆塞、優婆夷）若能廣修梵行，亦能成
就神通等殊勝功德，與出家眾同等。

此處為佛陀呼喚弟子周那，屬於直接稱名，常見於佛經對話開頭。

此句說明導師不在世時，名聲、利益與供養減少，導致修行所
需的各項條件（梵行支）無法圓滿具足，影響僧團的修行氛圍與資源。

此句說明導師在世時，僧團名聲、供養等資糧皆充足，則修梵
行（出家修行）的各項條件圓滿無缺。

此處說明僧團中導師雖具足名聞利養，但若弟子比丘未能同樣
具足，則梵行（清淨修行）的條件尚未圓滿，強調僧團整體的和合與均等。

此段說明僧團在導師在世、名聲與供養充足、比丘與比丘尼眾
皆具足時，修行的條件即為圓滿，梵行得以完整實踐。

此處為佛陀呼喚弟子周那，屬於稱名呼語，常見於佛經對話開頭。

此段強調佛陀及其弟子修行已久，德行與教化廣被，弟子們能
自利利他，依法弘法，具備調伏異見、神通等成就，四眾弟子皆同此德。

「周那」為佛陀弟子之一，此處為佛陀直接呼喚其名，表現親切與重視。

此句描述修行者廣泛實踐與弘揚梵行（清淨修行），最終圓滿
具足種種變化能力，證得神通果位，顯示修行次第與成果。

「周那」為佛弟子名，此處為佛陀直接呼喚周那，屬於對話開頭或強調語氣。

此句強調佛陀（如來、至真、等正覺）在世間導師中，無人能
及其名聲與利養，顯示佛陀的無上尊貴與殊勝功德。

「周那」為佛弟子之一，此處為佛陀直接呼喚其名，表示親切或即將開示。

此句強調佛陀弟子在世間中名聲與供養的殊勝，顯示佛法僧三寶的威德與感召力。

此句強調對「見」的正確理解，指出應以「見不可見」來表達
超越世俗眼見的智慧，意指證悟到超越形相、不可思議的真理。

此句為提問，探討『見』與『不可見』的義理，意指如何理解
或證知那些本質上不可見的法或現象，常見於佛教對空性、無相等深義的討論。

此句說明修行者具足清淨的梵行，並將其展現於世，即是『見
不可見』，意指以德行顯現本不可見的真理或境界。

本句描述世尊引述欝頭藍子於大眾中提出「有見不見」的說法
，並追問其義，為後續討論「見」與「不見」的佛理鋪墊。

此句以刀與刀刃為喻，說明有形與無形、粗顯與微細之分，強調某些本質難以直觀見到。

「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼，常用於開示教法時
的呼語，具有莊嚴與集體召喚之意。

此句指出對方僅以凡夫無知之語作為比喻，顯示其譬喻不具正
見，並以『周那』呼喚，強調對話對象。

此句強調對於某種現象或真理的描述，應該如實表達其既有見
又有不見的雙重性，體現中道或非二元的佛法觀點。

此句探問「見」與「不見」的義理，旨在闡明佛法中對於「見
」的超越性理解，可能涉及空性或無分別智的觀照。

此句強調梵行（清淨修行）雖可宣說流布，但其本質不可見，
意指其深奧內涵非外在形式所能窺見。

「周那」為佛陀弟子之一，常見於佛經中，稱呼其名以引起注意或作為開示的對象。

此句說明世間有漏法（相續法）雖不圓滿但可得，出世間無漏
法（不相續法）雖圓滿卻難得，強調世間與出世間法的得失與圓滿之間的矛盾。

「周那」為佛陀弟子之一，此處為佛陀直接呼喚其名，表示即將對其說法或指示。

此句以譬喻說明：在一切佛法中，梵行（清淨修行、出家生活
）如同酪酥中最精華的醍醐，最為殊勝純淨。

佛陀強調自身親證八大聖道等法，勉勵比丘們和合無諍，體現僧團一體精神。

此句強調於佛陀正法中，應自我發心精進修行，則能迅速獲得安樂與解脫。

此段描述比丘於安樂後，若在說法時被他人質疑所說語句或義
理不正，屬於僧團內部對教法正確性的討論與檢驗。

此處強調對於某些法義或爭論，應持中立態度，不妄下判斷，並鼓勵彼此討論、求證真義。

此句強調「我」與「汝」所說之語皆同樣，表現平等、無分別
之義，常見於佛經中師徒對話或比喻教義一致。

此句強調雙方對於某一義理或見解達成一致，常見於佛教論辯
或師徒問答中，表示共識或認同。

「何者為勝」意指在多個選項中，哪一個最為殊勝、優越，常
用於比較法門、修行或諸法之間的優劣。

「負」在佛教語境中常指「劣」、「不及」或「處於下風」，用於比較兩者孰優孰劣。

此句描述比丘對於自己所說語句及其意義的確認，強調語義與
語句一致，反映出佛教重視語言與意義的準確性。

此句為佛陀對弟子語言與義理的肯定，強調語句與義理皆正確無誤，語義一致。

此句為佛陀對弟子語言與義理的肯定，表示無論語句或義理皆為上乘，強調語言與內涵並重。

此句強調對於該比丘的說法，既不能斷定為正確，也不能斷定
為錯誤，體現佛法中對於語言與見解的中道觀。

此句強調僧團應以和合為本，遇有過失時，應共同勸誡、檢討
，避免爭訟，因為大家同屬一體，共同修學佛法。

此句勉勵修行者於佛法中自我精進，猶如點燃自身般，最終能迅速獲得安樂與解脫。

本句描述比丘在安樂之後，於說法時對語句與義理的評價，強
調義理正確比語句形式更為重要。

此處強調對於某些法義或言論，應避免直接判斷對錯，而是引導對方自省或進一步思考。

此句探討語句或見解的正確性，反映佛教中對於法義、語言詮釋的辨析與抉擇。

「何者為非」為判別正誤之問，常見於論辯或教義辨析，意指
「哪一項不是（正確的）？」或「哪一項不符合？」

此處描述比丘間對語句優劣的謙讓與互評，體現佛教僧團中和合、互敬的精神。

此句強調對於比丘所說之內容，既不可全然肯定為正確，也不
可全然否定為錯誤，體現佛教中對於語言與真理的中道觀。

此段強調僧團內部應以和合為本，遇有過失時，應相互勸誡、
責止，並共同討論解決，避免爭訟，因為大家同受一師教導，如同同飲一水乳般親密。

此句強調在佛陀所說的正法中，應自我發心、精進修行，才能迅速獲得安樂與解脫。

本句描述僧團中對說法內容的討論，強調語句雖正但義理未必
正確，提醒重視佛法義理的正確理解。

此處強調對於某些法義或言論，應避免妄下定論，不可輕易判
斷對錯，而應以善巧方便引導對方自省或思考。

此句反映論辯雙方各執己見，強調對義理的判斷與抉擇，常見於佛教論辯語境。

「何者為非」意指「哪一項不是」或「哪一項不正確」，常用於判別正誤或排除法的語境。

此句描述對方承認雙方見解皆有道理，甚至認可對方的見解更
為優越，體現討論時的謙讓與包容。

此句強調語言與判斷的侷限，表現出佛教對於二元對立（是與
非）的超越，暗示真理不可簡單以對錯判斷。

此段強調僧團內部應以勸誡、責備、制止等方式，促進和合共
處，避免爭訟，並以同師同法、如水乳交融的比喻，說明僧眾應團結一致。

此句勉勵修行者於佛陀正法中自我精進，點燃自心法炬，速得法樂與安穩。

本句描述比丘在安樂之後，於說法時，彼此肯定所說法義與語
句皆正確，強調法義與語言的正確性與和合。

此句強調僧團中應以和合、讚歎為本，對於正確的言論應給予肯定與支持，避免無故反駁。

「是故」表示前述義理已成立，接下來將提出結論或勸誡。
「
比丘」為佛陀對出家弟子的稱呼，常用於開示語首。

此段強調佛教十二部經的重要性，須親自證悟並廣為流布，並
逐一列舉十二部經名，最後囑咐應善加受持、審慎觀察並廣泛弘揚。

此為佛陀對僧團成員（比丘）開示時的呼語，常見於經文開頭
，表示接下來將有重要教法宣說。

此句說明佛陀制定僧衣來源不限於身份或質地，強調出家人應遠離貪著，隨緣受用。

本句說明僧衣的基本功能，強調其足以遮蔽身體、禦寒暑、避
蚊蟲，體現僧人生活的簡樸與實用。

「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼，常用於開示教法時的呼語。

此句說明佛陀所制定的僧團飲食規範，允許僧人以乞食或接受居士供養為食。

本句說明僧眾在身體極度困苦、疾病纏身、甚至有生命危險時
，才被允許攝取此類食物，重點在於知足，不可貪求過度。

此句說明佛陀對僧眾住宿地點的開許，強調修行人應隨緣安住
，不執著於特定場所，展現出出家人簡樸與隨遇而安的精神。

此句說明僧眾所居之處，能遮蔽外在環境（寒暑、風雨、蚊蟲
），並提供修行者安靜休息、修習的空間，強調住處的功能與自足。

此為佛陀對僧團成員的呼喚，常用於開示或教誡前的稱呼語，
表示對在場比丘的集體關懷與教導。

此句說明佛陀所允許僧團使用的藥物種類，包括大小便、酥油
、蜜與黑石蜜，皆為古印度醫療常用之物，具療病之效。

此句說明藥物本已足夠，若身體苦惱、病患嚴重，甚至危及生
命，則開許使用此藥，體現佛教對生命的重視與方便施藥的原則。

本段佛陀指出外道（非佛教徒）及梵志（婆羅門）對佛弟子的
誤解，認為佛弟子追求感官享樂，實則誤會佛教修行的本質。

本句強調對外界誤解佛弟子修行目的時，應予以澄清，指出沙
門釋子並非追求世間享樂，而是修行解脫。

此句為經文常見提問語，意指『其原因是什麼？』，用於引出下文解釋。

此句指出沉溺於自我享樂者，會受到如來的呵責，強調佛教對於自私享樂的否定。

此句強調適度自娛、安樂生活亦獲如來稱讚，並非一味苦行才合佛意，體現佛法中中道思想。

本句為外道或婆羅門向佛陀（瞿曇）發問，探問佛陀所不贊同
、所責備的享樂或自娛之事，意在釐清佛教對於世間樂趣的態度。

此句為佛陀教導弟子如何回應外道或質疑者，強調五欲（財、
色、名、食、睡）雖具世間樂趣，卻是眾生貪著之因，非究竟安樂。

此句為佛教經典常見提問語，意指『所謂的五種是指哪五種？』，用於引出下文的五項內容。

此句說明眼根對色塵的認知，色境因可愛、可樂而引發眾生貪
著，屬於五根對五塵生起煩惱的現象。

此句說明五根（耳、鼻、舌、身）對五塵（聲、香、味、觸）
的感知，這些感官對象因可愛、可樂而引發眾生貪著，為煩惱之因。

「諸賢」為佛教中對同修、弟子的尊稱，表達尊重與親切。

本句強調五欲所生的快樂並非究竟，反而為佛陀等聖者所譴責
，提醒修行者勿執著於感官欲樂。

本句以譬喻說明，故意殺害眾生並自以為樂，為佛所嚴厲呵責
，強調慈悲與不殺生的重要佛教倫理。

此句以偷盜為喻，說明雖自以為得利而快樂，實則為佛所譴責
，強調行為的正當性與因果報應。

此句以譬喻說明，違犯梵行（即清淨戒律）而自以為樂，實為
佛所呵責，強調持戒的重要與自欺的危害。

本句以譬喻說明妄語之過，強調即使自以為樂，仍為佛所呵責，警示修行者遠離妄語。

此句以譬喻說明，放縱自我、無所約束的行為，為佛所不許，強調自律與持戒的重要。

本句以譬喻說明，修行若偏離佛陀所教正道，即使自認為快樂
，實則為如來所呵責，強調正見與正行的重要。

「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼，常用於開示前的呼喚。

本句強調應呵責五欲，因五欲為眾生貪著之根本，非指五欲有功德，而是警惕其過患。

此句為佛教經典常見提問句式，意指『所謂五者是哪些？』，用於引出下文的五項內容。

此句說明眼根對色塵的認知，色塵具有吸引力，令人產生愛樂
與執著，屬於五欲之一，為煩惱之因。

此句說明六根對六塵（聲、香、味、觸）的感受，皆屬於眾生
所貪著的可愛、可樂之境，為煩惱生起的根源。

此句強調世間種種快樂，出家修行的沙門（釋子）並不追求或
擁有，顯示出家人遠離世俗欲樂，專注於修道。

此句以譬喻說明，世間有人以殺生為樂，但出家修行的沙門釋
子絕不以此為樂，強調出家人慈悲戒殺的精神。

此句以譬喻說明世俗之人以作惡為樂，然出家沙門不以此為樂
，強調修行者的價值觀與世俗不同。

此句以譬喻說明，世間有人破戒犯梵行，誤以為快樂，但真正
修行的沙門釋子並不認同這種快樂，強調持戒清淨的殊勝。

此句以譬喻說明，世人因妄語而自得其樂，然出家沙門（佛弟
子）不以此為樂，強調持戒誠實的重要。

此句以世俗人放縱自我、追求感官快樂為喻，對比出家沙門（
佛弟子）不以此為樂，強調出家人追求的是超越世俗的清淨法樂。

此句以譬喻說明外道苦行者自認為樂，然佛門沙門並不以此為
樂，強調佛法樂與外道苦行之樂不同。

本句描述外道梵志向佛陀（沙門瞿曇）詢問何種快樂與自娛為
佛所稱讚，反映佛教對於快樂本質的詮釋與區分。

「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼，常用於開示教法時的呼語。

此句為佛陀教導弟子如何應對他人質疑或詢問，強調應以尊重、禮貌的方式回應對方。

此句說明五欲（色、聲、香、味、觸）具有吸引人心的功德，
令人產生愛樂與執著，為修行障礙。

此句為提問，常見於佛典，意指『所謂五者是哪些？』，用於引出下文的五項內容。

此句說明六根（眼、身）對六塵（色、觸）的認知，強調可愛
可樂之境易引發眾生貪著，為煩惱之因。

「諸賢」為佛教中對同修、僧眾或聽法者的尊稱，表達尊重與親切。

五欲（色、聲、香、味、觸）因緣而生的樂受，屬於世間欲樂，障礙修行，應當及時斷除。

此句以譬喻說明，雖然有人故意殺害眾生，卻自認為快樂，實則造作惡業，未見其苦果。

此句強調對於不正當的快樂（如殺生所得之樂）應當迅速斷除，符合佛教戒惡修善的教義。

此句以譬喻說明，雖行惡事（如作盜賊）而自以為樂，實則不知其過失，暗示愚癡與顛倒。

此句強調對世間樂受不應執著，應當迅速斷除，契合佛教對五欲樂的警惕與出離心。

此句比喻有人違犯梵行（即清淨戒律），卻自以為快樂，實則不知其過失，暗示愚癡與顛倒。

此句強調世間樂受皆為無常、虛妄，應以智慧觀照，速斷執著，不生貪戀。

此句以譬喻說明，妄語者雖自覺快樂，實則違背正道，終將受苦。

此處指世間五欲之樂，雖暫時令人愉悅，實則為煩惱之因，應當及時斷除，不生貪著。

此句以譬喻說明眾生放縱欲望，誤以為是快樂，實則遠離正道。

此句強調世間樂受非究竟，應以智慧觀察其無常、苦、空，及早斷除對樂的執著，趣向解脫。

此句比喻眾生執著於外道苦行，誤以為是樂，實則顛倒。

此句強調對世間樂受應生厭離心，迅速斷除執著，契合佛教出離思想。

本句以譬喻說明修行者遠離貪欲與惡法，具備覺（初步覺知）
與觀（審察思維），因離欲而生起喜悅與安樂，進入初禪的境界。

此句強調佛陀所推崇的快樂，指的是契合佛法、離苦得樂的安樂，而非世俗享樂。

本句比喻修行者由初禪進入第二禪，止息了覺（尋）與觀（伺
），內心生起由定力而來的喜樂，心專一，證入第二禪。

此句強調佛陀所稱讚的是超越世俗、與正法相應的快樂，非一般感官享樂。

本句描述修行者捨離第二禪的喜，進入第三禪的捨與樂，強調
身樂自知、賢聖所求及一心專注，是禪修進階的重要階段。

此句強調佛陀所推崇的快樂，並非世俗之樂，而是與修行、離苦得樂相關的內在安樂。

此段描述修禪者進入第四禪的心境，先是樂與苦皆滅，憂與喜
也先行消除，心處於不苦不樂的平衡狀態，護持正念，心地清淨，證入第四禪。

此句強調能夠體會、實踐如法之樂者，會受到佛陀的稱讚與肯
定，顯示佛教重視內在安樂與正法之樂。

本句描述外道梵志對佛弟子修行目標的提問，關注於修行所求的果報與功德數量。

此句指導應如何回應對方，說明此種快樂將帶來七種果德，強調因果與功德的關聯。

此句為提問，承上文，詢問所列舉的七種內容，常見於佛典分條說明前的提問語。

此句強調修行者於現世即可證得道果，即便現世未能證得，臨
終時亦必定成就道證，顯示修行成果的必然性與佛法的究竟利益。

此句說明若修行者臨終時尚未證果，則會斷除五下分結，於色
界四禪天不同層次證得涅槃，最終於阿迦尼吒天證入般涅槃。

「諸賢」為佛教中對同修、同道者的尊稱，表達尊重與親切。

此句總結前文，指出所述之樂（禪悅等）具備七種殊勝功德，強調其殊勝利益。

「諸賢」為佛教中對同修、僧團成員或聽法大眾的尊稱，表達尊重與親切。

本句說明比丘在修學過程中，若未斷除五蓋，則難以得安隱處
（寧靜安穩的修行境界）。
五蓋為修行障礙，需先去除。

此處列舉五蓋，為修行障礙：貪欲、瞋恚、睡眠（昏沉）、掉
舉（心浮動）、疑（懷疑）。
五蓋為禪修障礙，需對治。

本句說明學習中的比丘若未斷五蓋，對四念處與七覺分未能精
勤修習，則無法獲得上人法與賢聖智慧的增長，想要知見聖法亦屬不可能。

「諸賢」為佛教中對同修、僧眾或聽法者的尊稱，表達尊重與親切。

本句說明學地比丘（修學階段的比丘）渴望更高的修行目標，
尋求安穩的修行環境，並能斷除修行上的五種障礙（五蓋），以助於定慧的增長。

本段強調修行者於四念處與七覺分皆能精勤修習，發願求得上
人法與賢聖智慧，並渴望知見真理，則此修行方向是正確且有成就的可能。

本句描述漏盡阿羅漢的成就與解脫狀態，強調其已斷盡煩惱結
、證得究竟解脫，因此不會再有九種煩惱或過失。

此句為提問，承上文，詢問所謂的「九」是指哪九種，常見於佛典用以引出下文的分項解說。

此為九種戒律，強調身口意三業的清淨，為修行者防非止惡、培養正見正行的根本。

本句總結漏盡阿羅漢已完成修行所需一切，放下生死重擔，自
證涅槃，斷除一切煩惱結縛，以正智得解脫，遠離九種世間束縛。

此句描述外道梵志對佛弟子的批評，認為沙門釋子（佛弟子）
有不住於某種法的情形，暗指其修行或持戒不穩定。

「應報彼言」意指應當回應對方的話；「諸賢」為對眾僧或有德之人的尊稱。

此句意在否定「沙門釋子（佛弟子）有不安住於正法的情形」
，強調佛弟子皆應安住於法，不應認為有不住法的情況。

此句為佛經常見提問語，意在引出下文解釋原因或道理，強調教義的合理性與因果關係。

此句強調出家沙門（佛弟子）所奉持的佛法是恆常不變、不可
動搖，如同門檻穩固不動，象徵佛法的堅固與不變性。

本句記錄外道對佛陀知見的質疑，認為佛陀僅知過去而不知未
來，反映當時對佛陀智慧的不同看法。

本句強調佛弟子（比丘）與外道梵志在智慧與見解上的根本差
異，並指出外道所言皆為虛妄不實，顯示佛法的正見與外道邪見的分別。

此句強調如來對過去一切事的全知全見，無論過去之事是否現
前，皆無所不知、無所不見，顯示佛智圓滿。

此句描述於未來世將生起與佛道相關的智慧，強調未來世得以具足正道之智。

佛陀指出過去的事物本質虛妄，無實質利益，因此不予執著與
記憶，強調放下過去、專注當下的修行態度。

此句說明佛陀對於過去雖真實存在、但無喜樂與利益的事，不
會加以記說，強調佛說法的目的在於利益眾生。

佛陀記憶過去事的標準在於是否有利益，僅僅真實或可樂不足
以成為佛記憶的理由，強調佛陀行事皆以眾生利益為依歸。

此句強調如來對過去事的知見，只有在確實有益且真實的情況
下，如來才會記述，顯示佛智無誤與慎重。

此句強調三世（過去、現在、未來）皆同一理，無論時空，法性平等不變。

此句強調如來所說之語皆具六種德性，無虛妄，展現佛語的真實與利益眾生的特質。

此段說明佛陀於初夜證得無上正覺，至末後夜間，所說法語皆
真實無妄，因此稱為『如來』，意指佛所言皆與真理相應，無虛妄。

此句說明『如來』之義：如來所說皆與真理（如）相符，事實
亦如其所說，故稱『如來』，強調言行一致、真理不二。

此句為提問，探討『等正覺』名稱的意義與內涵，屬於佛教教義中對佛果圓滿智慧的詮釋。

此句說明佛對一切法的知見、滅除與覺悟皆圓滿無遺，故稱為
「等正覺」，即無上正等正覺，表示佛的智慧與覺悟無有缺漏。

本句指出外道梵志主張世間常存，認為唯有他們所說為真，其
餘皆為虛妄，反映常見外道的常見論立場，與佛教無常觀相對。

本句強調世間無常，唯有認識無常的真理才是真實，其餘執著
皆為虛妄，體現佛教對世間本質的洞見。

此句指出有人主張世間同時存在常與無常，並認為唯有此見為
真，其餘皆為妄見，反映對世間本質的不同見解。

此句討論對世間本質的不同見解，指出有些人主張世間既非常
住也非無常，唯有此說為真，其餘皆為妄見，反映對「常、無常」二邊的超越。

本句描述某些人主張世界有限，僅自身所見為真，其餘皆為虛
妄，反映執著於有限見解的偏見。

此句描述某些人認為世間無邊，僅自身見解為真，其餘皆為虛
妄，反映執著自見、否定他說的偏見，屬於見取見或邊見。

本句描述有人主張關於世界有邊或無邊的見解，並認為唯有自
己的看法是真實，其餘皆為虛妄，反映執著於自見的偏執態度，佛法中強調破除此種執著。

此句描述有人主張世間既非有限亦非無限，唯其見解為真，其
餘皆為妄。
此為對世間本質的哲學探討，亦反映執著己見的偏見。

此句指出有人認為生命即身體，唯此為實，其餘皆虛，反映對身心關係的執著。

此句反映對「命」與「身」的否定，強調有一種超越生命與身
體的實體，其他皆為虛妄，屬於外道常見的實我論。

此句討論「命」與「身」是否為二，主張兩者各自獨立，並認
為只有這種分別才是真實，其餘說法皆為虛妄。

此句討論「命」與「身」的同異問題，主張命與身非異體，唯
此為實，其餘皆虛妄，反映佛教對「我」的否定與緣起觀。

此句指出有人認為如來（佛）有終結，只有這種說法是真實的
，其餘皆為虛妄。
這反映對佛性常住或無常的不同見解，涉及佛教對如來本體與涅槃的深層討論。

本句討論對如來是否有終結的不同見解，強調某些人認為如來
常住不滅，唯此為真，其餘皆虛妄。

此句探討如來（佛陀）是否有生滅終結的問題，強調執著於如
來有無終結的見解，認為這才是真理，其餘皆為虛妄。

此句討論對如來（佛陀）存在狀態的不同見解，否定如來有終
或無終，強調真實與虛妄的分別，反映中道思想。

此段說明執著於『世間常存』等見解，屬於根本的邪見，佛陀
指出這些見解皆為虛妄，非究竟實義。

「記」在佛典中常指佛陀為弟子授記，預言其未來成佛或成就，具有肯定與加持之意。

此句指佛陀對於尚未見到、尚未出生的眾生，也已作出記別（
授記），顯示佛智無礙，普及未來。

此句為佛陀自問，意指哪些法是尚未見、尚未生起，自己所記說、預記的內容。

此句討論「色」與「我」的關係，強調「色」被認為是「我」
，但這種認知僅止於想像，終究會有終結，唯有真實法性才是真實，其餘皆為虛妄。

此句探討「無色」與「我」的關係，並指出「想」的存在會導
致終結，暗示無色界眾生雖無色身，仍有識想，終究不離生滅。

此句討論「我」的存在狀態，認為「我」既有色身也無色，並
且這種「我」的存在會因為想（思維、識）而有終結，暗示「我」並非恆常不滅。

此句討論「我」的本質，否定「我」為有色（具形體）或無色
（無形體），並指出「我」的存在僅依於妄想，終究會滅亡，強調無我與諸法無常。

此處討論「我」的四種邊際觀，屬於對「我」的執著分別，最
後指出這些見解皆因妄想分別而有終結，暗示「我」的虛妄性。

此句說明「我」的快樂是依於「想」而生，且此快樂終究會有
終結，強調五蘊無常、樂受非恆。

此句表達眾生因執著於『想』而有生死終結，『無樂』指無究
竟安樂，『從想有終』意指因妄想分別而有生死輪迴的終結。

此句說明「苦樂」的存在，乃因「想」而起，並且「想」有終
結時，苦樂亦隨之止息，強調一切皆因心識分別而有生滅。

此句表達佛陀已超越苦樂二元，唯有在分別妄想中才有生滅終結，實相本無終始。

此句說明執著於『我』的唯一念頭，當此念頭生起時，便有生
滅（終始），即『我執』有生有滅，非真實常住。

此句說明眾生執著於各種『想』（分別、妄念）為自我，認為『我』即是這些想法的總和。
『從想有終
』意指這些想法本身是有生有滅、會終結的，並非真實常住之我。

此句探討「我」的執著與「想」的關係，認為若僅有微細的「
想」認為是我，則「想」終究會滅盡，對「我」的執著也會隨之消亡，說明「我」並非實有。

此句探討「我」的本質，認為「無量想」即是「我」，但「想
」終究有盡，唯此為實，其餘皆虛妄不實，強調破除對「我」的執著。

此句總結前文，指出邪見、根本見與根本生三者，為佛所記述
、強調之重點，意在警示修行者遠離邪見根本。

本句描述外道（沙門、婆羅門）對於「常見」的執著，認為世
間或自我（無量想）是常存真實，餘皆虛妄，屬於邪見之一。

本句描述外道（沙門、婆羅門）堅持己見，認為自身所持為唯
一真實，否定他說，顯示執著與分別心。

此句為論辯語氣，質疑對方既然主張某種見解，為何又認為世
間恆常不滅，意在指出其理論上的矛盾。

此句為質疑語氣，探問「這（所說的）是真實的，其餘的都是
虛妄的嗎？」強調對真偽的辨別。

此句強調佛陀對於某些言論的否定態度，意指違背正法或不合佛意的言語，佛陀皆不允許。

此句為經文常見提問語，意指『其原因是什麼？』，用於引出下文解釋。

此句強調各種見解皆有煩惱結使，佛陀自信以正理超越一切沙
門、婆羅門，無人能及，更無人能勝過。

本句指出一切邪見僅止於言說，並無實義，皆不足與之辯論。

即使是認為『無量想是我』這類見解，也同樣屬於妄執，皆非正見。

本句指出部分外道（沙門、婆羅門）主張世界由自身（自性）
所創造，屬於自因論，與佛教緣起無我思想不同。

本句指出有部分外道（沙門、婆羅門）主張世界由他者（非自
我）所創造，反映印度宗教多元的宇宙生成觀。

此句討論業的起因，有人主張業既由自己造作，也可能由他人
造作，反映對因果責任的不同見解。

此句批判緣起論敵的第三種主張，認為萬法既非自作、亦非他
作，而是無因自生，屬於偶然論（偶有論），佛教以因緣生法否定此說。

本句批判認為世界自造的沙門、婆羅門，指出他們的說法其實
依賴於觸與因緣，離開這些條件則無法成立，強調一切法皆依因緣而生。

此句為經文常見提問語，意指『其原因是什麼？』，用於引出下文解釋。

此段闡述十二因緣的後半段，說明從六入（六根）開始，依次生起觸、受、愛、取、有、生，最終導致
老、死、憂、悲、苦惱等苦聚集，揭示眾生輪迴與苦的因果鏈條。

此段闡述十二因緣的逆向推理，說明若無六入（六根），則後
續的觸、受、愛、取、有、生、老死等苦果皆不生起，強調因緣相依、苦集的止息。

此段討論世間的成因，分別提出他造、自造、非自非他造（無
因自生）等見解，最終歸結於「因觸而有」，強調緣起性質，否定實有自性。

佛陀教導比丘，若欲斷除種種邪見，應於四念處（身、受、心
、法）中修習三種正行，這是對治邪見、建立正見的重要方法。

本句詢問比丘應如何滅除諸惡，並於四念處中修習三種修行方法，屬於修行次第的提問。

本句說明比丘修習「內身身觀」時，應精進不懈、保持正念，
並遠離世間的貪欲與憂愁，強調身念處的修行要點。

此句強調對外在身體的觀照，持續精進修行，保持正念不失，
並遠離世間的貪愛與憂愁，屬於四念處中「身念處」的修習法門。

此句強調對自身與他人（內外）之身體進行觀照，並以正念持
續不忘，從而斷除對世間貪愛與憂愁的執著，屬於四念處中「身念處」的修行要點。

此句總結前文，指對於「受」（感受）、「意」（心識）、「
法」（諸法、現象）等的觀察，亦應如前所述，依正觀方法進行。

本句總結前文，指出滅除諸惡法的方法，即於四念處中修習三
種修行（觀身、觀受、觀心或觀法）。
強調修行四念處能斷除惡法，達到清淨。

「八解脫」指佛教中修行者所證得的八種超越煩惱與束縛的境界，為禪定修持的重要內容。

此句指以色身或色法作為觀照對象，達到初步的解脫境界，屬於三解脫門中的第一種。

此句說明修行者於內心無對色法的執著（無色想），於外則能
如實觀察色法（外觀色），此二者皆為解脫之道，分別對應內、外的解脫。

「淨解脫」指心地清淨無染的解脫，為三種解脫之一。
三解脫
即空、無相、無願三解脫門，為證得涅槃的三種修行法門。

此句描述修行者超越對色法的執著，滅除對立分別，安住於空
無分別的境界，為四解脫中的『空處解脫』。

此句描述修行者從「空處」進一步捨離，進入「識處」的禪定
，這是五種無色界解脫中的第五種。

此句描述修行者超越一切識的境界，安住於無所依止、無所著
的狀態，稱為第六種解脫（即「非想非非想處解脫」）。

此句描述第七解脫，指捨棄「非想非非想處」之外的境界，安
住於「有想處」與「無想處」之間，達到七解脫的境界。

「滅盡定」為禪定的最高境界，意指心識與受想活動完全止息
，證得涅槃的體驗。
「八解脫」指八種超越世間束縛的禪定境界，滅盡定為第八解脫。

描述阿難以恭敬之禮侍奉佛陀，展現弟子對佛的尊重與讚歎。

「世尊」為佛陀的尊稱，意指世間所尊貴者，常用於弟子對佛的稱呼。

此句強調所說之法具備無比清淨與最上微妙的特質，顯示其殊勝無比，為諸法之最。

此句為請問法門名稱，屬於佛教經典中常見的問法，意在請示法義或法門的正確名稱。

「云何奉持」為經典常見問句，意指如何實踐與持守所說法義。

佛陀強調此經的名稱與修持皆須『清淨』，意指持誦與實踐時應遠離染污、以純淨心態奉行。

此句為經文結語，表現弟子阿難對佛陀教誨的信受奉行，顯示恭敬與實踐佛法的態度。

「如是我聞」為佛教經典開頭語，表明此經內容為阿難尊者親聞佛說，具權威性與真實性。

本句為經典常見的開場，交代佛陀說法的時間、地點及隨從弟
子人數，顯示法會的莊嚴與規模。

舍利弗自省，認知三世沙門、婆羅門的智慧與神通等功德，皆
不及如來無所著、正等正覺的境界，顯示佛陀的無上殊勝。

本段描述舍利弗尊者自省思惟，認知三世沙門、婆羅門皆無法
與如來的智慧、神通、功德、道力等量齊觀，突顯佛陀的無上正等正覺。

「善哉」為佛陀對弟子言語或行為的讚許，表示認可與鼓勵。

「善哉」為佛教常用讚歎語，表示稱許、讚美、善巧之意，常見於佛陀對弟子或善行的肯定。

此段強調在佛前發表堅定信念並一心奉行，即是真正的師子吼
，象徵無畏與正法宣揚，超越一切外道與異學。

「云何」為佛教經典常用語，意指『如何』、『怎麼樣』，用
於引導說法或提問；「舍利弗」為佛陀弟子，經常作為對話對象。

本句詢問對方是否能知曉過去諸佛心中所思所念，並確認過去
諸佛是否具備相同的戒、法、智慧、解脫及解脫堂（解脫境界）。
強調諸佛所證皆同，法門無二。

此句為弟子對佛陀或長者的回應，表現出謙遜與實事求是的態
度，亦顯示佛教中對於未知保持開放與誠實的精神。

「云何」為佛經常用語，意指「如何」、「怎麼樣」，用於引導下文或提問，促使對方思考佛法義理。

「舍利弗」為佛陀十大弟子之一，常被佛陀提問以啟發大眾。

此句詢問對方是否能知未來諸佛心中所念，並確認未來諸佛是
否同樣具備此等戒、法、智慧與解脫等功德。

此句為問答語，表現出舍利弗對所問內容的未知或謙遜態度，
常見於佛典中弟子對佛陀或他人提問時的回應。

「云何」為佛教經典常用語，意指『如何』、『怎麼樣』，用
於引出說法或提問，常見於佛陀與弟子間的問答。
「舍利弗」為佛陀十大弟子之一，智慧第一。

此句描述佛陀心中所思惟的戒、法、智慧、解脫及解脫堂，詢
問對方是否能知曉，強調如來內證境界的深奧。

此處為舍利弗對提問的直接回應，表現出謙遜與實事求是的態
度，亦顯示佛教中對未知保持開放的精神。

此段強調凡夫無法知悉諸佛心念，警示弟子勿妄自揣度佛意，應以信受為主。

此句探問心念生起的因緣，屬於佛教對心識流動與因果的追問
，強調一切念頭皆有其因緣條件。

本句描述佛陀堅定宣說自己的證悟與無上地位，猶如師子吼，
無畏宣示，並指出無有沙門、婆羅門能與如來等正覺等同。

此句表達對方對所言內容將持懷疑或不信任態度，屬於預測他人反應的語境。

舍利弗自陳雖無法知曉諸佛內心所念，但對佛所說的總相法則
能夠理解，顯示聖弟子智慧有限，佛智無礙。

本段強調如來說法層層深入，涵蓋黑白、緣無緣、照無照等諸
法，聽者能徹底理解諸法，對如來與其法生起堅定信心，並認為此法為諸善法中最上。

此句讚歎佛陀的智慧與神通已達究竟圓滿，世間一切修行者（
沙門、婆羅門）皆無法與佛等同，更遑論超越佛陀。

此句指出佛陀所說的法中，制定戒律（制法）是更高層次的教
導，強調戒律在佛法中的重要地位。

本句列舉佛法修行的核心法門，合稱為『無上制』，即最殊勝
的修行規範與指導原則，涵蓋三十七道品。

此句強調如來（佛陀）在智慧與神通上的圓滿無缺，遠超世間
一切修行者（沙門、婆羅門），無人能及，更無人能超越。

「制諸入」指的是對六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）的調攝
與約束，防止因感官接觸外境而生煩惱，是修行中更高階的自我約制法門。

「諸入」即六入處，為眼、耳、鼻、舌、身、意與其對應的色、聲、香、味、觸、法，是認識世界的六
種感官與對境。
佛陀與過去諸佛皆制定此六入處的教義，強調其在修行與認識中的重要性。

此句強調即使未來諸佛（如來、至真、等正覺）也不會改變六入（眼、耳、鼻、舌、身、意）與六境（
色、聲、香、味、觸、法）的規範，顯示佛法的普遍與恆常。

此句說明佛陀（如來、至真、等正覺）同樣制定了六入處（眼、耳、鼻、舌、身、意及其對應的色、聲
、香、味、觸、法）作為修行觀察的對象，強調其普遍性與正覺的權威。

此句強調佛法的無上地位，無論智慧或神通皆圓滿無缺，世間
任何修行者（沙門、婆羅門）皆無法與如來等同，更遑論超越。

此句說明佛陀所說的法中，還有更深一層的內容，即「識入胎
」——指眾生的識神（意識）投生於母胎，為生命流轉的重要階段。

此段說明眾生入胎的四種情形，分別對應於入胎、住胎、出胎
三階段的清淨或混亂，關聯業力與受生的差異。

此句說明能於入胎、住胎、出胎三階段皆不顛倒、不迷亂者，
為入胎法中最殊勝、最上乘者，強調定力與正念的重要。

此句強調佛法、佛智與佛的神通皆為無上，世間任何修行者皆無法與如來等同，更遑論超越。

此句強調如來所說的法中，‘道’是更高層次的內容，指八正道
或解脫之道，是佛法的核心指導原則。

本句說明修道者（沙門、婆羅門）以多種善巧方便，進入定慧三昧，隨順三昧之心修習念覺意，並依四
種不同的依止（欲、離、滅盡、出要）修行，展現禪定與智慧的結合。

此處列舉七覺支（法、精進、喜、猗、定、捨、覺意），強調其修習時須依四種條件：欲（修行意願）
、離（遠離煩惱）、滅盡（煩惱滅盡）、出要（出離生死）。

此段強調佛法的無上殊勝，佛陀的智慧與神通皆無人能及，世
間修行者（沙門、婆羅門）皆無法與如來等同，更遑論超越。

此處指佛陀所說的法中，還有更高一層的究竟義，即涅槃（滅），超越一切世間法。

此句說明「滅」指的是苦的滅除遲緩，並指出這兩種（苦滅遲
得與另一未明言者）皆屬卑下、不理想的狀態。

此句強調苦的滅除可以迅速獲得，但同時指出唯有『苦』本身
是卑賤、低劣的，意指苦應被捨離，滅苦才是修行的目標。

此句意指證得涅槃（樂滅）若遲緩，僅因遲緩而顯得卑下，強調修行應精進，不可懈怠。

此句說明某種樂滅（涅槃或解脫）雖然容易迅速獲得，但因其
利益不普及眾生，故被視為卑下、不圓滿。

「樂滅」指證得涅槃的安樂與寂滅，如來迅速證得此境界，並
能廣為普及，連天人也能見到如來的神通變化。

此段強調佛法的平等性與究竟解脫，無論男女皆可證得無漏，
現法中親證涅槃，斷盡生死輪迴，成就梵行。

此句強調佛法、佛智與佛神通皆為無上，世間修行者（沙門、
婆羅門）皆無法與如來等同，更遑論超越。

此句強調如來所說法中，還有更高層次者，即『言清淨』，指
語言、言說的純淨無染，超越一般語言的執著與分別。

此段闡述佛陀語言的清淨標準，強調語言應具備真實、柔和、
適時、不為私利、不結黨、不爭勝等特質，體現佛教戒語的精神。

此句強調佛法、佛陀的智慧與神通皆為無上，世間任何修行者
（沙門、婆羅門）皆無法與如來等同，更遑論超越。

此句指出如來所說佛法中，還有更高層次的內容，即『見定』
。
『見定』為佛教修行階次之一，指見道與定道，強調智慧與禪定的結合。

本段說明『見定』，即以觀身不淨為修定方便，透過觀察身體
各部位皆為不淨，斷除對色身的貪著，為修定的初步階段。

本段描述沙門、婆羅門修行者以多種方便法門，進入定意三昧，專注於觀察身體皮肉之外的白骨與牙齒
，以此作為第二種觀定（見定）修持方式，屬於不淨觀的一種。

本句描述沙門與婆羅門修行時，透過各種方便法門進入三昧，
觀察心識的所在，強調內觀心識而非執著於身體外相。

此句為疑問句，詢問所述之事是否發生於現世，常見於佛典中討論因果、報應或修行果報時。

此句為疑問句，詢問某事是否發生於未來世（後世），常見於
佛教經典中討論因果、輪迴或教法流傳的語境。

此句強調因果相續，今生未斷煩惱，來世亦將延續，說明業力與煩惱的連貫性。

此句說明某類眾生於現世與來世皆無法獲得解脫，屬於三種見
定（見取定）之一，強調因錯誤見解而無法超脫生死。

本句描述沙門、婆羅門以多種修行方法入定，於三昧中觀察身
心，去除身體不淨與白骨，進一步觀照識蘊，強調修行者對身心無常與不淨的深刻觀察。

「識」指的是眾生的心識、識神，強調其於生命流轉中的延續
性。
此句說明識的存在是延續到未來世，而非僅限於現世，呼應佛教輪迴與業報思想。

此句說明某煩惱或業在今世已經斷除，但於後世尚未斷除，強調斷除的時空層次差異。

此句說明一種錯誤見解：認為今生能得解脫，但來世卻不能解
脫，屬於四種見定（四見定之一）。
強調對解脫的錯誤執著與分別。

本句描述沙門、婆羅門以多種修行方法入定，觀察心識的本質
，體認心識不屬於今世亦不屬於後世，強調對五蘊及心識的徹底觀照與超越。

「二俱斷，二俱解脫」指對於今世與後世的執著與煩惱皆已斷
除、獲得解脫，屬於五種見定（五見定）中的第五種境界。

此段強調佛法、佛陀的智慧與神通皆為無上，世間任何修行者
皆無法與如來等同，更遑論超越。

此句指出如來所說的法中，還有更高層次的，即『常法』，意
指超越世間無常、恆常不變的真理。

本段說明「常法」的見解，指出沙門、婆羅門透過禪定三昧，
回憶過去多次成壞劫，據此認為世間常存不滅，並以此為真實，否定其他說法。

此句說明佛陀以自身憶識能力，僅能知曉現有的成劫與敗劫，
對於更久遠的過去或未來的成敗則無法知曉，強調眾生與佛的知見有限。

此句批評執著常見的人，認為世間恆常不變，否定無常與緣起，屬於外道常見邪見。

「初常法」指的是最初或第一種「常法」，即恆常不變的法則
或見解，常見於佛教論述中用以分類不同的見解或法門。

本段描述外道修行者（沙門、婆羅門）以種種方便修習禪定，
進入三昧，並以三昧心回憶過去成劫與壞劫，據此認為世間常住不滅，執著於常見。

此句為經文常見提問語，意在引出下文解釋原因，屬於論述承接語。

此處說明佛陀以自身憶識（宿命通）能知過去諸劫的成壞，但
對未來劫的成敗則無法預知，顯示智慧雖廣，仍有其限度。

此段批評執著於世間常存、唯此為真的見解，屬於常見邪見，未能通達無常與緣起之理。

「二常法」指的是第二種關於「常」的見解或法門，常在佛教
中指恆常不變之義，與無常相對。

本段描述沙門、婆羅門以禪定觀照過去八十個成壞劫，據此認為世間常住，否定無常觀。

此句說明佛陀以宿命通，能知三世成壞劫的情況，展現佛智無
礙，通達過去、現在、未來諸劫的成壞。

「三常存法」指三種恆常存在的法，為佛教教義中對法性恆常的分類與說明。

此句強調佛法、佛陀的智慧與神通皆為無上，世間任何修行者
（沙門、婆羅門）皆無法與如來等同，更遑論超越。

此句指出如來所說的法中，還有更高層次者，即『觀察』，強調修行中觀慧的重要性。

此段說明「觀察」指沙門、婆羅門以意想推測自己與他人的心
念動向，這種觀察有時正確，有時錯誤，屬於主觀推測。

本句說明部分修行者不依自心觀察，而依賴外來（如天、非人
）之語來判斷他人心念，暗示對修行正道的偏離。

此句說明對於現象的觀察，既有真實也有虛妄，屬於「二觀察
」之一，強調分辨實虛的重要性。

本句描述部分沙門、婆羅門不依靠想像、神祇或非人啟示，而
是自我觀察及聽取他人意見，進而對他人心境作出判斷。

此句說明在觀察法相時，既有真實也有虛妄，屬於三種觀察之一，強調對法的多層次審視。

此段描述某些修行者不依靠想像、外來聲音或自他觀察，而是
透過止息覺觀，入定意三昧後，能以禪定力觀察他人心念，並直接指出對方心境。

此句總結前述觀察，強調如此觀察即契合真理，並歸納為四種觀察法之一。

此句強調佛法、佛陀的智慧與神通皆為無上，世間任何修行者
皆無法與如來等同，更遑論超越。

此句強調如來所說法門中，教誡屬於更高層次，顯示佛陀教法有層次之分。

本句說明教誡的意義，強調依教奉行者能斷盡煩惱，證得心與
慧的解脫，現世自證阿羅漢果，生死輪迴已盡，梵行圓滿。

此句說明修行者若能遵守教誡，斷除五下分結，於色界或無色
界證得涅槃，不再輪迴於欲界，稱為『不還果』，屬於第二種教誡。

此段描述修行者遵守教誡，斷除三結（身見、疑、戒取），減
輕貪、瞋、癡，證得斯陀含果，於人間最後一次受生後證得涅槃，屬於第三種教誡。

此句描述修行者若能遵守教誡，斷除三結（身見、戒取見、疑
），證得須陀洹果，最多七次生死輪迴，必定證得解脫，不墮三惡道，屬於四種教誡之一。

此句強調佛法、佛陀的智慧與神通皆為無上，世間任何修行者
（沙門、婆羅門）皆無法與如來等同，更遑論超越。

此句強調如來說法的更高層次，在於能為他人說法，並令眾生
持戒清淨，展現大乘菩薩利他精神。

本段闡述持戒清淨的沙門、婆羅門，強調誠信、遠離惡語、莊
重自持、精進修行與智慧，並不以世俗利益為念。

此段強調佛法的無上地位，佛的智慧與神通皆無人能及，世間
修行者（沙門、婆羅門）皆無法與如來等同，更遑論超越。

此句指出如來所說佛法中，尚有更高層次者，即『解脫智』，
意指超越世間法的究竟智慧，能令眾生得解脫。

本句說明佛陀以解脫智慧，觀察眾生根器與因緣，內心分別其證果位（四果聖人）。

此句強調佛法的無上地位，佛的智慧與神通皆無人能及，世間
修行者（沙門、婆羅門）皆無法與如來等同，更遑論超越。

此句說明如來所說法門中，最高者為自知過去世的宿命智慧證得，屬於佛陀自證境界。

此段描述修行者通過禪定三昧，能夠回憶過去無數生死輪迴的
經歷，詳知自己過去生的種種情況，展現宿命通的神通力。

描述眾生輪迴生死，能自知過去無數劫的宿命，晝夜憶念所經歷之事，顯示宿命通的神通力。

「色」指色界，具物質形體；「無色」指無色界，無物質形體
，僅有精神存在。
此句分別指出兩種存在狀態。

此句描述對於三種心境（有想、無想、非無想）的分別認知，並強調能徹底記憶與了知一切。

此句強調佛法、佛陀的智慧與神通皆為無上，世間任何修行者
（沙門、婆羅門）皆無法與如來等同，更遑論超越。

此處強調如來所說法門中，還有更高層次的智慧，即天眼智，
能見眾生善惡業報、過去未來等。

本句說明天眼智者（具備天眼通的修行者）能以禪定觀察眾生
的生死、善惡、去處與形色，並能徹知一切因果業報。

此段說明眾生因造作三業惡行、誹謗賢聖、執持邪見，死後必
墮三惡道，強調因果報應與正見的重要。

此段描述善業成熟者，死後得生天界，具備天眼能如實觀察眾
生因果，顯示善行與正信的重要果報。

本句強調佛法、佛陀的智慧與神通皆為無上，世間任何修行者
（沙門、婆羅門）皆無法與如來等同，更遑論超越。

此句指出在如來所說的法中，還有更高深的境界，即神足通的證得，強調修行層次的提升。

本段說明神足通的證得者能以禪定三昧，展現種種神通變化，
如分身、合身、穿越障礙、虛空坐禪，顯示禪定力所生的超常能力。

此句以飛鳥出入地面為喻，形容自在無礙，常用於比喻聖者或菩薩的神通自在。

此句比喻聖者具大神通力，能於水上行走如履平地，顯示超越常人之境界。

此句描述身體發出煙火，猶如火堆猛烈燃燒，象徵業報或修行中身心劇烈變化。

此句形容神通廣大，能以手觸及日月，瞬間到達梵天，強調超凡能力。

本句說明對於自稱具足神足通的沙門、婆羅門，應以正面肯定
的態度回應，承認神足通的存在。

本句強調神足通（神通力）雖然神奇，實屬凡夫所行，賢聖不
以此為修行重點，顯示佛法重在智慧與解脫而非神通。

本句強調比丘應對世間愛欲與色相不起貪染，能捨離後，依正
法修行，方能成就賢聖的神足（神通力）。

此段強調對神通（神足）應持平等心，不生貪著或厭離，捨離
執著後，依正法修行，方為賢聖之神足。

本句說明修行者對世間一切色法（無論喜愛或不喜愛）皆能平
等捨離，進而修習平等心，守護正念，達到聖者所具足的神足（四神足）境界。

「等覺」指佛陀已證得最圓滿的覺悟，與諸佛等同，具足智慧
與覺知，為菩薩修行的最高階位。

此句強調佛陀已超越世間欲望與凡夫習氣，亦不再受諸苦惱所困，顯示佛陀的解脫與自在。

本句說明世尊以初禪的修習，具備覺觀，遠離弊惡法，生起喜
樂，從而斷除惡法，進入初禪的境界。

此句承接前文，說明二禪、三禪、四禪的情況與前述相同，強調禪定各階段的共通性。

此處描述菩薩修行至等覺位，具足精進、大智慧與覺知，證得最高的覺悟，接近佛果。

佛陀教導舍利弗如何應對外道異學的質疑，涉及沙門、婆羅門
與佛陀（沙門瞿曇）之間的比較，反映出當時宗教間的互動與辨析。

此句為師長或佛陀對弟子提問，考察其對法義的理解與回應能力。

此句探問未來的沙門、婆羅門是否與佛陀（沙門瞿曇）同等，
涉及宗教地位與教義傳承的比較。

此句為師問弟子應如何作答，屬於教學對話語境，強調思考正確回應之道。

此句為外道或他人詢問，意在比較當時的沙門、婆羅門與佛陀
（沙門瞿曇）是否相同，涉及宗教教義、修行或見解的異同。

此句為佛陀或長者對弟子或聽者的提問，意在引導思考正確的
回應或見解，常見於經典問答體裁。

本句為舍利弗向佛陳述假設性的問題，探討過去修行者（沙門
、婆羅門）是否能與佛陀等同，涉及佛陀的無上智慧與地位。

此句為問答式教學，指遇到某問題時，應直接作肯定回答。

此句設問未來的沙門、婆羅門是否能與佛平等或相等，反映出
佛與其他宗教修行者的地位差異。

「當答」意指應當作出回應，這裡指對某問題作肯定答覆。
「
有」為肯定之詞，常見於佛教問答中。

此句設問，探討沙門、婆羅門與佛在修行或證悟層次上是否平
等，反映出佛教與外道（沙門、婆羅門）間的差異與比較。

「當」在此作為指示語，意指應當如此行事；「答言：『無。

』」為規範性答覆，常見於律藏、問答體經文，表示對某問題的否定回答。

佛陀預示外道梵志會質疑佛弟子對於「有」的說法，這涉及佛教對存在與非存在的中道見解。

此句為反詰語氣，表示對前述事物的否定或質疑，常見於論辯或問答中。

此句為佛陀或長者對弟子或聽者的提問，意在引導思考正確的回應或見解。

本段強調三世佛（過去、未來、現在）中，只有過去與未來有三耶三佛與如來等同，現在則無。
此為闡
明佛陀獨一無二的地位，否定現世有與如來等同的三耶三佛。

「世尊」為佛陀的尊稱，意指「世間所尊敬者」，常用於弟子對佛的稱呼。

此句表達依據所聽聞的佛法，依法如理作答，詢問是否無過失
，體現佛教重視依法而行、謙虛自省的精神。

此句為佛陀肯定弟子回答合乎佛法，強調答覆需依教奉行、順應正法，無有違背。

此句為提問語，常見於佛經，用以引出下文解釋原因。

此處強調一時一世界僅有一佛出世，過去、未來皆如此，現世
亦然，二佛同時出世違背佛法常理。

描述欝陀夷尊者以恭敬心侍奉佛陀，展現弟子對佛的尊重與親
近。
佛陀即將對欝陀夷開示法義。

本句強調佛陀雖具大神力與威德，仍以少欲知足為行持，示現離欲之德行，教導弟子應效法。

「欝陀夷」為佛弟子之一，十六羅漢之一，常見於佛經呼喚或稱名場景。

本段強調如來少欲知足的德行，並以此作為修行者的榜樣，指
出即使有大神通與威德，也不應貪著欲望。

描述尊者欝陀夷以恭敬之儀向佛陳述感嘆，展現弟子對佛法的敬仰與驚歎。

「世尊」為佛陀的尊稱，意指世間所尊敬的覺者，常用於弟子對佛陀的稱呼。

本句強調世尊（佛陀）雖具大神通與威德，卻能少欲知足，不
為欲望所動，展現佛陀超越世間欲望的聖者風範。

此段強調修行者若於佛法中精進，得一法益，即可公開宣揚佛
陀少欲知足的德行，顯示佛法的實踐與弘揚。

「舍利弗」為佛陀十大弟子之一，智慧第一，佛陀常以其為對話對象，開示法義。

此段強調僧團成員與在家信眾應多次聽聞、宣說佛法，能消除
對三寶及修道的疑惑，獲得正信。

佛陀囑咐舍利弗要為四眾弟子（比丘、比丘尼、優婆塞、優婆
夷）反覆宣說此法，強調法義流布與弘揚的重要性。

「所以者何」為佛經常用語，意指『其原因是什麼？』，用於引出下文解釋理由或因緣。

本句說明對三寶及修行之道有疑惑者，聽聞正法後能得開解，強調聞法的重要性。

「唯然」為古代對上或長者的恭敬應答，表示承認、同意或遵命，常見於佛經問答中。

「世尊」為佛陀的尊稱，表示最高尊貴、值得世間尊敬的覺者。

舍利弗以自身清淨為因，多次為四眾弟子說法，並以此命名《
清淨經》，強調修行者自淨其心的重要。

此句描述舍利弗聽聞佛陀教誨後，心生歡喜並依教奉行，展現弟子對佛法的信受與實踐。

「如是我聞」為佛教經典開頭的固定語，表明經文內容為阿難
尊者親聞佛說，具權威性與真實性。

此段描述佛陀與五百位羅漢弟子及十方諸天神祇同時集會，顯
示佛陀教化的廣大與威德，並強調如來與僧團受諸天禮敬的殊勝。

本段描述四淨居天觀察世尊與五百阿羅漢比丘及十方諸天集會
禮敬的情景，顯示佛陀威德與僧團的殊勝。

此句描述眾人發心前往世尊處，並以偈頌讚歎如來功德，展現恭敬與隨喜之意。

四淨居天指色界四淨居天的天人，能以神通迅速移動，『力士
屈伸臂頃』為形容極短時間。
『釋翅提迦維林』為釋翅提國的迦維林（樹林）。

四淨居天指色界四空天，來至佛所，恭敬頂禮佛足，表示尊敬，隨即站立於一側，準備聽法。

「淨居天」指色界第四禪天的五淨居天，為阿那含果聖者所居
。
此處描述天人以偈頌讚佛，表達對佛德的敬仰。

此句描述今日法會盛大，諸天與神祇齊聚一堂，顯示法會殊勝與莊嚴。

此句說明大眾齊聚，是因為追求佛法，並希望禮敬最無上的僧團。

此句描述說偈後，行者恭敬退下，表現出謙遜與禮儀，常見於
佛經敘述弟子聽法或請法後的動作。

此句描述在特定時刻，有一位淨居天再次作偈，表現天人間的互動與法義流通。

比丘應觀察世間諸多不淨，時時端正其心，嚴謹自我防護，避免染著煩惱。

此句比喻欲望如大海能吞納百川，無窮無盡，唯有智者能善護六根，不被欲望所動搖。

此句描述說偈後，行者依禮儀退至一側，表示恭敬與聽法的態度。

此句描述在特定時刻，有一位淨居天（色界天人）再次以偈頌表達佛法或感懷。

本句比喻修行人應斷除煩惱（刺）、平息愛欲（愛坑），並消
除無明（無明壍），以達到解脫。

比喻修行者遠離塵囂，獨自安住於清淨之地，心境如被調御的
善象，安定自持，不受外界干擾。

描述說偈後，行者禮敬退下，表現恭敬與謙遜，常見於經典敘述佛弟子聽法或說法後的禮儀。

「淨居天」指色界四禪天中的五淨居天，為阿那含果聖者所居
。
此句描述其中一位天人再次以偈頌表達。

此句強調歸依佛陀者，因其信仰與依止佛陀，能得佛力加持，
免於墮入三惡道（地獄、餓鬼、畜生）。

此句描述捨離人間肉身，轉生天界，獲得清淨無垢的天身，象徵修行得果、升天受報。

四淨居天為色界四空天，說偈後獲佛印可，禮佛足、遶佛三匝
，表恭敬與供養，隨即示現神通隱沒。

此段描述諸天與十方神祇齊集，禮敬佛陀與僧團，顯示佛法威德與僧寶的殊勝。

「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼，常用於開示教法時的呼語。

此句說明過去諸佛（如來、至真、等正覺）也曾有諸天大眾集
會，與釋迦牟尼佛今日的情形相同，強調佛陀教化的普遍性與傳承。

此句說明未來諸佛（如來、至真、等正覺）成道時，也會有諸
天大眾集會，與釋迦牟尼佛今日成道時相同，強調佛陀成道時的殊勝因緣與諸天護持。

此為佛陀對僧團成員的呼喚，常用於開示或教誡前的稱呼語。

此段描述諸天與十方神祇齊聚，禮敬如來及僧團，並應稱念其
名號、為其說偈，顯示佛德感召與法會殊勝。

「比丘」為佛弟子出家者的稱呼，佛陀常以「比丘」作為開示
對象。
「當知」為佛陀教誡語氣，提醒弟子注意接下來的重要法義。

此句描述依附於大地、山谷等處的眾生，其行跡隱蔽，偶爾顯
現時令人感到畏懼，象徵眾生因無明而潛藏煩惱、惡行。

此句描述修行者外表的清淨，象徵內心無染，純淨無垢，符合佛教對清淨身心的重視。

「天人」指諸天與人類，聞佛說法後，皆趨向梵天或歸依梵天
，象徵對高層次法界的嚮往與歸依。

此句強調佛陀在宣說諸佛名號時，能依正確次第一一稱名，無有錯漏，顯示佛智圓滿無礙。

此句為佛陀提醒比丘，諸天眾已經來臨，應當有所覺知，強調諸天對法會的重視與護持。

此句強調世間凡夫的智慧極為有限，百人之中難得有一人能真
正見到佛法真理，顯示佛法難遇難聞。

此句質疑凡夫如何能見到如此多的鬼神，強調眾生業障深重，難以見到非人眾會。

此句強調即使見到無數鬼神，仍無法窺見全貌，喻示眾生見識
有限，難以窮盡真理或諸法全體。

此句強調鬼神無所不在，遍及天下，顯示其影響力廣大，進一步襯托佛法的殊勝與普及。

此句描述地神與眾多悅叉等神祇，具備神通與多樣形貌，懷著
歡喜心前來比丘眾聚集的林中，顯示護法神眾對僧團的護持與恭敬。

描述雪山神率領眾多鬼神與悅叉，具備神通與各異形貌，懷歡
喜心前來比丘眾林，顯示護法神眾的威德與善意。

描述舍羅神率領眾多鬼與夜叉，具備神通與各自特徵，歡喜前
來比丘聚集的林中，顯示諸天鬼神亦樂於親近佛法僧團。

描述諸多鬼神及悅叉眾，具備神通與各自特徵，懷歡喜心前來
聽法，顯示護法善神的集會與護持僧眾。

此處描述毘波蜜神及其眷屬，強調其神通力與威德，屬於護法神祇之一。

金毘羅神為護法神，常與眾多鬼神隨侍，象徵護持佛法、守護道場。

此段描述東方天王提頭賴吒，統領乾沓惒神，具大威德，並有
九十一子，皆名因陀羅，象徵神力與眷屬眾多，展現護法天王的威勢與神通。

毗樓勒天王為四大天王之一，主守南方，統領諸龍王，象徵威
德與神力。
『因陀羅』為其異名，常見於佛教經典。

毗樓博叉天王為四大天王之一，主西方，統領鳩槃茶鬼，象徵
威德與護法之力。
‘因陀羅’為其別名，強調其神力與尊貴地位。

毗沙門天王為四大天王之一，主北方，統領夜叉鬼神，威德顯
赫。
『亦字因陀羅』表其異名，神力廣大，子嗣眾多象徵勢力強盛。

四天王為佛教護法神，常護持世間，威德顯赫，現身放光，象
徵護法力量與威嚴，特別於佛陀誕生地迦毗羅衛林中現身，表達對佛陀的護持與尊重。

此句描述佛陀為了調伏眾生心中的虛妄與妄想，特別結咒加持
，顯示咒語有攝伏妄念、護持正念的作用。

本段為音譯咒語，屬於密教真言，主要以音聲持誦為主，無需直譯，重在音韻與誦持效果。

本句描述諸王、乾沓婆、羅剎等眾生皆具神足（神通力）、形
貌、色像，並以歡喜心前往比丘眾聚集的林中，顯示諸天與異類眾生對佛法的尊重與親近。

「爾時」指當時情境；「世尊」為佛陀尊稱；「復結呪曰」意指佛陀再次結持咒語並宣說。

本段為咒語（陀羅尼）音譯，屬於密教語句，無需直譯，重在音聲持誦，意在加持與護持。

此句描述佛陀（世尊）針對阿修羅眾而結持咒語，為後文咒語內容鋪墊。

本段為音譯咒語，屬於密教真言，內容多為梵語音譯，非語意
翻譯。
此類咒語重在音聲持誦，意義多層且難以直譯，常見於佛教儀軌中。

此句描述佛陀於特定時刻，為諸天眾再度結持咒語，顯示佛陀
慈悲護念諸天，並以咒語加持保護。

本段為地名、人名、天名、鬼神名等音譯羅列，屬於佛教經典
中常見的音譯名詞集合，無具體義理內容，主要為名相記錄。

此句總結前文，指的是六十種不同的天界或天人類型，屬於佛教宇宙觀中的諸天分類。

此句描述佛陀於特定時刻，為六十八位具備五種神通的婆羅門
結咒加持，屬於佛陀教化眾生的方便法門。

本段為長行音譯，羅列諸地名、人名、咒語或特殊名詞，屬於
密教或陀羅尼經典常見的音譯偈頌，重在音聲持誦，非語義翻譯。

此句描述如來為一千位具備五種神通的婆羅門結呪，顯示佛陀
對不同修行者的平等加持與護念。

本句描述梵王與諸梵天皆具神通，並特別指出一位名為提舍的
梵童子，具大神力，為後續故事鋪陳重要角色。

此句描述十方諸梵天王率領眷屬前來，象徵諸天共赴法會，顯示佛法感召力遍及十方。

描述大梵王從千世界之外，見諸大眾集於佛所，便與眷屬前來參禮，顯示諸天尊重佛陀。

描述魔王見佛陀與大眾集會，心生惡念，意圖以鬼兵加害、圍
困並消滅大眾，展現魔障現前的情境。

描述敵軍主帥以威勢召集四兵，展現神通威力，意在震懾大眾
，營造災難景象以圍困佛陀及其隨眾。

佛陀提醒比丘們，魔眾懷有惡意前來，意在警覺修行者勿被外境誘惑，應保持正念。

本句為經文常見的過渡語，表示接下來將以偈頌（詩偈）形式重述或總結前文內容。

此句勸勉聽者應以恭敬、順從之心，安住並依止於佛法，強調信受奉行的重要性。

比喻修行者應當摧毀煩惱與障礙（魔眾），如同大象輕易踐踏
花叢，毫不費力，顯示修行的堅定與無畏。

此句強調修行者應專注、不懈怠，並圓滿持守清淨戒律，是修行的根本。

此句強調修行者應安定其心，時時自我省察與思惟，並善加守
護自己的志向與心念，避免外緣干擾與煩惱侵入。

此句強調於佛陀所說正法中，修行者若能精進不懈怠、不放逸
，則能獲得法益。
『不放逸』為佛教修行的重要德目，意指持續精進、警覺自守。

此句說明修行者若能證得解脫，便能超越生死輪迴，永遠斷除一切苦的根源，達到究竟涅槃。

此句勉勵弟子們在聽聞佛法後，應當更加精進修行，不可懈怠，體現佛教重視實踐的精神。

此句強調修行者對於世間諸欲已能徹底超脫，內心毫無動搖，
連極細微的動搖（如一根毫毛）都不存在，顯示定力與清淨。

「最勝」指此大眾在德行、智慧等方面皆為最上；「有大智名
聞」強調其智慧卓越且聲名遠播，為佛弟子中的佼佼者。

此句描述弟子們精進勇猛，因而獲得大眾的敬仰，強調修行者的德行與榜樣。

描述諸天、神祇、鬼神及具五通的仙人齊聚，目睹魔王異行，
感到前所未有的驚異，突顯魔事之罕見與震撼。

「法眼淨」指證得佛法真理的智慧眼，能如實觀察諸法，遠離
煩惱塵垢，證得清淨無染的境界。

此句總結聽法大眾，包括天、龍、鬼神、阿修羅等八部眾及人
、非人，皆聞佛說法後，生起歡喜心並依教奉行，顯示佛法普被一切有情。