長阿含經
佛說長阿含經卷第十二
後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯
（一七）第二分清淨經第十三
此句為佛經標準開頭，表明經文內容是由佛陀親自開示，經由
弟子聽聞後記錄，強調教法的真實與傳承的可靠性。
- 如是我聞：佛經開頭語，意指『我（阿難）親自聽聞佛陀如是說』，表明經文的權威性與傳承正 統。
如是我聞：
本句交代說法時地與聽眾，顯示佛陀於迦維羅衛國緬祇優婆塞
林，與眾多比丘共住，為經文開端的標準敘述，體現僧團和合與佛陀教化的莊嚴場景。
- 一時：佛經常用開場語，表明說法的特定時機。
- 佛：指釋迦牟尼佛，佛教創教者。
- 迦維羅衛國：佛陀出生地，古印度國名。
- 緬祇優婆塞林：地名，為在家居士（優婆塞）所建之林園。
- 大比丘眾：指受具足戒的僧團成員，『大』表尊稱或資深。
- 千二百五十人：佛陀常隨僧團標準人數。
一時，佛在迦維羅衛國緬祇優婆 塞林中，與大比丘眾千二百五十人俱。
詣迦維羅衛緬祇園中，至阿難所，頭面禮足，於一面立，白阿難言：「波波城內有尼乾子，命終未久，其諸弟
子分為二分，各共諍訟，面相毀罵，無復尊卑，迭相求短，爭論見解：『我能知是，汝不能知；我的修行才是正確的，你的見解是邪見。把前面的說成後面的，把後面的說成前面的，顛倒錯亂，無有法則。我所作皆為善妙，你所說不如法。若你有所疑惑，應當來請教於我。大德阿難！當時，彼國事尼乾者，聞爭訟已，生厭患心。
阿難，頂禮後站在一旁，對阿難說：「波波城裡有個尼乾子剛過世，他的弟子分成兩派，彼此爭吵，當面互罵
，沒有人再尊重對方，互相挑毛病，比誰懂得多：『我懂這個，你不懂；我的修行方式才是正確的，你的看法是錯誤的見解。把原本在前面的說成後面的，把後面的說成前面的，這樣顛倒混亂，完全沒有規律可循。我所做的都是善妙的，你說的不對。如果你有疑問，應該來問我。尊敬的阿難！那個時候，那個國家的信奉尼乾的人們，聽到爭訟之事後，心中生起厭煩與憂患。
本段描述沙彌周那向阿難報告尼乾子去世後，其弟子分裂爭執
的情形，反映出外道團體因師長亡故而失和，弟子間爭論知見、互相攻訐，顯示修行團體若無正法與和合精神
，易生紛爭。
此亦為佛教重視僧團和合、正見的重要背景。本句表現出修行者對自我修行正確性的堅持，並對他人見解加以否定，反映出執著於自見、排斥異見的
心態，這在佛法中屬於應當警惕的分別與執著，非究竟中道。本句指出若將事物的前後次序顛倒，導致混亂無序，則失去應
有的法則與規範，強調修學佛法需依正確次第與因緣，不可隨意顛倒。此句強調佛陀所行皆為究竟善妙，弟子若有疑惑，應直接向佛
請益，避免自生錯解。
展現佛陀作為正法導師的權威與慈悲，鼓勵正確求法態度。此句為對阿難尊者的尊稱與呼喚，表現出對其德行與地位的敬
重，常見於佛陀或長老對弟子的稱呼方式。本句描述彼國信奉尼乾教的民眾，因聽聞爭訟而心生厭離與煩
惱，顯示外道教團內部或社會中爭端帶來的負面心理影響，亦反映修行者應遠離諍訟、培養清淨心。
- 沙彌：佛教初學出家者，未滿二十歲，受十戒。
- 周那：人名，為佛教弟子。
- 波波國：地名，古印度地區。
- 夏安居：佛教僧團於雨季三月安居修行的制度。
- 衣鉢：僧人日常所需的衣服與缽，象徵出家生活。
- 迦維羅衛：佛陀故鄉，釋迦族首都。
- 緬祇園：園林名，為佛教經典常見講法地點。
- 阿難：佛陀弟子，著名多聞第一。
- 尼乾子：外道教派首領，常指耆那教創始人。
- 命終：去世、死亡。
- 知見：對事理的認識與見解。
- 真正：指正確、合乎正法的修行。
- 邪見：指偏離正道、與正法相違的見解。
- 法則：指事物運作或修行應遵循的規律、原則。
- 妙：指圓滿、究竟、善巧之義，非僅世俗之美好。
- 諮問：正式請教、詢問，強調求法的恭敬與正確途徑。
- 大德：對具足德行的比丘或長老的尊稱。
- 尼乾：古印度外道教派，常指尼乾子（Jainism，耆那教）或其信徒。
- 諍訟：爭論與訴訟，指爭端、糾紛。
時，有沙 彌周那在波波國，夏安居已，執持衣鉢， 漸詣迦維羅衛緬祇園中，至阿難所，頭面禮 足，於一面立，白阿難言：「波波城內有尼乾 子，命終未久，其諸弟子分為二分，各共諍訟， 面相毀罵，無復上下，迭相求短，競其知見： 『我能知是，汝不能知；我行真正，汝為邪見。 以前著後，以後著前，顛倒錯亂，無有法 則。我所為妙，汝所言非，汝有所疑，當諮問 我。』大德阿難！時，彼國人民事尼乾者，聞諍 訟已，生厭患心。」
向世尊啟白此事，若世尊有所教誡，我們當共同奉行。」
向他稟報這件事，如果世尊有什麼教誡，我們就一起遵從。」
本句描述阿難與沙彌周那準備共同向佛陀稟報重要事項，並表
達對佛陀教誡的尊重與願意共同奉行的態度，體現僧團中對佛陀指導的恭敬與團結。
- 周那沙彌：沙彌為未受具足戒的出家人，周那為其名。
- 世尊：佛陀的尊稱，意為世間所尊敬者。
- 戒勅：佛陀的教誡、規範。
阿難語周那沙彌曰：「我等 有言欲啟世尊，今共汝往，宣啟此事，若世 尊有所戒勅，當共奉行。」
後，執持衣鉢，漸漸來到這裡，禮我足，對我說：『波波國有尼乾子，命終未久，其諸弟子分為二分，各共諍
訟，面相毀罵，無復上下，迭相求短，競其知見：「我能知是，汝不能知；我所修行的是正道，你則執持邪見。把前面的說成後面的，把後面的說成前面的，顛倒錯亂，無有法則。我所說的是，你所說的不是。你若有疑問，應當來請教我。當時，彼國事尼乾者，聞諍訟已，心生厭患。
陀，頂禮佛的雙足，恭敬地站在一旁。那個時候，阿難對佛陀說：「這位沙彌周那在波波國結束夏安居後，帶著衣鉢，一路來到這裡，向我頂
禮，並告訴我：『波波國有位尼乾子，最近剛去世，他的弟子分成兩派，彼此爭吵訴訟，當面互罵，完全沒有
長幼尊卑，互相挑毛病，爭論見解：「我懂這個，你不懂；我走的是正確的修行道路，而你卻抱持著錯誤的見解。把本來在前面的說成在後面，把後面的說成在前面，這樣顛倒混亂，完全沒有規律可循。我說的是對的，你說的是不對的。如果你有疑問，應該來問我。那個時候，那個國家信奉尼乾的百姓，聽到爭吵訴訟後，心裡感到厭煩和不安。
本句描述沙彌周那在聽聞阿難開示後，與阿難一同前往佛陀處，行頂禮之禮，並恭敬站立於側，展現弟
子對佛的尊敬與恭謹態度，體現佛弟子應有的禮儀與恭敬心。本段描述沙彌周那向阿難報告波波國尼乾子去世後，其弟子分
裂爭執，顯示外道團體因師長亡故而失和，彼此爭論見解、互相攻訐，反映修行團體若無正法與和合，易生紛
爭。
此亦為佛陀弟子警惕，應重視和合與正見。本句明確對比正道與邪見，強調修行者應依正確法義而行，遠離錯誤見解。
此處『真正』指合乎佛法的
正道，『邪見』則指違背正法的錯誤觀念，警示修行者須自我檢視所持見解是否契合正法。本句指出若將事物的前後次序顛倒，則會導致混亂無序，失去
應有的法則與規範，強調修學與論述應依正確次第，不可隨意顛倒。本句強調正法的權威與師資的重要性，指出弟子若有疑惑，應當直接向具正知見的導師請益，以免誤入
歧途。
此處展現佛陀或長老在教團中指導、釐清法義的角色。本句描述彼國信奉尼乾的民眾，因聽聞爭訟而生起厭離與煩惱
之心，顯示外道教團內部不和，導致信眾心生動搖與苦惱，反映宗教和諧對信眾心境的重要性。
- 頭面禮足：以頭面觸佛足，表示最高敬意。
- 厭患心：指因煩惱、爭端而生的厭倦與苦惱之心。
爾時，沙彌周那聞 阿難語已，即共詣世尊，頭面禮足，在一面 立。爾時，阿難白世尊曰：「此沙彌周那在波 波國夏安居已，執持衣鉢，漸來至此，禮我 足，語我言：『波波國有尼乾子，命終未久，其 諸弟子分為二分，各共諍訟，面相毀罵，無復 上下，迭相求短，競其知見：「我能知是，汝不 能知；我行真正，汝為邪見。以前著後，以後 著前，顛倒錯亂，無有法則。我所言是，汝所 言非，汝有所疑，當諮問我。」時，彼國人民 事尼乾者，聞諍訟已，生厭患心。』」
納，不能引導出離生死，這不是三世諸佛所說的法，如同破舊的塔，已無可汙染之處。那些弟子中，有些人不再順從那種法，捨棄了錯誤的見解，實踐正見。周那！如果有人來對那些弟子說：『各位賢者！你們的老師所奉行的法是正確的，應當依中道而行，為什麼要捨棄離開呢？若彼弟子信其言者，則二人俱失道，獲無量罪。所以者何？雖然他們有教法，但並不是真實的。周那！如果導師沒有邪見，他所說的法是真正正確的，值得善加
聽受採納，能獲得出離生死的要義，這是三世諸佛所共同宣說的法，如同新建的佛塔容易被玷污一般。然而諸弟子於此法中，不能勤修，不能成就，捨平等道，
入於邪見。若有人來語彼弟子：『諸賢！你們的老師所傳的是正法，應行於中道，為何捨離正道，墮入邪見？若彼弟子信受其言，則二者皆得見真正，獲無量福德。這是為什麼呢？這個法是真實正確的。
法，就像腐朽的塔一樣，已經難以再被污染。那些人雖然有老師，但心裡全都是錯誤的見解。雖然他們也有一些教法，但這些都不是真正的正法，不值得聽信或採納，也無法帶人走上解脫的正道，
這些不是三世諸佛所說的法，就像一座破舊的塔，已經沒什麼好被玷污的了。那些弟子裡，有些人不再依從那種法，放下了錯誤的看法，開始依正確的見解修行。周那！如果有人來對這些弟子說：「各位修行人！你們老師的教法是正確的，應該走在中道上，為什麼要拋棄離開呢？如果那些弟子相信了他的話，那麼說的人和信的人都會偏
離正道，招致無量的罪過。為什麼會這樣呢？雖然他們也有法，但那並不是真正的正法。周那！如果老師沒有錯誤見解，他所說的法是真正正確的，值得我們好好聽聞接受，能夠得到解脫的要義，這
是過去、現在、未來三世諸佛所共同宣說的法，但就像新建的佛塔很容易被玷污一樣。但是這些弟子在這個法門裡，沒能努力修行，也無法有所
成就，捨棄了平等之道，陷入了錯誤的見解。如果有人來對這些弟子說：『各位賢者！你們的老師教的是正確的法，應該走在正道上，為什麼要拋棄正道，反而陷入錯誤的見解呢？如果那位弟子相信他的話，這兩個人都能見到真正的道理，並得到無量的福報。為什麼會這樣呢？這個教法確實是真實無誤的。
本句為佛陀確認周那沙彌所言無誤，表現出佛陀對弟子理解佛
法的肯定與認可，屬於經典中常見的應答語。此句為佛陀直接呼喚弟子周那，作為接下來教誡或開示的起始
語，顯示對弟子的關注與即將傳達的重要法義。本句強調應遠離非正法的言論，因其非佛所說，無聽聞價值。
以朽塔為喻，說明邪法本已敗壞，無法再受污染，勸人專注於正法。本句指出，即使有人有師長指導，若內心執持錯誤見解，仍無
法得正法利益，強調正見的重要性。本句強調，非正法雖然存在，但皆非真實究竟，無法引導眾生出離生死，亦非三世諸佛所認可的教法。
以『故塔不可汙』為喻，說明這些法已無淨可染，無需再執著或追隨。本句說明部分弟子能夠不再執著於原有的錯誤法門與見解，轉
而捨棄異見，實踐佛法所說的正見，顯示修行過程中對法義的抉擇與轉變。此句為佛陀直接呼喚弟子「周那」，用以引起注意或作為開示
的起始，顯示師徒間的尊重與莊重語氣。本句描述有外來者向佛弟子們發話，稱呼他們為『諸賢』，顯
示對修行者的尊重與禮遇，為後續教法或問答鋪陳情境。本句指出，弟子的導師所依循的法是正確且合於正道，應當依
據中道原則修行，不應隨意捨棄正法。
強調持守正法與中道行的重要性。本句指出，若弟子輕信不正確的言論，無論是傳播者還是信受者，皆會遠離正確修行之道，並因此招感
無量罪業。
此處強調正信與正見的重要性，警惕隨順邪說的嚴重後果。本句指出，雖然對方也有其教法或法門，但這些法並不具備真
正的正確性或究竟性，強調正法與非正法的區別。此句為佛陀直接呼喚弟子周那，作為開示或對話的起始，顯示
師徒間的直接交流與教法傳遞的莊重氛圍。本句強調正見導師的重要性，若師無邪見，其所說法即為正法
，應當善加聽受，能獲得出離生死的要義。
此法為三世諸佛所共同宣說，然正法亦易受污染，猶如新塔易被汙
染，提醒修行者應護持正法，慎防邪見與外緣干擾。本句指出弟子們未能於正法中精進修行，導致無法證得成果，
甚至背離平等正道而墮入邪見。
此處強調修行態度與正見的重要性，並以他人勸誡作為轉機。本句指出弟子所受教導為正法，應依正法而行於中道，不偏不
倚。
質疑其為何背離正道，墮入錯誤見解，強調持守正法與中道的重要性。本句強調信心的重要，若弟子能信受善知識之教誨，師生二人皆能證見真實法義，並共同獲得無量福德
。
此處「見真正」指見到真實的佛法或究竟真理，非僅世俗之見。此句為經文中常見的提問語，用於引出下文解釋原因或義理，
強調接下來將說明前述法義的根本理由。本句強調所說之法具備真實性與正確性，表明其內容不虛妄，
值得信受奉行，符合佛教重視法義真實的原則。
- 非法：非正法，指不合佛陀教義的言論或教法。
- 三耶三佛：指三世諸佛，強調正法出自佛陀。
- 朽塔：比喻已經腐壞的佛塔，象徵敗壞無用之物。
- 法：指教法、法義，於本句特指非正法。
- 出要：出離生死、證得解脫之要道。
- 故塔：指破舊的佛塔，象徵已失去原有功德與莊嚴。
- 正見：八正道之一，指對世間、因果、四諦等真理的正確理解。
- 異見：與佛法正見相違的錯誤見解。
- 諸賢：對僧團成員或修行者的尊稱，表現出敬意與認可其德行。
- 法正：指所奉行的教法正確、合於正道。
- 中行：指依中道而行，不偏於兩邊。
- 失道：偏離或喪失正確的修行道路。
- 無量罪：無法計量的罪業，指因錯誤信受與傳播而積聚的重大過失。
- 新塔：新建的佛塔，象徵正法初興，易受外緣污染。
- 平等道：指無有高下、眾生平等的正道。
- 弟子：指學佛修行者，特指受教於師者。
- 見真正：見到真實、究竟的佛法真理。
- 無量福：無量的福德果報。
世尊告 周那沙彌曰：「如是。周那！彼非法中不足聽 聞，此非三耶三佛所說，猶如朽塔難可汙 色。彼雖有師，盡懷邪見；雖復有法，盡不真 正，不足聽採，不能出要，非是三耶三佛所 說，猶如故塔不可汙也。彼諸弟子有不 順其法，捨彼異見，行於正見。周那！若有人 來語彼弟子：『諸賢！汝師法正，當於中行，何 以捨離？』其彼弟子信其言者，則二俱失道， 獲無量罪，所以者何？彼雖有法，然不真正 故。周那！若師不邪見，其法真正，善可聽採， 能得出要，三耶三佛所說，譬如新塔易可 汙色。然諸弟子於此法中，不能勤修，不 能成就，捨平等道，入於邪見，若有人來語 彼弟子：『諸賢！汝師法正，當於中行，何以捨 離，入於邪見？』其彼弟子信其言者，則二俱 見真正，獲無量福。所以者何？其法真正。」
，無法導向要義，這不是三耶三佛所說的教法，就如同腐朽的塔無法玷污真正的色彩。那些弟子雖於佛法上有所成就，但因隨順自身的修行方式，遂生起種種邪見。周那！如果有人來對其弟子說：『你們的老師教法正確，你們所
行也是對的，如今這麼勤苦修行，應該於現法成就道果。』那些弟子若信受其言，則師父和弟子兩人都偏離正道，招感無量罪業。這是為什麼呢？因為此法不是真正的正法。周那！如果老師沒有邪見，他所教的法純正，值得聽受採納，能
引導出離生死，這是過去、現在、未來三世諸佛所說的正法，就像新建的佛塔容易被污染一樣。又有那些弟子於法成就，隨順修行而生正見。若有人來對
其弟子說：『你師之法正確，你所行亦正，如今如此勤苦修行，應當於現法成就道果。』那些弟子若能信受其言教，說法者與聽法者二者皆具正見，並獲得無量的福德。這是為什麼呢？因法是真正的。
耶三佛所說的法，就像腐壞的塔無法污染真正的色彩一樣。那些弟子雖然在佛法上已有所成就，但因為只照著自己的
修行方法去做，結果產生了各種錯誤的看法。周那！如果有人對弟子說：『你的老師教法正確，你修行的方法
也沒錯，現在這麼努力修行，應該在今生就能證得道果。』。那些弟子如果相信並接受他的話，師父和弟子兩人都會偏離正道，招致無量的罪過。為什麼會這樣呢？因為這個法不是完全正確的法。周那！如果老師沒有錯誤的見解，他所教的法就很正確，值得我們聽聞和接受，能幫助我們解脫生死，這是過
去、現在、未來三世諸佛所共同宣說的正法，就像新建的佛塔很容易被污染一樣。有些弟子已在佛法上獲得成就，依教奉行而生起正確見解。若有人對這些弟子說：『你的老師所傳的法
是正確的，你的修行方式也是對的，現在這麼努力修行，應該能在今生就證得道果。』。那些弟子如果相信並接受他的教導，說法的人和聽法的人
都能具備正確的見解，兩者都能得到無量的福報。那是為什麼呢？因為佛法是真實不虛的。
本句指出，即使有人有師承，若內心執持錯誤見解，仍無法得
正法利益。
強調正見的重要性，僅有外在師資而無正確見解，難以契入佛法真義。本句強調，雖然外道或他人也有教法，但這些法不具備真實義
理，無法引導眾生解脫，並非佛陀所說的正法。
以腐朽的塔比喻邪法無法損害正法的純淨本質，提醒修行者應
分辨正邪，不應隨意聽信非佛所說之法。本句指出，弟子雖已獲得佛法上的成就，若僅依自我習慣或偏好修行，未能正確理解佛法核心義理，便
容易產生錯誤見解，偏離正道。
強調修行須依正法與正見，不可執著於個人行持或偏見。此句為佛陀直接呼喚弟子「周那」，屬於經文中常見的稱名呼
語，用以引起注意或作為教法開示的起始。本句描述外人對弟子的勸說，肯定其師與修行方法正確，並認為只要精進努力，應當能在現世證得修行
成果。
強調現法（現世）成就的觀念，反映對修行成果可即時現證的期待。本句強調，若弟子盲信師長的錯誤言論，師徒雙方都會偏離正
確修行之道，並因此招感無量罪業，警示修行者應以正見為依歸，不可盲從。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，強調教義的合理性與次第性。
本句指出所說之法並非究竟真實，暗示其內容或教義未達圓滿正確，需以正見分辨取捨。
此句為佛陀直接呼喚弟子「周那」，屬於經文中常見的稱名呼
語，用以引起注意或作為教法開示的起始。本句強調選擇正見的老師與純正的法教，能引導眾生出離生死輪迴，並指出這是三世諸佛所共同宣說的
正法。
以新塔易被汙染為喻，提醒正法雖純淨，亦需謹慎護持，避免被外道邪見或不正之行所污染。本句說明弟子因依法修行而具足正見，並指出外人可能以現世成就為勸勉，反映修行成果與正見的關聯
。
強調隨順正法、勤苦修行，正見由此而生，並非僅以現世果報為唯一標準。本句強調弟子對教法的信受，能使說法者與聽法者同時具足正
見，並共同獲得無量福德。
正見為修行根本，信受教法則是成就福德的重要因緣。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明原因或法義，強調聽者應關注接下來的解釋。
此句強調佛法的真實性與不虛妄，說明所依之法具有究竟真理
的特質，是修行與信仰的根本依據。
- 法成就：指於佛法修學上有所成就或證得一定果位。
- 隨順其行：依循自身的修行方式或習慣行為。
- 現法：指現世、當下此生。
- 道果：指修行所證得的聖果、解脫成果。
- 信受：指信仰並接受教導。
- 現法成就道果：於現世修行中證得聖果。
佛 告周那：「彼雖有師，然懷邪見；雖復有法，盡 不真正，不足聽採，不能出要，非三耶三 佛所說，猶如朽塔不可汙色。彼諸弟子法 法成就，隨順其行，起諸邪見。周那！若有人 來語其弟子言：『汝師法正，汝所行是，今所 修行勤苦如是，應於現法成就道果。』彼諸 弟子信受其言者，則二俱失道，獲無量罪。 所以者何？以法不真正故。周那！若師不邪 見，其法真正，善可聽採，能得出要，三耶三 佛所說，譬如新塔易為汙色。又其弟子法 法成就，隨順修行而生正見，若有人來語 其弟子言：『汝師法正，汝所行是，今所修行 勤苦如是，應於現法成就道果。』彼諸弟子 信受其言，二俱正見，獲無量福。所以者何？ 法真正故。
入滅，其諸弟子無法修行，皆愁憂地說：『導師剛出世，成道未久，他的法清淨，梵行具足，如實真要，竟未
顯現於世，如今導師卻這麼快入滅，我等弟子無法修行。』這就是導師現身於世，弟子們卻感到憂愁。怎樣的導師出現在世間，弟子才會沒有憂愁？所謂導師出世，其法清淨，梵行具足，如實真要，廣為流
布，然後導師方取滅度。其諸弟子皆得修行，不會憂愁地說：『導師初出世，成道未久，其法清淨，梵行具足
，如實真要而未廣流布，如今導師卻這麼快就入滅，使我等弟子不得修行。』如是，周那！導師出世，弟子無憂。
沒來得及廣泛傳播，導師就很快入滅了。弟子們無法繼續修行，都很憂愁地說：『導師剛出世，成道沒多久，
他的法清淨圓滿，內容真實重要，卻沒能弘揚，現在導師又這麼快入滅，我們弟子沒辦法修行。』。這就是導師出現於世，弟子們卻感到憂愁。什麼樣的導師出現在世間，弟子才不會感到憂愁？意思是說，導師出現在世間時，他所教的法清淨無染，持戒修行圓滿，真實且重要的教義廣泛流傳之後
，導師才會入滅。這樣弟子們都能安心修行，不會憂愁地說：『導師剛出現、成道沒多久，法雖清淨、修行圓
滿，真正重要的教法還沒廣傳，現在導師卻這麼快就入滅，讓我們弟子無法修行。』。就是這樣，周那！當導師出現在世間，弟子們就沒有憂愁。
本句為佛陀直接呼喚弟子周那，開啟接下來的教誨或問答，顯
示師徒間的直接對話與教法傳遞。本句指出，即使導師出現在世間，也可能因種種因緣，使弟子心生憂愁，反映出弟子對導師出世的反應
並非一律歡喜，或有煩惱、掛念等情緒，需觀察其因緣背景。本句說明導師（佛陀或善知識）出現於世，能解除弟子們的煩
惱與憂愁，強調導師在修行道路上的引導與安慰作用。本句質疑導師（佛陀）既已出現於世，理應帶來安樂與指引，為何反而讓弟子產生憂愁？反映弟子對佛
陀出世意義的困惑，亦可能蘊含對無常、離別等佛法核心議題的思考。此句為佛陀直接呼喚弟子周那，作為開示或對話的起始，顯示師徒間的直接交流與教誨氛圍。
本段描述導師成道後不久即入滅，法雖圓滿清淨，卻未及廣布，弟子因此失去修行依止而憂愁。
強調法
的具足與梵行清淨，以及弘法未及普及即失導師的遺憾，反映出修行依止與法流通的重要性。本句指出雖然導師（佛陀）出現在世間，應為弟子帶來安慰與指引，但弟子們卻因某些因緣而感到憂愁
，反映出弟子內心的煩惱或對佛陀出世意義的未能完全領會。本句探問導師（佛陀或善知識）出現於世時，弟子為何能夠無
憂，強調導師的出世對弟子心靈安穩的重要性，反映弟子對正法住世的渴望與依止。本句強調導師（佛陀）出世後，必須等到其清淨正法與梵行圓
滿、真實要義廣泛流布於世，弟子們皆能依法修行後，導師才會入滅。
如此，弟子們不會因導師早逝、法未流
布而感到憂愁，顯示正法久住與眾生得度的重要性。此句為佛陀確認前述教法或事理無誤，並直接呼喚弟子周那，
強調所說內容的正確性與重要性。本句強調導師（佛陀或尊者）出現在世間時，弟子因有正法依
止，能得安穩無憂。
此處反映出弟子對導師的信賴與依靠，並顯示正法住世的重要性。
- 導師：指能引導弟子修行、教化的師長，佛教中常指佛陀或具德高僧。
- 出世：意指導師現身於世間，並非指出離世間。
- 成道：證得正覺，成就無上菩提。
- 梵行：清淨無染的修行生活。
- 滅度：入涅槃，生命現象的終止。
- 法清淨：指佛陀所說的教法無染無雜，純正無邪。
- 梵行具足：指持戒清淨、修行圓滿，具備出世間清淨行。
- 如是：表示肯定、確認前述內容正確無誤。
「周那！或有導師出世，使弟子生 憂；或有導師出世，使弟子無憂。云何導師 出世，使弟子生憂？周那！導師新出世間，成 道未久，其法具足，梵行清淨，如實真要而不 布現，然彼導師速取滅度，其諸弟子不得 修行，皆愁憂言：『師初出世，成道未久，其法清 淨，梵行具足，如實真要，竟不布現，而今導師 便速滅度，我等弟子不得修行。』是為導師 出世，弟子愁憂。云何導師出世，弟子不憂？ 謂導師出世，其法清淨，梵行具足，如實真要 而廣流布，然後導師方取滅度，其諸弟子皆 得修行，不懷憂言：『師初出世，成道未久，其 法清淨，梵行具足，如實真要而不布現，而 今導師便速滅度，使我弟子不得修行。』如 是，周那！導師出世，弟子無憂。」
出家未久、名聲未廣，這就叫做梵行的要素尚未具足。」周那！導師出現於世，出家已久，名聲遠播，這就叫做梵行的各項條件圓滿具足。周那！導師出現在世間，出家已久，名聲廣布，而諸弟子未受訓誨，未具梵行，未至安處，未獲己利，未能受
法分布演說，有異論起，不能如法而往滅之，未能變化成神通證，是為梵行支不具足。周那！導師出現在世間，出家已久，名聲遠播，弟子們皆受教訓，梵行圓滿，至於安隱之處，已自得利益，並
能受持佛法，分別演說，遇有異論能依法破除，具足變化，成就神通，這就是梵行支分圓滿具足。
剛出現於世、剛剛出家、還沒有廣為人知，這就叫做修行的條件還不圓滿。」。周那！那個時候，導師已經出現在世間，出家很久，聲名遠揚，
這就叫做修梵行的各種條件都已圓滿。周那！佛陀出現在世間，出家很久，聲名遠播，但弟子們還沒接
受教導，修行不夠圓滿，沒達到安穩的境界，也沒獲得自己的利益，無法領受佛法並傳播、講解，遇到不同意
見時也不能依法去平息，還沒能展現神通作為證明，這就叫做修行的條件還不夠完善。周那！導師出現在世間，出家很久，聲名遠揚，弟子們都受到教
導，修行清淨圓滿，到了安穩的地方，自己已得利益，也能領受佛法、分別講解，遇到不同意見能依法化解，
具備各種變化，成就神通，這就叫做梵行的各項條件都圓滿了。
本句說明成就梵行（清淨修行）需具備的條件之一，即導師必須已經出世、出家有時、名聲遠播，否則
梵行的條件尚未圓滿。
強調導師的成熟與聲望對修行團體的重要性。此句為佛陀直接呼喚弟子周那，作為開示或對話的起始，顯示
佛陀對弟子的關懷與教誨即將展開。本句描述導師（佛陀或尊者）已經出現在世間，且長久修行、
聲譽遠播，具備修習梵行（清淨行）的所有條件，象徵修行者德行與資糧的圓滿。此句為佛陀直接呼喚弟子周那，表示接下來將有重要教誨或指
示，展現師徒間的直接對話與教學氛圍。本句指出，即使導師（佛陀）出世且德望遠播，若弟子未經訓
誨、梵行未成、未得安穩與自利，亦無法領受與弘揚佛法，對異見不能依法調伏，亦未證神通，則修行的各項
條件尚未具足，強調弟子自我修學與弘法能力的重要性。此句為佛陀直接呼喚弟子「周那」的名字，表示即將對其開示
或提問，屬於經文中常見的稱名呼語，無特殊法義，僅為對話開端。本句描述導師（佛陀或尊者）出世後，長期修行、聲名遠播，
弟子們皆受其教誨，修持梵行（清淨行）圓滿，安住於寂靜安穩之處，已自證得利益，並能領受、分別、弘演
佛法，遇異見能依法調伏，具足神通變化，象徵梵行各支分皆已圓滿，為修行成就的總結。
- 出家：離俗修道，正式進入僧團。
- 名聞未廣：名聲尚未遠播，尚未廣為人知。
- 支具足滿：各項條件、資糧皆已圓滿。
- 安處：身心安穩、修行安住之境。
- 己利：自我修證所得的利益。
- 法分布演說：領受佛法並加以弘傳、講解。
- 異論：與正法不同的見解或爭論。
- 如法：依照佛法、正理。
- 神通證：修行所得的超常能力與證明。
- 梵行支：修行所需的各項條件。
- 安隱處：安穩寂靜之處，適合修行的環境。
- 法分別演說：能領受佛法並加以分別、講解。
- 如法滅：依法調伏、破除異見。
佛告周那：「此 支成就梵行，謂導師出世，出家未久，名聞 未廣，是謂梵行支不具足。周那！導師出世， 出家既久，名聞廣遠，是謂梵行支具足滿。 周那！導師出世，出家既久，名聞亦廣，而諸弟 子未受訓誨，未具梵行，未至安處，未獲 己利，未能受法分布演說，有異論起不 能如法而往滅之，未能變化成神通證，是 為梵行支不具足。周那！導師出世，出家 既久，名聞亦廣，而諸弟子盡受教訓，梵行具 足，至安隱處，已獲己利，又能受法分別演 說，有異論起能如法滅，變化具足成神通 證，是為梵行支具足滿。
論起不能以法如實除滅，未能變化成神通證，是為梵行支未具足。周那！導師出現在世間，出家已久，名聲遠播，諸比丘尼皆受其教誨，梵行圓滿，安住於安隱之處，已自獲利
益，並能領受佛法、分別演說，遇異論能依法平息，具足變化神通，這就是梵行支具足滿。周那！所有優婆塞、優婆夷廣修梵行，乃至能變化、具足神通證，也是如此。
還沒接受訓練，也還沒安住下來，沒有獲得自己的利益，還不能領受佛法並加以傳講，遇到不同意見時也無法
用佛法如實化解，還沒能展現神通證驗，因此梵行的條件還不圓滿。周那！這位導師出現在世間，出家很久了，聲名遠揚，所有比丘
尼都接受他的教導，修行清淨圓滿，住在安穩的地方，自己已經得到利益，還能領受佛法、分辨並講解教義，
遇到不同意見時能依法平息，具備神通變化，證得果位，這就叫做梵行的各項條件都圓滿了。周那！所有在家男、女佛教徒廣泛修習清淨行，甚至能夠變化、圓滿成就神通證悟，也同樣如此。
本句為佛陀直接稱呼弟子周那，開啟接下來的教誨或對話，顯示師徒間的莊重與親切。
本句說明雖有導師（佛陀）出世且久住，名聲遠揚，但比丘尼
僧團尚未受完整訓誨、未安住、未得自利、未能弘法、遇異見不能依法調伏、亦未證神通，故梵行支分尚未具
足，強調僧團修學與弘法條件需圓滿。此句為佛陀直接呼喚弟子周那，表示接下來將有重要教誨或指示，展現師徒間的莊重與親切。
本句描述一位導師具備出世、久修、聲名遠播、教化眾比丘尼
、梵行圓滿、安住安隱、已自得利、能受法分別演說、善於依法平息異論、具足神通變化等諸多德行，說明其
梵行支分皆已圓滿，為修行者之典範。此句為佛陀直接呼喚弟子周那，作為接下來教誡或開示的起始
語，顯示對話對象與語境的莊重與親切。本句說明在家男女佛弟子若能廣泛修持清淨梵行，乃至修習到能夠變化、圓滿具足神通證悟，其成就與
前述同理，強調修行成果不分出家在家，皆可證得殊勝果報。
- 比丘尼：受具足戒的女性出家人。
- 神通：修行所成就的超常能力。
- 梵行支具足滿：修行各項清淨行持皆已圓滿。
- 優婆塞：指在家男佛教徒，受持五戒者。
- 優婆夷：指在家女佛教徒，受持五戒者。
「周那！導師出世，出 家亦久，名聞亦廣，諸比丘尼未受訓誨，未 至安處，未獲己利，未能受法分布演說， 有異論起不能以法如實除滅，未能變化 成神通證，是為梵行支未具足。周那！導師 出世，出家亦久，名聞亦廣，諸比丘尼盡受教 訓，梵行具足，至安隱處，已獲己利，復能受 法分別演說，有異論起能如法滅，變化具 足成神通證，是為梵行支具足滿。周那！諸 優婆塞、優婆夷廣修梵行，乃至變化具足成 神通證，亦復如是。
聲與供養卻不能同等具足，這就表示梵行支尚未具足。如果導師在世，名聲與供養都充足無損，比丘眾各項條件
亦具足，則修行的支分（梵行支）便圓滿無缺；比丘尼眾也是如此。
麼修行所需的各種條件就無法完全具備。如果導師還在世間，聲望和供養等一切資糧都很充足，沒
有缺損，那麼修行的各項條件就算是圓滿了。那個時候，如果導師在世時，名聲和供養都很圓滿，但比
丘們卻得不到同樣的名聲和供養，這就說明修行團體的清淨行還不夠完善。那個時候，如果導師還在世，聲譽和供養都很充足沒有缺
損，比丘大眾也一切具備，那麼修行的各項條件就都圓滿了；比丘尼大眾也是如此。
本句為佛陀直接呼喚弟子周那，作為接下來教誡或開示的起始
語，顯示師徒間的直接對話與教法傳遞的莊重氛圍。本句指出，導師在世時能帶來名聲與供養，有助於修行條件的圓滿；若導師不在，名聞與利養減少，則
修行所依的資糧與條件（梵行支）難以具足，影響僧團修行的完整性。本句說明，當導師在世時，若名聲與供養等外在資糧都無缺損
，則修行所需的各項條件（梵行支分）即已圓滿，強調外緣具足對修行團體的重要性。本句指出，僧團的清淨梵行是否圓滿，需觀察導師與弟子間名聲與供養的均等。
若僅導師受人敬仰、供
養充足，而比丘們未能同等獲得，則顯示僧團梵行尚未具足，團體尚未達到理想的和合與共修狀態。本句說明僧團在導師健在、名聲與供養充足、比丘與比丘尼眾皆具足時，修行所需的各項條件（梵行支
）便能圓滿無缺，強調僧團和合與資糧充足對修行的重要性。
- 名聞：指聲譽、名聲，影響外界對僧團的支持。
- 利養：指物質供養與利益，是僧團生活資糧。
- 名聞利養：名聲與物質供養，為僧團外在資糧。
- 比丘：受具足戒的男性出家人。
- 比丘眾：男性出家僧眾。
- 比丘尼眾：女性出家僧眾。
「周那！若導師不在世，無 有名聞，利養損減，則梵行支不具足滿。若 導師在世，名聞利養，皆悉具足，無有損減，則 梵行支為具足滿。若導師在世，名聞利養， 皆悉具足，而諸比丘名聞利養，不能具足，是 為梵行支不具足。若導師在世，名聞利養， 具足無損，諸比丘眾亦復具足，則梵行支 為具足滿，比丘尼眾亦復如是。
如法滅，變化具足成神通證。諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷皆亦如是。周那！我以廣泛流布清淨梵行，乃至圓滿具足諸種變化，成就神通之證。周那！一切世間所有導師，未見有誰能如我如來、至真、等正覺者，獲得如此名聲與利養。周那！世間所有的徒眾，無有名聲與供養能如我弟子眾者。周那！若欲如理正說，應當說是『見不可見』。何謂見不可見？一切清淨具足的梵行，得以宣說、展現，這稱為『見不可見』。
，遇到不同意見時能依法解決，還能展現神通。其他比丘、比丘尼、男、女在家信眾也都是這樣。周那！我廣為弘揚清淨的梵行，直到圓滿具備各種變化，成就神通的證得。周那！世間所有的導師中，沒有人能像我這樣的如來、至真、等正覺，獲得這樣的名聲和供養。周那！世間所有的修行團體，沒有哪一個能像我的弟子眾這樣享有名聲和供養。周那！如果要正確地表達，應該說是『見到那不可見的』。什麼叫做『見不可見』？所有清淨圓滿的修行，都能被宣說並展現出來，這就叫做『見不可見』。
佛陀直接稱呼弟子周那，表示接下來將有重要教誨或問答，展
現師徒間的直接對話與教學氛圍。本句敘述佛陀及其弟子出家已久，修行有成，能自利利他，善於弘法與調伏異見，並具足神通證果。
強
調僧團各類弟子皆能如法修行、利益眾生，展現佛法教化的普及與圓滿。此句為佛陀直接呼喚弟子周那，作為接下來教誡或開示的起始
語，顯示師徒間的直接對話與教法傳遞的莊重氛圍。本句說明修行者以廣泛實踐與弘揚清淨梵行，最終圓滿具備種
種變化能力，證得神通，展現修行次第與成果，強調梵行與神通的因果關聯。此句為佛陀直接呼喚弟子周那，作為開示或對話的起始，顯示
尊重與親切的語氣，無特定法義內容。本句強調佛陀在世間導師中無與倫比，無人能及其名聲與利養
，突顯如來的無上尊貴與成就，並非自誇，而是顯示佛果圓滿的殊勝。此句為佛陀直接呼喚弟子「周那」，用以引起注意，準備開示
或指示。
經典中常見佛陀以弟子名呼喚，顯示教法傳遞的莊重與直接性。本句強調佛陀弟子僧團在世間眾多修行團體中，於名聲與供養
方面無人能及，顯示佛弟子眾的殊勝與尊貴，亦間接彰顯佛法僧三寶的威德與感召力。此句為佛陀直接呼喚弟子周那，作為開示或對話的起始，顯示
佛陀對弟子的關懷與教誨即將展開。本句強調對於某些法，正確的說法是『見到不可見』，意指超越尋常感官或分別心所能見，強調法的深
奧或不可思議性，提醒修行者不可執著於表象或有限的見解。本句為提問，旨在探討『見不可見』的義理，意指對於某些現
象或法雖有見解，卻無法以尋常眼見或分別心認知，強調超越表象的觀照。本句說明一切清淨無瑕、圓滿具足的梵行（出世修行），能夠被如實宣說與展現，這種境界稱為『見不
可見』，意指雖然修行的究竟境界難以以常情見到，但透過法的宣示與展現，令眾生得以領會其義。
- 如來：佛陀的十號之一，指證得真理、如實而來者。
- 至真：佛陀的德號，意為最真實無妄者。
- 等正覺：指圓滿無偏的正覺，即佛陀的覺悟境界。
- 徒眾：指各種修行團體或弟子群。
- 我眾：指佛陀的弟子僧團。
- 正說：如理、正確地陳述佛法。
- 見不可見：見到本質上不可被見的，指超越世俗分別的真理或實相。
「周那！我出 家久，名聞廣遠，我諸比丘已受教誡，到安 隱處，自獲己利，復能受法為人說法，有 異論起能如法滅，變化具足成神通證，諸 比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷皆亦如是。周那！ 我以廣流布梵行，——乃至變化具足成神通證。 周那！一切世間所有導師，不見有得名聞 利養如我如來、至真、等正覺者也。周那！諸 世間所有徒眾，不見有名聞利養如我眾 也。周那！若欲正說者，當言見不可見。云 何見不可見？一切梵行清淨具足，宣示布現， 是名見不可見。」
『有所見卻又說不見，什麼叫做見而不見？』」。就像刀子看得見，但刀刃卻看不見一樣。各位比丘！他只是拿那些凡夫無知的話來做比喻，就是這樣，周那！如果要正確地說，應該說『見，也是不見』。什麼是『看見』，什麼是『沒看見』？你應該這麼說：『所有清淨圓滿的梵行，即使被宣揚流傳，仍然是看不見的。』。周那！那個時候，連續不斷的法雖然條件不齊全也能得到，非連續的法即使條件齊全卻得不到。周那！在所有法當中，修行梵行就像在酪酥裡面最精華的醍醐一樣。
本句描述世尊引述欝頭藍子於僧團中提出的疑問，探討「見」
與「不見」的關係，為後續討論知見與迷惑、正見與邪見等佛法義理鋪陳基礎。本句以刀與刀刃為喻，說明某些事物雖有形可見，其精微或本質部分卻難以直觀。
此處強調現象與本質
、粗顯與微細的區別，提示修行者應觀察事物深層義理，不執著於表象。此句為佛陀對僧團中出家弟子的呼喚或開示的起首語，標誌著
接下來將有重要教法宣說，提醒聽者專注聆聽。本句指出對方僅以凡夫無知的言論作為譬喻，顯示其譬喻並不
具備聖者見地，提醒聽者勿執著於凡夫的見解。本句強調對於『見』的如實陳述，指出在究竟義上，見與不見
皆不可執著，應超越二邊分別，直指現量無分別的境界。本句為提問，旨在釐清『見』與『不見』的定義，為後文論述
分別、認知或證悟等層次作鋪墊。
此處『見』多指認知、觀察、體證等義，非僅肉眼視覺。本句強調梵行（清淨修行）的圓滿雖可被宣說、流傳，但其真
實內涵超越世俗眼見，需親證體會，非僅文字所能窺見。此句為佛陀直接呼喚弟子周那，表示接下來將有重要教誨或指
示，屬於經典中常見的稱名呼語，強調師徒間的直接對話與教法傳遞。本句說明法的存在與獲得，並不全依賴條件的具足與否。
相續法（連續存在的現象）有時雖不圓滿仍可
現起；不相續法（非連續現象）即使條件齊備卻未必能得，強調因緣法則的微妙與不可執著。此句為佛陀直接稱呼弟子周那，作為開示或對話的起始語，顯示師徒間的尊重與親切。
本句以譬喻說明，眾多法門中，梵行（清淨持戒、出家修行）
最為殊勝，如同乳製品中醍醐最為精純。
強調梵行在修行道路上的最高地位與價值。
- 欝頭藍子：古印度外道或異學者名，常見於佛典中。
- 大眾：指僧團或集會中的眾人。
- 刀：比喻有形、可見的事物或現象。
- 刃：比喻精微、難以直見的本質或作用。
- 凡夫：未證聖果、仍受煩惱束縛的普通人。
- 見不見：此處為否定二邊分別，非單指有見或無見，而是超越對立。
- 見：此處指認知、觀察、體悟等，依經文脈絡可涵蓋智慧或證悟層面。
- 不見：指未認知、未觀察、未體悟，或障蔽於無明。
- 清淨具足：修行圓滿無瑕，德行純淨。
- 宣示流布：公開宣說並廣為流傳。
- 不可見：非世俗眼所能見，指超越表相的真實義。
- 相續法：指現象或法體連續不斷、前後相續的狀態。
- 不相續法：指現象或法體非連續、間斷的狀態。
- 諸法：一切法門、修行方法。
- 酪酥：乳製品，依次第提煉而成，象徵修行層次。
- 醍醐：乳製品中最精純者，譬喻最上乘的法或修行。
爾時，世尊告諸比丘：「欝 頭藍子在大眾中而作是說：『有見不見，云 何名見不見？如刀可見，刃不可見。』諸比丘！ 彼子乃引凡夫無識之言以為譬喻，如是， 周那！若欲正說者，當言見不見。云何見 不見？汝當正欲說言：『一切梵行清淨具足， 宣示流布，是不可見。』周那！彼相續法不具 足而可得，不相續法具足而不可得。周那！ 諸法中梵行，酪酥中醍醐。」
七覺意、賢聖八道。你們應當共同和合，勿起諍訟，因為你們同受一師，如水乳交融。」於如來正法中，應當自我熾然，便能迅速獲得安樂。得安樂之後，若有比丘於說法時說：「他所說的語句不正確，義理也不正確。」比丘聽聞之後，不可說是，也不可說不是，應對那位比丘說：『諸賢，這是怎麼一回事？』我之句如是，汝之句亦如是。我的見解如此，你的見解亦如此。哪一個最為殊勝？哪一個是處於劣勢的？如果那位比丘回答說：『我所說的語句就是如此，我所表達的意思也是如此；你的語句如此，你的義理亦如此；你的句子也殊勝，你的義理也殊勝。那位比丘這樣說，也不能說對，也不能說錯。應當勸誡那位比丘，應當責備並加以制止，應當共同推求
，如此盡力和合，不可生起爭訟，因為大家同受戒法、同一師承、同受法乳。於如來正法中，應自我激發精進，則能迅速獲得安樂。
括四念處、四神足、四意斷、四禪、五根、五力、七覺意和聖者八正道。你們大家要團結和睦，不要爭吵，因
為你們同拜一位師父，就像水和乳汁融合一樣。」。在佛陀的正法中，應當自己積極努力，這樣很快就能得到安樂。在獲得安樂之後，如果有比丘在說法時說：「他講的話不正確，意思也不對。」。比丘聽到後，既不能說對，也不能說不對，應該對那位比
丘說：『各位賢者，這是怎麼一回事？』。我的這句是這樣，你的這句也是這樣。我的意思是這樣，你的意思也是這樣。哪一個才是最優勝的？哪一個是比較差的？如果那位比丘回應說：「我說的話就是這樣，我的意思也是這樣；」。你的話是這樣，你的意思也是這樣；你的語句很優美，你所表達的義理也很高明。那位比丘這麼說，既不能說他錯，也不能說他對。應該去勸導那位比丘，必要時責備並加以制止，大家一起討論、尋求解決，這樣才能真正團結和睦，不
要產生爭執訴訟，因為我們同樣受持戒法、同拜一位師父、同沐法乳。在佛陀的正法中，應當自己積極努力，這樣很快就能得到安樂。
本句強調佛陀親自證悟八種修行法門，並勉勵弟子們應該團結
一致、和合無諍，因為大家同受一師，應如水乳交融般無分彼此，體現僧團和合精神。本句強調修行者應於佛陀所說的正法中，自主發心、精進不懈
，則能迅速獲得身心安樂。
重點在於自我激勵與實踐正法，非依賴他人。本句描述在僧團中，即使已得安樂，若有比丘於說法時批評他
人所說的語句或義理不正，反映僧團內部對法義正確性的重視，也提示修行者應以正見檢視法義。本句強調對某些法義不可執著肯定或否定，展現佛法中對真理
的審慎態度，鼓勵以探問和討論來深入理解，而非輕率下結論。此句強調「我」與「你」所說的句子同樣如此，顯示法義或語
句在彼此間具有一致性或共通性，體現教法平等、無差別的精神。此句表達雙方對某一義理或觀點的理解一致，強調師徒或論議
雙方在法義上的共識，顯示教理傳承或討論過程中的相互認同。本句是在多種選擇中，詢問哪一項具有最高的價值或功德，強
調比較與抉擇的意義，常見於經典中討論法門、修行或功德優劣時的提問方式。本句詢問在比較之下，哪一方屬於較為低劣、處於劣勢或不如
對方。
此處「負」有敗、劣、處於下風之意，常用於論辯、抉擇或修行優劣的判斷。本句描述比丘在被質疑時，堅持自己所說的語句和所表達的義
理皆無誤，反映出對自我言說內容的確認與負責，強調語義與義理的一致性。本句強調語言表達與其所指義理的一致性，指出語句與義理相
符，無有偏差，體現經文對於語義精確與教法正確的重視。此句為對他人所說語句與所闡述義理的高度肯定，強調語言表
達與內涵義理皆達到優勝圓滿，體現佛教重視語言與義理並重的教學精神。本句指出對於該比丘所說的內容，既無法斷定其為正確，也無
法斷定其為錯誤，顯示佛法中對於某些法義或語言表達的不可執著與中道態度，避免落入二元對立。本句強調僧團內部遇有過失時，應以勸誡、責備、制止等方式互相提醒，並共同討論解決，維護僧團和
合無諍。
因為大家同受戒法、同師承、同受佛法滋養，應以和合為本，不可分裂爭訟。此句勉勵修行者於佛陀所說的正法中，應自我激勵、精進不懈
，則能迅速獲得身心安樂與法益。
強調自力修行的重要性。
- 四念處：觀身、受、心、法的四種正念修習。
- 四神足：欲、勤、心、觀四種成就神通的根本。
- 四意斷：斷惡修善的四種精進。
- 四禪：色界四種禪定。
- 五根：信、進、念、定、慧五種修行根本。
- 五力：信、進、念、定、慧五種修行力量。
- 七覺意：念、擇法、精進、喜、輕安、定、捨七種覺悟因素。
- 賢聖八道：八正道，成聖之道。
- 同一師受：同拜一位師父，指同門弟子。
- 同一水乳：比喻僧團應如水乳交融，無分彼此。
- 如來正法：指佛陀所證、所說的真實正法，具解脫與安樂之功德。
- 熾然：比喻內心發起強烈精進之心。
- 說法：講解佛法、教導佛理。
- 義理：佛法的道理、教義。
- 義：指對佛法、教理或某一問題的理解與見解。
- 勝：指最優、最殊勝，常用於比較佛法、修行、功德等層次高下。
- 負：在佛典語境中，指劣勢、敗下陣來、處於不利地位。
- 句：指語句、言說內容，經典中常用以標示語言層面的表達。
- 和合：僧團團結無諍，六和敬之一。
- 同一受：共同受持戒法。
- 同一師：同拜一位師父，師承一致。
- 同一乳：同受佛法滋養，譬喻法乳。
爾時，世尊告諸 比丘：「我於是法躬自作證，謂四念處、四神 足、四意斷、四禪、五根、五力、七覺意、賢聖八道， 汝等盡共和合，勿生諍訟，同一師受，同一水 乳；於如來正法，當自熾然，快得安樂。得 安樂已，若有比丘說法中有作是言：『彼所 說句不正，義理不正。』比丘聞已，不可言是， 不可言非，當語彼比丘言：『云何，諸賢！我 句如是，汝句如是；我義如是，汝義如是。何 者為勝？何者為負？』若彼比丘報言：『我句如是， 我義如是；汝句如是，汝義如是；汝句亦勝， 汝義亦勝。』彼比丘說此，亦不得非，亦不得 是。當諫彼比丘，當呵當止，當共推求，如 是盡共和合，勿生諍訟，同一受，同一師，同一 乳；於如來正法，當自熾然，快得安樂。
推求，如此大家才能徹底和合，不要產生爭訟，因為大家同受一師教誨，同飲一水乳。於如來正法中，應當自我發心精進，便能迅速獲得安樂。
樣說：『他說的語句雖然不夠正確，但意思是對的。』。比丘聽了之後，既不能說對，也不能說不對，應該對那位比丘說：『你怎麼看呢，比丘！』。我的說法是這樣，你的說法也是這樣，那麼哪一個才是對的呢？哪一個不是呢？如果那位比丘回應說：「我的句子是這樣，你的句子也是這樣，你的句子還更好。」。那位比丘這麼說，既不能說對，也不能說錯。應該去勸導那位比丘，必要時責備和制止，大家一起討論
、尋求解決，這樣才能真正團結，不要起爭執，因為我們同拜一位師父、同飲一樣的水乳。在佛陀的正法中，應該自己積極努力，這樣很快就能得到安樂。
本句描述僧團中，有比丘對他人說法的語句提出意見，認為雖然語句表達不夠規範，但其所傳達的義理
是正確的。
強調佛法教義的核心在於義理正確，而非僅僅拘泥於語句形式。本句強調對某些法義不可輕率下定論，既不能簡單肯定，也不
能全然否定，應以反問引導對方自省、深入思考佛法義理。此句探討對法義或語句理解的差異，強調在教法或論義中，應
以正理抉擇何者為真實、正確，並非僅憑個人見解。本句為提問，旨在辨別或排除不屬於某一範疇的項目，強調分
別正確與錯誤、是與非的抉擇，屬於阿含系經典常見的問答式教學語境。本句描述比丘間討論法義時，彼此肯定對方所說，甚至認可對
方的見解更為優勝，體現謙虛與互相尊重的修行態度。本句強調對於比丘所說之語，無法以簡單的「是」或「非」來
判斷，顯示法義的深廣與不可執著於二分對立，需超越分別心來觀照法義。本句強調僧團遇到問題時，應以勸誡、責備、制止和集體討論的方式，促進和合無諍。
提醒大眾同受一
師、同飲水乳，應珍惜團體和合，不可因小事生爭訟，維護僧團清淨。本句強調修行者應於佛陀所說的正法中，自主發心、精進不懈
，則能迅速獲得身心安樂。
重點在於自力熾然，不倚賴他人，實踐正法自得其益。
- 云何：意為『怎麼樣』，常用於引導對方思考或發問。
- 正法：佛陀所說的正確法教，能導人解脫。
「得安 樂已，若有比丘說法，中有比丘作是言： 『彼所說句不正，義正。』比丘聞已，不可言是， 不可言非，當語彼比丘言：『云何，比丘！我 句如是，汝句如是，何者為是？何者為非？』若 彼比丘報言：『我句如是，汝句如是，汝句亦勝。』 彼比丘說此，亦不得言是，不得言非。當 諫彼比丘，當呵當止，當共推求，如是盡共 和合，勿生諍訟，同一師受，同一水乳；於如來 正法，當自熾然，快得安樂。
，如此比丘們才能完全和合，不要生起爭訟，因為同受一師教誨，如同水乳交融。於如來正法中，應當自我奮發精進，便能迅速獲得安樂。
『他說的話語雖然正確，但義理卻不正確。』。比丘聽到之後，既不能說對，也不能說錯，應該對那位比丘說：『你怎麼看，比丘？』。我的看法是這樣，你的看法也是這樣，那到底哪一個才是對的？哪一個才不是呢？如果對方回應說：『我的看法是這樣，你的看法也是這樣，而且你的看法還更好。』。那位比丘說完這些話後，既不能說他說得對，也不能說他說得不對。那個時候，大家應該去勸導那位比丘，必要時責備並制止他，大家一起討論、查明事情，這樣比丘們才
能團結和睦，不要起爭執，因為大家都是同一位師父教導的，就像水和乳一樣融合。在佛陀的正法中，應當自己奮發努力，就能很快獲得安樂。
本句描述僧團中對說法內容的檢視與討論，強調不僅要語句正確，更要義理契合佛法。
指出僅有語言形
式正確而義理偏差，仍不足以稱為正法，提醒修行者重視法義的真實與正確。本句強調對於某些法義或問題，應避免執著於肯定或否定的二
分判斷，而是引導對方自省、思考，體現佛法中不落兩邊、如實觀察的精神。本句探討對法義的不同見解，強調在修學佛法時，應審慎分辨
正確的義理，而非執著己見或他見，體現求真與抉擇正法的精神。本句為反詰，旨在引導聽者分辨正與非，強調抉擇、分別的智
慧，並非單純問答，而是啟發對法義的深入思考。本句描述討論雙方在意見交流時，對方承認彼此見解相同，甚
至認可對方的見解更為優越，顯示出謙虛與尊重他人見解的態度，符合佛教中和合、互敬的精神。本句強調語言與判斷的侷限，指出對某些深義或境界，不能簡
單以「是」或「非」來定論，體現佛法中對二元分別的超越。本句強調僧團內部遇有過失時，應以勸誡、責止、集體討論的
方式處理，最終目的是維護僧團和合無諍。
以『同一師受』、『同一水乳』比喻僧眾應如同師兄弟、彼此融合
無間，避免分裂與爭訟，體現僧團和合的根本精神。本句強調修行者應於如來正法下自我激勵、精進不懈，猶如自
燃之燈，最終能迅速獲得身心安樂。
重點在於自力修行、主動精進，非依賴他人。
- 句正：語句、文辭正確無誤。
- 義不正：義理、內涵不符合正法。
- 諫：勸誡、規勸他人改正過失。
- 呵：呵責，指責其過。
- 水乳：水與乳交融，比喻和合無間。
「得安樂已，若有 比丘說法，中有比丘作是言：『彼所說句正， 義不正。』比丘聞已，不可言是，不可言非， 當語彼比丘言：『云何，比丘！我義如是，汝義 如是，何者為是？何者為非？』若彼報言：『我義 如是，汝義如是，汝義亦勝。』彼比丘說此已， 亦不得言是，亦不得言非。當諫彼比丘， 當呵當止，當共推求，如是比丘盡共和合， 勿生諍訟，同一師受，同一水乳；於如來正 法，當自熾然，快得安樂。
，第二曰《祇夜經》，第三曰《受記經》，第四曰《偈經》，第五曰《法句經》，第六曰《相應經》，第七曰
《本緣經》，第八曰《天本經》，第九曰《廣經》，第十曰《未曾有經》，第十一曰《譬喻經》，第十二曰《
大教經》。應善於受持，稱量觀察，廣演分布。
說：『他所說的話語正確，義理也正確。』。比丘聽完之後，不可以說對方錯，應該肯定對方說的話：『你說得對，你說得對。』。所以啊，諸位比丘！對於這十二部經，應當親自體證並廣為弘傳。這十二部經分別是：《貫經》、《祇夜經》、《受記經》
、《偈經》、《法句經》、《相應經》、《本緣經》、《天本經》、《廣經》、《未曾有經》、《譬喻經》和
《大教經》。應該善於受持，審慎衡量觀察，並廣泛宣說流通。
本句描述僧團中，比丘在安樂安住後，有人說法，其他比丘認
可其所說內容與義理皆正確，顯示僧團重視法義的正確與共識。本句強調僧團中比丘聽聞他人言論後，應以和合、讚許的態度
回應，不可輕易否定對方，體現尊重與和諧的修行精神。本句為佛陀總結前文教義，呼喚比丘注意，準備進入重點教誨。
『是故』表示因前述道理而得出的結論
，『比丘』為佛陀對出家弟子的稱呼，強調修行者應依教奉行。本句強調對佛教十二部經的親身證悟與弘傳，並逐一列舉其名
稱，指出修學者應善加受持、審慎觀察經義，並廣泛宣講，使佛法流布於世。
此處「自身作證」重在實踐與體
證經義，而非僅止於誦讀或傳述，體現原始佛教重視實修與法義流通的精神。
- 稱讚：此處指正面肯定、認可他人言語。
- 十二部經：佛教經典的分類體系，涵蓋佛陀所說各類教法。
- 自身作證：親自體悟、證得經義。
- 受持：受領並持守教法。
- 稱量觀察：審慎衡量、觀察經義。
- 廣演分布：廣泛宣說、流通佛法。
- 《貫經》《祇夜經》《受記經》《偈經》《法句經》《相應經》《本緣經》《天本經》《廣經》 《未曾有經》《譬喻經》《大教經》：分別為十二部經的名稱，各有其體裁與內容。
「得安樂已，若有比 丘說法，中有比丘作如是言：『彼所說句正， 義正。』比丘聞已，不得言非，當稱讚彼言： 『汝所言是，汝所言是。』是故，比丘！於十二部經 自身作證，當廣流布，一曰《貫經》，二曰《祇夜經》， 三曰《受記經》，四曰《偈經》，五曰《法句經》，六曰《相 應經》，七曰《本緣經》，八曰《天本經》，九曰《廣經》，十 曰《未曾有經》，十一曰《譬喻經》，十二曰《大教經》， 當善受持，稱量觀察，廣演分布。
的衣服，還是粗糙低賤的衣服，都可以穿。這件衣服可以遮住全身，夠用來防寒防熱，也能擋住蚊蟲叮咬。各位比丘！我所規定可以吃的食物，無論是外出托缽乞來的，還是在家居士供養的，都可以食用。這些食物只是為了讓身體維持基本所需，如果身體非常痛
苦、疾病纏身，甚至有生命危險，所以才允許食用，只要能滿足基本需求就好。各位比丘！我所規定的住處，不論是在樹下、露天、房子裡、樓閣上、洞窟內，或各種地方，都可以。這些地方本身就很完善，可以防禦冷熱、風雨和蚊蟲，還能讓人安靜地休息。各位比丘們！我所規定的藥物，包括大小便、酥油、蜂蜜和黑石蜜等。這些藥本來就已經夠了，但如果身體出現痛苦，病情又特
別嚴重，怕會因此喪命，所以才准許用這些藥。
本句為佛陀對僧團中出家弟子的直接呼喚，開啟接下來的教誨
內容，顯示佛陀對弟子的關懷與教導。本句說明佛陀對僧團衣服的規範，強調僧衣來源不限於貴重或
新衣，凡是合乎規定的舊衣、捨衣、粗劣衣皆可，體現出出家人遠離貪著、安於簡樸的精神。本句說明僧人衣服的基本功能，強調衣物僅需足以遮體、禦寒
暑、避蚊蟲即可，體現出佛教對物質需求的知足與簡樸精神。此句為佛陀對僧團中出家弟子的直接呼喚，表示接下來將有重
要教誨或指示，請比丘們專心聆聽。本句說明佛陀對僧團飲食的規範，強調僧人可接受並食用兩種來源的食物：一是外出乞食所得，二是在
家居士供養。
此規定體現僧團依賴四眾供養與自力行乞的雙重生活方式，並無分別心，皆可攝受。本句強調飲食僅為維持身體基本需求，若因身體極度痛苦或疾病威脅生命，才開許食用，並以知足為原
則，避免貪著與過度飲食，體現修行中對身心節制與正念的重視。本句為佛陀對僧團中出家弟子的集體稱呼，常用於開示法義或
教誡時的起首語，顯示佛陀對弟子的關懷與教導。本句說明佛陀對於僧眾居住地點的規範，強調修行人應隨緣安
住，不執著於特定場所，展現出修行生活的簡樸與適應各種環境的精神。本句說明僧眾所居之處具備基本生活所需，能遮蔽外在環境困
擾，並提供修行者安穩、寧靜的休息空間，利於修道與身心調適。這是佛陀對僧團中出家弟子的集體稱呼，常用於開示法義或引
起注意，標誌接下來將有重要教法宣說。本句說明佛陀所允許僧團使用的藥物種類，強調在修行生活中
，對於治病所需的藥品不拘貴賤，重在實用與療效，體現僧團生活的簡樸與隨順因緣。本句說明雖然藥物已足，若遇身體極苦、病重難忍，為救命可
開權方便，允許用藥，體現佛法重視眾生生命與實際利益的精神。
- 塚間衣：指在墳場、棄置處撿拾的舊衣，象徵出家人不求華麗。
- 長者衣：富貴人家所捨棄的衣服，亦可作僧衣。
- 麤賤衣：質地粗糙、價值低賤的衣服，強調僧人應安於簡樸。
- 四體：指人的四肢，泛指全身。
- 寒暑：指冷熱、氣候變化。
- 蚊虻：指蚊子、虻等叮咬人的昆蟲。
- 制食：佛陀所制定的飲食規範。
- 乞食：僧人外出托缽，依次第向眾生乞取食物。
- 居士食：在家居士所供養的食物。
- 自足：指僅滿足身體基本所需，不求過多。
- 知足：知曉並滿足於所需，不生貪求。
- 制住處：佛陀所制定、允許的僧眾居住場所。
- 樹下：指在樹下結跏趺坐或安住，是早期僧團常見的住處。
- 露地：指無遮蔽的空地，象徵簡樸修行。
- 房內、樓閣上、窟內：分別指建築物內、樓閣上層、山洞等多樣住處。
- 障寒暑、風雨、蚊虻：指能防禦自然界的冷熱、氣候變化及蚊蟲侵擾。
- 閑靜懈息之處：指適合安靜、休息、調養身心的場所。
- 制藥：指佛陀為僧團制定可用的藥物規範。
- 大小便：此處為古印度醫療用語，指尿糞等可作藥用之物，非現代意義的排泄物。
- 酥油：乳製品，常用於醫療或食用。
- 蜜：蜂蜜，常用於藥用或食用。
- 黑石蜜：一種深色蜂蜜，為古印度常見藥材。
- 聽：在此作『允許、開許』之意，指佛陀或律制上准許某行為。
「諸比丘！我 所制衣，若塚間衣，若長者衣、麤賤衣；此衣足 障寒暑、蚊虻，足蔽四體。諸比丘！我所制食， 若乞食，若居士食；此食自足，若身苦惱，眾患 切已，恐遂至死，故聽此食，知足而已。諸比 丘！我所制住處，若在樹下，若在露地，若在 房內，若樓閣上，若在窟內，若在種種住處； 此處自足，為障寒暑、風雨、蚊虻，下至閑靜 懈息之處。諸比丘！我所制藥，若大小便，酥 油蜜、黑石蜜；此藥自足，若身生苦惱，眾患切 已，恐遂至死，故聽此藥。」
說沙門釋子是以各種娛樂自我娛樂。'。其原因是什麼？以快樂自娛者，如來會加以呵責。以自身的快樂自我安樂，如來稱讚。如果外道或婆羅門問：『哪些自我沉溺於樂的行為會被瞿曇責難？』如果有人這麼說，你們應當回答：『五欲的功德，可愛、可樂，是人們所貪著的。是那五種？眼能知色，色可愛、可樂，為人所貪著；耳聽聲、鼻知香、舌知味、身知觸，這些境界可愛可樂，為人所貪著。諸位賢者！這仍是因五欲而生的喜樂，正是如來、至真、等正覺所呵責的。就像有人故意殺害眾生，自己覺得快樂，這正是如來、至真、等正覺所呵責的。猶如有人偷偷竊盜，自以為快樂，這是如來所呵責的。猶如有人犯於梵行，自以為樂，這是如來所呵責的。猶如有人故意妄語，自以為樂，此乃如來所呵責。就像有人放蕩自恣，這是如來所呵責的。猶如有人行外苦行，非是如來所說正行，自以為樂，此是如來之所呵責。
實讓人喜愛、快樂，也是眾生所貪戀的。』。哪五種呢？眼睛能夠認識色相，這些色相讓人覺得可愛、令人歡喜，因此人們容易對其生起貪愛執著。耳朵聽到聲音、鼻子聞到香氣、舌頭嚐到味道、身體感受
到觸覺，這些都是讓人喜愛、快樂的事物，世人因此生起貪戀執著。各位修行的賢者！這種因五欲而產生的快樂，還是會被如來、至真、等正覺所責備。就像有人故意殺生，還自以為這樣很快樂，這種行為是佛陀所嚴厲譴責的。就像有人偷偷去偷東西，自己覺得很開心，這是佛陀所譴責的行為。就像有人破壞了清淨的梵行，卻自以為很快樂，這是佛陀所譴責的行為。就像有人故意說謊，自己還覺得快樂，這正是如來所譴責的行為。就像有人任意放縱自己，這是佛陀所譴責的行為。就像有些人修習外道的苦行，這並不是如來所教導的正確
修行方法，他們卻自以為很快樂，這正是如來所譴責的行為。
本句指出外道或婆羅門對佛弟子的誤解，認為沙門釋子追求感
官享樂，實則反映外道對佛教修行生活的不了解或曲解。本句強調對外界誤解的澄清，指出沙門釋子（佛弟子）並非以
世間的種種娛樂為樂，而是有其出世修行的目標與生活方式，應正確理解其修行本質。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文解釋或說明前述法
義的原因，強調教義的因果或道理。本句指出，若修行人沉溺於享樂自娛，違背出離心與修道精神
，將受到如來的責備，強調修行應遠離貪著世間樂趣。此句強調修行者能以內在的法樂自我安住、安慰，這種自得其
樂的境界，獲得如來的讚歎。
顯示佛法中重視內心安樂與自我調御，並非外求。本句描述外道或婆羅門向佛陀（瞿曇）請問，哪些以自我為中
心的享樂行為會受到佛陀的責難，反映出對佛教戒律與修行生活的探問。本句指出，當有人提出相關言論時，應如實回應五欲（色、聲
、香、味、觸）具有令人愛樂、易生執著的特性，強調五欲對眾生的吸引力與貪著之因。此句為提問，旨在引出下文將要說明的五種法或事物，屬於經
文中常見的分段提問方式，幫助聽眾聚焦於接下來的內容。本句說明眼根對色塵的認知，色塵因具可愛、可樂的特質，容
易引發眾生的貪著，揭示感官接觸與煩惱生起的因緣，屬於原始佛教對五蘊、六根六塵的基本教義。本句說明眾生透過耳、鼻、舌、身等感官接觸外境，對於聲音
、香氣、味道、觸覺等生起愛樂與執著，這是貪著五欲的根本現象，為煩惱生起的因緣。此句為對在座修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行的肯定
與尊重，常見於原始佛教經典中作為開示或討論的起首語。本句指出，五欲（色、聲、香、味、觸）所帶來的喜樂，雖然令人感到愉悅，但在佛法中被視為障礙解
脫的因緣，因此如來、至真、等正覺都加以譴責，提醒修行者不可執著於感官欲樂。本句以譬喻說明，故意殺害眾生並以此為樂，是被佛陀（如來
、至真、等正覺）所嚴正譴責的惡行，強調慈悲與不殺生的重要性。本句以偷盜為喻，指出即使行惡者自認為得樂，實際上這種行
為為佛陀所嚴厲譴責，強調正見與正行的重要，警示眾生勿以惡為樂。本句指出，若有人違犯清淨梵行（即持戒、守貞），卻自認為這樣很快樂，這種錯誤的認知與行為會受
到佛陀的責備。
強調修行者應正確認識梵行的價值，不可顛倒是非。本句以譬喻說明，故意妄語並自以為樂，實為佛陀所嚴厲譴責
的惡行，強調誠實與正語的重要性，警示修行者遠離妄語。本句以譬喻說明，放縱自我、無所約束的行為，並不為佛陀所
認可，強調修行人應自我約束、守持戒律，遠離放逸。本句指出，修行若偏離如來所教的正道，即使自認為樂在其中
，實際上並不被佛所認可，反而受到呵責。
強調佛法修行須依正道，外道苦行非究竟解脫之路。
- 外道：指非佛教的其他宗教修行者。
- 梵志：即婆羅門，古印度婆羅門教的祭司階層。
- 沙門釋子：指佛陀的出家弟子，沙門為出家修行者，釋子為釋迦族的子孫。
- 瞿曇：佛陀的姓氏，指釋迦牟尼佛。
- 五欲：指色、聲、香、味、觸五種感官欲樂，是世間眾生最常生起貪著的對象。
- 眼：六根之一，指眼根，感知色塵。
- 色：六塵之一，指色相、形色等外境。
- 貪著：對境界生起貪愛執著。
- 耳、鼻、舌、身：指四根，即感官功能，分別對應聲、香、味、觸四境。
- 可愛可樂：指令人產生愛慕與歡喜的境界。
- 呵責：嚴厲譴責、責備。
- 妄語：指違背事實、故意說謊的言語，是五戒之一所禁止的惡行。
- 外苦行：指外道所行的苦行，非佛法正道。
- 正行：如來所教導的正確修行方法。
佛言：「或有外道梵 志來作是語：『沙門釋子以眾樂自娛。』若有 此言，當如是報：『汝等莫作此言，謂沙門釋 子以眾樂自娛。所以者何？有樂自娛，如來 呵責；有樂自娛，如來稱譽。』若外道梵志問言： 『何樂自娛，瞿曇呵責？』設有此語，汝等當報： 『五欲功德，可愛可樂，人所貪著。云何為五？ 眼知色，可愛可樂，人所貪著；耳聞聲、鼻 知香、舌知味、身知觸，可愛可樂，人所貪 著。諸賢！猶是五欲緣生喜樂，此是如來、至 真、等正覺之所呵責也。猶如有人故殺眾 生，自以為樂，此是如來、至真、等正覺之所呵 責。猶如有人私竊偷盜，自以為樂，此為如 來之所呵責。猶如有人犯於梵行，自以為 樂，此是如來之所呵責。猶如有人故作妄 語，自以為樂，此是如來之所呵責。猶如有 人放蕩自恣，此是如來之所呵責。猶如有 人行外苦行，非是如來所說正行，自以為 樂，此是如來之所呵責。』
到觸覺，這些都是讓人喜愛、快樂的事物，也是人們容易貪戀執著的對象。像這些世間的快樂，出家的修行人是沒有的。就像有些人故意殺害眾生，並以此為樂，但出家修行的釋門弟子絕不會有這種快樂。就像有些人公開做盜賊，自己覺得很快樂，但出家修行的釋子絕不會有這種快樂。就像有些人破壞清淨的梵行，自己覺得快樂，但出家的釋子卻不會把這種行為當作快樂。就像有些人故意說謊，自以為這樣很快樂，但出家修行的釋子並不會有這種快樂。就像有些人放縱自己，覺得這樣很快樂，但出家修行的佛弟子並不追求這種快樂。就像有些人修習外道的苦行，自己覺得很快樂，但佛門的出家人並不認為這是真正的快樂。
本句為佛陀對僧團中出家弟子的直接呼喚，開啟接下來的教誨
內容，顯示佛陀對比丘的重視與親切教導。本句強調對五欲（財、色、名、食、睡）應予以呵責，指出世
人多因貪著五欲而障礙修行，提醒修行者應遠離五欲以增長功德。本句為提問，旨在引出下文所要解釋的五項內容，屬於經典中
常見的分科提問方式，強調條列說明的結構。本句說明眼根對色塵的認知，色相具有吸引力，令人產生愛樂
與執著，揭示眾生因五根對五塵生起貪著，為煩惱生起的根本因緣。本句說明眾生透過耳、鼻、舌、身四根接觸外境聲、香、味、觸，這些感官對象因為能帶來愉悅感受，
成為人們貪愛執著的根源，提示修行者應觀察感官欲樂的本質，警覺貪著之生起。本句指出世間種種感官或物質的快樂，對於出家修行的沙門釋
子而言，並非其所追求或擁有。
強調出家人遠離世俗享樂，專注於修道與解脫之樂。本句以對比手法，指出世間有人以殺生為樂，而出家修行的釋
子則遠離此種邪樂，強調沙門應以慈悲為本，不與惡行為樂，體現出家人清淨自守的修行態度。本句以譬喻說明，世間人即使作惡（如盜賊）也自以為樂，但
出家修行的沙門釋子，絕不會以這種邪惡的快樂為樂，強調修行者的清淨與正道。本句以譬喻說明，世間人可能違犯清淨梵行而自認為快樂，但
修行的沙門釋子並不認同這種快樂，強調出家人對於真正快樂的判準與世俗不同。本句以譬喻說明，世間人或因妄語而自覺快樂，但出家修行的
沙門釋子不以妄語為樂，強調修行者遠離虛妄、安住正道。本句以對比方式，指出世俗人以放縱為樂，而出家佛弟子則不
以此為樂，強調修行者遠離放逸、追求內在清淨與解脫之樂。本句指出外道苦行雖被行者自認為樂，但佛門沙門不以此為真
樂，強調佛教對苦行的態度與正見，重視內心解脫而非外在苦行。
- 五：指下文將要列舉的五種法義或分類，具體內容需依下文判斷。
- 沙門：出家修行者，泛指修道者，佛教中多指比丘。
- 釋子：釋迦牟尼佛的弟子，佛教出家人自稱。
- 眾生：一切有情生命。
「諸比丘！呵責五欲 功德，人所貪著。云何為五？眼知色，可愛 可樂，人所貪著；耳聞聲、鼻知香、舌知味、身 知觸，可愛可樂，人所貪著；如此諸樂，沙門 釋子無如此樂。猶如有人故殺眾生，以此 為樂，沙門釋子無如此樂。猶如有人公為 盜賊，自以為樂，沙門釋子無如是樂。猶如 有人犯於梵行，自以為樂，沙門釋子無如 是樂。猶如有人故作妄語，自以為樂，沙門 釋子無如是樂。猶如有人放蕩自恣，自以 為樂，沙門釋子無如是樂。猶如有人行外 苦行，自以為樂，沙門釋子無如是樂。
，這是賢聖所追求的，專心護念其心，進入第三禪。如是樂者，為佛所稱譽。快樂與痛苦都已消失，憂愁與喜悅也先滅，處於不苦不樂，護持清淨正念，進入第四禪。如是的快樂，為佛所稱譽。』
的感受，都是人們容易貪戀執著的對象。各位修行的善知識們！由五欲條件產生的快樂，應該要趕快去除。就像有些人故意去殺害眾生，還自以為這樣很快樂；遇到這樣的快樂，應該要趕快去除掉。就像有些人明目張膽地做盜賊，還覺得這樣很快樂；遇到這種快樂，應該要趕快捨棄它。就像有些人破壞清淨的梵行，還自以為很快樂；像這樣的快樂，應該要趕快去除掉。就像有些人故意說謊，自己卻覺得很快樂；遇到這種快樂，應該馬上去除它。就像有些人放縱自己，還以為這樣很快樂；有這樣的快樂，應該要趕快去除掉。就像有些人修習外道的苦行，自己卻以為那是快樂；遇到這種快樂，應該趕快捨棄它。就像有一個人遠離了貪欲，沒有任何惡法，心中有覺照與
審察，因遠離而生起的喜悅與安樂，進入了初禪的境界。像這樣的安樂，是佛所稱讚的。就像有一個人止息了覺與觀，內心生起由禪定產生的喜悅
與安樂，心專注統一，進入了第二禪。像這樣的安樂，是佛所讚歎的。就像有一個人，捨棄了內心的歡喜，進入平靜無動的狀態
，親自體會到身心的安樂，這正是賢聖所追求的，專心守護著自己的心，進入了第三禪的境界。像這樣的安樂，是佛所讚歎的。當快樂和痛苦都消失，憂愁和喜悅也先行止息，心處於既
不苦也不樂的狀態，正念清淨地守護著，這時就進入了第四禪。這樣的快樂，是佛所讚歎的。」
本句描述外道或婆羅門向佛陀（沙門瞿曇）請問，究竟何種快
樂與自娛是佛陀所推崇的，為後文佛陀闡述正當快樂與修行安樂鋪墊。本句為佛陀對僧團中出家弟子的直接呼喚，開啟接下來的教誨
內容，顯示佛陀對比丘的重視與教導對象的明確。本句指導弟子在面對他人質疑或詢問時，應以恭敬、正確的方
式作答，並以『諸賢』稱呼對方，體現佛教重視平等與尊重的精神。本句指出五欲（色、聲、香、味、觸）帶來的感官享受，具有吸引人心、令人歡喜的特質，因此眾生多
生貪著，難以自拔。
此為說明世間欲樂的誘惑力，為修行障礙之因。本句為經中提問，欲引出下文所列的五項內容，屬於教義分類或修行要點的提綱式發問。
本句說明六根（此處舉眼、身為例）對六境（色、觸）的認知
，這些感官經驗若帶來愉悅，便成為眾生貪著的對象，強調感官樂受是煩惱生起的根源之一。此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行與智慧
的敬重，常見於佛教經典中作為集會開示的起首語。本句指出五欲（色、聲、香、味、觸）帶來的樂受，皆由因緣
和合而生，非究竟安樂，修行者應當迅速斷除對此等樂受的執著，以免障礙解脫道。本句以譬喻說明，某些人明知故犯殺害眾生，卻自認為這是快
樂之事，顯示顛倒錯見與無明，強調錯誤行為帶來的虛妄快樂，警示修行者應遠離殺業與顛倒見。本句強調對於世間樂受，應以正見觀察其過患，迅速斷除貪著
，不令生起執著與留戀，契合原始佛教對樂受無常、苦、非我之觀照。本句以譬喻說明，世間有人作惡不覺羞恥，反以為樂，對應修
行人應自省行為，不可顛倒是非。本句強調對世間樂受不可貪著，應以智慧觀察其無常、苦、無
我，及時斷除對樂的執著，避免生死輪迴的繫縛。本句以譬喻說明，違背清淨梵行的人，雖自認為快樂，實則迷
失正道，未見真樂。
強調持守梵行的重要，警示自欺之過。本句指出，對於這類樂受（世間或五欲之樂），應當迅速斷除
，不應貪著，強調修行人對樂受的正確態度，避免因貪著而障礙解脫。本句以譬喻說明，世人明知妄語卻自以為得樂，實則迷失正道
，未見真實安樂，強調妄語帶來的虛假快樂與自欺之過失。本句指出，雖然有某種快樂現前，但此樂並非究竟安樂，應以
正見觀察，及時斷除對其的執著與貪著，避免障礙修行與解脫。本句以譬喻說明，放縱欲望、任意妄為的人，往往自認為這是
快樂，實則迷失於煩惱之中，未見真實安樂。本句指出即使是這種樂受，也應當迅速斷除，強調對樂受的無
常與不可執著，符合原始佛教對五蘊樂受的觀照與出離態度。本句以譬喻說明，外道修行者雖行種種苦行，卻誤以為這樣能
得安樂，實則顛倒錯見，未得正道。
強調正見與正修行的重要，警示修行人不可執著於苦行表象。本句指出對於某類樂受（多指世間五欲之樂），應以正見觀察
其過患，及時斷除，不令生起執著，避免障礙修行與解脫。本句以譬喻說明修行者斷除貪欲與惡法，具備初禪所需的覺與觀，因遠離煩惱而生起的喜與樂，證入初
禪。
強調初禪的成就需先斷除粗重煩惱，並具備正念與審察。本句指出，能夠獲得如法的安樂或內心的寧靜，這種快樂是佛
陀所肯定與讚歎的，強調修行所得的正當快樂具有殊勝價值。本句以譬喻說明修行者斷除初禪的覺、觀（尋、伺），內心因定力而生起清淨的喜樂，心念專一，進入
第二禪的境界。
第二禪以離覺觀、定生喜樂、一心為特徵，強調由定力自然生起的內在安樂。本句指出，能夠獲得如此安樂的人或境界，會受到佛陀的稱讚
與肯定，強調此種安樂具備正當、清淨的特質，符合佛法所推崇的修行成果。本句以譬喻說明修行者捨離初、二禪的喜悅，進入第三禪的『
捨』，親自體驗身心的安樂，這是賢聖所嚮往與追求的境界，並以一心護念，安住於第三禪。本句指出，能夠獲得如上所述的安樂或內心安穩，這種境界是
佛陀所肯定與讚美的，強調修行所得的真正安樂具有殊勝價值。本句描述禪修次第中，修行者於第四禪時，已超越前面三禪的
樂與苦、憂與喜，心境平等無動，正念純淨無雜，證入最純粹的禪定境界。本句指出，能夠體驗或實踐這種快樂的人，會受到佛陀的稱讚
與肯定，強調此種快樂具備正當、清淨或契合佛法的特質。
- 沙門瞿曇：指釋迦牟尼佛，沙門為出家修行者，瞿曇為佛陀姓氏。
- 功德：此處指五欲帶來的世俗快樂、利益，非指出世間功德。
- 身：六根之一，指身根，能覺觸。
- 觸：六境之一，指身根所感的觸覺。
- 因緣：眾多條件和合而生起的現象，非自性有。
- 殺：佛教五戒之一，指奪取他人生命的行為。
- 樂：指五欲等世間快樂，非究竟安樂。
- 盜賊：指偷竊、搶奪他人財物者，佛教中常以此譬喻惡行。
- 放蕩自恣：指放縱自己的行為，隨心所欲，不受規範。
- 除滅：斷除、滅盡，強調修行上對煩惱與執著的徹底捨離。
- 覺：指初禪中的尋，心對所緣的初步接觸與提起。
- 觀：指初禪中的伺，心對所緣的細緻審察。
- 初禪：四禪八定中的第一禪定，具備離生喜樂、覺、觀等特徵。
- 覺、觀：即尋、伺，分別為粗略與細微的思惟活動，屬初禪特徵。
- 定生喜、樂：由禪定生起的喜悅與安樂，為第二禪的主要感受。
- 一心：心念專注不散，為禪定深層次的標誌。
- 第二禪：四禪八定中的第二階段，離覺觀、定生喜樂。
- 捨：指捨離前禪的喜悅，心平等無動。
- 身樂：指第三禪中身心安樂的體驗。
- 賢聖：指已證聖果或具高德行的修行者。
- 護念一心：專注守護其心，不令散亂。
- 第三禪：四禪八定中的第三禪，特徵為捨、正念、正知。
- 樂者：指內心安樂、寂靜或修行所得的快樂，非世俗感官之樂。
- 第四禪：四禪八定中的第四禪，特徵為離苦樂、心念清淨。
- 護念：指正念守護，不令雜念侵入。
- 佛所稱譽：佛陀所讚歎、肯定，表示此樂具足正法意義。
「若外 道梵志作如是問『何樂自娛，沙門瞿曇之 所稱譽？』諸比丘！彼若有此言，汝等當答彼 言：『諸賢！有五欲功德，可愛可樂，人所貪著。 云何為五？眼知色，——乃至身知觸，可愛可 樂，人所貪著。諸賢！五欲因緣生樂，當速除 滅。猶如有人故殺眾生，自以為樂；有如 此樂，應速除滅。猶如有人公為盜賊，自以 為樂；有如此樂，應速除滅。猶如有人犯 於梵行，自以為樂；有如此樂，應速除滅。猶 如有人故為妄語，自以為樂；有如此樂， 應速除滅。猶如有人放蕩自恣，自以為樂； 有如此樂，應速除滅。猶如有人行外苦 行，自以為樂；有如是樂，應速除滅。猶如 有人去離貪欲，無復惡法，有覺、有觀，離生 喜、樂，入初禪；如是樂者，佛所稱譽。猶如有 人滅於覺、觀，內喜、一心，無覺、無觀，定生喜、樂， 入第二禪；如是樂者，佛所稱譽。猶如有人 除喜入捨，自知身樂，賢聖所求，護念一心， 入第三禪；如是樂者，佛所稱譽。樂盡苦盡， 憂、喜先滅，不苦不樂，護念清淨，入第四禪； 如是樂者，佛所稱譽。』
槃、生彼般涅槃、行般涅槃、無行般涅槃、上流阿迦尼吒般涅槃。各位賢者！此樂有七種功德。各位賢者！若比丘尚在學地，欲更進一步，尋求安穩寧靜之處，卻未斷除五蓋，所謂五蓋是哪些？貪欲蓋、瞋恚蓋、昏沉蓋、掉舉蓋、疑蓋。這些學習中的比丘正想要追求更高的境界，尋求安穩之處，但尚未滅除五蓋，對於四念處不能精勤，對
於七覺意也未能勤修，若想獲得上人法、賢聖智慧的增盛，想要知見聖法，這是不可能的。各位賢者！修學階段的比丘志在更高的追求，尋找安穩寧靜之處，能
夠滅除五蓋：貪欲蓋、瞋恚蓋、睡眠蓋、掉戱蓋、疑蓋。對四意處又能精勤，對七覺意如實修行，欲得上人法、賢
聖智慧增上，若有求知、求見之心，確有此因緣。各位賢者！若有比丘漏盡阿羅漢，所作已辦，捨於重擔，自獲己利，
盡諸有結使，正智解脫，不為九事所動。所謂九者，為何？第一，不殺生；第二，不偷盜；第三，不婬；第四，不妄
語；第五，不捨道；第六，不隨欲；第七，不隨恚；第八，不隨怖；第九，不隨癡。各位賢者！這就是漏盡阿羅漢，所作已辦，捨於重擔，自獲己利，盡諸有結，以正智得解，遠離九事。
投生彼處、修行中、無修行中，或在更高的阿迦尼吒天證得涅槃。各位修行的賢者們！這種快樂有七種功德。各位修行的賢者們！如果有比丘還在修學階段，想要更上一層樓，尋找安穩清
靜的地方，但還沒去除五蓋，那麼這五蓋是指哪五種呢？那個時候，有五種覆蓋心性的障礙：貪欲、瞋恚、昏沉、掉舉和疑惑。這些正在學習的比丘想要追求更高的修行成果，尋找安穩
的修行環境，但他們還沒斷除五蓋，對四念處也不夠用功，七覺意也沒好好修習。如果這樣還想得到超凡的法
門和賢聖的智慧增長，想要親自知見聖法，這是不可能的事。各位修行的善知識們！正在修行的比丘想要更進一步，會尋找安穩清靜的地方，
這樣能夠去除五種障礙心靈的煩惱：貪心、憤怒、昏沉、心浮氣躁和懷疑。如果對四念處能夠勤奮修習，對七覺分如實修行，想要獲
得殊勝的法與賢聖的智慧增長，並且有求知、求見的心，那麼這是可以達成的。各位修行的善知識！如果有比丘已證得漏盡阿羅漢，該做的都已完成，放下了身心重擔，自己獲得了真正的利益，斷除了所
有煩惱結使，以正確智慧得大解脫，就不會再被這九件事所影響。什麼叫做九種？第一，不殺害生命；第二，不偷竊；第三，不行不正當的
性行為；第四，不說謊話；第五，不背離正道；第六，不隨著欲望起行動；第七，不隨著憤怒起行動；第八，
不隨著恐懼起行動；第九，不隨著愚癡起行動。各位修行的善知識！這就是漏盡阿羅漢，該做的都已完成，放下了沉重的負擔
，自得真正的利益，斷盡一切煩惱束縛，以正確智慧得解脫，遠離九種困擾。
本句描述外道梵志對佛弟子修行目標的提問，關注於修行所獲
得的果位與功德數量，反映外道對修行成果的重視與疑問。本句指導修行者在面對他人詢問時，應如實說明此種快樂能產
生七種果報與功德，強調修行成果的多重利益。本句為提問語，承上文引出下文將要解釋的七種法義，屬於經
典中常見的分項提問格式，用以引導聽眾聚焦於接下來的內容。本句強調修行者於現世即可證得正道，即使現世未能圓滿，臨
終時亦必定成就，顯示修行成果不會落空，具現世與臨終兩重保障。本句說明若修行者臨終時尚未證得聖果，則需斷除五下分結，
並於不同階段或境界中證入涅槃，包括中陰、來生、修行或無修行狀態，乃至最高的色界天阿迦尼吒天。
此處
強調斷除煩惱結使與證入涅槃的多種可能次第。本句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行的肯定
與尊重，常見於佛教經典中作為開示或討論的起首語。本句總結前文所說的樂，指出這種樂具備七種殊勝的功德，強
調其內在價值與修行成果的多重利益。此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行的敬重
，常見於佛教經典中作為開示或討論的起首語。本句說明比丘在修行過程中，若尚處於學習階段，渴望進一步
追求安穩寧靜的修行環境，但五蓋尚未斷除，則需明瞭五蓋的內容。
五蓋為障礙禪定與智慧生起的五種煩惱，
須先認識並對治，方能進入更深修行。本句列舉五蓋，為障礙修行、覆蔽心性的五種根本煩惱，修行
者需覺察並對治，方能得定開慧。本句指出，修行者若未斷除五蓋，對四念處與七覺意未能精進修習，則無法獲得上人法與賢聖智慧的增
長，也無法親證聖法。
強調修行次第與基礎功夫的重要性，未具備基礎而妄求高妙法門，終不可得。此句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行與智慧
的敬重，常見於佛教經典中作為開示或討論的起首語。本句說明修學中的比丘為了進一步修行，會尋求安穩的環境，
以便斷除五蓋。
五蓋是障礙禪定與智慧生起的五種煩惱，滅除五蓋是修行進階的重要基礎。本句強調修行者若能於四念處精進不懈，並如實修習七覺分，便能增長殊勝法與賢聖智慧。
對於渴望深
入了解與親證真理者，這條修行路徑確實可行，指出修證與智慧增長的因緣。本句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達對聽眾德行與智慧的
敬重，常見於佛教經典中作為開示或討論的起首語。本句說明比丘若證得漏盡阿羅漢，已斷盡煩惱，所應修行皆已圓滿，身心自在無負擔，獲得究竟自利，
並以正智得解脫，不再受九種世間事所繫縛，顯示阿羅漢的究竟解脫與自在。本句為提問，旨在引出下文對「九」的具體內容或分類說明，
屬於經文中常見的問答式結構，用以啟發聽眾思考與學習。本句列舉九項修行者應守的戒律與心行，強調身口意三業的清
淨與不隨煩惱轉，為修道基礎。
特別指出不捨道，顯示持續堅持正道的重要性。本句為對在場修行者的尊稱與呼喚，表達對聽法者德行與智慧
的敬重，常見於佛教經典中作為開示或討論時的稱呼語。本句總結漏盡阿羅漢的成就：一切應修行的事已圓滿，放下生死重擔，親證自利，斷除一切煩惱結縛，
以正智得究竟解脫，並遠離九種障礙，顯示阿羅漢果的究竟無漏與自在。
- 果：修行所得的果位或證果。
- 道證：證得聖道，指修行達到覺悟、解脫的境界。
- 五下結：指欲界五種根本煩惱結使，包括身見、戒取、疑、貪欲、瞋恚。
- 中間般涅槃：指於中陰身期間證得涅槃。
- 生彼般涅槃：指投生於色界後證得涅槃。
- 行般涅槃：指在修行努力中證得涅槃。
- 無行般涅槃：指無需特別修行努力而自然證得涅槃。
- 上流阿迦尼吒般涅槃：指於色界最上層阿迦尼吒天證得涅槃。
- 學地：指尚在修學階段，未證阿羅漢果的聖者或修行者。
- 五蓋：貪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、疑，為障礙禪定與智慧的五種煩惱。
- 貪欲蓋：因貪愛五欲而障蔽心性的煩惱。
- 瞋恚蓋：因憤怒、怨恨而障蔽心性的煩惱。
- 昏沉蓋：心識昏昧不明，提不起精神的障礙。
- 掉舉蓋：心思散亂、躁動不安的障礙。
- 疑蓋：對佛法僧或修行產生懷疑的障礙。
- 學比丘：指仍在學習階段、未證聖果的比丘。
- 上人法：超越凡夫的殊勝法門。
- 賢聖智慧：已證聖果者所具的智慧。
- 學地比丘：指處於修學階段、尚未證果的比丘。
- 七覺分：念、擇法、精進、喜、輕安、定、捨等七種覺悟之因。
- 漏盡阿羅漢：已斷盡一切煩惱（漏），證得阿羅漢果位者。
- 所作已辦：應修之行、應斷之惑皆已完成。
- 重擔：指五蘊、煩惱等身心負擔。
- 結使：煩惱的束縛與繫縛。
- 正智解脫：以正確智慧證得解脫。
- 九事：指經中所列九種事，為阿羅漢所不為。
- 不殺：不殺害眾生，重視生命平等。
- 不盜：不偷取他人物品，守護他人財物。
- 不婬：不行不正當的性行為，守持身心清淨。
- 不妄語：不說虛妄不實之語，誠實守信。
- 不捨道：不背離、放棄修行正道。
- 不隨欲：不隨順貪欲而行動。
- 不隨恚：不隨順瞋恚（憤怒）而行動。
- 不隨怖：不隨順恐懼而行動。
- 不隨癡：不隨順愚癡無明而行動。
- 有結：生死輪迴的煩惱結縛。
- 正智：無誤的智慧，能如實知見諸法。
- 解：解脫，得自在。
「若有外道梵志作如 是問：『汝等於此樂中求幾果功德？』應答彼 言：『此樂當有七果功德。云何為七？於現法 中，得成道證，正使不成，臨命終時，當成 道證；若臨命終復不成者，當盡五下結，中 間般涅槃、生彼般涅槃、行般涅槃、無行般涅 槃、上流阿迦尼吒般涅槃。諸賢！是為此樂 有七功德。諸賢！若比丘在學地欲上，求 安隱處，未除五蓋，云何為五？貪欲蓋、瞋恚 蓋、睡眠蓋、掉戱蓋、疑蓋。彼學比丘方欲上 求，求安隱處，未滅五蓋，於四念處不能 精勤，於七覺意不能勤修，欲得上人法、賢 聖智慧增盛，求欲知欲見者，無有是處。 諸賢！學地比丘欲上求，求安隱處，能滅五 蓋：貪欲蓋、瞋恚蓋、睡眠蓋、掉戱蓋、疑蓋。於四 意處又能精勤，於七覺意如實修行，欲 得上人法、賢聖智慧增上，求欲知欲見者， 則有是處。諸賢！若有比丘漏盡阿羅漢，所 作已辦，捨於重擔，自獲己利，盡諸有結使， 正智解脫，不為九事。云何為九？一者不殺，二 者不盜，三者不婬，四者不妄語，五者不捨道， 六者不隨欲，七者不隨恚，八者不隨怖，九者 不隨癡。諸賢！是為漏盡阿羅漢所作已辦，捨 於重擔，自獲己利，盡諸有結，正智得解，遠 離九事。』
像門檻恆常安住不動一樣，出家的釋子也是如此，他們的法恆常安住，無有移動。有些外道梵志會這樣說：『沙門瞿曇能完全知道過去的事情，但不知道未來的事情。』那些比丘與那些外道梵志，他們的智慧不同，觀察見解也不同，外道所說的話都是虛妄不實的。如來對於那些過去的事情，無論是否現前，無所不知、無所不見。於未來世，生起道智。過去的事情虛妄不實，不足以喜樂，沒有什麼利益，佛則不記。或者過去的事情雖然真實，但既無可喜樂，也無所利益，佛也不會加以敘述。即使過去的事情真實且可喜，若無利益，佛亦不記說。如果過去的事情是真實、值得欣喜且有利益，如來會徹底明瞭後再予以記說。未來與現在，也皆如是。如來於過去、未來、現在，所說皆為應時語、實語、義語、利語、法語、律語，無有虛妄。佛於初夜成就最正覺，至末後夜之間，所說一切言語，皆如實無妄，因此名為如來。再者，如來所說如於事，事亦如所說，因此稱為如來。以何義稱為等正覺？佛所知見、所滅、所覺，佛盡覺知，故名等正覺。
，就像門檻總是安穩不動一樣，出家的釋子也是如此，他們的法恆常安住，沒有任何變動。有些外道或婆羅門會說：『沙門瞿曇只知道過去發生的事，卻不了解未來的事。』。那個時候，那些比丘和外道的梵志，他們的智慧和觀察方
式都不一樣，外道所說的話都是虛妄不實的。佛陀對於那些過去發生的事，不管是不是現在呈現出來的，沒有不知道、沒有看不見的。在未來的世間，將會生起通達修行正道的智慧。過去的事情都是虛幻不真，沒什麼值得高興，也沒有實際利益，所以佛陀不會去記憶這些事。有些過去的事雖然確實發生，但如果沒有什麼值得歡喜或有益的地方，佛陀也不會特別提起。如果過去的事情確實存在，也讓人歡喜，但對修行沒有利益，佛陀也不會特別提及。如果過去的事情確實存在、值得欣喜，並且對眾生有益，如來會完全知曉之後才會加以宣說。將來和現在，也都是這樣。如來在過去、未來和現在，所說的話都是契合時機、真實
不虛、具足義理、有益眾生、符合佛法和戒律，從來沒有虛妄之語。佛陀在初夜證得最圓滿的覺悟，直到末後夜，這段期間所
說的每一句話都完全真實無妄，所以被稱為如來。再者，佛陀所說的都與事實相符，事實也如佛所說，所以稱為如來。什麼意思叫做等正覺？佛所知道、能滅除、能覺悟的一切，佛都完全明瞭，所以稱為等正覺。
本句指出外道（非佛教的修行者）對佛弟子的批評，認為有些釋迦牟尼的出家弟子未能堅持或安住於佛
法。
此處反映出外道對佛教僧團的觀察與質疑，亦顯示修行者需自省是否真正安住於法。本句指示應以恭敬語氣回應對方，稱呼在場的修行者為『諸賢
』，體現佛教僧團中互相尊重的傳統。本句強調佛弟子應當安住於佛法，不應認為有佛弟子會不安住
於法。
此處「住法」指依教奉行、安住於正法之中，是修行的根本態度。此句為經中常見的提問語，用以引出下文說明原因或義理，強
調接下來將解釋前述法義或現象的根本原因。本句強調出家沙門（釋子）所依止的佛法具有恆常不變、不可動搖的特質，並以門檻為喻，說明佛法如
門檻般穩固安住，無論外緣如何變化，法體本身不會動搖或改變，體現佛法的常住性。本句記錄外道對佛陀知見的評價，認為佛陀僅能知曉過去而無
法預知未來，反映當時宗教間對知見範圍的討論與質疑。本句指出佛弟子（比丘）與外道梵志在智慧與見解上的根本差
異，強調外道言論缺乏真實義理，提醒修行者應依正見而不隨外道虛妄之說。本句強調如來具足無礙的智慧與知見，對於過去一切事相，無
論是否現前顯現，皆能徹底知曉與觀見，展現佛陀無所障礙的智眼與遍知力。本句指出，於未來世將會生起對於修行正道的智慧，強調修行
者因緣成熟時，能證得通達解脫之道的智慧，屬於修行次第中重要的階段。本句強調過去的世事皆為虛妄不實，無法帶來真正的快樂與利益，因此佛陀不會執著或記憶過去。
此處
展現佛教對於無常與不執著過去的教導，提醒修行者應專注於當下與正道。本句強調佛陀說法的原則：即使過去的事是真實發生，若對修
行人無實質利益或啟發，佛陀也不會無故敘述，顯示佛法重在利益眾生、去除無益妄談。本句強調佛陀說法的原則：即使過去的事是真實且令人歡喜，若對眾生修行或解脫無實質利益，佛陀也
不會記說。
這體現佛法重在利益眾生、實踐解脫，而非追溯無益的過往。本句說明如來對於過去之事，必須是確實存在、具可取之處且
能利益眾生，才會在徹底知曉後予以記說，強調如來記說的慎重與利益導向。此句強調三世（過去、現在、未來）法則一致，無論時空如何
變化，法的本質與運作皆無差別，體現佛法的普遍性與恆常性。本句強調如來（佛陀）於三世所說之語，皆具足契機、真實、
義理、利益、法義與律儀，絕無虛妄。
顯示佛語的究竟可靠與教法的圓滿，為修行者依止之根本。本句說明佛陀於夜間證得無上正覺，並在證悟後至夜末所說的法語皆與真理相應，無有虛妄，因此具備
『如來』之名，強調佛語如實不虛，體現佛陀證悟與說法的真實性。本句說明如來（佛陀）所說的法語與真實的事理完全一致，佛
語不虛，所言即所現，所現即所言，展現佛陀證悟真理、言行一致的特質，因此得名『如來』。本句為詢問「等正覺」這一名相的定義與內涵，意在釐清其所
依據的義理基礎。
強調對佛果圓滿智慧的正確理解，為後續教義闡釋鋪墊。本句說明佛陀對一切法的知見、能滅除的煩惱、所證的覺悟皆
無遺漏、圓滿無礙，因此稱為等正覺，強調佛智圓滿、覺悟無上。
- 不住法：未能安住於佛法，意指修行不穩固或未能持守正法。
- 住法：安住於佛法，依教奉行。
- 法常住：指佛法本體恆常不滅、不變動。
- 門閫：門檻，比喻穩固不動的事物。
- 異學梵志：指非佛教的外道修行者，特指持有不同見解的婆羅門階層。
- 智異：智慧不同，指對真理的認知有別。
- 智觀：智慧的觀察、見解。
- 虛妄：不真實、無實義。
- 未來世：指未來的生命或世代，強調因果延續。
- 道智：指通達佛法修行正道的智慧，為修行過程中證得的智慧。
- 虛妄不實：指一切現象皆非真實，容易生起顛倒妄想。
- 記：記說、敘述，指佛陀開示、說明某事。
- 未來：指尚未到來的時間。
- 現在：指當下此刻。
- 亦復如是：表示同樣如此，與前述情形無異。
- 應時語：契合時機、因緣而說的語言。
- 實語：真實不虛之語。
- 義語：具足義理、能顯示真義之語。
- 利語：能利益眾生之語。
- 法語：符合佛法之語。
- 律語：合乎戒律規範之語。
- 最正覺：指無上正等正覺，即佛陀所證的究竟覺悟。
- 所滅：指佛能滅除一切煩惱、障礙。
- 所覺：指佛所證悟的真理。
「或有外道梵志作是說言：『沙門釋 子有不住法。』應報彼言：『諸賢！莫作是說： 沙門釋子有不住法。所以者何？沙門釋子，其 法常住，不可動轉，譬如門閫常住不動，沙 門釋子亦復如是，其法常住，無有移動。』或 有外道梵志作是說言：『沙門瞿曇盡知過 去世事，不知未來事。』『彼比丘、彼異學梵志 智異，智觀亦異，所言虛妄。如來於彼過去事， 若在目前，無不知見；於未來世，生於道 智。過去世事虛妄不實，不足喜樂，無所利 益，佛則不記；或過去事有實，無可喜樂，無 所利益，佛亦不記；若過去事有實、可樂，而 無利益，佛亦不記；若過去事有實、可樂，有 所利益，如來盡知然後記之；未來、現在，亦復 如是。如來於過去、未來、現在，應時語、實語、義 語、利語、法語、律語，無有虛也。佛於初夜成 最正覺，及末後夜，於其中間有所言說，盡 皆如實，故名如來。復次，如來所說如事，事 如所說，故名如來。以何等義，名等正覺？ 佛所知見、所滅、所覺，佛盡覺知，故名等 正覺。』
這種說法才是真實的，其他說法都是錯誤的。』或者又有人說：『這世間是有邊界的，唯此為實，其餘皆是虛妄。』或又有人說：『世間無邊，唯此為真，餘者虛妄。』或者又有人說：『世間有邊或無邊，只有這個說法才是真實的，其餘都是虛妄。』或者又有人說：『世間既非有邊，亦非無邊，唯此為實，其餘皆虛妄。』或者又有人說：『這個生命就是這個身體，這才是真實的，其他都是虛妄的。』或者又有人說：『既非生命，也非身體，只有這個是真實的，其餘都是虛妄。』或者有人說：『命與身彼此獨立，這才是真實，其餘都是虛妄。』或又有人說：『既非異命，亦非異身，唯此為實，其餘皆虛。』或者又有人說：『如來有終，這才是真實，其餘都是虛妄。』或者又有人說：『如來沒有終結，這才是真實的，其餘都是虛妄的。』或者又有人說：『如來到底有沒有終結，這才是真實的，其他都是虛妄的。』或者又有人說：『如來既非有終，亦非無終，這才是真實，其餘皆為虛妄。』凡是執持這種見解的，稱為本生本見。現在為你記說，所謂：『這個世界常存，乃至認為如來既非有終
結也非無終結，唯有這樣才是真實，其餘皆是虛妄，這就是本見本生。』我為你授記。
，只有這種看法才是真的，其他說法都是錯誤的。』。也有人說：『這個世界是有邊界的，只有這部分是真的，其他都是虛假的。』。有的人又說：『這個世界是無邊無際的，只有這個才是真實的，其他都是虛假的。』。也有人說：『世間是有邊還是無邊，只有這個說法才是真的，其他都是錯的。』。也有人說：『這個世界既不是有邊，也不是無邊，只有這
種說法才是真的，其他都是錯誤的。』。也有人說：『生命就是身體，這才是真的，其他都是虛假的。』。也有人說：『既不是生命，也不是身體，只有這個是真實的，其他都是虛妄的。』。也有人主張：『生命和身體是分開的，這才是真的，其他說法都是假的。』。也有其他人說：『既不是另一個生命，也不是另一個身體
，只有這個是真實的，其他都是虛妄的。』。也有人說：『如來是有終結的，這才是真的，其他說法都是虛假的。』。也有人說：『如來是不會有終結的，這才是真的，其他說法都是虛假的。』。也有人說：『如來到底有沒有終結，這才是真的，其他說法都是虛假的。』。也有人說：『如來既不是有終結，也不是沒有終結，這才是真理，其他說法都是虛妄的。』。凡是執著這種看法的，都叫做根本的錯誤見解。現在我為
你說明，所謂：『這個世界永遠存在，甚至認為如來既不是有終結也不是沒有終結，只有這樣才是真的，其他
都是虛妄。這就叫做根本見解、根本執著。』。我現在給你授記。
本句指出外道梵志主張世間是常存不變的，認為唯有現世是真
實，其餘皆為虛妄，反映出與佛教無常觀相對立的見解。本句強調世間一切皆無常，只有無常這一法是真實不變的，其
餘一切現象皆為虛妄不實。
此為原始佛教對世間本質的根本見解，提醒修行者勿執著於世間諸法。本句指出，有人主張世間存在常與無常兩種狀態，並認為只有這兩者是真實，其餘皆為虛妄。
此為對世
間本質的執著見解，未能超越對「常」與「無常」的分別，顯示對實相的誤解。本句指出有人主張世間既非常、亦非無常，並執著此見為唯一真實，否定其他見解。
此種見解屬於對世
間本質的執著，未能如實觀察緣起法，容易落入偏見，違背佛教中道與如實知見的原則。本句描述有人主張世間有限且有邊界，認為唯有可見範圍是真實，其餘皆不實。
此反映對世界本體的執
著與分別，未能契入佛法所說緣起無自性、超越有無邊界的見地。本句描述某些人執著於世間的無邊廣大，認為唯有自身所見為
真，其餘皆為虛妄，反映出對實相的錯誤認知與執著，未能如實觀察諸法。本句指出，有人執著於世間是否有邊或無邊，認為自己的見解
才是真理，否定其他說法。
此反映對世間本質的執著與分別，未能超越對立，亦未見諸法實相。本句描述有人主張世間既非有限也非無限，並執著此見為唯一真實，否定其他觀點。
此反映對世間本質
的執著與分別，強調見解上的排他性，與佛教中破除一切執著、遠離偏見的教義形成對照。本句指出有一種見解認為生命與身體完全等同，否認除身體以
外的實在性，屬於對身心關係的執著，未能洞見佛法中對命與身的分別與緣起觀。本句指出，有人主張某種實體既非生命也非身體，唯有此是真
實存在，其餘皆屬虛妄，反映對實相的不同見解與執著，強調對「實」與「虛」的分辨。本句指出有一種見解認為生命（命）與身體（身）是彼此獨立
存在的，並將此視為真實，否定其他看法。
此為對「命身關係」的不同見解，屬於原始佛教討論五蘊、身心關
係時常見的異論，強調分別執著的錯誤。本句指出，有人主張生命與身體並非分離，只有現前這一實體
是真實存在，其他皆屬虛妄。
此說反映對「命」與「身」關係的不同見解，強調現實存在的唯一性。本句指出有人主張如來（佛陀）有終結，認為這才是真理，否定其他說法。
此反映對如來本質的不同見
解，涉及佛身是否有生滅的爭論，為經中討論「如來常住」或「如來有無終」等問題的舉例。本句指出，有人主張如來（佛）本無終結，認為這才是真理，否定其他說法。
此反映對如來本質的不同
見解，涉及佛身常住與無常的討論，強調「如來不終」的觀點。本句指出，有人執著於如來是否有終結這一問題，認為只有這
個答案才是真實，其餘皆為虛妄，反映出對如來本質的錯誤分別與執著。本句指出，有人主張如來超越有終與無終的二分，認為這才是
真實的見解，否定其他執著於有終或無終的說法，強調如來的本質不可用世俗二元對立來界定。本段指出執著於『世間常存』等見解，屬於根本的錯誤見解（
本見本生），強調對於世間與如來本質的執著皆為虛妄，唯有破除此執，方能契入正見。
此處重在揭示錯誤見
解的根源，警示修行者勿執一切法為實有。本句表示佛陀對弟子作出預言或肯定其未來成就，屬於佛教經
典中常見的『授記』儀式，具有肯定弟子修行成果與未來果位的意義。
- 無常：指一切事物皆在變化，無有恆常不變。
- 實：真實、確實之義，與虛妄相對。
- 常：指恆常不變的存在或狀態。
- 世間：指有情眾生所處的世界，含有色法與心法。
- 有邊：指世界有限，有界限之義。
- 無邊：形容世間廣大無際，無有邊際。
- 實、虛妄：分別指真實與虛假，佛教中常用以辨析諸法實相與妄執。
- 有邊無邊：討論世界是否有限或無限的哲學命題。
- 有邊／無邊：討論世界是否有限或無限的哲學命題。
- 命：指生命、命根，佛教中常與身體（色身）區分。
- 異命：指與現有生命不同的另一生命。
- 異身：指與現有身體不同的另一身體。
- 有終：指有結束、有滅亡，與『無終』相對。
- 終：終結、滅亡，指生命或存在的結束。
- 不終：指沒有終結，常住不滅。
- 本生本見：指根本的錯誤見解，為一切邪見之本。
- 非終非不終：否定如來有終結或無終結的二邊見。
- 授記：佛陀對弟子預言其未來成佛或證果的宣示。
「或有外道梵志作如是說：『世間常存， 唯此為實，餘者虛妄。』或復說言：『此世無常， 唯此為實，餘者虛妄。』或復有言：『世間有常 無常，唯此為實，餘者虛妄。』或復有言：『此 世間非有常非無常，唯此為實，餘者虛妄。』或 復有言：『此世間有邊，唯此為實，餘者為虛 妄。』或復有言：『世間無邊，唯此為實，餘者 虛妄。』或復有言：『世間有邊無邊，唯此為實， 餘者虛妄。』或復有言：『世間非有邊非無 邊，唯此為實，餘者虛妄。』或復有言：『是命 是身，此實餘虛。』或復有言：『非命非身，此實 餘虛。』或復有言：『命異身異，此實餘虛。』或復 有言：『非異命非異身，此實餘虛。』或復有言： 『如來有終，此實餘虛。』或復有言：『如來不終，此 實餘虛。』或復有言：『如來終不終，此實餘虛。』或 復有言：『如來非終非不終，此實餘虛。』諸有 此見，名本生本見，今為汝記，謂：『此世常 存，——乃至如來非終非不終，唯此為實，餘者虛 妄，是為本見本生。』為汝記之。
，這些見解都是由分別想像而最終會消失。我的快樂，是因為有想蘊才會存在，當想蘊結束時，快樂也就隨之消失。我感受不到快樂，因為有種種妄想，才會有生死的終結。我的苦與樂，都是因為有種種想法才產生的；當這些想法止息時，苦樂也就結束了。我本身沒有苦樂，只有在妄想分別時才會有終結。只要心裡生起『有我』的念頭，這種執著終究會消失。人們把各種念頭當成自我，但這些念頭終究會消失；即使只剩下很微細的『我』的念頭，這種想法最終也會消失。無數的念頭就是我，當念頭有了終止，這才是真實，其他都是虛妄的。這就是所謂的邪見、根本見和根本生，這是我所說明的。
本句強調佛陀的授記不限於現前已見佛或已出生的眾生，連未
來尚未出生、未曾見佛者，佛陀亦以智慧預知並為其授記，展現佛智遍知與慈悲無礙。本句詢問哪些眾生尚未現前、尚未出生，但已被佛授記將來必
成佛，強調佛智遍知未來，授記不限於現前眾生。本句指出執著色身為自我，實由妄想分別而生，終將滅亡，唯
有真實法性才是真實，其餘皆屬虛妄。
強調破除色身我執，見諸法實相。本句指出即使是無色界，仍被認為是『我』，但由於尚有想蘊
存在，終究無法超越生滅法，並非究竟常住之我。本句指出執著於『有色』與『無色』皆為自我的見解，實際上
是由妄想分別而生，終究無法常存，說明一切我見皆因妄想而起，終歸無常滅盡。本句指出『我』並非屬於有色（有形）或無色（無形）的實體
，而是由妄想分別而生，終究無常、必然滅亡，強調『我』的虛妄與無自性。本句指出對於『我』的各種邊際（有限、無限、兼具、皆非）
之見，皆屬於分別妄想，終究會滅盡，強調對『我』的執著本質上是虛妄不實，最終必然消亡。本句說明「樂」的生起與滅盡依賴於「想蘊」的存在，當想蘀
（心識對境的分別作用）終止時，樂受也隨之止息，強調五蘊無常、樂受非恆常自有。本句指出「我」之所以無法得到安樂，是因為內心的妄想分別，導致生死流轉終結。
強調煩惱與生死的
根源在於妄想，唯有斷除妄想，才能超脫生死苦惱，得究竟安樂。本句說明苦樂的生起根源於內心的『想』，即對境界的分別與執著。
當妄想分別止息，苦樂的感受也隨
之消滅，強調修行應從觀照與止息妄想入手，體證苦樂本無自性。此句強調「我」本質上超越苦樂，苦樂的生滅與終結僅因妄想
分別而生。
若離妄想，則無苦樂可言，亦無終結之相，顯示「我」的本體超越世間對立。本句指出對『我』的執著只是心念的產物，這種執著並非恆常
，終將滅盡。
強調『我執』的生起與滅去，契合原始佛教對無我與因緣生滅的教義。本句指出眾生執著於各種心中所起的想法為自我，但這些想法
本質上是無常的，終將滅盡，說明『我』並非真實常住。本句指出對『我』的執著即使僅存於極微細的心念，終究也會隨著心識的變化而滅盡，強調『我執』非
恆常實有，終將消亡，契合原始佛教對無我與諸行無常的教義。本句指出眾生的自我由無量妄想構成，當妄想止息時，才能見
到真實本性，其餘皆為虛妄不實。
強調妄想的止息是通向真實的關鍵。本句總結前述內容，指出邪見、根本見與根本生三者的定義與
關聯，並強調這是佛陀親自記說的教義，提醒修行者應正確認識與遠離邪見。
- 我：自我、主體意識，佛教中常指虛妄執著。
- 想：妄想、分別心，心識作用。
- 虛：虛妄、不實。
- 無色：指無色界，三界之一，超越色界但仍有識蘊存在。
- 想有：指想蘊的存在，五蘊之一，屬於心的作用。
- 有色：指具形色、物質的存在。
- 從想有終：意指這些分別見解皆因妄想分別而生，最終會滅盡。
- 苦樂：指眾生於世間所感受的痛苦與快樂，皆屬無常、因緣所生。
- 少想：指極微細的心念、意識活動。
- 是我：指將某種心念或存在誤認為真實的自我。
- 想有終：意指一切想念終究會有滅盡的時刻。
- 無量想：指無數、無盡的妄念與分別心。
- 本見：根本的錯誤見解，為一切邪見之根本。
- 本生：根本生起，指由根本見而生起的錯誤行為或煩惱。
「所謂未見 未生者，我亦記之。何者未見未生，我所記 者？色是我，從想有終，此實餘虛；無色是我， 從想有終；亦有色亦無色是我，從想有終； 非有色非無色是我，從想有終。我有邊，我 無邊，我有邊無邊，我非有邊非無邊，從想 有終。我有樂，從想有終；我無樂，從想有 終；我有苦樂，從想有終；我無苦樂，從想有 終。一想是我，從想有終；種種想是我，從想 有終；少想是我，從想有終；無量想是我，從 想有終，此實餘虛。是為邪見本見本生，我 之所記。
至認為無量的想法就是我，這才是真實的，其他都是虛妄的。』那些沙門、婆羅門又如此說、如此認為：「這才是真實的，其他都是虛妄的。」應當回應對方說：『你既然主張這個論點，怎麼會說這個世界是常存的？』這是真實的嗎？其餘都是虛妄的嗎？說這種話的人，佛是不允許的。其所以然者是什麼？這些見解中各自都有結使，我以正理推斷，諸沙門、婆羅門中，無人能與我等，更無人能超越。這些邪見只是言語上的空談，缺乏實質內容，不值得與之
共論，——乃至認為無量想是我，也同樣如此。
甚至認為無量的想法就是我，這才是真實的，其他都是虛妄的。』。那些沙門和婆羅門又這麼說、這麼看：「只有這個才是真的，其他都是假的。」。你應該這樣反問對方：『既然你提出這個主張，怎麼還會認為這個世界是永恆存在的？』。這是真的嗎？其他的都是假的嗎？講這種話的人，佛是不認可的。為什麼會這樣呢？這些見解裡各自都帶著煩惱的束縛，我用道理來推論，在
所有沙門和婆羅門當中，沒有人能和我相比，更別說有人能超越我了。這些錯誤的見解只是空談，沒有真實意義，不值得一起討
論，——甚至認為『無量想是我』這種說法，也是一樣的情形。
本句描述部分沙門、婆羅門執著於常見，認為世界或某些心識狀態是恆常真實的，否定其他一切為虛妄
，反映對『我』與『常』的錯誤見解，與佛教無常、無我教義相違。本句指出沙門、婆羅門對於自身見解的執著，認為自己的主張才是真實，其餘皆為虛妄，反映出宗教或
思想間的排他性與分別心，提示修行者應觀察此種執著的根本問題。本句指出對於主張某種見解者，應以理詰問其立場是否自洽，
特別針對「此世常存」的觀點提出質疑，強調論辯時需檢驗對方論點的合理性。本句探問所指之法是否為真實，其餘則為虛妄，強調對真實與
虛妄的分辨，反映原始佛教對法實相的追問與抉擇。本句指出，若有人發表這類言論，佛陀是不予認可、不允許的
，強調佛法對於言語正確與合乎教義的重視。本句為經中常見的提問語，用以引出下文說明原因或義理，強
調探究事理的根本原因，屬於論述推展的關鍵語句。本句指出各種見解都含有煩惱的結使，唯有以正理觀察，才能超越這些束縛。
強調在當時的修行者與外
道中，沒有人能與佛陀等同或超越，顯示佛陀智慧與解脫的無上地位。本句指出各種邪見僅是言語上的執著，缺乏實質內容，無法作
為理性討論的基礎。
即使是認為『無量想是我』這類複雜的自我觀念，也同樣屬於空談，皆非正見。
強調佛法
重在實證與正見，非執著於語言概念。
- 婆羅門：古印度婆羅門教的祭司階級，亦指持有婆羅門思想者。
- 常存：指恆常不變，與佛教無常觀對立。
- 此論：指對方所提出的特定理論或主張。
- 此世常存：意指世界恆常不滅的見解，屬於常見之一。
- 所以者何：古漢語疑問句式，意為『為什麼』或『原因是什麼』，常 用於經論中引發義理討論。
「或有沙門、婆羅門有如是論、有 如是見：『此世常存，此實餘虛，——乃至無量想是 我，此實餘虛。』彼沙門、婆羅門復作如是說、 如是見：『此實，餘者虛妄。』當報彼言：『汝實作 此論，云何此世常存？此實餘虛耶？如此語 者，佛所不許。所以者何？此諸見中各有結 使，我以理推，諸沙門、婆羅門中，無與我等 者，況欲出過？此諸邪見但有言耳，不中共 論，——乃至無量想是我，亦復如是。』
是因為觸與因緣才這樣說；若離開觸與因緣而能有所說，絕無此理。其原因是什麼？由六入身而生觸，因觸生受，因受生愛，因愛生取，因取
生有，因有生生，因生有老、死、憂、悲、苦惱，大患陰集。如果沒有六入，就沒有觸；沒有觸，就沒有受；沒有受，就沒有愛；沒有愛，就沒有取；沒有取，就沒
有有；沒有有，就沒有生；沒有生，就沒有老、死、憂、悲、苦惱，這些大患就不會集聚。又說這個世界是他人造的，又說這個世界是自己造的，又說這個世界既非自己造也非他人造，是忽然出
現的，情形也都如此，實際上，都是因為有觸才有，沒有觸則無。
接觸和因緣才會這樣說；如果脫離了接觸和因緣還能說這些話，是不可能的事。為什麼會這樣呢？因為有六入這個身體，所以產生觸，因觸而有感受，因感受而生愛著，因愛著而有執取，因執取而有存
在，因存在而有出生，出生後就有老、死、憂愁、悲傷、痛苦和煩惱，這些大苦患就這樣聚集起來。如果沒有六入（六根），就不會有接觸；沒有接觸，就不會有感受；沒有感受，就不會產生愛著；沒有
愛著，就不會有執取；沒有執取，就不會有存在（業有）；沒有存在，就不會有出生；沒有出生，就不會有老
、死、憂愁、悲傷、痛苦和煩惱，這些重大苦患就不會聚集。有人說這個世界是別人造的，也有人說是自己造的，還有人說既不是自己造也不是別人造，是突然出現
的。其實情況都一樣，都是因為有接觸才會有世界，沒有接觸就沒有世界。
本句指出部分沙門與婆羅門主張世界的產生是自發性的，否定
外在主宰或他力，屬於對宇宙起源的哲學見解，與佛教緣起論有別。本句指出部分沙門與婆羅門主張世界的成因來自於外在的他者，反映當時印度宗教哲學中關於宇宙起源
的多元觀點，與佛教強調因緣生起、自作自受的立場形成對比。本句指出眾生對於行為與果報的不同見解，有人認為一切行為
或果報，部分由自己造作，部分由他人造作，反映對因果關係的多元看法。本句指出有一種見解認為事物的產生既非自因，也非他因，而是無任何因緣、無來由地突然出現，屬於
否定因果的斷見或偶然論，與佛教強調因緣生法的立場相違。本句指出，無論沙門或婆羅門，主張世界自造的說法，實際上都離不開『觸』與『因緣』的條件。
若無
觸與因緣，則一切說法皆無從成立，強調一切法皆依因緣而生，否定無因自生的觀點。本句為經文中常見的提問語，旨在引出下文對法義或現象的解
釋，強調探究因由、緣起的精神，符合原始佛教重視因緣觀的語境。本句闡述緣起的流轉次第，說明從六入（六根）開始，依次生
起觸、受、愛、取、有、生，最終導致老、死、憂、悲、苦惱等眾苦聚集，強調生命苦患的因緣性與無自性，
提示斷除煩惱需從緣起鏈條著手。本段闡述緣起的逆觀，說明苦的集起依賴於無明、六入等條件，若斷除六入，則後續的觸、受、愛、取
、有、生、老死等苦果皆不生，強調因緣法的相依性與苦滅之道。本句總結世間各種對世界起源的看法，包括他造、自造、非自
非他造、忽然而有，最後指出一切皆因『觸』而生，無觸則無，強調緣起性質，否定實體自性。
- 他造：指世界由外在的他者（如神祇、主宰者）所創造。
- 自造：指自身造作、行為的主體。
- 六入：指眼、耳、鼻、舌、身、意六根，為認識世界的六種感官門戶。
- 受：由觸而生的苦、樂、不苦不樂等感受。
- 愛：對感受生起的貪著與渴求。
- 取：基於愛而進一步執取、執著。
- 有：執取後形成的存在、業有。
- 生：新生命的產生。
- 老、死、憂、悲、苦惱：生命過程中不可避免的苦難與煩惱。
- 大患陰集：眾多苦患聚集、積累。
- 自造、他造：分別指由自己或他者創造。
- 非自造非他造：否定單一因的創造論。
- 忽然而有：指無因自生或突然出現。
「或有沙門、 婆羅門作是說：『此世間自造。』復有沙門、婆 羅門言：『此世間他造。』或復有言：『自造他造。』 或復有言：『非自造非他造，忽然而有。』彼沙 門、婆羅門言世間自造者，是沙門、婆羅門 皆因觸因緣，若離觸因而能說者，無有是 處。所以者何？由六入身故生觸，由觸故生 受，由受故生愛，由愛故生取，由取故生 有，由有故生生，由生故有老、死、憂、悲、苦惱， 大患陰集。若無六入則無觸，無觸則無受， 無受則無愛，無愛則無取，無取則無有， 無有則無生，無生則無老、死、憂、悲、苦惱，大 患陰集。又言此世間他造，又言此世間自造 他造，又言此世間非自造非他造，忽然而 有，亦復如是，因觸而有，無觸則無。」
本句說明佛陀教導比丘，滅除邪見的正道在於於四念處中修習
三種修行。
強調正見的建立需依四念處為基礎，通過正念觀照，斷除錯誤見解，回歸正法。本句詢問比丘應以何種方式滅除諸惡，並於四念處修習三種修
行，強調修行次第與方法的抉擇，屬於修道法門的提問。本句說明比丘修習內身身念處時，應以精進、正念為要，並斷
除對世間的貪著與憂惱，專注於身體現象的如實觀察，這是修行身念處的根本態度。本句強調修行者應以外身為觀察對象，持續精進不懈，保持正
念不失，從而斷除對世間的貪著與憂愁，達到身心清淨。
此為身念處修行的重要方法，著重於現觀身體與心念
的關聯，並以精勤與正念為助力，遠離世俗煩惱。本句強調修行者應對自身與外在身體持續觀察，保持正念不失，從而斷除對世間的貪著與憂愁，達到身
心清淨。
這是身念處修習的重要方法，屬於原始佛教觀身法門的實踐要點。本句總結前文，指出對於『受』（感受）、『意』（心意識）、『法』（諸法、法境）等對象的觀察修
習，皆應如前所述，依同樣的觀照方法進行，強調修行次第與方法的一致性。本句說明滅除一切惡法的正道，是依靠四念處的修習，並在其
中實踐三種修行方式，強調修行次第與方法的正確性。本句提出「八解脫」的主題，並以設問方式引出後文，屬於經
典常見的提綱式問句，為後續解釋八種解脫法門作鋪墊。本句說明修行者以色法（物質現象）為對象，觀察並如實知見色法的本質，從而達到初步的解脫。
此處
的『初解脫』指的是對色法不再執著，進入解脫的第一階段。本句說明修行者於內心不生對色法的執著，於外則能如實觀察
色法的本質，從而同時達到內在與外在的解脫，體現身心自在、超越對色法的染著。本句指出修行者證得清淨的解脫境界，並提及三種解脫門，為
修行解脫的核心法門，強調離染、證得究竟自由。本句說明修行者應超越對色法的執著與分別，滅除對立的想法
，安住於空處，這是四解脫之一，屬於禪修中解脫煩惱的法門。本句描述修行者從『空處』的禪定境界轉入『識處』，這一過
程屬於五種禪定解脫的其中之一，強調禪修次第的遞進與轉換。本句說明修行者應超越對識（心識、分別）的執著，進一步安住於無所依止、無所著的境界，達到第六
種解脫的境界。
此處強調徹底放下心識的作用，進入無依無著的究竟解脫。本句說明修行者捨棄『不用處』（即非有想非無想處），安住於『有想處』與『無想處』，達到第七種
心解脫的境界，屬於禪定次第中高階的解脫境界，強調對禪定境界的選擇與超越。本句指出『滅盡定』為八解脫中的第八種，強調修行者證得滅
盡定即達到最高階段的解脫境界，身心諸行完全止息，超越一切煩惱與分別。
- 邪惡見：錯誤、顛倒的見解，違背正法的思想。
- 三行：此處指在四念處中應修的三種修行方式，需依下文釐清具體內容。
- 內身身觀：指對自身身體的觀察與覺察，是四念處之一。
- 憶念不忘：即正念，持續保持覺知不失。
- 世貪憂：對世間事物的貪著與憂愁。
- 外身身觀：指以外在身體為觀察對象，屬於身念處觀法之一。
- 精勤不懈：指修行上持續努力，不懈怠。
- 除世貪憂：去除對世間事物的貪著與憂愁。
- 內外身身觀：指對自身（內）及他人或外境（外）的身體進行觀察與覺察，是身念處的修行方法 。
- 意：指意根，心意識的活動。
- 滅眾惡法：指斷除一切不善、障道的行為與心念。
- 三種修行：此處指在四念處中所行的三種修持方法，需依上下文判斷具體內容。
- 八解脫：指佛教修行中八種超越煩惱、證得自在的解脫境界，為禪定修證的重要內容。
- 初解脫：指修行過程中最初階段的解脫，通常是對色法的超越。
- 色想：對色法（物質現象）的分別與執著。
- 二解脫：指內、外兩種解脫，分別是內心不執著與外境如實觀察而不染著。
- 淨解脫：指心離煩惱、清淨無染的解脫境界。
- 三解脫：即三解脫門，分為空、無相、無願三門，為通向涅槃的三種修行方法。
- 有對想：對立、分別的想法，指心中對境界的執著。
- 空處：禪定境界之一，超越色法，安住於空性。
- 四解脫：指四種禪定中解脫煩惱的方法。
- 識處：指『識無邊處』，四無色定的第二階段，觀識無邊無礙之境。
- 五解脫：指五種禪定解脫境界，為修行次第中重要的禪定分類。
- 不用處：無所依止、無所著之處，超越一切境界的安住。
- 六解脫：指六種解脫境界，為修行次第中重要的證悟階段。
- 有想處：指有想天，禪定中仍有細微心識活動的境界。
- 無想處：指無想天，禪定中暫時止息一切心念的境界。
- 七解脫：指七種心解脫的次第，為禪修者證得的七種解脫境界。
- 滅盡定：又稱滅受想定，指一切受與想完全止息的深定，是禪修最高境界之一。
佛告諸 比丘：「若欲滅此諸邪惡見者，於四念處當 修三行。云何比丘滅此諸惡，於四念處當 修三行？比丘謂內身身觀，精勤不懈，憶念 不忘，除世貪憂；外身身觀，精勤不懈，憶念 不忘，除世貪憂；內外身身觀，憶念不忘，除 世貪憂；受、意、法觀，亦復如是。是為滅眾惡 法，於四念處，三種修行。有八解脫，云何為 八？色觀色，初解脫。內無色想，外觀色，二解 脫。淨解脫，三解脫。度色想滅有對想，住空 處，四解脫。捨空處，住識處，五解脫。捨識 處，住不用處，六解脫。捨不用處，住有想無 想處，七解脫。滅盡定，八解脫。」
膝著地，合掌對佛說：「太不可思議了！」世尊！此法清淨，微妙第一。應當如何稱呼？要如何奉持？
袒右肩、右膝著地，雙手合十對佛說：「這真是太不可思議了！」。佛陀！這個法門非常清淨，而且最為微妙殊勝。那麼應該怎麼稱呼呢？那要怎麼去奉行和守持呢？
本句描述阿難以恭敬之儀侍立佛後，執扇侍奉，並以偏袒右肩
、右膝著地、合掌等傳統禮儀向佛表達敬意與驚歎，體現弟子對佛的尊重與法會莊嚴氛圍。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟子向佛陀發問或請法時的開場。
本句強調所說之法具備無染、純淨的特質，並在一切法中最為
精妙、無與倫比，顯示其殊勝地位與究竟圓滿的功德。此句為請問名稱或定義，常見於經中弟子向佛請示某法、某義
、某境界應如何命名，強調正確理解與表達佛法內容的重要性。此句為請問如何實際依教奉行、恭敬守持所說法義，強調理論
與實踐的結合，是經典中常見的請法語。
- 偏露右肩：印度古禮，表示恭敬，將袈裟右肩袒露。
- 右膝著地：禮佛動作，表敬意。
- 叉手：即合掌，表恭敬。
- 白佛：向佛陀稟告、請示。
- 清淨：無染無垢，遠離煩惱與污染，顯示法的純粹本質。
- 微妙第一：最為精深、不可思議，超越一切世間法的殊勝境界。
- 名：指名稱、名相，於佛教語境中常指對法義、事物的正確稱謂。
- 奉持：指恭敬受持、實踐佛法教義於身心行為。
爾時，阿難在世 尊後執扇扇佛，即偏露右肩，右膝著地， 叉手白佛言：「甚奇！世尊！此法清淨，微妙第一。 當云何名？云何奉持？」
佛陀強調此經的名稱為「清淨」，並囑咐阿難要以清淨無染的
心態來受持、流通此經，體現經義與修行的純淨本質。
- 持：意為受持、奉行、記誦與實踐佛法。
佛告阿難：「此經名為 清淨，汝當清淨持之。」
本句描述阿難尊者聽聞佛陀說法後，生起歡喜心，並決心依照
佛陀的教導去實踐，體現佛弟子對佛法的信受與踐行。
- 奉行：指依教奉行，實際依照佛陀所說去修行。
爾時，阿難聞佛所說， 歡喜奉行。
（一八）佛說長阿含第二分自歡喜經第十四
「如是我聞」為佛教經典開頭的固定格式，表明此經內容是由
佛陀親口所說，阿難尊者親自聽聞並傳述，強調經文的真實性與傳承的正統性。
如是我聞：
本句為經典開頭的時地人敘述，交代佛陀說法的時間、地點及
隨侍僧眾，體現佛教重視因緣與僧團和合的教義。
- 那難陀城：古印度地名，為佛陀遊化地之一。
- 波波利菴婆林：菴婆林即芒果林，波波利為地名或施主名，為佛陀常駐或說法之處。
一時，佛在那難陀城波波利菴 婆林，與大比丘眾千二百五十人俱。
、神足、功德、道力，無有能與如來、無所著、等正覺等者。』這時，舍利弗從靜室起身，來到世尊面前，頂禮佛足後，
在一旁坐下，白佛言：『剛才在靜室中，我默默思惟：過去、未來、現在的沙門、婆羅門，他們的智慧、神足
、功德、道力，無有人能與如來、無所著、等正覺等者相比。』
羅門，他們的智慧、神通、功德和修行力量，都沒有人能和如來、無所執著、正等正覺相比。』。那時候，舍利弗從靜室出來，來到佛陀面前，頂禮佛足後
坐在一旁，對佛說：「剛才我在靜室裡默默思考：無論過去、未來還是現在的沙門或婆羅門，他們的智慧、神
通、功德、修行力量，都沒有人能和如來、無所執著、正等正覺相比。」
本句表達舍利弗自省，確認即使歷代沙門、婆羅門在智慧、神通、功德、修行力量等方面，皆無法與如
來的無著、正等正覺等同，突顯佛陀的無上地位與圓滿功德。本段描述舍利弗於靜室中反思，認為三世一切沙門、婆羅門的智慧、神通、功德與修行力量，皆無法與
如來、無所著、等正覺等同，突顯佛陀的無上智慧與成就，並表現弟子對佛的至誠敬仰。
- 舍利弗：佛弟子中智慧第一的長老。
- 神足：神通力，特指六神通之一。
- 無所著：無執著、無染著，佛的境界。
- 智慧：正知正見，通達諸法實相。
- 道力：修道所得的力量。
時，長老 舍利弗於閑靜處，默自念言：「我心決定知過 去、未來、現在沙門、婆羅門智慧、神足、功德、道力， 無有與如來、無所著、等正覺等者。」時，舍利 弗從靜室起，往至世尊所，頭面禮足，在一面 坐，白佛言：「向於靜室，默自思念：過去、未來、 現在沙門、婆羅門智慧、神足、功德、道力，無有 與如來、無所著、等正覺等者。」
子吼，其他沙門、婆羅門都無人能及你。如何呢，舍利弗！你能知道過去諸佛心中所念嗎？那些佛是否也具備這樣的戒律、法、智慧、解脫與解脫堂呢？
正的師子吼，其他修行人和婆羅門都比不上你。怎麼樣呢，舍利弗！你能明白過去諸佛心裡所想的嗎？那些佛是不是也有這樣
的戒律、法、智慧、解脫和解脫的境界？
本句為佛陀稱讚舍利弗，肯定其所問或所說，表現出佛陀對弟
子的讚許與鼓勵，亦為經文常見的開場語，顯示教法即將展開。「善哉」為佛教經典中常見的讚歎語，表示對所說法義、行為
或發問的高度肯定與讚許，具有鼓勵、認可之意。此句強調在佛前能如實宣說正法並堅定奉行，是真正無畏、具
大威德的師子吼，超越一切外道與異學，顯示正信與正行的殊勝。本句為佛陀對舍利弗提出問題或引導思考，常用於啟發弟子深
入思惟法義，屬於經典中常見的問答開頭語。本句詢問是否能知曉過去諸佛內心所思，並確認過去諸佛是否
同樣具備此處所說的戒、法、智慧、解脫及解脫堂，強調諸佛於修行與證悟上的共通性。
- 善哉：表示稱許、讚歎之語。
- 師子吼：比喻佛或大弟子宣說正法時無畏、威德無比，能破除一切邪見。
- 諸佛：指過去無數成佛者。
- 戒：持守的戒律，修行的根本。
- 解脫：脫離煩惱生死的境界。
- 解脫堂：指解脫的究竟境界或所依處。
佛告舍利弗： 「善哉！善哉！汝能於佛前說如是語，一向受持， 正師子吼，餘沙門、婆羅門無及汝者。云何，舍 利弗！汝能知過去諸佛心中所念，彼佛有如 是戒、如是法、如是智慧、如是解脫、如是解 脫堂不？」
本句表現出答者對所問內容並無知見，反映出修行過程中對於
未證法義或未經體驗之事，應如實承認自身未解，符合佛教誠實無妄語的精神。
- 對曰：古文常用語，意為『回答說』。
- 不知：直譯為『不知道』，表現謙遜或誠實不妄語。
對曰：「不知。」
戒、這樣的法、這樣的智慧、這樣的解脫、這樣的解脫堂呢？
的戒律、這樣的法、這樣的智慧、這樣的解脫，以及這樣的解脫境界呢？
本句為佛陀對弟子舍利弗的提問或引導，常用於啟發思考、引
出下文教義，屬於經典中常見的問答開場語。本句詢問是否能知未來諸佛內心所思，並確認未來諸佛是否同樣具足此處所說的戒、法、智慧、解脫及
解脫境界，強調諸佛於戒、法、智慧、解脫等法義上的一致性與普遍性。
- 當來諸佛：指未來將成佛的諸佛。
「云何，舍利弗！汝能知當 來諸佛心中所念，有如是戒、如是法、如是 智慧、如是解脫、如是解脫堂不？」
本句表現出對某問題的誠實回應，未妄稱知見，符合佛教重視
如實語、誠實不妄語的教誨。
於修行上，承認未證未解，亦是修學謙卑與正見的展現。
- 答曰：古文常用作回應開頭，意為『回答說』。
答曰：「不知。」
的戒律、這樣的法、這樣的智慧、這樣的解脫、這樣的解脫堂，你能明白嗎？
本句為佛陀對舍利弗提出疑問或引導，常用於啟發弟子思考或
引出下文教義，屬於經典中常見的問答開場語。本句強調如來心中所思惟的戒、法、智慧、解脫及解脫堂，皆
具足圓滿，並詢問對方是否能夠知曉這些深義，顯示佛心所念無礙，涵攝一切正法。
- 智：智慧，了知諸法實相之智。
「云何，舍利弗！如我今如來、至真、等正覺心中 所念，如是戒、如是法、如是智、如是解脫、如 是解脫堂，汝能知不？」
本句為對問難的直接回應，表現出對所問內容的未知或未能作
答，符合原始佛教中誠實、如實答覆的精神，未妄作解釋。
答曰：「不知。」
覺心中所念，你無法知曉，為何還要堅持這樣的想法？」這一念是因何事而生？你一向堅持並如師子吼般宣說，如果其他沙門、婆羅門聽聞你說：『我確定知道過去、未來、現在一切
沙門、婆羅門的智慧、神通、功德、道力，無有人能與如來、無所著、等正覺等同。』那時他們不會相信你所說的話。
等正覺心裡所想的，你是無法知道的，為什麼還要堅持這樣的想法呢？」。這個念頭是因為什麼事情而生起的？你一直堅定地像師子吼一樣宣示，如果其他沙門或婆羅門聽到你說：『我確實知道過去、未來、現在所
有沙門、婆羅門的智慧、神通、功德和修行力量，沒有人能和如來、無所執著、正等正覺相等。』。那時候，他們大概不會相信你說的話。
本句強調佛的智慧與心念非聲聞弟子所能窮盡，提醒舍利弗勿
以有限知見妄測如來心意，顯示佛智超越三世，眾生應以信受為主，不可執著己見。本句探問心念生起的因由，強調一切心念皆有其因緣條件，符
合原始佛教對因緣法的重視，提醒修行者觀察念頭的起因，進而斷除煩惱。本句強調佛陀堅定無畏地宣說自己對三世沙門、婆羅門的智慧與修證有決定性的知見，並指出無論智慧
、神通、功德、道力，皆無人能與如來、無所著、等正覺等同，彰顯佛陀的無上地位與圓滿覺悟。本句表達對方對所說內容將抱持懷疑、不信任的態度，反映眾
生對佛法或真理未必能立即接受，需因緣成熟方能信受。
- 念：指心中生起的想法、意識活動，為佛教心理學重要術語。
- 當：此處作『那時』、『當時』解，為經典常用時間副詞。
- 汝：指第二人稱『你』，在經文中多指與佛陀對話的弟子或眾生。
又告舍利 弗：「過去、未來、現在如來、至真、等正覺心中所 念，汝不能知，何故決定作是念？因何事生 是念？一向堅持而師子吼，餘沙門、婆羅門若 聞汝言：『我決定知過去、未來、現在沙門、婆羅 門智慧、神足、功德、道力，無有與如來、無所著、 等正覺等者。』當不信汝言。」
，我不能知，但佛的總相法我則能知。」如來為我說法，轉高轉妙，說黑法、白法，緣法、無緣法
，照法、無照法，如來所說，轉高轉妙。我聞法已，知一一法，於法究竟，信如來、至真、等正覺，信如來法
善於分別，信如來已成就眾苦滅，諸善法中，此為最上。世尊的智慧無與倫比，神通也無與倫比，世間所有的沙門、婆羅門都無法與如來相比，更何況是超越如來？
陀內心所思所想，但佛陀所證的總體法則，我是能夠理解的。」。佛陀為我說法，層層深入、極其微妙，講解黑法與白法、有緣與無緣法、明照與不明照的法。佛陀所說
的法，越說越深妙。我聽聞後，能理解每一種法義，對法徹底通達，深信佛陀是真正覺悟者，信佛所說的法善
於分辨，信佛能圓滿滅除一切苦，在所有善法中，這是最殊勝的。世尊的智慧和神通都已圓滿無缺，世間所有沙門和婆羅門
都無法與如來相等，更不用說能超越如來了。
本句表明聲聞弟子雖無法窺知諸佛內心深密所思，但對於佛所
開示的總體法義（總相法）則能領解。
強調佛智無礙，眾生所能知有限，顯示佛與弟子智慧的差別。本句描述佛陀為弟子說法，內容涵蓋善惡（黑、白法）、因緣
與非因緣、智慧明照與無明等多層次法義，並強調佛陀所說法義層層提升、極其微妙。
聽法者因而能通達諸法
實相，對佛、法、覺悟與滅苦生起堅定信心，認為此法為一切善法中最為殊勝。本句強調世尊（佛陀）智慧與神通皆已究竟圓滿，無有缺漏，世間一切修行者（沙門）及婆羅門皆無法
與如來等同，更遑論超越。
顯示如來的無上地位與成就，突顯佛陀在智慧與神通上的圓滿無礙。
- 心中所念：佛陀內心所思所想，指佛的深密心行。
- 總相法：佛所證悟、開示的總體法則或普遍真理。
- 黑法、白法：分別指惡法與善法。
- 緣法、無緣法：有因緣生起之法與非因緣生起之法。
- 照法、無照法：有智慧明照與無智慧明照之法。
- 至真、等正覺：佛的別名，指究竟真實、正等正覺者。
- 眾苦滅成就：圓滿成就滅除一切苦的境界。
- 智慧無餘：智慧圓滿無缺，無有不足。
- 神通無餘：神通力圓滿無缺，無有不足。
舍利弗白佛言： 「我於過去、未來、現在諸佛心中所念，我不能 知，佛總相法我則能知。如來為我說法，轉 高轉妙，說黑、白法，緣、無緣法，照、無照法，如 來所說，轉高轉妙，我聞法已，知一一法，於法 究竟，信如來、至真、等正覺，信如來法善可 分別，信如來眾苦滅成就，諸善法中，此為 最上。世尊智慧無餘，神通無餘，諸世間所有 沙門、婆羅門無有能與如來等者，況欲出 其上？
五力、七覺意、八賢聖道，這是最無上的制約。智慧無餘，神通無餘，諸世間所有沙門、婆羅門皆無有與如來等者，況欲出其上者？
根、五力、七覺意和八賢聖道，這些是最殊勝的修行規範。佛的智慧和神通都已經圓滿無缺，世間所有的沙門和婆羅
門都沒有人能與如來相等，更不用說有人能超越他了。
本句指出佛陀所說的教法中，除了通說的法義外，尚有更高層次的內容，即為『制法』，強調佛陀依眾
生根機、僧團需要而特別制定的規範或戒律，具有指導修行與僧團運作的重要地位。本句列舉佛法中最重要的修行法門，統稱為『制法』，即能調伏身心、導向解脫的修行要道。
這些法門
涵蓋了觀照、精進、定力、智慧等修行次第，是修行者依循的最高準則。本句強調如來（佛陀）在智慧與神通上皆已究竟圓滿，世間一切修行者（沙門、婆羅門）皆無法與佛等
同，更不可能超越佛。
此處彰顯佛陀的無上地位與成就，突顯佛果的獨特與無可比擬。
- 制法：指佛陀根據實際需要所制定的規範、戒律，與一般教義性法義有所區別。
- 四正勤：斷惡、修善、已生善令增、未生善令生的四種精進。
- 八賢聖道：正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定八支聖道。
「世尊說法復有上者，謂制法。制法者， 謂四念處、四正勤、四神足、四禪、五根、五力、七覺 意、八賢聖道，是為無上制。智慧無餘，神通無 餘，諸世間所有沙門、婆羅門皆無有與如 來等者，況欲出其上者？
觸、意與法，如過去的如來、至真、等正覺也安立此等入處，所謂眼與色，乃至意與法。即使未來的如來、至真、等正覺，也同樣制定這些入處的規範，所謂從眼與色，乃至意與法。如今我，如來、至真、等正覺，也制定此入，所謂眼與色，乃至意與法。此法無上，無有能超越者，智慧無餘，神通無餘。世間沙
門、婆羅門皆無能與如來等者，況復能超越其上？
如來、至真、等正覺也都規範這六種入處，從眼與色到意與法都是如此。即使將來的佛、至真、等正覺，也都會制定這些入處的規範，就是從眼與色，一直到意與法。現在我，如來、至真、等正覺，也同樣制定這六種入處，就是從眼與色，一直到意與法。這個法是最無上的，沒有人能超越；佛的智慧和神通都已
圓滿無缺。世間的沙門和婆羅門都無法與如來相比，更別說有人能超越如來了。
本句指出在佛陀所說的教法中，還有更高階的修行方法，即是對六根（眼耳鼻舌身意）的調攝與約束，
強調修行者需進一步從根本上防護感官，避免煩惱生起，屬於修行次第的提升。本句說明六入（六根與六塵）為認識世界的基本門徑，強調這一教義自過去諸佛即已制定，顯示其普遍
性與正統性。
六入是佛教分析眾生認知與煩惱生起的根本架構。本句強調六入處（眼、耳、鼻、舌、身、意及其對應境）為佛
法所共制，即使未來諸佛也不會改變這一根本教義，顯示入處法則的普遍與恆常性。本句說明佛陀（如來、至真、等正覺）制定六入處（六根對六境）作為認識世界與修行的根本門徑，涵
蓋從眼與色到意與法，強調六入處的普遍性與正覺者的共同認可。本句強調佛所證之法為無上，無有能超越者。
佛的智慧與神通皆已究竟圓滿，世間任何修行者（沙門、
婆羅門）皆無法與如來等同，更不可能超越如來。
此處彰顯佛法的究竟性與佛陀的無上地位。
- 制諸入：指調伏、約束六根（眼、耳、鼻、舌、身、意），防止對外境的攀緣。
- 入：指六入，即六根與六塵的對應門徑。
- 如來、至真、等正覺：佛陀的尊稱，表示已證究竟覺悟者。
- 眼色、耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法：分別指六根與六塵的對應。
- 眼色——乃至意法：六入處的總稱，從眼根與色塵到意根與法塵。
- 六入處：指六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）與六境（色、聲、香、味、觸、法）的對應門戶。
- 眼色、意法：分別指眼根與色境、意根與法境。
- 無上：最為殊勝，無有更高。
「世尊說法又有上 者，謂制諸入。諸入者，謂眼色、耳聲、鼻香、舌 味、身觸、意法，如過去如來、至真、等正覺亦制 此入，所謂眼色，——乃至意法；正使未來如來、至 真、等正覺亦制此入，所謂眼色，——乃至意法；今 我如來、至真、等正覺亦制此入，所謂眼色，——乃 至意法。此法無上，無能過者，智慧無餘，神通 無餘，諸世間沙門、婆羅門無能與如來等 者，況欲出其上？
種是入胎、住胎時不混亂，出胎時混亂；第四種是入胎、住胎、出胎皆不混亂。能於入胎、住胎、出胎三時皆不顛倒混亂者，乃入胎法中最上者。此法無上，智慧無餘，神通無餘，世間的沙門、婆羅門沒有人能與如來等同，更何況能超越？
時都處於混亂狀態；第二種是投胎時清楚，但在母胎中和出生時混亂；第三種是投胎和在母胎中都清楚，只有
出生時混亂；第四種是從投胎、在母胎中到出生，全部都很清楚、沒有混亂。能在入胎、住胎、出胎這三個階段都不迷亂的人，就是在入胎法中最殊勝的修行者。這個法門是最殊勝的，智慧和神通都已圓滿無缺，世間的
沙門和婆羅門沒有人能與如來相比，更不用說能超越了。
本句指出佛陀所說的法義中，『識入胎』屬於更深一層的教導
，強調生命流轉、識與身體結合的因緣，是探討生命起源與存在的根本問題。本段說明眾生入胎（投生）過程中，於入胎、住胎、出胎三階段的心識清明或混亂狀態，分為四種情形
，反映生命流轉時識心的不同覺知程度，為後續討論生死因緣與識蘊作用的基礎。本句強調於生命輪迴的入胎、住胎、出胎三個關鍵時刻，若能
保持心念不亂、不顛倒，則為修行中最為殊勝者，顯示對生死流轉過程的正念與定力至關重要。本句強調此法的無上地位，並指出如來的智慧與神通皆已究竟圓滿，世間修行者（沙門、婆羅門）無法
與佛等同，更遑論超越。
顯示佛法的獨特與究竟，突顯佛陀的無上智慧與神通。
- 識入胎：指生命的識（心識、精神）投生於母胎，為生命開始的重要階段。
- 入胎：指眾生識神投生於母胎之時。
- 亂：指心識混亂、迷亂，無法清楚覺知。
- 住胎：指識神在母胎中停留、發展的階段。
- 出胎：指出生、離開母體之時。
「世尊說法又有上者，謂識入胎。入胎者，一謂亂入胎、亂住、亂出，二者不 亂入、亂住、亂出，三者不亂入、不亂住而亂出，四 者不亂入、不亂住、不亂出。彼不亂入、不亂住、 不亂出者，入胎之上。此法無上，智慧無餘，神 通無餘，諸世間沙門、婆羅門無能與如來 等者，況欲出其上？
三昧，隨三昧心修習念覺意，依欲、依離、依滅盡、依出要。法、精進、喜、安詳、定、捨等覺支，皆依於修行意願、遠離、滅盡、出離而生。此法無上，智慧無餘，神通無餘，世間沙門、婆羅門無能與如來等，更何況能超越？
體的三昧，隨著三昧的心境修習覺知與思惟，依著欲望、遠離、滅盡和出離來修行。法、精進、喜、安詳、禪定、捨這些覺知的心意，是依靠
修行的願望、遠離、滅盡煩惱和出離而產生的。這個法門是最殊勝的，智慧和神通都已圓滿無缺，世間的
沙門和婆羅門沒有人能和如來相比，更不用說有人能超越了。
本句指出如來所說諸法中，尚有更高深的層次，即稱為『道』
，強調佛法有層次遞進，最上者為道，顯示修行目標與究竟歸趣。本句說明『道』的修行內涵，強調沙門、婆羅門以多種善巧方法，進入定與慧合一的三昧境界，並隨順
三昧心修習念覺與思惟，修行過程依次經歷欲、遠離、滅盡、出離等階段，展現修道的次第與方法。本句說明六種覺支（法、精進、喜、猗、定、捨）皆以修行者的願望、遠離、滅盡煩惱與出離心為依止
，強調修行過程中各覺支的生起條件與次第，屬於原始佛教修證次第的教法。本句強調此法的無上地位，具足圓滿的智慧與神通，世間修行
者無法與如來等同，更無法超越。
顯示如來所證法門的究竟圓滿，超越一切世間修行境界。
- 道：此處指究竟的修行正道或最高義理。
- 方便：善巧方法，依眾生根機施設的修行手段。
- 定慧意三昧：定與慧合一的三昧（禪定）境界，意指心專注於定慧。
- 三昧：深度禪定的狀態。
- 念覺意：對法的覺知與思惟。
- 依欲、依離、依滅盡、依出要：修行所依的不同階段，分別指依於欲望、遠離、滅盡（煩惱）、 出離（生死）等。
- 精進：努力不懈的修行心。
- 喜：修行中生起的法喜。
- 猗：身心安詳、輕安。
- 定：禪定，心一境性。
- 覺意：指六種覺支的心意。
- 依欲：以修行的願望為依止。
- 依離：以遠離煩惱為依止。
- 依滅盡：以滅盡煩惱為依止。
- 依出要：以出離生死為依止。
- 此法：指如來所證之法，為究竟圓滿之法。
「如來說法復有上者，所 謂道也。所謂道者，諸沙門、婆羅門以種種方 便，入定慧意三昧，隨三昧心修念覺意，依 欲、依離、依滅盡、依出要；法、精進、喜、猗、定、捨 覺意，依欲、依離、依滅盡、依出要。此法最上， 智慧無餘，神通無餘，諸世間沙門、婆羅門無 能與如來等者，況欲出其上？
本句指出如來所說的法門中，還有更高的層次，即是『滅』。
此處『滅』指的是煩惱、苦因的徹底止息
，為修行的究竟目標，強調法義的層次遞進與最終歸趣於解脫。本句說明『滅』的狀態，指的是苦的止息若遲緩，這種情形被
視為卑劣，強調修行應以迅速斷苦為佳。本句強調苦的止息（苦滅）能迅速獲得，並指出唯有『苦』本
身是卑下、應捨離的。
此處顯示修行的目標在於離苦得樂，苦的本質為眾生所應遠離。本句強調修行人應精進求證涅槃，若於解脫之樂而遲緩獲得，
則遲緩本身即為修行上的卑下與缺失，並非其他外在條件所致。本句說明雖然滅苦之樂容易且迅速可得，但因其利益無法普及
一切，故被評為卑陋，強調佛法利益應以廣大普及為上。本句描述如來現前安住於寂滅之樂，迅速成就涅槃境界，並將
此功德廣泛普及，連天界與人間眾生皆能親見如來的神通變化，顯示如來功德無量、教化無礙。
- 滅：指涅槃，煩惱與苦的止息，證得究竟解脫。
- 苦滅：苦的消除、止息。
- 苦：指生死輪迴中的各種痛苦與不安。
- 樂滅：指涅槃寂滅之樂，為究竟解脫的境界。
- 卑陋：形容修行上的低劣、缺失。
- 廣普：普遍、廣大，利益能及於眾多。
- 天人：泛指天界與人間的眾生。
- 神變化：指佛陀顯現的神通變化，作為教化眾生的方便。
「如來說法復 有上者，所謂為滅。滅者，謂苦滅遲得，二俱 卑陋；苦滅速得，唯苦卑陋；樂滅遲得，唯遲卑 陋；樂滅速得，然不廣普，以不廣普，故名卑 陋。如今如來樂滅速得，而復廣普，乃至天 人見神變化。」
中自身作證：生死已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有，是為如來所說究竟涅槃。」此法無上，智慧無餘，神通無餘，世間的沙門、婆羅門無能與如來等者，況欲出其上？
能受持修行，能將一切有漏煩惱轉為無漏，證得心解脫與慧解脫，並在現世親自證明：生死已盡，清淨梵行已
成，該做的都已完成，不再有來世，這就是如來所說的無上涅槃。」。這個法門是最無上的，智慧和神通都已圓滿無缺，世間的
沙門和婆羅門都無法與如來相比，更不用說能超越了。
本句強調佛法平等，無論男女皆能修持證果，從有漏煩惱轉為無漏清淨，得心與慧的雙重解脫，於現世
親證生死已盡、梵行圓滿、不再輪迴，這即是如來所說的究竟涅槃。本句強調此法的無上殊勝，智慧與神通皆已究竟圓滿，世間修
行者（沙門、婆羅門）皆無法與如來等同，更遑論超越。
顯示如來所證法門的獨一無二與至高地位。
- 有漏：指煩惱未斷、仍有生死流轉的狀態。
- 無漏：煩惱斷盡、清淨無染的境界。
- 心解脫：指禪定等修習斷除煩惱所得的解脫。
- 慧解脫：以智慧觀照斷除煩惱所得的解脫。
- 現法中自身作證：於現世親自證得聖果。
- 生死已盡：輪迴生死已徹底斷除。
- 梵行已立：清淨梵行已圓滿成就。
- 不受後有：不再有未來生死。
- 無上滅：究竟涅槃。
- 智慧無餘、神通無餘：智慧與神通皆已圓滿無缺，無所不足。
舍利弗白佛言：「世尊所說微 妙第一，下至女人，亦能受持，盡有漏成無 漏，心解脫、慧解脫，於現法中自身作證：生 死已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有，是 為如來說無上滅。此法無上，智慧無餘，神通 無餘，諸世間沙門、婆羅門無能與如來等 者，況欲出其上？
和，不失時機，言語必有其實，不虛發，這就是語言清淨。此法無上，智慧無餘，神通無餘。世間沙門、婆羅門，無有能與如來等者，況欲超越其上？
結派，語氣溫和柔順，說話合乎時機，句句真實不虛，這就叫語言清淨。這個法門是最無上的，智慧和神通都已圓滿無缺。世間的
沙門和婆羅門，沒有人能與如來相比，更別說能超越了。
本句指出如來所說的法有層次之分，其中更高的境界是『清淨
』，強調修行最終目標在於遠離染污、證得無垢的心性。本句闡明語言清淨的標準：佛陀對出家與外道，從不說無益或虛妄之語，不以言語爭勝或結黨，語氣柔
和，說話合時且必有其實。
此為修行者應學的語業清淨，強調語言的真實、利益與和合。本句強調此法的無上地位，智慧與神通皆已究竟圓滿，無有缺漏。
世間修行者（沙門、婆羅門）皆無法
與如來等同，更不可能超越如來，顯示如來與其所證法的獨特與究竟。
- 言清淨：語業清淨，指言語無妄、無爭、無黨、柔和、合時、真實。
「如來說法復有上者，謂言 清淨。言清淨者，世尊於諸沙門、婆羅門，不 說無益虛妄之言，言不求勝，亦不朋黨，所 言柔和，不失時節，言不虛發，是為言清 淨。此法無上，智慧無餘，神通無餘，諸世間 沙門、婆羅門無有與如來等者，況欲出其 上？
三昧，隨著三昧之心，從頭到腳、從腳到頭，觀察皮膚內外，只見頭髮、體毛、指甲、肝、肺、腸、胃、脾、
腎五臟，以及汗、脂肪、髓、腦、糞、尿、涕、淚等，皆為臭處不淨，無一可貪，這是見定的初階。諸沙門、婆羅門以種種方便，入定意三昧，隨三昧之心，
除去皮肉外諸不淨，唯觀白骨及牙齒，是為第二見定。諸沙門、婆羅門以種種方便，入定於三昧，隨順三昧之心
，除去皮肉，僅觀諸不淨及白骨，唯專注觀察心識安住於何處。是在今世嗎？是在後世嗎？今世不斷，後世不斷。今世不得解脫，後世不得解脫，這就是三見定。諸沙門、婆羅門以種種方便，入定意三昧，隨三昧心，除
去皮肉以外的一切不淨與白骨，復又觀察心識。識在後世，不在今世。今世斷，後世不斷。今世能解脫，來世不能解脫，這就屬於四種見解之一。有些沙門、婆羅門以種種方便，入定意三昧，隨三昧心，
將皮肉以外的不淨與白骨都排除，再進一步觀察心識，發現心識既不在今世，也不在後世。二者皆已斷除，二者皆已解脫，這就是第五種見定。此法無上，智慧無餘，神通無餘，世間沙門、婆羅門無人能與如來等同，況且能超越？
到頭，內外觀察身體，只見到頭髮、體毛、指甲、肝、肺、腸、胃、脾、腎等五臟，以及汗水、脂肪、骨髓、
腦、糞便、尿液、鼻涕、眼淚等，這些都是臭穢不淨，沒有一樣值得貪愛，這就是見定的初步。各種沙門和婆羅門用不同的方法進入禪定，隨著禪定的心
境，排除皮肉等不淨之物，只專注觀察白骨和牙齒，這就叫做第二種見定。各種沙門和婆羅門用種種方法修習禪定，隨著三昧的心境
，排除皮肉以外的一切不淨和白骨，只專注觀察心識究竟安住在何處。是指這一生嗎？是指在未來的世間嗎？這一生不會斷絕，來世也不會斷絕。這一生不能解脫，來世也不能解脫，這就叫做三見定。各種沙門和婆羅門用各種方法修行，進入定意的三昧，隨
著三昧的心境，去除皮肉以外的各種不淨和白骨，然後再進一步觀察心識。識是在未來世存在，不是在現在這一世；這一生斷除了，來世卻沒有斷除。如果這一生能解脫，但來世卻不能解脫，這就屬於四種見解之一。有些沙門和婆羅門用各種修行方法，進入定意三昧，隨著三昧的心境，將皮肉以外的不淨和白骨都排除
，再進一步觀察心識，發現心識既不屬於今世，也不屬於來世。這兩種都已斷除、都已解脫，這就叫做第五種見定。這個法門是最無上的，智慧和神通都已圓滿無缺。世間的
沙門和婆羅門沒有人能與如來相比，更別說能超越了。
本句指出如來所說的法有層次之分，其中『見定』是更高階的
法門，強調修行者在見地與禪定上達到更深層次的結合與圓滿，體現智慧與定力的統一。本段說明『見定』的修行方法，強調沙門、婆羅門以觀身不淨
為方便，入定後觀察身體內外諸多不淨之物，藉此斷除對色身的貪著，為修定的初階。
此法門重在如實觀察身
體，見其不淨，生厭離心，進而遠離貪愛。本句描述修行者以多種方法進入禪定，並在定中排除對皮肉等不淨部分的執著，專注於觀察白骨與牙齒
，以此作為修定的第二種方式，強調對身體不淨的觀照與分別。本句描述沙門與婆羅門透過多種修行方法進入禪定，進而觀察並探究心識的安住處，強調修行者對於身
體不淨的超越與對心識本質的追尋，體現原始佛教對心識安立的探討。此句詢問所討論的事是否發生於現世，強調時間範疇的釐清，
關乎修行或果報的現世與來世分別。此句詢問所說之事是否發生於未來的世間，強調時間上的後續
與因果延續，反映經文對於現世與後世的分別與關注。此句強調某種狀態、因果或生命流在現世與未來世皆不會中斷
，呼應佛教對於業力、生命相續的觀念，指出行為或法則的延續性。本句指出，若今生與來世皆無法獲得解脫，便落入三見定的狀
態，意指因錯誤見解而無法超脫生死輪迴，強調正見的重要性。本句描述沙門與婆羅門以多種修行方法進入定意三昧，隨順三昧心境，觀察並捨離身體皮肉以外的不淨
與白骨，進而再觀察心識，強調修行者對身心分別觀照與淨化的過程。本句說明「識」的存在是延續到未來世，而非僅限於現世，強
調識的流轉與生命的連續性，呼應佛教對於生死輪迴中識的作用與因果關聯。本句指出某種煩惱或業在今生雖已斷除，但於來世仍未徹底斷
盡，強調斷除煩惱需徹底，否則未來世仍會現起，提醒修行者不可僅求現世安穩，應究竟斷除根本。本句指出，認為僅此生能得解脫而來世不能，屬於錯誤的四種
見解之一。
此處強調對解脫的認知不應侷限於單一世間，否則落入偏見，障礙正見與修行。本句描述沙門、婆羅門以多種修行方法進入深定，透過觀察身體與心識，體會心識超越現世與後世的執
著，強調對五蘊不淨的觀察與對心識無所住的體認，屬於原始佛教對身心分別與超越的修行觀。本句說明，當今世與後世的執著或煩惱都已徹底斷除並獲得解
脫時，這種狀態即稱為第五種見定，屬於見解上的究竟安住。本句強調此法的無上地位，以及如來智慧與神通的圓滿無缺，世間修行者（沙門、婆羅門）皆無法與如
來等同，更遑論超越。
突顯佛法與佛陀的究竟圓滿，彰顯修學的最高目標。
- 見定：指見地（正見、智慧）與禪定（定力）結合的高階修行境界。
- 定意三昧：專注於一境的禪定狀態。
- 五臟：指肝、肺、腸、胃、脾、腎等身體主要臟器。
- 白骨觀：觀想身體只剩白骨的修行法門。
- 二見定：此處指第二種觀定的方法。
- 心識：心與識，指精神活動或意識。
- 不淨：身體內部的種種不潔之物。
- 白骨：人體骨骼，常用於不淨觀修行。
- 今世：指當下這一生、現世，與過去世、未來世相對。
- 後世：指未來的世間或來生，常用於區分現世與未來果報。
- 三見定：指由三種錯誤見解所導致的定型狀態，障礙解脫。
- 識：指心識、識蘊，為五蘊之一，是能分別、認知的心作用，於生死流轉中承載業力，連貫前後 世。
- 斷：斷除煩惱或業。
- 四見定：指四種執著錯誤的見解，為修行障礙。
- 五見定：本經所列五種見地安住的第五種，為見地上的究竟斷除與解脫。
「如來說法復有上者，謂見定。彼見定者， 謂有沙門、婆羅門種種方便，入定意三昧， 隨三昧心，觀頭至足，觀足至頭，皮膚內外， 但有不淨髮、毛、爪甲，肝、肺、腸、胃、脾、腎五臟，汗、肪、髓、腦、屎、尿、涕、淚，臭處不淨，無一可 貪，是初見定。諸沙門、婆羅門種種方便，入定 意三昧，隨三昧心，除去皮肉外諸不淨，唯 觀白骨及與牙齒，是為二見定。諸沙門、婆羅 門種種方便，入定意三昧，隨三昧心，除去 皮肉外諸不淨及白骨，唯觀心識在何處 住？為在今世？為在後世？今世不斷，後世不 斷；今世不解脫，後世不解脫，是為三見定。諸 沙門、婆羅門種種方便，入定意三昧，隨三昧 心，除去皮肉外諸不淨及除白骨，復重觀 識；識在後世，不在今世；今世斷，後世不斷； 今世解脫，後世不解脫，是為四見定。諸有沙 門、婆羅門種種方便，入定意三昧，隨三昧心， 除去皮肉外諸不淨及除白骨，復重觀識， 不在今世，不在後世；二俱斷，二俱解脫，是 為五見定。此法無上，智慧無餘，神通無餘， 諸世間沙門、婆羅門無與如來等者，况欲 出其上？
，隨三昧心，憶識世間二十成劫敗劫，便說：『世間常存，此為真實，餘者虛妄，所以者何？』由於我能憶識，所以知道有此成劫與敗劫，其餘過去我所不知，未來的成敗我亦不知。這個人從早到晚都用愚昧的話說：『世間是永恆存在的，只有這才是真實，其他都是虛妄的。』這是第一種常法。諸沙門、婆羅門用種種方便，入定於三昧，隨順三昧之心
，憶起四十個成劫與敗劫，於是他們說：『此世間是常住的，這才是真實，其餘都是虛妄。』其原因是什麼？因為我有憶識，所以能知過去諸劫的成與敗，並且能超越
一般所知，明瞭過去成劫與敗劫，但我不能知未來劫的成敗。這種說法只知道有開始，卻不談有終結。這種人從早到晚
用愚昧的話說：『世間永遠存在，只有這個是真實的，其他都是虛妄的。』這是兩種常法。諸沙門、婆羅門以種種方便，入定意三昧，隨三昧心，憶
識八十成劫與敗劫，說：『此世間常，餘者虛妄。』其所以然者是什麼？以我憶識之故，知有成劫與敗劫，復更於此，知過去成劫敗劫，未來諸劫之成敗，我亦悉知。這個人早晚都以無智之言說：『世間常存，唯此為實，餘者虛妄。』這是三種常存法。此法無上，智慧無餘，神通無餘，世間的沙門、婆羅門無人能與如來等同，更何況能超越？
禪定，隨著定中的心念，能回想並知道世間經過二十次成劫和壞劫，於是他們說：『這個世界一直都在，這才
是真的，其他都是假的。為什麼會這樣呢？』。因為我能夠憶起過去，所以知道這一個成劫和敗劫，其他
更久遠的過去我不知道，未來的成劫與敗劫我也不知道。這個人從早到晚都用愚昧的話說：『這個世間是永恆存在
的，只有這才是真的，其他都是虛假的。』。這就是最初的常法。有些沙門和婆羅門用各種修行方法進入禪定，隨著定中的心念，回憶起四十個成劫與壞劫，於是他們說
：『這個世間是永恆的，這才是真實，其他都是虛妄的。』。為什麼會這樣呢？因為我有記憶和識知，所以能知道過去各個劫的形成與毀
滅，甚至能超越一般所知，明瞭過去的成劫與敗劫，但未來劫的成敗我卻無法得知。這種見解只知道有開始，卻不談結束。這種人整天用愚昧
的話說：『這個世界永遠存在，只有這個才是真的，其他都是假的。』。這就是兩種恆常的法。各種沙門和婆羅門用各種方法修行，進入定意三昧，隨著三昧的心境，能回憶起八十個成劫和壞劫，並
說：『這個世界是永恆存在的，其他說法都是虛妄的。』。為什麼會這樣呢？因為我有憶念和識知的能力，所以知道有世界的成劫與壞
劫，也能知道過去的成劫與壞劫，未來世界的成壞我也全都明白。這個人每天早晚都用愚昧的話說：『這個世界永遠存在，只有這才是真的，其他都是假的。』。這就是所謂的三種恆常存在的法。這個法門是最無上的，智慧和神通都已圓滿無缺，世間的
沙門和婆羅門沒有人能與如來相比，更不用說能超越了。
本句指出如來所說的法中，還有更高深的層次，即稱為『常法
』。
此處『常法』強調法義的究竟不變，顯示佛陀教法有層次遞進，最上者為恆常不變之理。本句說明部分修行人透過禪定，憑定中所現的心識，回憶到世間多次成壞，因而執著世間為常，認為世
界永恆存在，這是對『常法』的主張。
此處反映出對世間常住的錯誤見解，為後文破斥常見鋪墊。本句說明佛陀以自身憶識能力，僅能知曉現有的成劫與敗劫，
對於更久遠的過去及未來的成敗則無法得知，強調知見的範圍與限度，並未宣稱全知。本句指出，愚癡之人執著世間恆常不變，認為現世是真實、唯
一的存在，否定其他法的真實性，顯示其缺乏正見與智慧，陷於常見邪見。本句總結前文所述，指出這是最初、根本的常法，強調修行或
教義的起始基礎。
『常法』指恆常不變、應當遵循的法則或修行原則。本句描述外道修行者以禪定回憶過去多劫的成壞，據此認為世
間常住不滅，執著於世間的真實性，未能見到無常、緣起的佛法正見。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文解釋或說明前述法
義的原因，強調教理的因果或道理。本句說明以自身的憶識力，能夠了知過去世界的成壞循環，甚至超越一般範疇，明瞭過去諸劫的興衰，
但對於未來世界的成壞則無法預知，顯示知見的範圍與限度。本句批評執著於世間常存、否認無常的人，指出他們只知起點
不知終點，陷於愚癡妄見，違背佛法緣起無常的根本教義。本句指出此處所說的內容屬於兩種恆常不變的法則，強調法的
恆常性，為後文分類或說明作鋪墊。本句描述沙門與婆羅門透過修行禪定，能回憶過去多個世界成
壞的循環，並由此產生『世間常住』的見解，認為世界不滅，否定無常變化。
此為對『常見』的闡述，屬於外
道執著，與佛教緣起無常觀不同。此句為提問語，用於引出下文說明原因或道理，常見於經典中
作為轉折或解釋之用，強調接下來將闡述法義或事理的根本原因。本句說明佛陀以自身的憶識力，能夠通達過去、現在、未來一切世界的成壞循環，展現佛智無礙，超越
時空的知見。
此處強調佛陀對三世劫運的徹知，顯示佛智圓滿，能為眾生說法斷疑。本句指出某些人因無明愚癡，執著世間為恆常真實，否定其他
法，顯示其見解偏頗，未能如實觀察世間無常與諸法實相。本句總結前文，指出有三種法是恆常存在、不會消失的。
此處
強調法的恆常性，為經文教義的核心之一。本句強調此法的無上地位，以及如來智慧與神通的圓滿無缺，
世間修行者無法與之等同，更遑論超越，顯示佛法與佛陀的究竟圓滿與無可比擬。
- 常法：指究竟恆常、不變的法，非世間無常之法。
- 成劫、敗劫：宇宙生成與毀壞的時期。
- 憶識：指能夠回憶、認知過去之事。
- 成劫：宇宙形成、世界成就的時期。
- 敗劫：宇宙毀壞、世界崩解的時期。
- 無智：缺乏智慧與正見，不能如實知見世間真相。
- 世間常存：執著世間恆常不壞，屬於常見邪見。
- 劫：佛教宇宙觀中的時間單位，指世界成住壞空的長遠週期。
- 三常存法：指經文中所說的三種恆常存在、不滅失的法。
「如來說法復有上者，謂說常法。常 法者，諸沙門、婆羅門種種方便，入定意三昧， 隨三昧心，憶識世間二十成劫敗劫，彼作 是言：『世間常存，此為真實，餘者虛妄，所以者 何？由我憶識，故知有此成劫敗劫，其餘過 去我所不知，未來成敗我亦不知。』此人朝 暮以無智說言：『世間常存，唯此為實，餘者 為虛。』是為初常法。諸沙門、婆羅門種種方 便，入定意三昧，隨三昧心，憶識四十成劫 敗劫，彼作是言：『此世間常，此為真實，餘者 虛妄。所以者何？以我憶識故知成劫敗劫， 我復能過是，知過去成劫敗劫，我不知 未來劫之成敗。』此說知始，不說知終，此人 朝暮以無智說言：『世間常存，唯此真實，餘者 虛妄。』此是二常法。諸沙門、婆羅門種種方便， 入定意三昧，隨三昧心，憶識八十成劫敗劫， 彼言：『此世間常，餘者虛妄。所以者何？以我 憶識故知有成劫敗劫，復過是知過去成 劫敗劫，未來劫之成敗我亦悉知。』此人朝暮 以無智說言：『世間常存，唯此為實，餘者虛 妄。』是為三常存法。此法無上，智慧無餘，神通 無餘，諸世間沙門、婆羅門無有能與如來 等者，況欲出其上？
心是如此，自己的心是那樣，當他們作此想時，有時是虛妄的，有時是真實的，這就是一種觀察。有些沙門、婆羅門不以心念作觀察，而是聽聞諸天及非人
的話，便對那人說：『你的心是如此，你的心是如此。』此亦或真實或虛妄，為二種觀察。有些沙門、婆羅門，不以思惟觀察，也不聽諸天及非人的
話，只是自我觀察身心，或聽信他人之言，便對他人說：『你的心是這樣，你的心是這樣。』這裡同樣有真實與虛妄，這就是三種觀察。有些沙門、婆羅門，不以想像觀察，也不聽諸天及非人的話語，也不以自觀或觀他的方法，只是在止息
尋伺（覺、觀）後，得定意三昧，觀察他人之心，然後對那人說：『你的心是這樣，你的心是這樣。』如此觀察即為真實，這就是四種觀察。此法無上，智慧無餘，神通無餘，世間的沙門、婆羅門無有能與如來等者，何況想要超越其上？
想的時候，有時是錯誤的，有時是正確的，這就叫做一種觀察。有些沙門和婆羅門不靠自己的思惟觀察，而是聽信諸天或
非人的話，然後對那人說：『你的心就是這樣，你的心就是這樣。』。這裡同樣有真實和虛妄兩種情況，這是兩種觀察方法。有些沙門或婆羅門，不用思惟來觀察，也不聽諸天或非人的話，只是自己觀察身心，或聽信他人說法，
然後對別人說：『你的心就是這樣，你的心就是這樣。』。這裡同樣有真實和虛妄，這就是所謂的三種觀察。有些沙門或婆羅門，既不用想像來觀察，也不聽諸天或非
人的話語，也不自我觀察或觀察他人，只是在止息覺與觀後，得定意三昧，藉此觀察他人的心，然後對那人說
：『你的心是這樣，你的心是這樣。』。像這樣去觀察，就是正確真實的，這就叫做四種觀察。這個法門是最無上的，智慧和神通都已圓滿無缺，世間的
沙門和婆羅門沒有人能與如來相比，更別說能超越如來了。
本句指出如來所說的法門中，還有更高深的層次，即是『觀察』。
此處的『觀察』強調對法義、現象的
深入審察與體會，是修行進階的重要關鍵，超越僅僅聽聞或思惟，進入實際內觀與證悟的層面。本句說明『觀察』指的是以意念推測自他心念的狀態，這種推
測有時正確，有時錯誤，屬於一種主觀的認知活動，並非直接證知他心。本句指出部分修行者不以自心觀察為依據，反而依賴外來（如
諸天、非人）之語來判斷他人心念，暗示此舉非正道，強調修行應重自證與如實觀察。本句指出對於事物的觀察，可以分為真實與虛妄兩種層面，強
調修行者需分辨並如實觀察，不執著於單一面向，契合原始佛教對因緣法的如實知見。本句指出部分修行人不依正觀或聽聞超凡語言，只憑自我觀察
或他人言論，便妄自判斷他人心念，暗示此舉缺乏正確依據，非正道所倡。本句指出現象中同時存在真實與虛妄，強調以三種觀察方式來
審察事理，體現佛法對於現象本質的多層次理解。本句描述某些修行者不依靠想像、外來聲音或自他觀察，而是在止息尋伺（覺、觀）後，入於定意三昧
，藉由禪定力觀察他人心念，並直接指出對方心境。
強調禪定觀心的超越性，非憑推測或外力。本句總結前述內容，指出依此方式進行觀察，才能契合真實義
理，並明確標示這是所謂的『四觀察』。
強調修行者應以正確觀察方法，才能如實理解佛法要義。本句強調此法的無上地位，以及如來智慧與神通的圓滿無缺，
世間修行者無法與如來等同，更遑論超越。
顯示如來所證法門的究竟圓滿，無人能及。
- 觀察：指對法義或現象的深入審視、內觀與體證。
- 諸天：指天界眾生。
- 非人：非人類的有情，如鬼神、阿修羅等。
- 二觀察：指對於事物從兩個層面（實與虛）進行審察與分辨。
- 三觀察：指對事物進行三種層次的審察，依本經語境為分析現象真實與虛妄的佛教觀法。
- 想觀察：以意想、推測方式觀察。
- 諸天及非人：天界眾生及非人類的靈異存在。
- 觀察他心：以禪定力觀知他人心念。
- 四觀察：指經中所說的四種觀察方法，為修行者認識真理的重要步驟。
「如來說法復有上者，謂 觀察。觀察者，謂有沙門、婆羅門以想觀察， 他心爾趣，此心爾趣，彼心作是想時，或虛或 實，是為一觀察。諸沙門、婆羅門不以想觀 察，或聞諸天及非人語，而語彼言：『汝心如 是，汝心如是。』此亦或實或虛，是二觀察。或 有沙門、婆羅門不以想觀察，亦不聞諸天 及非人語，自觀己身，又聽他言，語彼人言： 『汝心如是，汝心如是。』此亦有實有虛，是為 三觀察。或有沙門、婆羅門不以想觀察，亦 不聞諸天及非人語，又不自觀、觀他，除覺、 觀已，得定意三昧，觀察他心，而語彼言：『汝 心如是，汝心如是。』如是觀察則為真實，是 為四觀察。此法無上，智慧無餘，神通無餘，諸 世間沙門、婆羅門無有與如來等者，況欲 出其上？
：生死已盡，梵行已立，所作已辦，不再受後有，這就是初教誡。有時有人不違教誡，斷盡五下分結，於彼界證得涅槃，不再回到此世，這就是第二種教誡。有時有人不違教誡，三結斷盡，貪、瞋、癡已薄，得斯陀
含果，於此世最後一次受生時證得滅度，這是第三種教誡。有時候有人不違背教誡，斷除三結，得須陀洹果，最多再
經歷七次生死輪迴，必定成就道果，不墮惡趣，這就是第四種教誡。此法無上，智慧無餘，神通無餘，世間沙門、婆羅門無有能與如來等者，況欲出其上？
轉為無漏，心得到解脫、智慧也得解脫，並在現世親自證得：生死已經結束，清淨梵行已建立，該做的都已完
成，不會再有未來的生死，這就是最初的教誡。有時候，有人完全遵守教誡，斷除了五種下分結，在那個
世界證得涅槃，不會再回到這個世間，這就是第二種教誡。有時候，有人完全遵守教誡，斷除了三種束縛，讓貪、瞋
、癡變得很微弱，證得斯陀含果，最後一次來到這個世界時證得涅槃，這就叫做第三種教誡。有時候，有人能夠完全遵守教誡，斷盡三種煩惱結，證得
須陀洹果，最多再經歷七次生死輪迴，必定證得聖道果位，不會墮入惡道，這就是第四種教誡。這個法是最無上的，智慧和神通都已圓滿無缺，世間的沙
門和婆羅門沒有人能和如來相比，更別說能超越了。
本句指出如來所說的佛法中，存在層次上的差異，其中『教誡
』屬於更高層次的法義，強調佛陀教導不僅僅是基礎法義，還有更深刻的指導與規範。本句說明『教誡』的意義，強調修行者若能不違背教誡，將有漏煩惱轉為無漏，證得心與慧的雙重解脫
，於現世親自體證生死已盡、梵行圓滿、所作皆辦、不再輪迴，這即是最根本的教誡內容。本句說明修行者若能遵守佛陀教誡，斷除五下分結，於他方世
界證得涅槃，便不再輪迴於此世，屬於第二種教誡的修行成果，強調持戒與斷結的重要性。本句說明第三種教誡的修行成果：行者不違佛陀教誡，斷除三結（身見、疑、戒取見），貪、瞋、癡已
大幅減弱，證得斯陀含果，於人間最後一次受生後證得涅槃，顯示修行次第與果證的關聯。本句說明若有人能夠不違背佛陀的教誡，斷除三結，證得須陀洹果，則最多七次生死輪迴後必定證得聖
果，不會墮入三惡道，這是四種教誡之一，強調持戒與斷結的重要性。本句強調此法的無上地位，以及如來智慧與神通的圓滿無缺，世間修行者（沙門、婆羅門）皆無法與如
來等同，更不可能超越。
顯示佛法與佛陀的究竟圓滿，無有能及。
- 教誡：指佛陀對弟子的訓誡、規範或更高層次的教導。
- 智慧解脫：以智慧斷除無明，證得解脫。
- 不復受有：不再受後有，不再輪迴。
- 不還：阿那含果，證者不再回到欲界受生。
- 三結：指身見、疑、戒取見，為束縛眾生於生死的三種根本煩惱。
- 斯陀含：梵語Sakṛdāgāmin，意為一來果，四果聖者之一，僅於人間再來一次即證涅槃。
- 須陀洹：初果聖者，意為入流，已斷三結，證得聖道。
- 惡趣：指三惡道，即地獄、餓鬼、畜生。
「如來說法復有上者，所謂教誡。教 誡者，或時有人不違教誡，盡有漏成無 漏，心解脫、智慧解脫，於現法中自身作證： 生死已盡，梵行已立，所作已辦，不復受有，是 為初教誡。或時有人不違教誡，盡五下 結，於彼滅度，不還此世，是為二教誡。或 時有人不違教誡，三結盡，薄淫、怒、癡，得 斯陀含，還至此世而取滅度，是為三教誡。 或時有人不違教誡，三結盡，得須陀洹， 極七往返，必成道果，不墮惡趣，是為四教 誡。此法無上，智慧無餘，神通無餘，諸世間 沙門、婆羅門無有與如來等者，況欲出其 上？
挑撥離間之語，常自莊重，捨棄睡眠，不懷邪諂，口不妄言，不為世人占卜吉凶，不自稱說從他所得以示於人
，更不藉此再求他人利益，專心坐禪修智慧，辯才無礙，專注不亂，精進不懈。此法無上，智慧無餘，神通無餘，世間沙門、婆羅門中，無有與如來等者，況欲出其上？
捨棄睡眠，不心懷邪惡諂媚，嘴裡不說妄語，也不幫世人占卜吉凶，不自誇自己從別人那裡得到什麼來炫耀或
謀取利益，專心打坐修智慧，說法流暢無礙，心念專一不散亂，修行精進不懈怠。這個法門是最無上的，智慧和神通都已圓滿無缺，世間的
沙門和婆羅門中，沒有人能與如來相比，更不用說有人能超越了。
本句指出如來說法的更高層次，不僅自利，還能利他，透過為
他人說法，幫助他人持戒清淨，體現佛法自利利他的精神。本句闡述持戒清淨的修行者應具備的德行，包括誠信、遠離惡
語、莊重自持、克服睡眠、摒棄邪諂、不妄語、不涉世俗占卜、不自誇、不以所得謀利，並專注於禪定與智慧
的修習，具備無礙辯才與專注精進的修行態度，體現戒德的全面實踐。本句強調此法的無上地位，並指出如來的智慧與神通已達究竟
圓滿，世間修行者無人能及，更無人能超越。
顯示佛法的獨特與至高無上，突顯如來的殊勝功德。
- 戒清淨：持守戒律無瑕疵，身心清淨。
- 兩舌：挑撥離間之語，破壞和合。
- 坐禪：靜坐修定，禪修之法。
- 修智：修習智慧，觀照諸法實相。
- 辯才無碍：說法流暢，無障礙。
- 專念不亂：心念專一，不散亂。
- 精勤不怠：精進努力，不懈怠。
「如來說法復有上者，為他說法，使戒清 淨。戒清淨者，有諸沙門、婆羅門所語至誠， 無有兩舌，常自敬肅，捐除睡眠，不懷邪諂， 口不妄言，不為世人記於吉凶，不自稱說 從他所得以示於人，更求他利，坐禪修智， 辯才無碍，專念不亂，精勤不怠。此法無上， 智慧無餘，神通無餘，諸世間沙門、婆羅門無 有與如來等者，況欲出其上？
此人是須陀洹，此是斯陀含，此是阿那含，此是阿羅漢。』此法無上，智慧無餘，神通無餘，世間的沙門、婆羅門無有能與如來等同者，何況能超越？
惟：『這個人是須陀洹，這個是斯陀含，這個是阿那含，這個是阿羅漢。』。這個法是最無上的，智慧和神通都已圓滿無缺，世間的沙
門和婆羅門沒有人能和如來相比，更不用說超越了。
本句指出如來所說諸法中，尚有更為殊勝的層次，即是能導向
究竟解脫的智慧，強調佛法內部有次第與深淺之分，最上者為能證得解脫的智慧。本句說明世尊以解脫智慧，依據眾生的因緣，內心分別其證悟
的聖果階位，顯示佛陀能如實知見眾生修行的層次與解脫程度。本句強調此法的無上地位，以及如來智慧與神通的圓滿無缺，世間修行者（沙門、婆羅門）皆無法與如
來等同，更不可能超越。
顯示如來所證法門的究竟與無可比擬。
- 解脫智：指能斷除煩惱、證得涅槃的智慧。
- 阿那含：三果聖者，不還者。
- 阿羅漢：四果聖者，究竟解脫者。
「如來說法復 有上者，謂解脫智。謂解脫智者，世尊由他 因緣內自思惟言：『此人是須陀洹，此是斯陀 含，此是阿那含，此是阿羅漢。』此法無上，智慧 無餘，神通無餘，諸世間沙門、婆羅門無有 與如來等者，況欲出其上？
劫敗劫，如是無數次，我於某處生，名字如是，種姓如是，壽命如是，飲食如是，苦樂如是。從此生到彼，從彼生到此，種種形相，能自憶宿命無數劫之事，晝夜常念本所經歷。這是色，這是無色；這是有想，這是無想，這是非無想，全部都能記得，全部都能明白。此法無上，智慧無餘，神通無餘，世間的沙門、婆羅門無人能與如來等同，更何況能超越其上？
昧的心境，能夠回憶起過去無數世的事情，從一生、兩生，乃至百千生，經歷劫的成壞，這樣無數次，我曾在
某處出生，名字、種姓、壽命、飲食、苦樂都各有不同。從這裡生到那裡，從那裡又生回這裡，經歷種種不同的形
態，能夠自己回想起無數劫以來的過去經歷，日夜都在思惟自己所經過的種種事情。這是有形的色法，這是無形的無色法；這是有思維的，這是沒有思維的，這是既不是沒有思維的，全部都能記得、全部都能明白。這個法門是最無上的，智慧和神通都已經圓滿無缺，世間
的沙門和婆羅門沒有人能和如來相比，更不用說有人能超越了。
本句指出如來所說法中，最高層次是能親自證知自己過去世的
智慧，強調修行者自證宿命通的重要性，屬於證悟層次的描述。本句描述修行者透過禪定三昧，能如實憶知自己過去多生多世
的種種經歷，包括出生地、名字、種姓、壽命、飲食及苦樂等，展現禪定所得的宿命通智慧。
此為佛教修證中
六神通之一，強調定力與智慧的結合。此句描述眾生在生死流轉中，於不同世間往來，經歷多種生命形態，並能自知過去無數劫的宿命事，時
時憶念自身所經歷的種種因緣與境遇，顯示對生死流轉與宿命的深刻覺知。本句分別指出有形可見的『色』與無形不可見的『無色』，強
調法界中存在有形與無形兩類現象，為後續分析五蘊或界的基礎分類。本句說明對於各種心識狀態——有想、無想、非無想——皆能徹底
記憶與了知，強調智慧對一切心境的圓滿覺照與無礙認知，體現對法界諸相的無遺明了。本句強調此法的無上地位，並指出如來的智慧與神通已達究竟
圓滿，世間修行者無法與之等同，更遑論超越，顯示佛法與佛陀的獨特與無上尊貴。
- 宿命智：能知自己及眾生過去世因緣的智慧，屬六神通之一。
- 種姓：出生的家族或階級。
- 宿命：指過去世的生命經歷與所作所為。
- 自憶宿命：指能自知過去世的種種經歷。
- 無想：指無有思慮分別的狀態，常指無想定或無想天。
- 非無想：既不是無想，亦非純有想，表現出超越二邊的心境。
- 盡憶盡知：徹底記憶、完全了知，指智慧圓滿無礙。
「如來說法復有 上者，謂自識宿命智證。諸沙門、婆羅門種種 方便，入定意三昧，隨三昧心，自憶往昔無 數世事，一生、二生，——乃至百千生成劫敗劫，如 是無數我於某處生，名字如是，種、姓如是， 壽命如是，飲食如是，苦樂如是；從此生彼， 從彼生此，若干種相，自憶宿命無數劫事， 晝夜常念本所經歷。此是色，此是無色；此是 想，此是無想，此是非無想，盡憶盡知。此法無 上，智慧無餘，神通無餘，諸世間沙門、婆羅門 無與如來等者，況欲出其上？
善色惡色，善趣惡趣，或好或醜，隨其所行，皆能盡見盡知。有些眾生成就身惡行、口惡行、意惡行，毀謗賢聖，信受
顛倒錯誤的見解，身壞命終，墮入三惡道。或有眾生，身行善、口言善、意念善，不謗賢聖，見正信
行，身壞命終，生於天人中，以天眼清淨，觀諸眾生，如實知見。此法無上，智慧無餘，神通無餘，諸世間沙門、婆羅門無與如來等者，況欲出其上？
善惡、去向、好壞，根據他們的行為，全部都能清楚看見、徹底明瞭。有些眾生做了身、口、意上的惡事，毀謗賢聖，信從錯誤
顛倒的見解，等到身體壞了、生命結束時，就會墮入三惡道。有些眾生身體行為善良、言語善良、心念善良，不誹謗賢
聖，具備正信與正行，命終後生於天界，以清淨的天眼觀察眾生，能如實了解與見到他們的狀況。這個法門是最殊勝的，智慧和神通都已圓滿無缺，世間的
沙門和婆羅門都無法與如來相比，更不用說能超越如來了。
本句指出如來所說的法中，天眼智屬於更高層次的智慧，強調
佛陀教法中智慧的層級與深廣，天眼智能觀察世間諸法的生滅與因緣，超越一般凡夫的見解。本句說明具備天眼智慧的修行者，能以禪定三昧觀察一切眾生
的生死流轉、善惡業報及其相貌、去處，並依眾生所作所行，無所不知，展現定慧圓融與觀照力。本句說明眾生若造作身、口、意三方面的惡行，毀謗賢聖，執著於錯誤顛倒的見解，死後將因業力感召
而墮入地獄、餓鬼、畜生三惡道，強調正見與善行的重要性。本句說明修身、口、意三業皆善且不毀謗賢聖、具正信正行的眾生，命終後能生於天界，並以清淨天眼
如實觀察眾生，顯示善業與正信帶來的殊勝果報與智慧增上。本句強調此法的無上地位，以及如來智慧與神通的圓滿無缺，世間修行者（沙門、婆羅門）皆無法與如
來等同，更不可能超越。
顯示佛法與佛陀的究竟圓滿，無有餘缺。
- 天眼智：指能以天眼觀察世間一切色相、眾生生死、因果等的智慧。
- 天眼：指超越肉眼，能見三世因果、眾生生死的神通智慧。
- 善色、惡色：指眾生因業所感的身形相貌美好或醜陋。
- 善趣、惡趣：善惡業力所感的去處，如天、人、地獄等。
- 盡見盡知：無所不見、無所不知，徹底明瞭。
- 身惡行：以身體造作的惡業，如殺生、偷盜、邪淫。
- 口惡行：以語言造作的惡業，如妄語、兩舌、惡口、綺語。
- 意惡行：以心意造作的惡業，如貪、瞋、癡。
- 邪倒見：顛倒錯誤的見解，違背正法的思想。
- 三惡道：地獄、餓鬼、畜生三種惡趣。
- 身行善、口言善、意念善：指身、口、意三業皆行於善法。
- 正信行：正確的信仰與實踐。
- 天眼淨：天界眾生所具的清淨天眼，能觀察世間諸相。
- 如實知見：如其本質地知曉、見到事物真相。
「如來說法復 有上者，謂天眼智。天眼智者，諸沙門、婆羅 門種種方便，入定意三昧，隨三昧心，觀諸 眾生，死者、生者，善色、惡色，善趣、惡趣，若好、若 醜，隨其所行，盡見盡知。或有眾生，成就身 惡行、口惡行、意惡行，誹謗賢聖，信邪倒見， 身壞命終，墮三惡道。或有眾生，身行善、口 言善、意念善，不謗賢聖，見正信行，身壞命 終，生天人中，以天眼淨，觀諸眾生，如實知 見。此法無上，智慧無餘，神通無餘，諸世間沙 門、婆羅門無與如來等者，況欲出其上？
一身變為無數身，以無數身合為一身，穿越石壁無有障礙，於虛空中結跏趺坐。猶如飛鳥，能出入於地。猶如在水上行走，卻如履平地一般。身上冒出煙火，就像火堆在燃燒一樣。以手觸及日月，立刻到達梵天。如果有沙門或婆羅門自稱擁有這種神足通，應該回應他們說：『有此神足，並非沒有。這種神足是卑賤低劣的，是凡夫所行，並非賢聖所修習。若比丘於諸世間愛色不染，捨離此已，依應行之道，這才名為賢聖神足。對於這些神通既不生歡喜，也不生憎惡，捨離之後，如應行，這才名為賢聖的神足。對於世間一切可愛與不可愛的色法，兩者皆能捨離，修習
平等守護，專注不忘，這就稱為賢聖神足。猶如世尊精進勇猛，具大智慧，有知、有覺，證得第一覺，故名等覺。世尊現在也不以欲為樂，不樂於卑賤凡夫所習染，亦不辛勞受諸苦惱。世尊若欲除弊惡法，則有覺、有觀，離生的喜與樂，安住
於初禪；如此便能除弊惡法，有覺、有觀，離生的喜與樂，遊於初禪。二禪、三禪、四禪，也復如是。精進勇猛，具大智慧，有知有覺，證得最上覺，因此名為等覺。
方法進入禪定，隨著定中的心意展現無數神通力量，能把一個身體變成無數個身體，也能把無數個身體合成一
個，能穿牆無礙，還能在空中盤腿而坐。就像飛鳥能夠自由地進出大地一樣。就像在水面上行走時，感覺就像走在平地上一樣。身體冒出煙火，就像一堆火在猛烈燃燒。用手觸摸日月，立刻就到達梵天。如果有出家人或婆羅門說自己有神足通，應該告訴他們：
『確實有這種神足通，並不是不存在。』。這種神足通是比較低下的，是一般凡夫在修的，不是賢聖所修習的。如果比丘對世間的愛著與色相不再染著，並已捨離，依正法修行，這才叫做賢聖的神足。對於這些神通既不歡喜，也不討厭，放下之後，按照應有的方式修行，這才叫做賢聖的神足。對於世間一切喜愛的色與不喜愛的色，都能一併放下，修
習平等守護，專心不忘，這就叫做賢聖的神足。就像世尊那樣精進又勇猛，擁有大智慧，具備知與覺，成就最初的覺悟，因此稱為等覺。現在的世尊也不以追求欲望為樂，不喜歡凡夫所習慣的低
劣行為，也不辛苦地承受各種痛苦煩惱。如果世尊想要去除有害的惡法，就會具備覺與觀，遠離惡法而生起喜悅與安樂，進入並安住於初禪。如
此便能去除弊惡法，具備覺與觀，遠離惡法生起的喜與樂，安住於初禪。第二禪、第三禪、第四禪，也是同樣的情形。他精進又勇猛，擁有大智慧，具備知與覺，證得最初的覺悟，所以被稱為等覺。
本句指出在如來所說的法門中，神足證屬於更高階的證悟境界
，強調修行次第中神通力的殊勝地位，屬於證果或修證過程中的一種重要成就。本句說明修行者證得神足通後，能以禪定力展現種種神通變化
，如分身、合身、穿越障礙、空中坐禪，顯示禪定與神通的密切關聯，並非凡夫所能及。本句以飛鳥出入於地為喻，強調自在無礙、來去自如的境界，
暗示修行者若得法要，亦能超越障礙，行止無礙。本句以譬喻說明修行者證得某種境界後，能超越常人所受的障
礙與限制，如同能在水面上行走而無所畏懼，顯示修行力用自在、超越世間常理。此句描述身體發出煙火，猶如火堆猛烈燃燒，象徵強烈的業力現象或修行中身心變化的異相，展現佛教
經典中對神異現象的描寫，並非日常現象，需以經典語境理解其象徵意義。本句以誇張譬喻顯示聖者神通自在，能以手觸及日月，並於剎
那間到達梵天，表現超越常人之能力，象徵修行證果後的自在無礙。本句說明對於有人自稱具足神足通時，應以正見回應，肯定神
足通的存在，強調佛法中神通的真實性，而非否定其可能。本句強調神足通雖為神通之一，但屬於凡夫階段的修行，並非
賢聖所重視或修習的法門，意在區分世俗神通與聖者智慧的層次。本句強調比丘必須對世間的愛欲與色相不起貪染，徹底捨離後，依照應有的修行方式實踐，這才是真正
具足賢聖神足的標準。
神足在此指聖者所成就的殊勝功德，非僅神通，重點在於離染與如法修行。本句強調對神通不執著、不偏愛也不排斥，能夠捨離神通心，依正法如理修行，才是真正賢聖所證的神
足。
重點在於離於貪憎，安住於正行，顯示賢聖的修證不以神通為究竟，而在於正道實踐。本句說明修行者對世間一切可愛與不可愛的色法皆能平等捨離
，不執著於好惡，進而修習平等守護與專注不忘，這是成就賢聖神足的要義。本句說明世尊以精進與勇猛的修行，具足智慧與覺知，成就最初圓滿的覺悟，因而得名「等覺」。
強調
修行者需具備精進、勇猛與智慧，才能達到與佛等同的覺悟境界。本句說明世尊已遠離對欲望的貪著，不隨凡夫習氣而行，亦不
再因修行而受苦惱，顯示佛陀超越世間樂苦、自在安住的境界。本句說明修行者若欲斷除內心的惡法，應以覺（初步的明覺）
與觀（審察思惟）為助，遠離惡法，便能生起清淨的喜與樂，進而進入初禪的境界。
強調初禪的修習能有效對
治弊惡法，並以覺、觀為入門要素。本句承接前文，說明不僅初禪如此，第二、第三、第四禪的修
證與狀態也都相同，強調禪定各階段的共通法則與次第性。本句說明修行者以精進與勇猛的態度，具備智慧與覺知，證得
最高層次的覺悟（第一覺），因此被稱為等覺，強調修行圓滿與智慧成就的意義。
- 神足證：指四神足，為修行者所證得的神通力，包括欲、勤、心、觀四種修習，能成就種種自在 神通。
- 神足（神足通）：六神通之一，指以禪定力所生的自在神變能力。
- 結加趺坐：雙腿交叉盤坐的禪坐姿勢。
- 履水如地：比喻修行者功德力強大，能超越自然法則，於水上行走如同在地上一樣安穩。
- 烟火：指身體發出的煙與火，常見於佛教經典描述神通或異相。
- 火積燃：比喻火堆猛烈燃燒，形容現象之劇烈。
- 梵天：印度古代宇宙觀中的高層天界，為色界天之一，常作為清淨、殊勝的象徵。
- 愛色：對世間色相、欲樂的貪愛。
- 賢聖神足：聖者所成就的殊勝功德，強調離染與如法修行。
- 不愛色：對色法的厭惡或不喜。
- 平等護：平等守護心念，不偏於愛憎。
- 專念不忘：持續專注，心不散亂。
- 等覺：指與佛等同的覺悟，為菩薩修行圓滿、即將成佛的階位。
- 第一覺：圓滿無上的覺悟，佛果的境界。
- 欲：指五欲等世間貪著之境。
- 弊惡法：指障礙修行、導致煩惱的惡法。
- 二禪：四禪天中的第二階段禪定，離初禪之尋伺，得內心清淨與喜樂。
- 三禪：四禪天中的第三階段禪定，離二禪之喜，得更深層的樂與定。
- 勇猛：堅定無畏地精進。
- 大智慧：圓滿無礙的智慧。
- 知、覺：分別指知識與覺悟，合指圓滿的覺知。
「如 來說法復有上者，謂神足證。神足證者，諸 沙門、婆羅門以種種方便，入定意三昧，隨 三昧心，作無數神力，能變一身為無數身， 以無數身合為一身，石壁無礙，於虛空中 結加趺坐。猶如飛鳥，出入於地；猶如在 水，履水如地；身出烟火，如火積燃；以 手捫日月，立至梵天。若沙門、婆羅門稱是 神足者，當報彼言：『有此神足，非為不有。 此神足者，卑賤下劣，凡夫所行，非是賢聖 之所修習。若比丘於諸世間愛色不染，捨 離此已，如所應行，斯乃名為賢聖神足。於 無喜色，亦不憎惡，捨離此已，如所應行， 斯乃名曰賢聖神足。於諸世間愛色、不愛色， 二俱捨已，修平等護，專念不忘，斯乃名曰賢 聖神足。猶如世尊精進勇猛，有大智慧，有 知、有覺，得第一覺，故名等覺。世尊今亦不 樂於欲，不樂卑賤凡夫所習，亦不勞勤受 諸苦惱。世尊若欲除弊惡法，有覺、有觀，離 生喜、樂，遊於初禪，如是便能除弊惡法，有 覺、有觀，離生喜、樂，遊於初禪；二禪、三禪、四禪，亦 復如是。精進勇猛，有大智慧，有知、有覺，得 第一覺，故名等覺。』」
沙門、婆羅門和現在的沙門瞿曇一樣嗎？』」。那你要怎麼回答呢？他們又會問：『以後的沙門和婆羅門，能和沙門瞿曇一樣嗎？』。那你該怎麼回答呢？他又問：現在的沙門、婆羅門和沙門瞿曇是不是一樣的？那你會怎麼回答呢？
本句描述佛陀教導弟子舍利弗，若遇到外道異學質疑佛法與過去沙門、婆羅門教義是否相同時，應如何
應對。
此處強調佛法與其他宗教、修行者的區別，並預示後文將有辨析。此句為師長或佛陀對弟子提出提問，意在引導對方思考正確的
答覆，強調自省與抉擇正見的重要性。本句描述有人質疑未來的沙門、婆羅門是否能與當時的沙門瞿
曇（佛陀）等同，反映出對佛陀地位及後世修行者成就的關注。此句為師長或佛陀對弟子提出的提問，意在引導思考正確的答
覆方式，強調修學過程中自我省思與抉擇的重要性。本句描述有人詢問沙門、婆羅門與沙門瞿曇（佛陀）在現今是
否屬於同一類或有無差異，反映當時對不同宗教修行者間關係的關注。本句為佛陀或長者等對弟子或聽眾的提問，旨在引導思考、檢
驗對法義的理解，屬於經典中常見的問答教學方式。
- 異學：與佛法不同的學說或宗教。
佛告舍利弗：「若有外道 異學來問汝言：『過去沙門、婆羅門與沙門 瞿曇等不？』汝當云何答？彼復問言：『未來沙 門、婆羅門與沙門瞿曇等不？』汝當云何答？ 彼復問言現在沙門、婆羅門與沙門瞿曇 等不？汝當云何答？」
本句描述舍利弗向佛陀提出疑問，探討過去修行者（沙門、婆羅門）是否能與佛陀等同，反映出對佛果
與凡夫、外道修行成就間差異的關切，為後文佛陀開示作鋪墊。本句指示在特定問答情境下，應如實作肯定回應，展現對事實
的承認與誠實態度，符合佛教重視如實語、正語的教義。本句設立疑問，探討未來的修行者（沙門、婆羅門）是否能與
佛陀在證悟或地位上相等，為後文論述佛與其他修行者差異鋪墊。本句指示在特定問答情境下，應如實作答，展現佛教重視誠實與如理應對的教導。
本句提出比較沙門、婆羅門與佛之間是否具有同等地位或本質
的問題，反映出當時社會對於宗教修行者與佛陀之間差異的關注，亦為後續論述佛陀殊勝之處鋪墊。本句描述對問答的回應，明確表示否定，顯示對所問內容的否
認或不存在，體現經中問答式教學的直接與明確。
- 當答言：佛典常用語，意為『應當回答』，具規範性語氣。
- 答言：經典中常見的答覆用語，表明回應者的發言。
時，舍利弗白佛言：「設有 是問：『過去沙門、婆羅門與佛等不？』當答言： 『有。』設問：『未來沙門、婆羅門與佛等不？』當答 言：『有。』設問：『現在沙門、婆羅門與佛等不？』當 答言：『無。』」
本句描述佛陀對舍利弗說明，外道梵志對佛教教義中關於“有”
與“無”的說法產生疑問，反映出異學對佛法見解的探問與交流。本句承接前文，提出對於某法、某事物是否存在的疑問，屬於
探討有無的基本問題，常見於原始佛教經典中討論法義時的問答方式。此句為佛陀或長者等對弟子或聽眾的提問，旨在引導思考、檢
驗對法義的理解，常見於經典問答段落中。
佛告舍利弗：「彼外道梵志或復問 言：『汝何故或言有？或言無？』汝當云何答？」
三耶三佛與如來等，我親自從佛聽聞。若欲使現在有三耶三佛與如來等者，無有是處。』世尊！我如所聽聞，依法順法，如是作答，應當沒有過失吧？
我親自從佛陀那裡聽到的。如果有人說現在有三耶三佛和如來一樣，這是不可能的事。』」。世尊啊！我依照聽到的內容，依據佛法規範來回答，這樣應該沒有錯誤吧？
本句強調三世（過去、未來）三耶三佛皆與如來等同，這是舍利弗親從佛聽聞的正法。
進一步指出，若
主張現今有三耶三佛與如來等同，則違背佛所說，並非正理，顯示佛陀出世的稀有與唯一性。「世尊」是對佛陀最尊敬的稱呼，表示對佛陀德行與智慧的最
高敬仰。
此句為弟子或眾生向佛陀請法、發問或表達敬意時的呼喚語。此句表達說話者自問，自己依據所聽聞的佛法內容，按照法的
原則來作答，是否會有過失。
強調依法而說、慎重求證，體現佛教重視依教奉行、避免妄說的精神。
- 躬從佛聞：親自從佛陀聽聞教法，強調法義的正統來源。
- 依法：依據佛法、教義規範。
- 順法：順從法義、合乎法理。
- 咎：過失、錯誤。
舍 利弗言：「我當報彼：『過去三耶三佛與如來 等，未來三耶三佛與如來等，我躬從佛聞， 欲使現在有三耶三佛與如來等者，無有 是處。』世尊！我如所聞，依法順法，作如是 答，將無咎耶？」
樣，想要讓現在同時有兩位佛出現，這是不可能的事。
本句強調回答內容必須依據佛法原則，順從佛法規範，且不得
有違佛法精神，體現佛教重視依法而行、如理作答的教學態度。此句為提問語，用以引出下文說明理由或因緣，常見於經典中
作為承上啟下的語句，提示將有法義解釋或因果說明。本句強調佛陀出世的時機與因緣獨一無二，過去、未來的三耶
三佛皆與當下眾生相應，無法同時有兩位佛陀現世，顯示佛陀出世的稀有與殊勝。
- 依法順法：依據佛法、順從佛法，強調行為與言語皆須合乎佛教教義。
佛言：「如是答，依法順法，不違 也。所以然者？過去三耶三佛與我等，未來 三耶三佛與我等，欲使現在有二佛出世， 無有是處。」
如來現在少欲知足，現在觀察如來少欲知足，如來有大神力，有大威德，卻完全不依賴欲望。』
大威德，依然保持少欲知足，不以追求欲樂為樂趣。欝陀夷！如果有其他修行人或婆羅門，在這個法門中能夠努力修行
並獲得其中一項成就，他就應該豎起幡旗，向四方宣告：『如來現在是少欲知足的典範，現在觀察如來也是少
欲知足，如來具大神通大威德，卻不依賴欲望。』
本句描述欝陀夷尊者以恭敬心侍立於佛陀身後，執扇為佛搧風
，展現弟子對佛的供養與護持。
佛陀主動開示，顯示師徒間的直接教誨與親近互動。本句強調即使具大神力與威德者，仍應效法世尊，實踐少欲知
足，不貪著五欲。
這是修行人應有的態度，顯示內在清淨與自制的重要性。此句為直接呼喚『欝陀夷』，應為佛陀或長者對弟子或比丘的
稱呼，表現出親切或莊重的語氣，無其他義理內容。本句強調修行人若能於此法中獲得一法，應公開讚歎如來少欲
知足的德行，並指出如來雖具大神力與威德，卻不依賴或執著於欲望，顯示出如來的超越與自足。
- 尊者：對具足戒德、德行高尚的比丘之尊稱。
- 欝陀夷：佛弟子名，為佛陀重要弟子之一。
- 少欲知足：減少欲望，知足常樂，為佛教修行的重要德目。
- 大神力：指超凡的神通力。
- 大威德：指威嚴德行，能感化眾生。
- 豎幡：立旗為號，象徵公開宣示或讚揚。
- 大神力、大威德：指佛陀具足超凡神通與威德力。
- 不用在欲：不依賴、不執著於欲望。
爾時，尊者欝陀夷在世尊後 執扇扇佛，佛告之曰：「欝陀夷！汝當觀世尊 少欲知足，今我有大神力，有大威德，而少 欲知足，不樂在欲。欝陀夷！若餘沙門、婆羅 門於此法中能勤苦得一法者，彼便當豎 幡，告四遠言：『如來今者少欲知足，今觀如 來少欲知足，如來有大神力，有大威德，不 用在欲。』」
豎幡，向四方宣示：『世尊現在少欲知足。』舍利弗！應當為諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷多次宣說此法，
若他們對佛、法、僧或修行之道有疑惑，聽聞此法後，便不再有疑惑之網。
，雙手合掌對佛說：「這真是太不可思議了！」。佛陀！很少有人像佛陀那樣少欲知足，佛陀擁有大神通和大威德，卻絲毫不依靠欲望。如果還有其他沙門或婆羅門，在這個法中能夠努力修行而
得到一法，就可以豎起幡幟，向四方宣告：『世尊現在實踐少欲知足。』。舍利弗！應該多次為比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷講解這個法門
，如果他們對佛、法、僧或修行的道路有疑問，聽了這個法之後，就不會再有疑惑和困擾了。
本句描述尊者欝陀夷以恭敬威儀向佛陀表達驚歎，體現弟子對
佛陀教法的尊重與讚歎。
動作如袒右肩、右膝著地、合掌，皆為佛教傳統禮儀，表現至誠恭敬之心。此句為對佛陀的尊稱與呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經
典中弟子向佛陀請法或回應時使用。本句強調世尊（佛陀）以極少的欲望與知足自處，即使具備無
上的神力與威德，也完全不依賴於欲望，展現出離欲自足的聖者風範，為修行者樹立典範。本句說明，若有其他修行者能於此法中精進獲得一法，即可公
開宣示世尊現正實踐少欲知足，強調修行成果可作為榜樣，並鼓勵大眾效法。此句為佛陀呼喚弟子舍利弗，常見於經文中作為開示、提問或
強調教義的起始語，顯示佛陀對舍利弗的重視與教學互動。本句強調應反覆為四眾弟子宣說正法，使其對佛、法、僧三寶
及修行之道消除疑惑。
聽聞正法能破除疑網，增長正信，確立修行方向。
- 尊者欝陀夷：佛弟子之一，為佛陀座下重要比丘。
- 袒露右肩：印度佛教禮儀，表示恭敬。
- 合掌：佛教禮敬動作，表尊重與虔誠。
- 一法：指佛法中的一項法門或修證成果。
- 佛、法、僧：三寶，佛教信仰與修行的核心依止。
- 疑網：比喻疑惑如網，障蔽正見。
爾時，尊者欝陀夷正衣服，偏露右 肩，右膝著地，叉手白佛言：「甚奇！世尊！少 有少欲知足如世尊者，世尊有大神力，有 大威德，不用在欲。若復有餘沙門、婆羅門 於此法中能勤苦得一法者，便能豎幡，告 四遠言：『世尊今者少欲知足。』舍利弗！當為 諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷數說此法，彼 若於佛、法、僧，於道有疑者，聞說此法，無 復疑網。」
、優婆塞、優婆夷多次講解這個法要。」。這是為什麼呢？那些對佛、法、僧或修行之道有疑問的人，只要聽你所說的話，就一定能得到解惑。
本句為佛陀囑咐舍利弗，應多次為四眾弟子（出家、在家男女
）宣說此法，顯示法義普及與重視教化的精神。本句為經文常用提問語，表示將要解釋前述道理或現象的原因
，承上啟下，引出佛陀或聖者的說明。本句指出，若有人對佛、法、僧三寶或修行之道產生疑惑，只要聽聞正確的說法，即能解除疑惑、獲得
明白。
強調正法宣說的力量能導引眾生破除疑障，增長正見。
- 僧：僧伽，修行團體，佛弟子集體。
爾時，世尊告舍利弗：「汝當為諸比 丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷數說此法。所以者 何？彼於佛、法、僧，於道有疑者，聞汝所說， 當得開解。」
本句為弟子或聽者對佛或長者的應答，表達恭敬承諾與順從，
顯示聽法者的謙虛與接受態度，符合佛教經典中問答的禮儀與次第。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為弟子或眾生向佛陀請示、回應或表達敬意時的稱呼。
- 唯然：古漢語中表示肯定、順從的應答語，常見於佛典問答。
對曰：「唯然。世尊！」
法，因自身清淨，所以稱為《清淨經》。
眾講解佛法，因為他自己內心清淨，所以這部經叫做《清淨經》。
本句描述舍利弗多次為四眾弟子說法，強調其以自證清淨為基礎，所說法義純淨無染，並以此為經名。
此處突顯修行者自淨其意的重要性，並以自身實踐作為教化依據。
- 清淨經：以清淨為主題的佛教經典。
時，舍利弗即便 數數為諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷說法， 以自清淨故，故名清淨經。
本句描述弟子舍利弗在聽聞佛陀說法後，生起歡喜心，並依教
奉行，體現佛弟子對佛法的信受與實踐，強調聞法後的踐行精神。
爾時，舍利弗聞 佛所說，歡喜奉行。
（一九）佛說長阿含第二分大會經第十五
「如是我聞」為佛教經典開頭的固定語，表明此經內容是由佛
陀親自說法，阿難尊者等弟子親聞並傳誦，強調經文的真實性與傳承可靠性。
如是我聞：
，全部皆是羅漢，復有十方諸神妙天皆來集會，禮敬如來及比丘僧。
的大比丘一起，還有來自十方的諸天神祇也都來集會，恭敬禮拜佛陀和比丘僧團。
本句描述佛陀在釋翅提國迦維林，與五百位證得羅漢果的大比丘共住，並有十方諸天神祇前來集會，禮
敬佛陀與僧團，顯示佛陀教法的殊勝與廣被，並彰顯僧團的清淨與威德。
- 釋翅提國：地名，為佛陀當時所居之國。
- 迦維林：地名，指佛陀當時所在的林園。
- 羅漢：已斷煩惱、證得解脫的聖者。
- 十方：東南西北、東南西北四維及上下，表示無所不在。
- 神妙天：指諸天神祇，具神通妙力者。
- 比丘僧：指出家修行的僧團。
一時，佛在釋翅提國迦維林中， 與大比丘眾五百人俱，盡是羅漢，復有十 方諸神妙天皆來集會，禮敬如來及比丘僧。
丘全都已得阿羅漢果，還有十方諸神妙天也都來集會，禮敬如來及比丘僧。」我們現在也可以一起前往世尊處，每個人都應當以偈頌讚歎如來。
丘一起，還有來自十方的諸天神眾也都來集會，恭敬禮拜佛陀和比丘僧。」。我們現在也可以一起去拜見世尊，每個人都要用偈頌來讚美如來。
本句描述四淨居天於天界觀察人間佛陀所在，見佛陀與五百位已證阿羅漢的大比丘共處，並有十方諸天
神眾前來集會禮敬，顯示佛陀教化廣大、聖眾雲集，彰顯如來與僧團的殊勝與威德。本句描述眾人共同前往佛陀（世尊）處，並以偈頌讚歎如來的
德行，體現集體恭敬與讚歎佛陀的修行態度。
- 四淨居天：色界四靜慮天之最上四天，僅阿那含果聖者能生，屬於淨居天。
- 釋翅提：釋迦族，佛陀所屬的種族。
- 十方諸神妙天：十方世界的諸天神祇，妙天指福德智慧殊勝的天人。
時，四淨居天即於天上各自念言：「今者，世尊 在釋翅提迦維林中，與大比丘眾五百人 俱，盡得阿羅漢，復有十方諸神妙天皆來 集會，禮敬如來及比丘僧。我等今者亦可 往共詣世尊所，各當以偈稱讚如來。」
本句描述四位淨居天以極快的神通力，從原本的天界移至釋翅
提的迦維林，顯示天人自在往來、神足通的特質，並為後續法會鋪陳場景。本句描述四淨居天以最恭敬的禮儀（頭面禮足）來到佛前，並
在一側站立，表現出對佛的尊重與恭敬，體現天人對佛陀的禮敬與謙卑態度。本句描述淨居天在佛陀面前，以偈頌表達對佛的讚歎，顯示天
界眾生對佛德的尊重與禮敬，並以偈語作為表達佛法義理的方式。
- 力士屈伸臂頃：比喻極短的時間，常用於形容神通移動的迅速。
- 淨居天：色界第四禪天的五淨居天之一，僅阿那含果聖者能生，為清淨無染之天。
- 偈：指以韻文形式表達佛法義理的頌文。
時，四 淨居天猶如力士屈伸臂頃，於彼天沒， 至釋翅提迦維林中。爾時，四淨居天到已，頭 面禮足，在一面立。時，一淨居天即於佛前， 以偈讚曰：
本句描述法會現場，強調不僅人間大眾齊集，連諸天與神祇也
普遍到場，顯示法會殊勝、感召力大，眾生共聞佛法。此句說明大眾聚集的動機是為了佛法，並表達對最尊貴僧團的
恭敬與禮拜之心，強調法為集會的核心原因。
- 無上眾：指最尊貴、無與倫比的僧團或聖眾。
「今日大眾會，諸天神普集； 皆為法故來，欲禮無上眾。」
本句描述說偈者於說法後，依佛教儀軌退至一旁，表現出對佛
陀及大眾的恭敬與謙遜，體現僧團中禮儀與次第。本句描述在特定時刻，有一位居於淨居天的天人再次以偈頌表
達法義，顯示天界眾生對佛法的讚歎與弘揚，並以偈頌形式強化教義的傳達。
- 退一面立：佛教儀軌用語，指說法或請法後，退至一側站立以示恭敬。
- 偈頌：以韻文形式表達佛法義理的語句，常用於經典中作為教義的總結或讚歎。
說此偈已，退一面立。時，一淨居天復作頌 曰：
本句強調比丘於見到外在諸多不淨、染污時，應以正念端正其
心，主動自我防護，避免內心受外境污染，體現出修行人自淨其意、慎獨自持的精神。本句以大海吞納百川比喻欲望的無窮無盡，提醒修行者若不善加防護，內心易被欲望淹沒。
智者能自覺
守護六根（眼耳鼻舌身意），不讓外境引發貪欲，從而保持清淨與自在。
- 穢：指不淨、染污之事或境界，象徵世間煩惱與污染。
- 端心：端正其心，保持正念與清淨。
- 自防護：自我防守、保護，不令心受染。
- 海吞流：以大海吞納江河比喻欲望的廣大與難以填滿。
- 智者：有智慧、能覺察與自制的人。
- 護諸根：指守護六根（眼、耳、鼻、舌、身、意），不令隨境而動。
「比丘見眾穢，端心自防護； 欲如海吞流，智者護諸根。」
本句描述說法者在誦說偈頌結束後，依禮儀退至一旁，表現出
恭敬與謙遜，讓主尊或眾生繼續法會流程。本句描述在某個時刻，一位居於淨居天的天人再次以偈頌（詩
偈）表達佛法或讚歎，顯示天界眾生對佛法的重視與參與。
說是偈已，退一面立。時，一淨居天復作頌 曰：
本句以譬喻說明修行者需斷除煩惱（如刺）、平息愛欲（如坑
）、消除無明（如壕溝），強調修行過程中對內心障礙的徹底清除，才能達到解脫。此句比喻修行者能獨處於遠離染污的清淨之地，內心安定自持
，如同受過良好調御的象，能自我約束、不受外境干擾，展現修行的定力與自律。
- 煩惱：指障礙解脫的內心污染，如貪、瞋、癡等。
- 無明：指對真理的無知，是煩惱的根本。
- 清淨場：指遠離煩惱、無染污的修行場所。
- 善象調御：比喻象經過良好訓練，能自我控制，象徵修行者調伏自心。
「斷刺平愛坑，及填無明壍； 獨遊清淨場，如善象調御。」
本句描述說偈者於說完偈語後，依禮儀退至一側，表現出對佛
陀或大眾的恭敬與謙遜，體現僧團中尊重法義與秩序的精神。本句描述在某個時刻，一位淨居天再次以偈頌（詩偈）表達佛法或讚歎，顯示天界眾生對佛法的重視與
參與。
『復作頌』意指繼續以偈語宣說，常見於經典敘事結構。
- 頌：即偈頌，為以韻文或詩句形式表達佛法義理的語句。
說此偈已，退一面立。時，一淨居天復作頌 曰：
本句強調歸依佛陀具有究竟的庇護力，能令眾生遠離墮入地獄
、餓鬼、畜生等惡趣的果報，顯示歸依的根本意義與功德。本句說明眾生捨棄人間肉身後，因善業或修行感得，能生於天
界，獲得清淨無染的天身，顯示生命形態的轉換與升華。
- 歸依佛：指發心皈依佛陀，承認佛陀為究竟導師，依止其教法修行。
- 人中形：指在人間所受的身體。
- 天清淨身：指天界眾生所具的清淨、無染之身。
「諸歸依佛者，終不墮惡趣； 捨此人中形，受天清淨身。」
諸天大集，十方諸神、妙天，無不來此禮敬如來及比丘僧。」諸比丘！過去諸如來、至真、等正覺亦有諸天大集，如同我今日一般；未來的諸如來、至真、等正覺，也都會有諸天大眾集會，如同我今日一般。諸比丘！今時諸天大集，十方諸神與妙天無不來此禮敬如來及比丘僧，亦當稱彼名號，為其說偈。比丘，應當知道：
他們便禮拜佛的足下，繞佛三圈，隨即突然消失不見。他們剛離開不久，佛就對比丘們說：「現在諸天都聚集在
這裡，十方的天神和妙天，沒有一位不來禮拜如來和比丘僧團。」。各位比丘！在過去，許多如來、至真、等正覺也曾有眾多天人聚集，就像我今天一樣。將來的諸佛、至真、等正覺，也都會像我今天一樣，有許多天人聚集在一起。各位比丘！那個時候，所有天界的眾生都聚集起來，十方的神祇和妙
天沒有一位不來這裡禮拜如來和比丘僧，也應該稱念他們的名號，並為他們說偈頌。比丘們，這一點你們要明白：
本句描述四淨居天說偈後，獲得佛陀印可，並以禮佛、繞佛三
匝表達恭敬，隨即示現神通隱沒，展現天人對佛的尊重與佛陀威德感召。本句描述佛陀在弟子剛離去後，告知比丘們諸天與十方神祇齊
聚，前來禮敬佛陀與僧團，顯示佛法威德與僧寶的殊勝，並強調天人對三寶的尊重與護持。這是佛陀對僧團中出家弟子的正式稱呼，表示接下來將有重要教法宣說，提醒聽者專注聆聽。
本句指出，過去的諸佛（如來、至真、等正覺）也曾有諸天大
眾集會，顯示佛陀所行與諸佛無異，強調法會的殊勝與傳承，並表現佛法的恆常與普遍。此句說明未來諸佛出世時，也會如現在佛陀一樣，感得諸天大
眾雲集，顯示佛德感召與法會莊嚴，並強調佛陀出世與諸天護持的普遍性。這是佛陀對僧團中出家弟子的呼喚，表示接下來將有重要教法宣說，提醒聽者專注聆聽。
本句描述諸天、十方神祇與妙天齊聚，禮敬如來與比丘僧，並
以稱念名號與說偈頌表達恭敬。
強調佛陀與僧團的殊勝，及諸天對三寶的尊重與護持。佛陀以『比丘』稱呼出家弟子，接下來將要宣說重要法義，提醒弟子們應當用心領受與理解。
- 印可：佛陀認可、允許之意，表明教法或行為正當。
- 禮佛足：以身體或頭頂禮拜佛陀足下，表最深敬意。
- 遶佛三匝：繞佛三圈，為佛教傳統禮敬儀式。
- 諸比丘：佛陀弟子中受具足戒的男性出家人。
- 妙天：指殊勝微妙的天界或天神，強調其尊貴。
- 名號：指如來及比丘僧的名稱與尊號。
爾時，四淨居天說此偈已，世尊印可，即禮 佛足，遶佛三匝，忽然不現。其去未久，佛告 諸比丘：「今者諸天大集，今者諸天大集，十方 諸神妙天無不來此禮覲如來及比丘僧。 諸比丘！過去諸如來、至真、等正覺亦有諸天 大集，如我今日；當來諸如來、至真、等正覺亦 有諸天大集，如我今日。諸比丘！今者諸天 大集，十方諸神妙天無不來此禮覲如來 及比丘僧，亦當稱彼名號，為其說偈。比丘 當知：
本句描述依附於地面、山谷等隱蔽處的眾生，平時不易見到，
偶爾現身時因其形貌或氣勢而令人心生畏懼，顯示眾生多樣與世間的不可思議。此句描述身著者外表的清淨無染，象徵修行人內外皆淨，遠離
煩惱與污染，體現身心清淨的德行。本句描述諸天聽聞佛陀所說法義後，心生敬仰，隨即返回梵天
界。
此處強調佛法感召力，令諸天歸心，並展現天界眾生對佛法的尊重與信受。此句表明說法者將依正確次第稱述諸名，強調傳承或內容的準
確無誤，體現對經文傳承嚴謹態度。本句說明諸天眾已經集會，佛陀提醒比丘們應當留意、領受接
下來的教法，顯示法會莊嚴與聽法的重要性。本句指出世間凡夫的智慧有限，能真正覺察或領悟佛法真理的
人極為稀少，強調修行與覺悟的難得。本句詢問見到眾多鬼神的因由，強調修行者需具備特定因緣或
修持，方能感知或見到非人眾生，反映佛教對因緣與眾生界限的認識。本句以數量極多的鬼作比喻，強調即使見到無數鬼眾，仍無法
窮盡或見到其全部，顯示事物的廣大或不可思議，或用以說明眾生界的無量難測。本句強調，既然如此，何況眾多鬼神更是無所不在，遍及天下
，顯示鬼神勢力廣大，眾生應當警覺因果與善惡之報。
- 純白衣：象徵清淨、無染，常用以表現修行者或聖者的德行。
- 無垢穢：指沒有任何污穢、污染，強調徹底的清淨。
- 次第：指依照一定的順序或秩序，常見於經典中表達法義、人物、事理排列的嚴謹性。
- 諸天眾：指諸天界的眾生，常見於佛經法會場合，象徵聽法的殊勝因緣。
- 鬼神：泛指非人類的靈異眾生，包含鬼類與神祇，常見於佛教經典中。
- 十萬鬼：指極多的鬼神眾，為強調數量之大。
- 一邊：此處指全部或整體的一部分，強調難以窮盡。
- 天下：指整個人世間或世界。
「諸依地山谷，隱藏見可畏； 身著純白衣，潔淨無垢穢。 天人聞此已，皆歸於梵天； 今我稱其名，次第無錯謬。 諸天眾今來，比丘汝當知； 世間凡人智，百中不見一。 何由乃能見，鬼神七萬眾？ 若見十萬鬼，猶不見一邊； 何況諸鬼神，周遍於天下。」
形貌、色像、名稱，懷著歡喜心來到比丘眾林中。這時，雪山神率領六千鬼悅叉及若干種類，皆具神足、形
貌、色像、名稱，懷著歡喜心來到比丘眾林中。有一位舍羅神帶領三千鬼與若干種夜叉，皆具神足、形貌
、色像、名稱，懷著歡喜心來到比丘眾所居的林中。這一萬六千種鬼神與悅叉，各有神足、形貌、色像、名稱，懷著歡喜心來到比丘眾林中。
、不同的外貌、體色和名字，懷著歡喜的心情來到比丘們所在的林中。那個時候，雪山的神帶著六千鬼和許多種悅叉，大家都具
備神通、各自的外貌、顏色和名字，懷著歡喜的心情來到比丘們所在的林中。有一位舍羅神帶著三千個鬼和許多夜叉，他們都具備神通
、外貌、顏色和名字，懷著歡喜的心情來到比丘們住的林中。這一萬六千多位鬼神和夜叉，各自具備神通、外貌、體色
和名字，帶著歡喜的心情來到比丘們所在的林中。
本句描述地神眾多，包含悅叉等多種神祇，皆具神通與殊勝相
貌，並以歡喜心親近僧團，顯示諸天護法對僧眾的尊重與護持。本句描述雪山神與眾多鬼、悅叉等眷屬，具備神通與各自特徵，懷著歡喜心前來比丘所住的林中，顯示
諸天、鬼神對僧團的尊重與護持，並展現佛教世界觀中多元眾生的和合共處。本句描述舍羅神率領眾多鬼與夜叉，皆具神通與各自特徵，懷
著歡喜心前來比丘所居之林，顯示諸天、鬼神等亦樂於親近僧團，表現佛法感召力與僧團威德。本句描述眾多鬼神與夜叉，皆具備神通與各自的特徵，懷著歡
喜心前來比丘眾聚集的林中，顯示諸天鬼神亦樂於親近僧團，表現出佛法感召力與僧團威德。
- 地神：居於地界的護法神祇。
- 悅叉：梵語Yakṣa，為印度神話中的一類護法神，常見於佛教經典。
- 雪山神：指居於雪山的護法神祇，常見於佛典中為守護佛法的神祇。
- 鬼：泛指非人類的鬼類眾生，於佛教中多有善惡之分。
- 舍羅神：一類護法神祇，常見於佛教經典中，屬於地方神祇。
- 夜叉：梵語Yakṣa，為佛教護法神之一，亦有威猛、守護之意。
- 眾林：比丘們聚集修行的林間場所。
地神有七千悅叉若干種，皆有神足、形貌、 色像、名稱，懷歡喜心來到比丘眾林中。時， 有雪山神將六千鬼悅叉若干種，皆有神 足、形貌、色像、名稱，懷歡喜心來到比丘眾林 中。有一舍羅神將三千鬼悅叉若干種，皆 有神足、形貌、色像、名稱，懷歡喜心來到比 丘眾林中。此萬六千鬼神悅叉若干種，皆有 神足、形貌、色像、名稱，懷歡喜心來到比丘眾 林中。
九十一子，皆名因陀羅，個個皆有大神力。南方毗樓勒天王，領諸龍王，有大威德，有九十一子，亦字因陀羅，有大神力。西方的毗樓博叉天王，統領眾多鳩槃茶鬼，具大威德，有
九十一位兒子，別名因陀羅，擁有強大神力。北方天王名毗沙門，統領諸悅叉鬼，威德廣大，有九十一子，亦名因陀羅，具大神力。這四位天王護持世間，擁有極大的威德，身上放出光明，來到迦維林中。
著五百位鬼神，他們全都具備神通和威德。還有一位金毘羅神，住在王舍城的毘富羅山，被無數鬼神恭敬地圍繞著。另外，東方的提頭賴吒天王，帶領乾沓惒神，擁有極大的
威德，並有九十一位兒子，全都叫做因陀羅，每一位都具備強大的神力。南方的毗樓勒天王，統領著眾多龍王，具備極大的威德，
有九十一位兒子，也叫因陀羅，擁有強大的神通力量。在西方的毗樓博叉天王，帶領許多鳩槃茶鬼，威德廣大，
有九十一個兒子，也叫因陀羅，擁有極大的神力。北方的天王叫做毗沙門，統領著眾多夜叉鬼，威德顯赫，
有九十一個兒子，也叫因陀羅，擁有極大的神力。這四大天王守護著世間，他們威德無比，身體放射光明，來到了迦維林中。
本句描述毘波蜜神及其所率領的五百鬼神，皆具備神通力與威
德，顯示諸天神祇與鬼神眾在佛陀教化下的集會情景，突顯眾生因緣和合、各具威德的特色。本句描述金毘羅神的威德與地位，祂居於王舍城的毘富羅山，
並有無數鬼神恭敬侍衛，顯示其在護法神祇中的重要性與眾多隨從。本句描述東方守護天王提頭賴吒，統領乾沓惒神眾，展現其威
德與神通，並有九十一位名為因陀羅的子嗣，皆具大神力，顯示天界眾多護法的威勢與組織。本句描述南方毗樓勒天王的地位與威德，強調其統領龍王、子
嗣眾多及大神力，顯示其在天界中的重要性與護法力量。本句描述四大天王之一的西方毗樓博叉天王，其統領的鬼神眾
、威德與神力，並提及其子嗣及別名，展現護法天王的威勢與職掌。本句介紹北方天王毗沙門的名號、所統領的夜叉眾、威德與神
力，以及其別名因陀羅和子嗣數量，彰顯其在護法天部中的地位與威勢。本句描述四大天王以威德與光明守護世間，並親臨迦維林中，
顯示護法神祇對世間的守護與加持，體現佛教宇宙觀中護法的角色。
- 毘波蜜神：一位神祇名，為本段主角。
- 馬國：地名，指毘波蜜神所居之國。
- 威德：指威嚴與德行，具感召力。
- 金毘羅神：印度古代護法神祇，常見於佛教經典，為守護正法的天神之一。
- 王舍城：古印度摩揭陀國首都，佛陀時代重要城市。
- 毘富羅山：王舍城附近的山名，為諸多神祇居所。
- 提頭賴吒天王：四大天王之一，守護東方，梵名Dhṛtarāṣṭra。
- 乾沓惒神：音樂神，常侍於天王左右，梵名Gandharva。
- 因陀羅：天界尊名，意為『主宰』，此處為天王子之名。
- 毗樓勒天王：四大天王之一，守護南方，梵名Virūḍhaka。
- 龍王：佛教中守護法界的龍族首領。
- 毗樓博叉天王：四大天王之一，守護西方，梵名 Virūpākṣa。
- 鳩槃茶鬼：一類鬼神，為天王所統領。
- 毗沙門：四大天王之一，守護北方，為護法神祇。
- 悅叉鬼：即夜叉，印度神話中的鬼神，常為天王所役使。
- 天王：指四大天王，分守四方，護持佛法。
- 四天王：佛教護世四大天王，分別守護東南西北四方。
復有毘波蜜神，住在馬國，將五百 鬼，皆有神足、威德。復有金毘羅神，住王舍 城毘富羅山，將無數鬼神恭敬圍遶。復有 東方提頭賴吒天王，領乾沓惒神，有大威德， 有九十一子，盡字因陀羅，皆有大神力。南 方毗樓勒天王，領諸龍王，有大威德，有九 十一子，亦字因陀羅，有大神力。西方毗樓 博叉天王，領諸鳩槃茶鬼，有大威德，有九 十一子，亦字因陀羅，有大神力。北方天王名 毗沙門，領諸悅叉鬼，有大威德，有九十一 子，亦字因陀羅，有大神力。此四天王護持 世者，有大威德，身放光明，來詣迦維林中。
本句描述佛陀為了對治眾生心中的虛妄與欺偽，運用結咒的方
式，展現以法力攝伏妄念的教化手段，強調正念與真實的重要。
- 結呪：指誦持咒語，作為調伏或加持的法門。
爾時，世尊欲降其幻偽虛妄之心，故結呪曰：
波那攎、嗚呼奴奴主、提婆蘇暮、摩頭羅、支多羅、斯那、乾沓波、那羅主、闍尼沙、尸呵、無蓮陀羅、鼻波
蜜多羅、樹塵陀羅、那閭尼呵、斗浮樓、輸支婆迹婆。
波那攎、嗚呼奴奴主、提婆蘇暮、摩頭羅、支多羅、斯那、乾沓波、那羅主、闍尼沙、尸呵、無蓮陀羅、鼻波
蜜多羅、樹塵陀羅、那閭尼呵、斗浮樓、輸支婆迹婆等（皆為音譯名號或咒語）。
本段為音譯咒語或諸尊名號，屬於密咒或持名誦念內容，重在音聲持誦，意在感召諸尊加持或表達特定
法義。
此類音譯多不作義譯，重在音聲相應與法界感應，於修持時依原音誦讀為要。
- 摩拘樓羅：可能為天部或護法名號，音譯保留。
- 毗樓羅：或為天部、夜叉等名號，音譯保留。
- 提婆蘇暮：『提婆』為天，『蘇暮』或為音譯尊名。
- 乾沓波：天樂神，印度神話中的樂神。
- 那羅主：『那羅』為人，『主』為主尊，或指人王、天王。
- 闍尼沙：或為夜叉、天部名號。
- 蓮陀羅：或為天部、護法名號。
- 鼻波蜜多羅、樹塵陀羅、那閭尼呵、斗浮樓、輸支婆迹婆：皆為音譯名號，具體義項未明，依原 音誦讀。
「摩拘樓羅摩拘樓羅 毗樓羅毗樓羅 陀那加摩世致 迦尼延豆 尼延豆 波那攎 嗚呼奴奴主 提婆蘇暮 摩頭羅 支多羅 斯那 乾沓波 那羅主 闍尼沙 尸呵 無 蓮陀羅 鼻波蜜多羅 樹塵陀羅 那閭尼 呵 斗浮樓 輸支婆迹婆」
貌和色相，懷著歡喜的心情來到比丘們所在的林中。那個時候，佛陀又再次結咒並說：
本句描述諸王、乾沓婆、羅剎等眾生，皆具備神通與各自的形
貌、色相，並以歡喜心前來親近比丘僧團，顯示不同眾生皆能因善心而趨向佛法僧。本句描述佛陀於特定時機，再次結持咒語並開示，顯示儀式或
教法的重複強調，常見於經典中作為轉折或重要法義的鋪陳。
- 乾沓婆：天界樂神，常為佛教護法眾之一。
- 羅剎：一類有威力的鬼神，亦能護法。
如是，諸王乾沓婆及羅剎皆有神足、形貌、色 像，懷歡喜心來詣比丘眾林中。爾時，世尊 復結呪曰：
婆提、提頭賴吒、帝婆、沙呵、若利耶、加毘羅、攝波那伽、阿陀伽摩、天提伽、伊羅婆陀、摩呵那伽、毘摩
那伽多、陀伽陀餘、那伽羅闍、婆呵沙呵、叉奇提、婆提羅帝、毘枚大迹閦、毘呵四、婆嚀、阿婆婆四、質多
羅、速和尼那、求四多、阿婆由、那伽羅除、阿四、修跋羅、薩帝奴、阿伽、佛陀灑、失羅嚀、婆耶、憂羅頭
婆延樓、素槃㝹、佛頭、舍羅㝹、伽類樓等諸地名、人名、龍王名。
頭賴吒、帝婆、沙呵、若利耶、加毘羅、攝波那伽、阿陀伽摩、天提伽、伊羅婆陀、摩呵那伽、毘摩那伽多、
陀伽陀餘、那伽羅闍、婆呵沙呵、叉奇提、婆提羅帝、婆提羅帝、毘枚大迹閦、毘呵四、婆嚀、阿婆婆四、質
多羅、速和尼那、求四多、阿婆由、那伽羅除、阿四、修跋羅、薩帝奴、阿伽、佛陀灑、失羅嚀、婆耶、憂羅
頭婆延樓、素槃㝹、佛頭、舍羅㝹、伽類樓等（地名、人名或特殊名詞）。
本段為地名、人名、龍王名等羅列，常見於佛經中描述佛陀遊
化、說法時，列舉諸大眾、護法、龍神等名號，顯示法會莊嚴與眾多護持。
此類名單有助於標示法會的殊勝與
廣大，並非敘述事件或教義內容。
- 毗舍離：古印度重要城市，佛陀時代著名的聚落之一。
- 加毘羅：即迦毘羅衛，佛陀出生地。
- 那伽：龍族，印度神話及佛教中守護法的神祇。
- 陀伽陀：可能指如來（Tathāgata），佛陀尊稱。
- 佛頭：佛陀的音譯或尊稱。
- 舍羅㝹、伽類樓等：多為音譯名詞，具體義需依梵本或註疏考證。
「阿醯 那陀瑟 那頭 毗舍離 沙呵 帶叉蛇 婆 提 提頭賴吒 帝婆 沙呵 若利耶 加毘羅 攝波那伽 阿陀伽摩 天提伽 伊羅婆陀 摩呵那伽 毘摩那伽多 陀伽陀餘 那伽羅 闍 婆呵沙呵 叉奇提 婆提羅帝 婆提羅帝 毘枚大迹閦 毘呵四 婆嚀 阿婆婆四 質多 羅 速和尼那 求四多 阿婆由 那伽羅除 阿 四 修跋羅 薩帝奴 阿伽 佛陀灑 失羅嚀 婆耶 憂羅頭婆延樓 素槃㝹 佛頭 舍羅㝹 伽類樓」
本句描述世尊（佛陀）在特定時刻，針對阿修羅眾生，結持咒
語，顯示佛陀以方便善巧，應機施教，利益不同根器的眾生。
- 阿修羅：六道之一，性格好鬥，常與天爭。
爾時，世尊為阿修羅而結呪曰：
婆三婆四、伊弟阿陀、提婆摩、天地、伽黎妙、摩呵祕摩、阿修羅、陀那祕羅陀、鞞摩質兜樓、修質諦麗、婆
羅呵黎、無夷連那婆、舍黎阿細、跋黎、弗多羅那、薩鞞、鞞樓耶那那迷、薩那迷諦、婆黎、細如、羅耶跋兜
樓、伊呵菴婆羅迷、三摩由伊、陀那、跋陀若、比丘那、三彌涕、泥拔。
婆三婆四、伊弟阿陀、提婆摩、天地、伽黎妙、摩呵祕摩、阿修羅、陀那祕羅陀、鞞摩質兜樓、修質諦麗、婆
羅呵黎、無夷連那婆、舍黎阿細、跋黎、弗多羅那、薩鞞、鞞樓耶那那迷、薩那迷諦、婆黎、細如、羅耶跋兜
樓、伊呵菴婆羅迷、三摩由伊、陀那、跋陀若、比丘那、三彌涕、泥拔。
本段為音譯咒語或陀羅尼，內容多為梵語音譯，非以意譯為主
，常見於佛教經典中用以祈福、護持、加持等。
此類咒語重在音聲持誦，意義多指召請諸天、護法、善神，或
具特定加持力，並非逐字有明確義理。
於本經語境下，應尊重原音，不作意譯，重在誦持與信受。
- 祇陀：祇樹給孤獨園，佛陀常住地。
- 比丘那：比丘尼，出家女眾。
- 陀羅尼：總持，指咒語或密語。
- 天地：指天界與地界諸神。
- 三摩由伊：可能為三摩地（禪定）之音譯。
- 咒語：本段多為梵語音譯，重在音聲持誦。
「祇陀 跋闍 呵諦 三物第 阿修羅 阿失陀 婆 延地 婆三婆四 伊弟阿陀 提婆摩 天地 伽 黎妙 摩呵祕摩 阿修羅 陀那祕羅陀 鞞摩質 兜樓 修質諦麗 婆羅呵黎 無夷連那婆 舍黎 阿細 跋黎 弗多羅那 薩鞞 鞞樓耶那那迷 薩 那迷諦 婆黎 細如 羅耶跋兜樓 伊呵菴婆 羅迷 三摩由伊 陀那 跋陀若 比丘那 三彌 涕 泥拔」
本句描述佛陀在特定時刻，為諸天眾再次結持咒語，顯示佛陀慈悲護念天界眾生，並以咒語加持、護持
其安樂與修行。
此處強調佛陀主動為天人設想，展現佛陀的無礙神力與教化功能。
爾時，世尊復為諸天而結呪曰：
、提豫、婆由、多陀㝹、跋樓㝹、婆樓尼、世帝蘇彌、耶舍阿頭、彌多羅婆、伽羅那移婆、阿邏、提婆、摩天
梯與、陀舍提舍、伽予、薩鞞、那難多羅婆跋那、伊地槃大、讎地、槃那槃大、耶舍卑㝹、暮陀婆那、阿醯揵
大、比丘那、婆朱弟、婆尼、鞞弩、提步、舍伽利、阿醯地、勇迷、那剎帝隷富羅息幾大、阿陀蔓、陀羅、婆
羅鞞栴大蘇、婆尼捎、提婆、阿陀陀、富羅翅支大、蘇黎耶蘇婆尼捎、提婆、阿陀、蘇提耶、富羅翅大、摩伽
陀、婆蘇因、圖攎阿頭、釋拘、富羅大攎、叔伽、伽羅摩、羅那阿大、鞞摩尼婆、嗚婆提、奇呵、波羅無呵、
鞞婆羅、微阿尼、薩陀摩多、阿呵黎、彌沙阿尼鉢讎、歎奴阿、攎余提舍阿醯跋沙、賒摩、摩呵賒摩、摩沙阿
、摩疏多摩、乞陀波頭灑阿、陀摩、波頭灑阿、醯阿羅夜、提婆、阿陀、黎陀夜、婆私、波羅、摩訶、波羅阿
陀、提婆摩天、梯夜、差摩、兜率陀、夜摩、伽沙尼阿尼、藍鞞藍婆折帝、樹提、那摩伊灑、念摩羅提、阿陀
醯、波羅念彌大、阿醯、提婆、提婆、闍蘭提、阿奇、尸吁波、摩阿栗吒攎耶、嗚摩、浮浮、尼婆私、遮婆、
陀暮、阿周陀、阿尼、輸豆檀耶、阿頭、阿邏、毘沙門伊灑
是在記錄與會大眾或重要人物、地點的名稱。
本段為音譯名詞的集合，可能是與會大眾、護法、天神、地名
等的羅列，常見於經典開頭或結尾，表現出佛教會眾的廣大與多元。
此類音譯多為梵語或外來語，未加意譯，
僅保留音聲，顯示經典原貌與尊重原語文化。
- 摩伽陀：古印度地名，佛陀時代重要國度。
- 釋拘：釋迦族，佛陀所屬種族。
- 兜率陀：兜率天，六欲天之一，彌勒菩薩現居之處。
- 毘沙門：毘沙門天，四大天王之一，護法神祇。
「阿浮 提婆 萆犁醯陛 提豫 婆由 多陀㝹 跋 樓㝹 婆樓尼 世帝蘇彌 耶舍阿頭 彌多羅婆 伽羅那移婆 阿邏 提婆 摩天梯與 陀舍提 舍 伽予 薩鞞 那難多羅婆跋那 伊地槃大 讎地 槃那槃大 耶舍卑㝹 暮陀婆那 阿醯揵 大 比丘那 婆朱弟 婆尼 鞞弩 提步 舍伽利 阿醯地 勇迷 那剎帝隷富羅息幾大 阿陀蔓 陀羅 婆羅鞞栴大蘇 婆尼捎 提婆 阿陀 陀 富羅翅支大 蘇黎耶蘇婆尼捎 提婆 阿 陀 蘇提耶 富羅翅大 摩伽陀 婆蘇因 圖攎阿 頭 釋拘 富羅大攎 叔伽 伽羅摩 羅那阿大 鞞 摩尼婆 嗚婆提 奇呵 波羅無呵 鞞婆羅 微 阿尼 薩陀摩多 阿呵黎 彌沙阿尼鉢讎 歎奴阿 攎余提舍阿醯跋沙 賒摩 摩呵賒 摩 摩沙阿 摩疏多摩 乞陀波頭灑阿 陀摩 波頭灑阿 醯阿羅夜 提婆 阿陀 黎陀 夜 婆私 波羅 摩訶 波羅阿陀 提婆摩天 梯 夜 差摩 兜率陀 夜摩 伽沙尼阿尼 藍鞞藍 婆折帝 樹提 那摩伊灑 念摩羅提 阿陀醯 波 羅念彌大 阿醯 提婆 提婆 闍蘭提 阿奇 尸 吁波 摩阿栗吒攎耶 嗚摩 浮浮 尼婆私 遮婆 陀暮 阿周陀 阿尼 輸豆檀耶 阿頭 阿邏 毘沙門伊灑」
本句說明此處所列舉的是六十種天界，強調天界分類的多樣性
，為後文或前文天界名目、性質的總結或提示。本句描述佛陀於特定時機，針對六十八位已證得五通的婆羅門
，施行結界或加持咒語，顯示佛陀對不同修行者給予相應法門與加持，體現佛陀教化的善巧方便。
- 天：指諸天，佛教中六道之一，屬於善趣，福報殊勝，分為多種層次。
- 六十種天：此處特指本經所列舉的六十類天界，具體分類依本經脈絡。
- 五通：指天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通，為修行者所證得的五種神通。
此是六十種天。爾時，世尊 復為六十八五通婆羅門而結呪曰：
文，未作意譯，僅保留音譯以示尊重原經記載。）
，主要是記錄當時與會的諸大德、地點與僧眾，並未翻譯為意義詞語，僅保留原音。
本段為經文中常見的地名、比丘、比丘尼等音譯名單，旨在記
錄與會大德、地點及僧團成員，體現佛教教團的多元與廣大。
此類羅列有助於展現佛法流布的地域廣闊與僧團
的組成，並無具體教義內容，屬於史實性記載。
- 地名、人名：多為古印度地區、僧團成員或地方首長等音譯，具歷史記錄意義。
「羅耶梨沙耶何醯犍大婆尼 伽毘羅跋兜鞞 地闍阿頭差暮薩提 鴦祇鞞地牟尼阿頭閉 犛耶差伽 尸梨沙婆呵若阿頭梵摩提婆 提那婆鞞地牟尼阿頭 拘薩梨伊尼攎摩闍 邏 鴦祇邏野般闍阿樓嗚猿頭 摩訶羅 野阿拘提樓杙阿頭 六閉俱薩梨阿樓伽 陵倚伽夷羅檀醯罪否符野福都盧梨灑先 陀步 阿頭 提那伽否婆呵移伽耶羅野多陀阿伽度 婆羅蔓陀迦牧羅野阿頭 因陀羅 樓迷迦符陀攎暮摩伽醯阿勅傷俱卑予 阿頭醯蘭若伽否鞞梨味余梨多他阿伽度 阿 醯婆好羅子彌都盧多陀阿伽度 婆斯佛離 首陀羅羅予多陀阿伽度 伊梨耶差摩訶羅 予先阿步多陀阿伽度 般闍婆予婆梨地翅 阿羅予多陀阿伽度 鬱阿蘭摩訶羅予 便被婆梨摩梨輸婆醯大 那摩阿槃地苦摩 梨羅予阿具斯利陀那婆地阿頭 翅鞞羅予 尸伊昵彌昵摩呵羅予復婆樓多陀阿伽 度 跋陀婆利摩呵羅予俱薩梨摩提輸尸漢提 苫婆梨羅予修陀羅樓多他阿伽度 阿呵因頭樓阿頭摩羅予余蘇利與他鞞地提步 阿呵鞞利四阿頭 恒阿耶樓婆羅目遮耶暮 阿夷阿頭一摩耶舍枇那婆 差摩羅予何梨 揵度余枇度鉢支余是數波那路摩蘇羅予耶 賜多由醯蘭若蘇槃那祕愁度致夜數羅舍 波 羅鞞陀鬱陀婆呵婆灑婆呵婆婆謀娑呵沙 貪覆賒大賒法闍沙麗羅陀 那摩般枝多 哆羅乾沓婆 沙呵婆薩多提蘇鞞羅予阿醯 揵 比丘三彌地婆尼地婆尼」
，其中有一位名叫提舍的梵童子，擁有極大的神力。那個時候，還有來自十方的其他梵天王，各自帶著眷屬圍繞著前來。又有來自千個世界之外的大梵天王，看到許多大眾聚集在
佛陀身邊，便立刻帶著自己的眷屬前來圍繞。
本句描述如來對一千位具備五通的婆羅門施行結呪，顯示如來平等護念眾生，無論其出身或修證，皆予
以加持與保護。
結呪在此指佛陀以威德力作加持，令其安穩、遠離障礙。本句描述在特定時空背景下，第一梵王與諸梵天皆具備神通力，並特別指出一位名為提舍的梵童子，其
神力尤為卓越。
此處強調天界眾生的殊勝能力與提舍童子的特殊地位，為後續經文鋪陳因緣。本句描述十方世界的梵天王及其眷屬共同前來，顯示法會的莊
嚴與廣大，並突顯諸天對佛法的尊重與護持。本句描述大梵天王跨越千世界，見到眾多大眾集會於佛陀處，
便與眷屬一同前來，顯示諸天尊重佛陀及其教法，並表現出對佛陀的恭敬與歸依。
- 第一梵王：指梵天界中地位最高的天王，為色界初禪天主。
- 梵童子：梵天中的年輕天子，具清淨德行。
- 提舍：專有名詞，為本句所指梵童子的名字。
- 梵天王：印度古代宇宙觀中的高層天界主神，為諸天之首，常作為佛教經典中護法天王的代表。
- 眷屬：指隨從、部屬、親近者，於此為梵天王所率領的諸天眾。
- 大梵王：指大梵天王，為色界天主，常象徵宇宙的創造與守護者。
爾時，復有千五通婆羅門，如來亦為結呪。 時，此世界第一梵王及諸梵天皆有神通，有一 梵童子名曰提舍，有大神力。復有十 方餘梵天王，各與眷屬圍遶而來。復越千 世界，有大梵王見諸大眾在世尊所，尋與 眷屬圍遶而來。
我要率領鬼兵前去破壞他們，將他們全部圍困擄走，一個也不留下。」當時，他便召集四種軍隊，以手拍打戰車，聲音如同霹靂
，所有見到的人無不驚懼恐怖，並施放猛烈的風雨、雷電與霹靂，朝向迦維林，把大眾團團包圍。
：「我要帶著鬼兵去攻擊他們，把他們全都抓走，一個也不放過。」。那個時候，他立刻召集步兵、騎兵、車兵和象兵四種軍隊，用手拍打戰車，發出像雷霆一樣的巨響，所
有看到的人都嚇壞了。他又降下強烈的風雨、雷電和霹靂，朝著迦維林，把大眾團團包圍。
本句描述魔王見佛陀周圍聚集大眾，心生嫉妒與害意，意圖以
鬼兵破壞法會、擄走眾生，顯示魔障常以惡念干擾正法集會，提醒修行者警覺外在與內心的障礙。本句描述強大軍勢與威嚇場面，展現世間權力與威德，對比佛
法中眾生面對威脅時的驚懼與無常感。
此處重在描繪外在威勢，為後續佛法教化鋪墊背景。
- 魔王：佛教中象徵煩惱、障礙正法的惡勢力，常以擾亂修行、破壞法會為其行為。
- 鬼兵：指魔王所率領的鬼類眷屬，象徵外在惡緣或煩惱軍隊。
- 四兵：指步兵、騎兵、車兵、象兵，為古印度軍隊四大兵種。
- 霹靂：猛烈的雷聲，象徵威勢與震懾。
爾時，魔王見諸大眾在世尊 所，懷毒害心，即自念言：「我當將諸鬼兵往 壞彼眾，圍遶盡取，不令有遺。」時，即召四兵， 以手拍車，聲如霹靂，諸有見者無不驚 怖，放大風雨、雷電、霹靂，向迦維林圍繞 大眾。
本句佛陀提醒比丘們，魔眾今日懷有惡意前來，意在警覺大眾
勿因安住於和樂而鬆懈，應具備正念與警覺，防範外在擾亂與內心煩惱的侵襲。本句為經文進入偈頌（詩偈）部分的標誌，表示接下來將以偈
頌形式重述或總結前文義理，常見於佛教經典的結構安排。
- 魔眾：指以擾亂修行、障礙正法為目的的魔王及其眷屬。
佛告諸比丘樂此眾者：「汝等當知，今 日魔眾懷惡而來。」於是頌曰：
本句勸勉聽法者應以恭敬心順從佛陀教導，並於佛法中建立堅
固的信仰與實踐基礎，強調修學佛法的態度與依止的重要性。本句比喻修行者應以堅定力量，徹底破除一切障礙修行的魔眾
，如同大象輕易踐壞花叢，強調無畏與決斷力。此句強調修行者應當專注於修道，不可懈怠放逸，並且要圓滿
具足清淨的戒律，這是修行基礎，也是證得解脫的前提。本句強調修行者應以定力安住其心，經常自我觀照與省察，並善於守護與調攝自己的志向與心念，避免
散亂與邪念，維持正念正志，是修習禪定與戒行的重要基礎。本句強調於正法（正確的佛法教導）中，修行者應當保持警覺
與精進，不可懈怠或放縱，才能真正受益於佛法修學。本句說明修行者若能達到此境界，便能超越生死輪迴的束縛，
徹底斷除一切苦的根本，證得究竟解脫。本句勉勵弟子於聽聞佛法後，應以更大的努力與決心投入修行
，不可懈怠，強調聞法後的實踐行動。此句強調修行者對於各種欲望皆能徹底超越，內心堅定不受絲
毫動搖，展現究竟的定力與解脫。本句讚歎此會大眾的殊勝與智慧，強調其在眾中最為傑出，並
以智慧聞名於世，顯示佛弟子群體的德行與修證成就。本句強調弟子們在修行上展現出堅定與勇猛的精神，因此獲得大眾的敬重。
這裡的『勇猛』指的是修行
上的精進不懈，『為眾之所敬』則顯示其德行與修持已成為眾人楷模。
- 敬順：以恭敬心順從佛陀教誨。
- 建立於佛法：在佛法中安立、依止，意指將身心安住於佛法修學之道。
- 象：此處比喻堅強有力的修行者。
- 花藂：比喻脆弱易破的障礙。
- 定意：指安定專注的心意，為修行中止息散亂、專注於正法的基礎。
- 自念惟：自我觀照、反省思惟。
- 志意：指志向與心念，修行者的內在動機與思想。
- 不放逸：指不懈怠、不疏忽，持續精進於修行。
- 老死地：指生死輪迴中老與死的境界，為眾生苦的現象之一。
- 諸苦本：一切痛苦的根本原因，通常指無明、煩惱等。
- 最勝：指在眾人中最為優越、無與倫比。
- 大智：指具備深廣智慧，能通達佛法真義。
- 眾：泛指僧團或大眾，依經文語境為修行團體中的成員。
「汝今當敬順，建立於佛法； 當滅此魔眾，如象壞花藂。 專念無放逸，具足於淨戒； 定意自念惟，善護其志意。 若於正法中，能不放逸者； 則度老死地，永盡諸苦本。 諸弟子聞已，當勤加精進； 超度於眾欲，一毛不傾動。 此眾為最勝，有大智名聞； 弟子皆勇猛，為眾之所敬。」
維園中，見到魔王所作之事，感到驚異，從未有過。佛陀說此法時，八萬四千諸天遠離塵垢，得法眼淨。諸天、龍、鬼、神、阿修羅、迦樓羅、真陀羅、摩睺羅伽、人與非人，聞佛所說，皆歡喜奉行。
聚集在迦維園，看到魔王的行為，覺得非常驚奇，從來沒見過這種事。那個時候，佛陀宣說這個法門時，有八萬四千位天人遠離煩惱污垢，獲得清淨的法眼。諸天、龍、鬼、神、阿修羅、迦樓羅、真陀羅、摩睺羅伽
，以及人和非人，聽聞佛陀所說的教法後，都歡喜地依教奉行。
本句描述在特殊時刻，諸天、神、鬼及五通仙人齊聚一處，目
睹魔王異常行徑，感到前所未有的驚異，突顯事件的非凡與震撼，為後續佛法開示鋪陳氛圍。本句描述佛陀說法時，八萬四千天人因聽聞正法而斷除煩惱障
礙，證得觀法真理的清淨智慧（法眼淨），顯示聽法能令眾生得大益處。本句總結各類眾生，包括天、人、非人等，皆能聽聞佛陀說法
並生起歡喜心，進而實踐佛法，顯示佛法普被一切有情，無分種族、身份，皆可受益並奉行。
- 五通仙人：具足天眼、天耳、他心、宿命、神足五種神通的修行者。
- 迦維園：地名，為本經敘事發生地。
- 魔：指障礙正法、擾亂修行的魔王。
- 法眼淨：指能如實觀見諸法真相的清淨智慧，為五眼之一，證悟佛法的境界。
- 八萬四千：佛教中常用以表示無量眾多，非確指數字。
- 龍、鬼、神：分別指龍族、鬼類、各種神祇。
- 迦樓羅：大力鳥神，印度神話中的金翅鳥。
- 真陀羅：一種神祇，常見於佛經眾會名錄。
- 摩睺羅伽：大蟒神，屬於八部眾之一。
- 人與非人：人類及非人類眾生，泛指一切有情。
- 聞佛所說：聽聞佛陀所宣說的法義。
- 歡喜奉行：生起歡喜心並依教實踐。
爾時，諸天、神、鬼、五通仙人皆集迦維園中，見 魔所為，怪未曾有。佛說此法時，八萬四千 諸天遠塵離垢，得法眼淨。諸天、龍、鬼、神、阿修 羅、迦樓羅、真陀羅、摩睺羅伽、人與非人聞 佛所說，歡喜奉行。