長阿含經
佛說長阿含經卷第十三
後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯
（二〇）第三分阿摩晝經第一
本句為佛教經典開頭的標準語，表明此經內容是由佛陀親自說
法，經由弟子（多指阿難）親聞並傳述，強調教法的真實與傳承的可靠性。
- 如是我聞：佛經開頭語，意為『我（弟子）親自聽聞佛陀這樣說』，表明經文的權威與傳承。
如是我聞：
同行，來到伊車能伽羅的俱薩羅婆羅門村，就在那裡的伊車林中安住。
比丘，一同來到伊車能伽羅的俱薩羅婆羅門村，就在當地的伊車林裡住下來。
本句交代說法的時地、隨行弟子及安住處，展現佛陀與僧團的
遊化生活，為經文主體鋪陳背景。
- 一時：經典開頭常用語，表明敘事時點。
- 佛：指釋迦牟尼佛，佛教創教者。
- 俱薩羅國：古印度十六大國之一，佛陀時代重要弘法地。
- 大比丘：具足戒、德行高的比丘，僧團骨幹。
- 伊車能伽羅：地名，俱薩羅國內一村落。
- 婆羅門村：婆羅門階級聚居的村落。
- 伊車林：村中林地，為佛陀及僧團止宿之所。
一時，佛遊俱薩羅國，與大比丘 眾千二百五十人俱，至伊車能伽羅俱薩羅 婆羅門村，即於彼伊車林中止宿。
將此村封給沸伽羅娑羅婆羅門，作為他的梵分（宗教供養地）。此婆羅門家族七世以來父母皆正直，未曾被他人輕視，能熟練背誦三部舊典，對各種經書皆能分別，並
善解大人相法與祭祀儀禮，擁有五百弟子，教學從未間斷。他的首席摩納弟子名為阿摩晝，家族七世以來父母皆品行
端正，未曾受人輕毀。他精通吠陀三部舊經，對各種經書皆能分辨，亦善於觀察大人物身相之法與祭祀儀禮，
並有五百名摩納弟子，教學從不間斷，與師長無異。
個村子生活富裕、居民眾多，波斯匿王就把這個村子賜給沸伽羅娑羅婆羅門，作為他的宗教供養地。這位婆羅門家族自七代以來父母都很正直，從未被人輕視，能流利背誦三部舊經，對各種經書都能分辨
理解，也精通大人相法和祭祀儀式，有五百名弟子，教學從未中斷。他的首席摩納弟子叫阿摩晝，家族七代以來父母都品行端
正，沒被人輕視或毀謗。他熟誦三部古老經典，對各種經書都能分辨理解，也擅長觀察大人身相和舉行祭祀儀
式，還有五百位摩納弟子跟隨他學習，教學從不間斷，和老師一樣優秀。
本句敘述一位婆羅門因德行或地位而獲得國王賜予村落作為梵
分，顯示當時社會中婆羅門階層與王權的互動，以及宗教供養地制度的存在。本句描述婆羅門家族世代清淨正直，具備高尚品德與學識，精通吠陀三部經典及多種經書，並擅長相法
與祭祀，門下弟子眾多，教學不輟，顯示其在宗教與社會中的崇高地位與影響力。本句描述阿摩晝作為首席摩納弟子的德行與學識，強調其家世
清白、學通三部經典、精於經書分辨與儀禮，並能承擔教導弟子的責任，展現出師資傳承與教學不輟的精神，
體現古印度宗教師承與知識傳遞的重視。
- 沸伽羅娑羅婆羅門：人名，屬婆羅門種姓，為本段主角。
- 郁伽羅村：地名，婆羅門所居之村落。
- 波斯匿王：古印度憍薩羅國國王，佛陀時代重要護法王者。
- 梵分：指國王賜予婆羅門的宗教供養地，作為祭祀或生活資糧。
- 婆羅門：印度四姓之一，為宗教祭祀與學術傳承者。
- 三部舊典：指吠陀三部經典，是婆羅門教最重要的聖典。
- 大人相法：指觀察大人物（如國王、聖者）身相以判斷吉凶的法則。
- 祭祀儀禮：指依經典規定舉行的宗教祭祀儀式。
- 摩納：指婆羅門階級的修行者或學者，為古印度宗教知識傳承者。
- 阿摩晝：人名，為首席摩納弟子。
時，有沸 伽羅娑羅婆羅門，止郁伽羅村，其村豐樂，人 民熾盛，波斯匿王即封此村，與沸伽羅娑 羅婆羅門，以為梵分。此婆羅門七世已來父 母真正，不為他人之所輕毀，三部舊典諷誦 通利，種種經書皆能分別，又能善解大人相 法、祭祀儀禮，有五百弟子，教授不廢。其第一 摩納弟子名阿摩晝，七世以來父母真正， 不為他人之所輕毀，三部舊典諷誦通利， 種種經書皆能分別，亦能善解大人相法、祭 祀儀禮，亦有五百摩納弟子，教授不廢，與 師無異。
者），與大比丘眾一千二百五十人一同，來到伊車能伽羅的俱薩羅婆羅門村，住在伊車林中。他有大名稱，聲
聞天下，被稱為如來、至真、等正覺，十號具足。於諸天、世人、魔、若魔、天、沙門、婆羅門中，自身作證
，為他人說法，法義上中下皆善，義味具足，梵行清淨。如此真人，應當親自前往拜見。我現在是否應該去觀察沙
門瞿曇，是否確實具足三十二相，名聲遠播，是否名副其實？應以何種因緣才能得見佛相？他又這樣想：我有個弟子阿摩晝，七世以來父母真正，未曾被他人輕毀，三部舊典能流暢誦讀，種種經
書皆能分別，又善於理解大人相法與祭祀儀禮，唯有此人可以派去觀察佛陀，知曉是否具足相好。
的覺者）帶著一千二百五十位大比丘，來到伊車能伽羅的俱薩羅婆羅門村，住在伊車林裡。他名聲極大，傳遍
天下，被尊稱為如來、至真、等正覺，具足十種尊號。在天人、世人、魔、魔天、沙門、婆羅門當中，親自證
悟，為眾生說法，法義無論高低都圓滿善巧，義理豐富，清淨修行。像這樣的真人，應該親自去拜見。我現在是不是該去看看
沙門瞿曇，他是否真的有三十二種大人相，聲名遠揚，是否名副其實？要具備什麼因緣，才能見到佛的相貌？他心裡又想：我有個弟子叫阿摩晝，七代以來的父母都很
端正，從沒被人輕視，熟練背誦三部舊經，對各種經書都能分辨理解，也精通大人相法和祭祀禮儀，只有這個
人最適合去觀察佛陀，看是否具備相好。
本句敘述佛陀（沙門瞿曇）成道後，與大比丘眾遊化至伊車林，展現佛陀具足十號、名聲遠播，於各類
眾生中親證正覺，為眾生說法，法義圓滿，梵行清淨，彰顯佛陀教法的普遍性與究竟性。本句表達對沙門瞿曇（佛陀）德行與相好的疑問，強調應親自
驗證其是否具足三十二相及名聲是否與實相符，展現求真與實證的態度。本句探問見佛之因緣，強調見佛非憑偶然，需具備特定因緣條
件。
此處「佛相」指佛的殊勝身相，見佛象徵證得正法或親近佛陀，需依正因正緣方能成就。本句描述主角思惟，認為弟子阿摩晝具備清淨家世、德行端正、經典通達與儀禮精熟等多重資質，因此
適合擔任觀察佛陀相好的任務，顯示選派觀佛者需德才兼備。
- 沙門瞿曇：指釋迦族出家的佛陀。
- 釋種子：釋迦族後裔。
- 大比丘眾：佛陀弟子僧團，具足戒律者。
- 伊車能伽羅、俱薩羅婆羅門村、伊車林：地名，佛陀遊化地。
- 如來、至真、等正覺、十號：佛陀的尊號，十號為佛之圓滿德相。
- 梵行：清淨的修行生活。
- 真人：指具足真實德行、證悟真理之人。
- 三十二相：佛陀具足的三十二種大人相，是聖者的外在殊勝標誌。
- 佛相：指佛陀圓滿莊嚴的身相，為佛果成就的象徵。
- 因緣：佛教核心概念，指一切法的生起需依眾多條件和合。
- 七世以來父母：指家世清淨，七代祖先皆端正無過。
- 觀佛：指觀察佛陀身相，檢驗是否具足三十二相等殊勝相好。
時，沸伽羅娑羅婆羅門聞沙門瞿曇 釋種子出家成道，與大比丘眾千二百五十 人俱，至伊車能伽羅俱薩羅婆羅門村，止 伊車林中，有大名稱，流聞天下，如來、至真、 等正覺，十號具足，於諸天、世人、魔、若魔、天、沙 門、婆羅門中，自身作證，為他說法，上中下善， 義味具足，梵行清淨。如此真人應往親覲，我 今寧可觀沙門瞿曇，為定有三十二相，名聞 流布，為稱實不？當以何緣得見佛相？復 作是念言：今我弟子阿摩晝，七世以來父母 真正，不為他人之所輕毀，三部舊典諷誦 通利，種種經書盡能分別，又能善解大人相 法、祭祀儀禮，唯有此人可使觀佛，知相有 無。
沙門瞿曇，究竟是否真的有三十二相，還是虛妄不實？」
位沙門瞿曇，究竟是不是確實有三十二相，還是假的？」
本句描述婆羅門指派弟子阿摩晝前去觀察沙門瞿曇（佛陀），以確認其是否具備傳說中的三十二大人相
，反映當時社會對佛陀聖者身份的驗證方式與重視外在相好的觀念。
- 沙門：出家修行者，泛指佛教僧侶。
- 瞿曇：佛陀的姓氏，指釋迦牟尼佛。
時，婆羅門即命弟子阿摩晝而告之曰： 「汝往觀彼沙門瞿曇，為定有三十二相，為 虛妄耶？」
驗觀察瞿曇的相貌，才能知道是真是假？」
本句描述弟子阿摩晝向師長請問，如何檢驗觀察瞿曇（佛陀）的外在相貌，以判斷其真偽。
此處反映出
對佛陀身相真實性的疑問，並強調修學者應以正法或合理方法來辨識聖者的真實德相。
- 相：指外在的相貌或特徵。
- 虛實：真假、真偽。
時，阿摩晝尋白師言：「我以何驗觀 瞿曇相，知其虛實？」
；第二，白象寶；第三，紺馬寶；第四，神珠寶；第五，玉女寶；第六，居士寶；第七，典兵寶。這位國王會有一千個兒子，個個勇猛多智，能降伏所有怨
敵，完全不用動武，天下太平，國內百姓與萬物都無所畏懼。若其不樂世間，出家求道，將成為如來、至真、等正覺，十號具足。由此可知瞿曇的虛實。
相的人，一定會走向兩種結果，這是毫無疑問的。」。如果是在家修行的人，將會成為轉輪聖王，統治四大洲，以正法治理和教化百姓，並擁有七種寶物：金
輪寶、白象寶、紺馬寶、神珠寶、玉女寶、居士寶和典兵寶。那個時候，國王會有一千個兒子，他們都很勇敢又聰明，
能夠制服所有敵人，完全不用打仗，天下安定，國內百姓和萬物都沒有恐懼。如果有人對世間不再貪戀，選擇出家修行追求正道，將來
必定成就如來、至真、等正覺，圓滿具足佛的十種尊號。從這裡可以知道瞿曇（佛陀）是真實還是虛妄。
本句說明具足三十二大人相者，依佛教傳統，必定成就兩種殊
勝果報，顯示相好具足與未來成就的因果關聯，強調此理無可懷疑。本句說明在家修行者若具足福德，將得轉輪聖王果報，統治四天下，以正法治理、教化眾生，並具備七
寶，象徵世間圓滿福德與王者威德。
此處強調以法治國，七寶為王者圓滿具足的象徵。本句描述國王的千子具備勇猛與智慧，能以德行或智慧降伏怨
敵，不需依賴武力，帶來天下太平與眾生安樂，體現以無爭、無畏為治世理想。本句說明，若有人厭離世間，發心出家修道，最終將證得佛果
，成就如來、至真、等正覺，並圓滿具足佛的十號，顯示出家修行的究竟成果與佛果的圓滿德相。本句指出，透過前述內容，可以判斷瞿曇（佛陀）所說或其本
身的真偽與實質，強調以理證明聖者之真實性或破除虛妄之見。
- 三十二大人相：指佛陀或轉輪聖王所具備的三十二種殊勝身相，是聖者的標誌。
- 二處：指成佛或成為轉輪王，為具足大人相者的兩種究竟歸趣。
- 在家：未出家、居家修行者。
- 轉輪聖王：理想中的聖王，能以正法統治四天下。
- 四天下：即四大洲，古印度世界觀中的天下。
- 七寶：轉輪王所具七種寶物，分別象徵王者的威德與福德。
- 金輪寶：象徵王權與正法。
- 白象寶：象徵威德與吉祥。
- 紺馬寶：象徵迅捷與遠行。
- 神珠寶：能滿足所願的寶珠。
- 玉女寶：美德與福報的象徵。
- 居士寶：輔佐王者的賢臣。
- 典兵寶：統領兵馬的將帥。
- 千子：指國王所生的一千位兒子，象徵眾多賢德繼承者。
- 降伏怨敵：以智慧或德行感化、制服敵對者，非單指武力征服。
- 兵杖不用：不需動用兵器，象徵以和平方式解決衝突。
- 天下泰平：全國安定無戰亂。
- 民物：指國內的百姓與一切生靈、萬物。
- 如來：佛的十號之一，意指如實而來，證得真理者。
- 至真：佛的尊號，表示究竟真實無妄。
- 等正覺：圓滿無上正等正覺，佛果之稱。
- 十號：佛的十種尊號，包括如來、應供、正遍知等。
師即報曰：「我今語汝，其 有具足三十二大人相者，必趣二處，無有 疑也。若在家，當為轉輪聖王，王四天下，以 法治化統領民物，七寶具足：一、金輪寶，二、白 象寶，三、紺馬寶，四、神珠寶，五、玉女寶，六、居士 寶，七、典兵寶。王有千子，勇猛多智，降伏怨 敵，兵杖不用，天下泰平，國內民物無所 畏懼。若其不樂世間，出家求道，當成如來、 至真、等正覺，十號具足。以此可知瞿曇虛 實。」
著五百位摩納弟子，一大早離開村子，前往伊車林。到了那裡，他下了車，步行走向世尊所在的地方；當佛陀坐著時，那人就站著；佛陀站著時，那人就坐著，兩人在這期間一起討論佛法的道理。佛對摩納說：「你以前有和那些德高望重、資深的婆羅門長者這樣談論過嗎？」
本句描述阿摩晝恭敬受教後，率領弟子們清晨啟程，展現對師
教的尊重與修行的精進，並以莊嚴儀式前往伊車林，體現僧團行儀與集體修學的精神。描述弟子恭敬地抵達後，下車步行至佛陀（世尊）面前，展現
對佛的尊重與禮儀，體現佛教弟子應有的恭敬心。此句描述佛陀與對方互動時，彼此交替坐立，展現尊重與和合
，並於此間共同探討佛法義理，體現教學相長與平等交流的精神。本句為佛陀詢問摩納，是否曾與年長且有德行的婆羅門長者進
行過同樣的討論，強調討論對象的德行與資歷，並確認其論議的基礎。
- 世尊：佛陀的尊稱，意為受世間尊敬者。
- 義理：佛法的道理、教義。
時，阿摩晝受師教已，即嚴駕寶車，將五 百摩納弟子，清旦出村，往詣伊車林。到已下 車，步進詣世尊所；佛坐彼立，佛立彼坐，於 其中間共談義理。佛告摩納曰：「汝曾與諸 耆舊長宿大婆羅門如是論耶？」
摩納向佛陀請示，欲明瞭佛陀所說語句的真實義理，展現求法者對法義的謙虛與求知態度。
- 白佛：向佛陀稟白、請問，為經典中弟子請示佛陀的常用語。
摩納白佛： 「此為何言？」
著，這樣互相討論，你的老師也是這樣和人談論佛法的嗎？」
本句佛陀質疑摩納討論佛法的禮儀，強調討論佛法時應有恭敬、尊重的態度，並非隨意無序。
此處點出
師生間應有的威儀與法談規範，反映出佛教重視法義傳承的莊重氛圍。
- 論法：討論佛法、教義。
佛告摩納：「我坐汝立，我立汝坐， 中間共論，汝師論法當如是耶？」
些人討論義理時，他們對基本的坐起禮儀全然不顧。
惡黑暗的法門，當我和他們討論佛法時，他們對基本的坐起禮儀完全不在乎。
本句描述婆羅門在討論法義時，強調行為上的一致與集體性，
反映其重視外在儀軌與團體行動的傳統，與佛教重內在觀照、個人修行的精神形成對比。本句描述對沙門（出家修行者）品德與行為的批評，認為他們不僅外表孤苦、行為卑劣，且修習非正法
，連基本的禮儀都不遵守，反映出對僧團風紀與正法修持的重視。
- 毀形：指剃髮染衣，改變世俗外貌以示出家。
- 鰥獨：孤身無偶，指無妻子家屬。
- 黑冥法：指邪惡、非正道的法門或修行。
- 論義：討論佛法義理。
- 坐起：指僧團中禮儀，坐下起立的規矩。
摩納白佛 言：「我婆羅門論法，坐則俱坐，立則俱立，臥則 俱臥。今諸沙門毀形鰥獨，卑陋下劣，習黑冥 法，我與此輩共論義時，坐起無在。」
本句描述佛陀指出摩納尚未被佛法教化、心性未得調柔，強調
修行需先調伏自心，方能進一步受教與證悟。
- 調伏：指以佛法教導、降伏煩惱，使心性柔順、可受教化。
爾時，世 尊即語彼言：「卿摩納未被調伏。」
心生忿恚，毀謗佛說：「這個釋迦族的人，常懷嫉妒與惡意，根本沒有真正的正法。」
心裡就生氣，毀謗佛說：「這個釋迦族的人，總是心懷嫉妒和惡意，根本沒有真正的正法。」
本句描述摩納因自尊受損而生起忿恨，進而毀謗佛陀與佛法，
顯示未調伏者易因我慢與煩惱而造口業，遠離正法。
- 卿：古代對人的親暱或尊稱，佛陀用以稱呼摩納。
- 義法：正確的法義、佛法的真理。
時，摩納聞 世尊稱卿，又聞未被調伏，即生忿恚，毀 謗佛言：「此釋種子，好懷嫉惡，無有義法。」
本句為佛陀詢問摩納，釋迦族是否有對他不利或冒犯之處，旨
在釐清摩納心中對釋迦族的看法與可能的怨結，展現佛陀慈悲與調解之意。
- 何過於卿：有何過失於你，意即有何對不起你的地方。
佛告摩納：「諸釋種子，何過於卿？」
，遠遠看到我來，就輕視、嘲弄我，不守禮節，也不尊重地對待我。」
本句敘述摩納回憶過去與師父有少分因緣，並指出地點在釋迦
族的迦毗羅衛國，為佛陀本生地。
此處強調因緣聚合與地緣背景，為後文鋪陳。本句描述釋迦族子弟因瑣事聚集，對佛陀表現出輕慢與不敬，顯示世間人心易生慢心與戲謔，違背應有
的恭敬與禮法，提醒修行者應以恭敬心待人，尤其對於具德者更應如法敬重。
- 師：指導師、老師，依上下文應為佛陀或其師長。
- 釋迦：釋迦族，佛陀所屬種族。
- 迦維羅越國：即迦毗羅衛國（Kapilavastu），釋迦族的首都，佛陀誕生地。
- 講堂：僧團集會、說法或討論佛法的場所。
摩納言：「昔我 一時為師少緣，在釋迦迦維羅越國。時，有 眾多諸釋種子，以少因緣集在講堂，遙 見我來，輕慢戲弄，不順儀法，不相敬待。」
隨意遊樂，就像飛鳥在樹林間自由出入一樣。」釋迦族的子弟在自己的國家裡，自在地遊戲，情形也是如此。
，隨心所欲地遊玩，就像鳥兒在樹林間自由來去一樣。」。釋迦族的年輕人在自己的國土裡，能夠自由自在地玩耍，就是這個道理。
本句以譬喻說明釋迦族子弟安處本國，行動無拘，猶如飛鳥自
在於林間，強調其未受外力約束，生活安穩自如，對比後文可能的變化或教誨。本句以釋迦族子弟在本國自在遊戲為喻，說明眾生於自家本分
、所屬處所中能安然無礙，強調本有的自在與安穩，呼應前文主旨。
- 釋子：釋迦族的子弟，佛陀本族的青年。
- 樔林：樹林，鳥類棲息之處，作為譬喻用。
- 本國：指自身所屬的國土或本分之地。
佛 告摩納：「彼諸釋子還在本國，遊戲自恣，猶 如飛鳥自於樔林，出入自在。諸釋種子自 於本國，遊戲自在，亦復如是。」
陀羅。其餘三姓，常尊重、恭敬、供養婆羅門。」那些釋子按理說不應如此。那些出身低微、卑陋下劣的釋迦族人，竟然不恭敬我們婆羅門。
首陀羅。除了婆羅門以外，其他三個種姓都一直尊敬、禮敬並供養婆羅門。」。那些修行的釋子，理論上不該這樣做。那些出身低微、地位卑下的釋迦族人，居然不尊敬我們婆羅門。
本句敘述古印度社會的四姓制度，指出除了婆羅門自身外，其餘三姓皆對婆羅門表現出尊重與供養，反
映當時婆羅門在社會中的崇高地位。
此為經文鋪陳社會現實背景，為後續佛陀開示作鋪墊。本句指出釋子（佛弟子、出家人）在理論上或依教法本義，不
應有某種不當行為或想法，強調應遵循正法與戒律。本句反映當時婆羅門階層對釋迦族的輕視與階級偏見，突顯社
會地位與宗教尊卑觀念，為後續佛陀破除階級執著鋪墊。
- 四姓：古印度社會的四大種姓制度，包括剎利、婆羅門、居士（吠舍）、首陀羅。
- 剎利：武士、貴族階級，掌管政事與軍事。
- 居士：原文作『居士』，此處應指吠舍，為平民、商人階級。
- 首陀羅：勞動階級，從事服務與勞作。
- 釋廝：指釋迦族，佛陀所屬的種族，於古印度屬剎帝利階級。
摩納白佛言： 「世有四姓——剎利、婆羅門、居士、首陀羅，其彼三 姓，常尊重、恭敬、供養婆羅門；彼諸釋子義 不應爾。彼釋廝細、卑陋、下劣，而不恭敬我 婆羅門。」
本句描述佛陀於當下內心思惟，未直接開口，顯示佛陀對摩納
子的關注與慈悲，並預示接下來將有重要教誨。
『默自念』強調佛陀的內觀與智慧運作。本句描述面對他人反覆毀謗與辱罵時，思考是否應以揭示其根
本因緣作為調伏對方的善巧方便，體現佛教對因緣觀與調伏煩惱的重視。本句為佛陀詢問摩納的姓氏，顯示佛陀對弟子背景的關懷，亦
為後續教法鋪陳因緣。
此處強調人與人之間的基本認識，為展開法義對話的起點。
- 摩納子：指婆羅門種姓的青年，為佛經中常見對話對象。
- 本緣：指個人行為或遭遇的根本因由、過去因緣。
爾時，世尊默自念言：「此摩納子！數數 毀罵言及廝細，我今寧可說其本緣調伏 之耶！」佛告摩納：「汝姓何等？」
本句為摩納自述家族姓氏，屬於人物對話，無特定佛理義涵，僅作為人物身分交代。
- 聲王：姓氏，非佛教術語，為古印度人名用法。
摩納答言：「我姓 聲王。」
本句為佛陀針對摩納的姓氏出身作出說明，指出其家族淵源屬
於釋迦族的奴僕階層，反映當時社會階級與族群認同的現實，並未涉及深層法義，僅為事實陳述。
- 奴種：指奴僕階層的出身，反映古印度社會階級制度。
佛告摩納：「汝姓爾者，則為是釋迦奴 種。」
場合，學問淵博，完全有能力和瞿曇來回討論佛法。
本句描述五百位摩納弟子對佛陀的話產生強烈反應，齊聲請佛陀不要說某句話，顯示弟子們對佛陀所說
內容的驚訝或難以接受，反映出當時教團內部的思想衝擊與法義辯證氛圍。本句指出摩納的社會身份屬於釋迦族中的奴僕階層，反映當時
社會階級分明，並非釋迦族主體成員。
此處強調出身背景，與佛教平等思想形成對比，為後文鋪墊。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
本句描述大摩納的出身、品貌與才學，強調其具備高貴血統、端正儀容、善於辯論及廣博學識，足以與
佛陀（瞿曇）平等對話，顯示其在當時社會與宗教討論中的重要地位。
- 摩納弟子：指持有摩納（Manava，意為婆羅門青年或學者）身份的弟子，為佛陀教團中特定族群 。
- 大摩納：指婆羅門階級中的高級祭司或學者，具備宗教與社會地位。
- 族姓子：意指出身於正統貴族或婆羅門家族的子弟。
時，彼五百摩納弟子，皆舉大聲而語佛 言：「勿說此言！謂：『此摩納為釋迦奴種。』所以 者何？此大摩納，真族姓子，顏貌端正，辯才應 機，廣博多聞，足與瞿曇往返談論。」
所說的那樣，應當捨棄你的老師，來和我一起討論佛法義理。」如果你們的老師確實如你們所說有如上所述之事，你們應當靜默，讓我與你們的老師論辯。
像你所描述的那樣，就應該捨棄你的老師，來和我一起討論佛法道理。」。如果你們的老師真的像你們說的那樣有上述那些情形，你
們就應該安靜下來，讓我來和你們的老師討論。
本句強調對於真理的追求應超越對師長的執著，若師長不符實
際或偏離正法，應勇於捨離，轉而親近正法與善知識，展現佛教重視法義勝於人情的精神。本句指出，若弟子所言屬實，應暫時停止爭辯，將討論交由師
長與對方進行，體現尊重師長與正確論法的態度。
- 論：此處指論辯、討論佛法義理。
爾時，世 尊告五百摩納：「若汝師盡不如汝言者，當 捨汝師共汝論義；若汝師有如上事如汝 言者，汝等宜默，當共汝師論。」
本句描述五百摩納在佛前自願保持安靜，專注聆聽佛陀與師長
的法義討論，展現出對法義的尊重與求法的恭敬心。本句描述五百位摩納在特定時刻集體沉默，顯示他們對當下情
境的尊重、思惟或無法回應，常見於經典中表現弟子對佛陀或法義的恭敬與省思。
- 白佛言：向佛陀稟告、請示之意。
時，五百摩納 白佛言：「我等盡默，聽共師論。」時，五百摩納 盡皆默然。
都很思念他們，便共同商議，前往聲摩王處，稟告說：『大王！應知我等與四子別久，欲往看視。國王就說：『想去就隨意吧。』這時，母親和家屬聽從國王的命令後，便前往雪山南方的直樹林，來到四位兒子所在之處。這時，母親們說：『我的女兒嫁給你的兒子，你的女兒嫁
給我的兒子，這樣互為姻親，結為夫妻，後來生下的男孩，容貌端正。』
，於是大家一起商量後，去見聲摩王，向他稟告：『大王！你們要知道，我們和那四個孩子分開很久了，現在想去看看他們。國王便說：『你想去就去吧，隨你高興。』。那個時候，母親和家人聽從國王的指示後，就到雪山南邊的直樹林，來到四個兒子那裡。那個時候，母親們說：「我的女兒和你的兒子結婚，你的
女兒和我的兒子結婚，大家互相成為親家，之後生下的男孩都長得很端正。」
本句敘述佛陀在某一時機對弟子阿摩晝開示，追溯到過去久遠
時代，提及一位名為聲摩的國王，為後續說法鋪陳因緣背景。本句敘述國王有四位兒子，並列舉其名，為後文鋪陳人物背景
。
四子名稱或具象徵意義，需結合全經脈絡理解。本句描述國王因四子年少犯錯而將其放逐，家屬思念，集體向
聲摩王陳情。
反映因果報應、親情牽繫及集體協商的社會倫理，並鋪陳後續故事發展。本句表達說話者與四子分離已久，心生思念，欲前往探視，體
現親情與關懷。
此處強調人倫情感，並未涉及深層佛理，屬敘事語境。本句描述國王對請求者表達尊重與允許，展現王者的寬容與隨
順，體現佛教中對眾生自主選擇的尊重。本句描述母親及家屬依國王指示，前往特定地點探望四子，展
現家庭親情與王命的遵從，並為後續教化或事件鋪墊因緣。本句描述世間父母為子女安排婚姻，強調姻親關係的建立與後
代的相貌端正，反映人間倫理與家庭關係的因緣和合，並未涉及深層佛理，屬於敘述性經文。
- 聲摩：古代國王名，為本段故事主角。
- 面光：人名，可能象徵容貌光明。
- 象食：人名，或有與大象、威德相關之意。
- 路指：人名，或指引道路、導師之義。
- 莊嚴：人名，常見佛教用語，表莊嚴殊勝。
- 雪山：古印度著名山脈，佛經常見地名，象徵清淨或修行之地。
- 直樹林：地名，為放逐之處，常見於佛典故事背景。
- 聲摩王：人名，為本段故事中接受陳情的國王。
- 四子：指文中所述的四位孩子，為敘事對象。
- 王：指國王，為統治者尊稱。
- 王教：國王的命令或教令。
- 配匹：指男女雙方結為夫妻。
- 夫婦：指夫妻關係。
- 端正：形容容貌莊嚴、端莊。
爾時，世尊告阿摩晝：「乃往過去久 遠世時，有王名聲摩。王有四子：一名面 光，二名象食，三名路指，四名莊嚴。其王四 子少有所犯，王擯出國到雪山南，住直 樹林中，其四子母及諸家屬，皆追念之，即 共集議，詣聲摩王所，白言：『大王！當知我等 與四子別久，欲往看視。』王即告曰：『欲往隨 意。』時，母眷屬聞王教已，即詣雪山南直樹 林中，到四子所。時諸母言：『我女與汝子，汝 女與我子，即相配匹遂成夫婦，後生男子， 容貌端正。』
遂懷孕，生下一摩納子。此子剛出生便能言語，立即對父母說：『當為我洗浴，除去諸穢惡；我已經長大了，自當報恩。因為他一出生就會說話，所以叫做聲王。那個時候，若有剛出生即能說話的人，大家都會感到恐懼，稱之為『可畏』。彼亦如是，生下來便能言語，故名聲王。自此以後，婆羅門種遂以聲王為姓。
兒結為夫妻，生下的孩子都很端正，國王非常高興，說：『這才是真正的釋迦族的子孫！』。你是真正的釋門弟子！能夠自己存在、自己成立，所以叫做『釋』。聲摩王就是釋迦族的祖先。國王有個名叫方面的侍女，長得端莊美麗，與一位婆羅門發生關係後懷孕，生下了一個摩納子。這孩子
一出生就會說話，馬上對父母說：「請幫我洗澡，把我身上的污穢清除掉；」。我現在已經長大了，理應自己來報答恩德。因為他剛出生就能說話，所以被稱為聲王。那個時候，若有剛出生的嬰兒就能開口說話，大家都會感到驚懼，因此稱他為『可畏』。他也是這樣，一出生就能說話，所以被稱為聲王。從那個時候開始，婆羅門族的人就以聲王作為他們的姓氏了。
本句描述聲摩王對於王族血統純正的重視，因兒子與同母所生的女兒結為夫婦，所生子嗣相貌端正，王
因此認定這是真正的釋迦族後裔，反映古代王族對血統延續與純正的看重。此句為對弟子的稱呼，強調其真實、純正地承繼釋迦牟尼佛教
法，具備正信與正行的資格與德行。本句說明『釋』這個名稱的由來，強調其能自存自立，具有獨
立不依他而存在的意涵，體現佛教對名稱本義的詮釋。本句說明聲摩王為釋迦族的開山祖先，強調釋迦族的血統源流
與王族淵源，為後續佛陀出身背景鋪陳。本句描述一名侍女與婆羅門結合，生下具有異稟的摩納子，剛出生即能言語，主動要求洗浴，象徵其與
眾不同的根器與清淨志向。
此情節常見於佛典，表現聖者或異人誕生時的殊勝徵兆。本句表達自覺成長成熟，應主動承擔報答恩德的責任，體現佛
教重視知恩報恩、孝道與自立的精神。本句說明此人一出生便具備語言能力，因此被賦予『聲王』之
名，強調其語言或教化能力的殊勝，象徵智慧或教法的傳播無礙。本句描述異常現象——初生嬰兒即能言語，眾人因此生起恐懼，
象徵違常之事令人心生畏懼，反映古人對異象的警惕與慎重態度。本句描述某位人物出生即能言語，顯示其非凡資質與特殊因緣
，故被稱為『聲王』，強調其語言能力與名聲的殊勝。本句敘述一段族姓由來，說明婆羅門種族自此以後，將聲王作
為自己的姓氏，反映古印度社會階級與姓氏傳承的歷史背景，並無深層佛理義涵，屬於敘事性質。
- 釋童子：意指釋迦牟尼佛弟子，特指出家修行者，亦可泛指佛門弟子。『童子』在古代為對年輕 修行者或弟子的尊稱，強調純潔、初發心。
- 釋：此處指名稱『釋』，強調其自性成立、獨立存在的特質。
- 釋種：釋迦族，佛陀所屬的種族。
- 青衣：古代宮廷侍女，常著青衣，為王室僕役。
- 方面：人名，侍女之名。
- 報恩：指知恩、感恩並以實際行動回報恩德，為佛教重要倫理觀念。
- 可畏：指令人感到恐懼、畏懼的現象或對象，於此特指異常現象所引發的稱號。
- 婆羅門種：古印度四姓之一，屬於祭祀與學者階層。
「時，聲摩王聞其四子諸母與女 共為夫婦，生子端正，王即歡喜，而發此言： 『此真釋子！真釋童子！』能自存立，因此名釋 。聲摩王即釋種先 也。王有青衣，名曰方面，顏貌端正，與一婆 羅門交通，遂便有娠，生一摩納子，墮地能 言，尋語父母：『當洗浴我，除諸穢惡；我年大 已，自當報恩。』以其初生能言，故名聲王。如 今初生有能言者，人皆怖畏，名為可畏；彼 亦如是，生便能言，故名聲王。從此已來，婆 羅門種遂以聲王為姓。」
本句為佛陀詢問摩納是否曾向年長婆羅門長者請教過關於種姓
起源的因緣，顯示佛陀重視傳承與知識來源，並以問答方式引導對方思考種姓制度的根本。
- 先宿耆舊：指有德行、資深的長者，具經驗與威望。
- 大婆羅門：婆羅門階級中地位崇高者，為古印度宗教與社會領袖。
- 種姓因緣：指種姓制度的起源與形成因由。
又告摩納：「汝頗從 先宿耆舊大婆羅門，聞此種姓因緣已不？」
回答。若你不答，密跡力士手執金杵在我左右，便要把你的頭分為七分。」
趕快回答。如果你還不答，密跡力士手拿金剛杵站在我身邊，馬上就會把你的頭劈成七塊。」
本句描述摩納面對提問時選擇沉默，未作回應，顯示其內心狀
態或對法義的無以為答，常見於經典中表現對佛陀或聖者問難時的無言以對。本句描述即使再次詢問，對方仍舊保持沉默，未予回應，顯示
出某種堅持或特定因緣未具足的情境，常見於經典中表現眾生或聖者的反應。本句顯示佛陀對摩納的慈悲與威嚴，三度詢問給予機會，若執
迷不答則以密跡力士示現威懾，象徵正法不可輕慢，亦表現佛教僧團紀律與教法威德。
- 密迹力士：護法神，常侍佛側，象徵威德與護持正法。
- 金杵：法器，象徵摧破煩惱與邪見。
時，彼摩納默然不對。如是再問，又復不對。 佛至三問，語摩納言：「吾問至三，汝宜速答， 設不答者，密迹力士手執金杵在吾左右， 即當破汝頭為七分。」
摩納未能及時答覆問難，便以金剛杵擊碎其頭。佛陀告訴摩納：「你可以抬頭觀察。」
如果摩納沒能及時回答問題，就會用金剛杵擊碎他的頭。佛陀對摩納說：「你可以抬頭看看。」
本句描述密跡力士以威嚴形象現身，象徵護法神對修行者的警
策與護持，若未能即時答覆佛陀問難，將受懲罰，顯示修行中對正法的尊重與警覺。本句為佛陀指示弟子摩納抬頭觀察，意在引導其親自體驗或觀
察某一現象，強調修行中自證與現觀的重要性。
時，密迹力士手執金 杵，當摩納頭上虛空中立，若摩納不時答 問，即下金杵碎摩納首。佛告摩納：「汝可 仰觀。」
世尊身旁，依靠世尊作為救護，向世尊說：「世尊當問，我今當答。」
靠佛陀保護，對佛陀說：「世尊您儘管問，我一定照實回答。」
本句描述摩納因見到密迹力士（護法神）現身於虛空，心生畏
懼，轉而依靠佛陀尋求庇護，展現弟子對佛的信賴與歸依。
此處強調佛陀作為眾生救護者的形象，以及弟子在
恐懼時自然而然依止佛陀的心理狀態。
摩納仰觀，見密迹力士手執金杵立 虛空中，見已恐怖，衣毛為竪，即起移坐附 近世尊，依恃世尊為救為護，白世尊言： 「世尊當問，我今當答。」
長者那裡，聽過這樣的種姓由來呢？」
本句為佛陀詢問摩納，是否曾從傳統婆羅門長者處聽聞關於種
姓起源的說法，意在引出對世間階級觀念的討論，並為後續破除種姓執著鋪墊。
- 種姓：印度社會的階級制度，分為婆羅門、剎帝利、吠舍、首陀羅等。
佛即告摩納：「汝曾於 先宿耆舊大婆羅門，聞說如是種姓緣不？」
本句表達摩納對所述法義的信受與過去聞法經驗，強調信心與
聽聞的重要性，符合原始佛教重視聞思修的教學次第。
摩納答言：「我信曾聞，實有是事。」
本句描述摩納弟子們對阿摩晝的出身產生議論，強調其被認為
是釋迦族奴僕的後裔，反映出當時社會階級與出身觀念對修行者的影響。本句表達對沙門瞿曇（佛陀）所說法義的認可，並自省自身行
為不莊重且心懷輕慢，顯示懺悔與尊重佛法的態度。
- 真實：指佛陀所說契合真理，無虛妄。
- 無狀：行為不合禮法，失禮。
- 輕慢心：輕視、傲慢之心。
時，五百摩納 弟子，皆各舉聲自相謂言：「此阿摩晝，實是釋 迦奴種也。沙門瞿曇所說真實，我等無狀，懷 輕慢心。」
稱那人為奴，現在應以善巧方便消除他被稱為奴的名相。」世尊即告五百位摩納曰：「你們諸位！千萬不要稱他為奴種。其原因是什麼？他原本是婆羅門的大仙人，具有大神通威力，曾向聲摩王
直接索要女兒，國王因畏懼他的威力，就把女兒給了他。因佛陀此言，他得以免去奴隸之名。
傲慢，稱那人為奴隸，現在應該用善巧的方法讓他不再被叫做奴隸。」。這時，佛陀對五百位摩納說：「你們大家！千萬不要說他是奴隸出身。為什麼會這樣呢？那個婆羅門本來就是位大仙人，法力很大，曾經向聲摩王
要女兒，國王因為害怕他的威德，就把女兒給了他。因為佛陀這麼說，他就不再被叫做奴隸了。
本句描述世尊觀察到五百摩納未來可能因傲慢而輕視他人，稱
人為奴，故發心以善巧方便消除這種不平等與分別的名相，體現佛陀平等慈悲、破除慢心的教導。本句描述佛陀直接對五百位摩納開示，標誌著教法即將展開，
強調聽法對象的集體性與莊重氛圍。本句教導修行者應以平等心對待眾生，不應以出身、階級等世
俗標籤輕視他人，強調尊重與慈悲。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明某一法義或現
象的根本原因，強調探究事理的精神。本句敘述婆羅門大仙人以其威德向國王索求女兒，國王因畏懼其神通威力而應允。
此反映古印度社會中
修行者威望與世俗權力的互動，並顯示威德可影響世間事務。本句說明因佛陀的開示或宣言，使當事人脫離了被稱為奴隸的
身份，顯示佛陀言教具有解除世俗束縛、賦予尊嚴的力量。
- 方便：佛教術語，指善巧應對、引導眾生的方法。
- 大仙人：具大神通、修行有成的聖者。
- 奴名：指奴隸的稱號或身份。
爾時，世尊便作是念：「此五百摩納後 必懷慢，稱彼為奴，今當方便滅其奴名。」即 告五百摩納曰：「汝等諸人！慎勿稱彼為奴 種也。所以者何？彼先婆羅門是大仙人，有 大威力，伐聲摩王索女，王以畏故，即以 女與。」由佛此言得免奴名。
瑕，從未被他人輕視或毀謗，這位女子若嫁給一位婆羅門並生下孩子，摩納！如果他長得端正，能不能加入剎利種姓，接受灌頂儀式並誦讀剎利的法典呢？
本句為佛陀開啟問答、啟發弟子思考的提問語，常見於經典中
，旨在引導聽眾深入法義、反思自身見解。本句說明剎帝利女子若家世清白、無被毀謗，與婆羅門結為夫
妻並生子，具有特定社會與宗教意義，反映古印度社會階級與婚姻規範。
此處強調家族清譽與婚配條件，並以
摩納（尊稱）作結，顯示對聽者的尊重。本句探討一位容貌端正者是否具備進入剎利種姓、接受灌頂儀
式及誦讀剎利法的資格，反映古印度社會階級與宗教儀式的規範。
- 剎利女：即剎帝利（Kṣatriya）階級的女子，古印度四姓之一，屬武士、貴族階層。
- 七世：指連續七代，強調家族血統與名聲的純正。
爾時，世尊告阿 摩晝曰：「云何，摩納！若剎利女七世已來父母 真正，不為他人之所輕毀，若與一婆羅門 為妻生子，摩納！容貌端正，彼入剎利種，得 坐受水誦剎利法不？」
此句為對某問題的否定回應，表明該事不可行，展現佛教論辯中明確的答覆方式。
- 不得：佛典中常見否定用語，意為不可、不能。
答曰：「不得。」
此句詢問是否有資格或能力繼承父親所遺留的財產，常用以比
喻弟子是否能承續師長的法脈或教法，強調傳承的正當性與資格。
- 財業：指父親所積累的財產、產業，於佛典中亦可引申為法財、法脈等象徵意義。
「得父財業 不？」
本句為對前問的直接否定，表明某種行為或狀況在佛法義理下
不被允許或不可得，強調法義上的界限或規範。
- 答曰：經文常用語，表示弟子或他人對佛或長者的回應。
答曰：「不得。」
本句詢問是否有能力承擔並繼續父親的責任或地位，常見於佛
典中以世間比喻說明法嗣、傳承之義，強調承擔與繼續的重要性。
- 嗣父職：指繼承父親的職責或地位，佛典中常用以比喻法脈傳承。
「得嗣父職不？」
本句為對前問的直接否定，表明某種行為或狀況在佛法或修行
規範下不被允許，強調持戒或法義上的禁止。
答曰：「不得。」
能在婆羅門族群中坐下、起立，並接受灌頂（受水）儀式嗎？
子，這個孩子進入婆羅門族群時，可以和大家一樣坐下、起立，接受灌頂儀式嗎？
「云何」為佛典常用語，表示提問、引發下文說明，通常用於
請示義理或請佛開示，為承上啟下之語。「摩納」為對特定弟子的尊稱，常見於佛陀對弟子說法時的呼
喚語，表達尊重與親切，並引起對方注意以聽受教誨。本句探討種姓、血統與社會認同的界線，質疑婆羅門血統與剎帝利通婚後所生子女，是否能被婆羅門群
體完全接納，並享有宗教儀式的權利，反映出古印度社會對種姓純正與宗教資格的重視。
- 云何：佛典中用以發問或請求解釋的固定用語，意為『如何』、『為什麼』。
- 受水：指接受灌頂儀式，象徵進入婆羅門社群的資格。
「云 何？摩納！若婆羅門女七世以來父母真正，不 為他人之所輕毀，與剎利為妻，生一童 子，顏貌端正，彼入婆羅門眾中，得坐起受 水不？」
本句為對問話的肯定回應，表示允許或同意，常見於經典問答
中，展現佛弟子對佛陀或長者的恭敬與順從。
- 得：在經典語境中，常作肯定、允許、同意之意。
答曰：「得。」
本句以問句形式，探問是否具備繼承婆羅門家族傳統的三項條件：能誦讀婆羅門法典、承受父親遺產、
並繼任父職。
此反映古印度婆羅門階級的世襲與宗教傳承制度，強調家族與法脈的延續。
- 婆羅門法：指婆羅門階級所傳誦的吠陀等宗教經典與儀軌。
- 遺財：父親去世後所留下的財產。
「得誦婆羅門法，得父遺財， 嗣父職不？」
本句為對前問的肯定回應，表示允許或同意，展現問答式教學
中師徒間的互動。
此處「得」為古漢語常用肯定語，意指允許、可以。
答曰：「得。」
下、起身、接受供水，誦讀剎利種姓的法典嗎？
利一樣坐、起、接受供水，並誦讀剎利的法典嗎？
本句為佛陀向摩納（Manava）提出問題或引導思考，常見於經典中作為啟發對方深入思惟的語氣。
此處
「云何」即「怎麼樣」或「你認為如何」，為佛陀教化時常用的問句開頭。本句探討種姓制度下，婆羅門若被本族排斥而投靠剎利，是否
能享有剎利的社會與宗教權利，反映當時社會階級與法制的界線與流動性問題。
- 擯：排斥、驅逐出本族。
- 誦剎利法：誦讀剎利種姓的法典或規範。
「云何，摩納！若婆羅門擯 婆羅門投剎利種者，寧得坐起受水，誦剎 利法不？」
本句為問答中的否定回應，明確表示某事不可行，體現佛教論辯中對法義的嚴謹判斷。
答曰：「不得。」
本句以世間父子繼承財產與職位為譬喻，探討法義中弟子是否
能承續師長的法財與教職，強調傳承與承擔的意涵。
「得父遺財，嗣父職不？」
本句為對某問題的否定回應，表明此事不被允許或不可行，展現經中問答的嚴謹態度。
答曰：「不得。」
坐起、接受灌頂、誦讀婆羅門經典，並繼承父親的財產與職位嗎？
羅門中正常行動、接受灌頂、誦讀婆羅門經典，並繼承父親的財產和職位呢？
本句探討種姓制度下，剎帝利若被本族排斥並投靠婆羅門，是
否能獲得婆羅門身份的各種權利與承襲父業。
反映當時社會階級流動與宗教儀式的界限問題。
- 剎利（剎帝利）：印度四姓之一，武士、王族階級。
- 誦婆羅門法：誦讀婆羅門經典，為婆羅門特權。
「若剎利種擯剎利投婆羅門，寧 得坐起受水，誦婆羅門法，得父遺財，嗣父 職不？」
本句為對問法的肯定回應，表示對方同意或允許所問之事，展
現經典中問答互動的嚴謹與明確。
答曰：「得。」
剎帝利階級的男子最為尊貴，而不是婆羅門。
本句為佛陀總結前文教義，呼喚摩納（Māna）以強調接下來的
重點或結論，具有承上啟下的作用。本句強調在社會階級中，剎帝利（王族、武士階級）無論男女
皆為最尊貴，否定婆羅門（祭司階級）為最高的觀念，反映出經典對階級價值的重新定位。
「是故，摩納！女中剎利女勝，男 中剎利男勝，非婆羅門也。」
本句敘述梵天親自出面說出偈語，顯示其重視與莊嚴，為下文偈頌鋪陳權威與殊勝性。
- 梵天：印度神話中的大梵天王，佛教中常作為諸天之一，象徵高層天界的尊貴存在。
- 偈：指偈頌，為佛教中用以表達教義或讚頌的韻文。
梵天躬自說偈 言：
本句指出剎利種姓在當時社會階層中地位最高，血統純正，反
映佛陀時代印度社會的種姓觀念，為後文鋪陳佛法超越世俗種姓的教義作鋪墊。本句讚歎佛陀智慧（明）與修行（行）兩方面皆已圓滿無缺，
成就最究竟的聖者，因此在所有天界與人間眾生中，佛陀是最尊貴、最殊勝者。
- 明：指智慧、通達真理的明了力。
- 行：指修行、實踐佛法的功德行持。
- 悉具足：完全圓滿，無所欠缺。
- 天人：泛指諸天與人間眾生。
- 最勝：最為殊勝、無與倫比。
「剎利生中勝，種姓亦純真； 明行悉具足，天人中最勝。」
，沒有不妥，我也同意。你知道為什麼嗎？」。我現在作為如來、至真、等正覺，也宣說這個道理：
本句是佛陀對摩納確認梵天所說偈語的正確性與善巧，並表明自己認同，接著引導摩納思考其理由。
此
處強調對法義的正確理解與善說的重要性，體現佛陀教學的啟發式風格。本句表明說法者自證如來、至真、等正覺的果位，並以佛的立
場宣說此義，強調所說法義的權威與正確性。
佛告摩納：「梵天說此偈，實為善說，非不善 也，我所然可，所以者何？我今如來、至真、等正 覺，亦說此義：
本句讚歎剎利族於眾多種姓中地位最高，並強調其血統純正，
反映古印度社會階級觀念，為後文佛陀出身鋪陳背景。此句讚歎佛陀智慧（明）與修行（行）皆已圓滿無缺，成就無
上功德，於一切天人之中最為尊貴無比，顯示佛陀的究竟圓滿與無上地位。
「剎利生中勝，種姓亦純真； 明行悉具足，天人中最勝。」
本句為摩納尊者向佛陀請示或發言的起首語，表現出弟子對佛陀的尊敬與請問的禮儀。
本句為提問，探討何人能稱為『無上士』，即究竟圓滿的覺者
，並強調『明行具足』為其標準，意指智慧與修行兩者皆圓滿無缺。
摩納白佛言：「瞿曇！何者是無上士，明行具 足？」
本句為佛陀開示前的呼語，提醒摩納專心聆聽，表示接下來將
有重要法義宣說，需以恭敬心受持。「諦聽」是佛陀或尊者開示前，提醒大眾要專心聆聽、領受法
義，強調聽法時的恭敬與專注，是經典中常見的開場語。此句為佛陀囑咐弟子應當用心思惟所將宣說之法，強調聽法前
的正念與專注，並預告即將開示法義。
- 諦聽：意為仔細聽聞，常見於佛經開示語。
- 善思念：指以正念、善巧心思惟佛法內容。
- 汝：古漢語第二人稱，指聽法者。
佛告摩納：「諦聽！諦聽！善思念之，當為汝 說。」
本句為對話中一方對請問或指示的肯定回應，表現出恭敬與順
從，常見於佛教經典問答體裁中。此句表達聽法者內心真誠渴望聽聞佛法，顯示求法的恭敬與歡喜，是修學佛法的重要態度。
- 唯然：古漢語中表示肯定、順從的答語，經典中常用以表達弟子對佛或長者的承諾與尊重。
- 願樂：發自內心的願望與歡喜。
- 欲聞：渴望聽聞佛法。
對曰：「唯然！願樂欲聞。」
師、佛、世尊，於一切諸天、世人、沙門、婆羅門、天、魔、梵王中，獨自覺證，為人說法。」其所說語，上語亦善、中語亦善、下語亦善，義理圓滿，能啟發清淨之行。如果居士、居士的孩子以及其他種姓的人，聽聞正法後即
生信樂，心中思惟：『我現在在家，被妻子繫縛，無法清淨純修梵行；如今我寧可剃除鬚髮，披上三法衣，出家修道。他在另一個時候，捨棄家財產，捨離親族，剃除鬚髮，披
著三法衣，出家修道，與出家人一同捨棄裝飾，具足諸戒行，不害眾生。
達世間、無上的士夫、善於調御眾生的丈夫、天人之師、佛、世尊等十種尊號，在所有天人、世間人、沙門、
婆羅門、天、魔、梵王當中，能夠獨自證悟，並為眾生說法。」。說話的開頭、中間、結尾都很好，義理完整，能引導人修持清淨的行為。那個時候，無論是居士、居士的子女或其他種姓的人，只要聽聞正法就會生起信心與歡喜，心裡想著：
『我現在還在家中，因為有妻子兒女的牽絆，沒辦法清淨地專心修行梵行；』。現在我寧願剃去鬍鬚頭髮，穿上三件僧衣，離俗出家修行。那個時候，他放下家產，離開親人，剃去鬍鬚頭髮，披上
三件法衣，出家修行，和其他出家人一樣捨棄裝飾，持守各種戒律，不傷害任何眾生。
本句說明如來出現於世時，具足十種尊號，於一切眾生及諸天
、魔、梵王中，能夠自證覺悟，並為眾生宣說佛法，顯示佛陀的無上智慧與教化地位。此句強調說法者在語言表達的各個層面皆善巧，內容義理圓滿
，能啟發聽者生起清淨的修行之心，展現佛法教導的嚴謹與利益。本句說明在家眾（包括居士及其子女、其他種姓）聽聞正法後，會生起信心與樂欲，但因家庭責任與親
屬牽絆，難以離欲清淨修持梵行，反映出在家與出家修行條件的差異。本句表達出家修行的決心，強調捨棄世俗外相（剃除鬚髮）、
受持僧伽法服（三法衣），正式進入僧團修習佛道，體現出家為求解脫的意志。本句描述修行者於適當時機，決心出家，捨離世間財物與親情
，剃髮披法衣，與僧團同修清淨戒行，實踐不害眾生的慈悲精神，體現出家修道的基本要素。
- 應供：應受人天供養者。
- 正遍知：對一切法皆能正確徹知。
- 明行足：智慧與修行皆圓滿。
- 善逝：善於趣向涅槃，已得究竟安樂。
- 世間解：通達世間一切法。
- 無上士：無與倫比的聖者。
- 調御丈夫：能調伏自他煩惱的丈夫。
- 天人師：天與人的導師。
- 梵王：印度神話中的最高天神。
- 正法：正確的佛法、如來所說之法。
- 信樂：對佛法生起信心與歡喜心。
- 三法衣：指僧人所穿的三種法定衣服，分為安陀會、鬱多羅僧、僧伽梨，象徵持戒與出家身分。
- 剃除鬚髮：出家儀式之一，表示捨離世俗、斷除煩惱的決心。
- 出家：離俗入僧團，專志修行佛法。
- 戒行：佛教出家人所持守的戒律與清淨行為。
佛告摩納：「若如來 出現於世，應供、正遍知、明行足、為善逝、世間 解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，於一切 諸天、世人、沙門、婆羅門、天、魔、梵王中，獨覺自 證，為人說法。上語亦善、中語亦善、下語亦善， 義味具足，開清淨行。若居士、居士子及餘種 姓，聞正法者即生信樂，以信樂心而作是 念：『我今在家，妻子繫縛，不得清淨純修梵 行；今者寧可剃除鬚髮，服三法衣，出家修 道。』彼於異時，捨家財產，捐棄親族，剃除鬚 髮、服三法衣，出家修道，與出家人同捨飾 好，具諸戒行，不害眾生。
，使彼此親近尊敬。凡所言說，皆和順且知時宜，是為不兩舌。捨離惡口，所說的話若粗獷，喜歡惱怒他人，使人生忿結，應捨棄這類語言，所說之語則柔和溫潤，不
生怨害，能廣泛饒益眾人，眾人敬愛，樂於聽聞其言，這就是不惡口。捨棄虛浮不實的言語，說話能把握時機，誠實並合乎正法
，依據戒律平息爭端，隨順因緣而說，所言皆有實義，這就叫做捨離綺語。捨離飲酒，遠離放逸之處，不著香華瓔珞，不往觀聽歌舞
倡伎，不坐高牀，非時不食，金銀七寶不取不用，不娶妻妾，不畜奴婢、象馬、車牛、鷄犬、猪羊、田宅、園
觀，不為虛詐斗秤欺人，不以手拳共相牽抴，亦不觝債，不誣罔人，不為偽詐。捨棄如此的惡行，滅除爭訟與一切不善之事，行事則知時機，非時則不行，依腹量食，不作囤積，依身
量衣，僅取足用，法服與應器常隨身，如飛鳥羽翮隨身，比丘亦無餘物，亦復如是。
，沒有想要偷偷拿的想法，這就叫做不偷盜。那個時候，他遠離了淫欲，清淨地修持梵行，認真努力，
不被欲望所染，保持身心清淨，這就叫做不行淫欲。捨棄說謊，真誠不欺騙，從不騙人，這就叫做不妄語。遠離挑撥離間，如果聽到這邊說的話，不去傳給那邊；聽到那邊的話，也不傳給這邊。遇到有分歧的人
，能善巧調和，讓大家彼此親近尊重。平時說話都和氣、懂得看場合，這就叫不挑撥離間。他遠離惡口，不說粗暴或會讓人生氣結怨的話，放下這些語言後，他說話溫和柔順，不會引起怨恨，能
帶來許多利益，大家都尊敬並喜歡聽他說話，這就叫做不惡口。遠離虛浮不實的話語，說話懂得看時機，誠懇且合乎佛法
，依照戒律來化解爭執，遇到合適的因緣才開口，說的話都有意義，這就叫做不說花言巧語。那個時候，修行人要戒除飲酒，遠離放縱的地方，不佩戴
香花和珠寶飾品，不去看歌舞表演，不坐高大的床榻，規定時間外不進食，不拿取金銀財寶，不娶妻納妾，不
飼養奴僕、象馬、車牛、雞犬、豬羊，也不擁有田地房產和園林，不用不實的秤量欺騙他人，不用拳頭拉扯他
人，也不討債，不誣陷他人，不做虛假詐騙的事。比丘要捨棄這些惡行，斷絕爭吵和一切不善的事，做事懂
得把握時機，不會在不適當的時候行動，吃飯只求溫飽，不會囤積食物，穿衣只求夠用，法衣和缽等用具總是
隨身帶著，就像鳥兒的羽毛永遠跟著牠一樣，比丘身上也不留多餘的東西。
本句闡明不殺生的根本精神，不僅是不行殺害之事，更在於內
心生起慚愧與慈悲，徹底斷除加害之意，對一切眾生皆起護念之心，方為真正持守不殺戒。本句闡明持守不盜戒的內涵，不僅止於行為上不偷盜，更重於
內心遠離貪取未與之物的念頭，達到身心清淨無染，實踐戒律的根本精神。本句說明修行者應斷除淫欲，專心修持清淨梵行，以精進不懈
的態度遠離欲染，安住於身心潔淨，這即是持守不婬戒的實踐。本句闡明持戒中『不妄語』的內涵，強調修行者應遠離虛假言
語，以真誠心待人，不以言語欺騙他人，這才是真正的『不妄語』戒行。本句闡明修行者應斷除兩舌（挑撥離間）之惡行，聽聞雙方言語時不互相傳播，遇有分歧能善巧調和，
使人和睦親敬。
言語應和順、合時宜，這是持戒清淨、促進和合的具體表現。本句闡明『不惡口』的德行，強調應捨棄粗暴、激怒他人的語
言，轉而以柔和、利益眾生的言語與人互動，能令大眾敬愛、和合無怨，展現語業清淨的修行功德。本句闡明修行者應遠離虛偽浮誇的言語，說話要誠實、合乎佛
法與戒律，並能依因緣、時機適當發言，所說皆有實義，從而止息爭端，展現語業清淨的德行。本句列舉出家修行人應持守的戒律與生活規範，強調遠離貪欲、放逸與世俗享樂，並斷除欺詐、暴力、
財產執著等行為，以清淨身心、專注修道。
這些規範有助於修行者遠離煩惱，增長戒定慧。本句強調比丘應斷除惡行與爭訟，遠離一切不善，行事審時度
勢，飲食與衣著皆取足用，不貪積蓄。
法服與應器隨身，象徵出家人簡樸自足、無所依戀，猶如飛鳥僅以羽翮
為足，比丘亦不應有多餘之物，體現出家清淨、無著的修行精神。
- 刀杖：象徵殺害、傷害的工具，泛指一切加害手段。
- 慚愧心：自覺過失、羞恥於惡行，為修善止惡之根本心態。
- 慈念一切：對一切眾生生起慈悲與護念之心。
- 不殺：佛教五戒之一，指不殺害一切有情生命。
- 竊盜心：指內心生起想要偷取他人財物的念頭。
- 不與不取：未經他人允許的物品不予取用，為戒律用語。
- 清淨：指內心無染污、無貪欲。
- 不盜：佛教五戒之一，指不偷盜。
- 婬欲：指對色欲的貪著，是五欲之一，修行者應斷除。
- 不婬：即不行淫欲，為五戒之一。
- 妄語：指虛假不實的言語，為五戒之一的不妄語戒核心內容。
- 至誠無欺：極為真誠，毫無欺瞞之心，強調語言與心行一致。
- 兩舌：指在兩方之間搬弄是非、挑撥離間的惡語業。
- 和合：指使人團結、和睦無爭。
- 惡口：指以粗暴、傷害性語言罵人或激怒他人，屬四口業之一。
- 忿結：忿為憤怒，結為結怨，指因語言而生怨恨與隔閡。
- 柔濡：柔和溫潤，形容語言溫順不傷人。
- 饒益：利益、饒益眾生，指帶來實際好處。
- 綺語：指虛浮、誇飾、無實義的言語，屬於四種惡口之一。
- 如法：依照佛法、正法而行。
- 依律：依據佛教戒律。
- 滅諍：平息、化解爭端。
- 有緣：指因緣成熟、適當的時機。
- 飲酒：指飲用含酒精飲品，佛教戒律中明令禁止。
- 放逸處：指容易使人放縱、失去正念的場所。
- 香華瓔珞：香花與珠寶飾品，象徵世俗裝飾。
- 歌舞倡伎：歌舞表演及藝伎，屬於娛樂享樂活動。
- 高牀：高大華麗的床榻，象徵奢侈安逸。
- 非時不食：過午不食，為佛教比丘重要戒律之一。
- 金銀七寶：指金、銀及七種珍寶，象徵財富。
- 奴婢、象馬、車牛、鷄犬、猪羊：各類僕役與家畜，代表世俗財產與權勢。
- 田宅、園觀：田地、房產與園林，屬於世間資產。
- 虛詐斗秤：用不實的度量衡欺騙他人。
- 牽抴：以手拳拉扯、糾纏他人。
- 觝債：討債、追討欠款。
- 誣罔：誣陷、冤枉他人。
- 偽詐：虛偽詐騙。
- 比丘：出家修行者，持戒清淨者。
- 法服：僧伽衣，即出家人所穿的法定衣服。
- 應器：指缽等日常應用之器具，為比丘乞食、飲食所用。
- 飛鳥羽翮：比喻鳥類僅以羽毛為足，無所積蓄，象徵比丘應無餘物。
「捨於刀杖，懷慙 愧心，慈念一切，是為不殺；捨竊盜心，不與 不取，其心清淨，無私竊意，是為不盜；捨離 婬欲，淨修梵行，慇懃精進，不為欲染，潔淨 而住，是為不婬；捨離妄語，至誠無欺，不誑 他人，是為不妄語；捨離兩舌，若聞此語，不 傳至彼，若聞彼語，不傳至此，有離別者， 善為和合，使相親敬，凡所言說，和順知時， 是為不兩舌；捨離惡口，所言麤獷，喜惱他 人，令生忿結，捨如是言，言則柔濡，不生 怨害，多所饒益，眾人敬愛，樂聞其言，是為 不惡口；捨離綺語，所言知時，誠實如法，依 律滅諍，有緣而言，言不虛發，是為捨離綺 語；捨于飲酒，離放逸處，不著香華瓔珞，歌 舞倡伎不往觀聽，不坐高牀，非時不食，金 銀七寶不取不用，不娶妻妾，不畜奴婢、象 馬、車牛、鷄犬、猪羊、田宅、園觀，不為虛詐斗秤 欺人，不以手拳共相牽抴，亦不觝債，不 誣罔人，不為偽詐。捨如是惡，滅於諍 訟諸不善事，行則知時，非時不行，量腹而 食無所藏積，度身而衣趣足而已，法服應 器常與身俱，猶如飛鳥羽翮隨身，比丘無 餘亦復如是。
養，如象牙、雜寶、高廣大牀、種種繡品與絲織被褥。入我法者，沒有這種事。摩納！如同其他沙門、婆羅門，接受信眾布施，還設法自我莊嚴
：以酥油塗身、香水沐浴、香粉塗抹、香油梳頭，戴上美麗花鬘，雙目染成紺色，拭面莊嚴，耳環與扣子洗淨
，照鏡自觀，穿雜色皮鞋，上著純白衣，隨身帶刀杖、侍從、寶蓋、寶扇，乘坐莊嚴寶車。修學我之正法者，則無此等事發生。摩納！如同其他沙門、婆羅門，受用他人信施，專以嬉戲為事，
如棋局博奕，八道、十道、百道，乃至一切道，各種戲謔與嬉笑。進入我法門的人，絕無此事。
己經營謀生、種樹，成為鬼神依附的對象。能夠進入我這個法門的人，絕對不會有這種情況發生。摩納！就像其他沙門和婆羅門，接受信眾的布施，卻還想盡辦法
追求各種利益和享受，比如象牙、各種寶物、又高又大的床、各式各樣的繡品和絲綢被褥。真正修學我這個法門的人，絕對不會發生這種情況。摩納！就像其他沙門和婆羅門一樣，他們接受信眾的布施，還會
想盡辦法讓自己看起來更莊嚴：用酥油塗抹身體、用香水洗澡、抹香粉、用香油梳頭、戴上漂亮的花環，把眼
睛染成深藍色，擦拭臉部讓自己更莊重，清洗耳環和扣子，照鏡子整理儀容，穿著彩色皮鞋和純白衣服，隨身
帶著刀杖、侍從、寶蓋、寶扇，還乘坐裝飾華麗的寶車。如果有人進入我的法門，就不會有這種事情發生。摩納！就像其他沙門和婆羅門一樣，接受別人的布施後，專心玩
樂嬉戲，例如下棋、賭博，從八道、十道、百道，直到各種遊戲，盡情嘻笑玩耍。能夠進入我這個法門的人，絕對不會有這種情況發生。
「摩納」為對特定弟子的尊稱，常見於佛陀對弟子說法時的稱
呼，表示尊重與親切，無特定教義內容，僅為開啟教誨的語句。本句譬喻部分沙門、婆羅門雖已受信施，仍貪求財物、衣食無
厭，顯示修行人若不知足，則與世俗無異，失去出家本分。本句強調，若能如法修行、真正進入佛陀所教導的正法，則不
會出現前述的錯誤或偏差。
此處「入我法」指依佛陀教法正確修行，與外道或錯誤見解區別。此句為對摩納尊者的直接稱呼，屬於經中對話的呼語，無特定
教義內容，僅表現尊重與莊重的語氣。本句指出有些沙門、婆羅門雖受信眾布施，卻仍自營生計、種植樹木，這種行為與出家修行本義相違，
反而成為鬼神依附之處，暗示修行人應遠離世俗營利與雜務，專注於清淨修行。本句強調真正契入佛法者，決不會出現某種與佛法本義相違的
情形，顯示佛法的純正與修行者的正確行持。「摩納」為對特定弟子的尊稱，表現佛陀對其的呼喚或開示前
的稱呼，具有尊重與親切之意，無特定教義內容，僅為語境中的稱謂用語。本句譏諷部分出家人或婆羅門雖受信施，卻不知足，反而設法
追求物質享受與利養，違背出家清淨自守的本分，警示修行者應遠離貪著名利與奢華。本句強調，凡是依佛所說正法修行者，必不會出現前述的錯誤
或偏差，顯示佛法的正確與可靠，並勉勵修行人安心依教奉行。「摩納」為對特定弟子的尊稱，表現出佛陀對其的呼喚或開示
的開始，具有莊重與親切之意，常見於經文中作為稱呼語。本句描述部分沙門、婆羅門接受信眾布施後，仍追求外在莊嚴與享受，強調其以各種方式裝飾自身，顯
示出對外表與物質的執著，與出家修行應有的質樸、離欲精神形成對比，隱含批評之意。本句強調，真正依佛所說法修行的人，將不會遇到前述不正當
或錯誤的情形，顯示佛法的正確與清淨。「摩納」為對特定弟子的稱呼，常見於佛陀對目犍連、舍利弗
等弟子的直接呼喚，表現出親切與尊重。
此處僅為呼喚語，無進一步教義內容。本句指出部分沙門、婆羅門受人布施後，不專心修行，反而沉
迷於娛樂、博奕等種種戲樂，違背出家本分，警示修行人應遠離嬉戲放逸。本句強調，真正契入佛所說法門者，必然不會出現前述的錯誤
或偏差，顯示佛法的正確與究竟，並提醒修行者應以正法為依止。
- 信施：信眾出於信心所供養的財物、衣食。
- 我法：指佛陀所教導的正法、正道。
- 鬼神：泛指非人類的靈異存在，常依附於不清淨之處。
- 入我法者：指進入、實踐佛所說法門的人。
- 利養：名利與物質利益。
- 綩綖：絲織品，柔軟細緻的布料。
- 華鬘：用花編成的頭飾。
- 寶蓋：以寶物裝飾的傘蓋，象徵尊貴。
- 寶扇：以寶物裝飾的扇子。
- 寶車：以寶物裝飾的車輛，象徵奢華。
- 入我法：指進入、修學佛陀所教導的正法。
- 碁局博奕：指棋類、賭博等娛樂活動。
- 八道、十道、百道：古印度棋戲或博奕的不同玩法或路數。
「摩納！如餘沙門、婆羅門受他 信施，更求餘積，衣服飲食無有厭足；入 我法者，無如此事。摩納！如餘沙門、婆羅門 食他信施，自營生業，種殖樹木，鬼神所 依；入我法者，無如是事。摩納！如餘沙門婆 羅門食他信施，更作方便，求諸利養，象牙、 雜寶、高廣大牀、種種文繡、綩綖被褥；入 我法者，無如是事。摩納！如餘沙門、婆羅門 受他信施，更作方便，求自莊嚴，酥油摩身， 香水洗沐，香末自塗，香澤梳頭，著好華鬘， 染目紺色，拭面莊嚴，鐶紐澡潔，以鏡自照， 雜色革屣，上服純白，刀杖、侍從、寶蓋、寶扇、莊 嚴寶車；入我法者，無如此事。摩納！如餘沙 門、婆羅門食他信施，專為嬉戱，碁局博奕， 八道、十道、百道，至一切道，種種戱笑；入我法 者，無如此事。
、無益於修行的言語，如國王、戰鬥、軍馬之事，群僚、大臣、騎乘出入、遊園觀事，以及臥起、行步、女人
、衣服、飲食、親里之事，還有入海採寶等世俗話題；進入我所教法的人，沒有這樣的事情。摩納！如同其他沙門、婆羅門，接受他人信施，設無數方便，卻
行邪命，以諂諛美辭，外現毀訾之相，為了利益而追求更多利益。進入我法修行的人，便無此事。摩納！如同其他沙門、婆羅門，受人信施，卻彼此爭訟，或在園
觀、浴池、堂上，互相是非，說：『我知經律，汝無所知。』我走的是正道，你走的是邪路；將前面的放到後面，將後面的放到前面；我能忍你，你卻不能忍我；你所說的話，全部都不是真實正確的。如果有什麼疑問，就來問我，我一定能回答。』入我法者，無如此事。
談論那些妨礙修行、對正道無益的話題，例如國王、戰爭、軍隊、官員和大臣的出入、遊園，還有日常起居、
走路、女人、衣服、飲食、親戚鄰里的事，甚至連出海尋寶這類世俗話題也會談論；真正修行我這個法門的人，絕對不會發生這種事。摩納！就像其他沙門、婆羅門，靠信眾布施過活，想盡各種辦法
，卻用不正當手段維生，說好聽話、表面謙遜卻毀謗他人，為了私利不斷追求更多利益。如果已經進入我的法門，就不會有這種情況發生。摩納！就像其他沙門和婆羅門一樣，接受信眾的布施，卻彼此爭
吵，不論是在園林、浴池還是堂上，互相批評對方，說：「我懂經律，你什麼都不懂。」。我是走在正確的修行道路上，你卻走在錯誤的歧路上；把原本在前面的移到後面，把後面的移到前面；我可以包容你，但你卻無法包容我；你說的這些話，完全都不是真實的。如果你有任何疑問，隨時可以來問我，我都能為你解答。」。修行我的法門的人，絕對不會有這種情形發生。
「摩納」為對特定弟子的稱呼，表現出尊重與親切，常見於佛
陀對弟子開示時的稱謂，無特定教義內容，僅為引起注意或表達語氣。本句指出，若出家人雖受信施，卻只談論世俗瑣事與無益於修行的話題，則違背沙門本分，失去修道的
根本意義。
強調應遠離妨礙正道的語言與世俗雜談，專注於修行與法義。本句強調，凡是依佛所說法門修行者，必不會出現某種不正當
或違背法義的情況，顯示佛法的清淨與正確，並排除外道或錯誤行為的可能。「摩納」為對特定弟子的尊稱，表示佛陀正直接呼喚其名，準
備開示教法或提出問題，具有莊重與親切並存的語感。本句譴責部分沙門、婆羅門違背正命，僅為私利而設種種方便
，甚至以諂媚、毀謗等手段求取更多利益，警示修行者應遠離邪命、守持清淨正行。本句強調，凡是已經歸入佛陀正法修行的人，便不會出現前述
的問題或過失，顯示佛法具有防止邪見或錯誤行為的力量。「摩納」為對特定弟子的尊稱，常見於佛陀對弟子直接呼喚或
開示時，表現出親切與莊重的語氣，無特定教義內容，僅為稱呼。本句指出部分沙門、婆羅門雖受信施，卻未能和合共住，反而
在各種場合爭論、互相指責，顯示修行人若執著知見、爭論是非，便失去修行本意與僧團和合精神。本句對比正道與邪徑，強調修行者應依正法而行，遠離錯誤與
偏差的道路，體現佛教重視正見、正行的核心精神。此句描述位置或次序的調換，強調前後互換，可能用於說明修
行次第、法義次序或事物因緣的變化，體現無常與因果遷流的觀念。此句強調修行中『忍』的重要，指出自己能以忍辱心對待對方
，而對方卻未能做到同樣的忍耐，體現修行者應具備的寬容與自制。本句指出對方所陳述的內容並不符合事實或正理，強調語言與
真理的落差，提醒修行者應以真實正見為依歸，不可執著於虛妄不實之說。本句表達佛陀或尊者自信具足智慧，能為眾生解惑，鼓勵弟子
主動提問，強調法義的開放與互動精神。本句強調真正修行佛法者，必然不會出現某種被否定的行為或
狀況，顯示佛法修學的正確果效與清淨本質。
- 遮道無益之言：妨礙修行、無助於正道的言語。
- 邪命：違背正當修行、以不正當手段維生。
- 諂諛：阿諛奉承，討好他人。
- 毀訾：毀謗、詆毀他人。
- 經律：佛教經典與戒律，修行依據。
- 正道：指依佛法修行、契合真理的道路。
- 邪徑：指違背正法、導致迷惑與苦惱的錯誤道路。
- 忍：指忍辱、包容逆境與他人，為佛教六度之一。
- 真正：指真實、正確，佛教中常用以區分正見與邪見、實相與虛妄。
「摩納！如餘沙門、婆羅門食他 信施，但說遮道無益之言，王者、戰鬪、軍馬之 事，群僚、大臣、騎乘出入、遊園觀事，及論臥起、 行步、女人之事，衣服、飲食、親里之事，又說入 海採寶之事；入我法者，無如此事。摩納！如 餘沙門、婆羅門食他信施，無數方便，但作 邪命，諂諛美辭，現相毀訾，以利求利；入我 法者，無如此事。摩納！如餘沙門、婆羅門食 他信施，但共諍訟，或於園觀，或在浴池，或 於堂上，互相是非，言：『我知經律，汝無所知； 我趣正道，汝向邪徑；以前著後，以後著 前；我能忍汝，汝不能忍；汝所言說，皆不真 正；若有所疑，當來問我，我盡能答。』入我 法者，無如此事。
，例如為國王、王大臣、婆羅門、居士傳遞書信，從這裡到那裡，從那裡回到這裡，帶著這邊的信交給那邊，
帶著那邊的信交給這邊，或自己親自去做，或教他人去做；入於我之法者，沒有這樣的事情發生。摩納！如同其他沙門、婆羅門，雖受他人信施，卻習於戰陣鬥諍
之事，或學習刀杖、弓矢等武藝，或鬥雞、狗、豬、羊、象、馬、牛、駝等動物，或男女相鬥，並製作各種聲
音：如貝聲、鼙聲、歌聲、舞聲，還有表演緣幢倒絕、種種伎戱。入於我之法者，沒有這樣的事情。摩納！如同其他沙門、婆羅門，接受他人信施，卻以非正道之法
、邪命自活，如觀察男女面相、判斷吉凶好醜，乃至為畜生看相，皆為求取利養。入我法者，無如此之事。
找些差事做，比如幫國王、大臣、婆羅門或居士傳遞書信，來回奔走，親自送信或叫別人代送。真正修行我這個法門的人，絕對不會發生這種事。摩納！就像其他沙門和婆羅門一樣，雖然接受他人供養，卻從事戰爭爭鬥，或學習刀劍、弓箭等武藝，還有鬥
雞、鬥狗、鬥豬、鬥羊、鬥象、鬥馬、鬥牛、鬥駱駝等動物，甚至男女相鬥，並演奏各種聲音：像是貝殼聲、
鼙鼓聲、歌唱聲、舞蹈聲，還有表演緣幢倒立等各種雜技戲劇。能夠進入我這個法門的人，絕對不會發生這種事。摩納！就像有些沙門和婆羅門，靠接受信眾布施過活，卻用不正
當的方法謀生，比如靠看男女面相、判斷吉凶好壞，甚至幫動物看相，都是為了獲取財物和利益。能夠進入我這個法門的人，絕對不會有這種情況發生。
「摩納」為對特定弟子的稱呼，表現出尊重與親切，常見於佛
陀對弟子開示時的稱謂，無特定教義內容，屬於語境中的呼語。本句指出，有些沙門、婆羅門在接受信施後，仍不安於本分，設法尋求差使，如為王族或居士傳遞書信
，親自或指使他人往返奔走，顯示其心未離世俗營求，違背出家清淨自守之本義。本句強調，若能真正進入佛所教導的法門，便不會出現某種偏
差或過失，顯示佛法的正確修行能避免錯誤或邪行。「摩納」為對特定弟子的尊稱，常見於佛陀對弟子（如舍利弗
、目犍連等）之稱呼，表示尊重與親切，無特定教義內容，屬於稱謂用語。本句指出部分沙門、婆羅門雖受信施，卻沉迷於爭鬥、武藝、
鬥獸、娛樂等世俗行為，違背出家修行本分，警示修行人應遠離這些不正當行為，專注於清淨修道。本句強調，真正契入佛陀所說法門的人，決不會有前述不正當
或錯誤的情形發生，顯示佛法的清淨與正確修行的保障。「摩納」為對特定弟子的尊稱，常見於佛陀對弟子直接開示時
，表示尊重與親切的呼喚，無特定教義內容，屬於稱謂用語。本句譴責沙門、婆羅門等宗教人士若以非正道手段（如邪命、
看相等）謀取信眾布施，違背出家人應守的清淨正命，偏離修行本旨，淪為追逐利養。本句強調，真正進入佛法修行的人，不會出現前述那種違背法
義或偏離正道的情形，顯示佛法的清淨與正確修行的保障。
- 王、王大臣、居士：分別指國王、王的高級官員、在家信眾。
- 緣幢倒絕：一種雜技表演，將旗幟或幢柱倒立或中斷，象徵高難度技藝。
- 貝聲、鼙聲：分別指用貝殼、鼙鼓等樂器發出的聲音。
- 入：進入、契入，意指真實修行並體證佛法。
- 遮道法：非正道、違背正法的行為。
「摩納！如餘沙門、婆羅門食 他信施，更作方便，求為使命，若為王、王大 臣、婆羅門、居士通信使，從此詣彼，從彼至 此，持此信授彼，持彼信授此，或自為，或 教他為；入我法者，無如此事。摩納！如餘 沙門、婆羅門食他信施，但習戰陣鬪諍之 事，或習刀杖、弓矢之事，或鬪鷄犬、猪羊、象 馬、牛駝諸畜，或鬪男女，及作眾聲：貝聲、鼙 聲、歌聲、舞聲，緣幢倒絕，種種伎戱；入我法 者，無如此事。摩納！如餘沙門、婆羅門食他 信施，行遮道法，邪命自活，瞻相男女，吉凶 好醜，及相畜生，以求利養；入我法者，無 如此事。
種祈禱、方術，恐嚇他人，自稱能聚能散、能苦能樂，還能為人安胎、令胎兒出生時帶著胎衣，亦能以咒語使
人變成驢馬，或使人盲、聾、啞，展現各種技藝，交叉雙手向日月，行諸苦行以求利養。修學我所說之法的人，沒有這樣的事。摩納！如同其他沙門、婆羅門，接受他人布施，卻行非正道之法
，以邪命自活，替人施咒治病，或誦持邪惡咒術，或誦善咒，或以醫方、鍼灸、藥石等方法治療眾病；進入我法的人，沒有這樣的事。摩納！如同其他沙門、婆羅門，接受信眾布施，卻以佛教所遮止
的法術、邪命手段自活：如對水火施咒，為鬼施咒，誦剎利咒、鳥咒、支節咒，或安宅符咒，或能以咒語解除
火災、鼠咬之災，誦讀占卜生死的書、解夢書，為人看手相、面相，誦讀天文書，或誦一切音書。進入我所教導的法門者，決不會有這種事情。摩納！如同其他沙門、婆羅門，接受他人信施，行違背正道之法
，以邪命自活，觀察天象時機，說會不會下雨，糧食貴賤，疾病多寡，恐怖或安穩，或談地震、彗星、日月蝕
，或說星辰有無蝕現象，如此視為吉凶徵兆。進入我所教導正法的人，不會有這種事。
當的方法維生，做各種阻礙正道的行為，召喚或驅使鬼神，或讓鬼神停留，進行各種祈禱和方術，恐嚇他人，
自稱能讓人聚集或分散、受苦或快樂，還能幫人安胎、取出衣物，甚至用咒語讓人變成驢馬，或讓人變成瞎子
、聾子、啞巴，展現各種技藝，雙手交叉朝向日月，做各種苦行來謀求供養。修學我這個法的人，不會有這種情況發生。摩納！就像其他沙門或婆羅門一樣，靠接受信眾布施過活，卻採取不正當的方式維生，例如替人施咒治病，唸
誦邪惡或善良的咒語，或用醫術、針灸、藥物來治療各種疾病。那些修行我這個法門的人，不會有這種情況發生。摩納！就像其他沙門或婆羅門，靠接受信眾布施過活，卻用各種咒術、符咒、占卜等不正當手段維生：例如對
水火施咒、為鬼施咒、誦剎利咒、鳥咒、關節咒，或安宅符咒，或用咒語解除火災、鼠咬等災害，誦讀生死占
卜書、解夢書，替人看手相、面相，誦讀天文書，或一切聲音咒語的書。真正進入我所教導的法門的人，絕不會發生這種情況。摩納！就像其他的沙門和婆羅門，靠接受別人的布施過活，卻用
不正當的方法維生，觀察天象來預測會不會下雨、糧食價格、疾病多寡、社會安危，還會談論地震、彗星、日
蝕月蝕，或說星星會不會被遮蔽，把這些都當作吉凶的徵兆。那個時候，進入我所教導佛法的人，絕對不會發生這種事。
「摩納」為對特定弟子的尊稱，常見於佛陀對弟子（如摩訶男
、摩訶那摩等）的直接呼喚，表示尊重與親切，亦有引起注意、準備說法之意。本句批評部分沙門、婆羅門接受信眾布施，卻以邪命維生，行
諸遮道、方術、咒術等非正道行為，甚至以恐嚇、幻術、苦行等手段謀求利養，違背出家本分與正命精神，強
調佛法不應依靠邪命與外道技藝求生。本句強調，真正修行並契入佛所教法的人，將不會遇到前文所
說的那些情形，顯示佛法具有防止或超越某些問題的力量。「摩納」為對特定弟子的尊稱，常見於佛陀對弟子說法時的呼
喚語，表達尊重與親切，並引起對方注意以聽受教誨。本句指出部分沙門、婆羅門雖受信施，卻以非正道手段謀生，
如行邪命、施咒、行醫等，皆非佛法所許的清淨生活方式，強調修行者應遠離邪命，依正命自活。本句強調，真正修行並契入佛所教法的人，將不會遇到前文所
述的問題或困難，顯示佛法具有究竟安穩、離諸過患的特質。「摩納」為對特定弟子的稱呼，表現出佛陀或說法者對聽者的
直接呼喚與關注，具有尊重與親切之意，無特定法義內容，屬於稱名呼語。本句指出有些沙門、婆羅門雖受信眾布施，卻以咒術、符咒、占卜等非正當手段謀生，違背正命修行原
則，屬於佛教所遮止的邪命行為，強調修行者應遠離依靠咒術、占卜等求利的生活方式。本句強調，若能真正依佛所說法修行，便不會出現前述的錯誤
或偏差，顯示佛法具有防止邪見與偏行的力量。此句為佛陀或長者對摩納（Manava，意指年輕婆羅門或青年）
之呼喚或稱呼，常見於經中對話開端，表現尊重與親切。本句指出部分沙門、婆羅門雖受信施，卻以違背正命的方式維生，依靠占卜天象、預測災異吉凶等行為
謀生，並非佛法所許的正當生活方式，強調修行者應遠離邪命，專注於正道。本句強調，真正依佛所說法門修行者，必不會遭遇前述不正當
或違法之事，顯示佛法的清淨與正確修行的保障。
- 方道：各種方術、外道技藝。
- 安胎：協助孕婦安穩胎兒。
- 呪：咒語、咒術。
- 苦行：以身體苦行求功德或供養。
- 呪病：以咒語治病。
- 惡術：邪惡的咒術或法術。
- 善呪：善良或正面的咒語。
- 醫方、鍼灸、藥石：指醫療手段，包括藥物、針灸、礦石等治療方法。
- 如是事：指前文所述的某種不善或不正確的情況。
- 剎利呪：為剎利（王族）所用的咒語。
- 安宅符呪：安定住宅的符咒。
- 解呪：解除災厄的咒語。
- 別死生書：占卜生死的書籍。
- 天文書：占星、天象相關書籍。
- 瞻相天時：觀察天象、占卜吉凶。
- 日月薄蝕、星蝕：指日蝕、月蝕、星辰被遮蔽等天文現象，古時常被視為災異徵兆。
「摩納！如餘沙門、婆羅門食他信施， 行遮道法，邪命自活，召喚鬼神，或復驅遣， 或能令住，種種𥜒禱，無數方道，恐嚇於 人，能聚能散，能苦能樂，又能為人安胎出 衣，亦能呪人使作驢馬，亦能使人盲聾瘖 瘂，現諸技術，叉手向日月，作諸苦行以 求利養；入我法者，無如是事。摩納！如餘 沙門、婆羅門食他信施，行遮道法，邪命自 活，為人呪病，或誦惡術，或為善呪，或為醫 方、鍼灸、藥石，療治眾病；入我法者，無如是 事。摩納！如餘沙門、婆羅門食他信施，行遮 道法，邪命自活，或呪水火，或為鬼呪，或誦 剎利呪，或誦鳥呪，或支節呪，或是安宅符 呪，或火燒、鼠嚙能為解呪，或誦別死生書， 或讀夢書，或相手面，或誦天文書，或誦一 切音書；入我法者，無如是事。摩納！如餘沙 門、婆羅門食他信施，行遮道法，邪命自活， 瞻相天時，言雨不雨，穀貴穀賤，多病少病， 恐怖安隱，或說地動、彗星、日月薄蝕，或言 星蝕，或言不蝕，如是善瑞，如是惡徵；入 我法者，無如是事。
方法維生，邪命自活，或說這個國家勝過那個國家，那個國家不如這個國家。或說彼國勝於此國，此國不如彼國；觀察吉凶，評論其興盛與衰敗；進入我佛法的人，決不會有這種事。但修持聖戒，心無染著，內懷喜樂，眼雖見色而不取相，眼不為色所拘繫，堅固寂然，無所貪著，亦無
憂患，不讓諸惡流露，堅持戒品，善護眼根，耳、鼻、舌、身、意亦復如是。善於駕馭六觸，護持並調伏，使得安穩安隱，如同在平坦的地上駕駛四馬車，善於調御的人手持鞭與韁
繩，使車不偏離軌道，比丘也是如此，駕馭六根之馬，安穩無失。他具備這樣的聖戒，得清淨的眼根，飲食知足，不貪美味，只為養身，不令身受苦患，也不因此驕傲，
調和其身，使舊苦滅除，新苦不生，身體有力但不妄作，令身安樂。就像有人用藥塗抹傷口，只是為了讓傷口痊癒，並不是為了裝飾美化，也不是為了炫耀自己。摩納！比丘也是如此，飲食僅為支撐身體，不生起驕慢與放縱之心。又像給車子上油，是為了讓它運轉順暢，用以運載，有所至到；比丘也是如此，吃飯僅為支撐身體，以便修行。
不正當的方法維生，甚至說這個國家比那個國家好，那個國家不如這個國家。有人說那個國家比這個國家好，這個國家不如那個國家；觀察徵兆的吉凶，並說明其興旺或衰落；真正修學我這個佛法的人，絕對不會發生這種情形。只要修持清淨的戒律，內心不染著，心中充滿喜悅，眼睛
雖然看到色相卻不執著其表象，眼根不被色塵所束縛，心志堅定安靜，沒有貪著，也沒有憂愁煩惱，不讓一切
惡法流露，堅守戒律，善於守護眼根，耳、鼻、舌、身、意也是如此。能夠善巧地掌控六種感官，守護並調伏它們，讓自己安穩
自在，就像在平坦的路上駕駛四匹馬拉的車子，熟練的駕馭者手持鞭子和韁繩，讓車子不會偏離正道；比丘也
是這樣，駕馭六根之馬，安穩不迷失。他持有這樣的聖者戒律，獲得清淨的眼根，飲食懂得適可
而止，不貪戀美味，只為維持身體，不讓自己受苦，也不因此自大，調和身心，使舊有的痛苦消除，新苦不再
生起，身體有力量但不妄作，讓身心安樂。就像有人用藥塗在傷口上，只是想讓傷口好起來，並不是
想讓它變漂亮，也不是想拿來炫耀自己。摩納！比丘也是這樣，吃飯只是為了維持身體，不會因此生起驕傲或放縱自己。就像給車子上油，是為了讓它行駛順暢，能夠載運東西，抵達目的地。比丘也是這樣，吃飯只是為了維持身體，好去修行佛道。
「摩納」為對特定弟子的尊稱，表現出佛陀對其的呼喚與重視
，常見於經中直接稱呼弟子以引發教誨。本句指出部分沙門、婆羅門雖受信眾供養，卻不依正道修行，
反以邪命自活，並妄自分別國土優劣，違背出家人應有的平等與正命精神。本句指出眾生常以比較心分別國土優劣，顯示執著分別的習氣
，與佛教平等無分別的教義形成對照，提醒修行者應超越分別心。本句描述以觀察外在徵象來判斷吉凶禍福，並進一步論述事物
的興盛與衰敗，反映世間無常與因緣變化的觀點。本句強調，若能真正進入佛法修行，便不會出現前述的錯誤或
不當行為，顯示佛法具有導正行為、淨化身心的力量。本句強調修行者應專注於持守聖戒，令心遠離染著，內心自然
生起法喜。
即使面對外境色塵，亦能不執著其相，不被所緣所繫，心地堅定寂靜，無貪無憂，杜絕一切惡法流
露。
並且善於守護六根，使身心清淨，戒行圓滿。本句以駕馭馬車為喻，說明修行者應善於調御六根（感官），
如同善御者能使馬車不偏離正道，修行人能調伏六根，則身心安穩，不墮於煩惱與過失。本句描述持守聖戒者的生活狀態：以清淨戒律為基礎，感官清
明，飲食知足，不貪著味道，僅為維生，不生苦患且不生傲慢，調和身心，令舊苦滅、新苦不生，身心安穩安
樂。
強調戒、定、慧相應，並以知足、謙卑、調和為修行要義。本句以塗藥治瘡為喻，說明修行或行善應以治癒煩惱、斷除苦
患為本意，不應追求外在美化或自我標榜，強調修行的純正動機。「摩納」為對特定弟子的尊稱，表示佛陀正直接呼喚其名，準
備開示教法或提出問題，具有莊重與親切之意。本句強調比丘應以飲食僅作為維持色身之用，不應因飲食而生
起驕慢或放縱的心態，體現出修行人對飲食的正確態度與自制力。本句以車子上油為喻，說明修行或法門如同潤滑車輛，使其能
順利運作、達到目標，強調方便與助緣的重要性。本句強調比丘飲食的目的僅在於維持色身，並非為了享受，而
是為了能夠持續修行佛法，展現出出家人對修道專注與克己的精神。
- 彼國：指他方國土，經典中常用以對比不同世界或淨土。
- 此國：指當下所處的國土。
- 吉凶：指吉祥與不祥，常用於判斷世間事物的好壞結果。
- 盛衰：指事物的興旺與衰落，顯示世間法的變遷無常。
- 聖戒：指清淨無染、超越世俗的戒律。
- 取相：執著於外境的表象。
- 戒品：戒律的條目與內容。
- 六根：眼、耳、鼻、舌、身、意，指感知外境的六種能力。
- 六觸：指六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）與六塵接觸時的感受。
- 六根馬：以馬比喻六根，強調需調御。
- 失轍：偏離正道、迷失方向。
- 聖眼根：指清淨無染的眼根，或比喻智慧之眼。
- 止足：知足、適可而止，不過度追求。
- 貢高：傲慢、自大。
- 調和其身：調攝身心，使身心平衡安穩。
- 藥：比喻佛法或修行方法，能治癒煩惱之病。
- 瘡：比喻眾生的煩惱或苦患。
- 支身：維持身體生命活動。
- 慢：驕傲、自大之心。
- 恣：放縱、任意妄為。
- 膏車：給車子塗油，喻修行或法門的助緣。
- 通利：運作順暢，喻修行無障礙。
- 運載：比喻承載、實踐佛法。
- 行道：修行佛法，實踐道業。
「摩納！如餘沙門、婆羅門 食他信施，行遮道法，邪命自活，或言此國 勝彼，彼國不如；或言彼國勝此，此國不如； 瞻相吉凶，說其盛衰；入我法者，無如是 事。但修聖戒，無染著心，內懷喜樂，目雖 見色而不取相，眼不為色之所拘繫，堅 固寂然，無所貪著，亦無憂患，不漏諸惡， 堅持戒品，善護眼根，耳、鼻、舌、身、意亦復如 是。善御六觸，護持調伏，令得安隱，猶如平 地駕四馬車，善調御者，執鞭持控，使不 失轍，比丘如是，御六根馬，安隱無失。彼有 如是聖戒，得聖眼根，食知止足，亦不貪 味，趣以養身，令無苦患而不貢高，調和其 身，令故苦滅，新苦不生，有力無事，令身安 樂。猶如有人以藥塗瘡，趣使瘡差，不求 飾好，不以自高。摩納！比丘如是，食足支身， 不懷慢恣。又如膏車，欲使通利以用運載， 有所至到；比丘如是，食足支身，欲為行 道。
於初夜、後夜皆精勤覺悟，常念一心，心無錯亂。
，並在夜晚的前段與後段都精進修行、保持覺察。在白天，不論是走路還是坐著，都能時時專注一心，消除五蘊的障礙。那個時候，他在初夜裡，不管是走路還是坐著，都能時時專注一心，消除五蘊帶來的障礙。一直到半夜，側身右臥休息，心裡記得什麼時候要起來，意念保持清明，心裡沒有混亂。到了夜晚後段，就起來思惟，不管是走動還是坐著，總是心念專一，去除五蘊帶來的障礙。比丘如果具備這樣的清淨戒律，獲得聖者的根本功德，飲
食懂得知足，在夜晚的開始與結束時都能精進修行、保持覺察，時時專注一心，心念不會混亂。
「摩納」為對特定弟子的尊稱，常見於佛陀對弟子（如摩訶男
、摩訶那摩）直接開示時，表示親切呼喚或引起注意，準備進行教誨。本句描述比丘依正法修持，圓滿清淨戒律，具備聖者的感官根本，於飲食能知足不貪，並於夜間前後時
段精勤修行，保持覺悟不懈怠，體現出修行生活的規律與自制。本句強調於白天修行時，無論動靜皆應保持一心專注，藉由正
念來斷除五蘊（色、受、想、行、識）所生的煩惱障蔽，達到心地清淨。本句描述修行者於初夜時分，無論動靜皆能保持一心專注，藉
由正念對治五蘊（色、受、想、行、識）所生的煩惱障礙，展現持續修習與內心清淨的功夫。描述修行者夜間休息的正確方法：側臥於右脅，心中記掛起身
時間，意念安住於清明不亂，展現戒定慧的基礎修持與正念不失。本句描述修行人在夜晚後段起身修習觀察思惟，無論行住坐臥皆能保持一心不亂，藉由專注正念，斷除
五蘊（色、受、想、行、識）所生的煩惱障礙，強調持續精進與正念的重要性。本句說明比丘應具備清淨的聖戒，成就聖者的根本功德，於飲
食知足，晝夜精進修行，常能專注一心，心念不亂，展現出修行者應有的戒、定、慧三學實踐。
- 聖諸根：指聖者所具備的六根（眼耳鼻舌身意）清淨無染。
- 知止足：對飲食能知節制，適可而止。
- 初夜、後夜：夜晚的前段與後段，佛教修行常分夜三時，強調修行不分晝夜。
- 一心：指心念專一，不散亂。
- 眾陰：即五陰，指色、受、想、行、識五蘊。
- 蓋：障蔽、覆蓋，指煩惱障礙。
- 初夜：指夜晚的第一段時辰，約黃昏至夜間初更。
- 右脅臥：佛教修行中推薦的睡姿，象徵正念與警覺。
- 繫想在明：意念安住於清明、覺照不昏沉。
- 後夜：指夜晚的最後一段時分，約凌晨時段，為修行人精進用功的時刻。
- 思惟：指觀察、思考佛法義理或修習禪定。
- 錯亂：心念混亂、失去正念。
「摩納！比丘如是成就聖戒，得聖諸根，食 知止足，初夜後夜，精進覺悟。又於晝日，若 行若坐，常念一心，除眾陰蓋。彼於初夜，若 行若坐，常念一心，除眾陰蓋；乃至中夜，偃 右脅而臥，念當時起，繫想在明，心無錯亂； 至於後夜，便起思惟，若行若坐，常念一心，除 眾陰蓋。比丘有如是聖戒具足，得聖諸根， 食知止足，初夜後夜，精勤覺悟，常念一心，無 有錯亂。
間貪憂，對於受、意、法的觀察亦復如是，這就是比丘的念無錯亂。何謂一心？如是，比丘若在行走、進出、左右觀察、屈伸俯仰、執持衣鉢、接受飲食、左右便利、睡眠與覺醒、坐
立、語默時，於一切時，常念一心，不失威儀，是為一心。就像有人與大眾同行，不論在前、中、後，常得安穩，無有怖畏。摩納！比丘也是如此，無論行走、出入，乃至於說話或沉默時，常念一心，沒有憂愁和恐懼。
持續精進不懈，時時保持正念，不讓自己忘失，能夠捨離世間的貪欲和憂愁；對於感受、心念、法的觀察也是
一樣，這就叫做比丘的念頭不會錯亂。什麼叫做一心？就這樣，比丘無論走路、進出、左右張望、彎曲伸展、拿著衣鉢、接受飲食、左右如廁、睡覺或醒來、
坐著或站著、說話或安靜時，任何時候都能保持專注一心，不失威儀，這就叫做一心。好比有人和大眾一起走路，不管走在前面、中間還是後面
，總是能夠安穩自在，沒有恐懼害怕。摩納！比丘也是這樣，無論走路、進出，甚至說話或保持沉默時
，都能時時專注一心，心中沒有憂愁和恐懼。
本句為提問，旨在探討比丘如何保持心念清明、專注而不紊亂，強調修行中正念的重要性。
本句說明比丘應以正念觀察自身身體，持續精進不懈，時刻保
持覺知，從而斷除對世間的貪著與憂愁，實踐身念處的修行要義。本句說明比丘修習身念處時，應觀察外在身體，或內外身體同時觀察，並以精進與不忘正念為要，能捨
離世間貪憂。
對於受、意、法三念處的修習亦同，這樣才能成就念無錯亂，保持正念現前。本句為請問「一心」的義理，意在探究修行或觀行時，所謂『
一心』的內涵與定義，為後續論述鋪陳基礎。本句強調比丘於日常一切動作中，皆應保持正念與專注，不論
行住坐臥、語默動靜，皆不失威儀，展現修行人內外一致的身心調御，這即是『一心』的實踐。本句以譬喻說明，修行人在僧團或正法大眾中，無論處於何種
位置，只要隨眾而行，皆能獲得安穩與無畏，強調依眾修行、和合共住的重要性。「摩納」為對特定弟子的尊稱，表現佛陀對其的呼喚或開示的
開始，具有莊重與親切之意，常見於經文中作為稱呼語。本句強調比丘於日常行住坐臥、語言或沉默等一切行為中，皆
能保持正念與一心專注，從而遠離憂愁與恐懼，展現修行人內心的安定與自在。
- 念無錯亂：指心念專一、清楚，不被妄想雜念所擾亂。
- 內身身觀：指對自身身體的觀察與覺察，是四念處之一。
- 精勤不懈：精進努力，持續不懈怠。
- 憶念不忘：保持正念，時刻不失覺知。
- 世貪憂：對世間事物的貪著與憂愁。
- 身身觀：指對身體現象的觀察，為四念處之一。
- 內外身身觀：同時觀察自身與他人的身體現象。
- 捨世貪憂：捨離對世間的貪著與憂愁。
- 受、意、法觀：分別指對感受、心意、法的觀察，為四念處的其餘三項。
- 衣鉢：僧人日常所用的袈裟與缽，象徵出家生活。
- 威儀：僧人行住坐臥等舉止規範，表現修行者的莊重與自律。
- 大眾：指僧團或修行團體，強調集體修行的力量。
- 安隱：安穩、安樂無憂之意，為修行人所追求的境界。
- 憂畏：憂愁與恐懼，指內心的不安與煩惱。
「云何比丘念無錯亂？如是比丘內 身身觀，精勤不懈，憶念不忘，除世貪憂；外 身身觀、內外身身觀，精勤不懈，憶念不忘，捨 世貪憂，受、意、法觀亦復如是，是為比丘念無 錯亂。云何一心？如是比丘若行步出入，左右 顧視，屈申俯仰，執持衣鉢，受取飲食，左右 便利，睡眠覺悟，坐立語默，於一切時，常念一 心，不失威儀，是為一心。譬如有人與大眾 行，若在前行，若在中、後，常得安隱，無有 怖畏。摩納！比丘如是行步出入，——至於語默， 常念一心，無有憂畏。
夜與後夜精勤覺悟，常念一心，無有錯亂，樂在靜處、樹下、塚間。若在山窟，或在露地及糞聚間，至時乞食，還洗手足，安
置衣鉢，結跏趺坐，端身正意，繫念在前。除去慳貪，心不與俱，滅瞋恨心，無有怨結，心住清淨，常懷慈愍。除去昏沉睡意，令心念安住於明淨，正念不錯亂，斷除戲論，心不與（妄想等）同在。內心行持寂滅，滅掉戲心，斷除疑惑，已度疑網，心專一於善法。譬如僮僕，大家賜與姓氏，得以安穩解脫，免除僕役，其心歡喜，再無憂愁與畏懼。
都精進修行，時時保持專注正念，心思清明不混亂，喜歡待在安靜的地方、樹下或墳場修行。不論住在山洞、露天或糞堆旁，到了時候就外出乞食，回
來後洗淨手腳，妥善放好僧衣和缽，雙腿結跏趺坐，身心端正，專注於當下。捨棄吝嗇和貪心，讓內心不與這些煩惱同在，斷除憤怒與
怨恨，心中沒有結怨，心常保持清淨，時時懷著慈悲與憐憫。要去除昏沉睡意，讓心念保持清明，正念分明不混亂，斷
絕妄想戲論，使內心不與這些障礙相應。內心修行安定寂靜，已消除妄想戲論，斷除了所有疑惑，超越了疑網，心念專注於善法。就像僕人被主人賜予姓氏，從此安穩自在，脫離奴役，內心充滿歡喜，不再有憂愁和恐懼。
本句描述比丘持守清淨戒律，感官根門得以清淨，飲食知足不貪，晝夜精進修行，常保正念一心，心無
散亂，樂於遠離塵囂、安住於靜處，展現出出家修行者的理想狀態。本句描述修行者無論身處何種環境，皆依時乞食，返後淨身，
安置衣鉢，結跏趺坐，調整身心，將心念繫於當前，展現出修行的規律與正念的實踐。本句強調修行者應斷除慳貪與瞋恨，使心遠離煩惱與怨結，安
住於清淨，並常懷慈愍，這是修習善法、淨化身心的基礎。本句強調修行時應遠離昏沉與睡眠，令心念安住於明淨清楚的
狀態，保持正念不錯亂，斷除妄想戲論，使心不與煩惱障礙相應，專注於修行正道。本句描述修行者內心安住於寂滅，遠離妄想與戲論，徹底斷除
疑惑與障礙，心志專一，安住於善法之中，展現出修行成熟、正念現前的狀態。本句以譬喻說明眾生因佛力或法力而得解脫，如同僕人被主人
賜姓，從束縛中獲得自由，內心自然生起歡喜，遠離憂畏，強調解脫帶來的安穩與自在。
- 靜處、樹下、塚間：遠離人群、適合修行的清淨場所。
- 山窟：山中的洞穴，為古代修行者常住之處。
- 露地：無遮蔽的戶外空地。
- 糞聚間：垃圾或糞堆旁，象徵不擇環境修行。
- 乞食：比丘依佛制行乞維生，修持無貪。
- 結跏趺坐：雙腿交叉盤坐的禪定坐姿。
- 繫念在前：將心念專注於當下或所緣。
- 慳貪：慳吝與貪欲，指對財物、名利等的執著與不捨。
- 瞋恨心：對他人產生憤怒、怨恨的心態。
- 怨結：因怨恨而結下的心結或仇怨。
- 慈愍：慈悲與憐憫，對眾生的關懷與同情。
- 睡眠：指昏沉、睡意，為修行障礙之一。
- 戲：指戲論、妄想雜念，非實義之談。
- 寂滅：指內心遠離煩惱、妄想，達到安靜滅除的境界。
- 戲心：指妄想、戲論之心，分別攀緣、無實義的心念。
- 疑網：比喻疑惑如網，能障蔽正見與修行。
- 善法：指有助於解脫、正道的法門與行為。
- 僮僕：指受役使的僕人，喻眾生在煩惱、業力中受縛。
- 大家：指有權勢的主人，喻佛或法。
- 賜姓：主人賜予姓氏，象徵身份提升、獲得認可，喻眾生得佛法加持，轉凡成聖。
- 安隱解脫：安穩自在，獲得解脫，脫離苦役。
- 僕使：僕役、奴役，喻煩惱、業力的束縛。
「比丘有如是聖戒，得 聖諸根，食知止足，初夜後夜，精勤覺悟，常念 一心，無有錯亂，樂在靜處、樹下、塚間。若在 山窟，或在露地及糞聚間，至時乞食，還洗 手足，安置衣鉢，結跏趺坐，端身正意，繫念 在前。除去慳貪，心不與俱，滅瞋恨心，無 有怨結，心住清淨，常懷慈愍；除去睡眠，繫 想在明，念無錯亂，斷除掉戲，心不與 俱。內行寂滅，滅掉戲心，斷除疑惑，已度 疑網，其心專一，在於善法。譬如僮僕，大家 賜姓，安隱解脫，免於僕使，其心歡喜，無復 憂畏。
還了原主的本金，剩下的財物足夠自己使用。他心裡想：『我當初投入資金時，還擔心不會順利，如今獲利歸
還了本金，剩餘的財物也足夠用了，沒有了憂愁和恐懼，心中充滿了喜悅。』又如一人久病，今得痊癒，飲食能消化，氣色體力充足，
心中思惟：『我過去久病，如今痊癒，飲食能消化，氣色體力充足，已無憂畏，心生大歡喜。』又像一個人被關在牢獄裡很久，現在平安獲得釋放，他心
裡想：『我以前被囚禁，現在已經解脫了，沒有了憂愁和恐懼，生起極大的歡喜。』又像一個人帶著許多財寶，經過一大片荒野，未遇賊盜，
平安順利地通過，他心裡想：『我帶著財寶走過這險難之地，無復憂畏，心生大歡喜，安樂自在。』
錢也夠自己用。他心裡想：『我當初拿錢出來時，還怕不順利，現在賺了錢，還了本金，剩下的也夠用了，已
經沒有憂慮和害怕，心裡非常高興。』。就像一個人生了很久的病，現在終於好了，吃東西能消化，氣色和體力都恢復了，他心裡想：『我以前
生病，現在好了，吃東西沒問題，氣色體力都很好，已經沒有憂愁和害怕，心裡非常高興。』。就像有個人被關在牢裡很久，現在平安地出來了，他心裡
想：『我以前被關著，現在終於自由了，沒有煩惱和害怕，感到非常高興。』。就像有人帶著很多財寶，平安穿越一大片荒野，沒遇到強盜，順利通過後，他心裡想：『我帶著財寶走
過這麼危險的地方，現在再也不用擔心害怕，心裡非常高興又安穩。』
本句以經營得利、歸還本金、餘財自足為喻，說明修行者經歷努力與擔憂後，最終獲得法益、消除煩惱
，內心安樂無憂，生起大歡喜。
強調因行善積德而得安樂自在，無後顧之憂。本句以久病痊癒為喻，說明眾生從長期煩惱、苦惱中解脫，身
心恢復安樂，內心自然生起無憂無畏與大歡喜，強調修行得法、離苦得樂的真實受用。本句以譬喻說明眾生長久受煩惱、業力束縛，如同被囚禁於牢
獄，當得解脫時，內心自然生起無比的歡喜與安穩，強調解脫帶來的自在與無畏。本句以譬喻說明眾生歷經險難後，得以安然無恙，內心自然生
起無憂無懼的安樂與歡喜，強調經歷困難後的解脫與安心，對應修行者克服煩惱、證得安穩的心境。
- 舉財：籌集資金，指投入資本。
- 治生：經營生計，謀求生活。
- 本主物：原主的本金或財物。
- 餘財足用：剩餘財物足夠自用。
- 無復憂畏：再無憂愁與恐懼。
- 發大歡喜：生起極大的喜悅。
- 牢獄：比喻煩惱、業力等束縛眾生的困境。
- 解脫：脫離煩惱與生死束縛，獲得自由安樂的境界。
「又如有人舉財治生，大得利還，還 本主物，餘財足用，彼自念言：『我本舉財，恐 不如意，今得利還，還主本物，餘財足用，無 復憂畏，發大歡喜。』如人久病，從病得差， 飲食消化，色力充足，彼作是念：『我先有病，而 今得差，飲食消化，色力充足，無復憂畏，發 大歡喜。』又如人久閉牢獄，安隱得出，彼自 念言：『我先拘閉，今已解脫，無復憂畏，發大 歡喜。』又如人多持財寶，經大曠野，不遭 賊盜，安隱得過，彼自念言：『我持財寶過此 嶮難，無復憂畏發大歡喜，其心安樂。』
。於是，他精勤捨離欲與惡不善法，與覺、觀俱，離生喜、樂，得入初禪。他已得喜樂，這份喜樂潤澤全身，周遍盈溢，無一處不充滿。如同有人以巧妙的浴器盛裝眾多藥物，用水浸泡，內外皆潤，無不周遍。比丘如是得入初禪，喜樂遍滿於身，無有不充。如是，摩納！這就是最初現身時能得快樂的原因，為什麼呢？這是由於精進不懈，心念無有錯亂，樂於靜處閑居所獲得的。
野中的人，自己知道還沒脫離困境，五蘊遮蔽內心，讓心陷入黑暗，智慧之眼無法明亮。這時，他就努力修行
，捨棄欲望和惡法，心中有尋有伺，因遠離而生起喜悅與安樂，進入了初禪。那個時候，他的身心已充滿喜樂，這份喜悅遍佈全身，沒有一處不是滿溢著快樂。就像有人用精巧的浴器裝滿各種藥材，再用水浸泡，讓裡外都濕潤，沒有一處不被水滲透。比丘就這樣進入了初禪，內心的喜悅與安樂充滿全身，沒有一處不被喜樂所遍滿。正是這樣，摩納！這就是為什麼剛開始現身時會得到快樂，為什麼會這樣呢？這是因為努力不懈、心念清明，並且喜歡安靜獨處而獲得的成果。
「摩納」為對特定弟子的稱呼，表現出尊重與親切，常見於佛
陀對弟子開示時的稱謂，無特定教義內容，僅為引起注意或表達語氣。本句說明比丘若被五蓋（貪、瞋、睡眠、掉悔、疑）覆蔽，內
心便會長期處於憂愁與恐懼之中，失去自由，如同奴隸受制於主，難以修行解脫。本句以四種譬喻說明修行者自覺尚未脫離煩惱困境，因五蘊覆
心，智慧未現。
唯有精勤修行，斷除欲望與惡法，具足尋伺，因遠離而生喜樂，方能證得初禪。
強調自知障礙
、發起精進、由離欲得禪悅的修行次第。本句描述修行者於禪定中，內心生起的喜樂感受遍及全身，無
有缺漏，象徵禪悅法喜充滿身心，為修定過程的重要體驗。本句以浴器盛藥並以水浸潤為喻，說明佛法能徹底滲透、滋潤
眾生的身心，無論內在或外在，皆能平等受益，法義周遍無遺。本句描述比丘修行得入初禪時，禪悅與安樂充滿全身，身心無
有缺漏，體現初禪的定境與離生喜樂的狀態。本句為佛陀肯定前述內容，向摩納（Māna）確認其所說無誤，
屬於經典中常見的結語或強調語氣，表現出教義的確立與師徒間的尊重。本句說明初次現身時能獲得快樂，並引出下文將解釋其原因。
強調現身與得樂之間的因果關係，為後續法義鋪墊。本句說明修行人因為持續精進、心念專一不亂，並樂於遠離喧
囂、安住於寂靜之處，才能獲得修行上的成就與安穩。
- 五蓋：指貪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、疑五種障礙修行的煩惱。
- 自覆：自我遮蔽，指被煩惱所障礙。
- 奴：比喻失去自主、受制於人。
- 負債人：比喻被煩惱所纏，難以自在。
- 久病：比喻長期受苦，難以解脫。
- 在獄：比喻被煩惱束縛，無法自由。
- 大曠野：比喻無依無靠、危險困苦的境地。
- 諸陰：指五蘊（色、受、想、行、識），為身心之聚合體。
- 慧眼：指智慧的觀照力。
- 覺、觀：禪定中初禪的尋（覺）與伺（觀）心所。
- 初禪：四禪八定中的第一禪，具尋、伺、喜、樂、心一境性。
- 喜樂：指禪定中由心生起的法喜與安樂。
- 潤漬於身：比喻法喜如水潤澤身心，無所不在。
- 浴器：指用來沐浴或盛水的器具，此處作譬喻用。
- 眾藥：多種藥材，象徵佛法多種善巧方便。
- 漬：以水浸泡，使藥材充分吸收水分，喻佛法滲透一切。
- 現身：指眾生或聖者於某處顯現身形，常用於描述佛陀或聖者示現於世。
- 精進：指不懈怠地努力修行。
- 靜閑居：遠離塵囂、安住於寂靜清閑之處。
「摩納！ 比丘有五蓋自覆，常懷憂畏亦復如奴。 如負債人、久病在獄、行大曠野，自見未離， 諸陰蓋心，覆蔽闇冥，慧眼不明，彼即精勤捨 欲、惡不善法，與覺、觀俱，離生喜、樂，得入初 禪。彼已喜樂潤漬於身，周遍盈溢，無不充 滿。如人巧浴器盛眾藥，以水漬之，中外 俱潤，無不周遍。比丘如是得入初禪，喜樂 遍身，無不充滿。如是，摩納！是為最初現身 得樂，所以者何？斯由精進，念無錯亂，樂靜 閑居之所得也。
充滿。正如山頂的清涼泉水自內湧出，非從外來，於池中湧現清淨之水，回流自潤，無不周遍。摩納！比丘如此進入第二禪，由禪定生起的喜樂充滿全身，無一處不遍滿，這就是在第二禪現身得樂。
覺與觀，由禪定生起喜與樂，進入第二禪。他已經一心專注，內心的喜悅與快樂滋潤著全身，充滿每一處，沒有一處不被盈滿。就像山頂的清涼泉
水從內部湧出，不是從外面來的，在池中湧現清淨的水，自己浸潤自己，無所不遍。摩納！比丘這樣進入第二禪時，因禪定而生起的喜悅與快樂充滿
全身，沒有一處不被喜樂所遍滿，這就叫做在第二禪中現身得樂。
本句描述修行者在禪修過程中，於初禪的覺、觀（尋、伺）上
生起信心，進而專注於一心，捨離覺、觀，因定力而生起內在的喜與樂，證入第二禪。
此為禪定次第中由初禪
進入第二禪的關鍵轉折，強調信心、專注與定生喜樂的體驗。本句描述修行者專注一心後，內在的法喜與樂受自然充滿全身
，無需外求，猶如泉水自心湧現，遍體皆潤，象徵由定生喜樂的圓滿與自足。此句為佛陀或尊者對摩納（Manā）直接稱呼，屬於呼喚語，表
明接下來將針對摩納說法或提問，無其他深層法義。本句說明比丘進入第二禪時，因禪定而自然生起的喜樂能遍滿
全身，身心皆得安樂，這是修行禪定過程中現世即可體驗到的深層快樂。
- 無覺、無觀：捨離尋伺，心更寂靜
- 定生喜、樂：由禪定生起的內在喜悅與安樂
- 第二禪：四禪八定中的第二禪，特徵為離覺觀、定生喜樂
- 法喜：因修行正法而生的內在喜悅。
- 山頂涼泉水：比喻法喜自心湧現，非外來。
- 清淨水：象徵無染的法樂與清淨心。
- 現身得樂：於現世身心直接體驗到的快樂。
「彼於覺、觀，便生為信，專念 一心，無覺、無觀，定生喜、樂，入第二禪。彼已一 心喜樂潤漬於身，周遍盈溢，無不充滿，猶 如山頂涼泉水自中出，不從外來，即此池 中出清淨水，還自浸漬，無不周遍。摩納！比 丘如是入第二禪，定生喜、樂，無不充滿，是 為第二現身得樂。
所說，因護念而生的快樂，進入第三禪。彼身無喜，以樂潤漬，周遍盈溢，無不充滿。譬如優鉢花
、鉢頭摩華、拘頭摩花、分陀利花，始出淤泥而未出水，根莖枝葉潤漬水中，無不周遍。摩納！比丘如是入第三禪。離喜、住於樂，樂潤於身，無所不遍，這是第三禪現身得樂。
，身心感受到快樂，正如聖者所說，因正念而生的安樂，進入了第三禪定。那個時候，他的身體雖然沒有歡喜，但卻被安樂所滋潤，遍體盈滿，沒有一處不充實。就像優鉢花、鉢
頭摩花、拘頭摩花、分陀利花，剛從淤泥中長出但還沒出水時，根莖枝葉都被水滋潤，無處不周遍。摩納！比丘就這樣進入了第三禪定。遠離了喜悅，安住在寧靜的樂受中，這種快樂滋潤全身，
沒有一處不充滿，這就是第三禪時身心現前的安樂。
本句描述修行者在禪修過程中，於第二禪捨離『喜』，安住於『樂』，並以正念守護心念不亂，身心體
驗到清淨快樂，這種快樂是由正念生起，符合聖者所說的第三禪境界。本句以花喻身，說明雖無明顯的歡喜感受，卻因禪悅法樂充滿全身，如同蓮花等初出淤泥、未離水時，
整體皆受水分滋養，象徵禪定中身心被法樂所遍滿，無一處不受潤澤。「摩納」為對特定弟子的尊稱，表現出佛陀對其的呼喚或開示的開始，具有莊重與親切之意。
本句描述比丘依前述修行次第，進入第三禪定的境界。
第三禪
屬於色界禪，特徵為離喜妙樂，內心安穩、正念正知，遠離粗重的樂受，獲得更深層的寂靜與清淨。本句描述第三禪的境界，已超越初、二禪的喜悅，安住於純淨
的樂受，這種樂受遍及全身，身心皆得現前安樂，為禪修次第中的重要階段。
- 捨喜：指捨離第二禪的『喜』，進入更深層的禪定。
- 護念：即正念，持續守護心念不散亂。
- 第三禪：四禪八定中的第三禪，特徵為捨喜存樂，正念現前。
- 優鉢花：一種蓮花，常用於佛經譬喻清淨。
- 鉢頭摩華：紅蓮花，佛經常見譬喻。
- 拘頭摩花：青蓮花，象徵清淨與出污泥而不染。
- 分陀利花：白蓮花，譬喻最為清淨無瑕。
- 離喜：指遠離前二禪的喜悅（pīti），進入更寧靜的樂受。
- 住樂：安住於第三禪的樂（sukha），不再有激動的喜。
「彼捨喜、住，護念不錯亂， 身受快樂，如聖所說，起護念樂，入第三 禪。彼身無喜，以樂潤漬，周遍盈溢，無不充 滿，譬如優鉢花、鉢頭摩華、拘頭摩花、分陀 利花，始出淤泥而未出水，根莖枝葉潤漬 水中，無不周遍。摩納！比丘如是入第三禪。 離喜、住樂，潤漬於身，無不周遍，此是第三 現身得樂。
淨，進入第四禪，身心清淨，圓滿充盈，無不周遍。就像有人沐浴清潔後，以新製潔白的布覆蓋全身，身體完全清淨。摩納！比丘如是入第四禪，其心清淨，充滿於身，無不周遍；於
此第四禪中，心無增減，亦不傾動，安住於無愛恚、無動之地。就像一間密閉的房間，內外都經過修整，門窗緊閉，沒有
風塵進入，房內點著一盞燈，沒有任何干擾，燈焰安穩向上，不動搖。摩納！比丘如是進入第四禪，內心無增減，亦不傾動，安住於無
愛恚、無動搖之境，這就是第四禪現身得樂。為什麼呢？這是因為精勤不懈，念不錯亂，樂於靜處閑居所獲。
都已消失，心裡既不苦也不樂，正念純淨，進入了第四禪，身心都非常清淨，圓滿充足，遍及全身。就像有個人洗澡洗得很乾淨，再用一條全新的白布把全身包裹起來，整個身體都清淨無瑕。摩納！比丘就這樣進入第四禪，內心非常清淨，遍滿全身，沒有
一處不周遍。在這第四禪中，心既不增也不減，也不動搖，安住在沒有愛恨、沒有動亂的境界。就像一間密閉的房間，裡外都修整好，門窗緊閉，沒有風
塵進來，房裡點著燈，沒有人或東西干擾，燈火安穩地直直向上，不會搖動。摩納！比丘就這樣進入第四禪，內心既不增也不減，也不動搖，
安住在沒有愛恨、沒有動盪的境界，這就是在現世中於第四禪獲得安樂。為什麼會這樣呢？這是因為持續精進不懈，心念不混亂，並且喜愛安靜獨處而得到的結果。
本句描述修行者進入第四禪的狀態，已超越喜、樂、憂等情緒
，心境平等安穩，正念純淨，身心徹底清淨，禪悅充滿，遍及全身，展現禪定修持的最高境界之一。本句以譬喻說明，修行者如同先將身心洗滌乾淨，再以純淨的
法衣覆蓋，象徵修習佛法後，身心皆得清淨無染。「摩納」為對特定弟子的稱呼，表現出尊重與親切，常見於佛
陀對弟子開示時的呼喚語，無特定教義內容，僅為稱名引起注意。本句描述比丘修行至第四禪的境界，心完全清淨，遍滿全身，無有缺漏。
在第四禪中，心性平等無增減
，亦不動搖，安住於遠離愛恚與動亂的寂靜狀態，展現禪定的究竟安穩。本句以密室無風塵、燈焰安定為喻，說明在外緣隔絕、內心無
擾時，心境自然安穩不動，象徵修行者遠離外境干擾，內心專注寧靜，能得定境。「摩納」為對特定弟子的尊稱，常見於佛陀對弟子直接開示時
，表示尊重與親切的呼喚，無特定教義內容，屬於稱謂用語。本句說明比丘修行至第四禪時，心境平等無增減，遠離愛恚與動搖，安住於極寂靜、無煩惱的境界，現
世即可體驗到第四禪的安樂。
此處強調禪定的究竟安穩與超越情緒波動的境界。本句說明修行人因為持續精進努力、不懈怠，心念專一不雜亂
，並且樂於遠離喧囂、安住於寂靜處，才能獲得修行上的成就與安樂。
- 第四禪：四禪八定中的第四禪，特徵為捨、念清淨，已離喜樂，心境平等。
- 護念清淨：正念保持純淨無染，專注不散亂。
- 無愛恚：指心中無貪愛與瞋恚。
- 無動之地：指心完全寂靜、不受外境動搖的境界。
- 密室：比喻隔絕外緣、內外安穩的修行環境。
- 燈焰：象徵心識或定境的明照與安定。
- 觸嬈：指外在干擾、擾動。
- 愛恚：愛為貪愛，恚為瞋恚，皆屬煩惱根本。
- 無動：指心無動搖、波動。
- 念不錯亂：指心念專注，不受外境干擾而散亂。
「彼捨喜、樂，憂、喜先滅，不苦不樂， 護念清淨，入第四禪，身心清淨，具滿盈溢，無 不周遍。猶如有人沐浴清潔，以新白疊 被覆其身，舉體清淨。摩納！比丘如是入第 四禪，其心清淨，充滿於身，無不周遍，又入 第四禪，心無增減，亦不傾動，住無愛恚、無 動之地。譬如密室，內外塗治，堅閉戶嚮，無 有風塵，於內燃燈無觸嬈者，其燈焰上怗 然不動。摩納！比丘如是入第四禪，心無增 減，亦不傾動，住無愛恚、無動之地，此是第 四現身得樂，所以者何？斯由精勤不懈，念 不錯亂，樂靜閑居之所得也。
中生起變化心，化作異身，支節具足，諸根無闕。他如此觀察：『此身由四大所成，化現為彼身；此身與彼身
各自異。從此身起心，化成彼身，諸根具足，支節無闕。』譬如有人從鞘中拔刀，心想：『鞘是鞘，刀是刀，而刀是從鞘中出來的。』又如有人合麻為繩，他這樣想：『麻是麻，繩是繩，而繩從麻生。』又如有人從箱子中取出蛇，心想：『箱子是箱子，蛇是蛇
，兩者不同，然而蛇卻從箱子裡出來。』又像有人從竹簍裡拿出衣服，他這樣想：『竹簍是竹簍，
衣服是衣服，然而衣服卻是從竹簍中取出的。』摩納！比丘也是如此，這是他最初所獲得的殊勝法。其所以然者是什麼？這是由於精進不懈，心念不亂，樂於靜處閑居所獲得的。
住在不動搖的境界。於自身中生起變化的心念，能化現出另一個完整的身體，四肢關節與感官都沒有缺失。他
這樣觀察：『這個身體由地水火風四大組成，化現成那個身體；這個身體和那個身體各自不同。由這個身體發
心，化現出那個身體，感官與四肢都圓滿無缺。』。就像有人從刀鞘裡拔出刀來，心裡想著：『刀鞘是刀鞘，
刀是刀，但刀卻是從刀鞘裡出來的。』。又好比有人把麻搓成繩子，他心裡想：『麻是麻，繩是繩，但繩子是從麻做出來的。』。又好比有人看到箱子裡跑出一條蛇，心裡想著：『箱子是
箱子，蛇是蛇，兩者本來不同，可是蛇卻是從箱子裡出來的。』。又好比有人從竹簍裡拿出衣服，他心裡想：『竹簍是竹簍
，衣服是衣服，但衣服卻是從竹簍裡拿出來的。』。摩納！比丘也是這樣，這就是他最早得到的殊勝法門。為什麼會這樣呢？這是因為努力不懈、心念專一，而且喜歡安靜獨處而得到的結果。
本段描述修行者通過禪定，令心清淨柔和，安住於不動搖的境
界，進而於自身中生起變化之心，能以定力化現另一具具足諸根、支節的身體。
此處強調禪定力所生的神通變
化，並觀察色身由四大所成，能從一身化現異身，兩身各自獨立，皆具足諸根。本句以刀與鞘的關係作比喻，說明事物雖有相依之緣起，但本
質上各自獨立，強調分別觀察與因緣和合的道理。本句以麻變成繩的譬喻，說明事物雖有因果關係，但本質上各
自不同，強調因與果的差別與相依，對應原始佛教對緣起法的說明。本句以譬喻說明事物雖然本質不同，卻能在因緣和合下產生關聯，強調因緣生法的道理。
箱子與蛇本非
一體，但因緣聚合，蛇能從箱中出現，對應佛法中諸法因緣生、非自性生的觀點。本句以竹簍與衣服的關係為喻，說明事物雖有差別（竹簍與衣
服各自獨立），但在因緣和合下，衣服能從竹簍中取出，強調因緣所生法的相依與差別不礙。
此例旨在闡明事
物間的依存關係，並非混同一體。「摩納」為對特定弟子的尊稱，常見於佛陀對弟子（如舍利弗
、目犍連等）直接開示時，表示親切呼喚或引起注意，準備進行重要教導。本句比喻比丘修行過程中，最初證得的殊勝法義，強調修行次
第與初步成果的重要性，呼應原始佛教重視因緣與次第的教法。本句為提問語，用於引出下文說明原因或義理，常見於經典中
作為承上啟下的語句，提示將有進一步的法義解釋。本句說明修行人因為持續精進、心念不散亂，並且樂於遠離喧
囂、安住於寂靜之處，才能獲得修行上的成就與安穩。
- 定心：指禪定所成就的安定心境。
- 清淨無穢：心無染著、清明無雜。
- 柔濡調伏：心性柔和，已被調御。
- 無動地：指心安住於不動搖的境界，為禪定境界之一。
- 變化心：能生起神通變化的心力。
- 四大：地、水、火、風四種構成色身的基本元素。
- 諸根：指眼、耳、鼻、舌、身、意六根。
- 支節：指四肢關節。
- 鞘：刀的外殼，用以保護刀刃。
- 拔刀：比喻從依止處顯現本體，常用於說明事物的相依與差別。
- 合麻為繩：以麻纖維搓合成繩，比喻因緣和合生法。
- 麻、繩：分別指因與果，強調二者雖有關聯但性質有別。
- 篋：指箱子、箱櫃，古代常用以盛物。
- 蛇：此處作譬喻用，非特指某種蛇。
- 簏：竹編的盛物器具，常用於存放衣物。
- 衣：指衣服，此處作為譬喻對象。
- 勝法：殊勝的佛法，指超越世間、導向解脫的法義。
「彼得定心，清 淨無穢，柔濡調伏，住無動地，自於身中起 變化心，化作異身，支節具足，諸根無闕，彼 作是觀：『此身色四大化成彼身，此身亦異，彼 身亦異，從此身起心，化成彼身，諸根具足， 支節無闕。』譬如有人鞘中拔刀，彼作是念： 『鞘異刀異，而刀從鞘出。』又如有人合麻為 繩，彼作是念：『麻異繩異，而繩從麻出。』又如 有人篋中出蛇，彼作是念：『篋異蛇異，而蛇 從篋出。』又如有人從簏出衣，彼作是念： 『簏異衣異，而衣從簏出。』摩納！比丘亦如是， 此是最初所得勝法。所以者何？斯由精進，念 不錯亂，樂靜閑居之所得也。
界。從自己的四大色身中發起心念，化現出一個具足諸根、肢節的化身。他如此觀察：『此身由四大組合而成
，化身則由心力從此身變現，兩者各自不同。此心原在此身中，依此身而住，現在可遷至化身之中。』譬如琉璃或摩尼寶珠，經過精心琢磨後極為明亮，清淨無
瑕。若以青、黃、赤色的絲線貫穿其間，有眼力的人將其置於掌中觀察，能分辨珠子與絲線各自不同，且絲線
依附於珠子，從一顆珠子貫穿到另一顆珠子。摩納！比丘觀心依此身而住，乃至化身時亦復如是，這是比丘的第二勝法。其原因是什麼？這是由於精勤修行，心念不亂，樂於獨自閑居所獲得的。
化出一個五官四肢都完整的化身。他這樣觀想：『這個身體是由地水火風四大組合而成，化身則是由心力變現
出來，兩者本質不同。這個心原本在這個身體裡，依靠這個身體存在，現在可以遷移到化身裡。』。就像琉璃或摩尼寶珠，經過細心打磨後非常明亮潔淨，沒
有一點污垢。如果用青、黃、紅色的絲線把它們串起來，有眼力的人把這串珠子放在手掌上觀察，就能分辨出
珠子和絲線各自不同，而且絲線是依附在珠子上，從一顆珠子串到另一顆珠子。摩納！比丘觀察自己的心依託於這個身體而安住，等到成就化身
時也是同樣的道理，這就是比丘的第二種殊勝修法。為什麼會這樣呢？這是因為精進努力、心念專一不亂，並且喜歡獨自安靜修行，才有這樣的成就。
本段描述修行者已得定心，內心清淨柔和，能自在調伏身心，
安住於不動的禪定境界。
於此基礎上，能以心力從自身四大色身中生起化身，並觀察色身與化身的差異，體認
心可依身而住，亦能遷移至所化之身，展現禪定中身心自在、化現無礙的境界。本喻以明淨的寶珠與貫穿其間的彩色絲線，說明事物本體（如珠）與依附其上的現象（如綖）雖相連而
不混，能分辨本質與依緣，強調清淨本性與諸法差別的同時並存。「摩納」為對特定人物的尊稱，常見於佛典中用以稱呼年輕的
婆羅門或具學問者，表現尊重與親切。本句說明比丘修行時，應觀察自心依於現有色身而安住，即使將來成就化身（變化身）時，仍應如是觀
照，這是修行過程中第二項殊勝的法門，強調身心依止與觀照的一致性。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明某一法義或現
象的根本原因，強調探究事理的精神。本句說明修行人因為精進不懈、心念專注不雜，並樂於獨處靜
修，才能獲得修行上的成果。
強調精勤與寂靜生活對於修道的重要性。
- 四大色身：由地、水、火、風四大元素組成的有形身體。
- 化身：由心力變現出的身體，非物質色身。
- 琉璃：一種寶石，常用以比喻清淨透明的本性。
- 摩尼：摩尼寶珠，佛典常見的珍寶名，象徵圓滿無瑕。
- 綖：絲線，經常用於串連珠寶，喻緣起或依附之法。
- 觀心：觀察自心的現象與狀態。
- 精勤：指修行上持續努力、不懈怠。
- 獨閑居：獨自安住於寂靜處，遠離喧擾。
「彼已定心，清淨 無穢，柔濡調伏，住無動地，從己四大色身 中起心，化作化身，一切諸根、支節具足，彼作 是觀：『此身是四大合成，彼身從化而有，此身 亦異，彼身亦異，此心在此身中，依此身住， 至他身中。』譬如琉璃、摩尼，瑩治甚明，清淨 無穢，若以青、黃、赤綖貫之，有目之士置掌 而觀，知珠異綖異，而綖依於珠，從珠至珠。 摩納！比丘觀心依此身住，至彼化身亦復 如是，此是比丘第二勝法。所以者何？斯由 精勤，念不錯亂，樂獨閑居之所得也。
神通智證，能作種種變化，變化一身為無數身，以無數身還合為一。能飛行，石壁無礙。如鳥遊空，如履地行於水。身上發出煙燄，如同猛烈火焰。手能觸及日月，站立即可至梵天。就像陶匠善於調和泥土，能隨意製作各種器皿，廣泛利益眾生。又如手藝高超的木匠，能隨心所欲地製作各種器物，無礙自在，廣為眾生帶來利益。又如牙師善於治象牙，亦如金師善於煉真金，能隨意造作，多所饒益。摩納！比丘也是如此，心定而清淨，安住於無動地，能隨意變化
，乃至手捫日月，立至梵天，此是比丘第三勝法。
與智慧的證得，能展現各種神變，一個身體能變成無數個身體，無數個身體又能合成一個。那個時候，身體可以自由飛行，連石壁都不會成為障礙。像鳥兒自在地在空中飛翔，也能像在平地上行走一樣在水面上行走。他的身體冒出煙和火焰，就像熊熊烈火一樣。手可以摸到日月，站著就能到達梵天。就像一位陶匠很會調和泥土，想做什麼器皿都可以，能帶來許多利益。就像一位技藝精湛的木匠，能隨自己的想法製作各種木器，毫無障礙，帶來許多利益。就像專業的牙匠能巧妙地雕琢象牙，金匠也能純熟地鍛煉
真金，隨心所欲地製作各種器物，帶來許多利益。摩納！比丘也是這樣，心專注清淨，安住在不動搖的境界，能隨
心所欲地變化，甚至可以用手觸摸日月，站立到梵天，這就是比丘的第三種殊勝功德。
本句描述修行者以堅定專注的心，達到內心清淨、柔和調伏，
安住於不動地（即修行穩固不動搖的境界），專心修習神通與智慧的證得，能夠自在展現種種神通變化，體現
一即多、多即一的不可思議境界。此句描述修行者或聖者具足神通力，能夠飛行，並且穿越石壁
等障礙物而無阻礙，顯示身心自在、超越物理限制的境界。此句以譬喻顯示修行者或聖者已得自在無礙，能如鳥翱翔於虛
空、如履平地般行於水上，象徵超越世間障礙、身心自在的境界。此句描述聖者或佛身顯現威神之相，身體放出煙燄，猶如大火
，象徵無礙自在的神通力與威德，亦表現出超越世間的莊嚴與不可思議。此句以譬喻顯示不可思議的神通力，表現修行者或聖者能突破
常人所不能及的界限，象徵超越世間障礙、直達高遠境界。本句以陶師為喻，說明具備善巧方便者，能隨順因緣、應機施
教，利益眾生無量。
強調修行或教化需因材施教，方能廣大饒益。本句以巧匠治木為喻，說明具備高妙智慧或能力者，能隨順因
緣、自在成辦諸事，並廣泛利益眾生。
強調修行或智慧圓熟時，能如意運用、無礙饒益。本句以牙師與金師為喻，說明具備專業技藝者能隨心應用其所
長，利益眾多。
比喻佛陀或修行者具足智慧與方便，能隨機應化，廣利有情。此句為對摩納（Manava）之呼喚或稱呼，常見於佛陀與弟子、
外道或在家居士對話時，作為開啟教誨或引起注意的語氣詞，無特定法義，僅表尊稱或直接稱呼。本句說明比丘修行至心定清淨、安住無動搖境界時，能隨意展
現神通變化，甚至能觸及日月、到達梵天，顯示禪定與神通的成就，這是比丘第三種殊勝法。
- 神通智證：神通與智慧的證得，指修行所得的超常能力與證悟智慧。
- 遊空：在虛空中自由活動，象徵無礙自在。
- 履水如地：在水面上行走如同在地上一樣，表現神通或自在力。
- 烟燄：煙與火焰，常用以形容佛菩薩神通或威德的顯現。
- 大火𧂐：猛烈的火焰，強調其威勢與不可抗拒。
- 日月：指太陽與月亮，象徵天體或遙不可及之處。
- 陶師：指製作陶器的匠人，此處為譬喻用法，象徵具備善巧方便者。
- 巧匠：比喻具足智慧或技藝圓熟者。
- 自在：無障礙、隨心所欲的狀態。
- 牙師：專門雕琢象牙的工匠。
- 金師：專門鍛煉黃金的工匠。
- 真金：指純淨無雜質的黃金，喻純淨無染的智慧或功德。
「彼以 定心，清淨無穢，柔濡調伏，住無動地，一心修 習神通智證，能種種變化，變化一身為無 數身，以無數身還合為一；身能飛行，石壁無 礙；遊空如鳥，履水如地；身出烟燄，如大 火𧂐；手捫日月，立至梵天。譬如陶師善調 和泥，隨意所造，任作何器，多所饒益。亦 如巧匠善能治木，隨意所造，自在能成，多 所饒益。又如牙師善治象牙，亦如金師善 煉真金，隨意所造，多所饒益。摩納！比丘 如是，定心清淨，住無動地，隨意變化，乃至 手捫日月，立至梵天，此是比丘第三勝法。
住於不動搖的境界，專心修習，證得天耳智。他的天耳清淨，超越人耳，能聽到兩種聲音：天聲、人聲。譬如城內有一座高大寬敞的講堂，有善於聽聞的人居於堂
內，堂中有聲，不需費力聆聽，種種聲音皆能悉數聽聞。比丘也是如此，因為心定的緣故，天耳清淨，能聽聞天與人的兩種聲音。摩納！這是比丘的第四勝法。
且已調伏，安住在不動搖的境界，專心修行，成就了天耳的智慧能力。他的天耳非常清淨，比人耳厲害，能聽到兩種聲音：天界的聲音和人間的聲音。就像城裡有一座寬敞明亮的大講堂，有個聰慧善聽的人住
在裡面，堂中有聲音時，他不用特別用心，就能聽到各種聲音。比丘也是這樣，因為心專注安定，所以天耳變得清淨，能聽到天界和人間的兩種聲音。摩納！這就是比丘們的第四種殊勝法門。
本句描述修行者透過禪定，使心清淨無染，性情柔和且調伏煩惱，安住於堅定不動的境界，專注修習，
最終證得天耳智，即能聽聞遠近諸聲的神通智慧。
強調定力、調柔與專一修習為證得神通的基礎。本句說明修行者具足天耳通，其聽覺能力遠超常人，不僅能聽
人間之聲，亦能聞天界諸音，顯示禪定或神通所致的感官超越。本句以講堂譬喻，說明具備善根或智慧者，於正法中自然能領
受佛法義理，無需刻意用力，種種法音皆能明瞭。
強調因地條件具足，聞法無礙。本句說明比丘修習禪定，心達到安定清淨時，能獲得天耳通，
聽聞天界與人間的聲音，顯示禪定能開發超常感官能力。「摩納」為對特定弟子的稱呼，屬於尊稱，常見於佛陀對弟子
開示時直接呼名，表示即將有重要法義闡述或提問，具有莊重與親切之意。本句總結前述內容，指出這是針對比丘所說的第四項殊勝修行
法門，強調修行次第與法門分類，顯示修行有層次與重點。
- 心定：指心專注於禪定，遠離散亂。
- 一心修習：專注一致地修行佛法。
- 天耳智：天耳通，能聽聞遠近諸聲的神通智慧。
- 天耳：六神通之一，指能聽聞遠近、粗細、天人等一切聲音的超常聽覺能力。
- 天聲：天界眾生所發出的聲音。
- 人聲：人間眾生所發出的聲音。
- 二種聲：指天界與人間的聲音。
「彼以心定，清淨無穢，柔濡調伏，住無動地，一 心修習，證天耳智。彼天耳淨，過於人耳，聞 二種聲：天聲、人聲。譬如城內有大講堂，高廣 顯敞，有聰聽人居此堂內，堂內有聲，不勞 聽功，種種悉聞；比丘如是，以心定故，天耳 清淨，聞二種聲。摩納！此是比丘第四勝法。
、心被束縛或已解脫、心是高尚或卑下，乃至無上心，皆能悉知。譬如有人用清水照見自己，好與惡都能分明察覺。比丘也是如此，因心清淨，能知他人心念。摩納！這是比丘的第五種殊勝法。
不動搖的境界，專一修行，證得了知他人心念的智慧。他能完全明瞭他人心裡是否有貪欲、是否染污、是否愚癡
，心胸是寬廣還是狹窄，心量是小還是大，心境是安定還是混亂，心是被束縛還是已解脫，心性是高尚還是卑
下，乃至於最究竟的無上心，他都能一一清楚知曉。就像有人用清水來照自己，自己的好與壞都會清楚分辨出來。比丘也是這樣，因為內心清淨，所以能夠知道別人的心思。摩納！這就是比丘的第五項殊勝修行方法。
本句描述修行者以禪定之心，令心清淨柔和，調伏煩惱，安住於堅固不動的境界，專注修習，最終成就
能知他人心念的智慧（他心智）。
強調定心與調伏自心為證得殊勝智慧的基礎。本句描述聖者具備知他心智的能力，能如實觀察他人內心各種狀態，包括貪欲、染污、愚癡、心量大小
、安定與否、束縛與解脫、高下乃至無上心，顯示智慧圓滿、觀照無礙的境界。本句以清水自照為喻，說明內心清淨時，能如實觀察自身的善
惡、好壞，無有隱蔽，強調自省與明辨的重要性。本句說明比丘修行至心地清淨時，能具備知曉他人心念的能力
，強調心淨帶來的智慧與神通，屬於修行成果的自然展現。「摩納」為對特定弟子的稱呼，表現出尊重與親切，常見於佛陀對弟子開示時的呼喚語。
本句指出比丘修行中，第五項被認為特別優越或重要的法門，
強調修行次第與法門分類，體現出僧團對修行內容的系統整理。
- 他心智：能知他人心念的智慧。
- 有欲無欲：指心中是否有貪欲。
- 有垢無垢：指心是否染污（煩惱）或清淨。
- 有癡無癡：指心是否愚癡或明智。
- 廣心狹心：心量寬廣或狹窄。
- 小心大心：心量大小，與廣狹相對。
- 定心亂心：心是否安定或散亂。
- 縛心解心：心被煩惱束縛或已得解脫。
- 上心下心：心性高尚或卑下。
- 無上心：最究竟、圓滿的心境。
- 清水：比喻心地清淨無染，能如實映現事物。
- 自照：自我觀照、反省自身。
- 心淨：指內心無染、清明無雜念的狀態。
- 知他心：即「他心通」，能了知他人心念的神通力。
「彼 以定心，清淨無穢，柔濡調伏，住無動地，一 心修習，證他心智。彼知他心有欲無欲、有 垢無垢、有癡無癡、廣心狹心、小心大心、定心 亂心、縛心解心、上心下心，至無上心皆悉知 之。譬如有人以清水自照，好惡必察；比 丘如是，以心淨故，能知他心。摩納！此是比 丘第五勝法。
心修習宿命智，便能憶知無數過去世的種種事，能憶知一生乃至無數生，劫數成敗、死此生彼、名字、姓氏、
種族、飲食好惡、壽命長短、所受苦樂、形色相貌皆能悉數憶知。譬如有人，從自己村落到他國，在彼處或行、或住、或語、或默，再從彼國至餘國，如是輾轉，終還本
土，不費心力，便能完全憶起所經歷諸國，從此到彼，從彼到此，行住語默，皆悉記憶。摩納！比丘也是如此，能以清淨無染的定心安住於無動地，以宿
命智憶知無數劫的過去事，這是比丘所得的第一種殊勝成就。無明永遠滅除，法的光明生起，黑暗消失，光耀的法顯現，這就是比丘的宿命智明。為什麼呢？這是因為精進不懈，心念專一不亂，樂於獨處清閑而獲得的成果。
住在不動搖的境界，專注修習宿命智，於是能夠清楚記得無數過去世的各種事情，從一生到無數生，包括劫數
的興衰、死亡與再生、姓名種族、飲食喜好、壽命長短、所受苦樂、外貌特徵等，都能一一憶起。就像有一個人，從自己的村莊到外國，在那裡不論是走路、停留、說話或沉默，然後又從那國到其他國
家，如此輾轉，最後回到故鄉，毫不費力地就能清楚記得自己走過哪些國家，無論是從這裡到那裡，還是從那
裡回來，所做的行動、停留、言語或沉默，都能一一記得。摩納！比丘也是這樣，能用清淨無染的定心安住在不動搖的境界
，並以宿命智回憶起無數劫以來的過去事，這就是比丘所證得的第一種殊勝成就。無明徹底消除，法的光明出現，黑暗完全消散，智慧的光
芒升起，這就是比丘獲得宿命智的境界。這是為什麼呢？這是因為努力修行、心念清明不亂，並且喜歡安靜獨處，才有這樣的成就。
本句描述修行者以定力令心清淨柔和，安住於不動地，專心修習宿命智，從而獲得憶知過去無數生死輪
迴中各種細節的能力，展現禪定與智慧結合所成就的神通境界。本譬喻說明心識遷流、歷經諸境而能無礙記憶，強調心的覺知
與記憶力不因遷移而失，展現心識的連續性與明了性，為後文法義鋪陳基礎。「摩納」為對特定弟子的尊稱，常見於佛陀對弟子說法時直接
呼喚其名，表示即將針對其提問或開示教法，具有莊重與親切並存的語感。本句說明比丘修習禪定，令心清淨無染，安住於堅固不動的境
界，進而以宿命智通達過去無數劫的自身經歷，這是比丘修行所得的第一種殊勝功德。本句描述比丘證得宿命智時，內心的無明與黑暗徹底消除，正
法與智慧的光明自然顯現。
宿命智是指能知過去世因緣的智慧，象徵煩惱滅盡、智慧圓明的境界。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。本句說明修行人因為精進不懈、心念專注不亂，並樂於獨自安
住於寂靜處，故能獲得修行上的成果。
強調精勤、正念與遠離喧擾對修證的重要性。
- 宿命智：三明六通之一，能知過去世的智慧。
- 劫數：宇宙時間單位，指大劫的成壞循環。
- 宿命：過去世、前生。
- 神通：超越常人認知的能力，禪定所生。
- 村落：指本地、自己所居之處。
- 國邑：外國、他鄉之地。
- 行住語默：行動、停留、說話、沉默，為身口意活動的總稱。
- 劫：佛教計算長遠時間的單位。
- 第一勝：最初或最殊勝的成就。
- 無明：指對真理的無知，是煩惱的根本。
- 大明法：指正法或智慧的光明。
「彼以心定，清淨無穢，柔濡調 伏，住無動地，一心修習宿命智證，便能憶 識宿命無數若干種事，能憶一生至無數生， 劫數成敗、死此生彼、名姓種族、飲食好惡、壽 命長短、所受苦樂、形色相貌皆悉憶識。譬如 有人，從己村落至他國邑，在於彼處，若行 若住，若語若默，復從彼國至於餘國，如是 展轉便還本土，不勞心力，盡能憶識所 行諸國，從此到彼，從彼到此，行住語默，皆 悉憶之。摩納！比丘如是，能以定心清淨無 穢，住無動地，以宿命智能憶宿命無數劫 事，此是比丘得第一勝。無明永滅，大明法生， 闇冥消滅，光曜法生，此是比丘宿命智明。所 以者何？斯由精勤，念無錯亂，樂獨閑居之 所得也。
、善惡諸果、尊貴卑賤，隨所造業的報應因緣，皆能悉知。這個人身體做惡事，嘴巴說壞話，心裡想惡念，誹謗賢聖
，信受顛倒邪見，身體毀敗、命終之後，墮入三惡道。此人身行善，口言善，意念善，不謗賢聖，具正信行，身壞命終，生天、人中。以清淨的天眼，見眾生隨業緣在五道中往來。如同城中寬
廣平地，四交道上建高樓，明眼之人在樓上觀察，能悉見行人東西南北的舉動所為。摩納！比丘也是如此，以禪定令心清淨，安住於不動搖的境界，親見並證得生死的智慧。以清淨的天眼，能完全看見眾生所作的善惡，隨業受生，
於五道（天、人、阿修羅、畜生、地獄）往來皆能悉知，這是比丘所得的第二明（天眼通）。斷除無明，生於慧明，捨離闇冥，出智慧光，此是見眾生生死智證明也。為什麼呢？這是由於精勤不懈，心念不亂，樂於獨自閑居而獲得的。
，安住於不動搖的境界，專心修習並證得觀察生死的智慧。他以清淨的天眼，看見眾生從這裡死去到那裡出生，或從那裡死去到這裡出生，外貌美醜、善惡果報、
地位高低，隨著各自所造的業而受報的因緣，都能完全明瞭。這個人用行為做壞事、用言語說壞話、心裡起惡念，還誹
謗有德的聖者，並且相信錯誤顛倒的見解，等到身體壞了、生命結束時，就會墮入三種惡道。這個人身體力行善事，說話善良，心裡也常存善念，不毀
謗有德的聖者，具備正確的信仰與行為，當他壽命終結時，會投生到天界或人間。用清淨的天眼，可以看到眾生因為各自的業和因緣，在五道中來來去去。這就像在城市寬闊的平地上，
四個路口建有高樓，眼力好的人站在樓上，能清楚看到來往行人向東西南北走動和他們的行為舉止。摩納！比丘也是這樣，心因禪定而清淨，安住於不動搖的境界，親自觀察並證得關於生死的智慧。比丘用清淨的天眼，能徹底看見眾生所做的善惡，依業力
受生，來往於五道的情形都能清楚知道，這就是比丘得到的第二種智慧（天眼通）。斷除了無明，生起了智慧的光明，遠離黑暗，顯現出智慧
的光芒，這就是能夠明見眾生生死的智慧證據。這是為什麼呢？這是因為精進努力、心念專一不亂，並且喜歡獨自安靜修行而得到的成果。
本句描述修行者以禪定為基礎，令心清淨無染，性情柔和且能
自我調御，安住於不動搖的境界，專注修習並證得觀察生死流轉的智慧。
強調定、淨、柔、住、修、證等修行
次第，體現原始佛教重視內心調御與智慧觀照的教法。本句說明具足天眼通的聖者，能清楚觀察眾生生死流轉、形色
差異、善惡業報及尊卑果報，並徹知一切皆由眾生自作業因所感，強調因果業報的普遍與無誤。本句說明身、口、意三業造惡，誹謗賢聖與執持邪見，將導致
死後墮入三惡道（地獄、餓鬼、畜生）。
強調正見與善業的重要，警示修行者遠離惡行與邪見。本句強調身、口、意三業皆行善，不毀謗賢聖，並具備正信與
正行，能於命終後得生善趣（天界或人間），體現因果報應與正信修行的重要性。本句說明以清淨天眼觀察眾生，能見到眾生因業力和因緣在五道中流轉，如同高處觀察平地行人，無所
遁形。
強調佛或聖者的智慧與觀照，能如實知見眾生的行止與因果流轉。「摩納」為對尊者、長者或具德者的尊稱，表達敬意，常見於佛典中作為稱呼語。
本句說明比丘透過禪定令心清淨，安住於無動搖的境界，從而
親證生死的真實智慧，強調修行次第中由定生慧，進而證悟生死本質。本句說明比丘證得天眼通後，能以清淨的天眼觀察一切眾生的善惡行為，明瞭眾生因業力而投生於五道
的情況，具足徹見生死流轉的智慧，這即是所謂的『第二明』。本句說明修行者斷除無明煩惱，生起智慧光明，遠離愚癡黑暗，顯現智慧之光，從而具備觀察眾生生死
流轉的智慧與證明。
強調智慧的生起是斷除無明、離開黑暗的結果，並以此智慧照見眾生生死因緣。本句為經文常用的提問語，表示接下來將說明前述道理的原因
或依據，引導聽者深入理解佛法義理。本句說明修行人因為持續精進、心念專注不散亂，並樂於獨處
靜修，才能獲得修行上的成就。
強調精勤與寂靜生活對於修道的重要性。
- 無動處：心境安住不動搖之處，定境。
- 生死智證：觀察生死流轉的智慧與證得。
- 天眼：六神通之一，能見人天世間種種色相與生死流轉。
- 業：眾生身口意所造善惡行為，決定未來果報。
- 身行惡：以身體造作惡業。
- 口言惡：以語言造作惡業。
- 意念惡：以心意起惡念。
- 賢聖：指已證聖果或具德行之人。
- 邪倒見：顛倒錯誤的見解，違背正法。
- 三惡道：地獄、餓鬼、畜生三種惡趣。
- 身行善：以身體實踐善行。
- 口言善：以語言說善語。
- 意念善：心中常存善念。
- 正信行：正確的信仰與實踐。
- 身壞命終：身體壞滅、生命結束。
- 生天、人中：投生於天界或人間。
- 五道：指地獄、餓鬼、畜生、人、天五種生存狀態。
- 業緣：眾生因過去所造善惡業及因緣而受生流轉。
- 明目之士：比喻有智慧、觀察力強的人，於此指具天眼者。
- 天眼淨：指清淨無障礙的天眼通，能見凡夫肉眼所不能見之事。
- 第二明：佛教六通之一，指天眼通，能見眾生生死去來。
- 慧明：指由智慧生起的光明，能破除無明。
- 闇冥：比喻愚癡、無知的黑暗狀態。
- 智慧光：智慧所發出的光明，能照破無明黑暗。
- 生死智證明：指能如實觀察眾生生死流轉的智慧與證據。
「彼以定心，清淨無穢，柔濡調伏，住 無動處，一心修習見生死智證。彼天眼淨，見 諸眾生死此生彼、從彼生此、形色好醜、善 惡諸果、尊貴卑賤、隨所造業報應因緣皆悉 知之。此人身行惡，口言惡，意念惡，誹謗賢 聖，信邪倒見，身敗命終，墮三惡道；此人身 行善，口言善，意念善，不謗賢聖，見正信行， 身壞命終，生天、人中。以天眼淨，見諸眾生 隨所業緣，往來五道，譬如城內高廣平地， 四交道頭起大高樓，明目之士在上而觀，見 諸行人東西南北，舉動所為皆悉見之。摩 納！比丘如是，以定心清淨，住無動處，見生 死智證。以天眼淨，盡見眾生所為善惡，隨 業受生，往來五道皆悉知之，此是比丘得 第二明。斷除無明，生於慧明，捨離闇冥，出 智慧光，此是見眾生生死智證明也。所以者 何？斯由精勤，念不錯亂，樂獨閑居之所得 也。
，得解脫智，生死已盡，梵行已立，所作已辦，不再受後世生死。譬如清水中，有木頭、石頭，魚、鱉等水中之屬東西遊行
，有眼力的人能明了分辨：這是木頭和石頭，那是魚和鱉。摩納！比丘也是如此，以清淨的定心，安住於無動地，親證無漏
智慧，直到不再有未來的生死，這就是比丘所得的第三明（漏盡通）。斷除無明，生於慧明，捨離黑暗，現大智光，是為無漏智明。其原因是什麼？這是因為他精進不懈，心念專一，樂於獨處所獲得的成果。摩納！這就是無上明行的圓滿具足，你意下如何？這樣的明行是正確的，還是錯誤的？
心，安住在不動搖的境界，專心修習無漏的智慧而證得聖果。他真實明白苦的聖諦，明白煩惱的生起，明白煩惱的滅盡，也明白通往煩惱滅盡的修行之道。他這樣如實知見，對於欲漏、有漏、無明漏，心已獲得解脫，也得到了解脫的智慧，生死輪迴已經結束
，清淨的修行已經成就，該做的都已完成，不會再有未來的生死。就像在清澈的水裡，有木頭、石頭，還有魚和鱉等水裡的
生物在水中來回游動，有眼力的人能一眼分辨：這是木頭和石頭，那是魚和鱉。摩納！比丘也是這樣，憑著清淨的禪定心，安住在不動搖的境界
，證得無煩惱的智慧，直到不再有未來的生死，這就是比丘得到的第三種智慧（漏盡通）。斷除了無明，生起智慧的光明，遠離黑暗，顯現出偉大的
智慧之光，這就叫做無漏的智慧光明。為什麼會這樣呢？這是因為他努力不懈、心念清明，並且喜歡安靜獨處，才有這樣的成就。摩納！這就叫做無上的智慧與修行都已圓滿，你覺得怎麼樣？這樣的明行算是對的，還是不對的？
本句描述修行者以禪定之心，令心清淨無染，性格柔和且自我調伏，安住於不動地（修行境界堅固不退
），專注修習無漏智慧，最終證得聖果。
強調定、慧雙修與心地清淨的重要性。本句說明聖者對於苦聖諦、煩惱的集起、煩惱的滅盡，以及導
向煩惱滅盡之道的如實知見，強調正見與修行次第，為原始佛教四聖諦教法的核心內容。本句描述修行者以正知正見斷除三漏（欲漏、有漏、無明漏）
，心得究竟解脫，證得解脫智慧，生死輪迴徹底止息，清淨梵行圓滿成就，所應作之事皆已完成，從此不再受
後有（未來生死）。
此為阿羅漢果證的標誌。本句以清水中分辨木石與魚鱉為喻，說明有智慧者能如實分辨
諸法本質，不被表象混淆，強調明見真相的重要。「摩納」為對特定弟子的尊稱，常見於佛陀對弟子直接開示時
，表示親切與莊重的呼喚，預示接下來將有重要法義闡述。本句說明比丘修行至定心清淨，安住於無動搖的境界，證得無
漏智慧，徹底斷除煩惱，從而不再受未來生死輪迴，成就第三明——漏盡通，為解脫生死的究竟智慧。本句說明修行者斷除無明煩惱，內心生起智慧光明，遠離愚癡黑暗，顯現出廣大智慧之光，這即是無煩
惱染污的清淨智慧。
強調由斷惑而證智，無漏智明為究竟智慧的顯現。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明某一法義或現
象的根本原因，強調探究事理的精神。本句說明修行者因為精進努力、心念不散亂，並且樂於獨自安
住清淨處，才能獲得修行上的成果。
強調精勤與寂靜生活對修道的重要性。「摩納」為對特定弟子的尊稱，常見於佛陀對弟子（如舍利弗
、目犍連等）或婆羅門子弟的稱呼，表現出尊重與親切，無特定教義內容，僅為稱謂用語。本句總結前文，指出已圓滿具足無上明行，詢問對方的看法。
強調智慧與修行的究竟圓滿，為佛果之德。本句是在詢問對於『明行』這一修行或行為的判斷，究竟屬於
正確還是錯誤，屬於經典中對修行法門或行持標準的辨析，強調對法義的如實抉擇。
- 不動地：修行境界堅固不動，為菩薩十地之一。
- 無漏智證：無漏智慧的證得，指超越煩惱、證悟聖果。
- 苦聖諦：四聖諦之一，指生命中不可避免的苦。
- 有漏：指帶有煩惱、未解脫的現象或行為。
- 集：煩惱生起、苦因的聚集。
- 盡：煩惱的滅盡，亦即涅槃。
- 道：導向煩惱滅盡的修行方法，即八正道。
- 欲漏：因貪欲而生的煩惱與流轉根本。
- 無明漏：無明愚癡所生的煩惱根本。
- 解脫智：證得解脫後所生的智慧，明了生死已盡。
- 生死已盡：輪迴生死徹底斷除。
- 梵行已立：清淨梵行（出家修道）已經圓滿建立。
- 所作已辦：應作之事皆已完成，無所遺漏。
- 不受後有：不再受後世生死。
- 第三明（漏盡通）：三明之一，指徹底斷除煩惱，證得解脫。
- 大智光：廣大智慧所發出的光明，象徵徹底覺悟。
- 無漏智明：無煩惱染污的清淨智慧光明，證悟後的智慧。
- 無上明行：指最究竟圓滿的智慧（明）與修行（行），為佛的德目。
- 具足：圓滿成就，無所欠缺。
- 明行：指智慧與行持，為修行者所應具備的德行與實踐。
「彼以定心，清淨無穢，柔濡調伏，住不動 地，一心修習無漏智證。彼如實知苦聖諦，如 實知有漏集，如實知有漏盡，如實知趣漏 盡道。彼如是知、如是見，欲漏、有漏、無明漏， 心得解脫，得解脫智，生死已盡，梵行已立， 所作已辦，不受後有。譬如清水中，有木石、 魚鱉水性之屬東西遊行，有目之士明了見 之：此是木石，此是魚鱉。摩納！比丘如是，以 定心清淨，住無動地，得無漏智證，乃至不 受後有，此是比丘得第三明。斷除無明，生 於慧明，捨離闇冥，出大智光，是為無漏智 明。所以者何？斯由精勤，念不錯亂，樂獨閑 居之所得也。摩納！是為無上明行具足，於 汝意云何？如是明行為是，為非？」
行，但卻能實踐四種善巧方便。這四種是什麼呢？」。摩納！有些人還沒成就最圓滿的智慧和修行，卻還是帶著斧頭和竹籃，進山裡找藥，吃樹木的根。這就是這樣啊，摩納！沒有圓滿具備最究竟的智慧與修行，卻只去實踐最重要的善巧方法。摩納，你覺得怎麼樣？這個最初的善巧方法，你和你的老師有沒有修行這個法門？
本句說明佛陀對摩納開示，有些人雖未達到究竟圓滿的智慧與
行持，但仍能修習四種重要的善巧方便法門，為後文鋪陳四方便內容作引入。「摩納」為對特定弟子的稱呼，表現出尊重與親切，常見於佛
陀對弟子開示時的呼喚語，無特定教義內容，僅為稱名引起注意。本句比喻修行人尚未圓滿智慧與行持，仍需依靠外在工具與辛
勞，尋求法藥以自救，顯示修行階段的差異與努力。本句為佛陀總結前述教法，明確指出所說內容即為教義重點，
並直接稱呼摩納以加強語氣與教誨對象。本句指出，若未達到究竟圓滿的智慧與修行功德，僅僅依靠善巧方便，仍不足以成就最高佛果。
強調智
慧與修行的圓滿是成佛的根本，方便只是輔助，不能本末倒置。此句為佛陀向摩納提出問題，啟發其思考或引導其作答，常見
於經典問答體裁中，屬於教學互動的開場語。本句詢問對方及其師長是否實踐此處所說的第一種善巧方便法
門，強調修行的實踐與傳承關係。
- 無上明行具足：指究竟圓滿的智慧與修行成就，為佛果之德。
- 斫：斧頭，砍伐工具。
- 負籠：背著竹籃，用以採集。
- 求藥：比喻尋求佛法或解脫之道。
- 食樹木根：象徵以粗淺法門或權巧方便自資養。
- 第一方便：最殊勝、首要的善巧方法。
佛告摩納： 「有人不能得無上明行具足，而行四方便， 云何為四？摩納！或有人不得無上明行具 足，而持斫負籠，入山求藥，食樹木根。是為， 摩納！不得無上明行具足，而行第一方便。 云何，摩納！此第一方便，汝及汝師行此法 不？」
本句為對前問的否定回應，表明所問內容不成立，展現經典中問答釐清義理的方式。
- 不也：古漢語否定語氣，等同於現代漢語的『不是』或『沒有』。
答曰：「不也。」
釋子，自己種下罪根，增長地獄的根本。」再者，摩納！有人尚未成就無上智慧與圓滿行持，卻手執澡瓶，持杖，
計算修行日數，進入山林，只食自然落下的果實。這就是了，摩納！尚未成就無上明行具足，卻去修習次一等的方便法門。你怎麼看呢，摩納！你和你的老師有修這個法嗎？
辱罵出家弟子，這樣只會讓自己造下罪業，增長墮入地獄的根本因。」。還有，摩納！有些人還沒成就最圓滿的智慧和修行，卻拿著澡瓶、拄著
杖、計算修行的天數，進入山林裡，只吃自然掉落的果實。就是這樣，摩納！如果還沒成就最圓滿的智慧與修行，卻去修持次一層次的方便法門，你覺得怎麼樣呢，摩納？你和你的老師有在修這個法嗎？
本句強調毀謗、輕罵出家弟子會自招重罪，種下未來墮入地獄
的因。
佛陀警示摩納，應謹慎言行，勿因無明與自卑而造作惡業。本句為佛陀進一步開示，呼喚摩納（對象名），準備展開下段
教法，屬於經文中常見的轉折與提起語。本句描述有些修行者尚未圓滿智慧與行持，卻模仿苦行僧的外
在行為，如持澡瓶、杖，計算修行日數，進入山林僅食自然落果，顯示形式上的苦行並不等同於證得無上智慧
與圓滿行持，提醒修行應重實質內涵而非僅外相。本句為佛陀對摩納的結語，強調前述教法或論證已經圓滿說明，具有總結與肯定之意。
本句指出，若尚未具足最究竟的智慧與修行（無上明行），卻
選擇修習次一等的方便法門，這種做法值得深思。
強調修行應以究竟圓滿為目標，不宜安於次善。此句為詢問對方及其師長是否實際依此法修行，強調修行實踐
的重要性，而非僅止於理論或口頭。
- 罪根：造作惡業的根本因。
- 地獄本：墮入地獄的根本因緣。
- 澡瓶：僧人用以淨身、淨器的法器，象徵清淨。
- 持杖：僧人行腳時所持之杖，亦有護身、表修行之意。
- 筭術：計算修行日數，表形式上的修行紀律。
- 自落果：自然掉落的果實，苦行僧常以此為食，象徵不取非時食。
- 汝師：你的老師，指傳授佛法者。
- 行此法：實踐、修持這個法門，強調實修。
佛告摩納：「汝自卑微，不識真 偽，而便誹謗，輕罵釋子，自種罪根，長地 獄本。復次，摩納！有人不能得無上明行具 足，而手執澡瓶，持杖筭術，入山林中，食 自落果。是為，摩納！不得無上明行具足，而 行第二方便，云何，摩納！汝及汝師行此法 不？」
本句為對前述問題的否定回應，表明所問內容不成立，展現經典中問答釐清義理的方式。
答曰：「不也。」
子，自行種下罪根，增長地獄的根本。」再者，摩納！不得無上明行具足，便捨棄先前採藥與拾落果，回到村中依附人間，搭建草菴，食草木葉。摩納！這是因為尚未圓滿具足明行，所以要修行第三種方便。如何，摩納！你和你的老師是否實踐這個法門？
、輕視佛弟子，這樣只會自己種下罪業的根本，讓墮入地獄的因緣增長。」。還有，摩納！因為沒能圓滿成就最上的智慧與修行，就放棄了之前採藥
和撿拾落果的生活，回到村子裡依靠世人，搭建簡陋的草棚，靠吃草和樹葉過活。摩納！這就是因為明行還沒圓滿具足，所以要修行第三種方便法門。摩納，你覺得怎麼樣？你和你的老師有沒有依照這個法門去修行？
本句強調毀謗、輕慢佛弟子會自招重罪，成為墮入地獄的根本
因緣。
佛陀警示摩納，應自省身心，不可因無知而造作惡業，否則後果嚴重。本句為佛陀轉折語，表示將進一步闡述教法，呼喚『摩納』以
引起注意，準備展開新的法義說明。本句描述修行者因未能圓滿無上智慧與修行功德，放棄獨自採藥拾果的苦行，轉而回到人間依賴村落，
過著簡樸的生活。
反映出修行過程中遇到困難時，可能會退失初衷，選擇較易依靠的生活方式。此為佛陀或尊者對摩納（Manā）之呼喚或稱呼，表現出對特定
弟子的直接開示或提問，常見於經典對話開端或轉折處。本句說明因為修行者尚未圓滿具足『明行』，因此需要進一步修持第三種方便法門，以助於成就圓滿的
智慧與行持。
『明行具足』為佛果之德，未圓滿者需依次第修學。本句為佛陀向摩納提出問題，啟發其思考或引導對話，常見於
經典中師徒問答的開場語，旨在引導對方自省或陳述見解。此句詢問對方及其師長是否實際依教奉行、修習所說的法門，
強調理論與實踐並重，檢驗修行是否落實於行動。
- 草菴舍：以草搭建的簡易居所，象徵簡樸修行的環境。
- 明行具足：指智慧與修行圓滿無缺，是佛果的特徵。
- 第三方便：指修行次第中的第三種輔助法門。
- 法：指本經所說的修行方法或教法。
佛告摩納：「汝自卑微，不識真 偽，而便誹謗，輕慢釋子，自種罪根，長地 獄本。復次，摩納！不得無上明行具足，而捨 前採藥及拾落果，還來向村依附人間，起 草菴舍，食草木葉。摩納！是為不得明行具 足，而行第三方便。云何，摩納！汝及汝師行 此法不？」
本句為對前述問題的否定回答，表明所問內容不成立，展現經典中問答釐清義理的方式。
答曰：「不也。」
釋子，自種罪根，增長地獄的根本，這是第三種方便。」復次，摩納！未能圓滿無上明行，不食藥草、不食落果、不食草葉，卻
在村城中建大堂閣，隨力供養東西南北來往行人，這就不是圓滿無上明行，而是實踐第四種方便。如何，摩納！你與你的老師有修行這個法門嗎？
業的根本，讓墮入地獄的因緣增長，這就是第三種惡因緣。」。再來，摩納！如果還沒圓滿成就無上明行，不吃藥草、落果、草葉，卻在村鎮裡建大堂閣，盡力接濟四方來往的人，
這雖然不是究竟的無上明行，但也是實踐第四種方便的方法。摩納，你覺得怎麼樣？你和你的老師有沒有修這個法門呢？
本句指出，對佛弟子無根據的誹謗與輕慢，會自招罪業，成為
將來墮入地獄的根本因緣。
佛陀以此警示弟子，應謹慎言行，勿因無明而造作重罪。本句為佛陀轉折語，表示將進一步開示，呼喚『摩納』以引起注意，準備展開新的教說內容。
本句說明未能圓滿無上明行者，雖不食藥草、落果、草葉，但
能於村城設施堂閣，隨力供養行人，亦屬修行第四種方便，強調修行階次與善巧方便的實踐。本句為佛陀向摩納提出問題或引導思考，常見於經典中師徒問
答的開場，旨在啟發對方自省或陳述見解。此句為詢問對方及其師長是否共同實踐、修持前述的法門，強調師徒間法行的傳承與實踐。
- 堂閣：指供人休息、集會或供養的建築設施。
佛告摩納：「汝自卑微，不 識真偽，而便誹謗，輕慢釋子，自種罪根， 長地獄本，是為第三方便。復次，摩納！不得 無上明行具足，不食藥草，不食落果，不 食草葉，而於村城起大堂閣，諸有東西南 北行人過者隨力供給，是為不得無上明 行具足，而行第四方便。云何，摩納！汝及汝師 行此法不？」
本句為對前述問題的否定回答，表明所問內容不成立，展現經典中問答式教學的嚴謹態度。
答曰：「不也。」
自己種下罪根，增長地獄的根本。怎會如此，摩納！」過去的婆羅門及諸仙人多通曉各種技藝，讚歎並傳誦他們
所學習的內容，如同現今婆羅門所能誦讀稱說者：一、阿咤摩；二、婆摩；三、婆摩提婆；四、鼻波密多；五
、伊兜瀨悉；六、耶婆提伽；七、婆婆婆悉吒；八、迦葉（婆羅門傳統人物）；九、阿樓那；十、瞿曇（婆羅
門傳統人物）；十一、首夷婆；十二、損陀羅。這些大仙和婆羅門也都掘壕建堂，是否如你們師徒現在所居住的一樣？
本，讓墮入地獄的因緣增長。為什麼會這樣呢，摩納？」。從前的婆羅門和各類仙人都精通許多技藝，並且讚美、傳誦他們所學的內容，就像現在的婆羅門一樣，
能夠誦念和傳講這些：一、阿咤摩；二、婆摩；三、婆摩提婆；四、鼻波密多；五、伊兜瀨悉；六、耶婆提伽
；七、婆婆婆悉吒；八、迦葉；九、阿樓那；十、瞿曇；十一、首夷婆；十二、損陀羅。這些大仙和婆羅門也都挖壕溝、蓋起堂閣，他們的住處和你們師徒現在住的一樣嗎？
本句佛陀責備摩納因自卑與無知而誹謗、輕慢佛弟子，指出這
種行為會自招惡業，成為將來墮入地獄的根本因緣，警示修行人應遠離誹謗與輕慢之心。本句敘述古代婆羅門及仙人精通多種技藝，並以誦習、傳承為榮，強調知識與傳統的延續。
列舉的名目
多為婆羅門教或古印度傳統中的重要人物、聖者或經典，顯示當時宗教文化的多元與重視口傳。本句詢問對方，其他修行者（大仙、婆羅門）是否也如同當前
師徒一樣，掘壕築堂以作為修行或居住之所，反映出當時修行團體的生活方式與建築習慣。
- 仙人：泛指修行有成、具神通的聖者或隱士。
- 阿咤摩、婆摩、婆摩提婆、鼻波密多、伊兜瀨悉、耶婆提伽、婆婆婆悉吒、迦葉、阿樓那、瞿曇 、首夷婆、損陀羅：皆為古印度傳說中的聖者、賢者或婆羅門教重要人物，部分名稱與佛教經典人物重疊（如 迦葉、瞿曇），但此處應依原文語境視為婆羅門傳統人物。
- 大仙：泛指有道行的修行者，非專指某一宗派。
- 塹：壕溝，作為防護或界限之用。
佛告摩納：「汝自卑微， 不識真偽，而便誹謗，輕慢釋子，自種罪 根，長地獄本，云何，摩納！諸舊婆羅門及諸仙 人多諸伎術，讚歎稱說本所誦習，如今 婆羅門所可諷誦稱說：一、阿咤摩，二、婆摩， 三、婆摩提婆，四、鼻波密多，五、伊兜瀨悉， 六、耶婆提伽，七、婆婆婆悉吒，八、迦葉，九、 阿樓那，十、瞿曇，十一、首夷婆，十二、損陀羅。如 此諸大仙、婆羅門皆掘塹建立堂閣，如汝 師徒今所居止不？」
本句為對前問的否定回應，表明所問內容不成立，展現經典中問答釐清義理的方式。
答曰：「不也。」
本句詢問對方的修行人（大仙）是否也有築牆圍宅、安住其中的生活方式，意在探討修行者的居住與生
活型態，並與當前師徒的作法作比較，反映出對修行環境與生活方式的關注。
- 城墎：指圍繞住所的牆垣、圍牆。
- 舍宅：居住的房舍、住所。
「彼諸大仙頗 起城墎，圍遶舍宅，居止其中，如汝師徒 今所止不？」
本句為對前述問題的否定回應，表明所問內容不成立，展現經典中問答釐清義理的方式。
答曰：「不也。」
本句詢問對方的師徒是否如同其他大仙一樣，安住於舒適、奢
華的臥具之上，藉此對比修行者的生活方式與物質條件，反映出對修行清淨、簡樸生活的重視。
- 高床重褥：高大的床榻與厚重的被褥，象徵舒適安逸的生活。
- 綩綖細軟：指柔軟細緻的織物或被褥，強調臥具的精美與舒適。
「彼諸大仙頗處高床 重褥，綩綖細軟，如汝師徒今所止不？」
本句為對前問的否定回應，表明所問內容不成立，展現經中問答式教學的嚴謹態度。
答曰： 「不也。」
蓋，手執寶拂，腳穿雜色寶鞋，又穿著全白重疊衣，就像你和你的師徒現在所穿的一樣嗎？
，還穿著全白的重疊衣服，就像你和你的師父現在穿的一樣嗎？
本句詢問對方的大仙是否以財寶、裝飾、花鬘及美女自娛，意
在對比修行者的生活方式與世俗享樂，突顯出家修行應遠離五欲娛樂。本句詢問對方，是否其他大仙也如同當前師徒一樣，乘坐寶車、持拂塵、戴白蓋、穿雜色寶鞋及全白重
疊衣，強調外在莊嚴與儀軌一致，反映修行團體的威儀與規範。
- 金銀、瓔珞：象徵財寶與華麗裝飾，為世間享樂之物。
- 雜色花鬘：以多種顏色花朵編成的花環，常用於裝飾或供養。
- 自娛：自我娛樂、取樂。
- 汝師徒：指對方的師父與弟子。
- 拂（拂塵）：法器之一，用於驅塵或表威儀。
- 白蓋：白色華蓋，古代象徵尊貴、清淨的遮蓋物。
- 寶拂：以寶物裝飾的拂塵。
- 雜色寶屣：多種顏色寶石裝飾的鞋子。
- 全白疊：全白色重疊的衣服，象徵清淨與莊嚴。
「彼諸大仙頗以金銀、瓔珞、雜色花鬘、美 女自娛，如汝師徒不？彼諸大仙頗駕乘寶 車，持𮣃導引，白蓋自覆，手執寶拂，著雜 色寶屣，又著全白疊，如汝師徒今所服 不？」
本句為對前述問題的否定回應，表明所問內容不成立，展現經典中問答釐清義理的方式。
答曰：「不也。」
，這樣是自己種下罪業根本，增長墮地獄的因緣。如何呢，摩納！如同那些大仙與舊時婆羅門，讚歎並稱說他們原本所誦習的，如今婆羅門所能稱說誦習的阿咤摩等經典
，若僅僅傳誦這些內容以教導他人，想要因此往生梵天，是不可能的。猶如，摩納！波斯匿王與人議論，有時與諸王，有時與大臣、婆羅門、
居士共論。其他平民聽聞後，進入舍衛城，遇人便說波斯匿王有這樣的話。如何，摩納！國王曾與此人共同商議過嗎？
子，這樣只會自己種下罪業的根本，讓墮入地獄的因緣增長。摩納，你覺得怎麼樣？就像那些大仙和過去的婆羅門，會誇讚並傳誦他們原本學過的經典，如今的婆羅門也能誦讀像阿咤摩這
類經書，但如果只是把這些內容傳給別人，想靠這樣升到梵天，是不可能的。就像這樣，摩納！波斯匿王有時和人討論，有時和其他國王、大臣、婆羅門
、居士一起談論。其他普通人聽到後，進入舍衛城，遇到人就說波斯匿王說了這些話。摩納，你覺得怎麼樣？國王有和這個人一起討論過嗎？
「摩納」為對尊者、長者或具德者的尊稱，常見於佛典中作為
稱呼語，表達尊敬之意。
本句為呼喚語，無具體教義內容，僅作為對話開端。本句警示輕慢、誹謗佛弟子會自招重罪，種下未來墮地獄的因
緣。
強調因果自負，慎防口業與心態傲慢，應以謙敬心對待修行人。本句為佛陀向摩納提出問題，啟發其思考或引導對話，常見於經典中作為教義闡述的開端。
本句指出，僅僅依靠傳誦傳統經典、教導他人，並不能作為往生梵天的充分條件，強調修行的實質內容
與內在德行才是關鍵，僅形式上的誦習與傳授無法達到究竟果報。本句為比喻開頭，佛陀以『猶如』引出譬喻，對摩納（指摩納
迦）說明法義，常見於經中教化語境。本句描述波斯匿王與不同階層的人討論事理，並強調其言論在民間流傳，顯示王者言行對社會的影響力
。
此處反映出佛教經典中對社會階層互動與言教流布的重視。本句為佛陀或尊者向摩納（Māna）發問，啟發其思考或引導對
話，常見於經典問答體裁，用以引出下文教義或論證。本句詢問國王是否曾與此人一同討論或協商，強調人際間的溝
通與意見交流，未涉及深層佛理，屬於敘事性問句。
- 阿咤摩：婆羅門教經典名，為當時流傳的聖典之一。
- 猶如：用於引出比喻，說明抽象義理。
- 舍衛城：古印度著名城市，佛陀弘法重鎮。
- 是人：指前文所述的某一特定人物。
「摩納！汝自卑微，不識真偽，而 便誹謗，輕慢釋子，自種罪根，長地獄本。 云何，摩納！如彼諸大仙、舊婆羅門，讚嘆稱 說本所諷誦，如今婆羅門所可稱說諷誦 阿咤摩等，若傳彼所說，以教他人，欲望生 梵天者，無有是處。猶如，摩納！王波斯匿與 人共議，或與諸王，或與大臣、婆羅門、居士 共論，餘細人聞，入舍衛城，遇人便說波斯 匿王有如是語。云何，摩納！王與是人共言 議不？」
本句為問答中的否定回應，表明對前述問題或推論予以否定，
展現經典中師徒或論議時的直接答覆方式，強調明確表態。
答曰：「不也。」
此句為佛陀或長者對『摩納』的稱呼或呼喚，表現出對特定對
象的直接稱名，常見於經典對話開端或轉折，無特定教義內容。本句以譬喻說明，僅僅誦習、傳述佛語，若未能真正理解與實踐其義理，並不足以成為佛法的真正承擔
者或實踐者，正如僅會背誦國王言語者，並不能因此成為大臣。
- 王言：比喻佛陀所說的法語。
- 大臣：比喻能真正理解並實踐佛法、承擔佛法重任的人。
「摩納！此人諷誦王言以語 餘人，寧得為王作大臣不？」
本句表明對方明確否定某種情形的可能性，強調該事理在佛法
或現實中皆不成立，具有斷然排除的意涵。
- 無有是處：意指絕無此理，常用於否定不合佛法或事實的說法。
答曰：「無有是 處。」
，教導他人，想要藉此往生梵天，這是不可能的。如何？摩納！你們接受他人的供養，能夠隨佛法而行嗎？
並教人誦念，想靠這樣就能往生梵天，這是不可能的。什麼意思？摩納！你們接受他人的供養，能夠按照佛法去實行嗎？
「摩納」為對特定弟子的稱呼，表現出尊重與親切，常見於佛
陀對弟子的開示語境中，無特定教義內容，屬於稱謂用語。本句指出，僅僅依循舊有婆羅門傳統、誦習其教義，並不能作
為往生梵天的正確因緣，強調佛法所說的解脫道與外道教法有本質區別。本句為佛教經典中常見的提問語，表示請求進一步解釋或說明
某義，常用於引出法義或教理的詳細闡述。「摩納」為對特定弟子的稱呼，表現出尊重與親切，常見於佛陀對弟子開示時的呼喚語。
此句詢問弟子在接受他人供養後，是否能如法修行，強調受供
應當以依法實踐為本分，避免受供而失於正行。
- 先宿：指過去有德行的長者或前輩。
- 舊婆羅門：指古代的婆羅門教導師或傳統。
- 供養：指信眾對僧團或修行者的物質或精神奉獻，為佛教重要的布施行為。
- 隨法行：依照佛法教義去實踐、修行。
「摩納！汝等今日傳先宿、大仙、舊婆羅門， 諷誦教人，欲至生梵天者，無有是處。云 何？摩納！汝等受他供養，能隨法行不？」
本句為對佛陀（瞿曇）所問的肯定回應，表明對佛陀所說內容
的認同與承諾，展現出對佛陀教法的尊重與信受。本句強調受供者在接受他人供養時，必須依照佛法規矩行事，
不可隨意妄為，應以正法自持，令供養者與受者皆得法益。
答曰： 「如是，瞿曇！受他供養，當如法行。」
波斯匿王討論時，勸國王不要談論無益之語，也沒有用正事互相規勸。你現在應當自我觀察並省察你和你老師
的過失，暫且放下這些事，只要專心探求你來此的因緣。
匿王討論時，勸國王不要談論沒有意義的話題，也沒有用正事互相勸導。你現在應該反省自己和你老師的過失
，先把這些事放一邊，專心去尋找你來這裡的原因。
「摩納」為對特定人物的尊稱，常見於佛典中，表示尊重或呼
喚對方，無特定教義內容，僅為稱謂用語。本句指出應以正事互相勸諫，避免無益之語，並強調自我反省
與探求行動的根本因緣，提醒修行者勿執著於外在是非，應返觀自心、明白自身來由。
- 沸伽羅娑羅：人名，為本段主角之師。
「摩納！汝師 沸伽羅娑羅受王村封，而與王波斯匿 共論議時，說王不要論無益之言，不以正 事共相諫曉，汝今自觀及汝師過，且置是 事，但當求汝所來因緣。」
的相好，其他的相都看到了，只有兩個相沒看到，心裡就產生了疑問。那個時候，世尊心裡默想：「這位摩納因為沒看到那兩種現象，所以心生疑惑。」。這時佛陀現出廣大而長的舌相，舌頭能夠舔到耳朵並覆蓋臉面。那個時候，摩納又對其中一個相產生疑問，世尊又心想：「現在這個摩納還在懷疑一個相。」。就用神通力量，讓那位摩納只看到馬的生殖器官。那個時候，摩納把佛的相貌都看清楚後，對如來再也沒有
疑惑，於是從座位起身，繞佛一圈後離開了。
本句描述摩納觀察如來身體的三十二相時，發現有兩個相未能
見到，因而心生疑惑。
此處強調對佛身相的觀察與信心的考驗，體現修行者對佛德圓滿的求證態度。本句描述世尊觀察到摩納因未見到所謂的『二相』，因此心生
疑慮。
此處強調弟子對法義理解的障礙，佛陀以慈悲心體察其疑，為後續開示鋪墊。此句描述佛陀以神通力現示『廣長舌相』，象徵佛語誠實、功
德圓滿，並以舌舐耳覆面，顯示佛身自在無礙，具足無量相好。本句描述摩納對某一法相仍有疑惑，世尊觀察到其心念，準備
進一步開示。
強調佛陀對眾生心念的悉知與慈悲教導，體現佛陀善巧度眾的過程。本句描述以神通力令摩納獨自見到特定景象，顯示神力可改變
眾生所見，強調眾生所見皆由因緣、業力或外力所成，並非絕對實有。本句描述摩納在親見佛陀的相好莊嚴後，內心疑惑完全消除，
表現出對佛的信心與恭敬，並以起身繞佛的行動作為禮敬與告別。
- 相好：指佛身三十二大人相與八十隨形好，為佛德圓滿的外在表徵。
- 二相：此處指特定的兩種現象或法相，需依上下文判斷其具體內容。
- 廣長舌相：佛陀三十二相之一，象徵誠語、無妄語業，舌能覆面為神通之現。
- 舐耳覆面：形容佛舌之長廣，能覆蓋耳與臉，顯示佛身莊嚴與不可思議。
- 神力：指超越常人、能改變現象界的神通力量。
- 馬陰藏：指馬的生殖器官，為古代用語。
- 遶佛：繞行佛陀以表恭敬，為佛教禮儀之一。
摩納即時舉目觀 如來身，求諸相好，盡見餘相，唯不見二相， 心即懷疑。爾時，世尊默自念言：「今此摩納不 見二相，以此生疑。」即出廣長舌相，舐耳 覆面。時，彼摩納復疑一相，世尊復念：「今此 摩納猶疑一相。」即以神力，使彼摩納獨見 陰馬藏。爾時，摩納盡見相已，乃於如來無 復狐疑，即從座起，遶佛而去。
便上前問道：「你看瞿曇真的具備那些特徵嗎？」。他的功德和神通真的像大家聽說的那樣嗎？
本句描述婆羅門對弟子提出疑問，關注瞿曇（佛陀）是否具備
聖者應有的身相，反映當時印度宗教對於聖者外在相好的重視，並以此作為判斷聖德的依據。此句是在詢問某位聖者或佛陀的功德與神通是否確實如眾人所
傳聞，強調對聖者德行與超凡能力的確認與信心建立。
- 沸伽羅婆羅門：印度婆羅門教的祭司階層，此處為人名或尊稱。
- 具相：指佛陀或聖者應有的三十二相等殊勝身相。
- 功德：指修行所成就的善行與德性。
時，沸伽羅婆羅 門立於門外，遙望弟子，見其遠來，逆問之 言：「汝觀瞿曇實具相不？功德神力實如所 聞不？」
，功德和神通力量真的如大家所說的一樣。」
本句描述弟子向師長報告，確認釋迦牟尼佛（瞿曇沙門）具足三十二大人相，並且其功德與神通力如傳
聞所言，強調佛陀的殊勝相好與不可思議的德行，是佛格成就的重要象徵。
- 瞿曇沙門：指釋迦牟尼佛，沙門為出家修行者之稱。
- 功德神力：指佛陀所具備的無量功德與不可思議的神通力量。
即白師言：「瞿曇沙門三十二相皆悉具 足，功德神力實如所聞。」
本句描述師者詢問弟子是否曾與瞿曇（佛陀）有過簡短的言語
交流，重在確認與佛陀的接觸經驗，為後續法義或證信鋪墊。
師又問曰：「汝頗與 瞿曇少語議不？」
本句表明答者確實與瞿曇（佛陀）有過言語上的交流，強調事
實性，無增減或虛構，體現經典重視證據與真實的態度。
答曰：「實與瞿曇言語往返。」
本句描述師者詢問弟子與瞿曇（佛陀）之間討論的主題，反映
出師徒間對佛陀教法交流的重視，並強調學習過程中對法義探討的追問與確認。
師又問曰：「汝與瞿曇共論何事？」
樣的結果，我們恐怕不久將墮入地獄。為什麼會這樣呢？」你對那些想要勝過並毀謗瞿曇的人說話，使他不悅，對我
更加疏遠，你這位聰明的弟子竟然造成這樣的結果，使我不久將墮入地獄。於是，其師因心懷忿怒怨結，便踢摩納使其墮車，自己一人乘車而去。這時，摩納在墮車時，當下即生白癩病。
變成這樣，我們恐怕很快就要下地獄了。為什麼會這樣呢？」。你去跟那些想要勝過並毀謗瞿曇的人說話，讓他心生不悅
，對我更加疏遠。你這個聰明的弟子竟然讓事情變成這樣，害我很快就要墮入地獄了。那個時候，老師因心生憤怒怨恨，就把摩納踢下車，自己一人乘車離去。那個時候，摩納在從車上跌落時，立刻得了白癩病。
本句描述弟子摩納如將與佛陀的對話如實稟報老師，老師因弟
子聰明卻導致不良後果而自責，並憂慮因果報應將墮地獄，反映出對善惡業報的警惕與自省。本句表達說話者因弟子的行為，導致與佛陀（瞿曇）及其教團
的關係疏遠，並自覺因惡業將墮入地獄，反映出對因果報應的恐懼與懺悔心。本句描述師徒間因情緒失控而生衝突，老師因忿怒而作出傷害
弟子的行為，顯示煩惱未斷時即使為師亦會造作不善，提醒修行者應觀照自心、遠離瞋恚。本句描述摩納因墮車而即刻感得白癩病，顯示因果現報，強調
行為與果報的直接關聯，符合原始佛教重視現世因果的教義。
- 摩納如：人名，為佛陀時代的弟子。
- 地獄：六道之一，為惡業所感的苦報處。
- 忿結心：指內心充滿憤怒與怨結，屬煩惱心所。
- 白癩：一種皮膚病，古代常指白斑或麻風等病，為惡業現報的象徵。
時，摩納如 共佛論，具以白師，師言：「我遂得聰明弟子 致使如是者，我等將入地獄不久，所以 者何？汝語諸欲勝毀呰瞿曇，使之不悅，於 我轉疎，汝與聰明弟子致使如是，使我 入地獄不久。」於是，其師懷忿結心，即蹴摩 納令墮，師自乘車。時，彼摩納當墮車時，即 生白癩。
門瞿曇時機未到，應待明日再去拜見詢問。」到了第二天一早，他準備好寶車，帶著五百位弟子前後圍繞，來到伊車林，下車步行至世尊前，問訊後
在一旁坐下，仰觀如來身，三十二相皆見，唯有其中二相未能見到。
「現在去見沙門瞿曇還不是時候，應該等到明天再去請教他。」。那個時候，第二天一早，他備妥寶車，帶著五百位弟子前後簇擁，來到伊車林，下車步行到佛陀面前，
頂禮問候後在一旁坐下，抬頭觀察如來的身相，所有殊勝相好都能見到，只有兩種相看不到。
本句描述婆羅門審時度勢，選擇適當時機拜見佛陀，體現對師
長的恭敬與慎重，也反映修學佛法需觀察因緣、把握時節的態度。本句描述信眾恭敬備車，率眾弟子前往佛所，禮敬後觀察如來身相，顯示對佛德的尊重與希求見佛三十
二相的心情。
『唯不見二相』暗示如來身有難以見到的殊勝特徵，突顯佛身不可思議。
- 諸相：指佛身的三十二大人相。
時，沸伽羅娑羅婆羅門仰觀日已，然自念言：「今覲沙門瞿曇，非是時也，須待 明日，當往覲問。」於明日旦，嚴駕寶車，從五 百弟子前後圍遶，詣伊車林中，下車步進， 到世尊所，問訊已，一面坐，仰觀如來身，具見 諸相，唯不見二相。
時，途中遇見佛，稍微停下車乘，應當知道我已經禮敬世尊，這是為什麼呢？」我接受了他人賜予的村莊封地，若下車行禮，便會失去這封地，惡名也會傳播開來。
佛陀知道他的想法，就顯現出廣長的舌頭，能舔到耳朵並蓋住整張臉。那個時候，婆羅門又對其中一個特徵感到懷疑，佛陀知道
他的想法，就用神通讓他看到馬陰藏相。那個時候，婆羅門看到如來有三十二種特徵，心裡馬上明白了，不再有疑惑，便問佛說：「如果我走路
時在半路遇到佛，稍微停下車子，這就表示我已經向世尊致敬了，這是為什麼呢？」。我接受了別人給的村莊封地，如果下車向人行禮，就會失去這份封地，還會傳出壞名聲。
本句描述佛陀以神通感知眾生心念，並以現身相（廣長舌相）
來破除對佛身特徵的疑惑，顯示佛陀具足三十二相，具大神力與不可思議之德。本句描述佛陀以神通應機，滿足婆羅門對佛身三十二相之一的
疑問，展現佛陀知他心與自在神力，強調佛陀隨順眾生根機、破除疑惑的慈悲與智慧。本句描述婆羅門因親見如來三十二相而心開意解，疑惑盡除，
進而向佛請問禮敬的意義，顯示見佛相、發信心、求法問義的過程。本句反映出世俗權勢與名利的束縛，為了保有封地與名聲，寧
可違背禮儀，顯示世間人情與利益的矛盾，亦為後文佛法教誡作鋪墊。
- 如來三十二相：佛陀具足的三十二種大人相，是成佛者的殊勝身相。
- 村封：指由他人賜予的村莊封地，屬於世俗財產與地位象徵。
- 下乘：指下車行禮，為古代禮儀，表示謙恭與尊重。
時，婆羅門疑於二相，佛 知其念，即出廣長舌相，舐耳覆面。時，婆羅 門又疑一相，佛知其念，即以神力，使見陰 馬藏。時，婆羅門具見如來三十二相，心即開 悟，無復狐疑，尋白佛言：「若我行時，中路遇 佛，少停止乘，當知我已禮敬世尊，所以者 何？我受他村封，設下乘者，當失此封，惡聲 流布。」
除幢、麾，放下澡瓶和鞋子，應知我已經禮敬如來。為什麼會這樣呢？」我受他封賞，因此具備五種威儀。若向他人禮拜，便會失去所受封賞，並招致惡名流傳。
、麾、澡瓶和鞋子都放下，這就表示我已經恭敬禮拜如來了。為什麼會這樣呢？」。我因為接受了他的封賞，所以有五種威儀。如果我去禮拜
別人，就會失去這份封賞，還會傳出壞名聲。
本句描述弟子以恭敬之心，卸下身上與車上的裝備與飾物，象徵放下世俗身份與權勢，表達對如來的禮
敬。
此舉強調禮佛時應具備謙卑、恭敬與離俗的態度，並詢問其中的深層意義。本句說明因接受他人封賞而具備特定身份與威儀，但若向他人禮拜，則會失去原有的地位與榮譽，並招
致惡名。
強調身份、威儀與行為之間的因果關係，反映僧團或社會中對威儀與名譽的重視。
- 劍、蓋、幢、麾：皆為王者或貴族隨身或車上之飾物、兵器與儀仗，象徵權勢與威儀。
- 履屣：鞋子，脫鞋以示恭敬。
- 五威儀：指僧人或有地位者應具備的五種威儀或行持規範。
- 封：指授予職位、地位或榮譽的行為。
- 禮拜：此處指向他人行禮，可能有降格、失威之意。
又白佛言：「若我下乘，解劍退蓋，并除 幢麾，澡瓶履屣，當知我已禮敬如來，所以 者何？我受他封，故有五威儀，若禮拜者，即 失所封，惡名流布。」
姓名，則知我已恭敬禮拜如來。為什麼呢？」我接受了他的封地，如果去禮拜的話，就會失去封邑，還會惡名遠播。
肩，自己報上姓名，那就表示我已經恭敬地禮拜如來了。這是為什麼呢？」。我接受了他的封賞，如果去禮拜他，就會被剝奪封地，還會聲名狼藉傳開。
本句描述弟子向佛請示，說明在大眾中見佛起身、偏袒右肩、
報上姓名，這些都是表達對如來恭敬禮拜的舉止，並進一步請問其中的道理。本句描述因世俗權勢所賦予的地位，若行禮拜等舉動，將導致
失去現世利益並招致惡名，反映出世間名利與行為選擇間的矛盾與取捨。
- 偏露右臂：即偏袒右肩，為古印度禮佛時表達恭敬的傳統儀式。
- 自稱姓字：向佛自報姓名，表明謙卑與恭敬。
- 封邑：受封所得的領地。
- 惡名流布：壞名聲傳播於外。
又白佛言：「若我在眾見 佛起者，若偏露右臂，自稱姓字，則知我已 敬禮如來，所以者何？我受他封，若禮拜者， 則失封邑，惡名流布。」
酒，只希望世尊和大家能接受我的邀請。那個時候，世尊以沉默的方式答應了邀請。
本句描述信眾向佛陀表達三皈依的心願，並請求在佛法僧三寶的正法中，正式成為優婆塞（在家男居士
）。
三皈依是佛教信仰的根本，優婆塞則是受持五戒、依正法修行的在家弟子。此句表達發願持守五戒，並以此清淨心誠請佛及大眾應供。
五
戒為在家佛弟子基本戒律，強調止惡行善，淨化身口意業，為修行基礎。本句描述佛陀以默然表示同意，這是佛教經典中常見的接受請
法方式，象徵默許與威儀，表現出佛陀的慈悲與莊嚴。
- 三皈依：歸依佛、法、僧三寶，是佛教徒的基本信仰儀式。
- 優婆塞：梵語upāsaka，意為在家男居士，受持五戒、依佛法修行。
- 五戒：不殺（不殺生）、不盜（不偷盜）、不婬（不邪婬）、不欺（不妄語/不欺誑）、不飲酒 （不飲醉人之物）
- 默然受請：以沉默表示同意，為佛教經典中佛陀接受請法的傳統表達。
又白佛言：「我歸依佛， 歸依法，歸依僧，聽我於正法中為優婆 塞！自今已後不殺、不盜、不婬、不欺、不飲酒，唯 願世尊及諸大眾當受我請。」爾時，世尊默然 受請。
從座位站起來，不自覺地向佛陀行禮，繞佛三圈後離開了。回家準備好飯菜，供養的食物都弄好了，然後回來報告：「時間到了。」
本句描述婆羅門因佛陀默然而領會其默許，恭敬起身禮佛並繞
行三匝後離去，體現弟子對佛的尊重與佛教儀軌中的禮敬行為。本句描述侍者或信眾在僧團中負責準備供養飯食，並於飯食備
妥後，依禮回報僧眾用餐時刻已到，體現僧團生活的次第與和合。
- 遶三匝：繞佛三圈，為佛教禮敬儀式，表尊重與供養。
- 供饍：指供養僧眾的飯食。
- 還白：回來稟告、報告。
時，婆羅門見佛默然，知以許可，即從 坐起，不覺禮佛遶三匝而去。歸設飯食， 供饍既辦，還白：「時到。」
弟子一起到（施主的）家裡，然後各自坐下。
本句描述佛陀與僧團依次前往信施者家中，展現僧團和合、威
儀具足，並依次就座，體現佛教僧團的紀律與清淨行儀。
- 鉢：僧人用以乞食、受供的法器。
- 大眾千二百五十人：指佛陀的主要弟子團體，常見於經典敘述。
- 其舍：指信施者之家，供養佛陀及僧團之處。
爾時，世尊著衣持鉢， 與諸大眾千二百五十人往詣其舍，就坐 而坐。
收鉢，行澡水禮。此時，婆羅門以右手執弟子阿摩晝臂，至世尊前白言：「唯願如來聽其悔過！」唯願如來聽其懺悔！如此重複三次，又對佛說：「就像善於調教的象馬，雖然
偶爾跌倒，仍能回到正路，這個人也是如此，雖然有過失，願請允許他懺悔。」
。接著，婆羅門用右手牽著弟子阿摩晝的手臂，帶他到佛陀面前說：「希望如來能聽他懺悔！」。只希望如來能聽他懺悔過錯！這樣重複三次後，又向佛陀說：「好比善於調教的大象或
馬，即使有時跌倒，還是能回到正道，這個人也是如此，雖然有過失，請允許他懺悔。」
本句描述婆羅門以恭敬心親自備辦飲食，供養佛及僧，並於齋
食禮儀後，帶領弟子至佛前請求懺悔，展現供養與懺悔的正確次第與恭敬態度。此句表達懺悔者懇切祈求佛陀（如來）聆聽其認錯與悔過之心
，展現對佛的信賴與自我反省，強調懺悔在修行中的重要性。本句以調御象馬為喻，說明修行人即使偶有過失，只要能自覺
悔改，仍可回歸正道。
強調懺悔的重要性與佛法的包容，鼓勵修行者不因一時失誤而自棄。
- 甘饍：美味佳餚，指供養佛僧的飲食。
- 僧：僧伽，佛弟子僧團。
- 澡水：用於齋食後洗手的水，為供養禮儀之一。
- 悔過：懺悔過失，向佛陀請求聽受。
- 善調象馬：比喻能善於調御、訓練的象與馬，常用於形容調伏自心或弟子的譬喻。
- 正路：指正確的修行道路，亦即佛法正道。
- 漏失：指行為上的過失或犯錯。
時，婆羅門手自斟酌，以種種甘饍供 佛及僧，食訖去鉢，行澡水畢，時婆羅門右 手執弟子阿摩晝臂至世尊前言：「唯願如 來聽其悔過！唯願如來聽其悔過！」如是至 三，又白佛言：「猶如善調象馬，猶有蹶倒還 復正路，此人如是，雖有漏失，願聽悔過。」
本句為佛陀對婆羅門的祝願，表達慈悲心，祈願對方壽命延長
、現世安穩，並關懷其弟子的疾苦，展現佛教重視現世安樂與眾生苦難的救濟精神。本句描述佛陀開示剛結束，弟子的白癩病立即痊癒，顯示佛陀
教法與加持力能即時感應、利益眾生，體現佛陀慈悲與教法的實效性。
- 佛言：佛陀所說的法語或教誨。
佛 告婆羅門：「當使汝壽命延長，現世安隱，使 汝弟子白癩得除。」佛言適訖，時彼弟子白癩 即除。
，開示、教導並令其歡喜，依次講述布施、持戒、生天之法，並說明欲望為染污之因，上漏（色界、無色界的
微細煩惱）為患，出離生死為最上，最後演說清淨法門。那時，世尊知道婆羅門的心已經調柔、清淨、無垢，能夠
接受正法的教導，便依照諸佛恆常的法則，宣說苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦出要諦。當時，婆羅門就在座位上遠離塵垢，心得清淨，證得法眼
淨，如同潔白乾淨的布匹，容易接受佛法的教化。沸伽羅娑羅婆羅門也是如此，親見佛法、證得真理，確定證得聖道果位，不再信仰其他外道，獲得無所
畏懼，便對佛陀說：「我現在再三歸依佛、法及比丘僧，請允許我在正法中成為優婆塞！」我終其一生不殺生、不偷盜、不邪淫、不欺騙、不飲酒，
唯願世尊及諸大眾哀愍我，接受我的七日供養請求。這時，世尊默然許可。當時，婆羅門就在七天內以各種方式供養佛和大眾。那時，世尊經過七日之後，遊行人間。
陀就為婆羅門說法，開示、教導並讓他得到利益與歡喜，依次講解布施、持戒和升天的道理，說明欲望會讓人
染污，煩惱是禍害，超脫才是最殊勝，最後闡述清淨的法門。那個時候，佛陀知道婆羅門的心已經柔順、清淨、沒有雜染，可以接受佛法的教導，就依照諸佛一貫的
方式，為他講解苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦和苦出要諦。那個時候，婆羅門就在座位上斷除煩惱塵垢，獲得了清淨
的法眼，就像潔白無瑕的布容易染上顏色一樣，容易接受佛法的教化。沸伽羅娑羅婆羅門也是這樣，親自見證並證得正法，確定成就聖道果位，不再相信其他外道，心中無所
畏懼，於是對佛說：「我現在再次誠心歸依佛、法和僧，請允許我在正法中成為優婆塞！」。我這一輩子都不殺生、不偷盜、不邪淫、不說謊、不喝酒
，只希望世尊和大家能憐憫我，接受我七天的供養請求。那個時候，佛陀以沉默表示同意。那個時候，婆羅門在七天裡用各種方式恭敬供養佛陀和僧團。那個時候，世尊在過了七天以後，開始在人間行走。
本句描述佛陀依次為婆羅門說法，先以世間善法（布施、持戒、生天）作為引導，進而指出欲望與煩惱
的過患，強調出離的重要，最終開示清淨法門，體現佛陀善巧方便與漸進教化的次第。本句描述世尊觀察到婆羅門的心已調柔、清淨、無垢，已具備
聽聞佛法的條件，於是依諸佛恆常的教法，為其宣說四聖諦，指出苦的本質、苦的成因、苦的止息及出離苦的
方法，體現佛陀教化的次第與正法傳承。本句描述婆羅門於聽法時，內心遠離煩惱與污染，證得法眼清淨，能如潔白布匹般，對佛法產生純淨、
易受教化的心態，象徵聞法者須先淨除內心障礙，方能真正領受佛法。本句描述婆羅門親證佛法、獲得聖果，斷除對外道的信仰，內
心安穩無畏，並正式向佛陀表達三歸依，請求成為優婆塞，顯示信仰轉變與歸依三寶的重要性。此句表達發願持守五戒，並以此善行祈求佛陀及大眾慈悲，接
受七日供養。
強調戒行為修行基礎，供養為積集福德之舉。本句描述佛陀以默然作為允許的表現，顯示佛陀以無言示可，
為佛教經典中常見的默許方式，代表對請求或提問的認可。本句描述婆羅門於七日內以多種供養方式恭敬佛陀及僧眾，展
現對三寶的信心與恭敬，並體現供養功德的重要性。本句描述世尊於七日靜處後，重新步入人間，象徵佛陀與世間
眾生的接觸與教化，展現佛陀慈悲不捨的精神。
- 施論：布施的教義與功德。
- 戒論：持戒的教義與功德。
- 生天之論：修善業得以生天的道理。
- 欲：指貪欲、五欲等世間欲望。
- 上漏：指較高層次的煩惱，特指色界、無色界的微細煩惱。
- 出要：出離生死輪迴，證得解脫。
- 調柔、清淨、無垢：指心性柔順、清明、無雜染，適合受法。
- 道教：此處指佛法正道的教導。
- 諸佛常法：諸佛恆常不變的教化法則。
- 苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦出要諦：即四聖諦，分別為苦、集、滅、道。
- 遠塵離垢：指斷除煩惱、離開內心污染。
- 法眼淨：證得見法的智慧，能如實觀察真理，為初果聖者所證。
- 疊：指布匹，經常用來比喻心地的潔淨與可受教化。
- 受染：比喻容易接受佛法薰陶。
- 見法得法：親見、證得佛法真理。
- 決定道果：確定證得聖道與果位。
- 餘道：指佛法以外的其他宗教或外道。
- 無所畏：指心中無有恐懼，獲得安穩。
- 三歸依：歸依佛、法、僧三寶。
- 盡形壽：指從現在直到生命終結。
- 不殺、不盜、不婬、不欺、不飲酒：即佛教五戒，為在家居士基本戒律。
- 七日請：指七天的供養請求。
- 人間：指人類所居住的世界，與天界、地獄等相對。
時，婆羅門取一小座於佛前坐，世尊 即為婆羅門說法，示教利喜，施論、戒論、生天 之論，欲為穢汙，上漏為患，出要為上，演 布清淨。爾時，世尊知婆羅門心已調柔、清淨、 無垢，堪受道教，如諸佛常法，說苦聖諦、 苦集聖諦、苦滅聖諦、苦出要諦。時，婆羅門即 於座上遠塵離垢，得法眼淨，猶如淨潔白 疊，易為受染；沸伽羅娑羅婆羅門亦復如是， 見法得法，決定道果，不信餘道，得無所 畏，即白佛言：「我今再三歸依佛、法及比丘 僧，聽我於正法中為優婆塞！盡形壽不殺、 不盜、不婬、不欺、不飲酒，唯願世尊及諸大眾 哀愍我故，受七日請。」爾時，世尊默然許之。 時，婆羅門即於七日中，種種供養佛及大眾。 爾時，世尊過七日已，遊行人間。
終，各自心中思惟：「他命終之後，將生於何處？」這時，眾比丘來到世尊處，禮佛後，在一旁坐下，白佛言
：「那位婆羅門於七日中供養佛後，身壞命終，將生於何處？」
就去世了，大家心裡都在想：「他死後會投生到哪裡去呢？」。那個時候，眾比丘來到佛陀面前，禮拜佛後在一旁坐下，
請問佛陀：「那位婆羅門在七天內供養佛陀，現在已經去世，他會投生到哪裡呢？」
本句敘述佛陀離開後不久，沸伽羅娑羅婆羅門因病去世，展現
人生無常與生死迅速，提醒修行者應珍惜聞法與修行的機會。本句描述比丘們對婆羅門供養佛陀後命終的關注，反映出對死
後去處（生趣）的探問，體現佛教對因果報應與生死流轉的重視。本句描述比丘們向佛陀請示婆羅門供養佛七日後去世，將來生
何處，反映出對因果報應與來世去向的關切，並展現弟子對佛陀智慧的信賴。
- 供養佛：以恭敬心奉獻飲食、資具等於佛陀，積聚福德。
- 命終：生命結束，死亡。
- 生趣：指死後所生之處，六道之一。
- 禮佛：向佛陀行禮，表敬意。
佛去未久， 沸伽羅娑羅婆羅門遇病命終。時諸比丘聞 此婆羅門於七日中供養佛已，便取命終， 各自念：「此命終，為生何趣？」爾時，眾比丘往至 世尊所，禮佛已，一面坐，白佛言：「彼婆羅門 於七日中供養佛已，身壞命終，當生何 處？」
違法而行，已斷五下結，於彼處般涅槃，不復來此世。」
，已經斷除了五下分結，在那裡證得涅槃，不會再回到這個世間。」
本句說明一位族姓子（出家修行者）若能圓滿諸善，於佛法各方面皆具足，行持不違正法，並已斷除五
下分結，則於彼處證得涅槃，不再輪迴於此世。
強調修行圓滿與斷除煩惱結使，能得究竟解脫。
- 五下結：指欲界五種煩惱結使，包括身見、戒取、疑、貪欲、瞋恚。
- 般涅槃：指究竟解脫、證得涅槃。
- 不來此世：指不再於人間或欲界受生。
佛告比丘：「此族姓子諸善普集，法法具 足，不違法行，斷五下結，於彼般涅槃，不 來此世。」
本句描述比丘們聽聞佛陀說法後，心生歡喜，並依照佛陀的教
誨實踐於行動，體現佛法重在聞思修、踐行不離的精神。
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。