長阿含經
佛說長阿含經卷第十三
後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯
（二〇）第三分阿摩晝經第一
「如是我聞」為佛教經典開頭慣用語，表明經文內容為阿難尊
者親聞佛說，具權威性與真實性。
- 如是我聞：梵語 evaṃ mayā śrutam，意為『我親自聽聞是這樣』，強調經文的傳承可靠。
如是我聞：
同行，來到伊車能伽羅的俱薩羅婆羅門村，就在那裡的伊車林中安住。
比丘，一同來到伊車能伽羅的俱薩羅婆羅門村，就在當地的伊車林裡住下來。
本段描述佛陀與僧團遊化至俱薩羅國，並於伊車林中安住，為
經典常見的敘事開頭，交代說法地點與隨行弟子。
- 俱薩羅國：古印度十六大國之一，佛陀時代重要活動地。
- 大比丘眾：指已受具足戒的僧團成員。
- 伊車能伽羅：地名，與俱薩羅婆羅門村相連。
- 止宿：指暫時停留、住宿。
一時，佛遊俱薩羅國，與大比丘 眾千二百五十人俱，至伊車能伽羅俱薩羅 婆羅門村，即於彼伊車林中止宿。
將此村封給沸伽羅娑羅婆羅門，作為他的梵分（宗教供養地）。此婆羅門家族七世以來父母皆正直，未曾被他人輕視，能熟練背誦三部舊典，對各種經書皆能分別，並
善解大人相法與祭祀儀禮，擁有五百弟子，教學從未間斷。他的首席摩納弟子名叫阿摩晝，家族七世以來父母皆端正
清白，未曾受人輕毀。他精通吠陀三部經典，對各種經書皆能分辨，亦善於觀察大人身相之法與祭祀儀禮，並
有五百名摩納弟子，教學不輟，與師無異。
個村子生活富裕、居民眾多，波斯匿王就把這個村子賜給沸伽羅娑羅婆羅門，作為他的宗教供養地。這位婆羅門家族自七代以來父母都很正直，從未被人輕視，能流利背誦三部舊經，對各種經書都能分辨
理解，也精通大人相法和祭祀儀式，有五百名弟子，教學從未中斷。他的首席摩納弟子叫阿摩晝，家族七代以來父母都品行端
正，沒被人輕視或毀謗。他熟誦三部古老經典，對各種經書都能分辨理解，也擅長觀察大人身相和舉行祭祀儀
式，還有五百位摩納弟子跟隨他學習，教學從不間斷，和老師一樣優秀。
本段描述婆羅門沸伽羅娑羅因德行或地位獲得波斯匿王賜予村
落，作為宗教用途（梵分），顯示當時王權與婆羅門階層的互動與支持。描述婆羅門家族世代清淨、學識淵博，具備傳統經典素養與教
學能力，為印度婆羅門階層的典型形象。本段描述阿摩晝的德行、學識與教學成就，強調其家世清白、
學問淵博，並能承續師業，堪為模範。
- 婆羅門：印度種姓制度中的祭司階層，掌宗教儀式。
- 梵分：指供養婆羅門或僧侶的土地或財產，作為宗教用途。
- 波斯匿王：古印度憍薩羅國國王，佛陀時代重要護法。
- 郁伽羅村：地名，具體位置不詳。
- 三部舊典：指《梨俱吠陀》、《夜柔吠陀》、《娑摩吠陀》，為印度婆羅門教三大吠陀經典。
- 大人相法：指觀察大人物（如國王、聖者）身體特徵的相學。
- 祭祀儀禮：指婆羅門教的宗教祭祀與禮儀。
- 教授不廢：教學從不間斷。
- 摩納：梵語Māna，意指婆羅門階級的學者或弟子。
時，有沸 伽羅娑羅婆羅門，止郁伽羅村，其村豐樂，人 民熾盛，波斯匿王即封此村，與沸伽羅娑 羅婆羅門，以為梵分。此婆羅門七世已來父 母真正，不為他人之所輕毀，三部舊典諷誦 通利，種種經書皆能分別，又能善解大人相 法、祭祀儀禮，有五百弟子，教授不廢。其第一 摩納弟子名阿摩晝，七世以來父母真正， 不為他人之所輕毀，三部舊典諷誦通利， 種種經書皆能分別，亦能善解大人相法、祭 祀儀禮，亦有五百摩納弟子，教授不廢，與 師無異。
者），與一千二百五十位大比丘眾同至伊車能伽羅的俱薩羅婆羅門村，住於伊車林中。他有大名稱，聲聞天下
，被稱為如來、至真、等正覺，十號具足。於諸天、世人、魔、魔天、沙門、婆羅門中，親自證悟，為他人說
法，法義上中下皆善，義味具足，梵行清淨。如此真人，應當親自前往拜見。我現在是否該去觀察沙門
瞿曇，是否確實具足三十二相，名聲遠播，是否名副其實？應以何種因緣才能得見佛相？他又這樣想：我有個弟子阿摩晝，七世父母皆端正，從未被人輕視，熟練背誦三部舊典，對各種經書都
能分辨，還精通大人相法和祭祀儀禮，只有這個人最適合去觀察佛陀，知其是否具足相好。
的覺者）帶著一千二百五十位大比丘，來到伊車能伽羅的俱薩羅婆羅門村，住在伊車林裡。他名聲極大，傳遍
天下，被尊稱為如來、至真、等正覺，具足十種尊號。在天人、世人、魔、魔天、沙門、婆羅門當中，親自證
悟，為眾生說法，法義無論高低都圓滿善巧，義理豐富，清淨修行。像這樣的真人，應該親自去拜見。我現在是不是該去看看
沙門瞿曇，他是否真的有三十二種大人相，聲名遠揚，是否名副其實？要具備什麼因緣，才能見到佛的相貌？他心裡又想：我有個弟子叫阿摩晝，七代以來的父母都很
端正，從沒被人輕視，熟練背誦三部舊經，對各種經書都能分辨理解，也精通大人相法和祭祀禮儀，只有這個
人最適合去觀察佛陀，看是否具備相好。
本段描述佛陀成道後，與大比丘眾遊化至婆羅門村，展現佛陀
十號圓滿、名聲遠播，並強調佛陀於諸天人等中自證正覺，說法普及三根，法義圓滿清淨。此處表達對佛陀（沙門瞿曇）三十二相及其德行名聲的質疑與
求證，反映出對聖者真實德行的重視。此句詢問以何種因緣、條件，方能得見佛陀的殊勝相好，強調修行或因果的關聯。
此段描述阿摩晝具備高尚家世、學識淵博、通曉經典與禮儀，
具備觀察佛陀相好的資格，突顯其德行與能力。
- 沙門瞿曇：指釋迦族的佛陀（釋迦牟尼）。
- 十號：如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊。
- 上中下善：指佛法能利益上根、中根、下根眾生。
- 梵行：清淨無染的修行生活。
- 真人：指具足德行的聖者。
- 三十二相：佛陀具足的三十二種大人相，是佛身殊勝的標誌。
- 名聞流布：名聲遠播，廣為人知。
- 何緣：指何種因緣、條件。
- 佛相：佛的三十二相、八十隨形好，象徵佛的圓滿德行。
時，沸伽羅娑羅婆羅門聞沙門瞿曇 釋種子出家成道，與大比丘眾千二百五十 人俱，至伊車能伽羅俱薩羅婆羅門村，止 伊車林中，有大名稱，流聞天下，如來、至真、 等正覺，十號具足，於諸天、世人、魔、若魔、天、沙 門、婆羅門中，自身作證，為他說法，上中下善， 義味具足，梵行清淨。如此真人應往親覲，我 今寧可觀沙門瞿曇，為定有三十二相，名聞 流布，為稱實不？當以何緣得見佛相？復 作是念言：今我弟子阿摩晝，七世以來父母 真正，不為他人之所輕毀，三部舊典諷誦 通利，種種經書盡能分別，又能善解大人相 法、祭祀儀禮，唯有此人可使觀佛，知相有 無。
沙門瞿曇，是否確實具備三十二相，還是虛妄不實？」
位沙門瞿曇，究竟是不是確實有三十二相，還是假的？」
本句描述婆羅門派遣弟子阿摩晝前往觀察佛陀（沙門瞿曇）是
否具備三十二相，三十二相為佛陀具足的殊勝身相，為聖者標誌。
- 阿摩晝：人名，婆羅門弟子。
時，婆羅門即命弟子阿摩晝而告之曰： 「汝往觀彼沙門瞿曇，為定有三十二相，為 虛妄耶？」
驗觀察瞿曇的相貌，才能知道是真是假？」
本句描述弟子阿摩晝向師父請教，如何驗證瞿曇（佛陀）的相
貌是否真實，反映出對佛陀聖相的疑問與求證態度。
- 瞿曇：佛陀的姓氏，指釋迦牟尼佛。
- 相：指外在的相貌或特徵。
- 虛實：真假、真偽。
時，阿摩晝尋白師言：「我以何驗觀 瞿曇相，知其虛實？」
，必定趣向二處：成佛或為轉輪王，無有疑也。」如果是在家，將成為轉輪聖王，統御四大洲，以正法治理、教化並統領萬民，具足七寶：第一，金輪寶
；第二，白象寶；第三，紺馬寶；第四，神珠寶；第五，玉女寶；第六，居士寶；第七，典兵寶。這位國王會有一千個兒子，個個勇猛多智，能降伏所有怨
敵，完全不用動武，天下太平，國內百姓與萬物都無所畏懼。若其不樂世間，出家求道，將成為如來、至真、等正覺，十號具足。由此可知瞿曇的虛實。
相的人，一定會走向兩種結果，這是毫無疑問的。」。如果是在家修行的人，將會成為轉輪聖王，統治四大洲，以正法治理和教化百姓，並擁有七種寶物：金
輪寶、白象寶、紺馬寶、神珠寶、玉女寶、居士寶和典兵寶。那個時候，國王會有一千個兒子，他們都很勇敢又聰明，
能夠制服所有敵人，完全不用打仗，天下安定，國內百姓和萬物都沒有恐懼。如果有人對世間不再貪戀，選擇出家修行追求正道，將來
必定成就如來、至真、等正覺，圓滿具足佛的十種尊號。從這裡可以知道瞿曇（佛陀）是真實還是虛妄。
三十二大人相為佛或轉輪聖王所具，意指具此相者必定成佛或為轉輪王，二者無疑。
此段描述在家修行者可得轉輪聖王果報，統御四洲，以佛法治
理天下，具足七寶，象徵圓滿王者資具與德行。此句描述理想國王的福德果報，子嗣眾多且皆具勇智，能以德
服人，無需武力，國泰民安，眾生安樂無懼。此句說明若有人厭離世間，出家修行，最終將證得佛果，具足佛的十種尊號。
本句意指根據前述內容，可以判斷釋迦牟尼佛（瞿曇）的真偽或事實真相。
- 三十二大人相：佛陀或轉輪聖王所具的三十二種殊勝身相。
- 二處：指成佛或成轉輪聖王。
- 轉輪聖王：佛教理想王者，具大福德，以法治國。
- 四天下：即四大洲，古印度世界觀。
- 七寶：王者七種象徵性寶物，分別代表不同王者資具與輔佐。
- 金輪寶：象徵王權與正法。
- 白象寶、紺馬寶：象徵威德與迅捷。
- 神珠寶：滿足所願之寶珠。
- 玉女寶：美德賢淑之后妃。
- 居士寶：輔佐王者之賢臣。
- 典兵寶：掌管兵馬之將帥。
- 千子：象徵子嗣繁盛，福德圓滿。
- 降伏怨敵：以智慧德行感化敵對，非單指武力征服。
- 兵杖不用：以仁德治國，無需動用兵器。
- 民物：泛指國內百姓與萬物。
- 如來：佛的十號之一，意指真理的來者。
- 至真：即至真者，佛的稱號，表示究竟真實。
- 等正覺：正等正覺，指圓滿無上的覺悟。
- 十號具足：佛的十種尊號皆圓滿具足。
師即報曰：「我今語汝，其 有具足三十二大人相者，必趣二處，無有 疑也。若在家，當為轉輪聖王，王四天下，以 法治化統領民物，七寶具足：一、金輪寶，二、白 象寶，三、紺馬寶，四、神珠寶，五、玉女寶，六、居士 寶，七、典兵寶。王有千子，勇猛多智，降伏怨 敵，兵杖不用，天下泰平，國內民物無所 畏懼。若其不樂世間，出家求道，當成如來、 至真、等正覺，十號具足。以此可知瞿曇虛 實。」
著五百位摩納弟子，一大早離開村子，前往伊車林。到了那裡，他下了車，步行走向世尊所在的地方；當佛陀坐著時，那人就站著；佛陀站著時，那人就坐著，兩人在這期間一起討論佛法的道理。佛對摩納說：「你以前有和那些德高望重、資深的婆羅門長者這樣談論過嗎？」
描述阿摩晝依師教，率領弟子前往伊車林，展現恭敬與迅速行
動，體現弟子對師命的尊重與佛教僧團的紀律。描述抵達後，恭敬地下車步行，親自前往佛陀所在，體現禮敬之意。
此句描述弟子對佛的恭敬，佛陀坐時弟子站立，佛陀站時弟子
坐下，顯示尊卑有序，並於此間共同討論佛法義理。佛陀詢問摩納是否曾與德高望重、資深的婆羅門長者們進行過
這樣的討論，強調傳統與權威的意見在宗教議題中的分量。
- 伊車林：地名，為佛教經典中常見的修行場所。
- 世尊：佛陀的尊稱。
- 詣：前往、拜見。
- 談義理：討論佛法的道理與教義。
- 耆舊長宿：指年高德劭、經驗豐富的長者。
- 大婆羅門：地位崇高的婆羅門階級成員。
時，阿摩晝受師教已，即嚴駕寶車，將五 百摩納弟子，清旦出村，往詣伊車林。到已下 車，步進詣世尊所；佛坐彼立，佛立彼坐，於 其中間共談義理。佛告摩納曰：「汝曾與諸 耆舊長宿大婆羅門如是論耶？」
摩納向佛陀請問，欲求釋疑，屬於經典中常見的請法語。
- 白佛：向佛陀稟白、請問。
- 此為何言：直譯為『這是什麼話？』或『這是什麼意思？』
摩納白佛： 「此為何言？」
時，你的老師也是這樣討論佛法的嗎？」
著，這樣互相討論，你的老師也是這樣和人談論佛法的嗎？」
佛陀以自身與摩納討論時的禮儀，反問摩納其師是否也如此，
意在指出討論佛法應有的尊重與規範。
- 論法：討論佛法、教義。
佛告摩納：「我坐汝立，我立汝坐， 中間共論，汝師論法當如是耶？」
些人共論義理時，對坐起禮節全不在意。
惡黑暗的法門，當我和他們討論佛法時，他們對基本的坐起禮儀完全不在乎。
此處描述婆羅門在討論法義時，強調行為一致，體現團體和諧
與平等的精神，亦顯示對法的尊重。本句描述外道對沙門（佛教出家人）的輕視，認為其外表毀損
、孤獨、地位低下，並修習不正之法，對於與其討論義理時，連基本禮節都不在意，顯示輕蔑態度。
- 沙門：出家修行者，佛教僧侶。
- 毀形：指剃髮、改變外形以示出家。
- 鰥獨：孤身一人，無家屬。
- 黑冥法：指外道認為的邪法、非正道。
- 坐起無在：不在意坐立等禮節。
摩納白佛 言：「我婆羅門論法，坐則俱坐，立則俱立，臥則 俱臥。今諸沙門毀形鰥獨，卑陋下劣，習黑冥 法，我與此輩共論義時，坐起無在。」
世尊指出摩納尚未調伏其心，暗示其尚未達到修行的要求，需
進一步修習自我約束與內心調御。
- 調伏：指降伏煩惱、調御身心。
爾時，世 尊即語彼言：「卿摩納未被調伏。」
忿恚，毀謗佛說：「這個釋迦族的人，好懷嫉妒與惡意，沒有正法義理。」
心裡就生氣，毀謗佛說：「這個釋迦族的人，總是心懷嫉妒和惡意，根本沒有真正的正法。」
摩納因佛陀直言其未被調伏而心生忿恨，進而毀謗佛陀，顯示未調伏者易生煩惱與邪見。
- 釋種子：釋迦族人，指佛陀。
- 義法：正理、正法。
時，摩納聞 世尊稱卿，又聞未被調伏，即生忿恚，毀 謗佛言：「此釋種子，好懷嫉惡，無有義法。」
佛陀詢問摩納，釋迦族的人是否曾對他有什麼過失或冒犯，意在釐清摩納心中的不滿或疑慮。
- 何過於卿：有何過失於你，意即有何對不起你的地方。
佛告摩納：「諸釋種子，何過於卿？」
遠看到我來，就輕視嘲弄，不合禮儀，也不尊敬地對待我。
，遠遠看到我來，就輕視、嘲弄我，不守禮節，也不尊重地對待我。」
此處摩納回憶過去，提及自己曾因師緣而至釋迦族的迦維羅越國，為敘述因緣起始。
描述釋迦族人對佛陀的不敬與輕慢，反映世間人情冷暖與修行者所遇逆境。
- 師少緣：與師父有些因緣，或因師父之事。
- 釋迦迦維羅越國：釋迦族的首都迦毗羅衛國。
- 少因緣：微小的因由、瑣事。
- 不順儀法：不合乎禮儀規範。
- 不相敬待：彼此不以禮相待。
摩納言：「昔我 一時為師少緣，在釋迦迦維羅越國。時，有 眾多諸釋種子，以少因緣集在講堂，遙 見我來，輕慢戲弄，不順儀法，不相敬待。」
隨意遊樂，就像飛鳥在樹林間自由出入一樣。」釋迦族的子弟在自己的國家裡，自在地遊戲，情形也是如此。
，隨心所欲地遊玩，就像鳥兒在樹林間自由來去一樣。」。釋迦族的年輕人在自己的國土裡，能夠自由自在地玩耍，就是這個道理。
本句以飛鳥出入樔林比喻釋迦族人在本國行動自由，無拘無束，強調自在與安穩的狀態。
此句以釋迦族子弟在本國無拘無束、安然自在為喻，說明佛陀
或聖者於自性、法界中無礙自在。
- 釋子：指釋迦族的子弟，佛陀的本族。
- 樔林：樹林，鳥類棲息之處，象徵自由空間。
- 遊戲自在：比喻無拘無束、安然自得的狀態。
佛 告摩納：「彼諸釋子還在本國，遊戲自恣，猶 如飛鳥自於樔林，出入自在。諸釋種子自 於本國，遊戲自在，亦復如是。」
陀羅。除婆羅門外，其餘三姓常尊重、恭敬並供養婆羅門。」那些釋子按理說不應如此。那些釋迦族卑賤下劣之人，竟然不恭敬我們婆羅門。
首陀羅。除了婆羅門以外，其他三個種姓都一直尊敬、禮敬並供養婆羅門。」。那些修行的釋子，理論上不該這樣做。那些出身低微、地位卑下的釋迦族人，居然不尊敬我們婆羅門。
此段說明古印度社會的四種姓制度，強調婆羅門在社會中的崇
高地位，其他三姓對其恭敬供養，反映當時宗教與社會階級的關係。「不應爾」意指不應如此，表示否定，強調釋子（佛弟子）不應該這麼做。
此句反映婆羅門對釋迦族的輕視與階級觀念，強調釋迦族雖地
位低下卻不屈服於婆羅門的權威。
- 四姓：指剎利（王族、武士）、婆羅門（祭司）、居士（吠舍，商人、農民）、首陀羅（勞工） 。
- 供養：指以物質或精神方式恭敬奉獻。
- 義：道理、應有之義。
- 不應爾：不應如此，不應該這樣。
- 釋廝細：指釋迦族，‘廝細’有卑賤、低微之意。
摩納白佛言： 「世有四姓——剎利、婆羅門、居士、首陀羅，其彼三 姓，常尊重、恭敬、供養婆羅門；彼諸釋子義 不應爾。彼釋廝細、卑陋、下劣，而不恭敬我 婆羅門。」
「默自念言」指佛陀內心思惟，未出聲言說。
「摩納子」為對年輕婆羅門的尊稱。此句表達面對他人屢次毀謗、辱罵及以卑賤之語相加，自己思
考是否應該揭示其根本因緣，以佛法調伏對方。此句為佛陀詢問摩納的家族姓氏，旨在了解其出身背景，亦反
映古印度重視種姓制度的社會現象。
- 默自念言：內心思惟自語，未發聲。
- 摩納子：意指年輕的婆羅門，為尊稱。
- 數數：多次、屢次。
- 廝細：卑賤、低賤之人。
- 本緣：根本因緣，指事情的根本原因或前因後果。
- 姓：指家族、種姓，古印度社會身份的重要標誌。
爾時，世尊默自念言：「此摩納子！數數 毀罵言及廝細，我今寧可說其本緣調伏 之耶！」佛告摩納：「汝姓何等？」
「摩納」為對年輕婆羅門的稱呼。
此處自報家族姓氏，為古印
度常見禮儀，顯示出身與社會地位。
- 聲王：應為家族姓氏，原文可能為「Śaṅkha」或類似音譯。
摩納答言：「我姓 聲王。」
佛陀指出摩納的姓氏，暗示其家族地位與釋迦族的從屬關係，反映當時社會階級與族群認同。
- 釋迦：佛陀所屬的族群。
- 奴種：指奴僕或奴隸的後代，含有貶義。
佛告摩納：「汝姓爾者，則為是釋迦奴 種。」
場合，學問淵博，完全有能力和瞿曇來回討論佛法。
此處描述五百摩納弟子齊聲請佛陀不要說某句話，表現出弟子們的強烈反應與尊重。
此句為對摩納（婆羅門青年）的貶抑，指其出身為釋迦族的奴僕階層，含有階級歧視之意。
「所以者何」為佛經常用語，意指『為什麼會這樣呢？』，用於引出下文解釋原因。
此句讚歎大摩納具備高貴出身、端正外貌、善於應對、學識淵
博，足以與佛陀（瞿曇）平等對談，顯示其德才兼備。
- 摩納弟子：指持守梵行的弟子，常見於佛典。
- 勿說此言：古漢語直譯為『不要說這句話』，語氣較為直接。
- 所以者何：古漢語疑問句式，常見於佛典，表提出疑問，為下文鋪墊。
- 大摩納：梵語Mahāmaṇḍa，指有學問或地位的婆羅門。
- 真族姓子：真正的貴族出身，強調血統純正。
- 辯才應機：善於辯論，能隨機應變。
時，彼五百摩納弟子，皆舉大聲而語佛 言：「勿說此言！謂：『此摩納為釋迦奴種。』所以 者何？此大摩納，真族姓子，顏貌端正，辯才應 機，廣博多聞，足與瞿曇往返談論。」
所說的那樣，應當捨棄你的老師，與你一起討論佛法義理。」如果你們的老師確實如你們所說有如上所述之事，你們應當靜默，讓我與你們的老師論辯。
像你所描述的那樣，就應該捨棄你的老師，來和我一起討論佛法道理。」。如果你們的老師真的像你們說的那樣有上述那些情形，你
們就應該安靜下來，讓我來和你們的老師討論。
佛陀教導弟子應以真理為依歸，若師長不符正法，應勇於捨離，追求正義與真理的討論。
此句意指若你們所說的老師確實具備上述德行，則你們應該靜
默，讓我親自與你們的老師討論、辯論佛法。
- 論義：討論佛法義理。
- 如上事：指前文所述的德行或事蹟。
- 論：此處有討論、辯論之意，非單純閒談。
爾時，世 尊告五百摩納：「若汝師盡不如汝言者，當 捨汝師共汝論義；若汝師有如上事如汝 言者，汝等宜默，當共汝師論。」
五百摩納（婆羅門青年）向佛陀表達願意靜默，專心聆聽佛陀
與師長的論議，顯示尊重與求法之心。此句描述五百位摩納（出家修行者）在當下情境中皆保持沉默，顯示對法義的尊重或思惟。
- 共師論：意指與師長（此處指佛陀）共同討論佛法。
- 默然：指內心無語、安靜不語，常用於表示恭敬、思惟或無異議。
時，五百摩納 白佛言：「我等盡默，聽共師論。」時，五百摩納 盡皆默然。
都很思念他們，便共同商議，前往聲摩王處，稟告說：『大王！應知我等與四子別久，欲往看視。國王就說：『想去就隨意吧。』這時，母親和家屬聽從國王的命令後，便前往雪山南方的直樹林，來到四位兒子所在之處。這時，母親們說：『我的女兒嫁給你的兒子，你的女兒嫁
給我的兒子，這樣互為姻親，結為夫妻，後來生下的男孩，容貌端正。』
，於是大家一起商量後，去見聲摩王，向他稟告：『大王！你們要知道，我們和那四個孩子分開很久了，現在想去看看他們。國王便說：『你想去就去吧，隨你高興。』。那個時候，母親和家人聽從國王的指示後，就到雪山南邊的直樹林，來到四個兒子那裡。那個時候，母親們說：「我的女兒和你的兒子結婚，你的
女兒和我的兒子結婚，大家互相成為親家，之後生下的男孩都長得很端正。」
此段敘述佛陀向弟子阿摩晝講述過去世的故事，開啟因緣譬喻。
此句敘述國王有四位王子，分別名為面光、象食、路指、莊嚴，為後文故事鋪陳人物。
本段描述王子因過失被放逐，家屬思念並求情，體現親情與王
法的張力，亦為後續佛陀出家鋪墊。此句表達眾人自覺與四子（比喻佛弟子）分離已久，生起思念
與關懷之心，象徵佛菩薩對眾生的慈悲與攝受。此句描述國王允許他人依其意願行動，展現王者的寬容與尊重個人選擇。
此句描述母親及眷屬在獲得國王許可後，親自前往雪山南方的
直樹林，探望四子，展現親情與王命的結合。此段描述母親們互相為子女締結婚姻，強調姻親關係的建立與
後代的端正相貌，反映世俗家庭倫理與人倫關係。
- 久遠世時：指極為遙遠的過去。
- 聲摩：國王名。
- 面光：可能指容貌光明或有特殊面相。
- 象食：或指如大象般飲食，象徵力量或福報。
- 路指：意指指引道路者，象徵導師或領路人。
- 莊嚴：佛教常用語，指莊重嚴飾，具德行。
- 直樹林：佛典常見地名，為修行或居住之處。
- 聲摩王：古印度王名，與佛陀本生故事相關。
- 四子：比喻佛弟子或眾生。
- 看視：探望、關懷。
- 隨意：依照自己的意願。
- 王教：指國王的命令或允許。
- 配匹：結為夫妻。
- 夫婦：指夫妻關係。
- 端正：形容容貌莊嚴、端莊。
爾時，世尊告阿摩晝：「乃往過去久 遠世時，有王名聲摩。王有四子：一名面 光，二名象食，三名路指，四名莊嚴。其王四 子少有所犯，王擯出國到雪山南，住直 樹林中，其四子母及諸家屬，皆追念之，即 共集議，詣聲摩王所，白言：『大王！當知我等 與四子別久，欲往看視。』王即告曰：『欲往隨 意。』時，母眷屬聞王教已，即詣雪山南直樹 林中，到四子所。時諸母言：『我女與汝子，汝 女與我子，即相配匹遂成夫婦，後生男子， 容貌端正。』
為夫妻，所生的孩子都非常端正，國王十分歡喜，並說道：『這才是真正的釋迦子孫！』真正的佛門弟子！能自存自立，因此稱為釋。聲摩王就是釋迦族的先祖。國王有位侍女，名叫方面，容貌端正，與一婆羅門有染，
遂懷孕，生下一摩納子。此子剛落地便能言語，立即對父母說：『當為我沐浴，除去諸穢惡；我已經長大了，自當報恩。因為他一出生就會說話，所以叫做聲王。如今剛出生就會說話的人，大家都感到害怕，稱為『可畏』。彼亦如是，生下來便能言語，故名聲王。自此以後，婆羅門種遂以聲王為姓。
兒結為夫妻，生下的孩子都很端正，國王非常高興，說：『這才是真正的釋迦族的子孫！』。你是真正的釋門弟子！能夠自己存在、自己成立，所以叫做『釋』。聲摩王就是釋迦族的祖先。國王有個名叫方面的侍女，長得端莊美麗，與一位婆羅門發生關係後懷孕，生下了一個摩納子。這孩子
一出生就會說話，馬上對父母說：「請幫我洗澡，把我身上的污穢清除掉；」。我現在已經長大了，理應自己來報答恩德。因為他剛出生就能說話，所以被稱為聲王。那個時候，若有剛出生的嬰兒就能開口說話，大家都會感到驚懼，因此稱他為『可畏』。他也是這樣，一出生就能說話，所以被稱為聲王。從那個時候開始，婆羅門族的人就以聲王作為他們的姓氏了。
此段描述釋迦族王室的婚配與後嗣，強調血統純正與王族的延
續，反映古印度重視家族與種姓的觀念。「釋童子」指釋迦牟尼佛的弟子或佛門弟子，強調其純正、真實的佛弟子身份。
「釋」指能自存自立，強調佛陀具備自性清淨、無所依賴的德性，為釋迦族之意。
此句說明聲摩王（Śuddhodana
之祖）為釋迦族的開山始祖，強調其在族譜中的地位。本段描述摩納子（婆羅門子）誕生的神異情節，強調其出生即
能言語，顯示其非凡根器，為後續佛教故事鋪墊。此句表達子女成長後自覺應當報答父母或長輩的恩德，強調孝道與感恩。
「聲王」指的是此人一出生便能言語，顯示其非凡，故以「聲
」為名，象徵其語言能力超越常人。此句說明若有嬰兒一出生便能言語，眾人會感到驚懼，因此稱
之為『可畏』，寓意異象令人心生畏懼。「聲王」指的是出生即能言語、聲名顯赫之人，象徵其語言能力超凡，與眾不同。
此句說明自某一事件後，婆羅門族群開始以『聲王』作為家族
姓氏，反映印度古代種姓與家族名稱的由來。
- 釋童子：佛門弟子，特指歸依佛陀的修行者。
- 釋：釋迦，意為能自存立，為佛陀族姓。
- 自存立：自性圓滿，無需外緣依靠。
- 釋種：釋迦族，佛陀所屬的種族。
- 青衣：古代宮廷或貴族家中的侍女。
- 報恩：佛教常用語，指回報他人恩德，尤指報答父母、師長、三寶等恩德。
- 初生能言：指剛出生即能說話，為聖者或異人之徵。
- 可畏：指令人感到恐懼、畏懼的現象或人。
- 初生有能言者：指剛出生即能說話的異常現象，古代視為不祥。
「時，聲摩王聞其四子諸母與女 共為夫婦，生子端正，王即歡喜，而發此言： 『此真釋子！真釋童子！』能自存立，因此名釋 。聲摩王即釋種先 也。王有青衣，名曰方面，顏貌端正，與一婆 羅門交通，遂便有娠，生一摩納子，墮地能 言，尋語父母：『當洗浴我，除諸穢惡；我年大 已，自當報恩。』以其初生能言，故名聲王。如 今初生有能言者，人皆怖畏，名為可畏；彼 亦如是，生便能言，故名聲王。從此已來，婆 羅門種遂以聲王為姓。」
佛陀詢問摩納是否曾向資深婆羅門長者聽聞關於種姓起源的說
法，意在引導對種姓制度的反思。
- 先宿耆舊：指年長、德高望重的長者。
- 種姓因緣：指種姓制度的起源與因由。
又告摩納：「汝頗從 先宿耆舊大婆羅門，聞此種姓因緣已不？」
。若仍不答，密跡金剛力士手執金剛杵立於我側，將即刻把你的頭分為七段。」
趕快回答。如果你還不答，密跡力士手拿金剛杵站在我身邊，馬上就會把你的頭劈成七塊。」
此句描述摩納（婆羅門學者）在被問話時選擇沉默，不作回應
，顯示其無法辯駁或心中有所顧忌，常見於佛經中表現對話一方理屈詞窮。此句描述對方在被再次詢問時，依然沒有作出回應，強調其沉
默或不答的態度，常見於經典中表現某種堅持或默然的情境。此段描述佛陀三度詢問摩納，若不答則有密跡力士（金剛力士
）以金剛杵威懾，象徵佛法威德與護法神力，強調誠實答覆的重要性。
- 默然不對：佛典常用語，意指沉默不語、不作答覆。
- 如是：如此、這樣。
- 不對：不作答、不回應。
- 密迹力士：即密跡金剛力士，為佛教護法神，常持金剛杵，象徵威德與護持正法。
- 金杵：即金剛杵，密宗法器，象徵摧破煩惱與障礙。
- 破頭為七分：意指嚴重懲罰，七為佛教中常見數字，表徵徹底分裂。
時，彼摩納默然不對。如是再問，又復不對。 佛至三問，語摩納言：「吾問至三，汝宜速答， 設不答者，密迹力士手執金杵在吾左右， 即當破汝頭為七分。」
如果摩納沒能及時回答問題，就會用金剛杵擊碎他的頭。佛陀對摩納說：「你可以抬頭看看。」
此段描述密迹力士以威嚴之姿，手持金剛杵，站立於摩納頭頂
虛空，象徵護法神對答問者的威懾與警示，強調答問的即時性與嚴肅性。佛陀指示摩納抬頭觀察，可能引導其觀察現象或領悟法義。
- 仰觀：抬頭向上觀看，常用於引導觀察天象或比喻觀察更高層次的道理。
時，密迹力士手執金 杵，當摩納頭上虛空中立，若摩納不時答 問，即下金杵碎摩納首。佛告摩納：「汝可 仰觀。」
依恃世尊作為救護，對世尊說：「世尊請問，我現在一定如實回答。」
靠佛陀保護，對佛陀說：「世尊您儘管問，我一定照實回答。」
摩納因見到密跡力士（金剛力士）顯現威嚴而生畏懼，轉而依
靠佛陀，展現對佛的信賴與歸依，並準備誠實作答。
- 衣毛為竪：形容極度恐懼，汗毛直豎。
摩納仰觀，見密迹力士手執金杵立 虛空中，見已恐怖，衣毛為竪，即起移坐附 近世尊，依恃世尊為救為護，白世尊言： 「世尊當問，我今當答。」
長者那裡，聽過這樣的種姓由來呢？」
佛陀詢問摩納是否曾從資深婆羅門長者處聽聞關於種姓起源的
說法，意在引導對種姓制度的反思。
- 種姓緣：指種姓的起因、由來。
佛即告摩納：「汝曾於 先宿耆舊大婆羅門，聞說如是種姓緣不？」
此句為摩納對佛陀所言的回應，表達其對所聞法義的信受與認
可，強調「信」與「聞」在佛教修學中的重要性。
- 信：佛教四信之一，指對佛法僧三寶及所聞法義的信受。
- 曾聞：過去曾經聽聞佛法，強調聞法的重要性。
摩納答言：「我信曾聞，實有是事。」
此處描述五百位摩納弟子對阿摩晝的出身議論，反映出當時社
會對出身階級的重視與偏見，亦顯示佛教團體內部對身份議題的討論。本句表達對佛陀（沙門瞿曇）所說法語的認可，並自責對佛陀心存輕慢、不敬之意。
- 釋迦奴種：意指釋迦族的奴隸出身，帶有貶義。
- 無狀：行為不端、失禮。
- 輕慢心：對他人不尊重、輕視的心態。
時，五百摩納 弟子，皆各舉聲自相謂言：「此阿摩晝，實是釋 迦奴種也。沙門瞿曇所說真實，我等無狀，懷 輕慢心。」
稱他為奴僕，現在應以善巧方法消除他被稱為奴僕的名號。」世尊即告五百位摩納曰：「你們諸位！千萬不要稱他為奴種。其原因是什麼？他原本是婆羅門的大仙人，非常有威德，曾向聲摩王請求
賜女，國王因畏懼大仙威德，就把女兒嫁給了他。因佛陀此言，他得以免去奴隸之名。
傲慢，稱那人為奴隸，現在應該用善巧的方法讓他不再被叫做奴隸。」。這時，佛陀對五百位摩納說：「你們大家！千萬不要說他是奴隸出身。為什麼會這樣呢？那個婆羅門本來就是位大仙人，法力很大，曾經向聲摩王
要女兒，國王因為害怕他的威德，就把女兒給了他。因為佛陀這麼說，他就不再被叫做奴隸了。
世尊觀察弟子心性，預見未來摩納會因身份優越而生慢心，並
以智慧設法消除階級與奴僕之名，體現平等無我之佛法精神。「即告」表示佛陀當下開示；「五百摩納」指五百位婆羅門青
年；「汝等諸人」為直接稱呼聽眾。此句強調應以平等心看待眾生，不應以出身、階級等世俗標籤
加以區分，體現佛教破除階級觀念的精神。此句為經文常見提問語，意在引出下文解釋原因或道理。
此段描述婆羅門大仙以威德向國王索求女兒，國王因畏懼而應
允，體現古印度社會中修行者與王權的互動關係。此句描述因佛陀的開示或言語，使某人得以脫離奴隸身份，顯示佛陀教化的解脫力。
- 奴名：指奴僕、奴隸的稱號。
- 方便：佛教用語，指善巧方法。
- 即告：即時開示、直接宣說。
- 大仙人：指具大神通、德行的修行者。
- 威力：指神通或德行所展現的威勢。
- 索女：請求賜予女兒。
- 由佛此言：強調佛陀言語的權威與轉化力。
爾時，世尊便作是念：「此五百摩納後 必懷慢，稱彼為奴，今當方便滅其奴名。」即 告五百摩納曰：「汝等諸人！慎勿稱彼為奴 種也。所以者何？彼先婆羅門是大仙人，有 大威力，伐聲摩王索女，王以畏故，即以 女與。」由佛此言得免奴名。
瑕，從未被他人輕視或毀謗，這位女子若嫁給一位婆羅門並生下孩子，摩納！如果他長得端正，能不能加入剎利種姓，接受灌頂儀式並誦讀剎利的法典呢？
此處為佛陀對弟子阿摩晝（摩納）發問，開啟接下來的問答或教誨。
此句說明剎帝利女子若家世清白、未受輕毀，與婆羅門結婚並
生子，具有特定社會與宗教意義，強調種姓與家族純正的重要性。本句討論一位容貌端正者是否有資格進入剎帝利（剎利）種姓
，並參與灌頂（受水）及誦讀剎帝利法的儀式，涉及印度種姓制度與宗教儀禮的規範。
- 云何：意為『如何』、『怎麼樣』，常用於發問。
- 剎利（剎帝利）：印度四姓之一，王族或武士階級。
- 剎利種：即剎帝利，印度四姓之一，為武士、貴族階級。
- 受水：指灌頂儀式，象徵種姓或宗教身份的確認。
- 誦剎利法：誦讀剎帝利階級的法典或規範。
爾時，世尊告阿 摩晝曰：「云何，摩納！若剎利女七世已來父母 真正，不為他人之所輕毀，若與一婆羅門 為妻生子，摩納！容貌端正，彼入剎利種，得 坐受水誦剎利法不？」
「答曰」為經文常見答語，表示回應前述問題。
「不得」意指
不可、不能，常用於否定某種行為或可能性。
- 不得：佛典中常見否定用語，意為不可、不能。
答曰：「不得。」
此句為問句，意指是否能夠承繼父親的財產，常見於比喻佛法傳承或世間繼承之義。
- 財業：指財產、產業，佛典中常用以比喻法財、功德資糧。
「得父財業 不？」
「不得」在佛教語境中常用於否定，表示不可、不能，語氣較為正式且有權威性。
答曰：「不得。」
此句以問句形式探問是否能承襲父親的職位，常見於世俗繼承
、官職或家業傳承的語境，亦可引申為法脈、法位的承繼。
- 嗣：繼承、承襲。
- 父職：父親的職位或職責，亦可泛指家業、官職等。
「得嗣父職不？」
「答曰」為經典問答格式，表示回應前述問題。
「不得」在佛
典中常作「不可」、「不允許」之意，語氣較為正式、嚴肅。
答曰：「不得。」
，嫁給剎帝利，生下一個容貌端正的男孩，他能在婆羅門族群中坐下、起立，並接受宗教灌頂儀式嗎？
子，這個孩子進入婆羅門族群時，可以和大家一樣坐下、起立，接受灌頂儀式嗎？
「云何」為佛教經典常見疑問語，意為『怎麼樣？』、『如何
？』，用於引出解釋或提問，並非單純的『為什麼』。「摩納」為梵語 manava
的音譯，意指年輕人或童子，常用於佛陀對年輕弟子的稱呼，帶有親切、尊重之意。本句探討種姓制度下的血統純正與社會地位，並以『受水』象
徵婆羅門的宗教儀式資格，反映佛教對世俗階級觀念的質疑。
- 剎利：印度四姓之一，屬武士、貴族階級。
「云 何？摩納！若婆羅門女七世以來父母真正，不 為他人之所輕毀，與剎利為妻，生一童 子，顏貌端正，彼入婆羅門眾中，得坐起受 水不？」
「得」在佛教語境中常作肯定答覆，表示允許或同意，語氣簡潔有力。
- 得：古漢語中表示允許、同意，常見於問答語境。
答曰：「得。」
此句探問婆羅門子弟是否具備繼承家業、誦習經典與承襲父業
的資格，反映古印度婆羅門階級的傳承制度。
- 婆羅門法：指婆羅門教的經典與法規。
- 遺財：父親去世後留下的財產。
- 嗣父職：繼承父親的職位或社會地位。
「得誦婆羅門法，得父遺財， 嗣父職不？」
「得」在佛典中常作肯定答覆，意指允許、可以、同意。
答曰：「得。」
、起身、接受供水，誦讀剎利的法典嗎？
利一樣坐、起、接受供水，並誦讀剎利的法典嗎？
「云何」為佛教經典常用語，意指『如何』、『怎麼樣』，用
於引導下文的提問或說明。
「摩納」為對摩納迦（Māṇava，婆羅門青年）的稱呼。本句討論婆羅門若被同族排斥，轉而歸依剎利種族後，是否仍
可享有剎利的宗教禮儀與法典誦讀權利，反映古印度種姓制度下的宗教與社會規範。
- 擯：排斥、驅逐。
- 誦法：誦讀宗教法典。
「云何，摩納！若婆羅門擯 婆羅門投剎利種者，寧得坐起受水，誦剎 利法不？」
「答曰」為經文常見問答格式，「不得」意指不允許或不可行，表明否定的立場。
答曰：「不得。」
此句以世俗比喻，問子女是否能繼承父親的財產與職位，類比佛法中法脈或功德的承繼。
- 嗣職：繼承父親的職位或責任。
「得父遺財，嗣父職不？」
「答曰」為經典常見問答格式，「不得」意指不允許或不可行，強調行為或請求不被允許。
答曰：「不得。」
下、起立、接受灌頂儀式，誦讀婆羅門經典，繼承父親的財產和職位嗎？
羅門中正常行動、接受灌頂、誦讀婆羅門經典，並繼承父親的財產和職位呢？
本句探討種姓制度下，剎帝利若被族人驅逐並投靠婆羅門，是
否能享有婆羅門的社會與宗教權利，包括坐起禮儀、受灌頂、誦經及繼承父業。
- 誦婆羅門法：誦讀婆羅門經典或律法。
「若剎利種擯剎利投婆羅門，寧 得坐起受水，誦婆羅門法，得父遺財，嗣父 職不？」
「得」在佛教經典中常用作肯定答覆，意指允許、可以、同意。
答曰：「得。」
剎帝利階級的男子最為尊貴，而不是婆羅門。
「是故」為經文常用語，表示前述義理的總結或推論，接下來
將有重要教誨或結論。
摩納（Māna）為對話對象，尊稱。此句強調在性別分類中，剎帝利階級（王族、武士）無論男女
皆為最尊貴，否定了婆羅門（祭司階級）在此處的至上地位，反映佛教對種姓觀念的批判與超越。
- 是故：意為『因此』、『所以』，用於承上啟下。
「是故，摩納！女中剎利女勝，男 中剎利男勝，非婆羅門也。」
此處描述梵天（Brahmā）親自出面說偈，顯示其重視與莊嚴。
『偈』為佛教中用以表達教義的韻文。
- 梵天：印度神話中的最高天神，佛教中常作護法天王出現。
- 偈：梵語gāthā，意指韻文、詩偈，用於闡述佛理。
梵天躬自說偈 言：
此句讚歎剎利（剎帝利）階級在印度四姓中地位最尊貴，且其血統純正，無雜。
「明行悉具足」指佛陀智慧（明）與修行（行）皆已圓滿無缺
，為佛十號之一。
「天人中最勝」強調佛陀在天界與人間眾生中最為尊貴無上。
- 種姓：指印度社會的世襲階級制度。
- 明行悉具足：佛十號之一，意指智慧與修行皆圓滿。
- 天人中最勝：佛陀在天界與人間中最為尊貴。
「剎利生中勝，種姓亦純真； 明行悉具足，天人中最勝。」
，沒有不妥，我也同意。你知道為什麼嗎？」。我現在作為如來、至真、等正覺，也宣說這個道理：
佛陀肯定梵天所說偈語的內容，並表明自己也認同這種說法，接著引出進一步的解釋理由。
此句為佛陀自述，強調自身如來、至真、等正覺的身份，並宣
說與過去諸佛相同的法義，體現佛法一貫性。
- 然可：認同、贊同之意。
佛告摩納：「梵天說此偈，實為善說，非不善 也，我所然可，所以者何？我今如來、至真、等正 覺，亦說此義：
本句讚歎剎利種姓在印度四姓中地位最高，且血統純正，為佛陀出身之族。
「明行悉具足」指佛陀智慧（明）與修行（行）皆已圓滿無缺
，為佛十號之一。
「天人中最勝」強調佛陀在天界與人間眾生中最為殊勝無比。
「剎利生中勝，種姓亦純真； 明行悉具足，天人中最勝。」
「摩納」為對佛陀請問的比丘名，向佛陀發問時的敬語開頭。
「瞿曇」為佛陀釋迦族姓氏，常用以稱呼佛陀。「無上士」指佛陀，具足智慧（明）與修行（行），圓滿無缺，為眾生之師。
- 無上士：梵語 uttama-puruṣa，意指最尊貴、無與倫比的覺者，常指佛陀。
- 明行具足：指智慧與修行皆已圓滿，為佛的十號之一。
摩納白佛言：「瞿曇！何者是無上士，明行具 足？」
「諦聽」為佛陀開示前常用語，意指要專心、認真聽受佛法，強調聽法的態度與重要性。
「諦聽」為佛陀常用語，意指要以專注、恭敬的心聽聞佛法，強調聽法時的態度與精神。
此句為佛陀囑咐弟子要善加思惟所說法義，並預告將為其詳細
解說，強調聞法前的正念與準備。
- 諦聽：佛教術語，意為專心聽聞，常見於經文開頭。
- 善思念之：指用心思惟、反覆觀察佛法義理。
- 當為汝說：即將為你（弟子）說法。
佛告摩納：「諦聽！諦聽！善思念之，當為汝 說。」
「唯然」為古代對上或長者的應答語，表示恭敬承諾或肯定，常見於佛經問答中。
「願樂欲聞」為弟子對佛陀或長者表達渴望聽聞佛法的恭敬心
與求法心，常見於經典問答之開端。
- 唯然：古漢語中表示肯定、應允之詞，具敬意。
- 願樂：發願、樂於，表示內心真誠渴望。
- 欲聞：希望聽聞佛法。
對曰：「唯然！願樂欲聞。」
知、智慧與修行圓滿、善逝、通達世間、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，在一切諸天、世人、沙門、
婆羅門、天、魔、梵王之中，獨自證悟，為人說法。其所說語，上語亦善、中語亦善、下語亦善，義理圓滿，能啟發清淨之行。如果居士、居士的孩子以及其他種姓的人，聽聞正法後即
生信樂，心中思惟：『我現在在家，被妻子繫縛，無法清淨純修梵行；如今我寧可剃除鬚髮，披上三法衣，出家修道。他在另一個時機，捨棄家財，捐棄親族，剃除鬚髮，穿著
三法衣，出家修道，與其他出家人一同捨棄裝飾，具足諸戒行，不加害於眾生。
達世間、無上的士夫、善於調御眾生的丈夫、天人之師、佛、世尊等十種尊號，在所有天人、世間人、沙門、
婆羅門、天、魔、梵王當中，能夠獨自證悟，並為眾生說法。」。說話的開頭、中間、結尾都很好，義理完整，能引導人修持清淨的行為。那個時候，無論是居士、居士的子女或其他種姓的人，只要聽聞正法就會生起信心與歡喜，心裡想著：
『我現在還在家中，因為有妻子兒女的牽絆，沒辦法清淨地專心修行梵行；』。現在我寧願剃去鬍鬚頭髮，穿上三件僧衣，離俗出家修行。那個時候，他放下家產，離開親人，剃去鬍鬚頭髮，披上
三件法衣，出家修行，和其他出家人一樣捨棄裝飾，持守各種戒律，不傷害任何眾生。
此段描述如來（佛陀）出現於世時，具備十種尊號，並於一切
眾生中獨自證悟，為眾生說法，彰顯佛陀的無上智慧與教化地位。此句強調說話者在語言的開頭、中間、結尾皆善，內容義理圓
滿，能啟發並引導眾生修持清淨之行。本句描述在家眾聽聞佛法後，因家庭責任與牽絆，難以如出家
人般清淨修行梵行（即持守清淨戒律、遠離欲樂的修行生活）。此句表達發心出家，捨俗入道，剃除鬚髮象徵斷除煩惱，三法
衣為比丘基本衣物，出家修道為修習佛法、追求解脫。描述修行者出家修道的過程，強調捨離世俗財產、親情，剃髮
染衣，持戒修行，慈悲不害眾生，體現出家清淨與戒律精神。
- 應供：應受人天供養。
- 正遍知：對一切法徹底明瞭。
- 明行足：智慧與修行圓滿。
- 善逝：善於趣向涅槃。
- 世間解：通達世間一切法。
- 調御丈夫：能調伏自他煩惱的丈夫。
- 天人師：天人之師，導師。
- 佛：覺者。
- 魔：障礙修行的惡神。
- 梵王：印度神話中的創世主。
- 上語、中語、下語：分別指語句的開頭、中間、結尾，佛教經論常用以檢驗語言是否圓滿。
- 義味具足：義理與意趣皆圓滿無缺。
- 清淨行：指遠離染污、純善的行為。
- 居士：指在家信眾，未出家者。
- 剃除鬚髮：出家儀式，象徵捨棄世俗。
- 三法衣：指安陀會、鬱多羅僧、僧伽梨三種僧衣。
- 出家修道：離俗修行佛法。
- 戒行：指持守佛教戒律的行為。
- 捨飾好：捨棄一切裝飾與美好外表，表現出家清淨。
佛告摩納：「若如來 出現於世，應供、正遍知、明行足、為善逝、世間 解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，於一切 諸天、世人、沙門、婆羅門、天、魔、梵王中，獨覺自 證，為人說法。上語亦善、中語亦善、下語亦善， 義味具足，開清淨行。若居士、居士子及餘種 姓，聞正法者即生信樂，以信樂心而作是 念：『我今在家，妻子繫縛，不得清淨純修梵 行；今者寧可剃除鬚髮，服三法衣，出家修 道。』彼於異時，捨家財產，捐棄親族，剃除鬚 髮、服三法衣，出家修道，與出家人同捨飾 好，具諸戒行，不害眾生。
調解，使他們彼此親近尊敬。凡所說的話，皆和順且知時宜，這就是遠離兩舌。他遠離惡口，不說粗暴傷人的話，不以語言激怒他人、使人生怨結，捨棄這類言語，所說之語皆溫和柔
潤，不生怨害，能廣泛利益眾人，為大眾所敬愛，大家樂於聽聞他的話，這就叫做不惡口。他遠離花言巧語，說話合乎時機，誠實如法，依照戒律化
解爭端，根據因緣說話，所言皆有其義，這就叫做遠離綺語。捨離飲酒，遠離放逸之處，不佩戴香花與瓔珞，不去觀看
歌舞倡伎，不坐高床，非時不食，不取用金銀七寶，不娶妻妾，不畜養奴婢、象馬、車牛、雞犬、豬羊，不擁
有田宅、園觀，不以虛假斗秤欺人，不以手拳互相牽拉，也不討債，不誣陷他人，不作虛偽詐騙之事。他捨棄這些惡行，斷除爭執和一切不善的事，做事懂得分
辨時機，不會在不適當的時候行動，吃東西只求溫飽，不會囤積，穿衣只求遮體夠用，法衣和應器總是隨身帶
著，就像鳥兒的羽毛永遠跟著牠，比丘也應該如此，身上不留多餘之物。
，沒有想要偷偷拿的想法，這就叫做不偷盜。那個時候，他遠離了淫欲，清淨地修持梵行，認真努力，
不被欲望所染，保持身心清淨，這就叫做不行淫欲。捨棄說謊，真誠不欺騙，從不騙人，這就叫做不妄語。遠離挑撥離間，如果聽到這邊說的話，不去傳給那邊；聽到那邊的話，也不傳給這邊。遇到有分歧的人
，能善巧調和，讓大家彼此親近尊重。平時說話都和氣、懂得看場合，這就叫不挑撥離間。他遠離惡口，不說粗暴或會讓人生氣結怨的話，放下這些語言後，他說話溫和柔順，不會引起怨恨，能
帶來許多利益，大家都尊敬並喜歡聽他說話，這就叫做不惡口。遠離虛浮不實的話語，說話懂得看時機，誠懇且合乎佛法
，依照戒律來化解爭執，遇到合適的因緣才開口，說的話都有意義，這就叫做不說花言巧語。那個時候，修行人要戒除飲酒，遠離放縱的地方，不佩戴
香花和珠寶飾品，不去看歌舞表演，不坐高大的床榻，規定時間外不進食，不拿取金銀財寶，不娶妻納妾，不
飼養奴僕、象馬、車牛、雞犬、豬羊，也不擁有田地房產和園林，不用不實的秤量欺騙他人，不用拳頭拉扯他
人，也不討債，不誣陷他人，不做虛假詐騙的事。比丘要捨棄這些惡行，斷絕爭吵和一切不善的事，做事懂
得把握時機，不會在不適當的時候行動，吃飯只求溫飽，不會囤積食物，穿衣只求夠用，法衣和缽等用具總是
隨身帶著，就像鳥兒的羽毛永遠跟著牠一樣，比丘身上也不留多餘的東西。
此句闡述不殺生的根本精神，不僅止於外在行為的放下刀杖，
更重於內心的慚愧與慈悲，對一切眾生生起慈念，才是真正的不殺。此句闡述持戒中『不盜』的意義，強調內心遠離竊盜之念，並實踐於行為上，達到身心清淨。
本句闡述持守梵行（即清淨無染的生活），遠離淫欲，精進修
行，為佛教戒律中「不婬」的實踐。此句闡述持戒中『不妄語』的意義，強調誠信與不欺騙他人，為修行者應守之德。
本句闡述遠離兩舌（挑撥離間）之德，強調不傳播離間之語，
善於調解分歧，促進和合與親敬，言語和順且知時宜，為修行者應守之語業清淨。此段闡述『不惡口』的德行，強調語言應柔和、利益眾生，避
免以言語傷人或引發怨恨，從而獲得他人敬愛。此句說明修行者應遠離浮誇不實的言語，說話應合時、誠實、
依法，並能依戒律止息爭端，隨緣而說，不妄發無意義之語，這即是遠離綺語的德行。此段列舉出家人應遠離的諸多世俗行為與財物，強調清淨自守
、遠離貪欲與欺詐，體現戒律精神。本段描述比丘應斷除諸惡與爭訟，行事知時節，飲食衣物僅取
所需，不積聚財物，法服與應器常隨身，象徵出家人無所貪著、安於知足。
- 刀杖：象徵暴力、殺害的工具。
- 慚愧心：自省己過，對惡行感到羞愧之心，是修善的基礎。
- 慈念一切：對一切眾生生起慈悲心，無分別地關懷。
- 不殺：佛教五戒之一，重在止惡行善，護生愛眾。
- 不與不取：佛教術語，意指未經允許的財物不取用。
- 不盜：五戒之一，指不偷盜。
- 婬欲：指貪著色欲、情慾。
- 不婬：佛教五戒之一，意指不行淫邪，守持身心清淨。
- 妄語：指虛假不實之言，佛教五戒之一。
- 至誠無欺：極為誠懇，毫無欺瞞。
- 不誑他人：不以虛假言語迷惑、欺騙他人。
- 兩舌：指挑撥離間、離間他人感情的語言，為十惡之一。
- 和合：佛教重視僧團和合，亦指人際間的和睦。
- 知時：說話要合乎時宜，避免不當時機造成誤會。
- 惡口：指以粗暴、傷害性的語言罵人或激怒他人。
- 麤獷：粗魯、兇猛。
- 忿結：憤怒與結怨。
- 柔濡：柔和溫潤。
- 饒益：利益、助益。
- 綺語：指浮誇、虛偽、無實質內容的言語。
- 如法：依佛法、戒律行事。
- 有緣而言：根據因緣、對象、場合適當說話。
- 言不虛發：不說無意義或虛妄之語。
- 放逸處：指容易令人放縱、失去自制的場所。
- 香華瓔珞：香花與珠寶飾品，象徵世俗裝飾。
- 非時不食：佛教戒律，指過午不食。
- 虛詐斗秤：指用不實的度量衡欺騙他人。
- 諍訟：爭執與訴訟，指人際間的爭端。
- 量腹而食：依身體所需進食，不貪多。
- 法服應器：僧人所穿法衣與日常應用之器具（如缽）。
- 羽翮：鳥的羽毛與翅膀，比喻隨身之物。
「捨於刀杖，懷慙 愧心，慈念一切，是為不殺；捨竊盜心，不與 不取，其心清淨，無私竊意，是為不盜；捨離 婬欲，淨修梵行，慇懃精進，不為欲染，潔淨 而住，是為不婬；捨離妄語，至誠無欺，不誑 他人，是為不妄語；捨離兩舌，若聞此語，不 傳至彼，若聞彼語，不傳至此，有離別者， 善為和合，使相親敬，凡所言說，和順知時， 是為不兩舌；捨離惡口，所言麤獷，喜惱他 人，令生忿結，捨如是言，言則柔濡，不生 怨害，多所饒益，眾人敬愛，樂聞其言，是為 不惡口；捨離綺語，所言知時，誠實如法，依 律滅諍，有緣而言，言不虛發，是為捨離綺 語；捨于飲酒，離放逸處，不著香華瓔珞，歌 舞倡伎不往觀聽，不坐高牀，非時不食，金 銀七寶不取不用，不娶妻妾，不畜奴婢、象 馬、車牛、鷄犬、猪羊、田宅、園觀，不為虛詐斗秤 欺人，不以手拳共相牽抴，亦不觝債，不 誣罔人，不為偽詐。捨如是惡，滅於諍 訟諸不善事，行則知時，非時不行，量腹而 食無所藏積，度身而衣趣足而已，法服應 器常與身俱，猶如飛鳥羽翮隨身，比丘無 餘亦復如是。
養，如象牙、雜寶、高廣大床、種種文繡與綩綖被褥。進入佛法修行的人，不會有這種事發生。摩納！如同其他沙門、婆羅門，接受信眾布施，還設法自我裝飾
：以酥油摩身、香水沐浴、香粉塗抹、香油梳頭，戴上美麗花鬘，雙目染紺色，拭面自莊，耳環扣子洗淨明亮
，照鏡自觀，穿雜色皮鞋，上著純白衣，隨身帶刀杖、侍從、寶蓋、寶扇，並乘莊嚴寶車。修學我之正法者，則無此等事發生。摩納！如同其他沙門、婆羅門，接受他人布施後，專注於嬉戲玩
樂，如下棋、賭博，從八道、十道、百道，乃至各種棋局與遊戲，種種戲謔與嬉笑。進入我法門的人，絕無此事。
己經營謀生、種樹，成為鬼神依附的對象。能夠進入我這個法門的人，絕對不會有這種情況發生。摩納！就像其他沙門和婆羅門，接受信眾的布施，卻還想盡辦法
追求各種利益和享受，比如象牙、各種寶物、又高又大的床、各式各樣的繡品和絲綢被褥。真正修學我這個法門的人，絕對不會發生這種情況。摩納！就像其他沙門和婆羅門一樣，他們接受信眾的布施，還會
想盡辦法讓自己看起來更莊嚴：用酥油塗抹身體、用香水洗澡、抹香粉、用香油梳頭、戴上漂亮的花環，把眼
睛染成深藍色，擦拭臉部讓自己更莊重，清洗耳環和扣子，照鏡子整理儀容，穿著彩色皮鞋和純白衣服，隨身
帶著刀杖、侍從、寶蓋、寶扇，還乘坐裝飾華麗的寶車。如果有人進入我的法門，就不會有這種事情發生。摩納！就像其他沙門和婆羅門一樣，接受別人的布施後，專心玩
樂嬉戲，例如下棋、賭博，從八道、十道、百道，直到各種遊戲，盡情嘻笑玩耍。能夠進入我這個法門的人，絕對不會有這種情況發生。
「摩納」為梵語 manava
的音譯，意指年輕人或童子，常用於佛陀對年輕弟子的稱呼。此句批評部分沙門、婆羅門對信眾布施貪得無厭，追求物質享受，違背出家清淨自足的本分。
「入我法者」指進入佛陀所教導的正法修行者；「無如此事」
意指不會發生上述不正當或錯誤的情形。本句批評部分沙門、婆羅門雖受信眾布施，卻仍自謀生計、從
事種植等世俗行業，違背出家清淨本分，並因此成為鬼神依附之處，暗示其修行不純。此句強調修行佛法者不會遇到某種負面或異常的情況，顯示佛法的殊勝與保障。
本句譏諷部分沙門、婆羅門雖受信眾布施，卻仍貪求物質享受
與奢華生活，違背出家清淨本懷。「入我法者」指進入佛陀所說正法、修行佛法之人。
「無如是
事」意指不會有這種情形發生，強調修行佛法者不會遇到前述的問題或障礙。本段譏諷外道沙門、婆羅門貪著外相、追求身體莊嚴，違背出
家清淨本懷，強調佛教出家人應遠離裝飾、樸素自持。「入我法者」指進入佛陀所教導的正法修行者；「無如此事」
意指不會發生這類不如法或不善的事情，強調修行正法者能遠離過失。此句批評部分沙門、婆羅門接受信眾布施後，不修行反而沉迷
於娛樂、博奕等，違背出家本分。「入我法」指進入佛陀所說的法門或修行道路；「無如此事」
表示不會發生上述情形，強調修行者不會遇到前文所述的問題。
- 信施：信眾出於信仰而布施的財物。
- 餘積：額外的財物積聚。
- 入我法：進入佛法、接受佛陀教導。
- 無如此事：不會有這種情況發生。
- 鬼神所依：指成為鬼神依附、棲息的場所，含有修行不淨之意。
- 入我法者：指進入佛陀所教導的法門、修行佛法的人。
- 如是事：此處泛指不善或不應有的情況。
- 利養：名利與物質利益。
- 綩綖：絲織品，柔軟的絲綢。
- 我法：此處指佛陀所說之法，亦即佛法。
- 酥油：印度常用油脂，古時用於護膚。
- 華鬘：花環，古印度常用裝飾。
- 革屣：皮鞋。
- 寶蓋、寶扇、寶車：象徵尊貴、奢華的隨從與器物。
- 如此事：此處泛指不善、不如法之事。
- 碁局博奕：指下棋、賭博等娛樂活動。
- 八道、十道、百道：指各種不同的棋局或遊戲方式。
「摩納！如餘沙門、婆羅門受他 信施，更求餘積，衣服飲食無有厭足；入 我法者，無如此事。摩納！如餘沙門、婆羅門 食他信施，自營生業，種殖樹木，鬼神所 依；入我法者，無如是事。摩納！如餘沙門婆 羅門食他信施，更作方便，求諸利養，象牙、 雜寶、高廣大牀、種種文繡、綩綖被褥；入 我法者，無如是事。摩納！如餘沙門、婆羅門 受他信施，更作方便，求自莊嚴，酥油摩身， 香水洗沐，香末自塗，香澤梳頭，著好華鬘， 染目紺色，拭面莊嚴，鐶紐澡潔，以鏡自照， 雜色革屣，上服純白，刀杖、侍從、寶蓋、寶扇、莊 嚴寶車；入我法者，無如此事。摩納！如餘沙 門、婆羅門食他信施，專為嬉戱，碁局博奕， 八道、十道、百道，至一切道，種種戱笑；入我法 者，無如此事。
無益於修行的言語，討論國王、戰爭、軍隊之事，官員、大臣的出入、遊園之事，還有臥起、行步、女人之事
，衣服、飲食、親族鄉里之事，甚至說到入海採寶等世俗話題；修學我法者，無有此事。摩納！如同其他沙門、婆羅門，接受信眾布施，設種種方便，卻
以不正當手段維生，阿諛奉承，以謙遜之貌毀謗他人，為了私利而不斷追求更多利益。歸入我法者，則無此事。摩納！如同其他沙門、婆羅門，受人信施，卻彼此爭訟，或在園
觀、浴池、堂上，互相是非，說：『我知經律，汝無所知。』我走的是正道，你走的是邪路；將前面的放到後面，將後面的放到前面；我能忍你，你卻不能忍我；你所說的話，全部都不是真實正確的。如果有什麼疑問，就來問我，我一定能回答。」修學我法之人，決無此事。
談論那些妨礙修行、對正道無益的話題，例如國王、戰爭、軍隊、官員和大臣的出入、遊園，還有日常起居、
走路、女人、衣服、飲食、親戚鄰里的事，甚至連出海尋寶這類世俗話題也會談論；真正修行我這個法門的人，絕對不會發生這種事。摩納！就像其他沙門、婆羅門，靠信眾布施過活，想盡各種辦法
，卻用不正當手段維生，說好聽話、表面謙遜卻毀謗他人，為了私利不斷追求更多利益。如果已經進入我的法門，就不會有這種情況發生。摩納！就像其他沙門和婆羅門一樣，接受信眾的布施，卻彼此爭
吵，不論是在園林、浴池還是堂上，互相批評對方，說：「我懂經律，你什麼都不懂。」。我是走在正確的修行道路上，你卻走在錯誤的歧路上；把原本在前面的移到後面，把後面的移到前面；我可以包容你，但你卻無法包容我；你說的這些話，完全都不是真實的。如果你有任何疑問，隨時可以來問我，我都能為你解答。」。修行我的法門的人，絕對不會有這種情形發生。
「摩納」為梵語 manava
的音譯，意指年輕人、童子，常見於佛陀對年輕弟子的稱呼。本句批評部分沙門、婆羅門雖受信施，卻不談佛法，反而談論世俗瑣事，偏離修行正道。
此句強調修行佛法者不會遇到某種不正當或異常的情況，表現出佛法的清淨與正確。
「摩納」為梵語 manava
的音譯，意指年輕人或童子，常用於佛陀對年輕弟子的稱呼，帶有親切、教誨之意。本句譴責部分沙門、婆羅門以不正當手段謀取信眾布施，表裡不一，違背正命，僅為私利。
「入我法者」意指進入佛陀所說的正法修行者，將不會遭遇此類不如法之事。
本句譏諷外道沙門、婆羅門雖受信施，卻不修德行，反而爭論
是非，顯示修行者應重實踐而非空談爭執。此句對比「正道」與「邪徑」，強調修行者應當選擇正確的解
脫之道，遠離錯誤與迷惑的道路，體現佛法中正見與邪見的分別。此句意指顛倒次序，將本應在前的放到後面，將本應在後的放到前面，強調次第錯亂。
此句強調修行者應具備忍辱的德行，能包容他人，而非只要求
他人包容自己，體現菩薩道的忍辱波羅蜜。此句強調對方所言皆非真理或實情，屬於斷定性否定，常見於佛典中對邪見或妄語的指責。
此句表現佛陀慈悲與智慧，鼓勵弟子有疑即問，佛必盡力解答，顯示教法的開放與無障礙。
「入我法者」指進入佛陀所說法門、修行佛法之人；「無如此
事」意指不會有這種情形發生，強調修行者不會遇到某種負面狀況。
- 遮道：遮蔽正道，意指妨礙修行的言論。
- 入海採寶：比喻追逐世間財利。
- 邪命：違背正當職業、以不正當手段維生。
- 諂諛：阿諛奉承。
- 毀訾：表面謙遜，實則毀謗他人。
- 經律：佛教經典與戒律。
- 正道：指佛法所指引的正確修行道路，通向覺悟與解脫。
- 邪徑：偏離佛法、導致煩惱與輪迴的錯誤道路。
- 以前著後：將前面的內容放到後面。
- 以後著前：將後面的內容放到前面。
- 忍：佛教六波羅蜜之一，意指忍辱、包容逆境與他人。
- 汝：古漢語第二人稱，指對方。
- 真正：此處指真實、正確，與佛法中『實相』、『真諦』相關。
- 若有所疑：指對佛法或修行有疑問。
- 盡能答：表示佛陀具足智慧，能圓滿解答一切疑難。
「摩納！如餘沙門、婆羅門食他 信施，但說遮道無益之言，王者、戰鬪、軍馬之 事，群僚、大臣、騎乘出入、遊園觀事，及論臥起、 行步、女人之事，衣服、飲食、親里之事，又說入 海採寶之事；入我法者，無如此事。摩納！如 餘沙門、婆羅門食他信施，無數方便，但作 邪命，諂諛美辭，現相毀訾，以利求利；入我 法者，無如此事。摩納！如餘沙門、婆羅門食 他信施，但共諍訟，或於園觀，或在浴池，或 於堂上，互相是非，言：『我知經律，汝無所知； 我趣正道，汝向邪徑；以前著後，以後著 前；我能忍汝，汝不能忍；汝所言說，皆不真 正；若有所疑，當來問我，我盡能答。』入我 法者，無如此事。
如為國王、王大臣、婆羅門、居士傳遞書信，往返於彼此之間，或親自為之，或教他人代辦。修學我法者，不會有此事發生。摩納！如同其他沙門、婆羅門，雖受他人信施，卻習於戰陣鬥諍
，或學刀杖、弓矢之事，或鬥雞、狗、豬、羊、象、馬、牛、駝等畜，或鬥男女，並製作各種聲音：如貝聲、
鼙聲、歌聲、舞聲，乃至表演緣幢倒立、種種伎戱等娛樂。進入我法門的人，絕無此事。摩納！就像其他的沙門和婆羅門，接受信眾的布施，卻以非正道
的方式謀生，如以邪命自活，觀察男女的面相、判斷吉凶好醜，甚至為動物看相，都是為了追求利養。入我法者，無如此之事。
找些差事做，比如幫國王、大臣、婆羅門或居士傳遞書信，來回奔走，親自送信或叫別人代送。真正修行我這個法門的人，絕對不會發生這種事。摩納！就像其他沙門和婆羅門一樣，雖然接受他人供養，卻從事戰爭爭鬥，或學習刀劍、弓箭等武藝，還有鬥
雞、鬥狗、鬥豬、鬥羊、鬥象、鬥馬、鬥牛、鬥駱駝等動物，甚至男女相鬥，並演奏各種聲音：像是貝殼聲、
鼙鼓聲、歌唱聲、舞蹈聲，還有表演緣幢倒立等各種雜技戲劇。能夠進入我這個法門的人，絕對不會發生這種事。摩納！就像有些沙門和婆羅門，靠接受信眾布施過活，卻用不正
當的方法謀生，比如靠看男女面相、判斷吉凶好壞，甚至幫動物看相，都是為了獲取財物和利益。能夠進入我這個法門的人，絕對不會有這種情況發生。
「摩納」為梵語 manava
的音譯，意指年輕人或童子，常用於佛陀對年輕弟子的稱呼。此段譬喻沙門、婆羅門本應安住於修行，卻貪求外務，接受布
施後仍從事世俗差使，違背出家本分。此句強調修行佛法者不會遇到某種不善或異常之事，表現出佛法的殊勝與保障。
本句批評部分沙門、婆羅門雖受信施，卻沉迷於世俗娛樂、鬥
爭與表演，違背出家修行本分，顯示佛教對清淨持戒、遠離戲鬧的重視。「入我法」指進入佛陀所說的法門或修行道路之人。
此句強調
修行佛法者不會有某種不正當或異常的情況發生。本句批評部分沙門、婆羅門接受信眾布施，卻以邪命（非正當
手段）維生，如相術、占卜等，違背出家本分，追求世俗利益。「入我法者」指進入佛陀所說法門、修行佛法之人；「無如此
事」強調修行者不會有某種不正確或不應有的情況發生，表現出佛法的殊勝與保障。
- 使命：差使、任務，特指傳遞書信等世俗事務。
- 伎戱：雜技、表演、遊戲等娛樂活動。
- 緣幢倒絕：指雜技中的倒立、翻滾等高難度動作。
- 遮道法：非正道之法，指違背佛法的行為。
- 瞻相：觀察面相以判斷吉凶。
「摩納！如餘沙門、婆羅門食 他信施，更作方便，求為使命，若為王、王大 臣、婆羅門、居士通信使，從此詣彼，從彼至 此，持此信授彼，持彼信授此，或自為，或 教他為；入我法者，無如此事。摩納！如餘 沙門、婆羅門食他信施，但習戰陣鬪諍之 事，或習刀杖、弓矢之事，或鬪鷄犬、猪羊、象 馬、牛駝諸畜，或鬪男女，及作眾聲：貝聲、鼙 聲、歌聲、舞聲，緣幢倒絕，種種伎戱；入我法 者，無如此事。摩納！如餘沙門、婆羅門食他 信施，行遮道法，邪命自活，瞻相男女，吉凶 好醜，及相畜生，以求利養；入我法者，無 如此事。
事各種祈禱、方術，恐嚇他人，自稱能聚能散、能苦能樂，還能為人安胎、取出衣物，甚至以咒語使人變成驢
馬，或使人盲、聾、瘖、瘂，顯現各種技藝，交叉雙手向日月，行諸苦行以求利養。進入我法門的人，沒有這樣的事。摩納！如同其他沙門、婆羅門，接受他人布施，卻行非正道之法
，以邪命自活，為人咒治疾病，或誦持惡咒，或施善咒，或以醫方、鍼灸、藥石療治眾病；進入我法的人，沒有這樣的事。摩納！如同其他沙門、婆羅門，接受信眾布施，卻以咒術、符咒、占卜等邪命手段謀生：如對水火施咒，為鬼
施咒，誦剎利咒、鳥咒、關節咒，或安宅符咒，或能以咒語解除火災、鼠咬之災，誦讀占卜生死的書、解夢書
，為人看手相、面相，誦讀天文書，或一切聲音咒語之書。修學我法者，不會有上述情事。摩納！就像其他的沙門和婆羅門，接受他人的布施，卻以違背正
命的方式自活，觀察天象，預測是否下雨、糧食貴賤、疾病多寡、恐怖或安穩，還會談論地震、彗星、日蝕月
蝕，或說星星會不會被遮蔽，並以此視為吉凶徵兆；進入我所說佛法修行的人，不會有這樣的事發生。
當的方法維生，做各種阻礙正道的行為，召喚或驅使鬼神，或讓鬼神停留，進行各種祈禱和方術，恐嚇他人，
自稱能讓人聚集或分散、受苦或快樂，還能幫人安胎、取出衣物，甚至用咒語讓人變成驢馬，或讓人變成瞎子
、聾子、啞巴，展現各種技藝，雙手交叉朝向日月，做各種苦行來謀求供養。修學我這個法的人，不會有這種情況發生。摩納！就像其他沙門或婆羅門一樣，靠接受信眾布施過活，卻採取不正當的方式維生，例如替人施咒治病，唸
誦邪惡或善良的咒語，或用醫術、針灸、藥物來治療各種疾病。那些修行我這個法門的人，不會有這種情況發生。摩納！就像其他沙門或婆羅門，靠接受信眾布施過活，卻用各種咒術、符咒、占卜等不正當手段維生：例如對
水火施咒、為鬼施咒、誦剎利咒、鳥咒、關節咒，或安宅符咒，或用咒語解除火災、鼠咬等災害，誦讀生死占
卜書、解夢書，替人看手相、面相，誦讀天文書，或一切聲音咒語的書。真正進入我所教導的法門的人，絕不會發生這種情況。摩納！就像其他的沙門和婆羅門，靠接受別人的布施過活，卻用
不正當的方法維生，觀察天象來預測會不會下雨、糧食價格、疾病多寡、社會安危，還會談論地震、彗星、日
蝕月蝕，或說星星會不會被遮蔽，把這些都當作吉凶的徵兆。那個時候，進入我所教導佛法的人，絕對不會發生這種事。
「摩納」為梵語 manava
的音譯，意指年輕人或青年，常用於佛陀對年輕弟子的稱呼。本段批評外道沙門、婆羅門以邪命自活，行各種迷信、祈禱、
恐嚇等非法手段，與佛教正命相對，強調佛弟子應遠離此類邪行。「入我法者」指進入佛陀所說法門、修行佛法之人；「無如是
事」意指不會發生上述（前文所述）那種情況，強調修行佛法者不會有此問題。「摩納」為梵語 manava
的音譯，意指年輕人或童子，常用於佛陀對年輕弟子的稱呼，帶有親切、教誨之意。本句批評部分沙門、婆羅門雖受信施，卻以非正當手段（如咒
術、醫療等）謀生，違背正命，與佛教所倡導的清淨正命相違。「入我法者」指進入佛陀所說法門、修行佛法之人。
「無如是
事」意指不會有這樣的情形發生，強調修行者不會遇到前述的問題或障礙。「摩納」為梵語 manava
的音譯，常指年輕的婆羅門或青年學者，亦作為對年輕人的尊稱。此段批評外道沙門、婆羅門以邪命自活，依靠咒術、符籙、占
卜等非正道手段謀生，與佛法正命相違。此句強調修行佛法者不會遇到上述情形，表現佛法的殊勝與保障。
「摩納」為梵語 manava
的音譯，意指年輕人、童子，佛經中常用以稱呼年輕的修行者或弟子。本句批評外道沙門、婆羅門以邪命自活，依靠占卜、天象等迷
信活動，違背正命，並將自然現象視為吉凶徵兆，與佛教正見相違。「入我法者」指進入佛陀所說法門、修行佛法之人；「無如是
事」意指不會發生這樣的情形，強調修行佛法者不會遇到某種負面或錯誤的狀況。
- 安胎出衣：安胎指安穩胎兒，出衣或指助產、取出衣物等。
- 呪人使作驢馬：以咒術使人變成畜生，屬誇張譬喻。
- 盲聾瘖瘂：使人失明、失聰、不能言語。
- 呪病、惡術、善呪：指以咒語治病、行邪術或善咒。
- 醫方、鍼灸、藥石：醫療手段，包括藥物、針灸等。
- 呪：咒語、符咒。
- 安宅符呪：安宅鎮宅的符咒。
- 解呪：解除災厄的咒語。
- 別死生書：占卜生死的書籍。
- 天文書：占星書。
- 一切音書：聲音、語言相關的書，或指咒語書。
- 瞻相天時：觀察天象以占卜吉凶。
- 薄蝕：日月蝕現象。
- 善瑞、惡徵：吉兆與凶兆。
「摩納！如餘沙門、婆羅門食他信施， 行遮道法，邪命自活，召喚鬼神，或復驅遣， 或能令住，種種𥜒禱，無數方道，恐嚇於 人，能聚能散，能苦能樂，又能為人安胎出 衣，亦能呪人使作驢馬，亦能使人盲聾瘖 瘂，現諸技術，叉手向日月，作諸苦行以 求利養；入我法者，無如是事。摩納！如餘 沙門、婆羅門食他信施，行遮道法，邪命自 活，為人呪病，或誦惡術，或為善呪，或為醫 方、鍼灸、藥石，療治眾病；入我法者，無如是 事。摩納！如餘沙門、婆羅門食他信施，行遮 道法，邪命自活，或呪水火，或為鬼呪，或誦 剎利呪，或誦鳥呪，或支節呪，或是安宅符 呪，或火燒、鼠嚙能為解呪，或誦別死生書， 或讀夢書，或相手面，或誦天文書，或誦一 切音書；入我法者，無如是事。摩納！如餘沙 門、婆羅門食他信施，行遮道法，邪命自活， 瞻相天時，言雨不雨，穀貴穀賤，多病少病， 恐怖安隱，或說地動、彗星、日月薄蝕，或言 星蝕，或言不蝕，如是善瑞，如是惡徵；入 我法者，無如是事。
道之法謀生，違背正命，並且妄言此國勝彼國，彼國不如此國。或說彼國勝於此國，此國不如彼國；觀察吉凶，評論其興盛與衰敗；進入我佛法的人，決不會有這種事。但專心修持聖戒，心無染著，內懷喜樂，眼雖見色而不取相，眼根不為色所繫，堅固寂然，無貪著，亦
無憂患，不令諸惡漏出，堅持戒品，善護眼根，耳、鼻、舌、身、意亦復如是。善於控制六種感官（六根），守護並調伏它們，使內心安
穩平靜，就像在平坦的道路上駕駛四匹馬拉的車子，熟練的駕馭者手持鞭子和韁繩，讓車子不偏離軌道，比丘
也是如此，駕馭六根感官之馬，保持安穩，不會迷失。他具備這樣的聖戒，得清淨的眼根，飲食知足，不貪美味，只為養身，不令身受苦患，也不因此驕傲，
調和其身，使舊苦滅除，新苦不生，身體有力而無所事，令身安樂。就像有人用藥塗抹傷口，只是為了讓傷口痊癒，並不是為了裝飾美化，也不是為了炫耀自己。摩納！比丘也是如此，飲食僅為支撐身體，不生起驕慢與放縱之心。又像給車子上油，是為了讓它運轉順暢，用以運載，有所至到；比丘也是如此，吃飯僅為支撐身體，以便修行。
不正當的方法維生，甚至說這個國家比那個國家好，那個國家不如這個國家。有人說那個國家比這個國家好，這個國家不如那個國家；觀察徵兆的吉凶，並說明其興旺或衰落；真正修學我這個佛法的人，絕對不會發生這種情形。只要修持清淨的戒律，內心不染著，心中充滿喜悅，眼睛
雖然看到色相卻不執著其表象，眼根不被色塵所束縛，心志堅定安靜，沒有貪著，也沒有憂愁煩惱，不讓一切
惡法流露，堅守戒律，善於守護眼根，耳、鼻、舌、身、意也是如此。能夠善巧地掌控六種感官，守護並調伏它們，讓自己安穩
自在，就像在平坦的路上駕駛四匹馬拉的車子，熟練的駕馭者手持鞭子和韁繩，讓車子不會偏離正道；比丘也
是這樣，駕馭六根之馬，安穩不迷失。他持有這樣的聖者戒律，獲得清淨的眼根，飲食懂得適可
而止，不貪戀美味，只為維持身體，不讓自己受苦，也不因此自大，調和身心，使舊有的痛苦消除，新苦不再
生起，身體有力量但不妄作，讓身心安樂。就像有人用藥塗在傷口上，只是想讓傷口好起來，並不是
想讓它變漂亮，也不是想拿來炫耀自己。摩納！比丘也是這樣，吃飯只是為了維持身體，不會因此生起驕傲或放縱自己。就像給車子上油，是為了讓它行駛順暢，能夠載運東西，抵達目的地。比丘也是這樣，吃飯只是為了維持身體，好去修行佛道。
「摩納」為梵語 manava
的音譯，意指年輕人或童子，常用於佛陀對年輕弟子的稱呼，帶有親切、教誨之意。本句批評部分沙門、婆羅門違背正命，依靠信眾布施卻行不正
當之法，並以地域優劣論斷，違背佛教平等與正命精神。此句反映眾生分別心，執著於比較彼此優劣，為煩惱之因，與佛教平等無分別的教義相違。
此句描述以觀察徵兆來判斷吉凶，並評論事物（如國家、世事
等）的興盛與衰敗，反映世俗占卜、預測未來的行為。「入我法者」指修學佛法、進入佛陀教法之人；「無如是事」
意謂不會發生上述（前文所述）那種情形，強調佛法中無此過失或障礙。本句強調持守聖戒的重要，修行者應無染著，內心安樂，六根
（眼、耳、鼻、舌、身、意）皆善護，不為外境所動，遠離貪著與煩惱，防止惡念生起。比丘應善於調御六根（眼耳鼻舌身意），如同善御四馬車者能
使車不失正道，修行人調伏六根，則能安住於內心的平靜與正道。此段描述持有聖戒者的行持與心態，強調知足、不貪、調和身
心，遠離苦患與驕慢，達到身心安樂。此喻說明修行或行善應以治癒煩惱、利益眾生為本意，不應追求外在美化或自我標榜。
此句說明比丘飲食的正確態度，僅為維持色身，不生貪著與驕
慢，強調修行人應遠離放縱與慢心。此句以車子上油為喻，說明修行如同潤滑車輛，使其運作順暢
，能夠承載並到達所欲之處，強調修行資糧的重要性。本句比喻比丘飲食僅為維持色身，目的是為了修行佛道，非為貪圖口腹之欲。
- 勝：勝過、優越。
- 不如：不及、遜色。
- 盛衰：泛指事物的興盛與衰敗，未必專指國家。
- 聖戒：指佛教中清淨無染的戒律。
- 取相：執著於外在形相。
- 六根：眼、耳、鼻、舌、身、意。
- 戒品：戒律的條目與內容。
- 六觸／六根：指眼、耳、鼻、舌、身、意六種感官。
- 失轍：比喻偏離正道。
- 比丘：出家修行者。
- 聖眼根：指清淨無染的眼根，或比喻具備慧眼。
- 知止足：知足常樂，不貪多求。
- 貢高：驕傲自大。
- 故苦：過去的痛苦。
- 新苦：未來將生的痛苦。
- 瘡：比喻煩惱或過失。
- 藥：比喻佛法或修行方法。
- 飾好：指外在裝飾、美化。
- 自高：自我誇耀、炫耀。
- 食足支身：飲食僅為維持身體機能，不為享樂。
- 慢恣：驕慢與放縱。
- 膏車：給車子上油，喻修行資糧。
- 通利：運作順暢。
- 運載：承載、運送。
- 有所至到：達到目的地，比喻修行達成目標。
- 行道：修行佛法，實踐道業。
「摩納！如餘沙門、婆羅門 食他信施，行遮道法，邪命自活，或言此國 勝彼，彼國不如；或言彼國勝此，此國不如； 瞻相吉凶，說其盛衰；入我法者，無如是 事。但修聖戒，無染著心，內懷喜樂，目雖 見色而不取相，眼不為色之所拘繫，堅 固寂然，無所貪著，亦無憂患，不漏諸惡， 堅持戒品，善護眼根，耳、鼻、舌、身、意亦復如 是。善御六觸，護持調伏，令得安隱，猶如平 地駕四馬車，善調御者，執鞭持控，使不 失轍，比丘如是，御六根馬，安隱無失。彼有 如是聖戒，得聖眼根，食知止足，亦不貪 味，趣以養身，令無苦患而不貢高，調和其 身，令故苦滅，新苦不生，有力無事，令身安 樂。猶如有人以藥塗瘡，趣使瘡差，不求 飾好，不以自高。摩納！比丘如是，食足支身， 不懷慢恣。又如膏車，欲使通利以用運載， 有所至到；比丘如是，食足支身，欲為行 道。
後夜皆精勤覺悟，常念一心，心無錯亂。
，並在夜晚的前段與後段都精進修行、保持覺察。在白天，不論是走路還是坐著，都能時時專注一心，消除五蘊的障礙。那個時候，他在初夜裡，不管是走路還是坐著，都能時時專注一心，消除五蘊帶來的障礙。一直到半夜，側身右臥休息，心裡記得什麼時候要起來，意念保持清明，心裡沒有混亂。到了夜晚後段，就起來思惟，不管是走動還是坐著，總是心念專一，去除五蘊帶來的障礙。比丘如果具備這樣的清淨戒律，獲得聖者的根本功德，飲
食懂得知足，在夜晚的開始與結束時都能精進修行、保持覺察，時時專注一心，心念不會混亂。
「摩納」為對年輕比丘或沙彌的稱呼，常見於佛陀對弟子的呼喚語。
本句描述比丘具足聖戒、聖根，飲食知足，並於初夜與後夜精
進修行，常保覺悟，強調持戒、知足與不懈精進的重要。此句強調於白天無論行住坐臥，皆應常保一心不亂，藉由正念
以去除五陰（色、受、想、行、識）所生之煩惱障蔽。此句描述修行者於初夜時分，無論行走或坐禪，皆能保持一心
不亂，專注於正念，並能去除五陰（五蘊）所生的煩惱障蔽。描述修行者夜間休息時，依佛制右脅臥，心念清明，時刻不忘
正念與起身時刻，保持心無錯亂，展現戒定慧的實踐。本句描述修行人在夜深時分起身修習思惟，不論行住坐臥，皆
能保持一心不亂，藉此去除五陰（色、受、想、行、識）所生的障蔽。此段描述比丘具足聖戒，六根清淨，飲食知足，晝夜精進修行
，心念專一，無有散亂，展現修行者的戒定慧三學實踐。
- 聖諸根：指五根（信、進、念、定、慧）已達聖者境界。
- 初夜後夜：指夜間初段與末段，意指整夜精進不懈。
- 一心：指專注於正念或禪定，不分散。
- 陰蓋：陰指五蘊，蓋為障蔽，合指煩惱障礙修行。
- 初夜：指夜晚的前段，約黃昏至晚上九點。
- 眾陰：指五陰（色、受、想、行、識），即五蘊。
- 蓋：障蔽、煩惱障礙。
- 偃右脅而臥：佛教僧團規定的睡姿，右側臥為如來臥，象徵正念與安詳。
- 繫想在明：意指心念繫於清明、不昏沉。
- 心無錯亂：心神安定，無雜念與混亂。
- 後夜：指夜晚的最後一段時辰。
- 思惟：指觀察、思考佛法義理。
- 眾陰蓋：指五陰（五蘊）所生的障礙、煩惱。
- 止足：知足、不貪多。
- 常念一心：時時保持正念與專注。
「摩納！比丘如是成就聖戒，得聖諸根，食 知止足，初夜後夜，精進覺悟。又於晝日，若 行若坐，常念一心，除眾陰蓋。彼於初夜，若 行若坐，常念一心，除眾陰蓋；乃至中夜，偃 右脅而臥，念當時起，繫想在明，心無錯亂； 至於後夜，便起思惟，若行若坐，常念一心，除 眾陰蓋。比丘有如是聖戒具足，得聖諸根， 食知止足，初夜後夜，精勤覺悟，常念一心，無 有錯亂。
與憂愁；對於感受、心意、法的觀察也是如此，這就是比丘的念無錯亂。何謂一心？比丘在行走、進出、左右觀察、屈伸俯仰、執持衣鉢、接受飲食、左右方便（如如廁）、睡眠覺醒、坐
立、說話或沉默時，於一切時刻，皆能時時保持正念一心，不失僧伽威儀，這就是一心。就像有人與大眾同行，不論在前、中、後，常得安穩，無有怖畏。摩納！比丘也是如此，無論行走、出入，乃至於說話或沉默時，常念一心，沒有憂愁和恐懼。
持續精進不懈，時時保持正念，不讓自己忘失，能夠捨離世間的貪欲和憂愁；對於感受、心念、法的觀察也是
一樣，這就叫做比丘的念頭不會錯亂。什麼叫做一心？就這樣，比丘無論走路、進出、左右張望、彎曲伸展、拿著衣鉢、接受飲食、左右如廁、睡覺或醒來、
坐著或站著、說話或安靜時，任何時候都能保持專注一心，不失威儀，這就叫做一心。好比有人和大眾一起走路，不管走在前面、中間還是後面
，總是能夠安穩自在，沒有恐懼害怕。摩納！比丘也是這樣，無論走路、進出，甚至說話或保持沉默時
，都能時時專注一心，心中沒有憂愁和恐懼。
本句為佛陀提問，旨在闡明比丘如何保持正念而不錯亂，強調修行中念頭的清明與專注。
本句描述比丘修習「身隨觀」的內觀法門，強調精進、正念與
遠離世間貪憂，是四念處修行的核心內容。此段說明比丘於身、受、意、法四念處的修習，應精勤不懈、
正念現前，遠離世間貪憂，達到念無錯亂的境界。「一心」指的是專注無二、心無散亂的狀態，亦可指佛教修行
中所追求的統一心念或本體心性。本段強調比丘於日常一切行住坐臥、動靜語默中，皆應保持正
念與威儀，所謂『一心』即是無論何時何地皆不失正念與威儀，展現修行的持續與徹底。此句以譬喻說明，修行者若與善知識或僧團同行，無論處於何
種位置，皆能獲得安穩與無畏，象徵三寶攝受、眾緣和合之庇護。「摩納」為梵語 manava
的音譯，意指年輕人、童子，常用於佛陀對年輕弟子的稱呼，帶有親切、教誨之意。本句強調比丘於一切行住坐臥、語默動靜之間，皆應保持正念
與一心，不為憂愁恐懼所動，展現修行者的定力與安住。
- 念無錯亂：指正念分明，心念不顛倒、不混亂。
- 內身身觀：指對自身身體的觀察與覺察，屬於四念處之一。
- 精勤不懈：即精進不懈怠。
- 憶念不忘：保持正念，念念分明。
- 除世貪憂：遠離世間的貪欲與憂愁。
- 身身觀：觀身念處，對身體的觀察。
- 內外身身觀：同時觀察自己與他人的身體。
- 四念處：身、受、意、法的觀察修習。
- 威儀：指身、口、意的端正行為，為僧人修行的重要規範。
- 安隱：安穩、平安無憂。
- 怖畏：恐懼、害怕。
- 語默：指說話與沉默，涵蓋一切行為狀態。
- 憂畏：憂愁與恐懼，煩惱心態。
「云何比丘念無錯亂？如是比丘內 身身觀，精勤不懈，憶念不忘，除世貪憂；外 身身觀、內外身身觀，精勤不懈，憶念不忘，捨 世貪憂，受、意、法觀亦復如是，是為比丘念無 錯亂。云何一心？如是比丘若行步出入，左右 顧視，屈申俯仰，執持衣鉢，受取飲食，左右 便利，睡眠覺悟，坐立語默，於一切時，常念一 心，不失威儀，是為一心。譬如有人與大眾 行，若在前行，若在中、後，常得安隱，無有 怖畏。摩納！比丘如是行步出入，——至於語默， 常念一心，無有憂畏。
夜精勤修行，常能一心正念，心無錯亂，樂於靜處、樹下或塚間。無論住在山洞、露地或糞堆旁，到了時候就去乞食，回來
後洗手洗腳，安放好僧衣與鉢，結跏趺坐，端身正意，繫念於前。除去慳吝與貪欲，心不與之同在，滅除瞋恨之心，無有怨結，令心安住清淨，常懷慈悲憐憫。除去昏沉睡意，繫念於清明，正念不亂，斷除戲論，令心不與障礙同在。內在修行寂滅，滅除戲論之心，斷絕疑惑，已經超越疑網，心專一於善法。就像僕人被主人賜予姓氏，安穩自在地獲得解脫，免於奴役，內心歡喜，再無憂愁與恐懼。
都精進修行，時時保持專注正念，心思清明不混亂，喜歡待在安靜的地方、樹下或墳場修行。不論住在山洞、露天或糞堆旁，到了時候就外出乞食，回
來後洗淨手腳，妥善放好僧衣和缽，雙腿結跏趺坐，身心端正，專注於當下。捨棄吝嗇和貪心，讓內心不與這些煩惱同在，斷除憤怒與
怨恨，心中沒有結怨，心常保持清淨，時時懷著慈悲與憐憫。要去除昏沉睡意，讓心念保持清明，正念分明不混亂，斷
絕妄想戲論，使內心不與這些障礙相應。內心修行安定寂靜，已消除妄想戲論，斷除了所有疑惑，超越了疑網，心念專注於善法。就像僕人被主人賜予姓氏，從此安穩自在，脫離奴役，內心充滿歡喜，不再有憂愁和恐懼。
本句描述比丘持守聖戒，六根清淨，飲食知足，晝夜精進修行
，心念專一，遠離散亂，樂於靜處修習禪定。此段描述修行者無論身處何地，皆應依時乞食，返後整潔身心
，安置衣鉢，結跏趺坐，調身正意，繫念於前，強調修行的規律與正念的重要。本句強調修行者應斷除慳貪、瞋恨等煩惱，令心遠離怨結，安
住於清淨與慈愍之中，體現菩薩的慈悲心行。本句強調修行時應去除昏沉睡眠，令心保持清明專注，正念分
明，不被雜念與戲論所擾，心念純一。此句描述修行者內心寂靜滅除雜念，遠離戲論與疑惑，心無罣
礙，專注於善法修持，已超越疑網的束縛，達到一心向善的境界。本句以奴僕獲賜姓、得自由為喻，說明眾生因佛力得解脫，內心安樂無憂。
- 食知止足：飲食知節制，不貪多。
- 靜處、樹下、塚間：指遠離塵囂、適合修行的地方。
- 山窟：山洞，僧人常用以禪修之處。
- 糞聚間：垃圾堆、糞堆旁，象徵不擇環境，專注修行。
- 結跏趺坐：雙腿交叉盤坐，禪修基本坐姿。
- 繫念在前：將心念繫於當下，保持正念。
- 慳貪：慳吝與貪欲，為煩惱根本。
- 瞋恨心：指憤怒與怨恨之心。
- 怨結：指心中結下的怨恨與仇怨。
- 清淨：心無染著，遠離煩惱。
- 慈愍：慈悲與憐憫，菩薩重要德目。
- 睡眠：指昏沉、睡意，為修行障礙。
- 戲：戲論、雜念，非正念之心。
- 心不與俱：心不與上述障礙同在，意指完全斷除。
- 寂滅：指內心寧靜、遠離煩惱與生死的境界。
- 戲心：指妄想、戲論、散亂之心。
- 疑網：比喻疑惑如網，障礙正見與修行。
- 善法：正法、善行，與佛法相應的修持內容。
- 僮僕：指奴僕、僕人。
- 大家賜姓：古時主人賜姓，表示將奴僕視為家人，給予自由身分。
- 安隱解脫：安穩自在，獲得解脫。
- 免於僕使：不再為奴役所役使。
「比丘有如是聖戒，得 聖諸根，食知止足，初夜後夜，精勤覺悟，常念 一心，無有錯亂，樂在靜處、樹下、塚間。若在 山窟，或在露地及糞聚間，至時乞食，還洗 手足，安置衣鉢，結跏趺坐，端身正意，繫念 在前。除去慳貪，心不與俱，滅瞋恨心，無 有怨結，心住清淨，常懷慈愍；除去睡眠，繫 想在明，念無錯亂，斷除掉戲，心不與 俱。內行寂滅，滅掉戲心，斷除疑惑，已度 疑網，其心專一，在於善法。譬如僮僕，大家 賜姓，安隱解脫，免於僕使，其心歡喜，無復 憂畏。
還了原主的本金，剩下的財物足夠自己使用。他心裡想：『我當初投入資金時，還擔心不會順利，如今獲利歸
還了本金，剩餘的財物也足夠用了，沒有了憂愁和恐懼，心中充滿了喜悅。』又如一人久病，今得痊癒，飲食能消化，氣色體力充足，
心中思惟：『我過去久病，如今痊癒，飲食能消化，氣色體力充足，已無憂畏，心生大歡喜。』又像一個人被關在牢獄裡很久，現在平安獲得釋放，他心
裡想：『我以前被囚禁，現在已經解脫了，沒有了憂愁和恐懼，生起極大的歡喜。』又像一個人帶著許多財寶，經過一大片荒野，未遇賊盜，
平安順利地通過，他心裡想：『我帶著財寶走過這險難之地，無復憂畏，心生大歡喜，安樂自在。』
錢也夠自己用。他心裡想：『我當初拿錢出來時，還怕不順利，現在賺了錢，還了本金，剩下的也夠用了，已
經沒有憂慮和害怕，心裡非常高興。』。就像一個人生了很久的病，現在終於好了，吃東西能消化，氣色和體力都恢復了，他心裡想：『我以前
生病，現在好了，吃東西沒問題，氣色體力都很好，已經沒有憂愁和害怕，心裡非常高興。』。就像有個人被關在牢裡很久，現在平安地出來了，他心裡
想：『我以前被關著，現在終於自由了，沒有煩惱和害怕，感到非常高興。』。就像有人帶著很多財寶，平安穿越一大片荒野，沒遇到強盜，順利通過後，他心裡想：『我帶著財寶走
過這麼危險的地方，現在再也不用擔心害怕，心裡非常高興又安穩。』
此譬喻說明眾生因修行得法財，消除憂畏，心得安樂，如同商人還本得利，無憂大喜。
此譬喻眾生經歷長期煩惱、苦難，得法後如病癒，身心安樂，
無憂無懼，生大歡喜，象徵修行得果的喜悅。此譬喻眾生長期受煩惱束縛，如同被囚禁，得法解脫後，內心生起無比歡喜與安穩。
此譬喻眾生歷經生死險難，得脫危難後，內心安樂無憂，如修行者離苦得樂，生大歡喜。
- 舉財：指籌集資金或借錢。
- 治生：謀生、經營生意。
- 本主物：本金或原主的財物。
- 餘財足用：剩餘的財物足夠自己使用。
- 久病：長期身心煩惱或業障。
- 色力：氣色與體力，佛典常用以表現身心狀態。
- 無復憂畏：煩惱、恐懼皆除，得大安樂。
- 牢獄：比喻煩惱、輪迴的束縛。
- 解脫：指脫離煩惱、獲得自由安樂的佛教境界。
- 財寶：喻佛法或善根功德。
- 大曠野：比喻生死輪迴的險難之境。
- 賊盜：比喻煩惱、惡緣。
- 嶮難：險惡困難。
「又如有人舉財治生，大得利還，還 本主物，餘財足用，彼自念言：『我本舉財，恐 不如意，今得利還，還主本物，餘財足用，無 復憂畏，發大歡喜。』如人久病，從病得差， 飲食消化，色力充足，彼作是念：『我先有病，而 今得差，飲食消化，色力充足，無復憂畏，發 大歡喜。』又如人久閉牢獄，安隱得出，彼自 念言：『我先拘閉，今已解脫，無復憂畏，發大 歡喜。』又如人多持財寶，經大曠野，不遭 賊盜，安隱得過，彼自念言：『我持財寶過此 嶮難，無復憂畏發大歡喜，其心安樂。』
脫離困境，諸陰覆蓋其心，幽暗不明，智慧之眼無法顯現。於是，他精勤努力，捨離欲望與惡不善法，與覺、
觀俱，因離欲惡法而生起喜樂，得入初禪。他已得喜樂，這份喜樂潤澤全身，周遍盈溢，無一處不充滿。如同有人以巧妙的浴器盛裝眾多藥物，用水浸泡，內外皆潤，無不周遍。比丘如是得入初禪，喜樂遍滿於身，無有不充。如是，摩納！這就是最初現身時能得快樂的原因，為什麼呢？這是由於精進不懈，心念無有錯亂，樂於靜處閑居所獲得的。
野中的人，自己知道還沒脫離困境，五蘊遮蔽內心，讓心陷入黑暗，智慧之眼無法明亮。這時，他就努力修行
，捨棄欲望和惡法，心中有尋有伺，因遠離而生起喜悅與安樂，進入了初禪。那個時候，他的身心已充滿喜樂，這份喜悅遍佈全身，沒有一處不是滿溢著快樂。就像有人用精巧的浴器裝滿各種藥材，再用水浸泡，讓裡外都濕潤，沒有一處不被水滲透。比丘就這樣進入了初禪，內心的喜悅與安樂充滿全身，沒有一處不被喜樂所遍滿。正是這樣，摩納！這就是為什麼剛開始現身時會得到快樂，為什麼會這樣呢？這是因為努力不懈、心念清明，並且喜歡安靜獨處而獲得的成果。
「摩納」為梵語 manava
的音譯，意指年輕人或童子，常用於佛陀對年輕弟子的稱呼，帶有親切、教誨之意。五蓋指貪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、疑，為修行障礙。
比丘若被
五蓋覆蔽，心常憂愁恐懼，如同受制於人、失去自由的奴隸。本段以四種譬喻說明眾生被五陰（蘊）所覆，心智昏暗，需精
進修行，捨離欲望與惡法，依覺與觀，遠離尋常喜樂，證入初禪。此句描述禪定中喜樂充滿全身，身心皆得法喜，無一處不被法樂所遍滿，為禪修成就的境界。
此喻說明佛法如水，能遍潤眾生內外，無所不及，強調法力普遍、無遺。
此句描述比丘進入初禪時，內心的喜悅與樂受遍及全身，身心皆得充滿，為初禪的基本體驗。
「如是」為佛教常用語，表示肯定、結論或強調前述內容的正
確性；「摩納」為對話對象的稱呼。此句說明眾生初次現身於世時，能夠獲得快樂，並引出下文解釋其原因。
此句說明修行者因精進不懈、心念專一無雜，並樂於靜處獨居，故能獲得修行成果。
- 五蓋：佛教術語，指貪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、疑五種障礙修行的煩惱。
- 自覆：自我障蔽，無法見道。
- 如奴：比喻失去自主、受煩惱役使。
- 五陰：色、受、想、行、識，為覆蓋心性的煩惱根本。
- 覺、觀：初禪的心所，分別為對境的初步認知與持續審察。
- 初禪：四禪八定之首，離欲惡法，心安定清明。
- 喜樂：指禪定中身心俱樂的感受。
- 潤漬：如水潤澤，喻法喜滲透全身。
- 周遍盈溢：遍及全身且充滿溢出。
- 無不充滿：無一處不被法喜所充滿。
- 巧浴器：指製作精巧的沐浴器皿，喻善巧方便之法器。
- 眾藥：各種藥物，喻眾生根性或佛法多門。
- 漬：浸泡，使藥效滲透。
- 周遍：無所不及，徹底普及。
- 最初現身：指初次投生或現於世間。
- 得樂：獲得快樂、安樂。
- 精進：佛教六波羅蜜之一，指持續努力於善法。
- 靜閑居：遠離塵囂，安住於寂靜之處修行。
「摩納！ 比丘有五蓋自覆，常懷憂畏亦復如奴。 如負債人、久病在獄、行大曠野，自見未離， 諸陰蓋心，覆蔽闇冥，慧眼不明，彼即精勤捨 欲、惡不善法，與覺、觀俱，離生喜、樂，得入初 禪。彼已喜樂潤漬於身，周遍盈溢，無不充 滿。如人巧浴器盛眾藥，以水漬之，中外 俱潤，無不周遍。比丘如是得入初禪，喜樂 遍身，無不充滿。如是，摩納！是為最初現身 得樂，所以者何？斯由精進，念無錯亂，樂靜 閑居之所得也。
充滿。正如山頂的清涼泉水自內湧出，非從外來，於池中湧現清淨之水，回流自潤，無不周遍。摩納！比丘如此進入第二禪，由禪定生起的喜樂充滿全身，無一處不遍滿，這就是在第二禪現身得樂。
覺與觀，由禪定生起喜與樂，進入第二禪。他已經一心專注，內心的喜悅與快樂滋潤著全身，充滿每一處，沒有一處不被盈滿。就像山頂的清涼泉
水從內部湧出，不是從外面來的，在池中湧現清淨的水，自己浸潤自己，無所不遍。摩納！比丘這樣進入第二禪時，因禪定而生起的喜悅與快樂充滿
全身，沒有一處不被喜樂所遍滿，這就叫做在第二禪中現身得樂。
此句描述修行者從初禪進入第二禪的過程，捨離覺（尋）與觀
（伺），以信心專注，心無覺觀，定中生起喜樂，證入第二禪。此段描述禪定中身心一體、法喜充滿的境界，譬喻如泉水自湧
，法樂自生，無需外求，遍滿全身。「摩納」為梵語 manava
的音譯，意指年輕人或童子，常用於佛陀對年輕弟子的稱呼，帶有親切、教誨之意。此句描述比丘進入第二禪時，因禪定而生的喜樂充滿全身，體
現現世身心極樂的境界，屬於禪修四禪八定的次第修證。
- 第二禪：四禪八定中的第二階段，無覺無觀，唯有喜樂與一心。
- 專念一心：指心專注於一境，無雜念。
- 定生喜、樂：由禪定生起的法喜與樂受。
- 現身得樂：現世之身即能體驗到極大的快樂。
「彼於覺、觀，便生為信，專念 一心，無覺、無觀，定生喜、樂，入第二禪。彼已一 心喜樂潤漬於身，周遍盈溢，無不充滿，猶 如山頂涼泉水自中出，不從外來，即此池 中出清淨水，還自浸漬，無不周遍。摩納！比 丘如是入第二禪，定生喜、樂，無不充滿，是 為第二現身得樂。
淨快樂，正如聖者所說，因正念而生的快樂，進入了第三禪。彼身無喜，以樂潤漬，周遍盈溢，無不充滿。譬如優鉢花
、鉢頭摩華、拘頭摩花、分陀利花，始出淤泥而未出水，根莖枝葉潤漬水中，無不周遍。摩納！比丘如是入第三禪。離開了喜，安住於樂，快樂滋潤全身，無處不遍，這是第三禪現身得樂。
，身心感受到快樂，正如聖者所說，因正念而生的安樂，進入了第三禪定。那個時候，他的身體雖然沒有歡喜，但卻被安樂所滋潤，遍體盈滿，沒有一處不充實。就像優鉢花、鉢
頭摩花、拘頭摩花、分陀利花，剛從淤泥中長出但還沒出水時，根莖枝葉都被水滋潤，無處不周遍。摩納！比丘就這樣進入了第三禪定。遠離了喜悅，安住在寧靜的樂受中，這種快樂滋潤全身，
沒有一處不充滿，這就是第三禪時身心現前的安樂。
描述修行者捨離初、二禪的喜悅，安住於平靜，護持正念不亂
，身心體驗到超越尋伺的清淨樂，進入第三禪的境界。此段描述禪定中由「喜」轉為「樂」，身心被法樂充滿，如蓮
花初出淤泥，雖未離水，已被水滋潤，象徵法樂遍滿全身。「摩納」為梵語 manava
的音譯，意指年輕人或童子，常用於佛陀對年輕弟子的稱呼。此句描述比丘依前述方法進入第三禪定，強調修行次第與禪定境界的提升。
此句描述禪修第三禪的境界，已離開初、二禪的喜，安住於更
深層的樂，這種樂遍滿全身，稱為『現身得樂』，即當下身心皆受法樂。
- 捨喜：指捨離前禪的喜悅感受。
- 護念：即正念，持續覺知不失。
- 第三禪：四禪八定中的第三禪，特徵為離喜妙樂、正念清明。
- 喜：禪定中的精神愉悅，屬於粗分的快樂。
- 樂：細膩、深層的安樂，超越感官的愉悅。
- 優鉢花、鉢頭摩華、拘頭摩花、分陀利花：皆為蓮花類，常用以比喻清淨與法樂。
- 離喜：指離開前二禪的『喜』（pīti），進入第三禪。
- 住樂：安住於『樂』（sukha），此樂較前二禪更為微妙純淨。
「彼捨喜、住，護念不錯亂， 身受快樂，如聖所說，起護念樂，入第三 禪。彼身無喜，以樂潤漬，周遍盈溢，無不充 滿，譬如優鉢花、鉢頭摩華、拘頭摩花、分陀 利花，始出淤泥而未出水，根莖枝葉潤漬 水中，無不周遍。摩納！比丘如是入第三禪。 離喜、住樂，潤漬於身，無不周遍，此是第三 現身得樂。
不苦不樂，正念清淨，進入第四禪，身心清淨，圓滿充盈，無不周遍。就像有人沐浴清潔後，以新製潔白的布覆蓋全身，身體完全清淨。摩納！比丘如是進入第四禪，心地清淨，充滿全身，無不周遍。
於此第四禪中，心無增減，亦不傾動，安住於無愛恚、無動之地。就像一間密閉的房間，內外都經過修整，門窗緊閉，沒有
風塵進入，房內點著一盞燈，沒有任何干擾，燈焰安穩向上，不動搖。摩納！比丘如是進入第四禪，內心無增減，亦不傾動，安住於無
愛恚、無動搖之境，這就是第四禪現身得樂。為什麼呢？這是因為精勤不懈，念不錯亂，樂於靜處閑居所獲。
都已消失，心裡既不苦也不樂，正念純淨，進入了第四禪，身心都非常清淨，圓滿充足，遍及全身。就像有個人洗澡洗得很乾淨，再用一條全新的白布把全身包裹起來，整個身體都清淨無瑕。摩納！比丘就這樣進入第四禪，內心非常清淨，遍滿全身，沒有
一處不周遍。在這第四禪中，心既不增也不減，也不動搖，安住在沒有愛恨、沒有動亂的境界。就像一間密閉的房間，裡外都修整好，門窗緊閉，沒有風
塵進來，房裡點著燈，沒有人或東西干擾，燈火安穩地直直向上，不會搖動。摩納！比丘就這樣進入第四禪，內心既不增也不減，也不動搖，
安住在沒有愛恨、沒有動盪的境界，這就是在現世中於第四禪獲得安樂。為什麼會這樣呢？這是因為持續精進不懈，心念不混亂，並且喜愛安靜獨處而得到的結果。
描述修行者進入第四禪的狀態，已捨離喜樂與憂，心境平等，
護念清淨，身心圓滿充盈，遍滿一切。此句以譬喻說明修行者淨除煩惱、身心清淨，如同洗浴後再以
潔白新布覆身，象徵徹底清淨無染。「摩納」為梵語 manava
的音譯，意指年輕人、童子，常用於佛陀對年輕弟子的稱呼，帶有親切、教誨之意。描述比丘進入第四禪的狀態，心地極度清淨，遍滿全身，無有
增減與動搖，安住於無愛恚、無動之境，顯示禪定的究竟平等與寂靜。此喻比喻心境安定無擾，如密室中無風塵，燈焰安穩不動，象
徵禪定時心念不受外境干擾，保持清明穩定。此段描述比丘進入第四禪的境界，心境平等無增減、無動搖，
遠離愛恚，安住於寂靜無動的禪定中，現世即得究竟安樂。此句說明修行人因為精進不懈、心念不亂，樂於靜處獨居，故能獲得修行成果。
- 第四禪：四禪八定中的第四禪，特徵為不苦不樂、純淨念。
- 護念清淨：指正念保持清明無染。
- 具滿盈溢、無不周遍：形容禪悅充滿全身，無所不在。
- 新白疊：指新製且潔白的布，象徵純淨無垢。
- 舉體清淨：全身皆清淨，喻修行者身心無染。
- 無愛恚：無貪愛與瞋恚。
- 無動之地：心無動搖、安住不動的境界。
- 密室：比喻內心世界。
- 塗治：修整、塗抹牆壁。
- 堅閉戶嚮：門窗緊閉。
- 觸嬈：干擾、擾動。
- 念不錯亂：心念專一，不雜亂。
- 樂靜閑居：喜歡安靜、遠離塵囂的生活。
「彼捨喜、樂，憂、喜先滅，不苦不樂， 護念清淨，入第四禪，身心清淨，具滿盈溢，無 不周遍。猶如有人沐浴清潔，以新白疊 被覆其身，舉體清淨。摩納！比丘如是入第 四禪，其心清淨，充滿於身，無不周遍，又入 第四禪，心無增減，亦不傾動，住無愛恚、無 動之地。譬如密室，內外塗治，堅閉戶嚮，無 有風塵，於內燃燈無觸嬈者，其燈焰上怗 然不動。摩納！比丘如是入第四禪，心無增 減，亦不傾動，住無愛恚、無動之地，此是第 四現身得樂，所以者何？斯由精勤不懈，念 不錯亂，樂靜閑居之所得也。
。於自身中生起變化之心，化現出另一具色身，四肢關節具足，六根無缺。他如此觀察：『此身的色身由四大
所成，化現為彼身；此身與彼身各自不同。由此身發心，化現彼身，六根具足，四肢關節無缺。』譬如有人從鞘中拔刀，心想：『鞘是鞘，刀是刀，而刀是從鞘中出來的。』又如有人合麻為繩，他這樣想：『麻是麻，繩是繩，而繩從麻生。』又如有人見蛇從箱子裡出來，心想：『箱子與蛇各自不同，但蛇卻從箱子裡出來。』又像有人從竹簍裡拿出衣服，他這樣想：『竹簍是竹簍，
衣服是衣服，然而衣服卻是從竹簍中取出的。』摩納！比丘也是如此，這是他最初所獲得的殊勝佛法。其所以然者是什麼？這是由於精進不懈，心念不亂，樂於靜處閑居所獲得的。
住在不動搖的境界。於自身中生起變化的心念，能化現出另一個完整的身體，四肢關節與感官都沒有缺失。他
這樣觀察：『這個身體由地水火風四大組成，化現成那個身體；這個身體和那個身體各自不同。由這個身體發
心，化現出那個身體，感官與四肢都圓滿無缺。』。就像有人從刀鞘裡拔出刀來，心裡想著：『刀鞘是刀鞘，
刀是刀，但刀卻是從刀鞘裡出來的。』。又好比有人把麻搓成繩子，他心裡想：『麻是麻，繩是繩，但繩子是從麻做出來的。』。又好比有人看到箱子裡跑出一條蛇，心裡想著：『箱子是
箱子，蛇是蛇，兩者本來不同，可是蛇卻是從箱子裡出來的。』。又好比有人從竹簍裡拿出衣服，他心裡想：『竹簍是竹簍
，衣服是衣服，但衣服卻是從竹簍裡拿出來的。』。摩納！比丘也是這樣，這就是他最早得到的殊勝法門。為什麼會這樣呢？這是因為努力不懈、心念專一，而且喜歡安靜獨處而得到的結果。
此段描述修行者定心圓滿，內心清淨柔和，能自在於身中起變化，化現異身，並觀察身體由四大所成，
能以心力化現具足諸根、支節無缺的身體，展現禪定與神通的成就。此譬喻說明事物雖有依存關係（刀從鞘出），但本質上各自獨
立（鞘異刀異），用以闡釋諸法緣起而不相混。此譬喻說明因果關係與事物轉化，強調雖然繩與麻不同，但繩
由麻所成，喻示現象之間的依存與變化。此譬喻說明事物雖有不同本質（篋與蛇），但因緣和合可有相
互關聯或產生，強調緣起性空之理。此譬喻說明事物雖有不同本質（簏與衣），但有因緣關係（衣從簏出），用以闡釋緣起法。
「摩納」為梵語 manava
的音譯，意指年輕人或童子，常用於佛陀對年輕弟子的稱呼，帶有親切、尊重之意。此句比喻比丘修行過程，最初證得的殊勝佛法，為修行的起點與基礎。
此句為經文常見提問語，意在引出下文解釋原因，強調論述的邏輯連貫性。
此句說明修行者因精進不懈、心念不亂，樂於靜處獨居，故能獲得修行成果。
- 定心：指禪定中專注不亂的心。
- 四大：地、水、火、風四種物質元素，構成色身。
- 無動地：指心安住於不動搖的境界。
- 諸根：指眼、耳、鼻、舌、身、意六根。
- 支節：指四肢及其關節。
- 鞘：刀鞘，刀的外殼。
- 異：不同、分別。
- 從鞘出：指刀雖由鞘中出現，兩者本質不一。
- 合麻為繩：以麻纖維搓合成繩，常用於說明因緣和合、事物轉變。
- 麻異繩異：強調本質差異。
- 從麻出：指出因果、依緣生起。
- 篋：箱子、箱櫃，古時用以盛物。
- 從篋出：指因緣條件下，蛇由箱中現起。
- 簏：竹編的盛物器具，常用於存放衣物。
- 從簏出衣：比喻因緣和合，事物雖異但有關聯。
- 勝法：殊勝的佛法，指超越世間、導向解脫的法門。
「彼得定心，清 淨無穢，柔濡調伏，住無動地，自於身中起 變化心，化作異身，支節具足，諸根無闕，彼 作是觀：『此身色四大化成彼身，此身亦異，彼 身亦異，從此身起心，化成彼身，諸根具足， 支節無闕。』譬如有人鞘中拔刀，彼作是念： 『鞘異刀異，而刀從鞘出。』又如有人合麻為 繩，彼作是念：『麻異繩異，而繩從麻出。』又如 有人篋中出蛇，彼作是念：『篋異蛇異，而蛇 從篋出。』又如有人從簏出衣，彼作是念： 『簏異衣異，而衣從簏出。』摩納！比丘亦如是， 此是最初所得勝法。所以者何？斯由精進，念 不錯亂，樂靜閑居之所得也。
界。從自己的四大色身中生起心念，化現出一個具足諸根、肢節的化身。他如此觀察：『此身由四大組合而成
，化身則由意念所生，兩者各異。此心本在此身中，依此身而住，今可遷至化身之中。』譬如琉璃或摩尼寶珠，經過精心琢磨後極為明亮，清淨無
瑕。若以青、黃、赤色的絲線貫穿其間，有眼力的人將其置於掌中觀察，能分辨珠子與絲線各自不同，且絲線
依附於珠子，從一顆珠子貫穿到另一顆珠子。摩納！比丘觀心依此身而住，乃至化身時亦復如是，這是比丘的第二勝法。其原因是什麼？這是由於精勤修行，心念不亂，樂於獨自閑居所獲得的。
化出一個五官四肢都完整的化身。他這樣觀想：『這個身體是由地水火風四大組合而成，化身則是由心力變現
出來，兩者本質不同。這個心原本在這個身體裡，依靠這個身體存在，現在可以遷移到化身裡。』。就像琉璃或摩尼寶珠，經過細心打磨後非常明亮潔淨，沒
有一點污垢。如果用青、黃、紅色的絲線把它們串起來，有眼力的人把這串珠子放在手掌上觀察，就能分辨出
珠子和絲線各自不同，而且絲線是依附在珠子上，從一顆珠子串到另一顆珠子。摩納！比丘觀察自己的心依託於這個身體而安住，等到成就化身
時也是同樣的道理，這就是比丘的第二種殊勝修法。為什麼會這樣呢？這是因為精進努力、心念專一不亂，並且喜歡獨自安靜修行，才有這樣的成就。
此段描述禪定者以定心清淨，能以意念從自身四大色身中化現
出一個具足諸根的化身，並觀察身心的異同與遷移，展現禪定中身心自在、化現無礙的境界。此譬喻說明本體（珠）與依附（綖）之分別，強調本質清淨不
受外物污染，正如佛性本淨，煩惱如綖僅為依附。「摩納」為梵語 manava
的音譯，意指年輕人、童子，常用於佛陀對年輕弟子的稱呼，帶有親切、教誨之意。此句說明比丘修觀時，心依於現有之身，乃至於化身（變化身
）時，觀心之法亦同，強調修行過程中心與身的關聯及法門的殊勝。此句為經文常見提問語，意在引出下文解釋原因，屬於論述承接語。
此句說明修行人因為精進不懈、心念不亂，並樂於獨處清修，故能獲得修行的成果。
- 四大色身：地水火風四大元素所成的身體。
- 化身：由意念所化現的身體，非實質肉身。
- 琉璃、摩尼：皆為珍貴寶石，常用以譬喻佛性或清淨心。
- 綖：指穿珠用的絲線，喻煩惱或外在依附。
- 觀心：指觀察自心的起滅、動靜。
- 依此身住：心依於現有色身而住。
- 精勤：指精進努力於修行。
- 樂獨閑居：喜歡獨自安靜地生活，專注修行。
「彼已定心，清淨 無穢，柔濡調伏，住無動地，從己四大色身 中起心，化作化身，一切諸根、支節具足，彼作 是觀：『此身是四大合成，彼身從化而有，此身 亦異，彼身亦異，此心在此身中，依此身住， 至他身中。』譬如琉璃、摩尼，瑩治甚明，清淨 無穢，若以青、黃、赤綖貫之，有目之士置掌 而觀，知珠異綖異，而綖依於珠，從珠至珠。 摩納！比丘觀心依此身住，至彼化身亦復 如是，此是比丘第二勝法。所以者何？斯由 精勤，念不錯亂，樂獨閑居之所得也。
心修習神通與智慧的證得，能展現種種變化，一身化為無數身，無數身又合為一身。能飛行，石壁無礙。如鳥遊空，如履地行於水。身上發出煙燄，如同猛烈火焰。手能觸及日月，站立即可至梵天。就像陶匠善於調和泥土，能隨意製作各種器皿，廣泛利益眾生。又如手藝高超的木匠，能隨心所欲地製作各種器物，無礙自在，廣為眾生帶來利益。又如牙師善於治象牙，亦如金師善於煉真金，能隨意造作，多所饒益。摩納！比丘也是如此，心定而清淨，安住於無動搖的境界，能隨
意變化，乃至以手觸及日月，能立於梵天，這是比丘的第三種殊勝法門。
與智慧的證得，能展現各種神變，一個身體能變成無數個身體，無數個身體又能合成一個。那個時候，身體可以自由飛行，連石壁都不會成為障礙。像鳥兒自在地在空中飛翔，也能像在平地上行走一樣在水面上行走。他的身體冒出煙和火焰，就像熊熊烈火一樣。手可以摸到日月，站著就能到達梵天。就像一位陶匠很會調和泥土，想做什麼器皿都可以，能帶來許多利益。就像一位技藝精湛的木匠，能隨自己的想法製作各種木器，毫無障礙，帶來許多利益。就像專業的牙匠能巧妙地雕琢象牙，金匠也能純熟地鍛煉
真金，隨心所欲地製作各種器物，帶來許多利益。摩納！比丘也是這樣，心專注清淨，安住在不動搖的境界，能隨
心所欲地變化，甚至可以用手觸摸日月，站立到梵天，這就是比丘的第三種殊勝功德。
描述修行者以禪定之心，達到清淨、柔和、調伏的境界，安住於不動地，專注修習神通智慧，能展現神
通變化，一身化為無數身，無數身復合為一，顯示自在無礙的神通力。描述修行者具足神通，能夠飛行並穿越實體障礙，象徵超越世間物理限制的自在力。
此句描述神通自在，能於虛空中如鳥飛翔，於水上如履平地，
象徵修行者超越常人之能力，表現佛菩薩自在無礙的境界。此句描述佛或聖者神通力現象，能從身體發出煙燄，猶如猛烈
火焰，象徵威德與不可思議的神力。此句形容佛或大菩薩神通廣大，能以手觸及日月，身可直達梵
天，象徵無礙自在、超越世間界限。此句以陶師調和泥土、隨意造器為喻，說明具備善巧方便者能
隨眾生根器、需求而施教，利益廣大。此句以巧匠喻修行者，強調修行得力者能隨心應用佛法，利益眾生，無礙自在。
此句以比喻說明有智慧者如善於治象牙的牙師、善於鍛煉真金
的金師，能隨心所欲地造作種種善法，利益眾生。「摩納」為梵語 manava
的音譯，意指年輕人或童子，常用於佛陀對年輕弟子的稱呼，帶有親切、教誨之意。此段描述比丘修行至心定清淨、安住於無動地（即不為外境所
動），能隨意變現神通，甚至觸及日月、至梵天，象徵三種殊勝法門中的第三種——神通自在。
- 清淨無穢：心地純淨，無染無垢。
- 柔濡調伏：心性柔和，已被調伏。
- 神通智證：以智慧證得的神通。
- 變化：指神通變化身形。
- 飛行：指神足通，能於空中自在來去。
- 無礙：佛教術語，意指無有障礙，常用於形容神通或智慧的圓滿無礙。
- 遊空：指在虛空中自由移動，為神通之一。
- 履水：指在水面上行走，亦為神通表現。
- 烟燄：煙與火焰，常用以形容神通或威德的顯現。
- 火𧂐：𧂐（音同『焰』），意為火焰、火光。
- 捫：以手觸摸。
- 陶師：陶匠，喻佛或菩薩善巧方便。
- 善調和泥：比喻能善用因緣、資糧。
- 巧匠：比喻善於修行、運用佛法者。
- 治木：指加工木材，喻修行調御自心。
- 牙師：指專門雕琢象牙的工匠。
- 金師：指精於鍛煉純金的工匠。
「彼以 定心，清淨無穢，柔濡調伏，住無動地，一心修 習神通智證，能種種變化，變化一身為無 數身，以無數身還合為一；身能飛行，石壁無 礙；遊空如鳥，履水如地；身出烟燄，如大 火𧂐；手捫日月，立至梵天。譬如陶師善調 和泥，隨意所造，任作何器，多所饒益。亦 如巧匠善能治木，隨意所造，自在能成，多 所饒益。又如牙師善治象牙，亦如金師善 煉真金，隨意所造，多所饒益。摩納！比丘 如是，定心清淨，住無動地，隨意變化，乃至 手捫日月，立至梵天，此是比丘第三勝法。
內，堂中有聲，不需費力聆聽，種種聲音皆能悉數聽聞。比丘也是如此，因為心定的緣故，天耳清淨，能聽聞天與人的兩種聲音。摩納！這是比丘的第四勝法。
且已調伏，安住在不動搖的境界，專心修行，成就了天耳的智慧能力。他的天耳非常清淨，比人耳厲害，能聽到兩種聲音：天界的聲音和人間的聲音。就像城裡有一座寬敞明亮的大講堂，有個聰慧善聽的人住
在裡面，堂中有聲音時，他不用特別用心，就能聽到各種聲音。比丘也是這樣，因為心專注安定，所以天耳變得清淨，能聽到天界和人間的兩種聲音。摩納！這就是比丘們的第四種殊勝法門。
此句描述修行者以禪定令心清淨柔和，調伏煩惱，安住於不動
的境界，專注修習，最終證得天耳通（能聞遠近諸聲的神通）。「天耳」為六神通之一，指能聽聞凡夫所不能聞之聲，超越世
間耳根的障礙，能分辨天界與人間的聲音。此譬喻說明具備善根、智慧者，於法義中能自然領受、無障礙
地聽聞佛法，不需費力即能通達諸法要義。此句說明比丘因禪定力，天耳通得以清淨，能聽聞天、人二種
聲音，顯示禪定帶來的超常感官能力。「摩納」為梵語 manava
的音譯，意指年輕的婆羅門，常用於佛陀對年輕婆羅門的稱呼，帶有親切或尊稱之意。此句總結前述內容，指出這是比丘修行的第四項殊勝法門，屬於修行次第的分類。
- 心定：指禪定，心專一不亂。
- 天耳智：即天耳通，六神通之一，能聽聞一切聲音。
- 天耳：六神通之一，能聞遠近、粗細、天人等諸聲。
- 天聲：天界眾生之聲。
- 人聲：人間眾生之聲。
- 聰聽人：指聰慧且善於聽聞佛法之人。
- 不勞聽功：不需費力專注聆聽。
- 種種悉聞：各種聲音（法義）皆能聽聞無遺。
- 二種聲：一般指天上與人間的聲音。
「彼以心定，清淨無穢，柔濡調伏，住無動地，一 心修習，證天耳智。彼天耳淨，過於人耳，聞 二種聲：天聲、人聲。譬如城內有大講堂，高廣 顯敞，有聰聽人居此堂內，堂內有聲，不勞 聽功，種種悉聞；比丘如是，以心定故，天耳 清淨，聞二種聲。摩納！此是比丘第四勝法。
、心被束縛或已解脫、心是高尚或卑下，乃至無上心，皆能悉知。譬如有人用清水照見自己，善惡好壞都能一一分明察覺。比丘也是如此，因心清淨，能知他人心念。摩納！這是比丘的第五種殊勝法。
不動搖的境界，專一修行，證得了知他人心念的智慧。他能完全明瞭他人心裡是否有貪欲、是否染污、是否愚癡
，心胸是寬廣還是狹窄，心量是小還是大，心境是安定還是混亂，心是被束縛還是已解脫，心性是高尚還是卑
下，乃至於最究竟的無上心，他都能一一清楚知曉。就像有人用清水來照自己，自己的好與壞都會清楚分辨出來。比丘也是這樣，因為內心清淨，所以能夠知道別人的心思。摩納！這就是比丘的第五項殊勝修行方法。
此句描述修行者以禪定之心，內外清淨，柔和調伏自心，安住
於不動的境界，專注修習，最終證得觀知他人心念的智慧（他心智）。此句描述佛陀具備他心智，能徹知眾生心念的各種狀態，包括
貪欲、染污、愚癡、心量、定亂、束縛與解脫、心的高下，乃至最究竟的無上心。此句以清水自照為喻，說明內心清淨時，善惡、好壞皆能如實分明，無所隱蔽。
此句說明比丘修行至心清淨時，能具備他心通，即能知他人心念，屬六神通之一。
「摩納」為梵語 manava
的音譯，意指年輕人、童子，常用於佛陀對年輕弟子的稱呼，帶有親切、尊重之意。此句總結前述內容，指出這是比丘修行所具備的第五種殊勝法
（勝法），屬於修行次第的分類。
- 他心智：能知他人心念的智慧。
- 有欲無欲：指心中有無貪欲。
- 有垢無垢：指心是否染污。
- 有癡無癡：指有無愚癡無明。
- 廣心狹心、小心大心：心量寬廣或狹小。
- 定心亂心：心是否安定或散亂。
- 縛心解心：心被煩惱束縛或已解脫。
- 上心下心：心的高尚或卑劣。
- 無上心：最究竟、圓滿的心境。
- 清水自照：比喻內心清明，能如實觀照自我。
- 好惡：指善惡、美醜等分別。
- 心淨：指內心無染、清淨無雜念。
- 知他心：即『他心通』，能知他人心念的神通。
「彼 以定心，清淨無穢，柔濡調伏，住無動地，一 心修習，證他心智。彼知他心有欲無欲、有 垢無垢、有癡無癡、廣心狹心、小心大心、定心 亂心、縛心解心、上心下心，至無上心皆悉知 之。譬如有人以清水自照，好惡必察；比 丘如是，以心淨故，能知他心。摩納！此是比 丘第五勝法。
心修習宿命智的證得，便能憶知無數過去世的種種事，能憶知一生乃至無數生，劫數成敗、死此生彼、名字、
姓氏、種族、飲食好惡、壽命長短、所受苦樂、形色相貌皆能悉數憶知。譬如有人，從自己村落到他國，在彼處或行、或住、或語、或默，再從彼國至餘國，如是輾轉，終還本
土，不費心力，便能完全憶起所經歷諸國，從此到彼，從彼到此，行住語默，皆悉記憶。摩納！比丘也是如此，能以定心清淨無穢，住於無動地，以宿命
智能夠憶起無數劫的往事，這是比丘所得的第一勝。無明永遠滅除，法的光明生起，黑暗消失，智慧之光顯現，此即比丘宿命智之明。為什麼呢？這是因為精進不懈，心念專一不亂，樂於獨處清閑而獲得的成果。
住在不動搖的境界，專注修習宿命智，於是能夠清楚記得無數過去世的各種事情，從一生到無數生，包括劫數
的興衰、死亡與再生、姓名種族、飲食喜好、壽命長短、所受苦樂、外貌特徵等，都能一一憶起。就像有一個人，從自己的村莊到外國，在那裡不論是走路、停留、說話或沉默，然後又從那國到其他國
家，如此輾轉，最後回到故鄉，毫不費力地就能清楚記得自己走過哪些國家，無論是從這裡到那裡，還是從那
裡回來，所做的行動、停留、言語或沉默，都能一一記得。摩納！比丘也是這樣，能用清淨無染的定心安住在不動搖的境界
，並以宿命智回憶起無數劫以來的過去事，這就是比丘所證得的第一種殊勝成就。無明徹底消除，法的光明出現，黑暗完全消散，智慧的光
芒升起，這就是比丘獲得宿命智的境界。這是為什麼呢？這是因為努力修行、心念清明不亂，並且喜歡安靜獨處，才有這樣的成就。
此段描述修行者以禪定清淨其心，證得宿命通，能憶知過去無
數生死輪迴中的種種細節，展現佛教六神通之一的『宿命通』。此譬喻說明眾生於生死輪迴中，雖經歷多生多世，仍能於因緣
成熟時，憶起過去所經歷之事，強調阿羅漢等聖者具足宿命通，能無礙憶知過去種種行止。「摩納」為梵語 manava
的音譯，意指年輕人、童子，常用於佛陀對年輕弟子的稱呼，帶有親切、教誨之意。此句描述比丘以清淨定心，安住於無動地，並以宿命智回憶無
數劫的往事，為比丘所證得的第一種殊勝成就。此段描述比丘證得宿命智時，無明（煩惱根本）徹底滅除，智
慧與法光明顯現，象徵煩惱黑暗消散，正法智慧顯現於心。「所以者何」為佛經常見提問語，意指『為何如此』，用於引出下文解釋原因。
此句說明修行者因為精進不懈、心念專一不亂，並樂於獨處清淨，故能獲得修行的成果。
- 宿命智證：即宿命通，能知過去世之智慧。
- 劫數：宇宙成壞的時間單位。
- 死此生彼：指輪迴轉生。
- 村落、國邑：指不同的地方，喻生死流轉的諸趣。
- 行、住、語、默：指一切行為，喻眾生於各趣中之種種造作。
- 宿命智：能知過去世的智慧。
- 劫：佛教時間單位，極長久。
- 無明：煩惱的根本，無知、迷惑。
- 大明法生、光曜法生：指智慧與法的光明顯現。
- 宿命智明：三明之一，能知過去世因緣的智慧。
- 獨閑居：指遠離塵囂，獨自安住於寂靜之處。
「彼以心定，清淨無穢，柔濡調 伏，住無動地，一心修習宿命智證，便能憶 識宿命無數若干種事，能憶一生至無數生， 劫數成敗、死此生彼、名姓種族、飲食好惡、壽 命長短、所受苦樂、形色相貌皆悉憶識。譬如 有人，從己村落至他國邑，在於彼處，若行 若住，若語若默，復從彼國至於餘國，如是 展轉便還本土，不勞心力，盡能憶識所 行諸國，從此到彼，從彼到此，行住語默，皆 悉憶之。摩納！比丘如是，能以定心清淨無 穢，住無動地，以宿命智能憶宿命無數劫 事，此是比丘得第一勝。無明永滅，大明法生， 闇冥消滅，光曜法生，此是比丘宿命智明。所 以者何？斯由精勤，念無錯亂，樂獨閑居之 所得也。
、善惡果報、尊貴卑賤，隨其所造業而感得的因緣果報，皆悉知之。這個人身體做惡事，嘴巴說壞話，心裡想惡念，誹謗賢聖
，信受顛倒邪見，身體毀敗、命終之後，必定墮入三惡道。此人身行善，口言善，意念善，不誹謗賢聖，具正信正行，身壞命終，得生於天界或人間。以清淨的天眼，見眾生隨業緣在五道中往來。如同城中寬
廣平地，四交道上建高樓，明眼之人在樓上觀察，能悉見行人東西南北的舉動所為。摩納！比丘也是如此，以定心清淨，住於無動處，現觀生死的智慧並證得。以清淨的天眼，能完全看見眾生所作的善惡，隨業受生，
於五道（天、人、阿修羅、畜生、地獄）往來皆能悉知，這是比丘所得的第二明（天眼通）。斷除無明，生起慧明，捨離闇冥，發出智慧之光，此即觀察眾生生死的智慧證明。為什麼呢？這是由於精勤不懈，心念不亂，樂於獨自閑居而獲得的。
，安住於不動搖的境界，專心修習並證得觀察生死的智慧。他以清淨的天眼，看見眾生從這裡死去到那裡出生，或從那裡死去到這裡出生，外貌美醜、善惡果報、
地位高低，隨著各自所造的業而受報的因緣，都能完全明瞭。這個人用行為做壞事、用言語說壞話、心裡起惡念，還誹
謗有德的聖者，並且相信錯誤顛倒的見解，等到身體壞了、生命結束時，就會墮入三種惡道。這個人身體力行善事，說話善良，心裡也常存善念，不毀
謗有德的聖者，具備正確的信仰與行為，當他壽命終結時，會投生到天界或人間。用清淨的天眼，可以看到眾生因為各自的業和因緣，在五道中來來去去。這就像在城市寬闊的平地上，
四個路口建有高樓，眼力好的人站在樓上，能清楚看到來往行人向東西南北走動和他們的行為舉止。摩納！比丘也是這樣，心因禪定而清淨，安住於不動搖的境界，親自觀察並證得關於生死的智慧。比丘用清淨的天眼，能徹底看見眾生所做的善惡，依業力
受生，來往於五道的情形都能清楚知道，這就是比丘得到的第二種智慧（天眼通）。斷除了無明，生起了智慧的光明，遠離黑暗，顯現出智慧
的光芒，這就是能夠明見眾生生死的智慧證據。這是為什麼呢？這是因為精進努力、心念專一不亂，並且喜歡獨自安靜修行而得到的成果。
此句描述修行者以禪定之心，令心清淨柔和，調伏煩惱，安住
於不動搖的境界，專注修習能見生死實相的智慧，進而證得解脫。此句描述具足天眼通者，能清楚觀見眾生生死流轉、業報因緣
，無有障礙，體現佛教因果輪迴與業力報應的核心思想。此句描述身、口、意三業皆造惡，並誹謗聖賢、執持邪見，因
惡業成熟，命終後墮入三惡道（地獄、餓鬼、畜生）。此段強調身、口、意三業皆行善，且不毀謗賢聖，具正信正行
，故命終後得生善道（天界或人間）。此段以譬喻說明佛以天眼觀察眾生，猶如高樓上明目之人能見
四方行人，強調佛智無礙，眾生業報分明。「摩納」為梵語 manava
的音譯，意指年輕人、童子，常用於佛經中稱呼年輕的修行者或弟子。此句描述比丘以禪定令心清淨，安住於無動搖之境，從而現觀生死的智慧並證得其理。
此段說明比丘證得天眼通，能以清淨天眼觀察眾生的善惡業行
，知其因業受生於五道，並悉知其往來流轉，這是六神通中的天眼通（第二明）。本句描述修行者斷除無明，生起智慧之光，遠離愚癡黑暗，顯
現智慧光明，證得觀察眾生生死的智慧。「所以者何」為佛經常見提問語，意指『其原因是什麼？』，用於引出下文解釋。
此句說明修行者因精進不懈、心念不亂，並樂於獨處清修，故能獲得修行成果。
- 無動處：心境安住不動搖。
- 見生死智證：觀察生死流轉的智慧與證悟。
- 天眼：六神通之一，能見三世因果、眾生生死。
- 業報因緣：指眾生依所造善惡業而感得的果報與因緣。
- 死此生彼、從彼生此：指眾生於六道中流轉生死。
- 三惡道：地獄、餓鬼、畜生三種惡趣。
- 賢聖：指已證聖果或具德之修行者。
- 邪倒見：顛倒錯誤的見解，如否定因果、三寶等。
- 身、口、意：佛教三業，指人的行為、語言、思想。
- 正信行：正確的信仰與實踐。
- 身壞命終：身體壞滅、生命結束。
- 五道：天、人、畜生、餓鬼、地獄五趣。
- 業緣：眾生因業力所感召的果報。
- 四交道：四方道路交會之處，象徵眾生流轉無盡。
- 生死智證：指觀察生死流轉的智慧與證悟。
- 天眼淨：指天眼通，能見三界眾生生死流轉。
- 第二明：六神通中的天眼通，為第二種智慧光明。
- 慧明：指智慧之光。
- 闇冥：比喻愚癡、無知的黑暗。
- 生死智：能觀察眾生生死流轉的智慧。
「彼以定心，清淨無穢，柔濡調伏，住 無動處，一心修習見生死智證。彼天眼淨，見 諸眾生死此生彼、從彼生此、形色好醜、善 惡諸果、尊貴卑賤、隨所造業報應因緣皆悉 知之。此人身行惡，口言惡，意念惡，誹謗賢 聖，信邪倒見，身敗命終，墮三惡道；此人身 行善，口言善，意念善，不謗賢聖，見正信行， 身壞命終，生天、人中。以天眼淨，見諸眾生 隨所業緣，往來五道，譬如城內高廣平地， 四交道頭起大高樓，明目之士在上而觀，見 諸行人東西南北，舉動所為皆悉見之。摩 納！比丘如是，以定心清淨，住無動處，見生 死智證。以天眼淨，盡見眾生所為善惡，隨 業受生，往來五道皆悉知之，此是比丘得 第二明。斷除無明，生於慧明，捨離闇冥，出 智慧光，此是見眾生生死智證明也。所以者 何？斯由精勤，念不錯亂，樂獨閑居之所得 也。
，得解脫智，生死已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有。譬如清水中，有木頭、石頭，魚、鱉等水中之屬東西遊行
，有眼力的人能明了分辨：這是木頭和石頭，那是魚和鱉。摩納！比丘也是如此，以清淨的定心，安住於無動地，證得無漏
智慧，乃至不再受後有，這就是比丘所得的第三明（漏盡通）。斷除無明，生於慧明，捨離黑暗，現大智光，是為無漏智明。其原因是什麼？這是因為他精進不懈，心念專一，樂於獨處所獲得的成果。摩納！這就是無上智慧與修行的圓滿成就，你意下如何？這樣的明行是正確的，還是錯誤的？
心，安住在不動搖的境界，專心修習無漏的智慧而證得聖果。他真實明白苦的聖諦，明白煩惱的生起，明白煩惱的滅盡，也明白通往煩惱滅盡的修行之道。他這樣如實知見，對於欲漏、有漏、無明漏，心已獲得解脫，也得到了解脫的智慧，生死輪迴已經結束
，清淨的修行已經成就，該做的都已完成，不會再有未來的生死。就像在清澈的水裡，有木頭、石頭，還有魚和鱉等水裡的
生物在水中來回游動，有眼力的人能一眼分辨：這是木頭和石頭，那是魚和鱉。摩納！比丘也是這樣，憑著清淨的禪定心，安住在不動搖的境界
，證得無煩惱的智慧，直到不再有未來的生死，這就是比丘得到的第三種智慧（漏盡通）。斷除了無明，生起智慧的光明，遠離黑暗，顯現出偉大的
智慧之光，這就叫做無漏的智慧光明。為什麼會這樣呢？這是因為他努力不懈、心念清明，並且喜歡安靜獨處，才有這樣的成就。摩納！這就叫做無上的智慧與修行都已圓滿，你覺得怎麼樣？這樣的明行算是對的，還是不對的？
此句描述修行者以禪定之心，達到內心清淨、柔和調伏，安住
於不動地（即堅固不動的境界），專注修習無漏智慧，證得聖果。此句闡述聖者對四聖諦的如實知見，分別為苦聖諦、集聖諦（煩惱的集起）、滅聖諦（煩惱的滅盡）、
道聖諦（通往滅盡煩惱之道）。
「有漏」指煩惱、煩惱所生之法，強調對世間苦因果的徹底理解。此段描述聖者證悟四聖諦後，三漏（欲漏、有漏、無明漏）已斷，心得解脫，具足解脫智，生死輪迴已
盡，清淨梵行圓滿，所應作皆已完成，不再受後有（未來生死）。此譬喻說明有智慧者能如實分辨世間諸法，如明眼人於清水中
分辨木石與魚鱉，強調智慧的明見與分別能力。「摩納」為梵語 manava
的音譯，常用於稱呼年輕的婆羅門或作為尊稱，類似「青年」或「賢者」之意。本句描述比丘修行至心定清淨，安住於無動地（阿羅漢果），
證得無漏智慧，最終不再輪迴生死，成就第三明（漏盡通）。本句描述修行者斷除無明，證得智慧，遠離愚癡黑暗，顯現大
智慧光明，最終成就無漏的智慧明。此句為經文常見提問語，意在引出下文解釋原因，常見於佛陀開示時用以啟發思考。
此句強調修行者因精進不懈、心念專一且樂於獨處，故能獲得
修行成果，體現禪修中重視內心安定與遠離外緣的精神。「摩納」為梵語 manava
的音譯，意指年輕人、童子，常用於佛陀對年輕弟子的稱呼，帶有親切、教誨之意。「無上明行具足」指佛已圓滿成就最高的智慧與修行功德，具備一切覺悟與實踐的圓滿。
此句為質疑或討論某種『明行』（智慧與修行）的正確與否，
屬於佛教論辯語境，探討行持是否契合正道。
- 不動地：菩薩十地之一，指心境堅固不動搖。
- 無漏智證：無煩惱漏失的智慧證得，指聖者的智慧。
- 苦聖諦：四聖諦之一，指世間一切苦。
- 有漏：指煩惱及其所生之法，與無漏相對。
- 集：煩惱的集起，苦因。
- 盡：煩惱的滅盡，苦滅。
- 趣漏盡道：趣向滅盡煩惱之道，即八正道。
- 欲漏：對感官欲望的執著。
- 無明漏：無明煩惱，對真理的無知。
- 解脫智：證得解脫後的智慧。
- 生死已盡：輪迴已斷。
- 梵行已立：清淨修行已圓滿。
- 所作已辦：應作之事已完成。
- 不受後有：不再受未來生死。
- 有目之士：指有智慧、能明辨真相的人。
- 水性之屬：泛指水中生物，原文僅舉魚鱉為例。
- 定心清淨：指禪定之心無染無雜。
- 第三明：三明之一，指漏盡通。
- 無漏智明：無煩惱障礙的究竟智慧。
- 無上：最高、無可超越。
- 明行：智慧與修行（明＝智慧，行＝修行）。
- 具足：圓滿具備。
- 為是，為非：判斷是正確還是錯誤。
「彼以定心，清淨無穢，柔濡調伏，住不動 地，一心修習無漏智證。彼如實知苦聖諦，如 實知有漏集，如實知有漏盡，如實知趣漏 盡道。彼如是知、如是見，欲漏、有漏、無明漏， 心得解脫，得解脫智，生死已盡，梵行已立， 所作已辦，不受後有。譬如清水中，有木石、 魚鱉水性之屬東西遊行，有目之士明了見 之：此是木石，此是魚鱉。摩納！比丘如是，以 定心清淨，住無動地，得無漏智證，乃至不 受後有，此是比丘得第三明。斷除無明，生 於慧明，捨離闇冥，出大智光，是為無漏智 明。所以者何？斯由精勤，念不錯亂，樂獨閑 居之所得也。摩納！是為無上明行具足，於 汝意云何？如是明行為是，為非？」
行，但卻能實踐四種善巧方便。這四種是什麼呢？」。摩納！有些人還沒成就最圓滿的智慧和修行，卻還是帶著斧頭和竹籃，進山裡找藥，吃樹木的根。這就是這樣啊，摩納！沒有圓滿具備最究竟的智慧與修行，卻只去實踐最重要的善巧方法。摩納，你覺得怎麼樣？這個最初的善巧方法，你和你的老師有沒有修行這個法門？
佛陀告訴摩納，有些人雖未能圓滿具足無上智慧與修行，但仍
能行持四種善巧方便，這是引導眾生逐步修行的重要方法。「摩納」為梵語 manava
的音譯，意指年輕人或童子，常用於佛陀對年輕弟子的稱呼，帶有親切、教誨之意。此句以譬喻說明，有些人雖未證得無上智慧與圓滿修行，仍努
力尋求法藥，甘於艱苦修行，如同入山採藥、食根維生。「是為」意指「這就是」或「如此即是」；「摩納」為對對方的稱呼，指婆羅門青年。
此句意指未能圓滿具足無上智慧與修行功德，卻僅以第一方便
（善巧方法）作為修行依據，暗含修行層次未臻究竟。「云何」為佛教經典常用語，意指『如何』、『怎麼樣』，用
於引導下文或提問；「摩納」為對年輕婆羅門的尊稱。「方便」指善巧方法，此處問對方及其師長是否實踐此第一種修行法門。
- 無上明行具足：指佛陀圓滿的智慧與修行，為佛果的標誌。
- 四方便：佛教中常見的善巧方法，幫助眾生漸次修行。
- 斫：斧頭，砍伐工具。
- 負籠：背著竹籃，常用於採集。
- 求藥：比喻尋求佛法。
- 食樹木根：形容修行艱苦，僅以粗食維生。
- 第一方便：指最殊勝、首要的善巧方便法門。
- 行此法：實踐此法門或修行方法。
佛告摩納： 「有人不能得無上明行具足，而行四方便， 云何為四？摩納！或有人不得無上明行具 足，而持斫負籠，入山求藥，食樹木根。是為， 摩納！不得無上明行具足，而行第一方便。 云何，摩納！此第一方便，汝及汝師行此法 不？」
「不也」為否定回答，常見於論辯或問答中，表示否認或不承認前述內容。
- 不也：古漢語否定語氣，等同於現代漢語的『不是』或『沒有』。
答曰：「不也。」
侮辱出家弟子，這樣只會為自己種下罪根，增長墮入地獄的因緣。」再者，摩納！有人未能證得無上智慧與圓滿行持，卻手執澡瓶，持杖計
算修行日數，入山林中，只食自然落果。這就是了，摩納！未能圓滿無上智慧與修行，卻去實踐次一等的方便法門。你認為如何呢，摩納！你和你的老師有修行這個法門嗎？
辱罵出家弟子，這樣只會讓自己造下罪業，增長墮入地獄的根本因。」。還有，摩納！有些人還沒成就最圓滿的智慧和修行，卻拿著澡瓶、拄著
杖、計算修行的天數，進入山林裡，只吃自然掉落的果實。就是這樣，摩納！如果還沒成就最圓滿的智慧與修行，卻去修持次一層次的方便法門，你覺得怎麼樣呢，摩納？你和你的老師有在修這個法嗎？
佛陀告誡摩納，因其自視卑下且不明辨是非，輕率誹謗、侮辱
出家弟子，這種行為會為自己種下惡業之根，導致地獄苦報增長。「復次」為佛經常用語，表示接續前文，展開新一段說法；「
摩納」為對摩納迦（Manava）或青年、弟子的稱呼。此句描述某些修行者雖未證得無上智慧與圓滿行持，卻仍持守外在苦行儀軌，如持澡瓶、拄杖、計算日
數，隱居山林，以自落果為食，強調形式苦行與究竟解脫的區別。「是為」為結語，總結前述內容，直接呼喚「摩納」以強調對象。
此句指出若未能圓滿成就無上智慧與修行，卻去實踐次一等的
方便法門，意在強調應以究竟圓滿為目標，不應安於次善。此句為詢問對方及其師長是否依教奉行、實踐所說之法門，強調理論與實踐並重。
- 罪根：惡業的根本，將導致未來苦果。
- 長地獄本：使墮入地獄的因緣增長。
- 復次：表示轉換話題或進入下一段說法。
- 澡瓶：僧人用以淨身、淨手的器具，象徵戒律清淨。
- 持杖：僧侶行腳時所持之杖，亦有防護、威儀之意。
- 筭術：此處指計算日數，表現苦行者的修行方式。
- 自落果：自然掉落的果實，象徵不取不求、順其自然的飲食方式。
- 第二方便：次一等的修行方法，非究竟圓滿之道。
- 汝師：你的老師、師父。
佛告摩納：「汝自卑微，不識真 偽，而便誹謗，輕罵釋子，自種罪根，長地 獄本。復次，摩納！有人不能得無上明行具 足，而手執澡瓶，持杖筭術，入山林中，食 自落果。是為，摩納！不得無上明行具足，而 行第二方便，云何，摩納！汝及汝師行此法 不？」
「不也」為否定回答，常見於佛教問答，表示否認或不承認前述內容。
答曰：「不也。」
謗、輕慢佛弟子，這樣只會自種罪根，增長墮入地獄的根本因緣。」再者，摩納！未能具足無上智慧與修行者，遂捨棄先前採藥拾果之行，
返回村落依附人間，搭建草菴而食草木葉。摩納！這是未能具足明行，而行第三種方便。如何，摩納！你和你的老師是否實踐這個法門？
、輕視佛弟子，這樣只會自己種下罪業的根本，讓墮入地獄的因緣增長。」。還有，摩納！因為沒能圓滿成就最上的智慧與修行，就放棄了之前採藥
和撿拾落果的生活，回到村子裡依靠世人，搭建簡陋的草棚，靠吃草和樹葉過活。摩納！這就是因為明行還沒圓滿具足，所以要修行第三種方便法門。摩納，你覺得怎麼樣？你和你的老師有沒有依照這個法門去修行？
佛陀告誡摩納，因自卑無知而誹謗、輕慢出家人，會自招惡業，增長墮入地獄的因緣。
「復次」為佛教經典常用語，表示接續前文，展開新一層說明
；「摩納」為對摩納婆（Manava，青年、童子）的稱呼，為尊稱。此句描述修行人因未能圓滿無上智慧與修行，放棄山林採藥拾
果的苦行，返回村落依附世人，過著簡陋的生活。「摩納」為梵語 manava
的音譯，意指年輕人或童子，常用於佛陀對年輕弟子的稱呼。「明行具足」指智慧與修行圓滿，為佛果之標誌。
此句意指未
能圓滿智慧與修行，卻採取了第三種權巧方便之法。「云何」為佛教經典常用語，意指『如何』、『怎麼樣』，用
於引導下文或提問；「摩納」為對對方的尊稱，指摩納婆（Brahmana，婆羅門）。此句為詢問對方及其師長是否依教奉行、實踐所說之法門，強調理論與實踐並重。
- 草菴舍：以草搭建的簡易居所，象徵簡樸生活。
佛告摩納：「汝自卑微，不識真 偽，而便誹謗，輕慢釋子，自種罪根，長地 獄本。復次，摩納！不得無上明行具足，而捨 前採藥及拾落果，還來向村依附人間，起 草菴舍，食草木葉。摩納！是為不得明行具 足，而行第三方便。云何，摩納！汝及汝師行 此法不？」
「答曰」為經文常見問答格式，「不也」表示否定，意指「不是」或「沒有」。
答曰：「不也。」
輕慢釋子，這是自種罪根，增長墮地獄的根本因緣，這就是第三種惡因緣。」復次，摩納！未能具足無上明行，不食藥草、落果、草葉，卻於村城建
大堂閣，隨力供給四方行人，這雖非究竟明行，亦是實踐第四種方便法門。如何，摩納！你與你的老師有修行這個法門嗎？
業的根本，讓墮入地獄的因緣增長，這就是第三種惡因緣。」。再來，摩納！如果還沒圓滿成就無上明行，不吃藥草、落果、草葉，卻在村鎮裡建大堂閣，盡力接濟四方來往的人，
這雖然不是究竟的無上明行，但也是實踐第四種方便的方法。摩納，你覺得怎麼樣？你和你的老師有沒有修這個法門呢？
佛陀責備摩納因自卑無知而誹謗、輕慢出家弟子，指出此舉自
種罪根，增長墮地獄的因緣，屬於第三種惡行。「復次」為佛教經典常用語，表示接續前文，展開新一段說明
；「摩納」為對摩納提子（Māṇava）之稱呼，為對話對象。此段說明未能具足最高明行（即佛陀的究竟修行），但仍以建
設堂閣、供養行人等方式行善，屬於第四種方便法門，強調雖未證無上菩提，仍可行菩薩道。「云何」為佛教經典常用語，意指『如何』、『怎麼樣』，用
於引導下文或提問；「摩納」為對對方的稱呼，指摩納迦（Manava），即年輕的婆羅門。此句為詢問對方及其師長是否依教奉行、實踐所說之法門，強調修行的實踐層面。
- 地獄本：墮入地獄的根本因緣。
- 第四方便：指未能證得究竟，但以其他善行助人，屬於方便法門。
佛告摩納：「汝自卑微，不 識真偽，而便誹謗，輕慢釋子，自種罪根， 長地獄本，是為第三方便。復次，摩納！不得 無上明行具足，不食藥草，不食落果，不 食草葉，而於村城起大堂閣，諸有東西南 北行人過者隨力供給，是為不得無上明 行具足，而行第四方便。云何，摩納！汝及汝師 行此法不？」
「不也」為否定回答，常見於論辯或問答中，表明對方所問之事不成立或不正確。
答曰：「不也。」
家人，這是自種罪根，增長墮地獄的因緣。你怎會如此，摩納！」過去的婆羅門及諸仙人多通曉各種技藝，讚歎並傳誦他們所學習的內容，如同現今婆羅門所能誦讀稱說
者：一、阿咤摩；二、婆摩；三、婆摩提婆；四、鼻波密多；五、伊兜瀨悉；六、耶婆提伽；七、婆婆婆悉吒
；八、迦葉；九、阿樓那；十、瞿曇；十一、首夷婆；十二、損陀羅。這些大仙和婆羅門也都掘壕建堂，是否如你們師徒現在所居住的一樣？
本，讓墮入地獄的因緣增長。為什麼會這樣呢，摩納？」。從前的婆羅門和各類仙人都精通許多技藝，並且讚美、傳誦他們所學的內容，就像現在的婆羅門一樣，
能夠誦念和傳講這些：一、阿咤摩；二、婆摩；三、婆摩提婆；四、鼻波密多；五、伊兜瀨悉；六、耶婆提伽
；七、婆婆婆悉吒；八、迦葉；九、阿樓那；十、瞿曇；十一、首夷婆；十二、損陀羅。這些大仙和婆羅門也都挖壕溝、蓋起堂閣，他們的住處和你們師徒現在住的一樣嗎？
佛責備摩納因自卑無知而誹謗、輕慢出家人，強調此舉會自招罪業，增長墮地獄的因緣。
本段說明古代婆羅門及仙人精通多種技藝，並傳承誦習各種經
典，列舉十二種婆羅門所誦之經典或聖者名，顯示其傳統與學問。本句詢問其他大仙、婆羅門是否也如同當事人師徒一樣，掘壕
建堂以作居所，反映出修行者的生活方式與居住安排。
- 仙人：指修行有成、具神通的隱士或聖者。
- 阿咤摩等：多為古印度經典、聖者或教派名稱，部分音譯未明確對應現代梵語。
- 大仙：指有道行的修行者或仙人。
- 掘塹：挖壕溝，可能為防護或界定空間。
- 堂閣：指供修行、居住的建築。
佛告摩納：「汝自卑微， 不識真偽，而便誹謗，輕慢釋子，自種罪 根，長地獄本，云何，摩納！諸舊婆羅門及諸仙 人多諸伎術，讚歎稱說本所誦習，如今 婆羅門所可諷誦稱說：一、阿咤摩，二、婆摩， 三、婆摩提婆，四、鼻波密多，五、伊兜瀨悉， 六、耶婆提伽，七、婆婆婆悉吒，八、迦葉，九、 阿樓那，十、瞿曇，十一、首夷婆，十二、損陀羅。如 此諸大仙、婆羅門皆掘塹建立堂閣，如汝 師徒今所居止不？」
「不也」為否定回答，常見於佛教問答，表示否認或不成立。
答曰：「不也。」
此句詢問諸大仙是否會築城牆圍繞住所，並居住其中，意在對比對方師徒現今的居住方式。
- 城墎：城牆、圍牆。
- 舍宅：住所、房舍。
- 師徒：師父與弟子。
「彼諸大仙頗 起城墎，圍遶舍宅，居止其中，如汝師徒 今所止不？」
「不也」為否定回答，常見於論辯或問答中，表示否認或不承認前述內容。
答曰：「不也。」
此句詢問大仙們是否安住於高床厚褥、柔軟舒適之處，意在對
比修行者應有的簡樸生活與世俗安逸的差異。
- 高床重褥：象徵舒適、奢華的臥具。
「彼諸大仙頗處高床 重褥，綩綖細軟，如汝師徒今所止不？」
「答曰」為經文常見的問答格式，「不也」表示否定，意指「不是」或「沒有」。
- 答曰：古代經典問答用語，表明回應者的發言。
答曰： 「不也。」
華蓋，手執寶拂，腳穿雜色寶鞋，又穿著全白重疊衣，就像你和你的師父現在所穿的一樣嗎？
，還穿著全白的重疊衣服，就像你和你的師父現在穿的一樣嗎？
此句詢問外道大仙是否以財寶、裝飾、美女等世俗享樂自娛，對比佛弟子清淨自持之行。
此句詢問大仙們的服飾與乘具，是否與佛弟子（師徒）現今所
穿戴、乘坐者相同，意在比較修行者的外在莊嚴與儀容。
- 瓔珞：珠寶裝飾品，常見於古印度貴族或神祇形象。
- 花鬘：用花編成的花環，印度文化中常用於裝飾或供養。
- 寶車：以珍寶裝飾的車輛，象徵尊貴。
- 𮣃：古代拂塵，常用於莊嚴場合，亦有除塵、表清淨義。
- 白蓋：白色華蓋，為尊貴象徵，常用於佛菩薩或高僧。
- 寶拂：以寶物製成的拂塵。
- 雜色寶屣：多色寶石裝飾的鞋。
- 全白疊：全白的重疊衣物，象徵清淨。
「彼諸大仙頗以金銀、瓔珞、雜色花鬘、美 女自娛，如汝師徒不？彼諸大仙頗駕乘寶 車，持𮣃導引，白蓋自覆，手執寶拂，著雜 色寶屣，又著全白疊，如汝師徒今所服 不？」
「不也」為否定回答，常見於佛教問答，表示否認或不承認某事。
答曰：「不也。」
，這樣只會自種罪根，增長墮地獄的根本。如何呢，摩納！就像那些大仙和過去的婆羅門，讚歎並傳誦他們原本學過的內容，如今婆羅門所能誦讀的阿咤摩等經典
，如果只是傳誦這些內容來教導他人，想以此往生梵天，絕無可能。猶如，摩納！波斯匿王與人議論，或與諸王、大臣、婆羅門、居士共論
，其他平民聽聞後，入舍衛城，遇人便說波斯匿王說了這樣的話。如何，摩納！國王曾與此人共同商議過嗎？
子，這樣只會自己種下罪業的根本，讓墮入地獄的因緣增長。摩納，你覺得怎麼樣？就像那些大仙和過去的婆羅門，會誇讚並傳誦他們原本學過的經典，如今的婆羅門也能誦讀像阿咤摩這
類經書，但如果只是把這些內容傳給別人，想靠這樣升到梵天，是不可能的。就像這樣，摩納！波斯匿王有時和人討論，有時和其他國王、大臣、婆羅門
、居士一起談論。其他普通人聽到後，進入舍衛城，遇到人就說波斯匿王說了這些話。摩納，你覺得怎麼樣？國王有和這個人一起討論過嗎？
「摩納」為梵語 manava
的音譯，意指年輕人或童子，常見於佛經中佛陀對年輕弟子的稱呼。本句警示輕慢、誹謗出家人（釋子）會自招惡業，種下墮地獄
的因。
佛教強調因果，誹謗三寶屬於重罪，會導致未來苦報。「云何」為佛教經典常用語，意指『如何』、『為什麼』，用
於引導下文或提問；「摩納」為對對方的尊稱，指摩納迦（Manava）。本段指出，僅僅誦讀、傳授經典（如阿咤摩等）並不能保證往
生梵天，強調修行的實質內容重於形式上的誦經傳授。「猶如」為比喻用語，常用於佛經中引出譬喻，強調前後義理
的相似；「摩納」為對摩納迦（Manavaka，意譯為童子、青年）之稱呼，表現親切或教誨語氣。此段以波斯匿王與眾議論為喻，說明消息如何在民間流傳，強調語言傳播的影響力。
「云何」為佛教經典常用語，意為『如何』、『怎麼樣』，用
於引導下文或提問；「摩納」為對對方的尊稱，指摩納迦（Manava），即年輕的婆羅門。此句為詢問國王是否曾與此人共同商議、討論。
『共言議』意指一同言談、議論。
- 阿咤摩：古印度經典或咒語名，為婆羅門所誦讀。
- 猶如：比喻、譬喻語，常見於佛典。
- 舍衛城：佛陀時代重要城市。
- 共言議：共同言談、討論。
- 是人：指前文所述之人。
「摩納！汝自卑微，不識真偽，而 便誹謗，輕慢釋子，自種罪根，長地獄本。 云何，摩納！如彼諸大仙、舊婆羅門，讚嘆稱 說本所諷誦，如今婆羅門所可稱說諷誦 阿咤摩等，若傳彼所說，以教他人，欲望生 梵天者，無有是處。猶如，摩納！王波斯匿與 人共議，或與諸王，或與大臣、婆羅門、居士 共論，餘細人聞，入舍衛城，遇人便說波斯 匿王有如是語。云何，摩納！王與是人共言 議不？」
「不也」為否定回答，常見於佛經問答，表示否認或不成立。
答曰：「不也。」
「摩納」為梵語 manava
的音譯，意指年輕人、童子，常用於佛陀對年輕弟子的稱呼。此句以譬喻說明僅僅誦習經文、傳述他人語言，並不等同於真
正理解佛法或具備實踐、領導的能力。
- 諷誦：指誦讀、背誦。
- 王言：國王的話，比喻佛陀的教法。
- 大臣：比喻能真正承擔佛法、弘揚佛法者。
「摩納！此人諷誦王言以語 餘人，寧得為王作大臣不？」
「無有是處」為佛教經典常見用語，意指「絕無此理」、「不
可能發生」。
用於否定對方的推論或假設。
- 無有是處：意指絕無此理，常用於斷然否定。
答曰：「無有是 處。」
他人，想要因此生到梵天，是不可能的。如何？摩納！你們接受別人的供養，能夠依照正法去實踐嗎？
並教人誦念，想靠這樣就能往生梵天，這是不可能的。什麼意思？摩納！你們接受他人的供養，能夠按照佛法去實行嗎？
「摩納」為梵語 manava
的音譯，意指年輕人或童子，常用於佛陀對年輕弟子的稱呼。本句批判僅靠傳誦古代婆羅門等教義，並教導他人，並不能因
此往生梵天，強調正法與修行的重要性。「云何」為佛經常見疑問語，意指『為何』、『如何』，用於引出解釋或說明。
此句為佛陀對弟子的提問，強調受供養者應以法為依歸，實踐正法，不可僅受供而不修行。
- 先宿：指過去的賢者或德高望重者。
- 舊婆羅門：指古代的婆羅門教導者。
- 隨法行：依照佛法教義去實踐、修行。
「摩納！汝等今日傳先宿、大仙、舊婆羅門， 諷誦教人，欲至生梵天者，無有是處。云 何？摩納！汝等受他供養，能隨法行不？」
「如是」為肯定之詞，表同意或認可對方所言；「瞿曇」為釋
迦牟尼佛的姓氏，常用以尊稱佛陀。此句強調受供者應以正法自律，回報信施，依佛法規範行持，不可妄受供養。
- 如法行：依照佛法、戒律或正確法則行事。
答曰： 「如是，瞿曇！受他供養，當如法行。」
波斯匿王討論時，卻說國王不應該談論無益之語，也未以正事互相勸諫。你現在應當自我觀察並省察你與你師
的過失，暫且放下這些事，但應專心探求你所來的因緣。
匿王討論時，勸國王不要談論沒有意義的話題，也沒有用正事互相勸導。你現在應該反省自己和你老師的過失
，先把這些事放一邊，專心去尋找你來這裡的原因。
「摩納」為梵語 manava
的音譯，意指年輕人、童子，常用於佛陀對年輕弟子的稱呼。此段強調反省自身及師長的過失，並勸導放下無益的爭論，專
注於探求自身來由與因緣，體現佛教重視自省與因果的思想。
- 沸伽羅娑羅：佛教外道師名，常見於佛典。
- 因緣：佛教核心概念，指一切事物因條件和合而生。
「摩納！汝師 沸伽羅娑羅受王村封，而與王波斯匿 共論議時，說王不要論無益之言，不以正 事共相諫曉，汝今自觀及汝師過，且置是 事，但當求汝所來因緣。」
的相好，其他的相都看到了，只有兩個相沒看到，心裡就產生了疑問。那個時候，世尊心裡默想：「這位摩納因為沒看到那兩種現象，所以心生疑惑。」。這時佛陀現出廣大而長的舌相，舌頭能夠舔到耳朵並覆蓋臉面。那個時候，摩納又對其中一個相產生疑問，世尊又心想：「現在這個摩納還在懷疑一個相。」。就用神通力量，讓那位摩納只看到馬的生殖器官。那個時候，摩納把佛的相貌都看清楚後，對如來再也沒有
疑惑，於是從座位起身，繞佛一圈後離開了。
本句描述摩納觀察如來三十二相，發現僅有兩相未見，心生疑惑，為後文問難鋪墊。
世尊觀察摩納未見「二相」而生疑，顯示佛陀善於觀機，知眾
生心念，並將針對其疑惑給予開示。「廣長舌相」為佛三十二相之一，象徵佛語誠實、功德圓滿。
此處描述佛陀展現神通，舌頭能舐及耳、覆蓋面部，顯示超凡之德。描述摩納（Brahmin）對佛陀所示的諸相仍有疑惑，佛陀心中
察知其猶豫未決，顯示佛陀的知見與慈悲。此句描述佛陀以神通力，令摩納只見到馬的隱密部位，意在破除其邪見或試探。
摩納見佛三十二相，心中疑惑盡除，對佛生起信心，恭敬禮繞後離去，表現出信受與尊重。
- 相好：佛身的吉祥殊勝之相。
- 二相：指三十二相中有兩相未見，具體是哪兩相需參考後文。
- 廣長舌相：佛三十二相之一，象徵誠信與福德。
- 舐耳覆面：形容舌頭極長，能舐到耳朵並覆蓋臉部，為佛陀神通之表現。
- 一相：指三十二相之一，佛身具足的殊勝相好。
- 神力：指佛陀的神通力。
- 陰馬藏：指馬的生殖器，屬於隱密不宜見之處。
- 遶佛：即繞佛行禮，表恭敬。
摩納即時舉目觀 如來身，求諸相好，盡見餘相，唯不見二相， 心即懷疑。爾時，世尊默自念言：「今此摩納不 見二相，以此生疑。」即出廣長舌相，舐耳 覆面。時，彼摩納復疑一相，世尊復念：「今此 摩納猶疑一相。」即以神力，使彼摩納獨見 陰馬藏。爾時，摩納盡見相已，乃於如來無 復狐疑，即從座起，遶佛而去。
問道：「你觀察瞿曇是否真的具足具相？」他的功德與神力真的如所聽聞的那樣嗎？
便上前問道：「你看瞿曇真的具備那些特徵嗎？」。他的功德和神通真的像大家聽說的那樣嗎？
本句描述婆羅門對弟子詢問佛陀是否具備三十二相等聖者特徵
，反映古印度對佛陀外在相好的重視。此句詢問某人的功德與神力是否如傳聞所言，屬於確認聖者德行與神通的疑問句。
- 沸伽羅婆羅門：婆羅門教的祭司階層，常與佛陀有教義交流。
- 具相：指佛陀具備三十二大人相等殊勝身相。
- 功德：指修行所得的善行與福報。
- 所聞：指眾人所聽聞、流傳的說法。
時，沸伽羅婆羅 門立於門外，遙望弟子，見其遠來，逆問之 言：「汝觀瞿曇實具相不？功德神力實如所 聞不？」
，功德和神通力量真的如大家所說的一樣。」
此句描述弟子向師長報告釋迦牟尼佛（瞿曇沙門）具備三十二
大人相，並且其功德與神通如同傳聞所說，強調佛陀的殊勝與圓滿。
- 瞿曇沙門：指釋迦牟尼佛，沙門為出家修行者。
- 功德神力：指佛陀的福德與神通力。
即白師言：「瞿曇沙門三十二相皆悉具 足，功德神力實如所聞。」
此句為師者詢問弟子是否曾與「瞿曇」（即佛陀）有過簡短的
對話或討論，反映出對弟子與佛陀互動的關心。
- 語議：言語交流、討論。
師又問曰：「汝頗與 瞿曇少語議不？」
此句表明答者確實與佛陀（瞿曇）有過言語上的來往，強調事實性。
- 言語往返：指雙方有對話、交流。
答曰：「實與瞿曇言語往返。」
此句描述師者詢問弟子與佛陀（瞿曇）討論的內容，屬於問答
體，反映佛教經典中常見的師徒對話。
- 師：此處指導師、老師，亦可指出家師長。
師又問曰：「汝與瞿曇共論何事？」
「我竟然得了這麼聰明的弟子，卻導致如此結果，我們恐怕不久將墮地獄。為什麼呢？」你對那些想勝過瞿曇而毀謗他的人說話，使他不悅，對我
更加疏遠。你這個聰明的弟子竟然造成如此結果，讓我不久將墮入地獄。於是，老師心懷憤怒怨結，便將摩納踢下車，自己乘車。這時，摩納在墮車時，當下即生白癩病。
變成這樣，我們恐怕很快就要下地獄了。為什麼會這樣呢？」。你去跟那些想要勝過並毀謗瞿曇的人說話，讓他心生不悅
，對我更加疏遠。你這個聰明的弟子竟然讓事情變成這樣，害我很快就要墮入地獄了。那個時候，老師因心生憤怒怨恨，就把摩納踢下車，自己一人乘車離去。那個時候，摩納在從車上跌落時，立刻得了白癩病。
摩納如將與佛的辯論詳盡稟告老師，老師感嘆弟子的聰慧反而
導致不善果報，擔憂因此墮入地獄，反映出對因果報應的深刻認知。此段表現出因毀謗佛陀（瞿曇）而導致與佛及善知識疏遠，並自覺將墮地獄的懊悔與恐懼。
描述師徒間因情緒衝突而產生的行為，展現煩惱心態對行為的影響。
描述摩納因業報現前，於墮車之際即感得白癩病，顯示惡業現報之迅速。
- 摩納如：指摩納（Manava）弟子。
- 白師：向老師稟告。
- 地獄：佛教六道之一，惡業所感的苦報處。
- 毀呰：毀謗、誹謗。
- 忿結心：指內心充滿憤怒與怨恨。
- 蹴：以腳踢。
- 乘車：指上車。
- 白癩：即白癩病，古代泛指皮膚白斑病，常視為惡業所感。
- 即生：立即、當下發生。
時，摩納如 共佛論，具以白師，師言：「我遂得聰明弟子 致使如是者，我等將入地獄不久，所以 者何？汝語諸欲勝毀呰瞿曇，使之不悅，於 我轉疎，汝與聰明弟子致使如是，使我 入地獄不久。」於是，其師懷忿結心，即蹴摩 納令墮，師自乘車。時，彼摩納當墮車時，即 生白癩。
門瞿曇時機未到，應待明日再去拜見詢問。」到了第二天一早，他準備好寶車，帶著五百位弟子前後圍
遶，來到伊車林，下車步行至世尊前，問訊後在一旁坐下，仰觀如來身，諸相皆見，唯不見二相。
「現在去見沙門瞿曇還不是時候，應該等到明天再去請教他。」。那個時候，第二天一早，他備妥寶車，帶著五百位弟子前後簇擁，來到伊車林，下車步行到佛陀面前，
頂禮問候後在一旁坐下，抬頭觀察如來的身相，所有殊勝相好都能見到，只有兩種相看不到。
婆羅門因觀察時辰已晚，決定延後拜見佛陀，顯示對時宜與禮儀的重視。
描述信眾恭敬禮佛，觀察如來三十二相，唯有二相未見，突顯佛身殊勝與不可思議。
- 沸伽羅娑羅婆羅門：印度婆羅門教階層人物，常見於佛經中。
- 嚴駕寶車：莊嚴裝飾的寶車，表恭敬。
- 如來身、諸相：如來三十二相，佛身圓滿相好。
時，沸伽羅娑羅婆羅門仰觀日已，然自念言：「今覲沙門瞿曇，非是時也，須待 明日，當往覲問。」於明日旦，嚴駕寶車，從五 百弟子前後圍遶，詣伊車林中，下車步進， 到世尊所，問訊已，一面坐，仰觀如來身，具見 諸相，唯不見二相。
便顯現廣長舌相，舌舐及耳，覆蓋全臉。這時，婆羅門又對一相（馬陰藏相）生疑，佛知其心念，即以神力令其見馬陰藏相。時，婆羅門具見如來三十二相，心即開悟，無復狐疑，尋
白佛言：「若我行路中遇佛，少停車乘，當知我已禮敬世尊，所以者何？」我接受了他人賜予的村莊封地，若下車行禮，便會失去這封地，惡名也會傳播開來。
佛陀知道他的想法，就顯現出廣長的舌頭，能舔到耳朵並蓋住整張臉。那個時候，婆羅門又對其中一個特徵感到懷疑，佛陀知道
他的想法，就用神通讓他看到馬陰藏相。那個時候，婆羅門看到如來有三十二種特徵，心裡馬上明白了，不再有疑惑，便問佛說：「如果我走路
時在半路遇到佛，稍微停下車子，這就表示我已經向世尊致敬了，這是為什麼呢？」。我接受了別人給的村莊封地，如果下車向人行禮，就會失去這份封地，還會傳出壞名聲。
此段描述佛陀以神通示現廣長舌相，證明自身具足三十二相，
消除婆羅門的疑惑。
廣長舌相為佛身三十二大人相之一，象徵佛語誠實、遍覆法界。此處描述佛以神通應對婆羅門的疑惑，顯示佛知他心並以神力示現，解除其疑。
婆羅門見佛三十二相，生起信心與覺悟，內心疑惑盡除，並以
禮敬之心向佛請示，顯示見佛能令眾生開悟、斷疑生信。此句反映世俗權勢與名利的考量，強調因禮遇而可能失去既得
利益，並招致惡名，與佛教出世精神形成對比。
- 停止乘：指暫停車駕，表達禮敬之意。
- 村封：指受封的村莊或封地。
- 下乘：下車，古代表示禮敬的舉動。
時，婆羅門疑於二相，佛 知其念，即出廣長舌相，舐耳覆面。時，婆羅 門又疑一相，佛知其念，即以神力，使見陰 馬藏。時，婆羅門具見如來三十二相，心即開 悟，無復狐疑，尋白佛言：「若我行時，中路遇 佛，少停止乘，當知我已禮敬世尊，所以者 何？我受他村封，設下乘者，當失此封，惡聲 流布。」
麾，放下澡瓶與鞋子，當知我已禮敬如來，其原因是什麼？」我接受了他的封賞，所以具備五種威儀。如果向他人禮拜
，就會失去所受封賞，惡名也會流傳開來。
、麾、澡瓶和鞋子都放下，這就表示我已經恭敬禮拜如來了。為什麼會這樣呢？」。我因為接受了他的封賞，所以有五種威儀。如果我去禮拜
別人，就會失去這份封賞，還會傳出壞名聲。
此處描述弟子以恭敬之儀式（下車、解劍、除蓋、去幢麾、放
澡瓶與鞋）來禮敬佛陀，體現對如來的尊重與謙卑。此處描述因接受他人封賞而具備五種威儀，但若向人禮拜則失
去所受封賞，並招致惡名。
強調持守威儀與名譽的重要性。
- 解劍：解下佩劍，象徵放下武裝與敵意。
- 退蓋：收起車蓋，表恭敬。
- 幢麾：佛教儀仗，象徵尊貴。
- 履屣：鞋子，脫鞋以示敬意。
- 五威儀：指比丘的五種威儀（行、住、坐、臥、語），為僧人日常行為規範。
- 封：指授予、賜予地位或榮譽。
- 惡名流布：指不良名聲傳播開來。
又白佛言：「若我下乘，解劍退蓋，并除 幢麾，澡瓶履屣，當知我已禮敬如來，所以 者何？我受他封，故有五威儀，若禮拜者，即 失所封，惡名流布。」
姓名，則知我已恭敬禮拜如來。為什麼呢？」我接受了他的封地，如果去禮拜的話，就會失去封邑，還會惡名遠播。
肩，自己報上姓名，那就表示我已經恭敬地禮拜如來了。這是為什麼呢？」。我接受了他的封賞，如果去禮拜他，就會被剝奪封地，還會聲名狼藉傳開。
此段描述弟子向佛陳述，於大眾前見佛起身、偏袒右肩、自報
姓名，皆為恭敬禮佛之舉，並詢問其所以然。此處描述因接受封地而不得禮拜，否則將失去封邑並招致惡名
，反映出世俗權力與宗教行為的衝突。
- 偏露右臂：即偏袒右肩，為古印度禮佛恭敬之舉。
- 自稱姓字：自報姓名，表明謙卑與恭敬。
- 敬禮如來：對佛陀表示最高敬意。
- 封邑：受封所得之土地。
又白佛言：「若我在眾見 佛起者，若偏露右臂，自稱姓字，則知我已 敬禮如來，所以者何？我受他封，若禮拜者， 則失封邑，惡名流布。」
酒，只希望世尊和大家能接受我的邀請。那個時候，世尊以沉默的方式答應了邀請。
此句描述弟子向佛陳述三皈依，並請求成為優婆塞（在家男居
士），表現出對佛法僧三寶的信仰與歸投。此句表達發願持守五戒，並誠心邀請佛陀及大眾接受供養或請求。
「世尊默然受請」為佛教經典常見表述，表示佛陀以沉默表示
同意，接受信眾的請請，象徵默許與慈悲。
- 三皈依：歸依佛、法、僧三寶，是佛教徒入門的基本儀式。
- 優婆塞：梵語upāsaka，意為在家男居士，受持五戒，信奉佛法。
- 五戒：不殺（不殺生）、不盜（不偷盜）、不婬（不邪淫）、不欺（不妄語/不說謊）、不飲酒 。
- 大眾：指隨佛僧團。
- 默然受請：以沉默表示同意，為佛教特有的接受請求方式。
又白佛言：「我歸依佛， 歸依法，歸依僧，聽我於正法中為優婆 塞！自今已後不殺、不盜、不婬、不欺、不飲酒，唯 願世尊及諸大眾當受我請。」爾時，世尊默然 受請。
向佛行禮，繞佛三圈後離去。回家準備飯食，供養飯食都已經備妥，然後回來稟告：「用餐時間已到。」
從座位站起來，不自覺地向佛陀行禮，繞佛三圈後離開了。回家準備好飯菜，供養的食物都弄好了，然後回來報告：「時間到了。」
佛陀以默然表示默許，婆羅門領會後恭敬禮佛並繞佛三匝，表
達尊敬與感恩，然後離去。
此舉體現佛教中默許與禮敬的重要性。此段描述弟子回家準備供養僧眾的飯食，待一切備妥後，回來
向僧團報告已到用餐時間，體現供養與恭敬僧眾的儀軌。
- 禮佛：指合掌頂禮佛陀，表達恭敬。
- 遶三匝：繞佛三圈，為佛教禮儀之一，象徵至誠敬仰。
- 飯食：指僧團日常所需的飲食。
- 供饍：供養僧眾的飲食，饍即飯菜。
- 還白：「時到。」：回來稟告，表示用餐時間已到。
時，婆羅門見佛默然，知以許可，即從 坐起，不覺禮佛遶三匝而去。歸設飯食， 供饍既辦，還白：「時到。」
弟子一起到（施主的）家裡，然後各自坐下。
描述佛陀與僧團依次著衣持鉢，前往信眾家中應供，並依禮就座，展現僧團威儀與規矩。
- 著衣持鉢：比丘外出乞食的標準威儀。
- 大眾千二百五十人：指隨行的比丘僧團。
- 詣其舍：前往信眾家中。
- 就坐而坐：依序就座，強調威儀。
爾時，世尊著衣持鉢， 與諸大眾千二百五十人往詣其舍，就坐 而坐。
，婆羅門用右手拉著弟子阿摩晝的手臂，來到世尊前說：「唯願如來聽其懺悔！」唯願如來聽其懺悔！如此重複三次，又對佛說：「就像善於調教的象馬，雖然
偶爾跌倒，仍能回到正路，這個人也是如此，雖然有過失，願請允許他懺悔。」
。接著，婆羅門用右手牽著弟子阿摩晝的手臂，帶他到佛陀面前說：「希望如來能聽他懺悔！」。只希望如來能聽他懺悔過錯！這樣重複三次後，又向佛陀說：「好比善於調教的大象或
馬，即使有時跌倒，還是能回到正道，這個人也是如此，雖然有過失，請允許他懺悔。」
描述婆羅門恭敬供養佛及僧，並引導弟子至佛前懺悔，展現懺悔與供養的儀軌與誠意。
此句為請求如來（佛陀）聽取或接受某人懺悔過失，表達懺悔者的誠懇與謙卑。
此段以善調象馬為喻，說明修行人雖有過失，仍可悔過自新，
重回正道，強調懺悔的重要性與佛的慈悲允許。
- 甘饍：美味佳餚，供養佛僧的食物。
- 澡水：供僧用餐後洗手的水，屬供養禮儀之一。
- 悔過：向佛陳述過失，請求懺悔。
- 善調象馬：比喻經過良好訓練的修行者。
- 蹶倒還復正路：指雖有失誤，仍能回歸正道。
- 漏失：指犯錯或過失。
時，婆羅門手自斟酌，以種種甘饍供 佛及僧，食訖去鉢，行澡水畢，時婆羅門右 手執弟子阿摩晝臂至世尊前言：「唯願如 來聽其悔過！唯願如來聽其悔過！」如是至 三，又白佛言：「猶如善調象馬，猶有蹶倒還 復正路，此人如是，雖有漏失，願聽悔過。」
此段為佛陀對婆羅門的祝願，涵蓋延壽、現世安樂及弟子疾病痊癒，展現佛陀慈悲與加持力。
此句描述佛陀說法剛結束，弟子的白癩病即時痊癒，展現佛力不可思議與加持力。
- 適訖：剛剛結束、說完。
佛 告婆羅門：「當使汝壽命延長，現世安隱，使 汝弟子白癩得除。」佛言適訖，時彼弟子白癩 即除。
戒、生天之法，並說明欲望為染污之因，上漏（煩惱）為患，出離為最上，最後闡述清淨法門。這時，世尊知道婆羅門的心已經柔和、清淨、沒有雜染，
可以接受佛法的教導，便依諸佛一貫的教法，為他講解苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦和道聖諦。當時，婆羅門就在座位上遠離塵垢，心得清淨，證得法眼
淨，如同潔白乾淨的布匹，容易受佛法薰染。沸伽羅娑羅婆羅門亦復如是，見法得法，決定道果，不信
餘道，得無所畏，即白佛言：「我今再三歸依佛、法及比丘僧，聽我於正法中為優婆塞！」我終其一生不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，
唯願世尊及諸大眾憐憫我，接受我的七日供養請求。這時，世尊默然許可。當時，婆羅門就在七天內以各種方式供養佛和大眾。那時，世尊經過七日之後，遊行人間。
陀就為婆羅門說法，開示、教導並讓他得到利益與歡喜，依次講解布施、持戒和升天的道理，說明欲望會讓人
染污，煩惱是禍害，超脫才是最殊勝，最後闡述清淨的法門。那個時候，佛陀知道婆羅門的心已經柔順、清淨、沒有雜染，可以接受佛法的教導，就依照諸佛一貫的
方式，為他講解苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦和苦出要諦。那個時候，婆羅門就在座位上斷除煩惱塵垢，獲得了清淨
的法眼，就像潔白無瑕的布容易染上顏色一樣，容易接受佛法的教化。沸伽羅娑羅婆羅門也是這樣，親自見證並證得正法，確定成就聖道果位，不再相信其他外道，心中無所
畏懼，於是對佛說：「我現在再次誠心歸依佛、法和僧，請允許我在正法中成為優婆塞！」。我這一輩子都不殺生、不偷盜、不邪淫、不說謊、不喝酒
，只希望世尊和大家能憐憫我，接受我七天的供養請求。那個時候，佛陀以沉默表示同意。那個時候，婆羅門在七天裡用各種方式恭敬供養佛陀和僧團。那個時候，世尊在過了七天以後，開始在人間行走。
佛陀依次為婆羅門說明布施、持戒、生天等善法，並指出欲望
為穢汙，上漏（煩惱）為患，應以出離為最上，最後闡述清淨法門。此段描述世尊觀察婆羅門心已調柔、清淨、無垢，已具備聽聞
佛法的條件，遂依佛陀常法，為其宣說四聖諦（苦、集、滅、道）。「法眼淨」指證得初果須陀洹，能見佛法真理。
譬喻如潔白布
匹，容易受染，意指清淨心易受佛法薰染，迅速得益。此段描述婆羅門見證佛法真理，生起堅定信心，斷除對外道的
依賴，發願歸依三寶，請求成為優婆塞，顯示證法者的無畏與歸依心。此處表達發願持守五戒至終身，並以此功德祈請佛陀及大眾慈悲接受七日供養。
佛陀以默然表示同意，這是佛教經典中常見的允許方式，象徵默許、默認弟子或眾生的請求。
此句描述婆羅門於七日內以多種方式恭敬供養佛陀及僧團，展現其虔誠與布施功德。
此句描述佛陀於成道後，經過七日靜處，開始在人間行化，展開度眾生的教化活動。
- 施論：布施之義，行善積德。
- 戒論：持戒修行，防非止惡。
- 生天之論：修善得以生天界。
- 欲為穢汙：欲望為染污之因。
- 上漏：指煩惱、煩惱漏。
- 出要：出離生死輪迴。
- 演布清淨：闡述清淨法門。
- 調柔：指心性柔順，易於受教。
- 道教：此處指佛法的教導。
- 諸佛常法：諸佛度化眾生時一貫的教法，即先說四聖諦。
- 苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦出要諦：即四聖諦，分別為苦、集、滅、道。
- 法眼淨：證初果須陀洹時，對佛法有清淨無染的見解。
- 遠塵離垢：遠離煩惱與污染，心地清淨。
- 疊：指布匹。
- 見法得法：親證佛法真理，體悟聖道。
- 決定道果：確信聖道成果，無疑無悔。
- 無所畏：證法者心無恐懼，安住正信。
- 盡形壽：終其一生，活著的整個期間。
- 不殺、不盜、不婬、不欺、不飲酒：即佛教五戒，分別為不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不 飲酒。
- 哀愍：慈悲憐憫。
- 七日請：指七天的供養請求。
- 默然許之：以沉默表示同意，為佛教經典常用表達。
- 遊行人間：指佛陀離開靜處，開始在人間行走、教化眾生。
時，婆羅門取一小座於佛前坐，世尊 即為婆羅門說法，示教利喜，施論、戒論、生天 之論，欲為穢汙，上漏為患，出要為上，演 布清淨。爾時，世尊知婆羅門心已調柔、清淨、 無垢，堪受道教，如諸佛常法，說苦聖諦、 苦集聖諦、苦滅聖諦、苦出要諦。時，婆羅門即 於座上遠塵離垢，得法眼淨，猶如淨潔白 疊，易為受染；沸伽羅娑羅婆羅門亦復如是， 見法得法，決定道果，不信餘道，得無所 畏，即白佛言：「我今再三歸依佛、法及比丘 僧，聽我於正法中為優婆塞！盡形壽不殺、 不盜、不婬、不欺、不飲酒，唯願世尊及諸大眾 哀愍我故，受七日請。」爾時，世尊默然許之。 時，婆羅門即於七日中，種種供養佛及大眾。 爾時，世尊過七日已，遊行人間。
思忖：「他去世後，會投生到哪一道呢？」這時，眾比丘來到世尊處，禮佛後，在一旁坐下，白佛言
：「那位婆羅門於七日中供養佛後，身壞命終，將生於何處？」
就去世了，大家心裡都在想：「他死後會投生到哪裡去呢？」。那個時候，眾比丘來到佛陀面前，禮拜佛後在一旁坐下，
請問佛陀：「那位婆羅門在七天內供養佛陀，現在已經去世，他會投生到哪裡呢？」
此句描述佛陀離開後不久，婆羅門因病去世，強調無常與人生無法預測。
比丘們關心婆羅門供養佛後的去處，反映佛教對因果報應與生死輪迴的重視。
比丘們向佛請問婆羅門供養佛後的去處，關注供養功德與來世果報的關聯。
- 命終：指去世、死亡。
- 趣：指六道中的去處，如天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄。
佛去未久， 沸伽羅娑羅婆羅門遇病命終。時諸比丘聞 此婆羅門於七日中供養佛已，便取命終， 各自念：「此命終，為生何趣？」爾時，眾比丘往至 世尊所，禮佛已，一面坐，白佛言：「彼婆羅門 於七日中供養佛已，身壞命終，當生何 處？」
各方面皆圓滿，行持不違佛法，已斷除五下分結，於彼處般涅槃，不會再回到這個世間。」
，已經斷除了五下分結，在那裡證得涅槃，不會再回到這個世間。」
此段說明修行人若諸善圓滿、持戒具足、不違佛法，斷除五下
分結，於色界天般涅槃，便不再輪迴人間。
- 族姓子：指出家前的貴族或婆羅門子弟，泛指修行者。
- 五下結：指欲界的五種煩惱結使，包括身見、戒取、疑、貪欲、瞋恚。
- 般涅槃：於色界天證得涅槃，不再受生於欲界。
佛告比丘：「此族姓子諸善普集，法法具 足，不違法行，斷五下結，於彼般涅槃，不 來此世。」
此句為經文結語，描述比丘們聽聞佛陀教誨後，心生歡喜並依教奉行，體現佛法的實踐精神。
- 爾時：經文常用語，意指當時。
- 奉行：依教實踐，身體力行佛陀教導。
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。