長阿含經
佛說長阿含經卷第十四
後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯
（二一）第三分梵動經第二
這是佛教經典常見的開場語，表示以下內容是佛陀親自說法，
並由弟子阿難等親聞記錄，強調經文的真實性與傳承可靠性。
- 如是我聞：佛教經典開頭語，表明經文為親聞佛說。
如是我聞：
，遊行於人間，來到竹林，止宿於王堂之上。當時，有一位婆羅門名善念，他的弟子名梵摩達。師徒二
人常常一同隨侍在佛陀身後，但善念婆羅門以無數方法毀謗佛、法及比丘僧，而其弟子梵摩達則以無數方法稱
讚佛、法及比丘僧，兩人各懷異心，彼此違背。這是為什麼呢？這是因為習氣不同、見解不同、親近的人也不同。
在人間遊行，來到竹林，住在王堂裡。那個時候，有一位婆羅門叫善念，他的弟子叫梵摩達。這對師徒經常跟在佛陀後面走。善念用各種方法
毀謗佛、法和比丘僧，而梵摩達則用各種方法稱讚佛、法和比丘僧。師徒兩人心思不同，彼此對立。為什麼會這樣呢？這是因為大家的習慣、看法和所親近的人都不一樣。
本句描述佛陀與大比丘眾共同遊化於摩竭國，展現僧團和合與佛陀教化眾生的情境。
『詣竹林，止宿王
堂』為佛陀常駐弘法之地，顯示僧團生活的規律與教化的普及。本段描述師徒二人雖同隨佛，卻心懷不同立場：師父善念毀謗三寶，弟子梵摩達則稱讚三寶，顯示外在
行為一致但內心動機各異，反映修行中動機與正見的重要性。本句為經中常見的提問語，表示將要解釋前述法義或現象的原因，承上啟下，引出後文說明。
本句說明眾生因各自的習氣、見解及所親近的對象不同，導致
行為與思想產生差異，強調因緣條件的多樣性是眾生差別的根本原因。
- 一時：佛經常用起首語，表明事件發生的特定時機。
- 佛：指釋迦牟尼佛，佛教創教者。
- 摩竭國：古印度地名，佛陀弘法重鎮。
- 大比丘眾：指已受具足戒、修行有成的僧團成員。
- 竹林：即竹林精舍，佛陀常駐弘法之處。
- 王堂：王舍城王宮或供僧團住宿的殿堂。
- 梵志：即婆羅門，印度四姓之一，為宗教祭祀階層。
- 善念：人名，為本段主角之一。
- 梵摩達：人名，善念之弟子。
- 法：佛陀所說之教法。
- 比丘僧：出家修行的僧團成員，持戒修道者。
- 異習：不同的習氣、習慣，指個人長期養成的心理傾向。
- 異見：不同的見解、觀念，指對事理的認知與判斷各異。
- 異親近：親近的人不同，指所接觸、親近的對象有別，影響思想行為。
一時，佛遊摩竭國，與大比丘眾 千二百五十人俱，遊行人間，詣竹林，止宿 在王堂上。時，有梵志名曰善念，善念弟子 名梵摩達，師徒常共隨佛後行，而善念梵 志以無數方便毀謗佛、法及比丘僧，其弟子 梵摩達以無數方便稱讚佛、法及比丘僧，師 徒二人各懷異心，共相違背。所以者何？斯 由異習、異見、異親近故。
他的弟子梵摩達則用各種方法讚歎如來、法和僧團。師父和弟子兩人各有不同的想法，因為他們的看法、習慣和親近的人都不一樣。
本句描述比丘僧團於日常乞食後，集會於講堂，對所見所聞感
到驚奇，顯示僧團重視法義交流與共同省思。本句表達對所見、所聞之法或境界感到極度稀有難得，強調其
殊勝與難遇，常用於讚歎佛法或聖者功德。本句讚歎世尊具足無上的神力與威德，能徹底知曉一切眾生的
內心志向與所趨向的境界，顯示佛陀智慧與悲願的圓滿，能隨順眾生根機施以教化。本句描述善念梵志及其弟子梵摩達，恭敬隨侍佛陀與僧團，顯
示其對佛法僧三寶的信心與依止，體現在家弟子親近善知識、隨學正法的修行態度。本句描述善念梵志以種種手段毀謗三寶，而其弟子梵摩達則以
種種方式稱讚三寶，顯示對三寶態度的對比，突顯因果與善惡分明的教義。本句說明師徒之間因為見解、習氣及所親近的人不同，導致心
念各異，強調修行團體中思想、行為與交往對個人心性的影響。
- 比丘：受具足戒的男性出家人。
- 乞食：出家人依佛制行乞以維生的修行方式。
- 講堂：僧團集會、聽法、討論佛法的場所。
- 甚特：意指極其稀有、難得，為佛教經典中常用的讚歎語。
- 世尊：佛陀的尊稱，意為受世間尊敬者。
- 大神力：指佛陀具足不可思議的神通力。
- 威德：指威嚴與德行的圓滿。
- 志意所趣：眾生內心的志向與所趨向的目標。
- 善念梵志：一位名為善念的婆羅門，屬於印度傳統祭司階層，於此經中為佛弟子。
- 如來：佛陀的尊稱，意指『如實而來』，證得究竟真理者。
- 方便：指各種方法、手段，非僅限於善巧，亦可指種種作為。
- 佛、法、眾僧：三寶，佛陀、佛法、僧伽。
- 毀謗：以言語或行為誹謗、詆毀。
- 稱讚：以言語或行為讚歎、推崇。
爾時，眾多比丘於乞 食後集會講堂，作如是論：「甚奇！甚特！世尊 有大神力，威德具足，盡知眾生志意所趣。 而此善念梵志及其弟子梵摩達隨逐如來 及比丘僧；而善念梵志以無數方便毀謗佛、 法及與眾僧，弟子梵摩達以無數方便稱讚 如來及法、眾僧；師徒二人各懷異心，異見、異 習、異親近故。」
這樣的議論。世尊從靜室起身，前往講堂，在大眾前坐下，明知而故問：「諸比丘！」你們是因為什麼緣故聚集在這個講堂的？你們在談論什麼？
的討論。佛陀從靜室出來，走到講堂，在大家面前坐下，明明知道還特意問道：「各位比丘！」。你們大家是因為什麼原因聚在這個講堂裡呢？你們剛才在討論什麼呢？
本句描述佛陀以天耳通聽聞弟子們的議論，展現佛陀具足超越
凡夫的神通力，並以善巧方便引導弟子，雖已知情，仍親自詢問，啟發眾生自省與發問的機會。本句為佛陀詢問大眾集會的動機，強調集會需有正當因緣，反
映佛教重視因緣法則與集會目的的正當性。本句為詢問眾人正在討論的內容，屬於經中常見的開場語，旨
在引出法義或教理的討論，並未涉及特定深義。
- 天淨耳：指佛陀所具的天耳通，能聽聞一切聲音，遠超常人。
- 因緣：指促成某事發生的各種條件與原因，為佛教核心教義之一。
爾時，世尊於靜室中以天淨 耳過於人耳，聞諸比丘有如是論，世尊於 淨室起詣講堂所，大眾前坐，知而故問：「諸 比丘！汝等以何因緣集此講堂？何所論說？」
以無數方便毀謗如來、法與眾僧，弟子梵摩達則以無數方便稱讚如來、法與眾僧。這是為什麼呢？因為他們的見解不同、習氣不同、所親近者亦異。剛才在講堂集會時，正是在討論這件事。
，聚在這個講堂裡，大家一起討論說：『這實在太不可思議了！」。這真是非常罕見！如來擁有偉大的神通力量與圓滿的威德，能完全明瞭所有眾生的心念和他們所向往的方向。現在，善念這位婆羅門和他的弟子梵摩達，經常跟隨佛陀和僧團。善念婆羅門用各種方法毀謗佛陀、佛
法和僧眾，而他的弟子梵摩達則用各種方法稱讚佛陀、佛法和僧眾。為什麼會這樣呢？因為他們的看法、習慣和親近的人都不一樣。剛才大家在講堂聚集時，就是在討論這件事。
本句描述比丘們在日常乞食後，於講堂集會，對所見所聞感到
驚奇，並向佛陀稟白。
反映僧團重視集體討論與法義交流，並對佛法或現象生起稀有難得之感。此句表達對所見、所聞之法或境界感到極為稀有難得，強調其
殊勝與難遇，常用於讚歎佛法或聖者行誼。本句強調如來具足無上的神力與威德，能徹底知曉一切眾生的
內心意志及其所追求的目標，顯示如來智慧與悲願的圓滿，為眾生導師。本句描述善念梵志與弟子梵摩達對佛、法、僧的不同態度與行
為，突顯同門師徒間對三寶的毀謗與稱讚並存，反映修行者心行差異及因緣果報的多樣性。本句為經文中常見的提問語，表示接下來將說明前述法義或現
象的原因，導引聽者深入理解佛法道理。本句說明眾生因見解、習性及所親近對象的差異，導致行為與
思想各異，強調因緣條件的不同會造成分歧，呼應原始佛教對因緣和合的重視。本句說明大眾於講堂集會時，針對某事進行討論，顯示僧團重視集體議事與法義交流。
- 眾僧：僧伽，佛教修行團體。
時，諸比丘白佛言：「我等於乞食後集此講 堂，眾共議言：『甚奇！甚特！如來有大神力，威 德具足，盡知眾生心志所趣。而今善念梵志 及弟子梵摩達常隨如來及與眾僧，以無 數方便毀謗如來及法、眾僧，弟子梵摩達以 無數方便稱讚如來及法、眾僧。所以者何？ 以其異見、異習、異親近故。』向集講堂議如 是事。」
、正法與僧眾，你們不可心懷憤怒與怨結，也不可生起加害之意，這是為什麼呢？」若有人誹謗我、法及比丘僧，若你們因此心懷忿結、起害
意，便是自陷溺其中。因此，你們不可懷忿結心、起害意於彼。如果有比丘稱讚佛、法、僧，你們在這當中也不值得因此而感到歡喜慶幸，為什麼呢？若你們生起歡喜心，就是陷溺於執著，因此你們不應該生起歡喜心。為什麼呢？這只是初淺的因緣、威儀與戒行，凡夫因見聞有限，未能通達深義，只是根據所見如實讚歎。
佛、法、僧，你們不可以心生憤怒或想要傷害對方，知道為什麼嗎？」。如果有人毀謗我、佛法或比丘僧，你們若因此心生憤怒、
結怨或想加害對方，就是讓自己陷入痛苦之中。所以，你們千萬不要對他們懷恨或起害意。如果有比丘讚美佛、法、僧，你們也不必因此感到高興或慶幸，這是為什麼呢？如果你們感到歡喜，就等於陷入執著，所以你們不應該生起歡喜心。這是為什麼呢？這只是一些淺顯的因緣、威儀和持戒行為，普通人因為見
聞有限，無法理解深奧的義理，只是根據自己所見如實地讚歎。
本句強調面對對三寶（佛、法、僧）的毀謗時，修行者應保持
平靜與慈悲，不應因他人惡語而生起憤怒或報復心，體現出佛教對忍辱與無瞋的重視。本句教誡弟子面對毀謗時，應自持不動，不以瞋恨或報復心對
待他人，否則只會讓自己陷入煩惱與痛苦。
強調修行者應以慈悲、忍辱為本，不隨外境動搖自心。本句強調對三寶（佛、法、僧）的稱譽，並提醒弟子們不應因
外在的讚美而生歡喜或自滿，意在導向修行者應超越名聞利養，專注於內在修持與正法實踐。本句強調對境生歡喜心即是對境執著，容易迷失於世間法或情
感，違背出離心與正念修行的原則，故應警覺內心的歡喜，避免生起執著。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或因緣，
強調接下來將闡述法義或事理的根本原因。本句指出，凡夫因見聞有限，只能從表面因緣、威儀與戒行來
讚歎佛法，未能深入體會其深義，提醒修行者不可止於外相，應進一步探究佛法內涵。
- 我：指佛陀本人。
- 忿結心：指心懷憤怒與結怨。
- 害意：指想要加害他人的心念。
- 歡喜心：指對境界、事物生起的愉悅與滿足之心，於佛法中常被視為可能導致執著的因緣。
- 陷溺：比喻沉迷、不能自拔，於此指被情感或境界所困。
- 小緣：指淺顯、初步的因緣條件。
- 威儀：指身口意的端正行為與舉止。
- 戒行：指持守戒律的行為。
- 凡夫：未證聖果、見聞有限的普通人。
爾時，世尊告諸比丘：「若有方便毀謗 如來及法、眾僧者，汝等不得懷忿結心，害 意於彼，所以者何？若誹謗我、法及比丘僧，汝 等懷忿結心，起害意者，則自陷溺，是故汝 等不得懷忿結心，害意於彼。比丘若稱譽 佛及法、眾僧者，汝等於中亦不足以為歡 喜慶幸，所以者何？若汝等生歡喜心，即為 陷溺，是故汝等不應生喜。所以者何？此是 小緣威儀戒行，凡夫寡聞，不達深義，直以 所見如實讚嘆。
護戒律，不沾染放縱欲樂，行為端正潔淨。』又稱讚說：『沙門瞿曇遠離並斷除妄語，所言皆誠懇真實，不欺騙世人。'。沙門瞿曇捨離兩舌，不以這邊的話去壞亂那邊，也不以那邊的話來壞亂這邊。遇到爭訟的人能令其和合，已和合者增其歡喜，所言皆不離和合，誠實入心，言語知時。沙門瞿曇徹底捨離惡口，若有粗暴語言會傷害他人、加深怨恨，他對此類粗言皆完全不說。他常以善言使人心生歡喜，為眾人所愛樂，大家聽聞從不厭足，只說這些善語。沙門瞿曇遠離虛浮不實的話，只說合時、真實、有益、契
合法語、契合律語、能止息非義的話，僅說這些語言。
刀杖，心中常懷慚愧，對所有眾生都充滿慈悲與憐憫。」。這只是一些較小的因緣、威儀和持戒行為，那些見聞淺薄的凡夫就只憑這些來讚歎佛陀。又讚歎說：「沙門瞿曇能夠放下不屬於自己的東西，不會
去拿取，也已斷除對非己物的貪念，心裡沒有偷竊的想法。」。又讚歎說：『沙門瞿曇捨棄了男女欲望，清淨修持梵行，
始終嚴守戒律，不沾染放縱欲樂，行為端正潔淨。』。又讚歎說：「沙門瞿曇捨棄妄語，所說的話都誠懇真實，從不欺騙世人。」。出家人瞿曇遠離兩舌，不會用這邊的話去挑撥那邊，也不會用那邊的話來挑撥這邊。遇到爭吵的人能讓他們和好，已經和好的能讓他們更歡喜
，說的話都與和合有關，內心誠實，說話懂得把握時機。沙門瞿曇完全不說惡毒的話，如果有粗暴的語言會傷害別
人、讓仇恨加深，他都絕不說這種話。他總是用善良的話語讓大家心生歡喜，深受眾人喜愛，大
家怎麼聽都不會覺得厭煩，他只說這些善語。沙門瞿曇（佛陀）不說虛假浮誇的話，只說合時、真實、
有益、符合佛法和戒律、能止息邪見的語言，僅說這些正確的話。
本句探問何謂小緣、威儀、戒行，並指出凡夫因為見聞有限，
往往僅憑表面所見就加以稱讚，未能深入理解戒行的真義，提醒修行者不可僅以外相評價修持。本句描述沙門瞿曇（佛陀）以斷除殺生、棄絕暴力、放下武器、常懷慚愧與慈愍一切眾生為德行，體現
出出家修行者應有的慈悲與非暴精神，強調對一切生命的尊重與悲憫。本句指出，僅僅依靠細微的因緣、威儀與戒行來讚歎佛，是寡
聞凡夫的見解，暗示佛德遠超於此，應從更深層的智慧與功德來認識佛陀。本句讚歎沙門瞿曇（佛陀）具足離貪、不偷盜的德行，能徹底
斷除對非己物的執取與貪欲，心中無盜竊之念，體現出持戒清淨的修行精神。本句讚歎沙門瞿曇（佛陀）能斷除男女欲望，專心修持清淨梵
行，恆常守護戒律，不染世俗放逸，展現出修行者應有的清淨與自律，是出家修道的典範。本句讚歎沙門瞿曇（佛陀）已斷除妄語，言語誠實無欺，展現
修行者應有的誠信與真實，體現佛教重視正語、誠信的德行。本句強調沙門瞿曇（佛陀）已斷除兩舌惡業，不以搬弄是非、
挑撥離間之語造成團體間的紛爭與不和，展現修行者應有的正語與和合精神。此句強調調解紛爭、促進和合的重要德行，不僅能化解爭端，還能增進和諧與歡喜。
言語應以和合為本
，誠信為根，並能審時度勢，適時而語，展現修行者的智慧與慈悲。本句強調沙門瞿曇（佛陀）徹底遠離惡口與粗暴語言，指出惡
語會傷人並增長怨恨，修行者應以善語攝受眾生，斷除一切損人之語，實踐慈悲與和合。此句強調以善語利益眾生，能令聽者心生歡喜，廣受大眾愛戴
。
善言不僅安慰人心，更能長養善根，聽者樂於接受且不生厭倦，展現說法者的慈悲與智慧。本句強調佛陀言語的清淨與正直，遠離虛妄浮華，只說合乎時
宜、真實、有益、契合法與戒律、能止息邪非的語言，展現佛陀教導弟子以正語為修行根本。
- 沙門：出家修行者，指佛陀或其弟子。
- 瞿曇：佛陀的姓氏，指釋迦牟尼佛。
- 滅殺、除殺：斷除殺生行為。
- 刀杖：象徵暴力與傷害的器具。
- 慚愧心：對過失自覺羞恥，能自省自律之心。
- 慈愍：慈悲憐憫，對眾生無條件的關愛。
- 寡聞凡夫：指見聞淺薄、未深入佛法的普通人。
- 不與取：即不偷盜，指未經允許不取用他人物品。
- 盜心：偷盜的念頭或心態。
- 婬欲：指男女情欲。
- 梵行：清淨無染的出家生活，特指持守不淫的修行。
- 護戒：守護戒律，不犯戒行。
- 妄語：不實之言，佛教五戒之一，指說謊。
- 兩舌：指挑撥離間、搬弄是非的語言。
- 和合：指眾生間的和睦、無爭，為僧團及修行群體的重要德目。
- 誠實入心：誠信真實，內心無虛偽。
- 知時：指言語行為能審察時機，適當表達。
- 惡口：指以粗暴、傷害性語言罵人或毀謗。
- 麤言：粗魯、傷人的語言。
- 善言：指能安慰、利益、悅可人心的語言，具有正面、和善的力量。
- 綺語：虛浮、誇飾不實之語。
- 法語：契合佛法之語。
- 律語：契合戒律之語。
- 止非之語：能止息邪見、非義之語。
「云何小緣威儀戒行，凡夫寡 聞，直以所見如實稱讚？彼讚嘆言：『沙門瞿曇 滅殺、除殺，捨於刀杖，懷慙愧心，慈愍一切。』 此是小緣威儀戒行，彼寡聞凡夫以此歎佛。 又嘆：『沙門瞿曇捨不與取，滅不與取，無有 盜心。』又嘆：『沙門瞿曇捨於婬欲，淨修梵行， 一向護戒，不習婬逸，所行清潔。』又嘆：『沙門 瞿曇捨滅妄語，所言至誠，所說真實，不誑世 人。沙門瞿曇捨滅兩舌，不以此言壞亂於 彼，不以彼言壞亂於此；有諍訟者能令 和合，已和合者增其歡喜，有所言說不離 和合，誠實入心，所言知時。沙門瞿曇捨滅 惡口，若有麤言傷損於人，增彼結恨長怨 憎者，如此麤言盡皆不為；常以善言悅可 人心，眾所愛樂，聽無厭足，但說此言。沙門 瞿曇捨滅綺語，知時之語、實語、利語、法語、 律語、止非之語，但說是言。
，不畜象馬、豬羊、雞犬及諸鳥獸，不畜象兵、馬兵、車兵、步兵，不畜田宅種殖五穀，不以手拳與人相加，
不以斗秤欺誑於人，亦不販賣券要斷當，亦不取受抵債橫生無端，亦不陰謀面背有異，非時不行；為了養活身體，量腹而食，所到之處，衣鉢隨身，如飛鳥羽翮與身常俱。這只是持戒上的一些微小因緣，那些見聞淺薄的凡夫僅憑這些因緣便讚歎佛陀。
金銀，不娶妻生子，不養僮僕婢女，不飼養象、馬、豬、羊、雞、狗及各種鳥獸，也不擁有象兵、馬兵、車兵
、步兵，不擁有田宅，也不種植五穀，不用拳頭與人爭鬥，不用秤量欺騙他人，也不經營典當買賣，也不接受
無故的抵押債務，也不暗中圖謀、表裡不一，也不在不適當的時候外出行動。」。為了維持生命，吃飯只取適量，走到哪裡，衣服和缽都隨
身帶著，就像飛鳥的羽毛和身體永遠在一起一樣。這只是持戒上的一些很小的因緣，那些見識淺薄的凡夫就因為這些小因緣而讚歎佛陀。
本句列舉沙門瞿曇（佛陀）所捨離的諸多世俗行為與財物，強
調出家修行者應遠離飲酒、娛樂、財物、家產、暴力、欺詐、商業及不正當行動，專注於清淨梵行，體現出家
人離欲、離世俗牽累的修行精神。本句強調僧人修行應以維持生命為目的，飲食適量，不貪多，並且隨時攜帶衣缽，過著簡樸自足的生活
，如飛鳥般自在無累，象徵出家人無所執著、隨緣安住的修行態度。本句指出，持戒雖為修行基礎，但僅是微小的因緣，見聞有限
的凡夫卻僅憑這些表面功德而讚歎佛，未能深入理解佛陀更深廣的智慧與功德。
- 非時不食：指過午不食，出家人戒律之一。
- 金銀：指財寶，出家人戒律禁止持有。
- 券要斷當：指典當、抵押等商業行為。
- 畜妻息、僮僕、婢使：指不娶妻生子、不養僕役，表明出家人離俗。
- 象兵、馬兵、車兵、步兵：古代軍隊編制，出家人不涉軍政。
- 衣鉢：僧人日常所需的衣服與缽，象徵簡樸與自足。
- 量腹而食：依身體所需適量進食，不貪求美味或過量。
- 飛鳥羽翮：比喻衣缽與身不離，如鳥之羽毛與身體常在一起。
- 持戒：指守持佛教戒律，是修行的基礎。
- 歎佛：讚歎佛陀。
「『沙門瞿曇捨離飲 酒，不著香華，不觀歌舞，不坐高床，非時 不食，不執金銀，不畜妻息、僮僕、婢使，不 畜象馬、猪羊、鷄犬及諸鳥獸，不畜象兵、馬兵、 車兵、步兵，不畜田宅種殖五穀，不以手 拳與人相加，不以斗秤欺誑於人，亦不 販賣券要斷當，亦不取受觝債橫生無端， 亦不陰謀面背有異，非時不行；為身養壽， 量腹而食，其所至處，衣鉢隨身，譬如飛鳥， 羽翮身俱。』此是持戒小小因緣，彼寡聞凡夫 以此歎佛。
飲食無有厭足；唯有沙門瞿曇，並無此事。如同其他沙門、婆羅門接受他人信施後，自己經營生計，
種植樹木，成為鬼神依附的對象，而沙門瞿曇沒有這樣的事。如同其他沙門、婆羅門受用他人信施後，還設法追求各種
利養，如象牙、雜寶、高廣大床、各種文繡、氍氀、𣯚𣰆、綩綖等被褥，沙門瞿曇則無此等事。如同其他沙門、婆羅門受用他人信施後，又設法自我莊嚴
：以酥油塗身、香水沐浴、塗抹香粉、以香油梳理頭髮、佩戴美麗花鬘、眼染紺色、拭面裝飾、清潔耳環與扣
子、以鏡自照、穿著寶皮鞋、上身著純白衣、撐傘持拂、以幢幡莊飾等，而沙門瞿曇並無此等行為。
想要繼續積存財物，對衣服和飲食總是不滿足；但沙門瞿曇卻完全不是這樣。像其他沙門、婆羅門接受信眾布施後，還自己做生意、種
樹，甚至成為鬼神依附的對象，但沙門瞿曇（佛陀）完全沒有這些情形。像其他沙門、婆羅門接受信眾布施後，還會想盡辦法追求財物享受，例如象牙、珍寶、寬大華麗的床、
各種刺繡和高級被褥等；但沙門瞿曇（佛陀）完全沒有這種行為。像其他沙門、婆羅門那樣，接受信眾供養後，還會用各種方法打扮自己：用酥油塗身、用香水洗澡、抹
香粉、頭髮抹香油、戴漂亮花環、眼睛塗藍色、臉上擦粉、把耳環和扣子擦乾淨、照鏡子、穿寶皮鞋、上身穿
白衣、撐傘拿拂塵、用幢幡裝飾自己等，但沙門瞿曇沒有做這些事。
本句對比一般沙門、婆羅門與沙門瞿曇（佛陀）的行持，強調
佛陀不貪求財物、衣食，展現出離欲知足的修行精神，與世俗宗教人士的貪著形成鮮明對照。本句強調佛陀（沙門瞿曇）與其他沙門、婆羅門的不同：佛陀
不會在接受信施後，仍從事世俗營生或成為鬼神依附之人，顯示其清淨出世、遠離雜染的修行特質。本句對比佛陀與其他沙門、婆羅門的行為，強調佛陀不貪圖物
質享受，持守清淨自持，遠離利養與奢華，展現出出家修行者應有的清淨與自制。本句對比沙門瞿曇（佛陀）與其他沙門、婆羅門的行為，強調佛陀不以外在裝飾自莊嚴，顯示其清淨、
樸素、遠離世俗虛飾的修行風範，突顯佛教重內在德行而非外表修飾。
- 婆羅門：印度種姓制度中最高階層，掌管宗教儀式者。
- 信施：信眾基於信心所作的布施。
- 沙門瞿曇：指釋迦牟尼佛，出家後的尊稱。
- 鬼神所依：指成為鬼神依附、寄託的對象。
- 利養：指財物、供養等世間利益。
- 象牙、雜寶：象徵珍貴財物。
- 氍氀、𣯚𣰆、綩綖：皆為古代高級織物或毛氈、絲織品。
- 幢麾：幢為旗幟，麾為指揮旗，皆為古印度儀仗裝飾物。
「如餘沙門、婆羅門受他信施，更 求儲積，衣服飲食無有厭足，沙門瞿曇無 有如此事。如餘沙門、婆羅門食他信施， 自營生業，種殖樹木，鬼神所依，沙門瞿曇 無如此事。如餘沙門、婆羅門食他信施，更 作方便，求諸利養，象牙、雜寶、高廣大床、種 種文繡、氍氀𣯚𣰆、綩綖被褥，沙門瞿曇無 如此事。如餘沙門、婆羅門食他信施，更作 方便，求自莊嚴，酥油摩身，香水洗浴，香末 自塗，香澤梳頭，著好華鬘，染目紺色，拭面 莊飾，鐶紐澡潔，以鏡自照，著寶革屣，上 服純白，戴蓋執拂，幢麾莊飾，沙門瞿曇無 如此事。
八格、十格，乃至百千格，以各種遊戲自娛，而沙門瞿曇並無此等行為。像其他沙門、婆羅門，接受他人信心布施，卻只談論與修
道無益的話題，如國王、戰鬥、軍馬、官員、大臣、騎乘出入、遊戲園觀，以及臥起、行步、女人、衣服、飲
食、親里之事，還有入海採寶等事；沙門瞿曇沒有這些行為。如同其他沙門、婆羅門接受他人信施，運用無數方便，卻
從事邪命，說諂媚美辭，表現出恭敬之相，實則毀謗，以利求利，沙門瞿曇則無此等事。像其他沙門、婆羅門接受信眾布施，卻只是在園林、浴池
、堂上彼此爭論是非，說：『我懂經律，你什麼都不懂；』我趨向正道，你趨向邪徑；對於本應在前的卻執著於後，對於本應在後的卻執著於前；我能忍，你不能忍。你所說的話都不真實；如果你有疑問，隨時來問我，我都能為你解答。沙門瞿曇並無此事。
格、十格，甚至上百上千格，各種遊戲來自我娛樂，但沙門瞿曇完全沒有這些行為。像其他出家人或婆羅門那樣，接受別人的布施後，卻只談
些對修行沒幫助的話題，比如國王、打仗、軍隊、馬匹、官員、大臣、出入騎乘、遊玩園林，還有日常起居、
走路、女人、衣服、飲食、親戚，甚至下海尋寶這些事；沙門瞿曇則不會這樣。像其他沙門、婆羅門那樣，接受別人的布施後，用各種手段從事不正當的謀生，說好聽的話、表面裝得
很恭敬，實際上卻毀謗他人，為了利益而追求更多利益，沙門瞿曇則完全沒有這些行為。像其他沙門、婆羅門接受信眾供養，卻只是在園林、浴池
、堂上彼此爭吵對錯，說：『我懂經律，你什麼都不懂；』。我走在正確的道路上，你卻走在錯誤的歧路上。本來該先做的卻執著於後面，本來該後做的卻執著於前面；我可以忍受，但你卻無法忍受。你說的這些話都不是真的；如果你有什麼不明白的地方，隨時可以來問我，我一定都能回答你。那個時候，沙門瞿曇沒有發生這樣的事。
本句指出，與其他修行者或婆羅門沉溺於娛樂、棋局、博弈等自娛活動不同，沙門瞿曇（佛陀）嚴守清
淨行，不涉足此類世俗嬉戲，強調修行者應遠離無益於解脫的娛樂。本句指出，與其他沙門、婆羅門不同，沙門瞿曇（佛陀）不談
論世俗雜事，而是專注於修道與正法，強調出家人應遠離無益於解脫的世俗話題，專心修行。本句對比沙門瞿曇（佛陀）與其他沙門、婆羅門的行為，強調
佛陀不以邪命、不以諂諛或毀謗等手段謀取利益，顯示其清淨正直的修行與教化。本句指出部分沙門、婆羅門雖受信眾布施，卻不專心修行，只
在公共場所爭論經律是非，顯示偏離修道本分，流於口舌之爭。本句對比修行者選擇正確的修行道路與他人走向偏離正法的路
徑，強調抉擇正道的重要性，警示修行應遠離邪見與錯誤行為。此句指出眾生顛倒執著，對於本應先後的事物產生錯誤的執著
與顛倒見，無法如實觀察因果次第，導致煩惱與迷惑。本句強調修行者應具備忍辱的德行，指出說法者能夠忍受逆境或侮辱，而對方卻做不到，體現忍辱波羅
蜜的重要性。
此處「忍」為佛教修行中克服煩惱、安住心性的關鍵功夫。本句指出對方所陳述的內容與事實或正理不符，強調語言的真實性在修行與教法中的重要性。
本句表達佛陀或尊者對弟子疑問的開放態度，強調隨時可請益
，並具足智慧能予以解答，顯示教法的圓滿與師資的慈悲。本句指出釋迦牟尼佛（沙門瞿曇）未曾有過所謂的『如是事』
，強調對佛陀的誣指或誤解並不成立，維護佛陀清淨無染的形象。
- 邪命：違背正道、不正當的謀生方式。
- 經律：佛教經典與戒律，修行依據。
- 正道：指符合佛法、導向解脫的正確修行道路。
- 邪徑：指偏離佛法、導致迷惑與苦惱的錯誤道路。
- 著：執著、執念於某事。
- 前、後：指事物的先後次第，強調因果或修行次第的正確性。
- 忍：指忍辱，為六波羅蜜之一，意指能安然承受逆境、毀謗或痛苦而不生瞋恚。
- 真正：指符合事實或正理，為佛教中對語言真實性的要求。
「如餘沙門、婆羅門專為嬉戱，碁局 博奕，八道、十道，至百千道，種種戱法以自娛 樂，沙門瞿曇無如是事。如餘沙門、婆羅門 食他信施，但說遮道無益之言，王者、戰鬪、軍 馬之事，群僚、大臣、騎乘出入、遊戱園觀，及論 臥起、行步、女人之事，衣服、飲食、親里之事，又 說入海採寶之事，沙門瞿曇無如此事。如 餘沙門、婆羅門食他信施，無數方便，但作邪 命，諂諛美辭，現相毀呰，以利求利，沙門瞿 曇無如此事。如餘沙門、婆羅門食他信施， 但共諍訟，或於園觀，或在浴池，或於堂上， 互相是非，言：『我知經律，汝無所知；我趣正 道，汝趣邪徑；以前著後，以後著前；我能忍， 汝不能忍；汝所言說，皆不真正；若有所 疑，當來問我，我盡能答。』沙門瞿曇無如是 事。
，謀求擔任使者，為國王、王大臣、婆羅門、居士傳遞書信，從此至彼，從彼至此，將這邊的信交給那邊，將
那邊的信交給這邊，或親自為之，或教他人為之，而沙門瞿曇並無此等行為。如其他沙門、婆羅門，雖受信眾布施，卻專習戰陣鬥諍，
或學刀杖、弓矢，或鬥雞犬、豬羊、象馬、牛駝等諸獸，或鬥男女，或作各種聲音，如吹奏、擊鼓、歌唱、舞
蹈，玩弄旗幟、各種伎藝戲法，無一不精習；唯沙門瞿曇無此等事。如同其他沙門、婆羅門依靠他人信施為生，行違背正道之
法，以邪命自活，觀察男女相貌、吉凶好醜，甚至為畜生看相以謀求利養，沙門瞿曇則無此等事。
士傳遞書信，來來往往，有時自己送，有時叫別人送；但沙門瞿曇（佛陀）沒有做這些事。像其他沙門或婆羅門，雖然接受信眾的供養，卻專門學習打仗爭鬥，或練習刀、杖、弓、箭等武器，還
有鬥雞、鬥狗、鬥豬羊、象馬、牛駝等動物，甚至男女相鬥，或製造各種聲響，如吹奏、擊鼓、唱歌、跳舞，
玩弄旗幟、各種雜技戲法，樣樣都精通；但沙門瞿曇完全沒有這些行為。像其他沙門、婆羅門靠信眾布施過活，卻用不正當的方法
維生，例如看男女面相、占卜吉凶好壞，甚至幫動物看相來賺取供養，但沙門瞿曇沒有做這些事。
本句指出，與其他沙門、婆羅門不同，佛陀（沙門瞿曇）不以
接受信施後再謀求世俗職務（如信使）為業，強調佛弟子應遠離世俗雜務，專注修行，不涉權貴往來或傳遞私
信，顯示出佛教清淨自守、不依附世俗權力的精神。本句對比沙門瞿曇（佛陀）與其他沙門、婆羅門的行為，強調
佛弟子遠離世俗爭鬥、娛樂、武技等雜染行為，專注於清淨修行，顯示佛教僧團的清淨與出世本質。本句指出，與其他沙門、婆羅門以邪命求生、從事相術等謀利行為不同，沙門瞿曇（佛陀）堅持正命，
不以不正當手段謀取供養，體現出佛教對清淨生活與正命的重視。
- 遮道法：違背正道、非正當的行為或法門。
「如餘沙門、婆羅門食他信施，更作方便， 求為使命，若為王、王大臣、婆羅門、居士通 信使，從此詣彼，從彼至此，持此信授彼， 持彼信授此，或自為，或教他為，沙門瞿曇 無如是事。如餘沙門、婆羅門食他信施，但 習戰陣鬪諍之事，或習刀杖、弓矢之事，或 鬪鷄犬、猪羊、象馬、牛駝諸獸，或鬪男女，或 作眾聲，吹聲、鼓聲、歌聲、舞聲，緣幢倒絕，種種 伎戱，無不翫習，沙門瞿曇無如是事。如 餘沙門、婆羅門食他信施，行遮道法，邪命 自活，瞻相男女，吉凶好醜，及相畜生，以求 利養，沙門瞿曇無如是事。
法，以邪命自活，召喚鬼神，或加以驅遣，進行各種祈禱、方術，恐嚇威脅他人，自稱能使人聚集或分散，帶
來痛苦或快樂，也能為人安胎、出胎衣，亦能以咒語使人如驢馬般行動，或使人聾、盲、啞，展現各種技術，
合掌向日月禮拜，從事各種苦行以謀取利益，沙門瞿曇並無此類行為。如同其他沙門、婆羅門依靠他人信施為食，行遮道法，以邪命自活，或為人呪病，或誦惡呪，或誦善呪
，或從事醫方、鍼炙、藥石，治療眾多疾病，沙門瞿曇沒有這些行為。如同其他沙門、婆羅門依靠他人布施，行遮道法，以邪命
自活：或對水火施咒，或為鬼作咒，或誦剎利咒，或誦象咒，或誦支節咒，或安宅符咒，或遇火災、鼠咬時施
解咒，或誦知死生書，或誦夢書，或相手面，或誦天文書，或誦一切音書；沙門瞿曇無如此事。如同其他沙門、婆羅門靠他人信施為食，從事遮道之法，
以邪命自活，觀察天象時節，預言是否下雨、穀價高低、疾病多寡、恐怖或安隱，或說地動、彗星、月蝕、日
蝕，或說星蝕或不蝕，並能記錄方位所在，但沙門瞿曇沒有這些行為。如同其他沙門、婆羅門依靠信眾布施，行遮道法，以邪命自活，或說此國當勝，彼國不如，或說彼國當
勝，此國不如，瞻相吉凶，說其盛衰，沙門瞿曇無如是事。各位比丘！這只是很小的持戒因緣，那些見聞淺薄的凡夫就因這樣而讚歎佛陀。
的法門，用不正當的手段維生，召喚或驅使鬼神，進行各種祈禱和方術，恐嚇別人，自稱能讓人聚集或分散，
帶來痛苦或快樂，還能幫人安胎、取出異物，甚至用咒語讓人像驢馬一樣行動，或讓人變聾、變盲、變啞，展
現各種技藝，合掌向日月禮拜，做各種苦行來謀取利益，沙門瞿曇沒有這些行為。像其他沙門和婆羅門那樣，靠信眾布施過活，做違背正道的事，用不正當手段維生，替人念咒治病，唸
惡咒或善咒，或做醫療、針灸、用藥石等治病，這些沙門瞿曇都沒有做過。像其他沙門、婆羅門那樣靠信眾布施過活，做些不正當的
行業，用不正當的方法維生：比如對水火施咒、為鬼神作法、誦國王咒語、大象咒語、關節咒語、安宅符咒，
或遇到火災、老鼠咬東西時施解咒，還有誦讀預知生死的書、解夢的書、看手相面相、誦天文書、各種語音書
等，沙門瞿曇（佛陀）都沒有做這些事。像其他沙門和婆羅門一樣，他們靠信眾布施過活，做各種
占卜、預測天象、預言天氣和穀價、疾病多寡、災難或平安，還會說地震、彗星、月蝕、日蝕，甚至預測星星
會不會被遮蔽，並記錄方位，但沙門瞿曇（佛陀）完全不做這些事。像其他沙門或婆羅門那樣靠信眾布施過活，做不正當的行
為，用邪命維生，或說這個國家會興盛、那個國家不如，或說那個國家會興盛、這個國家不如，觀察吉凶、談
論國運盛衰，這些事沙門瞿曇都沒有做過。各位出家修行的比丘們！這只是很小的持戒因緣，那些見聞淺薄的凡夫就因這樣而讚歎佛陀。
本句對比沙門瞿曇（佛陀）與其他沙門、婆羅門的行為，指出
佛陀不以邪命、方術、祈禱、恐嚇、神通技藝等手段謀取信眾供養，強調其教法純正、遠離邪道與世俗神祕行
為，體現正命清淨、依正法自活的精神。本句指出沙門瞿曇（佛陀）與其他沙門、婆羅門的不同，強調佛陀不以邪命、不正當手段維生，不從事
咒術或醫療等職業，顯示其持守清淨正命、遠離世俗雜業的修行原則。本句指出佛陀與其他沙門、婆羅門的不同，強調佛陀不以邪命
、咒術、占卜等方式謀生，而是遠離不正當的生活方式，體現出清淨正命、依正法而行的修行原則。本句指出佛陀與其他沙門、婆羅門的不同，強調佛陀不以占卜
、預言、邪命等方式謀生，而是遠離世俗求利與迷信，專注於正法修行與教化。本句指出佛陀（沙門瞿曇）與其他沙門、婆羅門的不同，強調佛陀不以邪命自活，不從事占卜吉凶、評
論國運等非正道行為，顯示其持守正命、遠離世俗雜染的修行態度。這是佛陀對僧團中出家修行者的直接呼喚，開啟接下來的教誨
或開示，顯示佛陀與弟子間的教導關係。本句指出，所謂的持戒只是很小的因緣，對佛法理解不深的凡
夫，僅憑這些表面功德就讚歎佛陀，顯示佛德遠超於持戒等小善，提醒修行者勿執著於表面戒行。
- 鬼神：泛指各類超自然存在。
- 安胎：協助孕婦安穩胎兒。
- 呪病：以咒語治病的行為。
- 惡呪、善呪：分別指有害或有益的咒語。
- 醫方、鍼炙、藥石：分別指醫術、針灸、藥物等治療方法。
- 呪：咒術、符咒，指以言語或儀式祈求神祇、鬼神等超自然力量。
- 剎利：印度四姓之一，王族、武士階層。
- 嘆佛：讚歎佛陀的功德。
「如餘沙門、婆羅 門食他信施，行遮道法，邪命自活，召喚鬼 神，或復驅遣，種種𥜒禱，無數方道，恐熱於 人，能聚能散，能苦能樂，又能為人安胎出 衣，亦能呪人使作驢馬，亦能使人聾盲瘖 瘂，現諸技術，叉手向日月，作諸苦行以 求利養，沙門瞿曇無如是事。如餘沙門、婆 羅門食他信施，行遮道法，邪命自活，或為 人呪病，或誦惡呪，或誦善呪，或為醫方、 鍼炙、藥石，療治眾病，沙門瞿曇無如此 事。如餘沙門、婆羅門食他信施，行遮道法， 邪命自活，或呪水火，或為鬼呪，或誦剎利 呪，或誦象呪，或支節呪，或安宅符呪，或火 燒、鼠囓能為解呪，或誦知死生書，或誦夢 書，或相手面，或誦天文書，或誦一切音書， 沙門瞿曇無如此事。如餘沙門、婆羅門食 他信施，行遮道法，邪命自活，瞻相天時， 言雨不雨，穀貴穀賤，多病少病，恐怖安隱，或 說地動、彗星、月蝕、日蝕，或言星蝕，或言不 蝕，方面所在，皆能記之，沙門瞿曇無如此 事。如餘沙門、婆羅門食他信施，行遮道法， 邪命自活，或言此國當勝，彼國不如，或言彼 國當勝，此國不如，瞻相吉凶，說其盛衰， 沙門瞿曇無如是事。諸比丘！此是持戒小小 因緣，彼寡聞凡夫以此嘆佛。」
種無數見解，隨各自意見所說，最終皆歸入六十二見之中。對於本劫的起始之見與末劫的終結之見，雖有種種無數說
法，任憑隨意分別，終究無法超出六十二見的範圍。那些沙門、婆羅門是基於什麼原因，對於本劫的起始見與
末劫的終結見，提出種種無數、各自隨意的說法，最終都落入這六十二種見解之中，皆不超出其外？諸沙門、婆羅門對於本劫本見，雖有種種無數說法，各隨己意而說，最終全都歸入十八見之中。本劫的根本見解，雖有種種無數，各自隨意說，終究都不能超越十八見的範圍。那些沙門、婆羅門基於什麼因緣，對於本劫本初的見解有
種種無數，各自隨意陳述，最終都歸入這十八種見解之中，止於此，無法超越。諸沙門、婆羅門於本劫、本見，生起常見之論，說：『我與世間是常存的。』這些全都歸於四種見解之中。於本劫的根本見解中，有人說：『我與世間是常存的。』全都落入四見之中，無一能超越。
門，只有賢聖弟子才能用這些話來讚歎如來。」。什麼是那種極其深奧微妙、充滿大光明的法門，讓賢聖弟子能用這個法來讚歎如來？各種沙門和婆羅門，對於過去劫的看法和未來劫的看法，
說出了無數不同的見解，但不論怎麼說，最後都屬於六十二種見解裡面。對於這一大劫開始和結束的各種看法雖然多得數不清，無
論怎麼說，最終都離不開那六十二種見解的範圍。這些沙門和婆羅門是因為什麼原因，對於世界的開始和結
束，各自隨意提出各種不同的看法，結果全都落在這六十二種見解裡，沒有超出這範圍？各種沙門和婆羅門對於本劫、本見有無數不同的說法，大
家都依自己的想法來說，最後都歸納在十八種見解裡。關於這一劫的根本見解，雖然有無數種不同的說法，大家
各自隨著自己的想法去說，但最終都沒有超出十八種見解的範圍。這些沙門和婆羅門是因為什麼原因，對於宇宙最初的看法有那麼多種說法？他們各自隨心所欲地發表意
見，但最後都不外乎這十八種見解，沒有人能超出這個範圍。有些沙門和婆羅門，根據他們原本的看法，在這一劫中產
生了常見的主張，說：『我和這個世界會永遠存在。』。這些全部都落入四種錯誤見解裡。在這個大劫的根本看法裡，有人認為：『我和這個世界會永遠存在。』。全部都陷入四種錯誤見解，沒有一個能超脫其外。
本句強調佛法中尚有更深奧微妙、光明廣大的法義，非一般人所能完全理解，唯有證得聖果的賢聖弟子
，才能以正確語言讚歎如來的功德與法門，顯示佛法層次分明，需具足智慧與修證方能體會其深義。本句詢問哪一種極為深奧且具大光明的法門，能成為賢聖弟子
讚歎如來的依據，強調法義的殊勝與能啟發弟子讚佛之德。本句指出，無論沙門或婆羅門如何分別主張過去與未來的各種見解，這些看法最終都可歸納為六十二種
見解，顯示見解雖多，實則皆在一定範疇內，強調見取的侷限性。本句指出，世間對於宇宙大劫的起始與終結有無數種見解，但這些見解無論如何變化，皆未能超越佛陀
所歸納的六十二種外道見。
強調見解的多樣性實則皆屬有限，未能出離見取的束縛。本句指出，無論沙門或婆羅門如何依據不同理由，對於宇宙的起源與終結提出各種見解，最終都不離六
十二種見解的範疇，顯示見解的多樣性實則有限於一定範圍，強調見取的侷限。本句指出，不同宗教修行者（沙門、婆羅門）對於宇宙本源與根本見解有各種說法，雖然表面上多樣，
實則皆可歸納為十八種主要見地，顯示見解雖繁，終有歸攝。本句指出，對於本劫的根本見解，雖然眾生有各種不同的說法與見解，但這些見解終究都不離佛教所說
的十八見，顯示見解的多樣性其實仍在一定範疇內，未能超越根本煩惱的束縛。本句指出，無論沙門或婆羅門如何依據不同因緣提出各種宇宙
本初的見解，最終都無法超越佛法所歸納的十八種見解範疇，顯示世間見解的有限性與執著。本句指出部分沙門、婆羅門基於自身根本見解，執著於常見，
認為自我與世間是恆常不變的，這屬於佛教所破斥的常見邪見，違背無常法義。本句指出，前述一切皆被歸納於四種錯誤的見解之中，強調眾
生執著的根本類型，為修行者辨析見地之要。本句指出某些人對於宇宙及自我的根本見解，認為自我與世間
是恆常不變的，屬於常見的一種執著，與佛教無常觀相違。本句指出眾生普遍執著於四種錯誤見解，無法超越其限制，強調見解偏執對修行解脫的障礙。
- 餘法：指除前述外，尚有其他法門或教法。
- 甚深微妙：極其深奧難解且精微巧妙。
- 大法光明：偉大且具光明正義的佛法。
- 賢聖弟子：已證得聖果的佛弟子，具備智慧與德行。
- 大光明法：指具有廣大智慧與光明照耀力的佛法。
- 本劫本見：對於本劫（當前大劫）起源或本初的見解。
- 末劫末見：對於末劫（未來大劫）終結或未來的見解。
- 六十二見：佛教中歸納的六十二種外道見解，為見取的總稱。
- 劫：宇宙的成壞循環時期，本劫指當前宇宙週期，末劫指宇宙終結時。
- 本劫：指當前大劫，宇宙生成與毀滅的周期。
- 本見：根本見解，對宇宙本源或人生根本問題的看法。
- 十八見：十八種根本見解，為古印度哲學中對世界本源的十八種主要見地。
- 常論：主張萬物恆常不變的見解，屬於佛教所破斥的常見。
- 四見：指佛教中歸納的四種根本錯誤見解，依本經語境為分類眾生迷惑的主要類型。
- 常存：恆常存在，不生不滅。
佛告諸比丘： 「更有餘法，甚深微妙大法光明，唯有賢聖弟 子能以此言讚嘆如來。何等是甚深微妙 大光明法，賢聖弟子能以此法讚嘆如來？ 諸有沙門、婆羅門於本劫本見、末劫末見，種 種無數，隨意所說，盡入六十二見中；本劫本 見、末劫末見，種種無數，隨意所說，盡不能 出過六十二見中。彼沙門、婆羅門以何等緣， 於本劫本見、末劫末見，種種無數，各隨意說， 盡入此六十二見中，齊是不過？諸沙門、婆 羅門於本劫本見，種種無數，各隨意說，盡 入十八見中；本劫本見，種種無數，各隨意說， 盡不能過十八見中。彼沙門、婆羅門以何 等緣，於本劫本見，種種無數，各隨意說，盡 入十八見中，齊此不過？諸沙門婆羅門 於本劫本見，起常論，言：『我及世間常存。』此 盡入四見中；於本劫本見言：『我及世間常 存。』盡入四見，齊是不過。
法，產生常見的論說，主張：『我與世間是常存的。』這些都屬於四見之中，難道不是如此嗎？或有沙門、婆羅門以種種方便，入定意三昧，以三昧心憶
二十成劫敗劫，彼作是說：『我及世間是常，此實餘虛，所以者何？我以種種方便入定於意三昧，以三昧心憶念二十成劫與敗
劫，其中眾生不增不減，常聚不散，我以此知：我及世間是常，此實餘虛。這是第一見。沙門、婆羅門因此於本劫的根本見解，認定我與世間為常住，於四種見解之中，皆未能超越。
『我和這個世界永遠存在』這種常見的主張？這些都屬於四種錯誤見解，難道不是這樣嗎？有些沙門和婆羅門用各種方法修行，進入定中三昧，以三昧的心回憶過去二十個成劫和壞劫，於是他們
說：『我和這個世界是永恆存在的，這才是真實，其他都是虛妄。為什麼會這樣說呢？』。我用各種方法進入定意三昧，憑著三昧的心回憶二十個成劫和壞劫，
發現其中的眾生既不增加也不減
少，總是聚集不散。由此我知道：我和這個世界是永恆的，這才是真實，其他都是虛妄的。這就是第一次見到。沙門和婆羅門因此根據他們對本劫的根本見解，認為自我
和這個世界是永恆不變的，這屬於四種錯誤見解之一，他們都沒有超越這些見解。
本句探討外道沙門、婆羅門因何因緣，對於宇宙本初的見解產
生『我與世間恆常不滅』的常見論調，反映對常住不變的執著，為佛教破除常見的重要議題。本句指出前述內容皆歸於四見（四種錯誤見解）之內，質疑是
否有超出四見的情形，強調見解的侷限與歸納。本句描述部分沙門、婆羅門透過修定與三昧，回憶長遠過去的
成劫與壞劫，進而產生『我與世間常存』的見解，認為這是真實，其餘皆虛妄，反映對常見的執著。
此處點出
修定所得知見未必正確，易生錯誤見解。本句描述修行者以多種善巧方法入於深定，憑三昧心觀察長遠劫數，見眾生數量恆常不變，據此認為自
我與世間為常住真實，餘者皆虛。
此反映經中對常住觀的論述，強調定中觀察所得之結論。本句指出這是初次見到或初次現前的狀態，強調事物或法義的
初次顯現，常用於描述修行或證悟過程中的第一階段體驗。本句指出沙門與婆羅門因執著於本劫的根本見解，認定自我與世間為常住不變，這種見解屬於四種根本
邪見之一，皆未能超越錯誤的見解範疇，顯示對常見的執著是修行障礙。
- 我及世間常存：主張自我與世界皆永恆存在，為常見之一。
- 三昧：禪定的最高境界，心一境性。
- 成劫、敗劫：宇宙成住壞空的時期，成劫為世界形成期，敗劫為毀壞期。
- 常：恆常不變，佛教中為邪見之一。
- 眾生：一切有情生命。
- 初見：指初次見到、初次現前，於佛教語境中常用以標示修行或證悟的第一階段。
「彼沙門、婆羅門 以何等緣，於本劫本見，起常論，言：『我及世 間常存。』此盡入四見中，齊是不過？或有沙 門、婆羅門種種方便，入定意三昧，以三昧 心憶二十成劫敗劫，彼作是說：『我及世間 是常，此實餘虛，所以者何？我以種種方便 入定意三昧，以三昧心憶二十成劫敗劫， 其中眾生不增不減，常聚不散，我以此知：我 及世間是常，此實餘虛。』此是初見。沙門、婆羅 門因此於本劫本見，計我及世間是常，於 四見中，齊是不過。
四十成劫、敗劫，便說：『我及世間是常，此實餘虛，所以者何？我以種種方便，入定於意三昧，以三昧心憶念四十個成劫
與壞劫，其中眾生不增不減，常聚不散，我由此得知：我與世間是常，這是真實，其餘都是虛妄。這是第二種見解，諸沙門、婆羅門因此於本劫的根本見解
，認為我與世間是常，於四見中，僅止於此，未能超越。
們說：『我和這個世界是永恆不變的，這才是真實，其他都是虛妄。為什麼會這麼說呢？我用各種方法進入定意三昧，用三昧的心回憶四十個成劫和壞劫，發現其中的眾生既不增加也不減少，
總是聚集不散。由此我認為，我和這個世界都是永恆不變的，這才是真實，其他都是虛妄的。這是第二種看法，沙門和婆羅門因為本劫的根本見解，認
為自我和世界是永恆不變的，這在四種見解中，只到這裡，沒有超出。
本句描述部分沙門、婆羅門透過禪定三昧，回憶極長遠的過去劫，據此產生『我與世間常住』的見解，
認為自身與世界不滅，並執此為真，否定其他說法。
此反映對常見的執著，為佛教所破斥。本句描述修行者以多種善巧方法入於定意三昧，觀察長遠劫數
中眾生的狀態，認為眾生數量恆常不變，據此生起『我與世間常住』的見解。
此為對常見的執著，反映原始佛
教對於常、無常觀念的討論，並非佛陀正見。本句說明部分外道沙門、婆羅門基於本劫的根本見解，執著於
『我』與『世間』為常住不變，這種見解屬於四種邪見之一，僅止於此，無法超越生死輪迴的見地。
- 定意三昧：專注於一境的深定狀態。
- 三昧心：指入定後的專注心。
- 眾生不增不減：指眾生數量恆常不變的觀念。
- 常聚不散：眾生常聚集不分散。
- 虛：虛妄、不真實。
- 二見：指四見中的第二種見解，屬於常見。
- 我及世間是常：即常見，認為自我與世界是永恆不變的。
「或有沙門、婆羅門種種 方便，入定意三昧，以三昧心憶四十成劫 敗劫，彼作是說：『我及世間是常，此實餘虛，所 以者何？我以種種方便，入定意三昧，以三 昧心憶四十成劫敗劫，其中眾生不增不減， 常聚不散，我以此知，我及世間是常，此實餘 虛。』此是二見，諸沙門、婆羅門因此於本劫 本見，計我及世間是常，於四見中，齊是不 過。
八十個成劫與敗劫，便說：『我及世間是常，此為真實，其餘皆虛。為什麼呢？我以種種方便進入定意三昧，以三昧心憶念八十成劫與敗
劫，其中眾生不增不減，常聚不散，我因此得知，我與世間是常，此為真實，其餘皆虛。這是三種見。諸沙門、婆羅門因此依於本劫本見，計我及世間是常，於四見之中，齊是不過。
世界都是永恆的，這才是真實，其他都是虛妄。為什麼這麼說呢？我用各種方法進入禪定，憑著三昧的心回想八十次世界的成壞循環，發現眾生始終沒有增減，總是聚集
不散。由此我認為，我和這個世界都是永恆不變的，這才是真實，其他都是虛妄的。這就是所謂的三種見解。這些沙門和婆羅門因為執著於本劫本見，認為自己和這個
世界都是永恆不變的，在四種見解裡，始終無法超脫。
本句描述部分修行者透過禪定回憶過去多劫的成壞，據此認為
自我與世間是常住不變，並執此為真理。
此為對無常法義的誤解，顯示執著常見的錯誤觀念。本句描述修行者以禪定三昧觀察長遠時劫，認為眾生數量恆常
不變，據此推論自我與世間皆為常住不滅，並將此視為真實，否定其他說法為虛妄。
此反映出對「常住」的執
著，與原始佛教無常觀有所不同，需注意經文語境。本句總結前文所述，指出上述內容屬於三種不同的見地或觀點
，強調分類與分別的意義，為後續教義鋪陳基礎。本句說明部分修行者因執著於過去劫的見解，認定自我與世間為常住不變，陷於常見，無法超越四種錯
誤見解的範疇，顯示對「常」的執著是障礙解脫的根本原因之一。
- 三見：指三種見解或觀點，依本經脈絡為分類佛法中不同的見地。
「或有沙門、婆羅門以種種方便，入定意 三昧，以三昧心憶八十成劫敗劫，彼作是 言：『我及世間是常，此實餘虛，所以者何？我以 種種方便入定意三昧，以三昧心憶八十 成劫敗劫，其中眾生不增不減，常聚不散，我 以此知，我及世間是常，此實餘虛。』此是三見。 諸沙門、婆羅門因此於本劫本見，計我及 世間是常，於四見中，齊是不過。
敏捷智慧作為方便來審查，認為這是真實的，依據自己的見解和辯才說：『我與世間是恆常不變的。』這是四見。沙門、婆羅門因此於本劫本見，認為我與世間是常，這僅屬於四種見解之一，僅止於此。這些沙門、婆羅門於本劫的根本見解，認為我與世間是常
，如此一切都歸入四見之中，我與世間是常，在這四見中，終究無法超越。唯有如來知曉這些見解的根本，如何被執持、執著，也知其果報。如來所知又復超越於此，雖知而不執著，既已不執著則得
寂滅，知受的集、滅、味、過、出要，以平等觀，得無餘解脫，故名如來。這是其他極深微妙的大法光明，使賢聖弟子能真實平等地讚歎如來。
是真實的，於是根據自己的見解和辯才說：『我和這個世界是永恆不變的。』。這就是所謂的四種見解。沙門和婆羅門因此根據他們對本劫和本見的看法，認為自
我和世間是永恆不變的，這只是四種見解之一，並不能超越這些見解。這些沙門和婆羅門，對於宇宙最初的看法，認為『我』和
『世間』都是永恆不變的，這類見解全都屬於四種見解之一，始終無法超越這四見的範圍。只有如來能夠知道這些見解的根本，怎麼被人執持、執著，也明白其所帶來的果報。如來所知遠遠超過這些，雖然明白一切卻不執著，因為不執著所以證得寂靜滅盡。能夠明了受的生起、
消滅、樂趣、過患和出離之要，並以平等智慧觀照，徹底解脫，這就是稱為如來的原因。這是其他極為深奧微妙的大法光明，讓賢聖弟子能夠真誠平等地讚歎如來。
本句指出部分修行者或婆羅門，憑藉自身敏捷的觀察力與辯才
，主觀認定『我』與『世間』是常住不變，反映對常見的執著，未能如實觀察無常法義。本句指出前文所述內容即為佛教中所說的四種見解，強調分類
與認知的重點。
四見通常指對世間或修行的四種根本看法，為理解教義的重要基礎。本句指出沙門、婆羅門因執著於本劫（宇宙本初）與本見（根
本見解），產生『我與世間常住』的見解，這屬於四種根本邪見之一，無法超越生死輪迴的見地。本句指出，部分沙門與婆羅門執著於『我』與『世間』的常住
不變，這種見解屬於四種根本見解之一，無法超越見取的侷限，顯示對常見的執著是修行障礙。本句強調唯有如來具足智慧，能徹底了解眾生各種見解的根本
、執著方式，以及這些執著所導致的因果報應，顯示如來的無上知見與圓滿覺悟。本句說明如來的智慧超越世間一切，雖知萬法而不生執著，因無執著而證得究竟寂滅。
能徹知受的集、
滅、味、過、出要五相，並以平等觀照，成就無餘解脫，這正是如來之所以得名的根本義理。本句強調此法為餘下極深微妙的大法光明，能令賢聖弟子對如
來生起真實、平等的讚歎，顯示法義的殊勝與普遍利益。
- 捷疾相智：指敏捷、迅速的觀察智慧。
- 審諦：審慎真實，指認為所見為真理。
- 齊是不過：僅止於此，無法超越。
- 見處：指各種見解、觀念的根本或立場。
- 持、執：分別指對見解的維持與執著。
- 報應：指因執著而招感的果報。
- 寂滅：煩惱永盡、究竟安寧的境界。
- 受：指感受，為五蘊之一。
- 集、滅、味、過、出要：分別指感受的生起、消滅、樂趣、過患與出離之要義。
- 平等觀：以無分別、無執著的智慧觀照諸法。
- 無餘解脫：煩惱、業報皆盡，無殘餘的究竟解脫。
「或有沙門、 婆羅門有捷疾相智，善能觀察，以捷疾相 智方便觀察，謂為審諦，以己所見，以己辯 才作是說，言：『我及世間是常。』此是四見。沙 門、婆羅門因此於本劫本見，計我及世間 是常，於四見中，齊是不過。此沙門、婆羅門 於本劫本見，計我及世間是常，如此一切 盡入四見中，我及世間是常，於此四見中， 齊是不過。唯有如來知此見處，如是持、 如是執，亦知報應。如來所知又復過是，雖 知不著，已不著則得寂滅，知受集、滅、味、過、 出要，以平等觀無餘解脫，故名如來。是 為餘甚深微妙大法光明，使賢聖弟子真實 平等讚嘆如來。
半無常，這些見解有時僅限於四見，有時則超出四見。有時，當此劫剛開始，有些眾生福報、壽命、修行資糧已
盡，從光音天命終後，生於空梵天。在那裡生起愛戀執著，並願其他眾生也能來此共生。這些眾生在生起愛著與願望後，還有其他眾生因壽命、善行、福報耗盡，於光音天命終後，轉生至空梵
天。那些最早到達空梵天的眾生便作此念：『我在此處是梵、大梵，我是自然而有，沒有人能造我。』我完全通曉一切義理經典，於千世界中自在無礙，最為尊貴，能施種種變化，微妙第一。我是眾生之父，唯有我最先存在，其餘眾生皆為後來。這些後來的眾生，都是我所教化成就的。後來的眾生又這樣想：『他是大梵天，他能自己產生自己
，沒有人能產生他。他通曉一切義理經典，在千個世界中自在行動，是最尊貴的，能變化萬端，最為微妙，是
眾生的父親。他最早存在，之後才有我們這些眾生，我們都是他所化現出來的。』那些梵天眾生壽命與所作業已盡，來生於世間，年歲漸長
，剃除鬚髮，著三法衣，出家修道，入定於三昧，隨三昧心自知本生，便說：『那位大梵天能自創萬物，無人
能造他，通達一切義理與經典，於千世界中自在無礙，最為尊貴，能現種種變化，微妙無比。』他是眾生的父親，永恆不變，而那位梵天化生了我們。我們是無常變化的，不能長久存在。所以應當知
道：我與世間是半常半無常，這才是真實，其餘都是虛妄。這稱為初見。沙門、婆羅門因此於本劫依據本有見解而起論議，主張半
常半無常，這些都屬於四見之中，終究無法超越見取。
提出主張，說：『我和這個世界，有一部分是常住不變的，有一部分則是無常變化的。』。那些沙門和婆羅門，因為執著於本劫本見，認為『我』和
世間是半常半無常，這些看法有時不超過四種見解，有時則超出四見。那個時候，這一個大劫剛開始，有些眾生因為福報、壽命和修行都已用盡，從光音天壽終後，轉生到空
梵天。在那裡生起愛戀執著，還希望其他眾生也能一起來這裡生活。這些眾生在生起愛戀和願望後，還有其他眾生因壽命、善
業、福報耗盡，在光音天壽終後，轉生到空梵天。那些最早來到空梵天的眾生就會這樣想：『我在這裡就是梵
、大梵，我是自然而有的，沒有人能創造我。』。我徹底了解所有義理經典，在千千世界中都能自在無礙，
是最尊貴的，能展現各種變化，最為微妙無上。我是一切眾生的父親，只有我最早存在，其他眾生都是在
我之後出現的，這些後來的眾生，都是我所教化成就的。後來的眾生又這樣想：『那位就是大梵天，他能自己產生
自己，沒有人能創造他。他通曉一切義理經典，在千個世界中都能自在行動，是最尊貴的，能變化萬端，最為
微妙，是眾生的父親。他最早就存在，之後才有我們這些眾生，我們全都是他所化現出來的。』。那些梵天的眾生壽命和福報用盡後，投生到人間，隨著年齡增長，剃去鬍鬚頭髮，穿上三件僧衣，出家
修行，進入禪定，隨著三昧的心境自知過去生，於是說：『那位大梵天能自己創造萬物，沒有人能創造他，他
通曉一切經典義理，在千個世界中自在無礙，最為尊貴，能變化萬端，最為微妙。』。他是所有眾生的父親，永遠存在、不會改變；而梵天只是化生我們的，我們卻是無常、會變化，不能長
久存在。所以要明白：我和這個世界都是一半常、一半無常，這才是真實，其餘都是虛妄的。這就叫做最初的見解。沙門和婆羅門因此在這一劫中產生了自己的見解，主張一
部分是常，一部分是無常，這些都屬於四種見解，最終都無法超越這些執著。
本句指出除了已說法義外，還有更深奧微妙的佛法光明，能令
具德弟子以真實平等心讚歎如來，顯示佛法無盡、賢聖弟子皆能平等體會與讚歎佛德。本句描述外道沙門、婆羅門對於「我」與「世間」的看法，認
為兩者同時具有常與無常的成分，屬於本劫初期依據根本見解所產生的論說，反映原始印度宗教哲學對存在本
質的分歧。
佛教經典中常以此類見解作為破斥對象，強調正見的重要。本句說明外道沙門、婆羅門因執著於劫的本初觀念，產生『我
』與世間半常半無常的見解，這些見解在佛法中被歸納為四種主要錯誤見解，有時僅限於這四見，有時則更為
複雜。
強調見解的執著與分別，為煩惱根本。本句描述劫初時，部分眾生因福德、壽命、修行資糧耗盡，從
光音天命終後，投生至空梵天。
於新生之處生起愛著，並希冀其他眾生同來，顯示眾生因執著而流轉生死，亦
反映天界眾生仍有愛著與願求，未離生死根本。本句描述眾生因愛著與願望而流轉生死，部分眾生因福報盡而從光音天轉生至空梵天。
先到空梵天的眾
生，因無前因可見，便生起自我本有、無他造我的錯誤見解，反映無明與我執的生起過程。此句表明說法者具足通曉一切義理經典的智慧，能於無數世界中自由自在，地位最為尊貴，並能隨緣示
現種種不可思議的變化，顯示其智慧與神通皆達到最微妙圓滿的境界。本句強調佛陀作為眾生之父，最初存在，並以教化力量令後來眾生得以成就。
此處「父」象徵佛陀對眾
生的慈悲與導引，顯示佛陀為眾生根本依止，眾生皆由佛陀教化而得度。本句描述眾生對大梵天的觀念，認為大梵天是萬物的本源與創
造者，具備無上尊貴、自在、變化等神格特質，並自認眾生皆由其所化生，反映當時社會對梵天的宗教信仰與
宇宙觀。
此處佛典以敘述眾生妄執外道神我為萬有本源，為後續破斥作鋪墊。本句描述梵天眾生因果成熟後，轉生人間，出家修道，於禪定
中回憶本生，並產生對大梵天的種種讚歎與神化，反映出對梵天自性、自在、尊貴與創造力的宗教觀念。
此處
揭示眾生因無明而執著梵天為萬物本源，實為錯誤見解，為後文破斥梵天我見鋪墊。本句指出眾生的根本依止者是常住不變的「父」，而梵天僅是
化生眾生的因緣存在，眾生本身則無常、易變，難以久住。
由此強調「我」與「世間」皆非純常或純無常，而
是半常半無常，這才是正見，其他說法皆為虛妄。本句標示某一階段或層次的見解被定義為『初見』，即修行或
論述中最初的認知、理解或體驗，為後續深入法義的起點。本句指出沙門與婆羅門對於世間本體的看法，認為存在同時具
備常與無常的特質，這種見解仍屬於四種錯誤見解之一，無法超越見取的束縛，未能證得究竟解脫。
- 甚深微妙大法光明：指極為深奧、難以思議且殊勝的佛法智慧與光明。
- 半常半無常：認為存在同時具有常住與無常兩種性質。
- 我及世間半常半無常：認為『我』與世界部分是常住不變，部分是無常變化。
- 光音天：色界初禪天之一，眾生以光為食，無語言，以音聲交流。
- 空梵天：色界初禪天的另一層次，屬於色界天眾生所居之處。
- 愛著心：對境界或眾生生起的執著與愛戀。
- 梵、大梵：指梵天王，印度古代認為為萬物之主宰。
- 命、行、福：分別指壽命、善業行為、福德資糧。
- 義典：指各種佛教義理經典。
- 千世界：指無數世界，強調廣大無邊的法界。
- 自在：於諸法、諸境中無礙自如。
- 變化：指神通變化、隨緣示現。
- 微妙第一：最為精妙無上，無與倫比。
- 父：此處為比喻，表現佛陀對眾生的慈悲與教導。
- 化成：指教化、成就眾生。
- 大梵：指大梵天（Brahmā），古印度婆羅門教主神之一，被認為是宇宙的創造者。
- 眾生父：意指眾生的父親，比喻創造萬物的主體。
- 梵眾：指梵天界的眾生。
- 三法衣：比丘所著的三件僧衣（安陀會、鬱多羅僧、僧伽梨）。
- 本生：指過去世的生命經歷。
- 常住不變：佛教術語，指恆常存在、不生不滅。
- 梵：即梵天，印度神話中的創世神，佛教中常作外道天神代表。
- 無常變易：指一切有為法皆會生滅變化，無法恆常。
「復有餘甚深微妙大法光明， 使賢聖弟子真實平等讚嘆如來，何等是？諸 沙門、婆羅門於本劫本見起論，言：『我及世間， 半常半無常。』彼沙門、婆羅門因此於本劫本 見，計我及世間半常半無常，於此四見中， 齊是不過或過。或有是時，此劫始成，有 餘眾生福盡、命盡、行盡，從光音天命終，生 空梵天中，便於彼處生愛著心，復願餘眾 生共生此處。此眾生既生愛著願已，復有 餘眾生命、行、福盡，於光音天命終，來生空 梵天中，其先生眾生便作是念：『我於此處 是梵、大梵，我自然有，無能造我者；我盡知 諸義典，千世界於中自在，最為尊貴，能為 變化，微妙第一。為眾生父，我獨先有，餘眾生 後來，後來眾生，我所化成。』其後眾生復作是 念：『彼是大梵，彼能自造，無造彼者，盡知諸 義典，千世界於中自在，最為尊貴，能為變 化，微妙第一，為眾生父，彼獨先有，後有我 等，我等眾生，彼所化成。』彼梵眾生命、行盡已， 來生世間，年漸長大，剃除鬚髮，服三法 衣，出家修道，入定意三昧，隨三昧心自識 本生，便作是言：『彼大梵者能自造作，無造 彼者，盡知諸義典，千世界於中自在，最為 尊貴，能為變化，微妙第一。為眾生父，常住 不變，而彼梵化造我等，我等無常變易，不得 久住，是故當知：我及世間半常半無常，此實 餘虛。』是謂初見。沙門、婆羅門因此於本劫 本見起論，半常半無常，於四見中，齊是不 過。
們戲笑娛樂時，身體極度疲憊便失去正念，因失去正念而命終，來生於世間。年歲漸長，剃除鬚髮，穿上三法
衣，出家修道。進入定意三昧，以三昧心自知本生，便自言：『那些其他眾生不屢次生於世間，也不常戲笑娛
樂，常住於彼處，永遠不變。而我因屢次戲笑，導致無常，屬於變易之法。因此我明白：我與世間半為常、半
為無常，這是我所見的真實，其餘皆虛妄。』這是第二見。沙門、婆羅門因此對於本劫、本見發起議論，認為我與世
間是半常半無常，這些見解皆屬於四見之中，並未超越。
後又投生到人間。等年紀漸長，剃髮披上三件僧衣，出家修行，進入禪定，藉由定力回憶前生，心裡想：『那
些其他眾生不常投生，也不總是玩樂嬉笑，他們一直待在那裡，永遠不變。因為我老是玩樂，才導致無常和變
化。所以我知道：我和這個世界一半是常，一半是無常，這才是真實，其餘都是虛妄。』。這就是第二種見解。因此，沙門和婆羅門就本劫、本見這些問題發表議論，認
為『我』和世間是半常半無常，這些看法都沒有超出四種見解的範圍。
本段描述眾生因貪著戲笑、懈怠而失去正念，導致身心疲憊、
命終後再度輪迴。
出家修道後，藉由三昧觀照本生，反思戲笑導致無常變化，進而體會世間常與無常並存，唯
有如實知見才能遠離虛妄。
強調修行需離戲笑懈怠，安住正念，才能超越生死流轉。本句標示出所述內容屬於「第二見」，即分類教義或見解的第
二項，常見於經論分段說明不同見地或立場，便於修行者分辨正見與邪見。本句說明外道沙門、婆羅門對於宇宙與自我的本源及本質提出
種種見解，主張『我』與世間既非全常亦非全無常，屬於四種根本見解之一，未能超越見取的執著。
- 無常：一切法皆變化不居，非恆常不變。
- 變易法：指會生滅、變化的現象。
- 常、無常：常為不變，無常為變化，佛教用以說明世間諸法的本質。
- 第二見：指分類中的第二種見解，需依上下文判斷其具體內容。
「或有眾生喜戲笑懈怠，數數戲笑以自 娛樂，彼戲笑娛樂時，身體疲極便失意，以 失意便命終，來生世間，年漸長大，剃除鬚 髮，服三法衣，出家修道，彼入定意三昧，以 三昧心自識本生，便作是言：『彼餘眾生不 數生，不數戲笑娛樂，常在彼處，永住不變， 由我數戲笑故，致此無常，為變易法，是 故我知：我及世間半常半無常，此實餘虛。』是 為第二見。沙門、婆羅門因此於本劫本見 起論，我及世間半常半無常，於四見中，齊 此不過。
定意三昧，以三昧心識本所生，便作是言：『如彼眾生以不展轉相看，不失意故，常住不變；我們對那些現象產生執著，執著於現象就會迷失本意，導致無常，這是一切變化之法。我因此明白：我
與世間既非全常，亦非全無常，唯此為真實，其餘皆虛妄。這是第三見。諸沙門、婆羅門因此根據對本劫本初的見解，提出主張：
我及世間有一部分是常住，一部分是無常。在四見之中，僅止於此，無法超越。
生到人間。長大後剃髮披三衣，出家修行，進入定中三昧，於三昧中心識回憶本生，便說：『像那些沒有反覆
觀視、沒有失去意識的眾生，能夠常住不變；我們觀察那些現象，若執著於現象就會迷失本意，這樣就會落入無常，因為一切都是變化的。我因此明
白：我和這個世界既不是完全常住，也不是完全無常，只有這個道理是真實的，其餘都是虛妄。這就是第三種見解。那些沙門和婆羅門因此根據他們對這個劫最初的看法，主
張：我和這個世界有一半是永恆的，有一半是無常的。這四種見解都只能到這裡，沒辦法再超越過去。
本句描述眾生因展轉相看（彼此反覆觀視）而失意命終，轉生
後出家修道，於三昧中回憶本生，並以此推論未展轉相看者能常住不變。
強調因緣果報與修行中對生死、意識
流轉的觀察，並未直接論及常住不變的究竟義，而是以眾生自見為主。本段說明對現象（數相）的執著會導致迷失本心，進而體認到一切法皆屬變易無常。
由此觀察，能知自
我與世間皆非絕對常住或絕對無常，唯有如實觀照才是真實，其餘皆為虛妄分別。本句標示教義分類中的第三種見解，依本經語境，應為對修行
或真理認知的第三種觀點，強調分類次第與教義分判。本句說明外道沙門、婆羅門依據對宇宙本初的見解，提出「我
與世間半常半無常」的論點，反映其對存在本質的分別執著，與佛教緣起無常、非我之見不同。本句指出四見的範圍有限，眾生若執著於四見，便無法突破其
侷限，進一步證得更高的智慧或解脫。
- 展轉相看：指眾生彼此反覆觀視，為因緣生滅的表現。
- 失意：指失去意識或神識昏迷，為命終之因。
- 出家修道：指捨俗入僧團修行佛法。
- 入定意三昧：進入專注於意識的禪定狀態。
- 心識本所生：於定中回憶自身過去生。
- 數相：指諸法的現象、形相或表象。
- 見：指對真理、修行或事理的見解、觀點，為佛教重要術語，常用於分類不同的認知或執著。
「或有眾生展轉相看已，便失意，由 此命終，來生世間，漸漸長大，剃除鬚髮，服 三法衣，出家修道，入定意三昧，以三昧心 識本所生，便作是言：『如彼眾生以不展轉 相看，不失意故，常住不變；我等於彼數相 看，數相看已便失意，致此無常，為變易法， 我以此知：我及世間半常半無常，此實餘虛。』 是第三見。諸沙門、婆羅門因此於本劫本見 起論：我及世間半常半無常。於四見中，齊 此不過。
以自身的智慧辯說：『我及世間是半常半無常，這才是真實，其餘都是虛妄。』這是第四見。諸沙門、婆羅門因此依據本劫本見而起論：認為我及世間
是半常半無常，這些見解僅屬於四見之中，無法超越。諸沙門、婆羅門於本劫初所起的根本見解，認為我與世間
一半是常、一半是無常，這些見解全都落在四見之中，無一能超越。唯有佛陀能知這些見解的根本、如何執持、如何執著，亦知其報應。如來所知又復超越於此，雖知而不執著，因不執著而得寂
滅。知受的集、滅、味、過、出要，以平等觀照，得無餘解脫，故名如來。這是其他深奧微妙的大法光明，使賢聖弟子能真實平等地讚歎如來。
全常住，也不是完全無常，是半常半無常，只有這個說法才是真實，其他都是虛妄的。』。這就是第四種見解。因此，這些沙門和婆羅門根據他們對本劫、本見的看法提出主張：認為自己和這個世界有一半是常住不
變，一半是無常變化，這些見解都屬於四種見解之內，沒有超出這個範圍。各種沙門和婆羅門在這個大劫初時所提出的根本看法，像是認為『我』和『世間』有一半是永恆不變，
一半是會變化消失，這些看法都屬於四種見解範圍，沒有人能超出這些範疇。只有佛陀能夠明瞭這些見解的根本、怎麼維持和執著，也知道其所帶來的果報。如來所知遠遠超過這些，雖然明瞭一切卻不執著，因為不執著所以證得寂滅。能如實知受的生起、消滅
、樂趣、過患與出離之要義，以平等智慧觀照，徹底解脫無餘，因此稱為如來。這就是其他極為深奧微妙的大法光明，讓賢聖弟子能夠真誠平等地讚歎如來。
本句描述部分沙門、婆羅門以自認敏捷的智慧，主張『我及世
間』具有半常半無常的性質，並認為此見解才是真理，否定其他說法。
此反映當時外道對於世間本質的不同見
解，佛教經典中常以此類主張作為破斥對象，強調正見的重要。本句標示前述內容屬於第四種見解，屬於分類教義或見解的結
語，常見於經論分段敘述時，用以明確區分不同見地或教義層次。本句說明外道沙門、婆羅門依據對宇宙本源的看法，提出「半
常半無常」的論點，這種見解仍屬於佛教所說的四種邪見範疇，未能超越見取的執著。本句指出，當時的沙門與婆羅門對於『我』與『世間』的根本看法，不外乎落在四種見解（四見）之內
，無論認為部分常、部分無常，皆未能超越見取的侷限，顯示佛法對於見解的超越性。本句強調唯有佛陀具足智慧，能徹底了解眾生各種見解的根本、執持與執著的方式，以及這些見解所導
致的果報。
此處顯示佛智無礙，能知一切因果與見地差別，非凡夫或二乘所能及。本句說明如來的智慧超越一切，雖知萬法而不執著，因不執著
而證得究竟寂滅。
能如實觀察受的生起、滅盡、樂、過患及出離之道，並以平等無分別的智慧，證得無餘解脫
，這正是如來之所以稱為如來的根本原因。本句指出，除了前述內容外，還有其他極深微妙的大法光明，
能令賢聖弟子以真實平等心讚歎如來，強調法義的深廣與平等讚歎的重要性。
- 甚深微妙大法：指極為深奧且細微的佛法。
- 光明：象徵佛法智慧的顯現與照耀。
「或有沙門、婆羅門有捷疾相智，善 能觀察，彼以捷疾觀察相智，以己智辯言： 『我及世間半常半無常，此實餘虛。』是為第四 見。諸沙門、婆羅門因此於本劫本見起論： 我及世間半常半無常，於四見中，齊是不 過。諸沙門、婆羅門於本劫本見起論，我及 世間半常半無常，盡入四見中，齊是不過。 唯佛能知此見處，如是持、如是執，亦知報 應。如來所知又復過是，雖知不著，以不著 則得寂滅，知受集、滅、味、過、出要，以平等觀 無餘解脫，故名如來。是為餘甚深微妙大法 光明，使賢聖弟子真實平等讚歎如來。
世界是有邊的，這才是真實，其餘皆非實。其所以然者何？』我以種種方便入於定意三昧，以三昧心觀察世間有邊，因
此知世間確有邊界，這是真實，其餘則非實。這就是第一種見地。沙門與婆羅門因此依據本劫及根本見解而起論：認為我與
世間是有邊界的，這僅是四種見解之一，僅止於此。
出了這樣的議論：『我和這個世界到底是有限還是無限？』。那些沙門和婆羅門因此根據他們最初的看法開始討論：『我和這個世界到底有沒有邊界？』。在這四種見解裡，沒有人能超越它們。有些沙門和婆羅門用各種修行方法進入禪定，用定中的心觀察世間，產生了世界有邊界的想法，於是他
們說：『這個世界是有邊的，這才是真實，其它說法都是虛妄。為什麼會這樣呢？』。我用各種方法進入定意三昧，用三昧的心來觀察世間有沒
有邊界，所以知道世間確實有邊，這才是真實，其他都是虛妄的。這就叫做最初的見解。沙門和婆羅門因此根據這一劫和他們的根本看法提出主張
：認為我和這個世界是有邊界的，這只是四種見解中的一種，僅止於此。
本句強調佛法的深奧與微妙，這種大法光明能啟發賢聖弟子以真實、平等的心來讚歎如來，顯示佛法不
僅深廣，亦能平等普及於修行者，促使對佛的正確讚歎與信受。此句為提問，旨在釐清或請求說明特定的佛法內容，強調對法義的辨析與求知。
本句描述外道沙門、婆羅門對於宇宙與自我的本質產生爭論，討論「我」與「世間」是否有邊界，反映
出對存在範圍的哲學探究，屬於本劫本見的形上學問題，並非佛教正見。本句描述沙門、婆羅門根據自身對宇宙本源的見解，提出關於
自我與世界是否有限或無限的哲學討論，反映出對存在本質的探究。本句指出於這四種見解（四見）之中，眾生的認知與執著皆無
法超越其範疇，強調見解的侷限性，提示修行者應觀察並超越對見解的執著。本句描述部分修行者透過禪定觀察世間，認為世界有邊界，並執此為真。
此處反映出對世間本體的不同
見解，強調觀行所得未必即為究竟實相，提示修行者應審慎對待定中所見。本句說明以多種善巧方法修習禪定，進入定意三昧後，以三昧心觀察世間，確知世間有邊界，這是真實
的見解，其他說法皆不真實。
強調修定與智慧觀照的重要性，並以親證為真。本句總結前文，指出所述內容即為『初見』，即修行或認知上
的第一階段見地，為後續進一步修證的基礎。本句說明沙門與婆羅門依據現世及其根本見解，主張『我與世
間有邊』，這屬於四種見解之一，並未超越此範疇，反映對世界有限性的執著。
- 有邊無邊：指存在是否有限（有邊）或無限（無邊），為古印度哲學常見議題。
- 邊想：認為世界有邊界的見解。
- 世間有邊：指世間（宇宙、世界）有其邊際或界限，非無窮無盡。
「復 有餘甚深微妙大法光明，使賢聖弟子真實 平等讚歎如來。何等法是？諸沙門、婆羅門 於本劫本見起論：『我及世間有邊無邊。』彼 沙門、婆羅門因此於本劫本見起論：『我及 世間有邊無邊。』於此四見中，齊是不過。或 有沙門、婆羅門種種方便，入定意三昧，以 三昧心觀世間，起邊想，彼作是說：『此世間 有邊，是實餘虛，所以者何？我以種種方便 入定意三昧，以三昧心觀世間有邊，是故 知世間有邊，此實餘虛。』是謂初見。沙門、婆羅 門因此於本劫本見起論：我及世間有邊， 於四見中，齊是不過。
觀察世間，生起無邊的想法，便說：『世間是無邊的，這才是真實，其餘皆虛，其所以然者何？』我以種種方便，入定意三昧，以三昧心觀世間無邊，是故知世間無邊，此實餘虛。這是第二見。沙門與婆羅門因此基於本劫與根本見解而起論議：『我與
世間是無邊無際的。』這是四種見解之一，僅及於此，未能超越。
世間，產生無邊的想法，說：『世間是無邊的，這才是真實，其他都是虛妄，為什麼會這樣呢？』。我用各種方法進入定意三昧，用三昧的心觀察世間是無邊
無際，所以知道世間確實無邊，這才是真實，其他都是虛妄的。這是第二種見解。沙門和婆羅門因此根據本劫和根本的看法提出主張：『我
和這個世界是無邊無際的。』這只是四種見解之一，僅止於這裡，沒有超越。
本句描述部分修行者透過禪定觀察世間，認為世間無邊是真實，其餘皆虛，反映對世間本體的認知與執
著。
此處強調觀行所得與見解的差異，提示修行者對定中所見仍需審慎分辨，不可執著於一種見解。本句說明以多種善巧方法修習，進入定意三昧後，能以三昧心如實觀察世間的無邊廣大，從而證知世間
的無邊是真實，其餘分別妄想皆為虛妄。
強調修定與智慧觀照的重要性。本句指出此處所說的是第二種見解或觀點，屬於分類教義的次
第說明，強調見解的區分與次序，未涉及具體內容。本句說明沙門與婆羅門依據對宇宙本源的看法，主張自我與世
間無邊無際，這是四種見解之一，未能超越見取的範疇，顯示對本劫本見的執著。
- 世間無邊：指世間的廣大無量，無有邊際。
「或有沙門、婆羅門以 種種方便，入定意三昧，以三昧心觀世間， 起無邊想，彼作是言：『世間無邊，此實餘虛， 所以者何？我以種種方便，入定意三昧，以 三昧心觀世間無邊，是故知世間無邊，此實 餘虛。』是第二見。沙門、婆羅門因此於本劫本 見起論：我及世間無邊，於四見中，齊此 不過。
『世間有邊無邊，這才是真實，其餘都是虛妄，為什麼呢？』我以種種方便入於定意三昧，以三昧心觀察，上方有限，
四方無限，是故我知世間有邊亦有無邊，這才是真實，其餘皆虛妄。這就是第三見。諸沙門與婆羅門因此在本劫、本見上起論：我與世間是有
邊還是無邊，這僅止於四種見解之中，沒有超越。
定中的心來觀察世間，認為上面有邊界，四周卻沒有邊界。他們說：『世間到底是有邊還是無邊，這才是真實
，其它說法都是虛妄，為什麼會這樣呢？』。我用各種善巧方法進入定意三昧，用三昧的心觀察，上方
是有限的，四方則是無限的，所以我知道世間既有邊界也有無邊，這才是真實，其他都是虛妄的。這就是所謂的第三種見解。那些沙門和婆羅門因此針對這一劫、這種見解而討論：我
和這個世界到底是有限還是無限，這就是四種見解之一，僅止於此，沒有再超出。
本句描述部分沙門、婆羅門以禪定三昧觀察世間，對世界的邊際產生不同見解，並執著於自身觀察所得
為真，否定其他說法，反映出對世間本質的認知分歧與執著。本句說明透過多種修行方法進入三昧，於定中以三昧心觀察世
界，發現空間有邊與無邊並存，強調證知真實境界，破除對世間邊際的執著。本句總結前述內容，指出這是第三種見解或觀點，屬於分類教
義或修行見地的次第說明，強調見解的分別與次序。本句說明外道沙門、婆羅門對於「我」與「世間」的本質，僅
在有邊、無邊等四種見解中討論，未能超越這些分別，顯示其見解的侷限性。
- 第三見：指經中所列的第三種見解或觀點，依上下文為教義分類之一。
「或有沙門、婆羅門以種種方便，入定 意三昧，以三昧心觀世間，謂上方有邊，四 方無邊彼作是言：『世間有邊無邊，此實餘虛， 所以者何？我以種種方便，入定意三昧，以 三昧心觀上方有邊，四方無邊，是故我知世 間有邊無邊，此實餘虛。』是為第三見。諸沙門、 婆羅門因此於本劫本見起論：我及世間 有邊無邊，於此四見中，齊是不過。
己的智慧辯說：『我及世間既非有邊，也非無邊，這才是真實，其餘是虛。』這是第四見。諸沙門、婆羅門因此於本劫本見而起論議：我及世間是有
邊還是無邊，這才是真實，其餘都是虛妄，在四種見解中，他們僅止於此，無法超越。這是諸沙門、婆羅門於本劫根本見解所起的論議：關於我及世間是有邊、無邊、亦有邊亦無邊、非有邊
非無邊，全部都歸入四種見解之中，僅止於此，不會超出。唯有佛能知曉這些見解的根本，明瞭他們如何堅持、如何執著，也知其所感果報。如來所知又復超越於此，雖知而不執著，已不執著則得寂
滅。知受的集、滅、味、過、出要，以平等觀照證得無餘解脫，故名如來。這是其餘甚深微妙的大法光明，使賢聖弟子真實平等地讚歎如來。
慧判斷說：『我和這個世界既不是有邊，也不是無邊，這才是真理，其他說法都是虛妄的。』。這就是第四種見解。這些沙門和婆羅門因此在本劫、本見上討論：我和這個世
界到底有邊界還是沒有邊界，這才是真的，其他都是虛妄，在四種見解裡，他們只停留在這裡。這就是各種沙門和婆羅門在這一大劫根本見解上所提出的
討論：關於『我』和『世間』到底是有限、無限、又有限又無限、還是既非有限也非無限，這些看法全都屬於
四種見解之內，僅止於此，不會超出這範圍。只有佛陀能夠知道這些見解的根本所在，了解眾生是怎麼
維持和執著於這些見解，也知道他們因此會有什麼果報。如來所知遠超過這些，雖然明瞭一切卻不執著，因為不執著所以證得寂滅。他明白「受」的生起、消滅
、樂趣、過患與出離之道，並以平等智慧觀照，徹底解脫一切束縛，所以稱為如來。這就是其他極為深奧微妙的大法光明，讓賢聖弟子能以真誠平等的心讚歎如來。
本句描述部分沙門、婆羅門以敏捷的智慧觀察世間，主張「我及世間」既非有邊亦非無邊，並認為這是
唯一真實，其餘皆為虛妄。
此反映對「有邊／無邊」二元對立的超越，強調以自智觀察所得的見解。本句標示前述內容屬於第四種見解，屬於分類教義或見解次第
的結語，強調教義分判的層次性。本句說明外道沙門、婆羅門基於對本劫、本見的執著，產生關於「我及世間有邊或無邊」的論議，認為
這是真理，其餘皆非，顯示其見解局限於四種邊見，未能超越。本句說明沙門與婆羅門對於『我』與『世間』的根本見解，無論主張有限、無限、兼具或皆非，皆屬於
四種見的範疇，無法超越此見解範圍，顯示對存在本質的執著與分別。本句強調唯有佛陀具足智慧，能徹底了知眾生各種見解的根本
、執持方式及其所招感的果報，顯示佛智無礙、遍知一切因果與眾生心行。本句說明如來的智慧超越世間一切，雖知萬法而不執著，因無執著而證得究竟寂滅。
並強調如來對「受
」的五重觀察（集、滅、味、過、出要），以平等無分別的智慧，證得無餘解脫，圓滿佛果。本句指出，除了前述內容外，還有其他極深奧微妙的佛法光明，能令已證聖果或具賢德的弟子，發自真
誠與平等心來讚歎如來的功德，顯示佛法無盡、平等普照，賢聖弟子皆能由此生起正信與讚歎。
- 有邊／無邊：指對「我」及「世間」是否有限或無限的哲學判斷。
- 第四見：指經中所列的第四種見解或觀點，依本經脈絡判讀。
「或有 沙門、婆羅門有捷疾相智，善於觀察，彼以 捷疾觀察智，以己智辯言：『我及世間非有邊 非無邊，此實餘虛。』是為第四見。諸沙門、婆羅 門因此於本劫本見起論：我及世間有邊 無邊，此實餘虛，於四見中，齊是不過。此是 諸沙門、婆羅門於本劫本見起論：我及世間 有邊無邊，盡入四見中，齊是不過。唯佛能 知此見處，如是持、如是執，亦知報應。如來 所知又復過是，雖知不著，已不著則得寂 滅，知受集、滅、味、過、出要，以平等觀無餘解 脫，故名如來。是為餘甚深微妙大法光明， 使賢聖弟子真實平等讚歎如來。
，但這些見解都未超出四種見解的範圍。有些沙門、婆羅門這樣議論、這樣認為：『我既未見，亦不知善惡有報或無報。』我因未見未知，故作如是說：善惡真的有報應嗎？沒有報應嗎？』世間有沙門、婆羅門，學識淵博，聰明智慧，常樂閑靜，
機辯精微，為世所尊重，能以智慧善別諸見。如果有人問我諸多深奧義理而我無法回答，對彼感到慚愧
與畏懼時，應以此正法作為歸依、作為洲、作為舍、作為究竟道。若被提問，應如是回答：『此事如是，此事實，此事異，此事不異，此事非異非不異。』這是初見。沙門與婆羅門因此各自提出不同的問題、給出不同的回答，但都不超出四種見解的範圍。
都不一樣，但他們的看法其實都沒超出四種根本見的範圍。因此，沙門和婆羅門在關於本劫、本見的議題上，彼此問
答雖各有不同，但他們的見解都沒有超出這四種看法的範圍。有些出家人或婆羅門會這樣說、這樣想：『我沒看到、也不知道善惡到底有沒有果報。』。因為我沒有親眼見到、也不了解，所以才會這麼問：善惡真的會有果報嗎？難道沒有果報嗎？在這世間，有些沙門和婆羅門學問淵博、聰明有智慧，平
時喜歡安靜，思辨細密，受到大家尊敬，能用智慧分辨各種見解。如果有人問我深奧的佛法義理，而我無法回答，心中感到慚愧和畏懼時，就應該以這個正法作為自己的
依靠、作為渡過生死苦海的橋樑、作為安身立命的地方，也是通往究竟解脫的道路。如果有人問，應該這樣回答：『這件事是這樣，這件事是
真實的，這件事是不同的，這件事不是不同的，這件事既不是不同也不是不不同。』。這就是第一次見到。沙門和婆羅門因此各自發問、各自回答，所說的都沒有超出這四種見解。
本句指出除了已說法義外，還有更深奧微妙的佛法光明，能令賢聖弟子以真實平等心讚歎如來，顯示佛
法無盡、法義層層深入，並強調賢聖弟子對如來的平等讚歎是建立於對法義的深刻體悟。本句指出，不同宗教修行者（沙門、婆羅門）雖然在根本見解上各有不同，問答內容也多有差異，但其
見解終究未能超越佛法所說的四種根本見，顯示世間諸見的侷限。本句指出，沙門與婆羅門對於宇宙本源（本劫）與根本見解（
本見）雖有不同的提問與回答，但其思想皆未超越四種根本見解的範疇，顯示見解的侷限性。本句指出部分沙門與婆羅門對於善惡報應持懷疑或不可知論的態度，強調他們既未親見，也無法確定善
惡行為是否必有果報，反映出當時社會對因果報應觀念的多元看法。本句表達因自身未親證、未明瞭因果報應之理，故提出疑問。
反映修行者對善惡因果的求證態度，強調佛法重視實證與理性思辨。此句質疑是否存在因果報應，反映對業力與果報法則的疑問，
觸及佛教基本教義中因果律的核心觀念。本句描述世間中有具備深厚學識與智慧的沙門、婆羅門，他們性格安定、善於思辨，並以智慧分別各種
見解，為世人所敬重。
強調修行者應具備聞思修、安住寂靜與善巧分辨諸見的能力。本句強調當面對難以解答的深奧佛法問題時，應以正法為最終依止，不必因一時不能答覆而自責或恐懼
。
正法是修行者的歸依處、能度脫生死的橋樑、安身的依靠，也是通向究竟解脫的唯一道路。本句說明對於提問時，應以如實、如理的方式分別陳述事相的本質、真實性及其差異或非差異，展現對
法義的如實知見與分辨能力，強調不執一邊、圓融觀察諸法。本句總結前文，指出這是最初的見解或初次的領悟，標誌修行
或論述的起始階段，強調初步認識的重要性。本句說明沙門與婆羅門雖然各自有不同的提問與回答，但他們
的見解都侷限在四種見地之內，未能超越此範疇，顯示見解的局限性。
- 善惡有報：指善行、惡行分別感得相應果報的因果觀念。
- 報：指因行善惡而感得的果報，為佛教業報思想的核心術語。
- 諸見：各種見解、思想主張，常指世間不同的哲學或宗教觀點。
- 深義：指佛法中深奧難解的義理。
- 歸依：依靠、皈投於佛法僧三寶，尋求精神依託。
- 洲：比喻能度脫生死苦海的彼岸或橋樑。
- 舍：安身立命之處，象徵修行者的安穩依止。
- 究竟道：通往最終解脫、涅槃的正道。
- 如是：如其本來、如實不虛。
- 實：真實、事實本質。
- 異：差別、不同。
- 不異：無差別、相同。
- 非異非不異：既非全然不同，亦非全然不不同，表現中道或圓融觀。
「復有餘甚 深微妙大法光明，使賢聖弟子真實平等讚 歎如來，何者是？諸沙門、婆羅門於本劫本 見，異問異答，彼彼問時，異問異答，於四見 中，齊是不過。沙門、婆羅門因此於本劫本 見，異問異答，於四見中，齊是不過。或有 沙門、婆羅門作如是論，作如是見：『我不 見不知善惡有報、無報耶？我以不見不 知故，作如是說：善惡有報耶？無報耶？』世間 有沙門、婆羅門廣博多聞，聰明智慧，常樂閑 靜，機辯精微，世所尊重，能以智慧善別諸 見。設當問我諸深義者，我不能答，有愧 於彼，於彼有畏，當以此答以為歸依、為 洲、為舍，為究竟道。彼設問者，當如是答： 『此事如是，此事實，此事異，此事不異，此事 非異非不異。』是為初見。沙門、婆羅門因此問 異答異，於四見中，齊是不過。
然他們已經接近他人，但他人卻看不見他們。像這樣的人能夠知道有沒有來世。我不知道，也未曾見過有來世或無來世。如果我這麼說，就是妄語。我厭惡並畏懼妄語，因此以真
實法作為歸依、作為彼岸、作為安住處、作為究竟的修行之道。他們如果被提問，應該這樣回答：『這件事是如此，這件
事是真實的，這件事是有差別的，這件事不是沒有差別的，這件事既不是有差別，也不是沒有差別。』這是第二種見解。諸沙門、婆羅門因此各自有不同的問答，但他們的問答都沒有超出這四種見解的範圍。
事物，即使他們靠近別人，別人也看不到他們。這樣的人能夠知道有沒有來世。我不知道，也沒見過到底有沒有來世。如果我這麼說，就是在說妄語。我厭惡並害怕妄語，所以
把這個當作我的依靠、彼岸、安住處，也是最終的修行道路。如果有人問，就應該這樣回答：『這件事就是這樣，這件事是真實的，這件事是有差別的，這件事不是
沒有差別的，這件事既不是有差別，也不是沒有差別。』。這就是第二種看法。這些沙門和婆羅門因此各自有不同的提問和回答，但他們
的討論都沒有超出這四種見解的範圍。
本句指出部分修行者或婆羅門對於來世的懷疑態度，強調他們
因未親見、未得證知而對來世存有疑惑，反映出對生死輪迴問題的不同見解。本句是在探問是否存在來世，關乎生死流轉與輪迴的根本問題，反映對生命延續的疑問。
本句說明沙門、婆羅門修習得天眼與他心智後，能知遠方之事
，並具備隱身之能，即使接近他人也不被察覺，顯示修行所得的超常智慧與能力。本句說明具備正見或智慧的人，能如實知曉有無來世（生命延
續於未來世）的真相，強調對因果與生死流轉的正確認識。本句表達對於『他世』（即未來世、來生）是否存在，既無知
識也無見證，強調未作定論，屬於如實陳述自身認知狀態，未涉入肯定或否定來世的立場。本句強調誠實與遠離妄語的重要，將真實法作為歸依與修行的
根本，視其為安身立命之所與究竟解脫之道，展現對妄語的深切警惕與對正法的信賴。本句說明對於法義的提問，應依事實如實作答，分別指出事物
的本質、真實性、差異與否，乃至於超越二元對立的判斷，體現如實知見與不執著於對立的態度。本句標示前述內容屬於第二種見解，於經文中用以區分不同的
見解分類，便於修行者明辨正見與邪見。本句指出，不論沙門或婆羅門如何討論、辯論，他們的見解都侷限於四種見地之中，無法超越。
這反映
出思想上的侷限，強調對於真理的認知若執著於成見，便難以突破舊有框架。
- 他世：指未來世、來生。
- 天眼：超越凡夫肉眼的神通眼力，能見遠近、障礙之外的事物。
- 他心智：能知他人心念的神通能力。
「或有沙門、 婆羅門作如是論，作如是見：『我不見不 知為有他世耶？無他世耶？』諸世間沙門、婆 羅門以天眼知、他心智，能見遠事，已雖近 他，他人不見。如此人等能知有他世、無他 世；我不知不見有他世、無他世。若我說 者，則為妄語，我惡畏妄語，故以為歸依、為 洲、為舍，為究竟道。彼設問者，當如是答：『此 事如是，此事實，此事異，此事不異，此事非異 非不異。』是為第二見。諸沙門、婆羅門因此 問異答異，於四見中，齊是不過。
、作為安身之處、作為究竟的解脫之道。他們如果被提問，應該這樣回答：『這件事是這樣的，這件事是真實的，這件事是有差別的，這件事不
是沒有差別的，這件事既不是有差別，也不是沒有差別。』這是第三見。諸沙門、婆羅門因此問答各異，然而這些不同的見解都未超出四見的範圍。
過苦難的洲、當作安身的地方，也是通往究竟解脫的道路。如果有人問，就應該這樣回答：『這件事就是如此，這件事是真實的，這件事是有差別的，這件事不是
沒有差別的，這件事既不是有差別，也不是沒有差別。』。這就是第三種見解。各種沙門和婆羅門因此互相問答，雖然他們的回答不同，
但這些不同的見解都沒有超出四種見解的範圍。
本句指出部分修行者或外道對於善惡標準感到迷惑，認為自己
既不了解也無法分辨何為善法，反映出對正見與善惡判斷的疑惑或無知。本句為提問，旨在釐清何種行為、心念或語言屬於『不善』，
即違背正道、導致惡果者。
此為後續教義分類與修行指引的基礎。本句強調未親自證知、見聞之前，不應妄下判斷善惡，體現佛
教重視如實知見與謹慎分別的態度。此句說明愛與恚是導致眾生輪迴生死的根本因緣，強調情感執
著與瞋恚會引發未來的生死流轉。本句表達出家動機在於滅除「受」的煩惱，強調修行是為了超
越感受（苦、樂、捨等）的束縛，達到內心的解脫與安穩。本句說明眾生因畏懼錯誤的受持（即錯誤的執取或感受），因此將正法視為最可靠的依靠、能渡脫生死
苦海的洲、安住的處所，以及通向究竟解脫的正道。
強調正法在修行者心中的核心地位。本句說明對於事理的提問，應依事實如實作答，分別指出其本質、真實性、差異與否，乃至超越二元對
立，展現如實知見。
此處強調如實答覆與不執著於單一對立，體現原始佛教對因緣法與實相的重視。本句總結前述內容，指出所說的是第三種見解或觀點，屬於分
類教義或修行見地的次第說明，未涉及價值判斷。本句指出，不同宗教修行者（沙門、婆羅門）雖然對問題的回
答各有差異，但其見解實際上都侷限於四種根本見解之內，未能超越此範疇，強調見解的局限性。
- 不善：指違背正法、導致惡果的身口意行為，為佛教倫理判準之一。
- 善、不善：佛教判斷行為或法義的道德價值，分別為有益與有害於解脫、修行。
- 愛：對五蘊、世間等生起的執著與貪戀，是輪迴的根本因。
- 恚：因愛不得滿足而生的瞋恚、怨恨。
- 受生：指在輪迴中再次投生，受取新生命。
- 出家：捨棄世俗生活，專心修行佛法。
- 異、不異、非異非不異：分別指有差別、無差別、超越差別與無差別的二元對立。
「或有沙 門、婆羅門作如是見，作如是論：『我不知 不見何者為善？何者不善？我不知不見如 是說是善、是不善？』我則於此生愛，從愛生 恚，有愛有恚，則有受生；我欲滅受，故出家 修行；彼惡畏受，故以此為歸依、為洲、為舍， 為究竟道。彼設問者，當如是答：『此事如是， 此事實，此事異，此事不異，此事非異非不異。』 是為第三見。諸沙門、婆羅門因此問異答 異，於四見中，齊是不過。
這件事是真實的，這件事是有差別的，這件事不是有差別的，這件事既不是有差別也不是沒有差別。』這是四種見解。那些沙門和婆羅門因此各自提出不同的問題、給出不同的
回答，但這些都沒有超出四種見解的範圍。有些沙門、婆羅門於本劫本見，雖然問答各異，終究都落在四見之中，僅止於此。唯有佛能知這些見解的本處，知道眾生如何執持、如何執著，也知其因果報應。如來所知又復超越於此，雖知而不執著，既已不執著則得
寂滅，知受的集、滅、味、過、出要，以平等觀無餘解脫，故名如來。這就是甚深微妙的大法光明，使賢聖弟子真實平等讚歎如來。
發問時，他們就隨口附和對方說：『這件事就是這樣，這件事是真的，這件事是有差別的，這件事不是有差別
的，這件事既不是有差別也不是沒有差別。』。這就是所謂的四種見解。那些沙門和婆羅門因此各自問答，所說的都沒有超出這四種見解。有些沙門和婆羅門，雖然在這一劫、這一見解上有不同的
提問和回答，但他們的見解最終都沒有超出四種見解的範圍。只有佛才能知道這些見解的根本所在，明白眾生怎麼執持、執著，也清楚他們會有什麼果報。如來所知遠遠超過這些，雖然明白一切卻不執著，因為不執著所以證得寂靜滅盡。他明白受的生起、消
滅、樂趣、過患和出離之道，以平等的智慧觀照，徹底解脫，這就是為什麼稱為如來。這就是極其深奧微妙的大法光明，讓賢聖弟子能以真實平等的心讚歎如來。
本句指出部分沙門與婆羅門因愚癡無明、智慧不足，對於他人提問時，缺乏自見，僅隨順他人言語，對
於事理的判斷搖擺不定，顯示其未能如實知見、缺乏正見與抉擇力。本句總結前文所述，指出上述內容即為四種見解，強調分類與
歸納的意義，為後續教義鋪墊基礎。本句指出，不論沙門或婆羅門如何討論、問答，他們的見解都
侷限於四種見地之中，未能超越其範疇，顯示見解的局限性。本句指出，不論沙門或婆羅門如何討論、問答，他們的見解終
究都侷限於四種根本見解之中，無法超越，顯示見解的局限性。本句強調唯有佛陀具足智慧，能徹底了解眾生各種見解的根本來源，以及眾生如何執著於這些見解，並
能洞悉由此產生的因果報應。
此處顯示佛智超越凡夫，能如實知見一切法的因緣與果報。本句說明如來的智慧超越一切，雖知萬法而不執著，因無執著而證得究竟寂滅。
並具足知見於受的集、
滅、樂、過患與出離之道，以平等觀照證得無餘解脫，顯示如來圓滿的智慧與解脫。本句總結前文，指出此甚深微妙的大法光明，能令賢聖弟子皆以真實平等之心讚歎如來，顯示法義的殊
勝與普遍攝受力，強調法與弟子間的平等無差別，並以讚歎如來作為修學的歸趣。
- 真實平等：強調無虛妄、無差別的平等心。
「或有沙門、婆羅 門愚冥闇鈍，他有問者，彼隨他言答：『此 事如是，此事實，此事異，此事不異，此事非 異非不異。』是為四見。諸沙門、婆羅門因此 異問異答，於四見中，齊是不過。或有沙門、 婆羅門於本劫本見，異問異答，盡入四見 中，齊是不過。唯佛能知此見處，如是持、 如是執，亦知報應。如來所知又復過是，雖 知不著，已不著則得寂滅，知受集、滅、味、過、 出要，以平等觀無餘解脫，故名如來。是為 甚深微妙大法光明，使賢聖弟子真實平等 讚歎如來。
即在本劫本見中認為世間無因而有，這兩種見解僅止於此。那些沙門、婆羅門是因何緣故，於本劫依其根本見解，認
為萬物是無因而有？這兩種見解，都僅止於此，未能超越。或有眾生沒有想念與知覺，若這些眾生生起想念，便會命終，來生於世間，漸漸長大，剃除鬚髮，穿著
三法衣，出家修道，進入定意三昧，以三昧中心識的生起為本，他們會說：『我本來沒有，現在忽然有了；這
個世界本來沒有，現在有了；這才是真實，其餘都是虛妄。』這就是初見。諸沙門、婆羅門因此依據本劫舊有的見解，認為萬物無因
而有，於二見之中，僅止於此，未能超越。
這兩種見解之一，也就是說，認為世界無因自生，這兩種見解就到這裡為止。那些沙門和婆羅門，為什麼在這一大劫裡，根據他們的根
本看法，會認為萬物是無因而生的？這兩種見解都只是到這裡為止，沒能超越。有些眾生本來沒有思想和知覺，一旦生起念頭就會死亡，轉生到人間，慢慢長大後剃髮穿上三件僧衣，
出家修行，進入禪定三昧，並以三昧中心識的生起為根本。他們會說：『我原本不存在，現在突然存在了；這
個世界原本沒有，現在卻有了；這才是真實，其他都是虛幻。』。這就叫做第一次見到。因此，這些沙門和婆羅門根據本劫以來的舊有看法，認為
萬物是無因而生的，這只是兩種見解之一，並沒有超出這個範圍。
本句指出除了前述內容外，還有更深奧微妙的佛法光明，能令賢聖弟子以真實平等心讚歎如來，並引出
下文將要說明的內容，強調法義的深廣與平等讚歎的重要性。本句指出部分沙門、婆羅門主張世界的產生無需任何因緣，屬
於對宇宙起源的兩種主要見解之一，強調這些見解的範圍僅止於此，未超出這兩種範疇。本句探討沙門、婆羅門對於宇宙本源的根本見解，質疑他們為
何認為萬物無因自有，並指出這兩種見解皆未能超越對本劫的執著，未見更深層的因緣法則。本段描述某類眾生原本處於無想無知的狀態，因緣成熟生起想
念即命終，轉生人間，出家修道，進入三昧，並以三昧中心識的生起為真實，認為自身及世間的存在是突然出
現且唯一真實，餘者皆虛。
此反映對存在本質的直觀體驗，亦顯示對『有』與『無』的根本思辨。本句總結前文，指出這是最初的見解或初次的領悟，強調修行
或論述的起始階段，未涉深義，僅標示次第。本句指出部分沙門、婆羅門依循本劫以來的舊見，主張萬物無
因自有，屬於二見之一，未能超越對因果的錯誤執著，顯示見解的局限性。
- 心識：心與識，指精神活動或認知作用。
「復有餘甚深微妙大法光明，使 賢聖弟子真實平等讚歎如來，何等是？或有 沙門、婆羅門於本劫本見，謂無因而出有 此世間，彼盡入二見中，於本劫本見無因 而出有此世間，於此二見中，齊是不過。彼 沙門、婆羅門因何事於本劫本見，謂無因 而有，於此二見中，齊是不過？或有眾生無 想無知，若彼眾生起想，則便命終，來生世 間，漸漸長大，剃除鬚髮，服三法衣，出家修 道，入定意三昧，以三昧心識本所生，彼作 是語：『我本無有，今忽然有，此世間本無、今有， 此實餘虛。』是為初見。諸沙門、婆羅門因此 於本劫本見，謂無因有，於二見中，齊是 不過。
身的智慧辯說：『這世間是無因而有，這才是真實，其餘都是虛妄。』這是第二見。有些沙門、婆羅門因此依據對本劫的根本見解，認為世間
是無因自有，這只是兩種極端見解之一，並未超越二邊。諸沙門、婆羅門對於宇宙本初的見解，認為萬物無因自有
，最終都落入二見之中，僅止於此，唯有佛能徹知其究竟，情形亦復如是。所有沙門、婆羅門對於本劫、本見，提出無數種種隨意的
說法，這些說法全都歸入這十八見之中。於十八見，至此為界，無人能超越，唯有佛能知，亦復如是。
慧主張：『這個世界是沒有原因自己存在的，這才是真的，其他都是假的。』。這是第二種見解。有些沙門和婆羅門因此根據他們對本劫的看法，認為這個
世界是無因自然而生，這只是兩種見解之一，並沒有超越這些看法。所有沙門和婆羅門，對於宇宙本初的看法，認為萬物是無
因而生，最終都陷入兩種錯誤見解，僅止於此，只有佛陀能夠真正明瞭，情況也是如此。有許多沙門和婆羅門，對於宇宙本初和根本見解，各自隨
意提出無數不同說法，但這些說法最後都歸納在十八種見解裡。關於十八種見解，只有到這裡為止，只有佛才能徹底明瞭，情況就是這樣。
本句描述部分沙門與婆羅門以自認敏捷的智慧觀察世間，主張世界無因自有，否定因果，認為唯此說為
真，其餘皆虛。
此為佛教批判的外道見解，強調佛法重視因緣生起，非無因而有。本句標示教義分類中的第二種見解，強調教理分判的次第與層次，便於修行者分辨不同見地。
本句指出部分沙門、婆羅門依據對宇宙本初的見解，主張世間無因自有，這種見解僅是兩種極端見解之
一，未能超越對世間本源的執著，未達佛法中超越二邊的正見。本句指出外道沙門、婆羅門對於宇宙本源的見解，認為一切法無因自有，終究落入二見（常見、斷見）
之中，無法超越，唯有佛陀能徹知諸法實相。
強調佛智超越世間諸見，能知究竟真理。本句指出，不同宗教修行者（沙門、婆羅門）對於宇宙起源與根本見解雖有無數說法，實則皆不出佛教
所歸納的十八種見地，強調見解雖多，終歸有限，並隱含對執著見解的超越。本句指出對於十八種見解的究竟界限，只有佛陀能夠完全知曉
，凡夫與聲聞等皆無法超越此限，強調佛智的無上與圓滿。
- 無因而有：否定因果，主張事物無須因緣即可存在。
「或有沙門、婆羅門有捷疾相智，善能 觀察，彼已捷疾觀察智觀，以己智辯能如 是說：『此世間無因而有，此實餘虛。』此第二見。 諸有沙門、婆羅門因此於本劫本見，無因而 有，有此世間，於二見中，齊是不過。諸有沙 門、婆羅門於本劫本見，無因而有，盡入二 見中，齊是不過，唯佛能知，亦復如是。諸有 沙門、婆羅門於本劫本見，無數種種，隨意所 說，彼盡入是十八見中，本劫本見，無數種種， 隨意所說；於十八見，齊是不過，唯佛能知， 亦復如是。
再多、隨意發揮，最終也不會超出這四十四見。那些沙門、婆羅門，因何緣故在末劫、末見（錯誤見解）
時，隨意說出無數種種見解？其實這些都不過是在四十四見之內，並未超越其範疇。諸沙門、婆羅門於末劫末見時，產生有關有想的見解，主張世間具有有想。他們全都歸入十六見之中，於末劫末見時仍生起關於世間
有想的種種議論，這些見解都不超出十六見的範圍。彼等沙門、婆羅門因何緣故，在末劫、末見之時生起關於
『世間有想』的議論？他們全都落入十六種見解之中，僅止於此，無法超越。
法再多、怎麼隨意發揮，最終還是離不開這四十四種見解。那些沙門和婆羅門，為什麼在末劫末見的時候，會隨心所
欲地提出各種不同的見解？其實這些說法都沒有超出四十四種見解的範圍。那些沙門和婆羅門在末劫末見的時候，產生了關於『有想』的見解，主張世間是有想的。他們的看法全都屬於十六種見解，到了末劫末見時，還會
產生關於『世間有想』的種種議論，但這些見解都沒有超出十六見的範圍。那些修行人和婆羅門，為什麼在末劫、末見的時候會討論
『世間有想』這個問題？他們的看法都只是十六種見解之一，沒辦法超出這些範圍。
本句指出除了前述內容外，還有其他極為深奧、微妙的佛法光
明，並提出疑問，為下文鋪陳更多法義內容。
強調佛法的廣大與不可思議，啟發聽者進一步探求。本句指出在末劫末見時期，沙門與婆羅門對於真理產生無數分
歧，各自依己意見隨意發表主張，顯示正法衰微、異說紛起的現象。本句指出眾生對於見解的執著，即使時代推移、說法繁多，終
究都未能超越四十四種錯誤見解的範疇，強調見惑難破，需正見導引才能出離。本句指出，無論沙門或婆羅門在末劫末見時如何隨意發表各種見解，這些見解實際上都未能超越佛法所
說的四十四見，仍在錯誤見解的範疇內，強調見解的侷限與輪迴根本原因。本句描述在末劫末見時期，沙門與婆羅門對於『有想』產生論說，認為世間存在『有想』這一法。
此處
反映出末劫時期眾生對於世間本質的見解偏向執著於『有想』，顯示思想上的分歧與執著。本句指出眾生的見解無論如何變化，最終都不離十六見的範疇，即使在末劫末見時，對於『世間有想』
的種種討論，仍未能超越這些錯誤見解的限制，顯示見惑難破，需依正法觀照。本句指出沙門與婆羅門在末劫、末見時，對於『世間有想』產生種種議論，但這些見解皆未能超越十六
種見地的範疇，顯示見解的侷限與執著，未能達到究竟解脫。
- 甚深：形容佛法義理極為深奧難測。
- 微妙：指佛法精細巧妙，非凡夫所能輕易理解。
- 四十四見：指佛教中所說的四十四種錯誤見解，為眾生迷惑執著的分類。
- 末劫：世界毀滅前的最後時期，佛教宇宙觀中的一個時段。
- 末見：末法時代的錯誤見解或末世之見。
- 有想論：關於『有想』的見解或論說，屬於對世間本質的哲學討論。
- 有想：指眾生或世間具有『想』（識別、分別、認知）之性。
- 十六見：指佛教中歸納的十六種錯誤見解，為煩惱根本。
- 世間有想：指對世間存在『想』（識、心識等）的見解。
「復有餘甚深微妙大法光明，何等 是？諸有沙門、婆羅門於末劫末見，無數種種， 隨意所說；彼盡入四十四見中，於末劫末 見，種種無數，隨意所說，於四十四見，齊是 不過。彼有沙門、婆羅門因何事於末劫 末見，無數種種，隨意所說，於四十四見，齊 此不過？諸有沙門、婆羅門於末劫末見，生 有想論，說世間有想；彼盡入十六見中，於 末劫末見生想論，說世間有想，於十六 見中，齊是不過。彼沙門、婆羅門因何事於 末劫末見生想論，說世間有想，彼盡入十 六見中，齊是不過。
終後，將生於有色有想的存在，這才是真實，其餘皆虛妄。』這是初見。諸沙門、婆羅門因此於末劫末見之時，產生『有想』的見解，主張世間有想。這些見解都不超出十六見的範圍。有人說：『我死後會生於無色界且具意識，這才是真實，其餘皆虛妄。』有人說：『我此生終結後，會生於有色、無色或有想的境界，這才是真實的，其餘都是虛妄。』有人說：『我死後會生於既非有色界、亦非無色界但有想
的境界，這才是真實，其餘都是虛妄。』有人說：『我此生終結之後，會生於有邊有想，此為真實，其餘皆虛。』有人說：『我此生終結之後，將生於無邊有想，這才是真實，其餘都是虛妄。』有人說：『我此生終結後，會生於有邊有想或無邊有想的境界，這才是真實，其餘皆虛妄。』有人說：『我死後會生於既不是有限也不是無限、有想的境界，這才是真實，其餘都是虛妄。』有人說：『我死後將生於永遠只有快樂與有意識的地方，只有這是真的，其他都是虛妄。』有人說：『我死後必定出生於只有痛苦和有想的地方，這才是真實，其他都是虛妄。』有人說：『我死後會出生到有樂、有苦、有想的地方，這才是真實，其餘都是虛妄。』有人說：『我此生結束後，會生於不苦不樂且有想的境界，只有這是真的，其他都是虛妄的。』有人說：『我此生終後，僅有一想是真，其餘皆虛。』有人說：『我死後仍有種種心識存在，這才是真實，其餘都是虛妄。』有人說：『我此生命終之後，將生於少想天，只有這是真的，其他都是虛妄的。』有人說：『我死後會生起無量的想法，這才是真實，其餘都是虛妄。』這就是十六見。有些沙門、婆羅門在末劫最後的時候，產生了關於『有想』的見解，認為世間是有想的。在這十六種見解中，眾生皆止於此，不能超越，唯有佛能知，亦復如是。
投生到有色身、有思想的存在，這才是真實，其他都是虛妄。』。這就是第一次見到。因此，諸位沙門和婆羅門在劫盡末期、正值末見時，便產
生了關於『有想』的見解，主張世間是有想的。這些見解，其實都沒有超出十六種錯誤見解的範圍。有人說：「我死後會生到無色界，並且還有意識，這才是真實的，其它說法都是虛妄的。」。有人認為：『我這一生結束後，會投生到有色界、無色界
或有想的境界，這才是真的，其他說法都是虛妄的。』。有人主張：『我死後會投生到一個既不是有色界、也不是
無色界，但有想的境界，這才是真實的，其它都是虛妄。』。有人認為：『我這一生結束後，會投生到有邊有想的世界，這才是真的，其他都是虛假的。』。有人說：「我死後會出生到無邊有想的境界，這才是真實的，其它都是虛妄的。」。有人主張：『我這一生結束後，會再出生到有邊界或無邊
界、具有意識的世界，這才是真實的，其它說法都是虛妄的。』。有人主張：『我死後會投生到既不是有限也不是無限、有
想的境界，這才是真實，其餘都是虛妄。』。有人主張：『我死後會出生到一個永遠只有快樂和有意識
的地方，只有這才是真的，其他說法都是虛妄的。』。有人主張：『我死後一定會出生到只有痛苦和有想的地方
，這才是真實，其他說法都是虛妄的。』。有人認為：『我死後會出生到有快樂、有痛苦、有思想的
地方，這才是真的，其他都是虛假的。』。有人主張：『我這一生結束後，會出生在既無苦也無樂、
具有想念的境界，只有這是真的，其他說法都是虛妄的。』。有人說：『我這一生結束後，只會有一個想法是真實的，其他都是虛假的。』。有人主張：『我死後還會產生各種想法，這才是真實的，其他說法都是虛假的。』。有人說：『我這一生結束後，會投生到少想的境界，只有這是真的，其他都是虛妄的。』。有人說：『我死後會生到有無量想的地方，這才是真的，其他都是虛妄的。』。這就是所謂的十六種見解。有些沙門和婆羅門在末劫最後的時候，產生了關於『有想』的見解，認為世間是有想的。在這十六種見解裡，眾生都無法超越，只有佛才能徹底明瞭，情況就是這樣。
本句描述部分沙門、婆羅門對死後存在的見解，認為死後會生於具色身與想的狀態，並執此為唯一真實
，否定其他說法。
此反映對於死後有身有識的執著，屬於對存在的特定見解。本句標示某事或法義的最初顯現或初次呈現，強調初次認識、
體會或證得的意義，常用於經文段落結語以明示階段性教義或修行次第的起點。本句說明在劫末時期，沙門與婆羅門因特定因緣，產生『有想
』的見解，認為世間存在『想』。
此處反映末劫時眾生見解的變化，並指出外道對世間本質的論述。本句指出，所有這些見解都局限於十六見的範疇之內，未能超
越錯誤的見解，強調修行者應警覺於見解的侷限，避免執著於錯誤的見地。本句描述有人主張死後能生於無色界且具備想（意識），並認為這才是真實的境界，其餘皆不實。
此反
映對於死後去處及無色界存在的不同見解，強調對無色界有想的執著。本句指出有人執著於死後必定生於有色界、無色界或有想天，
認為這才是真理，其餘皆為虛妄。
此反映對生死輪迴及界別的執見，未能超越對存在狀態的分別。本句指出有人認為死後會生於一種超越色界與無色界、但仍具備想（心識活動）的境界，並執此為唯一
真實，其餘皆為虛妄。
此反映對於生死後去處的不同見解，強調對某種特殊存在狀態的執著。本句描述某些人對於死後去處的見解，認為死後會生於有邊界
、有想念的存在狀態，並執此為真，否定其他說法。
此反映對生死、存在邊界及意識持續的執著，為佛教討論
生死流轉、見解差異的內容之一。本句指出有人主張死後會投生於『無邊有想』的境界，並認為
這才是真實，其餘皆為虛妄。
此反映對死後去處及實相的不同見解，亦顯示對『有想』境界的執著，與佛教破
除執著、如實知見的教義形成對比。本句描述某些人對於死後去處的見解，認為死後會生於有邊或無邊且有想的境界，並執此為唯一真實，
其餘皆否定。
此反映對生死、存在邊界及意識持續的執著，屬於對未來世的見取見。本句描述某些外道或見解認為，死後會生於一種既非有限也非無限、具有想念的境界，並執此為唯一真
實，否定其他說法。
此反映對生死後去處的執著與分別，為佛教所破斥的常見見解之一。本句指出有人執著於死後必定往生於純粹快樂且有意識的境界，並認為唯有此說為真，其餘皆為虛妄。
此反映對死後世界的執著與分別，未能如實觀察生死與諸法實相。本句指出有人執著於死後必定投生於具苦與想的存在狀態，並認為唯有此說為真，其餘皆不實。
此反映
對死後去處的偏執與錯誤見解，未能如實觀察生死流轉的多樣性與無常性。本句指出有人主張死後仍有具備樂、苦、想的存在，並認為這才是真實，其餘皆不實。
此反映對死後有
情識與受用的執著，為佛教討論生死、五蘊、我見等議題的對象說。本句指出有人認為死後會生於『不苦不樂有想』的境界，並執
著此說為唯一真實，否定其他見解。
此反映對死後去處的執著與分別，亦顯示對『有想天』等存在的認定，與
佛教破除我執、超越生死的根本教義形成對照。本句指出有人主張死後僅有一種真實的存在或想法，其餘皆不
實，反映對生死與存在的執著與分別，提示對於死後狀態的見解多有偏執，需以正見觀察。本句指出有人認為死亡後仍有各種心識活動，並執此為真，否定其他見解。
此反映對死後有無心識、存
在狀態的不同看法，屬於對「我」與「死後」的執著與分別。本句指出有人主張死後會生於少想天，並認為唯有此說為真，其餘皆不實。
此反映對死後去處的執著與
分別，亦顯示對少想境界的真實性產生偏執，未能如實觀察諸法無常、無我。本句描述有人主張死後會生於具無量想的境界，並認為這是唯一真實，其餘皆不實。
此反映對死後存在
及意識狀態的執著，屬於對『有』的見解，與佛教破除常見、斷見的教義相關。本句總結前文所述，指出上述內容即為十六見，強調見解分類
的完成與歸納，為後續教義鋪墊基礎。本句指出在末劫時期，部分沙門與婆羅門提出『世間有想』的
見解，屬於對世間本質的哲學討論，反映當時宗教思想對『想』的執著與分歧。本句指出，眾生對於十六種見解的認知皆有極限，無法超越其
範圍，唯有佛陀具足智慧，能夠徹知一切見解的究竟本質，顯示佛智的無上與眾生的有限。
- 有色：指具物質色身的存在。
- 無色：指無色界，三界之一，無色界眾生無形色之身，唯有心識。
- 有邊有想：指有界限、有分別心識的存在狀態，為古印度哲學中對死後世界的某種見解。
- 無邊有想：指一種認為死後會生於無邊廣大且具備意識（有想）的境界，屬於當時外道或部分佛 教思想中對死後世界的看法。
- 有邊：指存在有界限的世界或境界。
- 無邊：指無界限、無邊際的世界或境界。
- 非有邊非無邊有想：指既非有限也非無限，且具有想念（心識活動）的存在狀態，屬於外道對死 後去處的某種見解。
- 一向有樂有想：指永恆存在快樂與意識的境界，為對死後世界的特定執著。
- 終後：指生命結束、死亡之後。
- 有苦：指存在痛苦的境界或生命狀態。
- 一向：專一、唯一的意思，強調單一不變。
- 樂、苦、想：分別指感受中的快樂、痛苦，以及心識的思維活動。
- 不苦不樂有想：指既無苦受也無樂受，且具有想蘊的存在狀態，常指色界第四禪天的有想天。
- 生有一想：指死後僅有一種存在或想法。
- 實、虛：分別真實與虛妄。
- 想：此處指心識、思想、意識活動。
- 少想：指色界天中少想天，眾生心識活動極微弱，近於無想。
- 有：此處指存在、生命的延續，亦可指對未來世的執著。
- 無量想：指無量、無邊的思想或意識狀態，為對死後境界的想像。
「諸有沙門、婆羅門作如 是論、如是見，言：『我此終後，生有色有想，此 實餘虛。』是為初見。諸沙門、婆羅門因此於 末劫末見生想論，說世間有想；於十六見 中，齊是不過。有言：『我此終後，生無色有想， 此實餘虛。』有言：『我此終後，生有色無色有想， 此實餘虛。』有言：『我此終後，生非有色非無色 有想，此實餘虛。』有言：『我此終後，生有邊有 想，此實餘虛。』有言：『我此終後，生無邊有想， 此實餘虛。』有言：『我此終後，生有邊無邊有想， 此實餘虛。』有言：『我此終後，生非有邊非無邊 有想，此實餘虛。』有言：『我此終後，生而一向有 樂有想，此實餘虛。』有言：『我此終後，生而一向 有苦有想，此實餘虛。』有言：『我此終後，生有樂 有苦有想，此實餘虛。』有言：『我此終後，生不苦 不樂有想，此實餘虛。』有言：『我此終後，生有一 想，此實餘虛。』有言：『我此終後，生有若干想，此 實餘虛。』有言：『我此終後，生少想，此實餘虛。』有 言：『我此終後，生有無量想，此實餘虛。』是為十 六見。諸有沙門、婆羅門於末劫末見，生想 論，說世間有想；於此十六見中，齊是不過， 唯佛能知，亦復如是。
無想論的見解；在這八見之中，僅止於此，無人能超越。那些沙門和婆羅門因何緣故，在末劫末見時生起無想的見
解，主張世間無有思想，在八種見解之中，僅止於此，未能超越？有些沙門和婆羅門持這樣的見解，這樣說：『我死後將生
於有色身而無想的境界，唯此為真，其餘皆虛。』有人說：『我此生結束後，會生於無色界、沒有思想的境界，唯此為真，其餘皆虛妄。』有人說：『我死後會生於有色界、無色界或無想天，這才是真的，其他都是虛假的。』有人說：『我死後會生於既非有色界、亦非無色界，且是
無想的境界，這才是真實，其餘都是虛妄。』有人說：『我此生終結後，將生於有邊無想天，這才是真實，其餘都是虛妄。』有人說：『我此生終結後，將生於無邊處或無想處，唯有這是真實，其餘都是虛妄。』有人說：『我此生終結後，會生於有邊、無邊或無想之處，這才是真實，其餘都是虛妄。』有人說：『我死後會生於非有邊、非無邊、無想的境界，這才是真實，其餘都是虛妄。』這就是八見。如果沙門、婆羅門因此於末劫末世產生無想的見解，主張世間本是無想。他們全都落在這八種見解的範圍內，這就是他們的極限，只有佛能知，情形也是如此。
生了無想論的看法；在這八見當中，僅止於此，沒有人能超越這個範圍。那些沙門和婆羅門是因為什麼原因，在末劫的時候產生了
『無想』的看法，認為世間沒有思想，結果在八種見解裡，還是沒能超越這個範圍？有些沙門和婆羅門認為並主張：『我死後會出生在有色身
但沒有心識的境界，只有這個說法才是真實，其餘都是虛妄。』。有人主張：『我這一生結束後，會投生到沒有色身、沒有
思想的境界，只有這才是真實，其它都是虛妄。』。有人說：「我死後會投生到有色界、無色界或無想天，這才是真的，其他都是虛假的。」。有人主張：『我死後會出生在一個既不是有色、也不是無
色，並且沒有思想的境界，這才是真實的，其它都是虛妄。』。有人說：「我這一生結束後，會投生到有邊無想天，這才是真實的，其它都是虛妄的。」。有人主張：『我這一生結束後，會投生到無邊處或無想處，這才是真實，其它都是虛妄。』。有人主張：『我死後會投生到有邊、無邊或無想的境界，
這才是真實的，其它說法都是虛妄的。』。有人主張：『我死後會生到既不是有限也不是無限、而且
沒有思想的境界，這才是真實，其它都是虛妄的。』。這就是所謂的八種見解。如果有沙門或婆羅門因此在末劫末世產生了無想的看法，
認為這個世界本來就沒有思想或覺知；他們全部都陷在這八種見解裡，沒有人能超越，只有佛能夠明瞭，情況就是這樣。
本句指出除了前述內容外，還有其他極為深奧、微妙且具大光
明的法門，並提出疑問，為下文鋪陳更多法義內容。本句指出在劫末時期，部分修行者（沙門）與婆羅門產生了『
無想論』，認為世間的本質是無想，否定一切有情的思想活動。
這反映出末劫時期對存在本質的錯誤見解，與
佛教強調因緣生滅、心識流轉的教義相違。本句說明眾生於八種錯誤見解中輪轉，至末劫最後仍生起無想
論，無法超越八見的限制，顯示見解束縛之深重。本句探討沙門與婆羅門於末劫時，因某些因緣而產生『無想』的見解，認為世間本無思想，然而這種見
解仍屬於八種見解之一，未能超越見取的範疇，顯示對究竟解脫的障礙。本句描述部分沙門、婆羅門主張死後會生於具色身但無心識的
存在狀態，並認定唯此為真，否定其他說法。
此反映當時外道對於死後存在的不同見解，強調色身存在而否定
心識，與佛教對五蘊和識的看法有所區別。本句指出有人執著於死後能生於無色界、無想境，認為唯有此
境是真實，其餘皆不實，反映對解脫境界的誤解與偏執，未見緣起無我之理。本句指出有人主張死後會生於有色界、無色界或無想天，並認
為這才是真實的歸宿，其餘說法皆為虛妄。
此反映對於死後去處的執著與分別，未見究竟解脫之義。本句指出有人認為死後會投生於一種既非有色界、亦非無色界
且無有想念的境界，並執此為究竟真實，否定其他說法。
此反映對於解脫或究竟境界的不同見解，強調執著於
某種特殊存在狀態為真實，與佛教破除一切執著、超越有無二邊的教義形成對比。本句指出有人執著於死後能生於有邊無想天，認為此為究竟真實，其餘皆為虛妄。
此反映對色界天（有
邊無想天）之執著，未見佛法中無常、無我、緣起的根本義理，屬於錯誤見解。本句指出有人執著於死後能生於『無邊處』或『無想處』，認為這才是真理，其餘皆為虛妄。
此反映對
特定境界的執著，未見究竟解脫，亦顯示對生死與涅槃的錯誤見解。本句指出有人認為死後會生於特定的存在狀態（如有邊、無邊、無想），並執此為唯一真實，否定其他
見解。
此反映對生死與存在狀態的執著，與佛教破除一切執著、超越分別的根本教義相對。本句描述某些人對死後去處的見解，認為死後能生於既非有限也非無限、且無思想的境界是真實，其餘
皆為虛妄。
此反映對於生死、存在邊界及無想狀態的執著與分別，屬於對究竟解脫的錯誤見解。本句總結前文所述的八種見解，強調這八見為本段主題，屬於
佛教對錯誤見解的分類與說明，提醒修行者應加以辨識與遠離。本句指出，若出家修行者或婆羅門因某些因緣，在末劫末世時產生『無想』的見解，主張世間本無思想
、覺知，這屬於對世間本質的錯誤認識，偏離了佛教對心識與世間因果的正見。此句說明眾生皆被八種見解所束縛，無法超越其限，唯有佛陀
具足智慧，能徹知其本質與超越之道，強調佛智獨尊。
- 大法：指偉大、圓滿的佛法教義。
- 劫末：一個大劫將盡的時期，宇宙將進入毀滅或轉變階段。
- 無想論：認為一切法本無思想、無心識的見解，屬於外道邪見。
- 八見：指八種錯誤的見解，為本經特定分類。
- 有色無想：指有色身而無心識的存在狀態，屬外道見解。
- 無想：指無有思想、心識活動的境界，常與無色界相關。
- 有邊無想天：色界第四禪天之一，眾生於此天身雖存而心無想念，屬於非究竟解脫之境。
- 無邊處：指四無色定之一，心識遍及無邊空間的禪定境界。
- 無想處：指無想天，眾生暫時無有思惟的境界，非究竟解脫。
- 非有邊非無邊：指既不是有限也不是無限的存在狀態，屬於古印度哲學對存在邊界的討論。
- 唯佛能知：強調唯有佛陀具足圓滿智慧，能徹見諸法實相。
「復有餘甚深微妙大法 光明，何等法是？諸有沙門、婆羅門於末 劫末見，生無想論，說世間無想；彼盡入八見中， 於末劫末見，生無想論，於此八見中，齊此 不過。彼沙門、婆羅門因何事於末劫末見， 生無想論，說世間無想，於八見中，齊此不 過？諸有沙門、婆羅門作如是見，作如是論： 『我此終後，生有色無想，此實餘虛。』有言：『我此 終後，生無色無想，此實餘虛。』有言：『我此終後， 生有色無色無想，此實餘虛。』有言：『我此終後， 生非有色非無色無想，此實餘虛。』有言：『我此 終後，生有邊無想，此實餘虛。』有言：『我此終後， 生無邊無想，此實餘虛。』有言：『我此終後，生有 邊無邊無想，此實餘虛。』有言：『我此終後，生非 有邊非無邊無想，此實餘虛。』是為八見。若沙 門、婆羅門因此於末劫末見，生無想論，說 世間無想；彼盡入八見中，齊是不過，唯佛 能知，亦復如是。
非想的論說，認為世間是非想非非想，在八見之中，止步於此，無法超越。那些沙門、婆羅門因何緣故，在末劫時生起非想非非想的
見解，說世間是非想非非想，於八見之中，止於此而不能超越？有些沙門和婆羅門這樣主張、這樣認為：『我死後會生於
有色身、非有想非無想的境界，這才是真實，其餘都是虛妄。'。有人說：『我此生終結後，將生於無色界的非有想非無想處，這才是真實，其餘都是虛妄。』有人說：『我命終之後，會生於有色、無色、非有想非無想，這才是真實，其餘都是虛妄。』有人說：『我此生終結之後，會生於非有色、非無色、非
有想、非無想之處，這才是真實，其餘都是虛妄。』有人說：『我死後會生於有邊、既非有想亦非無想的境界，唯此為真，其餘皆虛。』有人說：『我死後會生於無邊非有想非無想的境界，這才是真實，其餘都是虛妄。』有人說：『我死後會生於有邊、無邊、非有想、非無想，這才是真實，其餘都是虛妄。』有人說：『我死後會生於非有邊、非無邊、非有想、非無想的境界，這才是真，其餘都是虛。』這就是八見。如果沙門、婆羅門因此在末劫末見時，生起『非有想非無
想』的論說，主張世間既非有想，也非無想；全部都落入八種見解之中，皆不超越此範疇，唯有佛能知，亦復如是。
的看法，認為這個世界就是非想非非想的狀態。他們全部陷在這八種見解裡，到末劫末見時，還提出『非想非非想』的說法，認為世間既不是有想，也
不是沒有想；這八種見解就是他們的極限，沒辦法再超越了。那些沙門和婆羅門為什麼在末劫時會產生『非想非非想』
的看法，認為世間既不是有想也不是沒有想，結果在八種見解裡面，始終無法超越這個範圍？有些沙門和婆羅門認為：『我死後會出生在有色身、不是
有想也不是無想的境界，這才是真實，其它都是虛妄。』。有人說：「我這一生結束後，會投生到無色界的非想非非
想處，這才是真正的實相，其他都是虛妄的。」。有人認為：『我死後會投生到有色界、無色界，或是非有
想非無想的境界，這才是真實，其它都是虛妄的。』。有人主張：『等我這一生結束後，會到一個既不是有形體
、也不是無形體，既不是有思想、也不是無思想的地方，這才是真實，其他都是虛妄。』。有人主張：『我死後會投生到有邊界、既不是有想也不是
無想的境界，這才是真實，其它說法都是虛妄。』。有人主張：『我這一生結束後，會出生到一個無邊、既不
是有想也不是無想的境界，這才是真實的，其它都是虛妄的。』。有人說：「我死後會投生到有邊、無邊、非有想、非無想
的境界，這才是真實，其他都是虛妄的。」。有人主張：『我死後會投生到既不是有限、也不是無限、
既不是有想、也不是無想的境界，這才是真實，其它說法都是虛妄的。』。這就是所謂的八種見解。如果有出家人或婆羅門因此在末劫末見的時候，產生了『
既不是有想，也不是無想』的看法，認為這個世間既非有想，也非無想；一切都被歸納在這八種見解裡，沒有人能超越，只有佛能夠明瞭，情況就是這樣。
本句指出除了前述內容外，還有更深奧、微妙且具大光明的法門，並引發後文將進一步說明這些法門的
內容。
強調法義的深廣與不可思議，提示聽者應生起求知與恭敬之心。本句描述在末劫時期，部分修行者與婆羅門產生了「非想非非
想」的見解，認為世間的本質處於既非有想、亦非無想的狀態，反映對存在本質的哲學探討與執著。本句指出眾生或外道執著於八種見解，尤其在末劫末見時，仍執著於『非想非非想』這種極端論點，認
為世間既非有想亦非無想，最終仍未能超越見解的束縛，止步於八見之內，無法證得更高的解脫。本句探討沙門、婆羅門於末劫時，因執著於『非想非非想』的
見解，將世間界定為既非有想亦非無想，最終陷於八見之中，無法超越生死輪迴。
此處強調錯誤見解會障礙解
脫，指出執著於極端或中間見皆非究竟。本句描述部分沙門、婆羅門對死後去處的見解，認為死後會生於一種有色身、介於有想與無想之間的特
殊境界，並執此為唯一真實，其餘皆否定。
此反映對生死、存在狀態的執著與分別。本句指出有人執著於死後能生於無色界最高的非想非非想處，
認為那才是真實的境界，其餘皆為虛妄。
此反映對於無色界定境的誤解與執著，未見究竟解脫之義。本句描述某些人對死後去處的見解，認為投生於有色界、無色界或非有想非無想處才是真實，其餘皆為
虛妄。
此反映對於生死輪迴及界別的執著，未見究竟解脫之義。本句描述某些外道或異見者對於死後去處的看法，認為有一種
超越色、無色及想、無想的存在狀態，並執此為究竟真實，否定其他說法。
此反映對於生死輪迴及解脫境界的
不同理解，亦顯示佛教對於執著於某種形上存在的批判。本句描述某類外道或異見者對死後去處的主張，認為死後會生
於一個有邊界、介於有想與無想之間的境界，並執此為唯一真實，其餘皆否定。
此反映對生死、存在狀態的執
著與分別，與佛教破除一切執著、超越有無二邊的教義形成對照。本句描述某些人對於死後去處的見解，認為死後能生於「無邊
非有想非無想」的境界才是真實，其餘皆為虛妄。
此處反映出對於解脫或究竟境界的不同執著，亦顯示原始佛
教對於各種生死觀點的辨析與批判。本句描述某些人對死後去處的執著，認為自己死後會生於特定
的存在狀態（如有邊、無邊、非有想、非無想），並執此為唯一真實，否定其他說法。
此反映對生死與存在狀
態的見解執著，為佛教所破斥的常見外道見。本句指出有人認為死後會生於一種超越有限與無限、有想與無想的特殊境界，並執此為唯一真實，否定
其他見解。
此反映對生死與存在狀態的不同見解，強調執著於某一種形上境界為實有。本句總結前文所述，指出上述內容即為八見，強調八見的分類與定義，作為本段落的結語。
本句指出在末劫末見時期，沙門與婆羅門可能產生對於『有想』與『無想』的錯誤見解，執著於一種既
非有想、亦非無想的論說，顯示對世間本質的錯誤認識，偏離正見。此句說明一切見解皆不出八見範疇，唯有佛陀能徹知其本質與
超越之道，強調佛智的獨特與圓滿。
- 非想非非想：指既不是有想（有意識），也不是無想（無意識），為印度哲學及佛教中對高層次 禪定或存在狀態的描述。
- 非有想非無想：既不是有明顯的心識活動，也不是完全無心識的狀態，屬於介於有想與無想之間 的境界。
- 有想、無想：『想』指心識分別作用，有想即有分別心，無想即無分別心。
「復有餘甚深微妙大法光明， 何等法是？或有沙門、婆羅門於末劫末見， 生非想非非想論，說此世間非想非非想；彼 盡入八見中，於末劫末見，作非想非非想 論，說世間非想非非想，於八見中，齊是不 過。彼沙門、婆羅門因何事於末劫末見， 生非想非非想論，說世間非想非非想，於 八見中，齊是不過？諸沙門、婆羅門作如是 論，作如是見：『我此終後，生有色非有想非 無想，此實餘虛。』有言：『我此終後，生無色非有 想非無想，此實餘虛。』有言：『我此終後，生有色 無色非有想非無想，此實餘虛。』有言：『我此終 後，生非有色非無色非有想非無想，此實餘 虛。』有言：『我此終後，生有邊非有想非無想，此 實餘虛。』有言：『我此終後，生無邊非有想非無 想，此實餘虛。』有言：『我此終後，生有邊無邊非 有想非無想，此實餘虛。』有言：『我此終後，生非 有邊非無邊非有想非無想，此實餘虛。』是為 八見。若沙門、婆羅門因此於末劫末見，生 非有想非無想論，說世間非有想非無想； 盡入八見中，齊是不過，唯佛能知，亦復如 是。
斷滅論，說眾生斷滅無餘，在七見之中，僅止於此，無法超越。那些沙門和婆羅門是因何因緣，在劫末時產生斷滅論，主
張眾生死後斷滅無餘，僅止於七種斷見，不能超越？有些沙門、婆羅門這樣主張、這樣認為：『我的身體是由四大、六入組成，從父母出生，靠乳汁餵養、
衣食成長，經過撫觸照顧與保護，然而這一切都是無常，終將歸於磨滅，這就叫做斷滅。』第一種見解。有些沙門和婆羅門說：『這不算是我的斷滅，只有當欲界天完全滅盡無餘，這才叫做斷滅。』這就是兩種見解。有些沙門、婆羅門說：『這不算斷滅，只有當我的色界化
身與諸根具足時，若徹底滅盡無餘，這才是真正的斷滅。』有人說：『這不是一切都斷滅了，而是我的存在只在無色界的空處才會斷滅。』有人說：『這不是一切斷滅，只是無色界中識處的滅盡。』有人說：『這不是斷滅，而是我在無色界不用處止息。』有人說：『這不是斷滅，而是我於無色有想處與無想處斷滅，這是第七斷滅。』這就是七見。有些沙門和婆羅門因此於末劫時認為，這類眾生將斷滅無餘，不復存在。在七種見解之中，眾生僅止於此，唯有佛能知，亦復如是。
眾生死後就徹底消失，什麼都不會留下。他們全部陷在這七種錯誤見解裡，到末劫時，最後一種見解會產生斷滅的想法，認為眾生死後徹底消失
，什麼都不剩，這七種見解就是他們的極限，無法再超出。這些沙門和婆羅門是因為什麼原因，在劫快結束時產生斷
滅的看法，認為眾生死後完全消失，只限於七種斷見，不能超出這範圍？有些出家人和婆羅門這樣認為：『我的身體是由地水火風四大和六根組成，從父母出生，靠母乳餵養、
衣食長大，經過照顧保護，但這一切終究無常，最後都會消失，這就叫做斷滅。』。這是第一種見解。有些沙門和婆羅門說：『這不算是我的斷滅，只有當欲界天完全滅盡，才叫真正的斷滅。』。這就是所謂的兩種看法。有些出家人或婆羅門認為：『這不叫斷滅，只有當我的色
界化身和諸根都具足後，完全滅盡、什麼都不剩，這才叫真正的斷滅。』。有人說：『這並不是完全的斷滅，而是我的存在只會在無色界的空處才會滅盡。』。有人說：「這並不是全部都斷滅了，只是我在無色界識處的心識滅盡而已。」。有人說：『這不算是徹底斷滅，而是我在無色界的不用處得以止息。』。有人說：「這不算是徹底斷滅，而是我在無色界的有想處
和無想處滅盡，這叫做第七種斷滅。」。這就叫做七種見解。有些沙門和婆羅門因此在末劫的時候認為，這些眾生會徹底滅絕，什麼都不會留下；在這七種見解裡，眾生都只能到這個程度，只有佛才能徹底明瞭，情況就是這樣。
本句指出除了前述內容外，還有更深奧、微妙且具大光明的法
要，並提出疑問，為後文鋪陳更高層次的法義。
強調法的深廣與不可思議，誘發聽者求知之心。本句指出在末劫時期，部分沙門與婆羅門產生斷滅見，認為生
命結束後一切皆無，否定了生命的延續與因果，屬於佛教所破斥的邪見。本句說明眾生因執著於七種錯誤見解，最終在末劫時生起斷滅
論，認為生命結束後一切皆無，否定因果與輪迴，這種見解成為其認知的極限，無法突破正見。本句探討沙門、婆羅門於劫末時，為何會執著於斷滅論，認為眾生死後完全斷滅，並指出這種見解僅止
於七種斷見，無法超越。
此處強調對生死、斷滅的錯誤見解及其侷限性，為後文破斥斷見鋪墊。本句說明部分沙門、婆羅門認為身體由四大、六入組成，從父母而生，經養育成長，最終因無常而滅亡
，認此即為斷滅見。
此見偏重於身體的生滅，否認生命或法的延續，屬於斷見邪見。本句指出所論述的見解為諸多見解中的第一種，強調分類次第
，未涉及具體內容，僅標示序列。本句指出部分外道（沙門、婆羅門）認為，僅僅個體的消亡不
算真正的斷滅，必須連同欲界天的存在也徹底滅盡，才稱為斷滅。
此說反映對於解脫與斷滅的不同見解，強調
對欲界天的執著與其滅盡的觀念。本句總結前文所述，指出此處所談的正是兩種不同的見解或觀
點，強調分別、對立或分類的意義，為後續教義鋪陳基礎。本句指出部分沙門、婆羅門對於『斷滅』的見解，認為僅在色界化身與諸根具足後，徹底滅盡無餘才算
斷滅，反映對生死、存在終結的不同理解，亦顯示當時外道對於斷滅義的執著。本句指出，有人主張並非一切法皆歸於斷滅，而是認為「我」
只會在無色界的空處才會滅盡，反映對於解脫或滅盡的不同見解，涉及對「我」與界處的執著。本句指出，有人主張所謂的『斷滅』並非一切法的徹底消失，而是指在無色界識處（即最高層次的禪定
境界）中，心識的活動止息。
此說明斷滅的範圍僅限於特定境界，並非全然無餘。本句指出，有人主張無色界的不用處並非完全斷滅，而是心識
在該處止息，並未滅絕。
此說法反映對於解脫狀態的不同理解，強調止息而非斷滅。本句討論對於『斷滅』的不同見解，有人主張並非一切皆斷滅
，而是在無色界的有想處與無想處（即高階禪定境界）滅盡時，稱為第七種斷滅。
此處反映出對於解脫或滅盡
狀態的細緻分類，強調禪定境界的層次差異。本句總結前文所述的七種見解，屬於分類教說，強調對見解的
分別與認知，為修行者辨析正見與邪見的重要依據。本句指出部分沙門與婆羅門基於某種見解，於末劫時主張眾生
將徹底斷滅，否定任何餘存，屬於斷滅論的見解，與佛教緣起不滅的正見相違。本句說明眾生於七種見解的範圍內無法超越，唯有佛陀具足無
礙智慧，能徹知一切，強調佛智的獨特與究竟。
- 斷滅論：認為生命於死亡時完全斷滅，否定死後有餘，屬外道邪見。
- 七見：指七種錯誤見解，為本經特定分類的邪見。
- 四大：地、水、火、風四種物質元素，構成色身。
- 六入：眼、耳、鼻、舌、身、意六根，感知世界的六種器官。
- 斷滅：認為生命僅有現世，死後一切斷滅，否定因果與輪迴。
- 欲界天：三界之一，指眾生有欲望的天界。
- 色界：三界之一，指色身存在但無欲的境界。
- 化身：指依業力或願力所現的身體，非本體。
- 諸根具足：指眼、耳、鼻、舌、身、意等六根圓滿具備。
- 無色空處：指無色界四空定中的空無邊處，是禪定境界之一。
- 無色識處：指無色界四空定中的『識無邊處』，為禪定中極細微的心識活動境界。
- 無色界：三界之一，指離開色身、唯有心識存在的境界。
- 不用處：指心識不起作用、無有作意之處，屬於無色界的境界之一。
- 無色有想處：無色界中仍有想（心識活動）的禪定境界。
- 第七斷滅：本經脈絡下對禪定滅盡狀態的第七種分類。
「復有餘甚深微妙大法光明，何等法是？ 諸有沙門、婆羅門於末劫末見，起斷滅論， 說眾生斷滅無餘；彼盡入七見中，於末劫 末見起斷滅論，說眾生斷滅無餘，於七見 中，齊是不過。彼沙門、婆羅門因何事於末 劫末見，起斷滅論，說眾生斷滅無餘，於七 見中，齊是不過？諸有沙門、婆羅門作如是 論，作如是見：『我身四大、六入，從父母生，乳 餔養育，衣食成長，摩捫擁護，然是無常，必歸 磨滅，齊是名為斷滅。』第一見也。或有沙門、 婆羅門作是說，言：『此我不得名斷滅，我欲 界天斷滅無餘，齊是為斷滅。』是為二見。或 有沙門、婆羅門作是說，言：『此非斷滅，我色 界化身，諸根具足，斷滅無餘，是為斷滅。』有 言：『此非斷滅，我無色空處斷滅。』有言：『此非斷 滅，我無色識處斷滅。』有言：『此非斷滅，我無 色不用處斷滅。』有言：『此非斷滅，我無色有想 無想處斷滅，是第七斷滅。』是為七見。諸有 沙門、婆羅門因此於末劫末見，言此眾生 類斷滅無餘；於七見中，齊此不過，唯佛能 知，亦復如是。
已有涅槃；於這五見之中，這就是他們的極限，無人能超越。那些沙門和婆羅門是因何因緣，在末劫末時的見解中，說
眾生現有涅槃，於這五種見解之中，僅止於此，不能超越嗎？有些沙門和婆羅門持這種見解並主張：『我現在放縱於五欲，這就是我現世已得涅槃。』這是第一見。又有沙門、婆羅門這樣說：『這就是現前的涅槃，確實如
此，並非不是。還有一種現前的涅槃更加微妙、最為第一，你們不知道，只有我知道。』如我去除欲望與惡不善法，有覺、有觀，因遠離煩惱而生
起喜樂，進入初禪，這就稱為現在泥洹。這是第二見。
為現在就有涅槃，這五見就是他們的極限，沒有人能超越。那些沙門和婆羅門是因為什麼原因，在末劫末時的看法裡
，主張眾生現在就有涅槃，這五種見解就是他們的極限，不能超越嗎？有些沙門和婆羅門認為並主張：『我現在隨心所欲地享受五欲，這就是我現世已得涅槃。』。這就是最初的見解。還有一些出家人和婆羅門會說：『這就是現世的涅槃，確
實沒錯。不過還有一種現世涅槃更加微妙、最殊勝，你們不知道，只有我自己知道。』。就像我斷除了欲望和惡不善的行為，心中有覺照與審察，
因遠離煩惱而生起喜悅與安樂，進入了初禪，這就叫做現世的涅槃。這就是第二種見解。
本句指出除了前述內容外，還有更深奧、微妙且具大光明的法
，並提出疑問，為後文鋪陳。
強調法義的深廣與不可思議，誘發聽者求知之心。本句指出部分沙門、婆羅門於末劫時，提出眾生現世即得涅槃
的見解，屬於對涅槃義理的特定主張，與傳統需斷盡煩惱後證得涅槃的教義有所不同。本句指出眾生因執著五種錯誤見解，於末法時期甚至認為現世
即可證得涅槃，實則被見解所限，無法超越此範圍，顯示見解障礙對解脫的阻礙。本句探討沙門、婆羅門於末劫末時，對於眾生現世即得涅槃的
主張，並指出其見解僅止於五種，無法超越，反映出對解脫與見地的侷限性。本句指出部分沙門、婆羅門認為現世放縱五欲即等同於證得涅
槃，反映對涅槃義理的誤解。
此處強調錯誤將感官享樂視為究竟解脫，與佛教正見相違。本句指出此處所說的內容屬於最初、首要的見解，強調其在教義或修行次第中的根本地位。
本句描述部分沙門、婆羅門主張現世即有涅槃，並自稱知有更微妙、最上的現世涅槃，唯獨自己知曉，
暗示對涅槃境界的不同見解與自我標榜。
此反映當時對涅槃義的多元詮釋及知見上的分歧。本句說明斷除欲望與惡不善法，具備覺與觀，因遠離煩惱而生
起喜樂，進入初禪的境界，即可稱為現世的涅槃，強調修行者於現法中證得離煩惱安樂的境界。本句標示教義分類中的第二種見解，強調教法或修行觀點的次
第分別，需依前後文判斷其所指內容。
- 泥洹：涅槃，意指煩惱滅盡、超脫生死的究竟境界。
- 五見：指五種根本邪見，為修行障礙。
- 五欲：色、聲、香、味、觸五種感官欲樂。
- 第一見：指最初、首要的見解或認知，於本經脈絡中多指修行或教義的起點。
- 去欲：斷除貪欲。
- 惡不善法：一切有害於身心與修行的惡行與雜染。
- 覺、觀：初禪特有的心所，分別為覺察與審察。
- 離生喜、樂：因遠離煩惱而生起的法喜與安樂。
- 初禪：四禪中的第一禪定，具覺、觀、喜、樂、心一境性。
- 現在泥洹：現世即得涅槃安樂之義。
「復有餘甚深微妙大法光明， 何等法是？諸有沙門、婆羅門於末劫末見， 現在生泥洹論，說眾生現在有泥洹；彼盡 入五見中，於末劫末見說現在有泥洹，於 五見中，齊是不過。彼沙門、婆羅門因何事 於末劫末見，說眾生現有泥洹，於五見中， 齊是不過？諸有沙門、婆羅門作是見，作是 論，說：『我於現在五欲自恣，此是我得現在 泥洹。』是第一見。復有沙門、婆羅門作是說： 『此是現在泥洹，非不是，復有現在泥洹微妙 第一，汝所不知，獨我知耳；如我去欲、惡 不善法，有覺、有觀，離生喜、樂，入初禪，此名 現在泥洹。』是第二見。
此，並非不是，還有現前的泥洹，最為微妙第一，你所不知道，唯有我獨自知道。』如我斷除覺與觀，內心生起喜悅，心專注統一，無覺無觀，由禪定生起喜樂，進入第二禪。這就稱為現在涅槃，這是第三見。又有沙門、婆羅門這樣說：『這就是現前的泥洹，確實如
此，還有現前泥洹更為微妙、最為第一，你們不知道，只有我知道。』如我除去雜念、捨心、喜，安住於樂，護念一心，自知身樂，這是賢聖所說，入第三禪。這稱為現在涅槃，是第四種見解。又有沙門、婆羅門這樣說：『這就是現前的涅槃，確實如
此。現前的涅槃還有更為微妙、最為第一的境界，你們不知道，只有我知道。』如我滅除樂與苦，先除去憂與喜，達到不苦不樂，守護心念清淨，進入第四禪。這稱為第一涅槃，這是第五見。若沙門、婆羅門於末劫時生起末見，對現世涅槃產生見解
，這些見解都不超過五見，唯有佛能徹知，情形亦復如是。
沒錯，還有一種現世的涅槃最為微妙殊勝，這是你不知道的，只有我自己知道。』。就像我斷除了覺與觀，內心生起喜悅，心專注統一，沒有
覺與觀，由禪定生起的喜樂現前，進入了第二禪。這就叫做現世證得涅槃，這是第三種見解。還有一些沙門和婆羅門會說：『這就是現世的涅槃，確實
如此，另外還有一種現世涅槃更加微妙、最殊勝，你們不知道，只有我知道。』。就像我捨離雜念、平等捨心、遠離喜悅，安住在快樂中，
專心一意，親自體會身心的安樂，這正是賢聖們所說的進入第三禪。這就叫做現世涅槃，這是第四種看法。還有一些沙門和婆羅門說：『這就是當下的涅槃，沒錯。
而且這現世的涅槃還有更微妙、最殊勝的層次，你們不了解，只有我自己知道。』。就像我滅除了快樂和痛苦，先去除了憂愁和歡喜，達到既
不苦也不樂，守護內心清淨，進入了第四禪定。這叫做第一種涅槃，這是第五種見解。如果沙門或婆羅門在末劫時產生末見，對於現世涅槃有自
己的看法，他們的見解都不超過這五種，只有佛才能完全明瞭，情形就是這樣。
本句指出有部分出家人與婆羅門自稱已證得現世涅槃，並主張
有更微妙、最上的現世涅槃，唯其自知，暗示對於解脫境界的主觀宣稱與知見差異。本句描述修行者由初禪進入第二禪的過程，重點在於斷除初禪的『覺』與『觀』（粗細分別思維），內
心生起由定力所生的喜樂，心念專一，證得第二禪的清淨與安樂。本句說明「現在泥洹」即於現世中證得涅槃的境界，屬於對涅槃理解的第三種觀點。
強調涅槃不僅是死
後的境界，也可於現生體證，反映原始佛教對解脫的多元詮釋。本句描述部分沙門、婆羅門自稱已證得現世涅槃，並主張有更微妙、最上乘的現世涅槃，唯有自己知曉
，顯示宗教見解的多元與自我標榜，亦暗示對涅槃義理的不同詮釋與認知局限。本句描述修行者依次捨離雜念、平等捨心、遠離初二禪的喜悅
，安住於第三禪的清淨樂受，專注一心，親自體驗身心的安樂，這正是賢聖所認可的第三禪境界。
強調第三禪
的特徵為離喜妙樂、內心平等、身心安穩。本句說明「現在泥洹」為四種見解之一，指認為現世即可證得
涅槃的見解，屬於對涅槃時地的分類說明，反映當時對解脫境界的不同理解。本句描述部分沙門、婆羅門自稱已證得現前涅槃，並主張其中還有更微妙、最上層次，唯有自己知曉，
暗示對涅槃境界的主觀詮釋與自我標榜，反映當時宗教思想多元與對解脫境界的不同見解。本句描述禪修次第，先滅除樂與苦，再捨離憂與喜，達到不苦不樂的中性狀態，並以清淨的正念守護心
，進入第四禪。
第四禪為色界禪定的最高階段，特徵為心無苦樂、憂喜，唯有純淨的念與捨。本句說明所謂的「第一泥洹」（第一涅槃）是五種見解中的第
五種，強調分類與次第，未對「第一泥洹」義理作深入詮釋，僅標示其名與序位。本句說明即使是修行者或婆羅門，在末劫時對於涅槃的見解也僅限於五種錯誤見解，無法超越，唯有佛
陀能夠徹底知曉一切真理，顯示佛智的無上與眾生見解的有限。
- 覺：初禪中的粗分尋思，對境起初步認知。
- 觀：初禪中的細分伺察，對境作進一步思惟。
- 內喜：由內心生起的喜悅，屬禪定樂受。
- 一心：心念專注統一，無散亂。
- 定生喜、樂：由禪定生起的喜悅與快樂，非由外境而生。
- 第二禪：四禪八定中的第二禪，特徵為離覺觀、定生喜樂。
- 除念：捨離雜念，指心不再散亂。
- 捨：平等捨心，超越前禪的喜樂，心無偏執。
- 喜：指前二禪的喜悅，此處為遠離之意。
- 住樂：安住於第三禪的樂受，無喜但有樂。
- 護念一心：守護專注，令心不散亂。
- 自知身樂：親自體驗身心的安樂。
- 賢聖：指已證聖果的修行者。
- 第三禪：四禪八定中的第三禪，特徵為離喜妙樂、內心平等、身心安穩。
- 第四禪：色界禪定的第四階段，特徵為捨念清淨，無苦樂、憂喜。
- 護念清淨：守護心念，使其純淨不雜染。
- 第一泥洹：此處指五見中所立的第一種涅槃，為分類名相，非究竟唯一之義。
- 第五見：指五種見解中的第五項。
「復有沙門、婆羅門作 如是說：『此是現在泥洹，非不是，復有現在 泥洹微妙第一，汝所不知，獨我知耳；如我 滅有覺、觀，內喜、一心，無覺、無觀，定生喜、樂， 入第二禪。』齊是名現在泥洹，是為第 三見。復有沙門、婆羅門作是說，言：『此是現在 泥洹，非不是，復有現在泥洹微妙第一， 汝所不知，獨我知耳；如我除念、捨、喜、住樂， 護念一心，自知身樂，賢聖所說，入第三禪。』 齊是名現在泥洹，是為第四見。復有沙門、 婆羅門作是說，言：『此是現在泥洹，非不是， 現在泥洹復有微妙第一，汝所不知，獨我知 耳；如我樂滅、苦滅，先除憂、喜，不苦不樂，護 念清淨，入第四禪。』此名第一泥洹，是為第 五見。若沙門、婆羅門於末劫末見，生現在 泥洹論，於五見中，齊是不過，唯佛能知，亦 復如是。
無數種種見解，隨意所說，皆不出這六十二種見解之中。於本劫之初所見、末劫之末所見，無數種種，皆隨意所說。在六十二種見解之中，眾生僅止於此，無法超越，唯有如來能知這些見解的根本，亦復如是。有些沙門、婆羅門於本劫起始時的根本見解，產生常見，主張說：『我與世間是常。』彼等沙門、婆羅門於此生起智慧，認為因信仰、欲望、聽聞、因緣、覺知、見解、禪定、忍耐等各有差
異，因而生智，將這些難得出現的狀態稱為『受』（感受），——乃至現證涅槃，亦復如是。有些沙門、婆羅門主張常見，說：『世間是常。』他們因為感受為緣而生起愛，愛又生愛而自己卻不自覺知
，染著於愛，被愛所伏，——乃至現在已在泥洹，也還是如此。有些沙門、婆羅門依據本劫最初的見解，產生常見，說：『世間是永恆不變的。』彼等論說皆因觸緣而成立，若離觸緣而能立論，決無此理，——乃至現證泥洹，亦復如是。所有的沙門、婆羅門，對於過去劫的見解、未來劫的見解，各自隨其所見而說，這些全都包含在六十二
種見解之中。他們各自隨所見而說，完全依附於其中，並不會超出這個範圍。猶如技藝高超的捕魚人，以細密漁網覆蓋小池，應知池中一切水生眾生，皆入網內，無一能逃。所有的沙門和婆羅門也是如此，對於本劫的見解與末劫的
見解，種種所說，全部都包含在六十二種見解之中，都未超出這個範圍。
同的偏見，隨著自己的想法隨意發表言論。在這四十四種見解裡，眾生都無法超越它們的範圍，只有
佛才能徹底明瞭這些見解的根本情形，也是這樣的道理。所有沙門和婆羅門，無論他們怎麼隨意談論本劫、末劫的
各種見解，這些無數說法，最後都包含在這六十二種見解裡。在這一大劫的最初所見、最後一劫的最末所見，無量無數
各種情形，都是隨著自己的意願來說明。在六十二種見解裡，眾生都只能停留在這裡，沒有人能超
越，只有如來能夠明瞭這些見解的根本，情況也是如此。有些沙門和婆羅門根據這一大劫最初的看法，產生了認為
『我和這個世界是永恆不變的』這種主張。這些沙門和婆羅門在這裡生起智慧，認為因為信仰、欲望
、聽聞、因緣、覺知、見解、禪定、忍耐等各有不同，所以產生智慧，他們把這些難得出現的狀態稱為『受』
，——一直到現世證得涅槃，也是如此。有一些沙門和婆羅門主張常見，說：『這個世界是永恆不變的。』。他們因為感受的緣故而生起愛，愛又生出更多的愛，自己
卻沒有察覺，執著於愛，被愛所控制，——即使到了現在證得涅槃，也還是這樣。有些沙門和婆羅門根據這一大劫最初的看法，產生了認為
『世間是永恆不變』的主張，說：『這個世界是常存的。』。一切主張都是因為有觸這個條件才成立，如果離開觸還能
成立主張，那是不可能的事，——就算是現證涅槃，也同樣如此。所有的沙門和婆羅門，對於過去和未來的看法，各自依自
己的見解發表主張，這些看法全都屬於六十二種見解之內。他們所說的都不會超出這個範圍。就像一位熟練的捕魚人，用細密的漁網蓋住小池，池裡所
有水中的生物都會被網住，沒有地方可以逃脫，沒有一個能例外。所有的沙門和婆羅門也是這樣，無論他們對這一劫或未來
劫的各種看法，說來說去，其實都落在六十二種見解裡，沒有超出這個範圍。
本句指出在末劫時期，沙門與婆羅門等修行者，因見解分歧，
各自執著於種種偏見，隨意宣說，顯示末法時代法義混亂、正見難得。本句指出，眾生對於四十四種見解皆無法超越其侷限，唯有佛
陀能徹知諸見的根本與究竟，顯示佛智超越一切見解執著，唯佛能徹底通達諸法實相。本句指出，無論外道沙門、婆羅門如何分別、隨意陳述關於宇宙本初與終末的各種見解，這些看似繁多
的說法，實際上都不出佛陀所歸納的六十二種見解範圍，顯示見解的有限與執著的普遍。本句指出，對於一個大劫的開始與結束所見到的種種現象，眾生或說法者能隨自己的意願加以陳述，顯
示見解的多樣與無量，並未限定於一種說法，反映出法界現象的廣大與不可思議。本句指出，世間眾生對於六十二種見解（見解的分類）皆無法
超越其範圍，唯有如來能徹知這些見解的根本與界限，顯示如來智慧超越一切世間見解。本句指出部分沙門、婆羅門基於對本劫起始的根本見解，產生
了『常見』——認為自我與世間是恆常不變的錯誤見解，這是佛教所破斥的常見之一。本句說明沙門、婆羅門因各種不同的信仰、欲望、聽聞、因緣
、覺知、見解、禪定、忍耐等條件而生起智慧，並將這些稀有的現象稱為『受』，即感受、領受。
這種理解一
直延續到現世證得涅槃的狀態，說明『受』的名義在不同修行階段皆適用。本句指出部分沙門、婆羅門執著於『常見』，認為世間萬法是
恆常不變，這種見解屬於佛教所破斥的邪見之一，違背無常法則。本句說明眾生因感受為條件而生起愛著，愛不斷增長且難以自知，深陷愛著之中，乃至證得泥洹（涅槃
）時，這種愛的習氣仍可能存在，強調愛的纏縛力與難以斷除。本句指出部分沙門、婆羅門基於對宇宙本初的見解，執著於『
常見』，認為世間是永恆不變的，這屬於佛教所破斥的偏見之一。本句強調一切論述、見解的成立，皆依賴於「觸」這一因緣，
若無觸則無法成立任何論點，乃至現證涅槃的境界也不例外，顯示法界因緣相依的原則。本句指出，無論沙門或婆羅門，對於宇宙過去與未來的種種見解，最終都不離佛陀所歸納的六十二種外
道見。
這些見解皆受限於特定思想範疇，無法超越其界線，顯示佛法對見解執著的總攝與超越。本句以捕魚人設喻，說明一切水性眾生在細密漁網覆蓋下無法
逃脫，喻示眾生在因緣法則或業力網羅下，無一能出其外，強調因果必然與無遺漏性。本句指出，不論沙門或婆羅門對於宇宙本劫、末劫的各種見解，最終都屬於六十二種外道見解之一，無
法超越這些思想範疇，強調佛法對見解分類的徹底與超越性。
- 隨意所說：依個人意願或理解而陳述。
- 常論／常見：認為一切法或自我、世界是永恆不變的見解，屬於佛教所破斥的邪見。
- 受緣：以感受為生起條件。
- 常見：認為一切法、世間或自我為恆常不變的見解，為佛教所破斥的邪見。
- 觸：指六根對六境時所生的接觸，是一切受、想、行等心理活動的起點。
- 巧捕魚師：比喻技藝高超的捕魚人，喻佛或法的無遺覆蓋力。
- 細目網：指網目細密的漁網，象徵因果、法則或業力的周密無漏。
- 水性之類：指池中一切水生眾生，泛指一切有情。
- 本劫、末劫：宇宙的現世與未來世，指時間的起始與終結。
「諸有沙門、婆羅門於末劫末見，無 數種種，隨意所說；於四十四見中，齊是不 過，唯佛能知此諸見處，亦復如是。諸有沙 門、婆羅門於本劫本見、末劫末見，無數種種， 隨意所說，盡入此六十二見中；於本劫本見、 末劫末見，無數種種，隨意所說；於六十二見 中，齊此不過，唯如來知此見處，亦復如是。 諸有沙門、婆羅門於本劫本見，生常論，說： 『我、世間是常。』彼沙門、婆羅門於此生智，謂異 信、異欲、異聞、異緣、異覺、異見、異定、異忍，因此 生智，彼以希現則名為受，——乃至現在泥洹， 亦復如是。諸有沙門、婆羅門生常論，言：『世 間是常。』彼因受緣，起愛生愛而不自覺知， 染著於愛，為愛所伏，——乃至現在泥洹，亦復 如是。諸有沙門、婆羅門於本劫本見，生常 論，言：『世間是常。』彼因觸緣故，若離觸緣而 立論者，無有是處，——乃至現在泥洹，亦復如 是。諸有沙門、婆羅門於本劫本見、末劫末見， 各隨所見說，彼盡入六十二見中，各隨所 見說，盡依中在中，齊是不過。猶如巧捕 魚師，以細目網覆小池上，當知池中水性 之類，皆入網內，無逃避處，齊是不過。諸沙 門、婆羅門亦復如是，於本劫本見、末劫末見， 種種所說，盡入六十二見中，齊是不過。
天及人。若無此身，則諸天與世人無所依怙，如同多羅樹被斷其頭，便不再生長。佛也是如此，已經斷絕生死，永不再受生。
出離之要義，就是最殊勝的，能超越一切錯誤見解。佛陀自己知道生死已經徹底結束，之所以還有這個身體，是為了利益和救度天界及人間眾生。如果沒有
這個身體，天人和世間的人就沒有依靠，就像多羅樹被砍掉樹頭後，就不會再生長一樣。佛陀也是這樣，已經徹底斷除了生死輪迴，永遠不會再出生於世間。
本句強調比丘對於六觸（六根對六境所生之觸）應如實觀察其
集起、滅盡、樂受、過患及出離之道理。
能如此觀照，便能超越一切執著與錯誤見解，達到最勝的解脫境界。
此為原始佛教重視因緣觀與正見的修行要義。本句說明如來雖已超脫生死，仍以大悲願力示現有身，為利益天人與世間眾生。
若如來不現身，眾生將
失去依止，猶如樹失其本，無以再生，強調佛陀住世的重要性與依怙意義。本句說明佛陀已徹底斷除生死煩惱，證得究竟解脫，不再受生
於三界，顯示佛果的無上圓滿與解脫。
- 六觸：指眼、耳、鼻、舌、身、意六根對六境所生之觸。
- 集：生起、聚集之意，指觸的因緣和合而生。
- 滅：消滅、止息，指觸的因緣離散而滅。
- 味：樂趣、可意之處，指觸所帶來的樂受。
- 過：過患、缺陷，指觸帶來的苦惱與危害。
- 出要：出離之要道，指超越六觸束縛的方法。
- 生死已盡：指煩惱、業報皆斷，無有輪迴之因。
- 諸天、人：天界眾生與人間眾生。
- 多羅樹：一種樹名，斷頭後不再生長，喻失依止。
- 生死：指眾生在三界六道中因業力輪迴生死的現象。
「若 比丘於六觸集、滅、味、過、出要，如實而知，則為 最勝，出彼諸見。如來自知生死已盡，所以 有身，為欲福度諸天、人故，若其無身，則諸 天、世人無所恃怙，猶如多羅樹斷其頭者， 則不復生。佛亦如是，已斷生死，永不復生。」
長跪合掌，向佛說：「這個法非常深奧，應該稱作什麼名字？」應如何恭敬受持所說之法？
袒露，長跪合掌，對佛說：「這個法這麼深奧，應該叫什麼名字？」。那要怎麼恭敬地接受並實踐這部法呢？
本句描述佛陀說法時，宇宙間出現重大瑞相——大千世界三次發
生六種震動，象徵佛法威德感動天地，法會殊勝難得，眾生應生敬仰與信心。本句描述阿難以恭敬威儀侍立佛後，請問佛陀此深奧法門的名
稱，展現弟子對法義的尊重與求法心。此句為請問如何正確、恭敬地接受與實踐佛所開示的法義，強調受持的態度與方法。
- 大千世界：佛教宇宙觀中，三千大千世界，代表無量廣大的世界系統。
- 三返六種震動：三次發生六種震動，六震指地動、起、湧、擾、擊、吼等，為佛說法時常見的瑞 相。
- 阿難：佛陀的侍者，十大弟子之一，以多聞著稱。
- 偏露右臂：即偏袒右肩，為印度古代對尊者表敬的禮儀。
- 長跪叉手：長跪合掌，表示恭敬請法。
- 白佛言：向佛陀稟白、請示。
- 奉持：指恭敬接受、信受並依教奉行佛法。
當佛說此法時，大千世界三返六種震動。 爾時，阿難在佛後執扇扇佛，偏露右臂，長 跪叉手，白佛言：「此法甚深，當以何名？云何 奉持？」
本句為佛陀指示阿難本經名稱，強調經中所論及的五種『動』，分別涉及義理、法則、見解、魔事與梵
天等層面，顯示本經內容涵蓋多重法義與境界的變動或轉動。
- 義動：義理的變動或轉動，指教義層面的變化。
- 法動：法則、法義的變動，指佛法規範的變化。
- 見動：見解、觀念的變動，指眾生或修行者對法的認知轉變。
- 魔動：魔事的動亂，指外道或煩惱等擾亂正法的現象。
- 梵動：梵天界的動搖，指梵天等高層天界的變動。
佛告阿難：「當名此經為義動、法動、見 動、魔動、梵動。」
本句描述阿難尊者聽聞佛陀開示後，生起歡喜心，並依照佛陀
的教誨實踐，體現弟子對佛法的信受與踐行。
- 奉行：依教奉行，指依照佛陀所說去實踐。
爾時，阿難聞佛所說，歡喜奉行。