長阿含經
佛說長阿含經卷第十四
後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯
（二一）第三分梵動經第二
「如是我聞」為佛教經典開頭慣用語，表明經文內容為阿難尊
者親聞佛說，具權威性與真實性。
- 如是我聞：梵語 evaṃ mayā śrutam，意為『我親自聽聞是這樣』，強調經文的傳承可靠。
如是我聞：
，遊行於人間，來到竹林，止宿於王堂之上。當時，有位婆羅門名叫善念，他的弟子名為梵摩達。師徒二人常隨佛後而行。善念婆羅門以無數方便毀
謗佛、法及比丘僧，而其弟子梵摩達則以無數方便稱讚佛、法及比丘僧。二人各懷異心，互相違背。這是為什麼呢？這是因為習氣不同、見解不同、親近的人也不同。
在人間遊行，來到竹林，住在王堂裡。那個時候，有一位婆羅門叫善念，他的弟子叫梵摩達。這對師徒經常跟在佛陀後面走。善念用各種方法
毀謗佛、法和比丘僧，而梵摩達則用各種方法稱讚佛、法和比丘僧。師徒兩人心思不同，彼此對立。為什麼會這樣呢？這是因為大家的習慣、看法和所親近的人都不一樣。
本句為經典開頭常見的「一時佛在」格式，交代佛陀與僧團的
行蹤與駐錫地，顯示僧團規模與佛陀弘法的流動性。本段描述師徒二人對三寶（佛、法、僧）態度迥異，體現善惡
分明與因緣對立，亦顯示佛陀教化眾生時，常有外道毀謗與護法讚歎並存的情境。此句為經文常見提問語，意在引出下文解釋原因或道理，強調教義的合理性與因果關聯。
此句說明眾生因習氣、見解、所親近者各異，導致分歧與差異，強調因緣差別。
- 摩竭國：古印度重要佛教聖地，今印度比哈爾邦。
- 大比丘眾：指受具足戒的僧團成員，數量一千二百五十人為佛陀常隨弟子數。
- 竹林：指竹林精舍，佛陀常駐地之一。
- 王堂：王舍城王宮或其堂殿，為佛陀暫住之處。
- 梵志：即婆羅門，印度四姓之一，為祭祀階層。
- 方便：指種種手段、方法。
- 三寶：佛、法、僧。
- 毀謗：誹謗、詆毀。
- 稱讚：讚歎、推崇。
- 所以者何：古漢語固定用語，意為『為什麼』、『原因是什麼』，常見於佛經問答體。
- 異習：不同的習氣、習慣。
- 異見：不同的見解、觀點。
- 異親近：親近的人或團體不同，指所依止、親近的對象有別。
一時，佛遊摩竭國，與大比丘眾 千二百五十人俱，遊行人間，詣竹林，止宿 在王堂上。時，有梵志名曰善念，善念弟子 名梵摩達，師徒常共隨佛後行，而善念梵 志以無數方便毀謗佛、法及比丘僧，其弟子 梵摩達以無數方便稱讚佛、法及比丘僧，師 徒二人各懷異心，共相違背。所以者何？斯 由異習、異見、異親近故。
他的弟子梵摩達則用各種方法讚歎如來、法和僧團。師父和弟子兩人各有不同的想法，因為他們的看法、習慣和親近的人都不一樣。
描述比丘們於乞食後集會，討論佛法或當下所見所聞，顯示僧團日常生活與法義交流。
「甚特」為感嘆語，表示極為稀有、殊勝，常用於讚歎佛法或聖者的德行。
此句讚歎佛陀具大神通力與圓滿威德，能徹知一切眾生的心志
與所趨向之處，顯示佛的無礙智慧與慈悲。此句描述善念梵志（婆羅門）及其弟子梵摩達，隨從佛陀（如
來）及僧團，顯示其歸依與隨學之意。本句對比善念梵志與其弟子梵摩達對三寶（佛、法、僧）的態
度，強調毀謗與稱讚的因果分明，體現善惡業報的佛教思想。此句說明師徒之間因心念、見解、習氣及所親近之人皆有差異
，導致彼此心存隔閡，難以契合。
- 比丘：出家受具足戒的男性僧侶。
- 乞食：佛教僧團依律行乞，維持生活的修行方式。
- 講堂：僧眾集會、聽法、討論佛法之處。
- 甚特：極為稀有、殊勝之意，佛典中常見感嘆詞。
- 世尊：佛陀的尊稱，意指受世間尊敬者。
- 大神力：指佛陀具足不可思議的神通力。
- 威德具足：威嚴與德行圓滿無缺。
- 志意所趣：眾生內心的志向與所趨向的境界。
- 如來：佛陀的尊稱，意指真理的來者。
- 比丘僧：出家修行的僧團。
- 無數方便：指種種巧妙或多樣的方法。
- 異心：不同的心思或動機。
爾時，眾多比丘於乞 食後集會講堂，作如是論：「甚奇！甚特！世尊 有大神力，威德具足，盡知眾生志意所趣。 而此善念梵志及其弟子梵摩達隨逐如來 及比丘僧；而善念梵志以無數方便毀謗佛、 法及與眾僧，弟子梵摩達以無數方便稱讚 如來及法、眾僧；師徒二人各懷異心，異見、異 習、異親近故。」
丘這樣議論。世尊從靜室出來，來到講堂，在大眾前坐下，明知故問：「各位比丘！」你們是因為什麼緣故聚集在這個講堂的？你們在談論什麼？
的討論。佛陀從靜室出來，走到講堂，在大家面前坐下，明明知道還特意問道：「各位比丘！」。你們大家是因為什麼原因聚在這個講堂裡呢？你們剛才在討論什麼呢？
本段描述佛陀以天耳通聽聞比丘們的議論，並親自前往講堂，展現佛陀的神通與善巧教化。
此句為佛陀詢問大眾集會的因緣，意在引出眾生集會的動機或目的，常見於經典開場。
此句為詢問對方正在討論或談論的內容，屬於常見的問話語氣
，表現出關心或欲了解對方所談之事。
- 天淨耳：即天耳通，佛教六神通之一，能聽聞遠近一切聲音。
- 知而故問：佛陀明知而故意發問，為啟發弟子思考。
- 因緣：佛教術語，指事物產生的條件與原因。
- 論說：討論、談論。
爾時，世尊於靜室中以天淨 耳過於人耳，聞諸比丘有如是論，世尊於 淨室起詣講堂所，大眾前坐，知而故問：「諸 比丘！汝等以何因緣集此講堂？何所論說？」
婆羅門以無數方便毀謗如來、佛法及僧眾，而弟子梵摩達則以無數方便稱讚如來、佛法及僧眾。這是為什麼呢？因為他們的見解不同、習氣不同、所親近者亦異。剛才在講堂集會時，正是在討論這件事。
，聚在這個講堂裡，大家一起討論說：『這實在太不可思議了！」。這真是非常罕見！如來擁有偉大的神通力量與圓滿的威德，能完全明瞭所有眾生的心念和他們所向往的方向。現在，善念這位婆羅門和他的弟子梵摩達，經常跟隨佛陀和僧團。善念婆羅門用各種方法毀謗佛陀、佛
法和僧眾，而他的弟子梵摩達則用各種方法稱讚佛陀、佛法和僧眾。為什麼會這樣呢？因為他們的看法、習慣和親近的人都不一樣。剛才大家在講堂聚集時，就是在討論這件事。
比丘們於乞食後集會，向佛陳述他們的討論內容，表現出對某事的驚奇與讚歎。
「甚特」為感嘆語，表達極為稀有、殊勝之意，常用於讚歎佛法或聖者的德行。
此句強調如來（佛陀）具足無上的神力與威德，能徹知一切眾
生的內心志向與所趨往之處，展現佛的全知全能。此段描述善念梵志（婆羅門）與其弟子梵摩達對如來及僧團的
不同態度：師父毀謗，弟子稱讚，展現善惡並存、因緣差別。此句為經文常見提問語，意在引出下文解釋原因或道理，常見
於佛陀開示時用以啟發聽眾思考。此句說明眾生因見解、習氣、所親近之人各異，導致分歧與差異，強調因緣差別。
此句描述大眾剛剛在講堂集會，討論相關事宜，強調集體討論佛法事務的情境。
- 心志所趣：眾生內心的志向與所趨往的方向。
- 法：佛法，佛陀所說教法。
- 眾僧：僧伽，佛教僧團。
- 向：剛才、先前。
- 集講堂：於講堂集會。
- 議如是事：討論這件事。
時，諸比丘白佛言：「我等於乞食後集此講 堂，眾共議言：『甚奇！甚特！如來有大神力，威 德具足，盡知眾生心志所趣。而今善念梵志 及弟子梵摩達常隨如來及與眾僧，以無 數方便毀謗如來及法、眾僧，弟子梵摩達以 無數方便稱讚如來及法、眾僧。所以者何？ 以其異見、異習、異親近故。』向集講堂議如 是事。」
眾，你們不可以心生憤怒或懷有傷害他的念頭，為什麼呢？若有人毀謗我、佛法及比丘僧，若你們因此心懷憤怒、結
怨並起害意，便是自陷於苦惱之中。因此，你們不可心懷忿結或生害意於彼。如果有比丘稱讚佛、法、僧，你們也不應因此而歡喜慶幸，為什麼呢？若你們生起歡喜心，就是陷溺其中，因此你們不應該生起歡喜心。為什麼呢？這只是淺顯的因緣、威儀與戒行，凡夫寡聞，不達深義，僅依所見如實讚歎。
佛、法、僧，你們不可以心生憤怒或想要傷害對方，知道為什麼嗎？」。如果有人毀謗我、佛法或比丘僧，你們若因此心生憤怒、
結怨或想加害對方，就是讓自己陷入痛苦之中。所以，你們千萬不要對他們懷恨或起害意。如果有比丘讚美佛、法、僧，你們也不必因此感到高興或慶幸，這是為什麼呢？如果你們感到歡喜，就等於陷入執著，所以你們不應該生起歡喜心。這是為什麼呢？這只是一些淺顯的因緣、威儀和持戒行為，普通人因為見
聞有限，無法理解深奧的義理，只是根據自己所見如實地讚歎。
佛陀教導弟子面對毀謗時，應以平等心對待，不生瞋恨，避免造作惡業，體現慈悲與忍辱。
佛陀教誡弟子面對誹謗時，不應心生憤恨或報復之意，否則只會自陷苦惱，違背修行本意。
此段強調對三寶（佛、法、僧）的稱譽，修行者不應因外在讚
美而生起過度歡喜，應保持平常心，避免執著於名聲與外在肯定。此句強調對於世間或修行中的順境不應生起執著的歡喜，否則容易沉溺於貪著，障礙解脫。
此句為經文常見提問語，意在引出下文解釋原因，屬於論述承接語。
本句強調凡夫僅能從表面因緣、威儀、戒行等淺層面理解佛法
，未能深入體會其深義，僅以所見所聞加以讚嘆。
- 忿結心：心生憤怒、結怨。
- 害意：懷有傷害之心。
- 佛、法、僧：三寶，佛教信仰核心。
- 稱譽：讚歎、稱讚。
- 歡喜慶幸：因外在好評而生起的歡樂與慶賀。
- 陷溺：比喻沉迷、不能自拔，佛教語境下指被煩惱、貪著所困。
- 歡喜心：指對境界生起的歡悅、執著之心。
- 小緣：指淺顯的因緣，非究竟本懷。
- 威儀：指行住坐臥等外在舉止規範。
- 戒行：持守戒律的行為。
- 凡夫：未證聖果之普通人，見識有限。
- 寡聞：聞見少，知識淺薄。
- 深義：佛法深奧義理。
爾時，世尊告諸比丘：「若有方便毀謗 如來及法、眾僧者，汝等不得懷忿結心，害 意於彼，所以者何？若誹謗我、法及比丘僧，汝 等懷忿結心，起害意者，則自陷溺，是故汝 等不得懷忿結心，害意於彼。比丘若稱譽 佛及法、眾僧者，汝等於中亦不足以為歡 喜慶幸，所以者何？若汝等生歡喜心，即為 陷溺，是故汝等不應生喜。所以者何？此是 小緣威儀戒行，凡夫寡聞，不達深義，直以 所見如實讚嘆。
用，斷除對非己物的貪欲與行為，心中沒有偷盜的念頭。』又稱讚說：『沙門瞿曇遠離淫欲，清淨修行梵行，始終守
護戒律，不習於淫逸，行為純潔清白。』又稱讚說：『沙門瞿曇遠離並斷除妄語，所言皆誠懇真實，不欺騙世人。'。沙門瞿曇斷除兩舌，不以此言破壞彼方，不以彼言破壞此方。遇到爭訟的人能令其和合，已和合者增其歡喜，所言皆不離和合，誠實入心，言語知時。沙門瞿曇徹底捨離惡口，若有粗暴語言會傷害他人、加深怨恨，他對此類粗言皆完全不說。他常以善語安慰、悅納人心，為眾人所愛樂，大家聽聞從不厭倦，只說這類善言。沙門瞿曇遠離虛浮不實的話，只說合時、真實、有益、契
合法法與戒律、能止息非義的話，僅說如上所述之語。
刀杖，心中常懷慚愧，對所有眾生都充滿慈悲與憐憫。」。這只是一些較小的因緣、威儀和持戒行為，那些見聞淺薄的凡夫就只憑這些來讚歎佛陀。又讚歎說：「沙門瞿曇能夠放下不屬於自己的東西，不會
去拿取，也已斷除對非己物的貪念，心裡沒有偷竊的想法。」。又讚歎說：『沙門瞿曇捨棄了男女欲望，清淨修持梵行，
始終嚴守戒律，不沾染放縱欲樂，行為端正潔淨。』。又讚歎說：「沙門瞿曇捨棄妄語，所說的話都誠懇真實，從不欺騙世人。」。出家人瞿曇遠離兩舌，不會用這邊的話去挑撥那邊，也不會用那邊的話來挑撥這邊。遇到爭吵的人能讓他們和好，已經和好的能讓他們更歡喜
，說的話都與和合有關，內心誠實，說話懂得把握時機。沙門瞿曇完全不說惡毒的話，如果有粗暴的語言會傷害別
人、讓仇恨加深，他都絕不說這種話。他總是用善良的話語讓大家心生歡喜，深受眾人喜愛，大
家怎麼聽都不會覺得厭煩，他只說這些善語。沙門瞿曇（佛陀）不說虛假浮誇的話，只說合時、真實、
有益、符合佛法和戒律、能止息邪見的語言，僅說這些正確的話。
本句探討凡夫因見聞有限，僅憑表面所見而稱讚他人的威儀與
戒行，未能深入理解佛法修行的真義。本句讚揚佛陀（沙門瞿曇）斷除殺業，棄絕暴力，具備慚愧與
慈悲心，展現佛教戒殺與慈悲的核心精神。本句指出，僅僅依靠小因緣、威儀與戒行來讚歎佛，是見識有
限的凡夫所為，暗示佛德遠超於此。本句讚歎佛陀（沙門瞿曇）具足無盜戒，對於非己之物能夠捨
離、不取，內心清淨無盜心，體現出持戒清淨的德行。本句讚歎佛陀（沙門瞿曇）斷除淫欲，專心修持梵行（清淨無染的出家生活），恆常守護戒律，不染著
於感官欲樂，行為端正清淨，體現出佛教出家人應有的德行。此句讚歎佛陀（沙門瞿曇）持戒嚴謹，遠離妄語，所言皆誠實
無欺，體現佛教重視正語與誠信的精神。本句強調佛陀（沙門瞿曇）斷除兩舌（挑撥離間），不以言語
離間、破壞人我和合，展現佛教重視和合與正語的精神。此句描述菩薩以和合語調解爭訟，增進眾生和樂，言語誠懇且
合時宜，體現大乘菩薩的慈悲與智慧。本句強調佛陀（沙門瞿曇）徹底遠離惡口與粗言，因為粗暴語
言會傷害他人並增長怨恨，佛陀皆不為之，展現慈悲與和合。此句描述菩薩以善語安慰眾生，使人心悅誠服，眾人皆樂於親
近聽聞，且永不厭倦，展現語業清淨與饒益眾生的德行。本句強調佛陀（沙門瞿曇）言語的清淨與正直，僅說合時、真
實、有益、契合法與律、能止息過失之語，遠離虛妄浮誇之辭，體現佛教重視語業清淨的教義。
- 沙門瞿曇：指釋迦牟尼佛，沙門為出家修行者，瞿曇為佛姓。
- 滅殺、除殺：斷除殺生之行為與念頭。
- 捨於刀杖：放下武器，象徵不以暴力傷害眾生。
- 懷慙愧心：內心具備慚愧，知過能改。
- 慈愍一切：對一切眾生生起慈悲與憐憫。
- 寡聞凡夫：指學識淺薄、未深入佛法的普通人。
- 捨不與取：捨棄不屬於自己的東西，不去取用。
- 滅不與取：斷除對非己物的貪欲與取用之行為。
- 盜心：偷盜的念頭。
- 梵行：指清淨無染的出家修行生活，特指持守戒律、遠離淫欲。
- 護戒：守護戒律，不犯戒。
- 婬逸：沉溺於淫欲與逸樂。
- 沙門：出家修行者，特指佛陀。
- 瞿曇：佛陀釋迦牟尼的姓氏。
- 妄語：指虛假不實之言，為五戒之一。
- 至誠、真實：強調語言的誠懇與真誠。
- 不誑世人：不欺騙世間眾生。
- 兩舌：佛教術語，指挑撥離間、離間語。
- 捨滅：斷除、遠離。
- 壞亂：破壞、擾亂。
- 諍訟：爭吵、訴訟。
- 和合：和睦、團結，佛教重視僧團和合。
- 誠實入心：真誠之語深入人心。
- 知時：知曉時機、分寸。
- 惡口：指以粗暴、傷人的語言罵人。
- 麤言：粗魯、傷人的話語。
- 善言：指柔和、利益、安慰人心的語言。
- 悅可人心：使人心生歡喜、安慰。
- 聽無厭足：聽聞善語永不感到厭倦。
- 綺語：虛浮、誇飾不實之語。
- 知時之語：合時宜、適當之語。
- 實語：真實不虛之語。
- 利語：有益於人之語。
- 法語：契合佛法之語。
- 律語：合乎戒律之語。
- 止非之語：能止息過失、糾正錯誤之語。
「云何小緣威儀戒行，凡夫寡 聞，直以所見如實稱讚？彼讚嘆言：『沙門瞿曇 滅殺、除殺，捨於刀杖，懷慙愧心，慈愍一切。』 此是小緣威儀戒行，彼寡聞凡夫以此歎佛。 又嘆：『沙門瞿曇捨不與取，滅不與取，無有 盜心。』又嘆：『沙門瞿曇捨於婬欲，淨修梵行， 一向護戒，不習婬逸，所行清潔。』又嘆：『沙門 瞿曇捨滅妄語，所言至誠，所說真實，不誑世 人。沙門瞿曇捨滅兩舌，不以此言壞亂於 彼，不以彼言壞亂於此；有諍訟者能令 和合，已和合者增其歡喜，有所言說不離 和合，誠實入心，所言知時。沙門瞿曇捨滅 惡口，若有麤言傷損於人，增彼結恨長怨 憎者，如此麤言盡皆不為；常以善言悅可 人心，眾所愛樂，聽無厭足，但說此言。沙門 瞿曇捨滅綺語，知時之語、實語、利語、法語、 律語、止非之語，但說是言。
床，不在非時進食，不拿金銀，不娶妻生子，不養僮僕婢女，不飼養象、馬、豬、羊、雞、狗及各類鳥獸，不
擁有象兵、馬兵、車兵、步兵，不擁有田宅，不從事種植五穀，不用手拳與人爭鬥，不用斗秤欺騙他人，也不
從事典當買賣，也不接受抵押債務而無故生事，也不暗中謀劃，表裡不一，不在不適當的時間行動。』為了養活身體，量腹而食，所到之處，衣鉢隨身，如飛鳥羽翮與身常俱。這只是持戒的一些微小因緣，那些見聞淺薄的凡夫僅因這些小小因緣而讚歎佛。
金銀，不娶妻生子，不養僮僕婢女，不飼養象、馬、豬、羊、雞、狗及各種鳥獸，也不擁有象兵、馬兵、車兵
、步兵，不擁有田宅，也不種植五穀，不用拳頭與人爭鬥，不用秤量欺騙他人，也不經營典當買賣，也不接受
無故的抵押債務，也不暗中圖謀、表裡不一，也不在不適當的時候外出行動。」。為了維持生命，吃飯只取適量，走到哪裡，衣服和缽都隨
身帶著，就像飛鳥的羽毛和身體永遠在一起一樣。這只是持戒上的一些很小的因緣，那些見識淺薄的凡夫就因為這些小因緣而讚歎佛陀。
本段詳述沙門瞿曇（佛陀）所持的清淨戒律，強調出家人應遠
離世俗享樂、財物、權勢與欺詐等行為，體現出家清淨、無染、正直的修行精神。此段強調僧人生活的簡樸與隨緣，僅為維持生命而飲食，衣缽
不離身，象徵出家人無所執著、隨遇而安，如飛鳥般自在無礙。此句指出，僅僅因為持戒這些較小的因緣，見聞淺薄的凡夫便
讚歎佛陀，顯示其對佛法理解有限。
- 非時不食：指過午不食，是佛教比丘的戒律之一。
- 券要斷當：指典當、抵押等買賣契約。
- 觝債：以物抵押借貸。
- 陰謀面背有異：表裡不一，暗中圖謀。
- 衣鉢：僧人日常所需的衣服與缽，象徵出家人的基本生活物資。
- 量腹而食：依身體所需進食，不貪多。
- 羽翮：鳥的翅膀。
- 持戒：指守持佛教戒律。
「『沙門瞿曇捨離飲 酒，不著香華，不觀歌舞，不坐高床，非時 不食，不執金銀，不畜妻息、僮僕、婢使，不 畜象馬、猪羊、鷄犬及諸鳥獸，不畜象兵、馬兵、 車兵、步兵，不畜田宅種殖五穀，不以手 拳與人相加，不以斗秤欺誑於人，亦不 販賣券要斷當，亦不取受觝債橫生無端， 亦不陰謀面背有異，非時不行；為身養壽， 量腹而食，其所至處，衣鉢隨身，譬如飛鳥， 羽翮身俱。』此是持戒小小因緣，彼寡聞凡夫 以此歎佛。
飲食無有厭足；唯有沙門瞿曇，並無此事。其他沙門、婆羅門接受他人布施後，仍自營生業，種植樹
木，作為鬼神所依，而沙門瞿曇無有此事。其他沙門、婆羅門接受他人布施後，還以種種手段追求財物供養，如象牙、各種珍寶、高大寬廣的床、
各種刺繡、毛氈、細布、絲織被褥等；而沙門瞿曇（佛陀）則無此等行為。其他沙門、婆羅門接受信眾布施後，還用各種方法裝飾自己，如用酥油塗身、香水沐浴、抹香粉、頭髮
抹香油、戴美麗花鬘、眼睛塗藍色、臉上擦粉裝飾、耳環和扣子擦拭乾淨、用鏡子照自己、穿寶皮鞋、上身穿
純白衣、撐傘執拂塵、幢幡莊飾等，而沙門瞿曇無此等事。
想要繼續積存財物，對衣服和飲食總是不滿足；但沙門瞿曇卻完全不是這樣。像其他沙門、婆羅門接受信眾布施後，還自己做生意、種
樹，甚至成為鬼神依附的對象，但沙門瞿曇（佛陀）完全沒有這些情形。像其他沙門、婆羅門接受信眾布施後，還會想盡辦法追求財物享受，例如象牙、珍寶、寬大華麗的床、
各種刺繡和高級被褥等；但沙門瞿曇（佛陀）完全沒有這種行為。像其他沙門、婆羅門那樣，接受信眾供養後，還會用各種方法打扮自己：用酥油塗身、用香水洗澡、抹
香粉、頭髮抹香油、戴漂亮花環、眼睛塗藍色、臉上擦粉、把耳環和扣子擦乾淨、照鏡子、穿寶皮鞋、上身穿
白衣、撐傘拿拂塵、用幢幡裝飾自己等，但沙門瞿曇沒有做這些事。
本句對比一般沙門、婆羅門與佛陀（沙門瞿曇）在受施後的態
度，強調佛陀無貪無求、知足清淨的德行。本句對比沙門瞿曇（佛陀）與其他沙門、婆羅門的行為，強調
佛陀不從事世俗營生或與鬼神相關的活動，顯示其清淨與出世。本句對比沙門、婆羅門與沙門瞿曇（佛陀）在受施與生活物質
上的態度，強調佛陀清淨無貪、遠離奢華。本段對比外道沙門、婆羅門受施後追求外在莊嚴，強調佛陀（
沙門瞿曇）不作此等裝飾，顯示佛教重內在修持、簡樸自持。
- 婆羅門：印度婆羅門教的祭司階級。
- 信施：信眾出於信心所供養的財物。
- 鬼神所依：指供鬼神依附、祭祀的場所或行為。
- 利養：財物與供養。
- 氍氀𣯚𣰆：毛氈、細布等高級織品。
- 綩綖：絲織品。
- 莊嚴：裝飾、修飾自身。
「如餘沙門、婆羅門受他信施，更 求儲積，衣服飲食無有厭足，沙門瞿曇無 有如此事。如餘沙門、婆羅門食他信施， 自營生業，種殖樹木，鬼神所依，沙門瞿曇 無如此事。如餘沙門、婆羅門食他信施，更 作方便，求諸利養，象牙、雜寶、高廣大床、種 種文繡、氍氀𣯚𣰆、綩綖被褥，沙門瞿曇無 如此事。如餘沙門、婆羅門食他信施，更作 方便，求自莊嚴，酥油摩身，香水洗浴，香末 自塗，香澤梳頭，著好華鬘，染目紺色，拭面 莊飾，鐶紐澡潔，以鏡自照，著寶革屣，上 服純白，戴蓋執拂，幢麾莊飾，沙門瞿曇無 如此事。
、十格，乃至百千格，以各種遊戲自娛，而沙門瞿曇並無此等行為。其他沙門、婆羅門接受他人布施後，多談論一些無益於修
行的話題，如國王、戰爭、軍隊、馬匹、官員、大臣、騎乘出入、遊玩園林，還有臥起、行走、女人、衣服、
飲食、親族，甚至下海採寶等事；而沙門瞿曇則不談論這些。其他沙門、婆羅門接受他人布施後，運用種種手段從事邪
命，說諂媚美辭，表面裝出恭敬，實則毀謗，以利求利；而沙門瞿曇則無此等行為。其他沙門、婆羅門接受他人布施，只是互相爭論，或於園
林、浴池、堂上，彼此爭辯是非，說：『我懂經律，你什麼都不懂；』我趨向正道，你趨向邪徑；以應在前者執著於後，以應在後者執著於前；我能忍，你不能忍。你所說的話都不真實；如果你有疑問，隨時來問我，我都能為你解答。沙門瞿曇並無此事。
格、十格，甚至上百上千格，各種遊戲來自我娛樂，但沙門瞿曇完全沒有這些行為。像其他出家人或婆羅門那樣，接受別人的布施後，卻只談
些對修行沒幫助的話題，比如國王、打仗、軍隊、馬匹、官員、大臣、出入騎乘、遊玩園林，還有日常起居、
走路、女人、衣服、飲食、親戚，甚至下海尋寶這些事；沙門瞿曇則不會這樣。像其他沙門、婆羅門那樣，接受別人的布施後，用各種手段從事不正當的謀生，說好聽的話、表面裝得
很恭敬，實際上卻毀謗他人，為了利益而追求更多利益，沙門瞿曇則完全沒有這些行為。像其他沙門、婆羅門接受信眾供養，卻只是在園林、浴池
、堂上彼此爭吵對錯，說：『我懂經律，你什麼都不懂；』。我走在正確的道路上，你卻走在錯誤的歧路上。本來該先做的卻執著於後面，本來該後做的卻執著於前面；我可以忍受，但你卻無法忍受。你說的這些話都不是真的；如果你有什麼不明白的地方，隨時可以來問我，我一定都能回答你。那個時候，沙門瞿曇沒有發生這樣的事。
本句對比外道（沙門、婆羅門）沉溺於娛樂遊戲，強調佛陀（
沙門瞿曇）嚴持戒律，不涉世俗嬉戲，顯示佛教修行的清淨與自制。本段對比沙門瞿曇（佛陀）與其他沙門、婆羅門的行為，強調
佛陀不談世俗雜事，專注於正法，顯示其清淨與超脫。本句對比一般沙門、婆羅門以不正當手段謀生，強調佛陀（沙
門瞿曇）清淨正命，不以邪命求利。此段批評外道僧侶受人布施後，不修行反而爭論是非，顯示其
不正確的修行態度，與佛教重視和合、實踐的精神形成對比。此句強調修行者分別行於正道與邪徑，正道指佛法正道，邪徑則為偏離佛法之路。
此句描述顛倒執著，將本應放在前的事物執著於後，將本應放
在後的事物執著於前，象徵顛倒錯亂的見解或行為。此句強調佛陀具備極大忍辱之德，而對方則缺乏此種修養，體現忍辱波羅蜜的重要性。
此句強調對方所言皆為虛妄不實，佛教中常以「真正」指究竟
真理或實相，否定對方言論的真實性。此句表現佛陀慈悲與智慧，鼓勵弟子有疑即問，佛必盡力解答，顯示教法的開放與無障礙。
此句為否定語氣，表明沙門瞿曇（即佛陀）並無被指控或描述的那種情形，強調其清淨無染。
- 碁局博奕：指棋類、賭博等娛樂活動。
- 八道、十道：古印度棋戲的格數，亦泛指多種遊戲規則。
- 遮道無益之言：妨礙修行、無益於解脫的世俗話題。
- 邪命：違背正道、不正當的謀生方式。
- 現相毀呰：表面奉承，實則毀謗。
- 經律：佛教的經典與戒律。
- 正道：指依佛法修行、解脫之道。
- 邪徑：偏離正法、導致迷惑與苦惱之路。
- 以前著後：將應該放在前面的執著於後。
- 以後著前：將應該放在後面的執著於前。
- 忍：指忍辱，為六波羅蜜之一，意指對逆境、侮辱能安然承受，不生瞋恨。
- 真正：指真實、正確，佛教語境下常指契合真理。
- 汝：古漢語第二人稱，意為你。
- 盡能答：意指佛陀具足智慧，能圓滿解答一切疑問。
- 如是事：指前文所述之事，通常為負面或不實之指控。
「如餘沙門、婆羅門專為嬉戱，碁局 博奕，八道、十道，至百千道，種種戱法以自娛 樂，沙門瞿曇無如是事。如餘沙門、婆羅門 食他信施，但說遮道無益之言，王者、戰鬪、軍 馬之事，群僚、大臣、騎乘出入、遊戱園觀，及論 臥起、行步、女人之事，衣服、飲食、親里之事，又 說入海採寶之事，沙門瞿曇無如此事。如 餘沙門、婆羅門食他信施，無數方便，但作邪 命，諂諛美辭，現相毀呰，以利求利，沙門瞿 曇無如此事。如餘沙門、婆羅門食他信施， 但共諍訟，或於園觀，或在浴池，或於堂上， 互相是非，言：『我知經律，汝無所知；我趣正 道，汝趣邪徑；以前著後，以後著前；我能忍， 汝不能忍；汝所言說，皆不真正；若有所 疑，當來問我，我盡能答。』沙門瞿曇無如是 事。
，謀求擔任使者，為國王、王大臣、婆羅門、居士傳遞書信，從此至彼，從彼至此，將這邊的信交給那邊，將
那邊的信交給這邊，或親自為之，或教他人為之，而沙門瞿曇並無此等行為。如其他沙門、婆羅門，雖受信眾布施，卻專習戰陣鬥諍，
或學刀杖弓矢，或鬥雞犬、豬羊、象馬、牛駝等諸獸，或鬥男女，或作種種聲音，如吹奏、擊鼓、歌唱、舞蹈
，及玩弄旗幟、各種伎藝戲法，無不習練；唯沙門瞿曇無此等事。如同其他沙門、婆羅門依靠信眾布施過活，卻以不正當之
法謀生，如觀男女面相、占卜吉凶好醜，甚至為動物看相以求利養，沙門瞿曇則無此等行為。
士傳遞書信，來來往往，有時自己送，有時叫別人送；但沙門瞿曇（佛陀）沒有做這些事。像其他沙門或婆羅門，雖然接受信眾的供養，卻專門學習打仗爭鬥，或練習刀、杖、弓、箭等武器，還
有鬥雞、鬥狗、鬥豬羊、象馬、牛駝等動物，甚至男女相鬥，或製造各種聲響，如吹奏、擊鼓、唱歌、跳舞，
玩弄旗幟、各種雜技戲法，樣樣都精通；但沙門瞿曇完全沒有這些行為。像其他沙門、婆羅門靠信眾布施過活，卻用不正當的方法
維生，例如看男女面相、占卜吉凶好壞，甚至幫動物看相來賺取供養，但沙門瞿曇沒有做這些事。
本句強調佛陀（沙門瞿曇）與其他沙門、婆羅門不同，不會為
了信施或方便而從事傳遞信息、做使者等世俗事務，顯示其清淨自守、不涉世俗權貴之事。本段對比一般沙門、婆羅門沉溺於娛樂、鬥爭、雜技等世俗活
動，強調佛陀（沙門瞿曇）遠離此類行為，專注於清淨修行。本句強調佛陀（沙門瞿曇）與其他沙門、婆羅門不同，不以邪
命、占相等方式謀生，顯示其清淨正命。
- 使命、通信使：指為人傳遞信息、做使者的工作。
- 遮道法：指不正當、非法的行為，或障礙他人之道。
- 瞻相：觀察面相以占卜吉凶。
「如餘沙門、婆羅門食他信施，更作方便， 求為使命，若為王、王大臣、婆羅門、居士通 信使，從此詣彼，從彼至此，持此信授彼， 持彼信授此，或自為，或教他為，沙門瞿曇 無如是事。如餘沙門、婆羅門食他信施，但 習戰陣鬪諍之事，或習刀杖、弓矢之事，或 鬪鷄犬、猪羊、象馬、牛駝諸獸，或鬪男女，或 作眾聲，吹聲、鼓聲、歌聲、舞聲，緣幢倒絕，種種 伎戱，無不翫習，沙門瞿曇無如是事。如 餘沙門、婆羅門食他信施，行遮道法，邪命 自活，瞻相男女，吉凶好醜，及相畜生，以求 利養，沙門瞿曇無如是事。
以邪命自活，召喚鬼神，或加以驅遣，進行各種祈禱、方術，恐嚇威脅他人，自稱能使人聚集或分散，帶來痛
苦或快樂，亦能為人安胎、取出異物，甚至以咒語使人如驢馬般行動，或使人聾、盲、啞，展現各種神通技藝
，合掌禮拜日月，從事各種苦行以謀取利益，沙門瞿曇並無此類行為。如同其他沙門、婆羅門靠信眾布施過活，行違正道之法，以邪命自活，或為人咒治疾病，或誦惡咒、善
咒，或從事醫療、針灸、藥石等治療眾病，沙門瞿曇無如此事。如同其他沙門、婆羅門依賴他人布施，行不正當之法，以邪命自活：或對水火施咒，或為鬼神作咒，或
誦國王咒語，或誦大象咒語，或誦關節咒語，或安宅符咒，或遇火災、鼠咬時施解咒，或誦預知生死之書，或
誦解夢之書，或觀手相面相，或誦天文書，或誦各種語音書；沙門瞿曇（佛陀）無此等行為。如同其他沙門、婆羅門靠信眾布施過活，從事占卜、預言
等不正當謀生手段，觀察天象氣候，預測下雨與否、穀價高低、疾病多寡、災難或平安，還有預測地震、彗星
、月蝕、日蝕，或說某星會蝕或不蝕，並能記錄方位與所在，但沙門瞿曇（佛陀）沒有這些行為。如同其他沙門、婆羅門依靠信眾布施，行非正道之法，以
邪命自活，或說此國勝彼國不如，或說彼國勝此國不如，觀察吉凶，談論盛衰，沙門瞿曇無此等事。各位比丘！這只是細微的持戒因緣，寡聞凡夫因此讚嘆佛陀。
的法門，用不正當的手段維生，召喚或驅使鬼神，進行各種祈禱和方術，恐嚇別人，自稱能讓人聚集或分散，
帶來痛苦或快樂，還能幫人安胎、取出異物，甚至用咒語讓人像驢馬一樣行動，或讓人變聾、變盲、變啞，展
現各種技藝，合掌向日月禮拜，做各種苦行來謀取利益，沙門瞿曇沒有這些行為。像其他沙門和婆羅門那樣，靠信眾布施過活，做違背正道的事，用不正當手段維生，替人念咒治病，唸
惡咒或善咒，或做醫療、針灸、用藥石等治病，這些沙門瞿曇都沒有做過。像其他沙門、婆羅門那樣靠信眾布施過活，做些不正當的
行業，用不正當的方法維生：比如對水火施咒、為鬼神作法、誦國王咒語、大象咒語、關節咒語、安宅符咒，
或遇到火災、老鼠咬東西時施解咒，還有誦讀預知生死的書、解夢的書、看手相面相、誦天文書、各種語音書
等，沙門瞿曇（佛陀）都沒有做這些事。像其他沙門和婆羅門一樣，他們靠信眾布施過活，做各種
占卜、預測天象、預言天氣和穀價、疾病多寡、災難或平安，還會說地震、彗星、月蝕、日蝕，甚至預測星星
會不會被遮蔽，並記錄方位，但沙門瞿曇（佛陀）完全不做這些事。像其他沙門或婆羅門那樣靠信眾布施過活，做不正當的行
為，用邪命維生，或說這個國家會興盛、那個國家不如，或說那個國家會興盛、這個國家不如，觀察吉凶、談
論國運盛衰，這些事沙門瞿曇都沒有做過。各位出家修行的比丘們！這只是很小的持戒因緣，那些見聞淺薄的凡夫就因這樣而讚歎佛陀。
本段對比外道（沙門、婆羅門）以邪命、方術、祈禱等求利，
強調佛弟子（沙門瞿曇）不行此類行為，顯示佛法清淨正命。本句對比沙門瞿曇（佛陀）與其他沙門、婆羅門的行為，強調
佛陀不以邪命自活，不從事咒術或醫療等世俗職業，顯示其清淨修行與正命。本句批評部分沙門、婆羅門以邪命維生，從事各種咒術、占卜
、符咒等非正道行為，強調佛陀（沙門瞿曇）不涉足此類活動，表現佛教清淨正命的精神。本句對比沙門瞿曇（佛陀）與其他沙門、婆羅門的行為，強調
佛陀不從事占卜、預測天象等邪命行業，顯示其清淨正命。本句對比沙門瞿曇（佛陀）與其他沙門、婆羅門的行為，強調
佛陀不以邪命自活，不從事占卜、預言國運等非正道行為，顯示其清淨與正直。「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼，常用於開示教法時
的呼語，具有莊重與集體召喚之意。此句強調持戒的因緣僅屬細微，真正的佛法義理遠超於此，凡
夫因見識有限，僅以表面持戒來讚嘆佛陀，未能窺見佛法深義。
- 鬼神：泛指各類神祇、靈異存在。
- 𥜒禱：祈禱、祈求神靈庇佑。
- 方道：各種偏門法術。
- 安胎出衣：安胎指安穩胎兒，出衣疑指取出異物或助產。
- 呪人使作驢馬：以咒術使人如畜生般行動。
- 瘖瘂：不能言語。
- 叉手向日月：合掌禮拜日月。
- 苦行：嚴苛的自我修行。
- 呪病：以咒語治病。
- 醫方、鍼炙、藥石：指醫療、針灸、藥物等治病手段。
- 遮道法、邪命：非正當謀生手段，違背佛教正命。
- 呪：咒語、符咒，指以言語或儀式祈求神祇或超自然力量。
- 剎利：國王、武士階級。
- 安宅符呪：安宅鎮宅的符咒。
- 知死生書、夢書、天文書、音書：分別指預知生死、解夢、天文占卜、語音學等書籍。
- 瞻相天時：觀察天象、氣候以預測吉凶。
- 瞻相吉凶：觀察徵兆以預測吉凶。
- 盛衰：國家或事業的興盛與衰敗。
- 諸比丘：佛陀對僧眾的正式稱呼，原文為 Bhikṣu-s。
- 小小因緣：意指細微、非根本的因緣。
「如餘沙門、婆羅 門食他信施，行遮道法，邪命自活，召喚鬼 神，或復驅遣，種種𥜒禱，無數方道，恐熱於 人，能聚能散，能苦能樂，又能為人安胎出 衣，亦能呪人使作驢馬，亦能使人聾盲瘖 瘂，現諸技術，叉手向日月，作諸苦行以 求利養，沙門瞿曇無如是事。如餘沙門、婆 羅門食他信施，行遮道法，邪命自活，或為 人呪病，或誦惡呪，或誦善呪，或為醫方、 鍼炙、藥石，療治眾病，沙門瞿曇無如此 事。如餘沙門、婆羅門食他信施，行遮道法， 邪命自活，或呪水火，或為鬼呪，或誦剎利 呪，或誦象呪，或支節呪，或安宅符呪，或火 燒、鼠囓能為解呪，或誦知死生書，或誦夢 書，或相手面，或誦天文書，或誦一切音書， 沙門瞿曇無如此事。如餘沙門、婆羅門食 他信施，行遮道法，邪命自活，瞻相天時， 言雨不雨，穀貴穀賤，多病少病，恐怖安隱，或 說地動、彗星、月蝕、日蝕，或言星蝕，或言不 蝕，方面所在，皆能記之，沙門瞿曇無如此 事。如餘沙門、婆羅門食他信施，行遮道法， 邪命自活，或言此國當勝，彼國不如，或言彼 國當勝，此國不如，瞻相吉凶，說其盛衰， 沙門瞿曇無如是事。諸比丘！此是持戒小小 因緣，彼寡聞凡夫以此嘆佛。」
大的光明正法，唯有賢聖弟子能以此言讚嘆如來。」何種最深奧微妙、具大光明的法，能令賢聖弟子以此讚嘆如來？所有沙門、婆羅門，對於本劫本見、末劫末見，提出種種
無數見解，隨其所說，最終皆歸入六十二種見解之中。關於本劫的起源之見、末劫的終結之見，種種說法無數，
任憑他們如何分別論說，終究無法超出六十二種見解之外。那些沙門、婆羅門是基於什麼原因，對於劫的起始與終結
，各自隨意提出種種無數的見解，最終都落入這六十二種見解之中，皆不出其外？諸沙門、婆羅門對於本劫本見，各有無數種說法，皆隨己意而說，最終悉歸於十八種見解之中。關於本劫本見，雖有種種無數的說法，各隨所見而說，終究不出十八見之外。那些沙門、婆羅門基於什麼因緣，對於宇宙本初、根本見
解有種種無數的說法，各隨己意陳述，最終皆歸入這十八種見解之中，皆止於此，無法超越。有些沙門、婆羅門依其根本見解，執著於常見，說：『我與世間常存。』這些全都歸於四種見解之中。對於本劫的根本見解，有人說：『我與世間是常住不滅的。』全都落入四見之中，無一能超越。
門，只有賢聖弟子才能用這些話來讚歎如來。」。什麼是那種極其深奧微妙、充滿大光明的法門，讓賢聖弟子能用這個法來讚歎如來？各種沙門和婆羅門，對於過去劫的看法和未來劫的看法，
說出了無數不同的見解，但不論怎麼說，最後都屬於六十二種見解裡面。對於這一大劫開始和結束的各種看法雖然多得數不清，無
論怎麼說，最終都離不開那六十二種見解的範圍。這些沙門和婆羅門是因為什麼原因，對於世界的開始和結
束，各自隨意提出各種不同的看法，結果全都落在這六十二種見解裡，沒有超出這範圍？各種沙門和婆羅門對於本劫、本見有無數不同的說法，大
家都依自己的想法來說，最後都歸納在十八種見解裡。關於這一劫的根本見解，雖然有無數種不同的說法，大家
各自隨著自己的想法去說，但最終都沒有超出十八種見解的範圍。這些沙門和婆羅門是因為什麼原因，對於宇宙最初的看法有那麼多種說法？他們各自隨心所欲地發表意
見，但最後都不外乎這十八種見解，沒有人能超出這個範圍。有些沙門和婆羅門，根據他們原本的看法，在這一劫中產
生了常見的主張，說：『我和這個世界會永遠存在。』。這些全部都落入四種錯誤見解裡。在這個大劫的根本看法裡，有人認為：『我和這個世界會永遠存在。』。全部都陷入四種錯誤見解，沒有一個能超脫其外。
此段強調佛法的深奧與微妙，並指出只有賢聖弟子（已證聖果
者）才能真正理解並讚嘆如來的功德與法門。本句詢問何種法門屬於最深奧微妙、具大光明，並能使賢聖弟
子以此讚嘆如來，強調法的殊勝與賢聖弟子的修證。本句說明各種外道（沙門、婆羅門）對於宇宙起始與終結的見
解雖多，最終皆歸納於佛教所列舉的六十二種外道見。佛陀指出，無論眾生如何推論宇宙的起始與終結，所有見解最
終都不出六十二種外道見，皆屬於見取見的範疇，無法超越煩惱生死。本段探討外道沙門、婆羅門對於宇宙本末的各種見解，無論如
何分別，最終皆不出佛陀所歸納的六十二種邪見範疇，顯示見解的侷限與執著。本句說明外道沙門、婆羅門對於世界本源的見解雖多，最終皆
歸納於佛教所說的十八種邪見之中，顯示見解雖繁，實則不出其範疇。此句指出眾生對於世界本源的見解雖多，終究不出佛教所說的
十八種邪見範疇，強調見解的有限性與執著。本句說明外道沙門、婆羅門對於宇宙本源的種種見解，雖多樣
繁雜，最終皆不出佛教所歸納的十八種見解範疇，無法超越其限。本句說明部分外道（沙門、婆羅門）主張「常見」，認為自我
與世界皆為常住不滅，屬於佛教所破斥的「常見」邪見。「四見」指四種錯誤的見解，原文強調「全部」歸於四見，非僅屬其一。
本句說明某些外道或眾生持有「我」與「世間」常存不滅的見
解，屬於常見論，與佛教緣起無常觀相違。此句指出所有見解最終都落入四見（常、斷、有、無）之中，無法超越生死輪迴的執著。
- 餘法：指除前述外，尚有其他法門。
- 甚深微妙：形容佛法難以思議，非凡夫所能徹見。
- 大法光明：指佛法廣大且能照破無明。
- 賢聖弟子：已證聖果的弟子，具備智慧與德行。
- 大光明法：指能破除無明、顯現智慧的殊勝法門。
- 本劫本見、末劫末見：指對宇宙（世界）起始與終結的見解。
- 六十二見：佛教經典中歸納的六十二種外道見解。
- 本劫本見：對本劫（本次世界周期）起源的見解。
- 末劫末見：對末劫（世界終結）之見解。
- 十八見：佛教對外道見解的分類，指十八種邪見。
- 常論：主張萬物恆常不變的見解。
- 常存：永恆存在，與佛教「無常」教義相違。
- 四見：佛教中指四種根本錯誤的見解，常見於論述邪見時。
佛告諸比丘： 「更有餘法，甚深微妙大法光明，唯有賢聖弟 子能以此言讚嘆如來。何等是甚深微妙 大光明法，賢聖弟子能以此法讚嘆如來？ 諸有沙門、婆羅門於本劫本見、末劫末見，種 種無數，隨意所說，盡入六十二見中；本劫本 見、末劫末見，種種無數，隨意所說，盡不能 出過六十二見中。彼沙門、婆羅門以何等緣， 於本劫本見、末劫末見，種種無數，各隨意說， 盡入此六十二見中，齊是不過？諸沙門、婆 羅門於本劫本見，種種無數，各隨意說，盡 入十八見中；本劫本見，種種無數，各隨意說， 盡不能過十八見中。彼沙門、婆羅門以何 等緣，於本劫本見，種種無數，各隨意說，盡 入十八見中，齊此不過？諸沙門婆羅門 於本劫本見，起常論，言：『我及世間常存。』此 盡入四見中；於本劫本見言：『我及世間常 存。』盡入四見，齊是不過。
，起常見之論，說：『我與世間常存。』這些全都落入四見之中，難道不是如此嗎？有些沙門、婆羅門以種種方便，入定於三昧，以三昧心憶
念過去二十個成劫與壞劫，便說：『我與世間是常存的，此為真實，其餘皆虛妄。為什麼呢？』我以種種方便入定意三昧，以三昧心憶二十成劫與敗劫，
其中眾生不增不減，常聚不散。我以此知：我及世間是常，此為真實，其餘皆虛妄。這是第一見。沙門、婆羅門因此於本劫本見，執著我與世間為常住，屬於四種邪見之一，皆未能超越。
『我和這個世界永遠存在』這種常見的主張？這些都屬於四種錯誤見解，難道不是這樣嗎？有些沙門和婆羅門用各種方法修行，進入定中三昧，以三昧的心回憶過去二十個成劫和壞劫，於是他們
說：『我和這個世界是永恆存在的，這才是真實，其他都是虛妄。為什麼會這樣說呢？』。我用各種方法進入定意三昧，憑著三昧的心回憶二十個成劫和壞劫，
發現其中的眾生既不增加也不減
少，總是聚集不散。由此我知道：我和這個世界是永恆的，這才是真實，其他都是虛妄的。這就是第一次見到。沙門和婆羅門因此根據他們對本劫的根本見解，認為自我
和這個世界是永恆不變的，這屬於四種錯誤見解之一，他們都沒有超越這些見解。
本句探討外道（沙門、婆羅門）如何基於對宇宙本初的見解，
主張「我」與「世界」皆為常住不滅，屬於常見外道論。此句意指：上述所有見解皆落入四見（常、斷、有、無）之中，無法超越其範疇。
本段說明外道修行者以禪定回憶過去劫數，據此認為自我與世
間常存，執著常見，屬於邪見之一。此段描述以禪定三昧觀察過去成劫與壞劫，見眾生數量不增不
減，據此認為自我與世間為常住不滅，反映外道常見論的執著。「初見」指的是最初或第一種見解，常用於分類不同的見解或觀點時，標示其順序。
本句說明沙門、婆羅門等外道，於本劫、本見（宇宙本源）執
著常見，認為自我與世間皆為常住，屬於四種邪見之一，皆未能超越生死見地。
- 三昧：禪定的最高境界，心專注一境。
- 成劫、敗劫：宇宙生成與毀滅的時期。
- 常：恆常不變，佛教中為邪見之一。
- 初見：指第一種見解或觀點，常見於佛教論述中用以區分不同的見解。
- 常見：認為自我與世界是永恆不變的邪見。
「彼沙門、婆羅門 以何等緣，於本劫本見，起常論，言：『我及世 間常存。』此盡入四見中，齊是不過？或有沙 門、婆羅門種種方便，入定意三昧，以三昧 心憶二十成劫敗劫，彼作是說：『我及世間 是常，此實餘虛，所以者何？我以種種方便 入定意三昧，以三昧心憶二十成劫敗劫， 其中眾生不增不減，常聚不散，我以此知：我 及世間是常，此實餘虛。』此是初見。沙門、婆羅 門因此於本劫本見，計我及世間是常，於 四見中，齊是不過。
念過去四十個成劫與壞劫，便說：『我與世間是常住的，這才是真實，其餘皆虛妄。為什麼呢？我以種種方便，入定意三昧，以三昧心觀照四十個成劫與
壞劫，其中眾生不增不減，常聚不散。我因此認為：我與世間皆常住不變，此為真實，其餘皆虛妄。這是第二種見解，沙門、婆羅門因此於本劫本見，認為我
與世間是常，此見屬於四見之一，僅止於此，無法超越。
們說：『我和這個世界是永恆不變的，這才是真實，其他都是虛妄。為什麼會這麼說呢？我用各種方法進入定意三昧，用三昧的心回憶四十個成劫和壞劫，發現其中的眾生既不增加也不減少，
總是聚集不散。由此我認為，我和這個世界都是永恆不變的，這才是真實，其他都是虛妄的。這是第二種看法，沙門和婆羅門因為本劫的根本見解，認
為自我和世界是永恆不變的，這在四種見解中，只到這裡，沒有超出。
此段描述外道修行者以禪定三昧追憶過去劫數，據此認為自我與世間是常住不滅，執著常見。
此段描述修行者以禪定三昧觀察過去成劫與壞劫，見眾生數量
不增不減，據此產生「我及世間常住」的常見，屬於外道執常之見，為佛教所破。本段說明「常見」之一，認為自我與世界皆為常住不變，屬於
四種邪見之一，無法超越生死輪迴。
- 定意三昧：深度禪定，專注一境。
- 不增不減：眾生數量恆常不變。
- 常聚不散：眾生常聚集不分離。
- 是常：認為自我與世界是永恆不變。
- 二見：指第二種見解，常見。
「或有沙門、婆羅門種種 方便，入定意三昧，以三昧心憶四十成劫 敗劫，彼作是說：『我及世間是常，此實餘虛，所 以者何？我以種種方便，入定意三昧，以三 昧心憶四十成劫敗劫，其中眾生不增不減， 常聚不散，我以此知，我及世間是常，此實餘 虛。』此是二見，諸沙門、婆羅門因此於本劫 本見，計我及世間是常，於四見中，齊是不 過。
憶八十個成劫與壞劫，便說：『我與世間皆常住，此為真實，其餘皆虛妄。為什麼呢？我用種種善巧方法進入禪定三昧，以三昧心回憶八十個成劫與壞劫，其中眾生不增不減，常聚不散。我
因此知道：我與世間是常住不滅的，這才是真實，其餘皆虛妄。這是三種見解。諸沙門、婆羅門因此依於本劫本見，執著我與世間為常，於四見之中，終不能超越。
世界都是永恆的，這才是真實，其他都是虛妄。為什麼這麼說呢？我用各種方法進入禪定，憑著三昧的心回想八十次世界的成壞循環，發現眾生始終沒有增減，總是聚集
不散。由此我認為，我和這個世界都是永恆不變的，這才是真實，其他都是虛妄的。這就是所謂的三種見解。這些沙門和婆羅門因為執著於本劫本見，認為自己和這個
世界都是永恆不變的，在四種見解裡，始終無法超脫。
本段描述外道修行者以禪定三昧追憶過去劫數，據此認為自我
與世間為常住不滅，執著常見，為佛教所破。此段描述修行者以種種方便入三昧，觀察過去八十個成劫與壞
劫，見眾生數量不增不減，誤認自我與世間為常住不滅，實為外道常見。「三見」指的是三種不同的見解或觀點，常見於佛教論述中，強調對法義的不同理解。
本句說明外道沙門、婆羅門基於對宇宙本初的見解，執著於「
我」與「世間」為常住不變，屬於四種邪見之一，無法超越此見。
- 三見：指三種見解，依上下文可能為三種錯誤或正確的見解。
- 計我及世間是常：執著我與世間為常住不變。
「或有沙門、婆羅門以種種方便，入定意 三昧，以三昧心憶八十成劫敗劫，彼作是 言：『我及世間是常，此實餘虛，所以者何？我以 種種方便入定意三昧，以三昧心憶八十 成劫敗劫，其中眾生不增不減，常聚不散，我 以此知，我及世間是常，此實餘虛。』此是三見。 諸沙門、婆羅門因此於本劫本見，計我及 世間是常，於四見中，齊是不過。
敏捷智慧作為方便，認為這是真實的，依據自己的見解和辯才這樣說：『我與世間是常住的。』這是四見。沙門、婆羅門因此執著於本劫本見，認為我與世間是常住
的，這僅屬於四種見解之一，終究無法超越。這些沙門、婆羅門對於宇宙本初的見解，認為我與世間是
恆常不變的，這一切見解都屬於四種見解之一，始終無法超越四見的範疇。唯有如來知曉這些見解的根本，如何被執持、執著，也知其果報。如來所知又遠超於此，雖知而不執著，因不執著而得寂滅
。知曉受的集、滅、味、過、出要，以平等觀照而得無餘解脫，因此稱為如來。這是餘下甚深微妙的大法光明，使賢聖弟子能真實平等地讚歎如來。
是真實的，於是根據自己的見解和辯才說：『我和這個世界是永恆不變的。』。這就是所謂的四種見解。沙門和婆羅門因此根據他們對本劫和本見的看法，認為自
我和世間是永恆不變的，這只是四種見解之一，並不能超越這些見解。這些沙門和婆羅門，對於宇宙最初的看法，認為『我』和
『世間』都是永恆不變的，這類見解全都屬於四種見解之一，始終無法超越這四見的範圍。只有如來能夠知道這些見解的根本，怎麼被人執持、執著，也明白其所帶來的果報。如來所知遠遠超過這些，雖然明白一切卻不執著，因為不執著所以證得寂靜滅盡。能夠明了受的生起、
消滅、樂趣、過患和出離之要，並以平等智慧觀照，徹底解脫，這就是稱為如來的原因。這是其他極為深奧微妙的大法光明，讓賢聖弟子能夠真誠平等地讚歎如來。
此段描述部分沙門、婆羅門以自認敏捷的智慧觀察世間，認定
『我及世間是常』，即執著於常見（認為自我與世界永恆不變），屬於佛教所破斥的邪見之一。「四見」指的是四種錯誤的見解或執著，為佛教論述中常見分類，強調破除執見以達正見。
本句說明沙門、婆羅門因執著於本劫本見，認為自我與世間皆
為常住，屬於四種邪見之一，無法超越此見。本段說明沙門、婆羅門於本劫本見，執著「我」與「世間」為
常，皆屬於四種常見之一，無法超越此見。此句強調唯有如來能徹知眾生諸見的根本、執持與執著的方式
，並能了知其因果報應，顯示如來智慧的圓滿無礙。此句說明如來的智慧超越一切，雖知諸法而不執著，因無執著
而證得寂滅，並以平等觀照五受陰的集、滅、味、過、出要，最終獲得無餘解脫，故稱如來。本句強調佛法的深奧微妙與光明，能令賢聖弟子由衷且平等地
讚歎如來，顯示佛法普及與平等的精神。
- 捷疾相智：指敏捷、迅速的觀察智慧。
- 審諦：審慎、真實、確定之意。
- 見處：指各種見解、見地的根本或來源。
- 持、執：分別指對見解的維持與執著。
- 報應：指因果業報。
- 寂滅：指涅槃，煩惱滅盡的究竟安樂。
- 受集、滅、味、過、出要：分別指感受的生起、滅去、樂趣、過患與出離之道。
- 平等觀：以無分別心觀照一切法。
- 無餘解脫：煩惱與業報皆盡，無餘殘留的究竟解脫。
- 真實平等：強調讚歎如來時的誠摯與無分別心。
「或有沙門、 婆羅門有捷疾相智，善能觀察，以捷疾相 智方便觀察，謂為審諦，以己所見，以己辯 才作是說，言：『我及世間是常。』此是四見。沙 門、婆羅門因此於本劫本見，計我及世間 是常，於四見中，齊是不過。此沙門、婆羅門 於本劫本見，計我及世間是常，如此一切 盡入四見中，我及世間是常，於此四見中， 齊是不過。唯有如來知此見處，如是持、 如是執，亦知報應。如來所知又復過是，雖 知不著，已不著則得寂滅，知受集、滅、味、過、 出要，以平等觀無餘解脫，故名如來。是 為餘甚深微妙大法光明，使賢聖弟子真實 平等讚嘆如來。
無常，這些見解或不超過四見，或超越四見。有時，當此劫剛開始，有些眾生福盡、命盡、行盡，從光
音天命終後，轉生於空梵天。於彼處生起愛著之心，並願其他眾生亦來此共生。這些眾生在生起愛著與願望後，另有餘眾生因壽命、善行、福報用盡，於光音天命終，轉生至空梵天。
那些先到空梵天的眾生便這樣想：『我在此處是梵、大梵，我是自然存在的，沒有人能造我。』我完全通曉一切義理經典，於千世界中自在無礙，最為尊貴，能施種種變化，微妙第一。我是眾生之父，唯有我最先存在，其餘眾生皆為後來。這些後來的眾生，皆由我所化成。後來的眾生又這樣想：『他是大梵，他能自己創造，沒有人能創造他
。他完全了解所有的義理經典，在千個世界中自在無礙，是最尊貴的，能夠施展變化，最為微妙無比，是眾生
的父親。他最早存在，後來才有我們這些眾生，我們這些眾生，都是他變化出來的。』那些梵天眾生壽命與行業用盡後，來生於世間，年歲漸長
，剃除鬚髮，著三法衣，出家修道，入定於三昧，隨三昧心自識本生，便說：『那位大梵天能自造作，無人能
造他，通達一切義理經典，於千世界中自在，最為尊貴，能為變化，最為微妙。』他是眾生的父親，永恆不變，而那位梵天化生了我們。我
們是無常變化的，無法長久存在。因此應當知道：我與世間皆為半常半無常，唯此為真，其餘皆虛妄。這稱為初見。沙門、婆羅門因此於本劫提出見解，認為一半是常，一半
是無常，這些皆屬於四見之中，終究無法超越。
提出主張，說：『我和這個世界，有一部分是常住不變的，有一部分則是無常變化的。』。那些沙門和婆羅門，因為執著於本劫本見，認為『我』和
世間是半常半無常，這些看法有時不超過四種見解，有時則超出四見。那個時候，這一個大劫剛開始，有些眾生因為福報、壽命和修行都已用盡，從光音天壽終後，轉生到空
梵天。在那裡生起愛戀執著，還希望其他眾生也能一起來這裡生活。這些眾生在生起愛戀和願望後，還有其他眾生因壽命、善
業、福報耗盡，在光音天壽終後，轉生到空梵天。那些最早來到空梵天的眾生就會這樣想：『我在這裡就是梵
、大梵，我是自然而有的，沒有人能創造我。』。我徹底了解所有義理經典，在千千世界中都能自在無礙，
是最尊貴的，能展現各種變化，最為微妙無上。我是一切眾生的父親，只有我最早存在，其他眾生都是在
我之後出現的，這些後來的眾生，都是我所教化成就的。後來的眾生又這樣想：『那位就是大梵天，他能自己產生
自己，沒有人能創造他。他通曉一切義理經典，在千個世界中都能自在行動，是最尊貴的，能變化萬端，最為
微妙，是眾生的父親。他最早就存在，之後才有我們這些眾生，我們全都是他所化現出來的。』。那些梵天的眾生壽命和福報用盡後，投生到人間，隨著年齡增長，剃去鬍鬚頭髮，穿上三件僧衣，出家
修行，進入禪定，隨著三昧的心境自知過去生，於是說：『那位大梵天能自己創造萬物，沒有人能創造他，他
通曉一切經典義理，在千個世界中自在無礙，最為尊貴，能變化萬端，最為微妙。』。他是所有眾生的父親，永遠存在、不會改變；而梵天只是化生我們的，我們卻是無常、會變化，不能長
久存在。所以要明白：我和這個世界都是一半常、一半無常，這才是真實，其餘都是虛妄的。這就叫做最初的見解。沙門和婆羅門因此在這一劫中產生了自己的見解，主張一
部分是常，一部分是無常，這些都屬於四種見解，最終都無法超越這些執著。
此句強調佛法中尚有更深奧微妙的法門，能令賢聖弟子由衷平
等地讚歎如來，並引出下文將要說明的內容。本句描述外道（沙門、婆羅門）對於「我」與「世間」本體的
看法，認為其性質部分永恆、部分無常，屬於斷常二見的混合。本段說明外道沙門、婆羅門對於宇宙本源的見解，認為「我」及「世間」有部分是常、部分是無常，屬
於四種見解（常、無常、亦常亦無常、非常非無常）之一，或超越這四見。描述劫初時，部分眾生因福報、壽命、善行耗盡，從光音天轉
生至空梵天，並於彼處生起愛著與希望同類共聚之心，反映眾生因緣聚散與執著的心理。描述眾生因愛著與願望而輪迴，部分眾生因福報盡而從光音天
轉生至空梵天。
先到者自認為梵天本體，誤以為自性本有，否認因緣造作，反映我執與無明。此句描述佛陀智慧圓滿，通達一切義理經典，於無量世界中自
在無礙，具足最尊貴與無上變化之德，顯示佛智與神通的究竟圓滿。此句強調佛為一切眾生之本源，眾生皆由佛所化生，體現佛的
慈悲與創造力，亦隱含眾生平等、皆具佛性之義。本段描述眾生對大梵天的信仰，認為大梵天是萬物的創造者、最尊貴的存在，並將自身的起源歸於大梵
天的變化，反映印度宗教中梵天創世的觀念，佛教則以此為外道見解，非究竟真理。描述梵天眾生因福報盡而再生人間，出家修行，入三昧後自憶
本生，並生起對大梵天的種種讚歎與誤解，反映外道對梵天的崇拜與自性見。本段闡述梵天為眾生之父，屬於常住不變，而眾生則由梵天所化，屬無常變易，不能久住。
進而提出「
我及世間半常半無常」的見解，批判其為邪見，非究竟實義。「初見」指的是最初的見解或觀點，常用於分類不同的見解或認知階段。
本句說明外道（沙門、婆羅門）對於世界本劫的見解，主張宇
宙部分是常、部分是無常，屬於四種邪見之一，皆未能超越生死輪迴的見地。
- 真實平等讚嘆：無虛妄、無分別地讚歎如來。
- 本劫：宇宙的本初時期，指大劫之初。
- 本見：原始的見解或根本見解。
- 半常半無常：認為事物部分是常住不變，部分會變化消滅。
- 劫：宇宙成壞的長時期。
- 光音天：色界初禪天之一，眾生以光為食，無語言，僅以光音交流。
- 空梵天：色界初禪天，屬於梵世，為清淨無欲之境。
- 愛著心：對境界或眾生生起執著與愛戀之心。
- 梵、大梵：指梵天王，印度古代認為的創世神。
- 自然有：自性本有，非因他造。
- 無能造我者：否認有造物主。
- 義典：指佛教義理的經典。
- 自在：於諸法、諸世界中無礙自如。
- 變化：指神通變化，隨緣示現。
- 微妙第一：最為精妙無上。
- 眾生父：佛自稱為一切眾生之父，表現佛對眾生的慈愛與教化。
- 化成：指以神通力或願力化現、教化眾生。
- 大梵：即梵天，印度婆羅門教的最高神祇，常被認為是宇宙的創造者。
- 三法衣：比丘所著三種法衣（安陀會、鬱多羅僧、僧伽梨）。
- 常住：指永恆不變，佛教中多用以形容涅槃或法性。
- 梵化：梵天化生，印度婆羅門教認為梵天為創世主。
- 無常變易：指一切有為法皆生滅不居，無法恆常。
「復有餘甚深微妙大法光明， 使賢聖弟子真實平等讚嘆如來，何等是？諸 沙門、婆羅門於本劫本見起論，言：『我及世間， 半常半無常。』彼沙門、婆羅門因此於本劫本 見，計我及世間半常半無常，於此四見中， 齊是不過或過。或有是時，此劫始成，有 餘眾生福盡、命盡、行盡，從光音天命終，生 空梵天中，便於彼處生愛著心，復願餘眾 生共生此處。此眾生既生愛著願已，復有 餘眾生命、行、福盡，於光音天命終，來生空 梵天中，其先生眾生便作是念：『我於此處 是梵、大梵，我自然有，無能造我者；我盡知 諸義典，千世界於中自在，最為尊貴，能為 變化，微妙第一。為眾生父，我獨先有，餘眾生 後來，後來眾生，我所化成。』其後眾生復作是 念：『彼是大梵，彼能自造，無造彼者，盡知諸 義典，千世界於中自在，最為尊貴，能為變 化，微妙第一，為眾生父，彼獨先有，後有我 等，我等眾生，彼所化成。』彼梵眾生命、行盡已， 來生世間，年漸長大，剃除鬚髮，服三法 衣，出家修道，入定意三昧，隨三昧心自識 本生，便作是言：『彼大梵者能自造作，無造 彼者，盡知諸義典，千世界於中自在，最為 尊貴，能為變化，微妙第一。為眾生父，常住 不變，而彼梵化造我等，我等無常變易，不得 久住，是故當知：我及世間半常半無常，此實 餘虛。』是謂初見。沙門、婆羅門因此於本劫 本見起論，半常半無常，於四見中，齊是不 過。
念，因而命終，來生於世間。年歲漸長，剃除鬚髮，披上三法衣，出家修道。進入禪定三昧，以三昧心自知本
生，便自言：『那些其他眾生不屢次生於世間，也不常嬉戲娛樂，常住於彼處，永遠不變。而我因數數嬉戲，
致使無常，屬於變易之法。因此我明白：我與世間半為常、半為無常，這才是真實，其餘皆虛妄。』這是第二見。沙門、婆羅門因此對於本劫本見提出議論，認為我與世間
是半常半無常，這些見解皆未超出四種見解的範疇。
後又投生到人間。等年紀漸長，剃髮披上三件僧衣，出家修行，進入禪定，藉由定力回憶前生，心裡想：『那
些其他眾生不常投生，也不總是玩樂嬉笑，他們一直待在那裡，永遠不變。因為我老是玩樂，才導致無常和變
化。所以我知道：我和這個世界一半是常，一半是無常，這才是真實，其餘都是虛妄。』。這就是第二種見解。因此，沙門和婆羅門就本劫、本見這些問題發表議論，認
為『我』和世間是半常半無常，這些看法都沒有超出四種見解的範圍。
本段描述眾生因嬉戲懈怠而導致身心疲憊、失意命終，來世出
家修道，於三昧中自省，體悟無常與常的分別，反思自身行為與世間法的變易。「第二見」指的是在論述或分類中所列舉的第二種見解或觀點
，常見於佛教論書對諸見的分別。本句說明外道沙門、婆羅門對於宇宙與自我的本源產生種種見
解，認為「我」與「世間」有半常半無常之說，這些見解皆屬於四種邪見之一，無法超越佛法正見。
- 本生：過去世、自身前生。
- 變易法：指無常、會變化的法。
- 第二見：指第二種見解，常用於佛教論述中對不同見解的分類。
「或有眾生喜戲笑懈怠，數數戲笑以自 娛樂，彼戲笑娛樂時，身體疲極便失意，以 失意便命終，來生世間，年漸長大，剃除鬚 髮，服三法衣，出家修道，彼入定意三昧，以 三昧心自識本生，便作是言：『彼餘眾生不 數生，不數戲笑娛樂，常在彼處，永住不變， 由我數戲笑故，致此無常，為變易法，是 故我知：我及世間半常半無常，此實餘虛。』是 為第二見。沙門、婆羅門因此於本劫本見 起論，我及世間半常半無常，於四見中，齊 此不過。
。漸漸長大後，剃除鬚髮，披上三法衣，出家修道，入定於三昧，以三昧中心識憶起本生，便自言：『如同那
些眾生，因未展轉相看，未失意故，能常住不變；我們觀察諸法的現象，執著於現象則迷失本心，導致無常
，這是變化之法。我因此明白：我與世間既非全常，亦非全無常，唯此為真實，其餘皆虛妄。這是第三見。諸沙門、婆羅門因此根據對本劫本初的見解，提出主張：我與世間一半是常，一半是無常。這些見解都屬於四見之中，皆止於此，無法超越。
生到人間。長大後剃髮披三衣，出家修行，進入定中三昧，於三昧中心識回憶本生，便說：『像那些沒有反覆
觀視、沒有失去意識的眾生，能夠常住不變；我們觀察那些現象，若執著於現象就會迷失本意，這樣就會落入無常，因為一切都是變化的。我因此明
白：我和這個世界既不是完全常住，也不是完全無常，只有這個道理是真實的，其餘都是虛妄。這就是第三種見解。那些沙門和婆羅門因此根據他們對這個劫最初的看法，主
張：我和這個世界有一半是永恆的，有一半是無常的。這四種見解都只能到這裡，沒辦法再超越過去。
此段描述眾生因展轉相看而失意命終，轉生後出家修道，入三
昧中憶及前因，並推論未展轉相看者能常住不變，反映因緣果報與修行觀念。此段描述眾生觀察彼此的『數相』（現象、形相），因執著於現象而迷失本心，導致無常與變化。
進而
體悟世間與自我皆非全常或全無常，真實與虛妄並存，破除一切執著。「見」在佛教中指的是見解、觀點，常用於分類煩惱或錯誤認知，此處指第三種錯誤見解。
本句說明外道（沙門、婆羅門）根據對宇宙本初的見解，提出
「半常半無常」的論點，認為自我與世界部分是常住不變，部分則會變化滅亡，屬於邪見之一。此句意指一切見解皆未能超越四見（常、斷、有、無），皆止於此範疇，無法突破。
- 展轉相看：互相凝視，彼此觀視。
- 失意：失去意識或神識。
- 心識本所生：指三昧中心識憶起前生因緣。
- 數相：指現象、形相、外在的種種相狀。
- 見：指見解、觀念，佛教術語，常見於五見、十見等分類。
「或有眾生展轉相看已，便失意，由 此命終，來生世間，漸漸長大，剃除鬚髮，服 三法衣，出家修道，入定意三昧，以三昧心 識本所生，便作是言：『如彼眾生以不展轉 相看，不失意故，常住不變；我等於彼數相 看，數相看已便失意，致此無常，為變易法， 我以此知：我及世間半常半無常，此實餘虛。』 是第三見。諸沙門、婆羅門因此於本劫本見 起論：我及世間半常半無常。於四見中，齊 此不過。
以自身的智慧辯稱：『我及世間是半常半無常，唯此為真，其餘皆虛妄。』這是第四見。諸沙門、婆羅門因此根據本劫本見而起論：我與世間一半
是常，一半是無常，這些見解僅止於四見之中，無法超越。諸沙門、婆羅門於本劫時所起的根本見解，認為我與世間
一半是常、一半是無常，這些見解全都屬於四種見解之中，皆無法超越。唯有佛陀能知這些見解的根本、如何執持、如何執著，亦知其報應。如來所知又超越於此，雖知而不執著，因不執著而得寂滅
。知受的集、滅、味、過、出要，以平等觀照，證得無餘解脫，故名如來。這是其他深奧微妙的大法光明，使賢聖弟子能真實平等地讚歎如來。
全常住，也不是完全無常，是半常半無常，只有這個說法才是真實，其他都是虛妄的。』。這就是第四種見解。因此，這些沙門和婆羅門根據他們對本劫、本見的看法提出主張：認為自己和這個世界有一半是常住不
變，一半是無常變化，這些見解都屬於四種見解之內，沒有超出這個範圍。各種沙門和婆羅門在這個大劫初時所提出的根本看法，像是認為『我』和『世間』有一半是永恆不變，
一半是會變化消失，這些看法都屬於四種見解範圍，沒有人能超出這些範疇。只有佛陀能夠明瞭這些見解的根本、怎麼維持和執著，也知道其所帶來的果報。如來所知遠遠超過這些，雖然明瞭一切卻不執著，因為不執著所以證得寂滅。能如實知受的生起、消滅
、樂趣、過患與出離之要義，以平等智慧觀照，徹底解脫無餘，因此稱為如來。這就是其他極為深奧微妙的大法光明，讓賢聖弟子能夠真誠平等地讚歎如來。
本句描述部分沙門、婆羅門以敏捷的智慧觀察世間，主張「我
及世間」具有半常半無常的性質，這是對存在本質的哲學判斷，屬於外道見解之一。此句總結前述，標示第四種見解（見解、見地）已說明完畢，屬於分類結語。
本句說明外道對於世界本源的見解，認為「我」與「世間」同
時具有常與無常的性質，屬於四種邪見之一，無法超越此見。本句說明外道沙門、婆羅門對於世界本源的見解，皆落於四種
邪見（常、無常、半常半無常、非有非無）之一，無法超越佛法正見。此句強調唯有佛陀能徹底了解眾生各種見解的根源、執持與執
著的方式，以及由此產生的果報（因果關係）。此段說明如來的智慧超越一切，雖知諸法而不執著，因不執著
而證得寂滅，並以平等觀照五受陰的集、滅、味、過、出要，最終獲得無餘解脫，故稱如來。此句強調佛法的深奧微妙與光明，能令賢聖弟子由衷、平等地
讚歎如來，顯示法的殊勝與普遍利益。
- 甚深微妙大法：指極為深奧且精妙的佛法。
- 光明：象徵佛法智慧的顯現與照耀。
- 真實平等讚歎：無虛妄、無分別地讚歎如來。
「或有沙門、婆羅門有捷疾相智，善 能觀察，彼以捷疾觀察相智，以己智辯言： 『我及世間半常半無常，此實餘虛。』是為第四 見。諸沙門、婆羅門因此於本劫本見起論： 我及世間半常半無常，於四見中，齊是不 過。諸沙門、婆羅門於本劫本見起論，我及 世間半常半無常，盡入四見中，齊是不過。 唯佛能知此見處，如是持、如是執，亦知報 應。如來所知又復過是，雖知不著，以不著 則得寂滅，知受集、滅、味、過、出要，以平等觀 無餘解脫，故名如來。是為餘甚深微妙大法 光明，使賢聖弟子真實平等讚歎如來。
世界是有邊的，這才是真實，其餘皆虛妄。其所以然者何？』我以種種善巧方便入於定意三昧，以三昧心觀察世間有邊
，因此知世間確有邊界，這是真實，其餘皆為虛妄。這就是第一種見地。沙門和婆羅門因此依據本劫與根本見解而起論：我與世間
是有限的，這是四種見解之一，僅止於此。
出了這樣的議論：『我和這個世界到底是有限還是無限？』。那些沙門和婆羅門因此根據他們最初的看法開始討論：『我和這個世界到底有沒有邊界？』。在這四種見解裡，沒有人能超越它們。有些沙門和婆羅門用各種修行方法進入禪定，用定中的心觀察世間，產生了世界有邊界的想法，於是他
們說：『這個世界是有邊的，這才是真實，其它說法都是虛妄。為什麼會這樣呢？』。我用各種方法進入定意三昧，用三昧的心來觀察世間有沒
有邊界，所以知道世間確實有邊，這才是真實，其他都是虛妄的。這就叫做最初的見解。沙門和婆羅門因此根據這一劫和他們的根本看法提出主張
：認為我和這個世界是有邊界的，這只是四種見解中的一種，僅止於此。
此句強調佛法的深奧與微妙，能令賢聖弟子由衷且平等地讚歎
如來，顯示佛法無邊、平等普及。此句為提問，意在詢問『哪些法』或『何種法』具備前述特質
，常見於佛典中作為分段或引出下文的提問句。本句討論古印度沙門、婆羅門對於「我」與「世間」是否有限
（有邊）或無限（無邊）的哲學爭論，屬於形上學範疇。本句描述外道沙門、婆羅門對於「我」與「世間」是否有限（
有邊）或無限（無邊）產生爭論，屬於形上學的四句分別之一。此句強調眾生的見解皆未能超越四見（常、斷、亦常亦斷、非常非斷），無法出離生死輪迴。
本句描述外道沙門、婆羅門以禪定觀察世間，執著於世界有邊
的見解，屬於邊見之一。
佛教認為此見解源於定中錯誤分別，非究竟實相。此段說明佛陀以多種善巧方便入於三昧，並以三昧心觀察世間
，證知世間有邊，強調證悟所得為真，其餘皆為虛妄。「初見」指的是最初的見解或觀點，常用於分類不同的見解或
見地，於佛教論述中多見於分析諸見的次第。本句說明外道沙門、婆羅門依據現世（本劫）及其根本見解，
提出「我及世間有邊」的論點，這是四種常見見解之一。
- 有邊無邊：指世界或自我是否有限或無限。
- 齊：此處作『止於、限於』解。
- 不過：意為『不能超越』。
- 邊想：認為世界有邊界的想法。
- 有邊：指世間有界限，非無窮無盡。
「復 有餘甚深微妙大法光明，使賢聖弟子真實 平等讚歎如來。何等法是？諸沙門、婆羅門 於本劫本見起論：『我及世間有邊無邊。』彼 沙門、婆羅門因此於本劫本見起論：『我及 世間有邊無邊。』於此四見中，齊是不過。或 有沙門、婆羅門種種方便，入定意三昧，以 三昧心觀世間，起邊想，彼作是說：『此世間 有邊，是實餘虛，所以者何？我以種種方便 入定意三昧，以三昧心觀世間有邊，是故 知世間有邊，此實餘虛。』是謂初見。沙門、婆羅 門因此於本劫本見起論：我及世間有邊， 於四見中，齊是不過。
觀察世間，生起無邊的想法，便說：『世間是無邊的，這才是真實，其餘皆虛妄，其所以然者何？』我以種種方便入於定意三昧，以三昧心觀察世間無邊，因此知世間無邊，唯此為真，其餘皆虛。這是第二見。沙門與婆羅門因此基於本劫與根本見解而起論議：『我與
世間是無邊無際的。』這屬於四種見解之一，僅止於此，未能超越。
世間，產生無邊的想法，說：『世間是無邊的，這才是真實，其他都是虛妄，為什麼會這樣呢？』。我用各種方法進入定意三昧，用三昧的心觀察世間是無邊
無際，所以知道世間確實無邊，這才是真實，其他都是虛妄的。這是第二種見解。沙門和婆羅門因此根據本劫和根本的看法提出主張：『我
和這個世界是無邊無際的。』這只是四種見解之一，僅止於這裡，沒有超越。
本段描述外道修行者以禪定觀察世間，執著於世間無邊的見解
，認為唯有此說為實，其餘皆虛妄，反映對「無邊」的執著與錯誤見解。此段強調以多種善巧方便進入三昧，藉由三昧心觀察世間的無
邊，體證世間的真實與虛妄，顯示三昧智慧能分辨真偽。「見」在佛教中指的是見解、觀點，常用於分類不同的思想或
執著，此處指第二種錯誤的見解。本段描述沙門、婆羅門基於本劫、本見而起論，主張「我及世
間無邊」，這是四種常見外道見解之一，僅止於此種見解，未超越。
- 無邊想：認為世間無邊無際的想法。
- 三昧心：指處於三昧時的清淨心。
- 無邊：形容世間廣大無際，亦有法界無量義。
「或有沙門、婆羅門以 種種方便，入定意三昧，以三昧心觀世間， 起無邊想，彼作是言：『世間無邊，此實餘虛， 所以者何？我以種種方便，入定意三昧，以 三昧心觀世間無邊，是故知世間無邊，此實 餘虛。』是第二見。沙門、婆羅門因此於本劫本 見起論：我及世間無邊，於四見中，齊此 不過。
『世間有邊或無邊，這才是真實，其餘皆虛妄，為什麼呢？』我以種種方便入於三昧，以三昧心觀察，上方有邊，四方
無邊，因此我知道世間有邊亦有無邊，這才是真實，其餘皆虛妄。這就是第三見。這些沙門和婆羅門因此在本劫、本見上起論：我及世間是
有邊或無邊，這屬於四種見解之一，僅止於此，沒有超越。
定中的心來觀察世間，認為上面有邊界，四周卻沒有邊界。他們說：『世間到底是有邊還是無邊，這才是真實
，其它說法都是虛妄，為什麼會這樣呢？』。我用各種善巧方法進入定意三昧，用三昧的心觀察，上方
是有限的，四方則是無限的，所以我知道世間既有邊界也有無邊，這才是真實，其他都是虛妄的。這就是所謂的第三種見解。那些沙門和婆羅門因此針對這一劫、這種見解而討論：我
和這個世界到底是有限還是無限，這就是四種見解之一，僅止於此，沒有再超出。
本段描述外道修行者以禪定觀察世界，對宇宙邊際提出見解，
認為上方有限、四方無限，並執著己見為真，餘皆為虛。此段描述佛陀以種種善巧方便入於三昧，觀察世界的邊際，指
出世間有邊與無邊的真實與虛妄，強調證悟所得的真理。「第三見」指的是在前文所述各種見解中的第三種，屬於佛教對於見解分類的說明。
本句說明沙門、婆羅門對於「我及世間有邊無邊」的見解，屬
於四種邪見之一，並指出他們的論辯止於此四見，不再超越。
「或有沙門、婆羅門以種種方便，入定 意三昧，以三昧心觀世間，謂上方有邊，四 方無邊彼作是言：『世間有邊無邊，此實餘虛， 所以者何？我以種種方便，入定意三昧，以 三昧心觀上方有邊，四方無邊，是故我知世 間有邊無邊，此實餘虛。』是為第三見。諸沙門、 婆羅門因此於本劫本見起論：我及世間 有邊無邊，於此四見中，齊是不過。
己的智慧辯說：『我及世間非有邊非無邊，這才是真實，其餘皆虛妄。』這是第四見。這些沙門、婆羅門因此在本劫、本見上起論：我及世間有
邊或無邊，這才是真實，其餘皆虛妄，於四見中，僅止於此。這是諸沙門、婆羅門於本劫根本見解所起的論議：關於我及世間是有邊、無邊、亦有邊亦無邊、非有邊
非無邊，全部都歸入四種見解之中，僅止於此，不會超出。唯有佛能知曉這些見解的根本，明瞭他們如何堅持、如何執著，也知其所感果報。如來所知又超越於此，雖知而不執著，因已不執著而得寂
滅。他知曉受的集、滅、味、過、出要，並以平等觀照證得無餘解脫，因此名為如來。這是其餘甚深微妙的大法光明，使賢聖弟子真實平等地讚歎如來。
慧判斷說：『我和這個世界既不是有邊，也不是無邊，這才是真理，其他說法都是虛妄的。』。這就是第四種見解。這些沙門和婆羅門因此在本劫、本見上討論：我和這個世
界到底有邊界還是沒有邊界，這才是真的，其他都是虛妄，在四種見解裡，他們只停留在這裡。這就是各種沙門和婆羅門在這一大劫根本見解上所提出的
討論：關於『我』和『世間』到底是有限、無限、又有限又無限、還是既非有限也非無限，這些看法全都屬於
四種見解之內，僅止於此，不會超出這範圍。只有佛陀能夠知道這些見解的根本所在，了解眾生是怎麼
維持和執著於這些見解，也知道他們因此會有什麼果報。如來所知遠超過這些，雖然明瞭一切卻不執著，因為不執著所以證得寂滅。他明白「受」的生起、消滅
、樂趣、過患與出離之道，並以平等智慧觀照，徹底解脫一切束縛，所以稱為如來。這就是其他極為深奧微妙的大法光明，讓賢聖弟子能以真誠平等的心讚歎如來。
本句描述部分沙門、婆羅門以敏捷的智慧觀察世間，主張「我
及世間」既非有限亦非無限，並認為此見解才是真實，其餘皆為虛妄。「第四見」指的是佛教論述中所列舉的第四種錯誤見解，屬於對真理的誤解或偏見。
本句說明外道沙門、婆羅門對於世界有邊或無邊的見解，認為
自己的見解才是真實，其餘皆虛妄，屬於四種常見之一。本句說明沙門、婆羅門對於「我」與「世間」的邊際問題，所
有見解皆不出四種根本見，無論如何討論皆止於此。此句強調唯有佛陀能徹底了解眾生各種見解的根本、執持與執
著的方式，並能知曉其所招感的果報，顯示佛智無礙、遍知一切因果。此段說明如來的智慧超越一切，雖知諸法而不執著，因無執著
而證得寂滅，並以平等智慧觀察諸受，最終達到無餘涅槃的解脫。此句強調佛法的深奧與微妙，能令賢聖弟子由衷且平等地讚歎
如來，顯示佛法普及與平等的精神。
- 有邊、無邊：指世界或自我的有限與無限之說，是古印度哲學常見的形上學議題。
- 餘：指除前述外的其他法門。
「或有 沙門、婆羅門有捷疾相智，善於觀察，彼以 捷疾觀察智，以己智辯言：『我及世間非有邊 非無邊，此實餘虛。』是為第四見。諸沙門、婆羅 門因此於本劫本見起論：我及世間有邊 無邊，此實餘虛，於四見中，齊是不過。此是 諸沙門、婆羅門於本劫本見起論：我及世間 有邊無邊，盡入四見中，齊是不過。唯佛能 知此見處，如是持、如是執，亦知報應。如來 所知又復過是，雖知不著，已不著則得寂 滅，知受集、滅、味、過、出要，以平等觀無餘解 脫，故名如來。是為餘甚深微妙大法光明， 使賢聖弟子真實平等讚歎如來。
題與回答，彼此問答皆不相同，這些見解都不超出四種根本見的範圍。沙門與婆羅門因此於本劫、本見上，各自提出不同的問題
與回答，這些都不超出四種見解的範疇，僅止於此。有些沙門、婆羅門這樣議論、這樣認為：『我既未見，亦不知善惡究竟有報或無報。』我因未見未知，故作如是說：善惡真的有報應嗎？沒有報應嗎？』世間有沙門、婆羅門，學識淵博，聰明智慧，常樂閑靜，
機辯精微，為世所尊重，能以智慧善別諸見。如果有人問我深奧的義理而我無法回答，感到慚愧與畏懼
時，應以此正法作為歸依、作為渡脫生死的洲、作為安身的舍，作為究竟解脫之道。若被提問，應如是回答：『此事如是，此事真實，此事異，此事不異，此事非異非不異。』這是初見。沙門與婆羅門因此各自提出不同的問題、給出不同的回答，但都不超出四種見解的範圍。
都不一樣，但他們的看法其實都沒超出四種根本見的範圍。因此，沙門和婆羅門在關於本劫、本見的議題上，彼此問
答雖各有不同，但他們的見解都沒有超出這四種看法的範圍。有些出家人或婆羅門會這樣說、這樣想：『我沒看到、也不知道善惡到底有沒有果報。』。因為我沒有親眼見到、也不了解，所以才會這麼問：善惡真的會有果報嗎？難道沒有果報嗎？在這世間，有些沙門和婆羅門學問淵博、聰明有智慧，平
時喜歡安靜，思辨細密，受到大家尊敬，能用智慧分辨各種見解。如果有人問我深奧的佛法義理，而我無法回答，心中感到慚愧和畏懼時，就應該以這個正法作為自己的
依靠、作為渡過生死苦海的橋樑、作為安身立命的地方，也是通往究竟解脫的道路。如果有人問，應該這樣回答：『這件事是這樣，這件事是
真實的，這件事是不同的，這件事不是不同的，這件事既不是不同也不是不不同。』。這就是第一次見到。沙門和婆羅門因此各自發問、各自回答，所說的都沒有超出這四種見解。
此句強調佛法中尚有更深奧微妙的法光明，能令賢聖弟子以真
實平等心讚歎如來，顯示佛德無量、法義無盡。本句說明沙門、婆羅門對於本劫、本見的看法各異，彼此問答
皆不相同，最終都不超出四種見解的範疇。本句說明沙門、婆羅門對於本劫、本見（即宇宙本源或根本見
解）各有不同的提問與回答，最終都不超出佛教所說的四種見解範疇。本句描述部分沙門、婆羅門對善惡報應持懷疑或不可知論的立
場，反映當時印度思想多元，並非所有宗教家都認同因果報應。此句表達對因果報應的懷疑，反映眾生因未親見、未親知而生疑惑，屬於對業報法則的質疑。
此句探問是否沒有因果報應，反映對業報法則的質疑或討論。
此句描述世間中有具備學識、智慧與辯才的沙門與婆羅門，能
以智慧分辨諸見，強調修行者的德行與智慧。本句強調當面對難以回答的深義時，應以佛法（此答）作為歸
依、依止、安身之處與究竟解脫之道，展現對佛法的信心與依靠。此段說明對於法義的提問，應以如實、分別、非分別等多重角
度作答，體現佛教對於真理的多層次詮釋與中道思想。「初見」指的是最初或第一種見解，常用於分類不同見解或觀點時的首項。
本句說明沙門與婆羅門對於同一問題，因見解不同而有不同的
問答，這些見解皆不超出佛教所說的四種見地範疇。
- 善惡有報：指善行有善報，惡行有惡報，為佛教及印度宗教重要觀念。
- 不見不知：未親眼見、未親身知，強調主觀經驗的侷限。
- 報：指因果報應，業力所感的果報。
- 諸見：各種見解、思想流派。
- 歸依：依靠、皈投於佛法。
- 洲：比喻能渡脫生死苦海的彼岸。
- 舍：安身之處，心靈的歸宿。
- 究竟道：最終通向解脫的道路。
- 如是：即如其本然，真實不虛。
- 異：有差別、不同。
- 不異：無差別、不不同。
- 非異非不異：既非差別，亦非無差別，表現中道立場。
「復有餘甚 深微妙大法光明，使賢聖弟子真實平等讚 歎如來，何者是？諸沙門、婆羅門於本劫本 見，異問異答，彼彼問時，異問異答，於四見 中，齊是不過。沙門、婆羅門因此於本劫本 見，異問異答，於四見中，齊是不過。或有 沙門、婆羅門作如是論，作如是見：『我不 見不知善惡有報、無報耶？我以不見不 知故，作如是說：善惡有報耶？無報耶？』世間 有沙門、婆羅門廣博多聞，聰明智慧，常樂閑 靜，機辯精微，世所尊重，能以智慧善別諸 見。設當問我諸深義者，我不能答，有愧 於彼，於彼有畏，當以此答以為歸依、為 洲、為舍，為究竟道。彼設問者，當如是答： 『此事如是，此事實，此事異，此事不異，此事 非異非不異。』是為初見。沙門、婆羅門因此問 異答異，於四見中，齊是不過。
然他們已經接近他人，但他人卻看不見他們。像這樣的人能分辨是否有來世。我不知道，也未曾見過有來世或無來世。如果我說了，那就是妄語。我厭惡並畏懼妄語，因此以此為歸依、為洲、為舍、為究竟之道。他們如果被提問，應該這樣回答：『這件事是如此，這件
事是真實的，這件事是不同的，這件事不是不一樣的，這件事既非不同，亦非不不同。』這是第二種見解。諸沙門、婆羅門因此各自問異答異，他們的問答皆不出四種見解的範圍。
事物，即使他們靠近別人，別人也看不到他們。這樣的人能夠知道有沒有來世。我不知道，也沒見過到底有沒有來世。如果我這麼說，就是在說妄語。我厭惡並害怕妄語，所以
把這個當作我的依靠、彼岸、安住處，也是最終的修行道路。如果有人問，就應該這樣回答：『這件事就是這樣，這件事是真實的，這件事是有差別的，這件事不是
沒有差別的，這件事既不是有差別，也不是沒有差別。』。這就是第二種看法。這些沙門和婆羅門因此各自有不同的提問和回答，但他們
的討論都沒有超出這四種見解的範圍。
本句描述部分沙門、婆羅門對於來世（他世）持懷疑或不可知
論的態度，反映出當時印度宗教思想的多元與辯論氛圍。此句探問是否存在來世，屬於對生死輪迴的根本疑問，反映佛教對於生死流轉與再生的關注。
本句說明沙門、婆羅門具備天眼與他心智，能知遠事，即使靠
近他人，卻不為他人所見，強調神通的不可思議。「他世」指的是死後的來世或未來世，強調對生死輪迴的認知與信解。
此句表達對於來世（他世）是否存在，既無知也無見，屬於對
生死輪迴的懷疑或否定態度，常見於外道或懷疑論者的立場。此句強調佛陀對妄語的厭惡，並以真理作為歸依、安身立命之處，最終導向解脫之道。
此句說明對於諸法的分別與答覆方式，強調如實陳述事物的本
質、真實性及差異性，並指出有時事物既非異也非不異，體現中道思想。「第二見」指的是在論述中所提出的第二種觀點或見解，常見於佛教論典的分段說明。
本句說明沙門與婆羅門對於某一問題，因立場不同而有不同的
問答，最終皆不超出佛教所說的四種見解範疇。
- 他世：指死後的來世、後世。
- 天眼：指能見人天遠近、過去未來的神通。
- 他心智：即他心通，能知他人心念。
- 不知不見：既無知識認識，亦無親見證明。
- 事實：指事物的真實本質。
- 異、不異、非異非不異：佛教論理用語，分別指不同、不不同、既非不同亦非不不同，常用於破 除二元對立。
「或有沙門、 婆羅門作如是論，作如是見：『我不見不 知為有他世耶？無他世耶？』諸世間沙門、婆 羅門以天眼知、他心智，能見遠事，已雖近 他，他人不見。如此人等能知有他世、無他 世；我不知不見有他世、無他世。若我說 者，則為妄語，我惡畏妄語，故以為歸依、為 洲、為舍，為究竟道。彼設問者，當如是答：『此 事如是，此事實，此事異，此事不異，此事非異 非不異。』是為第二見。諸沙門、婆羅門因此 問異答異，於四見中，齊是不過。
件事是真實的，這件事是不同的，這件事是不不同的，這件事既非異，亦非不異。』這是第三見。諸沙門、婆羅門因此問答各異，然其異見皆不出四見之範疇。
過苦難的洲、當作安身的地方，也是通往究竟解脫的道路。如果有人問，就應該這樣回答：『這件事就是如此，這件事是真實的，這件事是有差別的，這件事不是
沒有差別的，這件事既不是有差別，也不是沒有差別。』。這就是第三種見解。各種沙門和婆羅門因此互相問答，雖然他們的回答不同，
但這些不同的見解都沒有超出四種見解的範圍。
此處描述部分沙門、婆羅門對於善惡的無知與懷疑，反映出對
善的標準缺乏認識，屬於一種不可知論或懷疑論的立場。此句為提問，旨在釐清『不善』的定義，為後文解釋善惡標準鋪墊。
此句表達對於未親見、未親知之事，無法妄加判斷其善惡，強調如實知見的重要。
此句說明愛（貪）與恚（瞋）為輪迴生死的根本因緣，強調情感執著導致生死流轉。
「滅受」指滅除五蘊中的「受」蘊，意指超越苦樂等感受，達
到解脫；出家修行即為實踐此目標的手段。此句說明眾生因畏懼錯誤的受持，故將正法視為歸依、渡脫生
死的橋樑、安住之所及究竟解脫之道。此段說明對於法義的提問，應以如實、分別、非分別等多重角
度作答，體現佛教對於事理的多元觀照與中道思想。「第三見」指的是在前文所述諸見解中的第三種，屬於佛教對於見解分類的說明。
本句說明沙門、婆羅門對於同一問題有不同的問答，但這些見
解皆未超出佛教所說的四種見地範疇，皆有所侷限。
- 善：此處指道德上的善行或正確的行為。
- 不善：佛教術語，指違背正道、導致惡果的行為、語言或心念。
- 善、不善：佛教用語，分別指有益於解脫、正道的行為與相反者。
- 愛：指貪愛、執著。
- 恚：指瞋恚、憤怒。
- 受生：指投生、輪迴再生。
- 滅受：佛教五蘊之一，指對外境的感受，滅受即超越苦樂等感受。
- 出家：離俗修行，專注於佛法修證。
「或有沙 門、婆羅門作如是見，作如是論：『我不知 不見何者為善？何者不善？我不知不見如 是說是善、是不善？』我則於此生愛，從愛生 恚，有愛有恚，則有受生；我欲滅受，故出家 修行；彼惡畏受，故以此為歸依、為洲、為舍， 為究竟道。彼設問者，當如是答：『此事如是， 此事實，此事異，此事不異，此事非異非不異。』 是為第三見。諸沙門、婆羅門因此問異答 異，於四見中，齊是不過。
，這件事是真實的，這件事是不同的，這件事不是不同的，這件事既非不同也非不不同。』這是四種見解。那些沙門和婆羅門因此各自提出不同的問題、給出不同的
回答，但這些都沒有超出四種見解的範圍。有些沙門、婆羅門於當前劫數、當下見解，雖有不同的問
答，最終都不出四種見解的範圍，僅止於此。唯有佛能知這些見解的本處，知道眾生如何執持、如何執著，也知其因果報應。如來所知又遠超於此，雖知而不執著，因不執著而得寂滅
。他知曉受的集、滅、樂、過患與出離之道，以平等觀證得無餘解脫，因此名為如來。這就是甚深微妙的大法光明，使賢聖弟子真實平等讚歎如來。
發問時，他們就隨口附和對方說：『這件事就是這樣，這件事是真的，這件事是有差別的，這件事不是有差別
的，這件事既不是有差別也不是沒有差別。』。這就是所謂的四種見解。那些沙門和婆羅門因此各自問答，所說的都沒有超出這四種見解。有些沙門和婆羅門，雖然在這一劫、這一見解上有不同的
提問和回答，但他們的見解最終都沒有超出四種見解的範圍。只有佛才能知道這些見解的根本所在，明白眾生怎麼執持、執著，也清楚他們會有什麼果報。如來所知遠遠超過這些，雖然明白一切卻不執著，因為不執著所以證得寂靜滅盡。他明白受的生起、消
滅、樂趣、過患和出離之道，以平等的智慧觀照，徹底解脫，這就是為什麼稱為如來。這就是極其深奧微妙的大法光明，讓賢聖弟子能以真實平等的心讚歎如來。
本句描述部分沙門、婆羅門因愚癡無明，對於他人提問，僅隨
順他人言語而答，未能自立見解，顯示其智慧不足與見地不明。「四見」指的是前文所述的四種錯誤見解或執著，為佛教論述
中常見的分類，用以破除眾生的執著。本句說明沙門與婆羅門對於某些問題各自有不同的提問與回答
，但其見解皆未超出佛教所說的四種見地範疇。本句說明，不論沙門或婆羅門，雖有不同的問答與見解，最終
都不出佛教所說的四種見（常見、斷見、亦常亦斷見、非常非斷見）範疇。此句強調唯有佛陀能徹底了解眾生各種見解的根本、執持與執
著的方式，並能洞悉其因果報應。此段說明如來的智慧超越一切，雖知諸法而不執著，因無執著
而證得寂滅，並以平等智慧觀察五受陰的集、滅、樂、過患與出離，最終證得無餘涅槃，故稱如來。此句強調佛法的深奧微妙，能令賢聖弟子以真實平等心讚歎如
來，顯示佛法普照、無分別的特質。
- 愚冥闇鈍：愚癡無知，心智遲鈍。
- 隨他言答：隨順他人言語而答，無自主見解。
「或有沙門、婆羅 門愚冥闇鈍，他有問者，彼隨他言答：『此 事如是，此事實，此事異，此事不異，此事非 異非不異。』是為四見。諸沙門、婆羅門因此 異問異答，於四見中，齊是不過。或有沙門、 婆羅門於本劫本見，異問異答，盡入四見 中，齊是不過。唯佛能知此見處，如是持、 如是執，亦知報應。如來所知又復過是，雖 知不著，已不著則得寂滅，知受集、滅、味、過、 出要，以平等觀無餘解脫，故名如來。是為 甚深微妙大法光明，使賢聖弟子真實平等 讚歎如來。
，他們全屬於兩種見解之一，即認為世界無因而有，這兩種見解僅止於此。那些沙門、婆羅門是因何事，於本劫依其根本見解，認為
萬物無因自有？這兩種見解，皆僅止於此，未能超越。有些眾生本無思想、無知覺，若產生想念便會命終，來生
於世間，漸漸長大，剃除鬚髮，穿三法衣，出家修道，入於三昧，以三昧心識體驗本有的生起。他們會說：『
我本來沒有，現在忽然有了；這個世界本來沒有，現在有了；這才是真實，其餘都是虛妄。』這就是初見。諸沙門、婆羅門因此依據本劫原有的見解，認為萬物無因而有，僅止於二見之一，未能超越。
這兩種見解之一，也就是說，認為世界無因自生，這兩種見解就到這裡為止。那些沙門和婆羅門，為什麼在這一大劫裡，根據他們的根
本看法，會認為萬物是無因而生的？這兩種見解都只是到這裡為止，沒能超越。有些眾生本來沒有思想和知覺，一旦生起念頭就會死亡，轉生到人間，慢慢長大後剃髮穿上三件僧衣，
出家修行，進入禪定三昧，並以三昧中心識的生起為根本。他們會說：『我原本不存在，現在突然存在了；這
個世界原本沒有，現在卻有了；這才是真實，其他都是虛幻。』。這就叫做第一次見到。因此，這些沙門和婆羅門根據本劫以來的舊有看法，認為
萬物是無因而生的，這只是兩種見解之一，並沒有超出這個範圍。
此句指出除了前述法義外，還有更深奧微妙的佛法光明，能令
賢聖弟子以真實平等心讚歎如來，並引出下文將要說明的內容。本段說明部分外道（沙門、婆羅門）主張世界的產生無須因緣
，屬於二見之一，佛教則強調因緣生法，否定無因論。本句探討外道（沙門、婆羅門）對於宇宙起源的看法，認為世
界的存在無需因緣，屬於「無因論」；佛陀指出這兩種見解皆未超越世俗的執著。此段描述無想天眾生，因起想而命終，轉生人間，出家修道，
體驗三昧，並對存在產生感悟，認為現世是真實，其餘皆虛妄，反映對「有無」與「實虛」的思辨。「初見」指的是最初或第一種見解，常用於分類不同見解或觀點時的起首。
本句說明外道（沙門、婆羅門）基於過去劫的見解，主張世界
的存在是無因而有，這是兩種邪見之一，僅止於此，未超越二見。
- 無因而有：認為事物的產生無需因緣條件，屬於外道常見的錯誤見解。
- 無想：指無想天，眾生無思想、無知覺。
- 無因有：認為事物的產生無需因緣。
「復有餘甚深微妙大法光明，使 賢聖弟子真實平等讚歎如來，何等是？或有 沙門、婆羅門於本劫本見，謂無因而出有 此世間，彼盡入二見中，於本劫本見無因 而出有此世間，於此二見中，齊是不過。彼 沙門、婆羅門因何事於本劫本見，謂無因 而有，於此二見中，齊是不過？或有眾生無 想無知，若彼眾生起想，則便命終，來生世 間，漸漸長大，剃除鬚髮，服三法衣，出家修 道，入定意三昧，以三昧心識本所生，彼作 是語：『我本無有，今忽然有，此世間本無、今有， 此實餘虛。』是為初見。諸沙門、婆羅門因此 於本劫本見，謂無因有，於二見中，齊是 不過。
身智慧辯說：『這個世界是無因而有，這才是真實，其餘皆虛妄。』這是第二見。有些沙門、婆羅門因此依據本劫本見，認為世間是無因自
有，這僅屬於兩種見解之一，未能超越。諸沙門、婆羅門於本劫及本見，認為萬物無因自有，皆落
於二見之中，僅止於此，唯有佛能徹知其究竟，情形亦同。有些沙門、婆羅門對於本劫、本見有無數種種不同的說法
，隨意而說，這些見解最終皆歸於十八見之中。於十八見，僅止於此，唯有佛能知，也是如此。
慧主張：『這個世界是沒有原因自己存在的，這才是真的，其他都是假的。』。這是第二種見解。有些沙門和婆羅門因此根據他們對本劫的看法，認為這個
世界是無因自然而生，這只是兩種見解之一，並沒有超越這些看法。所有沙門和婆羅門，對於宇宙本初的看法，認為萬物是無
因而生，最終都陷入兩種錯誤見解，僅止於此，只有佛陀能夠真正明瞭，情況也是如此。有許多沙門和婆羅門，對於宇宙本初和根本見解，各自隨
意提出無數不同說法，但這些說法最後都歸納在十八種見解裡。關於十八種見解，只有到這裡為止，只有佛才能徹底明瞭，情況就是這樣。
本句描述部分沙門、婆羅門主張世界無因自有，否定因果，屬於外道斷見或邪見之一。
「見」在佛教中多指見解、觀點，尤其指對真理或事理的認知
方式。
此句標示第二種錯誤或偏執的見解，常見於論述破斥諸見時。本句說明部分沙門、婆羅門主張世界的存在是無因自有，這是
兩種見解之一，僅止於此，未超越此見。本句說明外道沙門、婆羅門對於宇宙起源的見解，認為世界無
因自有，這種見解皆屬於二見（常見、斷見）之一，唯有佛陀能徹知其究竟。本段說明沙門、婆羅門等對於本劫、本見有無數種說法，皆歸
於十八種見解之一，強調見解雖多，終歸有限。此句說明十八見的範疇有限，唯有佛陀能徹知其究竟，凡夫所見皆止於此。
- 齊是不過：意指僅止於此，無法超越。
- 唯佛能知：只有佛陀能夠徹底明瞭。
「或有沙門、婆羅門有捷疾相智，善能 觀察，彼已捷疾觀察智觀，以己智辯能如 是說：『此世間無因而有，此實餘虛。』此第二見。 諸有沙門、婆羅門因此於本劫本見，無因而 有，有此世間，於二見中，齊是不過。諸有沙 門、婆羅門於本劫本見，無因而有，盡入二 見中，齊是不過，唯佛能知，亦復如是。諸有 沙門、婆羅門於本劫本見，無數種種，隨意所 說，彼盡入是十八見中，本劫本見，無數種種， 隨意所說；於十八見，齊是不過，唯佛能知， 亦復如是。
種無數說法，隨意發表，終究都不超越這四十四見。那些沙門、婆羅門因何事在末劫、末見時，隨意提出無數
種種說法？其實這些都不過是在四十四見之內，並未超出其範疇。諸沙門、婆羅門於末劫末見時，生有想論，說世間有想。他們全都歸入十六見之中，在末劫末見時產生有想的議論
，認為世間有想，這些見解皆不超出十六見的範圍。那些沙門、婆羅門是因何事，在末劫、末見之時生起有關
「世間有想」的議論？他們全都屬於十六種見解之一，僅止於此，無法超越。
法再多、怎麼隨意發揮，最終還是離不開這四十四種見解。那些沙門和婆羅門，為什麼在末劫末見的時候，會隨心所
欲地提出各種不同的見解？其實這些說法都沒有超出四十四種見解的範圍。那些沙門和婆羅門在末劫末見的時候，產生了關於『有想』的見解，主張世間是有想的。他們的看法全都屬於十六種見解，到了末劫末見時，還會
產生關於『世間有想』的種種議論，但這些見解都沒有超出十六見的範圍。那些修行人和婆羅門，為什麼在末劫、末見的時候會討論
『世間有想』這個問題？他們的看法都只是十六種見解之一，沒辦法超出這些範圍。
此句承上啟下，指出除了前述法光明外，尚有其他更深奧微妙
的佛法光明，並引出下文詳細說明。此句描述末法時期，沙門與婆羅門各自隨意發表不同見解，顯示正法衰微、異說紛起的現象。
此句說明一切外道見解，最終皆不出四十四見，無論末劫末世
如何分別、隨意發揮，皆未超越此範疇。本句討論沙門、婆羅門在末劫時，對於種種見解的隨意陳述，
最終皆不出四十四見的範疇，強調見解的有限性與執著。本句描述某些沙門、婆羅門於末劫末見時，提出『有想』的見
解，認為世間存在『有想』的狀態，屬於對世間本質的哲學討論。此段說明一切見解皆歸於十六見，末劫時眾生執著於『有想』
的論議，皆不出這十六見的範疇。本句討論沙門、婆羅門於末劫末見時，對「世間有想」的見解
，皆歸於十六見之一，無法超越。
- 何等是：設問語，為下文鋪墊。
- 末劫：世界毀滅前的最後時期，佛教末法思想。
- 末見：末法時期，正見衰微。
- 四十四見：指外道所執著的四十四種錯誤見解。
- 有想：指有思想、意識的存在，為古印度哲學對存在狀態的分類之一。
- 十六見：指佛教中對於世間本質的十六種錯誤見解。
「復有餘甚深微妙大法光明，何等 是？諸有沙門、婆羅門於末劫末見，無數種種， 隨意所說；彼盡入四十四見中，於末劫末 見，種種無數，隨意所說，於四十四見，齊是 不過。彼有沙門、婆羅門因何事於末劫 末見，無數種種，隨意所說，於四十四見，齊 此不過？諸有沙門、婆羅門於末劫末見，生 有想論，說世間有想；彼盡入十六見中，於 末劫末見生想論，說世間有想，於十六 見中，齊是不過。彼沙門、婆羅門因何事於 末劫末見生想論，說世間有想，彼盡入十 六見中，齊是不過。
生於具色身且有想的存在，這才是真實，其他都是虛妄。』這是初見。諸沙門、婆羅門因此於末劫末見之時，生起有想之論，說世間有想。這些見解都不超出十六見的範圍。有人說：『我死後會生於無色界且有想，這才是真實，其餘皆虛妄。』有人說：『我死後會生於有色界、無色界或有想天，這才是真實的，其餘都是虛妄。』有人說：『我死後會生於非有色、非無色而有想的境界，這才是真實，其餘皆虛妄。』有人說：『我於此生終結之後，將生於有邊有想的境界，這才是真實，其餘皆為虛妄。』有人說：『我死後會生於無邊有想的境界，這才是真實，其餘皆虛妄。』有人說：『我此生終結後，會投生於有邊或無邊且有想的境界，這才是真實，其餘皆虛妄。』有人說：『我死後會生於非有邊非無邊有想的境界，這才是真實，其餘皆虛妄。』有人說：『我死後將生於一向皆有樂與有想之處，唯此為真，其餘皆虛。』有人說：『我死後必定投生於專一具有痛苦與想蘊的境界，唯此為真，其餘皆虛。』有人說：『我死後存在於既有快樂、痛苦且有想的境界，這才是真實，其餘皆虛妄。』有人說：『我死後生於不苦不樂有想之處，唯此為實，其餘皆虛。』有人說：『我此生終後，僅有一種存在（想法）是真實的，其餘皆虛妄。』有人說：『我死後仍有種種想法存在，這才是真實，其餘都是虛妄。』有人說：『我死後會生於少想之處，唯此為實，其餘皆虛。』有人說：『我死後將生於有無量想之處，此為真實，其餘皆虛妄。』這就是十六見。有些沙門、婆羅門於末劫之末，生起有想之論，主張世間有想。在這十六種見解中，眾生皆不逾此，唯有佛能知，亦復如是。
投生到有色身、有思想的存在，這才是真實，其他都是虛妄。』。這就是第一次見到。因此，諸位沙門和婆羅門在劫盡末期、正值末見時，便產
生了關於『有想』的見解，主張世間是有想的。這些見解，其實都沒有超出十六種錯誤見解的範圍。有人說：「我死後會生到無色界，並且還有意識，這才是真實的，其它說法都是虛妄的。」。有人認為：『我這一生結束後，會投生到有色界、無色界
或有想的境界，這才是真的，其他說法都是虛妄的。』。有人主張：『我死後會投生到一個既不是有色界、也不是
無色界，但有想的境界，這才是真實的，其它都是虛妄。』。有人認為：『我這一生結束後，會投生到有邊有想的世界，這才是真的，其他都是虛假的。』。有人說：「我死後會出生到無邊有想的境界，這才是真實的，其它都是虛妄的。」。有人主張：『我這一生結束後，會再出生到有邊界或無邊
界、具有意識的世界，這才是真實的，其它說法都是虛妄的。』。有人主張：『我死後會投生到既不是有限也不是無限、有
想的境界，這才是真實，其餘都是虛妄。』。有人主張：『我死後會出生到一個永遠只有快樂和有意識
的地方，只有這才是真的，其他說法都是虛妄的。』。有人主張：『我死後一定會出生到只有痛苦和有想的地方
，這才是真實，其他說法都是虛妄的。』。有人認為：『我死後會出生到有快樂、有痛苦、有思想的
地方，這才是真的，其他都是虛假的。』。有人主張：『我這一生結束後，會出生在既無苦也無樂、
具有想念的境界，只有這是真的，其他說法都是虛妄的。』。有人說：『我這一生結束後，只會有一個想法是真實的，其他都是虛假的。』。有人主張：『我死後還會產生各種想法，這才是真實的，其他說法都是虛假的。』。有人說：『我這一生結束後，會投生到少想的境界，只有這是真的，其他都是虛妄的。』。有人說：『我死後會生到有無量想的地方，這才是真的，其他都是虛妄的。』。這就是所謂的十六種見解。有些沙門和婆羅門在末劫最後的時候，產生了關於『有想』的見解，認為世間是有想的。在這十六種見解裡，眾生都無法超越，只有佛才能徹底明瞭，情況就是這樣。
本句描述部分沙門、婆羅門對死後去處的見解，認為死後會生
於有色有想的境界，並執此為唯一真實，其餘皆為虛妄。「初見」指的是最初或第一種見解，常用於分類不同見解或觀點時的首項。
本句描述外道（沙門、婆羅門）於末劫、末見時，基於某些因
緣，生起關於『有想』的見解，主張世間存在『想』（即有識、有心識）。此句說明上述諸見皆不超出十六見的範疇，強調其局限性。
此處指有人主張死後會生於無色界且具備想受，並認為此說為真，其餘皆為虛妄。
此處批評執著於死後生於色界、無色界或有想天的見解，認為
唯有此說為真，其餘皆虛妄，屬於邪見。此處討論對死後生處的見解，涉及佛教對色界、無色界及有想
無想等界的分類與執著，強調執著於某一種生處為真，其餘為虛妄。此句討論對於死後存在的見解，認為死後會有「有邊有想」的
生起，並主張這是真實，其餘皆為虛妄。
屬於對「有邊有想」的執著見。此處指有人主張死後會生於「無邊有想」的境界，認為唯此為
真，其餘皆虛妄。
此反映對於死後去處及真實境界的不同見解。此處描述某些人認為死後會生於「有邊無邊有想」的境界，並
堅信此說為真，其餘皆為虛妄。
此反映對於死後去處及界限的執著。此句討論對死後存在的不同見解，特指「非有邊非無邊有想」
為四無色定之一，屬於佛教對於生命輪迴與存在狀態的哲學探討。此處批評執著於死後必定生於純樂有想之境的見解，屬於邪見
，佛教認為此種執著非究竟實相。此處引述異見，認為死後必定生於有苦有想之處，並執此為實
餘皆虛，反映對死後去處的執著與偏見。此處討論對死後存在的不同見解，認為死後有一種同時具備樂
、苦、想的生存狀態，並堅稱此說為真，其餘皆為虛妄。此處指有人主張死後會生於『不苦不樂有想』的境界，認為這是真實，其餘皆虛妄。
此與佛教對於四禪
八定中「不苦不樂」及「有想」的界定相關，亦涉及對死後去處的不同見解。此句探討死後意識或存在的問題，認為死後僅有一種真實的想
法或存在，其餘皆為虛妄，反映對死後世界的不同見解。此句討論對死後存在的看法，有人認為死後仍有各種想法存在，並堅信這是真實，其餘說法皆為虛妄。
佛教中，對於死後的『想』，多指識蘊的延續或執著，強調破除對自我及死後存在的執著。此句討論對於死後生於「少想」之處的見解，強調唯有此說為
真，其餘皆虛妄，反映對於來世及意識狀態的不同看法。此處批判執著於死後存在無量想的見解，屬於外道常見，佛法認為此見非究竟實相。
「十六見」指十六種錯誤的見解，為佛教中對於眾生執著的分
類，常見於阿含經等原始佛教經典。本句描述末劫時期，沙門與婆羅門對於世間本質的見解，認為
世間具有『想』（即有識、有心識活動）。此句說明十六種見解的範圍有限，眾生皆無法超越，唯有佛陀能徹知其本質與極限。
- 有色有想：指死後生於具色身且有識想的天界或存在狀態。
- 想：指心識、認知作用，佛教術語。
- 無色：指無色界，超越色身之三界之一。
- 有色：指色界天，有色身之眾生所居。
- 有邊有想：指死後存在有限界限與分別的想法，屬於佛教對於某類外道見解的描述。
- 此終後：指此生結束之後。
- 餘虛：其餘皆虛妄不實。
- 無邊有想：指色界或無色界中，眾生具有無邊思惟、意識的境界，屬於禪定中的高層次境界。
- 終後：即命終之後，指死亡之後。
- 有邊無邊有想：指的是色界或無色界中，對於世界有邊界或無邊界的某種想法或境界。
- 此終：指此生終結，即死亡。
- 生：投生、再生。
- 非有邊非無邊有想：指既非有限也非無限的有想處，為四無色定之一，屬於禪定境界。
- 一向有樂有想：指死後生於只有快樂與有想的境界，常指色界或天界的某類定境。
- 此實餘虛：認為唯有此說為真，其餘皆為虛妄。
- 有苦有想：指來世所生之處具備痛苦與想蘊（心識活動）。
- 一向：完全、專一地。
- 有樂有苦有想：指死後的存在同時具備快樂、痛苦與心識（想）。
- 不苦不樂有想：指既無苦亦無樂，且仍有意識（想）的存在，對應於色界第四禪或無色界某些境 界。
- 生有一想：意指死後僅有一種想法或存在。
- 實、虛：分別指真實與虛妄。
- 若干想：指各種想法、意識活動，可能指死後仍有意識存在。
- 實餘虛：認為這種看法才是真實，其餘皆為虛妄。
- 少想：指意識活動極微弱的境界，可能指色界或無色界的某一類天。
- 無量想：指無窮無盡的分別妄想，亦可指無盡的存在狀態。
「諸有沙門、婆羅門作如 是論、如是見，言：『我此終後，生有色有想，此 實餘虛。』是為初見。諸沙門、婆羅門因此於 末劫末見生想論，說世間有想；於十六見 中，齊是不過。有言：『我此終後，生無色有想， 此實餘虛。』有言：『我此終後，生有色無色有想， 此實餘虛。』有言：『我此終後，生非有色非無色 有想，此實餘虛。』有言：『我此終後，生有邊有 想，此實餘虛。』有言：『我此終後，生無邊有想， 此實餘虛。』有言：『我此終後，生有邊無邊有想， 此實餘虛。』有言：『我此終後，生非有邊非無邊 有想，此實餘虛。』有言：『我此終後，生而一向有 樂有想，此實餘虛。』有言：『我此終後，生而一向 有苦有想，此實餘虛。』有言：『我此終後，生有樂 有苦有想，此實餘虛。』有言：『我此終後，生不苦 不樂有想，此實餘虛。』有言：『我此終後，生有一 想，此實餘虛。』有言：『我此終後，生有若干想，此 實餘虛。』有言：『我此終後，生少想，此實餘虛。』有 言：『我此終後，生有無量想，此實餘虛。』是為十 六見。諸有沙門、婆羅門於末劫末見，生想 論，說世間有想；於此十六見中，齊是不過， 唯佛能知，亦復如是。
無想論的見解；在這八種見解中，僅止於此，沒有人能超越。那些沙門和婆羅門是因為什麼原因，在末劫時期產生無想
的見解，認為世間本無思想，最終仍未能超越八種見解的範疇？有些沙門和婆羅門持這樣的見解，這樣說：『我死後將生
於有色身而無心識的境界，唯此為真，其餘皆虛。』有人說：『我死後會生於無色界、無想之處，唯此為真，其餘皆虛妄。』有人說：『我死後會生於有色界、無色界或無想天，這才是真實，其餘皆是虛妄。』有人說：『我死後會生於既非有色、亦非無色且無想的境界，這才是真實，其餘皆虛妄。』有人說：『我死後會生於有邊無想天，這才是真實，其餘皆虛妄。』有人說：『我死後會生於無邊處、無想處，唯此為真，其餘皆虛。』有人說：『我死後會生於有邊、無邊或無想之處，這才是真實，其餘皆虛妄。』有人說：『我死後生於非有邊非無邊、無想之處，此才是真實，其餘皆虛妄。』這就是八見。如果沙門、婆羅門因此於末劫末世產生無想的見解，主張世間本無思想、無覺知；他們全都落在這八種見解之中，無人能超越，唯有佛能知，亦復如是。
生了無想論的看法；在這八見當中，僅止於此，沒有人能超越這個範圍。那些沙門和婆羅門是因為什麼原因，在末劫的時候產生了
『無想』的看法，認為世間沒有思想，結果在八種見解裡，還是沒能超越這個範圍？有些沙門和婆羅門認為並主張：『我死後會出生在有色身
但沒有心識的境界，只有這個說法才是真實，其餘都是虛妄。』。有人主張：『我這一生結束後，會投生到沒有色身、沒有
思想的境界，只有這才是真實，其它都是虛妄。』。有人說：「我死後會投生到有色界、無色界或無想天，這才是真的，其他都是虛假的。」。有人主張：『我死後會出生在一個既不是有色、也不是無
色，並且沒有思想的境界，這才是真實的，其它都是虛妄。』。有人說：「我這一生結束後，會投生到有邊無想天，這才是真實的，其它都是虛妄的。」。有人主張：『我這一生結束後，會投生到無邊處或無想處，這才是真實，其它都是虛妄。』。有人主張：『我死後會投生到有邊、無邊或無想的境界，
這才是真實的，其它說法都是虛妄的。』。有人主張：『我死後會生到既不是有限也不是無限、而且
沒有思想的境界，這才是真實，其它都是虛妄的。』。這就是所謂的八種見解。如果有沙門或婆羅門因此在末劫末世產生了無想的看法，
認為這個世界本來就沒有思想或覺知；他們全部都陷在這八種見解裡，沒有人能超越，只有佛能夠明瞭，情況就是這樣。
此句強調佛法中尚有更深奧、微妙且偉大的法門與智慧光明，
並引發下文對這些法的詳細說明。本句描述某些沙門、婆羅門於劫末時，產生「無想」的見解，
主張世間本質為無想，屬於外道見解之一。此段說明眾生執著於八種邪見，至末劫時期，最後一種見解為
『無想論』，即認為無有思想或意識。
這八見成為其認知與修行的極限，無法超越。本句探討沙門、婆羅門於末劫時，因何因緣而生起「無想」的
見解，並認為世間本質為無想，最終仍被八種邪見所束縛，無法超越生死輪迴。本句描述部分外道（沙門、婆羅門）主張死後會生於有色身但
無心識的境界，認為此說為真，其餘皆為虛妄，反映古印度對於死後存在的不同見解。此句描述有人認為死後會生於無色界、無想之處，並認為唯此
為真，其餘皆虛妄，反映對無色界的執著。此處批評某些外道或異見者認為死後會生於有色界、無色界或
無想定等境界，並執此為真，否定其他說法。
佛教認為此種執著皆屬妄見。此處描述對死後去處的見解，認為死後會生於一個既非有色（
有形體）、亦非無色（無形體）、且無想（無意識）的境界，並認為這才是真實，其餘皆虛妄。此句出自佛教對於有邊無想天的討論，意指有人主張死後會生
於有邊界但無心識的境界，並認為此說為真，其餘皆為虛妄。此處指有人主張死後會生於「無邊無想」的境界，認為唯此為
真，其餘皆虛妄。
此反映對於無邊處、無想處等禪定境界的執著與誤解。此句批判某些外道或異見者對於死後去處的執著，認為有一種既有限又無限、無想的存在狀態是真實，
其餘皆為虛妄。
佛教則破斥此種見解，強調一切法無常、無我。此句描述某些外道或異見者主張死後會生於一種既非有限、亦
非無限、且無思想的境界，並認為這才是真理，其餘皆為虛妄。「八見」指八種錯誤的見解，為佛教中對於煩惱根本的分類之一，常見於部派佛教論典。
本句說明沙門、婆羅門於末劫末世，因某種見解而生起『無想
論』，主張世間本無思想、無覺知，屬於外道常見之一。此句說明一切眾生皆受限於八種見解，唯有佛陀能夠徹底通達、超越這些執著。
- 大法：指偉大圓滿的佛法。
- 劫末：宇宙一個大時期的末尾，佛教宇宙觀用語。
- 無想論：認為世間或眾生本質為無想（無意識、無思維）的一種外道見解。
- 八見：指八種邪見，為外道所執的錯誤見解。
- 有色無想：指有物質形體但無心識的存在狀態。
- 有邊無想：指『有邊無想處天』，為色界第四禪天之一，眾生雖有色身但無心識。
- 非有邊非無邊：指既不是有限也不是無限的境界，屬於佛教對外道四無邊處等見解的批判。
「復有餘甚深微妙大法 光明，何等法是？諸有沙門、婆羅門於末 劫末見，生無想論，說世間無想；彼盡入八見中， 於末劫末見，生無想論，於此八見中，齊此 不過。彼沙門、婆羅門因何事於末劫末見， 生無想論，說世間無想，於八見中，齊此不 過？諸有沙門、婆羅門作如是見，作如是論： 『我此終後，生有色無想，此實餘虛。』有言：『我此 終後，生無色無想，此實餘虛。』有言：『我此終後， 生有色無色無想，此實餘虛。』有言：『我此終後， 生非有色非無色無想，此實餘虛。』有言：『我此 終後，生有邊無想，此實餘虛。』有言：『我此終後， 生無邊無想，此實餘虛。』有言：『我此終後，生有 邊無邊無想，此實餘虛。』有言：『我此終後，生非 有邊非無邊無想，此實餘虛。』是為八見。若沙 門、婆羅門因此於末劫末見，生無想論，說 世間無想；彼盡入八見中，齊是不過，唯佛 能知，亦復如是。
解，主張這個世間的本質是非想非非想。他們全都落在這八種見解之中，於末劫末見時，提出非想
非非想的論說，認為世間既非有想亦非無想；這八種見解就是他們的極限，僅止於此，無法超越。那些沙門、婆羅門因何緣故，在末劫時生起非想非非想的
見解，認為世間既非有想亦非無想，執著於八見，終不能超越？有些沙門和婆羅門有這樣的見解，這樣說：『我死後會生
於有色、非有想非無想的境界，這才是真實，其餘皆是虛妄。』有人說：『我死後會生於無色界的非想非非想處，這才是真實，其餘皆虛妄。』有人說：『我死後，會生於有色界、無色界，或非有想非無想處，這才是真實，其餘皆虛妄。』有人說：『我死後會投生到既不是有形體也不是無形體，
既不是有想也不是無想的地方，這才是真實，其餘皆虛妄。』有人說：『我死後會生於有邊界、非有想非無想之處，此說為實，其餘皆虛。』有人說：『我死後會生於無邊、非有想非無想的境界，這才是真實，其餘皆虛妄。』有人說：『我死後會生於有邊、無邊、非有想、非無想之處，唯此為真，其餘皆虛妄。』有人說：『我死後會生於非有邊、非無邊、非有想、非無想之境，此為真實，其餘皆虛妄。』這就是八見。如果沙門、婆羅門因此在末劫時期產生錯誤見解，提出非
有想非無想的論說，認為世間既不是有想，也不是無想；全都落在這八種見解之中，無有能超越，唯有佛能知，也是如此。
的看法，認為這個世界就是非想非非想的狀態。他們全部陷在這八種見解裡，到末劫末見時，還提出『非想非非想』的說法，認為世間既不是有想，也
不是沒有想；這八種見解就是他們的極限，沒辦法再超越了。那些沙門和婆羅門為什麼在末劫時會產生『非想非非想』
的看法，認為世間既不是有想也不是沒有想，結果在八種見解裡面，始終無法超越這個範圍？有些沙門和婆羅門認為：『我死後會出生在有色身、不是
有想也不是無想的境界，這才是真實，其它都是虛妄。』。有人說：「我這一生結束後，會投生到無色界的非想非非
想處，這才是真正的實相，其他都是虛妄的。」。有人認為：『我死後會投生到有色界、無色界，或是非有
想非無想的境界，這才是真實，其它都是虛妄的。』。有人主張：『等我這一生結束後，會到一個既不是有形體
、也不是無形體，既不是有思想、也不是無思想的地方，這才是真實，其他都是虛妄。』。有人主張：『我死後會投生到有邊界、既不是有想也不是
無想的境界，這才是真實，其它說法都是虛妄。』。有人主張：『我這一生結束後，會出生到一個無邊、既不
是有想也不是無想的境界，這才是真實的，其它都是虛妄的。』。有人說：「我死後會投生到有邊、無邊、非有想、非無想
的境界，這才是真實，其他都是虛妄的。」。有人主張：『我死後會投生到既不是有限、也不是無限、
既不是有想、也不是無想的境界，這才是真實，其它說法都是虛妄的。』。這就是所謂的八種見解。如果有出家人或婆羅門因此在末劫末見的時候，產生了『
既不是有想，也不是無想』的看法，認為這個世間既非有想，也非無想；一切都被歸納在這八種見解裡，沒有人能超越，只有佛能夠明瞭，情況就是這樣。
此句強調佛法中尚有更深奧、微妙且偉大的法門與智慧光明，並引發下文對這些法的闡述。
本句描述末劫時期，部分沙門與婆羅門提出「非想非非想」的
見解，屬於對世間本質的哲學討論，與佛教中「非想非非想處」相關，意指超越有想與無想的境界。此段說明眾生於末劫時，見解皆不出八種，特別是在非想非非
想的論點上，認為世間既非有想亦非無想，這是見解的極限，無人能超越八見。本句探討沙門、婆羅門於末劫時，對「非想非非想」的執著，
認為世間既非有想亦非無想，陷於八種見解（八見）之中，無法超越生死輪迴。本句描述部分沙門、婆羅門對死後去處的見解，認為死後會生
於有色身但介於有想與無想之間的境界，並堅信此說為真，其餘皆為虛妄。此句描述有人主張死後會生於「無色界非有想非無想處」，認為此為真實，其餘皆虛妄。
此處涉及佛教
對於無色界及「非想非非想處」的界定，為四無色定之一，屬於極高層次的禪定境界。此句討論死後生處的見解，涉及色界、無色界及「非有想非無
想」定，強調某種境界為真餘皆虛妄。本句討論對死後存在狀態的見解，屬於佛教對於四句分別（有
色、無色、有想、無想）之外的「非有非無」論斷，佛陀常以此破斥執著於形上存在的種種妄見。本句討論對死後去處的見解，涉及「有邊非有想非無想」等佛
教形上學概念，強調某種境界的真實性，否定其他說法。此句討論對死後去處的見解，認為死後會生於「非有想非無想
」的境界，並執此為真，餘皆為虛妄。此句討論對死後去處的見解，涉及佛教對於有邊、無邊、非有
想、非無想等界的哲學思辨，強調某種見解為真，其餘皆虛妄。本句批判對死後存在的某種執著，認為有一種超越有邊、無邊
、有想、無想的境界是真實，其餘皆虛妄。
佛教中此類見解屬於邪見，執著於某種形而上的存在。「八見」指佛教中所說的八種錯誤見解，屬於煩惱根本，需加以破除。
本句討論沙門、婆羅門於末劫時對於『非有想非無想』的見解
，屬於對世間本質的哲學探討，涉及佛教對於有想、無想及中道的論述。此句說明一切見解皆不出八見範疇，唯有佛陀能徹知其本質，眾生皆無法超越。
- 非想非非想：佛教術語，指既非有想、亦非無想的境界，為四無色定之一。
- 非有想非無想：介於有想（有心識活動）與無想（無心識活動）之間的狀態，為印度哲學中細微 的存在狀態分類。
- 非有色非無色非有想非無想：否定一切存在狀態，屬於形上學的極端見解。
- 有邊/無邊：指存在的界限，與宇宙或生命的有限與無限相關。
- 有想/無想：指有心識活動或無心識活動的狀態，與四無色定相關。
「復有餘甚深微妙大法光明， 何等法是？或有沙門、婆羅門於末劫末見， 生非想非非想論，說此世間非想非非想；彼 盡入八見中，於末劫末見，作非想非非想 論，說世間非想非非想，於八見中，齊是不 過。彼沙門、婆羅門因何事於末劫末見， 生非想非非想論，說世間非想非非想，於 八見中，齊是不過？諸沙門、婆羅門作如是 論，作如是見：『我此終後，生有色非有想非 無想，此實餘虛。』有言：『我此終後，生無色非有 想非無想，此實餘虛。』有言：『我此終後，生有色 無色非有想非無想，此實餘虛。』有言：『我此終 後，生非有色非無色非有想非無想，此實餘 虛。』有言：『我此終後，生有邊非有想非無想，此 實餘虛。』有言：『我此終後，生無邊非有想非無 想，此實餘虛。』有言：『我此終後，生有邊無邊非 有想非無想，此實餘虛。』有言：『我此終後，生非 有邊非無邊非有想非無想，此實餘虛。』是為 八見。若沙門、婆羅門因此於末劫末見，生 非有想非無想論，說世間非有想非無想； 盡入八見中，齊是不過，唯佛能知，亦復如 是。
滅論，認為眾生完全斷滅，無有餘留，這七種見解就是他們的極限，無法超越。那些沙門和婆羅門是因為什麼原因，在劫末時產生斷滅論
，主張眾生死後斷滅無餘，僅止於七種斷見，無法超越？有些沙門、婆羅門持這樣的見解：『我的身體由四大、六入組成，從父母而生，靠乳汁餵養、衣食成長
，經撫觸擁護，然而這一切都是無常，終將歸於磨滅，這就稱為斷滅。』第一種見解。有些沙門和婆羅門這樣說：『這不能稱為我的斷滅，只有
當欲界天完全滅盡無餘，這才叫做斷滅。』這就是兩種見解。有些沙門、婆羅門說：『這不算斷滅，唯有我的色界化身
、諸根具足之後，徹底斷滅無餘，這才是真正的斷滅。』有人說：『這不是一切斷滅，而是我的存在僅於無色界空處才會斷滅。』有人說：『這不是一切斷滅，只是無色界識處的滅盡。』有人說：『這不是斷滅，而是我在無色界的不用處中止息。』有人說：『這不是斷滅，而是我於無色界的有想處與無想處滅盡，這是第七種斷滅。』這就是七見。有些沙門和婆羅門因此在末劫時認為，這一類眾生將完全斷滅，不復存在，毫無餘留；在這七種見解中，眾生皆止於此，唯有佛能知其究竟，亦復如是。
眾生死後就徹底消失，什麼都不會留下。他們全部陷在這七種錯誤見解裡，到末劫時，最後一種見解會產生斷滅的想法，認為眾生死後徹底消失
，什麼都不剩，這七種見解就是他們的極限，無法再超出。這些沙門和婆羅門是因為什麼原因，在劫快結束時產生斷
滅的看法，認為眾生死後完全消失，只限於七種斷見，不能超出這範圍？有些出家人和婆羅門這樣認為：『我的身體是由地水火風四大和六根組成，從父母出生，靠母乳餵養、
衣食長大，經過照顧保護，但這一切終究無常，最後都會消失，這就叫做斷滅。』。這是第一種見解。有些沙門和婆羅門說：『這不算是我的斷滅，只有當欲界天完全滅盡，才叫真正的斷滅。』。這就是所謂的兩種看法。有些出家人或婆羅門認為：『這不叫斷滅，只有當我的色
界化身和諸根都具足後，完全滅盡、什麼都不剩，這才叫真正的斷滅。』。有人說：『這並不是完全的斷滅，而是我的存在只會在無色界的空處才會滅盡。』。有人說：「這並不是全部都斷滅了，只是我在無色界識處的心識滅盡而已。」。有人說：『這不算是徹底斷滅，而是我在無色界的不用處得以止息。』。有人說：「這不算是徹底斷滅，而是我在無色界的有想處
和無想處滅盡，這叫做第七種斷滅。」。這就叫做七種見解。有些沙門和婆羅門因此在末劫的時候認為，這些眾生會徹底滅絕，什麼都不會留下；在這七種見解裡，眾生都只能到這個程度，只有佛才能徹底明瞭，情況就是這樣。
此句指出除了前述內容外，還有更深奧、微妙且具大光明的佛
法，並引出下文將要說明的法門。本句批判斷滅論，指出部分外道（沙門、婆羅門）於末劫時否
認眾生有來世或餘報，主張死後一切斷滅，與佛教因果輪迴觀相違。此段說明眾生執著於七種邪見，至末劫時更生斷滅論，認為眾
生死後完全消滅，無有餘留，這七見成為其見解的極限，無法超越。本句探討外道（沙門、婆羅門）於劫末時，因何因緣而生起斷
滅論，認為眾生死後完全滅絕，並執著於七種斷見，無法超越此見。本句描述外道（沙門、婆羅門）對身體與生命的見解，認為身
體由四大、六入組成，生於父母，經養育成長，終歸無常滅亡，稱為斷滅見，否定死後有餘。「見」在佛教中指的是見解、觀點，常用於分類不同的錯誤認
知或執著，此處指第一種錯誤見解。此處討論外道對於『斷滅』的不同見解，認為個體的滅亡不等
於真正的斷滅，必須連同欲界天的存在也完全滅盡，才算徹底的斷滅。「二見」指的是前文所述的兩種見解或觀點，常見於佛教論述中用以分類不同的見地。
本句討論外道對於『斷滅』的不同見解，認為色界化身及諸根
具足後徹底消亡才是真正的斷滅，與佛教否定斷滅見的立場不同。此處討論對於『斷滅』的不同見解，有人認為並非一切皆斷滅
，而是『我』於無色界的空處才會斷滅，反映對於涅槃與我執的誤解。此句討論對於『斷滅』的不同見解，強調無色界識處的滅盡並
非一切皆斷滅，反映佛教對於識與存在的細緻區分。此句討論對於『斷滅』的不同見解，強調無色界的『不用處』
並非真正的斷滅，而是某種存在狀態的消失或止息。此處討論對於『斷滅』的不同見解，強調無色界中『有想處』
與『無想處』的滅盡被視為第七種斷滅，並非一切皆無的斷滅論。「七見」指的是佛教中所列舉的七種錯誤見解或執著，屬於煩惱的一種分類。
本句描述部分沙門、婆羅門於末劫時，主張眾生於此時完全斷
滅，不再有任何存在或餘留，屬於斷滅論的觀點，否定輪迴與後世。此句說明眾生於七種見解的範圍內皆無法超越，唯有佛陀能夠徹知其極限與真義。
- 甚深：極為深奧，常指佛法難以思議之處。
- 微妙：精細奧妙，形容佛法不可思議的層面。
- 斷滅論：認為生命死後完全消滅，無有來世或餘報的邪見。
- 七見：指七種邪見，為外道常見、斷見等。
- 四大：地、水、火、風四種物質元素。
- 六入：眼、耳、鼻、舌、身、意六根。
- 斷滅：認為生命死後完全消滅，否定輪迴與後世。
- 欲界天：三界之一，指有欲望的天界。
- 色界：三界之一，指色身存在但無欲的境界。
- 無色空處：即無色界四空定之一，指『空無邊處』，為禪定境界。
- 我：此處指有情眾生的自我執著。
- 無色識處：指無色界的識蘊存在之處，屬於四界中最高的境界，非色法所及。
- 無色界：三界之一，指離開色身、純精神的境界。
- 不用處：指心識不起作用的境界，屬於無色界的四空定之一。
- 無色有想、無想處：皆屬無色界定境，分別指有想天與無想天。
- 齊此不過：意指僅止於此，無法超越。
「復有餘甚深微妙大法光明，何等法是？ 諸有沙門、婆羅門於末劫末見，起斷滅論， 說眾生斷滅無餘；彼盡入七見中，於末劫 末見起斷滅論，說眾生斷滅無餘，於七見 中，齊是不過。彼沙門、婆羅門因何事於末 劫末見，起斷滅論，說眾生斷滅無餘，於七 見中，齊是不過？諸有沙門、婆羅門作如是 論，作如是見：『我身四大、六入，從父母生，乳 餔養育，衣食成長，摩捫擁護，然是無常，必歸 磨滅，齊是名為斷滅。』第一見也。或有沙門、 婆羅門作是說，言：『此我不得名斷滅，我欲 界天斷滅無餘，齊是為斷滅。』是為二見。或 有沙門、婆羅門作是說，言：『此非斷滅，我色 界化身，諸根具足，斷滅無餘，是為斷滅。』有 言：『此非斷滅，我無色空處斷滅。』有言：『此非斷 滅，我無色識處斷滅。』有言：『此非斷滅，我無 色不用處斷滅。』有言：『此非斷滅，我無色有想 無想處斷滅，是第七斷滅。』是為七見。諸有 沙門、婆羅門因此於末劫末見，言此眾生 類斷滅無餘；於七見中，齊此不過，唯佛能 知，亦復如是。
槃，這五見就是他們的極限，無人能超越。那些沙門和婆羅門是因何因緣，在末劫末期的見解中，認
為眾生現世即有涅槃，並僅止於這五種見解，無法超越？有些沙門和婆羅門有這樣的見解，這樣說：『我於現在五欲自恣，這就是我得到現在泥洹。』這是第一見。還有一些沙門和婆羅門這樣說：『這就是現世的涅槃，確
實如此，並非不是。還有一種現世涅槃更加微妙，最為第一，你們不知道，只有我知道。』如我斷除欲望與惡不善法，具備覺、觀，因遠離而生起喜樂，進入初禪，這就稱為現在泥洹。這是第二見。
為現在就有涅槃，這五見就是他們的極限，沒有人能超越。那些沙門和婆羅門是因為什麼原因，在末劫末時的看法裡
，主張眾生現在就有涅槃，這五種見解就是他們的極限，不能超越嗎？有些沙門和婆羅門認為並主張：『我現在隨心所欲地享受五欲，這就是我現世已得涅槃。』。這就是最初的見解。還有一些出家人和婆羅門會說：『這就是現世的涅槃，確
實沒錯。不過還有一種現世涅槃更加微妙、最殊勝，你們不知道，只有我自己知道。』。就像我斷除了欲望和惡不善的行為，心中有覺照與審察，
因遠離煩惱而生起喜悅與安樂，進入了初禪，這就叫做現世的涅槃。這就是第二種見解。
此句指出除了前述法門外，還有更深奧、微妙且具大光明的佛
法，並引出下文將要說明的內容。本句批評某些外道（沙門、婆羅門）於末劫時，主張現世即能
證得涅槃，與佛教正見不同。
佛教認為涅槃需斷盡煩惱，非僅現世存有即可得。此段說明外道或邪見者皆陷於五種錯誤見解，特別是在末劫時
期，認為現世即可證得涅槃，實則皆未超越五見的範疇。本句探討沙門、婆羅門於末劫時，為何認為眾生現世即有涅槃
，並執著於五種見解，無法超越其限。本句批評部分外道認為現世放縱五欲即為涅槃，與佛教斷欲離苦的涅槃觀相違。
「見」在佛教中指的是見解、觀念，常用於分類煩惱或錯誤認知，此處指第一種錯誤見解。
此段描述部分外道自稱已證現世涅槃，並自誇有更高妙的境界
，唯其自知，顯示其主張的特殊性與排他性。本句描述修行者斷除欲望與惡不善法，具備覺與觀，進入初禪
，體驗離生喜樂，這種境界被稱為「現在泥洹」（現世涅槃），即在現世中證得涅槃的安樂。「見」在佛教中指的是見解、觀點，常用於分類煩惱或錯誤認
知。
此句標示第二種見解，屬於教義分類用語。
- 泥洹：即涅槃，解脫生死煩惱之境。
- 五見：指五種錯誤見解，常見於佛教論述中。
- 五欲：色、聲、香、味、觸五種感官欲望。
- 現在泥洹：指現世即能證得涅槃。
- 去欲：斷除貪欲。
- 惡不善法：一切有害於解脫的惡行與煩惱。
- 有覺、有觀：指初禪中的尋（覺）與伺（觀），即粗細的思維活動。
- 離生喜、樂：因遠離欲惡而生起的法喜與安樂。
- 初禪：四禪中的第一禪定。
「復有餘甚深微妙大法光明， 何等法是？諸有沙門、婆羅門於末劫末見， 現在生泥洹論，說眾生現在有泥洹；彼盡 入五見中，於末劫末見說現在有泥洹，於 五見中，齊是不過。彼沙門、婆羅門因何事 於末劫末見，說眾生現有泥洹，於五見中， 齊是不過？諸有沙門、婆羅門作是見，作是 論，說：『我於現在五欲自恣，此是我得現在 泥洹。』是第一見。復有沙門、婆羅門作是說： 『此是現在泥洹，非不是，復有現在泥洹微妙 第一，汝所不知，獨我知耳；如我去欲、惡 不善法，有覺、有觀，離生喜、樂，入初禪，此名 現在泥洹。』是第二見。
，並非不是，更有現世泥洹，微妙第一，汝所不知，唯我獨知。』如我滅除覺與觀，內心生喜，專注一心，無覺無觀，由定生起喜樂，進入第二禪。這就稱為現在涅槃，這是第三見。還有一些沙門和婆羅門這樣說：『這就是現世的涅槃，確
實如此，此外還有一種現世涅槃更加微妙、最為第一，你們不知道，只有我知道。』如我捨離雜念、平等捨心、遠離喜悅，安住於樂，專注一
心，親自體驗身樂，這正是賢聖所說的，進入第三禪。這稱為現在涅槃，是第四種見解。還有一些沙門、婆羅門這樣說：『這就是現在的涅槃，確
實如此，現世涅槃還有更微妙、最為第一的層次，你們不知道，只有我知道。』如同我滅除了樂與苦，先捨離憂與喜，達到不苦不樂，守護心念清淨，進入第四禪。這稱為第一涅槃，這是第五見。若沙門、婆羅門於末劫末見時，生起現世涅槃的見解，他
們的見解僅止於這五種，無人能超越，唯有佛能徹知，情況亦復如此。
沒錯，還有一種現世的涅槃最為微妙殊勝，這是你不知道的，只有我自己知道。』。就像我斷除了覺與觀，內心生起喜悅，心專注統一，沒有
覺與觀，由禪定生起的喜樂現前，進入了第二禪。這就叫做現世證得涅槃，這是第三種見解。還有一些沙門和婆羅門會說：『這就是現世的涅槃，確實
如此，另外還有一種現世涅槃更加微妙、最殊勝，你們不知道，只有我知道。』。就像我捨離雜念、平等捨心、遠離喜悅，安住在快樂中，
專心一意，親自體會身心的安樂，這正是賢聖們所說的進入第三禪。這就叫做現世涅槃，這是第四種看法。還有一些沙門和婆羅門說：『這就是當下的涅槃，沒錯。
而且這現世的涅槃還有更微妙、最殊勝的層次，你們不了解，只有我自己知道。』。就像我滅除了快樂和痛苦，先去除了憂愁和歡喜，達到既
不苦也不樂，守護內心清淨，進入了第四禪定。這叫做第一種涅槃，這是第五種見解。如果沙門或婆羅門在末劫時產生末見，對於現世涅槃有自
己的看法，他們的見解都不超過這五種，只有佛才能完全明瞭，情形就是這樣。
此段描述部分外道自稱已證現世涅槃，並自誇有更高妙的境界
，唯其自知，暗示其見解的主觀與執著。本句描述修行者由初禪進入第二禪的過程，重點在於滅除覺、
觀（尋、伺），內心生起喜悅與樂，專注於一心，體現第二禪的特徵。此句說明「現在泥洹」為第三種對涅槃的見解，強調於現世即可證得涅槃的觀點。
此段描述部分外道自稱已證現世涅槃，並自誇有更高妙的境界
，唯其自知，顯示其主張的自我中心與神祕性。本句描述修行者捨離雜念與喜悅，安住於內在的樂，專注一心
，親自體驗身心的快樂，這正是聖者所說的第三禪境界。此句說明「現在泥洹」為第四種見解，指認為於現世即可證得涅槃的見解。
此段描述部分外道（沙門、婆羅門）自稱已證現世涅槃，並主
張有更高妙的涅槃境界，唯其自知，帶有自誇與排他性，顯示對涅槃的誤解與執著。此句描述修行者進入第四禪的過程，先滅除樂與苦，進一步捨
離憂與喜，達到不苦不樂的中性狀態，心念清淨，證入第四禪定。「第一泥洹」指最究竟、最圓滿的涅槃境界，為五種見解中的最後一種，強調證得究竟解脫。
本句說明沙門、婆羅門於末劫時對於現世涅槃的見解，皆不超
出五種見解的範疇，唯有佛陀能徹知其究竟。
- 覺、觀：分別為尋（初步思維）與伺（細微思維），為初禪特徵，二禪則滅。
- 內喜：指內心生起的喜悅，屬禪悅。
- 一心：心專注不散亂，為禪定境界。
- 定生喜、樂：由禪定生起的喜悅與快樂，為二禪特徵。
- 第二禪：四禪八定之一，無覺無觀，定生喜樂。
- 除念：捨離雜念，指初禪、二禪的尋伺已除。
- 捨：指心平等、無貪無憂。
- 喜：禪定中的喜悅感，至第三禪時已捨離。
- 住樂：安住於身心的樂受。
- 護念一心：專注守護於一心不亂。
- 自知身樂：親自體驗禪定中的樂受。
- 第三禪：四禪八定中的第三禪，特徵為離喜妙樂，純以樂住。
- 第四見：指四種對涅槃的見解中的第四種。
- 第四禪：四禪八定中的第四禪，特徵為捨、念清淨，不苦不樂。
- 護念清淨：指心念專注且無雜染，保持純淨。
- 不苦不樂：即捨受，超越苦樂二邊的中性感受。
- 第一泥洹：最殊勝、最圓滿的涅槃。
「復有沙門、婆羅門作 如是說：『此是現在泥洹，非不是，復有現在 泥洹微妙第一，汝所不知，獨我知耳；如我 滅有覺、觀，內喜、一心，無覺、無觀，定生喜、樂， 入第二禪。』齊是名現在泥洹，是為第 三見。復有沙門、婆羅門作是說，言：『此是現在 泥洹，非不是，復有現在泥洹微妙第一， 汝所不知，獨我知耳；如我除念、捨、喜、住樂， 護念一心，自知身樂，賢聖所說，入第三禪。』 齊是名現在泥洹，是為第四見。復有沙門、 婆羅門作是說，言：『此是現在泥洹，非不是， 現在泥洹復有微妙第一，汝所不知，獨我知 耳；如我樂滅、苦滅，先除憂、喜，不苦不樂，護 念清淨，入第四禪。』此名第一泥洹，是為第 五見。若沙門、婆羅門於末劫末見，生現在 泥洹論，於五見中，齊是不過，唯佛能知，亦 復如是。
無數種種見解，隨意所說，最終皆歸入這六十二種見解之中。於本劫之本見、末劫之末見，種種無數，皆隨意論說。在六十二種見解中，眾生皆止於此，無能超越，唯有如來能知此見處，亦復如是。有些沙門、婆羅門依據本劫的根本見解，生起常見，說：「我與世間是常。」那些沙門和婆羅門在此生起智慧，認為不同的信仰、欲望、聽聞、因緣、覺知、見解、禪定、忍耐，因
而生起智慧，他們將這些稀有現象稱為『受』（感受），——乃至現世涅槃，亦復如是。有些沙門、婆羅門提出常見之論，說：『世間是常。』他們因為感受為緣而生起愛，愛又生愛而自己卻不自覺，
染著於愛，被愛所制伏，——乃至證得涅槃時，也仍是如此。有些沙門、婆羅門依據本劫的根本見解，生起常見，說：『世間是常。』一切論點皆因觸為緣，若離觸而能立論，則無有是處，——即使現證涅槃，亦復如是。所有的沙門、婆羅門，對於過去劫的見解、未來劫的見解，各自隨其所見而說，這些全都包含在六十二
種見解之中。他們各自隨所見而說，完全依附於其中，極限也不會超出。猶如技藝高超的捕魚人，以細密漁網覆蓋小池，應知池中一切水生眾生，皆入網內，無一能逃。所有的沙門和婆羅門也是如此，對於本劫的見解與末劫的
見解，種種所說，全部都包含在六十二種見解之中，都未超出這個範圍。
同的偏見，隨著自己的想法隨意發表言論。在這四十四種見解裡，眾生都無法超越它們的範圍，只有
佛才能徹底明瞭這些見解的根本情形，也是這樣的道理。所有沙門和婆羅門，無論他們怎麼隨意談論本劫、末劫的
各種見解，這些無數說法，最後都包含在這六十二種見解裡。在這一大劫的最初所見、最後一劫的最末所見，無量無數
各種情形，都是隨著自己的意願來說明。在六十二種見解裡，眾生都只能停留在這裡，沒有人能超
越，只有如來能夠明瞭這些見解的根本，情況也是如此。有些沙門和婆羅門根據這一大劫最初的看法，產生了認為
『我和這個世界是永恆不變的』這種主張。這些沙門和婆羅門在這裡生起智慧，認為因為信仰、欲望
、聽聞、因緣、覺知、見解、禪定、忍耐等各有不同，所以產生智慧，他們把這些難得出現的狀態稱為『受』
，——一直到現世證得涅槃，也是如此。有一些沙門和婆羅門主張常見，說：『這個世界是永恆不變的。』。他們因為感受的緣故而生起愛，愛又生出更多的愛，自己
卻沒有察覺，執著於愛，被愛所控制，——即使到了現在證得涅槃，也還是這樣。有些沙門和婆羅門根據這一大劫最初的看法，產生了認為
『世間是永恆不變』的主張，說：『這個世界是常存的。』。一切主張都是因為有觸這個條件才成立，如果離開觸還能
成立主張，那是不可能的事，——就算是現證涅槃，也同樣如此。所有的沙門和婆羅門，對於過去和未來的看法，各自依自
己的見解發表主張，這些看法全都屬於六十二種見解之內。他們所說的都不會超出這個範圍。就像一位熟練的捕魚人，用細密的漁網蓋住小池，池裡所
有水中的生物都會被網住，沒有地方可以逃脫，沒有一個能例外。所有的沙門和婆羅門也是這樣，無論他們對這一劫或未來
劫的各種看法，說來說去，其實都落在六十二種見解裡，沒有超出這個範圍。
本句描述末劫時期，沙門與婆羅門對於末見（末法時期的見解
）各執己見，說法紛雜，缺乏正統依據，顯示法運衰微、見解混亂的現象。此句說明眾生於四十四種見解中皆無法超越其限，唯有佛陀能
徹知諸見的根本與處所，顯示佛智無礙。佛陀指出，無論沙門或婆羅門，對於宇宙本劫與末劫的見解，
雖多種多樣，最終皆不出六十二種外道見解範疇。本句描述眾生對於宇宙劫數之初與末的見解，各有不同，且多
隨個人主觀而論，顯示見解的多樣與無定。此句強調六十二種見解皆有其侷限，唯有如來能徹知其本質與根源，超越一切見地。
本句說明部分沙門、婆羅門基於對本劫（宇宙週期）及其根本
見解，產生了『常見』，即認為自我與世間是恆常不變的，屬於外道常見邪論。本句說明沙門、婆羅門因種種差異（信、欲、聞、緣、覺、見
、定、忍）而生智慧，並將稀有現象視為『受』，此見解延續至現世涅槃。本句說明部分外道（沙門、婆羅門）主張世界是常住不變，屬
於「常見」邪見之一，與佛教無常觀相對。此句說明眾生因受（感受）為緣而生起愛，並不自知，深受愛
染，乃至證得涅槃時，這種愛的習氣仍可能存在，強調愛的纏縛力。本句說明部分沙門、婆羅門基於對本劫（宇宙週期）原初的見
解，產生了「常見」——認為世間是恆常不變的，這是佛教所破斥的邪見之一。此句說明一切見解皆依『觸』為緣，若離開『觸』而能成立見
解，則是不可能的。
即使是現世證得涅槃，亦同此理，皆不離『觸』緣。本段說明一切沙門、婆羅門對於過去與未來的見解，皆不出佛
陀所歸納的六十二種外道見，無論如何論說，終究未能超越此範疇。此譬喻說明佛智無所遺漏，眾生如池中魚，皆被佛智所攝，無法逃脫因果與法則。
此句說明一切沙門、婆羅門的各種見解，無論對過去或未來的
看法，皆未超出佛陀所歸納的六十二種外道見解範圍。
- 本見、末見：分別指對劫初、劫末的見解。
- 隨意所說：隨個人意願而發表言論。
- 常論／常見：認為一切法或自我、世界是恆常不變的邪見。
- 異信等：指信仰、欲望、聞見、因緣、覺知、見解、禪定、忍耐等各種差異。
- 希現：稀有、微妙的現象。
- 受：五蘊之一，指感受。
- 世間是常：主張世界永恆不滅。
- 受緣：以感受為因緣，指六根對六境生起的苦樂等感受。
- 觸：指六根對六境所生之接觸，是十二緣起之一。
- 巧捕魚師：比喻有智慧、善巧方便的佛或菩薩。
- 細目網：象徵佛智周密無遺。
- 水性之類：指池中一切水生眾生，喻一切眾生。
「諸有沙門、婆羅門於末劫末見，無 數種種，隨意所說；於四十四見中，齊是不 過，唯佛能知此諸見處，亦復如是。諸有沙 門、婆羅門於本劫本見、末劫末見，無數種種， 隨意所說，盡入此六十二見中；於本劫本見、 末劫末見，無數種種，隨意所說；於六十二見 中，齊此不過，唯如來知此見處，亦復如是。 諸有沙門、婆羅門於本劫本見，生常論，說： 『我、世間是常。』彼沙門、婆羅門於此生智，謂異 信、異欲、異聞、異緣、異覺、異見、異定、異忍，因此 生智，彼以希現則名為受，——乃至現在泥洹， 亦復如是。諸有沙門、婆羅門生常論，言：『世 間是常。』彼因受緣，起愛生愛而不自覺知， 染著於愛，為愛所伏，——乃至現在泥洹，亦復 如是。諸有沙門、婆羅門於本劫本見，生常 論，言：『世間是常。』彼因觸緣故，若離觸緣而 立論者，無有是處，——乃至現在泥洹，亦復如 是。諸有沙門、婆羅門於本劫本見、末劫末見， 各隨所見說，彼盡入六十二見中，各隨所 見說，盡依中在中，齊是不過。猶如巧捕 魚師，以細目網覆小池上，當知池中水性 之類，皆入網內，無逃避處，齊是不過。諸沙 門、婆羅門亦復如是，於本劫本見、末劫末見， 種種所說，盡入六十二見中，齊是不過。
諸天與世間眾生。若無此身，諸天與世人便無所依怙，如同多羅樹被斷其頭，便不再生長。佛也是如此，已經斷絕生死，永不再受生。
出離之要義，就是最殊勝的，能超越一切錯誤見解。佛陀自己知道生死已經徹底結束，之所以還有這個身體，是為了利益和救度天界及人間眾生。如果沒有
這個身體，天人和世間的人就沒有依靠，就像多羅樹被砍掉樹頭後，就不會再生長一樣。佛陀也是這樣，已經徹底斷除了生死輪迴，永遠不會再出生於世間。
本句強調比丘對於六觸（眼、耳、鼻、舌、身、意六根與六境接觸）之集（生起）、滅（止息）、味（
樂趣）、過（過患）、出要（出離要道）如實知見，能超越一切錯誤見解，證得最勝之境。如來已證涅槃，無有生死輪迴，然為利益眾生而示現有身，成
為眾生依止。
若無此示現，眾生將失去依靠，如多羅樹斷頭不再生長，喻眾生失導。此句比喻佛陀如同燃盡的火，已徹底斷除生死輪迴，不再受後有，證得涅槃。
- 六觸：指六根與六境接觸所生之觸。
- 集：生起、聚集。
- 滅：止息、消滅。
- 味：樂趣、可貪著之處。
- 過：過患、缺陷。
- 出要：出離、解脫之要道。
- 生死已盡：指斷盡煩惱，超脫生死輪迴。
- 多羅樹：即棕櫚樹，斷頭則不再生長，為常見佛典譬喻。
- 斷生死：指斷除生死輪迴的因緣，證得涅槃。
- 永不復生：強調佛已不再受後有，不再於三界中受生。
「若 比丘於六觸集、滅、味、過、出要，如實而知，則為 最勝，出彼諸見。如來自知生死已盡，所以 有身，為欲福度諸天、人故，若其無身，則諸 天、世人無所恃怙，猶如多羅樹斷其頭者， 則不復生。佛亦如是，已斷生死，永不復生。」
臂，長跪叉手，白佛言：「這個法義非常深奧，應該叫什麼名字呢？」應如何恭敬受持所說之法？
袒露，長跪合掌，對佛說：「這個法這麼深奧，應該叫什麼名字？」。那要怎麼恭敬地接受並實踐這部法呢？
佛陀說法時，宇宙（大千世界）三次發生六種震動，象徵法義殊勝、感動天地。
阿難以恭敬之禮侍佛，詢問法義名稱，顯示法義深奧難名，並表現弟子對佛法的尊重與求知。
「云何奉持」為請問如何恭敬受持佛法，屬於經典中常見的請
法語，表現出對法的尊重與實踐的態度。
- 大千世界：佛教宇宙觀，指三千大千世界，代表無量世界。
- 三返六種震動：三次發生六種震動，六震為動、起、湧、擾、擊、吼，常見於佛經描述佛說法時 的瑞相。
- 偏露右臂：古印度禮儀，表示恭敬。
- 長跪叉手：長跪為恭敬之姿，叉手即合掌。
- 此法甚深：指佛所說法義深奧難測。
- 云何：意為『如何』、『怎麼』，常用於發問。
- 奉持：恭敬接受並實踐佛法，包含信受、受持、踐行。
當佛說此法時，大千世界三返六種震動。 爾時，阿難在佛後執扇扇佛，偏露右臂，長 跪叉手，白佛言：「此法甚深，當以何名？云何 奉持？」
佛陀指示阿難為此經命名，五種『動』分別代表義理、佛法、
見解、魔障、梵天等層面的變動或感應，顯示此經涵蓋多重意義與層次。
- 義動：義理上的感動或變動。
- 法動：佛法上的感應或變動。
- 見動：見解、觀念上的變動。
- 魔動：魔障的動搖或干擾。
- 梵動：梵天界的感應或變動。
佛告阿難：「當名此經為義動、法動、見 動、魔動、梵動。」
此句描述阿難尊者聽聞佛陀教誨後，心生歡喜，並依教奉行，展現弟子對佛法的信受與實踐。
- 爾時：經文常用語，表示故事發生的時間點。
- 奉行：指依教奉行，實踐佛陀所說。
爾時，阿難聞佛所說，歡喜奉行。