長阿含經
佛說長阿含經卷第十五
後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯
（二二）第三分種德經第三
本句為佛經標準開頭，表明經文內容是由佛陀親自開示，阿難
尊者等弟子親聞並傳述，強調教法的真實與可信。
- 如是我聞：佛經開頭語，表明經文由弟子親聞佛說，具權威性。
如是我聞：
本句交代說法時地與聽眾，顯示佛陀在鴦伽國，並有一千二百
五十位具足戒律、德行卓越的比丘隨侍左右，為經文開展奠定因緣背景。本句描述佛陀或聖者在人間各地行化，並於瞻婆城伽伽池旁暫
住，展現隨緣度眾、無住處的修行精神。
- 一時：佛教經典常用起首語，表明說法的特定時機。
- 佛：指釋迦牟尼佛，佛教創教者。
- 鴦伽國：古印度地名，為佛陀遊化地之一。
- 大比丘眾：指已受具足戒、修行有成的僧團成員。
- 千二百五十人：佛陀常隨僧團的標準人數，象徵僧團的圓滿與莊嚴。
- 瞻婆城：古印度地名，為佛陀遊化地之一。
- 伽伽池：位於瞻婆城的重要池塘，常見於經典中作為佛陀止宿之處。
一時，佛在鴦伽國，與大比丘眾 千二百五十人俱。遊行人間，止宿瞻婆城 伽伽池側。
口眾多，熾盛豐樂。波斯匿王便將此城封給種德婆羅門，作為他的梵分。這位婆羅門家族七代以來父母皆正直，未曾被他人輕毀。他精通婆羅門三部吠陀經，對各種經書都能分
辨講解，世間深奧學問無不綜練，並擅長大人相法、瞻候吉凶及祭祀儀禮。有五百弟子，教授不廢。
人很多，非常繁榮富足。波斯匿王把這座城賜給種德婆羅門，作為他的梵分領地。這位婆羅門家族七代以來父母都很正直，沒被別人輕視。他熟背三部吠陀經，對各種經書都能分辨解說
，世間的深奧學問也都精通，還擅長看相、占卜吉凶和舉辦祭祀。有五百個弟子，教學從不間斷。
本句敘述時代背景，介紹種德婆羅門及其所居之瞻婆城，並說
明波斯匿王將此城賜予種德作為梵分，顯示婆羅門在當時社會的地位與王權的賞賜關係。本句描述婆羅門家族世代清白，學識淵博，精通吠陀經典與世間學問，並具備相術、占卜、祭祀等傳統
技能，且門下弟子眾多，教學不輟，突顯其在當時社會的地位與威望。
- 婆羅門：古印度四姓之一，屬於祭祀與學問階層。
- 種德：人名，為本段主角婆羅門。
- 波斯匿王：古印度著名國王，與佛教有密切關係。
- 梵分：指婆羅門所得的祭祀或宗教領地、俸祿。
- 三部：指婆羅門教三部吠陀經（梨俱、夜柔、娑摩），為古印度最重要的宗教經典。
- 大人相法：觀察身體特徵以判斷吉凶、貴賤的術數。
- 瞻候吉凶：占卜未來吉凶禍福。
- 祭祀儀禮：指依傳統舉行的宗教祭典與禮儀。
時，有婆羅門，名曰種德，住瞻 婆城，其城人民眾多，熾盛豐樂，波斯匿王即 封此城與種德婆羅門，以為梵分。此婆羅 門七世以來父母真正，不為他人之所輕 毀，異學三部諷誦通利，種種經書盡能分別， 世典幽微靡不綜練，又能善於大人相法、瞻候吉凶、祭祀儀禮，有五百弟子，教授不 廢。
瞻婆城伽伽池旁。他名聲遠播，傳遍天下，具足如來、至真、等正覺等十號。於諸天、世人、魔、魔眷屬、天
、沙門、婆羅門中，親自證悟，為眾說法，無論上中下語，皆悉真實，義理圓滿，梵行清淨。像這樣的真人，應當親自前去謁見，現在我是否可以前往與他相見？說完這話後，眾人便共同率領，離開瞻婆城，一隊接一隊地隨行，前往拜見佛陀。
曇，也就是釋迦族的出家人，已經成道，從鴦伽國在人間遊化，來到瞻婆城的伽伽池邊。他的名聲非常大，傳
遍天下，具足如來、至真、等正覺等十種尊號。在諸天、世人、魔、魔眷屬、天人、沙門、婆羅門當中，親自
證得正覺，為大家說法，無論高下各種說法，都是真實圓滿，義理充足，修行清淨。像這樣的聖者，我應該去親自拜見他，現在我可以去見他嗎？大家說完這番話後，就一起帶領著，離開瞻婆城，一隊接著一隊地跟隨著，要去見佛陀。
本句敘述佛陀成道後，名聲遠播，具足十號，於各類眾生中親
證正覺，為眾說法，所說法語皆真實圓滿，展現佛陀教法的普遍性與究竟性，並強調其梵行清淨。本句表達對具足真實德行者（真人）的尊敬與渴望親近，顯示
修行者對善知識或聖者的恭敬心與求法心，並詢問是否適宜前往會面。本句描述眾人聽聞後，齊心協力離開瞻婆城，秩序井然地前往
佛陀所在，展現對佛的恭敬與渴望親近佛陀的心情。
- 長者：有德望或富貴的年長者。
- 居士：在家信仰佛法者。
- 沙門：出家修行者，佛教僧侶的通稱。
- 瞿曇：釋迦族姓氏，指佛陀。
- 釋種子：釋迦族的子孫，指佛陀。
- 如來、至真、等正覺、十號：佛陀的十種尊號，表徵佛的圓滿德性。
- 梵行：清淨無染的修行生活。
- 真人：指具足真實德行、證得真理的聖者，非泛指一般人。
- 覲現：親自前往拜見、謁見尊者。
- 詣佛：前往親近、拜見佛陀。
時，瞻婆城內諸婆羅門、長者、居士聞沙門 瞿曇釋種子出家成道，從鴦伽國遊行人 間，至瞻婆城伽伽池側，有大名稱，流聞天 下，如來、至真、等正覺，十號具足，於諸天、世人、 魔、若魔、天、沙門、婆羅門中，自身作證，為他說 法，上中下言，皆悉真正，義味具足，梵行清 淨。「如此真人應往覲現，今我寧可往與相見。」 作此言已，即共相率，出瞻婆城，隊隊相隨， 欲往詣佛。
隊地跟隨著，於是問侍者：「那些人是因何因緣這樣一隊接一隊地跟隨著？」想要到哪裡去呢？
隊地跟著走，就問侍者：「那些人為什麼會一隊隊地跟隨在一起？」。你想要去哪裡？
本句描述種德婆羅門觀察到眾人有秩序地成隊隨行，因而生起
疑問並詢問侍者其因緣，體現佛教重視因緣觀察與探究現象背後原因的精神。此句為詢問對方意欲前往何處，反映修行者對於行動目的的自
覺與抉擇，強調意願與方向的明確。
- 種德婆羅門：人名，屬婆羅門種姓，具備德行。
- 因緣：指導致某種現象發生的條件與原因，為佛教核心教義之一。
時，種德婆羅門在高臺上，遙見 眾人隊隊相隨，故問侍者：「彼諸人等以何 因緣隊隊相隨？欲何所至？」
他有大名聲，傳聞天下，被稱為如來、至真、等正覺，十號具足。在諸天、世人、魔、若魔、天、沙門、婆羅
門中，親自作證，為他人說法，上中下言，皆悉真正，義味具足，梵行清淨。」瞻婆城的婆羅門、長者、居士等大眾聚集隨行，只是欲前往問訊沙門瞿曇而已。
經成道，現在在鴦伽國人間遊化，來到瞻婆城的伽伽池邊。他聲名遠播，傳遍天下，被尊稱為如來、至真、等
正覺，十種尊號圓滿具足。在諸天、世人、魔、魔天、沙門、婆羅門當中，他親自證得正覺，為眾生說法，無
論高下各種教言，都是真實無妄，義理圓滿，所教的清淨梵行也毫無瑕疵。」。瞻婆城的婆羅門、長者和居士們聚在一起，跟隨前往，只是想去拜訪沙門瞿曇罷了。
本句敘述侍者轉述對佛陀（沙門瞿曇）的認知，強調佛陀出身
釋迦族，出家修道成佛，遊化於人間，名聲遠播，具足如來十號。
佛陀於諸天、世人、魔、沙門、婆羅門等各
類眾生中，親自證悟，為眾生說法，所說法語無論層次皆真實無妄，義理圓滿，所教梵行清淨無染，顯示佛陀
的無上德行與教法的普遍性與真實性。本句描述瞻婆城的婆羅門、長者與居士們集體同行，單純為了
前往問候沙門瞿曇，顯示當時社會各階層對佛陀的尊重與禮敬，並未帶有其他目的。
- 侍者：指侍奉尊者或佛陀的弟子。
- 如來、至真、等正覺：佛陀的尊號，分別表現佛的德性與證悟。
- 十號具足：佛陀圓滿具足十種尊號。
侍者白言：「我聞 沙門瞿曇釋種子出家成道，於鴦伽國遊 行人間，至瞻婆城伽伽池側，有大名稱，流 聞天下，如來、至真、等正覺，十號具足，於諸天、 世人、魔、若魔、天、沙門、婆羅門中自身作證，為 他人說，上中下言，皆悉真正，義味具足，梵行 清淨；此瞻婆城諸婆羅門、長者、居士眾聚相 隨，欲往問訊瞿曇沙門耳。」
，去跟大家說：『請大家稍等一下，等我到了，我們一起去見瞿曇。』」
本句描述種德婆羅門重視與瞿曇（佛陀）的會面，特意囑咐侍
者先行通知眾人稍作等待，顯示集體前往拜見的重要性與禮儀。
時，種德婆羅門 即勅侍者：「汝速持我聲，往語諸人：『卿等小 住，須我往至，當共俱詣彼瞿曇所。』」
暫且停留，等我去一趟回來後，大家再一起前往瞿曇那裡。」
等，等我去一下回來後，我們再一起去見瞿曇。」
本句描述侍者以『種德』的名義，安撫眾人暫時停留，待其完
成事務後再一同前往拜見瞿曇，體現集體行動與尊重次第的精神。
時，彼侍 者即以種德聲，往語諸人言：「諸人且住，須 我往到，當共俱詣彼瞿曇所。」
本句描述眾人請侍者轉告婆羅門，時機已到，應一同啟程，體
現集體行動的因緣成熟與和合共行的精神。
時，諸人報侍 者言：「汝速還白婆羅門言：『今正是時，宜共 行也。』」
本句描述侍者將眾人已經就座並準備好一同行動的情況稟告，
體現僧團和合共修、依時而行的修行秩序與尊重集體規範。本句描述種德婆羅門在特定時刻從高臺下來，移步至中門站立
，顯示其恭敬、準備迎接或參與重要儀式的態度，體現古印度宗教儀禮的莊重氛圍。
- 住：此處指安住、就位，表示眾人已經準備妥當。
- 共行：指集體一同行動，常見於僧團共修或集體活動。
- 下臺：指從高臺或講壇等處下來，常見於古代儀式場合。
- 中門：建築正門，常為重要出入口，具象徵意義。
侍者還白：「諸人已住，言：『今正是時，宜 共行也。』」時，種德婆羅門即便下臺，至中門 立。
門口，見到種德婆羅門來了，便都起身迎接並問道：「大婆羅門！」您想要去哪裡？
門口，看見種德婆羅門來了，就全都起身迎接，並問道：「大婆羅門！」。你打算到哪裡去呢？
本句描述五百位婆羅門因某些因緣先行聚集，見到德高望重的
種德婆羅門到來，表現出恭敬迎接的態度，體現古印度社會中對德行與身份的尊重。
此處「因緣」指的是促成
聚集的各種條件，並非重大事件。此句為詢問對方意欲前往何處，反映修行者間的互動與關懷，
亦可見於僧團日常問候，無特殊深義，重在表達關心與了解對方行止。
時，有餘婆羅門五百人，以少因緣，先集 門下，見種德婆羅門來，皆悉起迎問言：「大婆 羅門！欲何所至？」
，名聲極大，傳遍天下，具足如來、至真、等正覺等十號。在諸天、世人、魔、若魔天、沙門、婆羅門中，親
自作證，為他人說法，無論上中下言，皆悉真正，義味具足，梵行清淨。」像這樣的真人，應當親自前往拜見；我現在正想去那裡與他相見。
人，已經證得正覺。他在鴦伽國各地教化，來到瞻婆城的伽伽池邊，聲名遠播，舉世皆知，具足如來、至真、
等正覺等十種尊號。在天人、世人、魔王、魔天、沙門、婆羅門當中，親自證悟，為眾生說法，無論高下各種
說法，都是真實圓滿，法義充實，所教的清淨梵行毫無瑕疵。」。這樣的真人，應該親自去拜見；我現在正打算前往和他見面。
本句敘述釋迦牟尼佛（沙門瞿曇）出家成道，於人間弘法，名
聲遠播，具足佛陀十號，於各類眾生中親證正覺，為眾生說法，所說法義皆真實無妄，義理圓滿，所教梵行清
淨無染，彰顯佛陀的證德與教化無上。本句表達對具足德行的真人應當親自禮敬、親近，並顯示說話
者有意親自前往會面，體現尊重賢聖、重視善知識的態度。
- 十號：佛陀具足的十種尊稱。
種德報言：「有沙門瞿曇釋 種子出家成道，於鴦伽國遊行人間，至瞻 婆城伽伽池側，有大名稱，流聞天下，如來、 至真、等正覺，十號具足，於諸天、世人、魔、若魔、 天、沙門、婆羅門中，自身作證，為他說法，上中 下言，皆悉真正，義味具足，梵行清淨。如是 真人宜往覲現，我今欲往至彼相見。」
，世間典籍幽微之處無不綜練，並善於大人相法、觀察吉凶、舉行祭祀儀禮。成就此法的人，應當前來這裡，而這裡的人不應主動前往他處。又有一位大婆羅門，容貌端正，具備梵天的色相。成就此法的人，應當前來此處，而此處的人不應前往彼處。又，大婆羅門戒德高尚，智慧成就；成就此法的人，應當前來此處，此處之人不應前往彼處。
分辨講解，世間深奧的學問無不熟練，還擅長觀察大人物的身相、判斷吉凶和舉辦祭祀儀式。已修成這個法門的人，應該主動來這裡，而這裡的人則不應該主動去找他。又有一位大婆羅門，長得端莊莊嚴，擁有像梵天一樣的外貌。能夠成就這個法的人，應該主動來這裡，而這裡的人則不必去拜訪他。還有，那位大婆羅門的持戒和德行非常卓越，智慧也已圓滿具足。已成就這個法門的人，應該來到這裡；這裡的人則不應該去到那邊。
本句描述五百婆羅門勸阻種德不要前去會見某人，並提出疑問
，顯示集體對某事的疑慮或戒慎態度，反映當時婆羅門群體的集體意志與行動決策。本句強調行動的正確方向與次第，指出應由『彼』來此，而非
『此』往彼，體現佛教教法中因緣、次第與規範的重視。本句強調大婆羅門家族世代清淨、家風端正，父母品德高尚，
未曾遭人輕視毀謗，顯示家族德行與聲譽的傳承，為後文修行或教法鋪墊因緣基礎。本句強調修行成就者應主動前來求法或參與，而非已在此處者
主動前往他方，體現法的重心與次第，避免隨意遷移修學重點。本句描述大婆羅門具備外道三部吠陀經的背誦與理解能力，通曉各類經書與世間學問，並精於相術、吉
凶判斷及祭祀禮儀，強調其世間學識與宗教儀式的全面修習。本句強調修行法門已成就者，應主動前來與本處眾會合，而本處眾則不應主動前往他處尋訪。
此顯示修
行次第與僧團秩序，避免未成就者隨意外出，維護道場清淨與教法傳承的正確次序。本句描述一位大婆羅門因修行或德行，外貌莊嚴端正，並獲得
如梵天般的殊勝色相，顯示其身心清淨、福德圓滿。本句強調修行或證得某法者，應主動前來求法或請益，而已具
備法義者則無需主動前往對方，體現法的尊重與次第秩序。本句描述大婆羅門在戒律與德行上有極高成就，並且智慧圓滿
，強調修行者應以戒德為基礎，進而成就智慧，體現修行次第與德慧雙修的重要性。本句強調修行成就某法者應主動前來求法或參與，而在此處者
則不應主動前往彼處，顯示修學次第與因緣成熟的重要性，避免未具備條件者輕率涉入他處法門。
- 彼：指遠方或對方，經典中常用以區分主客或此彼。
- 詣：到達、前往，為古漢語常用動詞。
- 大婆羅門：古印度婆羅門階級中地位尊貴者，常指具高德或學識的婆羅門。
- 七世：指連續七代，強調家族德行的長久傳承。
- 成就此法：指圓滿修習並證得特定法門或教法。
- 異學三部：指外道（非佛教）三部吠陀經典，為婆羅門教根本經典。
- 成就此法者：指已圓滿修習並證得本經所說法門的人。
- 梵色像：指梵天的殊勝色相，象徵清淨、莊嚴與福德。
- 戒德增上：指持戒清淨、德行卓越，為修行基礎。
- 智慧成就：指通達正見、具備深廣智慧。
時，五 百婆羅門即白種德言：「勿往相見，所以者 何？彼應詣此，此不應往。今大婆羅門七世 以來父母真正，不為他人之所輕毀；若成 就此法者，彼應詣此，此不應詣彼。又大 婆羅門異學三部諷誦通利，種種經書皆能 分別，世典幽微靡不綜練，又能善於大人 相法、瞻相吉凶、祭祀儀禮；成就此法者， 彼應詣此，此不應詣彼。又大婆羅門顏貌 端正，得梵色像；成就此法者，彼應詣此，此 不應詣彼。又大婆羅門戒德增上，智慧成 就；成就此法者，彼應詣此，此不應詣彼。
各種技術和祭祀的方法，您都能詳盡解答；成就此法的人，應當前來拜見善知識，善知識不應主動前往拜見成就者。又大婆羅門為波斯匿王及瓶沙王所恭敬供養；成就此法的人，應當來到這裡（或親近此人），而不是這裡的人去親近他。又，大婆羅門富有財寶，庫藏盈溢；成就此法者，應當前來此處；此方不應前往彼方。又大婆羅門智慧明達，所言通利，無有怯弱；成就此法的人，應當前來此處；此處的人則不應前往彼處。
，無論問什麼技藝或祭祀的方法，您都能完整回答他們。修成這個法門的人，應該自己來拜訪善知識，而不是讓善知識主動去找他。那時，大婆羅門受到波斯匿王和瓶沙王的尊敬與供養。已成就這個法的人，應該主動來找您，而不是您去找他。那個時候，那位大婆羅門非常富有，財寶充足，倉庫裡堆滿了財物。已修成這個法門的人，應該自己來這裡，這裡的人不應該主動去找他。那個時候，那位大婆羅門聰明有智慧，說話流暢，毫不膽怯；已經成就這個法門的人，應該主動來這裡拜見，而這裡的人則不必前往拜見他。
本句讚歎大婆羅門的言語溫和、辯才圓滿，並強調其所說法義
純淨無雜，顯示對其德行與智慧的肯定，符合佛教重視語言清淨與正見的教義。本句強調修成此法者應自動前來求法或參與，而非由此地之人
主動前往他處，體現法的尊重與求法的主動性。本句描述一位地位崇高、受人尊敬的大婆羅門，擔任師長，並
有眾多弟子隨從學習，顯示其在當時社會或宗教團體中的重要地位。本句強調修行法門的成就者應主動親近善知識或法師，求法者
應自發前來，而非由法師主動前往，體現修學的主動性與尊重法的莊嚴。本句描述大婆羅門持續指導五百名同族婆羅門，顯示其在宗教
團體中的領導與教化角色，強調師徒傳承與教學的重要性。本句強調修成特定法門者應主動前來集會或道場，而本地修行
者則不宜主動前往他方，體現法會或修學次第的規範與秩序。本句描述大婆羅門在學術與宗教儀式上的權威地位，四方學者
前來請益，顯示其在技術與祭祀法門上的博學與能解，突顯其受人尊敬與信賴。本句強調修行者應主動親近善知識，表現出求法的恭敬與誠意
，而非等待善知識前來。
這體現了學法者應具備的謙卑與主動心態，是修學佛法的重要態度。本句描述大婆羅門在當時受到兩位國王的尊敬與供養，顯示婆
羅門在社會中的崇高地位，也反映出王者對宗教人士的禮遇與護持，為後續佛法弘傳鋪墊社會背景。本句強調修行上應由已得法益者主動親近具德者，顯示修學次
第與尊重法的傳承，不宜倒置師資、法友間的禮儀與因緣。本句描述大婆羅門的財富充盈，為後續經文鋪陳因緣背景，顯
示世間富貴與修行因緣的關聯，並未直接論及佛法義理。本句強調修行者應主動親近法門或善知識，而非由法門或善知
識主動前往修行者處，體現修學的主動性與恭敬心。本句描述大婆羅門具備卓越的智慧與明辨力，言語清晰有力，
內心堅定無畏，展現修行者應有的德行與風範。本句強調修行上應由已得法者主動前來請益或親近，而非由本
地修行人主動前往，體現修學次第與尊重法次序的原則。
- 辯才具足：指具備圓滿的說法能力，能善巧表達佛法義理。
- 技術：此處指各種世間技藝、知識。
- 祭祀之法：指各種宗教儀式與祭祀方法。
- 善知識：指能指導、教誨佛法的導師或有德行的修行者。
- 瓶沙王：古印度毘舍離國國王，亦為佛世時期重要國王。
- 成就：圓滿修習、獲得某法的功德或境界。
- 此法：指當下所說的法門或修行內容。
- 應詣：應當前往、親近、請益。
「又大婆羅門所言柔和，辯才具足，義味清淨； 成就此法者，彼應詣此，此不應詣彼。又 大婆羅門為大師，弟子眾多；成就此法者， 彼應詣此，此不應詣彼。又大婆羅門常教 授五百婆羅門；成就此法者，彼應詣此，此 不應詣彼。又大婆羅門四方學者皆來請 受，問諸技術祭祀之法，皆能具答；成就此 法者，彼應詣此，此不應詣彼。又大婆羅 門為波斯匿王及瓶沙王恭敬供養；成就 此法者，彼應詣此，此不應詣彼。又大婆 羅門富有財寶，庫藏盈溢；成就此法者，彼 應詣此，此不應詣彼。又大婆羅門智慧明 達，所言通利，無有怯弱；成就此法者，彼應 詣此，此不應詣彼。」
本句描述種德於當下回應婆羅門的提問或請求，表現出肯定或
承認的態度，屬於敘事承接語，未涉及深層法義。本句為佛教經典中常見的肯定語，表示對前述法義或事實的確
認與認可，強調所說內容真實無誤。本句為佛陀或尊者確認對方所述德行確實存在於自身，強調德
行的具足與真實，否定缺失，展現自證與教化的語境。本句強調沙門瞿曇（即佛陀）具足諸多功德，應由眾人前往親
近請法，而非請佛陀屈尊前來，體現對佛德的尊重與求法的正確態度。本句強調沙門瞿曇（佛陀）家族七代以來父母皆品行端正，未
受外人輕視，顯示其家世清淨、血統無瑕，為佛陀人格與教法的正當性提供世俗層面的佐證。本句強調對於已經證得或成就某法的修行者，應由尚未成就者
主動前往請益，而非讓成就者屈尊前來，體現對法與修行成就的尊重與謙卑。本句描述沙門瞿曇（即佛陀）外貌莊嚴，並強調其出生於剎利
種，顯示其具備世間尊貴的出身與修行者的身份，為後文鋪陳其德行與教法的權威性。本句強調對於已成就特定法門者，應以尊重之心主動前往請益
，而非讓對方前來，體現對法與修行者的敬重與謙卑。本句敘述釋迦牟尼佛（沙門瞿曇）出身於高貴家族，後捨棄世
俗榮華，選擇出家修行，體現了捨離與追求解脫的精神。本句強調對於能夠成就此法者的尊重，表現出佛陀或尊者主動
前往，而非令對方前來，體現謙遜與重視法德的態度。本句描述沙門瞿曇（即佛陀）具足莊嚴的身相與高貴純正的家
世，並已捨俗出家修行，強調其身心圓滿與修道因緣具足，為後文教法建立權威基礎。本句強調成就此法者的殊勝與尊貴，連我（佛陀或尊者）都應
主動前往，而非讓對方來見，顯示對修行成就者的極高敬重與法的難得。本句敘述沙門瞿曇（即佛陀）出身於富貴之家，具備世間威德
，最終選擇捨棄世俗榮華而出家修道，體現出家修行不以貧富為限，重在發心求道。本句強調對於能夠成就此法的人，佛陀自當前往，不令其來，
顯示對法的尊重與成就者的殊勝地位，亦體現佛陀謙遜與重法的精神。
- 如是：佛教經典用語，表肯定、真實、確定之意。
- 德：指佛陀或聖者所具備的功德、德行，為修行成果的體現。
- 功德：指修行所得的善行與德行。
- 真正：品行端正、純正無瑕。
- 我等：指說話者及其同伴，通常為尚未成就者。
- 剎利種：印度四姓之一，為王族、武士階級。
- 光色具足：指身相莊嚴、三十二相八十隨形好。
- 種姓真正：出身高貴、家世純正。
- 出家修道：捨棄世俗生活，專心修行佛法。
爾時，種德告諸婆羅門 曰：「如是！如是！如汝所言，我具有此德，非不 有也。汝當聽我說，沙門瞿曇所有功德，我 等應往彼，彼不應來此。沙門瞿曇七世 已來父母真正，不為他人之所輕毀；彼成 就此法者，我等應往彼，彼不應來此。 又沙門瞿曇顏貌端正，出剎利種；成就此 法者，我應詣彼，彼不應來此。又沙門瞿 曇生尊貴處，出家為道；成就此法者，我 應詣彼，彼不應來此。又沙門瞿曇光色具 足，種姓真正，出家修道；成就此法者，我應 詣彼，彼不應來此。又沙門瞿曇生財富 家，有大威力，出家為道；成就此法者，我 應詣彼，彼不應來此。
懷歡喜和悅，見到他人會稱讚其善行，善於闡述行為的果報，不毀謗其他修行法門。成就此法的人，我應前往拜訪他，他不應來此。又沙門瞿曇，長久以來一直受到波斯匿王與頻婆娑羅王的禮敬與供養。成就此法者，應由我前往見彼，彼不應來此。又沙門瞿曇，為沸伽羅娑羅婆羅門禮敬供養，亦為梵婆羅
門、多利遮婆羅門、鋸齒婆羅門、首迦摩納都耶子所見供養。成就這個法門的人，應當由我親自前往見他，他不應該來這裡見我。
或暴怒，內心沒有憂愁和恐懼，連汗毛都不會因驚嚇而豎起，總是歡喜和悅，看到別人會稱讚其善行，也很會
說明行為的因果報應，不會毀謗其他修行方法。能夠成就這個法的人，應該是我去見他，而不是他來見我。那個時候，沙門瞿曇一直受到波斯匿王和頻婆娑羅王的恭敬與供養。能夠成就這個法的人，應該是我去見他，而不是他來見我。而且沙門瞿曇也受到沸伽羅娑羅婆羅門的禮敬與供養，同
時也被梵婆羅門、多利遮婆羅門、鋸齒婆羅門和首迦摩納都耶子親自見到並供養。能夠成就這個法的人，應該是我去見他，而不是他來見我。
本句讚歎沙門瞿曇（佛陀）具足賢聖所持的清淨戒律，並已成
就高深的智慧，顯示其德行與證悟的圓滿，是值得信賴與尊敬的修行導師。本句強調對於能夠成就此法者，應以尊重之心，由我方主動前
往，而非讓對方來見，體現對修行成就者的禮敬與謙卑態度。本句讚歎沙門瞿曇（佛陀）在言語上的善巧，強調其語言既溫
和又莊重，展現聖者應有的威儀與德行，亦為弟子修習語業之典範。本句強調對於已成就此法者，應由尊者主動前往致敬，顯示對
修行成就者的尊重與謙卑，並非以地位或身份為尊，而是以法的成就為重。本句指出沙門瞿曇（即佛陀）是眾人的導師，擁有眾多弟子，
強調其在僧團中的領導地位與教化影響力。本句強調對於已成就特定法門者，應由說法者主動前往，而非讓成就者前來，體現尊重修行成果與法的
殊勝。
此處反映佛教重視修證者地位與法的莊嚴，並非一般禮節性往來。本句描述沙門瞿曇（佛陀）已徹底斷除欲愛，心無煩惱與恐懼，身心安穩，常懷歡喜，對他人善行給予
肯定，善於闡明因果報應，並尊重其他修行法門，展現出圓融無諍、慈悲和智慧的修行境界。本句強調對於能夠成就此法的修行者，連佛陀都應主動前往探
訪，顯示此法的殊勝與修行者的尊貴，並非一般人可輕易親近或請來，體現法與修行者的難得。本句指出沙門瞿曇（佛陀）長期受到兩位重要國王的禮敬與供
養，顯示其德行與教法受到世間尊重，亦反映佛陀在世時與王者的良好互動，為弘法創造有利條件。本句強調對於已成就特定法門者，應由尊者主動前往請益或禮
敬，而非讓對方前來，體現對法德成就者的尊重與謙卑，並顯示法的殊勝與次第秩序。本句描述沙門瞿曇（佛陀）受到多位婆羅門的禮敬與供養，顯
示佛陀德行感召不同階層人士，並強調佛陀在當時社會中的崇高地位與廣泛影響力。此句強調對於已成就特定法門者，應由尊者主動前往請益或禮
敬，顯示對法德成就者的尊重與謙卑，並非以地位或身份為唯一標準。
- 賢聖戒：賢者與聖者所持的清淨戒律，為修行基礎。
- 導師：指引、教導大眾的老師，佛陀常被尊稱為導師。
- 欲愛：指對五欲六塵的貪愛執著。
- 行報：行為所感得的果報，因果報應之義。
- 餘道：其他修行法門或外道。
- 沙門瞿曇：指釋迦牟尼佛，沙門為出家修行者，瞿曇為佛陀姓氏。
- 沸伽羅娑羅婆羅門、梵婆羅門、多利遮婆羅門、鋸齒婆羅門、首迦摩納都耶子：皆為當時印度不 同的婆羅門（祭司階級）或其子弟，為佛陀禮敬供養者。
「又沙門瞿曇具賢 聖戒，智慧成就；成就此法者，我應詣彼， 彼不應來此。又沙門瞿曇，善於言語柔軟 和雅；成就此法者，我應詣彼，彼不應來 此。又沙門瞿曇，為眾導師，弟子眾多；成就 此法者，我應詣彼，彼不應來此。又沙門瞿 曇，永滅欲愛，無有卒暴，憂畏已除，衣毛不 竪，歡喜和悅，見人稱善，善說行報，不毀餘 道；成就此法者，我應詣彼，彼不應來此。 又沙門瞿曇，恒為波斯匿王及瓶沙王禮 敬供養；成就此法者，我應詣彼，彼不應 來此。又沙門瞿曇，為沸伽羅娑羅婆羅門 禮敬供養，亦為梵婆羅門、多利遮婆羅門、 鋸齒婆羅門、首迦摩納都耶子所見供養； 成就此法者，我應詣彼，彼不應來此。
及餘鬼神眾所恭敬，釋種、俱利、冥寧、跋祇、末羅、酥摩等皆悉宗奉。成就此法的人，我應當前往拜見他，他不應該來見我。又，沙門瞿曇為波斯匿王及瓶沙王傳授三皈依與五戒。成就此法的人，應由我親自前往，他不應該來這裡。還有，沙門瞿曇也授予沸伽羅娑羅婆羅門等人三皈依與五戒；成就此法的人，應當由我前往他那裡，他不應來這裡。又有沙門瞿曇的弟子受三歸依與五戒，諸天、釋迦族、俱利等眾生也皆受三歸依與五戒。成就這個法的人，應當由我親自前往見他，他不應該來這裡。
樣受到諸天和其他鬼神的敬仰，釋種、俱利、冥寧、跋祇、末羅、酥摩等族群也都尊奉他。能夠成就這個法門的人，應該是我去拜訪他，而不是他來找我。那時，沙門瞿曇又為波斯匿王和瓶沙王傳授三皈依與五戒。能夠成就這個法的人，應該是我去拜訪他，而不是他來見我。另外，沙門瞿曇也為沸伽羅娑羅婆羅門等人傳授三皈依和五戒。能夠成就這個法的人，應該是我去見他，而不是他來見我。還有沙門瞿曇的弟子接受三皈依和五戒，連諸天、釋迦族
、俱利等眾生也都同樣受三皈依和五戒。能夠修成這個法門的人，應該由我親自前往見他，而不是他來見我。
本句強調沙門瞿曇（佛陀）不僅為聲聞弟子所尊崇、禮敬與供養，同時也受到諸天、鬼神及多種族群的
共同敬仰，顯示其德行與教法普及各界，具備極高的宗教威望與感召力。此句強調對於能夠成就特定法門者，應以恭敬心主動前往請益
，而非等對方來訪，體現對法與修行者的尊重與謙卑。本句記載沙門瞿曇（即佛陀）親自為波斯匿王與瓶沙王傳授三
皈依與五戒，顯示王者歸依佛法、受持戒律，體現佛教在王室中的弘傳與信仰實踐。本句強調對於已成就此法者，應以尊重心主動前往請益，而非
等待對方來訪，體現對法與修行者的恭敬與謙卑。本句敘述釋迦牟尼佛（沙門瞿曇）為沸伽羅娑羅婆羅門等人授
予三皈依與五戒，顯示佛陀度化不同階層人士，並以三皈五戒作為入門修行的基礎。本句強調對於能夠成就此法者，應由尊者主動前往探訪，顯示
對修行成就者的尊重與謙遜，並非以地位或身份論高下，而是以法為重。本句說明不僅佛弟子（沙門瞿曇弟子）受持三皈依與五戒，連天界眾生、釋迦族及俱利等也同樣受持，
顯示三皈依與五戒的普遍性與重要性，是修行與歸依佛法僧、守護身口意行的基礎。本句強調成就此法者的殊勝與尊貴，連我（佛或尊者）都應主
動前往，而非令其來見，顯示對修證者的尊重與法門的難得。
- 聲聞弟子：指聽聞佛法而修行證果的弟子。
- 釋種：釋迦族，佛陀本族。
- 俱利、冥寧、跋祇、末羅、酥摩：古印度多個部族或國名。
- 三歸：即三皈依，皈依佛、法、僧三寶。
- 五戒：佛教在家居士應守的五條根本戒律。
- 沸伽羅娑羅婆羅門：人名，屬婆羅門階級，為佛陀度化對象。
- 三自歸（三皈依）：歸依佛、法、僧三寶。
- 諸天：天界眾生。
- 釋種（釋迦族）：佛陀所屬的種族。
- 俱利：古印度部族名，與釋迦族同時期。
「又 沙門瞿曇為諸聲聞弟子之所宗奉，禮敬 供養，亦為諸天、餘鬼神眾之所恭敬，釋種、俱 利、冥寧、跋祇、末羅、酥摩皆悉宗奉；成就此 法者，我應詣彼，彼不應來此。又沙門瞿 曇授波斯匿王及瓶沙王受三歸五戒；成就 此法者，我應詣彼，彼不應來此。又沙門 瞿曇授沸伽羅娑羅婆羅門等三歸五戒；成 就此法者，我應詣彼，彼不應來此。又沙 門瞿曇弟子受三自歸五戒，諸天、釋種、俱 利等，皆受三歸五戒；成就此法者，我應詣彼，彼不應來此。
本句描述沙門瞿曇（即佛陀）在行腳教化時，受到眾人普遍的
尊敬與供養，顯示其德行感召與社會地位。
這反映出佛陀教化時期的社會氛圍與信眾對佛陀的崇敬。本句強調對於已成就此法的人，應由說法者主動前往，而非讓
對方前來，體現尊重修行成就者的原則，並顯示法的莊嚴與次第。本句描述沙門瞿曇（佛陀）無論到達哪個城市或村落，都受到
當地人的恭敬供養，顯示其德行感召眾生，並反映佛陀教化普及、眾生樂於親近供養的事實。本句強調對於已成就此法者，應以尊重之心主動前往請益，而
非讓對方前來，體現對法與修行者的恭敬與謙卑。本句強調沙門瞿曇（佛陀）威德莊嚴，凡其所至之處，連非人
與鬼神等異類眾生也不敢侵犯或擾亂，顯示佛陀的威德與護法力量。本句強調對於能夠成就此法者，應給予尊重與主動親近，顯示法的重要性與修行者的殊勝地位。
此處「
我」表現出謙遜與重視法者的態度，並非一般地位高者等待他人來訪。本句描述沙門瞿曇（佛陀）所到之地，眾生皆能感受殊勝瑞相
，如光明顯現、天樂響起，象徵佛德感召、福德莊嚴，顯示佛陀出現帶來的吉祥與加持。本句強調對於已成就特定法門者，應由說話者主動前往拜訪，
顯示對修行成就者的尊重與謙遜，並體現佛教重視修行成果與德行的態度。本句描述沙門瞿曇（佛陀）所到之處，因其德行與教化，深受
大眾敬愛，臨別時眾人難捨，表現出佛陀感召人心的力量與教化的深遠影響。此句強調對於能夠成就特定法門者，應由尊者或師長主動前往
探訪，顯示對修行成就者的尊重與謙卑，並非以地位高低論往來次第，而是重視法的成就本身。
- 遊行：指佛陀行腳、巡遊教化。
- 供養：以恭敬心奉獻資具、飲食等。
- 城郭聚落：泛指城市、城鎮、村落等人群聚居之地。
- 非人：指非人類的眾生，如阿修羅、夜叉等。
- 鬼神：泛指鬼類與神祇。
- 觸嬈：侵犯、騷擾。
- 光明：象徵佛德、智慧、福報的顯現。
- 天樂：天界音樂，表吉祥、歡喜。
- 戀慕：依依不捨，情感上的留戀。
- 涕泣：流淚哭泣，表達不捨之情。
「又沙門瞿曇遊行之時， 為一切人恭敬供養；成就此法者，我應詣 彼，彼不應來此。又沙門瞿曇所至城郭聚 落，為人供養；成就此法者，我應詣彼，彼 不應來此。又沙門瞿曇所至之處，非人、鬼 神不敢觸嬈；成就此法者，我應詣彼，彼不 應來此。又沙門瞿曇所至之處，其處人民 皆見光明，聞天樂音；成就此法者，我應詣 彼，彼不應來此。又沙門瞿曇所至之處，若 欲去時，眾人戀慕，涕泣而送；成就此法者，我 應詣彼，彼不應來此。
在家，必當居四天下，統領萬民，我等皆屬於其下。成就這個法的人，應當是我去見他，他不應該來見我。
的裝飾、象馬、寶車、五欲享樂和珠寶瓔珞。能夠成就這個法的人，應該是我去見他，而不是他來見我。還有，沙門瞿曇捨棄了本可繼承的轉輪王位，選擇出家修
行。如果他沒有出家，必然會統治四大洲，萬民都歸屬於他，我們也都屬於他的統治之下。能夠成就這個法的人，應該是我去見他，而不是他來見我。
本句敘述釋迦牟尼佛（沙門瞿曇）初次出家時，父母因親情而
悲傷流淚，表現出世間親情的牽絆與難捨，突顯出家修道需超越世俗情感的決心。本句強調對於已成就特定法門者，尊者（我）應主動前往探訪
，而非讓對方前來，體現對法的尊重與修行次第的謙卑態度。本句敘述沙門瞿曇（即佛陀）於壯年時毅然出家，捨棄世間榮
華富貴與感官享樂，展現出家修道需斷除貪著、追求解脫的精神。本句強調對於已成就某種法門或修行成果的人，應以尊重之心
主動前往請益，而非等待對方前來，體現對法與修行者的恭敬與謙卑。本句強調沙門瞿曇（佛陀）本有世間至高王位可繼承，卻選擇捨棄榮華，出家修道，顯示其出離心與對
真理的追求。
亦以世間王者的尊貴，襯托出家修道的殊勝與超越。本句強調對於已成就某種法門或修行成果者，應以尊重心主動
前往請益，而非讓對方前來，體現對法與修行者的恭敬與謙卑。
- 出家：離開家庭，捨棄世俗生活，專心修行佛道。
- 五欲：色、聲、香、味、觸五種感官欲樂。
- 瓔珞：珠寶裝飾品。
- 轉輪王：古印度理想中的聖王，能統治四天下（四大洲）。
- 四天下：指東西南北四大洲，為古印度世界觀中的天下。
「又沙門瞿曇初出 家時，父母涕泣，愛惜戀恨；成就此法者，我 應詣彼，彼不應來此。又沙門瞿曇少壯出 家，捨諸飾好、象馬、寶車、五欲、瓔珞；成就此法 者，我應詣彼，彼不應來此。又沙門瞿曇 捨轉輪王位，出家為道，若其在家，當居 四天下，統領民物，我等皆屬；成就此法者， 我應詣彼，彼不應來此。
說非常尊貴，也是貴客，應該親自去拜見他。
本句指出沙門瞿曇（佛陀）具備對梵天法義的深刻理解，能夠
為眾生講解，並且有能力與梵天直接溝通，顯示其智慧與教化能力超越世間與天界。本句強調對於已成就特定法門者，應給予尊重與主動前往請益
，而非讓對方前來，體現謙卑與重法之心。本句指出沙門瞿曇（即佛陀）具足三十二相，強調其身為大覺
者的殊勝外在徵相，這是佛陀成就圓滿、具備聖者標誌的象徵。本句強調修行或證得此法者的尊重與殊勝，表示應由說法者主
動前往，而非讓成就者前來，體現對修行成就者的禮敬與重視。本句強調沙門瞿曇（佛陀）具備圓熟通達的智慧，面對任何境
界皆無畏懼、無退縮，展現出修行者應有的堅定與自在。此句強調對於能夠成就特定法門者，應給予尊重與主動親近，
顯示法的殊勝與修行者的難得。
主動前往而非等待對方來訪，體現對法與修行者的重視。本句描述瞿曇（佛陀）來到瞻婆城伽伽池旁，表現出對佛陀的
尊敬與禮遇，強調應親自前往禮見佛陀，體現佛弟子對佛陀的恭敬心與迎接聖者的禮儀。
- 梵法：梵天所行之法，或指與梵天相關的教義。
- 梵天：印度神話中的天界主神，佛教中為色界天王。
- 三十二相：佛陀身上圓滿具足的三十二種大人相，是聖者的外在標誌。
- 親覲：親自前往拜見尊貴者。
「又沙門瞿曇明 解梵法，能為人說，亦與梵天往返言語；成 就此法者，我應詣彼，彼不應來此。又沙 門瞿曇三十二相皆悉具足；成就此法者， 我應詣彼，彼不應來此。又沙門瞿曇智慧 通達，無有怯弱；成就此法者，我應詣彼， 彼不應來此。彼瞿曇今來至此瞻婆城伽 伽池側，於我為尊，又是貴客，宜往親覲。」
本句描述五百婆羅門對種德表達驚歎，顯示他們對所見所聞產
生極大讚歎與敬仰，為後續法義鋪陳情境。本句表達對所見、所聞之法或境界極為罕有難得，強調其殊勝
與難遇，常用於讚歎佛法或聖者功德。本句表達對某人功德之偉大感到驚訝與確認，反映出聽者對於
修行成果的敬仰與疑問，常見於經典中弟子請問或感歎佛陀、聖者功德時的語境。本句強調成就諸多功德的重要性，僅有一德尚不足以成就某種
資格或因緣，何況今已圓滿具足一切功德，更顯殊勝圓滿，突顯圓滿德行的殊勝地位。本句表達眾人應當齊心協力，一同前往禮敬、問候尊者或長者
，體現僧團和合、恭敬賢聖的精神。
- 甚特：意指極為稀有、難得，為佛典中常見的讚歎語。
- 諸德：指各種善法、功德、德行，為修行者所應具備的善行與成就。
- 問訊：佛教禮儀之一，指向尊長、賢聖問候安好，表達恭敬。
時， 五百婆羅門白種德言：「甚奇！甚特！彼之功 德乃如是耶？若彼於諸德中能成一者尚 不應來，況今盡具！宜盡相率，共往問訊。」
本句強調行動需審時度勢，知曉適當時機方能如法而行，體現佛教重視因緣與時節的教義。
- 行：此處指前往、啟程，亦有修行、實踐之意，依上下文取前者。
- 時：指適當的時機、時節，佛教中常強調因緣成熟方可行事。
種 德答言：「汝欲行者，宜知是時。」
婆羅門、長者、居士，前後圍繞，一同前往伽伽池。離池不遠，自思惟言：「我如果問瞿曇，萬一不合他的意
思，那位沙門瞿曇會責備我說：『應該這樣問，不應該那樣問。』」。眾人聽聞後，認為我無智慧，損害我的名聲。如果沙門瞿曇問我義理，而我所回答的或許不合他心意，
那位沙門就會責備我說：『應該這樣回答，不應該那樣回答。』聽到的人會說我沒有智慧，損害我的名聲。如果我在這裡保持沉默，大家就會說：『這個人什麼都不懂。』竟然沒能去見沙門瞿曇，這會損害我的名聲。如果沙門瞿曇問我婆羅門的法，我的回答足以讓他滿意。
婆城的婆羅門、長者、居士，大家前呼後擁地一起前往伽伽池。離池子不遠，他心裡想：「如果我去問瞿曇，萬一問得不
合他心意，那位沙門瞿曇可能會責備我說：『應該這樣問，不應該那樣問。』」。大家聽到這件事後，會覺得我沒有智慧，讓我的名聲受損。假如沙門瞿曇來問我道理，我的回答可能不合他的想法，
那位沙門就會責備我說：『應該這樣答，不應該那樣答。』。大家聽到後，會說我沒有智慧，讓我的名聲受損。如果我現在什麼都不說，大家就會認為：『這個人一點知識都沒有。』。沒想到我竟然沒能去見沙門瞿曇，這樣會讓我的名聲受損。如果沙門瞿曇來問我關於婆羅門的法，我的回答一定能讓他滿意。
本句描述種德集結眾多婆羅門、長者、居士，莊嚴出行至伽伽
池，顯示其德行與威望，並為後續法事或重要事件鋪陳因緣。本句描述人物在接近池邊時，內心對於是否向瞿曇（佛陀）發問產生猶豫，擔心所問不當會被指正。
反
映出對佛陀威儀與教導方式的敬畏，也顯示出弟子在求法時的謹慎態度。本句描述因他人聽聞某事而對說話者產生負面評價，認為其缺
乏智慧，導致名譽受損，反映修行者在世間名聲與智慧評價間的因果關係。本句描述對話中，若對方（沙門瞿曇）問義時，回答不合其意
，對方會直接指出回答方式的正確與否，反映出討論佛法義理時的嚴謹態度與互動方式。本句指出，若行為或言語不當，旁人會認為自己缺乏智慧，進
而影響個人在大眾中的聲譽。
此處強調修行者應自重其行，避免因愚行而損毀名聲，影響修道威信。本句表達若於眾中默然不語，容易被誤解為無知，反映修行者
在教化或答問時需適時表達，避免眾生生疑或誤會其智慧。本句表達說話者因未能親自前往見沙門瞿曇（佛陀），感到遺憾並擔心因此影響自己的名聲。
此處反映
出世俗對名譽的重視，與佛教強調超越名利的教義形成對比。本句表達說話者對自己對婆羅門法的理解有信心，認為即使佛
陀（沙門瞿曇）來詢問，也能給出令其認同的答案，顯示對自宗教義的自信與堅持。
- 無智：指缺乏智慧，佛教中常用以形容未得正見或未通達真理者。
- 名稱：指名聲、聲譽，於佛教語境中亦有指善名、惡名之分。
- 默然：指沉默不語，於佛教語境常有內觀、止語之意，但此處強調外在表現。
- 無所知：指被認為毫無知識或智慧，非真實無知。
- 婆羅門法：指婆羅門教的教義、修行或儀式。
時，種德即嚴 駕寶車，與五百婆羅門及瞻婆城諸婆羅門 長者、居士，前後圍遶，詣伽伽池。去池不遠， 自思惟言：「我設問瞿曇，或不可彼意，彼沙 門瞿曇當呵我言：『應如是問，不應如是 問。』眾人聞者，謂我無智，損我名稱。設沙門 瞿曇問我義者，我答或不稱彼意，彼沙門 當呵我言：『應如是答，不應如是答。』眾人 聞者，謂我無智，損我名稱。設我默然於此 還者，眾人當言：『此無所知。』竟不能至沙 門瞿曇所，損我名稱。若沙門瞿曇問我婆羅 門法者，我答瞿曇足合其意耳。」
有的問訊後坐下，有的稱名後坐下，有的叉手向佛而坐，也有的默然坐下。大眾坐定後，佛陀知曉種德婆羅門心中所念，便告訴他：「你心中所想的，當隨你所願！」佛陀問種德：「你這位婆羅門成就了多少種修行法門？」所說的話誠實，能做到不虛妄。」
到佛陀面前，頂禮問候後，在一旁坐下。那個時候，瞻婆城的婆羅門、長者和居士，有的禮拜佛後
坐下，有的問候佛後坐下，有的稱念佛名後坐下，有的合掌面向佛坐下，也有的安靜地坐著。大家都坐好安定下來後，佛陀知道種德婆羅門心裡在想什
麼，就對他說：「你心裡所想的，會如你所願！」。那時佛陀問種德：「你這位婆羅門修成了多少種修行法門？」。他所說的話都很誠實，能夠不說虛假之語。」
本句描述種德在伽伽池邊思惟後，恭敬地步行至佛陀前，禮敬
問訊並端坐一側，展現弟子對佛的尊重與修行的恭謹態度。本句描述瞻婆城各階層信眾在佛前的不同禮儀與態度，展現對
佛的恭敬與多元的修持方式，體現佛教重視內心恭敬與外在禮儀並重的精神。本句描述佛陀以無礙智慧，了知眾生心念，並慈悲應機，隨順
種德婆羅門的願望，展現佛陀知他心與隨順眾生的德行。本句為佛陀詢問婆羅門種德已修習、圓滿了多少種法門，重點
在於檢視其修行內容與成果，屬於教理問答的開端。本句強調語言的誠信與真實，指出修行者應以誠實為本，不說
虛妄之語，這是修習正語、培養信實品德的重要表現。
- 世尊：佛陀的尊稱，意為受世人尊敬者。
- 禮佛：以身語意恭敬禮拜佛陀。
- 稱名：稱念佛名以表恭敬。
- 叉手：合掌，表尊敬與專注。
- 坐定：指大眾安坐、身心安定。
- 佛知他心：佛陀具足他心智，能知眾生心念。
- 法：此處指修行法門、修習內容。
- 誠實：指語言真實不虛，符合事實。
- 虛妄：指虛假不實、欺騙之語。
時，種德 於伽伽池側作是念已，即便前行下車步 進，至世尊所，問訊已，一面坐。時，瞻婆城諸婆 羅門、長者、居士，或有禮佛而坐者，或有問 訊而坐者，或有稱名而坐者，或叉手向佛 而坐者，或有默然而坐者。眾坐既定，佛知 種德婆羅門心中所念，而告之曰：「汝所念 者，當隨汝願！」佛問種德：「汝婆羅門成就幾 法？所言誠實，能不虛妄。」
本句描述種德面對所見境界，內心生起驚歎與讚嘆，顯示修行
者對佛法或殊勝境界的敬仰與感動，屬於經典中常見的感嘆語氣，未涉及具體法義判教。「甚特」為對極為罕見、難得之事的讚歎，強調所遇境界或法
義非凡，難以常見，表現出對佛法或修行境界的敬仰與驚歎。本句描述沙門瞿曇（佛陀）具大神力，能洞察眾生心念，並依
對方內心所思發問，顯示佛陀智慧與神通，強調佛陀能契機說法、應機施教。
- 爾時：經典敘事常用語，表示故事發生的時間點。
- 甚奇：表示極為稀有、不可思議，常用於讚歎佛法或殊勝境界。
- 大神力：指超越常人的神通力。
- 見人心：洞察他人內心念頭。
爾時，種德默自念言： 「甚奇！甚特！沙門瞿曇有大神力，乃見人心， 如我所念而問我義。」
言：「我這婆羅門已成就五法，所言至誠，無有虛妄。」是哪五種？第一，婆羅門七世以來父母皆品行端正，未曾被他人輕視毀謗。第二，能流利誦讀三部異學經典，對各種經書皆能分辨，世間深奧典籍無不通曉並加以綜合研習，又能
善於觀察大人物的相法，明察吉凶，熟悉祭祀的儀式與禮節。第三，容貌端正。四者，持戒具足。五者，智慧通達。這就是五種成就。瞿曇！婆羅門成就此五法，所言誠實，無有虛妄。
微笑，這才回答佛說：「我這位婆羅門已經圓滿五種法，所說的話都是真誠無妄的。」。是哪五個呢？第一，婆羅門家族從七代以來的父母都很正直，沒被別人輕視或毀謗過。第二，他能熟練誦讀三部外道經典，對各類經書都能分辨理解，世間深奧的典籍也都能通曉並加以綜合
學習，還擅長觀察大人物的相貌、判斷吉凶，以及熟悉各種祭祀儀式和禮節。第三，外表莊嚴端正。第四是能夠圓滿持守戒律。第五，具備通達的智慧。這就是所謂的五種成就。瞿曇！婆羅門如果具備這五種法，他所說的話就是真實的，沒有虛假。
本句描述種德婆羅門以端正莊嚴的姿態，面對大眾與佛陀，展現自信與歡喜，並自述已成就五法，強調
其言語誠實無虛妄，體現婆羅門重視德行與誠信的修行精神。本句為提問，欲引出下文所列舉的五項內容，屬於經典中常見
的分科提問句式，用以明確標示接下來將要解釋的五種法義或事相。本句說明婆羅門家族世代清淨，父母品德端正，未受外人輕視
，強調家世清白與德行傳承，為後續論述其資格或地位鋪墊。本句描述異學（外道）具備廣博的經典知識與世間學問，能通
曉三部經典、分辨各種經書，並精通世間相法、吉凶判斷及祭祀禮儀，顯示其學識淵博與世間才能。此句指出第三項功德為相貌莊嚴端正，象徵修行者因德行具足
而自然流露的莊嚴相，為福德與修持的外在表現。本句指出修行者應具備的第四項德行，即能夠圓滿持守佛教戒
律，無缺失。
持戒具足是修行基礎，能防非止惡，令身心清淨，為進一步修定與智慧的前提。此句指出第五項修行或功德為智慧的圓滿通達，意指能如實了
知諸法實相，具備分辨、抉擇、通達真理的能力，是修行者重要的資糧。本句總結前文，指出上述所說的內容即為五種成就，屬於經典結構或修行條件的歸納。
「瞿曇」為佛陀的姓氏，此處為直接稱呼佛陀，表現出尊敬或
請問的語氣，常見於經典中弟子或外道對佛陀的稱呼方式。本句強調婆羅門若具足前述五種法，其言語必定誠實無妄，顯
示修行德行與語業清淨的直接關聯，體現原始佛教重視因果與誠信的教義。
- 五法：此處指婆羅門所成就的五種德行或修持法門，需依本經上下文判定具體內容。
- 至誠：極為誠懇真實，無虛假之意。
- 異學：指非佛教的外道學派，特指婆羅門等。
- 顏貌端正：指容貌莊嚴、相好具足，為佛教中福德與修行成果的象徵。
- 持戒：指依佛教戒律規範身語意行為，防止惡行，培養善行。
- 具足：圓滿無缺，完全具備。
- 智慧：指能如實知見諸法、分辨真偽、通達佛法的心力。
- 通達：圓融無礙地理解、貫通佛法義理。
- 五種成就：指經文中所列舉的五項圓滿條件或要素，常見於佛教經典的分類或結構。
時，種德婆羅門端身正 坐，四顧大眾，熙怡而笑，方答佛言：「我婆羅 門成就五法，所言至誠，無有虛妄。云何為 五？一者婆羅門七世已來父母真正，不為他 人之所輕毀。二者異學三部諷誦通利，種種 經書盡能分別，世典幽微靡不綜練，又能善 於大人相法、明察吉凶、祭祀儀禮。三者顏 貌端正。四者持戒具足。五者智慧通達。是 為五。瞿曇！婆羅門成就此五法，所言誠實， 無有虛妄。」
「善哉」為佛陀對弟子或眾生所作善行、善問、善說的讚歎，
表示肯定與鼓勵，常見於經典開示或回應之首句。此句強調修行者應當積集、培養善德，為修證佛法、成就解脫
之基礎。
『種德』即種植功德，涵蓋持戒、布施、修慧等一切善行。本句探問婆羅門若於五法中捨棄一法，僅成就四法，即使言語誠實無妄，是否仍可稱為真正的婆羅門。
強調五法具足的重要性，並質疑僅部分實踐是否足以獲得該名號。
- 善哉：古漢語讚歎語，意為『很好』、『善得很』，表肯定與讚許。
佛言：「善哉！種德！頗有婆羅門於 五法中捨一成四，亦所言誠實，無有虛妄， 得名婆羅門耶？」
法，能明察吉凶，熟悉祭祀儀禮，容貌端正，持戒圓滿，智慧通達；若具此四法，則所言誠實，無有虛妄之語，名為婆羅門。
觀察大人的相貌、判斷吉凶、熟悉祭祀禮儀，外表端正，戒律圓滿，智慧通達；如果具備這四種法，那麼所說的話就是真實的，沒有虛假欺騙，這樣的人就稱為婆羅門。
本句為弟子種德回應佛陀的提問，表明肯定的答覆，顯示弟子
對佛陀所問內容的認可或承許，屬於經典中常見的問答形式。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明某一現象或法
義的根本原因，強調探究事理的精神。本句為直呼佛陀之姓氏，表現出對佛陀的稱呼或呼喚，常見於
經典中弟子或外道對佛陀的稱謂，語氣可有尊敬或平等之意，依語境判斷。此句質疑生命存在的價值，反映對生死本質的追問，為引發對
人生意義與修行方向的省思，並非單純否定生命，而是導向尋求究竟解脫之道。本句描述婆羅門異學具備世間學問與修養的各種成就，包括經
典通曉、禮儀精熟、相法明察、持戒與智慧圓滿，強調其世間才能與德行，為後文佛法殊勝作鋪墊。本句說明，只有具備前述四種法的人，其言語才是真實無妄，
才能被稱為婆羅門。
強調婆羅門的標準在於德行與誠信，而非僅僅是出身或名號。
- 四法：指前文所列舉的四種修行或德行標準。
種德白佛言：「有。所以者何？ 瞿曇！何用生為？若婆羅門異學三部諷誦通 利，種種經書盡能分別，世典幽微靡不綜 練，又能善於大人相法、明察吉凶、祭祀儀 禮，顏貌端正，持戒具足，智慧通達；有此四 法，則所言誠實，無有虛妄，名婆羅門。」
本句為佛陀稱許弟子種德的發問或行為，表現出佛陀對弟子善
根或正確理解的肯定與讚歎，常見於經典開示前的鼓勵語。「善哉」為佛教經典中常見的讚歎語，表示對所說法義或行為
的高度肯定與讚許，具有鼓勵、肯定之意。本句探討婆羅門的資格，強調四法缺一不可，即使誠實無妄，
若未具足四法，仍不名為婆羅門，顯示修行圓滿的重要性。
佛告 種德：「善哉！善哉！若於此四法中捨一成三 者，亦所言誠實，無有虛妄，名婆羅門耶？」
本句為種德對提問的直接回應，表明肯定的態度，顯示經中問答互動的真實性與簡潔性。
本句為經中常見的提問語，用以引出下文說明某一法義或現象
的根本原因，強調探究事理的精神。本句質疑僅僅活著或誦經的真正意義，強調佛法修行不應流於
形式，需明白其究竟目的與內涵。本句描述一位婆羅門具備外貌端正、戒行圓滿與智慧通達三種
德行，強調修行者不僅外表莊嚴，更需內在戒德與智慧兼備，為後文論述修行功德鋪墊。本句說明，若能成就前述三種法（依前文），其人所言皆真誠無妄，具備這樣德行者，才是真正的婆羅
門。
強調婆羅門的標準在於內在德行與誠信，而非僅憑出身或名號。
- 誦：指誦讀佛經，為修行方法之一。
- 智慧通達：指具備通達事理、分辨善惡的智慧。
種 德報言：「有。所以者何？何用生、誦為？若婆羅 門顏貌端正，持戒具足，智慧通達；成此三 者，所言真誠，無有虛妄，名婆羅門。」
真誠沒有虛假，這樣還能稱為婆羅門嗎？
本句為佛陀對弟子所言的肯定與讚歎，表示所說或所行極為適
當、值得稱許，常見於經典中作為鼓勵或認可。「善哉」為佛教中對他人言行、發問或修行給予高度肯定與讚
歎的語句，表達認可其善意或正確性。本句為佛經中常見的提問語，用以引出下文的解釋或說明，提示將有進一步的法義闡述。
本句探討對於三法（具體指涉需依上下文判斷）若捨棄其中之一，僅持二法，雖其人言語誠實無妄，是
否仍可稱為婆羅門，意在強調三法圓滿的重要性，並非僅以誠信為婆羅門之唯一標準。
- 三法：此處指經中所說三種根本法，需依本經上下文判斷具體所指。
佛言：「善 哉！善哉！云何？若於三法中捨一成二，彼亦 所言至誠，無有虛妄，名婆羅門耶？」
本句為問答中的回應，直接肯定對方所問，展現經典中師徒或
論議間的簡明答覆方式，強調如實答問的態度。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，強調法義的因果或道理。
本句質疑僅僅追求生命的延續、誦讀經典或外表莊嚴，若無實
質修行或內在法義的體現，則其意義有限。
強調佛法重在實踐與內證，而非僅止於形式或表象。
- 生：指生命的存在或生存。
- 端正：指儀容、舉止莊嚴端正，為修行者應有的外表。
答曰：「有。 所以者何？何用生、誦及端正為？」
要責難出生、誦經和端正，說這些沒有用呢？」
麼要批評出生、誦經和端正，說這些沒什麼用？」
本句描述眾婆羅門對種德婆羅門質疑傳統修行內容（如出生、
誦經、端正行為）被否定的困惑與不滿，反映當時宗教觀念的衝突與討論。
爾時，五百婆 羅門各各舉聲，語種德婆羅門言：「何故呵 止生、誦及與端正，謂為無用？」
智慧、善於回答，不能與我對話者，汝等可以代為發言。」如果有人種德、容貌端正，種姓具足，誦讀通利，智慧辯
才，善於問答，足堪與我共論義者，汝等且默，聽此人語。
善於辯論、沒有智慧、不能善巧回答，沒辦法跟我對話的，你們可以替他發言。」。如果有誰德行高尚、儀表端正，出身圓滿，誦經流暢，智
慧與辯才兼備，善於問答，足以和我一起討論佛法，你們大家就先安靜下來，聽這個人說話。
本句說明佛陀對五百婆羅門開示，若有德行但因外貌、出身、口才或智慧不足而無法與佛陀直接對話的
婆羅門，允許其他人代為發言，體現佛陀重德不重相、平等接納的精神。本句強調具備德行、智慧、辯才與問答能力者，才有資格與佛
共論法義，並勸眾人靜默聆聽，體現佛教重視德行與智慧並重的教學態度。
- 種姓：印度社會的階級出身。
- 諷誦：指誦讀經文。
- 辯才：善於辯論、表達的能力。
- 論義：討論佛法義理。
爾時，世尊告五 百婆羅門曰：「若種德婆羅門容貌醜陋，無 有種姓，諷誦不利，無有辯才、智慧、善答，不 能與我言者，汝等可語；若種德顏貌端正， 種姓具足，諷誦通利，智慧辯才，善於問答， 足堪與我共論義者，汝等且默，聽此人 語。」
本句描述種德婆羅門向佛陀請求暫時停留，顯示對佛陀的尊重
與希望進一步請教或表達請求的情境，體現弟子對佛的恭敬與求法心。此句表明說話者將親自以佛法作為依據，前往教導、引導對方
，強調以正法為教化根本，並親自實踐教誨的責任與慈悲。
爾時，種德婆羅門白佛言：「唯願瞿曇且小 停止！我自以法往訓此人。」
就在這群人裡，他是我的外甥，你們有看到嗎？」。那個時候，大家都聚集在這裡，除了瞿曇容貌端正之外，沒有人能比得上這位摩納。但這位沙門卻做出殺生、偷竊、縱慾、無禮、說謊、欺騙
，甚至用火燒人，還阻斷道路作惡的行為。各位婆羅門們！這些鴦伽的出家人如果壞事都做盡了，那他們就算會背誦經文、舉止端莊，又有什麼意義呢？
本句描述種德在大眾中公開指出鴦伽摩納的身分，強調其親屬
關係，並引起眾人注意，為後續教化鋪陳因緣。本句描述大眾雲集，強調摩納的容貌端正，僅次於瞿曇（佛陀
），突顯摩納在大眾中的殊勝相貌與地位，反映佛弟子間的尊重與比較。本句揭示沙門違背戒律，造作殺生、偷盜、邪淫、妄語等重罪
，甚至以火傷人、阻斷他人行路，屬於嚴重惡行，與出家修行本分相違。此句為佛陀或說法者對在場婆羅門階層人士的直接稱呼，表明
說法對象，具有尊稱與集體呼喚之意，無特定教義內容，僅為開啟教說或引起注意。本句強調僧團成員若品行敗壞，即使外表莊重、精於誦經，也
失去修行的根本意義，提醒修行重在德行而非僅表面功夫。
- 鴦伽摩納：人名，與種德有外甥關係。
- 摩納：指摩納尊者，為佛弟子之一，具特定德行或相貌。
- 殺生、偷盜、淫逸、無禮、虛妄、欺誑：皆為佛教戒律所禁止之惡行。
- 斷道：阻斷道路，妨害他人通行。
- 鴦伽：古印度地名，指當地的僧團。
爾時，種德尋告 五百婆羅門曰：「鴦伽摩納今在此眾中，是我 外甥，汝等見不？今諸大眾普共集此，唯 除瞿曇顏貌端正，其餘無及此摩納者；而 此摩納殺生、偷盜、淫逸、無禮、虛妄、欺誑，以火 燒人，斷道為惡。諸婆羅門！此鴦伽摩納眾 惡悉備，然則諷誦、端正，竟何用為？」
的話就都真誠無妄，這樣的人就能稱為婆羅門。」
本句描述五百婆羅門在特定情境下選擇沉默，未作回應，顯示
他們對當下所問或所說內容無法或不願立即表態，反映出聽法或討論時的慎重態度。本句強調持戒圓滿與智慧通達是成為真正婆羅門的根本條件，
並以誠實無妄為其外在表現，顯示佛教對道德與智慧並重的修行標準。
時，五百婆 羅門默然不對。種德白佛言：「若持戒具足，智 慧通達，則所言至誠，無有虛妄，得名婆羅 門也。」
實、沒有虛假，這樣的人可以叫做婆羅門嗎？
「善哉」為佛陀對弟子所言或所問的肯定與讚許，表示所說契合佛法、值得稱讚。
「善哉」為佛教經典中常見的讚歎語，表示對所說法義、行為
或發問的高度肯定與讚許，具有鼓勵、認可之意。本句為提問，旨在請示何為『種德』，即如何培養、積集善行與功德，為後續說法鋪陳重點。
本句探問：若於兩種法（可能指善惡、出世與世間等）中捨棄
其一、成就其一，這樣的抉擇與成就是否也屬於真實無妄，並可稱為婆羅門（即具足清淨、正行者）？強調對
於法的抉擇與實踐是否符合婆羅門的標準。
- 佛陀：覺悟者，指釋迦牟尼佛。
- 二法：指兩種法，依經文脈絡可泛指對立或選擇的兩種法門或行為。
佛言：「善哉！善哉！云何，種德！若於二法 中捨一成一，亦所言誠實，無有虛妄，名婆 羅門耶？」
本句為對某問題的否定答覆，表明此事不被允許或不可行，體現經中問答的嚴謹態度。
本句為提問語，用以引出下文說明原因或法義，常見於經典中
作為承上啟下的轉折，強調接下來將解釋前述法義或現象的根本原因。本句強調戒與智慧本質上不可分割，彼此相即相成，修持戒律
即是培養智慧，具足智慧亦必然體現於持戒之中，展現佛法中戒智一體的教義。本句強調具足戒律與智慧，才能做到言語誠實無妄，這是成為
真正婆羅門的標準。
婆羅門在此指具德之人，非僅世俗種姓，重在內在品德與修行實踐。
- 答曰：經典問答體常用語，表示正式回應。
- 戒：指防非止惡、調伏身口意的規範，是修行的基礎。
- 智：智慧，能如實知見真理。
答曰：「不得。所以者何？戒即智慧，智 慧即戒；有戒有智，然後所言誠實，無有虛 妄，我說名婆羅門。」
本句為佛陀對弟子或眾生所言之讚許，表示對其所問、所行或
所解的肯定與鼓勵，常見於經典開示或回應之初。「善哉」為佛教經典中常見的讚歎語，表示對所說法義、行為
或發問的高度肯定與讚許，具有鼓勵、認可之意。本句強調戒與慧的相互依存，指出修行中持戒與智慧不可分割
，彼此成就。
持戒能生智慧，智慧又能護持戒行，兩者圓融無礙，是修行的重要基礎。此句強調戒與慧互為增上，持戒能令心清淨，進而生起正慧；
而有了正慧，又能更純淨地持戒，兩者相輔相成，是修行中不可偏廢的兩大要素。此句強調修行者應當積極培植善德，累積福德資糧，為修證佛
道奠定基礎。
『種德』即種下善因，未來必得善果，為佛教修行的重要實踐。此句以洗手為喻，說明彼此互助、相依共成的重要性，強調修
行或教法中眾緣和合、互相成就的道理。本句說明戒與慧互為因緣、相輔相成，強調修行中戒律與智慧
不可偏廢，彼此淨化、圓滿修持，才能達到真正的清淨與解脫。此句為佛陀或說法者直接稱呼婆羅門，作為對話或教誨的開端
，強調對象的身分與注意力集中。本句強調比丘的根本條件為同時具足戒律（持戒）與智慧（正見、正思惟），兩者缺一不可。
此為僧團
成員的基本標準，體現出修行的次第與圓滿，並非僅以外在身份為準。
- 慧：指正見、智慧，能如實知見諸法。
- 相須：彼此依賴、互相協助。
- 比丘：出家修行者，受具足戒的男子。
佛言：「善哉！善哉！如汝所 說，有戒則有慧，有慧則有戒；戒能淨慧，慧 能淨戒。種德！如人洗手，左右相須，左能淨 右，右能淨左。此亦如是，有慧則有戒，有戒 則有慧，戒能淨慧，慧能淨戒。婆羅門！戒、慧 具者，我說名比丘。」
本句描述種德婆羅門向佛陀請教「戒」的意義，顯示對修行規
範的求知與重視。
戒在佛教中為修行的基礎，意指防非止惡、調伏身口意的規範。
爾時，種德婆羅門白佛 言：「云何為戒？」
本句為佛陀開示前的常用語，提醒聽眾專心聆聽，準備接受重
要法義。
『諦聽』強調以正確、專注的心態領受佛法，為後續教法鋪陳基礎。「諦聽」是佛陀或尊者開示前，提醒聽眾要專心、細心聆聽，
準備接受正法教導，顯示接下來的內容極為重要。此句強調聽法者應用心思惟，佛陀將針對所問內容逐項解釋，
展現教法的細緻與慈悲，鼓勵弟子主動思考、深入理解佛法。
- 佛言：佛陀開口說法的起首語，表明教法權威。
- 諦聽：意為『仔細聽』，強調專注、正確地聽受佛法。
- 善思念：指善於思惟、用心觀察佛法義理。
- 一一分別：逐條、逐項詳細解說，強調教法的條理分明。
佛言：「諦聽！諦聽！善思念之，吾 當為汝一一分別。」
本句為對話中一方對請問或指示的肯定回應，表達順從或接受，常見於經典問答體裁。
此句表達聽法者內心真誠渴望聽聞佛法，具備恭敬、歡喜、渴
求之心，是修學佛法的重要態度。
- 唯然：古漢語中表示肯定、順從的答語，常見於佛典問答。
- 願：發心、意願，表達內心的希求。
- 樂：歡喜、樂於，指內心的歡悅與接受。
- 欲聞：渴望聽聞佛法。
對曰：「唯然！願樂欲聞。」
供、正遍知、明行成、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊等十號，在諸天、世人、沙門、
婆羅門之中，親自證得，為他人說法，無論上、中、下之言，皆悉真實正確，義理圓滿，梵行清淨。」若長者或長者子聽聞此法，則信心清淨。信心清淨之後，便會這樣思惟：『在家修行困難，如同被桎梏束縛；欲修梵行，卻不得其自由。現在我寧願剃除鬍鬚和頭髮，穿上三種法衣，出家修習佛道。他於異時捨棄家財事業，棄捐親族，穿著三法衣，去除一
切裝飾，誦持毘尼，具足戒律，捨棄殺生，奉行不殺，乃至於心法四禪現前得歡樂。其原因是什麼？這是因為他精勤修行，專注不忘，樂於獨自安住於寂靜之處所獲得的成果。婆羅門！這就是具足戒律。
具備十種尊貴稱號，能在天人、世人、出家人、婆羅門當中，親自證悟並為眾生說法，不論講的是高深、中等
或基礎的道理，都完全真實、義理圓滿，修行也都清淨無染。」。那個時候，若是長者或長者的子弟聽聞這個法，就會生起清淨的信心。當信心變得清淨之後，會這樣想：『在家修行真的很難，就像被腳鐐手銬綁住一樣；想修清淨的修行生活，卻沒辦法隨心所欲。現在我想要剃去鬍鬚頭髮，披上三件僧衣，離俗出家修行佛法。那個時候，他放下家產和事業，離開親人，穿上僧侶的三法衣，去除所有裝飾，誦讀戒律，圓滿持守戒
條，遠離殺生，實踐不殺，直到修習心法四禪，當下獲得內心的安樂。為什麼會這樣呢？這是因為他努力不懈、心念專一不分散，並且喜歡獨自安靜地修行，才有這樣的成就。婆羅門啊！這就叫做具備完整的戒律。
本句說明如來出世時，具足十號，於各類眾生中親證法義，所
說教法無論層次皆真實無妄，義理圓滿，並且展現清淨梵行，體現佛陀教化的圓滿與無偏。本句說明，社會地位較高的長者及其子弟，若能聽聞佛法，便
能生起純淨無雜的信心，顯示佛法普被各階層，信心為入道之本。本句說明修行者信心純淨後，會觀察到在家生活充滿障礙，猶
如被枷鎖束縛，難以自在修行，強調出家修行的殊勝與解脫。本句指出雖有意願修習清淨梵行，但因內外障礙，未能達到身
心自在，顯示修行需克服煩惱與束縛，方能得真正的解脫與安穩。本句表達發心出家，捨棄世俗外相（鬚髮），披著僧團規定的
三法衣，正式進入僧團修行佛道，顯示決心與清淨行的開始。本句描述修行者於特定時機，徹底捨離世俗財產與親情，依佛
制著三法衣，去除外在裝飾，專注誦持毘尼，圓滿持守戒律，實踐不殺生，最終修得心法四禪，現前體驗禪悅
安樂。
強調出家修行的決斷、戒律的圓滿與禪定的成就。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明某一現象或法
義的根本原因，強調探究事理的精神。本句說明修行者因為精進不懈、專心不忘，並樂於獨處靜修，
才能獲得修行上的成果。
強調精勤與內心專注，以及遠離喧擾、安住於寂靜的重要性。此句為佛陀直接稱呼對象，強調對話的針對性，喚起對方注意，準備聽受教誨。
本句總結前文，說明具戒即是圓滿持守一切戒條，為修行者清淨身心、止惡行善的基礎。
- 如來：佛陀的十號之一，指證得真理、如實而來者。
- 長者子：長者的子弟，指有地位家庭的後代。
- 信心清淨：指對佛法生起純淨、無疑的信心。
- 在家：指未出家、仍處於世俗家庭生活者。
- 桎梏：古代刑具，比喻束縛、障礙。
- 自在：身心無礙、自由安穩的狀態，為修行所追求的目標之一。
- 三法衣：指僧團規定的三種袈裟（安陀會、鬱多羅僧、僧伽梨），為出家人標誌。
- 修道：修習佛法，實踐解脫之道。
- 毘尼：即律藏，佛教僧團的戒律規範。
- 具足戒律：圓滿持守出家戒條。
- 心法四禪：指色界四禪，為禪定修習的四個階段。
- 現得歡樂：指現前於禪定中獲得的安樂。
- 所以者何：佛典中用於引出原因或解釋，常見於論述因果、法義時。
- 精勤：指修行上持續努力不懈。
- 專念不忘：心念專一，無有散亂與遺忘。
- 獨閑居：獨自安住於寂靜、遠離擾亂的處所。
- 具戒：指具足、圓滿持守所有應持的戒律。
爾 時，世尊告婆羅門曰：「若如來出現於世，應 供、正遍知、明行成、善逝、世間解、無上士、調御 丈夫、天人師、佛、世尊，於諸天、世人、沙門、婆羅 門中，自身作證，為他人說，上中下言，皆悉真 正，義味具足，梵行清淨。若長者、長者子聞此 法者，信心清淨；信心清淨已，作如是觀：『在 家為難，譬如桎梏；欲修梵行，不得自在。 今我寧可剃除鬚髮，服三法衣，出家修道。』 彼於異時捨家財業，棄捐親族，服三法 衣，去諸飾好，諷誦毘尼，具足戒律，捨殺 不殺，——乃至心法四禪現得歡樂。所以者何？斯 由精勤，專念不忘，樂獨閑居之所得也。婆 羅門！是為具戒。」
本句為提問，旨在請教何謂『慧』，即探問佛法中對『慧』的
定義與內涵，為後續闡釋智慧本質鋪陳基礎。
又問：「云何為慧？」
不動處，乃至得三明，除去無明，生慧明，滅闇冥，生大法光，出漏盡智。」其原因是什麼？這都是因為他精進勤奮，專心不忘，喜歡獨自閑居修行而得到的。婆羅門！這才叫做智慧具足。
種智慧，去除無明，生起智慧的光明，消除黑暗，產生偉大的法光，證得一切煩惱斷盡的智慧。」。為什麼會這樣呢？這是因為他努力精進，時時專注不分心，並且樂於獨自安靜修行，所以才有這樣的成就。婆羅門啊！這就叫做智慧圓滿具足了。
本句說明比丘修習三昧（禪定），令心清淨柔軟，調伏煩惱，
安住於不動搖的境界，進而證得三明（宿命明、天眼明、漏盡明），斷除無明，生起智慧光明，消除愚癡黑暗
，最終證得漏盡智，徹底解脫煩惱。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明某一現象、教
義或因緣的理由，強調佛陀或說法者將進一步解釋法義。本句說明修行者因為持續精進、專注不忘，並樂於獨處修行，
才能獲得修道的成果。
強調精進與專注及遠離喧擾的重要性，是修行得證的基礎條件。此句為佛陀或說法者直接稱呼婆羅門，作為對話或教誡的開端
，強調對象的身分與注意力集中。本句總結前文，指出具備前述條件或修行成果，即可稱為智慧
圓滿無缺，強調智慧的圓滿是修行的重要標誌。
- 三昧：定力，專注一境的禪定。
- 三明：宿命明、天眼明、漏盡明，佛教修行者證得的三種超越世間的智慧。
- 無明：根本無知，障蔽真理的煩惱。
- 慧明：智慧的光明，能破除無明。
- 闇冥：愚癡黑暗，無明所致。
- 大法光：佛法的光明，能照破一切無明黑暗。
- 漏盡智：斷盡一切煩惱的智慧，證得阿羅漢果。
- 智慧具足：指智慧圓滿、無缺，具備正見與正知，能如實知見諸法。
佛言：「若比 丘以三昧心清淨無穢，柔軟調伏，住不動處， ——乃至得三明，除去無明，生於慧明，滅於闇 冥，生大法光，出漏盡智。所以者何？斯由精 勤，專念不忘，樂獨閑居之所得也。婆羅門！ 是為智慧具足。」
聖眾，請允許我在正法中成為一位優婆塞！」。從現在開始，一直到生命結束，都不殺生、不偷盜、不邪淫、不說謊、不喝酒。
本句描述種德婆羅門於佛前發心歸依三寶，並請求成為優婆塞
，表現出對佛法僧的信仰與願意受持正法、實踐在家居士的修行身份。本句宣示受持五戒的決心，強調從此刻起至生命終結，恆常守
護不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒等根本戒律，為修行者立下清淨身口意的基礎。
- 聖眾：指僧伽，證聖果之弟子僧團。
- 正法：正確的佛法教義。
- 優婆塞：在家男居士，受持三皈五戒者。
- 盡形壽：指終其一生，直到生命結束。
- 不殺：不殺害一切有情眾生。
- 不盜：不偷竊他人財物。
- 不婬：不行邪淫，守持正當性行為。
- 不欺：不妄語，即不說謊話、欺騙他人。
- 不飲酒：不飲用會令人迷亂心智的酒類。
時，種德婆羅門白佛言：「今我 歸依佛、法、聖眾，唯願聽我於正法中為優 婆塞！自今已後，盡形壽不殺、不盜、不婬、不欺、 不飲酒。」
本句描述種德婆羅門聽聞佛陀說法後，生起歡喜心，並依照佛
陀的教誨實踐，體現聞法受持、踐行佛法的修行態度。
時，種德婆羅門聞佛所說，歡喜奉行。
（二三）佛說長阿含第三分究羅檀頭經第四
「如是我聞」為佛教經典開頭的固定語，表明此經內容是由佛
陀親自說法，阿難尊者等弟子親聞並傳誦，強調經文的真實性與傳承可靠性。
如是我聞：
遊行於人間，來到俱薩羅佉㝹婆提婆羅門村北方，停留於尸舍婆林中。
一起在人間遊歷，來到俱薩羅國佉㝹婆提婆羅門村的北邊，住在尸舍婆林裡。
本句交代佛陀與僧團遊化地點與隨行人數，展現佛陀教化眾生
、僧團和合的場景，並標明具體地點與安住林處，為經文敘事開端。
- 俱薩羅國：古印度十六大國之一，佛陀時代重要弘法地。
- 佉㝹婆提婆羅門村：地名，婆羅門族聚居村落。
- 尸舍婆林：林名，為僧團安住、修行之處。
一時，佛在俱薩羅國，與大比丘 眾千二百五十人俱，遊行人間，至俱薩羅佉㝹婆提婆羅門村北，止宿尸舍婆林中。
視毀謗，對異學三部經典能流利誦讀，種種經書皆能分辨通達，世間典籍與幽深微妙之理無不通曉精練，並且
善於觀察大人相法、推測吉凶、舉行祭祀儀禮，擁有五百弟子，教學從未間斷。當時，婆羅門欲舉行盛大祭祀，準備了五百頭未閹割的公牛、五百頭母牛、五百頭未閹割的公牛犢、五
百頭母牛犢、五百隻公羊、五百隻閹割過的公羊，打算用來祭祀。
備，樹木蔭涼。波斯匿王就把這個村子賞賜給究羅檀頭婆羅門，作為祭祀用地。這位婆羅門家族七代以來父母都很正直，沒被別人輕視或
毀謗，精通外道三部經，對各種經書都能分辨理解，世間的典籍和深奧道理也都熟練掌握，還擅長看大人物的
相貌、預測吉凶、舉辦祭祀儀式，有五百個弟子，教學從未中斷。那個時候，有位婆羅門想舉辦大型祭祀，準備了五百頭公牛、五百頭母牛、五百頭公牛犢、五百頭母牛
犢、五百隻公羊和五百隻閹割過的公羊，打算用來祭祀。
本句敘述時地人事背景，說明究羅檀頭婆羅門因德行或因緣，
獲得波斯匿王賜予村落作為梵分，顯示當時婆羅門階層與王權的互動及社會結構。
『梵分』指祭祀或宗教用途
的封地，反映古印度宗教與政治的結合。本句描述婆羅門的家世清白、學識淵博，兼具世間與宗教知識
，並具備領導與教化弟子的能力，顯示其在當時社會與宗教中的崇高地位。本句描述婆羅門為舉行大規模祭祀而準備大量牲畜，反映當時
印度社會祭祀風俗與對牲畜生命的取捨，為後文佛陀對祭祀與殺生觀點鋪墊背景。
- 究羅檀頭：人名，為本段主角婆羅門。
- 佉㝹婆提村：地名，婆羅門所居之村。
- 大祀：盛大的祭祀儀式，常以牲畜為供品。
- 特牛：未閹割的公牛。
- 牸牛：母牛。
- 特犢：未閹割的公牛犢。
- 牸犢：母牛犢。
- 羖羊：公羊。
- 羯羊：閹割過的公羊。
時， 有婆羅門名究羅檀頭，止佉㝹婆提村，其 村豐樂，人民熾盛，園觀浴池，樹木清涼，波斯 匿王即封此村與究羅檀頭婆羅門，以為 梵分。此婆羅門七世已來父母真正，不為他 人之所輕毀，異學三部諷誦通利，種種經書 盡能分別，世典幽微靡不綜練，又能善於 大人相法、瞻候吉凶、祭祀儀禮，有五百弟 子，教授不廢。時，婆羅門欲設大祀，辦五百 特牛、五百牸牛、五百特犢、五百牸犢、五百羖羊、 五百羯羊，欲以供祀。
，釋迦族人，已出家成道，從拘薩羅國在人間遊行，來到佉㝹婆提村北邊的尸舍林住下。他有大名聲，傳遍天
下，是如來、至真、等正覺，具足十號，於諸天、世人、魔、魔民、天人、沙門、婆羅門中，自身作證，為他
人說法，無論上等、中等、下等語，皆悉真正，義味具足，梵行清淨。如此真人，應當親自前往謁見，現在我們是否可以一同前去拜見他？說完這些話後，眾人便相率而行，離開佉㝹婆提村，一隊接著一隊，前往佛陀所在之處。
瞿曇，也就是釋迦族出家的佛陀，從拘薩羅國在人間遊化，來到村北的尸舍林安住。他聲名遠播，舉世皆知，
是如來、至真、等正覺，具足十種尊號，在諸天、世人、魔、魔民、天人、沙門、婆羅門中，親自證悟，為眾
生說法，無論高下語句，都完全真實，義理圓滿，梵行清淨。像這樣的真人，應該親自去見一見，現在我們要不要一起去拜訪他呢？大家說完這些話後，就一起離開佉㝹婆提村，一隊接著一隊地跟隨著，準備去見佛陀。
本句敘述佛陀的聲望與德行，強調其證悟與說法無礙，於各種
眾生中皆能自證自說，所說法語無論層次皆真實具義，展現佛陀圓滿的智慧與清淨的梵行。本句表達對具足德行的真人（聖者）應當親自前往禮見的恭敬
態度，並提出共同前往的建議，體現僧團間互相尊重與求法的精神。本句描述眾人聽聞語後，齊心協力、秩序井然地離開村落，前往佛陀所在之處，展現對佛陀的恭敬與集
體行動的和合精神，體現僧團共同修學、依止佛陀的原始教團風貌。
- 拘薩羅國：古印度大國，佛陀時代重要地區。
- 尸舍林：林園名，佛陀常駐之處。
- 梵行清淨：指佛陀修行清淨無染。
- 佛所：指佛陀所在之處，為僧眾禮敬、請法的目的地。
時，佉㝹婆提村諸婆羅 門、長者、居士聞沙門瞿曇釋種子出家成道， 從俱薩羅國人間遊行，至佉㝹婆提村北尸 舍林止，有大名稱，流聞天下，如來、至真、等 正覺，十號具足，於諸天、世人、魔、若魔、天、沙門、 婆羅門中，自身作證，為他說法，上中下言，皆 悉真正，義味具足，梵行清淨。「如此真人，應往 覲現，今我等寧可往共相見。」作此語已，即 便相率，出佉㝹婆提村，隊隊相隨，欲詣佛 所。
相隨，便問侍者：「那些人為什麼一隊隊地相隨？」想要到哪裡去？」
群群地跟隨著，便問侍者：「那些人為什麼會一群群地跟在一起？」。你想要去哪裡呢？」
本句描述婆羅門從高處觀察到眾人分隊而行，並對此現象產生
疑問，顯示對集體行動背後因緣的關注，為後續探問佛法或事件鋪墊因緣。此句為詢問對方心之所向或欲前往之處，反映修行者對於自身
願望、目標或去處的自覺與抉擇，亦可作為觀察欲望生起與去向的省思。
- 究羅檀頭婆羅門：人名，屬婆羅門種姓，為本經故事主角之一。
- 欲：此處指內心的願望、意欲，非單指世俗貪欲。
時，究羅檀頭婆羅門在高樓上，遙見眾人 隊隊相隨，顧問侍者：「彼諸人等，以何因緣 隊隊相隨？欲何所至？」
，現於俱薩羅國人間遊行，來到佉㝹婆提村北的尸舍婆林中止住。他有大名稱，流聞天下，是如來、至真、等
正覺，十號具足。於諸天、世人、魔、若魔、天、沙門、婆羅門中，自身作證，為他人說法，無論上、中、下
三等語，皆悉真正，義味具足，梵行清淨。」這個村子的婆羅門、長者和居士們聚集隨行，準備前去問訊沙門瞿曇。
經成道，現在在拘薩羅國人間遊化，來到佉㝹婆提村北邊的尸舍婆林停留。他名聲很大，傳遍天下，是如來、
至真、等正覺，具足十種尊號。在諸天、世人、魔、魔民、天人、沙門、婆羅門當中，親自證得正覺，為眾生
說法，無論上、中、下各種法語，都是真實圓滿，義理充足，梵行清淨。」。這個村子的婆羅門、長者和居士們一起跟隨，打算去拜訪沙門瞿曇。
本句敘述侍者對佛陀（沙門瞿曇）的認識，強調佛陀出家成道、遊化人間，具足十號，於各類眾生中親
證正覺，為眾生說法，所說法語皆真實圓滿，展現佛陀的德行與教法的普遍性與真實性。本句描述村中婆羅門、長者與居士們集體同行，準備前往探問
沙門瞿曇，顯示當時社會各階層對沙門瞿曇的尊重與求法心。
- 佉㝹婆提村、尸舍婆林：地名，佛陀駐錫處。
侍者白言：「我聞沙門瞿 曇釋種子出家成道，於俱薩羅國遊行人 間，詣佉㝹婆提村北尸舍婆林中止，有大 名稱，流聞天下，如來、至真、等正覺，十號具足， 於諸天、世人、魔、若魔、天、沙門、婆羅門中，自身 作證，為他說法，上中下言，皆悉真正，義味具 足，梵行清淨。此村諸婆羅門、長者、居士眾聚 相隨，欲往問訊沙門瞿曇耳。」
告訴大家：『請稍等，待我一同前往，再一起去拜見沙門瞿曇。』」
傳話，去跟大家說：『請大家稍等一下，要等我一起，然後我們再一起去見沙門瞿曇。』」
本句描述究羅檀頭婆羅門重視與眾同行，親自前往拜見沙門瞿
曇（佛陀），展現對佛陀的尊重與集體參與的精神，體現古印度社會重視集體行動與禮儀的氛圍。
時，究羅檀頭 婆羅門即勅侍者：「汝速持我聲，往語諸人 言：『卿等小住，須待我往，當共俱詣沙門瞿 曇。』」
本句描述侍者依教命行事，負責傳達指示，展現僧團中秩序與
尊重教命的精神。
『且住』為暫停行動、等待進一步指示，體現僧團生活的紀律與協調。本句表達說話者希望等自己到達後，與他人一同前往拜見沙門
瞿曇，顯示對佛陀（沙門瞿曇）的尊重與集體參訪的意願。
- 承教命：接受上位者（如佛、長老）指示而執行。
時，彼侍者即承教命，往語諸人言：「且 住！須我往到，當共俱詣沙門瞿曇所。」
本句描述眾人請使者迅速回報婆羅門，表明時機已到，適合大
家一同前往，體現集體行動與因緣成熟的觀念。
- 使者：負責傳遞訊息的人，於經中常見於溝通或傳達命令。
諸 人報使者言：「汝速還白婆羅門：『今正是時， 宜共行也。』」
本句描述侍者完成稟報，眾人已安定就緒，適逢時機，準備共
同前往或進行下一步修行活動，體現僧團和合、依時而行的修行精神。本句描述婆羅門聽聞或感知某事後，迅速下樓並從中門出來，
表現出其行動的果斷與恭敬，為後續與佛陀或僧團互動鋪墊情境。
- 白：稟白、稟告上座或大眾。
侍者還白，諸人已住，言：「今正是 時，宜共行也。」時，婆羅門即便下樓，出中門 立。
大祭，見到究羅檀頭時，皆起身迎接，問道：「大婆羅門！您欲往何處？
舉辦大祭典，看到究羅檀頭來時，大家都起身迎接，並問：「大婆羅門！您打算去哪裡呢？
本句描述婆羅門社群對究羅檀頭的尊重與禮遇，並顯示大祭典
的隆重與集體參與氛圍，反映當時婆羅門教儀式的社會地位與禮節。此句為詢問對方將前往何處，屬於日常問候語，無特殊佛理義涵，僅表現出對行止的關心。
時，有餘婆羅門五百人在中門外坐，助 究羅檀頭施設大祀，見究羅檀頭，皆悉起 迎問言：「大婆羅門！欲何所至？」
人間遊行，詣佉㝹婆提村北尸舍婆林，有大名稱，流聞天下，如來、至真、等正覺，十號具足，於諸天、世人
、沙門、婆羅門中，自身作證，為人說法，上中下言，皆悉真正，義味具足，梵行清淨。」像這樣的真人，應當親自前往謁見。各位婆羅門！我又聽聞瞿曇知曉三種祭祀與十六種祭祀器具，如今我們
這些人中，過去所學與舊識都無法得知。我現在想舉行盛大的祭祀，牛羊已經備妥，想前往請問瞿曇關於三種
祭祀與十六種祭祀器具。我等獲得此祭祀法後，功德具足，名稱遠聞。」
修行成道的，如今在拘薩羅國人間遊化，來到佉㝹婆提村北邊的尸舍婆林。他聲名遠播，舉世皆知，是如來、
至真、等正覺，具足十種尊號，在諸天、世人、沙門、婆羅門中，親自證悟，為眾生說法，無論高下階層，所
說皆真實，義理圓滿，修梵行極為清淨。」。遇到這樣的真人，應該親自去拜見他。各位婆羅門們！我又聽說瞿曇精通三種祭祀和十六種祭祀用具，像我們這些人以前學過的和舊有的知識都沒辦法明白。
我現在想舉辦一場盛大的祭祀，牛羊都已經準備好了，想去請教瞿曇關於三種祭祀和十六種祭祀用具的事。如
果我們能學到這些祭祀的方法，就能功德圓滿，名聲遠播。」
本句敘述佛陀（沙門瞿曇）出家成道後，於拘薩羅國遊化，來
到屍舍婆林，具足如來十號，名聲遠播，於諸天與人間各類眾生中親證正覺，為眾生說法，無論階層皆說真實
法義，法味圓滿，梵行清淨，彰顯佛陀自證與教化的圓滿德行。本句強調對具足真實德行者（真人）應以恭敬心親自前往拜謁
，體現對聖者的尊重與求法的誠意。此句為佛陀對在場婆羅門的直接稱呼，表現出尊重與莊重，並
引起聽眾注意，準備接下來的教法內容。本句描述發心者聽聞瞿曇（佛陀）通曉祭祀法門，並自覺舊有
知識不足，欲向佛請教正確的祭祀方式及所需器具，期望依此修行能獲得圓滿功德與廣大名聲。
此反映當時社
會對祭祀儀軌的重視，以及佛陀被視為具足正知見者。
- 三種祭祀：指當時印度流行的三類主要祭祀儀式，具體內容依經文脈絡判斷。
- 十六祀具：祭祀所需的十六種器具，為古印度祭祀儀軌專有名詞。
- 名稱遠聞：名聲廣為流傳。
報言：「我聞有 沙門瞿曇釋種子出家成道，於俱薩羅國人 間遊行，詣佉㝹婆提村北尸舍婆林，有大 名稱，流聞天下，如來、至真、等正覺，十號具足， 於諸天、世人、沙門、婆羅門中，自身作證，為人 說法，上中下言，皆悉真正，義味具足，梵行清 淨。如此真人，宜往覲現。諸婆羅門！我又聞 瞿曇知三種祭祀、十六祀具，今我眾中先學 舊識所不能知，我今欲大祭祀，牛羊已 備，欲詣瞿曇問三種祭祀、十六祀具，我等 得此祭祀法已，功德具足，名稱遠聞。」
有人要成就此法，應當由他來此，而非您前往他處。
有人想成就這個法門，應該是他來這裡，而不是您去找他。
本句描述五百婆羅門對究羅檀頭表達勸止之意，並詢問其不前
往的原因，顯示出對大師行動的關切與尊重，反映當時弟子與師長間的互動與禮敬。本句強調行動的正確方向，指出應由『彼』來到『此』，而『此』不應前往『彼』。
此處可能涉及修行
次第、因緣聚合或法義傳遞的正確流向，強調法義或修行應順應正道，不可顛倒。本句強調大師家族世代品德高尚，未受毀謗，顯示修行者的家世清淨與德行。
關於修法的次第，指出應
由求法者主動前來，體現法的尊重與傳承的莊嚴，不可隨意倒置師資關係。
- 大師：對具德行或學問之師長的尊稱。
- 此：指近處、此方或本處，與『彼』相對。
- 成此法：指成就、修習特定佛法或法門。
時，五百 婆羅門白究羅檀頭言：「大師勿往，所以者 何？彼應來此，此不應往。大師七世已來父 母真正，不為他人之所輕毀，若成此法者， 彼應來此，此不應詣彼。」
又善於大人相法、瞻相吉凶、祭祀儀禮。能成就這些法的人，應當來拜訪您，而不是您去拜訪他。」又，大師您容貌端正，具備梵天般的莊嚴相貌，能成就此法的人，應當前來拜見您，而非您前去拜見他
。又，大師您的戒德高尚，智慧圓滿，能成就此法的人，亦應前來拜見您，而非您前去拜見他。又，大師所說語言柔和，辯才具足，義理清淨。能成就此法者，應當來此，而不應由此往彼。
各種經書都能分辨理解，世間的書籍和深奧知識也都熟練掌握，還擅長看貴人的相貌、預測吉凶、舉行祭祀儀
式。能成就這些本領的人，應該來拜訪您，而不是您去拜訪他們。」。還有，大師您儀容莊嚴，具備如梵天般的相貌，能夠成就
這個法門的人，應該來拜見您，而不是您去拜見他。再者，大師您的戒行高超、智慧圓滿，能成就這個法門的
人，也應該來拜見您，而不是您去拜見他。還有，大師所說的話語柔和，辯才圓滿，義理純淨。能成
就這個法門的人，應該來到這裡，而不是從這裡去到別處。
本句描述大師具備廣博的學識，不僅通曉外道經典與世間學問，亦精於相法與禮儀，顯示其德行與威望
。
強調真正有成就者應受人敬仰，而非主動求見他人，體現尊重賢德的觀念。本句強調大師因具足莊嚴相貌、戒德與智慧，成就法門者應主
動前來請益，而非大師前往他人處，體現尊重法德與修證次第的原則。本句強調大師所說法語的柔和、辯才與義理清淨，並指出能成
就此法者應詣於此處，顯示法義的殊勝與歸向，強調法的純正與修學方向的正確性。
- 瞻相吉凶：根據相貌預測吉凶禍福。
- 成此法者：能夠成就、實踐此法門的人。
- 柔和：語言溫和、善巧，能攝受眾生。
- 義味清淨：所說法義純淨無雜染。
又言：「大師異學三 部諷誦通利，種種經書盡能分別，世典幽微 無不綜練，又能善於大人相法、瞻相吉凶、 祭祀儀禮，成此法者，彼應詣此，此不應 詣彼。又大師顏貌端正，得梵色像，成此法 者，彼應詣此，此不應詣彼，又大師戒德增 上，智慧成就，成就此法者，彼應詣此，此不 應詣彼。又大師所言柔和，辯才具足，義味 清淨，成此法者，彼應詣此，此不應詣彼。」
師皆能具答。能成此法者，應是彼來此，不應此往彼。又，大師為波斯匿王及瓶沙王所恭敬供養，成就此法者，彼應詣此，此不應詣彼。又大師您財寶充盈，倉庫滿溢，能成就此法者，應當前來此處，而非大師親自前往彼處。又大師智慧明達，所言通利，無有怯弱。成此法者，彼應詣此，此不應詣彼。大師若具足此十一法，彼應詣此，此不應詣彼。
法門的人，應該來拜見您，而不是要您親自去找他們。還有，大師您平時教導五百位婆羅門，能夠成就這個法門
的人，應該是他們來這裡，而不是您去他們那裡。那個時候，大師的名聲遠播，四方的學者都來向他請教，問各種技藝和祭祀的方法，他都能一一解答。
能夠成就這些法門的人，應該是他們來這裡學習，而不是大師去找他們。還有，大師受到波斯匿王和瓶沙王的恭敬供養，能成就這
個法門的人，應該自己來這裡，而不是讓大師親自去找他們。而且大師您財富充足，倉庫滿滿，能夠成辦這個法的人，
應該自己來這裡，而不是讓大師您親自去找他們。而且，大師您的智慧通達，言語流暢，毫無畏懼。能成就
這個法的人，應該來這裡，而不是要您親自前往他處。如果這位大師具備這十一種法，那麼其他人應該來親近這
位大師，而不是這位大師去親近他人。
本句強調師長作為僧團領袖的地位，弟子若能成就法義，應主
動前來親近請益，而非勞煩師長親自前往。
體現尊師重道與僧團秩序。本句強調師資地位與法的尊貴，指出成就法義者應主動前來請
益，而非讓大師親自前往，體現尊師重法的精神與教學次第。本句強調大師德行與學識兼備，四方學者自動前來求法，顯示其教化力與威望。
『成此法者，彼應詣此
』，表明正法所在，學者應自來求，不需大師遷就，體現法重於人、法場莊嚴的精神。本句強調大師地位尊崇，受國王供養，修成此法者應自動前來
求法，而非勞動大師親往，體現尊師重法與求法者自發心的重要性。本句強調大師具備豐厚資財與地位，應由求法者主動前來請益
，而非讓大師屈尊前往，體現尊師重道與法重於人情的原則。本句讚歎大師具足智慧與辯才，無畏懼退縮，並強調修成此法
者應主動前來求法，而非勞煩大師親自前往，體現尊師重法與求法者自發之義。本句強調具備特定德行或修證的導師，應成為眾人學習的對象
，學人應主動親近具足法德的大師，而非讓大師主動去接近學人，體現尊重法德與正確求法的態度。
- 請受：請求受教、學習。
- 十一法：指前文所列舉的十一種應具備的法德。
「又大師為眾導首，弟子眾多，成此法者，彼 應詣此，此不應詣彼。又大師常教授五百 婆羅門，成此法者，彼應詣此，此不應詣 彼。又大師四方學者皆來請受，問諸技術 祭祀之法，皆能具答，成此法者，彼應詣此， 此不應詣彼。又大師為波斯匿王及瓶沙 王恭敬供養，成此法者，彼應詣此，此不 應詣彼。又大師富有財寶，庫藏盈溢，成此 法者，彼應詣此，此不應詣彼。又大師智慧 明達，所言通利，無有怯弱，成此法者，彼應 詣此，此不應詣彼。大師若具足此十一法， 彼應詣此，此不應詣彼。」
所成就的功德，我們應當前往拜見他，而不是讓他來這裡。沙門瞿曇自七世以來，父母皆正直，未曾為他人所輕毀。
若彼成就此法，我等應詣彼，彼不應來。又，沙門瞿曇容貌端正，出身剎帝利種。若他成就此法，
應當由我前往拜見他，他不應該來見我。又，沙門瞿曇出身尊貴之家，已出家修道。若他證得此法
，應由我前往請益於彼，而不應由彼來此。又沙門瞿曇光明具足，種姓真正，出家修道。若成就此法，應是我前往彼處，而非彼來。又沙門瞿曇生於富裕之家，具大威力，已出家修道。若成
就此法，應由我前往拜見他，而非他來見我。
瞿曇所成就的功德，我們應該去拜見他，而不是讓他來這裡。沙門瞿曇從七代以來，父母都很正直，沒被別人輕視或毀
謗。如果他成就了這個法門，應該是我們去拜訪他，而不是他來找我們。還有，沙門瞿曇相貌莊嚴，出生於剎帝利種族。如果他證
得這個法門，應該是我去拜訪他，而不是他來見我。還有，沙門瞿曇出生於尊貴的家庭，已經出家修行。如果
他證得這個法門，應該是我去拜訪他，而不是他來見我。還有，沙門瞿曇具備光明，出身高貴，已經出家修行。如
果他成就這個法門，應該是我去拜訪他，而不是他來找我。又有一位名叫瞿曇的沙門，出生在富有家庭，擁有很大的
威德，已經出家修行。如果他成就了這個法門，應該是我去拜訪他，而不是他來見我。
本句表達究羅檀頭對眾人所言的認同與肯定，顯示其對當下討
論內容的贊同，並無額外義理發揮，屬於經文中常見的應答語。本句表達自述自身德行確實具足，並強調沙門瞿曇（佛陀）功
德殊勝，應由眾人前往禮敬，而非請佛親來，體現對佛德的尊重與謙卑。本句強調沙門瞿曇（佛陀）家世清淨，世代父母皆正直無瑕，未受外人輕毀，顯示其德行與出身之尊貴
。
若其成就正法，應由眾人前往請法，表達對法與德者的尊重，而非令其主動來訪。本句描述對沙門瞿曇（佛陀）的尊重，強調其出身高貴、相貌
莊嚴，並表達若其成就正法，應由自己前往禮敬，而非請其來訪，體現對法與德的恭敬與謙卑。本句強調沙門瞿曇（佛陀）雖出身尊貴，卻選擇出家修道，並
指出若其成就正法，應由他人前往請益，顯示對證法者的尊重與謙卑態度。本句描述沙門瞿曇（佛陀）具備光明與高貴的出身，已出家修
道，若成就此法，應主動前往親近求法，顯示對證得正法者的尊重與謙卑。本句敘述瞿曇（佛陀）出身富裕且具威德，已出家修道。
若其證得此法，應由他人主動前往請益，顯示
對證法者的尊重與謙卑，亦反映修行者地位的轉變與法的尊貴。
- 七世已來：指連續七代祖先。
- 剎利（剎帝利）：古印度四姓之一，王族、貴族階級。
- 光明具足：具備智慧與德行的光輝。
時，究羅檀頭言：「如 是，如是，如汝等言。我實有此德，非不有也， 汝當復聽我說，沙門瞿曇所成功德，我等 應詣彼，彼不應來此。沙門瞿曇七世已來 父母真正，不為他人之所輕毀，彼成此法 者，我等應詣彼，彼不應來。又沙門瞿曇顏 貌端正，出剎利種，成此法者，我應詣彼，彼 不應來。又沙門瞿曇生尊貴家，出家為道， 成此法者，我應詣彼，彼不應來此。又沙 門瞿曇光明具足，種姓真正，出家修道，成此 法者，我應詣彼，彼不應來。又沙門瞿曇生 財富家，有大威力，出家修道，成此法者，我 應詣彼，彼不應來。」
人成就此法，應由我前往拜見他，而不應由他來見我。又沙門瞿曇善於言語，柔軟和雅，若要成此法，應由我前往彼處，他不應來。又，沙門瞿曇是大家的導師，弟子眾多。若他成就此法，應由我前往拜見他，他不應該來見我。又，沙門瞿曇已永滅欲愛，無有急躁暴怒，憂愁畏懼已除，身心安穩，常懷歡喜和悅，見人稱善，善於
說明行報，不毀謗餘道。若成此法者，應由我前往彼處，彼不應來。又，沙門瞿曇常為波斯匿王及瓶沙王禮敬供養。成就此法
的人，應當由我前往拜見他，不應讓他來見我。又，沙門瞿曇受到沸伽羅娑羅婆羅門的禮敬供養，也同樣受到梵婆羅門、多利遮婆羅門、種德婆羅門、
首伽摩納兜耶子的恭敬供養。若有人成就此法，應由我親自前往，而非等他來見我。
成就這個法門，應該是我去拜見他，而不是他來見我。而且沙門瞿曇說話善巧，語氣溫和雅致。若要成就這個法
門，應該是我去拜訪他，而不是他來見我。另外，沙門瞿曇是大家的導師，弟子很多。如果他成就了
這個法門，應該是我去拜訪他，而不是他來見我。還有，沙門瞿曇已徹底斷除了欲望和愛慾，沒有急躁或暴
怒，內心沒有憂愁和恐懼，身心安穩，總是歡喜和悅，見到他人會稱讚其善行，善於解說行為的因果報應，也
不會毀謗其他修行法門。如果有人成就了這樣的法，我應該去拜訪他，而不是等他來找我。而且沙門瞿曇一直受到波斯匿王和瓶沙王的禮敬與供養。
若有人成就這個法門，應該是我親自去拜訪他，而不是讓他來見我。此外，沙門瞿曇受到沸伽羅娑羅婆羅門的禮敬與供養，也
同樣受到梵婆羅門、多利遮婆羅門、種德婆羅門、首伽摩納兜耶子的尊敬與供養。如果有人成就了這個法門，
應該是我去拜訪他，而不是他來見我。
本句強調沙門瞿曇（佛陀）具備聖者的戒行與智慧，已圓滿成就法義。
若有人已證得此法，應由尚未成
就者主動前往請益，而非反向，體現對賢聖的尊重與求法的正確態度。本句強調沙門瞿曇（佛陀）言語柔和、善巧，具備德行。
若要學習或成就此法，應由求法者主動前往，
而非請佛陀親自來訪，體現對德者的尊重與求法的正確態度。本句強調沙門瞿曇（佛陀）作為眾人導師的地位，弟子眾多，
若其成就正法，應由他人前往請益，而非導師主動前來，體現尊師重道與法次第的觀念。本句描述沙門瞿曇（佛陀）已徹底斷除欲愛，心無煩惱與恐懼
，身心安穩，常懷歡喜，對人稱善，善於闡明因果報應，並尊重其他修行法門。
強調修行者應主動親近具足此
德行者，顯示對德行與法義的尊重與謙卑。本句強調沙門瞿曇（佛陀）受到兩位國王的尊敬與供養，並指出對於成就此法的人，應以主動前往拜見
表示尊重，而非居高臨下等待對方來訪，體現對法與修行者的敬重。本句描述沙門瞿曇（佛陀）受到多位婆羅門的禮敬與供養，顯示其德行與教法獲得不同階層的尊重。
後
半句強調對於成就法義者，應主動前往請益，體現謙遜與尊重法者的態度。
- 沸伽羅娑羅婆羅門、梵婆羅門、多利遮婆羅門、種德婆羅門、首伽摩納兜耶子：皆為當時著名婆 羅門或其子，代表不同宗教或家族的尊貴人物。
「又沙門瞿曇具賢聖戒， 智慧成就，成此法者，我應詣彼，彼不應 來。又沙門瞿曇善於言語，柔軟和雅，成此 法者，我應詣彼，彼不應來。又沙門瞿曇為 眾導師，弟子眾多，成此法者，我應詣彼，彼 不應來。又沙門瞿曇永滅欲愛，無有卒暴， 憂畏已除，衣毛不竪，歡喜和悅，見人稱善， 善說行報，不毀餘道，成此法者，我應詣 彼，彼不應來。又沙門瞿曇常為波斯匿王及 瓶沙王禮敬供養，成此法者，我應詣彼， 彼不應來。又沙門瞿曇為沸伽羅娑羅婆 羅門禮敬供養，亦為梵婆羅門、多利遮婆羅 門、種德婆羅門、首伽摩納兜耶子恭敬供養， 成此法者，我應詣彼，彼不應來。」
人受持此法，我應親自前往彼處，而非由對方來見我。又沙門瞿曇、沸伽羅娑羅婆羅門等受三歸五戒，若成就此法者，應由我前往彼處，彼不應來。又，沙門瞿曇的弟子、諸天、釋迦族、俱梨等，若各自受
持三皈依與五戒，成就此法者，則應由我前往拜見彼人，而非彼人來見我。
也同樣受到諸天和各類鬼神的敬仰。釋種、俱梨、冥寧、跋祇、末羅、蘇摩等族群都尊奉他。如果他成就了這
個法門，應該是我去拜訪他，而不是他來見我。又有一次，沙門瞿曇為波斯匿王和瓶沙王傳授三皈依與五
戒。若有人成就這個法門，應該是我去拜訪他，而不是他來找我。又比如沙門瞿曇讓沸伽羅娑羅婆羅門等人受持三皈依與五
戒，若他們成就這個法，我應該親自去見他們，而不是他們來找我。還有，沙門瞿曇的弟子、諸天、釋迦族、俱梨等，若受三
皈依與五戒，並成就這個法門，那麼應該是我去拜訪他，他不必來見我。
本句強調沙門瞿曇（佛陀）在弟子、天界、鬼神及各大族群中
的崇高地位，說明其德行與法力廣受敬仰。
末句表現出對成就法者的尊重，顯示謙卑與禮讓的修行態度，符合
原始佛教重視德行與因緣的精神。本句敘述佛陀（沙門瞿曇）曾為波斯匿王與瓶沙王授予三皈依與五戒，並強調對於成就此法者，應由佛
陀主動前往，而非對方來訪，顯示對持戒修行者的尊重與重視。本句說明沙門瞿曇（佛陀）教導婆羅門等人受持三皈依與五戒
，若其修行成就，應由說法者主動前往探視，顯示對修行成果的尊重與謙遜，並非等待對方來訪。本句說明無論是沙門瞿曇的弟子、諸天、釋迦族或俱梨等，只要受持三皈依與五戒並成就此法，便值得
尊重，甚至應由我親自前往拜見，顯示持戒成就者的殊勝地位與尊重次第。
- 俱梨、冥寧、跋祇、末羅、蘇摩：古印度多個重要部族或國名。
- 俱梨：古印度種族名，與釋迦族同時期。
「又沙門瞿 曇為諸聲聞弟子之所宗奉禮敬供養，亦 為諸天及諸鬼神之所恭敬，釋種、俱梨、冥 寧、跋祇、末羅、蘇摩皆悉宗奉，成此法者，我 應詣彼，彼不應來。又沙門瞿曇波斯匿王 及瓶沙王受三歸五戒，成此法者，我應詣 彼，彼不應來。又沙門瞿曇沸伽羅娑羅婆羅 門等受三歸五戒，成此法者，我應詣彼，彼 不應來。又沙門瞿曇弟子受三歸五戒，諸 天、釋種、俱梨等，受三歸五戒，成此法者， 我應詣彼，彼不應來。」
就此法，應當由我前往拜訪他，不應讓他來見我。又，沙門瞿曇所到的城郭村邑，無不傾動恭敬供養。若有
成就此法者，應由我前往詣彼，不應由彼來。成就此法的人，應由我前往拜訪他，而不是他來找我。又，沙門瞿曇所到之處，當地人民皆見光明，聽聞天樂。
若有人成就此法，應由我親自前往，不應讓對方來見我。若有人成就此法，應當由我親自前往拜見他，而不應讓他來見我。
如果有人能成就這個法門，那應該是我去拜訪他，而不是讓他來找我。而且沙門瞿曇每到一個城鎮村落，大家都會感動而恭敬供
養。如果有人成就了這個法門，應該是我去拜訪他，而不是他來找我。還有，沙門瞿曇走到哪裡，非人和鬼神都不敢靠近或擾亂
。如果有人修成這個法門，應該是我去見他，而不是他來見我。還有，沙門瞿曇走到哪裡，當地的人們都能見到光明，聽
到天上的音樂。如果有人成就了這個法門，應該由我親自去拜訪他，而不是讓他來找我。又每當沙門瞿曇要離開他所到的地方時，大家都依依不捨
、流淚送別。若有人成就這種德行，應該是我去拜訪他，而不是讓他來見我。
本句強調沙門瞿曇（佛陀）所到之處皆受人敬仰供養，並指出
對於能成就此法的人，應主動前往禮敬，而非居高自待，體現謙卑與尊重法者的精神。本句描述沙門瞿曇（佛陀）所到之處，眾人皆生敬仰、踴躍供養，顯示其德行感召。
又強調對於成就正
法者，應主動前往禮敬，體現對法與修行者的尊重與謙卑，並非自居高位等待對方來訪。本句強調沙門瞿曇（佛陀）所到之處，連非人與鬼神都不敢擾亂，顯示其威德與修行成就。
若有人同樣
成就此法，應由地位較高者主動前往拜訪，體現對法的尊重與謙卑。本句描述沙門瞿曇（佛陀）所到之地，眾生皆能感受殊勝瑞相，如光明與天樂，顯示佛德感召。
又強調
對於成就正法者，應主動前往禮敬，表現對法與修行者的尊重與謙卑。本句描述沙門瞿曇（佛陀）所到之處，因其德行感召，眾人皆深切愛戴、不捨送別。
若有人能成就如此
德法，應由我主動前往親近學習，顯示對德行的尊重與謙卑。
- 城郭村邑：泛指各種聚落、城市與村莊。
- 天樂音：天界音樂，表法界殊勝境界或吉祥徵兆。
「又沙門瞿曇所遊行 處，為一切人恭敬供養，成此法者，我應 詣彼，彼不應來。又沙門瞿曇所至城郭村邑， 無不傾動恭敬供養，成此法者，我應詣彼， 彼不應來。又沙門瞿曇所至之處，非人、鬼神 不敢觸嬈，成此法者，我應詣彼，彼不應 來。又沙門瞿曇所至之處，其處人民皆見光 明，聞天樂音，成此法者，我應詣彼，彼不 應來。又沙門瞿曇所至之處，若欲去時，眾人 戀慕，涕泣而送，成此法者，我應詣彼，彼不 應來。」
人成就此法，應由我親自前往，不應令彼來見我。又，沙門瞿曇年輕時出家，捨棄一切裝飾、象馬、寶車、
五欲、瓔珞。若有人能成就這種法門，應當由我親自前往拜見他，而不應讓他來見我。又，沙門瞿曇捨棄轉輪王位，出家修道。若他仍在家，則為四天下之王，統領萬民，我等皆屬於其下。
若有人成就此法，應當由我前往彼處，而不應令彼親自前來。
泣。如果他成就了這個修行法門，應該由我去見他，而不是讓他來見我。還有，沙門瞿曇在年輕時就出家，放下所有裝飾、象馬、
寶車、五欲和瓔珞。如果有人能成就這種修行，我應該親自去拜訪他，而不是讓他來見我。又，沙門瞿曇放棄了轉輪王的王位，選擇出家修行。如果他還在家，就會統治四天下，萬民都歸屬於他
。我們若要成就這個法，應該是我去拜訪他，而不是讓他來找我。
本句敘述沙門瞿曇（佛陀）初出家時，親屬因難捨而悲泣，並強調若有人成就此修行法門，應主動前往
親近求法，而非等待對方來訪，體現對法的尊重與主動求道的態度。本句強調沙門瞿曇（佛陀）年輕時出家，徹底捨棄世間財物與享樂，專志修行。
若有人能成就同樣的出
離法門，應由我主動前往致敬，顯示對修行成就者的尊重與謙卑，並非以地位自居。本句敘述沙門瞿曇（佛陀）本有資格繼承轉輪王位，卻選擇出
家修道，顯示其捨世間權勢、追求出世間法的決心。
若佛陀仍在家，則以王者身分統領四天下，眾生皆屬其治
下。
此處強調修行者應主動親近具德之人，表現對法與德者的尊重。
「又沙門瞿曇初出家時，父母宗親涕泣 戀恨，成此法者，我應詣彼，彼不應來。又 沙門瞿曇少壯出家，捨諸飾好、象馬、寶車、五 欲、瓔珞，成此法者，我應詣彼，彼不應來。 又沙門瞿曇捨轉輪王位，出家修道，若其在 家，王四天下，統領民物，我等皆屬，成此法 者，我應詣彼，彼不應來。」
我們長久以來所不能知曉的。若有人成就此法，應由我前往他處，而不應由他來見我。又，沙門瞿曇具足三十二相，若成此法者，應是我詣彼，彼不應來。又，沙門瞿曇智慧通達，毫無怯弱。若他成就此法，應由我前往見他，而非他來見我。瞿曇來到此佉㝹婆提村，於我是尊貴之人，又是貴客，理應前去拜見。
天互相對話。如果真有這種本事，應該是我去拜訪他，而不是他來見我。另外，沙門瞿曇通曉三種祭祀和十六種祭祀用具，這些都
是我們長久以來所不了解的。如果有人能成就這個法門，應該是我去拜訪他，而不是他來找我。還有，沙門瞿曇具備三十二種大人相，如果他成就了這個
正法，應該是我去拜訪他，而不是他來找我。而且沙門瞿曇智慧圓通，毫不畏懼。如果他證得這個法門
，應該是我去見他，而不是他來找我。那位瞿曇來到我們這個佉㝹婆提村，對我來說既是尊者，也是貴客，應該前去拜見他。
本句描述沙門瞿曇（佛陀）具備通曉梵法、能為眾生說法，並能與梵天溝通的能力。
強調若真有如此德
行與智慧，應由地位較高者（如梵天）親自前往拜見，而非反過來，體現對佛陀德行的尊重與推崇。本句描述沙門瞿曇（佛陀）對於祭祀法門及其用具有深入理解
，並強調對於能成就此法者應主動前往請益，顯示對法義成就者的尊重與謙遜態度。本句強調沙門瞿曇（佛陀）具足三十二相，若其成就正法，應
由他人主動前往請益，而非佛陀主動前來，顯示對佛陀德行與法義的尊重與禮敬。本句強調沙門瞿曇（佛陀）具足智慧與無畏，若能成就正法，
應由他人主動前往請益，顯示對證法者的尊重與謙卑，並非等候對方來訪。本句描述瞿曇（佛陀）來到佉㝹婆提村，被視為尊貴的賓客，
表現出對佛陀的尊敬與禮遇，體現佛弟子對佛陀的恭敬心與迎接之禮。
- 往返語言：能與梵天互通言語、交流法義。
「又沙門瞿曇明解 梵法，能為人說，亦與梵天往返語言，成此 法者，我應詣彼，彼不應來。又沙門瞿曇 明解三種祭祀、十六祀具，我等宿舊所不 能知，成此法者，我應詣彼，彼不應來。又 沙門瞿曇三十二相具足，成此法者，我應 詣彼，彼不應來。又沙門瞿曇智慧通達，無 有怯弱，成此法者，我應詣彼，彼不應來。 彼瞿曇來至此佉㝹婆提村，於我為尊，又 是貴客，宜往覲現。」
本句描述五百婆羅門對究羅檀頭表達驚歎，顯示他們對當下所
見聞的法義或現象感到極為稀有難得，為後續法義鋪陳情境。本句表達對所見、所聞之法或境界極為罕有難得，強調其殊勝
與難遇，常用於讚歎佛法或聖者功德。此句為疑問語氣，詢問對方所說的功德是否確實如此，強調對
功德內容的確認與思考，反映出對修行成果的審慎態度。本句強調瞿曇（佛陀）具足一切功德，遠超僅有一德之人，顯
示佛陀來此的正當性與殊勝因緣。
以反問方式突顯佛德圓滿，為下文鋪墊佛陀出現的必要性。本句表達眾人應共同前往，對值得尊敬者行問訊禮，體現僧團
和合、恭敬賢聖的精神，符合佛教重視禮敬與集體行動的教義。
時，五百婆羅門白究羅檀 頭言：「甚奇！甚特！彼之功德乃如是耶？若使 瞿曇於諸德中成就一者，尚不應來，況今 盡具？宜盡相率，共往問訊。」
本句為究羅檀頭提醒欲行動者應掌握正確時機，強調行動需依
時因緣，不可妄動，體現佛教重視因緣與時節的教義。
- 欲行者：指有意欲行動或出發的人，常見於佛典中指修行或旅途中的行者。
究羅檀頭言：「欲 行者，宜知是時。」
羅門長者、居士，前後圍遶，前往尸舍婆林。到達後，他下車步行至世尊處，問訊後，在一旁坐下。那時，諸婆羅門、長者、居士，有的禮拜佛陀後坐下，有
的問訊後坐下，有的稱名後坐下，有的雙手合十面向佛陀坐下，有的默然坐下。大眾坐定後，究羅檀頭稟白佛陀：「弟子欲有所請問，若蒙閑暇，得以面見聆聽，方敢請問。」
前往尸舍婆林。到了之後，他下車步行到佛陀面前，行禮問候後，在一旁坐下。那個時候，婆羅門、長者和居士們，有的禮拜佛陀後坐下，有的問候佛陀後坐下，有的只是稱呼佛陀名
號後坐下，有的雙手合十面向佛陀坐下，也有的安靜地坐下。大家都坐好後，究羅檀頭向佛陀稟告說：「我有問題想請
教，如果佛陀有空，能讓我當面請問並聆聽，才敢提出來。」
本句描述婆羅門及其隨從以隆重儀式前往拜見佛陀，展現對佛陀的尊敬與禮儀。
『問訊』為佛教禮敬之
舉，『一面坐』表示恭敬地在一側就座，準備聆聽佛陀說法。本句描述不同身份的在家眾以多種方式向佛陀表達恭敬後，各
自坐下，展現佛前集會的莊嚴與多元禮儀，體現佛教重視恭敬心與隨順眾生根性的教化精神。本句描述在大眾安坐、秩序已定之後，弟子以恭敬心向佛陀請
示，表現出請法時的謙遜與禮儀，強調請問佛法需待因緣成熟、尊重師長。
- 佉㝹婆提：地名，為當地婆羅門長者、居士所屬地區。
- 白佛：向佛陀稟告、請示。
- 坐已定：大眾安坐、秩序穩定。
時，婆羅門即嚴駕寶車，與 五百婆羅門及佉㝹婆提諸婆羅門長者、居 士，前後圍遶，詣尸舍婆林，到已下車，步進 至世尊所，問訊已，一面坐。時，諸婆羅門、長者， 居士，或有禮佛而坐者，或問訊而坐者，或 有稱名而坐者，或有叉手向佛而坐者，或 有默然而坐者。眾坐已定，究羅檀頭白佛 言：「欲有所問，若有閑暇得見聽者，乃敢 請問。」
本句顯示佛陀慈悲開放，允許弟子依自身疑惑自由發問，體現
佛陀教導重視因材施教、隨機應機的精神。
佛言：「隨意所問。」
種祭具，這些是我們過去的長輩所無法知曉的。我們現在想舉行大祭祀，已經準備了五百頭公牛、五百頭母牛
、五百頭公犢、五百頭母犢、五百隻公羊、五百隻母羊，打算用來祭祀。今日特地前來，請問三種祭祀法及十
六種祭具。如果能成就這次祭祀，便能獲得大果報，名聲遠播，為天人所敬仰。」
。我們現在想舉辦一場盛大的祭祀，已經準備好五百頭公牛、五百頭母牛、五百頭公犢、五百頭母犢、五百隻
公羊、五百隻母羊，打算用來祭祀。今天特地來請教三種祭祀的方法和十六種祭祀用具。如果能順利舉行這場
祭祀，就能得到很大的福報，名聲遠揚，受到天人敬仰。」
本句描述婆羅門向佛請教祭祀法門，認為佛陀通曉三種祭祀及
十六種祭具，並希望藉由舉行盛大祭祀獲得大果報與名聲。
反映當時婆羅門重視祭祀儀式及其世間果報，並將
佛陀視為具足智慧的導師。
此處為佛教與婆羅門教祭祀觀念的對話開端。
- 十六種祭具：祭祀所用的十六種器物或供品，為婆羅門教重要儀軌內容。
- 特牛、牸牛、特犢、牸犢、羖羊、羯羊：分別指公牛、母牛、公犢、母犢、公羊、母羊，為祭祀 常用牲畜。
- 天人：指諸天及人間眾生，為世間尊敬者。
時，婆羅門白佛言：「我 聞瞿曇明解三種祭祀及十六種祭具，我等 先宿耆舊所不能知，我等今者欲為大祭 祀，已辦五百特牛、五百牸牛、五百特犢、五百 牸犢、五百羖羊、五百羯羊，欲以祭祀，今日 顧來，問三祭法及十六祭具，若得成此祀 者，得大果報，名稱遠聞，天人所敬。」
，認真聽，並且好好思考，我要為你說明。」
本句為佛陀開示前的標準引語，強調聽法者需具備專注與思惟
，顯示法義的重要性與聽聞態度的莊重。
爾時，世 尊告究羅檀頭婆羅門曰：「汝今諦聽，諦聽，善 思念之，當為汝說。」
本句為婆羅門對佛陀或他人提問的肯定回應，表達同意或認可
，屬於對話中的應答語，無深層法義，僅顯示對話禮儀與尊重。此句為直呼佛陀之姓氏，表現出對佛陀的稱呼或呼喚，常見於
經典中弟子或外道對佛陀的直接稱呼，語氣莊重或帶有討論、請問之意。此句表達聽法者內心真誠渴望聽聞佛法，展現求法的恭敬與歡喜，是修學佛法的重要態度。
- 樂欲聞：內心歡喜並渴望聽聞佛法。
婆羅門言：「唯然。瞿曇！願 樂欲聞。」
王，屬於水澆頭種，他欲舉行大祭祀，便召集婆羅門與大臣，告訴他們：『我今財寶具足，五欲自恣，年已朽
邁，士眾強盛，無有怯弱，庫藏盈溢。』現在欲舉行盛大祭祀，你們說說祭祀之法需要哪些物品？這時，那位大臣便稟告國王說：『如您所言。大王！正如國王您所說，國家富有，軍隊強大，庫藏充盈。但是，許多百姓多懷惡心，習於各種非法，如果在這時候
舉行祭祀，便無法成就祭祀之法，就如同派盜賊去追捕盜賊一樣，這樣的差遣必然不能成功。大王！不要這樣想，認為這些是我的百姓，可以討伐、可以殺戮，可以呵斥、可以壓制。所有親近國王的人要給予他們所需，從事營生的人要給予
他們財寶，務農的人要給予他們牛犢和種子，使他們各自自營。國王不壓迫百姓，百姓就能安穩生活，養育子孫，大家彼此和樂。
王，屬於水澆頭種，他想舉辦盛大的祭祀，就召集婆羅門和大臣們，對他們說：『我現在財富充足，五欲隨心
所欲，年紀已大，軍隊強盛，毫無懦弱，倉庫也滿滿的。』。現在想要舉辦一場盛大的祭祀，你們來說說舉行祭祀需要準備什麼？那個時候，那位大臣就對國王說：「正如您所說。」。國王啊！就像國王您說的，國家很富足，軍隊強盛，倉庫裡的財物也很充足。可是，當百姓大多心懷惡念、習慣不正當的行為時，這時
候去舉行祭祀也不會有功效，就像派小偷去抓小偷一樣，根本辦不到。國王啊！不要心裡這樣想：這些人是我的子民，我可以隨意征討、殺害、責罵或壓制他們。親近國王的人應該給他們所需的東西，做生意的人要給他
們財物，種田的人要給他們牛犢和種子，讓大家都能自己謀生。如果國王不壓榨百姓，大家就能安穩過日子，撫養子女，彼此和樂相處。
本段敘述佛陀以過去剎利王的故事作為開端，鋪陳王者擁有世
間財富、權勢與享樂，並具備強大軍力與豐盈資源，為後續法義鋪墊背景。
此處重點在於世間榮華與五欲的充
足，為引出佛法對世間價值的觀照。本句描述發起者欲舉行大型祭祀，詢問眾人祭祀所需之法與物
品，反映古代宗教儀式重視規範與準備，亦顯示集體討論、共議儀軌的精神。本句描述大臣對國王的回應，表現出臣下對君主的恭敬與順從
，並承認國王所言為實。
此處強調人際間的尊重與應對，未涉及深層佛理，屬敘事性語句。此句為對國王的尊稱呼喚，表現出說法者對聽法者（國王）的
尊重與莊重，常見於佛典中佛陀或弟子對國王開示時的稱謂。本句承接國王所言，描述國政昌盛、軍力強大、物資豐盈，為
後文佛法教義鋪陳現實背景，顯示世間福德與資糧圓滿。本句強調行為與心念的清淨對於宗教儀式（如祭祀）的成敗至
關重要。
若眾生普遍心懷惡念、行為不正，即使舉行祭祀也無法達到應有的功德與效果，正如用不正之人去執
行正事必然失敗。
此處以譬喻說明，強調修行與儀式需內外相應，不能僅重形式。此句為對國王的尊稱呼喚，表現出說法者對聽法者（國王）的
尊重與莊重，常見於經典中佛陀或弟子對國王開示時的稱謂。本句教誡修行者不可生起我執與支配欲，將眾生視為己有，任
意加以征伐、殺害或壓制，強調慈悲平等、遠離我慢與暴力心態。本句說明社會各階層應依其職分給予所需資源，使每個人都能
自立自足，體現佛教重視眾生安樂與社會和諧的精神。本句以世間王政為喻，說明領導者若不以權勢壓迫人民，則社
會安定，家庭得以延續，眾人和睦共處，強調仁政帶來的安樂與和諧。
- 剎利王：印度四姓之一，王族、武士階級。
- 水澆頭種：指剎利種族中以灌溉農業為主的分支。
- 祀法：祭祀的儀軌、規則與所需物品。
- 王：指國王，為世俗君主稱謂。
- 大王：對國王的尊稱，佛典中常用於對國王或大護法的稱呼。
- 庫藏：指國家財庫、儲藏財物之處。
- 祀：指祭祀、宗教儀式，古代多指祭天、祭祖等。
- 使：使命、任務，指派遣某人執行任務。
- 我民：指自認為所屬、可支配的眾生，強調我執。
- 伐、殺、呵、止：分別指征討、殺害、呵斥、壓制，皆為對眾生加害的行為。
- 近王者：指親近國王、在王宮或朝廷服務的人。
- 治生者：指以經商、手工等方式謀生的人。
- 修田業者：指從事農耕、種植的人。
- 民：指國內的百姓、人民。
- 安隱：安穩、安樂無憂的狀態。
- 娛樂：此處指和樂、安樂共處。
爾時，佛告究羅檀頭曰：「乃往過去 久遠世時，有剎利王，水澆頭種，欲設大祀， 集婆羅門大臣而告之曰：『我今大有財寶 具足，五欲自恣，年已朽邁，士眾強盛，無有怯 弱，庫藏盈溢。今欲設大祀，汝等說祀法斯 何所須？』時，彼大臣即白王言：『如是。大王！如 王所言，國富兵強，庫藏盈溢。但諸民物多懷 惡心，習諸非法，若於此時而為祀者，不 成祀法，如遣盜逐盜，則不成使。大王！勿 作是念言，此是我民，能伐能殺，能呵能止。諸 近王者當給其所須，諸治生者當給其財 寶，諸修田業者當給其牛犢、種子，使彼各 各自營。王不逼迫於民，則民人安隱，養育 子孫，共相娛樂。』」
親近的人衣食，給商賈財寶，給從事農業的人牛與種子。這時候，百姓們各自謀生，彼此不互相侵犯騷擾，養育子孫，共同安樂。
，給親近的人衣服和食物，給商人財寶，給農夫牛和種子。」。那個時候，大家各自過生活，互不侵犯騷擾，養育子女，彼此和樂相處。
本句描述佛以譬喻說明國王依眾人所需，分別給予適當資財，體現隨機應物、因緣分配的原則，強調眾
生因緣不同，所獲亦異，呼應佛法中因緣果報、隨機施教的精神。本句描述當時社會安定，人民各自安分守己，無相互侵擾，專
注於家庭與子孫的養育，並能和樂共處，體現人間和諧、安樂的理想狀態。
- 商賈：指經商買賣者。
- 修農田者：指從事農業耕作的人。
- 人民：指當時社會中的百姓、眾生。
- 自營：各自謀生、經營生活。
- 侵惱：侵犯、擾亂他人。
佛告究羅檀頭：「時，王聞諸 臣語已，諸親近者給其衣食，諸有商賈給 其財寶，修農田者給牛、種子。是時人民各 各自營，不相侵惱，養育子孫，共相娛樂。」
強盛，庫藏充盈，供給百姓，使其無所缺乏，養育子孫，彼此和樂。我現在想舉行一場盛大的祭祀，你們說說祭祀的儀法究竟需要哪些東西？諸臣白王：『如是，如是，如國王所言。』國家富足，軍隊強盛，倉庫充盈，供給百姓，使其無所匱
乏，養育子孫，人人共享安樂無憂的生活。國王如果想舉行祭祀，可以告知宮內使者知曉。當時，國王便依大臣之言，入宮內說：『我國富足兵強，庫藏盈溢，多有財寶，欲設大祀。』這時，眾夫人立刻稟告國王說：『是的，是的，正如大王所言。國家富足，軍隊強盛，庫藏盈溢，多有珍寶，想要舉行大規模祭祀，現在正是時候。國王出來告訴大臣們說：『我國富足，兵力強盛，庫藏充
盈，供給百姓，使其無所匱乏，養育子孫，大家共同安樂。現在想舉行盛大的祭祀，已經通知了宮內，你們都告訴我，還有什麼東西需要準備？
富有、軍隊強大，財庫充足，能讓百姓生活無缺，養育子孫，大家一起快樂生活。」。我現在想舉辦一場大型祭祀，你們說說舉行祭祀需要準備什麼？大臣們對國王說：「沒錯，沒錯，正如國王您所說的。」。那個時候，國家富有、軍力強盛，倉庫充盈，能夠供應所
有百姓，讓大家都不缺乏，子孫得以養育，人人一起安樂無憂。如果國王想要舉行祭祀，可以跟宮內的使者說一聲。那個時候，國王聽從大臣的建議，進入宮中對眾人說：『
我國家富有、軍隊強大，倉庫裡財寶充足，想要舉辦盛大的祭祀。』。那個時候，眾位夫人馬上向國王回應：『沒錯，沒錯，一切如大王所說。』。那個時候，國家很富有，軍隊強大，倉庫裡財物充足，還
有許多珍寶，正想舉辦盛大的祭祀，現在正是好時機。國王對大臣們說：『我們國家富有、軍力強大，倉庫裡財
物充足，能夠供應百姓，讓大家都不缺乏，養育子孫，大家一起快樂生活。』。現在要舉辦大型祭祀，已經跟宮裡的人說了，你們快告訴我，還有什麼東西要準備？
本句描述國王以國力充實、民生無虞為榮，強調治理有方、百
姓安樂，體現世間善治與福德因緣，為後續佛法開示作鋪墊。本句為請問祭祀儀式所需，反映當時社會對祭祀規格與所需物
品的重視，亦顯示宗教儀禮在社會生活中的地位。
此處未涉佛教核心教義，屬敘述性問答。本句表現出臣子對國王意見的完全認同與順從，反映古代君臣
問答的禮儀與秩序，並未涉及深層佛理，屬敘事性語句。本句描述國家安定、物資充足、百姓無憂的理想社會狀態，強
調社會資源分配均衡，人民生活安樂，反映出佛教對現世安樂與眾生福祉的重視。本句為指示性語句，說明若國王有意舉行祭祀，應通知宮內負
責傳達事務的使者。
此處反映古代宮廷禮儀與行政流程，並未涉及深層佛理，僅屬敘事交代。本句描述國王因聽從大臣建議，意欲以國力充盈為基礎，籌辦大型祭祀。
此反映世間王者以財力、兵力
為榮，並以祭祀祈求國泰民安，屬於世俗善法，未涉深層佛法義理。本句描述眾夫人對國王的話表示完全認同，展現對王命的恭敬
與順從，體現古代宮廷中對尊長的禮儀與和合氛圍。本句描述國家物質豐盛、軍力強大，財寶充盈，正適合舉行隆重祭祀。
此處反映世間王者以豐饒與安定
為舉行大典的基礎，亦顯示外在條件圓滿時，常被視為修福、行善或祭祀的良機。本句描述國王以國力充實、民生無缺為榮，強調國泰民安、百
姓安樂，體現世間福德圓滿的理想狀態，為後文佛法教義鋪墊因緣背景。本句描述統治者在舉行重要祭祀前，徵詢宮內眾人是否還有未備之物，體現慎重與周全的態度。
此處反
映古代王宮對祭祀儀式的重視，並強調集思廣益、避免疏漏。
- 諸臣：指國王的群臣、大臣。
- 給諸人民：意為供給所有百姓。
- 宮內使：宮廷內負責傳達、執行命令的官員或侍從。
- 夫人：古代王族女性，地位尊貴。
- 養育子孫：指撫養後代，延續家國。
- 共相娛樂：意為大家共同安樂、享受生活。
- 宮內：指王宮內部，包含王族及相關人員。
佛 言：「時，王復召諸臣語言：『我國富兵強，庫藏盈 溢，給諸人民，使無所乏，養育子孫，共相 娛樂。我今欲設大祀，汝說祀法悉何所須？』 諸臣白王：『如是，如是，如王所說。國富兵強， 庫藏盈溢，給諸人民，使其無乏，養育子孫， 共相娛樂。王欲祀者，可語宮內使知。』時，王 即如臣言，入語宮內：『我國富兵強，庫藏盈溢， 多有財寶，欲設大祀。』時，諸夫人尋白王言： 『如是，如是，如大王言。國富兵強，庫藏盈溢， 多有珍寶，欲設大祀，今正是時。』王出報諸 臣言：『我國富兵強，庫藏盈溢，給諸人民，使 其無乏，養育子孫，共相娛樂。今欲大祀，已 語宮內，汝盡語我，斯須何物？』」
和將士說：『我國富足、兵力強盛，庫藏充盈，想要舉行大型祭祀。』這時，太子、皇子以及群臣、將士便對國王稟告說：『如是，如是，大王！』現在國家富足，軍隊強盛，庫藏充盈，若欲舉行祭祀，現在正是時候。這時，國王又告訴大臣們說：『我國富足、兵力強盛，財寶眾多，想要舉行大型祭祀。已經通知了宮內、太子、皇子，甚至將士，現在想舉行盛大的祭祀，還需要準備什麼？大臣們稟告國王：『如大王所言，想要舉行祭祀，現在正是時候。』國王聽聞後，便在城東建新堂舍，自己進入新舍，披鹿皮
衣，以香酥油塗摩其身，又以鹿角戴於頭上，並以牛糞塗地，坐臥其上。與第一夫人、婆羅門、大臣一同選出
一頭黃色母牛，一份牛乳給國王，一份給夫人，一份給大臣，一份供養大眾，剩餘的給小牛飲用。當時，國王成就了八種法，大臣成就了四種法。
知太子、皇子、大臣和將士，國王應該要一併告知他們。那個時候，國王聽完大臣們的話，就對太子、皇子、群臣
和將士說：『我國家富有、軍隊強大，財庫充足，想要舉辦盛大的祭祀。』。那個時候，太子、皇子和所有大臣、將士就向國王稟報說：『正是如此，正是如此，大王！』。如今國家富裕、軍力強大，倉庫財物充足，如果想舉辦祭祀，這正是最合適的時機。那個時候，國王又對大臣們說：『我們國家很富有，軍隊
強大，財寶很多，想要舉辦盛大的祭祀。』。已經跟宮裡的人、太子、皇子，甚至軍隊都說過了，現在
要舉辦大祭典，還有什麼需要準備的嗎？大臣們對國王說：『正如您所說，若要舉辦祭祀，現在正是時候。』。國王聽完話後，立刻在城東蓋了新堂舍，自己進去後穿上鹿皮衣，用香酥油塗抹全身，還把鹿角戴在頭
上，並用牛糞塗地，坐臥其上。他和第一夫人、婆羅門、大臣一起挑選一頭黃色母牛，把牛奶分成四份：一份
給國王，一份給夫人，一份給大臣，一份供養大眾，剩下的給小牛喝。那個時候，國王具備了八種法則，大臣則具備了四種法則。
本句描述大臣們對國王的指示表示完全認同，展現出臣下對君
主意見的順從與支持，反映出當時社會階層與權威的尊重，並未涉及深層佛理，屬於敘事性語句。本句以舉行大祭祀為喻，強調重要事項應全面通知相關人員，
不能只限於內部，象徵修行或教法推行時需兼顧所有層面，避免遺漏。本句描述國王在聽取大臣建議後，基於國力充實，決定舉行大
型祭祀，反映當時王政與宗教儀式的密切關聯，並顯示國家富強時常以祭祀表達對天地神祇的敬意。本句描述太子、皇子及群臣、將士共同向國王表達認同與順從，『如是，如是』為強調肯定之語，顯示
眾人對王命或所言的完全承認與接受，體現君臣和諧、上下同心的局面。本句描述國家物資豐足、軍力強盛，具備舉行祭祀的條件，強調時機成熟，適合進行相關儀式。
此處重
在因緣具足、順時而行，反映世間治理與宗教活動的適時性。本句描述國王自述國力充實，意欲設立大型祭祀，反映當時王
者以物質與軍力為本，並以祭祀祈求國泰民安，為後續佛法教化鋪墊背景。本句描述在舉行重要祭祀前，相關人員皆已知會，詢問是否還
有其他必須準備之事，體現古代王宮重視禮儀與周全安排的精神。本句描述大臣順應國王意願，認為舉行祭祀的時機已到，體現
君臣協調、依時而行的治國理念，未涉及深層佛理。本句描述國王聽聞教誨後，親自實踐苦行與供養，展現對法義
的尊重與身體力行。
國王以鹿皮、鹿角、牛糞等象徵出家苦行者的生活方式，並將牛乳分配予眾，體現平等與
供養精神，強調領袖以身作則、與眾共修的意義。本句敘述當時國王與大臣各自圓滿具足特定的法（規範、德行或條件），為後續經文鋪陳背景。
此處「
八法」、「四法」為具體條件或德目，顯示統治者與輔佐者各有其應具備的德行或規範。
- 太子：國王的繼承人。
- 皇子：國王的其他兒子。
- 大臣：輔佐國政的重要官員。
- 將士：軍隊中的將領與士兵。
- 群臣：朝廷中的大臣與官員。
- 白王：向國王稟告。
- 設祀：指舉行祭祀、供養等宗教儀式。
- 鹿皮衣：古印度苦行者常用的服飾，象徵出離與苦行。
- 香酥油：乳製品，常用於身體塗抹，具潔淨與供養意涵。
- 鹿角：苦行者或修行者的裝飾，象徵與世俗區隔。
- 牛屎塗地：印度傳統淨地方式，亦表苦行。
- 黃牸牛：黃色母牛，印度視為吉祥、供養用牛。
- 八法：指國王應具備的八種法則或德目，具體內容需參照經文上下文。
「時，諸大臣即 白王言：『如是，如是，如王所說。欲設大祀， 已語宮內，而未語太子、皇子、大臣、將士，王 當語之。』時，王聞諸臣語已，即語太子、皇子、 群臣、將士言：『我國富兵強，庫藏盈溢，欲設 大祀。』時，太子、皇子及諸群臣、將士即白王言： 『如是，如是，大王！今國富兵強，庫藏盈溢，欲 設祀者，今正是時。』時，王復告大臣曰：『我國 富兵強，多有財寶，欲設大祀。已語宮內、太 子、皇子，乃至將士，今欲大祀，斯何所須？』諸 臣白王：『如大王言，欲設祀者，今正是時。』王 聞語已，即於城東起新堂舍，王入新舍，被 鹿皮衣，以香酥油塗摩其身，又以鹿角戴 之頭上，牛屎塗地，坐臥其上，及第一夫人、 婆羅門、大臣，選一黃牸牛，一乳王食，一乳夫 人食，一乳大臣食，一乳供養大眾，餘與犢子。 時，王成就八法，大臣成就四法。」
用刀牟、弓箭及戰鬥方法，無一不精通，這是本經所說的四法之一。彼王有大威力，攝諸小王，無不靡伏，是為五法。那位國王善於言語，所說柔軟，義理具足，這就是六法。那位國王擁有大量財寶，庫藏充盈，這是七法之一。那位國王具足智慧謀略，勇敢果決，毫無怯弱，這是第八法。那位剎利王，成就了這八種法。
牟和弓箭，以及各種戰鬥方法，沒有一樣不懂，這就叫做四法之一。那個國王非常有威勢，能夠統領所有小國王，沒有人不歸順，這就叫做五法。那位國王很會說話，說話溫和柔順，內容義理也很完整，這就是六法之一。那個國王擁有很多財寶，倉庫裡滿滿的，這就是七法之一。那個國王聰明有謀略，勇敢果斷，完全沒有膽怯軟弱，這就是第八種法則。那個剎利種姓的國王，圓滿具備了這八種法。
本句為提問，旨在請示佛陀關於國王應具備或圓滿的八種法則
，為後文說明八法鋪陳基礎，屬於經典中常見的問答啟發結構。本句強調剎利王家族七代以來父母皆品行端正，未遭外人輕視毀謗，這種家風純正是修學佛法、成就初
步正法的重要基礎，顯示出家族德行對修行起始階段的影響。本句指出國王具備兩項重要特質：一是外貌端正莊嚴，二是出
身剎利種族。
此處強調王者的身分與德行，為後文鋪陳其修行或教化的基礎。本句說明國王具備三項重要的修行法門：持戒、德行增長與智
慧圓滿，強調統治者應以戒律自持、德行提升並具備智慧，才能成就理想的王道。本句描述國王具備多種世間技藝，尤其是與戰爭、駕馭、武器相關的能力，強調其全面的世俗才能，並
將這些歸納為『四法』之一，顯示修學或治理需具備多方面知識與技能。本句以譬喻說明主王具大威德，能統攝眾小王，無不歸服，藉
此比喻五法具足時能攝持諸善法，無有違逆，強調主導力與統攝性。本句描述國王具備善於言語、語氣柔和、義理圓滿等德行，這
些是六種重要法則之一，強調領導者應兼備言語技巧與義理圓滿。本句說明國王具備豐富財寶與充盈的庫藏，這是成就國政安穩
的七種法則之一，強調物質資源對治國的重要性。本句強調國王應具備的第八種德行：具足智慧與謀略，勇敢果
決，內心無有怯弱。
此為治國、修身的重要原則，展現領導者應有的堅定與明智。本句說明剎利種姓的國王已圓滿成就八種法，強調其德行或修
持已達到特定標準，為後文鋪陳其資格或功德。
- 初法：指修行或學習佛法的初步階段。
- 剎利：印度四姓之一，為王族、武士階級，具統治與護國職責。
- 戒德：指持守戒律與道德修養。
- 乘象、馬車：古代王者常用的交通與戰爭工具。
- 刀牟：一種古印度武器，或指刀劍類兵器。
- 弓矢：弓與箭，常見於古代戰爭。
- 攝：有統攝、統領之義，表現主體對眾多對象的整合與引導。
- 靡伏：即無不屈服、歸順，強調無一例外的服從。
- 六法：此處指經中所列舉的六種德行或修行法則，需依本經上下文判斷具體內容。
- 七法：指治理國家、安定政權所需的七種根本法則，為佛教經典中常見的治國要素。
「云何王成 就八法？彼剎利王七世以來父母真正，不為 他人所見輕毀，是為成就初法。彼王顏貌 端正，剎利種族，是為二法。彼王戒德增盛，智 慧具足，是為三法。彼王習種種技術，乘象、 馬車、刀牟、弓矢、戰鬪之法，無不具知，是為 四法。彼王有大威力，攝諸小王，無不靡伏， 是為五法。彼王善於言語，所說柔軟，義味具 足，是為六法。彼王多有財寶，庫藏盈溢，是 為七法。彼王智謀勇果，無復怯弱，是為八 法。彼剎利種王，成此八法。」
於觀察貴人相貌、占卜吉凶、舉行祭祀禮儀，這是第二種世間法。再者，大臣善於言語，所說柔和，義理圓滿，這是第三種法。再者，大臣智慧謀略出眾，勇敢果決，毫無怯弱，對所有祭祀之法都能通曉，這是第四法。當時，那位國王成就八法，婆羅門大臣成就四法，國王有四援助、三祭祀法、十六祀具。
擅長看貴人相貌、判斷吉凶、舉辦祭祀禮儀，這就是第二種才能。再來，大臣要擅長表達，說話溫和，內容義理充實，這就是第三項原則。接著，大臣要有智慧和謀略，勇敢果斷，毫不膽怯，對各
種祭祀的規範都能明白了解，這就是第四項條件。那個時候，那位國王具備八種法則，婆羅門大臣具備四種
法則，國王還有四位輔佐、三種祭祀方法和十六種祭祀用具。
本句為提問，旨在探討大臣應具備的四種成就條件，為後文說
明大臣德行或職責的鋪墊，屬於經典中常見的問答式教學結構。本句強調家族世代品德端正、未受毀謗，是修學佛法或立身處
世的根本基礎，顯示道德傳承與聲譽的重要性。本句描述大臣具備廣博的世間學問與技能，通曉異學經典、世
間書籍，並精於相術、占卜與禮儀，顯示其世智辯聰，為世間法之第二類。本句強調大臣應具備善於言語、語氣柔和及義理充實三項德行
，展現出言語的智慧與德性，利於政事與人際和諧。本句強調大臣應具備的第四項德行：具足智慧、謀略與勇氣，
無畏怯弱，並能通曉一切祭祀儀軌，顯示其在世俗與宗教事務上的全面能力。本句描述國王與婆羅門大臣各自所成就的法則與祭祀相關資具，顯示當時王政與宗教儀式的制度性分工
與資源配置，反映出政教合一與祭祀禮儀在社會治理中的重要性。
- 瞻察吉凶：占卜、預測未來吉凶禍福。
- 祭祀法：指各種祭祀儀式及其規範、法則。
- 四援助：指協助國王治理或祭祀的四位輔佐者或四種助力。
- 三祭祀法：三種祭祀的儀軌或方法。
「云何大臣成就 四法？彼婆羅門大臣七世以來父母真正，不 為他人所見輕毀，是為初法。復次，彼大臣 異學三部諷誦通利，種種經書皆能分別，世 典幽微靡不綜練，又能善於大人相法、瞻 察吉凶、祭祀儀禮，是為二法。復次，大臣善於 言語，所說柔和，義味具足，是為三法。復次，大 臣智謀勇果，無有怯弱，凡祭祀法無不解 知，是為四法。時，彼王成就八法，婆羅門大 臣成就四法，彼王有四援助、三祭祀法、十 六祀具。」
解國王的心意，消除國王的疑惑與錯誤想法。哪十六？大臣稟告國王：『有人說，現在的剎利王想舉行大祭祀，
但七世以來的父母皆不端正，常被他人輕視毀謗。』假使有人這麼說，這樣的話語也無法玷污國王。這是為什麼呢？國王七世以來的父母皆品行端正，未曾被他人輕視或毀謗。有人說：『現在的剎利王想舉行大祭祀，但他的容貌醜陋，並非剎利種姓。』即使有人這麼說，也無法玷污國王。為什麼呢？國王容貌端正，屬剎利種族。有人說：『現在的剎利王想舉行盛大的祭祀，但他沒有高超的戒德，智慧也不具足。』即使有人這麼說，也無法玷污國王。為什麼？國王的戒德更為增上，智慧也已具足。有人說：『現在剎利王想舉行大祭祀，但他不擅長各種技
藝，對於駕馭象、馬車及各種兵法都無法理解掌握。』假使有人這麼說，也無法玷污國王。為什麼呢？國王善於各種技術，對於戰陣兵法，無不通曉。如果有人說：「國王想舉行大祀，卻沒有足夠的威力來統攝諸小王。」假使有這樣的話語，也無法玷污國王。為什麼呢？國王具有大威力，能統攝諸小王。
理來開導國王，解除國王的疑惑和錯誤想法。是哪十六種？大臣對國王說：『有人傳言，現在的剎利王想舉辦大型祭
祀，但過去七代的父母都不端正，經常被別人看不起、毀謗。』。就算有人這麼說，這些話也傷害不了國王的清白。為什麼會這樣呢？從國王過去七世以來，他的父母都很正直，沒有人輕視或毀謗他們。有人說：「現在這位剎利王想舉辦盛大的祭祀，但他長得很醜，也不是剎利種族出身。」。就算有人這樣說，也不會讓國王受到玷污。為什麼會這樣呢？那位國王長得端莊莊嚴，是剎利種姓出身。有人說：「現在的剎帝利國王想舉辦大型祭祀，但他既沒
有高超的戒德，也缺乏圓滿的智慧。」。就算有人這麼說，也沒辦法讓國王受到玷污。為什麼呢？那個時候，國王的持戒功德更加提升，智慧也已圓滿具足。有人說：「現在的剎利王想舉辦大型祭祀，但他不懂各種
技藝，也不會駕馭大象、馬車和各種兵法。」。就算有人這麼說，也沒辦法讓國王受到玷污。為什麼會這樣呢？國王精通各種技藝，對於軍事陣法和兵法沒有不懂的。有人會說：「國王想舉辦大型祭祀，卻沒有足夠的權勢來管束其他小國的國王。」。就算有人這麼說，也沒辦法讓國王受到玷污。為什麼會這樣呢？國王擁有強大的威勢，能夠統領所有小國的國王。
本句描述婆羅門大臣以十六種事理，針對國王的疑惑進行開解
，強調善知識以多元法門協助眾生破除疑執，恢復正見。本句為提問，承上文所述，詢問所謂的「十六」具體是指哪十
六項，為下文分別解釋鋪陳。
此類問句常見於佛典，作為分科說法的起始。本句描述大臣向國王稟報，有人質疑剎利王舉行大祭祀的正當性，理由是其家族七代以來父母行為不正
，因而常遭外人輕視毀謗。
此反映古印度重視家世清淨與血統純正，對王權合法性的社會觀念。本句以譬喻說明，外在的毀謗或惡語，並不能損害真正具德之
人的清淨本質，強調德行自守的重要性。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，
強調接下來將解釋前述法義或現象的原因。此句強調國王家族歷代父母皆具正直品德，未遭外人輕視毀謗
，顯示家風清正、德行流傳，為後續教法或因果鋪陳作鋪墊。本句描述有人質疑現任剎利王的身份與外貌，認為他不具備剎利種的正統血統與相貌，進而對其舉行大
祭祀的正當性產生懷疑。
此反映出古印度社會對種姓與外貌的重視，以及對王權合法性的討論。本句以譬喻說明，外在的毀謗或言語無法損害真正具德之人（
如國王），引出下文解釋其所以然，強調德行或本質不因外緣而受損。本句描述國王的外貌莊嚴，並指出其出身於剎利種族，強調其
具備王者威儀與正統血脈，符合古印度社會階級與王權正當性的佛典敘述方式。本句指出，雖然國王有意舉行隆重祭祀，但若缺乏優越的戒行
與智慧，則其行為難以圓滿，強調修行德行與智慧的重要性，僅有外在儀式無法成就真正的功德。本句強調外在的言語無法損害真正有德行或地位的人，藉此引
導聽者思考內在清淨與外在毀譽的關係，為下文鋪陳理由。本句描述國王在持戒與德行方面有更高的成就，並且智慧圓滿
，顯示其身心修養已達成熟，具備領導與修行的基礎。本句以譬喻說明，即使身居王位，若缺乏應有的才能與知識，
則難以勝任重大事業。
此處強調能力與德行的重要性，並非僅憑身份即可圓滿成辦。本句以譬喻說明，即使有人妄加言語，也不會損害國王的清淨
與尊貴，強調本質不因外在毀謗而受損。本句描述國王具備多方面的技藝與軍事才能，強調其世間智慧
與能力，為後文鋪陳其地位與威德，並非佛法修行義理的直接闡述。本句以世間王者舉行大祭祀而無法統攝諸小王為喻，說明若缺乏相應的德行或威力，則難以成就大事。
此處強調主導者需具備足夠的威德，才能令眾人歸服、事業圓滿。本句以譬喻說明，即使有不實或惡意的言語，也無法損害真正
具德之人的清淨與尊嚴，強調德行本質不因外在毀謗而受損。本句以世間王者為喻，強調主體具備極大威德與統攝力，能令
眾多屬下歸服，為後文譬喻佛陀或法主統攝諸法、諸眾生作鋪墊。
- 新舍：新建的堂舍，作為集會或說法場所。
- 十六事：指十六種事理或方法，具體內容未於本句明示，為開解疑惑之法門。
- 增上戒：指超越一般的清淨戒行，具高度德行。
- 增上：表示進一步提升、超越原有水準。
- 諸術：泛指各種技藝、才能。
- 兵法：指軍事戰略與技藝。
- 戰陣兵法：指軍事上的陣法與用兵之道，屬於王者治國安邦的才能。
- 威力：此處指統御、攝持眾人的德行與權勢。
- 大威力：指極大的威德與力量，能令他人歸服。
「時，婆羅門大臣於彼新舍，以十六 事開解王意，除王疑想。云何十六？大臣白 王，或有人言：『今剎利王欲為大祀，而七世 以來父母不正，常為他人所見輕毀。』設有 此言，不能污王。所以者何？王七世以來父 母真正，不為他人之所輕毀。或有人言：『今 剎利王欲為大祀，而顏貌醜陋，非剎利種。』 設有此言，不能污王，所以者何？王顏貌端 正，剎利種族。或有人言：『今剎利王欲為大 祀，而無增上戒，智慧不具。』設有此言，不 能污王，所以者何？王戒德增上，智慧具足。 或有人言：『今剎利王欲為大祀，而不善諸 術，乘象、馬車、種種兵法不能解知。』設有此 言，不能污王，所以者何？王善諸技術，戰陣 兵法，無不解知。或有人言：『王欲為大祀，而 無大威力攝諸小王。』設有是言，不能污 王，所以者何？王有大威力，攝諸小王。」
本句以譬喻說明，即使地位尊貴如國王，若言語粗疏、義理不
周，則其所表達的內容難以圓滿，暗示修行者應重視語言與義理的圓熟，避免流於表面或粗略。本句以譬喻說明，即使有人出言毀謗，也無法損害真正有德之
人的清淨本質，藉此引出下文解釋原因。本句讚歎國王具備善巧言語的能力，所說之語不僅溫和柔軟，
且能圓滿表達佛法義理與法味，顯示其具備弘法利生的德行與智慧。本句以世間譬喻說明，即使國王有舉行大祭祀的意願，若缺乏
財寶也難以成辦，暗示修行或布施等善行需具備相應資糧或條件，方能圓滿。本句強調外在的言語無法損害或玷污具有德行或地位的國王，
隱喻修行者若具備正見與德行，外界的毀謗亦無法動搖其本質。此句描述國王物質資源極為豐富，為後文佛法弘傳或布施等善
行提供因緣背景，顯示世間福德圓滿的狀態。本句以譬喻說明，若缺乏智慧與堅定意志，即使有大志願也難
以成辦，強調修行或行事需具備智慧與堅定心志。本句以譬喻說明，即使有不實或惡意的言語，也無法損害真正
具德之人的清淨與尊嚴，強調德行本質不因外在毀謗而受損。本句描述國王具備智慧、謀略與勇氣，行事果斷，內心堅定無
畏，展現領袖應有的德行與氣度。本句以世間譬喻說明，若國王有大事卻未通知內部，暗示佛法
中重要教義或修行事項若未廣為宣說，眾生難以得知受益。
強調法義應普及，勿有遺漏。本句以譬喻說明，即使有不淨或毀謗之語，亦不能損害具德之
王，強調德行或本質不因外在言語而受損。
此處意在引導聽者理解本質清淨不為外境所染。本句描述國王在舉行祭祀前，會先向宮內成員說明，顯示祭祀
活動的莊重與程序性，並強調事前溝通的重要性，反映古代宮廷禮儀與秩序。本句以世間譬喻說明，有人質疑國王舉行重大祭祀卻未通知太
子、皇子，暗示重要法事或教法傳授應當公開、無所隱瞞，強調平等與公開性。本句以假設語氣說明，無論他人如何言說，都無法損害或玷污
國王的本質，強調外在言語無法動搖真正的德行或本質。
『所以者何』為引出下文解釋的慣用語。本句描述國王在舉行祭祀前，依禮先向太子與皇子說明，體現
王室行事的規範與尊重繼承人，亦反映古代祭祀活動的慎重與家族傳承意識。本句以世間譬喻說明，若國王有大事卻不告知群臣，暗示佛法
弘傳或修行亦需眾人共同參與與知曉，不能獨自隱瞞。本句強調外在的言語無法損害真正有德行或地位的人，意在說
明清淨自性或正法不因他人毀謗而受損。本句描述國王在舉行重要祭祀前，先與群臣溝通，體現出治理
時重視集體協商與禮儀程序，亦反映古代社會中祭祀活動的莊重與集體性。本句以世間譬喻說明，若國王有大事卻不告知相關人員，將難
以成辦，意在引出佛法中應廣為宣說、令眾生知曉的重要性。本句強調外在的言語無法損害真正有德行或地位的人，藉此比
喻佛法或聖者不會因他人毀謗而受損，導出下文說明其所以然的道理。本句描述國王在舉行祭祀前，會先向將士們說明，體現出行事
有序、重視群體協調的作風，亦反映古代王者祭祀需軍政配合的社會背景。
- 麤獷：語言粗糙、不細緻。
- 義味不具：義理與內涵不周全、未能圓滿表達。
- 義味：指佛法中義理與法味，強調語言內容不僅有理論義理，亦能讓人感受佛法的深妙滋味。
- 財寶：泛指金銀珠玉等世間珍貴資財。
- 智謀：智慧與謀略，指處事的明智與策略。
- 志意：心志、意願，指內心的決心與意向。
- 勇果：勇敢且果斷，強調行動力與決斷力。
- 祭祀：指向神祇、祖先等舉行的禮儀性供養活動，為古代重要宗教儀式。
- 太子、皇子：分別指王位繼承人及其他王子，象徵重要成員或法嗣。
- 污王：指玷污國王，比喻本質不因外在毀謗而受損。
「或有 人言：『王欲大祀，而不善於言語，所說麤獷， 義味不具。』設有此言，不能污王，所以者 何？王善於言語，所說柔軟，義味具足。或有 人言：『王欲大祀，而無多財寶。』設有是言，不 能污王，所以者何？王庫藏盈溢，多有財寶。 或有人言：『王欲大祀，而無智謀，志意怯弱。』 設有是言，不能污王，所以者何？王智謀勇 果，無有怯弱。或有人言：『王欲大祀，不語 宮內。』設有是語，不能污王，所以者何？王 欲祭祀，先語宮內。或有人言：『王欲大祀，而 不語太子、皇子。』設有此言，不能污王，所以 者何？王欲祭祀，先語太子、皇子。或有人言： 『王欲大祀，不語群臣。』設有此言，不能污 王，所以者何？王欲大祀，先語群臣。或有人 言：『王欲大祀，不語將士。』設有此言不能 污王，所以者何？王欲祭祀，先語將士。」
代以來的父母品行不端，常被他人輕視毀謗。』即使有這樣的話，也無法玷污國王。為什麼呢？我過去七世的父母都很正直，未曾被他人輕視或毀謗。或有人說：『國王想舉行盛大的祭祀，但大臣對外道三部經典的背誦不熟練，無法分辨各種經書，對世
俗經典的深奧內容也不精通，也不擅長觀察大人物的相貌、判斷吉凶和祭祀的禮儀。』假使有這種話語，也不能玷污國王。為什麼呢？我對外道三部經典能夠熟練背誦通達，能分辨各種經書，
對世間經典的深奧內容無不精通，並且擅長觀察貴人之身相、判斷吉凶，以及祭祀的儀禮。如果有人說：『國王想舉行盛大的祭祀，但大臣不善於言語，所說粗魯，義理不周全。』即使有這樣的話，也無法玷污國王。為什麼呢？我擅長言語，所說溫和，義理圓滿。如果有人說：『國王想舉行盛大的祭祀，但大臣缺乏智慧
與謀略，志向膽怯薄弱，也不懂祭祀的禮法。』假使有這樣的話語，也無法玷污國王。為什麼呢？我聰明有謀略，勇敢果決，毫無膽怯，所有祭祀的禮法無所不曉。
祖先，連續七代父母品行不端，經常被別人看不起和毀謗。」。就算有人這麼說，也不會讓國王受到玷污。為什麼會這樣呢？在我過去七世中，我的父母都很正直，從未被他人輕視或毀謗。有人可能會說：『國王想舉辦大型祭祀，但大臣們對外道三部經典不熟悉，分不清各種經書，對世俗經
典的深奧內容也不擅長，也不懂得看大人物的相貌、判斷吉凶和舉行祭祀的禮儀。』。就算真的有這樣的話，也無法玷污國王。為什麼會這樣呢？我對外道的三部經典能夠熟練背誦，對各類經書都能分辨
理解，世間經典的深奧內容也都精通，還擅長看相、判斷吉凶和進行祭祀儀式。有人會說：『國王想要舉辦大型祭祀，但大臣不擅長表達，說話粗魯，意思也不完整。』。就算有人這麼說，也不會讓國王受到玷污。為什麼呢？我很會說話，說的話溫柔和善，內容義理也都很完整。有人會說：『國王想要舉辦大型祭祀，可是大臣們既沒有
足夠的智慧和謀略，心志又膽小軟弱，還不懂得祭祀的規矩。』。就算有人這麼說，也傷害不了國王。為什麼會這樣呢？我聰明有謀略，勇敢果斷，從不膽怯，所有祭祀的規矩我全都明白。
本句描述有人質疑婆羅門大臣的家世清白，認為其祖先七代父母品行不正，因而常遭人輕視毀謗。
此反
映古印度社會對血統與德行的重視，亦顯示祭祀等宗教活動需具備道德與家世的正當性。本句以譬喻說明，外在的言語無法損害具備德行或地位者的本
質，強調本質清淨不因外緣而受染污，為下文法義鋪墊。此句強調說話者過去七世父母皆具正直品德，未遭外人輕慢毀
謗，顯示善業與清淨家世的重要性，亦隱含因果與家族德行的連續性。本句描述有人質疑大臣們對於外道經典、世俗學問及禮儀等缺
乏熟練，無法協助國王舉行重要祭祀，反映出當時社會對知識、禮法與宗教儀式的重視。
此處未涉佛法義理，
重點在於世間學問與祭祀能力的不足。本句強調即使有毀謗或不淨之語，也無法損害或污染國王的尊
貴與清淨，意在說明聖者或尊貴者本質不因外在言語而受損。本句描述說話者對外道三部經典及世間各類經書皆能通達分別，並精於世俗相法、吉凶判斷與祭祀儀禮
，強調其世間學問與技藝的廣博，為後續佛法修學作對比鋪墊。本句以譬喻說明，若主事者（如國王）欲行大事，然輔佐者（大臣）言語粗疏、表達不善，則所傳達的
義理便不圓滿，暗示修行或弘法時，表達與內容皆需周備，方能成就其義。本句以譬喻說明，外在的毀謗或言語無法真正損害具德之人（
如國王），強調德行本質不因外緣而受損。
『所以者何』為承上啟下，將進一步解釋理由。此句強調說法者具備善巧言辭、語氣柔和，且所說內容義理周
全，能令聽者易於接受並得法益，展現說法者的德行與智慧。本句以譬喻說明，若主導者（國王）雖有大志，輔佐者（大臣
）卻缺乏智慧、謀略與勇氣，且不明白正確的法則，即使有意行大事也難以成就。
此喻用於闡明修行或弘法時
，僅有發心不足，還需具備正知正見與實踐方法。本句以譬喻說明，外在的毀謗或惡語，並不能損害真正具德之
人的本質，如同國王的尊貴不因流言而受損。
強調內在德行的重要性，外在語言無法動搖其本質。本句表達說話者自認具備智慧、謀略與勇氣，且對於一切祭祀
儀式的法則都能通達無礙，顯示其在世俗禮法與行事上的自信與能力。
- 父母：此處指每一世的生身父母，強調家族德行的傳承。
- 三部異典：指外道（非佛教）三大類經典，為古印度主要宗教或哲學派別的經書。
- 污：指玷污、污染，經典中常用以比喻德行受損。
- 善言語：指言辭善巧，能以適當方式表達佛法。
- 義味具足：義理與法味圓滿無缺，內容深刻且完整。
「或有 人言：『王欲大祀，而婆羅門大臣七世以來 父母不正，常為他人之所輕毀。』設有是語， 不能污王，所以者何？我七世以來父母真 正，不為他人所見輕毀。或有人言：『王欲 大祀，而大臣於異學三部諷誦不利，種種 經書不能分別，世典幽微亦不綜練，不能 善於大人相法、瞻察吉凶、祭祀儀禮。』設有 此言，不能污王，所以者何？我於三部異 典諷誦通利，種種經書皆能分別，世典幽微 靡不綜練，又能善於大人相法、瞻察吉凶、 祭祀儀禮。或有人言：『王欲大祀，而大臣不 善言語，所說麤獷，義味不具。』設有此言，不 能污王，所以者何？我善言語，所說柔和，義味 具足。或有人言：『王欲大祀，而大臣智謀不 具，志意怯弱，不解祀法。』設有是言，不能污 王，所以者何？我智謀勇果，無有怯弱，凡祭 祀法，無不解知。」
位大臣就用十六件事來為國王解惑。」
本句敘述佛陀向究羅檀頭說明，有一位國王對於十六個事項產
生疑問，而大臣則以十六個對應的事理來為國王釋疑，顯示善巧解惑的重要性。
- 十六處：指國王心中疑惑的十六個問題或領域。
佛告究羅檀頭：「彼王於十 六處有疑，而彼大臣以十六事開解王意。」
者，也布施給他，讓他自知其行；不殺生而來者，也布施給他。如此布施，正是以平等心行施。』如果又有偷盜、邪婬、兩舌、惡口、妄言、綺語、貪取、嫉妬、邪見等來到集會的人，也應施與，彼自
當知；若有不盜，乃至正見來者，也同樣施與。為此緣故而施，如是心施。
法來實踐、教導、利益並讓國王感到歡喜。」。什麼是這十種？大臣說：「國王在舉行祭祀時，無論來參加的人是殺生還
是不殺生，都要一視同仁地給予布施。殺生的人來了，也給他們布施，讓他們自己明白；不殺生的人來了，也
同樣布施。這樣的布施，就是以平等的心去做。」。如果有偷竊、邪淫、挑撥離間、口出惡言、說謊、花言巧
語、貪心、嫉妒、邪見的人來到集會，也要給予布施，讓他們自己明白；如果是不偷盜，乃至具備正見的人來
，也同樣布施。正是為了這個目的而發心布施，這就是所謂的心施。
本句描述大臣於新建房舍中，依照十種善法或正行，展現身教
、言教，利益眾生，並使國王心生歡喜。
強調以多元善行利益他人，並以身作則感化領導者。本句為提問，旨在引出下文所要解釋的『十』的內容，屬於經
文常見的問答式鋪陳，用以明確界定主題。本句強調布施時應以平等心對待所有人，不因對方是否殺生而
有所分別。
布施的重點在於施者的心態純淨平等，體現佛教對眾生無差別的慈悲與智慧。本句說明布施不應分別對象的善惡，無論是行惡或行善者，皆應平等施與，重點在於發心清淨、無分別
，體現心施的精神。
布施的本意在於自心的修養與慈悲，而非對受者的評價。
- 十事：指十種善行、正行或利益眾生的方法，具體內容依經上下文判斷。
- 行示：以身作則，實踐並展示正法。
- 教利：教化並利益他人。
- 十：指下文將要列舉的十種法、事或義，需依上下文判斷具體所指。
- 殺生：指殺害眾生，為佛教五戒之一的重罪。
- 不殺生：持守不殺生戒，為修行者重要德行。
- 平等施與：指布施時不分貴賤善惡，皆予以同等對待。
- 偷盜：指竊取他人財物的行為。
- 邪婬：指不正當的性行為。
- 兩舌：挑撥離間、離間他人。
- 惡口：粗暴、傷人的語言。
- 妄言：虛假不實的言語。
- 綺語：浮華、無益的言語。
- 貪取：貪婪、無止境的欲望。
- 嫉妬：對他人福德或成就心生不滿。
- 邪見：錯誤的見解，違背正法。
- 正見：正確的見解，契合佛法。
- 心施：以清淨心、平等心行布施。
佛言：「時，大臣於彼新舍，以十事行示教利 喜於王。云何為十？大臣言：『王祭祀時，諸有 殺生、不殺生來集會者，平等施與，若有殺生 而來者，亦施與，彼自當知，不殺而來者，亦施 與，為是故施，如是心施。若復有偷盜、邪婬、 兩舌、惡口、妄言、綺語、貪取、嫉妬、邪見來在會 者，亦施與，彼自當知，若有不盜，乃至正見 來者，亦施與，為是故施，如是心施。』」
本句說明佛陀向婆羅門指出，大臣以十種善行作為榜樣，透過
身教與言教利益眾生，令眾生生起歡喜心，強調善行的示現與教化作用。
- 十行：指十種善行或修行方法，具體內容需依前文判斷，為本經重要修持綱要。
佛告婆 羅門：「彼大臣以此十行示教利喜。」
生起三種悔恨之心，後來由大臣協助將這些悔心消除。」所謂三者，為哪三？國王生起懊悔之語：『我現在大祀，已經舉行大祀、將要
舉行大祀、正在舉行大祀，損失了許多財寶，因而生起這三種心，心中充滿悔恨。』大臣說：『國王已經舉行了盛大的祭祀，過去已施、將來
當施、現在今施，對於這樣有福德的祭祀，不應生起悔意。』這是國王進入新建房舍時生起三種懊悔之心，大臣將其化解。
舍裡生起三種懊悔的心情，後來被大臣平息了。」。哪三種呢？國王懊悔地說：「我這次大祭祀，已經辦過、正要辦、正
在辦，花費了很多財寶，心裡因此生出三種悔意，感到非常後悔。」。大臣說：「國王已經舉行了盛大的祭祀，過去已經布施、
將來要布施、現在也正在布施，對於這樣有福德的祭祀，不應該心生後悔。」。這是說國王在進入新建的房舍時，心中生起三種懊悔，大臣幫他消除了這些懊悔。
本句敘述佛陀對婆羅門說明剎帝利國王在新建房舍時，因某些因緣生起三種悔恨之心，最終由大臣協助
消除。
此處強調悔心的生起與外緣助力滅除，體現人心易受境轉，亦需善知識協助調伏煩惱。本句為提問，欲引出下文所說的三種法或三項內容，屬於經文
常見的提問句式，用以啟發聽眾思考並承接後文解釋。本句描述國王因為舉行大規模祭祀，財物損耗甚多，於是心生三種悔恨之心，反映世間人對於物質損失
與行為後果的懊悔心理，並未涉及深層佛法義理，屬於敘事性質。本句強調布施與祭祀的功德，勸導國王對於已經、將要及正在
進行的善行不應生起悔意，表現出對善業的肯定與堅持，符合原始佛教重視因果與善行的教義。本句說明國王在遷入新居時，因某些因緣生起三種懊悔之心，最終由大臣協助消除這些悔意。
此處強調
悔心的生起與滅除，反映人心易受境轉，亦顯示外緣（大臣）可助內心安穩。
- 悔心：指因行為或決定而生的懊悔、懺悔之心。
- 三心：此處指因過去、未來、現在三時舉行大祀而生起的三種悔恨之心。
- 已施、當施、今施：分別指過去已經布施、未來將要布施、現在正在布施，強調三世善行的連續 性。
- 福祀：指具有福德功德的祭祀行為。
- 三悔心：指三種懊悔、悔恨之心，具體內容需參照前文。
又告婆 羅門：「時，彼剎利王於彼新舍生三悔心，大 臣滅之。云何為三？王生悔言：『我今大祀，已 為大祀、當為大祀、今為大祀，多損財寶， 起此三心，而懷悔恨。』大臣語言：『王已為大 祀，已施、當施、今施，於此福祀不宜生悔。』是 為王入新舍生三悔心，大臣滅之。」
房舍前的空地上點起大火堆，手執油瓶注於火上，高聲唱言：『與，與。』」。當時，那位國王的夫人聽聞國王於十五日月圓時從新建的
房舍出來，便在房舍前燃起大火堆，手持油瓶將油倒在火上，高聲呼喊：『給予，給予。』那位夫人和眾多婇女帶著許多財寶，來到國王面前，對國王說：『這些各種寶物，拿來幫助國王舉行祭祀。』婆羅門！那位國王隨即對夫人和婇女說：「住手！」止！你們已經做了供養，我自己本來就有大量的財寶，足以用來祭祀。諸夫人和婇女心中自念：『我們不宜將這些寶物歸還宮中
，若國王於東方舉行大祭時，應當用以協助。』婆羅門！後來國王在東方舉行大祀時，夫人和婇女便以這些寶物協助祭祀。
子出來，在房子前的空地上點燃大火堆，手拿油瓶往火裡倒油，一邊大聲喊：『給予，給予。』」。那個時候，國王的夫人聽說國王在十五日月圓時從新房子
出來，於是就在房子前點起大火堆，手拿油瓶往火上倒油，一邊大聲喊著：「給予，給予。」。那位夫人和許多婇女帶著大量財寶，來到國王那裡，對國
王說：『這些各種寶物，是來協助國王舉行祭祀的。』。婆羅門啊！那個國王馬上對夫人和宮女說：「停下來！」。停下來！你們已經供養過了，其實我自己本來就有很多財寶，完全足夠用來舉行祭祀。那些夫人和婇女心裡想：「我們不適合把這些寶物帶回宮
裡，如果國王將來在東方舉辦大祭典時，這些寶物可以派上用場。」。婆羅門啊！那個時候，國王在東方舉辦大型祭祀時，王后和宮女們就用這些寶物來幫忙舉行祭典。
本句描述剎利王舉行灌頂儀式，象徵王權合法性與王族血統的
確認，並以火供與布施儀式展現王者的德行與施捨精神，體現世間法中王者的責任與福德因緣。本句描述王夫人以燃火、施油的方式，公開表達布施之意，象徵以實際行動供養、廣施眾生，強調布施
的公開性與積極性，並與月圓吉日相應，顯示善行應順時而為。本句描述王宮中夫人與婇女攜帶財寶，主動前來協助國王舉行
祭祀，展現宮廷內眾人對王者祭祀活動的支持與供養，反映當時社會重視祭祀與財寶供養的風氣。此句為佛陀或說法者直接稱呼婆羅門，作為對話或教誡的開端
，顯示對聽者的尊稱與關注，並引導後續法義闡述。本句描述國王即時制止夫人與婇女的行動，展現領導者的果斷
與威儀，亦顯示在修行或教化過程中，適時止惡或制止不當行為的重要性。「止」為制止、停止之意，常用於制止行動、語言或心念，亦
可作為教誡、警示，提醒修行者當下止息妄動，回歸正念。本句表達施主在接受供養後，強調自己本有豐厚財寶，足以應
付祭祀等事，顯示供養行為並非因貧乏所需，而是出於善意與功德心，體現布施的無所求精神。本句描述宮中夫人與婇女對寶物用途的思考，認為應將寶物留作未來國王舉行東方大祭時之用，體現對
國政與禮儀的配合與慎重態度，亦顯示集體利益優先於個人私用。此句為佛陀或說法者直接稱呼婆羅門，作為對話或教誨的開端
，強調對象的身分，無額外義理延伸。本句描述國王於東方舉行盛大祭祀，王后與宮女以珍寶協助，
顯示王室對祭祀活動的重視與資源投入，反映當時社會宗教禮儀的隆重與集體參與。
- 十五日月滿：指每月十五日的滿月時分，為重要吉祥日。
- 大火𧂐：祭祀用的大火堆，常見於古印度宗教儀式。
- 油瓶：用於祭祀時倒油於火中，象徵供養與布施。
- 與，與：梵語 dāna（施），此處為布施、給予之意。
- 婇女：宮廷中侍奉國王的女子。
- 止：即『停止』，在經典中常用以制止不當行為或言語。
- 寶物：指珍貴器物，常用於重大禮儀或祭祀。
- 夫人、婇女：分別指王后與宮中侍女，於王室祭祀中擔任協助角色。
佛告婆 羅門：「爾時，剎利王水澆頭種，以十五日月滿 時出彼新舍，於舍前露地然大火𧂐，手執 油瓶注於火上，唱言：『與，與。』時，彼王夫人聞 王以十五日月滿時出新舍，於舍前然 大火𧂐，手執油瓶注於火上，唱言：『與，與。』彼 夫人、婇女多持財寶，來詣王所，而白王言： 『此諸雜寶，助王為祀。』婆羅門！彼王尋告夫 人、婇女言：『止！止！汝便為供養已，我自大有 財寶，足以祭祀。』諸夫人、婇女自生念言：『我 等不宜將此寶物還於宮中，若王於東方 設大祀時，當用佐助。』婆羅門！其後王於東 方設大祀時，夫人、婇女即以此寶物助設 大祀。」
出來，便在房舍前點燃大火堆，手持油瓶將油倒在火上，高聲喊道：『給，給。』太子和皇子帶著許多財寶來到國王面前，對國王說：『用這些寶物來幫助國王舉行盛大的祭祀。』國王說：「住手！」止！你們已經供養過了，我自己擁有大量財寶，足以用來祭祀。眾太子和皇子心裡想：『我們不應該把這些寶物帶回去，
若國王於南方舉行大祀，應當用以協助。』大臣們帶著寶物前來，說道：『我們已經協助國王在西方舉行祭祀。』將士們帶著寶物來說：『我們已經協助國王在北方舉行祭祀。』
出來，就在房子前面點起大火堆，手拿油瓶往火裡倒油，大聲喊著：『給予，給予。』。那些太子和皇子帶著很多財寶來到國王面前，對國王說：
『我們用這些寶物來幫助您舉辦盛大的祭祀。』。國王說：「停下來！」。停下來！你們已經做過供養了，我自己有很多財寶，足夠用來祭祀。那些太子和皇子心裡想：「我們不適合把這些寶物帶回去
，如果國王在南方舉辦大祭典，應該用這些寶物來幫忙。」。這些大臣帶著寶物來說：「我們已經幫助國王在西方舉行祭祀了。」。將士們帶著寶物來報告：『我們已經幫助國王在北方完成祭祀了。』
本句描述太子與皇子在國王月圓之夜出新舍時，於舍前燃火並施油，象徵供養與布施的行動，展現對國
王或眾生的恭敬與施捨心，亦反映當時社會禮儀與供養方式。本句描述太子與皇子們以財寶資助國王舉行大規模祭祀，體現
世間王者重視祭祀、以財物供養的風俗，亦顯示供養與布施的意義，為後文佛法義理鋪墊。本句為國王制止他人行動的命令，顯示權威與現場情境的轉折
，無特定佛理義涵，屬敘事語句。「止」為制止、令息之意，常用於制止動作、語言或心念，亦
可作為教令、警策之語，提醒修行者當下止息妄動，回歸正念。本句表達對方已盡供養之禮，自己亦具備豐厚財物，足以完成
祭祀，不需再受他人供養。
此處反映布施、供養與自力修福的觀念，強調自足與不貪他人之施。本句描述太子與皇子自發生起善念，認為寶物應用於國王舉行
南方大祭祀時協助，而非據為己有，體現了對國家大事的責任感與無私奉獻的精神。本句描述大臣們以寶物作為供養，表達對國王祭祀西方的支持
與協助，體現了臣民對王者及宗教儀式的恭敬與護持，反映出當時社會重視祭祀與供養的禮儀精神。本句描述將士們完成協助國王於北方舉行祭祀後，帶著寶物前
來報告。
此處反映古代王權與宗教儀式的結合，強調集體協力與對國王祭祀的重視。
- 然大火𧂐：點燃大火堆，常見於古代儀式或供養。
- 祭祀西方：指向西方進行宗教或禮儀性的祭祀活動，具特定宗教意涵。
「時，太子、皇子聞王十五日月滿時出 新舍，於舍前然大火𧂐，手執油瓶注於火 上，唱言：『與，與。』彼太子、皇子多持財寶，來詣 王所，白王言：『以此寶物，助王大祀。』王言：『止！ 止！汝便為供養已，我自大有財寶，足已祭 祀。』諸太子、皇子自生念言：『我等不宜持此 寶物還也，王若於南方設大祀者，當以佐 助。』如是大臣持寶物來：『願已助王祭祀西 方。』將士持寶物來：『願已助王祭祀北方。』」
一切眾生，只用酥、牛奶、麻油、蜂蜜、黑蜜和石蜜作為祭品。」
牛、羊或其他眾生，只用酥、牛奶、麻油、蜂蜜、黑蜜和石蜜來作為祭品。」
本句強調以非殺生、純淨供品進行祭祀，體現慈悲與不害的精
神，並指出正確祭祀應遠離殺生，僅以清淨物品供養，契合佛教重視護生與善業的教義。
- 大祭祀：指隆重的大型宗教祭典，常見於古印度王室。
- 酥、乳、麻油、蜜、黑蜜、石蜜：皆為古印度常用的供養物，象徵純淨與福德。
佛 告婆羅門：「彼王大祭祀時，不殺牛、羊及諸眾 生，唯用酥、乳、麻油、蜜、黑蜜、石蜜，以為祭祀。」
，進行中歡喜，結束時也歡喜，這就是圓滿完成祭祀的方法。」
始到中間到最後都很歡喜，這就是圓滿舉辦祭祀的方法。」
本句說明舉行祭祀時，從始至終都應保持歡喜心，這是圓滿完
成祭祀的關鍵。
強調過程與結果皆須具足善心，才能成就其法。
佛告婆羅門：「彼剎利王為大祀時，初喜、中 喜，後亦喜，此為成辦祭祀之法。」
鬚和頭髮，穿上三法衣，出家修道，修習四無量心，身壞命終後，生於梵天。」當時，國王的夫人在做了大布施之後，也剃去頭髮，穿上三法衣，出家修道，修行四梵行，身壞命終後，生於梵天之上。婆羅門大臣在教導國王四方祭祀之後，也進行了大布施，然後剃去鬍鬚和頭髮，穿上三法衣，出家修道，修行四梵行，身壞命終後，生於梵天之上。
鬍鬚和頭髮，換上三件僧衣，出家修行，修習四無量心，命終之後，生到梵天界。」。那個時候，國王的夫人在廣行布施後，也剃髮披上三件法
衣，出家修行，實踐四種清淨梵行，命終時往生到梵天界。婆羅門大臣在指導國王舉行四方祭祀後，也做了很大的布施，接著剃去鬍鬚頭髮，穿上三件法衣，出家
修行，實踐四種清淨梵行，等到身體壞死、生命結束時，便往生到梵天界。
本句說明剎帝利國王於完成大祭祀後，捨俗出家，修持四無量心（慈、悲、喜、捨），因修此善法，命
終後得生梵天，顯示出家修道與修習四無量心能感得殊勝果報。本句描述王夫人以大布施為起點，進一步剃髮披法衣，正式出家修行，踐行四梵行（慈、悲、喜、捨）
，最終因修行功德，命終後得生梵天。
強調出家與梵行實踐能導致殊勝果報。本句描述婆羅門大臣依儀軌完成祭祀與布施後，依出家規範剃髮著三法衣，修習四梵行（慈、悲、喜、
捨），以此善業於命終後得生梵天。
體現古印度婆羅門教修行與出世間果報觀念。
- 四無量心：慈、悲、喜、捨四種廣大心量的修持法門。
- 大施：指廣大無私的布施行為。
- 除髮：剃除頭髮，象徵出家捨俗。
- 四梵行：指慈、悲、喜、捨四種清淨行持。
- 四方祭祀：向東南西北四方舉行的祭祀儀式，祈求福德。
佛告婆羅 門：「彼剎利王為大祀已，剃除鬚髮，服三法 衣，出家為道，修四無量心，身壞命終，生梵 天上。時，王夫人為大施已，亦復除髮，服三 法衣，出家修道，行四梵行，身壞命終，生梵天 上。婆羅門大臣教王四方祭祀已，亦為大 施，然後剃除鬚髮，服三法衣，出家修道，行 四梵行，身壞命終，生梵天上。」
種祭祀用具，完成了一場盛大的祭祀，你怎麼看呢？」
本句為佛陀向婆羅門提出的提問，描述國王以特定的祭祀法與器具舉行大祭，意在引導對方思考祭祀的
意義與價值，為後續法義鋪墊。
此處重點在於祭祀的形式與內容，並非直接肯定或否定祭祀本身。
佛告婆羅門： 「時，王為三祭祀法、十六祀具，而成大祀，於 汝意云何？」
話很深奧，大師你為什麼不回應呢？」
本句描述究羅檀頭聽聞佛陀開示後，選擇沉默不作回應，顯示
其內心可能在思惟、猶豫或尚未領會佛意，亦反映修行者面對佛語時的慎重態度。本句描述五百婆羅門對究羅檀頭的疑問，關注沙門瞿曇（佛陀
）所說法義的深妙，並對大師的沉默產生疑惑，反映聽法者對佛陀教說的重視與求知心態。
時，究羅檀頭聞佛言已，默然不 對。時，五百婆羅門語究羅檀頭言：「沙門瞿 曇所言微妙，大師何故默然不答？」
來，我默默思索：『沙門瞿曇莫非就是那位剎利王嗎？』會是那位婆羅門大臣嗎？」
的。我心裡默默思考：『沙門瞿曇會不會就是那位剎利王？』。難道是那位婆羅門大臣嗎？」
本句表現出究羅檀頭對沙門瞿曇（佛陀）所說法義的認同與敬
重，並以沉默表達對深奧法義的尊重，顯示聽法者的謙遜與慎重態度。本句描述說話者對沙門瞿曇（佛陀）所說之事的來源產生疑問
，並進一步推測沙門瞿曇的真實身份，反映出對佛陀出身與言說權威的思索。本句為疑問語氣，指涉是否為特定的婆羅門大臣，反映當時社
會階層與身份的辨識，無深層佛理義涵，屬敘事性質。
究羅檀頭 答言：「沙門瞿曇所說微妙，我非不然可，所 以默然者。自思惟耳，沙門瞿曇說此事，不 言從他聞，我默思惟：『沙門瞿曇將無是彼 剎利王耶？或是彼婆羅門大臣耶？』」
本句描述佛陀於某時對弟子究羅檀頭開示，並讚許其所問或所
行，顯示佛陀對弟子的肯定與鼓勵，為後續教法鋪陳基調。「善哉」為佛教中對善說、善行的讚歎語，表示對所言所行的
高度肯定與讚許，常見於經典中佛陀或弟子對正確法義的認可。本句強調觀察如來（佛陀）的方法或態度，若能正確觀察，便
能如理如法地契入佛陀的本質與教導，達到應有的利益與契機。本句指出當時舉行大祭祀的剎帝利國王，其實就是前文所提及
之人，強調人物的同一性，呼應敘事脈絡，並未涉及深層法義，屬於敘述性確認。本句指出，對於某種推測或觀念應當止息，因為所謂的對象正
是佛自身。
佛陳述自己在過去世中極力修習布施與智慧，強調自我實踐與證得的因緣，呼應修行者應以身作則
、實踐六度波羅蜜中的布施與般若。
- 施慧：指布施（施）與智慧（慧），為菩薩修行的重要內容。
爾時，世尊 告究羅檀頭曰：「善哉！善哉！汝觀如來，正得 其宜。是時，剎利王為大祀者，豈異人乎？勿 造斯觀，即吾身是也，我於爾時極大施慧。」
已能獲得大果報，還有更勝於此的嗎？」
能得到很大的福報了，還有比這更殊勝的嗎？」
本句為究羅檀頭向佛請示，詢問世間祭祀及其供具所獲果報是
否已極致，或尚有更高勝的福德法門，顯示對善業果報層次的探究。
- 三祭祀：指特定三種祭祀儀式，依本經脈絡為世間常見供養法。
- 果報：行善或祭祀所感得的福德、報應。
究羅檀頭白佛言：「齊此三祭祀及十六祀具 得大果報，復有勝者耶？」
本句為佛陀對弟子提問的直接肯定回答，表明所問之事確實存
在或成立，展現佛陀教法中明確、簡要的應答風格。
佛言：「有。」
本句為提問，旨在請求對某一法義或事理作出明確指示或辨別
，常見於論辯或教義釐清時的發問方式。
- 問曰：經典中常用的發問起首語，表示請教、討論。
問曰：「何者 是？」
養僧眾，讓供養不中斷，這樣的功德勝過三祭祀及十六祀具。」
持續不斷地供養僧團，這樣的功德比單純做祭祀還要殊勝。」
本句強調持續供養僧團的功德，遠勝於傳統祭祀及其供品。
佛陀以比較方式，指出供養僧眾能帶來更深
遠的福德，鼓勵信眾將重心放在僧寶的恭敬與護持上，而非僅止於外在儀式。
- 眾僧：指僧團，佛教修行者的集體。
佛言：「於此三祭祀及十六祀具，若能常 供養眾僧，使不斷者，功德勝彼。」
夠持續不斷地供養僧眾，這樣的功德已經是最殊勝的了，還有比這更大的功德嗎？」
本句探討持續供養僧眾的功德是否超越一切祭祀及其用具，強
調恆常供養僧伽的重要性，並追問是否有更高的福德行為。
- 供養眾僧：指恆常以物資、飲食等供養僧伽（僧團）。
又問：「於三 祭祀及十六祀具，若能常供養眾僧使不 斷者，為此功德最勝，復有勝者耶？」
本句為佛陀直接肯定對方所問，表明某事確實存在或成立，展現佛陀教說的明確與簡潔。
佛言：「有。」
本句為弟子或聽眾進一步請問，欲明確了解前文所說之法義或
事理，展現求法的態度與探究精神。
- 何者：指的是哪一個、什麼。
又問：「何者是？」
僧，仍不如為招提僧建造僧房堂閣，此種布施最為殊勝。」
供養僧眾，也比不上為僧團建造僧房、堂閣，這樣的布施才是最殊勝的。」
本句強調，與持續以祭祀和供品供養僧眾相比，為僧團建設僧
房堂閣的布施更為殊勝，因其能長遠利益僧團、護持正法住世，體現資生與法住的根本意義。
- 招提：意為僧伽藍，僧團居住修行之處。
- 僧房堂閣：指僧人居住、修行、集會的建築設施。
佛言：「若以三祭祀及十六祀具 并供養眾僧使不斷者，不如為招提僧 起僧房堂閣，此施最勝。」
斷絕，及為僧團建造僧房堂閣，這些福德是否最為殊勝，還有更勝於此者嗎？」
以及為僧團建造僧房堂閣，這些功德是不是最殊勝的？還有比這更大的福德嗎？」
本句探問以祭祀、供品、恆常供養僧眾及建設僧團設施等善行，所獲福德是否已達最勝，或是否尚有更
高層次的福德。
反映出對福德層級與修福方式的關切，並強調僧團供養與建設的重要性。
又問：「為三祭祀及 十六祀具，并供養眾僧使不斷絕，及為招 提僧起僧房堂閣，為此福最勝，復有勝者 耶？」
本句為佛陀對弟子提問的直接肯定回應，顯示佛陀對所問內容
予以明確承認，體現經典中師徒問答的簡明風格。
佛言：「有。」
本句為弟子或聽眾進一步請問，欲明確了解前文所指的內容或義理，展現求法探究的態度。
- 何者是：古漢語疑問句，意為『是什麼？』，常用於請教未明之義。
又問：「何者是？」
生起歡喜心，親口發願說：『我歸依佛，歸依法，歸依僧。』」。這樣的福報是最殊勝的。」
比不上你自己生起歡喜心，親口說出：『我歸依佛、歸依法、歸依僧。』」。這種福德是最頂尖的。」
本句強調內心的信願與歸依三寶，遠勝於外在的祭祀供養與建
設。
佛陀指出，真正的修行在於自心的皈依與發願，而非僅止於物質布施或建設僧伽設施。
歸依三寶是佛教修
行的根本，發自內心的信仰與承諾，功德超越一切外在供養。本句強調所述福德在一切福報中最為殊勝，顯示修行或善行所
得功德無與倫比，具有最高價值。
- 歸依佛、法、僧：皈依三寶，是佛教徒的基本信仰與修行起點。
- 福：指因修善、行善所獲得的福德果報。
- 最勝：表示在同類中最為優越、無可比擬。
佛言：「若為三種祭 祀、十六祀具，供養眾僧使不斷絕，及為招 提僧起僧房堂閣，不如起歡喜心，口自發 言：『我歸依佛，歸依法，歸依僧。』此福最勝。」
本句詢問若能圓滿具足三歸依（佛、法、僧），是否能因此獲
得殊勝、廣大的善果。
強調三歸依的完整性與其所帶來的功德果報。此句為詢問是否尚有超越前述境界或法門的更高勝義，體現修行或法義層次的遞進追問。
- 勝者：指超越、殊勝之法、境界或成就。
又問：「齊此三歸，得大果報耶？復有勝者？」
本句為佛陀對提問的直接肯定答覆，展現如實應機、簡明不增
減的教導風格，體現佛語真實不妄。
佛 言：「有。」
本句為弟子或聽眾進一步請問，欲明確了解前文所指的內容或
義理，屬於經典中常見的問答推進語句。
又問：「何者是？」
不殺生、不偷盜、不邪淫、不欺騙、不喝酒，這樣的福德是最殊勝的。」
本句強調以歡喜心受持五戒，並終身實踐不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，能獲得最殊勝的
福德。
五戒為在家佛弟子修行的根本，持戒清淨能積聚無上福報。
佛言：「若以歡喜心受、行 五戒，盡形壽不殺、不盜、不婬、不欺、不飲酒， 此福最勝。」
本句為提問，探討從傳統祭祀行為到佛教五戒的實踐，是否都
能帶來殊勝的果報，反映出對善行層次與功德大小的疑問。此句為詢問是否尚有超越前述境界或法門的更高層次，體現對究竟法義的追求與探問。
- 三祀：指三種祭祀，為古印度常見的宗教儀式。
又問：「齊此三祀，至於五戒，得大 果報耶？復有勝者？」
本句為佛陀對弟子提問的直接肯定回應，顯示佛陀以簡明語言
作答，強調法義的明確與直接，體現原始佛教重視因緣問答、直指事理的風格。
佛言：「有。」
本句為弟子或聽眾進一步請問佛陀或尊者，釐清前文所說內容
的具體所指，展現求法者對法義的追問與求明態度。
又問：「何者是？」
牛奶那麼短暫的時間，所得的福德也是最殊勝的。」
本句強調以慈心普念一切眾生，即使時間極短，所獲福德仍極
為殊勝，顯示慈悲心的力量與廣大功德，鼓勵修行者隨時發起慈心，利益眾生。
- 慈心：以慈愛之心普及一切眾生，願其得樂。
- 眾生：一切有情生命。
- 搆牛乳頃：形容極短暫的時間，擠牛奶的片刻。
- 福最勝：福德最為殊勝、圓滿。
佛 言：「若能以慈心念一切眾生，如搆牛乳 頃，其福最勝。」
此句為詢問祭祀與慈心行為是否都能帶來殊勝的果報，反映對
善行與宗教儀式功德的比較與探討。此句為詢問是否尚有超越當前所說法義或境界的內容，體現對究竟法義的追求與探究。
又問：「齊此三祀，至於慈心，得 大果報耶？復有勝者？」
本句為佛陀對弟子提問的直接肯定回答，表明所問之事確實存
在或成立，展現佛陀教說的明確與權威。
佛言：「有。」
本句為弟子或聽眾進一步請問，欲明確了解前文所說內容的本
質或定義，展現求法者對義理的追問與求證態度。
又問：「何者是？」
法中出家修道，所有功德都具備，乃至於具足三明，滅除諸癡冥，具足慧明。這是為什麼呢？」因為他們不放逸，樂於閑靜，所以這樣的福報最為殊勝。
三明，消除了所有愚癡黑暗，擁有圓滿的智慧光明。這是什麼原因呢？」。因為他們能夠保持警覺、不懈怠，又喜歡安靜清閒，所以這樣的福德是最殊勝的。
本句說明如來出世時，若有人在佛法中出家修行，能圓滿諸功德，乃至證得三明，斷除愚癡黑暗，成就
智慧光明。
此處強調修行者因依佛法修道，能滅癡增慧，並引出下文說明其因由。本句強調修行人以不放逸、安住於寧靜為因，能獲得最殊勝的
福德果報。
此處「不放逸」指持戒精進、不隨煩惱流轉；「樂閑靜」則是心安住於寂靜、遠離喧擾，專注於修
行。
經文以此勉勵修行者應重視自律與內心的安定，才能成就無上的福德。
- 至真：佛陀的德號，意為究竟真實者。
- 等正覺：圓滿無上正等正覺，佛的另一尊稱。
- 癡冥：愚癡與無明，障蔽智慧之因。
- 不放逸：指修行人精進自持，不隨煩惱懈怠，常保警覺。
- 閑靜：指遠離外緣、安住於內心寧靜的狀態。
佛言：「若如來、至真、等正覺出現於世，有人 於佛法中出家修道，眾德悉備，乃至具足三 明，滅諸癡冥，具足慧明，所以者何？以不放 逸、樂閑靜故，此福最勝。」
塞，自今以後，終身不殺、不盜、不婬、不欺、不飲酒，唯願世尊及諸大眾於時接受我之請。這時，世尊默然接受。
生，讓牠們自由自在地跟著水草到處走動。我現在歸依佛、法、僧，請允許我在正法中成為優婆塞，從今以後，終身遵守不殺生、不偷盜、不邪淫
、不妄語、不飲酒五戒，懇請世尊和大眾隨時慈悲接受我的請求。那個時候，佛陀安靜地接受了這件事。
本句描述究羅檀頭再次向佛陀請示，表現出弟子對佛的尊敬與
求法心。
『瞿曇』為佛陀的姓氏，常用以稱呼佛陀。本句描述行者原本為祭祀而準備大量牲畜，現已全部放生，展
現對生命的慈悲與捨離，體現不殺生與放下執著的精神。本句為優婆塞（在家男居士）於佛前發願皈依三寶，並受持五
戒，表明自今以後終身奉行不殺、不盜、不婬、不欺、不飲酒，祈請佛陀及僧團慈悲允許。
此為在家弟子正式
進入佛教、承諾守戒的儀式性宣誓，強調正法中修行的決心與依止三寶的重要性。本句描述佛陀以默然的方式接受所呈之事，顯示佛陀的威儀與
默許，亦表現出教法中以默示同意的傳統，強調尊者的內斂與慈悲。
- 放捨：指將原本擁有的事物完全捨棄，佛教中常用以表達捨離執著。
- 歸依佛：皈依佛陀，作為覺悟的導師。
- 歸依法：皈依佛法，作為修行的指導原則。
- 歸依僧：皈依僧伽，作為修學的伴侶與依止。
- 大眾：指僧團或與會的僧眾。
究羅檀頭又白佛 言：「瞿曇！我為祭祀，具諸牛羊各五百頭，今 盡放捨，任其自遊隨逐水草。我今歸依佛， 歸依法，歸依僧，聽我於正法中為優婆 塞，自今以後，盡形壽不殺、不盜、不婬、不欺、不 飲酒，唯願世尊及諸大眾時受我請。」爾時， 世尊默然受之。
行禮，繞佛三圈後離開，回家準備各種飲食供品。那天早上，佛陀穿好衣服、拿著缽，帶著一千二百五十位
大比丘，一起前往婆羅門的家中，然後在座位上坐下。那個時候，婆羅門親自斟酌飲食，供養佛陀和僧團。飯食
完畢後，他收起缽，並準備洗手水。佛陀於是為婆羅門說了一首偈子：
本句描述婆羅門見佛陀默許邀請後，依禮儀恭敬禮佛並繞行三
圈，隨即回家準備供養。
此展現出對佛陀的尊重與供養的誠心，是佛教中供養三寶的典型行持。本句描述佛陀與大比丘僧團依時赴約，親自前往婆羅門家，展現佛陀重視信眾、平等攝受的精神。
著衣
持鉢為比丘日常威儀，顯示僧團清淨有序，並依律行乞食、應供之法。本句描述婆羅門以恭敬心親自準備飲食，供養佛及僧，並於供養儀式圓滿後，佛陀為其說偈，顯示供養
與聽法的因緣次第。
強調供養的清淨動機與禮儀，並以偈頌作為法義開示的起始。
- 默然受請：佛陀以默然表示接受邀請，為佛教經典中常見的接受方式，象徵默許。
- 繞三匝：指恭敬地繞佛三圈，為古印度禮佛儀式，表達最高敬意。
- 餚饍：泛指各種飲食、供品，為供養佛陀及僧眾之物。
- 著衣持鉢：比丘外出乞食時的標準威儀，象徵出家清淨與依律生活。
- 婆羅門舍：婆羅門的住所，印度古代祭司階級之家。
- 供佛及僧：指供養佛陀與僧團，是佛教重要的福田行為。
- 鉢：僧人用以受食的器具，象徵出家人簡樸生活。
- 澡水：供僧用餐後洗手的水，為供養禮儀之一。
- 頌：即偈頌，佛陀用以闡述法義的韻文。
時，婆羅門見佛默然受請 已，即起禮佛，繞三匝而去，還家供辦種種 餚饍。明日時到，爾時，世尊著衣持鉢，與大 比丘眾千二百五十人俱，詣婆羅門舍，就 座而坐。時婆羅門手自斟酌，供佛及僧，食 訖去鉢，行澡水畢，佛為婆羅門而作頌 曰：
以國王最為尊貴，在眾多河流中以大海最為尊貴，在星辰中以月亮最為尊貴，在光明中以太陽最為尊貴。於上
下四方一切有情眾生之中，唯有佛最為尊貴。若欲求大福者，應當供養三寶。
；在人群中，國王最尊貴；所有河流裡，大海最尊貴；星星中，月亮最尊貴；光明裡，太陽最尊貴。無論上下
四方，一切眾生，天界和人間，只有佛是最尊貴的。想要獲得大福報的人，應該供養三寶。
本偈以層層對比，指出世間各類事物中最尊貴者，最終歸結於
佛為一切眾生中最殊勝，並勸勉欲求大福者應供養三寶，強調三寶在修行與福德上的無上地位。
- 三寶：佛、法、僧，為佛教修行與信仰的核心依止。
「祭祀火為上，諷誦詩為上， 人中王為上，眾流海為上， 星中月為上，光明日為上， 上下及四方，諸有所生物， 天及世間人，唯佛為最上， 欲求大福者，當供養三寶。」
布施之論、持戒之論、生天之論，指出欲為大患，上漏為障礙，出要為最上，分別顯示諸清淨行。那時，世尊觀察那位婆羅門志向心意柔軟，煩惱覆蓋輕微
，容易調伏，便依諸佛常法，為其說明苦諦，分別顯示，說集聖諦、滅聖諦、道聖諦。當時，究羅檀頭婆羅門就在座上遠塵離垢，得法眼淨。猶如潔白的布容易受染，檀頭婆羅門亦復如是，親見佛法
、得法果，心安住不動，不依他人信仰，得無所畏，白佛言：「我今重再三歸依佛、法、僧，願佛聽我於正法
中為優婆塞，自今已後，盡形壽不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。」
明欲望是大災難，煩惱是障礙，超脫輪迴才是最重要，詳細說明各種清淨的修行方法。那個時候，世尊看到那位婆羅門心性柔和，煩惱障礙很輕
，容易教化，就依照諸佛一貫的方法，為他講解苦諦，並分別說明集聖諦、滅聖諦和道聖諦。那個時候，究羅檀頭婆羅門就在座位上斷除煩惱，獲得了清淨的法眼。就像潔白的布容易被染色一樣，檀頭婆羅門也是如此，親自見到佛法、證得聖果，心安穩不動，不是靠
別人的信仰，內心無所畏懼，對佛說：「我現在再次三次歸依佛、法、僧，願佛允許我在正法中成為優婆塞，
從今以後，終身不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。」
本句描述究羅檀頭婆羅門恭敬地在佛陀前設座而坐，顯示其對
佛的尊重與求法的誠意，為後續聽法、問法鋪陳情境。本句描述佛陀依次為大眾開示佛法，先以世間善法（布施、持戒、生天）作為引導，進而指出欲望與煩
惱是修行的障礙，最終以出離生死、修習清淨行為究竟目標，體現漸進教化與次第修行的原則。本句描述世尊依照諸佛恆常的教化次第，觀察眾生根機，見婆羅門心性柔軟、煩惱障礙輕微，適合受教
，遂為其開示四聖諦，依次說明苦、集、滅、道，展現佛陀善巧教化與因材施教的精神。本句描述究羅檀頭婆羅門於聽法當下，內心遠離煩惱與污染，
證得法眼清淨，意指對佛法真理有了正確、無障礙的見解，常見於聖果初證之際。本句以潔白布喻純淨心性，易受外染，說明檀頭婆羅門親證佛法、得果安住，信心堅定非依他人，故能
無畏。
其後發願三歸依，並受持五戒，表現優婆塞的正信與實踐，強調自證自信與戒行的重要。
- 小座：指簡易的小型座具，為古印度禮儀中聽法、問法時常用之物。
- 施論：關於布施的教說，屬於世間善法。
- 戒論：關於持戒的教說，強調道德規範。
- 生天之論：講述修善可得生天果報的道理。
- 上漏：指煩惱漏，障礙出離生死。
- 出要：出離生死輪迴，為究竟目標。
- 清淨行：指遠離染污、純淨的修行行為。
- 陰蓋：指煩惱、無明等覆蓋心性的障礙。
- 調伏：調柔、降伏煩惱之意。
- 諸佛常法：諸佛教化眾生時恆常遵循的次第與方法。
- 苦諦、集聖諦、滅聖諦、道聖諦：即四聖諦，佛教根本教義，分別為苦、集、滅、道。
- 遠塵離垢：比喻斷除煩惱、離開世間污染。
- 法眼淨：指對佛法真理的正見與清淨智慧，常為初果聖者所證。
- 檀頭婆羅門：人名，為本經故事主角之一。
- 見法得法：親自見證佛法、證得法果。
- 果定住：證果後心安住不動搖。
- 三歸依：歸依佛、法、僧三寶。
爾時，究羅檀頭婆羅門即取一小座於佛 前坐。爾時世尊漸為說法，示教利喜，施論、戒 論、生天之論，欲為大患，上漏為礙，出要為 上，分布顯示諸清淨行。爾時，世尊觀彼婆 羅門志意柔軟，陰蓋輕微，易可調伏，如諸佛 常法，為說苦諦，分別顯示，說集聖諦、集滅 聖諦、出要聖諦。時，究羅檀頭婆羅門即於座 上遠塵離垢，得法眼淨。猶如淨潔白疊，易 為受染，檀頭婆羅門亦復如是，見法得 法，獲果定住，不由他信，得無所畏，而白佛 言：「我今重再三歸依佛、法、聖眾，願佛聽我 於正法中為優婆塞，自今已後，盡形壽不 殺、不盜、不婬、不欺、不飲酒。」
眾。七天結束後，世尊就在人間遊行。
此句描述信眾再次向佛陀表達誠摯的供養心願，祈請佛陀接受
連續七天的供養，展現對佛陀的尊敬與供養功德的重要性。本句描述佛陀以默然方式接受弟子的請求，體現佛陀以無言示
可，為佛教經典中常見的允許方式，表示默許而非拒絕，具有莊嚴與威儀。本句描述婆羅門以誠敬之心，親自準備飲食，連續七日供養佛及僧，展現供養功德與恭敬心。
七日供養
圓滿後，佛陀繼續在人間遊化，顯示佛陀不住於一處，隨緣度眾。
- 重白：再次稟白、重申請求。
- 七日請：指請佛陀接受七天的供養。
- 僧：僧伽，佛弟子僧團。
重白佛言：「唯願世 尊更受我七日請。」爾時，世尊默然受之。時， 婆羅門即於七日中，手自斟酌，供佛及僧， 過七日已，世尊遊行人間。
究羅檀頭便因病去世，於是自念：「那人命終後，將往生何處？」當時，諸比丘前往世尊處，頂禮佛足後，在一旁坐下。那位究羅檀頭現在去世了，他將轉生到哪裡呢？
開沒多久，究羅檀頭就因病去世。比丘們心裡想：「他死後會投生到哪裡去呢？」。那個時候，這些比丘來到佛陀面前，頂禮佛足後，在一旁坐好。那個究羅檀頭現在已經去世，他會投生到哪裡呢？
本句敘述佛陀離開後不久，究羅檀頭婆羅門因病去世，為後續
經文鋪陳因緣背景，顯示無常迅速，眾生生命有限，應及時修行。本句描述比丘們對究羅檀頭供養佛陀後不久即病逝的情況產生
疑問，關心其死後去向，反映出對業報與生死流轉的關注，並為後文佛陀開示生死因果鋪墊。本句描述比丘們依佛教禮儀，前往佛陀處頂禮並恭敬地坐於一
側，展現對佛陀的尊敬與修行團體的和合秩序。本句為詢問究羅檀頭（人名）命終後的去處，關注其死後所生
之處，反映佛教對於眾生死後流轉、因果報應的重視。
- 命終：生命結束，死亡。
- 趣：去向，指死後投生的處所。
- 頭面禮足：以頭面觸地禮拜佛足，表達最高敬意。
- 當生何所：詢問死後將投生於何處。
佛去未久，時，究 羅檀頭婆羅門得病命終。時，眾多比丘聞究 羅檀頭供養佛七日，佛去未久，得病命終， 即自念言：「彼人命終，當何所趣？」時，諸比丘 詣世尊所，頭面禮足，於一面坐。「彼究羅檀 頭今者命終，當生何所？」
，亦不為法所觸擾，因已斷除五下分結，於彼處現證涅槃，不再來到此世。」
分結，所以能在那裡現證涅槃，不會再回到這個世間。」
本句說明修行人若能清淨持守梵行，於一切法皆得成就，心不
為法所動擾，並已斷除五下分結，便能於現世證得涅槃，不再輪迴於此世。
強調斷結與現證涅槃的因果關係，
體現原始佛教解脫道的修證次第。
- 法法成就：於一切佛法修持皆得圓滿成就。
- 五下分結：欲界五種煩惱結使，包括身見、戒取、疑、欲貪、瞋恚。
- 現般涅槃：於現世證得涅槃解脫。
- 不來此世：不再投生於人間或欲界。
佛告諸比丘：「彼人 淨修梵行，法法成就，亦不於法有所觸嬈， 以斷五下分結，於彼現般涅槃，不來此世。」
本句描述比丘們聽聞佛陀說法後，心生歡喜，並依照佛陀的教
誨實踐於行動，體現佛法重在聞思修、踐行不空過的精神。
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。