白話佛經｜大正新脩大藏經 白話譯文整理

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「如是我聞」為佛教經典開頭的固定用語，表示此經內容為阿
難尊者親聞佛說，強調經文的真實性與傳承的可靠性。

此句為經典常見的開場，交代佛陀說法的時間、地點及隨從弟
子人數，顯示法會的莊嚴與規模。

描述堅固長者子恭敬禮佛並在一旁就座，展現弟子對佛的尊敬與禮儀。

「善哉」為讚歎語，表達對佛陀教法的認同與讚許。
堅固長者
子為佛經中常見的居士弟子，向佛陀請法或表達敬意。

「世尊」為佛陀的尊稱，意指「世間所尊敬者」，常用於弟子對佛陀的稱呼。

此句表達請求佛陀命令比丘，若有婆羅門、長者子、居士來時
，應以神足通（神變之力）顯現佛法的殊勝與尊貴，增長信心。

佛陀強調修行者不應為世俗人（婆羅門、長者、居士）炫示神
通或證果之法，避免修行動機偏離正道。

此句強調修行應於寧靜處自省，功德不應張揚，過失則應主動
懺悔，體現謙遜與誠實的修行態度。

堅固長者子請求佛陀命令比丘們，於有外來賓客時展現神通與
聖者之法，以感化眾生、弘揚佛法。

佛陀強調不應為世俗人（婆羅門、長者、居士）炫示神通或上
人之法，表現出佛法重實修、不重外相的精神。

此句強調修行應在寧靜處自省，功德不應張揚，過失則應主動
懺悔，體現謙遜與誠實的修道精神。

堅固長者子向佛陳述自己對佛陀所說正法已無疑惑，表現出信心與理解。

此句強調那難陀城的富饒與人口興盛，若於此地示現神足通，
能利益眾多有情，並助佛及僧團弘揚佛法。

佛陀強調，出家人不應為世俗身份（如婆羅門、長者子、居士
）而顯現神通或上人之法，避免以神通取悅或影響在家眾，保持修行的純正動機。

此句強調修行應於寧靜處自省，功德不應張揚，過失則應主動
懺悔，體現謙遜與誠實的修行態度。

「所以者何」為佛經常見提問語，意指『為何如此』，引出下文解釋原因。

「三神足」指三種能證得神通的修行方法，屬於佛教修證次第中的重要法門。

「云何為三」為佛教經典常見提問句，意指『所謂三者是指哪
三個？』，用於引出下文的三項內容。

此處列舉三種能力：神足（神通力）、觀察他心（知他心智）
、教誡（教導規勸）。
屬於佛教修行者所具備的特殊功德或能力。

此句為提問，旨在請問何謂「神足」或「神足通」，即佛教中
指超越常人能力的神通力，屬六神通之一。

此處為呼喚語，分別稱呼『長者』與『子』，常見於佛經中父
子對話，強調親屬關係與教化對象。

此段描述比丘修習神足通後，能隨意變化身形，分身合體，並
能穿越障礙，顯示神通自在無礙，猶如飛行於虛空。

描述修行者具大神通力，能於虛空中結跏趺坐，猶如飛鳥自在
飛行，象徵超越世間束縛的自在境界。

此句描述聖者具大神通力，能自由穿越大地，如同人在水中行
走般無礙，象徵超越物質障礙的自在力。

此句描述修行者具足神通力，能如佛陀般於水面行走，象徵超越世間障礙。

比喻修行者安住於法，如同雙足踏實於地，無所畏懼、安穩自在。

此句描述佛陀或大菩薩神通廣大，能以身體發出火焰，手能觸
及日月，並能直達梵天，象徵超越世間的神力與自在。

此段描述信心已生的長者、居士見證比丘神通，並主動向未信
者宣說其所見，強調信心的傳播與神足通的感召力。

此句描述未生信心者對已生信心者傳述關於『瞿羅呪』的神奇
功效，強調其能現無量神變，乃至能直達梵天，顯示咒語的殊勝與不可思議。

佛陀針對不信佛法者的言論，指出其實質為毀謗，強調信心的重要與毀謗的過失。

堅固向佛陳述，明確指出所言為毀謗，顯示對正法的護持與辨別。

佛陀強調修行應重內在涵養，不以神通顯化為重，並教導弟子
謙遜自守，功德不自誇，過失則應坦誠懺悔，這是修道者的正確態度。

「如是」為佛教常用語，表示肯定、確認前述內容，具莊重語氣。

此句說明佛陀的弟子比丘們展現了神足（神通力），以證明修行成果。

本句詢問何謂『觀察他心神足』，即能以神通觀知他人心念的能力，屬於四神足之一。

本句描述比丘以神足通展現無量觀察力，能知眾生心念及隱密行為，顯示神通的無礙與徹見。

此段描述信佛的長者或居士見證比丘具足神通，能知眾生心念
及隱密行為，並將此事告知未信者，顯示神足通的不可思議與度化眾生的作用。

此處描述未信佛的長者、居士，對於佛法中提及的神通（如觀
他心）產生懷疑與毀謗，誤以為僅是咒語的作用，未能理解佛法中神通的本質與修證來源。

「云何」為佛教經典常用語，意為『如何』、『怎麼樣』，用
於引發下文或提問；「長者子」指富貴或德高望重者之子，常用於譬喻教法對象。

此句用於質疑對方所言是否屬於毀謗，強調言語的嚴重性與道德判斷。

堅固向佛陳述，佛明確指出這確實是毀謗之語，強調毀謗的嚴重性。

佛陀強調修行應重內在涵養，不以神通顯化為重，並教導弟子
功德應自藏，過失則應自省自白，重視謙遜與懺悔。

「如是」為佛教常用語，表示肯定、確定前述內容；「長者子
」指富貴或德高望重者之子，常用於譬喻教義。

「神足」為佛教四神足之一，指修行者以禪定力所成就的神通，能隨意現身、觀察諸法。

此句為佛陀針對『教誡神足』進行提問，旨在引導弟子對此法門的理解與闡釋。

「長者子」為佛經常見稱謂，指富貴或德高望重者之子，亦有比喻佛弟子之意。

描述佛陀出世，具足十號，於各類眾生中自證並為他人說法，
所說法語皆真實清淨，梵行圓滿。

此段描述在家眾聽聞佛法後生起信心，進而自省在家生活充滿
牽絆，難以清淨修行，故思出家修梵行。

此段表達出家修道的決心，強調剃髮染衣、修持三明，最終滅除無明，證得大智慧光明。

「所以者何」為佛經常見提問語，意指『其原因是什麼？』，用於引出下文解釋。

此句說明修行者因為精進不懈、樂於獨處、專注於正念而獲得修行成果。

「長者子」為佛經中常見稱謂，指富貴或德高望重者之子，亦常用於譬喻佛弟子或眾生。

「神足」指神通力，為佛弟子修行所得的超常能力。
「現教誡
神足」意指比丘們現前展現、實踐佛陀教誡所成就的神通力。

本句描述堅固長者子向佛陀請問，是否有比丘已圓滿成就三種
神足（即三種殊勝的禪定或神通能力）。

佛陀強調成就三神足（神通）之比丘眾多，無法以具體數字限定，顯示修行成果廣大。

「長者子」為佛經常見稱謂，指富貴或德高望重者之子，亦常
用於譬喻佛弟子或眾生，強調其本具佛性或潛能。

此處描述比丘於大眾中自省，思惟身體由四大（地、水、火、
風）所成，探問如何令此身四大永滅，顯示對無常與解脫的深刻思考。

本句描述比丘以神通迅速前往四天王天，詢問四天王關於色身
四大（地、水、火、風）如何永滅的問題，反映對身體本質與解脫的探究。

「長者子」為佛經中常見稱謂，指有德長者之子，常用於佛陀
對弟子的親切呼喚，強調其身份與德行。

四天王承認對於四大（地水火風）最終滅盡的因由並不知曉，
顯示即使天界眾生亦有限知見，強調佛法中對宇宙本體的深奧探討。

此處描述忉利天的殊勝與智慧，強調天人能洞悉四大（地水火
風）壞滅之理，顯示其境界超越人間。

比丘聽聞後迅速升天，至忉利天詢問諸天，探討色身四大（地
水火風）如何永滅，反映對身體本質與解脫的追問。

此段描述忉利天的天人自認無法解答四大（地水火風）如何滅
盡，並指出更高層的焰摩天才有具足智慧的天人能知此理，體現佛教宇宙觀的層次與知見遞進。

此句描述比丘向焰摩天的天人請問，但對方同樣表示不知，顯
示尋法過程中的層層求證與無所得。

此段描述眾生層層上問諸天，皆無法解答四大（地水火風）滅
亡的根本原因，顯示世間諸天亦有限知見，強調佛法超越世間智慧。

此處描述梵迦夷天（梵語 Brahmakāyika），為色界天之一，
智慧殊勝，能了知四大（地水火風）滅盡之理，象徵超越物質界的智慧與境界。

本句描述比丘為求解脫，親赴梵天請教四大身體如何滅盡，反
映佛教對五蘊、四大無常與解脫之探問。

此段描述梵天自認無法解答四大（地水火風）如何永滅，並推舉大梵天王為至高無上、萬物之父母，認
為只有他能知四大滅盡之理，反映出對大梵天王的尊崇與宇宙主宰觀念。

「長者子」為佛經中常見稱謂，指富貴或德高望重者之子，亦
常用於比喻佛弟子，強調其殊勝根器。

本句描述比丘主動尋問大梵天王的下落，展現求法或探詢真理的精神。

此處描述天人對大梵天王下落的未知與推測，反映天界眾生對梵天王現身的期待與尊重。

「未久」意指時間尚未過久，表示事情發生得很快；「梵王」
即梵天王，為印度神話中的最高天神，常在佛經中出現，象徵護法與尊貴。

「長者」為佛教中對德高望重、年長有德之人的尊稱，常見於經典對話中作為稱呼語。

本句描述比丘向梵天王請教四大（地、水、火、風）如何永滅
，反映佛教對身體構成與解脫的探問。

此段描述大梵天王自述其無上地位與權能，自認為宇宙的主宰
與眾生的創造者，反映印度古代梵天信仰的宇宙觀與神格地位。

比丘向梵天王明確表示，他關心的不是世間事務，而是四大（
地、水、火、風）如何徹底滅盡，這涉及對五蘊、無常與涅槃的根本追問。

「長者子」為佛經中常見稱謂，指有德長者之子，常用於佛陀
對弟子的呼喚或教誨，帶有親切與尊重之意。

此段描述梵天王自稱至高無上，具創世與眾生父母之地位，反
映印度教梵天觀念，佛教經典中常以此顯示梵天王的自負與無明。

本句強調比丘關注的是四大（地水火風）如何徹底滅盡，意指
對五蘊、身心的究竟解脫之道的追問。

「長者子」為佛經常見稱謂，指富貴或德高望重者之子，亦常
用於譬喻佛弟子或眾生，強調其本具佛性與尊貴身分。

此句描述梵天王三次被問，皆無法解釋四大（地水火風）如何
永滅，顯示天王亦有限知見，四大滅盡屬深奧佛理。

描述大梵天王親自引導比丘至隱密處，顯示尊重與私下開示的重要性。

此段說明梵王因被眾王推崇為智慧第一，故不願承認自己對四
大滅盡之事無知無見，顯示世間尊位者的難處與執著。

此句為佛陀對比丘的直接斥責，強調其愚癡未覺，意在警醒修行者自省。

此句批評對方不向佛陀（如來）請教，反而到諸天中詢問佛法，顯示如來才是究竟的導師。

此句強調應依佛陀所教，善加受持、牢記佛法要義，並非僅僅請問，而是要依教奉行。

此句描述佛弟子被指示前往佛陀所在之處（舍衛國祇樹給孤獨
園）請教問題，體現佛教重視親自請益與求法的精神。

「長者子」為佛經常見稱謂，指富貴或有德之人的兒子，常用
於比喻佛弟子或修行者，強調其出身尊貴或具備修行資質。

此句描述比丘在梵天界突然消失，顯示其神通或因緣已盡，與
佛教中關於神足通、變現等教義相關。

此段以壯士屈申臂頃為喻，形容神通迅速，瞬間即至佛所，並依禮儀頂禮、請法。

此句探問四大（地、水、火、風）如何滅盡，屬於對色身構成
要素無常、空性的追問，關聯佛教對五蘊、四大皆空的教義。

此句為佛陀開示前的引言，表明佛陀即將對比丘說法。

此譬喻說明眾生尋求解脫，如鷹尋陸，若得法門則安住，否則
終歸本處。
比喻修行者在生死大海中尋求涅槃彼岸。

「比丘」為出家修行者的稱呼，佛陀常以此稱呼弟子，表示教誨或開示的對象。

此句比喻弟子如同前述，向梵天請問義理，終究未得解答，仍
需回歸佛陀求教，顯示佛陀智慧超越諸天。

「今當使汝成就此義」意指現在將令你圓滿理解、實現這個義
理，強調師者引導弟子證得佛法要義。

「偈言」指的是以偈頌（詩偈）的形式表達佛法要義，常用於經文中作為總結或強調。

此句探問如何超越色身的四大（地、水、火、風），達到身心
解脫、五蘊皆空的境界。
四大為構成色身的基本元素，滅四大即指超脫生死、證得涅槃。

本句探問如何超越對事物的分別心，包括粗細、長短、好醜等
對立相，回歸平等無分別的境界，契合佛教中「無分別智」的教義。

此句探問如何才能令「名色」完全滅盡，無絲毫殘留，屬於十
二因緣中「名色」的斷滅問題，意指徹底斷除生死根本。

此句說明識（心識）本無形相，卻本自具足無量光明，暗示識
的本體清淨、無礙，具足智慧光明。

此句描述五蘊（色、受、想、行、識）及其構成（四大、名色
等）於涅槃境界中皆歸於寂滅，強調一切現象的徹底止息。

「堅固長者子」指堅固長者的兒子，向佛陀請示或發問，屬於經典中常見的敘述開頭。

此句為詢問比丘姓名，常見於佛教經典中，表現出對出家眾的尊重與禮貌。

「云何持之」意指如何受持、記憶、實踐所聽聞的法義，強調將佛法牢記於心並付諸實行。

佛陀指示長者之子要尊重並記住名為阿室已的比丘，強調對僧團成員的恭敬與護持。

描述堅固長者子聽聞佛陀教誨後，心生歡喜並依教奉行，展現佛法感召力與信眾的信受奉行。

「如是我聞」為佛經標準開頭，表明經文內容為阿難親聞佛說，具權威性與真實性。

此句為經典常見的開場，交代佛陀說法的時間、地點及隨侍弟
子人數，顯示法會莊嚴與重要性。

本句描述一位屬於外道（裸體苦行者）的梵志迦葉，前來拜訪
佛陀，並依禮節問訊後坐下，顯示其對佛陀的尊重與求法之意。

本句描述倮形迦葉（苦行外道）向佛陳述對佛教批評祭祀與苦
行的傳聞，反映佛教對外道苦行與祭祀儀式的否定立場。

「瞿曇」為佛陀的姓氏，常用以稱呼釋迦牟尼佛，表尊稱或直接呼喚。

本句描述外人對佛陀的誤解，認為佛陀全盤否定祭祀與苦行，
實則佛陀批評的是迷信與無益的苦行與祭祀，非一概否定。

此句質疑說這番話的人是否真正依據佛法、沒有誹謗佛陀（沙
門瞿曇）。
強調言語應合於法義，且不應毀謗佛陀。

此句為佛陀直接呼喚大迦葉尊者，準備開示教法，屬於經典常見的開場白。

本句描述外人對佛陀（沙門瞿曇）的誤解，認為佛陀全盤否定
祭祀與苦行，實則佛教批評的是迷信與無益的苦行，而非一概否定修行或祭祀本身。

此句強調對方所說既不合佛法，也非真誠，屬於誹謗佛陀的虛
妄之語，警示信眾應辨別正法與誹謗。

此句為經文常見提問語，意在引出下文解釋原因，常見於佛陀開示時用以啟發思考。

此處為佛陀呼喚大迦葉尊者，常見於經文中作為開啟教誨或對話的起首。

此句強調即使修苦行，若未得正見或造惡，仍可能死後墮入地
獄，警示修行不應執著於外在苦行而忽略正法。

此句描述觀察到修苦行者於身壞命終後，得生於天界善處，強調苦行可感得善趣果報。

此句指出，雖有人樂於修苦行，但若方法或動機不正，最終仍
可能墮入地獄，強調正見與正行的重要性。

此句描述有人見到苦行者樂於修苦行，死後得生天界善處，強調苦行與善趣果報的因果關聯。

佛陀自述對於二趣（天趣、人趣）所受果報皆悉知悉見，強調
自己不會無故責難修苦行者，顯示平等與慈悲。

此句描述眾生對於佛陀正法的顛倒見解，強調執著己見、否定
正法的現象，反映出煩惱障蔽真理。

此句說明沙門（出家修行者）與婆羅門（印度教祭司階層）在
某些教法或修行方法上有相同之處，也有不同之處，強調宗教實踐的異同。

「迦葉」即摩訶迦葉尊者，佛陀弟子之一，常見於佛經中被直
接呼喚以引起注意或作為對話開端。

此句說明對於與沙門、婆羅門不同的法，佛陀選擇不予討論，強調佛法自有其獨特性。

此處為佛陀呼喚大迦葉尊者，常見於經典對話開端，表示即將有重要教法宣說。

本句強調有智慧者會觀察誰能真正滅除不善、重濁、黑暗、非
賢聖之法，突顯佛陀與外道師在斷除煩惱上的差異。

此處為佛陀呼喚大迦葉尊者，常見於經文中作為開啟教誨或對話的起首。

此句強調有智慧者觀察諸法時，能如實知見，並認識到唯有佛
陀（沙門瞿曇）能徹底滅除煩惱等諸法。

此句描述有智慧者對「名稱」的觀察與推求，強調「我」的名
相是因分別、推論而立，非實有。

「復次」為佛陀轉折、展開新段教法時常用語，表示接續前文
再說明；「迦葉」為大迦葉尊者，佛陀常直接稱名以引起注意。

本句強調有智慧者觀察沙門瞿曇（佛陀）弟子與外道弟子，誰
能真正滅除不善、重濁、黑暗、非賢聖之法，突顯佛弟子之殊勝與修行成就。

此處為佛陀呼喚大迦葉尊者，常見於經文中作為開啟教誨或對話的起首。

此句強調唯有具足智慧者，能如實觀察、正確知見，並指出只
有佛弟子能徹底滅除煩惱等法，顯示佛法的殊勝與解脫之道的專屬性。

此句說明有智慧者以正觀、推理、討論佛法時，佛弟子因此獲
得良好聲譽，強調正見與正思惟的重要性。

「復次」為佛教經典常用語，表示進入下一段說法或補充說明，呼喚「迦葉」為對話對象。

本句強調有智慧者會比較沙門瞿曇（佛陀）與其他外道師在善
法、清白、微妙及賢聖法上的修行能力，意在突顯佛陀於修行上的殊勝與圓滿。

此處為佛陀呼喚弟子『迦葉』，即大迦葉尊者，為佛陀十大弟子之一，以頭陀第一著稱。

此句強調有智慧者觀察後，認為唯有佛陀（沙門瞿曇）能夠真
正承擔並推動此法的增長與修行，突顯佛陀的獨特地位與法的殊勝。

此處為佛陀呼喚大迦葉尊者，常見於經文中作為開啟教誨或對話的起首。

此句描述有智慧者對於名相的觀察與推求，指出「我」的名稱
僅於因緣和合的推論中暫時成立，非實有自性。

此處為佛陀呼喚大迦葉尊者，常見於經文開頭，表示即將對其說法或指示。

本句探討佛弟子與外道弟子在修習善法、清淨法、微妙法及賢
聖法上的能力，強調比較與抉擇誰更能增長修行。

此處為佛陀呼喚大迦葉尊者，常見於經文中作為開啟教誨或對話的起始語。

此段強調有智慧者觀察後，認為唯有佛弟子能真正承擔並增長
修行正法，顯示佛法修行的殊勝與專屬性。

此句強調具備智慧者，能如理思惟、觀察、推求、論斷，因而
在佛弟子中獲得美名，顯示修行與智慧的關聯。

此段強調佛法有明確的修行道路與軌跡，比丘依此修行能親證
自知。
沙門瞿曇（佛陀）所說之法，具備時宜、真實、義理、法義與律儀五重意涵，展現佛法圓滿。

此為佛陀呼喚大迦葉尊者，常見於經文開頭，表示即將對其說法或指示。

此句為提問，旨在闡明『道』的定義或本質，常見於佛教經論
中，為引出後文對『道』（八正道等）的解釋。

「迹」指佛、菩薩等聖者於世間所示現的種種化身或事跡，與
「本」相對，強調應化、權巧之義。

本句描述比丘於修行過程中，能自我覺知與觀察，並強調佛陀
（沙門瞿曇）所說之法，皆為應時、真實、合義、合法、合律之說，體現佛法的圓融與正確。

此處為佛陀呼喚大迦葉尊者，常見於經文中作為開啟教誨或對話的起始語。

此句描述比丘修習七覺支之一的『念覺意』（念覺支），並依
止於『息』（寂靜）、『無欲』與『出要』（解脫），強調修行過程中依靠這三種境界以增長覺支。

此句描述六種覺意（法、精進、喜、猗、定、捨）修習時，應
依止於止息（寂靜）、無欲與出要（解脫），強調修行過程中依止的三種境界。

此段強調佛陀所說之道與其實踐的軌跡，比丘於其中修行，能自證自知。
沙門瞿曇（佛陀）所說皆為真
實、合於義理、契合法、依律而說，展現佛法的圓滿與正確。

此句為迦葉尊者對佛陀（釋迦牟尼，姓瞿曇）直接稱呼，表現出對話的開端與尊重。

此句強調八正道（或佛法）是唯一的修行正道，比丘於其中修行，能親自體證、親見真理。

此句描述沙門瞿曇（佛陀）在當時分別闡述真實、義理、正法
與戒律，強調佛陀教說的多層面與圓滿。

此句指出僅以苦行自居，若行為污穢，雖得婆羅門或沙門之名
，實則不符其義，強調名實相符的重要性。

本句探討苦行的過失與名相，指出有些人雖行苦行，卻僅獲得
婆羅門或沙門的名號，未必真正離穢得淨。

「瞿曇」為佛陀的姓氏，常用以稱呼釋迦牟尼佛，帶有尊稱或呼喚之意。

此段描述苦行外道的種種飲食禁忌與苦行方式，強調對飲食來
源的極端挑剔與自我克制，與佛教中道思想形成對比。

此段描述比丘持戒飲食的規範，包括不接受熟人供養、不食魚肉、不飲酒、不用兩器進食、限制進食次
數與添食次數，以及隔日食等苦行方式，體現出嚴格的戒律與苦行精神。

此句描述不同眾生的飲食習性，強調眾生因業力所感，食物種
類各異，顯示輪迴中的多樣苦相。

此句描述修行者各種簡樸、異於常人的衣著方式，展現出出家
修行的苦行精神與對世俗物質的捨離。

此段描述外道苦行的多種極端修行方式，強調其身體上的自我
折磨，與佛教中道思想形成對比。

此句描述苦行者以極端方式（頻繁沐浴）自我折磨，強調身體受苦以求解脫的修行方式。

「瞿曇」為佛陀的姓氏，常用以稱呼釋迦牟尼佛，表現尊稱或呼喚。

此句指出，僅以苦行為名，實則為穢污之行，僅獲得沙門或婆
羅門的名號，未必具備其實質修行。

此句為佛陀直接呼喚弟子迦葉，準備開示教法，屬於經典常見的開場白。

本句批評苦行外道，認為僅以苦役身體、裸形修行，並不能成
就圓滿的戒行與正見，亦無法真正精進修行或利益眾生。

本句為迦葉尊者請問佛陀關於『戒具足』的義理，意指如何才算持戒圓滿、具備清淨戒體。

「見具足」指的是正見圓滿，具備正確的見解，是八正道之一，強調對佛法真理的正確認知。

此句讚歎佛陀所證之法超越一切苦行，最為微妙殊勝，顯示佛法超越外道苦行的極致圓滿。

佛陀囑咐迦葉要專心聆聽並善於思惟，準備宣說重要法義。

「唯然」為古漢語中表示肯定、應允之語，常見於佛經對話中
，表現弟子對佛或長者的恭敬回應。

「瞿曇」為釋迦牟尼佛的姓氏，常用以稱呼佛陀，帶有尊敬或呼喚之意。

表達聽法者內心渴望聽聞佛法，具備求法的誠心與歡喜心。

本句說明如來（佛陀）出現於世，乃至證得四禪，能於現世法
中體驗到真正的快樂。
強調禪定的現法樂受，並非僅止於未來果報。

此句為經文常見提問語，意在引出下文解釋原因或道理。

此句說明修行人能得定、得益，皆因精進不懈、專心一致，樂
於遠離喧擾、安住於寂靜，並且不放縱於懈怠。

此處為佛陀呼喚大迦葉尊者，常見於經文中作為開啟教誨或對話的起首。

此句總結修行成果，強調持戒與正見的圓滿，勝過一切苦行，為最殊勝微妙之法。

此句為迦葉尊者對佛陀（釋迦牟尼，姓瞿曇）直接稱呼，表現出對話的開端與尊重。

本句強調即使戒律與見解皆已圓滿，超越一切苦行，達到最微
妙的境界，但沙門（出家修行者）與婆羅門（婆羅門教修行者）之法皆難以實踐，顯示修行之不易。

此句為佛陀直接呼喚弟子迦葉，準備開示教法，屬於經典常見的開場語。

「不共法」指的是超越世間、唯佛獨有的殊勝法門，強調其獨特性與無法與世間法相提並論。

此句指出沙門（出家修行者）與婆羅門（印度宗教階層）所奉
行的法門皆屬難行之道，強調修行的艱難與殊勝。

此句強調佛法普及，連在家女居士（優婆夷）亦能通達佛法要義，顯示佛法平等、無分貴賤。

此段強調僅以苦行折磨身體，若不觀照內心煩惱（如恚、恨、
害），則無法真正修行斷惡。
佛法重視內心的調伏，僅外在苦行無法滅除煩惱根本。

本句強調對自心的認識是修行的根本，若真正了知自心，則超
越沙門、婆羅門等世俗分類，因為未能明心見性，才會覺得沙門、婆羅門之道困難。

此處迦葉請問佛陀，何者稱為沙門、婆羅門，以及何者在戒與
見兩方面皆圓滿，並且最為殊勝、微妙第一，意在探究修行者的究竟標準。

佛陀囑咐迦葉要專心聽聞、善加思惟，準備宣說重要法義。

「唯然」為古漢語中表示肯定、應允之語，常見於佛經對話中
，表現弟子對佛或長者的恭敬承諾。

「瞿曇」為佛陀釋迦牟尼的姓氏，常用以稱呼佛陀，帶有尊敬或呼喚之意。

「願樂欲聞」表示懇切希望、歡喜並渴望聽聞佛法，展現求法的誠心與熱忱。

此處為佛陀開示前的呼喚，直接點名弟子迦葉，準備進行教誨。

本句描述比丘修習三昧，進而證得三明，斷除無明愚癡，生起
智慧光明，最終成就漏盡智，證得解脫。

此句為經文常見提問語，意在引出下文解釋原因，屬於論述或問答體裁的過渡語。

此句說明修行人能得定、得益，皆因精進不懈、專心不忘、樂
於獨處清靜、不隨意放縱，為修行成就之要素。

此處為佛陀呼喚大迦葉尊者，常見於經文中作為開啟教誨或對話的起首語。

此句讚歎沙門、婆羅門具足戒行與正見，為修行者中最殊勝、最圓滿，微妙無上。

「迦葉」指的是大迦葉尊者，佛陀的重要弟子之一。
「瞿曇」
為佛陀的姓氏，常用以稱呼佛陀。

此句強調沙門、婆羅門若能具足正見與持戒，則為最殊勝、最
微妙者，顯示佛教重視內在德行與智慧，而非僅僅身份。

此句強調出家修行者（沙門）及婆羅門的修行法門極為艱難，需具備高度的戒定慧與自制力。

「甚難」為強調事情極為困難，常見於佛經中形容修行或證悟之難度。

此句強調沙門（出家修行者）與婆羅門（印度婆羅門教祭司階
層）皆非易於認識、理解其內在修行或德行。

佛陀向迦葉說明，優婆塞（在家男居士）同樣能夠修習此法門
，強調法門普及，不僅限於出家眾。

本句強調外在苦行（如裸形、苦役）並非成為沙門、婆羅門的
本質，佛教重視內在修行與解脫，而非僅僅苦行外表。

此句表達婆羅門（指修行者或梵志）難以度化或難以成就佛法，語氣感嘆。

此句強調沙門、婆羅門之難，不在於外在行為，而在於內在修
持與證悟，指出僅有行為並不足以稱為真正的沙門或婆羅門。

「婆羅門」此處指修行者或梵志，佛教經典中常用以泛指有德
行或修證者。
「甚難」表示修行或證得婆羅門之道極為困難。

此段敘述佛陀曾於羅閱祇（王舍城）高山七葉窟，為尼俱陀梵
志闡述清淨苦行之法，顯示佛陀弘法無礙，針對外道亦善巧說法。

此段描述梵志因信受佛法而生歡喜心，並以最清淨的信心供養
與讚歎佛陀，強調信心與供養的殊勝。

「迦葉」指的是佛弟子摩訶迦葉，向佛陀（釋迦牟尼，尊稱瞿曇）發言。

本句詢問誰對釋迦牟尼佛（瞿曇）未生起最殊勝的歡喜心、清
淨的信心、供養與稱讚之心，強調信心與供養的重要性。

此句表達對佛陀（瞿曇）的極大歡喜與清淨信心，並以供養、
稱讚及歸依來實踐信仰，顯示信眾對佛的最高敬仰與皈依之心。

此處佛陀強調「增上戒」的殊勝，指出世間一切戒律皆無法與
之等同，更遑論超越，顯示出佛教戒律的最高標準。

此句強調增上三昧、智慧、解脫、見解脫慧的殊勝，無其他法能與之等同，更無法超越。

此處為佛陀呼喚大迦葉尊者，常見於經文開頭或段落轉折，表示接下來將有重要教誨或對話。

「師子」比喻如來於大眾中說法無所畏懼，展現無上的威德與自在，象徵佛陀的無畏與尊貴。

「云何」為佛經常用語，意為『如何』、『怎麼樣』，多用於
引導提問或闡述教義時的開場白。
「迦葉」為尊者名，佛陀常以此稱呼對話對象。

「師子吼」為佛陀無畏宣說正法，斷除邪見，顯示無上威德。

此句質疑對方是否認為佛陀在宣說正法時不夠勇敢堅決。

此句勸誡勿生錯誤見解，如來如師子吼般，勇猛堅定、無所畏懼，能破除一切邪見。

此處為佛陀呼喚大迦葉尊者，常見於經文中作為開啟教誨或對話的起首語。

本句質疑對方是否認為如來在發出無畏、威德的師子吼時，並
不在大眾當中。
師子吼象徵佛陀無畏宣說正法，勇捍則強調其威德與堅定。

此句勸誡勿生錯誤見解，強調如來於大眾中展現無畏、堅定的
教法宣說（師子吼），表現佛陀的威德與正法不動搖。

「迦葉」即摩訶迦葉尊者，佛陀十大弟子之一，常作為佛陀教
法的繼承者象徵。
此處為呼喚其名，表現親切或莊重的語氣。

「師子吼」比喻佛陀於大眾中無畏宣說正法，無人能敵、能駁
。
如來於大眾中說法，具足威德與自在。

此句意指不可生起或建立這樣的見解，屬於佛教中對於錯誤見解的警示。

此句為經文常見提問語，意在引出下文解釋原因，強調論述的邏輯連貫。

此句描述如來於大眾中展現無畏威德，猶如師子吼，能善巧宣
說佛法，顯示佛陀的威儀與教化力。

「云何」為佛經常用語，意指『如何』、『怎麼樣』，多用於
引導提問或闡述法義。
此處佛陀呼喚迦葉，準備提出問題或開示。

本句強調如來在大眾中展現無畏威德，猶如師子吼，善於宣說
佛法，並質疑聽眾是否未能專心一致聽法。

此句意指不可生起或建立這樣的見解，屬於佛教中對於錯誤見解的警示。

此句為經文常見提問語，意在引出下文解釋原因，強調論述的邏輯連貫性。

此句讚歎如來於大眾中展現無畏威德，猶如師子吼，善巧說法，令眾生專注聽聞佛法。

「云何」為佛教經典常用語，意為『如何』、『怎麼樣』，用
於引導下文或提問；「迦葉」指的是大迦葉尊者，佛陀的弟子之一。

此句質疑對方是否認為佛陀雖具無畏威德、善說法，眾人專心
聽聞，卻不生歡喜、信受與實踐，強調如來教化的感召力。

此句描述如來於大眾中展現無畏威德，能作師子吼，善巧說法
，令眾生專心聽聞並生起信心與歡喜。

此處為佛陀呼喚大迦葉尊者，常見於經文中作為開啟教誨或對話的起首。

此句強調如來在大眾中展現無畏與威德，猶如師子吼，善於說
法，令眾生歡喜信受，進而質疑怎會沒有人供養如來。

此句強調如來於大眾中展現無畏威德，發師子吼，善巧說法，
令眾生專心聽聞、信受奉行並發心供養，顯示佛陀教化眾生的莊嚴與感召力。

此處為佛陀呼喚大迦葉尊者，準備開示或對話的起始語。

此句質疑是否僅以信敬供養如來為足，還需剃髮染衣，正式出
家修道，強調出家行持的重要性。

此句意指不可生起或建立這樣的見解，屬於佛教中對於錯誤見解的警示。

此句為經文常見提問語，意在引出下文解釋原因，強調論述的邏輯連貫。

此句描述如來於大眾中展現無畏精神，並受信敬供養，最終剃
髮披三衣，出家修行，展現佛陀示現出家之因緣與威儀。

此處為佛陀呼喚大迦葉尊者，常見於經文中作為開啟教誨或對話的起首。

此句質疑如來是否真正圓滿修行，證得究竟的梵行與無餘涅槃，強調如來的無畏與修道成就。

「勿造斯觀」意指不可生起、建立這樣的見解或觀念，強調斷除錯誤的執著與分別。

此句為經文常見提問語，意在引出下文解釋原因，屬於論述或問答體的過渡語。

此句描述如來（佛陀）在大眾中展現無畏精神，最終出家修行
，圓滿清淨梵行，達到究竟安穩之境，證入無餘涅槃（完全解脫）。

此句描述迦葉尊者向佛陀請問，『云何』為發問之詞，表達請教或求解釋之意。

此句表達請求於佛法中出家並受具足戒，為求法者向佛陀請問能否正式成為比丘。

佛陀規定，外道（異學）若欲皈依佛法出家，須經四個月的考
察期，並獲得僧團大眾同意，方可正式出家受戒，顯示僧團對新成員的慎重與和合精神。

此處為佛陀呼喚大迦葉尊者，常見於經文中作為開啟教誨或對話的起首。

此句強調即使有正法或善法，仍需審察實踐者的品德與根器，不能僅憑法本身判斷其價值。

本段說明異學（外道）若欲皈依佛法修行，需經四個月的觀察
期，並獲得僧團大眾同意，方可正式出家受戒，體現僧團慎重接納新成員的原則。

此句表達發心者願意在佛法中修學觀察四年，待大眾認可後，
方才正式出家受戒，顯示慎重與尊重僧團共識。

佛陀對迦葉說，自己已經說明過，只要觀察那個人即可，強調以觀察行為為主，不必多言。

描述迦葉於佛陀教法下正式出家，並受比丘具足戒，成為僧團一員。

描述迦葉尊者受戒後，以清淨信心修行，證得阿羅漢果，斷盡
生死輪迴，梵行圓滿，無有後世再受生。

描述迦葉尊者聽聞佛陀教誨後，心生歡喜並依教奉行，展現弟子對佛法的信受與實踐。

「如是我聞」為佛教經典開頭的固定語，表示此經內容為阿難
尊者親自聽聞佛陀所說，強調經文的真實性與傳承的正統性。

本段描述佛陀與大比丘眾在俱薩羅國遊行，並至伊車林中止宿
，展現佛陀教化四方、隨緣度眾的行誼。

此句描述兩位婆羅門因某些小因緣前往伊車能伽羅村，為後續佛陀教化鋪墊背景。

描述沸伽羅娑羅婆羅門家世清白，世代父母皆正直，未受外人
毀謗，精通婆羅門三部吠陀經典，並能分辨各種經書義理。

此句描述一位具備相法、占卜吉凶及祭祀禮儀專長的長者，且
門下有五百弟子，教學從未中斷，顯示其德行與學問廣博。

此段描述婆悉咤弟子的德行與學識，強調其家世清白、學問淵
博，並具備領導與教學能力，為佛弟子中之傑出者。

此段描述婆羅門的家世清白、學識淵博，並具備相法、占卜、
祭祀等多種才能，且門下弟子眾多，教學不輟，顯示其在社會與宗教中的崇高地位。

此段描述頗羅墮弟子的德行、學識與教化，強調其家世清白、
學問淵博，並具備領導與教導眾多弟子的能力，展現佛弟子應有的品德與才學。

描述兩位比丘於清晨入園，展開義理辯論，體現佛教重視法義討論與正見辨析。

此處描述婆悉咤自稱其道為真，能帶來究竟解脫，達至梵天，並強調其說法源自師承。

此處頗羅墮自稱其道為「真正」，強調其教法能帶來究竟解脫
，達至梵天，並以大師多梨車婆羅門的權威作為背書，顯示宗教傳承與正統性的主張。

此段描述兩位外道論師各自堅持己見，反覆主張自身所行之道
為正，雙方爭論不下，無法分出高下，反映宗教論辯的僵持狀態。

本段描述佛陀（沙門瞿曇）成道後於拘薩羅國弘法，名聲遠播
，具足佛陀十號，顯示其圓滿覺悟與德行。

此句描述佛陀於各類眾生中親證真理，為他人說法，所說教法
無論層次皆真實無妄，義理圓滿，並具清淨梵行。

「真人」指具備真實德行或證悟之人。
「覲現」意為親自前往
謁見、拜會，強調恭敬與親近善知識的重要性。

此處描述眾人聽聞佛陀（瞿曇）精通梵天之道，能與梵天溝通
，並決意前往請教佛陀以釐清疑義，顯示佛陀在天人間的威德與智慧。

本句強調對佛陀（沙門瞿曇）教誡的尊重與實踐，表現出弟子對佛語的信受奉行。

描述二位比丘同行至伊車林，禮見佛陀並恭敬問訊，然後在一
旁就座，展現弟子對佛的恭敬與禮儀。

此段描述佛陀以神通知曉弟子心念，並主動開示，展現佛陀的智慧與慈悲。

此句描述某人自稱其所奉之法為真實正法，能帶來究竟解脫，
並達至梵天，並強調其法源自大師沸伽羅娑羅。

此句描述某人自稱其所奉之法為真實正法，能帶來究竟利益，
最終可達梵天，並強調其法源自大師多梨車。

此句描述反覆爭論、互相指責是非，質疑是否真有此事，反映修行人應遠離無謂爭辯。

此段描述二位外道聽聞佛陀言語後，內心震撼，感受到佛陀的
大神通與徹知人心的智慧，顯示佛陀的不可思議德行與預知能力。

本句為婆悉咤向佛陀詢問，關於不同修行道皆稱為正道且能達
到梵天，是否如婆羅門所言屬實，反映當時宗教多元與對解脫途徑的質疑。

此句為詢問對方，究竟是誰的說法才正確，屬於論辯語境中的反詰。

「正使」為強調語氣，意指「即使如此」或「即便如此」；佛
陀在此回應婆悉咤，肯定其所言。

本句批評修行人若所行之道能真正出離生死、得至梵天，則不
應於清晨園中爭論是非，顯示修行應重實踐而非爭辯。

本段描述婆悉咤向佛陀陳述婆羅門教義，指出三明婆羅門所說
的三種修行道皆以梵天為究竟目標，反映當時外道思想與佛法的分野。

「瞿曇」為佛陀釋迦牟尼的姓氏，常用以稱呼佛陀，帶有尊稱或呼喚之意。

此譬喻說明雖有多種修行方法，最終皆歸於同一究竟目標，如
同所有道路終至同一城邑，婆羅門所說諸道皆歸於梵天。

此處佛陀詢問婆悉咤，諸外道所修之道是否皆能究竟至梵天，
意在引導對方思考其修行之究竟歸趣。

「盡趣」意指一切皆歸向、趨向於某一目標，常見於佛教義理
中，表示諸法最終皆歸於一處或一理。

此句描述佛陀反覆詢問，意在強調對於各種修行法門是否最終
皆能達到梵天的究竟目標提出質疑，反映佛教對外道修行成果的檢視。

「盡趣」意指最終趨向、歸於某處，常用於指一切法最終歸於涅槃或究竟處。

世尊詢問婆悉咤，三明婆羅門中是否有人真正證得能見梵天的
境界，意在指出理論與實證的差異。

此句為問答語，強調「無有見者」即沒有人能見到，常用於否定某事的存在或發生。

「云何」為佛教經典常用語，意為『如何』、『怎麼樣』，用
於引出問題或討論。
「婆悉咤」為人名，為對話對象。

此句詢問三明婆羅門的歷代師長中，是否有人親見梵天，意在質疑其教義的真實性與權威性。

此處為問答語，表示對方詢問是否有人見過，答者明確否認。

「云何」為佛經常用語，意為『如何』、『怎麼樣』，用於引
導提問或闡述下文。
「婆悉咤」為人名或尊稱，應保留音譯。

此處詢問是否曾向古代三明仙人婆羅門請教，他們精通誦經與
讚頌，並能傳授古老的詩歌與經典，進而問這些婆羅門是否也能見到梵天。

此句為問答語境中的回應，意指「沒有能見到（某事或某人）
的人」。
「見者」在佛教語境中常指能見證、觀察或證悟者。

佛陀指出，三明婆羅門及其師承、古代大仙等，皆未曾親見梵
天，因此他們關於梵天的說法並不真實，強調證知與傳承的可靠性。

此段以譬喻說明邪見者自誇其行，將不正之事視為可稱讚，警示對於邪法的讚歎與傳播。

此句描述旁人詢問主角是否認識某位女子，屬敘事性語句，無深層佛理。

此句為詢問某人或某物所在之處，屬於常見疑問句式，無特殊佛教義理。

此句為詢問佛陀所在的方位，屬於經典中常見的問法，強調四
方皆有可能，表現出尋佛的誠心與無所不在的佛性。

此句為問答體，表現出對問題的不知或無法回答，常見於經典中弟子對佛或長者的回應。

此句為佛陀或長者詢問對方是否知曉某女子所居之地，強調尋人或了解其背景的情境。

此句為問答語，表現出對問題的不知或無法回答，常見於經典
中弟子對佛或長者提問時的謙遜或實情回應。

此句為詢問對方是否認識該女子的父母及其姓氏名字，屬於世
俗問答，無深層佛理，但體現佛典敘事的細緻與人情關懷。

此句詢問對方是否知道該女子的種姓，反映古印度社會階級（
種姓）制度，與佛教對眾生平等的教義形成對比。

此句為佛陀以具體相貌問答，顯示對色身分別的無常與虛妄，意在破除執著於外相。

「云何」為佛教經典常用語，意為『如何』、『怎麼樣』，用
於引導下文或提問。
「婆悉咤」為人名或尊稱，直接呼喚對方。

此句為質疑語氣，詢問他人所讚嘆之事是否屬實，常見於論辯或教義辨析中。

「不實」在佛教語境中常指事物非真實、虛妄不實，強調世間法無常、無我，非究竟真理。

「如是」為佛教經典常用語，表示肯定、承認前述內容，具有結語或印可之意。

「婆悉咤」為人名，為佛陀弟子之一，常見於佛典中，音譯自梵語 Vasettha。

此句指出婆羅門的說法同樣缺乏真實性，強調佛教對外道見解的否定。

「云何」為佛教經典常見提問語，意為『如何』或『怎麼樣』
，用於引導下文解釋或討論。
「婆悉咤」為人名或尊稱，可能指特定弟子或聽眾。

此段批評婆羅門認為供養日月運行之處即可得解脫，實為外道
執著相，誤以為物質現象可帶來究竟解脫。

此句為反問語氣，常見於佛經對話中，用以引導對方思考或確認前述內容。

「如是」為肯定回應，常見於佛經對話，表示認同或確認前述內容。

本句描述三明婆羅門雖能見到日月運行的軌跡並虔誠供養，但
對於此道是否能真正帶來解脫，卻無法確定或宣稱其究竟性，顯示對解脫之道的疑惑與有限。

「也」為句末語氣詞，表斷句或肯定語氣，常見於佛典結語。

「如是」為佛教經典常見用語，表示肯定、承認或應允佛陀所說，具有莊重、正式的語氣。

「婆悉咤」為人名，為佛陀時代的弟子或聽法者，常見於佛經
中直接呼喚其名以引起注意或作為開示的對象。

此段描述三明婆羅門雖能見日月運行之處並虔誠供養，卻無法
指出真正能解脫、到達日月之處的正道，顯示其知見有限，未得究竟解脫。

此句質疑表面恭敬供養的行為是否真誠，強調內心與外在行為的一致性。

「答曰」為回應對方提問之用語，「如是」意指「確實如此」或「是的」，表肯定。

「瞿曇」為佛陀釋迦牟尼的姓氏，常用以尊稱佛陀。

「虛妄」指一切現象皆非真實，乃因緣和合、無自性，強調世間諸法的虛幻不實。

佛以譬喻說明行為的目的，強調行事需有明確目標，並引導眾生思考修行的意義。

「上堂」為佛教寺院用語，指前往講堂聽法或參與法會，常見於禪宗語錄。

「堂」指的是僧眾集會、修行或講法的場所，常見於寺院建築中。
此句為詢問堂的位置。

此句為疑問語氣，詢問方向，常見於經文中表達對四方的指涉。

此句為對問題的直接回應，表達對所問內容無知或未能領會，常見於經典問答中。

「云何」為佛經常見疑問語，意指『為何』、『怎麼說』，用於引出下文解釋或提問。

「婆悉咤」為人名，為佛陀弟子之一，常見於佛典中直接音譯，不需翻譯為其他語意。

比喻行為不合道理，徒勞無功，指出修行若方法錯誤，終究無法達到目標。

此句為對前問的肯定回應，強調所指之事本質上是虛妄不實，呼應佛教對諸法無實性的見解。

佛陀指出，所謂具備三明的婆羅門，其實也如同前述，並非真
實具足智慧，乃是虛妄不實之人。

「婆悉咤」為人名，為佛陀弟子之一，常見於佛典中。

此句描述五欲（色、聲、香、味、觸）若能潔淨，則令人極為
貪愛與樂著，強調世間欲樂的吸引力。

此句為佛教經典常見提問格式，意指『所謂的五種是指哪五種
？』，用於引出下文的五項內容。

此句描述眼根接觸色塵時，產生強烈的愛著與樂受，屬於五根
對五塵生起的貪著現象，為煩惱生起的根本。

此句描述六根對六塵的感受，強調感官對外境的貪著與樂受，為眾生執著輪迴之因。

此句強調在佛陀所說的聖者法中，執著、束縛、拘鎖皆為障礙解脫的煩惱，應予遠離。

本句說明即使具備三明的婆羅門，若仍執著五欲，則難以見到
五欲的過患，也無法知曉出離之道，終究被五欲所繫縛，無法得解脫。

此句強調即便虔誠侍奉自然神祇（如日、月、水、火），並祈
求有人能助其往生梵天，仍未必能如願，意在顯示佛法超越世間神祇的力量。

「無有是處」為佛教常用語，意指某事絕無可能發生，強調其不合道理或事實。

此譬喻說明眾生雖渴望解脫，但因煩惱束縛，僅能徒呼彼岸，
無法自渡，需仰賴外力或善知識引導。

「彼岸」指涅槃或解脫的境界，意指究竟的彼岸是否會主動來
度化此岸的眾生，實則是反問修行者是否應自力求度。

此句為問答語，表明否定的回答，常見於論辯或經文問答中。

「婆悉咤」為人名，為佛陀弟子之一，常見於佛經對話開頭，表示呼喚或稱呼。

五欲雖然表面潔淨、令人愛樂，但對修行賢聖而言，仍如枷鎖般障礙解脫，應當警惕。

三明婆羅門雖具備三種智慧，卻仍為五欲所迷，執著於世間樂
，不見自身過失，亦不知出離生死的根本要道。

本句說明眾生因五欲（財、色、名、食、睡）所繫縛，即使修
習外道法門如奉事自然界的日月水火，仍難以脫離生死輪迴，不能真正往生梵天。

此句用於比喻或推論，強調某事絕無可能發生，屬於佛教論辯中常見的否定語氣。

「婆悉咤」為人名，為佛陀弟子之一，常見於佛經中直接呼喚
其名以引起注意或作為開示的對象。

此譬喻說明離開正確方法與助緣，難以達到目標，正如不藉助
自身力量與工具，無法渡過大河，喻修行需依正法與方便。

此句為問答體，表明對方無法做到或無能為力，常見於論辯或教義問答中。

「婆悉咤」為人名，為佛陀所呼喚之弟子或聽眾，常見於佛經對話開頭。

本句以譬喻說明，若三明婆羅門不修持沙門的清淨梵行，反而
修習其他不清淨的行為，則無法往生梵天，強調正行的重要性。

「婆悉咤」為人名，為佛陀弟子之一，常見於佛經中直接呼喚其名以引起注意或開始教誨。

此譬喻眾生處於生死苦海，無依無靠，需自力集資善法（草木
），製作法筏，方能渡脫生死，達到涅槃彼岸。

此句比喻眾生依靠自身努力與方便法門，得以安然度脫生死苦海。

「婆悉咤」為人名，為佛陀弟子之一，常見於佛典中，譯音未譯義，直接呼喚其名。

本句說明比丘若能捨棄不清淨的行為，修持清淨梵行，則有可
能往生梵天，強調因果與修行成果。

「云何」為佛教經典常用語，意為『如何』、『怎麼樣』，用
於引出問題或請對方解釋；「婆悉咤」為人名，為佛陀對弟子的稱呼。

此句詢問梵天是否具備『恚心』（瞋恚、憤怒之心），涉及對
梵天性格與煩惱的探討，關聯佛教對天界眾生煩惱有無的教義。

「無恚心」指內心沒有瞋恚、怨恨，是佛教修行中重要的心性修養，屬於慈悲心的展現。

「無恚心」指的是內心沒有瞋恚、怨恨，屬於修習慈悲、斷除煩惱的重要德行。

此處探問三明婆羅門是否具備『恚心』（嗔恨、憤怒之心），關聯修行者是否已斷除煩惱。

「恚心」指的是內心生起瞋恚、憤怒，是三毒之一，障礙修行。

「婆悉咤」為人名，為佛陀弟子之一，經中常見其被佛陀直接稱呼以引起注意或開始教誨。

本段對比梵天與三明婆羅門的心性，強調無恚（無憤怒）是解
脫的要素，有恚與無恚者在解脫與修行目標上無法一致，故二者本質不同。

「云何」為佛教經典常用語，意為『如何』、『怎麼樣』，用
於引導下文或提問。
「婆悉咤」為人名，應為對話對象。

此句探問梵天是否具備『瞋心』（即憤怒、嗔恨心），屬於對梵天性格的哲學性質疑。

「無瞋心」指內心無憤怒、怨恨，屬於佛教修行中六度波羅蜜
之一的忍辱波羅蜜的實踐，強調慈悲與包容。

此處探問三明婆羅門（具足三明的婆羅門）是否具備瞋恚（憤
怒）之心，意在討論修行者是否已斷除煩惱。

「瞋心」指的是內心生起憤怒、怨恨等負面情緒，屬於三毒之一，障礙修行。

本段強調無瞋心（無憤怒）是通往不同解脫的關鍵，梵天象徵
無瞋，婆羅門雖有三明但仍有瞋心，故二者境界不同。

「云何」為佛教經典常用語，意為『如何』、『怎麼樣』，用
於引導提問或闡述；「婆悉咤」為人名或尊稱，為對話對象。

此句探問梵天是否具備『恨心』（怨恨、瞋恚），屬於對梵天
品德的討論，反映佛教對天界眾生心性的觀察。

此處強調修行者應無怨無恨，心存慈悲，遠離瞋恨，契合佛教斷除煩惱的教義。

此句探問三明婆羅門（具備三種智慧的婆羅門）是否具備怨恨
之心，關乎修行者內心的清淨與煩惱的斷除。

「恨心」指內心懷有怨恨、憎惡，屬煩惱之一，障礙修行與慈悲心的生起。

本句強調無恨心（慈悲）是通往解脫的關鍵，梵天象徵無恨，
婆羅門雖具三明但仍有恨心，故二者境界不同，解脫亦異。

「云何」為佛教經典常用語，意為『如何』、『怎麼樣』，用
於引出問題或請對方解釋；「婆悉咤」為人名，為對話對象。

此句詢問梵天是否有世俗意義上的家屬與財產，反映佛教對於
天界存在的觀念與其與世間法的區別。

此句為問答體，表示對某問題的否定回答，常見於佛教論辯或經典問答中。

此處詢問三明婆羅門是否仍有世俗的家庭與財產，意在探討修行者是否斷除對世間的執著。

此句為問答體，表明對方對所問之事給予肯定答覆。
「有」即表示存在或具備。

本段強調梵天（Brahmā）與三明婆羅門（具三明的婆羅門）在
世俗牽累與解脫境界上的差異，指出有無家屬產業象徵著不同的修行方向與解脫層次。

「云何」為佛教經典常用語，意為『如何』、『怎麼樣』，用
於引導下文或提問。
「婆悉咤」為人名或尊稱，為對話對象。

此句為詢問梵天是否具備自在（主宰、自由）之德，涉及對梵天神格與能力的質疑或探討。

「得自在」指證得解脫、無礙的境界，常用於描述修行者超脫煩惱、身心自在的狀態。

此處討論三明婆羅門（具備三種智慧的婆羅門）是否能獲得自
在（解脫、自由無礙）的問題，涉及修行成就與解脫的判準。

此處為問答語，表示對某問題的否定回答，意指無法隨心所欲、無自主之力。

佛陳述梵天已證得自在（解脫），而三明婆羅門雖具三明，卻
未得自在，兩者所趣不同，解脫境界亦異，故不可混為一談。

佛陀指出三明婆羅門雖具學問，面對深義質難時，仍有不能圓
滿解答之處，顯示佛法超越世間學問。

此句為確認、追問語氣，常見於佛經對話中，用以強調所述內容的真實性與確定性。

「如是」為佛教經典中常見的肯定回答，表示認同、承認所問之事屬實。

此段描述二位外道向佛請求，願佛以慈悲心開示梵天之道，顯
示佛陀在當時被認為通曉梵天法門，並能與梵天溝通。

此句為佛陀對婆悉咤的提問，表現出開放與尊重弟子的態度，請其依自身理解作答。

「云何」為佛教經典常用語，意為『如何』、『怎麼樣』，用
於引導下文或提問。
「婆悉咤」為人名或尊稱，為梵語音譯。

此句探問對方心中所念之國土，與現處地點的距離，反映對淨土或理想國土的嚮往與關切。

此處為問答形式，僅以「近」字作簡短回應，表示距離或關係上的接近，常見於佛典問答中。

此句以譬喻說明，若有人出生於極樂國土，其他人向他請問往
生之道，意在強調知曉彼國道徑者的重要性。

此句以譬喻說明，若有人本就生於某國，對於通往該國的道路
自然不會有疑惑，意在比喻修行者若已證得佛果，對於成佛之道自無疑慮。

此句為問答體，表明對所問之事毫無疑慮，強調信心或理解已無障礙。

此句為經文常見提問語，意在引出下文解釋原因或道理。

此句說明某人因於特定國土出生、成長，故有相關因緣或特質。

此句強調即便生於理想國土，眾生仍可能因煩惱未斷而生疑惑，顯示信心與智慧的重要。

此句表達對於梵道（梵天之道）的理解已無疑惑，強調自信與通達。

此句為佛經常用語，意指『其原因是什麼？』，用於引出下文解釋。

此句表達佛陀經常反覆宣說梵天之道，強調其重要性與普及性。

此段描述二位外道請佛暫停當前議題，轉而請求佛陀開示梵天
之道，顯示對佛陀智慧的敬仰與求法心。

此句為佛陀開示前的常用語，強調聽法時應專心聆聽並善加思惟，準備接受佛法教導。

「唯然」為肯定答語，表達願意接受教誨；「願樂欲聞」強調渴望聽聞佛法，顯示求法心切。

本句說明如來（佛陀）出現於世時，具足十種尊號，乃至證得
四禪，能於現世法中安住自在、內心安樂。

「所以者何」為佛經常見提問語，意指『其所以然的原因是什麼？』，用於引出下文解釋。

此句說明修行人因為精進不懈、專注於正念、不忘本心，並樂
於獨處清靜，遠離放逸，故能有所成就。

此段描述修習四無量心（慈、悲、喜、捨），以無邊心量遍滿
十方，無怨無害，安住於自在喜樂之中。

「云何」為佛教經典常用語，意為『如何』、『怎麼樣』，用
於引導下文或提問。
此處為佛陀對婆悉咤（Vasetta）提出問題或引發思考。

此句詢問梵天是否具備『恚心』（憤怒、瞋恨之心），屬於對
梵天性格或境界的探問，關涉佛教對天界眾生煩惱的看法。

「無恚心」指的是內心沒有瞋恚、怨恨，保持平和、慈悲的心態，是修行中重要的德行。

此處討論修習慈心的比丘是否還會有憤怒（恚心），關聯到修行者內心煩惱的斷除與否。

「無恚心」指的是內心沒有瞋恚、怨恨，屬於修習慈悲、斷除煩惱的重要德行。

佛陀指出，梵天與行慈的比丘皆無瞋恚心，兩者因同樣具備無
恚心而趨向同一解脫境界，故本質上平等無別。

「云何」為佛教經典常用語，意為『如何』、『怎麼樣』，用
於引出問題或請對方解釋。
「婆悉咤」為人名，為佛陀對弟子的稱呼。

此句詢問梵天是否具備『瞋心』，即煩惱之一，指憤怒、怨恨
等負面情緒。
佛教認為梵天屬於色界天，理論上已離粗重煩惱，但仍未究竟斷除細微煩惱。

「無瞋心」指內心沒有瞋恚、怨恨，是佛教修行中重要的善心所，與慈悲心相應。

此句為問答體，表明對方所問之事不存在或未曾發生，屬於否
定回答，常見於論辯或經典問答中。

此句探問修習慈心的比丘是否還會有瞋恚（憤怒、怨恨）之心
，強調修行慈心與斷除瞋恚的關聯。

「無」在佛教問答中常用以直接否定，表明不存在或不成立，語氣簡潔有力。

本段強調梵天與行慈比丘皆以無瞋心為共通處，兩者皆能因此
得同樣的解脫，顯示修慈無瞋可與梵天等同。

「云何」為佛教經典常用語，意為『如何』、『怎麼樣』，用
於引出問題或請對方思考。
『婆悉咤』為人名或尊稱，為對話對象。

此句探問梵天是否具備怨恨之心，旨在討論梵天的心性是否清
淨無染，與佛教對於天界眾生心性的觀察有關。

「無」在佛教問答中常用以表示否定或不存在，語氣簡潔有力，常見於論辯或經文問答。

此句探問修習慈心的比丘是否還會有怨恨之心，強調修行慈心應遠離瞋恨。

「無」在佛教問答中常用以表示否定或不存在，語氣簡潔有力，常見於論辯或經文答覆。

本段強調無恨心（無瞋心）為修行解脫的關鍵，行慈的比丘與
梵天同樣具備無恨心，因此能同證解脫，達到同等境界。

「云何」為佛教經典常見提問語，意為『如何』、『怎麼樣』
，用於引導下文解釋或討論。
「婆悉咤」為人名，為佛陀對弟子的稱呼。

此句詢問梵天是否有世俗意義上的家屬與財產，反映對天界存
在狀態的疑問，亦隱含對出世與世間法的分別。

此句為問答語，表示對某問題的否定回答，常見於佛教論辯或經文中。

此句詢問修行慈心的比丘是否仍有世俗的家庭與財產，反映出
出家人應斷除世俗牽掛的佛教觀念。

「無也」為古文常用答語，表示否定，於佛典中多見於問答體
裁，直接表達「沒有」或「不是」之意。

本段強調梵天與行慈比丘皆離家屬與財產，兩者皆以無所執著為共通點，最終同證解脫。

「云何」為佛教經典常用語，意指『如何』、『怎麼樣』，用
於引導下文或提問。
「婆悉咤」為人名或尊稱，為對話對象。

此句詢問梵天是否已證得自在，意指是否已達到無礙、解脫的
境界，常見於佛教對諸天境界的辨析。

「得自在」指修行者已達到身心解脫、無礙自在的境界，常見
於佛教經論中，表示證得某種解脫或主宰自心的能力。

此句詢問修習慈心的比丘是否已達到身心自在、無礙的境界，屬於禪修成果的確認。

「得自在」指證得解脫、無礙的境界，常用於描述修行者超脫煩惱、身心自在的狀態。

此句強調梵天與行慈比丘皆因修行而得自在，二者同趣於解脫
，證得同等的自由與解脫，體現佛教慈悲與平等的精神。

此句說明修習慈心的比丘，命終後能迅速往生梵天，強調慈心修行的殊勝果報。

此句描述佛陀說法時，婆悉咤與頗羅墮於座上心得清淨，煩惱
塵垢遠離，證得諸法實相的智慧（法眼）。

描述二位弟子聽聞佛陀教誨後，心生歡喜並依教奉行，展現佛法感召力。