長阿含經
佛說長阿含經卷第十六
後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯
（二四）第三分堅固經第五
「如是我聞」為佛教經典開頭的固定格式，表明此經內容為弟
子親自聽聞佛陀所說，強調傳承的真實性與權威性。
- 如是我聞：佛教經典開頭語，意指『我（阿難）親自聽佛所說』，為經典真實性保證。
如是我聞：
本句交代說法時地與隨侍大眾，展現佛陀弘法時常有眾多比丘
隨行，體現僧團和合與佛教教團的規模。
- 一時：經典敘事常用語，表明事件發生的特定時刻。
- 那難陀城：地名，佛陀時代的城邑之一。
- 波婆利掩次林：林園名，為佛陀說法或居住之處。
- 大比丘：指具足戒、德行高的比丘。
- 千二百五十人：佛陀常隨弟子數目，象徵僧團規模。
一時，佛在那難陀城波婆利掩 次林中，與大比丘眾千二百五十人俱。
或在家居士前來，應該為他們展現神足通，顯示殊勝的聖者之法。』」
本句描述堅固長者子以恭敬心親近佛陀，依佛教儀軌行頭面禮足，表現對佛的尊重與信信，並在一側端
坐，準備聽法。
此為經典常見的聽法起始場景，顯示弟子與佛陀之間的恭敬與法會秩序。本句描述堅固長者子的讚歎，表達對佛陀所說法義的認同與歡
喜，為請法、承接佛語的常見開場。「世尊」為對佛陀的尊稱，表示對佛陀無上智慧與德行的敬仰
與禮敬，常用於經典中弟子或天人向佛陀請法、發問時的稱呼。本句表達請求能即時命令比丘，於婆羅門、長者子、居士等來
訪時，展現神足等超凡能力，以彰顯佛法中聖者所證的殊勝境界，增長信心與敬仰。
- 長者子：指有德有財的長者之子，常為佛經中重要在家弟子。
- 堅固：人名，為本段主角。
- 佛所：佛陀所在之處，常指佛陀說法的場所。
- 頭面禮足：以頭面觸地禮拜佛足，為最高敬禮。
- 一面坐：在一旁端坐，表恭敬聽法。
- 堅固長者子：指名為『堅固』的長者之子，為經中重要聽法者。
- 佛：指釋迦牟尼佛，佛教教主，具足覺悟者。
- 世尊：梵語 Bhagavat，意為『世間所尊』，佛陀的尊號，表現其德行圓滿、智慧無上。
- 比丘：出家修行者，佛弟子之一。
- 婆羅門：印度傳統祭司階級，常為求法者。
- 居士：在家信眾，未出家者。
- 神足：指神通力，特別是變化自在的能力。
- 上人法：聖者所證之法，指超凡殊勝的佛法境界。
爾時， 有長者子，名曰堅固，來詣佛所，頭面禮足， 在一面坐。時，堅固長者子白佛言：「善哉！世尊！ 唯願今者勑諸比丘：『若有婆羅門、長者子、居 士來，當為現神足顯上人法。』」
，要自己隱藏不顯；如果有過失，要自己主動坦白懺悔。
要自己低調不張揚，有了過失則要主動坦白懺悔。
本句強調佛陀嚴禁弟子為了討好或取悅外道婆羅門、富貴長者、在家居士等人而炫示神通或展現聖者行
持，顯示修行的真正目的在於自利利他、離於名聞利養，不應以神通作為取悅他人的手段。本句強調修行應在寧靜處自我反省，功德不應炫耀，過失則應
誠實懺悔，體現謙遜與自省的修道態度。
- 長者：有德或富貴的年長者，常指在家信眾中的上層。
- 空閑處：指遠離喧囂、適合靜修的場所。
- 思道：指思惟、觀察佛法義理與修行之道。
- 覆藏：隱藏、不顯露。
- 發露：坦白、懺悔過失。
佛告堅固： 「我終不教諸比丘為婆羅門、長者、居士而 現神足上人法也。我但教弟子於空閑處 靜默思道，若有功德，當自覆藏，若有過 失，當自發露。」
『如果有婆羅門、長者或居士來訪，應為他們展示神足通，顯示聖者之法。』」
，應該為他們展現神足通，讓他們見到聖者的境界。』」
本句描述堅固長者子請求佛陀，讓比丘在有外來賓客時展現神
通與聖者之法，以啟發信心與敬仰。
此舉意在弘揚佛法，令世間人見證修行成果，增長善根。
時，堅固長者子復白佛言：「唯願 世尊勑諸比丘：『若有婆羅門、長者、居士來， 當為現神足，顯上人法。』」
，要自己隱藏起來；如果有過失，要自己主動懺悔。
要自己低調不張揚，有了過失則要主動坦白懺悔。
本句強調佛陀嚴禁比丘為了討好或取悅婆羅門、長者、居士等
在家人而顯現神通等超凡能力，顯示修行的真正目的不在於炫耀神異，而在於內證解脫。本句強調修行應在寧靜處自省思道，功德不應炫耀，過失則應
誠實懺悔，體現謙遜與自我反省的修道精神。
- 功德：修行或善行所積聚的善果。
佛復告堅固：「我 終不教諸比丘為婆羅門、長者、居士而現 神足上人法也。我但教弟子於空閑處靜 默思道，若有功德，當自覆藏，若有過失，當 自發露。」
神足通，能利益眾多，佛及大眾亦善於弘揚佛法、教化眾生。
現神足通，能帶來很大的利益，佛陀和大眾也都善於弘揚佛法、教化大家。
本句表達弟子對佛陀所說正法完全信受，內心無疑，顯示信心堅定，是修行入門的重要基礎。
本句描述那難陀城國土豐饒、人民眾多，若於此地示現神足通
，能廣泛饒益眾生，並強調佛及大眾皆善於弘揚佛法、推動教化，顯示弘法利生的殊勝因緣。
- 神足（神足通）：六神通之一，指自在變現、移動等超常能力。
- 弘道化：弘揚佛法、教化眾生。
時，堅固長者子白佛言：「我於上人 法無有疑也。但此那難陀城國土豐樂，人 民熾盛，若於中現神足者，多所饒益，佛及 大眾善弘道化。」
，應當自己隱藏；如果有過失，應當主動懺悔。為什麼呢？有三種神足。是指哪三個？第一曰神足通，第二曰他心通，第三曰教誡。什麼是神足？長者！子！比丘修習無量神足，能以一身化為無數身，亦能以無數身
合為一身。不論遠近，山河石壁皆能自在無礙地穿越，如同在虛空中行走一般。於虛空中結跏趺坐，如飛鳥。出入大地，如在水中般自在。如果能在水面上行走。就像踏在地上一樣。身體能冒出煙火，如同巨大的火焰，手能觸摸日月，並能站立直至梵天。如果有已得信心的長者或居士，見到這位比丘現無量神足，站立間即至梵天，便會再去其他未得信的長
者或居士處，告訴他們說：『我見比丘現無量神足，立至梵天。』那些尚未生信心的長者或居士，會對已生信心的人說：『
我聽說有瞿羅咒，能現如是無量神變，乃至能立至梵天。』
的兒子或在家居士而展現神通或上人之法。」。我只是教弟子們在清靜的地方安靜地思考修行，有了功德
要自己低調隱藏，有了過失則要主動坦白懺悔。這是為什麼呢？有三種神通的修行方法。哪三個是指什麼？第一是神足通，第二是能觀察他人心念，第三是教導與勸誡。什麼叫做神足？長者啊！孩子！比丘修習無量神足後，可以讓自己一個身體變成無數個，也能把無數個身體合成一個。不管距離多遠，
甚至山河石壁都能自由穿越，就像在空中行走一樣，毫無障礙。在虛空中盤腿而坐，就像飛鳥一樣自在。能夠自由進出大地，就像在水裡一樣毫無障礙。如果能夠在水面上行走的話，就像我們走在地面上一樣自然。身上能冒出火焰，像一團大火一樣，手可以碰到太陽和月亮，還能站著直達梵天。如果有已經生起信心的長者或居士，看見這位比丘展現無數神通，站著就能到達梵天，便會去找還沒生
信心的長者或居士，對他們說：『我親眼看到比丘展現無數神通，站著就到梵天了。』。那些還沒生起信心的長者或居士，會對已經有信心的人說
：『我聽說有一種叫瞿羅的咒語，能展現這樣無數的神奇變化，甚至能立刻到達梵天。』
本句強調佛陀嚴禁比丘為了討好或取悅婆羅門、長者子、居士等世俗人而展現神通或殊勝法門，顯示修
行的真正目的不在於炫耀神異，而在於自利利他、正道修持。本句強調修行應在寧靜處所專心思惟，不求外顯。
功德應自我
隱藏，避免生起驕慢；過失則應主動坦承懺悔，以誠實面對自心，促進修行進步。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。本句指出有三種『神足』，即三種能成就殊勝神通的修行法門
，為修習禪定與神通的基礎，強調修行者可依此次第增長定力與神通力。本句為經中常見的提問句式，用以引出下文將要解釋的三項內
容，屬於教義分科、條列說明的開端。本句列舉三種能力：神足通為身心自在、能現種種神變；觀察他心通指能知他人心念；教誡則為以言教
導、勸勉眾生修善。
此三者為修行者所具備的重要功德與度生手段。本句為提問，旨在請示或闡明『神足』的定義與內涵，為後續
說明神足內容鋪陳。
『神足』為佛教修行中四種殊勝自在的神通力，屬於禪定成就後的超常能力。本句為長者呼喚其子，展現父子間的親切與關懷，為後續教誨
鋪陳情感基礎，體現人間親情於佛法教化中的運用。本句描述比丘修習神足通後，能展現身體分合自在、無障礙穿
越物質界的神通力，象徵修行達到身心自在、超越世間障礙的境界。
此處強調神足通的無礙性，並以『行空』
作比，顯示修行者已超越物理限制。本句描述修行者能於虛空中結跏趺坐，顯示其禪定力與神通自
在，猶如飛鳥翱翔，無所障礙，象徵超越世間束縛的自在境界。此句描述聖者或佛陀具足神通力，能隨意穿越大地而無障礙，
如同人在水中行走一般自在，顯示超越世間物理限制的自在力。此句描述一種超越常人能力的境界，象徵修行者若具足特定功
德或定力，能夠在水面上行走，顯示身心自在、超越世間障礙。本句以「履地」作比喻，強調行動的穩妥、自然與無障礙，說
明修行或法義如同行走於大地，安穩無礙，無需懷疑或恐懼。此句描述修行者神通力現起，能以身體放出烈焰，手觸日月，並能直立至梵天界，象徵超越常人之能力
與境界，展現佛教中對神通的描寫，並非鼓勵追求神通，而是顯示修行成果的不可思議。本句描述信心已生的在家長者或居士，親見比丘展現無量神足通，能以神通力站立間即至梵天，並主動
向未生信者宣說所見，以增進他人信心。
強調神足通的不可思議與信心的傳遞作用。本句描述未生信心者對已生信心者表達對瞿羅咒的聽聞與神變
效力的驚奇，反映信仰與神通的傳播現象，並未直接肯定其真實性，重點在於信心的建立與傳遞。
- 云何：意為『什麼』或『如何』，為佛典常用提問語。
- 觀察他心（他心通）：六神通之一，能知他人心念。
- 教誡：以言語教導、勸誡他人修善。
- 子：指長者的兒子，經中常作為教化對象。
- 無量神足：佛教六神通之一，指身心自在、能分合變化、無礙通達的神通力。
- 行空：比喻無障礙、自在通行，如同在虛空中行走。
- 虛空：指無障礙的空間，象徵無礙、無執著的境界。
- 結跏趺坐：雙腿交叉盤坐的禪定坐姿，為修行者常用之坐法。
- 飛鳥：比喻自在無礙、行動自如。
- 大地：指地界、土地，為四大之一的地大。
- 在水：比喻無障礙、自在無礙的狀態。
- 水上：指水面之上，經典中常用以象徵超越物理限制的神通或修行成就。
- 履地：比喻行動穩妥、自然，常用於說明修行或證悟的自在無礙。
- 梵天：印度古代宇宙觀中的高層天界，為色界天之一，常作為修行境界的象徵。
- 日月：此處指天體，象徵極高遠之處。
- 大火聚：形容火焰猛烈、聚集如山，常用以比喻威力或莊嚴。
- 瞿羅呪：一種咒語，具特定神通或加持力，原文未詳其內容。
- 神變：指神通變化、超常現象。
佛復告堅固：「我終不教比 丘為婆羅門、長者子、居士而現神足上人 法也。我但教弟子於空閑處靜默思道，若 有功德，當自覆藏，若有過失，當自發露。所 以者何？有三神足。云何為三？一曰神足，二 曰觀察他心，三曰教誡。云何為神足？長者 子！比丘習無量神足，能以一身變成無數， 以無數身還合為一，若遠若近，山河石壁，自 在無礙，猶如行空；於虛空中結加趺坐，猶 如飛鳥；出入大地，猶如在水；若行水上； 猶如履地；身出烟火，如大火聚，手捫日 月，立至梵天。若有得信長者、居士見此比 丘現無量神足，立至梵天，當復詣餘未得 信長者、居士所，而告之言：『我見比丘現無 量神足，立至梵天。』彼長者、居士未得信者，語 得信者言：『我聞有瞿羅呪，能現如是無量 神變，乃至立至梵天。』」
本句中，佛陀針對不信佛法者的言論，指出這些話語實屬毀謗
，強調信心與正見的重要，並警示毀謗正法的過失。
- 長者子堅固：佛陀時代某位長者的兒子，經中常見的聽法對象。
- 毀謗：指對佛法、僧團或聖者作出誹謗、詆毀的言語。
佛復告長者子堅固： 「彼不信者，有如此言，豈非毀謗言耶？」
本句描述弟子堅固向佛陳述，確認所聽之語確實屬於毀謗，顯
示對正法的護持與辨別是非的態度。
堅固 白佛言：「此實是毀謗言也。」
閑處靜默思道。若有功德，當自覆藏；若有過失，當自發露。」如是，長者！這就是我比丘們所展現的神足。
什麼功德，要自己低調隱藏；有了過失，則要主動坦白懺悔。」。確實如此，長者！這就是我的比丘們所展現的神通力量。
本句強調修行應以內省與實踐為主，不應追求外在神通顯現。
功德應自我隱藏，避免生起我慢；過失則應主動懺悔，誠實面對自心，這是修道者應有的態度。本句為弟子或聽眾對長者的肯定回應，表示認同前述教法或敘
述，展現恭敬與承認之意，屬於經典中常見的應答語。本句說明佛陀的弟子比丘們展現了神足，即以修行所得的神通
力作為證明。
強調修行成果的顯現，並非炫耀，而是作為佛法真實力用的示現。
- 神變化：指神通、變化等超自然能力。
佛言：「我以是故， 不勑諸比丘現神變化，但教弟子於空閑 處靜默思道，若有功德，當自覆藏，若有過 失，當自發露。如是，長者！此即是我諸比丘 所現神足。
能觀察眾生心中所念之法，對於隱密處所作之事皆能悉知，便前往其他未得信心的長者、居士處，告訴他們：
『我見比丘現出無量觀察神足，能觀察眾生心中所念之法，對於隱密處所作之事皆能悉知。』那些不信的長者、居士，聽到這話後，便毀謗說：「有乾
陀羅呪能觀察他心，連在隱密處所做的事也都能知道。」如何呢，長者子！這難道不是誹謗之言嗎？」
是什麼法，連他們在隱密地方做的事也都能明白。如果有已經信佛的長者或居士，看到比丘展現無量觀察神
足，能知道眾生心裡在想什麼，連隱密的行為都能明白，便會去找還沒信佛的長者或居士，告訴他們：『我看
到比丘展現無量觀察神足，能知道眾生心裡的想法和隱密的行為。』。那些不信的長者和居士，聽到這番話後，便誹謗說：「有
一種叫乾陀羅咒的法術，能看透別人的心思，連在隱密地方做的事都能知道。」。怎麼樣呢，長者的兒子！這不就是在說毀謗的話嗎？」
本句為提出問題，詢問何謂『觀察他心神足』，即指能以神通
力了知他人心念的修證境界，屬於四神足之一的他心通相關內容。本句描述比丘以神足通展現無量觀察力，能徹知眾生內心所思
所念及隱密行為，顯示修行者證得神通後對眾生心行的徹見，強調觀察與知見的無礙。本句描述信佛的在家長者、居士，親見比丘展現神足通，能觀察眾生心念及隱密行為，進而向未信者宣
說此事，顯示神通感化與信心傳遞的過程，強調比丘具足神通能令眾生生信。本句描述部分長者、居士因不信而對所聞內容產生毀謗，認為有一種名為乾陀羅呪的咒術能窺知他人心
念與隱密行為，反映出對神通或密咒的懷疑與誤解，亦顯示信與不信在修行群體中的分歧。本句為佛陀或尊者對長者之子發問，啟發其思考或引導下文教
義，屬於經典中常見的問答開場語，強調教理的啟發性與對話性。本句質疑對方所言是否屬於毀謗，強調語言的正確與清淨，提
醒修行者應遠離惡口與毀謗，守護語業清淨。
- 觀察他心：以禪定或神通力了知他人心念。
- 眾生：一切有情生命。
- 法：此處指眾生心中所思所念的內容。
- 隈屏：隱密、遮蔽之處。
- 得信：已生起對佛法僧三寶的信心。
- 長者、居士：佛教中尊稱在家信眾，長者多指年長富有者，居士泛指在家修行人。
- 無量觀察神足：神足通之一，能以無量方式觀察、變現，知他心念及行為。
- 眾生心所念法：眾生內心所思所想及其法義。
- 隈屏所為：隱密、他人不易察覺之處所作的行為。
- 乾陀羅呪：音譯咒名，指一種據稱能知他心的密咒或神通法門。
「云何名觀察他心神足？於是，比 丘現無量觀察神足，觀諸眾生心所念法，隈屏所為皆能識知。若有得信長者、居士， 見比丘現無量觀察神足，觀他眾生心所念 法，隈屏所為皆悉識知，便詣餘未得信長 者、居士所，而告之曰：『我見比丘現無量觀察 神足，觀他眾生心所念法，隈屏所為皆悉能 知。』彼不信長者、居士，聞此語已，生毀謗言： 『有乾陀羅呪能觀察他心，隈屏所為皆悉能 知。』云何，長者子！此豈非毀謗言耶？」
本句描述弟子堅固向佛陳述情況，佛陀明確指出所言屬於毀謗
，強調對佛法僧的不實誹謗為嚴重過失，提醒修行者應遠離毀謗之行。
堅固白 佛言：「此實是毀謗言也。」
導弟子們在空閑處靜默思道。如果有功德，應當自己隱藏；如果有過失，應當主動坦白懺悔。」如是，長者子！這就是我這比丘現前觀察神足。
德，應該自己低調不張揚；有過失時，則要主動坦白懺悔。」。確實如此，長者的兒子！這就是我這位比丘現在正在觀察神足的情形。
本句強調修行應以內省、思惟為主，不應追求外在神通顯現。
功德應自我隱藏，避免生起我慢；過失則
應坦誠懺悔，促進自我淨化與修正，體現佛教重視內在修養與誠實面對自心的教導。本句為佛陀或尊者對長者之子確認前述教義或事實，屬於經中
常見的肯定語氣，用以強化教法的正確性與權威性。本句說明佛陀或比丘當下正以觀察的智慧，現前體驗並審察神
足（即神通力或禪定所生的自在力）的狀態，強調修行者親身現證與觀照的過程。
佛言：「我以是故，不 勅諸比丘現神變化，但教弟子於空閑處 靜默思道，若有功德，當自覆藏，若有過失， 當自發露。如是，長者子！此即是我比丘現 觀察神足。
為他說法，所說上中下言，皆悉真正，義味清淨，梵行具足。如果長者或居士聽聞後生起信心，便在內心觀察自念：『
我不適合住在家中，若住在家中，猶如被鈎鎖相連，無法清淨修習梵行。』我現在寧可剃除鬍鬚頭髮，穿上三法衣，出家修道，具足
諸功德，乃至成就三明，滅諸闇冥，生起大智明。其原因是什麼？這是因為精進修行，樂於獨處安閒，專注正念而獲得的成就。』長者的兒子！這是我比丘現前教誡所得的神足。
諸天、世人、魔、魔天、沙門、婆羅門之中，親自證悟，為眾生說法，無論所說高、中、低的教言，都完全真
實，義理純淨，並且具足清淨的梵行。那個時候，長者或居士聽聞後生起信心，心裡思考：『我
不適合繼續在家生活，因為在家就像被鎖鏈綁住，沒辦法清淨地修行梵行。』。我現在寧願剃去鬍鬚和頭髮，披上三法衣，出家修行，圓
滿各種功德，直到證得三明，消除一切無明黑暗，生起廣大智慧之光。這是為什麼呢？這是因為他精進努力，喜歡安靜獨處，並且能夠專心不忘地修行，才有這樣的收穫。」。那位長者的兒子啊！這就是我這位比丘現在展現出來、依佛陀教誡修得的神足通。
本句為提問，旨在請示何謂『教誡神足』，即請求釋義此一修
行法門或境界，為後文解釋鋪陳基礎。此句為佛陀或尊者對長者之子直接呼喚，常見於經典中作為開
示或教誨的起始語，強調對聽者的尊重與親切，並引導其專注聆聽接下來的法義。本句說明佛陀出世時，具足十號，於各類眾生中親證真理，所說法語無論層次高低，皆真實無妄，義理
清淨，並以清淨梵行作為實踐，展現佛陀教法的圓滿與純正。本句描述在家信眾聽聞佛法後，生起信心並自我省察，認為在
家生活充滿牽絆，難以徹底實踐清淨梵行，體現出出家修行的必要性與在家生活的障礙。本句表達發心出家修道的決心，願意捨棄世俗外相，依佛制著三法衣，修習正法，積集功德，最終證得
三明，破除無明，開顯大智慧。
強調出家修行是為了究竟智慧與解脫。本句為經文常用提問語，表示將進一步說明前述法義或現象的
根本原因，為引出佛陀或聖者解釋的過渡語。本句說明修行人因為精進不懈、樂於遠離喧擾、專注於正念不
忘，才能獲得修行上的成就。
強調精勤、獨處與正念是修行得果的關鍵。此句為佛陀或說法者呼喚、指稱長者之子，常用於引導聽眾注意，準備闡述重要法義。
『長者子』在經
典中多指具備善根、福德、智慧的修行者或弟子，象徵有資格聽受深奧佛法者。本句說明比丘依佛陀教誡修行，現前證得神足通，強調修行成果來自如法修持與師教導。
- 如來：佛陀的十號之一，意指如實而來，證得真理者。
- 至真：佛陀的尊稱，表示究竟真實無妄。
- 等正覺：圓滿正覺，與諸佛平等無二。
- 十號：佛陀的十種尊號，包括如來、應供、正遍知等。
- 諸天：指天界眾生。
- 魔、魔天：障礙修行的惡神及其所居天界。
- 沙門：出家修行者。
- 梵行：清淨無染的修行生活。
- 鈎鎖：比喻世俗牽絆、束縛。
- 三法衣：出家人所著三種法定衣服，象徵持戒與出離。
- 三明：指宿命明、天眼明、漏盡明，為佛弟子修證的三種無漏智慧。
- 闇冥：比喻無明煩惱的黑暗。
- 大智明：圓滿無礙的大智慧光明。
- 所以者何：佛典中常見的提問句式，用於引出教義說明。
- 精勤：指修行上不懈怠、持續努力。
- 樂獨閑居：樂於獨自安靜地居住，遠離外緣干擾。
- 專念不忘：指心念專一，正念不失。
「云何為教誡神足？長者子！若如 來、至真、等正覺出現於世，十號具足，於諸 天、世人、魔、若魔天、沙門、婆羅門中，自身作證， 為他說法，上中下言，皆悉真正，義味清淨，梵 行具足。若長者、居士聞已，於中得信，得信 已，於中觀察自念：『我不宜在家，若在家者， 鈎鎖相連，不得清淨修於梵行。我今寧可 剃除鬚髮，服三法衣，出家修道，具諸功德， 乃至成就三明，滅諸闇冥，生大智明。所以者 何？斯由精勤，樂獨閑居，專念不忘之所得 也。』長者子！此是我比丘現教誡神足。」
本句描述堅固長者子的兒子向佛陀發問，關心是否有出家弟子
已經圓滿修習並具備三種神足，顯示對修證成果的重視與求法心。
- 三神足：指三種神通力，為修行者所能成就的殊勝能力。
爾時， 堅固長者子白佛言：「頗有比丘成就此三 神足耶？」
、風四大組成，應以何因緣、方法才能使這四大徹底滅盡呢？』那位比丘迅速前往天界，來到四天王處，問四天王說：『
這個身體的四大——地、水、火、風，是由什麼原因能夠永滅？』
、火、風四大組成，要怎樣才能讓這四大徹底消滅呢？』。那位比丘一下子就到了天界，來到四大天王那裡，問他們
：『我們這個身體的地、水、火、風四大，是靠什麼原因才能徹底消滅呢？』
本句說明佛陀不以數量來界定修行成就，強調有許多比丘已證
得三種神足，顯示修行成果不在於數目，而在於實質證得。此句為佛陀或尊者對長者之子直接呼喚，常見於經典中作為開
示或教誨的起首，強調對象的身份與親切感，為後續法義鋪陳基礎。本句描述比丘於僧團中自省，思惟身體由地、水、火、風四大元素和合而成，進一步探問如何令這些構
成身體的四大徹底滅盡，反映對身體無常與解脫之道的深刻思考。本句描述比丘以神通力前往四天王處，詢問關於身體四大（地、水、火、風）如何才能徹底滅盡的問題
，反映對身體構成與解脫生死的根本探問，屬於原始佛教對五蘊、四大無常與解脫之因緣的思考。
- 四大：地大（水、火、風、地），指構成色身的四種基本元素。
- 永滅：徹底滅盡，無復生起。
- 天道：指天界，六道之一。
- 四天王：東持國、南增長、西廣目、北多聞，為守護四大部洲的天王。
佛告長者子：「我不說有數，多有比 丘成此三神足者。長者子！我有比丘在此 眾中自思念：『此身四大，地、水、火、風，何由永滅？』 彼比丘倐趣天道，往至四天王所，問四天王 言：『此身四大，地、水、火、風，由何永滅？』
問：『這個身體的地、水、火、風四大，如何才能永滅？』忉利天的天人回答比丘說：『我不知道四大是如何滅盡的
，在上方還有一層天，名為焰摩天，最為微妙，具大智慧，焰摩天能知此事。』比丘便前往詢問，對方又說不知道。
，具足大智慧，那裡的天人能夠知道四大是怎麼滅盡的。那位比丘聽完後，立刻前往天界，到了忉利天，問諸天說
：『這個身體的地、水、火、風四大，要怎樣才能徹底消滅？』。忉利天的天人對比丘說：『我不知道四大是怎麼滅的，在
我們上面還有一層天，叫做焰摩天，那裡最微妙、最有智慧，他們才知道這個道理。』。比丘就去問了，但對方還是說不知道。
此句為佛陀或尊者對長者之子（即富貴或有德之家子弟）的稱呼，常見於經典中作為開示或提問的起首
語，具有尊重與親切之意，並引導聽者注意接下來的教法內容。本句表達四天王對於四大（地水火風）最終滅盡的因由並不知
曉，顯示天界眾生亦有知見有限之處，強調佛法中對宇宙本體與諸法生滅的深刻探討。本句描述忉利天的殊勝與智慧，強調該天界的天人能夠洞察四大（地水火風）如何壞滅，顯示其智慧超
群。
此處「四大」指構成世間萬物的基本元素，能知其滅盡，象徵對世間無常與法性有深刻體悟。本句描述比丘聽聞後，迅速升至忉利天，向諸天請教有關身體
四大（地、水、火、風）如何徹底滅盡的問題，反映對身體構成與解脫之道的探問。本句描述忉利天的天人自承對四大滅盡的道理無法知曉，並指出更高層的焰摩天才有能力明瞭此深奧法
義，顯示天界層次分明與智慧差異，亦反映修行者應向更高智慧求法。本句描述比丘為求法理，親自前往詢問，但對方仍表示不知，
顯示求法過程中遇到的障礙與無常，強調佛法非易得，需多方探求。
- 忉利天：六欲天第二層，位於須彌山頂，為諸天享樂之處。
- 焰摩天：欲界第三天，位於忉利天之上，以微妙與智慧著稱。
「長者子！彼 四天王報比丘言：『我不知四大由何永滅？ 我上有天，名曰忉利，微妙第一，有大智慧， 彼天能知四大由何而滅。』彼比丘聞已，即倐 趣天道，往詣忉利天上，問諸天言：『此身四 大，地、水、火、風，何由永滅？』彼忉利天報比丘言： 『我不知四大何由滅，上更有天，名焰摩， 微妙第一，有大智慧，彼天能知。』即往就問，又 言不知。
他們都說：『我不知道四大是因何滅亡的？』在更高處還有一層最為微妙、具大智慧的梵迦夷天。此天的天人能知四大如何徹底滅盡。那位比丘迅速前往梵道，抵達梵天上詢問說：『這個由地
、水、火、風四大組成的身體，要怎樣才能徹底消滅？』那位梵天回答比丘說：『我不知道四大是如何永滅的。現在有一位大梵天王，無人能勝過他，統領千世
界，富貴尊貴，最為自在，能夠造化萬物，是眾生的父母，他能知道四大如何永滅。』長者的兒子！比丘隨即詢問：『那位大梵天王現在在哪裡？』天人回答說：『我不知道大梵天王現在在哪裡，不過依我推測，他應該不久就會出現。』沒過多久，梵王忽然出現。長者！那位比丘前往梵王處詢問說：『這個身體的地、水、火、風四大，如何才能永遠滅盡？』大梵天王告訴比丘說：『我梵天王無人能勝，統領千世界
，富貴尊貴，最為自在，能造萬物，是一切眾生的父母。』這時，那位比丘對梵天王說：『我不是問這些事，我是要
問四大——地、水、火、風，究竟要怎樣才能徹底滅盡？』
天，他們都說：「我不知道四大是怎麼滅的。」。在更高處還有一層最為微妙的天界，名叫梵迦夷天，這裡
的天人具有大智慧，能夠明瞭四大是如何徹底滅盡的。那位比丘立刻走上通往梵天的道路，到了梵天後問道：『
這個由地、水、火、風四大組成的身體，要怎樣才能徹底消滅？』。那位梵天對比丘說：「我不知道四大是怎麼滅盡的。現在有一位大梵天王，沒有人能勝過他，他統領著
千個世界，地位尊貴、最為自在，能創造萬物，是眾生的父母，他才知道四大怎麼滅盡。」。富有長者的孩子啊！那位比丘馬上問道：「那位大梵天王現在在哪裡？」。那位天人回應說：『我也不知道大梵天王現在在哪裡，但依我看，他應該很快就會現身。』。過了沒多久，梵天王就突然現身了。長者啊！那位比丘去到梵王那裡問道：『這個身體由地、水、火、
風四大組成，要怎樣才能讓它們徹底消滅？』。大梵天王對比丘說：『我是梵天王，沒有人能勝過我，我
統領千個世界，地位尊貴、最為自在，能創造萬物，是眾生的父母。』。那個時候，那位比丘對梵天王說：『我不是在問這些問題
，我真正想問的是，四大——地、水、火、風，究竟要怎樣才能徹底滅盡？』
本句描述眾生或天人層層向上請問四大（地水火風）滅亡的原因，連高層天界的天人也無法解答，顯示
世間諸法的生滅因緣非一般天人所能徹知，突顯佛法對宇宙本源的獨特洞見。本句描述在諸天之上，尚有一層最為微妙且具大智慧的梵迦夷
天。
此天的天人能徹見色身四大（地水火風）之生滅本源，體悟四大如何究竟滅盡，顯示其智慧超群，並暗示
修行至此能洞悉身心本質的無常與空寂。本句描述比丘為求解脫之道，親赴梵天請問四大身體如何徹底
滅盡，反映對身心無常與解脫根本問題的追問，體現原始佛教對五蘊、四大無常與涅槃的根本關懷。本句描述梵天自認無法知曉四大（地水火風）如何永滅，並推
舉大梵天王為至高無上、萬物之父母，認為只有大梵天王才有能力知曉宇宙根本元素的終極滅盡之理，顯示對
大梵天王的尊崇與權威依賴，也反映出對宇宙本源問題的謙遜與轉託。本句為佛陀或說法者對長者之子的直接呼喚，常見於經典中作
為開示或敘述的起首，強調聽法對象的身分與因緣，並引導其注意接下來的法義內容。本句描述比丘對大梵天王的所在產生疑問，展現求法或探究真
相的態度，反映修行者對於諸天或梵王的觀察與求知心。本句描述天人對大梵天王現身的未知與推測，顯示天界眾生對
大梵天王動向並非全知，強調因緣成熟時自然現前的觀念。本句描述在短暫的時間後，梵天王（即梵王）突然現身於眾，
顯示天界尊神對佛陀或法會的重視與護持，常見於經典敘事中作為重要法義或事件的開端。此句為對長者的直接稱呼，表現出尊敬與莊重，常見於佛經中
佛陀或弟子對在家居士、年長者的稱謂，強調對聽法者的尊重。本句描述比丘向梵王請問有關身體構成的四大（地、水、火、風）如何才能徹底滅盡，反映出對身體本
質與解脫之道的探究，屬於原始佛教對五蘊、四大無常與滅盡的根本問題。本句描述大梵天王自陳其至高無上的地位與權能，強調其統御
千世界、富貴自在、能造萬物、自認為眾生之父母。
此為梵天王自述，反映其自我認知與天界階級觀念，並非
佛教究竟義理，後文常以此作為佛陀破斥我慢、顯示佛法超越天神的鋪墊。本句表明比丘對於宇宙構成的四大（地、水、火、風）生滅本
質的追問，重點在於探究色身與世間現象的根本消滅之道，反映出對解脫與究竟滅盡的根本關懷。
- 兜率天：六欲天第四層，為修福德者所生之天。
- 化自在天：六欲天第五層，能隨意化現諸樂的天界。
- 他化自在天：六欲天第六層，能受用他人所化之樂的天界。
- 梵迦夷天：天界名，屬於色界高層，特徵為微妙與大智慧。
- 梵道：通往梵天的道路，象徵修行升進之路。
- 大梵天王：天界至高神祇，統領千世界，被尊為眾生之父母。
- 千世界：指大梵天王所統攝的廣大世界數量。
- 大梵王：指大梵天王，印度古代神祇，佛教中為色界天主之一。
- 大梵：指大梵天王，為天界高階神祇，常象徵宇宙的創造主或主宰者。
- 梵王：即梵天王，印度神話中的創世主神，佛教中為護法天王，常現身於佛陀說法或重大法會場 合。
- 大梵王／梵天王：印度神話中的至高天神，常被視為創世主，佛教經典中多以其自認為萬物之主 作為對照。
- 眾生父母：自稱為一切眾生的創造者與養育者。
「如是展轉，至兜率天、化自在天、他化自在天，皆言：『我不知四大何由而滅？上 更有天，微妙第一，有大智慧，名梵迦夷，彼 天能知四大何由永滅。』彼比丘即倐趣梵道， 詣梵天上問言：『此身四大，地、水、火、風，何由永 滅？』彼梵天報比丘言：『我不知四大何由永 滅，今有大梵天王，無能勝者，統千世界，富 貴尊豪，最得自在，能造化物，是眾生父母， 彼能知四大由何永滅。』長者子！彼比丘尋 問：『彼大梵王今為所在？』彼天報言：『不知大 梵今為所在，以我意觀，出現不久。』未久， 梵王忽然出現。長者！彼比丘詣梵王所問 言：『此身四大，地、水、火、風，何由永滅？』彼大梵王 告比丘言：『我梵天王無能勝者，統千世界， 富貴尊豪，最得自在，能造萬物，眾生父母。』 時，彼比丘告梵王曰：『我不問此事，自問 四大，地、水、火、風，何由永滅？』
此我不能對你說：『我不知道，也沒見過這四大是如何永滅的。』他又對比丘說：『你實在太愚癡了！』竟然捨棄如來，卻在諸天之中詢問這件事。你應當對於世尊所問的這些事，如佛所說，善於受持、牢記奉行。又告比丘：『今佛在舍衛國給孤獨園，汝可往問。』
我，甚至能創造一切萬物，是眾生的父母。』。比丘又說：『我不是在問這個，我其實想問四大怎樣才能徹底滅盡？』。長者的兒子啊！那位梵天王被這樣問了三次，還是沒辦法回答比丘四大怎麼會永遠消滅。那個時候，大梵天王握住比丘的右手，把他帶到一個安靜的地方，開口說：『比丘！現在所有的梵天王都說我是最有智慧、什麼都知道，所以
我不能跟你說：『我不知道，也沒見過這四大怎麼滅亡。』。他又對比丘說：「你真是太愚笨了！」。你竟然不向如來請教，反而跑去問諸天這件事。你要把世尊所問的這些事，按照佛陀所說的，好好記住並實踐。他又對比丘說：『那個時候佛正在舍衛國的給孤獨園，你可以去問他。』
本句為佛陀或尊者對長者之子（即富貴家庭的子弟）直接呼喚
，常見於經典中作為開示或教誨的起首，顯示對聽者的尊重與親切。本句描述梵天王自稱至高無上，具創造萬物與眾生父母的地位，展現其自我認知與權威。
此語反映古印
度宗教中梵天的宇宙主宰觀，亦為佛教經典中對外道神祇自我誇大之描寫，為後文佛陀破斥作鋪墊。本句表現比丘對於四大（地水火風）生滅本質的追問，關注身
心構成的根本消解，反映對解脫或究竟滅盡的探求。本句為尊者或佛陀對長者之子的直接稱呼，常見於經典中作為
開示或教誨的起首，強調對象的身分與親切感，並引導聽者注意接下來的法義內容。本句描述梵天王面對比丘關於四大（地水火風）如何永滅的提問，三次皆無法作答，顯示即使是天界主
宰，對於色身本質與究竟滅盡的深義亦難以窮究，突顯佛法對於生滅本源的獨特見解。本句描述大梵天王以恭敬之舉引導比丘至隱密處，顯示對法義傳達的慎重與尊重，並預示接下來將有重
要教誨。
『執手』與『詣屏處』皆為表現尊重與私下開示的傳統佛教禮儀。本句說明梵天王自認為智慧第一，無所不知，因此不願承認對
四大（地水火風）如何永滅的問題無法回答，反映出對無知的羞恥與執著，亦顯示知見的侷限。此句為佛陀對比丘的直接教誡，指出其愚癡，意在警醒修行人
應自省愚惑，精進修學佛法，莫墮無明。本句指出對方未向如來（佛陀）請問正法，反而去諸天中尋求
答案，顯示如來為究竟依止處，諸天非究竟依靠。本句強調弟子應依佛陀所教，對佛所問及所說之法，善加受持
與實踐，體現佛法的信受與奉行精神。本句描述佛陀當時所在的地點，並指示比丘親自前往請問佛陀
，體現佛教重視親近佛陀、直接請益的修學精神。
- 梵王／大梵天王：印度婆羅門教主神之一，佛教經典中常作外道天神代表。
- 梵天王：印度神話中的高階天神，佛教中為色界天主，象徵高層次的天界存在。
- 屏處：隱密、安靜、不受干擾之地。
- 智慧第一：自認為最有智慧，無所不知。
- 受持：接受並牢記、奉行佛法。
- 舍衛國：古印度著名城市，佛陀常駐弘法之地。
- 給孤獨園：給孤獨長者所建，供佛陀及僧團居住說法的園林。
「長者子！彼梵王猶 報比丘言：『我是大梵天王，無能勝者，乃至 造作萬物，眾生父母。』比丘又復告言：『我不 問此，我自問四大何由永滅？』長者子！彼梵 天王如是至三，不能報彼比丘四大何由 永滅。時，大梵王即執比丘右手，將詣屏處， 語言：『比丘！今諸梵王皆謂我為智慧第一， 無不知見，是故我不得報汝言：「不知不 見此四大何由永滅。』」又語比丘：『汝為大愚！ 乃捨如來於諸天中推問此事。汝當於世 尊所問如此事，如佛所說，善受持之。』又 告比丘：『今佛在舍衛國給孤獨園，汝可往 問。』
東西南北飛翔，若找到陸地便停下，若無陸地則又返回船上。比丘！你也是如此，乃至前往梵天請問這個道理，終究未能圓滿獲得解答，還是回來歸向我。現在將令你成就這個道理。即說偈言：
，來到我面前，頂禮我的雙足，然後在一旁坐下，對我說：『世尊！』。那麼，這四大——地、水、火、風，是怎麼消失的呢？那個時候，我對他說：「比丘！」。就像商人帶著鷹進入大海，在海上把鷹放出去，鷹會在空
中往東西南北飛，如果找到陸地就停下來，找不到就會飛回船上。出家修行人啊！你也是這樣，去問了梵天這個問題，結果還是沒得到答案，最後又回來找我。現在我要讓你圓滿實現這個義理。這時便說出一首偈頌：
本句為佛陀或尊者對長者之子直接稱呼，常見於經典中作為開
示或對話的起首，顯示尊重與親切，並引導聽者注意接下來的教法內容。本句描述比丘在梵天界突然消失，顯示其神通或因緣變化，強
調修行者能隨緣自在，不受天界所限，亦暗示佛教對天界非究竟之觀點。本句以譬喻強調神通力的迅速，描述某位尊者或天人以極短時間從遠方至佛所，並依禮儀頂禮、請法。
展現佛陀威德與弟子恭敬心，亦顯示佛教僧團的規範與尊重。本句探問四大（地、水、火、風）構成的身心世界，最終是依
何因緣條件而壞滅，旨在引導對無常與因緣生滅法則的思考。本句為佛陀開示的起始語，標示佛陀即將對比丘宣說法義，具有引導聽眾專注聆聽的作用。
本句以商人放鷹尋陸為喻，說明探索、尋求依止的過程。
鷹若
無所依則返本，象徵修行者若未得究竟安住，終將回歸本處，強調尋求正道與依止的重要性。此句為佛陀對出家弟子的直接呼喚，表現出教誡、開示的語境
，強調僧團成員作為佛法聽受者的身分。本句指出，對於深奧的法義，即使向梵天等高層天神請問，最
終仍無法獲得圓滿解答，仍需回歸佛陀處尋求究竟義理，顯示佛陀智慧超越諸天。此句表明佛陀將幫助對方徹底理解並實踐所說的法義，強調教
法的實踐與證得，不僅僅是理論上的認知。本句表示佛陀或主講者於此處開始以偈頌（詩偈）形式闡述法
義，常見於經文段落轉換，強調接下來內容的重要性與記誦價值。
- 壯士屈申臂頃：比喻極短的時間，常用於形容神通迅速。
- 祇樹給孤獨園：給孤獨長者於祇陀太子園所建供佛及僧團居住的精舍。
- 地、水、火、風：佛教對物質世界的四種基本構成要素，各具不同性質。
- 商人：古代經商之人，常以船行海，象徵世間行者。
- 臂鷹：訓練用以尋物或偵察的鷹，佛典常用為譬喻。
- 陸地：比喻安穩處、究竟依止。
- 船：比喻本處、原始依靠。
- 成就：圓滿實現、證得佛法義理。
- 偈言：指以韻文形式表達佛法義理的語句，便於記憶與傳誦。
「長者子！時，比丘於梵天上忽然不現。 譬如壯士屈申臂頃，至舍衛國祇樹給孤 獨園，來至我所，頭面禮足，一面坐，白我言： 『世尊！今此四大，地、水、火、風，何由而滅？』時，我告 言：『比丘！猶如商人臂鷹入海，於海中放 彼鷹飛空東西南北，若得陸地則便停止， 若無陸地更還歸船。比丘！汝亦如是，乃至 梵天問如是義，竟不成就，還來歸我。今當 使汝成就此義。』即說偈言：
，連帶名色（身心）也滅，識也滅，其他一切也都滅了。」
本句探問四大（地、水、火、風）如何才能滅盡，意在追問色身與世間現象的根本消解之因緣，屬於對
存在本質與緣起滅盡的根本追問，反映原始佛教對五蘊、四大無常無我之觀察。本句探問如何超越對事物外相（如粗細、長短、好醜）的分別
執著，回歸平等無分別的觀照，契合原始佛教對諸法平等、無我無相的教義。本句探問斷除名色（身心五蘊之根本）的方法，強調徹底滅除、無殘留，關聯於解脫生死的根本因緣。
名色在原始佛教中指識與色身的依緣，是生死流轉的關鍵環節。本句說明識（心識）本質上無有形相，不可執著於具體形狀，
且識自性本具無量光明，顯示其清淨、無礙與無限潛能。
此處強調識的本體超越物質相，並具自性光明，與原
始佛教對心識無相、無限潛能的觀點相符。本句描述一切構成身心世界的要素（四大、名色、識等）徹底
滅盡，強調緣起法的徹底無常與無我，顯示一切法最終皆歸於寂滅，無有自性可得。
- 麤細：指事物的粗糙與細緻，象徵對現象的分別心。
- 長短好醜：指對事物外在形相的分別，涵蓋一切對立相。
- 名色：指精神（名，受想行識）與物質（色）兩大類法，為有情生命的構成要素。
- 識：指心識、精神作用，非物質形體。
- 無形：無有形相，不可見、不可執著。
- 無量光：無限的光明，象徵智慧、清淨與無礙。
- 麤細好醜：形容色法的各種狀態，麤為粗重，細為微細，好為美善，醜為不美。
「『何由無四大，地水火風滅？ 何由無麤細，及長短好醜？ 何由無名色，永滅無有餘？ 應答識無形，無量自有光。 此滅四大滅，麤細好醜滅， 於此名色滅，識滅餘亦滅。』」
本句敘述堅固長者的兒子在特定時機向佛陀請法，展現弟子對
佛的尊敬與求法心。
『世尊』為對佛陀的尊稱，表明佛陀具足無上智慧與德行，堪受世間供養。本句詢問比丘的名字，屬於經中常見的問答情境，強調對僧團
成員的認識與尊重，亦顯示佛教重視僧伽個體的修行與身份。此句為請問如何實際依教奉行、守持所說法義，強調修行落實於行動層面。
- 持：指受持、奉行佛法，將所聞教法付諸實踐。
時，堅固長者子白佛言：「世尊！此比丘名何 等？云何持之？」
本句為佛陀指示長者子應尊重並護持名為阿室已的比丘，體現
對僧團成員的恭敬與護持，是佛教中護僧、尊重修行者的重要教誨。
- 奉持：恭敬護持，指以尊重心支持、照顧僧人。
- 阿室已：比丘名，音譯，無特定義項。
佛告長者子：「此比丘名阿室 已，當奉持之。」
本句描述堅固長者子於聽聞佛陀說法後，生起歡喜心，並依照
佛陀教誨實踐，體現聞法受持、踐行佛法的修行態度。
爾時，堅固長者子聞佛所說， 歡喜奉行。
（二五）佛說長阿含第三分倮形梵志經第六
此句為佛教經典開頭的固定格式，表明經文內容是由佛陀親自
說法，弟子阿難等親聞並傳述，強調教法的真實可信。
如是我聞：
本句交代說法的時地與聽眾，顯示佛陀在特定地點（委若國金
槃鹿野林）與具足僧團共住，為經文開端的標準敘述，強調僧團的和合與佛陀的教化場域。
- 委若國：古印度地名，具體位置未詳。
- 金槃鹿野林：地名，為佛陀說法或僧團集會之處。
- 大比丘眾：指已受具足戒、德行高的僧人團體。
一時，佛在委若國金槃鹿野林 中，與大比丘眾千二百五十人俱。
，還責罵修苦行的人說這些都是不淨、有過失的。」。喬達摩！如果有人說：『沙門瞿曇批評所有的祭祀儀式，並責備修苦行的人是不正當、不清淨的。』。說這番話的人，這算是合乎佛法的話、各種法義都能成就，並沒有毀謗沙門瞿曇吧？
本句描述一位名為迦葉的裸體梵志前來拜見佛陀，禮貌問候後
側坐，展現當時不同宗教人士對佛陀的尊重與求法態度，亦反映佛陀教團的開放與包容。本句描述倮形迦葉向佛陳述外界對佛陀的看法，認為佛陀否定
傳統祭祀與苦行，視其為無益甚至有害，反映當時沙門與外道間的教義分歧。本句為直呼佛陀之姓氏，表現出對佛陀的稱呼或呼喚，常見於
經典中他人對佛陀的直接稱謂，語氣可有尊敬或質詢之意，需依上下文判斷。本句指出，有人指稱佛陀（沙門瞿曇）批評一切祭祀儀式，並認為苦行者的行為是錯誤且不淨。
此反映
佛教對外道祭祀與極端苦行的否定，強調正見與中道修行的重要性。本句質疑說話者所言是否真正符合佛法，並未違背法義或毀謗
佛陀（沙門瞿曇）。
強調語言應合於法，且不應對佛陀生誹謗心。
- 倮形：指裸體修行者，印度某些外道苦行者的修行方式。
- 梵志：婆羅門，印度傳統祭司階級，常為求道者。
- 迦葉：此處為梵志之姓，與佛弟子大迦葉不同人。
- 倮形迦葉：印度外道苦行者，主張裸體修行。
- 沙門瞿曇：指釋迦牟尼佛，沙門為出家修道者之通稱。
- 祭祀法：指婆羅門等外道的祭祀儀式。
- 苦行人：指以苦行為修道方式的外道修行者。
- 瞿曇：佛陀釋迦牟尼的姓氏，梵語 Gautama，為佛陀在經典中常見的尊稱。
- 弊穢：意指有過失、不清淨。
- 法語：合乎佛法的語言。
- 法法成就：各種法義皆能圓滿成就。
時，有倮 形梵志姓迦葉，詣世尊所，問訊已，一面坐。 倮形迦葉白佛言：「我聞沙門瞿曇呵責一切 諸祭祀法，罵諸苦行人以為弊穢。瞿曇！若 有言：『沙門瞿曇呵責一切諸祭祀法，罵苦行 人以為弊穢。』作此言者，是為法語，法法成 就，不誹謗沙門瞿曇耶？」
責難那些修苦行的人，說他們有錯或不淨呢？我明明說這是對的，他卻說不是；我說這不是，他反而說是對的。迦葉！有些修行的法門，沙門和婆羅門是相同的；也有些法門，沙門和婆羅門是不一樣的。迦葉！那些和我們教法不同的地方，我就不去理會，因為這個法
本來就和沙門、婆羅門的教義不一樣。
本句為佛陀直接呼喚弟子迦葉，開啟接下來的教誨或問答，顯
示師徒間的直接對話與教法傳遞。本句描述外人對沙門瞿曇（佛陀）的誤解，認為佛陀全盤否定
祭祀與苦行，並加以責難。
實際上，佛陀所批評的是無益於解脫的外道苦行與形式性祭祀，而非一概否定修行
或供養。
此句反映當時社會對佛教教義的曲解。本句指出，所謂『非法言』即違背佛陀所教正法的言論，既非依法修行所得，也屬於對佛的誹謗，並非
真實語。
強調言論須依正法，誹謗佛法者即失去誠信與真理依據。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述教義或現象的根本原因。此句為佛陀直接呼喚弟子迦葉，表示即將有重要教法或指示傳
達，展現師徒間的尊重與莊嚴氛圍。本句指出，雖然有人修行苦行，但若方法或見解不正確，仍可
能於身壞命終後墮入地獄，強調修行不僅在於外在苦行，更需正見與正行。本句描述觀察到修行苦行者於身壞命終後，得以往生天界善趣
，顯示苦行雖非究竟解脫之道，然依其善業亦能感得善趣果報，反映因果報應的基本佛教觀念。本句指出，有些人雖然樂於修習苦行，但最終在身亡命終後，
卻因錯誤的修行或動機而墮入地獄，提醒修行不在於外在苦行形式，而在於正確的知見與行持。本句描述有人見到苦行者以修苦行為樂，並因苦行而於身壞命終後得生善趣天界，反映對苦行果報的觀
察。
此處強調苦行與來世善趣之間的因果關聯，屬於原始佛教對修行與果報的基本認知。此句為佛陀直接呼喚弟子迦葉，表示即將對其開示或提問，展現師徒間的尊重與教導關係。
本句強調佛陀具足徹見眾生於二趣（善趣、惡趣）所受果報，故不會無故責難修苦行者。
顯示佛陀以無
礙智見觀察眾生行為，對苦行者亦無輕慢或誹謗之心，體現平等與悲憫。此句描述教法傳達時，眾生因見解、執著不同，對佛陀正確的
說法產生相反的理解或爭論，反映眾生分別心與錯誤見解，強調正法難以被普遍接受。此句為佛陀呼喚弟子迦葉，通常用於引起注意、準備開示或強
調接下來的教導。
單句呼名，顯示師徒間的直接對話與教法傳遞的莊重氛圍。本句指出沙門（出家修行者）與婆羅門（印度傳統祭司階層）
在某些修行法則上有共通處，但也存在差異，強調宗教實踐內容的異同，為後文分別論述作鋪墊。本句為佛陀呼喚弟子迦葉，通常用於引起注意或作為開示的起
始語，顯示師徒間的尊重與教導關係。本句說明佛陀對於與外道（沙門、婆羅門）教義不同之處，選
擇不執著、不爭論，強調佛法自有其獨特性與正確性，無需與他教混同或強行調和。
- 非法言：違背佛陀所說正法的言論。
- 法成就：依正法修行而得的成就。
- 誹謗我：對佛陀本人或佛法作出毀謗。
- 誠實言：真實不虛的語言。
- 身壞命終：身體壞滅、生命結束，即死亡。
- 地獄：六道之一，為極重苦報之處。
- 生天善處：投生於天界的善趣、福報之地。
- 苦行：指以自我折磨、刻苦修持為主的修行方式，強調身體上的苦難。
- 二趣：指兩種去處，依上下文多指善趣與惡趣，或天人與地獄等。
- 報處：指因業力所感受的果報之處。
- 苦行者：修行苦行的人，常指外道或自苦其身以求解脫者。
佛言：「迦葉！彼若言： 『沙門瞿曇呵責一切諸祭祀法，罵苦行人 以為弊穢。』者，彼非法言，非法法成就，為 誹謗我，非誠實言。所以者何？迦葉！我見彼 等苦行人，有身壞命終，墮地獄中者；又見 苦行人身壞命終，生天善處者；或見苦行 人樂為苦行，身壞命終，生地獄中者；或見 苦行人樂為苦行，身壞命終，生天善處者。 迦葉！我於此二趣所受報處，盡知盡見，我寧 可呵責諸苦行者以為弊穢耶？我正說是， 彼則言非，我正說非，彼則言是。迦葉！有法 沙門、婆羅門同，有法沙門、婆羅門不同。迦 葉！彼不同者，我則捨置，以此法不與沙門、 婆羅門同故。
冥、非賢聖法，以及異眾師對於不善法、重濁、黑冥、非賢聖法，究竟誰能夠勝任滅除此等法？迦葉！有智慧的人如此觀察時，能如實知見，唯有沙門瞿曇能滅除這些法。迦葉！有智慧的人如此觀察、推求、論議時，於此中僅安立『我』的名稱。
善、混濁、黑暗、不是聖者的法，到底誰有能力真正斷除這些法呢？迦葉！那個時候，有智慧的人這樣觀察時，能如實明白，只有沙門瞿曇能夠滅除這些法。迦葉！有智慧的人這樣觀察、思考、討論時，就會在這當中安立一個『我』的名稱。
本句為佛陀直接呼喚弟子迦葉，作為接下來教法或開示的起始
語，顯示師徒間的尊重與莊重氛圍。本句強調有智慧者會審慎觀察，對比沙門瞿曇與異學師長在對
治不善、混濁、黑暗、非聖者之法上的能力，突顯佛陀斷除煩惱、超越凡夫外道的殊勝處。此句為佛陀呼喚弟子迦葉，通常用於引起注意或作為開示的起
始，顯示師徒間的尊重與教導關係。本句強調有智慧者透過正確觀察，能如實了解諸法的本質，並
指出唯有沙門瞿曇（佛陀）具足滅除這些煩惱或障礙之能力，顯示佛陀在解脫道上的獨特地位。此句為佛陀呼喚弟子迦葉，表示即將對其說法或引導，展現師徒間的尊重與教導關係。
本句說明有智慧者在觀察、推求、論議時，於諸法中安立『我
』的名稱，強調『我』僅是依於分析、分別而假立的名相，並非實有自性。
- 不善法：導致煩惱、惡業的行為或心理狀態。
- 重濁：指沉重、污染心性的惡法。
- 黑冥：象徵無明、愚癡、黑暗之法。
- 非賢聖法：不是聖者所行、不能導向解脫的法。
- 異眾師：指非佛教的其他宗教師、外道師。
- 有智者：指具備智慧、能如實觀察諸法的人。
- 名稱：指對『我』的名言安立，非實有之我。
「迦葉！彼有智者作如是觀，沙 門瞿曇於不善法、重濁、黑冥、非賢聖法，彼異 眾師於不善法、重濁、黑冥、非賢聖法，誰能堪 任滅此法者？迦葉！彼有智者作是觀時，如 是知見，唯沙門瞿曇能滅是法。迦葉！彼有智 者作如是觀，如是推求，如是論時，我於此 中則有名稱。
對於不善法、重濁、黑冥、非賢聖法，究竟誰能真正堪任滅除此等惡法？迦葉！有智慧者如是觀察、如是知見，唯有沙門瞿曇的弟子能滅除此等法。迦葉！有智慧的人如此觀察、推求、討論時，我的弟子便能獲得良好聲譽。
弟子，面對不善、混濁、黑暗、非聖者的法，究竟誰有能力徹底滅除這些惡法？迦葉！有智慧的人這樣觀察、這樣明白，只有沙門瞿曇的弟子能夠滅除這些法。迦葉！當有智慧的人這樣觀察、思考並討論時，我的弟子就會得到好名聲。
本句為佛陀繼續開示，呼喚弟子迦葉，準備進入下一段法義說
明，屬於經文中常見的轉折與提起語。本句強調有智慧者會審慎觀察，對比佛弟子與外道弟子在對治惡法上的能力，突顯佛弟子於斷除不善、
重濁、黑暗、非聖法方面的殊勝與堪任，體現修行的實效與正法的力量。此句為佛陀呼喚弟子迦葉，通常用於引起注意或作為開示的起
始，顯示師徒間的直接對話與教法傳遞的莊重氛圍。本句指出，具備智慧的人能如實觀察與理解，唯有釋迦牟尼佛
的弟子能夠斷除特定煩惱或不善法，強調弟子修行的殊勝與正法傳承的重要性。此句為佛陀直接呼喚弟子迦葉，常見於經典中作為開啟教示或
引起注意的語句，顯示師徒間的尊重與教法傳遞的正式性。本句說明，具備智慧的人以正確方式觀察、推理與討論佛法時
，佛弟子能因此獲得良好的名聲與稱譽，強調正見與如理思惟對於僧團聲譽的重要性。
- 滅是法：指斷除、滅盡某些煩惱或不善法。
- 智者：指具備智慧、能如理思惟的人。
「復次，迦葉！彼有智者作如是 觀，沙門瞿曇弟子於不善法、重濁、黑冥、非賢 聖法，彼異眾師弟子於不善法、重濁、黑冥、非 賢聖法，誰能堪任滅此法者？迦葉！彼有智 者作如是觀，如是知見，唯沙門瞿曇弟子能 滅是法。迦葉！彼有智者作如是觀，如是推 求，如是論時，我弟子則得名稱。
賢聖法，與其他外道老師相比，究竟誰能真正勝任深入修行並推廣這些法門？迦葉！那位智者作如是觀察，如是知見，唯有沙門瞿曇堪任增長修行是法。迦葉！那位智者如此觀察、推求、論述時，於此之中我只是名稱而已。
和聖者之法上，和其他外道老師相比，到底誰更有資格深入修行並推廣這些法門？迦葉！那位有智慧的人這樣觀察、這樣明白，只有沙門瞿曇能夠勝任並推動這個法的修行與增長。迦葉！有智慧的人這樣觀察、思考、討論時，發現我在這當中只是個名字而已。
本句為佛陀轉折語，用以引出下段教法，呼喚弟子迦葉，表示將進一步說明法義。
本句描述有智慧者對於沙門瞿曇（佛陀）與其他外道師在善法、清淨、微妙及賢聖法上的修持與教導能
力進行比較，強調佛陀於此等法門的殊勝與堪任，並引發對正法修行導師的抉擇思考。此句為佛陀呼喚弟子迦葉，通常用於引起注意或作為開示的起始，顯示師徒間的尊重與莊重。
本句強調有智慧者觀察後，認定唯有沙門瞿曇（即佛陀）具備
推動、弘揚與實踐此法的能力，突顯佛陀在法義修行上的獨特地位與權威。此句為佛陀呼喚弟子迦葉，通常用於引起注意或即將開示重要
法義，顯示師徒間的尊重與教導關係。本句強調智者透過觀察與推理，體會到「我」僅是名稱的假立
，並無實體自性，符合原始佛教對「我」的分析與破執。
- 善法：正當、善良的法門或行為。
- 清白：清淨無染，品德高潔。
- 微妙：精深微細，難以思議的法義。
- 賢聖法：賢者與聖者所修證的法，指聖道或聖果。
- 增廣修行：進一步深入、廣泛地修習與實踐。
- 增長修行是法：指推動、發展與實踐此正法。
「復次，迦葉！ 彼有智者作如是觀，沙門瞿曇於諸善法、 清白、微妙及賢聖法，彼異眾師於諸善法、清 白、微妙及賢聖法，誰能堪任增廣修行者？迦 葉！彼有智者作如是觀，如是知見，唯有沙 門瞿曇堪任增長修行是法。迦葉！彼有智 者作如是觀，如是推求，如是論時，我於此 中則有名稱。
及賢聖法，彼異眾師弟子於諸善法、清白、微妙及賢聖法，誰能堪任增長修行者？迦葉！那位智者作如是觀察，如是知見，唯有沙門瞿曇的弟子能堪任增長修行是法。迦葉！彼智者如是觀、如是推求、如是論時，於我弟子中則有名稱。迦葉！有正道與修行的軌跡，比丘在其中修行，便能親自知見。
沙門瞿曇（佛陀）當時所說，皆為真實、合乎義理、契合佛法與戒律的教導。
弟子，在各種善法、清淨、微妙以及賢聖之法中，到底誰更能勝任並持續增長修行呢？迦葉！那個有智慧的人這樣觀察、這樣明白，只有沙門瞿曇的弟子能夠勝任並持續修習這個法門。迦葉！那個有智慧的人這樣觀察、這樣思考、這樣討論時，在我的弟子當中就會有好名聲。迦葉！有正道與修行的軌跡，比丘在其中修行，就能親自體會與
證知。沙門瞿曇（佛陀）當時所說，都是真實、合乎義理、契合佛法與戒律的教導。
本句為佛陀呼喚弟子迦葉，作為接下來教法或開示的起始語，
顯示師徒間的直接對話與教誨氛圍。本句指出有智慧者會比較佛弟子與外道弟子在善法、清淨、微妙及賢聖法上的修行能力，強調修行者應
觀察誰更能勝任並增長於正法修行，體現選擇正法與善知識的重要性。此句為佛陀呼喚弟子迦葉，通常用於引起注意或作為開示的起
始，顯示師徒間的尊重與教導關係。本句強調有智慧者能如實觀察、正確理解，認知到唯有釋迦牟
尼佛的弟子能夠承擔並增長修行此法，顯示弟子具備修行資糧與正見，能持續於正法中精進。此句為佛陀呼喚弟子迦葉，通常用於引起注意或即將開示重要
法義，顯示師徒間的尊重與教導關係。本句說明，具備智慧的人能如理觀察、推理與論述，於佛弟子
中自然獲得稱譽，強調正見與如理思惟在修行團體中的重要地位。此句為佛陀直接呼喚弟子迦葉，通常用於引起注意、準備開示
或強調接下來的教導內容，顯示師徒間的尊重與莊重。本句強調佛陀所教導的法門有明確的道路與修行方法，比丘依此修行，能親自證知佛法的真實義理。
佛
陀所說之法，皆為真實、契理、契法、契律，指導修行者正確實踐佛道。
- 弟子：指佛陀的出家或在家弟子。
- 道：指修行的正道、解脫之道。
- 迹：指修行的軌跡、方法或實踐的路徑。
- 時說、實說、義說、法說、律說：分別指佛陀說法的五種特質，強調其教法的真實性、契理性與 合乎戒律。
「迦葉！彼有智者作如是觀，沙 門瞿曇弟子於諸善法、清白、微妙及賢聖法， 彼異眾師弟子於諸善法、清白、微妙及賢聖 法，誰能堪任增長修行者？迦葉！彼有智者 作如是觀，如是知見，唯有沙門瞿曇弟子 能堪任增長修行是法。迦葉！彼有智者作 如是觀，如是推求，如是論時，於我弟子 則有名稱。迦葉！有道有迹，比丘於中修行， 則自知自見，沙門瞿曇時說、實說、義說、法說、 律說。
意，依止於寂靜，依止於無欲，依止於出離。迦葉！這是道，這是跡，比丘於其中修行，自知自見，沙門瞿曇
依次說：時說、實說、義說、法說、律說。
隨地說法，所說皆真實、契理、契法、契律。迦葉！那個時候，比丘修習念覺分，依靠止息、無欲和出離作為依據。修習法、精進、喜悅、輕安、禪定、捨離這六種覺意，並且依靠寂靜、無欲和出離作為基礎。迦葉！這就是修行的道路與軌跡，比丘在其中修行，能自我覺知
與體證，沙門瞿曇當時依次說明真實、義理、法義與戒律。
此句為佛陀呼喚弟子迦葉，準備開示或引導其注意，屬於經文中常見的稱名起首語。
本句為提問，旨在請示佛法中『道』的定義與內涵，為後續闡述修行正道鋪陳基礎。
本句為提問，旨在釐清『跡』的定義，為後文解釋或分類鋪墊
基礎，屬於經文中常見的問答式教學法。本句強調比丘於法中修行，親自體證佛法，並指出沙門瞿曇（
佛陀）所說之法，皆能隨時應機，內容真實，契合義理、法義與戒律，展現佛陀說法的圓滿與權實。此句為佛陀直接呼喚弟子迦葉，表示即將有重要法義或教誨傳
達，強調師徒間的直接對話與教法傳承。本句描述比丘於修行時，安住於念覺分，並以止息（寂靜）、無欲（遠離貪愛）、出要（出離生死）為
依靠，強調修行過程中依三法而增上念覺分，契合原始佛教修證次第。本句說明修行者應培養六種覺意（法、精進、喜、猗、定、捨），並以寂靜、無欲、出離作為依止，強
調修習覺意時需以遠離煩惱、追求寂靜與解脫為根本，體現出修行次第與正確依止的重要性。此句為佛陀直接呼喚弟子迦葉，通常用於引起注意或作為開示
的起始，顯示師徒間的尊重與莊重。本句總結修行的正道與實踐軌跡，強調比丘應於此道中自我修
證，並指出佛陀（沙門瞿曇）依時分別開示真實、義理、法義與律儀，展現教法的完整性與次第性。
- 跡：指現象、表相、外在顯現，與本體（本）相對。
- 時說：隨時應機說法，依眾生根機而說。
- 實說：真實不虛之說。
- 義說：契合義理之說。
- 法說：契合佛法之說。
- 律說：契合戒律之說。
- 念覺意（念覺分）：七覺分之一，指正念、覺知現前。
- 止息：身心寂靜、息滅煩惱。
- 無欲：遠離貪愛、無貪之心。
- 出要：出離生死輪迴，證得解脫。
- 法覺意：觀察法義，生起覺知。
- 精進覺意：勤奮不懈，增長覺知。
- 喜覺意：因修行而生的法喜。
- 猗覺意：身心輕安、安穩。
- 定覺意：心專注於一境。
- 捨覺意：平等捨離，不著於境。
「迦葉！何等是道？何等是迹？比丘於中修 行，自知自見，沙門瞿曇時說、實說、義說、法說、 律說。迦葉！於是比丘修念覺意，依止息，依 無欲，依出要；修法、精進、喜、猗、定、捨覺意，依 止息，依無欲，依出要。迦葉！是為道，是為 迹，比丘於中修行，自知自見，沙門瞿曇時說、 實說、義說、法說、律說。」
，不接受腐敗的食物，不接受夾在兩牆之間的食物，不接受兩人之間的食物，不接受夾在兩刀之間的食物，不
接受夾在兩杓之間的食物，不接受多人共食之家所供的食物，不接受有孕婦之家所供的食物，門前有狗則不食
其食物，不接受有蒼蠅之家所供的食物，不接受被邀請而來的食物。他說，如果是先前認識的人，就不接受他的食物，不吃魚
，不吃肉，不喝酒，不用兩個器皿進食，每餐只吃一口，最多七餐為止。接受他人添食，不超過七次。或一天
一餐，或兩天、三天、四天、五天、六天、七天一餐。或吃果實，或吃莠草，或喝米湯，或吃麻米，或吃野稻，
或吃牛糞，或吃鹿糞，或吃樹的根、枝、葉、花、果，或吃自落果；或披著衣服，或披莎草衣，或穿樹皮衣，或用草遮身，或
穿鹿皮，或留長髮，或以毛編織覆身，或穿著墳塚間撿拾的衣物；或有常舉手者，或不坐床席，或有常蹲者，或有剃髮留髭
鬚者，或有臥荊棘上者，或有臥果蓏上者，或有倮形臥牛糞上者；或一天三次沐浴，或一夜三次沐浴，以無數苦行折磨此身。瞿曇！這就是苦行之穢污，或得沙門之名，或得婆羅門之名。
的食物、不吃腐爛的食物、不吃夾在兩堵牆之間的食物、不吃兩人之間遞來的食物、不吃夾在兩把刀之間的食
物、不吃夾在兩個杓子之間的食物、不吃大家一起吃的家庭食物、不吃有孕婦的家庭所供的食物、門口有狗就
不吃那家的食物、不吃有蒼蠅的家庭所供的食物，也不接受邀請而來的食物。他說，如果是熟人就不接受對方的供養，也不吃魚、肉，
不喝酒，不用兩個碗吃飯，每餐只吃一口，最多吃七餐就停止。接受別人加菜不超過七次。有時一天只吃一餐
，有時兩天、三天，甚至到七天才吃一餐。有的吃果實，有的吃雜草，有的喝米湯，有的吃麻米，有的吃野生稻米，有的吃牛糞，有的吃鹿糞，有
的吃樹的根、枝、葉、花、果實，有的則吃自然掉落的果實。有的披著衣服，有的穿莎草編的衣服，有的穿樹皮衣，有
的用草遮身，有的穿鹿皮，有的留長髮，有的用毛編織覆身，有的穿從墳地撿來的舊衣服；有些人長期舉著手，有些人不坐床席，有些人總是蹲著，
有些人剃頭但留鬍鬚，有些人睡在荊棘上，有些人睡在瓜果上，有些人則裸體躺在牛糞上。有的人白天三次洗澡，有的人晚上三次洗澡，用各種痛苦來折磨自己的身體。喬達摩！這就是苦行的污穢，有的人因此得到沙門的稱號，有的人則得到婆羅門的稱號。
本句為迦葉尊者對佛陀（瞿曇）直接稱呼，開啟對話。
此處展
現弟子與佛陀間的尊重與請問，屬於經典常見的問答開場。本句強調佛陀所指示的修行之道是唯一正道，比丘應於此道中實踐，親自體證與覺悟，不依賴他人。
此
處「自知自見」突顯修行成果需由自身經驗證明，非外在權威可替代。本句描述沙門瞿曇（佛陀）在特定時刻，針對聽眾分別闡述不同層次的教說，包括一般說明、真實義理
、深層意義、佛法核心、以及戒律規範，展現教法多重面向，契合聽者根機。本句指出，僅僅修行苦行但品德不淨，仍可能被世人稱為婆羅
門或沙門，強調名號與實質德行未必相符，提醒修行者重視內在清淨而非外在稱號。本句探問何種苦行屬於污穢，並指出有些人雖獲得婆羅門或沙
門的稱號，但未必真正具備清淨修行的實質，強調名號與實質行持的區別。此句為直呼佛陀之姓氏，表現出對佛陀的稱呼或呼喚，常見於
經典中弟子或外道對佛陀的直接稱呼，語氣可能帶有尊敬、詢問或強調。本句描述苦行外道的種種飲食禁忌與苦行方式，強調對飲食來
源的嚴格限制，表現出對身體與欲望的極端克制。
這些行為反映出對清淨、避嫌及苦行的重視，與佛教中道思
想形成對比。
經文藉此展現外道苦行的種種規矩，為後文佛教教義鋪墊。本句描述修行者對飲食的嚴格規範，包括不接受熟人供養、戒除魚肉酒類、不貪多食、不用兩器進食、
每餐僅一咽、限制添食次數，以及有時多日一餐，展現對飲食欲望的克制與清淨持戒精神。本句描述眾生因業力差別，所食各異，從果實、草、米湯到動物糞便，乃至樹木根枝葉花果，顯示生命
形態多樣，飲食資糧隨緣而異，體現因緣法則與眾生界的差別相。本句描述不同修行者的衣著方式，展現出出家修行人不拘物質
、隨緣安貧的生活狀態，強調對外在衣物無所執著，隨遇而安，體現修行的簡樸與離欲。本句描述各種苦行者的不同修行方式，強調外道或異學中以身
體苦行為修行手段，並未涉及佛法正道的修行原則，僅陳述其行為特徵。本句描述修行人以頻繁沐浴等苦行方式，對身體施加種種勞役
，強調外在苦行並非究竟解脫之道，反映原始佛教對苦行主義的批判。「瞿曇」為佛陀釋迦牟尼的姓氏，此處為直接稱呼佛陀，表現
尊敬或呼喚之意，未帶有其他修辭或教義內容。本句指出，若執著於外在苦行而失去正見，便會染上苦行的污
穢，即使因此獲得沙門或婆羅門的名號，也無法證得真正的清淨與解脫。
- 自知自見：親自體會、證悟，不假他人。
- 說：一般開示、陳述。
- 離服倮形：指捨棄衣服、裸露身體，是苦行外道常見的修行方式。
- 夜食：夜間所食之物，佛教律中亦有夜不食之規。
- 朽食：腐敗變質的食物。
- 兩壁中間食：夾在兩堵牆之間的食物，象徵避嫌或潔淨的考量。
- 兩刀中間食、兩杇中間食：分別指夾在兩把刀、兩個杓子之間的食物，皆屬特殊禁忌。
- 共食家食：多人共食之家所供的食物，或指不專為行者準備的食物。
- 懷姙家食：有孕婦之家所供的食物，因孕婦被視為不淨或有特殊禁忌。
- 請食：被邀請而來的食物，與自發乞食相對。
- 飡：古字，指餐食、進食。
- 兩器食：用兩個食器進食，暗指貪多或不簡樸。
- 益食：添食、加菜。
- 一飡一咽：每餐只吃一口，極度節制。
- 七飡止：最多七餐即止，顯示限量。
- 一日一食：一天只吃一餐，為苦行或持戒方式。
- 莠：雜草，非正規糧食。
- 飯汁：煮米後的湯汁，古時為貧苦者食物。
- 麻米：麻類植物的種子或米。
- 𥠆稻：野生稻米，非家種稻。
- 自落果：自然掉落的果實，非人為採摘，常見於持戒者或動物的食物選擇。
- 莎衣：以莎草編織的衣服，為古代僧侶或苦行者常用之衣物。
- 塚間衣：指從墳塚間撿拾的舊衣，象徵不求華美、安於清貧。
- 舉手者：指長期高舉手臂不放下的苦行方式。
- 床席：指床與坐墊，象徵安逸的休息處。
- 蹲者：指長期蹲踞不坐的修行方式。
- 剃髮留髭鬚者：指剃去頭髮但保留鬍鬚的修行者。
- 荊棘：帶刺的植物，象徵艱苦的臥處。
- 果蓏：瓜類植物，亦為不舒適的臥處。
- 牛糞：牛的糞便，印度部分苦行者以此為臥處。
- 浴：此處指修行人以沐浴作為苦行手段，非單純清潔。
- 苦役：指以各種苦行方式折磨、役使自身。
迦葉言：「瞿曇！唯有是道、 是迹，比丘於中修行，自知自見。沙門瞿曇時 說、實說、義說、法說、律說。但苦行穢污，有得婆 羅門名，有得沙門名。何等是苦行穢污，有 得婆羅門名，有得沙門名？瞿曇！離服倮形， 以手自障蔽，不受夜食，不受朽食，不 受兩壁中間食，不受二人中間食，不受 兩刀中間食，不受兩杇中間食，不受共食 家食，不受懷姙家食，狗在門前不食其 食，不受有蠅家食，不受請食。他言先識則 不受其飡，不食魚，不食肉，不飲酒，不兩 器食，一飡一咽，至七飡止，受人益食，不過 七益，或一日一食，或二日、三日、四日、五日、六 日、七日一食。或復食果，或復食莠，或食飯 汁，或食麻米，或食𥠆稻，或食牛糞，或食 鹿糞，或食樹根枝葉花實，或食自落果；或披衣，或披莎衣，或衣樹皮，或草襜身，或 衣鹿皮，或留髮，或被毛編，或著塚間衣；或 有常舉手者，或不坐床席，或有常蹲者，或 有剃髮留髭鬚者，或有臥荊棘上者，或有 臥果蓏上者，或有倮形臥牛糞上者；或一 日三浴，或一夜三浴，以無數苦，苦役此身。 瞿曇！是為苦行穢污，或得沙門名，或得婆 羅門名。」
身體，他的戒律不具足，見解不具足，不能勤奮修行，也不能廣泛普及（佛法）。
體，但他們的戒律和見解都不圓滿，既無法精進修行，也不能廣泛利益眾生。
本句為佛陀直接呼喚弟子迦葉，準備開示教法，顯示師徒間的尊重與教導關係。
本句指出僅以苦行、裸形等外在方式修行，雖用種種手段折磨身體，卻因戒律與正見不具足，無法真正
精進修行，也難以廣泛利益他人。
強調修行須內外兼修，僅苦役身體非究竟之道。
- 方便：此處指各種修行手段或方法。
- 戒不具足：戒律不圓滿，未能持守清淨戒行。
- 見不具足：見解不正確或不圓滿，缺乏正見。
佛言：「迦葉！離服倮形者，以無數方 便苦役此身，彼戒不具足，見不具足，不 能勤修，亦不廣普。」
本句為迦葉尊者向佛陀請示，探問何謂『戒具足』，即如何才
算在持戒上圓滿無缺，顯示對戒律實踐標準的重視。本句為提問，旨在請示或闡明「見具足」的定義或內容，屬於
佛教修行中對於正見、見解圓滿的探討，為後續教義說明鋪陳基礎。本句強調所說法門或境界已超越一切苦行的層次，達到最為微
妙、無上的境界，顯示其殊勝與圓滿，並非僅止於苦行的修持。
- 戒具足：指戒律圓滿具備，無缺失。
- 見具足：指見解圓滿、正見成就，為修行者於佛法中對真理的正確認知與理解。
- 微妙第一：意指最為精妙、無與倫比，超越一切可比擬的境界。
迦葉白佛言：「云何為戒 具足？云何為見具足？過諸苦行，微妙第一。」
此句為佛陀開示前的標準語，強調聽法時應專注聆聽並善加思
惟，預示接下來將有重要法義宣說，體現聽聞與思惟在修行中的基礎地位。
- 諦聽：指專心、細心地聽聞佛法。
- 善思念之：善於思惟、反覆思考所聽內容。
- 當為汝說：即將為你（迦葉）說法。
佛告迦葉：「諦聽，善思念之，當為汝說。」
本句為迦葉尊者對佛陀或他人提問的恭敬應答，表達順從與承
諾聽從教誨，展現弟子對師長的尊重與信受奉行。此句為直呼佛陀之姓氏，表現出對佛陀的稱呼或呼喚，常見於
經典中弟子或外道對佛陀的直接稱呼，語氣莊重或帶有請問、討論之意。此句表達聽法者內心真誠發願，對佛法生起歡喜與渴求之心，
願意聆聽佛陀所說教法，顯示求法的殷切態度。
- 唯然：古漢語中表示肯定、應允之詞，常見於經典中弟子對佛陀的回應。
- 願：發願，內心誠摯希望。
- 樂：歡喜、欣悅之心。
- 欲聞：渴望聽聞佛法。
迦葉 言：「唯然。瞿曇！願樂欲聞。」
行到第四禪，也能在現世中獲得安樂。」。為什麼會這樣呢？這是因為他們勤奮努力，專心一致，喜歡安靜清閒，不會懈怠放縱。迦葉！這就是戒行圓滿、正見圓滿，超越一切苦行，是最殊勝微妙的。
本句說明如來、至真（佛陀）出現於世，即使僅修至四禪，也
能於現世中體驗到安樂。
強調現法樂，即在當下修行中即可得安穩快樂，不必等到未來果報。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明某一法義或現
象的根本原因，強調探究事理的精神。本句說明修行人能成就善法，乃由於精進不懈、心無旁騖、樂於遠離喧擾、常保警覺不墮於放逸。
強調
修行需持續努力與內心專注，並以寂靜為樂，遠離懈怠，才能有所成就。本句為佛陀呼喚弟子迦葉，表示即將對其說法或指示，屬於經
典中常見的稱名呼語，展現師徒間的尊重與教導關係。本句總結修行的重點在於戒律與正見的圓滿，這二者超越單純
的苦行，為修行中最為殊勝微妙的成就，強調正見與持戒的重要性。
- 四禪：色界四種禪定，為修行中漸次深廣的定境。
- 現法：現世、現實人生中。
- 快樂：指禪定中身心安樂。
- 專念一心：心念專注，不雜亂分散。
- 閑靜：遠離喧擾，安住於寂靜之處。
- 不放逸：不懈怠、不隨意放縱，常保警覺。
佛告迦葉：「若如來、 至真出現於世，乃至四禪，於現法中而得 快樂。所以者何？斯由精勤，專念一心，樂於 閑靜，不放逸故。迦葉！是為戒具足，見具足， 勝諸苦行，微妙第一。」
第一，但沙門的修行法很難做到，婆羅門的修行法也很難做到。
本句為迦葉尊者對佛陀（瞿曇）直接稱呼，開啟對話。
此處展
現弟子與佛陀間的問答互動，體現佛教經典常見的教學方式。本句強調即使在戒律與見解上都已圓滿，超越了一切苦行，達到最殊勝的境界，但真正實踐沙門（出家
修行者）或婆羅門（印度傳統宗教修行者）之法，仍然極為困難，顯示修行的艱難與不易。
- 沙門法：出家修行者的修行法門。
- 婆羅門法：印度婆羅門階級的修行法門。
迦葉言：「瞿曇！雖曰戒 具足，見具足，過諸苦行，微妙第一，但沙門法 難，婆羅門法難。」
知其心：是有恚心還是無恚心？有恨心還是無恨心？有害心還是無害心？若能知曉此心的人，就不會被稱為沙門、婆羅門；因為還
未真正知曉，所以才覺得沙門、婆羅門之道困難。
卻不了解自己的內心：到底有沒有憤怒？有沒有怨恨？有沒有害人的心？如果真正明白自己的心，就不會執著於沙門或婆羅門的名
分；正因為還沒明白，所以才覺得成為沙門或婆羅門很困難。
本句為佛陀直接呼喚弟子迦葉，準備開示教法，顯示師徒間的尊重與教誨關係。
本句強調此法超越世間一切常見法則，唯有佛法獨具，非世間
所能共有或理解，顯示佛法的殊勝與超越性。本句指出沙門（出家修行者）與婆羅門（印度傳統祭司階層）
所修行的法門皆有其難處，佛陀呼喚迦葉，強調修行之路並不容易，需具備堅定的信心與智慧。本句強調此法普及，連在家女信眾（優婆夷）亦能理解，顯示
法義平等、無障礙，人人皆可得聞、得解。本句指出，僅以外在苦行（如裸形、苦役身體）並不能證明內
心已離煩惱，若不自知心中是否有恚、恨、害等煩惱，則修行未得其本。
佛法重視內心觀照，強調修行應從調
伏自心煩惱著手，而非僅止於外在苦行。本句強調認識自心的重要性。
若能徹底明瞭自心本性，便不會執著於外在的宗教身份或名相。
未能明心
，才會覺得修行沙門、婆羅門之道困難，顯示修行的根本在於內證自心。
- 不共法：指佛法中超越世間、唯佛獨有的法門，非世間法所能及。
- 優婆夷：梵語upāsikā，指在家女居士，受持三皈五戒的女信眾。
- 此法：指前文所說之法義，具體內容依經上下文判斷。
- 恚心：指憤怒、瞋恚之心。
- 恨心：指怨恨、記仇之心。
- 害心：指損人、加害他人之心。
- 知此心：指明瞭、覺悟自心本性。
佛言：「迦葉！此是世間不共 法。所謂沙門法、婆羅門法難，迦葉！乃至優婆 夷亦能知此法。離服倮形，乃至無數方便苦 役此身，但不知其心：為有恚心、為無恚心， 有恨心、無恨心，有害心、無害心？若知此心 者，不名沙門、婆羅門，為已不知故，沙門、婆 羅門為難。」
什麼樣的人才是婆羅門？誰能夠戒律圓滿、見解正確，成為最優秀、最殊勝、最微妙的第一人？」
本句為迦葉尊者向佛陀請示沙門與婆羅門的真正標準，特別強
調『戒具足』與『見具足』為判斷是否為最上、最勝、最微妙者的關鍵。
此處反映出佛教對於出家與修行者的
核心要求在於戒律與正見的圓滿，而非僅僅依靠身份或外在形式。
爾時，迦葉白佛言：「何等是沙門、 何等是婆羅門，戒具足、見具足，為上為勝，微 妙第一？」
本句為佛陀開示前的標準語，強調聽法時應專注聆聽並善於思
惟，準備接受接下來的重要法義。
此處顯示佛陀對弟子的慈悲與教導的莊重態度。
佛告迦葉：「諦聽，諦聽，善思念之，當 為汝說。」
本句為迦葉尊者對佛陀或他人所問的肯定回應，表現出弟子對
教法或指示的承諾與順從，體現佛弟子恭敬受教的態度。本句為直接稱呼佛陀之名，表現出對佛陀的尊敬或呼喚，常見
於經典中弟子或外道與佛陀對話時的開場。此句表達聽法者內心真誠歡喜，渴望聽聞佛法，顯示求法的殷
切心情，是修學佛法的重要態度。
迦葉言：「唯然。瞿曇！願樂欲聞。」
暗，生起了智慧的光明，也就是說成就了漏盡智。為什麼會這樣呢？這是因為他精進努力，心念專一不分散，喜歡安靜獨處，不會懈怠放縱。迦葉！這就叫做沙門、婆羅門，具備圓滿的戒律和正確的見解，是最殊勝、最尊貴、最微妙第一的。
本句為佛陀直接呼喚弟子迦葉，準備開示法義，顯示師徒間的直接對話與教誨氛圍。
本句描述比丘透過三昧（禪定）修行，進而證得三明，斷除無
明愚癡，生起究竟智慧，最終成就漏盡智，表示煩惱已盡、解脫生死。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明原因或法義，
強調探究事理、因緣的精神，符合原始佛教重視因果、理據的教學方式。本句說明修行人能成就功德，主要依靠精進不懈、心念專注、
樂於獨處清靜、不放逸於外緣。
這些是修習正道、遠離煩惱的根本條件。此句為佛陀呼喚弟子迦葉，表示即將對其說法或引起其注意，
常見於經典中作為開啟教誨的語句。本句說明沙門與婆羅門的真正標準，在於戒律圓滿與正見具足
，這樣的人才是最為殊勝、尊貴與微妙的修行者，強調修行的內在品質勝於外在身份。
- 三昧：指禪定，心專注不散。
- 癡冥：愚癡與無明的黑暗，障蔽智慧。
- 智慧明：指由修行生起的智慧光明。
- 漏盡智：斷盡一切煩惱的智慧，證得解脫。
- 樂獨閑靜：喜愛獨自安住於寂靜處，遠離喧擾。
- 最勝最上：最為殊勝、尊貴。
佛言： 「迦葉！彼比丘以三昧心，乃至得三明，滅諸 癡冥，生智慧明，所謂漏盡智生。所以者何？ 斯由精勤，專念不忘，樂獨閑靜，不放逸故。 迦葉！此名沙門、婆羅門，戒具足、見具足，最勝 最上，微妙第一。」
本句為迦葉尊者對佛陀（瞿曇）直接稱呼並開啟對話，顯示尊
者與佛陀之間的問答互動，屬於經典常見的敘述方式。本句強調，無論身份為沙門或婆羅門，唯有具足正見與戒律，
才是真正最殊勝、最圓滿的修行者，顯示修行的核心在於內在德行與智慧，而非外在名號。本句指出沙門與婆羅門所奉行的修行法門極為艱難，強調修行
過程中需克服諸多困難與障礙，顯示出修道之不易。此句強調所述之事極為困難，表現出修行或證悟過程中所面臨
的艱難與不易，提醒修行者應具備堅定的毅力與正見。本句指出無論是沙門（出家修行者）或婆羅門（印度傳統祭司
階級），其內在修行或真實境界都不易為外人所知，強調修行者的深奧與不可輕易評斷。
- 為上為勝：最為殊勝、卓越。
迦葉言：「瞿曇！雖言是沙門、 婆羅門，見具足、戒具足，為上為勝，微妙第一。 但沙門、婆羅門法，甚難！甚難！沙門亦難知，婆 羅門亦難知。」
羅門；若以此行為稱為沙門、婆羅門，則不能說沙門難得！」婆羅門甚難！不是因為這些行為就能稱為沙門、婆羅門，因此說成為沙門實為難事。婆羅門，甚難！
沙門或婆羅門；如果這樣就算是沙門、婆羅門，那就不能說成為沙門很難了！」。這些婆羅門真的很難應付！不是只靠這些行為就能成為沙門或婆羅門，所以才說成為真正的沙門很不容易！婆羅門，這實在太困難了！
本句指出佛陀明確告訴迦葉，優婆塞（在家男居士）同樣具備
修行此法的能力，強調佛法修行不限於出家眾，顯示法門普及、平等，人人皆可依教奉行。本句強調外在苦行如裸形、苦役身體，並非成為沙門或婆羅門
的根本標準。
沙門、婆羅門的本質在於內在修行與德行，而非僅靠外表或苦行形式。
此處指出僅以苦行為沙門
、婆羅門，則失去其深義與難得之處。本句表達對婆羅門（古印度祭司階層）難以溝通、度化或改變
其見解的感嘆，反映當時佛陀或弟子面對外道論師時的現實困難。本句強調，僅僅依靠外在的行為或形式，並不能真正成為沙門
或婆羅門。
成為沙門的困難，在於內在的修行與證悟，而非僅有表面的行為。本句為佛陀對婆羅門所言，強調所問或所求之事極為困難，顯
示修行或證悟之道並非易事，需具足因緣與努力。
- 優婆塞：意為在家男居士，受持五戒、信奉佛法的男性信眾。
佛告迦葉：「優婆塞亦能修行 此法。」白言：「我從今日能離服倮形，乃至以 無數方便苦役此身，不可以此行名為沙 門、婆羅門，若當以此行名為沙門、婆羅門 者，不得言沙門甚難！婆羅門甚難！不以此 行為沙門、婆羅門故，言沙門甚難！婆羅門 甚難！」
並讚歎我，給予我最殊勝的供養與讚歎。
本句敘述佛陀過去曾於羅閱祇的七葉窟，為尼俱陀梵志闡述清
淨苦行之法，顯示佛陀教化不同外道，強調苦行需以清淨為本，並非僅止於身體的苦役。本句描述梵志因信受佛陀教法而心生歡喜，信心清淨，進而以供養與讚歎表達對佛的尊敬與感恩，並以
最殊勝的方式奉獻。
強調信心的清淨與供養的至誠，體現修行者對佛法的正信與恭敬。
- 羅閱祇：古印度摩揭陀國首都，漢譯為王舍城。
- 七葉窟：位於羅閱祇附近的山洞，為佛陀及弟子修行、說法之處。
- 尼俱陀梵志：外道修行者，屬於苦行派。
- 清淨苦行：指以清淨心為本的苦行修持，非僅外在苦役。
- 清淨信：無雜染、純正的信心，對佛法僧三寶的正信。
- 供養：以物質或精神方式恭敬奉獻於佛、法、僧。
- 第一供養：最殊勝、最圓滿的供養。
佛告迦葉：「我昔一時在羅閱祇，於高 山七葉窟中，曾為尼俱陀梵志說清淨苦 行。時梵志生歡喜心，得清淨信，供養我、稱 讚我，第一供養稱讚於我。」
本句為迦葉尊者對佛陀（瞿曇）直接稱呼，開啟對話。
此處展
現弟子與佛陀間的問答互動，體現原始佛教重視現場教學與直接請益的風格。本句詢問是否有人對瞿曇佛（釋迦牟尼佛）尚未生起最殊勝的
歡喜心、清淨的信心，以及未曾作供養與稱讚，強調對佛應具足恭敬、信心與供養之德行。此句表達對瞿曇佛（釋迦牟尼佛）生起最深的歡喜與清淨信心，進而實踐供養、稱讚與歸依，顯示信仰
的成熟與實踐。
強調信心的清淨與對佛的尊敬，是修行者皈依三寶的重要心態。
- 第一歡喜：最殊勝、無上的歡喜心。
- 淨信：純淨無雜的信心，對佛的正信。
- 稱讚：以語言讚美佛德。
- 歸依：皈投依靠，表示信仰與依止。
迦葉言：「瞿曇！誰 於瞿曇不生第一歡喜、淨信、供養、稱讚者？ 我今於瞿曇亦生第一歡喜，得清淨信，供 養、稱讚，歸依瞿曇。」
三昧、智慧、解脫、見解脫慧等同，更無從超越其上。迦葉！所謂師子者，是指如來、至真、等正覺；如來在大眾中廣說法時，自在無畏，故號師子。如何呢，迦葉！你認為如來在師子吼時不夠勇敢堅決嗎？不可生起這種見解，如來以師子吼之威德，勇猛護法，無所畏懼。迦葉！你認為如來在勇猛堅定地發出師子吼之時，不是在大眾當中嗎？切莫生起這種見解，如來在大眾中勇捍師子吼。迦葉！你認為如來在大眾中發出師子吼時，不能說法嗎？不要起這種見解。其所以然者為何？如來在大眾中勇捍無畏，作師子吼，善能說法。
戒相比，更不用說有能超越它的了。」。一切的三昧、智慧、解脫、見解脫慧，都沒有能和這種最
殊勝的三昧、智慧、解脫、見解脫慧相等的，更不用說還能超越它了。迦葉！所謂的『師子』，就是指如來、至真、等正覺；因為如來
在大眾中弘揚佛法時，能夠自在無畏，所以被稱為師子。怎麼樣呢，迦葉！你覺得如來在發出師子吼的時候不夠勇猛堅定嗎？不要產生這種看法，如來像獅子吼般勇猛無畏地護持正法。迦葉！你覺得如來在勇敢堅定地發出師子吼的時候，不是在大眾裡嗎？不要產生這種看法，佛陀在大眾中如勇猛的師子發出威嚴的吼聲。迦葉！你覺得如來在大眾面前宣示師子吼時，會無法說法嗎？不要產生這樣的看法。為什麼會這樣呢？那個時候，如來在大眾當中，勇猛堅定、毫無畏懼，發出師子吼，善於為大家說法。
本句強調佛陀所說的『增上戒』在一切世間戒律中最為殊勝，
無有能與之等同或超越者，顯示其修行地位與重要性。本句強調此處所說的三昧、智慧、解脫、見解脫慧，已達到無
與倫比的增上境界，其他一切同類法門皆無法與之等同，更遑論超越，顯示其獨特與究竟性。此句為佛陀呼喚弟子迦葉，通常用於引起注意或即將開示重要
法義，顯示師徒間的尊重與教導關係。本句說明『師子』是如來的別名，強調如來在大眾中說法時，
具足自在與無畏的威德，如師子王般無所畏懼，象徵佛陀教法的無上威勢與自信。本句為佛陀向迦葉尊者提出問題或引導思考，常見於經典中師
徒問答的開場，意在啟發弟子深入思惟佛法義理。本句質疑對方是否認為如來在宣說正法、斷除邪見時，缺乏師
子吼般的威猛與堅決。
師子吼象徵佛陀無畏宣法、破除一切邪執，展現無上智慧與威德。本句勸誡行者不可執著錯誤見解，如來以師子吼之威德，展現
無畏與堅定，破除邪見、護持正法，顯示佛陀教法的堅固與無懼。此句為佛陀直接呼喚弟子迦葉，通常用於引起注意或作為開示
的起始，顯示師徒間的尊重與教導關係。本句質疑對方是否認為如來在展現無畏、堅定說法（師子吼）
時，並非身處大眾之中。
強調如來說法無所畏懼，常於大眾中示現威德，令眾生生信。本句勸誡眾生不可執著錯誤見解，強調如來於大眾中展現無畏
、堅定的教導力量，如師子吼般能破除一切邪見與疑惑，顯示佛陀教法的權威與正確。此句為佛陀呼喚弟子迦葉，通常用於引起注意或作為開示的起
始，顯示師徒間的尊重與教法傳遞的莊重氛圍。本句質疑對方是否認為如來於大眾集會中，展現無畏自在的師子吼時，會有不能說法的情況。
強調如來
具足無礙辯才，於任何場合皆能宣說正法，顯示佛陀教化眾生的自在與威德。此句勸誡修行者不可生起某種錯誤的見解或觀念，強調正見的
重要，避免因錯誤觀念而偏離正道。本句為提問語，用於引出下文解釋原因或義理，常見於經典中
作為承上啟下的語句，提示將有進一步的法義說明。本句描述如來於大眾集會中展現無畏與堅定，猶如師子吼般宣
說佛法，顯示佛陀具足無畏力與善巧說法的德行，能令眾生生起信心與敬仰。
- 增上戒：指超越一般世間戒律、具有更高修行意義的戒法。
- 智慧：正確了知諸法實相的能力。
- 解脫：脫離煩惱束縛，證得自在無礙的境界。
- 見解脫慧：以智慧觀照，證得煩惱斷盡的解脫。
- 增上：最殊勝、超越一般的層次。
- 師子：此處為佛陀的譬喻名，象徵無畏、自在、威德。
- 師子吼：比喻佛陀宣說正法時如師子咆哮，能破除一切外道邪見，無所畏懼。
- 勇捍無畏：形容佛陀勇猛護法，毫無畏懼。
- 大眾：指聽法的僧團或眾多弟子。
- 說法：指宣說佛法、教化眾生。
- 觀：指對事理的見解、觀念，於佛教中常指觀察、思惟或特定的見地。
佛告迦葉：「諸世間諸所有 戒，無有與此增上戒等者，況欲出其上？ 諸有三昧、智慧、解脫、見解脫慧，無有與此增 上三昧、智慧、解脫、見解脫慧等者，況欲出其 上？迦葉！所謂師子者，是如來、至真、等正覺， 如來於大眾中廣說法時，自在無畏，故號師 子。云何，迦葉！汝謂如來師子吼時不勇捍 耶？勿造斯觀，如來師子吼勇捍無畏。迦葉！ 汝謂如來勇捍師子吼時不在大眾中耶？ 勿造斯觀，如來在大眾中勇捍師子吼。迦 葉！汝謂如來在大眾中作師子吼不能說 法耶？勿造斯觀。所以者何？如來在大眾中 勇捍無畏，作師子吼，善能說法。
於宣說佛法，而聽眾卻不能專心一致嗎？不可起此見解。原因是什麼？如來在大眾中勇捍無畏，發師子吼，善於說法，所有來會者皆一心聆聽。如何，迦葉！你認為如來在大眾中勇猛無畏，作師子吼，善於說法，所
有來會者皆一心聽，卻不歡喜信受行嗎？不可起此見解。其原因是什麼？如來在大眾中勇健堅強，能作師子吼，善於說法，所有來會者皆專心聆聽，歡喜信受。迦葉！你認為如來在大眾中勇猛無畏，發師子吼，善於說法，所有來會者歡喜信受，卻不供養嗎？勿作此觀，如來在大眾中勇捍無畏，為師子吼，善能說法
，諸來會者皆一心聽，歡喜信受，而設供養。
大家都專心聽聞，卻不會歡喜、信受並實踐嗎？不要產生這樣的看法。為什麼會這樣呢？那個時候，如來在大眾中展現無畏與大力，能發出師子吼
，善於說法，所有前來集會的人都專心聆聽，並且歡喜信受。迦葉！你是不是覺得如來在大眾中勇敢無畏，發出師子吼，善於
說法，大家都歡喜信受，卻沒有人供養他呢？不要這樣想：佛陀在大眾中勇猛無畏，發出師子吼，善於
說法，大家都專心聽聞，歡喜信受，並且供養佛陀。
此句為佛陀向迦葉尊者提出問題或引導思考，常見於經典中作
為啟發弟子深入法義的開場語。
強調師徒間的問答互動，帶出下文教義。本句強調如來在大眾中展現無畏與威德，發出師子吼，善巧說
法，理應令聽眾心無旁騖、專注聽受，顯示佛陀教化眾生的威德與說法的感召力。此句勸誡修行者不可生起或建立這種錯誤的觀念，強調對於某
些見解應當遠離，以免障礙正道修行。本句為經文中常見的提問語，旨在引出下文對法義或因緣的說明，強調探究事理的根本原因。
本句描述如來於大眾中展現無畏威德，發出猶如師子吼般的宣
說，善巧開示佛法，使所有聽眾皆專注一心聽受法義，顯示佛陀教化眾生的威德與說法的攝受力。本句為佛陀向迦葉尊者提出問題或引導思考，常見於經典中師
徒問答的開場，意在啟發弟子深入思惟法義。本句質疑對方是否認為如來雖在大眾中展現無畏威德、善說佛法，令眾人專心聽聞，卻無人因此生起歡
喜、信受與實踐之心。
強調如來說法的感召力與眾生應有的信受行持。此句勸誡修行者應避免生起特定錯誤的觀念或執著，強調正見的重要，防止偏離正道。
本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明某一現象或法
義的根本原因，強調探究法義背後的因緣或道理。本句描述如來於大眾中展現無畏與威德，能以師子吼宣說正法
，令眾生生起信心並專注聽聞，最終歡喜接受佛法。
強調佛陀教化眾生的威德與說法的感召力。此句為佛陀呼喚弟子迦葉，作為接下來教法或開示的起始語，
顯示師徒間的直接對話與教誡氛圍。本句質疑對方是否認為如來雖在大眾中展現無畏、善說法、令眾生歡喜信受，卻得不到供養。
強調如來
德行圓滿，應受供養，並非因為眾生信受而失去供養的因緣。本句強調不可生起錯誤見解，描述如來在大眾中展現無畏威德
，善於說法，令眾生專心聽聞、信受奉行並發心供養，顯示佛陀教化眾生的威德與感召力。
- 信受行：信解、接受並依教奉行。
- 信受：信解並接受佛法。
「云何，迦葉！ 汝謂如來於大眾中勇捍無畏，為師子吼， 善能說法，眾會聽者不一心耶？勿造斯觀。 所以者何？如來在大眾中勇捍無畏，為師 子吼，善能說法，諸來會者皆一心聽。云何，迦 葉！汝謂如來在大眾中勇捍無畏，為師子 吼，善能說法，諸來會者皆一心聽，而不歡喜信 受行耶？勿造斯觀。所以者何？如來在大眾 中勇捍多力，能師子吼，善能說法，諸來會 者皆一心聽，歡喜信受。迦葉！汝謂如來在大 眾中勇捍無畏，為師子吼，善能說法，諸來 會者歡喜信受，而不供養耶？勿造斯觀，如 來在大眾中勇捍無畏，為師子吼，善能說 法，諸來會者皆一心聽，歡喜信受，而設供養。
供養，而不剃除鬚髮，不服三法衣，便能出家修道嗎？不要起這種見解。其所以然者為何？如來在大眾中勇敢堅定無畏，乃至信敬供養，剃除鬚髮，服三法衣，出家修道。迦葉！你認為如來在大眾中勇猛無畏，乃至出家修道，卻沒有圓
滿清淨梵行，沒有到達安穩的境界，沒有證得無餘涅槃嗎？不要生起這種見解。其原因是什麼？如來於大眾中勇捍無畏，乃至出家修道，究竟梵行，至安隱處，無餘泥洹。
大家信敬和供養，卻可以不用剃頭、不穿三法衣，也能出家修行呢？不要產生這樣的看法。為什麼會這樣呢？如來在大眾中展現無畏的勇氣，並且接受信眾的恭敬供養
，剃去鬍鬚頭髮，穿上三件僧衣，出家修行佛道。迦葉！你是不是認為如來雖然在大眾中勇敢無畏，甚至出家修行
，但還沒圓滿清淨梵行，沒到安穩的境地，也沒證得無餘涅槃呢？不要產生這樣的看法。為什麼會這樣呢？如來在大眾中勇敢無畏，直到出家修行，圓滿清淨的梵行
，最終到達安穩的境地，證入無餘涅槃。
本句為佛陀呼喚弟子迦葉，作為接下來教法的開端，顯示師徒間的尊重與教誨關係。
本句質疑是否能不依出家儀軌（剃髮、著三法衣）而稱為真正
的出家修道，強調如來雖具無畏威德，仍須遵守僧團規範，顯示出家修道的正統條件。本句勸誡修行者不可生起某種錯誤的觀念或見解，強調正見的
重要，避免因錯誤觀念而偏離正道。此句為經中常見的提問語，用以引出下文說明原因或法義，強調探究事理或法義的根本原因。
本句描述如來於大眾中展現無畏堅定的精神，接受信眾的供養
，並以剃除鬚髮、著三法衣、出家修道為修行典範，體現出家修道的儀軌與精神。此句為佛陀呼喚弟子迦葉，表示即將對其開示或提問，屬於經
典中常見的稱名呼語，具有莊重與親切之意。本句質疑對方是否認為如來雖已展現無畏精神並出家修道，卻未能圓滿清淨梵行、未達究竟安穩之境，
亦未證得無餘涅槃。
此處強調如來已成就最究竟的解脫與清淨行，否定任何未圓滿之說。此句勸誡修行者不可生起某種錯誤的見解，強調正見的重要，避免因錯誤觀念而偏離正道。
此句為經文中常見的提問語，用於引出下文解釋或說明前述法
義的原因，強調教義的因果或理據。本句描述如來在大眾中展現無畏精神，經歷出家修道，圓滿清
淨梵行，最終證得無餘涅槃，顯示佛陀修行與證果的究竟過程，強調勇猛精進與最終解脫的成就。
- 剃除鬚髮：出家儀式之一，象徵捨俗離塵。
- 出家：捨棄世俗家庭，進入僧團修行佛法。
- 安隱處：究竟安穩、無憂的境界，指涅槃。
- 無餘泥洹：無餘涅槃，指煩惱與身心都已滅盡的最終解脫。
「迦葉！汝謂如來在大眾中勇捍無畏，為師 子吼，乃至信敬供養，而不剃除鬚髮，服三法 衣，出家修道耶？勿造斯觀。所以者何？如來 在大眾中勇捍無畏，乃至信敬供養，剃 除鬚髮，服三法衣，出家修道。迦葉！汝謂如來 在大眾中勇捍無畏，乃至出家修道，而不究 竟梵行，至安隱處，無餘泥洹耶？勿造斯觀。 所以者何？如來於大眾中勇捍無畏，乃至出 家修道，究竟梵行，至安隱處，無餘泥洹。」
本句描述迦葉尊者在適當時機向佛陀請法，展現弟子對佛陀的
尊敬與求法的態度，為經文中常見的發問開場。此句表達請求於特定教法下出家並受具足戒，顯示對教法的信
受與希求正式僧團身分。
『出家』與『受具足戒』為佛教僧團入門與成員資格的核心儀式。
- 具足戒：即比丘或比丘尼的完整戒律，為正式僧人資格。
時，迦 葉白佛言：「云何，瞿曇！我得於此法中出家 受具戒不？」
留四月觀察，待大眾同意後，然後方可出家受戒。」迦葉！雖然有此法，也要觀察此人。」
留觀察四個月，等大家都同意後，才能讓他正式出家受戒。」。迦葉！即使有這個法門，也還是要審查這個人。」
本句說明佛陀對異學（外道）欲入佛門出家修道者的規定，需
經四個月的觀察期，並獲得僧團大眾同意，方可正式出家受戒。
此舉旨在審慎接納新成員，確保其誠心與適應
佛法生活，維護僧團清淨與和合。此句為佛陀呼喚弟子迦葉，通常用於引起注意或作為開示的起
始，顯示師徒間的尊重與教導關係。本句強調，縱然具備某種法門或教法，仍需審慎觀察修行者本身的品德、根器或動機，不能僅憑法門本
身判斷其適用與否，體現佛教重視因人施教與善巧方便的原則。
- 異學：指非佛教的外道、異教徒。
- 修道：修習佛法、實踐解脫之道。
- 四月觀察：指四個月的考察期，觀察其品行與誠意。
- 眾意：僧團大眾的共同意見。
- 受戒：正式受持出家戒律，成為比丘或比丘尼。
佛告迦葉：「若異學欲來入我法 中出家修道者，當留四月觀察，稱可眾意， 然後當得出家受戒。迦葉！雖有是法，亦觀 其人耳。」
留觀察四個月，經過大眾認可後，才能出家受戒。」。我現在可以在佛法中觀察四年，等到大家都認可了，才出家受戒。
本句說明外道（非佛教徒）若欲皈依佛法修行梵行，需經四個月的考察期，由僧團大眾同意後，方可正
式出家受戒。
此制度強調僧團的慎重與和合，確保新出家者的動機與品行。此句說明在出家受戒前，需於佛法中經過四年的觀察與學習，
並獲得僧團大眾的認可，才能正式出家受戒，強調慎重與群體認可的重要性。
- 佛法中：指佛教僧團、佛教教義。
- 出家受戒：正式加入僧團，受持比丘戒。
- 佛法：指佛陀所教導的教法與修行規範。
迦葉言：「若有異學欲來入佛法中 修梵行者，當留四月觀察，稱可眾意，然後 當得出家受戒。我今能於佛法中四歲觀 察，稱可眾意，然後乃出家受戒。」
本句顯示佛陀對迦葉的教誨，強調已經給予指示，重點在於觀
察個人的行為與本質，而非反覆言說。
此處體現佛教重視實踐與觀察，不執著於語言文字。
佛告迦葉： 「我已有言，但觀其人耳。」
親身作證，生死已盡，梵行已立，所作已辦，不再受後有，即成阿羅漢。
已經結束，清淨行已經圓滿，該做的都做完了，不會再有來生，於是證得阿羅漢果位。
本句敘述迦葉於佛陀教法下正式出家，並受持比丘的具足戒，
象徵其正式成為僧團一員，承擔修行與弘法的責任。本句描述迦葉尊者以清淨信心修行無上梵行，於現世親證解脫，斷盡生死，圓滿清淨行，完成修道所需
一切，不再受後有，證得阿羅漢果，體現出聲聞乘修行的究竟成果。
- 淨信心：純淨無雜的信心，為修道根本。
- 無上梵行：最殊勝的清淨行，指出家修道的最高境界。
- 現法中自身作證：於現世親自證得聖果。
- 生死已盡：斷除煩惱，超脫生死輪迴。
- 梵行已立：清淨行已圓滿建立。
- 所作已辦：修行所需一切皆已完成。
- 不受後有：不再受未來生死之身。
- 阿羅漢：聲聞乘最高果位，斷盡煩惱，證得解脫。
爾時，迦葉即於佛 法中出家受具足戒。時，迦葉受戒未久，以 淨信心修無上梵行，現法中自身作證，生 死已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有，即 成阿羅漢。
本句描述迦葉尊者聽聞佛陀說法後，生起歡喜心，並依照佛陀
的教導去實踐，展現出弟子對佛法的信受與踐行。
爾時，迦葉聞佛所說，歡喜奉行。
（二六）佛說長阿含第三分三明經第七
「如是我聞」為佛教經典開頭的固定格式，表示這是阿難尊者
等弟子親自聽聞佛陀所說，強調經文的真實傳承與可信性，並非個人臆測。
如是我聞：
俱，來到伊車能伽羅俱薩羅婆羅門村，止宿於伊車林中。
十位大比丘，一同來到伊車能伽羅俱薩羅婆羅門村，並在伊車林中停留過夜。
本句描述佛陀與僧團在世間遊化，展現佛陀教化眾生的行跡與
僧團的隨行，並具體指出駐錫地點，為後文說法鋪陳因緣。
- 俱薩羅國：古印度一大國，佛陀時代重要活動地。
- 伊車能伽羅俱薩羅婆羅門村：地名，為本經說法地點。
- 伊車林：村中林地，為佛陀及僧團駐錫之處。
一時，佛在俱薩羅國人間遊行， 與大比丘眾千二百五十人俱，詣伊車能伽 羅俱薩羅婆羅門村，止宿伊車林中。
人輕視或毀謗，能流利背誦三部外道經典，對各種經書義理善於分辨。又能善於大人相法、觀察吉凶、祭祀儀禮，並有五百弟子，教學從未間斷。其中一位弟子名為婆悉咤，七世以來父母皆正直，未曾被他人輕視毀謗，精通外道三部經典，誦讀流利
，能分辨各種經書，亦善於大人相法，觀察吉凶，祭祀儀禮，並有五百弟子，教導從未間斷。
梨車，因為一些小事來到伊車能伽羅村。這位名叫沸伽羅娑羅的婆羅門，家族七代以來父母都很正
直，從未被人輕視或毀謗，熟練背誦三部外道經典，對各種經書都能善加分辨。他還精通大人物的相法、能判斷吉凶、熟悉祭祀禮儀，並且有五百名弟子，教導從未中斷。有一位弟子叫婆悉咤，他的家族七代以來父母都很正直，
從未被人輕視或毀謗。他精通外道三部經典，誦讀流暢，能分辨各種經書，也擅長觀察大人的相貌、判斷吉凶
、舉行祭祀儀式，並且有五百名弟子，教學從未間斷。
本句敘述兩位婆羅門因某些小因緣前往伊車能伽羅村，為後續
法義鋪陳人物與場景，顯示佛教經典常以具體時地人物開展教法。本句描述沸伽羅娑羅婆羅門的家世清白、品德端正，並強調其
對外道經典的精通與分辨能力，為後續佛陀與其對話鋪墊背景，顯示其具備學問與德行。此句描述主角具備觀人相、判吉凶、主持祭祀等世間技藝，且
門下弟子眾多，教學活動持續不輟，顯示其世間威望與教化力量。本句描述婆悉咤弟子的出身清淨、家風正直，並強調其學識淵
博，通曉異學經典與各類經書，兼具相法、吉凶判斷及祭祀禮儀等世間技藝，且門下弟子眾多，教學不輟，展
現其在僧團與社會中的地位與影響力。
- 沸伽羅娑羅、多梨車：人名，為本段主角。
- 伊車能伽羅村：地名，為事件發生地。
- 沸伽羅娑羅婆羅門：印度婆羅門教學者，為本經主角之一。
- 七世父母真正：指家族七代皆品行端正，無不良名聲。
- 異典三部：指婆羅門教三大吠陀經典。
- 諷誦通利：能流利背誦經典。
- 分別：指對經書義理有辨析能力。
- 大人相法：觀察有地位者的身相以判斷吉凶的技藝。
- 吉凶：吉祥與不吉，指判斷未來禍福。
- 祭祀儀禮：舉行祭祀時所遵循的禮儀規範。
- 婆悉咤：弟子名，音譯，具體身份未詳。
- 異學三部：指外道三種主要經典，為古印度外道學派經典分類。
時，有婆 羅門名沸伽羅娑羅、婆羅門名多梨車， 以小緣詣伊車能伽羅村。此沸伽羅娑羅 婆羅門，七世以來父母真正，不為他人之 所輕毀，異典三部諷誦通利，種種經書善能 分別。又能善於大人相法、觀察吉凶、祭祀儀 禮，有五百弟子，教授不廢。其一弟子名婆 悉咤，七世以來父母真正，不為他人之所 輕毀，異學三部諷誦通利，種種經書盡能分 別，亦能善於大人相法，觀察吉凶，祭祀儀 禮，亦有五百弟子，教授不廢。
能善於大人相法、觀察吉凶、祭祀儀禮，亦有五百弟子，教授不廢。其一弟子名頗羅墮，七世以來父母皆真正，未曾為他人所輕毀，精通異學三部經典，諷誦通利，種種經
書皆能分別，亦善於大人相法、觀察吉凶、祭祀儀禮，並有五百弟子，教授從未間斷。
人輕視毀謗，對外道三部經典能流利背誦，對各種經書都能分辨理解，也擅長觀察大人相法、判斷吉凶、舉行
祭祀儀式，並且有五百名弟子，教學從未間斷。有一位弟子名叫頗羅墮，七代以來父母都很正直，從未被
人輕視或毀謗，精通外道三部經典，能流利誦讀並分辨各種經書，也擅長觀察大人相法、判斷吉凶、舉行祭祀
儀式，還有五百名弟子，教學從未間斷。
本句描述多梨車婆羅門的家世清白、德行卓越，學識淵博，精通外道經典與儀禮，並長於相法與吉凶判
斷，且門下弟子眾多，教學不輟，顯示其在當時社會中的崇高地位與影響力。本句描述頗羅墮弟子的出身清淨、家世正直，並強調其學識淵
博，不僅通曉外道經典與儀禮，亦具備領導與教導眾多弟子的能力，展現其在僧團中的地位與德行。
- 頗羅墮：人名，為佛弟子之一。
多梨車婆羅 門，亦七世已來父母真正，不為他人之所 輕毀，異學三部諷誦通利，種種經書盡能分 別，亦能善於大人相法、觀察吉凶、祭祀儀 禮，亦有五百弟子，教授不廢。其一弟子名 頗羅墮，七世已來父母真正，不為他人之 所輕毀，異學三部諷誦通利，種種經書盡能 分別，亦能善於大人相法、觀察吉凶、祭祀儀 禮，亦有五百弟子，教授不廢。
離生死，直至梵天，這是大師沸伽羅娑羅婆羅門所說。」
的，能帶人徹底解脫，一直到達梵天，這是我們的大師沸伽羅娑羅婆羅門所教導的。」
本句描述兩位比丘於清晨進入園林，共同討論佛法義理，並進
行辯論。
這反映出僧團中重視法義探討與互相砥礪的學習風氣。本句描述婆悉咤自稱其所奉行的教法為正道，能引導修行者達到究竟的解脫境界，甚至升至梵天，並強
調此說法出自其師沸伽羅娑羅婆羅門。
此反映當時外道對自宗教義的自信與師承體系。
- 論義：討論佛法義理，為僧團常見修學方式。
時，婆悉咤、頗 羅墮二人於清旦至園中，遂共論義，更相 是非。時，婆悉咤語頗羅墮：「我道真正，能得出 要，至於梵天，此是大師沸伽羅娑羅婆羅 門所說。」
的解脫，甚至能到達梵天。這是我們的大師多梨車婆羅門所教導的。」。就這樣，婆悉咤多次強調自己的修行道路才是真正的正道
，頗羅墮也一再堅稱自己的道路才正確，兩人爭論不休，誰也說服不了誰。
本句表現出頗羅墮對自身修行法門的堅信，認為其道能帶來究竟的解脫，並以能至梵天為證，並強調其
教法源自大師多梨車婆羅門。
此反映當時外道對自身教義的自信與師承傳統的重視。本句描述兩位修行者各自堅持自身所行之道為正，反覆主張，最終無法分出高下，反映修行道路上對法
義真實的執著與爭論，亦顯示佛教重視正見與抉擇，但須超越執著於己見。
- 多梨車婆羅門：頗羅墮所尊奉的大師，婆羅門教傳統中的導師。
- 己道：指各自所修持、信奉的修行道路或法門。
頗羅墮又言：「我道真正，能得出要， 至於梵天，此是大師多梨車婆羅門所說。」 如是，婆悉咤再三自稱己道真正，頗羅墮亦再 三自稱己道真正，二人共論，各不能決。
車能伽羅林中，擁有大名稱，流聞天下，被稱為如來、至真、等正覺，十號具足。」在諸天、世人、魔、魔天、沙門、婆羅門中，親自證悟，
為他人說法，所說上、中、下言，皆為真正，義理具足，梵行清淨。如此的真人，應當親自前往謁見。我聽聞那位瞿曇通曉梵天之道，能為人講解，且常與梵天
往來對話，我們應當一起前往拜訪那位瞿曇，共同決斷這個道理。若沙門瞿曇有所言說，應當一同奉持。於是，婆悉咤與頗羅墮二人一同前往伊車林中，來到世尊處，問候後，在一旁坐下。
於釋迦族，已經出家成道，現在在拘薩羅國各地教化眾生，現正住在伊車能伽羅林，聲名遠播，世人都稱他為
如來、至真、等正覺，具足十種尊號。」。在諸天、世人、魔、魔天、沙門、婆羅門當中，佛陀親自證得真理，為眾生說法，無論說的是高深、中
等或基礎的道理，都完全真實，義理圓滿，修行清淨無染。像這樣的真人，應該親自去拜見。我聽說那位瞿曇了解梵天的修行之道，能為人解說，並且
經常與梵天交流。我們應該一起去見那位瞿曇，一同討論並決定這個問題。如果沙門瞿曇有什麼教導，我們都應該一起遵從奉行。那個時候，婆悉咤和頗羅墮兩人一起來到伊車林，拜見佛陀，問候後就在一旁坐下。
本句敘述佛陀（沙門瞿曇）出家成道後，於拘薩羅國教化人間，現住伊車能伽羅林，聲名遠揚，具足如
來等十號，顯示佛陀的德行與教化已廣為人知，為眾生所敬仰。本句強調佛陀於各種眾生（包括天、人、魔、沙門、婆羅門）中，親自證悟真理，所說法語無論層次高
低皆真實無妄，義理圓滿，並且自身梵行清淨，堪為眾生依止。本句指出，遇到具備真實德行或證量的人，應當親自前往禮敬
、請益，強調親近賢聖的重要性。本句描述眾人聽聞瞿曇（佛陀）通曉梵天之道，能為人解說，並與梵天有言語往返，故決定共同前往請
教並討論相關義理。
此反映佛陀在當時被認為具備超越世間的智慧與教化能力。本句強調對沙門瞿曇（即佛陀）所說教法的共同尊重與實踐，
體現僧團和合、共修的精神，並顯示佛語為修行依止的權威地位。本句描述兩位比丘同行至伊車林，禮見佛陀並依禮坐於一側，
展現弟子對佛的恭敬與僧團和合的修行氛圍。
- 釋種子：釋迦族出身。
- 拘薩羅國：古印度國名，佛陀常遊化之地。
- 伊車能伽羅林：地名，佛陀當時所住林園。
- 如來、至真、等正覺、十號具足：佛陀的十種尊號，顯示其圓滿德行與證悟。
- 世人：指人間眾生。
- 真人：指具備真實德行或證量的修行者，非泛指一般人。
- 覲現：親自前往拜見、禮敬。
- 梵天道：指通往梵天或與梵天相關的修行法門。
時， 婆悉咤語頗羅墮曰：「我聞沙門瞿曇釋種子 出家成道，於拘薩羅國遊行人間，今在伊 車能伽羅林中，有大名稱，流聞天下，如來、 至真、等正覺，十號具足。於諸天、世人、魔、若魔 天、沙門、婆羅門中，自身作證，為他說法，上中 下言，皆悉真正，義味具足，梵行清淨。如是真 人，宜往覲現。我聞彼瞿曇知梵天道，能為 人說，常與梵天往返言語，我等當共詣彼 瞿曇，共決此義。若沙門瞿曇有所言說，當 共奉持。」爾時，婆悉咤、頗羅墮二人相隨到伊 車林中，詣世尊所，問訊已，一面坐。
兩人在清晨來到園中，彼此議論、互相批評對錯。」你們當中有一人說：『我的法是真正的，能得出離要道，
乃至到達梵天，這是大師沸伽羅娑羅所說。』另一人說：『我的法是真正的，能得最終要義，直至梵天，這是大師多梨車所說。』就這樣再三互相指責是非，真有這樣的事嗎？
：「你們兩個今天早上來到園子裡，彼此討論、互相批評對錯。」。你們有人說：『我的教法才是真正的，能帶人走上解脫的
正道，甚至能到達梵天，這是大師沸伽羅娑羅所教導的。』。那個人說：『我的教法才是真正的，能帶來最終的利益，
甚至能到達梵天，這是大師多梨車所教導的。』。他們就這樣一再互相批評對錯，真的有這種事嗎？」
本句描述佛陀以智慧洞察弟子內心，並直接指出他們早晨在園中互相議論是非，顯示佛陀對弟子行為的
關注與教化。
此處強調佛陀的知見與對弟子修行狀態的引導。本句描述某人自稱其所奉行的法門最為正確，能引導修行者獲得解脫，甚至升至梵天，並強調其法源自
大師沸伽羅娑羅。
此反映當時諸師各自標榜教法正統的現象，亦顯示對解脫與梵天境界的重視。本句描述一位修行者堅稱自己所奉行的法門才是真正正確，能帶來究竟利益，並以能達梵天為證，強調
其師多梨車的權威。
此反映當時不同教派間對法義真實性的爭論。本句描述眾人反覆互相爭論、指責對錯，質疑這種情形是否真
實存在，反映出修行中對於是非執著的檢視與反思。
- 大師沸伽羅娑羅：一位外道師名，為當時著名的宗教師。
- 大師多梨車：應為某位具權威的宗教師或導師。
爾時，世尊 知彼二人心中所念，即告婆悉咤曰：「汝等 二人清旦至園中，作如是論，共相是非。汝 一人言：『我法真正，能得出要，至於梵天，此 是大師沸伽羅娑羅所說。』彼一人言：『我法 真正，能得出要，至於梵天，此是大師多梨車 所說。』如是再三，更相是非，有如此事耶？」
，心中自念：「沙門瞿曇有大神德，先知人心，我等所欲論者，沙門瞿曇已先說訖。」當時，婆悉咤白佛言：「這條道、那條道都被稱為真正，
都說能出離生死，乃至到達梵天，這是沸伽羅娑羅婆羅門所說的，是否正確？」還是多梨車婆羅門所說才是正確的呢？
大神通德行，能預先知道我們的心思，我們想討論的事，他已經先說完了。」。那個時候，婆悉咤請問佛陀：「這條道和那條道都被說成
是真正的，都能解脫生死，到達梵天，這是沸伽羅娑羅婆羅門說的，這樣對嗎？」。那麼，是多梨車婆羅門說的才對嗎？
本句描述二位外道聽聞佛陀語後，因佛能預知他人心念而驚愕
，顯示佛陀具大神通與德行，能契入眾生心意，提前解答其疑問，突顯佛智無礙、教化眾生的威德。本句描述婆悉咤向佛陀請示，詢問不同修行道路是否都被稱為正道，皆能導向解脫，並達至梵天，並確
認這是否如婆羅門所說。
此處反映對於多元修行法門的疑問，及對正道與解脫標準的探討。本句是在詢問，究竟誰的說法才正確，聚焦於教義真偽的辨析，反映出對法義正確性的重視。
- 大神德：指佛陀具足廣大神通與德行。
時， 婆悉咤、頗羅墮聞佛此言，皆悉驚愕，衣毛為 竪，心自念言：「沙門瞿曇有大神德，先知人 心，我等所欲論者，沙門瞿曇已先說訖。」時， 婆悉咤白佛言：「此道、彼道皆稱真正，皆得 出要，至於梵天，為沸伽羅娑羅婆羅門所 說為是？為多梨車婆羅門所說為是耶？」
為什麼一大早在園子裡還要彼此爭論對錯，還一再爭執呢？
本句為佛陀直接對婆悉咤開示，語氣中帶有肯定與轉折，準備
進一步說明法義。
『正使』表示即便如此，強調接下來的內容不因前提而改變。本句指出修行的不同法門若都能達到究竟解脫，便無需執著於
彼此的分別與爭論。
強調修行應以出離生死、證得梵天等高尚目標為本，而非陷於無益的爭執。
- 正使：即使、縱使之意，為古漢語常用轉折語。
- 是非：對錯、爭論。
- 清旦：清晨，早晨時分。
佛 言：「正使，婆悉咤！此道、彼道真正出要，得至梵 天，汝等何為清旦園中共相是非，乃至再三 耶？」
種道路，如自在欲道、自作道、梵天道，這三種道路最終都歸向梵天。」瞿曇！譬如村莊中的所有道路皆通向城邑，諸婆羅門雖然宣說種種道路，皆通向梵天。」
提出各種修行方法，像是自在欲道、自作道、梵天道，這三條路最後都通往梵天。」。瞿曇！就像村子裡的所有路最後都通往城裡一樣，婆羅門們雖然
講述各種不同的修行道路，其實最終都通向梵天。」
本句描述婆悉咤向佛陀陳述，三明婆羅門所倡導的三種修行道（自在欲道、自作道、梵天道），其最終
目標皆為梵天，反映當時婆羅門教的修行理想與宗教歸趣，為後文佛陀對比佛法究竟解脫鋪墊。此句為直呼佛陀之姓氏，表現出對佛陀的稱呼或呼喚，常見於
經典中弟子或外道對佛陀的直接稱呼，語氣莊重或帶有請問、討論之意。本句以村莊道路比喻修行途徑，說明雖然外在修行方式多樣，
最終目標一致，皆歸於梵天。
強調多元法門殊途同歸，反映當時對外道教義的包容與整合態度。
- 自在欲道：依自身欲望而行的修道方式。
- 自作道：強調自力修行的道路。
- 村營：指村落、聚落。
- 城：指中心城邑，喻最終目標。
時，婆悉咤白佛言：「諸有三明婆羅門說種 種道，自在欲道、自作道、梵天道，此三道者盡 向梵天。瞿曇！譬如村營，所有諸道皆向於 城，諸婆羅門雖說種種諸道，皆向梵天。」
本句為佛陀詢問婆悉咤，探討各種修行方法是否都以梵天為最
終目標，反映當時印度宗教對梵天境界的重視，並為後續佛法與外道見解的分別鋪墊。
- 諸道：指各種修行方法或外道之道。
佛 告婆悉咤：「彼諸道為盡趣梵天不？」
本句表明一切皆有共同的歸趣，強調諸法最終導向一致的目標
，呼應佛教教義中諸行歸一、法門無二的思想。
- 盡趣：意指全部趨向、歸向同一處或同一目標，為佛教術語，常用於說明諸法歸一的義理。
答曰：「盡 趣。」
本句顯示佛陀對於當時各種修行法門是否都以梵天為究竟目標
提出反覆追問，強調對修行終極歸趣的辨明，反映原始佛教對外道梵天思想的質疑與釐清。
- 再三重問：表示佛陀多次、反覆詢問，強調問題的重要性。
佛復再三重問：「種種諸道盡趣梵天不？」
「盡趣」意指一切修行的終極目標，即徹底趨向涅槃，達到究
竟解脫。
此語強調修行的終點與究竟歸宿。
- 涅槃：解脫生死煩惱的究竟境界。
答曰：「盡趣。」
明的婆羅門中，是否有一人得見梵天？」
些通曉三明的婆羅門裡，有沒有人真的見過梵天？」
本句描述佛陀在確認語意後，詢問婆悉咤：在自稱通曉三明的婆羅門中，是否有人親證見到梵天。
此處
強調佛陀對婆羅門教義實證性的質疑，突顯佛法重視實證而非僅憑傳承或理論。
爾時，世尊定其語已，告婆悉咤 曰：「云何三明婆羅門中，頗有一人得見梵 天者不？」
本句表明無人能見，強調某境界或現象非凡夫所能親見，或指
無有能見之主體，呼應原始佛教對「見」的無我觀點。
- 見者：指能見之人或主體，於原始佛教語境常用以討論認知主體的有無。
答曰：「無有見者。」
本句為佛陀或長者對婆悉咤的提問或引導，意在啟發其思考或
回應，常見於經文問答開頭，屬於對話式教學語境。本句詢問三明婆羅門的傳承師長中，是否有人親自證得或見到
梵天，意在探討其教義所依的真實性與證量基礎。
- 三明婆羅門：具備三種吠陀知識的婆羅門，為古印度宗教學者。
- 先師：歷代傳承的老師、師長。
「云何，婆悉咤！三 明婆羅門先師，頗有得見梵天者不？」
此句表明無有眾生能見到（所問之法或境），強調法義上超越
尋常見解，或指某境界非凡夫所能見。
答曰： 「無有見者。」
名為阿咤摩婆羅門、婆摩提婆婆羅門、毘婆審婆羅門、伊尼羅斯婆羅門、蛇婆提伽婆羅門、婆婆悉婆羅門、迦
葉婆羅門、阿樓那婆羅門、瞿曇摩婆羅門、首脂婆羅門、婆羅損陀婆羅門，他們是否也曾得見梵天？
讀，能為人解說古老的讚頌、歌詠和詩書，他們分別叫做阿咤摩婆羅門、婆摩提婆婆羅門、毘婆審婆羅門、伊
尼羅斯婆羅門、蛇婆提伽婆羅門、婆婆悉婆羅門、迦葉婆羅門、阿樓那婆羅門、瞿曇摩婆羅門、首脂婆羅門、
婆羅損陀婆羅門，他們也都見過梵天嗎？
本句為佛陀或尊者對婆悉咤提出疑問或引導其思考，屬於經典
中常見的問答開場，旨在啟發對方對法義的理解或自我省察。本句詢問是否曾親近古代具備三明（天眼明、宿命明、漏盡明
）的婆羅門仙人，他們精通誦讀、講解古老讚頌與經典，並列舉其名，進一步追問這些婆羅門是否也曾得見梵
天。
此處強調婆羅門的學識與修行成就，並以見梵天作為修證的標準之一。
- 諷誦：指誦讀、吟誦經典。
- 讚誦、歌詠、詩書：泛指古代宗教文獻與詩歌。
「云何，婆悉咤！乃往三明仙人舊婆 羅門，諷誦通利，能為人說舊諸讚誦，歌詠詩 書，其名阿咤摩婆羅門、婆摩提婆婆羅 門、毘婆審婆羅門、伊尼羅斯婆羅門、蛇 婆提伽婆羅門、婆婆悉婆羅門、迦葉婆羅 門、阿樓那婆羅門、瞿曇摩婆羅門、首脂婆羅 門、婆羅損陀婆羅門，彼亦得見梵天不耶？」
本句強調於此問答中，無有主體能見，顯示對「見者」的否定
，體現原始佛教對於主體執著的破除，強調五蘊和合中無實有的『我』或『見者』存在。
答曰：「無有見者。」
咤摩等，也都未曾見過梵天，那麼應當知道，三明婆羅門所說並非真實證得。」
仙如阿咤摩等人也都沒見過梵天，那麼就應該明白，三明婆羅門所說的話並不真實。」
本句指出，婆羅門雖自稱通曉三明，卻無人親證梵天，連歷代
師承與古代大仙亦然，顯示其所傳非實證之語，強調佛法重視親證與實踐，不憑空信仰傳說。
- 阿咤摩：古代著名大仙，婆羅門傳統中的聖者。
佛言：「若彼三明婆羅門 無有一見梵天者，若三明婆羅門先師 無有見梵天者，又諸舊大仙三明婆羅門 阿咤摩等亦不見梵天者，當知三明婆羅 門所說非實。」
貌的女子發生關係，還誇耀淫欲之事。』」。其他人問：「你認識那個女子嗎？」。是在什麼地方呢？是在東方、西方、南方，還是北方呢？」。他回答：『我不知道。』。他又問：「你知道那位女子住在哪個地方、城市或村莊嗎？」。他回答說：「我不知道。」。他又問：「你知道那個女子的父母是誰，以及她姓什麼、叫什麼名字嗎？」。他回答：『我不清楚。』。又問：『你知道那個女子是剎利、婆羅門、居士，還是首陀羅出身嗎？』。他回答：「我不知道。」。又問：「你知道那個女子是高是矮、是粗是細、是黑是白、是漂亮還是醜陋嗎？」。他回答：『我不清楚。』。怎麼樣呢，婆悉咤！那個人所稱讚的，是真的嗎？」
本句以譬喻說明，指出如同有人沉溺於淫欲，並以此為榮，意
在警示對欲望的執著與錯誤讚歎，強調修行者應遠離貪欲與邪見。此句描述眾人之間的對話，詢問對方是否認識某位女子，屬於
敘事性語句，未涉及深層佛理，僅作情節推進。此句為詢問地點，旨在釐清法義或事件發生的具體處所，強調
因緣、時地的明確性，符合原始佛教重視事實根據的語境。本句為詢問所在方位，強調四方無所不包，展現佛法普及無礙
，無論哪一方皆可涵攝於法義之中。本句表現出對問題的無知或未能領會，於佛教語境中常見於弟
子對深奧法義或事理未能即答，顯示學習過程的謙遜與誠實。本句為詢問對方是否知曉某女子的具體居住地，包括土地、城
市與村落，屬於世間問答，未涉深層佛理，僅為敘事鋪陳。本句表現出答者對所問內容的無知或未能領會，於經典語境中
常見於弟子或眾生對佛法深義未能通達時的回應，亦顯示學習佛法需謙虛自省。本句為詢問對方是否了解該女子的家庭背景與身分，強調因緣
關係的明確與清楚，體現原始佛教重視事實與因緣的教法精神。本句表現出對問題的無知或未能領會，於佛教語境中常見於弟
子對深奧法義或事理未能即刻明瞭時的回應，亦顯示學習過程中誠實面對自身知見的態度。本句詢問對方是否知道該女子的種姓或社會階層，反映古印度
社會對出身的重視，並為後續教義或因緣鋪陳背景。
此處僅陳述事實，未涉及價值判斷。本句表現出對問題的無知或未得證知，於佛教語境中，承認『
不知』是一種誠實面對自身修證或見解有限的態度，亦顯示謙遜與實事求是的精神。本句為詢問對方是否能分辨女子的外在特徵，強調對色相分別
的認知，反映對現象界差別相的執著，為後續破除分別心鋪墊。本句表現出對所問內容的無知或未得證知，於佛教語境中常見
於弟子或眾生對深奧法義、境界或因緣未能了知時的回應，亦顯示謙虛與實事求是的態度。本句為佛陀或說法者向婆悉咤提出問題或引導思考，屬於經中
常見的提問語氣，用以啟發對方深入思惟佛法義理。此句探問他人所讚歎之事是否真實，強調對法義或事理的真偽
判斷，提醒修行者應如實觀察，不隨他人言論而輕信。
- 婬人：指貪著淫欲之人，佛教中屬於煩惱根本。
- 交通：此處指男女發生性關係。
- 婬法：指與淫欲相關的行為與見解，屬於不善法。
- 餘人：指其他的人，非主述者。
- 汝：你，第二人稱。
- 彼女：那位女子，指稱特定女性。
- 東方：指東邊的方位，佛典常用以表示空間方所。
- 西方：指西邊的方位，亦常見於佛教經典。
- 南方：指南邊的方位。
- 北方：指北邊的方位。
- 土地：泛指地區、地域。
- 城邑：指城市、城鎮。
- 村落：指鄉村、聚落。
- 姓字：指姓氏與名字，古時常合稱以表身分。
- 剎利：印度四姓之一，武士、王族階層。
- 首陀羅：印度四姓之一，勞役階層。
- 好醜：指美與醜，屬世間對色相的價值判斷。
- 彼人：指前文所述的某一位人。
- 實：指真實、如實，佛教中常用以區分真理與虛妄。
又告婆悉咤：「如有婬人言：『我 與彼端正女人交通，稱歎婬法。』餘人語言： 『汝識彼女不？為在何處？東方、西方、南方、北 方耶？』答曰：『不知。』又問：『汝知彼女所止土地 城邑村落不？』答曰：『不知。』又問：『汝識彼女父 母及其姓字不？』答曰：『不知。』又問：『汝知彼 女為是剎利女，為是婆羅門、居士、首陀羅女 耶？』答曰：『不知。』又問：『汝知彼女為長短、麤細、 黑白、好醜耶？』答曰：『不知。』云何，婆悉咤！彼人 讚嘆為是實不？」
本句為對前述問題的否定回應，表明所問內容並不符合事實或真理，強調對法義的如實分辨。
- 不實：佛教術語，意指虛妄、非真實、非究竟。
答曰：「不實。」
，並說：『這條道路是真正的，應當能得解脫，抵達日月之處。』不是嗎？
敬供養，並說：『這條道路才是真正的，應該能讓人解脫，到達日月所在之處。』。不是這樣嗎？
「如是」為經文常用結語，表示前述法義、事理確實如此，具
有肯定與總結之意，強調所說內容的真實不虛。此為直呼尊名，表示佛陀或說法者正對婆悉咤尊者開示或呼喚
，常見於經典對話開端或轉折，無特定法義，僅為稱名。本句指出，婆羅門所主張的見解同樣缺乏真實性，強調其說法
並非究竟真理，呼應佛教對外道論點的批判與辨析。本句為提問語氣，詢問『婆悉咤』某事的情況或意義，屬於經
文中常見的發問方式，為後文解釋或開示鋪墊。本句描述三明婆羅門以日月運行的現象作為修行觀照，認為合掌供養並遵循此道能獲得究竟解脫，抵達
日月之所。
此反映婆羅門教以天體運行為宗教象徵，並將其視為修行目標，與佛教解脫觀有所區別。本句為反問語氣，用於確認前述義理或陳述，強調對方是否認
同或理解所說內容，常見於經典中師徒問答或論辯場景。
- 如是：佛教經典常用語，表肯定、真實、結語之意。
- 叉手：合掌，表恭敬供養之意。
- 此道真正：指所奉行的修行道路為正確無誤。
「如是。婆悉咤！三 明婆羅門所說亦爾，無有實也。云何，婆悉 咤！汝三明婆羅門見日月遊行出沒處所，叉 手供養，能作是說：『此道真正，當得出要，至 日月所。』不？」
不能說：『此道是真正的，應當能得解脫，到達日月所到之處。』也。
恭敬供養，但卻無法說：『這條修行之道是真正的，能讓人徹底解脫，到達日月所到的終極境界。』。是的。
本句為對前述問話的肯定回應，表現出對話中一方對另一方所
說內容的認同或承諾，屬於經典中常見的應答語句，無特殊法義延伸。本句描述三明婆羅門雖能觀察日月運行並虔誠供養，卻無法確
信所行之道能帶來究竟解脫，顯示對於解脫道的認知尚未圓滿，強調正見與正道的重要性。本句為答語或結語，表示肯定、承認或結束語氣，常見於經文問答或敘述收尾，無特殊法義。
- 報曰：經典中常見的應答用語，表示回應或答覆。
報曰：「如是。三明婆羅門見日月 遊行出沒處所，叉手供養，而不能言：『此道真 正，當得出要，至日月所。』也。」
：『此道是真正的，必定能出離，得至日月之所。』而常合掌供養恭敬，這難道是虛妄的嗎？」
，但卻無法說明：『這條修行之道是真正的，能讓人解脫，抵達日月所在之處。』。一直合掌恭敬地供養，這難道不就是虛妄嗎？」
「如是」為經文常用結語，表示前述法義或敘述即如此，強調真實不虛、如實安住於法。
此句為直接稱呼，應為對特定人物或弟子的呼喚，無實質法義
內容，僅作為對話開端或引起注意。本句指出三明婆羅門雖能見到日月運行的現象，並以恭敬心供
養，但對於究竟的解脫之道及其真實性，仍無法給予明確的說明，顯示知見與實證的不足。本句質疑長期以合掌恭敬供養的行為，是否只是表面虛妄而無
實質意義，反映對形式與真實修行的辨析。
「如是。婆悉咤！三 明婆羅門見日月遊行出沒之處，叉手供養， 而不能說：『此道真正，當得出要，至日月所。』 而常叉手供養恭敬，豈非虛妄耶？」
本句為對前述問題的肯定回應，表明認同或確認所問內容，常
見於佛教經典問答體裁中，展現教義傳遞的嚴謹與尊重。此句為對佛陀的稱呼，表現出尊敬或呼喚之意，常見於經典中
弟子或外道對佛陀的直接稱呼，無特定教義內容，僅為稱名。本句指出所觀察的現象或對象本質上是虛妄不實，強調對境界
不可執著，應見其如幻如化，遠離實有之見。
- 虛妄：指不真實、虛幻不實的現象，常用於說明世間諸法無自性。
答曰：「如 是。瞿曇！彼實虛妄。」
本句以譬喻說明，透過『空地立梯』的形象，暗示修行或設置法門的目的需有明確方向，否則旁人難以
理解其用意。
此譬喻為後文法義鋪墊，強調修行或設施皆須有其所依、所趣。本句為對話中的回應，表達說話者有意前往大堂，可能指參與
集會、聽法或修行活動，反映僧團日常生活或修學情境。此句為詢問大堂（集會或修行場所）的位置，屬於日常問答，
無深層法義，僅反映僧團生活中的實際情境。此句為詢問方位，確認所指是否為四方，屬於經文中對空間方
位的確認，無深層法義，僅為敘述性問句。此句表現出答者對所問內容並無知見，於佛教語境中，承認『
不知』是一種誠實面對自身智慧或經驗有限的態度，亦顯示修行者應如實陳述，不妄語、不自矜。本句為佛教經典中常見的提問語，用於引出下文的解釋或教義
說明，提示將有進一步的法義闡述。此句為直接稱呼「婆悉咤」之語，應為對特定弟子或聽眾的呼喚，無其他義理內容。
本句以譬喻指出，若以外在手段（如立梯）企圖進入本應直達之處（上堂），即是執著錯誤方法，顯示
修行若離正道而妄求方便，終究落於虛妄，無法得真實利益。
- 佛言：經典常用語，表示佛陀親自開示。
- 譬如：佛教經典常用譬喻法，藉事顯理。
- 上堂：指進入大堂，常用於佛教寺院中，意指參加集體活動、聽法或修行。
- 堂：指僧團集會、修行或講法的主要場所。
- 東、西、南、北：佛教經典常用以表示四方，亦有象徵普遍、遍及之意。
- 立梯：比喻依賴外在手段或錯誤方法。
佛言：「譬如有人立梯空 地，餘人問言：『立梯用為。』答曰：『我欲上堂。』 又問：『堂何所在？東、西、南、北耶？』答云：『不知。』云 何？婆悉咤！此人立梯欲上堂者，豈非虛妄 耶？」
本句承接前問，明確肯定對方所指之事為虛妄不實，強調對境
或所執皆非真實，呼應本經對於現象界虛妄性的教示。
答曰：「如是，彼實虛妄。」
欲的過患，也不知道如何解脫，所以被五欲牢牢束縛。即便恭敬供養日、月、水、火等自然神祇，還大聲說：『有誰能幫助我往生到梵天呢？』。這種情況根本不會發生。就像阿夷羅河兩岸平坦，連烏鴉都能來喝水，有個人被重
物綁在這一岸，只能徒勞地向對岸喊：『請過來帶我過河吧。』。那個彼岸會自己來救渡這個人嗎？
本句指出，雖有婆羅門自稱具備三明（即通曉三種知識），但
實際上並不真實具足，只是虛妄自誇，強調修行應以實證為本，不可執著名相或虛名。此句為直接稱呼，可能是對某位弟子或聽眾的呼喚，無實質法
義內容，僅作為對話開端或強調注意。本句指出五欲（色、聲、香、味、觸）若無染污，容易讓眾生
生起強烈的愛著與執取，提醒修行者對五欲的吸引力需保持警覺，莫被其所縛。本句為提問，旨在引出下文將要解釋的五種法或事物，屬於經
文常見的提問句式，用以啟發聽眾思考並作為分段說明的開端。此句說明眼根接觸色塵時，容易生起貪愛與執著，揭示眾生對
外境的愛樂與染著，是煩惱生起的根本因緣之一。本句指出眾生對於聲音、香氣、味道、觸覺等感官對境，容易
生起強烈的愛樂與執著，說明五欲境界對修行者的誘惑與障礙，需警覺其生起貪著之心。本句指出，即使在佛陀所說的賢聖法中，若對法生起執著，便
成為修行上的障礙與束縛，失去解脫自在的本意。本句指出即使具備三明的婆羅門，若沉溺於五欲，執著不捨，無法覺察其過患，也不知出離之道，終究
會被五欲所束縛，無法得解脫。
強調修行不僅在於知識，更在於斷除貪著與實踐出離。本句指出，即使對自然界的日、月、水、火等神祇虔誠奉事，
仍無法僅憑此獲得往生梵天的助力，強調修行解脫需依正法而非僅靠外在祭祀或祈求。本句強調某種情形絕對不會成立，斷然否定其可能性，常用於
闡明法義上的不共理或排除錯誤見解。本句以阿夷羅河為喻，說明眾生雖見彼岸（解脫），但因煩惱
、業力等重繫，無法自度，只能空呼求助，顯示自力不足、需他力接引之義。本句質疑是否『彼岸』（解脫、涅槃的境界）會主動來接引、
救度尚未到達彼岸的人，強調修行者需自力修行，彼岸非外力所致。
- 五欲：指色、聲、香、味、觸五種感官欲望，是世間眾生貪著的對象。
- 眼：指六根之一，感知色相的器官。
- 色：指六塵之一，為色相、形色等外境。
- 耳聲：指耳根所對的聲塵，即聲音。
- 鼻香：指鼻根所對的香塵，即氣味。
- 舌味：指舌根所對的味塵，即味道。
- 身觸：指身根所對的觸塵，即觸覺。
- 著：執著、黏著於法或事物。
- 縛：束縛、限制心靈自由。
- 拘鎖：比喻被困住、無法自在。
- 日月水火：古印度常見的自然神祇，象徵世間崇拜對象。
- 無有是處：佛典常用語，意指『絕無此理』或『絕不可能』。
- 阿夷羅河：古印度河流，常用作生死與解脫之間的譬喻。
- 彼岸：佛教中指涅槃、解脫的境界。
- 重繫：比喻煩惱、業障等束縛。
- 渡：意為救度、引導眾生從煩惱生死的此岸到達解脫的彼岸。
佛言：「三明婆羅門 亦復如是，虛誑無實。婆悉咤！五欲潔淨，甚 可愛樂。云何為五？眼見色，甚可愛樂；耳聲、 鼻香、舌味、身觸，甚可愛樂。於我賢聖法中， 為著、為縛，為是拘鎖。彼三明婆羅門為五 欲所染，愛著堅固，不見過失，不知出要， 彼為五欲之所繫縛。正使奉事日月水火， 唱言：『扶接我去生梵天者。』無有是處。譬如 阿夷羅河，其水平岸，烏鳥得飲，有人在此 岸身被重繫，空喚彼岸言：『來渡我去。』彼 岸寧來渡此人不？」
本句為對前述問題的否定回應，表明所問內容不符合事實或教
義，展現經典中問答式教學的嚴謹態度。
- 答曰：經典問答體常用語，表示正式回應。
答曰：「不也。」
想要渡河，既不用手、腳和身體的力量，也不依靠船或筏子，能夠渡得過去嗎？
到其中的過患，也不知道如何解脫出來。他們被五種感官欲望所束縛，即使恭敬供養日、月、水、
火，也只是口頭祈求：『請幫助我往生到梵天去。』。同樣地，這種情況根本不可能發生。婆悉咤！就像阿夷羅河，河岸平坦，連烏鴉都能來喝水。如果有人
想要過河，但既不用手腳和身體的力量，也不靠船或筏子，他能過得去嗎？
此句為佛陀或尊者呼喚弟子「婆悉咤」之語，屬於直接稱名，
常見於經典中作為開示、提問或指示的起始語。本句指出五欲（色、聲、香、味、觸）即使表面潔淨、令人嚮
往，對修行賢聖而言仍是障礙與束縛，提醒修行人不可被世間欲樂所迷惑，應超越五欲以契入聖法。本句指出即使具備三明的婆羅門，若沉溺於五欲，執著不捨，
便無法察覺五欲的過失，也不知如何尋求出離生死的正道，強調知見與實修的重要性。本句指出眾生若被五欲所纏，即使勤於祭祀自然諸神（如日、月、水、火），終究僅能以言語祈求升天
，無法真正解脫生死，顯示外在供養難離欲縛，非究竟解脫之道。本句強調某種情形絕對不會成立，斷然否定其可能性，顯示佛
法中對於特定錯誤見解或不合理推論的嚴正排除。此句為直接稱呼，可能是對某位比丘、天人或眾生的呼喚，未
涉及具體法義內容，僅為語句開端或引起注意。本句以阿夷羅河作比喻，說明若不依靠自身努力或外在助緣，僅憑空想，無法達到彼岸。
強調修行須具
備正確方法與實際行動，不能僅憑願望或不切實際的方式求得解脫。
- 船栰：泛指船隻、筏子，象徵修行的方便法門或助緣。
「婆悉咤！五欲 潔淨，甚可愛樂，於賢聖法中猶如拘鎖。彼 三明婆羅門為五欲所染，愛著堅固，不見 過失，不知出要。彼為五欲之所繫縛，正使 奉事日月水火，唱言：『扶接我去生梵天上。』 亦復如是，終無是處。婆悉咤！譬如阿夷 羅河，其水平岸，烏鳥得飲，有人欲渡，不以 手足身力，不因船栰，能得渡不？」
本句表明對方對所問之事無法做到，顯示修行或問答中對現實
能力的如實承認，符合原始佛教重視如實知見的精神。
答曰：「不 能。」
不清淨的修行，想要求生梵天，是不可能的。婆悉咤！猶如山洪暴發，沖走許多人，既無船筏，也無橋樑。有行
人來，欲渡彼岸，見山洪暴發，沖走許多人，既無船筏，也無橋樑，便自念：『我現在是否應該多集草木，牢
固縛成筏子，靠自己的力量渡過去呢？』隨即綁好筏子，親自憑自身力量安穩無虞地渡過。婆悉咤！這也是如此，若比丘捨棄不屬於沙門的染污行為，修行沙
門的清淨梵行，欲生梵天者，確有其事。如何呢，婆悉咤！梵天有瞋恚之心嗎？沒有憤怒的心嗎？」
而去修其他不清淨的行為，想要往生梵天，是不可能的事。婆悉咤！就像山間洪水突然暴漲，沖走了許多人，既沒有船筏，也
沒有橋樑。這時有個行人想要過到對岸，看到這種情況後，心想：『我現在是不是應該多收集些樹枝草木，牢
牢綁成筏子，靠自己的力量渡過去呢？』。那個時候，他就趕緊把筏子綁好，靠自己的力量平安地渡河。婆悉咤！同樣地，如果比丘捨棄不屬於沙門的染污行為，實踐沙門
的清淨梵行，想要往生梵天，這是可以實現的。怎麼樣呢，婆悉咤！梵天會生氣或懷有憤怒的心嗎？心裡沒有憤怒嗎？」
此句為佛陀或尊者呼喚弟子「婆悉咤」之語，屬於直接稱名，
常見於經典中作為開啟教示或對話的起首，無其他義理內容。本句以三明婆羅門為例，說明若不修持出家人所行的清淨梵行
，卻修習其他雜染之道，則無法達到生於梵天的目標，強調修行的正確法門與清淨行為的重要性。此句為直接稱呼，可能是對某位弟子或聽眾的呼喚，未涉及具
體法義內容，僅為語句開端或引起注意。本譬喻說明眾生面對生死苦海，無現成方便（如船筏、橋樑）可依，唯有自力集資糧、創造方法，方能
渡脫苦難，抵達彼岸。
強調修行需自覺自度，不能依賴外在現成的救助。本句比喻修行者遇到困難時，應善用方便（如筏子），並依靠自身的努力與正念，才能安然度過生死苦
海。
強調自力與善巧方便並重，體現佛法中自覺自度的精神。此句為直接稱呼，可能是對某位弟子或聽眾的呼喚，未涉及具
體法義內容，僅為引起注意或開始說法的語氣。本句說明比丘若能遠離非沙門的雜染行為，專心修持沙門應有
的清淨梵行，則有可能生於梵天。
強調因行得果，修清淨梵行是生梵天的正因。本句為佛陀或說法者向婆悉咤提出問題或引發思考，屬於經典
中常見的提問語氣，用以引導聽者深入思惟法義。本句詢問梵天是否具備瞋恚（憤怒、怨恨）之心，探討天界眾
生是否仍有煩惱，反映佛教對於天界非究竟解脫的認識。此句詢問對方是否已無瞋恚之心，強調修行中斷除瞋恚、保持
內心平靜的重要，是檢驗心地清淨的標準之一。
- 清淨梵行：純淨無染的修行生活，指佛教僧團所行的戒定慧修持。
- 栰：以竹木編成的筏子，經典中常用以比喻修行過程中所依的方便法門。
「婆悉咤！三明婆羅門亦復如是，不修沙 門清淨梵行，更修餘道不清淨行，欲求生 梵天者，無有是處。婆悉咤！猶如山水暴起， 多漂人民，亦無船栰，又無橋梁，有行人 來，欲渡彼岸，見山水暴起，多漂人民，亦無 船栰，又無橋梁，彼人自念：『我今寧可多集 草木，牢堅縛栰，自以身力渡彼岸耶？』即 尋縛栰，自以身力安隱得渡。婆悉咤！此亦 如是，若比丘捨非沙門不清淨行，行於沙 門清淨梵行，欲生梵天者，則有是處。云何， 婆悉咤！梵天有恚心耶？無恚心耶？」
本句說明修行者應具備無恚（無瞋）之心，即內心不生憤怒、
怨恨，保持平和寬容，這是斷除煩惱、增長善法的重要基礎。
- 無恚心：指內心沒有瞋恚、怨怒，是佛教修行中對治煩惱的重要德目。
答曰： 「無恚心也。」
本句探問三明婆羅門是否具備嗔恚（恚心），意在討論修行者
是否已斷除煩惱，特別是嗔恨心，反映對修證境界的關注。
又問：「三明婆羅門有恚心、無恚 心耶？」
本句指出內心生起瞋恚（憤怒、怨恨）之心，是煩惱現起的直接表現，屬於障礙清淨心的重要根本煩惱
之一。
此處強調對自心情緒的如實觀察與認知，為修行斷除煩惱的基礎。
答曰：「有恚心。」
本質不同，不能同證解脫，也不會趨向同一目標，因此梵天與婆羅門並不相同。如何，婆悉咤！梵天有瞋心，或無瞋心？
恚的人本質不同，不能同時得到解脫，也不會走向同一目標，所以梵天和婆羅門是不同的。怎麼樣呢，婆悉咤！梵天會生氣嗎？還是他不會生氣？
此句為佛陀或尊者呼喚弟子「婆悉咤」之語，屬於直接稱名，
常見於經典中師徒對話開端，無其他義理內容。本句對比梵天與三明婆羅門的心性，指出無瞋恚者（梵天）與有瞋恚者（婆羅門）在解脫道上本質不同
，無法同證解脫，也不會趨向同一修行目標，強調心地清淨無瞋的重要性。本句為佛陀或長者對婆悉咤的提問，意在引導其思考或回答特
定法義問題，屬於經典中常見的問答開場語。本句探問梵天是否具備瞋恚之心，旨在討論梵天的心性是否脫
離煩惱，對照凡夫與天界眾生的差異，並引導思考究竟解脫與天界境界的不同。
- 相趣向：趨向、目標一致。
- 瞋心：指憤怒、怨恨等煩惱心所，屬三毒之一。
「婆悉咤！梵天無恚心，三 明婆羅門有恚心，有恚心、無恚心不共同， 不俱解脫，不相趣向，是故梵天、婆羅門不 共同也。云何，婆悉咤！梵天有瞋心、無瞋心 耶？」
本句強調修行者應保持內心平靜，不生瞋恚，這是斷除煩惱、增長善法的重要基礎。
無瞋心是修習慈悲
、達到內心安穩的關鍵，也是佛教戒定慧三學中戒的實踐之一。
- 無瞋心：指內心沒有憤怒、怨恨等負面情緒，屬於善心所，是修行的重要德目。
答曰：「無瞋心。」
本句探問具備三明的婆羅門是否還會生起瞋恚心，旨在討論修
行達到三明境界者對煩惱的斷除程度，反映對聖者心行的觀察與檢驗。
又問：「三明婆羅門有瞋心、 無瞋心耶？」
本句指出內心生起瞋恚，即對人事物產生憤怒、怨恨等負面情
緒，為修行障礙之一，需自覺並對治。
答曰：「有瞋心。」
無瞋心者，所趣向與所證解脫不同，因此梵天與婆羅門並不相同。」你認為如何，婆悉咤？梵天有恨心，或無恨心？
和沒有憤怒的人，走向的道路和能達到的解脫都不一樣，所以梵天和婆羅門本來就不同。」。你怎麼看呢，婆悉咤？梵天有沒有怨恨的心呢？還是沒有怨恨的心？
本句強調無瞋心的重要性，指出即使具備三明的婆羅門，若仍有瞋心，則其所趣向與證得的解脫與無瞋
心的梵天不同，顯示修行的關鍵在於內心的清淨無瞋，而非僅僅知識或外在身份。本句為佛陀向婆悉咤提出問題，啟發其思考或引導其作答，屬
於經典中常見的問答互動方式，強調教理的啟發與自證。本句探問梵天是否具備怨恨之心，旨在討論梵天的心性是否清
淨無染，對照修行者應遠離瞋恨，趨向無恨的心境。
- 趣：指趣向、所趨之道。
佛言：「梵天無瞋心， 三明婆羅門有瞋心，有瞋心、無瞋心不同 趣，不同解脫，是故梵天、婆羅門不共同也。 云何，婆悉咤！梵天有恨心、無恨心耶？」
本句強調修行者應斷除內心的怨恨，保持清淨無染的心態，這
是修習慈悲與解脫煩惱的重要基礎。
- 無恨心：指內心沒有怨恨、仇恨等負面情緒，為修行清淨心的重要內容。
答曰： 「無恨心。」
本句探問三明婆羅門（具備三種智慧的婆羅門）是否會生起怨
恨之心，旨在討論修行者內心是否已斷除煩惱、達到無恨的境界，反映出對修行成果的檢驗。
又問：「三明婆羅門有恨心、無恨心 耶？」
本句指出內心懷有怨恨，屬於煩惱心所，障礙清淨與解脫，應予觀照與調伏。
答曰：「有恨心。」
證得的解脫也不一樣，因此梵天與婆羅門本質上並不相同。」怎麼樣，婆悉咤！梵天有家屬和財產嗎？」
怨恨和沒有怨恨的人，走向不同，解脫也不一樣，所以梵天和婆羅門並不相同。」。怎麼樣呢，婆悉咤！那個時候，有人問：梵天有沒有家人和財產呢？
本句強調心中有無怨恨，決定修行所趨與最終解脫的差異。
梵
天象徵無恨、清淨之境，三明婆羅門雖具知識，卻因心有恨而與梵天不同，無法達到同樣的解脫境界。
佛陀藉
此指出，真正的解脫在於內心的無恨，而非僅有知識或外在身份。本句為佛陀或長者對婆悉咤的提問或呼喚，常見於經文中作為
引導對話、啟發思考的語句，未涉及深層法義，屬於語氣性開場。本句探問梵天是否如世間人一般，擁有家屬與財產，意在對比天界與人間的差異，並引出對梵天性質的
討論。
此問反映出對天界存在狀態的疑惑，為後續佛陀說法鋪墊。
佛言：「梵天無恨心，三明婆 羅門有恨心，有恨心、無恨心不同趣，不 同解脫，是故梵天、婆羅門不共同也。云何，婆 悉咤！梵天有家屬產業不？」
此句為對前問的直接否定，表明所問之事不存在或不成立，展
現經典中問答式教學的嚴謹態度。
- 『無』：佛教術語，常用以表示否定、沒有、不存在。
答曰：「無。」
本句詢問三明婆羅門是否仍有世俗的家庭與財產，意在探討修
行者是否斷除對世間事物的執著，強調出家或證得三明者與世俗生活的區隔。
又問：「三 明婆羅門有家屬產業不？」
本句為問答中的肯定回應，表明對方所問之事確實存在或成立
，展現經典中直接明確的答覆方式。
答曰：「有。」
產。有家屬產業與無家屬產業，所趣不同，解脫亦異，因此梵天與婆羅門不共同。」如何，婆悉咤！梵天得自在，還是不得自在？
家屬財產和沒有家屬財產的人，走的路不同，得到的解脫也不一樣，所以梵天和婆羅門是不同的。」。怎麼樣呢，婆悉咤！梵天有沒有真正的自在呢？
本句指出梵天象徵出世、無牽累的境界，而三明婆羅門雖具智
慧，仍有世間家屬與財產的牽繫。
佛陀強調有無家屬產業，代表修行人所趣（目標、方向）與解脫境界的差異
，說明出世與在世修行的不同層次。本句為佛陀或長者對婆悉咤的提問，開啟下文討論或引導其思
考，屬於經典中常見的問答起首語。本句探問梵天是否具備究竟的自在，意在討論梵天的境界是否
為究竟解脫，或僅為世間的高層次天界，尚未達到究竟的無礙自在。
- 家屬產業：指世間的家人與財產。
- 自在：指無礙、自由，佛教中多指究竟解脫的境界。
佛言：「梵 天無家屬產業，三明婆羅門有家屬產業，有 家屬產業、無家屬產業不同趣，不同解脫， 是故梵天、婆羅門不共同也。云何，婆悉咤！梵 天得自在、不得自在耶？」
本句表達修行者經由修證，能夠獲得身心解脫、無礙自在的境
界，強調修行成果為超越束縛、達到自由無礙。
答曰：「得自在。」
本句詢問已證得三明的婆羅門是否能獲得『自在』，即是否能
如意自處、無所障礙。
此處『三明』指佛教修行中所證的三種智慧，『自在』則為解脫煩惱、身心無礙的境界
。
問題聚焦於修證成果與究竟解脫的關聯。
又 問：「三明婆羅門得自在、不得自在耶？」
本句為對前問的回應，指出在特定修行或境界下，尚未能達到
完全的自主與解脫，仍受某些條件或煩惱所限制，未得究竟自在。
答曰： 「不得自在。」
得自在者，所趣不同，解脫亦異，是故梵天與婆羅門不共。」
向不同，解脫的境界也不一樣，所以梵天和婆羅門並不相同。」
本句指出梵天已證得自在境界，而三明婆羅門尚未達到。
兩者因是否得自在而趣向、解脫各異，顯示修
行層次與究竟目標的差別，強調證得自在（解脫）才是究竟歸趣。
佛言：「梵天得自在，三明婆羅門 不得自在，不得自在、得自在不同趣，不 同解脫，是故梵天、婆羅門不共同也。」
本句指出，即使是自稱精通三明的婆羅門，面對深奧佛法義理
時，仍有不能圓滿解答之處，顯示佛法義理的深廣超越世間知識。此句為確認或追問前述法義是否真實無誤，常見於經中弟子或
聽眾向佛陀或說法者求證教理時所用，強調對法義真實性的重視。
- 實如：指事實真相、法義真實不虛。
佛言： 「彼三明婆羅門，設有人來問難深義，不能 具答。實如是不？」
本句為對前述問題的肯定回應，表明認可或同意對方所說內容
，常見於佛教經典問答體裁中，展現教義傳遞的嚴謹與尊重。
答曰：「如是。」
天相見往來言語，唯願沙門瞿曇以慈愍故，說梵天道，開示演布。」
解說，還能與梵天來往交談。懇請沙門瞿曇出於慈悲，為我們說明梵天之道，詳細開示。」
本句描述婆悉咤與頗羅墮二人請求佛陀暫且擱置其他議題，專請佛陀以慈悲心，為大眾闡明梵天之道。
此處反映出聽眾對佛陀智慧與與梵天交流能力的信任，並希望獲得正確的梵天道教義開示。
- 開示演布：指詳細闡述、宣說教法。
時，婆悉咤、頗羅 墮二人俱白佛言：「且置餘論，我聞沙門瞿曇 明識梵道，能為人說，又與梵天相見往來 言語，唯願沙門瞿曇以慈愍故，說梵天道， 開示演布。」
本句為佛陀對弟子婆悉咤的直接提問，展現佛陀教學時的開放
態度，鼓勵弟子依自身理解誠實作答，體現原始佛教重視因緣對機、直觀問答的教學風格。本句為佛陀向婆悉咤提出問題或引導其思考，屬於經典中常見
的問答開場，旨在啟發對方深入思惟佛法義理。本句詢問所思念的國土與現處地點的距離，反映對於佛國淨土
或理想國土的嚮往與實際距離的關切，亦可見眾生對於修行目標的具體想像。
- 心念國：指心中所思慕、嚮往的國土，常指佛國或理想修行境界。
佛告婆悉咤：「我今問汝，隨意報 我。云何，婆悉咤！彼心念國，去此遠近？」
此句為對問答的直接回應，表明所問之事或對象距離很近，強
調直觀、簡明的表達方式，體現原始佛教經典中重視直接溝通與實際狀況的語境。
- 近：此處指距離或關係上的接近，依語境可指空間、時間或心性上的接近。
答： 「近。」
本句以設問方式，討論若有人熟悉彼國，當他人詢問前往彼國
的道路時，會有何情形。
此處強調知見與經驗的傳遞，為後文說明信解、修行或證入之譬喻鋪墊。本句以譬喻說明，若有人生於某國且熟悉其道路，對於該路徑
自然不會產生疑惑，藉此比喻修行者若親證法義，對於修行之道亦不會迷惑。
- 彼國：指經中所述的理想國度或淨土，具特定佛教義理象徵。
- 道徑：比喻修行的道路、方法或次第。
「若使有人生長彼國，有餘人問彼國道 徑，云何，婆悉咤！彼人生長彼國答彼道徑， 寧有疑不？」
本句為對前問的肯定回應，表示對所問內容完全沒有懷疑，展
現出信心與明確的理解，符合佛教論辯中明確答覆的風格。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文解釋或說明前述法
義的原因，強調教義的因果或道理。此句說明某人之所以具備特定特質或因緣，是因為他在那個國
度成長，強調地域因緣對個體的影響，屬於原始佛教因緣觀的表述。
- 無疑：指對所問內容毫無懷疑，表現堅定信心。
- 生長：指出生並成長於某地，強調因地而生的因緣。
答曰：「無疑。所以者何？彼國生長 故。」
本句指出，即便眾生生於理想的國土，仍可能因自身根器或煩
惱未斷而生起疑惑，強調信心與智慧的重要性。本句表達對於有人前來請教『梵道』時，內心毫無疑慮，顯示
對法義的自信與明確。
『梵道』指清淨、正直的修行之道，強調修行者對於所修之道的堅定信念。本句為經中常見的提問語，用以引出下文說明法義或因緣，強
調接下來將解釋前述內容的理由或根本原因。此句表明說法者多次闡述通往梵天的修行方法，強調該道的重
要性與反覆教導，顯示其在修行次第中的地位。
- 疑：指對佛法、國土或修行產生懷疑。
佛言：「正使彼人生長彼國，或可有疑；若 有人來問我梵道，無疑也。所以者何？我常 數數說彼梵道故。」
解說，還能與梵天來往對話。懇請沙門瞿曇出於慈悲，為我們說明梵道，詳細開示。」
人解說，還能與梵天來往對話。懇請沙門瞿曇出於慈悲，為我們說明梵道，詳細開示。」
本句描述二位外道領袖向佛請法，表達對佛陀通曉梵天之道的敬仰，並請求佛陀以慈悲心為大眾開示梵
道。
此處反映當時外道對佛陀智慧的認可，以及求法的誠懇態度。
時，婆悉咤、頗羅墮俱白佛 言：「且置此論，我聞沙門瞿曇明識梵道，能 為人說，又與梵天相見往來言語，唯願沙 門瞿曇以慈愍故，說於梵道，開示演布。」
本句為佛陀開示前的標準語，強調聽法時應具備專注與思惟，
準備接受正法教導。
此語氣莊重，提醒弟子以恭敬心聽聞、深入思考佛法內容。
- 善思：指善於思惟、如理作意，對所聞法義深入思考。
佛 言：「諦聽，善思，當為汝說。」
本句表達聽法者對佛陀（或說法者）所說教法的恭敬與渴望，
顯示出求法心切、樂於受教的態度，是經典中常見的聽法應答格式。
- 願樂欲聞：表示渴望、歡喜聽聞佛法。
答言：「唯然，願樂欲 聞。」
量，無恨、無害，遊戲此心而自娛樂；以悲心、喜心、捨心遍滿一方，其餘各方亦然，廣布無際，無二、無量
，無有結恨，無惱害意，遊戲此心以自娛樂。如何呢，婆悉咤！梵天有恚心，抑或無恚心？
滿具足十種尊號，乃至證得四禪，能在現世法中自得安樂。」。這是為什麼呢？這是因為他精進努力，時時保持專注不忘，喜歡安靜獨處，不會懈怠放縱。他以慈心充滿一個方向，其他方向也一樣，慈心廣大無邊，沒有分別、沒有數量限制，沒有怨恨、沒有
傷害，安住在這種心境中而自得其樂；同樣地，以悲心、喜心、捨心充滿一方，其他方向也一樣，這些心量廣
大無邊，沒有分別、沒有數量限制，沒有結怨，沒有加害之意，安住這種心境中而自得其樂。怎麼樣呢，婆悉咤！梵天有憤怒的心，還是沒有憤怒的心呢？
本句說明佛陀（如來、至真、等正覺）出現於世時，具足十號
，並能證入四禪，於現世法中自在安住、安樂無礙，展現佛果圓滿與禪定自在的境界。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或因緣，
強調接下來將解釋前述法義的原因。本句說明修行人能成就善法，乃由於持續精進、專注正念、樂
於獨處安靜、不放逸懈怠等修行態度。
這些是修習佛法、遠離煩惱、增長智慧的基礎條件。本句描述修行者以慈、悲、喜、捨四無量心，平等遍滿於一切
方所，無有分別、怨恨與傷害，心量廣大無邊，並安住於此心境中，獲得內在的安樂與自在。
強調四無量心的
普遍性與無障礙，並以此為自我安樂之本。本句為佛陀或長者對婆悉咤的提問語，常用於引出下文教義或
討論，屬於經典中常見的問答開場，強調教理的啟發與引導。本句探問梵天是否具備『恚心』（即瞋恨、憤怒之心），旨在釐清梵天的心性是否仍有煩惱，對照佛教
對諸天心性的觀察與分析，強調即使是高階天界眾生亦未必離煩惱。
- 慈心：對一切眾生給予無條件的友愛與祝福之心。
- 悲心：對一切眾生拔除苦難的同情與憐憫之心。
- 喜心：見眾生得樂而隨喜的心。
- 捨心：平等無執、無親疏分別的心。
- 四無量心：慈、悲、喜、捨四種廣大無邊的心量。
- 遊戲此心：安住於此心境，自在無礙，內心安樂。
佛言：「若如來、至真、等正覺出現於世，十號 具足，乃至四禪，於現法中而自娛樂。所以 者何？斯由精勤，專念不忘，樂獨閑靜，不放 逸故。彼以慈心遍滿一方，餘方亦爾，廣 布無際，無二、無量，無恨、無害，遊戲此心而自 娛樂：悲、喜、捨心遍滿一方，餘方亦爾，廣布 無際，無二、無量，無有結恨，無惱害意，遊戲 此心以自娛樂。云何，婆悉咤！梵天有恚心、 無恚心耶？」
本句說明『無恚心』，即內心沒有瞋恚、怨恨，是修行中斷除
煩惱、保持平和心境的重要德行。
答曰：「無恚心也。」
本句探討修習慈心的比丘是否還會生起瞋恚，旨在闡明修行慈
心的實際功效與內心狀態，強調慈心修習與瞋恚心的對立。
- 行慈：指修習慈心，培養對眾生無怨無恨、願其安樂的心。
又問：「行慈比丘 有恚心、無恚心耶？」
本句強調修行者應保持內心平靜，不生瞋恚，這是修習善法、斷除煩惱的重要基礎。
答曰：「無恚心。」
恚心同趣，同解脫，是故梵天、比丘俱共同也。」如何，婆悉咤！梵天有瞋心嗎？沒有憤怒之心嗎？
心。沒有瞋恚心的人，走向同樣的目標，獲得同樣的解脫，所以梵天和比丘在這點上是平等的。」。怎麼樣呢，婆悉咤！梵天會生氣嗎？你心裡沒有憤怒嗎？
本句強調無瞋恚心的重要，指出無論是梵天還是修慈心的比丘
，只要遠離瞋恚，皆能趨向同樣的解脫境界，體現眾生平等、修行無二的佛法精神。本句為佛陀或說法者向婆悉咤提出問題或引發思考，常見於經典中作為啟發下文討論的語句。
本句詢問梵天是否具備瞋恚之心，意在探討梵天的心性是否仍
有煩惱，反映對天界眾生是否已離煩惱的思辨。此句詢問對方是否已無瞋恚之心，強調修行中斷除瞋恚、保持
內心平靜的重要性。
無瞋心是佛教修行的基本德目之一，與慈悲心相應，能遠離煩惱與惡業。
- 同趣：同樣的趨向、目標。
- 同解脫：同證解脫，達到相同的解脫境界。
佛言：「梵 天無恚心，行慈比丘無恚心，無恚心、無恚心 同趣，同解脫，是故梵天、比丘俱共同也。云何， 婆悉咤！梵天有瞋心耶？無瞋心耶？」
本句為對前問的直接否定回應，表明所問之事不存在或不成立
，展現佛典中簡明扼要的答問風格。
- 『無也』：古漢語中常用於強調否定，『也』為語氣助詞，增強語氣。
答曰：「無 也。」
本句探問修行慈心的比丘是否還會生起瞋恚，旨在釐清修慈心
與內心瞋恚的關係，強調修行成果與煩惱斷除的實際狀態。
- 行慈比丘：指修習慈心觀的比丘，強調以慈心對待一切眾生。
又問：「行慈比丘有瞋心、無瞋心耶？」
「沒有。」
本句為問答中的回應，明確表示對方所問之事不存在或未曾發
生，展現經典中直接、簡明的答覆風格。
- 無：佛典中常見的否定回答，意指不存在、沒有。
答曰： 「無。」
同趣同解脫，是故梵天與比丘俱共同也。」如何呢，婆悉咤！梵天有怨恨之心，還是沒有怨恨之心呢？
心。沒有瞋恚心的人，走在同樣的道路，得到同樣的解脫，所以梵天和比丘是平等的。」。怎麼樣呢，婆悉咤！梵天有沒有怨恨的心呢？
本句強調無瞋心的重要，指出無論是天界的梵天還是修行慈心
的比丘，只要具備無瞋心，皆能趣向同一解脫之道，體現眾生平等、法性無差別的佛法核心觀念。本句為佛陀或長者對婆悉咤的提問，啟發其思考或引導下文教
義，屬於經中常見的問答開頭語，強調對法義的探討與確認。本句探問梵天是否具備怨恨之心，旨在討論梵天的心性是否清
淨無染，進一步引導對於天界眾生心行的觀察與分辨。
佛言：「梵天無瞋心，行慈比丘無瞋心，無 瞋心、無瞋心同趣，同解脫，是故梵天、比丘俱 共同也。云何，婆悉咤！梵天有恨心、無恨心 耶？」
本句為問答中的否定回答，表示對方所問之事不存在或不成立
，體現佛教論辯中明確、簡潔的答覆方式。
答曰：「無。」
本句探討修習慈心的比丘是否還會生起怨恨心，強調慈心修行
與內心煩惱的對治關係，為後續論述慈心功德或障礙鋪墊。
又問：「行慈比丘有恨心、無恨心 耶？」
本句為問答中的否定回答，表示對方所問之事不存在或不成立
，體現佛教論辯中明確、簡潔的答覆方式。
答曰：「無。」
心同趣，同解脫，是故比丘與梵天俱共同也。」怎麼樣呢，婆悉咤！梵天有家屬和產業嗎？
沒有怨恨的人，會走向同樣的解脫，所以比丘和梵天都能一起證得解脫。」。怎麼樣呢，婆悉咤！梵天有家庭和財產嗎？
本句強調無恨心的重要，指出無怨無恨是通向解脫的共同道路
。
修慈心的比丘與梵天同樣以無恨心為本，最終同證解脫，顯示修行的平等與共通性。本句為佛陀或長者對婆悉咤的提問或引導，常見於經中啟發對
話、引出下文教義，屬於經典問答體例的開場語。本句詢問梵天是否如世間人一般，擁有家庭成員與財產，旨在
探討梵天的存在狀態是否具備世俗的親屬與物質擁有，進而對比聖者或天界眾生的差異。
- 家屬：指家庭成員、親屬。
- 產業：指財產、資產、物質擁有。
佛言：「梵天無恨心，行慈比丘無 恨心，無恨心、無恨心同趣，同解脫，是故比丘、 梵天俱共同也。云何，婆悉咤！梵天有家屬產 業不？」
本句為問答式經文，明確否定某事的存在，展現佛教論辯中直
接、簡明的答覆方式，強調如實陳述事實。
答曰：「無也。」
本句詢問修行慈心的比丘是否仍擁有家庭與世俗財產，反映出
對出家修行者應離俗、斷除世間牽累的疑問，強調比丘應遠離家庭與財產以專注修道。
又問：「行慈比丘有家屬產 業不耶？」
本句為問答中的否定回應，表示所問之事不存在或不成立，展現經典中直接明確的答覆方式。
- 無也：否定回答，意為沒有、不是。
答曰：「無也。」
財產。沒有家屬與財產，這樣的狀態是相同的，解脫也是相同的，因此梵天與比丘是共同的。」如何呢，婆悉咤！梵天是否已得真正的自在呢？」
，走在同樣的解脫道路上，所以梵天和比丘是同道中人。」。怎麼樣呢，婆悉咤！梵天有沒有得到真正的自在呢？」
本句強調梵天與行慈比丘皆無家庭與財產的牽累，象徵出離世
俗執著，兩者同樣趣向於解脫，體現出家修行與天界清淨的共通處。
佛陀以此說明修行者與梵天在離欲、無執
著上具有一致性，皆能證得解脫。本句為佛陀或說法者向婆悉咤提出問題或引導思考，常見於經
典中作為啟發對方深入思惟法義的語句。本句詢問梵天是否已證得究竟的自在，意指是否超脫一切束縛
，達到真正的解脫。
此處「自在」強調超越世間天界的有限自由，指向究竟解脫的境界。
佛言：「梵天無家屬產 業，行慈比丘亦無家屬產業，無家屬產業、 無家屬產業同趣，同解脫，是故梵天、比丘俱 共同也。云何，婆悉咤！梵天得自在不耶？」
本句為問答形式，指出修行或證悟後能獲得身心自由、不受煩惱束縛，強調解脫的境界。
答 曰：「得自在。」
本句詢問修行慈心的比丘是否已達到身心自在、無礙的境界，
強調慈心修習與解脫自在的關聯。
又問：「行慈比丘得自在耶？」
本句為問答語境中的回應，指出修行或證悟後能獲得身心自在
、不受煩惱束縛，強調解脫的境界。
答 曰：「得自在。」
趣、同解脫，因此梵天與比丘是共同的。」
自在。兩者同樣趨向於解脫，因此梵天與比丘在這點上是平等的。」
本句強調修行慈心的比丘與梵天同樣能得自在與解脫，說明世
間天界與出家修行者在證得解脫上無高下之分，皆可同趣於究竟解脫，體現佛法平等無差別的精神。
佛言：「梵天得自在，行慈比丘得 自在，得自在、得自在同趣，同解脫，是故梵 天、比丘俱共同也。」
就像箭射出去那麼快，立刻生到梵天去了。」。那個時候，佛陀在說法時，婆悉咤和頗羅墮就在座位上斷除煩惱污垢，開啟了對諸法的正見。
本句說明修習慈心的比丘，命終後能迅速往生梵天，強調慈心
修行的殊勝果報與即時感應，顯示修善業能直接導致高善趣生。本句描述佛陀說法時，婆悉咤與頗羅墮二人在聽法當下，心中
遠離煩惱與垢染，證得對諸法真理的洞見（法眼）。
這顯示聽聞正法能令眾生即時獲得清淨與智慧。
- 發箭之頃：形容極為迅速的時間。
- 婆悉咤、頗羅墮：聽法的二位弟子名。
- 遠塵離垢：遠離煩惱與污染，心地清淨。
- 諸法法眼：對一切法的正見與智慧，能如實觀察諸法的智慧。
佛告婆悉咤：「當知行慈比 丘身壞命終，如發箭之頃，生梵天上。」佛說 是法時，婆悉咤、頗羅墮即於座上遠塵離 垢，諸法法眼生。
本句描述婆悉咤與頗羅墮聽聞佛陀說法後，生起歡喜心，並依
教奉行，體現佛教重視聞法與實踐的精神。
- 奉行：指依照佛陀教誨實際去做。
爾時，婆悉咤、頗羅墮聞 佛所說，歡喜奉行。