白話佛經｜大正新脩大藏經 白話譯文整理

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「如是我聞」為佛教經典開頭慣用語，表明經文內容為阿難尊
者親自聽聞佛陀所說，強調經典的真實性與傳承正統。

此為經典常見的開場，交代佛陀說法的地點與隨侍僧眾，顯示法會的莊嚴與規模。

本段描述阿闍世王在月圓之夜，詢問夫人夜晚如晝應作何事，反映王者日常與宮廷生活情境。

本句描述夫人於月圓之夜，建議王與婇女一同享受五欲，反映
王宮生活的世俗歡樂，亦為後續佛教對五欲放逸的對比鋪墊。

本句描述國王在月圓之夜詢問太子應當做何善事，體現佛教重視吉祥時刻行善積德的思想。

本句描述太子建議利用月圓之夜（光明如晝）集結軍隊，討伐
邊境叛逆，事後再與眾同樂，體現權謀與時機的把握。

本句描述國王在月圓之夜詢問大將應當做何事，反映佛教故事
中常見的王臣問答情境，亦暗示月圓夜的特殊意義。

此句描述大將因夜色如晝，建議集結軍隊巡查天下，以辨別是
否有人叛逆或順從，體現治國安民的策略。

本段描述國王在月圓清明之夜，尋求能啟發其心的沙門或婆羅
門，顯示其求法心切與對智慧導師的渴望。

此句描述夜晚明亮如晝，暗示吉祥或有異象，常見於佛經敘事，表現佛陀威德或神力。

此段描述不蘭迦葉尊者在僧團中的領導地位與德行，強調其智
慧、聲望及包容力，猶如大海能容納百川，廣受大眾敬仰與供養。

此為對國王的尊稱，用於引起注意或表達敬意，常見於佛經中佛陀對國王說法時的開場。

此句勸王親自前往請教高人，暗示見賢思齊，或能有所覺悟。

此處描述國王在夜晚明亮如晝時，詢問應該拜訪哪位沙門或婆
羅門以求心靈開悟，顯示國王對修行者的尊重與求法心切。

須尼陀向佛陀或上位者稟告，描述夜晚明亮如白晝，暗示吉祥或神聖徵兆。

此句描述末伽梨瞿舍利在僧團中的領袖地位，學識淵博，聲名
遠揚，猶如大海能包容萬物，廣受大眾供養與尊敬，顯示其德行與影響力。

此為佛陀對國王的尊稱，用以引起注意或表達尊重。

此句勸王親自前往問訊高僧，暗示見賢思齊，或能啟發心智、得法益。

此段描述國王夜間心有所感，欲尋求沙門或婆羅門開示以啟發
心智，顯示對修行與智慧的渴求。

此段描述阿耆多翅舍欽婆羅在僧團中的崇高地位與德行，強調其智慧、名聲與受人敬仰。

此為佛陀對國王的尊稱，表達尊重與莊重的語氣，常見於佛經對話開頭。

此句勸導王者親自前往問候高僧，暗示親近善知識有助於開啟智慧、覺悟佛理。

此段描述國王夜間心有所惑，欲尋求沙門或婆羅門開解，顯示對解脫與智慧的渴望。

此段描述婆浮陀伽旃那在僧團中的崇高地位與德行，強調其智
慧、名聲與受人敬仰，喻如大海能包容萬物，象徵其德量廣大。

此為佛陀對國王的尊稱，表現出禮敬與莊重的語氣，常見於佛經對話開頭。

此句勸導王親自前往拜訪高僧，認為親見賢者有助於啟發心智、開啟覺悟。

此處描述國王夜間心有所惑，欲尋求沙門或婆羅門的開示以解
心疑，顯示對修行者的尊重與求法之心。

本句描述散若夷毘羅梨沸在僧團中的地位與德行，強調其領導
力、學識與受人敬仰的程度，並以大海作比喻，顯示其包容與受供之廣。

此為佛陀對國王的尊稱，表現出尊重與莊重的語氣，常見於佛經對話開頭。

此句勸王親自前往問訊賢者，暗示見賢思齊，或能啟發內心覺悟。

本句描述國王在夜晚明亮如晝時，詢問應該拜訪哪位沙門或婆
羅門以求心靈開悟，顯示其求法心切。

本句描述尼乾子在僧團中的地位與德行，強調其領導力、學識
與受人敬仰，並以大海作比喻，顯示其包容與廣大。

此為佛陀對國王的尊稱，表現出尊重與莊重的語氣，常見於佛經對話開頭。

此句勸導王者親自前往拜訪高僧，藉由問訊與見面，或能啟發心智、得法開悟。

此處描述國王在夜晚清明時，尋求能啟發心智的沙門或婆羅門
，顯示其對真理的渴求與謙虛求教的態度。

本句描述壽命童子向他人報告佛陀現於其菴婆園，強調佛陀現身與信眾的因緣。

此為對國王的尊稱，常見於佛經中佛陀對國王說法時的稱呼，表達尊重與莊重。

此句勸王親自前往問訊賢者，見面後心境將有所啟發與覺悟，強調善知識的啟發作用。

此處描述國王下令準備寶象與五百白象，顯示王者威儀與莊嚴
場面，亦象徵佛教中供養與莊嚴佛事的隆重。

本句描述耆舊（長老）聽從國王命令，備妥王象與五百頭象，
並向國王報告準備完成，請示出發時機，體現佛教重視恭敬與秩序。

本句描述阿闍世王以隆重儀仗親自前往佛陀處，展現王者威儀
與對佛的尊重，體現佛教時代王者禮佛的盛大場面。

此段描述國王在行軍途中，對壽命神表達不信任，認為其設下
陷阱，將自己與眾人引向敵人，反映對命運與外力的疑懼。

「壽命白」意指壽命（人名或尊稱）向國王稟告或回應。
古文
「白」為稟告、陳述之意，常見於經典對話開頭。

此句表達說話者對國王的忠誠與誠信，強調不會欺騙或陷害國
王及其隨從，亦不會將他們交給敵人。

此句為鼓勵國王勇往直前，將會獲得福德與吉祥之果報，體現
佛教因果報應與善行得福的思想。

本句描述國王對壽命的不信任，認為其有背叛、陷害之意，並
將自己與眾人引向敵人，反映出人我對立與疑慮。

「如是再三」為佛典常用語，意指同樣的行為或教導重複三次，強調其重要性或徹底實踐。

此句為經文常見提問語，意在引出下文解釋原因或道理。

此句描述佛陀隨行大眾的數量與其肅穆、安靜的氛圍，暗示大
眾內心有所思慮或將有重要討論。

「復再三白言」為佛典常用語，意指恭敬地三次稟告或請示，表達極高的禮敬與慎重。

此句表達說話者自陳無心欺誑或陷害，亦無意引導國王及眾人
去投向仇敵，強調自身的清白與忠誠。

此句勉勵國王勇往直前，將會獲得福德與吉祥之果報，體現佛
法中因果報應與積善得福的思想。

此句為經文常見提問語，意在引出下文解釋原因或道理，常見
於佛陀開示時用以啟發聽眾思考。

沙門修行重視內心的安閒與寂靜，遠離喧囂，故能保持無聲無
擾，體現出出世修行的清淨本質。

此句描述王者繼續前行，即可見到園林，強調行動與結果的緊密相連。

描述阿闍世王以恭敬之禮進入佛所，詢問佛陀所在，展現王者禮佛的威儀與謙卑。

「壽命」為擬人化的生命或壽命之神，向國王回應。
此處為對話開頭，表現尊敬。

描述佛陀在高堂上，前有明燈，端坐師子座，面南而坐，暗示
莊嚴與威儀。
勸王只需稍前進，即可親見佛陀，表現佛陀近在咫尺、可親可見。

本段描述阿闍世王見諸沙門修習止觀，心生歡喜，並希望太子
也能同樣成就止觀，體現佛教重視止觀修行與內心寧靜。

世尊體察阿闍世王對兒子的關愛，並指出其發願希望太子優婆
耶也能修習止觀，獲得同樣成就，顯示父愛與修行願心的結合。

「汝可前坐」為佛陀或長者邀請弟子或賓客向前就座，表現出尊重與接納。

本段描述阿闍世王恭敬請法的情景，展現弟子對佛的尊重與請
法的禮儀，體現佛教中請法須具備的恭敬心與時機觀念。

「佛言」為佛陀開示的起首語，表示接下來是佛陀對大王的直接教誨。

此句為佛陀允許大眾提出疑問，展現開放討論、解惑的態度。

「白佛」為向佛陳述、稟白之意，表達恭敬請示或陳情。
此處
為阿闍世王向佛陀請示或發問的開場白。

此段描述世人以各種技藝謀生，並與家人、僕役共享娛樂，強
調現世即能感受業報，呼應佛教因果現報之義。

此句詢問沙門（出家修行者）所修行的善法，是否能於現世即
得果報，涉及因果報應與現世受報的佛教觀念。

佛陀詢問國王是否曾向其他修行者（沙門、婆羅門）請教過同
樣的問題，顯示佛陀鼓勵多方求證與比較不同見解。

此句描述國王向佛陳述，自己曾親自前往沙門與婆羅門處，詢
問某個相同的義理問題，顯示國王對於佛法與外道思想的求知與比較。

此段描述佛陀以世間事例（如乘象馬車、學兵法、營生）比喻
業報現世可見，為引導對方理解因果報應之理。

此句詢問現場修行者是否能於現世即得修行的果報，反映對修行成果的關切。

此段為不蘭迦葉對國王說明各種惡行，涵蓋殺生、偷盜、邪淫
、妄語等十惡業，並強調不論親自或教唆他人皆屬惡業，將導致眾生苦惱。

「大王」為對國王的尊稱，常見於佛經中佛陀對國王的稱呼，表達尊重與親切。

此句強調所作之事雖或被誤解，實則不屬於惡行，意在釐清行為本質與動機。

此為對國王的尊稱，用於直接稱呼，表達尊敬。

此句強調空性觀，於究竟義中，殺生等行為無有實體，故無善
惡、無罪報，旨在破除執著，非鼓勵殺生。

此句描述在恒河以南地區，即使殺生分割眾生，亦不會遭受惡
報，反映特定地域的業報觀念差異。

此句描述於恒河北岸舉辦大規模布施會，普施一切眾生，強調
利他與自利平等，卻指出此舉並無福報，意在顯示超越世俗福德的菩薩行。

此句以譬喻說明因果錯亂之不合理，強調因果必然相應，不能顛倒。

此句比喻前述情形，詢問是否能於現世即得善惡業報，強調因果報應的即時性。

此句描述對方否認因果報應，認為無罪無福，否定善惡有報的佛教基本教義。

此段描述國王自省，強調剎利王的身份與出家人之尊貴，表現
出對僧團的尊重與不願加害之心。

此句描述因心生忿怒與怨結，產生離去之念，強調情緒對行為
的影響，亦顯示修行者面對煩惱時的心理狀態。

此段描述弟子向佛陳述，曾向末伽梨拘舍梨詢問世間行為（如
乘象馬、學兵法、營生）是否現世有果報，反映因果報應的世俗觀點。

此句詢問現前修行者是否能於今生即得修行的果報，反映對因果報應現世與否的關切。

「彼報我言」為古漢語常見表達，意指對方回應、答覆我。
此
處為敘述對話的開端，無深層佛理，屬敘事用語。

此段描述斷見（斷滅論）者的主張，否定因果、善惡報應、來
世及宗教修行的存在，屬於外道邪見，與佛教正見相違。

此句指出一切執著於『有』的說法，皆屬虛妄不實，強調空性的佛教核心思想。

「世尊」為佛陀的尊稱，意指世間所尊貴者，常用於弟子對佛陀的稱呼。

此句以譬喻說明因果錯亂，強調因果報應自有其理，不會顛倒。

此句以譬喻方式，詢問對方是否能於現世即得善惡業報，強調因果報應的即時性或延遲性。

「以無義答」指對問題給予無意義、無實質內容的回應，顯示對法義的輕忽或不正確理解。

此處描述國王自省，認為自己身為剎帝利王，應以仁德治國，
不應無故加害出家人，強調出家人的清淨與尊貴。

此段描述因心生忿結而起離去之念，展現煩惱心態對行為的直
接影響，屬於煩惱現起、行動隨之的經典敘述。

此處敘述弟子向佛陳述自己曾前往阿夷陀翅舍欽婆羅處，並向當地大德請問。

此句以世間人學習技藝、從事職業，現世即得果報為喻，說明
善惡業報現世可見，強調因果不虛。

此句詢問現前修行者是否能於今生即得修行之果報，反映對因果報應即時性的關切。

此段說明人死後，構成人身的四大（地水火風）各自歸還本源
，身體壞滅，感官功能消失，回歸虛空，強調無常與五蘊皆空的佛教觀念。

此段說明人生無論愚智，死亡後身體終將壞滅，強調無常與色
身終歸斷滅，屬於世間法的生滅現象。

「世尊」為佛陀的尊稱，意指「世間所尊敬者」，常用於弟子對佛陀的稱呼。

此段以譬喻說明因果報應的道理，強調因果不會錯亂，種什麼
因得什麼果，不能種李得瓜，亦如問現世能否得報。

「斷滅」指否定因果、輪迴，認為死後一切皆無，屬外道邪見
。
此句表明對方以斷滅見作為回應，與佛法「中道」思想相違。

此處描述國王自省，認為自己身為剎帝利王，應以仁德為本，
不應無故加害出家人，強調出家人應受尊重與保護。

此句描述說話者因心生忿結（憤怒與怨恨），起念後選擇離開
，展現煩惱生起時的心理動態與行為反應。

此段描述弟子向佛陳述過去曾至浮陀伽旃延處請益的經過，展現求法精神。

此句以世間因果為喻，說明世間人從事各種職業、技能，皆能
於現世獲得相應的果報，強調因果不虛。

此句詢問現前修行的大眾是否能夠獲得修行的果報，反映出對因果報應的關切。

「彼」指對方，「答我言」為古漢語常見對話開頭，表明回應；「大王」為對國王的尊稱。

此段描述眾生因無力、無精進、無方便，於六道中受苦樂，並
強調冤仇非命定，眾生皆不得自在，顯示因緣法則與輪迴之苦。

此句以比喻說明因果錯亂，強調因果必然相應，不會種李得瓜
或種瓜得李，意指因果不會顛倒。

此句承上文，指前述情形同樣適用於他人，並詢問是否能於現
世即得果報，涉及因果報應的即時性問題。

「彼」指對方或他人，「無力」表示已經沒有能力，「答我」
即回應或回答我。
此句表現對方已無法再作回應，常見於論辯或問答情境。

此處描述國王自省，認為自己身為剎帝利王（正統王族），不
應無故加害出家人，反思自身行為不合王道與佛法。

描述因心生忿結（怨恨、結怨）而決定離去，展現煩惱心態對行為的影響。

此句描述弟子向佛陳述過去曾至某地請教大德的經過，屬於經
典敘事開場，表現出請法的恭敬態度。

此句以世間因果為喻，說明世間人從事各種職業、技能，皆能
於現世獲得相應的果報，強調因果不虛。

此句詢問現前修行者是否能於今生即得修行之果報，反映佛教因果報應的即時性問題。

「彼」指對方，「答我言」為古漢語常用表達，意指對我回應
或作答。
「大王」為對國王的尊稱。

本句討論沙門（出家修行者）所證得的果報，並以四句分別對
於事實的不同判斷，體現佛教中對於真理多元與非二元的思維。

此為對國王的尊稱，用於直接稱呼，表現出尊敬與莊重。

本句描述對沙門果報的質疑與回答，強調對於某事的多重判斷
：既可說是真實、不同，也可說既非相同也非不同，體現佛教對於事理的中道觀與非二元論。

此為對國王的尊稱，常見於佛經中佛陀對國王的直接稱呼，表達尊重與莊重。

此段討論沙門（出家修行者）是否有果報，並以四句分別：如
是、實、異、非異非不異，對應佛教中對於事理的多元判斷方式。

此段討論沙門果報的本質，強調其超越有無二邊，並以「如是
」、「實」、「異」、「非異非不異」等語，顯示佛法對於現象本質的中道觀與不可執著。

「世尊」為佛陀的尊稱，意指「世間所尊敬者」，常用於弟子對佛陀的稱呼。

此句以譬喻說明因果不相符之荒謬，強調種什麼因得什麼果，不能顛倒。

「彼亦如是」指前述情形同樣適用於他人；「現得報不」詢問
是否能於現世即得果報，涉及因果報應的即時性。

此句描述對方以異於己見的理論作出回應，常見於論辯場景，強調思想或見解的分歧。

此段描述國王自省，認為自己身為剎帝利王，卻無緣由地殺害
、拘禁、驅逐出家人，顯示對自身行為的反思與懺悔。

描述因心生忿結（怨恨、憤怒）而決定離開的心理過程，強調煩惱心態對行為的影響。

此句描述弟子向佛陳述自己過去曾拜訪尼乾子（即耆那教領袖
）並請教問題的經過，為後續對話鋪陳背景。

此句以譬喻說明世間人依靠各種手段（如乘象、馬車、營生）
而獲現世果報，強調因果現報的道理。

此句詢問現前修行者是否能於今生即得修行之果報，反映對修行成果的關切。

「彼報我言」為古文常用語，意指對方回應我、對我說話。
此處為敘述對話的開端。

此句表明佛具足一切智慧與見解，無論行住坐臥，覺悟與智慧皆圓滿現前，無有遺漏。

「世尊」為佛陀的尊稱，意指「世間所尊敬者」，常用於弟子對佛陀的稱呼。

此句以譬喻說明因果錯亂之不合理，強調因果必然相應，種什麼因得什麼果，不會顛倒。

此句探問他人行善惡後，是否也能如前所述，於現世即得果報，強調因果報應的即時性。

「一切智」指佛陀圓滿無礙的智慧，能通達一切法。
此句描述
對方以圓滿智慧作答，顯示其智慧無所不知。

此處描述國王自省，認為自己身為剎帝利王，應以仁德治國，
不應無故加害、拘禁或驅逐出家人，體現佛教對出家人的尊重與保護。

此段描述修行者因心生忿結，起念後選擇離開，反映煩惱未斷、行為受情緒驅使的狀態。

「是故」表示前述理由或因緣已成立，故而有所請問或結論；「世尊」為佛陀尊稱，表敬意。

此句以世間現實果報為喻，說明因果可現見，強調佛法義理亦可如是驗證。

此句詢問沙門（出家修行者）於現世修道，是否能即時獲得果
報，涉及因果報應與現世得果的佛教觀念。

此句為佛陀與阿闍世王的問答，佛陀反過來向王提問，展現對話互動與啟發思考的教學方式。

「云何」為佛教經典常用語，意為『如何』、『為什麼』，用
於引發下文或提問，常見於佛陀對弟子的開示或反問。

描述王宮僕役與工匠在月圓之夜，見王與婇女同樂，反映世間
榮華與享樂場景，為後文生起感慨鋪墊。

此句探問行為所招感的果報是否真如所見，帶有驚訝與反思之意，強調因果報應的不可思議。

描述阿闍世王在月圓之夜，享受世間五欲（色、聲、香、味、
觸）以自娛，顯示其沉溺於世俗享樂。

「行報」指因行為（善惡業）所感得的果報，強調因果業報的不可思議與難以察知。

此句描述一位修行者於後來剃髮染衣，正式出家，修習佛道，並踐行平等無差別的佛法精神。

「云何」為佛經常見疑問語，意為『為何』、『怎麼說』，用於引出解釋或提問。

此為佛陀對國王的尊稱，表現出尊重與莊重的語氣，常見於佛經對話開頭。

此句以譬喻說明尊卑、主僕之分明，強調因緣果報、身份自明，不會混淆。

此句為國王對佛陀的回應，表達否定之意，常見於經典問答體裁。

「世尊」為佛陀的尊稱，意指「世間所尊敬者」，常用於弟子對佛陀的稱呼。

此句強調對來訪者（多指僧眾或尊者）應以恭敬心迎接，體現佛教重視禮儀與和合僧團精神。

佛陀指出，這正是沙門（出家修行者）現世所獲得的善報，強調修行當下即可感得福報。

「如是」為肯定之語，表示同意或認可對方所言，常見於佛經問答中。

「世尊」為佛陀的尊稱，意指世間所尊貴者，常用於弟子對佛的稱呼。

此句說明沙門（出家修行者）於現世所獲得的善報，強調修行當下即可感得福報。

「復次」為佛教經典常用語，表示進入下一段說法或補充說明
，常見於佛陀對弟子的開示中。
「大王」指國王，這裡是對聽法者的尊稱。

本句描述外來賓客在王國內受王恩惠，目睹國王於月圓之日，
與婇女享受五欲娛樂，反映世俗王者的生活與享樂場景，對比佛教戒律中對五欲的警惕。

「彼作是念」為經典常見表述，意指內心自思；「咄哉」為感嘆語，表驚訝、懊惱或自責。

此句為質疑語氣，探問某人所作行為所感得的果報是否真如所見，強調因果關係的不可思議。

「行報」指由過去所造之業行所感召的果報，強調因果業報的不可思議與難以察知。

描述某人於後來剃髮染衣，正式出家，修行佛法，並踐行平等無差別的佛法精神。

「云何」為佛教經典常用語，意為『如何』、『為什麼』，用
於引導下文或提問，常見於佛陀對弟子的問答中。

此句以譬喻說明國王對於曾受恩惠之人，是否仍以舊有身份視
之，進而引出佛法中對眾生平等、無分別心的教義。

「耶」為文言疑問語氣詞，常用於句末表疑問，現代漢語多譯為「嗎」。

此處為國王回應，否定前述內容，語氣簡潔明確，常見於經典問答體裁。

此句強調對遠道而來的賓客應以恭敬心迎接，體現佛教重視禮儀與尊重僧團成員的精神。

「云何」為佛教經典常用語，意為『如何』、『為什麼』，用
於引發下文或提問，常見於佛陀對弟子的開示或反問。

此句為質疑語氣，詢問這是否就是沙門（出家人）現世所獲得
的果報。
強調果報現前，與修行成果直接相關。

此處「沙門報」指沙門（出家修行者）因修行所獲得的現世果
報，強調修行於現世即可見其善果。

「復次」為佛經常用語，表示進入下一段說法或補充說明，常
見於佛陀對弟子的開示中。
「大王」指國王，這裡是佛陀對國王的尊稱。

本句描述佛陀（如來、至真、等正覺）出現於世，修行佛法者
能證得三明，破除無明黑暗，生起大智慧，最終證得漏盡智，斷盡煩惱。

「所以者何」為佛經常見提問語，意指『其原因是什麼？』，用於引出下文解釋。

此句說明修行人因為精進不懈、專注於正念、不忘失正念，並
樂於獨處安靜、不放縱於外緣，故能成就修行功德。

「云何」為佛教經典常用語，意為『如何』、『為什麼』，用
於引發思考或提問，常見於佛陀對弟子的開示或反問。

此句意指：這並非出家人（沙門）於現世所應得的果報。
強調
沙門的果報不在現世，而在未來世或解脫。

「王報言」為古代經典常見的對話格式，表示國王回應佛陀的
提問或教誨。
「如是，世尊」意指「確實如此，世尊」，表達肯定與尊敬。

此句強調沙門（出家修行者）所受的果報即在現世顯現，呼應佛教因果報應的即時性。

本段描述阿闍世王懺悔弒父重罪，向佛陀請求慈悲赦罪，展現
佛教重視懺悔與慈悲救度的精神。

佛陀教誨國王，指出其因愚癡與五欲迷惑而犯下弒父重罪，唯
有在聖法中真誠懺悔，方能自利自益。

佛陀因憐憫弟子，願意接受其懺悔，展現慈悲與包容。

描述阿闍世王對佛陀表達恭敬，禮拜後退坐，展現弟子對佛的尊重與禮儀。

此句描述佛陀為眾生說法，給予開示與教導，使聽者獲益並生
起歡喜心，體現佛陀慈悲與智慧的教化。

此段描述國王聽聞佛法後，發心三皈依，並受持五戒，成為優
婆塞，表現出對佛法僧的信心與護持。

「爾時」為經文常用起始語，表示事件發生的時間點；「世尊
」指佛陀；「默然許可」意指佛陀以沉默表示同意，為佛教經典中常見的允許方式。

佛陀默然受請，表示默許。
國王禮佛並遶佛三匝，是對佛的恭敬與供養，屬佛教禮儀之一。

佛陀指出阿闍世王因懺悔或善行，罪業已減輕，重大的惡業障
礙已被拔除，顯示佛教重視懺悔與業報的教義。

「法眼淨」指證得聖果，具備正見。
此句強調因果關係，若無殺父重罪，則可於當下證悟。

此句強調阿闍世王因自我懺悔，業障減輕，重罪得以拔除，體
現懺悔與自省在佛法中的救贖力量。

本句描述阿闍世王在途中與壽命童子的對話開端，『善哉』為讚歎語，表現王的欣慰或贊許。

「善哉」為佛教常用讚歎語，表示稱許、讚美、肯定對方所言或所行。

「饒益」在佛教語境中指利益、增益，常用於描述對他人或眾
生的實質助益，強調功德或善行的成就。

此段表達對引導者的感恩，強調如來教法的啟發與師友之恩的重要性。

描述國王恭敬設齋供養，並強調聖者（佛陀）知曉正確赴齋時機，顯示聖者智慧與威德。

描述佛陀與弟子們依次著衣持鉢，前往王宮接受供養，展現僧團威儀與和合。

本段描述國王親自供養佛僧，並於供養後至誠懺悔過失，表現
出深刻的懺悔心與對佛的敬仰。
強調五欲迷惑與孝道失守，並請求佛陀慈悲攝受。

佛陀指出國王因愚癡無明、貪著五欲而犯下弒父重罪，強調若
能在賢聖法中真誠懺悔，便能自得利益，轉惡為善。

此句表達佛陀慈悲，對懺悔者給予憐憫並接受其懺悔，顯示佛教重視懺悔與寬恕。

描述國王禮佛後，於佛前就座，佛陀為其說法、開示，使國王
獲益並生起歡喜心，體現聽法得法益的情境。

此段描述國王正式皈依三寶，發願受持五戒，成為優婆塞（在
家男居士），表現出對佛法的信心與決心。

此段描述佛陀為阿闍世王說法，令其獲益並生歡喜，隨後佛陀
離席而去，展現佛陀隨緣度化、說法無住的精神。

本句描述阿闍世王與壽命童子聽聞佛陀教法後，心生歡喜並依教奉行，展現信受奉行的態度。

「如是我聞」為佛教經典開頭的固定格式，表示此經內容為阿
難尊者親聞佛說，具權威性與真實性。

此為經典常見的開場，交代佛陀說法的時間、地點及隨侍弟子人數，顯示僧團的莊嚴與威儀。

描述佛陀日常行儀，於清晨著衣持鉢，依比丘規矩入城乞食，展現出佛教僧團的清淨與自足。

此段描述佛陀觀察時機未到，選擇先前往布吒婆樓梵志林，展
現佛陀隨緣應機、審時度勢的智慧。

「爾時」為經典常用起始語，表示事件發生的時間點；「世尊
」指佛陀；「梵志林」為婆羅門修行者聚集之林。

「善來」為佛經常用語，表達歡迎與敬意，亦有祝福之意。
布
吒婆樓梵志為當地婆羅門長者，見佛主動迎接，顯示其尊重佛陀。

此句為對尊者久未來訪的問候，並詢問今日蒞臨的因緣，體現佛教重視因緣法則與禮敬之意。

「就座」意指前往指定位置坐下，常見於僧團禮儀，表示請人依序入座。

此段描述佛陀見眾人聚集，主動詢問其原因，展現佛陀關懷弟子、導引眾生的慈悲與智慧。

此句為疑問語氣，詢問講說的原因或目的，常見於經文中探討佛陀說法的動機。

「白佛言」為向佛陳述、請問之意，常見於經文開頭，表示恭敬請示。

描述昨日眾多宗教人士（梵志、沙門、婆羅門）聚集於婆羅門
堂，針對某事進行討論並產生分歧，顯示思想或見解上的爭論。

「瞿曇」為佛陀釋迦牟尼之姓，常用以稱呼佛陀，帶有尊稱或呼喚之意。

本句描述部分婆羅門（梵志）主張「想」的生滅無需依賴因緣
，認為「想」的生起與消失是自發的，並有來去之說，與佛教因緣論相違。

本段描述部分梵志認為「想」的生滅依賴於「命」的存在，並
將「想」視為有來有去的現象，強調「命」為「想」的根本條件。

「瞿曇」為佛陀釋迦牟尼的姓氏，常用以尊稱佛陀。

此句描述部分梵志對前述觀點提出異議，強調其不成立。

此處描述大鬼神能以威力操控眾生的「想」（心念、意識），
帶走則滅，帶來則生，強調外力對心識的影響。

此句表達說話者因某事而生起思惟，認為沙門瞿曇（佛陀）已
先知此義，必能善於了知「想」的滅定（即想蘊的止息與寂滅）。

世尊指出各種外道論者皆有其錯誤與過失，強調佛法的正確性與圓滿。

此句批評認為「想」的生滅無需因緣，屬於外道見解，違背佛
教緣起法則。
佛教主張一切法皆依因緣而生滅，否則即落入斷常二見。

此處討論「想」的生滅與「命」的關聯，強調「想」隨「命」
而起滅，並有去來之相，來時想生，去時想滅，說明心識流轉的因緣性。

此段指出有些人認為心念的生滅是由外在大鬼神所操控，否定
自心主導，屬於外道見解，佛教強調心念自生自滅，非鬼神所致。

此句指出，發表這種言論的人都會有過錯或責難，強調言語的因果與責任。

「所以者何」為佛經常見提問語，意指『為何如此』，用於引出下文解釋。

「梵志」為古印度婆羅門階級的尊稱，佛陀常以此稱呼婆羅門出家或學者，表現尊重。

此句說明「想」的生滅皆依賴因緣，強調一切法無自性，隨因緣而起滅，契合緣起法義。

本段描述如來出世，具足十號，有人出家修道，修行至滅除五
蓋，遠離欲與惡法，進入初禪，心生喜樂。
五蓋為修禪定的障礙，初禪需先滅欲想，生起喜樂。

「梵志」為古印度婆羅門階級的尊稱，佛陀常以此稱呼婆羅門
出身的對象，表現尊重與對話的平等。

此句說明「想」的生滅皆依因緣而起，無自性，強調緣起法則於心識活動的普遍性。

此句描述由初禪進入第二禪的過程，強調捨離覺觀（思維分別
），內心生起由禪定而來的喜樂，專注於一心，進入更深層的禪定境界。

「梵志」為古印度婆羅門階級的尊稱，佛陀常以此稱呼婆羅門教的修行者或學者，表現尊重。

此句說明禪定中『想』的生滅有其因緣，初禪的『想』滅去，
二禪的『想』生起，顯示一切法皆依因緣而生滅，非無因自有。

本句描述修行者捨離初禪的喜，進入三禪，專注一心，體會身
樂，這是賢聖所追求的清淨境界。

「梵志」為對婆羅門階層的尊稱，常見於佛陀對婆羅門的稱呼，表示尊重與呼喚。

此句說明二禪的『想』滅除，三禪的『想』生起，藉此證明『
想』的生滅皆有因緣，並非無因而起滅，強調因緣法則。

此句描述修行者進入第四禪的過程，先捨離苦樂、滅除憂喜，
心念純淨，證入第四禪的平等寂靜。

「梵志」為對婆羅門階層的尊稱，佛陀常用以稱呼印度婆羅門教的修行者或學者，表現尊重。

此句說明三禪的想（心識活動）滅盡，四禪的想生起，顯示禪
定之間的轉換有其因緣條件，並非無因自生滅，強調因緣法則於禪定境界的適用。

此句描述修行者進入「空處」禪定的過程，需捨離對色法的分
別想，滅除內心的瞋恚，不再生起種種異想，專注於空無之境。

「梵志」為古印度婆羅門階級的尊稱，常用於佛陀對婆羅門教
出家人或學者的稱呼，帶有尊重意味。

此句說明色界的想滅盡後，空處的想生起，強調一切法的生滅
皆依因緣而起滅，無有常住自性。

此句描述修行者超越一切『空』的境界，進入『識』的層次，
暗示從空性轉向識的觀照，為禪觀次第的轉換。

此句說明「空處」的想滅去時，「識處」的想生起，顯示一切
法的生滅皆有因緣，強調緣起性空的佛教核心思想。

本句描述修行者超越一切識（認知、分別）的境界，進入「不
用處」——即無需作意、無所作為的寂靜境界，屬於禪定高階境界的描述。

此句說明「想」的生滅皆依因緣，識處的想滅、不用處的想生
，皆非無因而起滅，強調緣起法則。

「不用處」指的是「無所有處」的禪定境界，捨棄此境後，進
入「有想無想處」——介於有想與無想之間的禪定，屬於更高階的禪修境界。

此句說明「想」的生滅皆依因緣而起，於「不用處」時想滅，
「有想、無想處」時想生，強調一切法無自性，皆由因緣和合而生滅。

此句描述修行者捨離「有想無想處」的禪定境界，進入「想知
滅定」（即滅盡定），此為禪修中極高的定境，意指一切想與受皆滅。

「梵志」即「婆羅門」，為古印度祭司階級，常見於佛經中作為佛陀對婆羅門的稱呼。

此句說明「有想無想處」的想滅，進入「想知滅定」的境界，
從而證知一切想法皆因緣生滅，無自性常存，強調緣起性空的佛教核心思想。

此句描述修行者觀察自身起心動念，認知到『有念』屬於煩惱
、障礙清淨心，『無念』則為善，能趨向解脫。

此句描述修行者在起念時，細微的妄想未滅，反而引發更粗重
的妄想，說明修行過程中微細煩惱未除，易生更大煩惱。

此句描述修行者自省，選擇暫時不進行內心的思惟與念行，屬
於禪修過程中對心念的調整與觀照。

此句描述修行者於禪定中，已不再起念行與思惟，細微的想法
已滅，粗重的妄想亦不生，顯示心境極為寂靜清淨。

描述修行者於禪定中，念行止息，思惟不起，細微的想法滅除
，粗重的想法亦不生，進而進入想知滅定（滅盡定）。

「云何」為佛教經典常用語，意指『怎麼樣』、『為何』，用
於引導下文或提問；「梵志」指婆羅門教的修行者。

此句為佛陀詢問弟子是否曾聽聞「依次第滅除想」的因緣，屬
於禪修次第的教導，強調修行過程中各種妄想的滅除有其因緣與次第。

此句表達梵志自古以來未曾聽聞關於『次第滅想』的因緣法門
，顯示佛陀所說法的殊勝與稀有。

此段描述弟子向佛陳述自己對於「有想」與「無想」的分別與
思惟，並進一步評價有念為惡、無念為善，反映對禪定境界的理解與取捨。

描述修行者在禪定中，細微的妄想未滅，粗重的妄想又生起，
於是生起不再作意、不再思惟的念頭，屬於禪修過程中對心念的觀察與調整。

描述修行者已超越細微的分別與思惟，連粗重的妄想也不再生
起，進入更深的禪定或無分別智狀態。

此句描述修行者在禪定中，念行與思惟皆止息，細微的想法滅
除，粗重的想法亦不起，進而進入『想知滅定』的深定境界。

「善哉」為佛陀對梵志的讚許，表示對其言行或提問的肯定與鼓勵。

「善哉」為佛教常用語，表示稱讚、肯定或贊許對方所言、所
行，意為「很好」、「說得好」。

本句說明「次第想滅想定」是賢聖法中的一種禪定，指依次第滅除諸想而入定的修行階段。

本句描述梵志（婆羅門）再次向佛陀請問，關於「諸想」之中
，哪一種是最殊勝、最高的想法（無上想）。
「無上想」即指超越一切、最究竟的觀念或境界。

「不用處想」指的是四無色定之一的「無所有處」之想，佛陀
此處強調其非究竟無上，意在破除執著。

本句為梵志請問佛陀，於一切『想』（心識作用、認知、觀念
）中，哪一種是最殊勝、最無上的。

本句說明在諸想與諸言皆無想的狀態下，能於其中間依次第證
得想知滅定（三摩地），即為最殊勝的無上想境界。

此句為梵志向佛陀詢問關於『想』的數量，是單一還是多數，
屬於佛教心理學中對『想』（saññā，認知、想像、知覺）的探討。

此句出自佛陀開示，意指修行時應專注於一念，不應雜念紛飛，強調一心不亂的重要性。

此處討論「想」與「智」的先後，屬於心識生起次第的哲學問題，關涉認知與智慧的起源。

此句探討「智」與「想」的生起次第，屬於心識作用的因果關
係問題，常見於佛教心理學（阿毘達磨）討論。

此句探問「想」與「智」這兩種心所是否同時生起，屬於心所
法的關係討論，關聯唯識學對心王與心所的剎那生滅與同時生起問題。

此句說明「想」為認知活動的起點，智慧由「想」生起，強調思維與智慧的因果關係。

此處「想」指的是五蘊之一的「想蘊」，即對外境的認知與分
別。
梵志詢問「想」是否等同於「我」，反映對自我本質的探討。

此句為佛陀反問梵志，意在引導對方思考「我」的本質，涉及
佛教對「我」的無常、無我觀念。

本段闡述外道對「我」的認知，認為『我』即由色身、四大、
六入等組成，並承認其無常、會壞滅，與佛教「無我」觀點形成對比。

佛陳述梵志的見解，認為人的色身由四大、六入組成，經父母
生育、乳哺成長、衣服裝飾，皆屬無常、會毀滅之法，卻執此為『我』。

「梵志」為古印度婆羅門階級的尊稱，常用於佛陀對婆羅門教出身者的稱呼，帶有尊重意味。

「且置此我」意指暫時擱置對「我」的討論，強調僅討論「人
想」的生滅，反映佛教對「我」與「人」分別的哲理。

此處梵志表達其自我認同不在於人身，而認為自己屬於欲界天
，反映外道對自我本質的不同見解。

佛陀指出暫且不討論欲界天是否為我，重點在於『人想』的生
滅，強調對『我』的執著與分別心的產生與消失。

此處梵志表達其自我認同不在人間，而認為自身屬於色界天，
顯示其對自我本質的執著與誤解，未見諸法實相。

「且置」意為暫且擱置、不論，佛陀此處意指暫不討論色界天是否為我，重點在於「人想生、人想滅」
的分別心與執著，強調對「我」的執著與分別是生滅的根本。

此處梵志否定『人』為自我，轉而認定四空定及無色界諸處為
『我』，反映外道對『我』的執著與誤解。

本句意指佛陀暫且不討論空處、識處、無所有處、有想無想處、無色界天等境界，強調重點在於『人想
生、人想滅』，即眾生的分別妄想生起與滅去，才是修行關鍵。

「梵志」即婆羅門，向佛陳述疑問。
「云何」為「如何」之意，常用於請問或求解釋。

此句探問是否能知悉眾生的生滅心念，涉及眾生心念的生起與
消滅，反映佛教對眾生心相的觀察與智慧。

此處佛陀指出，對於『人想』的生起與滅盡，並非易事，強調
眾生對於『我執』或『人我觀念』的生滅難以徹見，需深刻修行與智慧方能體會。

此處表達對某事極為困難、難以達成的感嘆，常見於佛典中對修行或證悟難度的強調。

此句為經文常見提問語，意為『為什麼會這樣？』，用於引出下文解釋。

此句指出對方因依止於不同的法（教義、修行方法），所以產
生不同的見解、習氣、忍受與感受，強調修行依止的重要性。

「梵志」為婆羅門，向佛陳述認同或肯定之意。
「如是」即「是這樣」或「的確如此」。

「瞿曇」為佛陀釋迦牟尼的姓氏，常用以稱呼佛陀本人，帶有尊敬或呼喚之意。

此句說明因為自身見解、習氣、忍受、感受皆與他人不同，所依據的法也不同，因此要明瞭『人想生、
人想滅』的道理極為困難。
強調眾生因執著於自我與分別，難以通達無我與諸法實相。

此處表達對某事極為困難、難以達成的感嘆，常見於佛典中強調修行或證悟之難。

此句為經文常見提問語，意為『為什麼？』或『其原因是什麼？』，用於引出下文解釋。

此句為外道常見論，認為「我」與「世間」皆為常住不變，唯
此為真，其餘皆虛妄，與佛教無常觀相違。

此句強調「我」與「世間」皆屬無常，唯此為真實，其餘皆為
虛妄，體現佛教無常觀與破除常見。

此句討論「我」與「世間」的本質，強調「有常」與「無常」
的對立與融合，指出唯有此見為真，其餘皆為虛妄。

此句闡明「我」與「世間」皆非永恆不變（有常），亦非全然
無常，否定二邊見，強調中道實相，唯此為真，其餘皆為虛妄分別。

此句揭示執著「我」與「世間」有實體邊界的見解，認為這是
真理，其餘皆為虛妄，屬於邪見之一。

此句強調「我」與「世間無邊」為真實，其餘皆為虛妄，反映佛教對實相與虛妄的區分。

此句討論「我」與「世間」是否有邊界的問題，強調某種見解
為真，其餘皆為虛妄，反映對實相與妄見的分別。

此句闡明「我」與「世間」皆超越有限與無限的二元分別，唯
此見解為真實，其餘皆為虛妄執著。

此句強調「命」與「身」的實在性，對比其他一切皆為虛妄，
體現佛教對五蘊無常、無我的觀照。

此句強調「命」與「身」為二，並指出唯有此見為實，其餘皆
為虛妄之見。
此為對「命即身」或「命非身」等見解的判斷。

此句闡述身與命（生命）之間的關係，既非全然不同，也非完
全相同，強調中道見，破除二邊執著，唯此見為真實，其餘皆為虛妄。

此句強調一切法本無自性，無有實體與生命，唯有真如實相，其餘皆為虛妄不實。

此句討論如來是否有終結，強調若認為如來有終結，則此為真
實，其餘皆為虛妄，意在破斥執著如來有無終的分別。

「如來不終」強調佛陀的法身無生無滅，超越生死，永恆不滅
。
「此實餘虛」指出唯有如來的真理為實，其餘皆為虛妄不實。

此句論及如來（佛陀）的本體超越生滅，既非有終亦非無終，
顯示佛性不受世俗二元對立所限，唯此為真實，其餘皆為虛妄分別。

此句闡明如來（佛性、法身）超越生滅、終始的二元對立，既
無終結亦無不終結，顯示佛性本體的圓滿與不變，唯此為真，其他皆為妄見。

佛陀對梵志說，關於世間是否常存、乃至如來是否有終結或無
終結，這些問題皆屬於不可記說（無記），佛陀不予回答，強調超越二元對立。

此句描述梵志（婆羅門）向佛陀（釋迦牟尼）啟白，稱呼佛陀為『瞿曇』，為佛陀的姓氏。

此處質疑佛陀對於「我」及「世間」是否常住，以及如來是否
有終結等問題皆不作決定性回答，反映佛教對形上問題的拒絕與中道立場。

佛陀指出某事不符佛法根本原則，無法成為修行的正道，因此不予記錄或承認。

「義合」指契合佛法義理，「法合」指符合佛法規範。
此處梵
志詢問何謂真正與佛法義理、規範相符之事。

此句為提問，旨在探討梵行（清淨修行、出家生活）的起點或根本內容。

「無為」為佛教重要術語，指不因緣生、不受造作、不變異的
法，如涅槃、空等，超越世間一切有為法的生滅變化。

「無欲」指的是對五欲等世間貪愛的斷除，心無貪求，達到清
淨無染的境界，是修行中重要的解脫要素。

「寂滅」指的是煩惱止息、涅槃的境界，超越生死輪迴的究竟安樂。

「止息」在佛教中多指止息煩惱、妄念，達到內心寧靜的狀態，屬於修行中止觀的「止」。

「正覺」指的是圓滿無誤的覺悟，為佛陀所證之無上菩提，亦即究竟的智慧與覺悟。

此句為提問，意在請問『沙門』的定義或意義，常見於佛教經典中用以引出釋義或解釋。

「泥洹」即「涅槃」，指煩惱滅盡、生死輪迴止息的究竟解脫境界。

「云何名記」為佛教經典常見問句，意指「何謂『記』？」此
處「記」多指佛陀授記弟子未來成佛或成就的預言。

此句為佛陀向梵志宣說四聖諦（苦、集、滅、道），其中「苦
出要諦」即「苦滅道諦」，即出離苦的要道。

此句為經文常見提問語，意在引出下文解釋原因，屬於論述承上啟下的過渡語。

此句總結前文，強調所述內容契合佛法義理，並列舉修行的各
種境界與成果，最終歸於涅槃（泥洹），故佛陀作出記別。

世尊為梵志說法，令其獲得法益與歡喜，完成教化後便離開座
位，展現佛陀隨緣度眾、無住著的行儀。

描述佛陀涅槃後，其他婆羅門質疑布吒婆樓梵志為何完全接受
佛陀弟子的教導，反映當時外道與佛弟子間的思想交流與衝突。

佛陀對於「我及世間有常」等形上問題，認為其不合正理，故
不予回答，強調超越二元對立的如來境界。

此句為質問對方為何認同、承認（印可）這些言論，強調對教法或言語的認可與背書。

此句表達對佛陀（沙門瞿曇）所說教義的否定或不接受，常見於外道或反對者的語境。

本段討論佛陀對於「我、世間有常」及「如來非終非不終」等形上問題的態度，強調這些問題不合於正
義，佛陀因此不予回答或記述，體現佛教對形上無益議題的拒絕。

「印可」在佛教語境中指的是認可、承認、同意某種說法或見
解，常用於師徒間對教法的認可。

本句強調佛陀（沙門瞿曇）一切言行皆依於正法，並以正法作
為解脫之道，表現出對佛陀智慧與教法的尊重與信服。

此句讚歎佛陀（沙門瞿曇）所說的法語極為微妙深奧，強調其
不可違逆，顯示對佛法的尊重與信受。

描述布吒婆樓梵志與象首舍利弗再次前往佛陀處，禮問後恭敬
側坐，展現弟子對佛的尊重與禮儀。

本段描述象首舍利弗禮佛後，梵志向佛陳述其他梵志對其信受
佛語的質疑，反映出外道對佛法的觀察與疑慮。

佛陀對於「我、世間常」及「如來非終非不終」等形上問題，
認為這些執著於常或非常、終或非終的見解，皆不契合佛法的中道義理，因此不予回答。

「印可」在佛教語境中指的是認同、承認、證明某事正確，常用於師徒間確認教法或見解。

此句表達對佛陀（沙門瞿曇）所說教義的否定或不接受，反映聽者的質疑或拒絕態度。

此處述及對佛陀關於「我、世間有常」及「如來非終非不終」
等見解的回應，強調這些說法不符合理論或義理，因此不予記述（即不作肯定或否定的回答）。

「印可」在佛教語境中指的是認可、承認其正確性，常用於師
長對弟子的言行或見解給予肯定。

本句強調佛陀（沙門瞿曇）一切言行皆依正法，並以正法作為
解脫之道，表現出對佛陀教法的尊重與信賴。

此句強調佛陀（沙門瞿曇）所說的法語極為精妙深奧，應當恭敬遵從，不可違逆。

此處描述佛陀對梵志的回應，指出其他梵志質疑其同伴為何對
佛陀的教法完全認同，反映出當時外道對佛法的態度與疑惑。

「有咎」意指此言論有錯誤或不當之處，屬於批評或指責語氣，常見於論辯或教誡語境。

「所以者何」為佛經常見提問語，意指『為何如此』，引出下文解釋原因。

此句說明佛陀所說的法分為『決定記』與『不決定記』，意指
有些法是明確決定的，有些則非絕對，需依緣判斷。

「云何」為發問之詞，意為『什麼是』；「不決定記」指未被
佛陀授記成佛或未有明確預言的眾生。

此處論及關於「我」與「世間」是否常住，以及如來是否有終
結或無終結等形上問題，佛陀皆未作決定性回答，屬於「無記」問題，強調超越二元對立。

「所以然者？」為佛典常見提問語，意指『為何如此？』，用於引出下文解釋原因。

此句逐一否定與佛法修行相關的正面特質，強調某事物不具備
正法、梵行、無欲、無為、寂滅、止息、正覺、沙門、泥洹等聖道要素，屬於偏離佛道之事。

「是故」為總結前文、引出結論之語，常見於佛經語體；「梵
志」指婆羅門，為對話對象的尊稱。

「決定記」為佛陀授記弟子未來成佛的預言。
此句表明佛陀雖
然開示，但未對某人作出成佛的授記。

此句為提問，旨在請求釋義「決定記」一詞，屬於佛教術語解釋的開場白。

此句總結四聖諦（苦、集、滅、道），「苦出要諦」即「苦滅道諦」，強調解脫之道。

此句為佛經常見提問語，意在引出下文解釋原因，常見於論述或問答中。

本句說明此事與佛法及其義理相符，是修梵行的起點，並非固
定或有特定記載的法則，強調其靈活性與非執著性。

「梵志」為古印度婆羅門階級的尊稱，常用於佛陀對婆羅門教徒的稱呼，帶有尊重意味。

此句描述沙門、婆羅門於某處世間證得無欲、無為、寂滅、止
息、正覺與涅槃，故佛陀給予決定記（預記成佛）。

「梵志」為對婆羅門階層的尊稱，佛陀常以此稱呼對話中的婆羅門。

本句討論外道（沙門、婆羅門）對於世間本質的看法，質疑其
認為某處世間恆常快樂的主張，強調佛教對世間苦樂無常的見解。

「如是」為佛典常用語，表示肯定、認可對方所言，含有「確實如此」之意。

此句為佛陀詢問對方是否知曉、見到有哪一處世間是恆常安樂
的，意在指出世間無常、苦樂無一處可得究竟安樂。

此句表現出對方對所問之事全無所知，亦未曾見聞，常見於經典中表達無所知覺之意。

此句描述佛陀詢問對方是否見過某一處世間的諸天常住於快樂
之中，意在引導思考天界的無常與真實快樂的本質。

此句描述他人對詢問的回應，表達對某事既不了解也未曾見過
，常見於經文中表現無所知、無所見的狀態。

此句詢問對方是否曾與某一處世間的諸天共同坐起、交談，並
一同精進修習禪定，強調修定與天人互動的經驗。

「不」為否定回答，表明對方否認或拒絕某事，常見於經典問答中，語氣簡潔有力。

此段描述佛陀詢問對方，是否有天界眾生曾來勸勉，稱其正直
行為可生於一向快樂的天界，強調因行為正直而得生善趣。

此句強調因修行質直（誠實正直），得以往生善處，與眾共受
安樂，體現因果報應與淨土思想。

「耶」為古漢語疑問語氣詞，常用於句末表疑問，與現代漢語的「嗎」功能相同。

此句為弟子或眾生對佛陀或長者的否定回答，表明否認或不同意前述內容。

此句探問修行者是否能以自身心力，變化出另一具由地水火風
四大組成的身體，且此身體五官六根皆無缺損，象徵神通自在與身心圓滿。

「彼答我言」為經典常見表述，指對方回應佛陀或問者；「不
能」表示無法做到或無法承擔所問之事。

「云何」為佛教經典常用語，意為『如何』、『怎麼樣』，用
於引導下文或提問；「梵志」指婆羅門教的修行者。

此句探問沙門、婆羅門所言是否真實，並且是否符合佛法或正
法，反映對教義真偽與正當性的辨析。

「誠實」指真實不虛，「非法」指違背佛法或正法之言。
此句
表達梵志質疑佛所言不符真理與正法。

此處佛以譬喻說明，『交通』指男女之間的親密關係，非僅一
般交往，意在強調語言與事實之間的差異。

此句指對行為不檢、違背戒律的女性（婬女）加以稱讚，屬於
不正當的言行，佛教戒律中視為惡業。

此句描述旁人詢問主角是否認識某位女性，屬於敘事對話，無特殊佛教義理。

此句為詢問某人或某物所在之處，常見於經典中尋問佛、菩薩或重要人物下落。

此句為詢問地理方位，常見於經典中表達對佛、法、僧或聖地所在的探問。

此處為問答語，表現出對某問題的不知或無法回答，常見於經
典中弟子或眾生對佛或長者提問時的謙遜或實情回應。

此句為佛陀或長者詢問對方是否知曉某位女性所居之地，屬於
敘述性問句，無深層佛理，重在確認地點。

此句為問答體，表現出對問題的不知或無法回答，常見於經典
中弟子對佛或長者提問時的謙遜或實情回應。

此句為詢問對方是否認識該女子的父母及其姓氏，屬於敘事性質，無深層佛理。

此句為問答語，表現出對某問題的不知或無法回答，常見於經典中弟子對佛或長者的回應。

此句詢問對方是否知曉某女子的種姓，涉及印度四姓制度，反
映佛教時代對社會階級的認知與關注。

此句為問答語，表現出對問題的不知或無法作答，常見於經典
中弟子或眾生對佛陀或長者提問時的回應。

此句為佛陀或長者對弟子或他人發問，檢視對外在相貌的分別心，強調色相無常、不可執著。

「云何」為佛教經典常用語，意為『如何』、『為什麼』，用
於引導對方思考或提問。
此處佛陀對梵志發問，促使其反思或回答。

此句為詢問對方所言是否誠實，屬於檢驗語言真偽的提問，常見於論辯或審查語境。

此句為問答體，表明對前述問題的否定回答，常見於佛教論辯語境。

「梵志」為對婆羅門階層的尊稱，佛陀常用以稱呼當時的婆羅門學者或修行者。

此句指出沙門與婆羅門的言行同樣缺乏真實性，強調外道教派
的教義或修行並不具備究竟真理。

「梵志」為古印度婆羅門階級的尊稱，常用於佛陀對婆羅門教
出家人或學者的稱呼，帶有尊重意味。

此譬喻說明行為的目的與意義，強調行事需有明確目標，否則他人難以理解其用意。

「上堂」為佛教寺院用語，指前往講堂聽法或參與法會，常見於禪宗語錄。

「堂」指的是佛堂、講堂等重要場所，常用於寺院建築中，詢問其具體位置。

此句為問答語，表現出對問題的不知或無法回答，常見於經典
中弟子對佛或長者提問時的謙遜或實情回應。

「云何」為佛教經典常用語，意為『如何』、『怎麼樣』，用
於引導對方思考或提問。
此處佛陀對梵志發問，促使其自省或回答。

此句以譬喻說明執著方便法門（如梯子）的人，終究也是虛妄不實，應當捨離執著。

此句為對前問的肯定回應，強調對象（彼）本質上是虛妄不實
，呼應佛教對諸法無實性的見解。

佛陀指出，沙門與婆羅門若執著於虛妄見解，則其所說亦無真
實義理，與前文所譬相同，皆屬虛妄不實。

佛陳述布吒婆樓對「我」的認知，認為身體由色、四大、六入
等組成，並經歷生育、成長、裝飾、無常與毀滅，誤以為這些即是『我』。

此句為佛陀設問，探討某法（或境界）究竟屬於染汙、清淨，
或已得解脫，意在引導弟子分辨法義與修行層次。

此句質疑眾生是否執著於煩惱（染汙法）無法滅除，清淨法（
解脫、菩提）無法生起，因而認為自己永遠處於苦惱之中，反映對佛法修行成效的懷疑。

此句為佛陀制止弟子生起某種錯誤想法，屬於教誡語氣，強調應斷除妄念或不正確的思維。

此句為經文常見提問語，意在引出下文解釋原因，常見於論述或問答體裁中。

此句說明修行者能斷除煩惱（染汙法），令清淨法（善法、智
慧等）生起，安住於快樂之境，心生歡喜，專注一心，智慧因此增長。

「梵志」為古印度婆羅門階級的尊稱，常用於佛經中稱呼婆羅門教的修行者或學者。

此句說明佛陀對於五種天界（欲界天、空處、識處、不用處、有想無想處天）的看法，既可說其為染汙
（有煩惱），亦可說其為清淨（離欲），也可說能於此得解脫，顯示佛法不執一邊，重在解脫。

此句指出眾生因無明執著，認為煩惱（染汙法）無法斷除，清
淨法（涅槃、解脫）無法生起，因此長處於苦海，無法自拔。

此句為經文常見提問語，意在引出下文解釋原因，強調論述的邏輯連貫性。

本句強調修行者能滅除煩惱染汙，令清淨法生起，安住於安樂
之地，心生歡喜愛樂，專注一心，智慧隨之增廣，為修行成果的描述。

「爾時」為經典常用起始語，表明事件發生的時間點。
「象首
舍利弗」為人名，表尊稱。
「白言」即向佛陳述、稟告。

本句探討眾生於具備欲界人身時，是否能同時具備其他界（欲界天、色界天、四空處等）之身，涉及身
與界的同時存在問題，屬於佛教論理學中對「身」與「界」的細緻分析。

「世尊」為佛陀的尊稱，意指「世間所尊敬者」，常用於弟子對佛的稱呼。

此句探問眾生於生於欲界天時，是否同時具備其他界（如人身
、色界、無色界諸天）的身體或根器，涉及身分與界別的同時存在問題。

此句探討眾生於色界天身時，是否同時具備欲界人身的四大諸根，以及其他諸天（色界、四空處、有想
無想處）之身，涉及身體與界別的同時存在問題，關聯於佛教對五趣、六道及諸天身分的理解。

此句探討眾生在升至有想無想處天身時，是否仍同時具備其他
界身體或根的存在，涉及身與界的轉換與並存問題。

佛陀說明「欲界人身」的四大諸根，僅屬於欲界人身，並非其
他天界或禪定境界的身體，強調身體與所屬界別的區分。

此段描述眾生在有想無想處天時，僅具該天之身，已無欲界及
色界等其他身與根，顯示禪定境界的超越與單一性。

「象首」即大象之首，常用於佛教經典中作為呼喚或尊稱，象徵威德、堅固與智慧。

此譬喻說明佛法修行層次遞進，如牛乳逐步轉化為酪、生酥、
熟酥、醍醐，最終達到最上乘的境界，象徵佛法中最究竟的智慧與成果。

「象首」為呼喚象頭，可能指象王或象群之首，常見於佛典中作為比喻或直接稱呼。

此句以乳製品的轉變比喻佛法修行的層次，強調每一階段有其獨立名稱與意義，不能混淆。

「象首」為呼喚象頭，常見於佛典中指稱象王或象群之首領，
亦可作為比喻，象徵威德或力量的領袖。

本句說明不同界的身體（人身、天身）不會同時存在於一個眾
生，強調身體依所屬界而有差別，四大諸根指人身的物質組成。

描述眾生於有想無想處天時，僅具該天之身，已無欲界及色界
諸身與根，顯示生死流轉中身體的轉變與捨離。

「象首」為佛經中對特定人物或象徵的呼喚，常見於對弟子或
護法的稱呼，亦可能指象頭神（如印度神話中的象頭神伽內什）。
此處為直接稱呼，無需翻譯變動。

此句為佛陀向弟子發問，徵詢其見解，常見於經文中作為引導思考之語。

此句探討三世身體（過去、現在、未來）是否能同時存在，涉
及佛教對時間與生命流轉的看法。

此句探討三世身體（過去、現在、未來）是否能同時存在，屬
於三世有無的哲學問題，關聯佛教對時間與存在的看法。

此句探討三世身體（現在、過去、未來）是否能同時存在，屬
於佛教對時間與存在的哲學討論。

此句為師長設問弟子，考察其對佛法義理的理解與應對能力，屬於典型的問答教學法。

此處討論「過去身」的存在，強調時間分段，過去身僅屬於過
去，與現在、未來無涉，體現佛教對「五蘊無常」及「無我」的觀點。

此句說明眾生於某一時僅具未來身，並無過去或現在之身，強調三世身分的分別與獨立。

此句強調「現在身」的獨立性，指出當下僅有現世之身，並無
過去或未來之身同時存在，體現佛教對「三世」的分別與無常觀。

「象首」為對象王（象群領袖）的稱呼，常見於佛經中用以稱
呼大象或象群之首，亦可引申為比喻領袖、首領。

本句以「此亦如是」承上，說明在有欲界人身四大諸根時，並
無欲界天、色界天及有想無想處天的身體，強調不同界身體的不可並存。

此段描述眾生於輪迴中，隨著身形轉變，當生於有想無想處天
時，已無欲界及色界的身體與根器，僅存無色界的存在狀態。

「復次」為佛教經典常用語，表示進入下一段教說；「象首」
為對弟子或聽眾的稱呼，可能指名為象首的比丘或菩薩。

此句探討「過去身」是否已滅，涉及佛教對於生命流轉與無常的觀念。

此句詢問未來是否會再度投生，常見於討論輪迴、生死流轉等佛教教義。

此句為詢問當下是否有某事或某物存在，屬於佛教論辯中常見
的存在性提問，強調現前狀態的有無。

此句為師問弟子，若遇此問題應如何作答，屬於教學問答語境。

此處說明對於「過去身」的存在與否，應以「曾有但已滅」來
作答，強調因緣生滅、非斷滅見。

此句強調未來世的存在，說明未來還有生命將會出生，否定了
未來無生的觀點，契合佛教輪迴生死的思想。

此句強調現世之身確實存在，否定了『不存在』的見解，屬於對存在與非存在的哲理辨析。

「佛言」為佛陀開口說話的標誌，常見於經文開頭，表示接下
來是佛陀的教誨。
「象首」為對象的稱呼，可能指某位比丘或眾生，需結合上下文判斷。

本句說明眾生於不同界（欲界、無欲界）及不同身（人身、天身、有想天、無想天）之間的存在狀態，
強調四大諸根（地水火風）與身體的關聯，以及不同天界的差異。

此段說明眾生於輪迴展轉升遷至有想天、無想天等色界、無色界天時，已無欲界之身體與根器，亦無欲
界天身，甚至無所有處天身也不復存在，顯示身體與根器隨境界轉變而消失。

「白佛言」為佛經常用語，意指弟子向佛陳述、請示。
象首為菩薩名，表法智慧堅固。

此段為受三皈依及五戒的誓詞，表明信眾自願歸依三寶，並發願守持五戒，成為優婆塞（在家男居士）
。
五戒為佛教在家弟子的根本戒律，強調道德自律與清淨生活。

此句描述布吒婆樓梵志向佛陀請求，詢問自己是否能在佛法中
出家受戒，表現出對佛法的信心與渴望出離世俗。

佛陀規定，外道（異學）若欲皈依佛法出家，須經四個月的考
察期，並需獲得僧團大眾的同意，方可正式出家受戒，顯示出家制度的嚴謹與慎重。

此句強調法雖存在，仍須依眾生根器、因緣而施教，非一概適用。

本段說明異學（外道）若欲皈依佛法出家，須經四月觀察，並
獲得僧團大眾認可，方可正式出家受戒，體現僧團慎重接納新成員的制度。

此句描述說話者經過四年在佛法中的學習與觀察，得到大眾認
可後，才有資格或希望出家受戒，強調出家需經歷長期考察與群眾認可。

佛陀強調法雖殊勝，應觀察修行者的根器與因緣，不能一概而論。

描述梵志在佛陀教法下，正式成為比丘，受持出家戒律，象徵捨俗入道。

此段描述修行者以堅固信心與清淨梵行，於現世親證阿羅漢果
，斷盡生死輪迴，完成應作之事，不再受後有（未來生死），證得究竟解脫。

描述布吒婆樓聽聞佛陀教誨後，心生歡喜並依教奉行，展現佛法感召力與弟子恭敬受持之心。

「如是我聞」為佛經開頭的固定格式，表示此經內容為阿難尊
者親自聽聞佛陀所說，強調經文的真實性與傳承的正統性。

本句描述佛陀與大比丘僧團在拘薩羅國遊行，並於婆羅婆提婆
羅門村北的尸舍婆林中止宿，展現佛陀教化四方、僧團隨行的情景。

本段描述婆羅門露遮的居住地及其村莊的繁榮，並說明波斯匿
王將該村作為梵分賜予婆羅門，體現王權與婆羅門階層的互動。

描述婆羅門家族世代清淨，學識淵博，精通經典與禮儀，具備宗教與社會地位。

此段描述佛陀（沙門瞿曇）出家成道，遊化人間，名聲遠播，
具足十號，於各類眾生中自證正覺，為眾生說法，教法圓滿，梵行清淨。

此句表達對高德真人的敬仰，建議親自前往拜謁，並詢問自己
是否可以同行相見，體現謙遜與禮敬之意。

描述婆羅門離村至佛陀所在的尸舍婆林，禮敬問訊後，依禮坐於一側，展現弟子對佛的恭敬。

此段描述佛陀為婆羅門說法，令其得法益與歡喜，婆羅門感恩而邀請佛及僧眾接受供養。

佛陀以默然表示同意，為佛教經典中常見的接受請法方式，象徵默許與慈悲應機。

佛陀以默然表示默許，婆羅門理解後，依禮儀起身繞佛，表達恭敬與告別。

此句描述有人離佛不遠即生邪見，認為修行所得不應傳授他人，違背佛法利他精神。

此喻說明，僅僅破除舊有束縛（如煩惱、惡習）卻又造作新的
束縛，並未真正離惡向善，仍陷於貪惡與不善法中。

描述婆羅門回到婆羅林後，於當晚準備豐盛飲食，顯示其誠意與供養之心。

此處描述傳遞訊息的過程，強調時辰已到，需通知沙門瞿曇（
即佛陀）。
「持我聲」意指代為傳話。

此段描述剃頭師聽從指示，前往佛陀處稟告時辰已到，展現弟子對佛的恭敬與守時。

描述佛陀與弟子們結伴前往婆羅林，展現僧團和合與佛陀日常威儀。

本段描述剃頭師恭敬請示佛陀，並轉述露遮婆羅門對佛法傳播
的錯誤見解，反映外道對佛法流通的排斥與自私態度。

此喻說明，僅僅破除舊有束縛（煩惱、惡行）卻又造作新的束
縛，並非真正離惡向善，仍屬貪著與不善法。

此句為請求佛陀幫助眾生斷除錯誤見解（惡見），以得正見，遠離煩惱。

佛陀對剃頭師表示，這件事屬於小事，容易使人領悟、開解，
顯示佛陀善於因材施教，隨機開示。

描述佛陀親臨婆羅門家，並安坐於預備好的座位，展現威儀與尊重。

描述婆羅門以恭敬心親自準備飲食，供養佛及僧團，並依佛教
儀軌行淨手禮，最後在佛前就座，顯示供養與恭敬的完整過程。

佛責露遮生起邪見，認為有德行的沙門、婆羅門不應將所知善
法傳授他人，甚至認為可貪著惡法，顯示其見解錯謬。

此句為質疑或確認之語，詢問對方所言是否屬實，常見於論辯或教義討論中。

「露遮」為人名，回應對方所述，肯定其所言屬實，表現出認可與確認。

佛陀勸誡露遮不要再生起錯誤的見解，強調正見的重要性。

此句為經文常見提問語，表示接下來將解釋前述理由，屬於承上啟下的過渡語。

此句意指世間有三種師長，能作為自我警惕、警誡的對象，提醒修行者自省。

此句為經文常見提問語，意指『所謂三者是指哪三種？』，用於引出下文的三項內容。

此句說明出家修道的首要步驟，通過剃除鬚髮、穿著三法衣，
象徵捨俗入道，於現世修行中能斷除煩惱，並增長殊勝的聖者之法。

此段強調修行者若自身煩惱未斷、未證得上人法，卻急於為弟
子說法，將導致弟子不生恭敬心，影響僧團和合與依止關係。

「露遮」為人名，指佛陀弟子羅睺羅（Rāhula），此處為呼喚語氣。

本句描述弟子對師父出家修道的肯定，強調剃髮、著三衣、修
道可於現法（現世）中斷除煩惱，證得勝妙法。

此句表達修行者雖處於現世佛法之中，卻未能斷除煩惱，也未
證得聖者所證的殊勝法（即聖果或解脫之道）。

此段指出，若自身修行未圓滿便為弟子說法，會導致弟子失去
恭敬心，僅形式上依止師長，失去應有的供養與承事之心，影響僧團和合與修學風氣。

「佛言」為佛陀開示的起首語，表示接下來是佛陀對弟子的直
接教誨。
「露遮」為弟子名，音譯自梵語。

此喻說明，雖然破除了舊有的束縛（舊獄），但若又造作新的
執著（新獄），仍屬於貪著與惡法，未能真正解脫。

此句總結前文，指出此類導師的存在能作為自我警惕與警戒的對象，強調自省的重要性。

此句總結前文，指出上述所說即為四種戒：賢聖戒（聖者所持
之戒）、律戒（戒律規範）、儀戒（威儀行止之戒）、時戒（依時應持之戒）。

本段描述第二類導師的特質：雖已出家修道，能斷除部分煩惱，但未得上人法或未完全成就，卻為弟子
說法，導致弟子不恭敬，僅形式上依止同住，缺乏真正的師徒關係與法益。

「露遮」為人名，指佛陀弟子羅睺羅（Rāhula），此處為呼喚語。

此段描述弟子對師父的尊敬，肯定其出家修道、斷除煩惱、證
得聖果的功德。
『三法衣』為比丘所著三種衣，『上人法』指聖者所證之法。

此段批評現今修行者未能先自證得解脫，便急於為弟子說法，
結果導致弟子失去恭敬心，僅止於形式上的共住，缺乏真正的師徒道誼與供養承事。

此處為佛陀直接呼喚弟子露遮，準備開示教法，屬於經典常見的開場語。

此譬喻說明貪濁惡法如影隨形，難以擺脫，強調貪欲對修行者的糾纏與障礙。

此句總結前文，指出第二種導師的存在意義在於能作為自我警
惕與反省的對象，提醒修行者自省其行。

此句總結前文，指出上述所說即為四種戒：賢聖戒、律戒、儀
戒、時戒，分別對應不同層次與實踐方式的戒律。

此段說明第三種導師的特質：雖已出家修道，能部分斷除煩惱
並增長善法，但尚未徹底斷盡煩惱，自己未得究竟利益，卻已為弟子說法，弟子仍恭敬依止。

「露遮」為人名，指佛陀弟子羅睺羅（Rāhula），此處為呼喚語氣。

本段描述弟子對師父的質疑，指出師父雖已出家修道，卻未能
完全斷除煩惱，己利未成，卻為弟子說法，反映出修行與教化的次第與自利利他的關係。

此句為佛陀直接稱呼弟子『露遮』，開啟接下來的教誨內容。

此譬喻說明捨棄自身善業，反而妨害他人善行，屬於貪婪與污
染的惡法，警示修行者應自守本分，不應嫉妒或損害他人。

此句總結前文，指出三種導師的設立，旨在讓修行者自我警惕、反省，避免偏差。

此句總結前文，指出四種戒的分類：賢聖戒（聖者所持之戒）
、律戒（僧團規範）、儀戒（威儀行持）、時戒（依時制訂之戒）。

「露遮」為人名，指佛陀弟子羅睺羅（Rāhula），此處為呼喚語氣。

此句強調佛陀雖已入滅（不在世間），但其法身或功德不可動
搖，問『云何為一』是引出下文解釋。

本句描述佛陀證得三明，斷除無明，顯現智慧與法光，最終成
就漏盡智證，象徵徹底解脫與圓滿智慧。

此句為經文常見提問語，意指『其原因是什麼？』，用於引出下文解釋。

此句說明修行者因為精進不懈、專注不忘，並樂於獨處清淨，故能有所成就。

「露遮」為人名，為佛陀弟子之一，常見於佛典中直接呼喚其名以引起注意或開始教誨。

此句說明第一世尊（佛陀）雖已不在世間，但其法與功德不可
動搖，表現佛法的堅固與超越時空。

「四沙門果」指佛教修行者（沙門）所證得的四種果位，分別
為須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢。

此句為提問，承上文，欲引出下文所列的四項內容，常見於佛典分條說明前的提問格式。

此句列舉聲聞四果，分別為須陀洹果（初果）、斯陀含果（二
果）、阿那含果（三果）、阿羅漢果（四果），為解脫輪迴的四個階段。

「云何」為發問語，意為『什麼是』或『如何』；「露遮」為
梵語音譯，指僧團中對僧人犯戒後公開懺悔、遮止的儀式。

此句意指有人聽聞佛法，理當證得四沙門果（四向四果），即聲聞乘修行的四個階段成果。

此句描述有人阻止他人弘揚佛法，屬於障礙正法流布的行為。

此句探問若依他人之言行事，是否能因聽聞佛法而證得聖果，強調正法與正見的重要性。

「答曰」為經典問答格式，表示回應前述問題。
「不得」意指
不允許或不可得，常見於否定性答覆。

此句探問修行者若未證得聖果，是否仍可往生天界，反映對修
行成果與來世果報的關聯性疑問。

「答曰」為經文常見問答格式，表示對前述問題的回應。
「不
得」意指不可、不能，通常用於否定某種行為或可能性。

此句討論阻礙他人弘法，導致眾生無法證得聖果或往生天界，屬於重大障礙善法之惡業。

此句為辨別心念善惡之問，屬於佛教心理學中對心性善惡的判斷與省察。

此處為問答語，『不善』意指不正確、不合適，常見於佛教論
辯或教義問答中，表達否定或不贊同。

此句探問不善心（造作惡業之心）者，死後將投生於善道（如
天、人）或惡道（如地獄、餓鬼、畜生）。
佛教認為心行與業力決定未來去處。

「惡趣」指三惡道（地獄、餓鬼、畜生），此句意為墮入三惡道受苦。

「露遮」為人名，為佛陀弟子之一，常見於佛經對話開頭，表示呼喚或引起注意。

此句以譬喻說明執著自利、不願布施的心態，對應佛法中對慳貪的批判。

「云何」為發問語，意為『如何』或『為什麼』。
「露遮」為
人名，指佛陀弟子羅睺羅（Rāhula），此處直呼其名，常見於佛經問答場景。

此句討論是否因聽從某人之言而停止對其他人的供養，涉及僧團資源分配與正義問題。

「當斷」意指應當斷除煩惱、惡行或不善之事，屬於佛教修行中斷除煩惱的教誨。

此句討論阻斷他人供養（如僧團、修行者）之行為，探問其心
念屬於善或不善，涉及供養功德與阻斷善業的因果觀。

此處「不善心」指的是與貪、瞋、癡等煩惱相應的心，屬於造
作惡業的心理狀態，與善心相對。

此句探討心念善惡對未來生處的影響，屬於業報因果的基本問題。

「墮惡道」指墮入三惡道（地獄、餓鬼、畜生），為佛教中眾生因惡業所感的苦報境界。

「露遮」為人名，為佛陀弟子之一，常見於佛經對話開頭，表示呼喚或引起注意。

此句說明同樣地，若有人聽聞佛法，理應證得四沙門果（四向
四果）。
強調聞法的重要性與成就聖果的因緣。

此句描述有人勸阻他人弘揚佛法，反映出弘法過程中可能遇到的阻力或誤解。

此句探問若依從某人之言，是否能令他人聽聞佛法並證得聖果，強調正法與正見的重要性。

此處為問答體，『不得』意指不允許或不可得，常見於論辯或教義釐清時的否定回答。

此句探問修行若未證得聖果，是否仍可往生天界，涉及因果與輪迴觀念。

此處為問答語，表示對某問題的否定回答，常見於論辯或經文中。

此句討論阻止他人弘法，導致眾生無法證得道果或往生天界，屬於重大障礙善法之惡行。

此句探問對方的心念屬於善心或不善心，屬於佛教倫理判斷的
核心問題，強調自省與分辨善惡心念的重要性。

此處為問答語，『不善』意指不正確、不合適，常見於佛教論辯中表達否定或不贊同。

此句探問具有不善心者的未來去向，對應佛教因果報應理論，強調心念善惡決定輪迴趣向。

「墮惡道」指因惡業而投生於三惡道（地獄、餓鬼、畜生），為佛教對惡業果報的描述。

此為呼喚『露遮』之語，可能指弟子或特定人物，屬於對話開頭的稱呼。

此句描述若有人對你陳述波羅婆提村封地的財物，為設喻或舉例之語境。

「露遮」為人名，為佛陀弟子之一，常見於佛經中直接呼喚其名以引起注意或開始教誨。

此句強調財物應自用，不應施予他人，反映對財物執著的心態，與佛教提倡布施、無我相違。

「云何」為佛教經典常見提問語，意為『如何』、『為什麼』
。
此處為佛陀對露遮（人名）發問，開啟下文教義討論。

此句討論若依某人之言行事，是否應停止對其他人的供養，涉
及僧團資源分配與供養對象的抉擇。

「當斷」意指應當斷除、捨棄煩惱或不善法，強調修行中斷除執著與障礙的重要性。

此句探討教唆他人中斷對他人供養的行為，屬於善心或不善心
的倫理判斷，涉及供養在佛教中的重要性與動機的善惡分別。

「答曰」為經文常見問答格式，表示回應前述問題。
「不善」
意指行為、意圖或狀態不正、不好，與佛教善惡觀相關。

此句探問心念不善者的未來果報，關乎業力與輪迴的基本教義，強調心念善惡決定未來去處。

此句為問答形式，指出因果報應，墮入三惡道（地獄、餓鬼、畜生）之意。

「露遮」為人名，為佛陀弟子之一，常見於佛經對話開頭，表示呼喚或引起注意。

此段比喻有人本可因聽聞佛法證得四沙門果（須陀洹、斯陀含
、阿那含、阿羅漢），但若被他人阻止說法，則失去得果機會，強調弘法的重要性。

此句探問若依從某人之言，是否能令他人聽聞佛法並證得聖果，強調正法與修行成果的關聯。

此句為問答體，表示對某事的否定或不可得，常見於論辯或教義問答中。

此句探問修行若未證得聖果，是否仍可往生天界，反映對修行成果與來世果報的關聯性疑問。

「不得」在佛典中常用於否定，表示無法、不可得，語氣較為正式與嚴謹。

此句討論阻礙他人弘法的果報，認為此舉會使眾生無法證得聖
果，亦不得生於天界，屬於重大障礙善法之惡業。

此句為辨析心之善惡，屬於佛教心理學範疇，探討行為或意念的性質。

此句為問答語，表示對某事的否定或不認可，常見於佛教經典中師徒問答場景。

此句探問『不善心』的果報，意指懷有不善之心的人，究竟會
投生善道還是墮入惡道，屬於因果報應的基本問題。

此句為問答體，意指因惡業而墮入三惡道（地獄、餓鬼、畜生）。

此段描述露遮婆羅門於佛前發願，正式皈依三寶，並受持五戒
，成為優婆塞，展現在家弟子修行的決心。

本句描述佛陀說法結束後，露遮婆羅門聽聞佛陀教誨，心生歡
喜並依教奉行，體現聞法受益、踐行佛法的精神。