長阿含經
佛說長阿含經卷第十七
後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯
（二七）第三分沙門果經第八
「如是我聞」為佛教經典開頭的固定格式，表示這是阿難尊者
等弟子親自聽聞佛陀所說，強調經文的真實傳承與可信度，並非個人臆測。
- 如是我聞：佛教經典開頭語，表明經文內容為親聞佛說，具權威性。
如是我聞：
本句交代說法的時地與聽眾，顯示佛陀在羅閱祇城耆舊童子所供養的菴婆園中，與常隨的大比丘僧團共
處，為經文開端的標準敘述，體現僧團和合、佛陀教化的場景。
- 一時：佛經常用的起首語，表明說法的特定時機。
- 羅閱祇：古印度摩揭陀國首都，漢譯又作王舍城。
- 耆舊童子：指當地長者子弟，為佛陀建園供養。
- 菴婆園：芒果園，供佛陀與僧眾居住說法之處。
- 大比丘眾：指已受具足戒、修行有成的僧團成員。
一時，佛在羅閱祇耆舊童子菴 婆園中，與大比丘眾千二百五十人俱。
曰：「今夜清明，與晝無異，當作何事？」
夜晚，叫來一位夫人，對她說：「今晚月色明亮，和白天沒什麼差別，我們該做些什麼呢？」
本句描述阿闍世王在月圓之夜，因夜色如晝而與夫人討論當晚
應做何事，展現王室日常情境，為後續事件鋪陳因緣背景。
- 阿闍世：古印度摩揭陀國王，韋提希夫人之子，佛陀時代重要人物。
- 韋提希：阿闍世王之母，頻婆娑羅王之妃。
- 十五日月滿：指農曆每月十五日，月圓之夜，為印度重要時節。
爾 時，王阿闍世韋提希子以十五日月滿時， 命一夫人而告之曰：「今夜清明，與晝無異， 當何所為作？」
一樣明亮，正適合洗頭沐浴，和眾宮女一起享受五欲娛樂。」
本句描述王宮生活中，夫人於月圓之夜建議國王與宮女們共同享受五欲娛樂，反映世間人於吉祥時節追
求感官享樂的習慣，為後文佛法對比世俗與出世之修行鋪墊。
- 十五日夜：指農曆每月十五日，月圓之夜。
- 五欲：色、聲、香、味、觸五種感官享受，為世間人所貪著。
- 婇女：宮中侍奉王者之女子。
夫人白王言：「今十五日夜月 滿時，與晝無異，宜沐髮澡浴，與諸婇女五 欲自娛。」
晚是十五，月亮圓滿，夜裡就像白天一樣明亮，應該做些什麼事才好？」
本句描述國王在月圓之夜詢問太子應該進行何種善行或儀式，
反映古印度重視月圓日（布薩日）修福、持戒、行善的傳統。
此處強調時節因緣與修行實踐的結合。
- 第一太子：指國王的長子，繼承人。
- 優耶婆陀：人名，為本經中太子名。
- 月十五日：指陰曆每月十五，為月圓之夜，佛教中常為布薩日。
- 月滿：月圓，象徵圓滿、吉祥。
- 施作：泛指修行、行善、舉行儀式等。
時，王又命第一太子優耶婆陀而告 之曰：「今夜月十五日月滿時，與晝無異，當 何所施作？」
集四兵，共謀議伐於邊逆，然後還此共相娛樂。」
合召集四軍，一同商討討伐邊境叛逆之事，之後再回來一起歡樂。」
本句描述太子向國王建議，利用月圓之夜光明如晝的時機，集結軍隊討伐邊境叛亂，事畢再同享歡樂。
此處重在展現太子謀略與時機選擇，並未涉及深層佛理，屬於敘事性內容。
- 太子：指國王的兒子，王位繼承人。
- 四兵：古印度軍隊編制，指象兵、馬兵、車兵、步兵。
- 邊逆：指邊境叛亂或反叛勢力。
太子白王言：「今夜十五日月滿時， 與晝無異，宜集四兵，與共謀議伐於邊逆， 然後還此共相娛樂。」
之時，夜晚清明，如同白晝無異，應當作何事？」
五，月亮圓滿，夜晚明亮得像白天一樣，這時候應該做什麼事呢？」
本句描述國王在月圓之夜，詢問大將應該採取何種行動，反映
出王者在特定時節審時度勢、謀劃行動的慎重態度，亦顯示月圓夜在古代社會具有特殊意義。
- 十五日：農曆每月十五，為月圓之時。
- 勇健大將：指勇猛強健的高級將領。
時，王又命勇健大將而 告之曰：「今十五日月滿時，其夜清明，與晝無 異，當何所為作？」
召集四軍，巡查天下，看看有沒有人叛亂或順從。」
本句描述大將因夜色明亮如晝，建議集結四軍巡查天下，以辨別是否有人叛逆或順從。
此處強調領導者
應審時度勢，善用時機，維護國家安定，並無明顯佛教義理，屬敘事性內容。
- 案行：巡查、巡視之意。
- 逆順：指叛逆與順從。
大將白言：「今夜清明，與晝 無異，宜集四兵，案行天下，知有逆順。」
夜清明，與晝無異，當詣何等沙門、婆羅門所能開悟我心？」
十五，月亮最圓，夜裡像白天一樣明亮，我該去找哪位沙門或婆羅門，能讓我心開意解呢？」
本句描述國王在月圓明亮之夜，渴望尋求能啟發心智的修行者，展現對真理的追求與求法的誠意。
此處
強調國王主動請教，顯示對沙門、婆羅門等修行者的尊重與信賴。
- 雨舍婆羅門：人名，國王的顧問或祭司，具婆羅門身份。
- 沙門：泛指出家修行者，特指佛教僧侶。
- 婆羅門：印度傳統祭司階級，亦指有修行德行者。
時， 王又命雨舍婆羅門而告之曰：「今十五日月 滿時，其夜清明，與晝無異，當詣何等沙門、 婆羅門所能開悟我心？」
，如同大海能廣納眾流，廣受大眾供養。大王！應當前往拜訪他，問候請教；若大王見到他，心或許能開悟。
學識淵博，聲名遠播，就像大海能包容萬物一樣，受到許多人供養。國王啊！你應該去那裡拜訪並請教他，如果大王見到他，或許心中會有所領悟。
本句描述夜間異常明亮，與白晝無異，為敘事鋪陳，可能象徵
吉祥、法會殊勝或外在環境的清淨，未直接涉及深層佛理。本句描述不蘭迦葉在僧團中的領導地位與德行，強調其學識、
聲望與受人敬仰，象徵大德能廣納眾流、成為眾人依止。本句為對國王的尊稱呼喚，常見於佛陀或弟子與國王對話時，
表現出尊重與莊重的語氣，無特殊法義，屬於禮貌性稱謂。本句勸導應親自前往請益賢者，強調親近善知識、請法問道的重要性，並指出見賢思齊、啟發自心的可
能。
此處「開悟」指心識的開解與領悟佛法義理，非究竟大徹大悟。
- 雨舍：人名，為佛陀弟子之一。
- 白言：向尊者或上位者稟告、陳述。
- 不蘭迦葉：人名，為僧團中德高望重的領袖。
- 導首：領導者、帶領大眾之人。
- 大海：比喻包容廣大、能接納眾多。
- 供養：恭敬奉獻資具、禮敬僧寶。
- 大王：對國王的尊稱，佛經中常用於稱呼在場的國王或統治者。
- 問訊：古代禮節，亦有請教、問法之意。
- 開悟：指心有所啟發、領悟佛法義理，非究竟成佛。
時，雨舍白言：「今夜 清明，與晝無異。有不蘭迦葉，於大眾中 而為導首，多有知識，名稱遠聞，猶如大海 多所容受，眾所供養。大王！宜往詣彼問 訊，王若見者，心或開悟。」
晝，應該前往哪位沙門或婆羅門處，能令我開悟？」
亮，跟白天一樣，你覺得該去找哪位沙門或婆羅門，能讓我開悟呢？」
本句描述國王在夜晚清明時，渴望尋求能啟發心智的修行者，
顯示其對真理的追求與對沙門、婆羅門智慧的尊重。
王又命雨舍弟須尼 陀而告之曰：「今夜清明，與晝無異，宜詣何 等沙門、婆羅門所能開悟我心？」
遠播，如大海般無不容受，廣受眾人供養。大王！應當前往問訊他，若大王見到，或能開悟。
富，聲名遠揚，就像大海能包容萬物一樣，受到大家的供養與尊敬。國王啊！應該去拜訪並問候他，大王如果見到，也許會有所領悟。
本句描述須尼陀感受到夜晚如同白晝般明亮，可能暗示外在環
境的殊勝或內心覺照的清明，為後續法義鋪陳氛圍。本句描述末伽梨瞿舍利在大眾中的地位與德行，強調其領導地
位、學識與聲望，並以大海比喻其包容力，顯示其受人敬仰與供養的因緣。此句為對國王的尊稱呼喚，表現出說法者對聽法者（國王）的
尊重與莊重，為經文中常見的開場語氣，無特殊法義，僅為稱謂。此句勸導應親自前往探問賢者，並指出國王若能親見，或可因
此啟發心智，獲得覺悟。
強調親近善知識、親證法義的重要性。
- 須尼陀：人名，為經中人物。
- 末伽梨瞿舍利：古印度六師外道之一，知名異學導師。
- 大海無不容受：比喻包容廣大，能接納眾多。
須尼陀白言： 「今夜清明，與晝無異。有末伽梨瞿舍利，於 大眾中而為導首，多有知識，名稱遠聞，猶 如大海無不容受，眾所供養。大王！宜往 詣彼問訊，王若見者，心或開悟。」
沒什麼不同，該去找哪位沙門或婆羅門，能讓我心開悟呢？」
本句描述國王在夜晚明亮如晝時，渴望尋求能啟發心智的沙門
或婆羅門，顯示其對解脫或智慧的追求。
此處強調國王主動尋法、求道的心態，並未預設特定宗派，體現早期
經典中對沙門、婆羅門平等求法的態度。
王又命典作 大臣而告之曰：「今夜清明，與晝無異，當詣 何等沙門、婆羅門所能開悟我心？」
，多有知識，名稱遠聞，如同大海無不容受，眾所供養。」大王！應當前往拜訪並請教他，若大王得見，或能令心開悟。
大眾中是領導者，學識淵博，聲名遠播，就像大海能包容萬物一樣，受到大家的供養與尊敬。」。國王啊！應該去那裡拜訪並問候他，大王如果能見到，或許能有所覺悟。
本句描述阿耆多翅舍欽婆羅在大眾中地位崇高，具備領導才能
與廣博知識，聲譽遠揚，猶如大海能包容一切，象徵其德行廣大，為眾人所敬仰與供養。此句為對國王的尊稱呼喚，表現出說法者對聽法者（國王）的
尊重與莊重，為經文中常見的開場語氣。此句勸導應親自前往探訪並請益賢者，若能親見，或可啟發內
心智慧，顯示親近善知識對修行開悟的重要性。
- 典作大臣：古印度官職，負責典章制度或禮儀的高級大臣。
- 阿耆多翅舍欽婆羅：人名，為本經中重要人物。
典作大臣 白言：「有阿耆多翅舍欽婆羅，於大眾中而 為導首，多有知識，名稱遠聞，猶如大海無 不容受，眾所供養。大王！宜往詣彼問訊， 王若見者，心或開悟。」
，我該去找哪位沙門或婆羅門，能讓我心開意解？」
本句描述國王在夜晚明亮如晝時，渴望尋求能啟發心智的修行
者，顯示其對真理的追求與對善知識的重視。
- 伽羅守門將：王宮守門的將領，負責傳達王命。
王又命伽羅守門將而 告之曰：「今夜清明，與晝無異，當詣何等沙 門、婆羅門所能開悟我心？」
導首，結交許多知識，名聲遠播，如大海無不容受，為眾所供養。」大王！應當前往拜訪並請教他，若大王得以見到，或許能啟發心中的覺悟。
眾中是領導者，結交了許多有學問的人，聲名遠揚，就像大海能包容萬物一樣，受到大家的供養。」。國王啊！你應該去拜訪並問候他，如果大王見到他，或許心中會有所覺悟。
本句描述婆浮陀伽旃那在大眾中的地位與德行，強調其領導、
廣結善知識、名聲遠播及包容力，象徵其德行如大海般廣大，為眾人所敬仰與供養。本句為佛陀或尊者對國王的尊稱呼喚，表現出對在家護法、國
政領袖的禮敬與莊重語氣，為經文中常見的開場稱謂。本句勸導應親自前往探問賢者，並指出大王若能親見，或能因
此啟發內心的覺悟。
強調親近善知識、請益問法對於開啟智慧的重要性。
- 婆浮陀伽旃那：人名，為本經中重要人物。
- 知識：此處指有學問、有德行的朋友或同道。
伽羅守門將白言： 「有婆浮陀伽旃那，於大眾中而為導首，多 有知識，名稱遠聞，猶如大海無不容受，眾 所供養。大王！宜往詣彼問訊，王若見者，心 或開悟。」
當詣何等沙門、婆羅門所能開悟我心？」
白天沒什麼不同，我該去找哪一位沙門或婆羅門，能夠啟發我的心呢？」
本句描述國王在夜色明朗時，主動尋求能啟發其心志的修行者，顯示其對真理的渴求與對沙門、婆羅門
等修行者的尊重。
此處強調求法心切，並未預設宗派，體現早期經典中對不同修行者的開放態度。
- 優陀夷漫提子：人名，為當時著名的婆羅門或沙門，常見於佛教經典。
王又命優陀夷漫提子而告之曰： 「今夜清明，與晝無異，當詣何等沙門、婆羅 門所能開悟我心？」
所知識，名稱遠聞，猶如大海無不容受，眾所供養。」大王！宜親往問訊彼賢者，若大王得見，或能心開悟。
袖，認識的人很多，名聲很遠都聽得到，就像大海能包容萬物一樣，大家都尊敬供養他。」。國王啊！應該親自去拜訪那位賢者問候，如果國王見到他，或許會有所領悟。
本句描述散若夷毘羅梨沸在僧團中的地位與德行，強調其領導能力、廣泛的人脈與聲望，以及如大海般
的包容力，故能受眾人敬仰與供養，體現僧團中德高望重者的典型形象。此句為對國王的尊稱與呼喚，表現出佛陀或說法者對在場國王
的尊重與莊重語氣，為經文常見開場或轉折語。本句勸勉國王親自前往拜訪賢者，藉由親近善知識，啟發內心
的覺悟。
強調修行中親近賢聖、請益問法的重要性，並指出見賢思齊能助於開啟智慧。
- 優陀夷：比丘名，為佛弟子之一。
- 散若夷毘羅梨沸：人名，為大眾中的領袖人物。
- 大眾：指僧團或集會中的眾人。
優陀夷白言：「有散若夷 毘羅梨沸，於大眾中而為導首，多所知識， 名稱遠聞，猶如大海無不容受，眾所供養。 大王！宜往詣彼問訊，王若見者，心或開悟。」
該前往哪位沙門、婆羅門處，能開悟我心？」
我該去找哪位沙門或婆羅門，能讓我心開悟呢？」
本句描述國王在夜晚明亮如晝時，渴望尋求能啟發心智的修行者，顯示其對解脫與智慧的追求。
沙門、
婆羅門分別代表出家修行者與婆羅門教的祭司，反映當時多元宗教背景下的求法心態。
- 無畏：人名，國王的弟弟。
王又命弟無畏而告之曰：「今夜清明，與晝 無異，當詣何等沙門、婆羅門所能開悟我 心？」
，名稱遠聞，猶如大海無不容受，眾所供養。」大王！應當前往問訊，若大王見到他，心或開悟。
領導者，學問廣博，聲名遠播，就像大海能包容萬物一樣，受到大家的供養。」。國王啊！你應該去拜訪他，國王如果見到這位賢者，也許能有所領悟、心開意解。
本句描述尼乾子在僧團中的地位與德行，強調其領導、學識與
聲望，並以大海為喻，顯示其包容與受人敬仰的德性，為眾人所供養。此句為佛陀或說法者對國王的尊稱呼喚，表現出尊重與莊重，
為經文中常見的開場語氣，無特殊法義，僅為對象稱謂。此句勸導應親自前往問候賢者，並指出國王若能親見，或可因
善知識的啟發而心生覺悟，強調親近賢聖、善知識對修行開悟的重要性。
- 尼乾子：外道修行者名，常指尼乾陀若提子，為佛陀時代著名異學領袖。
弟無畏白言：「有尼乾子，於大眾中而 為導首，多所知識，名稱遠聞，猶如大海無 不容受，眾所供養。大王！宜往詣彼問訊， 王若見者，心或開悟。」
該前往哪位沙門或婆羅門，能開悟我的心？」
找哪位沙門或婆羅門，能讓我心開悟呢？」
本句描述國王在夜晚明亮如晝時，渴望尋求能啟發其心智的修行者，展現對真理與覺悟的追求。
沙門、
婆羅門分別代表出家修行者與婆羅門教的祭司，反映當時社會多元宗教背景下的求法心態。
- 壽命童子：國王身邊的侍從或年輕侍者，負責傳達命令。
王又命壽命童子而告 之曰：「今夜清明，與晝無異，當詣何等沙門、 婆羅門所開悟我心？」
本句描述壽命童子向他人報告，佛陀（世尊）現正住於其所擁
有的菴婆園中，顯示佛陀的出現與住處，為後續教法宣說鋪陳因緣。此句為佛陀或尊者對國王的尊稱呼喚，表現出對在場國王的禮
敬與莊重，為經文中常見的開場語，無特殊法義，僅為對話起首。此句勸導國王親自前往拜見賢聖，並以恭敬心問候，因為親見
賢者能啟發內心智慧，增長正見，開啟覺悟之門。
- 佛：覺者，已證無上正等正覺者。
- 世尊：佛陀的尊稱，意為世間所尊敬者。
- 詣：前往、親自到達，常用於尊敬地拜訪賢聖。
壽命童子白言：「有 佛、世尊今在我菴婆園中。大王！宜往詣彼 問訊，王若見者，心必開悟。」
本句描述國王下令準備寶象及五百白象，顯示王者威儀與莊嚴
場面，為後續重要事件鋪陳背景，未涉及深層佛理。
- 寶象：指裝飾華麗、象徵尊貴的象，常用於王者乘騎。
- 白象：印度古代視為吉祥、尊貴的象，常見於佛教經典中。
王勑壽命言：「嚴 我所乘寶象及餘五百白象。」
國王稟報說：「車隊都準備好了，只等您決定出發的時機。」
本句描述長者依照指示，完成莊嚴國王乘象及五百象的準備，
並恭敬請示國王出發時機，體現佛教重視次第、恭敬與集體協作的精神。
- 耆舊：指年長有德的長者或重臣。
- 嚴：莊嚴、裝飾之意，常用於佛教儀式或重要場合的準備。
- 王象：國王所乘之象，象徵尊貴與威儀。
- 五百象：象徵隨從或大規模的儀仗隊。
- 駕：指國王的車駕或出行隊伍。
耆舊受教，即 嚴王象及五百象訖，白王言：「嚴駕已備，唯願 知時。」
手中各持火炬，展現王者威嚴，離開羅閱祇，欲詣佛所。行進途中，對壽命說：「你現在欺騙我，陷害於我，引領我和大眾去見仇敵。」
上一頭母象，手裡都拿著火把，展現出國王的威嚴，離開羅閱祇城，準備前往佛陀所在的地方。在路上走的時候，國王對壽命說：「你現在在騙我，還設
下陷阱害我，帶著我和大家要去見仇人。」
本句描述阿闍世王以隆重儀仗親自前往佛陀處，展現對佛的尊重與恭敬。
王者親自出行，並帶領眾多夫
人與侍從，象徵世間權勢對佛法的禮敬與歸依，亦顯示佛陀教化的感召力。本句描述國王在行進途中對壽命的指責，認為壽命欺騙並陷害
自己，且將自己與眾人引向敵對者。
此處反映出對外在因緣與人心難測的警覺，亦顯示眾生於世間行路時常遇
險難與誤導，需具備警覺與智慧。
- 阿闍世王：古印度摩揭陀國國王，佛陀時代重要護法之一。
- 佛所：佛陀所在之處，指佛陀當時停留的地方。
- 壽命：此處為人名，非指生命長短。
- 冤家：指仇敵、敵對者。
阿闍世王自乘寶象，使五百夫人乘 五百牝象，手各執炬，現王威嚴，出羅閱祇， 欲詣佛所。小行進路，告壽命曰：「汝今誑我， 陷固於我，引我大眾欲與冤家。」
本句描述名為『壽命』者向國王稟報，為經文敘事中的對話開
端，顯示尊卑秩序與佛教經典中常見的請示、報告禮儀。本句表達說話者對國王的忠誠與正直，強調自己絕不會欺騙或陷害國王及其隨眾，更不會將他們交給仇
敵。
此處展現出誠信與不害他人的德行，符合佛教重視正直與遠離惡行的教誨。此句勉勵國王勇敢前行，將會獲得福德與吉祥之果。
強調正信
精進，必有善果，契合佛教因果報應思想。
- 王：指國王，為本句主要對象。
- 福慶：指福德與吉祥，為佛教中常見的善果、吉兆之意。
壽命白 言：「大王！我不敢欺王，不敢陷固引王大眾 以與冤家。王但前進，必獲福慶。」
、陷害我，還想帶著我和大家去投靠仇人。」。就這樣重複了三次。為什麼會這樣呢？那裡有一千二百五十位大眾，大家都安靜無聲，好像正在思考什麼。
本句描述國王對壽命的不信任，認為其行為有欺瞞與陷害之意
，並擔心被引導至敵對方。
反映人我關係中的疑慮與防備，未見明顯佛教核心教義，屬敘事鋪陳。本句描述同樣的情形或行為反覆發生三次，強調其重要性或慎
重性，常見於經典敘述中以表莊重與確立法義。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明原因或法義，強調聽者應關注接下來的解釋。
本句描述大眾眾多且肅靜，顯示僧團和合、內心安定，並隱含
集體正思惟、準備聽法或有所議論的氛圍，體現僧伽的莊嚴與和合。
- 千二百五十人：佛陀常隨弟子數目，為經典中固定表述。
- 寂然無聲：形容僧團肅靜、內心安定的狀態。
時，王小復 前進，告壽命言：「汝欺誑我，陷固於我，欲 引我眾持與冤家。如是再三。所以者何？彼 有大眾千二百五十人，寂然無聲，將有謀 也。」
本句描述壽命（人名或官職）恭敬地多次向國王稟報，顯示其
慎重與尊重王者的態度，體現古代宮廷禮儀與上下尊卑秩序。此句表明說話者自陳誠信，強調自己絕無欺騙、陷害之心，亦
不會將國王及隨從交付給敵對者，展現忠誠與正直的態度。本句勉勵國王勇於前行，強調只要依正道行事，必能獲得福德
與吉祥之果。
此處「福慶」指因善行而感得的福報與吉祥，體現因果報應的佛教思想。此句為經中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，強調法義的因果或道理將被闡述。
本句說明沙門（出家修行者）所奉行的法門，重在安靜與遠離
喧擾，故能保持內外寂靜，無有雜音。
這體現出修行人追求心境清淨、遠離塵囂的精神。此句描述引導國王前行，園林已經顯現於前，強調修行或行動
過程中，目標或善果自然顯現，無需遲疑。
- 法：此指修行的法門、規範或教義。
- 園林：佛經中常指修行或說法的場所，亦象徵清淨安樂之境。
壽命復再三白言：「大王！我不敢欺誑陷固， 引王大眾持與冤家。王但前進，必獲福慶。 所以者何？彼沙門法常樂閑靜，是以無聲。 王但前進，園林已現。」
種威儀，步行進入園門，對壽命說：「現在佛、世尊在什麼地方？」
下五種王者威儀，步行進入園門，問壽命：「現在佛陀、世尊在什麼地方？」
本句描述阿闍世王以恭敬之心，卸下王者威儀，步行入園，親
自詢問佛陀所在，展現對佛的尊重與謙卑態度，體現佛前平等、放下世俗身份的精神。
- 五威儀：指王者所具備的五種威嚴裝飾或儀態，如乘象、佩劍、華蓋等。
阿闍世王到園門，下 象、解劍、退蓋，去五威儀，步入園門，告壽 命曰：「今佛、世尊為在何所？」
安坐在師子座上，面朝南方。大王只要稍微向前走，就能親自見到世尊了。
本句為壽命（人名或尊稱）對國王的回應開頭，表現出尊敬與
正式的對話語氣，未涉及深層法義，屬於敘事性語句。本句描述佛陀安住於高堂師子座，象徵其尊貴與教主地位。
明燈代表智慧光明，南面而坐為古印度尊貴
之儀。
王者只需前進，即能親見佛陀，顯示佛法現前、隨緣可得。
- 高堂：高大莊嚴的殿堂，表法會場所。
- 明燈：象徵智慧與光明。
- 師子座：佛陀所坐之座，象徵無畏與尊貴。
- 南面而坐：古代尊者面南而坐，表尊貴與正位。
壽命報言：「大王！ 今佛在高堂上，前有明燈，世尊處師子座， 南面而坐，王小前進，自見世尊。」
「現在這些沙門寂然靜默，止觀具足，願我的太子優婆耶也能止觀成就，與他們無異。」
入講堂，靜靜地環顧四周，心裡感到歡喜，便說：「現在這些出家人都很安靜，止觀修行圓滿，希望我的太子
優婆耶也能像他們一樣成就止觀，沒有差別。」
本句描述阿闍世王見到沙門們安住於止觀修行，內心生起歡喜，並發願太子也能同樣成就止觀。
強調止
觀修行的圓滿與內心的寧靜，並展現王者對佛法修行的尊重與希冀後代同證法益。
- 講堂：僧團集會、說法或修行之處。
- 止觀：止為止息妄念，觀為如實觀察，為佛教重要修行法門。
- 優婆耶：阿闍世王之太子名。
爾時，阿闍 世王往詣講堂所，於外洗足，然後上堂，默 然四顧，生歡喜心，口自發言：「今諸沙門寂然 靜默，止觀具足，願使我太子優婆耶亦止 觀成就，與此無異。」
：『願太子優婆耶也能止觀成就，與此無異。』」。你可以坐到前面來。
說出：『希望太子優婆耶也能修習止觀獲得成就，和這裡一樣。』」。你可以到前面來坐吧。
本句描述佛陀指出阿闍世王因思念兒子，發願希望太子優婆耶
也能如同他人一樣修習止觀並獲得成就，體現父子親情與對修行成果的期盼。此句為尊者或長者邀請對方到前方就座，表現出尊重與接納，
亦顯示佛教僧團中禮儀與次第的重視。
- 太子優婆耶：指阿闍世王之子，為王太子。
- 前坐：指在集會或說法場合中，請人到前方或靠近主位的位置就座， 常見於佛教經典中表達尊重或邀請。
爾時，世尊告阿闍世王 曰：「汝念子故，口自發言：『願使太子優婆耶 亦止觀成就，與此無異。』汝可前坐。」
，對佛說：「我現在有些問題想請教，如果您有空，才敢提出來。」
本句描述阿闍世王以恭敬之心親近佛陀，先行頂禮後，端坐一
旁，表達欲請問佛法但又謙遜等待佛陀允許，體現弟子對佛的尊重與請法的正確態度。
- 禮佛足：以頭面接觸佛足，表示最高敬意。
- 白佛：向佛陀稟白、請示。
時，阿闍 世王即前頭面禮佛足，於一面坐，而白佛 言：「今欲有所問，若有閑暇，乃敢請問。」
本句為佛陀直接對國王開示的起首語，標誌教法即將展開，顯示佛陀與王者的對話情境。
本句表示允許大眾隨時提出疑問，展現佛教教學重視互動與解
惑的精神，鼓勵聽眾主動求法、釐清疑惑。
佛言： 「大王！欲有問者，便可問也。」
與戰鬥之法，王子、力士、大力士、僮使、皮匠、剃髮師、編鬘師、車匠、瓦匠、竹匠、蘆葦匠，皆以種種技
藝自立維生，隨心所欲自娛，與父母、妻子、奴僕、僮使共同娛樂，如此謀生，現世即見果報；現在這些沙門所修行的，能否現世得果報？
師、編花鬘的工匠、車匠、瓦匠、竹匠、蘆葦匠等，大家都靠各自的技藝維生，隨心所欲地享樂，和家人、妻
子、僕人一起快樂生活，像這樣過日子，現世就能看到相應的果報。現在這些出家人所修的行，能不能在今生就得到果報呢？
本句描述阿闍世王恭敬地向佛陀請示，展現弟子對佛的尊重與
求法心。
『世尊』為對佛陀的最高尊稱，表明佛陀具足智慧與德行，堪受世間供養。本句描述世間眾生以各種技藝謀生，追求現世安樂，並強調現
世行為即有現世果報，體現因果法則的即時性，提醒眾生對現世行為與果報的關聯應有正確認知。本句詢問沙門（出家修行者）所修行的善法，是否能在現世即
時獲得相應的果報，反映對修行成果現世可驗的關切。
- 象、馬車：古代交通工具，象徵身份地位。
- 刀、牟、劍、弓矢、兵仗：各類兵器，牟為古代兵器名。
- 王子、力士、大力士：社會階層與職能。
- 僮使：年輕僕役。
- 皮師：製皮工匠。
- 剃髮師：理髮師。
- 織鬘師：編織花鬘的工匠。
- 車師、瓦師、竹師、葦師：分別為車匠、瓦匠、竹匠、蘆葦匠。
- 果報：行為所感現世之報應。
阿闍世王白佛 言：「世尊！如今人乘象、馬車，習刀、牟、劍、弓矢、 兵仗、戰鬪之法，王子、力士、大力士、僮使、皮 師、剃髮師、織鬘師、車師、瓦師、竹師、葦師，皆以 種種伎術以自存生，自恣娛樂，父母、妻子、 奴僕、僮使共相娛樂，如此營生，現有果報； 今諸沙門現在所修，現得果報不？」
本句為佛陀詢問國王是否曾向沙門、婆羅門請教過同樣的問題
，顯示佛陀重視多方求證與比較不同教說，並引導國王自省其求法經驗。
佛告王曰： 「汝頗曾詣諸沙門、婆羅門所問如此義不？」
大象、馬車，學習兵法，乃至從事種種營生，現世即有果報；今此眾現在修道，能於現世得果報嗎？不蘭迦葉回答我說：『大王若親自作，或教人作，斫伐殘害，煮炙切割，惱亂眾生，使其愁憂啼哭，殺
生、偷盜、邪淫、妄語，踰牆劫奪，放火焚燒，斷道為惡。大王！做這樣的事情，並不是惡行。大王！若用鋒利的劍切割一切眾生，將其聚為肉堆，充滿世間，
於究竟義中，這並非惡行，也不會有罪報。在恒河以南的地方，宰殺眾生，也不會受到惡報。於恒河北岸舉行大布施會，布施一切眾生，利益人等，卻也沒有福報。』」
象、馬車，學習兵法，乃至從事各種謀生，現世就能得到相應的果報；這些人在現在修行，能不能當下就得到修行的果報呢？不蘭迦葉對我說：「大王如果自己做，或是指使他人去做，像是砍伐、傷害、烹煮、切割，讓眾生受苦
、悲傷哭泣，還有殺生、偷竊、邪淫、說謊，翻牆搶奪、縱火焚燒、堵路作惡等行為。」。國王啊！做這樣的事，其實不算是壞事。國王啊！如果用鋒利的劍把所有眾生切割成肉塊，堆滿整個世界，這也不算作惡行，也不會有罪報。在恒河以南的地方，即使宰殺眾生，也不會受到惡報。在恒河的北岸舉辦大型布施法會，布施給所有眾生，讓大
家都得到利益，但這樣卻沒有福報。』」
本句描述國王向佛陀陳述，自己曾經親自拜訪沙門與婆羅門，
請教與當下相同的義理，顯示國王對於真理的求知態度與廣泛求法的經驗。本句敘述說話者曾向不蘭迦葉請問，舉例世間人從事各種職業
或技能，現世即可獲得相應的果報，為引出因果現報的道理鋪墊。本句詢問正在修行的人是否能於現世即時獲得修行的成果，反
映對修行因果現報的關切，屬於原始佛教對現世果報的探討。本句列舉國王及其使者所造諸惡業，涵蓋對眾生身心的直接與
間接傷害，強調一切惡行皆屬不善，無論親自為之或教唆他人，皆有業報。
此處惡行包括破壞生命、財產、道
德與社會秩序，警示修行者應遠離諸惡，護持眾生安樂。本句為佛陀或說法者對國王的尊稱呼喚，表現出尊重與莊重的
語氣，為經文中常見的開場或轉折語句，無特殊法義，僅為稱謂。本句強調，雖然表面上做了這樣的行為，但其本質並不屬於惡
行，須依動機與因緣判斷善惡，避免執著於表象。此句為對國王的尊稱呼喚，表現出說法者對聽法者（國王）的
尊重與莊重，常見於經典中佛陀或弟子對國王開示時的稱謂。本句強調即使做出極端的殺害眾生行為，從究竟義來看，並不構成惡業，也不會招感罪報，顯示對善惡
、業報的超越觀點，需依本經語境理解其背後義理，並非鼓勵殺生。本句指出在恒河以南地區，即使殺害眾生，依當地信仰或觀念
，並不認為會有惡報。
此反映地域性因果觀念差異，並非佛教正見，實為對錯誤見解的舉例或批判。本句描述於恒河北岸舉行大規模布施，普及一切眾生，強調即使利益眾生，若動機或因緣不具足，亦可
能無福報可得，體現布施行為與福德果報之間並非必然關係，需觀察動機與法義。
- 修道：指依佛法修習正道，實踐戒定慧等修行方法。
- 殺生：奪取眾生生命之惡業。
- 偷盜：未經允許取用他人財物。
- 婬逸：指邪淫，違背正當性行為。
- 妄語：說謊、不實之語。
- 斫伐殘害：指砍伐、傷害生命或財物。
- 煮炙切割：指烹煮、燒烤、切割等加害行為。
- 踰牆劫奪：翻越牆垣搶奪財物。
- 放火焚燒：縱火燒毀財物或建築。
- 斷道為惡：堵塞道路，作惡害人。
- 惡：指違背正法、導致苦果的不善行為。
- 利劍：鋒利的劍，象徵極端的殺害手段。
- 眾生：一切有情生命。
- 肉聚：指被切割後的肉塊聚集。
- 罪報：因惡行所招感的果報。
- 恒水：即恒河，印度重要河流，佛教經典常見地名。
- 臠割：分割、宰殺，指對眾生施以殺害。
- 施會：布施法會，集眾施予財物或法義。
- 眾：眾生，指一切有情。
- 福報：因善行所感得的福德果報。
王白佛言：「我曾詣沙門、婆羅門所問如是 義。我念一時至不蘭迦葉所，問言：『如人乘 象、馬車，習於兵法，乃至種種營生，現有果 報；今此眾現在修道，現得果報不？』彼不蘭 迦葉報我言：『王若自作，若教人作，斫伐殘害， 煮炙切割，惱亂眾生，愁憂啼哭，殺生偷盜，婬 逸妄語，踰牆劫奪，放火焚燒，斷道為惡。大 王！行如此事，非為惡也。大王！若以利劍 臠割一切眾生，以為肉聚，彌滿世間，此非 為惡，亦無罪報。於恒水南，臠割眾生，亦 無有惡報。於恒水北岸，為大施會，施一切 眾，利人等利，亦無福報。』」
，怎能殺害、綑綁或驅逐出家人呢？』。那個時候，我心裡充滿憤怒和結怨，這麼一想，就馬上離開了。
本句以種瓜得李、種李得瓜為譬喻，指出因果錯亂、不合道理
，強調因果自有其定律，不能顛倒求果。本句以比喻說明他人亦如前述情形，進一步詢問是否能於現世
即時獲得善惡業報，強調因果報應的現世可得性問題。本句描述對方回應，表示自身既未造作惡業受罪報，也未修善
業得福報，強調因果報應的缺失或中立狀態，反映對業報觀念的直接陳述。本句表達國王自省，認為自己身為剎利王、正統王族，應守護
出家人，不應無故加害、拘禁或驅逐，體現對僧團的尊重與護持。本句描述說話者因心生忿結（憤怒與怨結），起念後立即離去
，顯示煩惱心驅使行為，反映修行中對情緒與心念的觀照與調伏重要性。
- 報：果報，指因緣成熟所感得的結果。
- 現得報：指現世即得果報，強調因果報應不必待來世。
- 剎利王：印度四姓之一，王族、武士階級。
- 水澆頭種：指最上等、純正的剎利種姓。
- 出家人：指捨俗修行的比丘、比丘尼等佛教僧侶。
- 忿結：指內心的憤怒與怨結，屬煩惱心所，障礙清淨。
- 捨去：此處指離開、捨棄當下處境或對象。
王白佛言：「猶如有 人問瓜報李，問李報瓜。彼亦如是，我問 現得報不？而彼答我無罪福報。我即自念 言：『我是剎利王，水澆頭種，無緣殺出家人， 繫縛驅遣。』時，我懷忿結心，作此念已，即便 捨去。」
如今人乘坐大象、馬車，學習兵法，乃至從事各種營生，這些在現世都能得到果報；現在這些大眾正在修道，是否能現世得報？』他回答我說：『大王！沒有布施、沒有給予，沒有祭祀的法則，也沒有善惡，沒
有善惡的果報，沒有現世，也沒有後世，沒有父親、沒有母親，沒有天、沒有化生、沒有眾生，世間沒有沙門
、婆羅門等平等行者，也沒有現世、後世，自己作證，顯現於他人。凡是說有的，皆是虛妄。世尊！就像有人求瓜卻得李，求李卻得瓜。他也是如此，我問現前能得果報嗎？他卻以無義理的話作答。我便自思：『我是剎利王，水澆頭種，沒有理由殺害出家人，拘禁並驅逐他們。』當時，我心懷忿結，生此念後，便即捨離。
問他：『現在的人騎大象、坐馬車，學兵法，做各種工作，這些行為在今生都會有相應的結果；這些人在現在修行，能不能在今生就得到果報呢？他回應我說：「大王！」。沒有布施、沒有給予，也沒有祭祀的規範，沒有善惡，也
沒有善惡的果報，沒有現世，也沒有來世，沒有父母，沒有天神、化生或眾生，世間也沒有沙門、婆羅門等平
等修行的人，既沒有現世，也沒有來世，自己說已證悟，並向他人宣稱。所有說『有』的說法，其實都是虛妄不實的。世尊！就像有人想要瓜卻得到李，想要李卻得到瓜一樣。他也是這樣，我想問現在能得到果報嗎？他就用沒有意義的話來回答。我心裡想：『我是剎利王，正統王族出身，怎能無緣無故
殺害出家人，還去捆綁或驅逐他們呢？』。那個時候，我心裡充滿憤怒和結怨，這樣想過之後，就立刻離開了。
本句描述弟子向佛陀報告，曾親自前往末伽梨拘舍梨處詢問關於世間行為（如乘象馬、學兵法、營生）
是否現世即有果報，反映出對因果現報的探討，屬於原始佛教對現世因果的質疑與討論。本句詢問現場大眾修行佛道，是否能於現世即見修行成果或獲
得善報，反映對修行因果現世可驗的關切。本句為對話開端，表現出對王者的尊稱與禮敬，為經文敘事常見格式，未涉及深層法義。
本句描述一種否定一切因果、倫理、宗教與修行規範的邪見，
否認布施、祭祀、善惡報應、三世因果、父母親屬、諸天與眾生，以及沙門、婆羅門等修行者的存在，甚至否
認自證與教化的正當性，顯示此見解與佛教正見相違。本句指出一切執著於『有』的見解，皆屬虛妄不實，強調對法
的實相不可執著於有，契合原始佛教對諸法無我、無常的教義。本句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟
子或天人向佛陀發問或請法時的開場語。本句以比喻說明因果不符的荒謬，強調因與果必須相稱，不能
種瓜得李、種李得瓜，呼應佛法中因果相應的道理。本句以比喻說明他人亦如前述情形，進一步詢問是否能於現世
即時獲得行善或造業的果報，反映對因果報應現前與否的關切。本句描述對方以無義、無實質內容的言語作為回應，顯示其未能正面或如理作答，反映對法義的不了解
或迴避。
此處強調『無義』，即缺乏佛法義理或真實利益的語言。本句表達國王自省，強調身為剎利王（正統王族）應守護出家
人，不應無故加害、拘禁或驅逐，體現對僧團的尊重與護持。本句描述說話者因心生忿結，起煩惱念頭，於是選擇離開現場
，展現煩惱生起與行為決定的因果關係，提醒修行者觀照自心情緒的生滅與對應行動。
- 末伽梨拘舍梨：六師外道之一，印度古代著名異學導師。
- 施：布施，佛教六度之一，行善積德之法。
- 祭祀法：指祭祀儀軌、宗教禮法。
- 善惡報：指善行、惡行分別感得的果報。
- 今世、後世：現世與來世，三世因果觀念。
- 化：化生，指非胎生、卵生、濕生之外的眾生類型。
- 自身作證：自稱證悟或成就。
- 布現他人：向他人宣示、顯現己證。
- 有：指對存在、實體的執著或認定，為佛教重要哲學術語。
- 虛妄：指虛假不實，非真實本性。
- 因果：指行為（因）與結果（果）之間的必然關係。
- 無義：指缺乏佛法義理、無實質利益或無助於解脫的言語。
又白佛言：「我於一時至末伽梨拘舍 梨所，問言：『如今人乘象、馬車，習於兵法，乃 至種種營生，皆現有果報；今者此眾現在修 道，現得報不？』彼報我言：『大王！無施、無與， 無祭祀法，亦無善惡，無善惡報，無有今 世，亦無後世，無父、無母，無天、無化、無眾 生，世無沙門、婆羅門平等行者，亦無今世、 後世，自身作證，布現他人。諸言有者，皆是 虛妄。』世尊！猶如有人問瓜報李，問李報 瓜。彼亦如是，我問現得報不？彼乃以無義 答。我即自念言：『我是剎利王，水澆頭種，無 緣殺出家人，繫縛驅遣。』時，我懷忿結心，作 此念已，即便捨去。」
水，火歸於火，風歸於風，皆悉壞敗，諸根歸空。若人死時，牀輿舉身置於塚間，火燒其骨如鴿色，或變為
灰土，無論愚人或智者，所有命終之人皆悉壞敗，這就是斷滅法。世尊！猶如有人問李子、瓜的果報，彼亦如是，我問能否現世得報？而他卻以斷滅見來回應我。我便心想：『我是剎利王，水澆頭種，卻無緣由地殺害出家人，將他們捆綁並驅逐。』當時，我心生忿結，作此念後，便離開了。」
，這些都會壞滅消散，身體的感官功能也都歸於虛空。』。那個時候，人死後，屍體被放在抬屍的床上送到墳地，火化後骨頭變成鴿子般的顏色，或成為灰土，不
論是愚人還是智者，所有死去的人都會完全壞滅，這就是身體徹底消亡的現象。世尊啊！就像有人問李子和瓜的果報一樣，這裡也是如此，我想問能不能現世就得到果報？但他卻用斷滅的看法來回答我。我心裡想：『我是剎帝利王，屬於水灌頂的王族，卻無緣
由地殺害出家人，還將他們捆綁驅逐。』。那個時候，我心裡充滿憤怒和怨恨，這麼一想之後，就離開了。」
本句敘述說話者向佛陳述自己過去曾至特定地點，向當地尊者
請教法義，展現求法精神與尊重師長的態度。本句以世間人駕馭象、馬車，學習兵法及從事各種職業為喻，
說明世間行為皆有現世果報，強調因果法則在現實生活中的直接顯現。本句詢問現場修行者是否能於現世即見修行成果，反映對修道
因果現報的關切，屬於原始佛教對修行實效的直接提問。本句說明人命終時，構成人身的地、水、火、風四大元素各自
分解、歸還本位，身體壞滅，諸根（感官）亦隨之消失，顯示生命無常與色身終歸分散的道理。本句說明無論愚人或智者，肉身終將壞滅，火化後僅餘骨灰或
灰土，強調色身無常、終歸斷滅，提醒眾生莫執著於身體，應觀生死本質。本句為對佛陀的尊稱與呼喚，表達恭敬與請問之意，常見於經
典中弟子向佛陀發問或請法時的開場。本句以比喻說明因果報應的道理，強調如同詢問李子、瓜的果
報一樣，對於善惡業報是否能於現世受報提出疑問，反映出對因果成熟時機的探討。本句指出對方以『斷滅』的見解作為回應，顯示其對法義的誤解，未能正確理解緣起或中道等佛法核心
思想。
『斷滅』在佛教中指否定因果、認為死後一切斷滅，屬於邪見。本句表達說話者自省其身為剎帝利王，具王族正統血統，卻做出無故殺害、拘禁、驅逐出家人的行為，
顯示對自身行為的反思與懺悔，突顯出家人應受尊重、不可無緣加害的佛教倫理。本句描述說話者因心生忿怒與怨結，起念後選擇離開，展現煩
惱現起時的心理狀態與行為反應，提醒修行者觀照自心情緒的生滅與其後果。
- 阿夷陀翅舍欽婆羅：地名，為古印度某地，具體位置未詳。
- 大德：對有德行的比丘或尊者的尊稱，表敬意。
- 四大：指地大（水分、固體）、水大（液體）、火大（熱能）、風大（氣息），為構成人身的四 種基本元素。
- 命終：指生命結束、死亡。
- 諸根：指眼、耳、鼻、舌、身、意等六根感官。
- 歸空：指感官功能消失，歸於虛無。
- 牀輿：指抬運屍體的床或輿具。
- 塚間：墳地、埋葬之處。
- 鴿色：形容火化後骨灰的顏色，類似鴿子的灰白色。
- 斷滅法：指色身壞滅、徹底消失的現象。
- 斷滅：指否定生命或法的因果相續，認為一切於死亡或滅盡時完全消失，為佛教所破斥的邪見。
- 忿結心：指內心因憤怒而產生的結怨與執著，屬煩惱心所。
又白佛言：「我於一時至 阿夷陀翅舍欽婆羅所，問言：『大德！如人乘 象、馬車，習於兵法，乃至種種營生，皆現有 果報；今者此眾現在修道，現得報不？』彼報 我言：『受四大人取命終者，地大還歸地，水 還歸水，火還歸火，風還歸風，皆悉壞敗， 諸根歸空。若人死時，牀輿舉身置於塚間， 火燒其骨如鴿色，或變為灰土，若愚、若智 取命終者，皆悉壞敗，為斷滅法。』世尊！猶如 有人問李瓜報，彼亦如是，我問現得報 不？而彼答我以斷滅。我即念言：『我是剎利 王，水澆頭種，無緣殺出家人，繫縛驅遣。』時， 我懷忿結心，作此念已，即便捨去。」
的眾生皆悉無力，不能自主，沒有冤仇是命中注定的，在這六道中受各種苦樂。猶如詢問李子卻得瓜的果報，詢問瓜卻得李子的果報。他也是如此，我問：現在能得到果報嗎？他已無力回答我。我便自念：『我是剎帝利王，受水灌頂的王族，怎可無故殺害、捆綁、驅逐出家人？』當時，我心懷忿結，生起此念後，便離開了。
沒有特定因緣的眾生，有的染著，有的清淨；一切有生命的眾生都沒有力量，無法自主，也沒有所謂冤仇是命
中注定的，大家都在六道中經歷各種苦樂。就像你問的是李子，結果卻得到瓜的回應；問的是瓜，卻得到李子的回應。他也是這樣，我問：現在就能得到果報嗎？他已經沒有能力再回應我了。我心裡想：『我是剎帝利王，屬於受水灌頂的王族，怎能
無緣無故殺害出家人，還將他們捆綁驅逐？』。那個時候，我心中充滿憤怒和結怨，這樣想完後，就離開了。
本句描述弟子向佛陀稟報，回憶過去曾親自前往浮陀伽旃延處
請教法義，展現求法精神與尊重長者的態度。本句以世間人駕馭象、馬車，學習兵法及從事各種職業為喻，
說明世間行為皆有現世果報，強調因果法則在現實生活中的顯現。本句詢問當下正在修行的大眾，是否能夠獲得修行所應得的果
報，強調修行與果報之間的因果關係，反映出對修行成效的關切。本句為敘述對話的開端，表明對方以尊敬的語氣回應國王，顯
示佛典中常見的問答體裁與尊卑秩序。本句說明眾生普遍缺乏力量與精進，無法自主掌控自身命運。
眾生因無因無緣而有染著或清淨，顯示善
惡、苦樂並非命定，冤仇也非注定，六道輪迴中皆受苦樂果報，強調因緣生滅與無常。本句以果報錯亂為喻，說明因果不符的荒謬，強調因果必然相
應，不能顛倒混淆。
佛法中，種什麼因得什麼果，不能期待種李得瓜或種瓜得李。本句探討因果報應是否能於現世即時顯現，強調因果法則的普
遍性與現世可驗性，反映佛教對於善惡業報的即時與未來成熟的關注。此句表明對方因種種因緣，已無法再作出回應，顯示修行或論
辯過程中，智慧、氣力或因緣的窮盡。本句表達王者自省，認為自己身為剎帝利王，應守護正法，不
應無故加害、迫害出家修行人，顯示對出家者的尊重與自我約束。本句描述說話者因心生忿結，產生離去的念頭並付諸行動，展
現煩惱心態對行為的直接影響，提醒修行者觀照自心，覺察情緒起伏對身語行為的牽動。
- 浮陀伽旃延：人名，為佛陀時代的著名比丘、論師。
- 無力：指缺乏能力或主宰自身的力量。
- 無精進：缺乏努力向善或修行的心力。
- 無方便：缺乏善巧方法或應對之道。
- 無因無緣：未具特定因緣，非由明確因果所生。
- 染著：指煩惱、執著。
- 清淨：遠離煩惱，心地純淨。
- 有命之類：一切有生命的眾生。
- 自在：能自主、不受束縛。
- 冤讐：仇敵、冤家。
- 六生：指六道眾生，包括天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄。
- 李、瓜：比喻因與果的對應關係，強調因果不亂。
- 彼：指對話或論辯中的對方，非特定尊名。
又白佛 言：「我昔一時至彼浮陀伽旃延所，問言： 『大德！如人乘象、馬車，習於兵法，乃至種種 營生，皆現有果報；今者此眾現在修道，得 報不？』彼答我言：『大王！無力、無精進，人無力、無 方便，無因無緣眾生染著，無因無緣眾生清 淨，一切眾生有命之類，皆悉無力，不得自 在，無有冤讐定在數中，於此六生中受 諸苦樂。』猶如問李瓜報，問瓜李報。彼亦如 是，我問現得報不？彼已無力答我。我即自 念言：『我是剎利王，水澆頭種，無緣殺出家人， 繫縛驅遣。』時，我懷忿結心，作此念已，即便 捨去。」
，這件事與他事有異，但也不是全然異或全然不異。大王！現今沒有沙門的果報。有人問這樣的事，回答：這件事是
如此，這件事是真實的，這件事是不同的，這件事既非相同也非不同。大王！現今是否有沙門的果報？問這樣的時候，回答：這件事是
如此，這件事是真實的，這件事是異的，這件事是非異非不異的。大王！現今沙門果報既非有亦非無，問此事，答曰：此事如是，
此事真實，此事異，此事既非相同，也非不相同。世尊！就像有人問李卻得瓜的果報，問瓜卻得李的果報。他也是如此，我問是否現得果報？他以不同的見解回答我。我便自念：『我是剎帝利王，受水灌頂的王族，沒有正當
理由不得殺害出家人，只能加以拘禁與驅逐。』當時，我心懷忿結，生起這個念頭後，便捨去。
這件事就是如此，這是事實，這件事和其他不同，但也不是完全不同或完全一樣。國王啊！現在沒有沙門的果報。有人問這樣的問題，回答說：這件
事就是這樣，這件事是真實的，這件事是有差別的，這件事既不是一樣也不是不一樣。國王啊！現在有沒有出家修行人的果報？如果有人這樣問，回答就
是：這件事就是這樣，這是事實，這件事有差別，也不是完全一樣或完全不一樣。國王啊！現在沙門的果報既不是有，也不是沒有。有人問這件事，
回答是：這件事就是這樣，這是真實的，這是不同的，這既不是一樣，也不是不一樣。世尊！這就像有人問李子卻得到瓜的果報，問瓜卻得到李子的果報一樣。他也是這樣，我想問他現在有沒有得到果報？那個人用不同的主張來回應我。我心裡想：『我是剎帝利王，屬於受水灌頂的王族，沒有
正當理由不能殺害出家人，只能將他們拘禁或驅逐。』。那個時候，我心裡充滿怨恨，這麼一想，就立刻離開了。
本句敘述說話者曾於過去某時，前往名為散若毘羅梨子的地方，向當地一位尊者請問法義，並以『大德
』尊稱對方，展現佛教弟子對長者或德高者的禮敬與求法態度。本句以世間人乘象、馬車，學習兵法及從事各種職業為喻，說
明世間行為皆有現世果報，強調因果現前、業報不爽，呼應佛教重視因果法則的教義。本句詢問修行者是否能在現世即時獲得修行的成果，反映對修
道因果現報的關切，亦顯示修行成果未必立刻顯現，需依因緣成熟。本句為敘述對話的開端，表明對方以尊敬的語氣回應國王，展
現佛典中常見的問答體裁與尊卑秩序。本句說明沙門修行確有果報，對於相關問題，應如實答覆：此事確實存在，是事實，與其他事物有差異
，但這差異又非絕對，顯示對法義的如實觀察與不執著於一邊。此句為對國王的尊稱呼喚，表現出說法者對聽法者（國王）的
尊重與莊重，常見於經典中佛陀或弟子對國王開示時的稱謂。本句討論沙門（出家修行者）果報的現狀，並以四種方式對問題作答，分別肯定、確認真實、指出差異
，以及否定單一對立，展現對事理的多元觀察與如實答覆，體現原始佛教對於事實判斷的中道態度。此句為對國王的尊稱與呼喚，表現出說法者對聽法者（國王）
的尊重與莊重，常見於經典中佛陀或弟子對國王開示時的稱呼。本句討論對於沙門（出家修行人）果報的提問與回答方式，強調如實陳述事實，並指出事物有差別、也
有非同非異的層面，體現佛教對於現象界多元與不可執著一邊的見解。此句為對國王的尊稱呼喚，表現出說法者對聽法者（國王）的
禮敬與莊重，為經文常見開場語氣，無特殊法義，僅為尊稱。本句說明沙門（出家修行者）所證果報，超越有無二邊，既不
可執為有，亦不可執為無。
對於此種果報的本質，佛陀以如實、真實、異、非異非不異等語，顯示其超越世俗
分別、不可簡單以有無、同異來界定，強調如實知見與不落二邊。本句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟
子向佛陀發問或請法時的開場語。本句以種李得瓜、種瓜得李為喻，說明因果錯亂、不相應的荒
謬，強調因果必須相符，不能顛倒或混淆。本句以「彼亦如是」承接前文，說明對方情況相同，進而詢問
是否於現世即得果報，反映因果報應的即時性問題，強調行為與果報的直接關聯。本句描述對方以與自己不同的見解或理論作出回應，顯示雙方
在論辯或討論中立場有別，反映經典中對異見交流的重視。本句描述國王自省其身分與責任，強調剎帝利王族的正統性（受水灌頂），並表明對出家人無正當理由
不得加以殺害，只能採取拘禁或驅逐等處置，體現對僧團的基本尊重與戒慎態度。本句描述說話者因心生忿結（怨恨、結怨），起念後即選擇離
開，顯示煩惱心驅使行為，反映修行中對煩惱的認知與行動選擇。
- 散若毘羅梨子：地名，為經中敘事發生地，具體位置未詳。
- 營生：泛指各種謀生、職業活動。
- 異論：指與己見不同的見解、理論或宗派主張。
又白佛言：「我昔一時至散若毘羅梨子 所，問言：『大德！如人乘象、馬車，習於兵法，乃 至種種營生，皆現有果報；今者此眾現在修 道，現得報不？』彼答我言：『大王！現有沙門果 報，問如是，答此事如是，此事實，此事異， 此事非異非不異。大王！現無沙門果報，問 如是，答此事如是，此事實，此事異，此事非 異非不異。大王！現有無沙門果報，問如是， 答此事如是，此事實，此事異，此事非異非不 異。大王！現非有非無沙門果報，問如是， 答此事如是，此事實，此事異，此事非異非 不異。』世尊！猶如人問李瓜報，問瓜李報。彼 亦如是，我問現得報不？而彼異論答我。我 即自念言：『我是剎利王，水澆頭種，無緣殺出 家人，繫縛驅遣。』時，我懷忿結心，作是念已， 即便捨去。」
住、坐、臥，覺悟無所遺漏，智慧時時現前。世尊！就像有人問李卻得瓜的果報，問瓜卻得李的果報。他也是如此，我問現在能得到果報嗎？而他以一切智答覆我。我便自思：『我是剎利王，屬於水澆頭種，沒有正當理由，怎能殺害、拘禁或驅逐出家人？』當時，我心懷忿結，生此念後，便即離去。
是行走、站立、坐下或躺臥，覺悟都沒有缺失，智慧時時現前。世尊！就像有人問李子卻得到瓜的果報，問瓜卻得到李子的果報。他也是這樣的情況，我想請問現在能得到果報嗎？他用一切智慧來回答我。我心裡想：『我是剎利王，屬於水澆頭種，沒理由怎能隨便殺害、綁縛或趕走出家人呢？』。那個時候，我心裡充滿憤怒和結怨，這麼一想完，就立刻離開了。
本句敘述說話者曾於過去某時前往尼乾子處，向其請問法義，
並以恭敬語『大德』稱呼對方，顯示求法的謙遜態度。本句以日常生活中乘象、馬車及從事各種職業為喻，說明眾生
所作善惡業，現世即可感受其果報，強調因果現前、業報不虛的道理。本句詢問現前修行者是否能於今生今世即得修行的果報，關注
修道與果報的即時性，反映對修行成果的期待與疑問。本句描述對話中對方對國王的回應，展現佛典敘事常見的尊稱與禮貌用語，體現尊重與次第。
本句表明說法者自證圓滿智慧與遍知，於一切行住坐臥中皆無
所不覺，智慧恆常現前，顯示覺悟無間斷、無遺漏，強調智慧的圓滿與無礙。「世尊」為對佛陀的尊稱，表示對佛陀無上智慧與德行的敬仰
與禮敬，常用於經典中弟子或天人向佛陀請法、發問或表達敬意時的稱呼。本句以譬喻說明因果錯亂的荒謬，強調因果必然相應，種什麼因得什麼果，不會顛倒。
本句以問答方式，探討他人是否也能如法獲得現世果報，強調因果現前、報應可見的教義。
此處「現得
報」指現世即能感受善惡業報，呼應原始佛教重視因果現報的思想。本句強調對方以圓滿無礙的智慧（即一切智）作為回應，顯示
智慧涵蓋一切法義，能徹底解答所問，體現佛教對智慧圓滿的重視。本句表達國王自省身分與責任，強調剎利王作為護法者，應尊
重出家人，不可無故加害、拘禁或驅逐，體現對僧團的護持與正義。本句描述行者因心生忿結，起惡念後選擇離開現場，展現煩惱
生起與行為反應的直接關聯，提醒修行者觀照自心，覺察煩惱生滅。
- 得報：指因修行而獲得的果報、善果。
- 一切智：圓滿無礙的智慧，能知一切法。
- 一切見人：具備一切見解、觀照之人，指證得究竟智慧者。
- 行、住、坐、臥：四威儀，指日常一切動靜。
- 覺悟：徹底明了、覺知真理。
- 智常現在前：智慧恆常現起於心前，無有間斷。
又白佛言：「我昔一時至尼乾子 所，問言：『大德！猶如人乘象、馬車，乃至種種 營生，現有果報；今者此眾現在修道，現得報 不？』彼報我言：『大王！我是一切智、一切見人，盡 知無餘，若行，若住、坐、臥，覺悟無餘，智常現在 前。』世尊！猶如人問李瓜報，問瓜李報。彼亦 如是，我問現得報不？而彼答我以一切智。 我即自念言：『我是剎利王，水澆頭種，無緣殺 出家人，繫縛驅遣。』時，我懷忿結心，作此念 已，即便捨去。
學習兵法，乃至從事各種謀生，都能當下見到其果報；現在沙門修道，能現世得果報嗎？
學習兵法，或從事各種謀生方式，都能當下看到結果一樣。現在出家人在修行，能不能在今生就得到修行的果報呢？
本句為承接前文，表達因前述理由而向佛陳述或請示，屬於經典中常見的轉折或總結語。
本句以世間人乘象馬、學兵法、營生等現世可見的果報作比喻
，說明所問之義理亦能現前得知其果，強調因果現見、道理可驗。本句詢問修行者（沙門）於現世修道時，是否能於當生即見修
行成果或獲得果報，反映對修行現世利益的關切。
「是故，世尊！今我來此問如是 義，如人乘象、馬車，習於兵法，乃至種種營 生，皆現有果報；今者沙門現在修道，現得報 不？」
沐浴洗髮，在高殿上與眾婇女共相娛樂，心念：『唉！行為的果報竟至於如此嗎？這位阿闍世王在十五日月圓時，沐浴洗髮後，於高殿上與諸婇女享受五欲娛樂。誰能知道這正是行為的果報呢？』他後來剃除鬚髮，穿上三法衣，出家修道，行平等法。如何？大王！大王遠遠看見這人來，難道還會起念說：『這是我的僕人嗎？』」
國王洗頭沐浴後，與眾多宮女在高殿上一起歡樂，心裡想著：『唉！』。做了這樣的行為，果報真的會嚴重到這種地步嗎？那個時候，阿闍世王在十五日月圓之夜，洗頭沐浴後，和
宮中的婇女們在高殿上享受五欲娛樂。有誰能明白這正是行為所帶來的果報呢？那個時候，他剃去鬍鬚和頭髮，披上三件僧衣，出家修行，實踐平等的法門。什麼意思？國王啊！大王遠遠看到這個人走過來，還會心想：『這是我的僕人嗎？』嗎？
本句顯示佛陀與阿闍世王的對話互動，佛陀以反問方式引導王
者思考，展現教化時的善巧方便，並尊重對方的自主回應。本句為佛陀或尊者向國王發問，啟發其思考或引導下文說法，
屬於經典中常見的問答開場語，強調對方的理解與參與。本句描述王宮中僕人與工匠於月圓之夜，目睹國王與宮女在高
殿上娛樂的情景，並生起感嘆之心，為後文鋪墊王者榮華與世間無常的對比。此句質疑或感嘆行為所帶來的果報竟然如此重大，強調因果報
應的不可思議與嚴謹，提醒修行者應謹慎於身口意的行為，因一切行為終將招感相應的果報。本句描述阿闍世王於月圓之夜，沐浴整飾，與婇女們在高殿上
沉溺於五欲享樂，顯示世間王者的奢華與放逸，為後文佛法教誡作對比鋪墊。本句強調因果報應的道理，指出行為必有相應的果報，但能真
正洞察此理者不多。
提醒修行者應深信因果，審慎自省。本句描述某人在後來發心出家，依佛制剃除鬚髮、著三法衣，
正式進入僧團修行，並以平等法為修持重點，體現出家修道的基本儀軌與精神。本句為經中常見的提問語，用以引出下文的解釋或說明，提示將有進一步的法義闡述。
此句為對國王的尊稱呼喚，表現出說法者對聽法者（國王）的
尊重與莊重，常見於經典中佛陀或弟子對國王開示時的稱謂。本句以譬喻方式，說明尊貴者（如大王）對於身份明顯、地位
懸殊之人，不會再生起錯誤的認知或疑惑，強調分別明確、認知無誤的道理。
- 高殿：王宮中高大的殿堂，象徵尊貴與權勢。
- 行：指身口意三業的行為。
- 行報：指由身、口、意三業所造作的行為，所感得的果報。
- 三法衣：指僧伽規定的三種法衣（安陀會、鬱多羅僧、僧伽梨），為出家人標誌。
- 出家：離俗入僧團，專志修行佛法。
- 平等法：指修行中實踐眾生平等、無有高下的佛法精神。
- 云何：古漢語疑問語氣，意為『怎麼樣』、『是什麼』，常用於經典中作為提問或引導。
- 僕使：指僕人、使者，譬喻地位卑下者。
佛告阿闍世王曰：「我今還問王，隨意所 答。云何，大王！王家僮使、內外作人，皆見王 於十五日月滿時，沐髮澡浴，在高殿上與 諸婇女共相娛樂，作此念言：『咄哉！行之果 報乃至是乎？此王阿闍世以十五日月滿 時，沐髮澡浴，於高殿上與諸婇女五欲自 娛。誰能知此乃是行報者？』彼於後時，剃 除鬚髮，服三法衣，出家修道，行平等法。云 何？大王！大王遙見此人來，寧復起念言：『是 我僕使不耶？』」
本句為國王回應佛陀的提問，明確否定前述內容，展現對話的
釐清與確認，體現經典中問答式教學的特點。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與德行，為眾生所尊敬。
本句強調對來訪者應以恭敬心接待，體現僧團和合、互敬的修
行精神，並展現佛教重視禮儀與和諧共住的教導。
- 迎請：佛教僧團中對來賓或長老表示恭敬的禮儀，包含起身、問訊、請坐等動作。
王白佛言：「不也。世尊！若見彼 來，當起迎請坐。」
本句是佛陀針對現前因果的提問，強調沙門（出家修行者）因
修行而於現世即能獲得相應的果報，點出修行成果可於當下顯現，並非僅待來世。
佛言：「此豈非沙門現得報 耶？」
本句為國王對佛陀或聖者所言的肯定回應，表達認同或接受前
述教法或問答內容，屬於經典中常見的應答語。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示對佛陀無上德行與智慧的敬仰
與禮敬，常用於經典中弟子對佛陀的稱呼。本句說明沙門（出家修行者）於現世所獲得的善報，強調修行
於當生即可感得相應的果報，並非僅待來世。
- 如是：表示肯定、同意，經典中常用以回應佛陀或聖者的教誨。
王言：「如是。世尊！此是現得沙門報也。」
十五日月圓時，沐浴洗髮，在高殿上與諸婇女享受五欲娛樂。他心中這樣想：『唉呀！』他的行為所感的果報真是如此嗎？誰能知道這是行報呢？』他後來剃除鬚髮，穿上三法衣，出家修道，行平等法。如何，大王！大王若遠遠見到這人來，還會生起這樣的念頭說：『這是我的客民，食我廩賜。』嗎？」
到國王在每月十五日月圓時，洗頭沐浴，和宮中的婇女們在高殿上享受五欲娛樂。他心裡想著：『唉呀！』。他的所作所為，真的會感得這樣的果報嗎？有誰能明白這正是行報的現象呢？那個時候，他剃去鬍鬚頭髮，披上三件僧衣，出家修行，實踐平等的法門。大王，這是什麼意思呢？大王如果從遠處看到這個人走來，還會心裡想：『這是我的賓客，吃著我給的糧食。』。嗎？」
本句為經文中轉折或展開新段落的起首語，表示佛陀將進一步
闡述法義，對象為大王，顯示教法針對王者或領袖的指導。本句描述寄居於王國的客人，因受王恩惠，有機會親見國王在月圓之日，於高殿與婇女享受五欲。
此處
以世間王者的享樂作為譬喻，為後文法義鋪墊，顯示世間榮華與五欲之樂的境界。本句描述某人心中生起驚訝、感嘆或懊惱的念頭，為內心情感
的自然流露，未涉及深層法義，僅為敘事鋪陳。此句為質疑或確認因行為所招感的果報是否確實如此，強調因
果關係的真實不虛，呼應佛教業報思想。本句探問誰能洞察當下所受果報乃由過去行為所感，強調因果
業報的深奧難知，提醒修行者應自覺業力流轉之理。本句描述某人在後來發心，依佛制剃除鬚髮、著三法衣，正式
出家修行，並踐行平等無差別的佛法，體現出家修道的基本儀軌與精神。本句為佛陀或說法者向國王發問，啟發其思考或引導下文，屬
於經典中常見的問答開端語，強調對法義的探討與互動。本句以國王自問，強調對待眾生不應執著於『我所』，即使對
方受自己供養，也不應生起分別心或主客之見，體現平等無我之觀。本句為疑問語氣結尾，表示前文所述內容為詢問或反問，無獨立法義，僅為語助詞。
- 廩賜：指國王發放的糧食、俸祿。
- 咄哉：古漢語感嘆詞，表驚訝、懊惱或感慨。
「復 次，大王！若王界內寄居客人食王廩賜，見 王於十五日月滿時，沐髮澡浴，於高殿上 與諸婇女五欲自娛。彼作是念：『咄哉！彼行之 報乃如是耶？誰能知此乃是行報者？』彼 於後時，剃除鬚髮，服三法衣，出家修道，行 平等法。云何，大王！大王若遙見此人來，寧 復起念言：『是我客民食我廩賜。』耶？」
本句為國王對前述問話的否定回應，表明其不同意或否認對方
的說法，屬於經中對話的常見應答格式，未涉及深層法義。本句強調對遠道而來的賓客應以恭敬心接待，體現佛教重視禮
儀與尊重他人的精神，亦顯示修行者應具備謙遜與禮敬之德。
- 禮敬：指以恭敬心對待他人，為佛教重要修行德目。
王言：「不 也。若我見其遠來，當起迎禮敬，問訊請坐。」
本句為佛陀對國王提出問題，啟發其思考或引導下文教義，屬於經典中常見的問答開端語。
本句質疑或確認沙門（出家修行者）是否已於現世證得修行的
果報，反映對修行成果的即時性與可驗證性的關注，符合原始佛教重視現法現見的教義。
「云何，大王！此非沙門現得果報耶？」
本句為國王確認沙門（出家修行者）於現世所獲得的善果，強
調修行不僅有來世果報，現世亦可得善報，呼應沙門行持的現實利益。
王言： 「如是，現得沙門報也。」
，能證得三明，消除一切無明黑暗，生起大智慧的光明，也就是所謂的漏盡智證。這是為什麼呢？這是因為他精進努力，時時保持專注不忘，喜歡安靜獨處，不會懈怠放縱。大王，這是什麼意思呢？這不是出家人現世應得的果報。」
本句為佛陀對國王進一步開示的起首語，表示將繼續闡述法義
，屬於經典中常見的轉折銜接語。本句說明如來、至真、等正覺出世，修學佛法者能證得三明，
斷除煩惱無明，開顯大智慧，最終成就漏盡智證，證明煩惱已盡、智慧圓滿，是修行的究竟成果。本句為經文常見的提問語，用以引出下文說明某一現象或道理的原因，強調探究事理的根本。
本句說明修行人能有所成就，乃由於持續精進、專注正念、樂
於獨處靜修且不放逸懈怠，強調自我約束與內心安定是修行進步的關鍵。本句為佛陀或說法者向國王發問，啟發其思考或引導下文，屬
於經典中常見的問答開端，強調對法義的理解與自省。本句指出，眼前所見的果報（報應、結果）並非沙門（出家修行者）現世所應得，強調沙門的修行成果
不以現世果報為判準，呼應出家修行重在解脫而非世間福報。
- 如來：佛陀的尊稱，意指如實而來、如實而去者。
- 至真：究竟真實者，佛的德號之一。
- 等正覺：與諸佛平等、正等正覺者，指佛陀。
- 三明：天眼明、宿命明、漏盡明，佛教修證的三種智慧。
- 漏盡智證：證得一切煩惱已盡的智慧，阿羅漢果的標誌。
- 精勤：指精進努力於修行，不懈怠。
- 專念不忘：專注於正念，心不散亂。
- 樂獨閑靜：喜愛獨自安靜的環境，遠離喧擾。
- 不放逸：不懈怠、不隨意放縱身心。
「復次，大王！如來、至真、 等正覺出現於世，入我法者，乃至三明，滅 諸闇冥，生大智明，所謂漏盡智證。所以者 何？斯由精勤，專念不忘，樂獨閑靜，不放逸 故。云何，大王！此非沙門現在果報也。」
本句為國王對佛陀的回應，表達對佛陀所說法義的認同與承諾
，顯示聽法者的恭敬與信受態度。本句強調沙門（出家修行者）所獲得的果報是現世可見、當下
成就的，並非僅止於未來或來世。
此處肯定修行成果的即時性，呼應修行實踐的現世利益。
王報 言：「如是，世尊！實是沙門現在果報。」
瓶沙王以法治化，無有偏枉，而我迷惑五欲，實害父王，唯願世尊加哀慈愍，受我悔過。」
對佛說：「希望世尊能接受我的懺悔，我因為愚癡無明，失去理智。我父親摩竭瓶沙王用正法治理國家，從不
偏私，但我卻被五欲迷惑，真的害了父王。懇請世尊憐憫我，接受我的懺悔。」
本句描述阿闍世王自責過失，向佛陀懺悔，承認因貪著五欲、愚癡無明而犯下弒父重罪，並請求佛陀慈
悲攝受其懺悔。
強調懺悔的重要性與佛陀的慈悲救度，展現佛法中悔過自新的精神。
- 頭面禮佛足：以頭面接觸佛足，表示最深敬意。
- 悔過：懺悔過失，求得赦免。
- 摩竭瓶沙王：阿闍世王之父，摩竭陀國前任國王。
爾時，阿闍 世王即從坐起，頭面禮佛足，白佛言：「唯願 世尊受我悔過，我為狂愚癡冥無識，我父 摩竭瓶沙王以法治化，無有偏枉，而我迷 惑五欲，實害父王，唯願世尊加哀慈愍，受 我悔過。」
五欲而害父王，如今若能在賢聖法中懺悔，便是真正自利。」我憐憫你，接受你的懺悔。
在如果能在聖賢的教法中懺悔，就是對自己最大的利益。」。因為我憐憫你，所以接受你的懺悔。
本句強調懺悔的重要性，指出即使因無明與五欲造下重罪，只要能在賢聖法中真誠懺悔，便能自我饒益
，獲得內心安樂與解脫。
佛陀教導國王，重點在於自省與改過，而非停留於自責。本句表達佛陀以慈悲心對待懺悔者，願意接納其悔過，顯示佛
法重視懺悔與自新，強調慈悲與救度的精神。
- 賢聖法：指聖者所證悟、所教導的正法，具清淨、解脫之義。
- 饒益：利益、增益，特指對自身的真實利益。
- 愍：慈憫、憐憫，佛教中常指佛菩薩對眾生的悲心。
佛告王曰：「汝愚冥無識，但自悔過， 汝迷於五欲乃害父王，今於賢聖法中能 悔過者，即自饒益。吾愍汝故，受汝悔過。」
從今以後，終身不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，唯願世尊及諸大眾明白接受我的請求。」
起到生命結束都不殺生、不偷盜、不邪淫、不說謊、不喝酒，懇請世尊和大眾明確接受我的請求。」
本句描述阿闍世王以恭敬心禮拜佛陀雙足，禮畢後退至一側坐
下，展現弟子對佛的尊重與謙卑，為聽法作準備。本句描述佛陀親自為聽者說法，透過開示與教導，使聽者獲得
法益並生起歡喜心，體現佛陀教化眾生的慈悲與智慧。本句描述國王聽聞佛陀教法後，發心歸依三寶，並自願受持五戒，成為優婆塞，表現出對佛法僧的信心
與決心，並以清淨戒行作為修行基礎，請求佛陀及僧團的認可。
- 說法：宣說佛法，傳授教義。
- 示教：指示、教導佛法。
- 利喜：獲得利益與歡喜。
- 歸依：皈投依靠，指信受佛、法、僧三寶，作為修行依止。
- 優婆塞：在家男居士，受持五戒，信奉佛法的在家弟子。
- 五戒：不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，為在家居士基本戒律。
- 正法：正確的佛法，指佛陀所說的教法。
爾時， 阿闍世王禮世尊足已，還一面坐。佛為說法， 示教利喜。王聞佛教已，即白佛言：「我今歸 依佛，歸依法，歸依僧，聽我於正法中為 優婆塞，自今已後，盡形壽不殺、不盜、不婬、不 欺、不飲酒，唯願世尊及諸大眾明受我請。」
本句描述佛陀以默然的方式表示同意，體現佛陀以無言示教、
默許弟子所請，為佛教經典中常見的表達方式，顯示尊重與默認。本句描述國王見佛默然受請，依禮儀起身禮拜並繞佛三匝，表
達對佛陀的尊敬與恭敬心。
繞佛三圈是佛教中常見的禮敬方式，象徵至誠供養與恭敬。
- 默然受請：佛陀以沉默表示接受邀請，為佛教經典中常見的接受方式。
- 禮佛：指合掌頂禮佛陀，表達恭敬。
- 遶三匝：繞佛三圈，為佛教禮儀之一，象徵至誠敬仰。
爾 時，世尊默然許可。時，王見佛默然受請已， 即起禮佛，遶三匝而還。
業已經減少，嚴重的罪障也已經拔除。」。如果阿闍世王沒有殺害自己的父親，他就能在這座位上當下證得法眼清淨。現在阿闍世王自己懺悔，罪過已經減少，嚴重的罪障也已經消除了。
本句說明阿闍世王因某些善行或懺悔，導致其過去所造的重罪
已經減輕，重大罪障得以消除，體現業報可因修行而轉變的佛教因果觀。本句指出阿闍世王因犯弒父重罪，障礙其於當下證得法眼淨（
初果聖者的見道智慧）。
強調重罪會成為修行證果的重大障礙，須具備清淨的因緣才能得證聖果。本句說明阿闍世王因自發懺悔，內心悔過，故其罪業得以減輕
，重大惡業亦已消除，強調懺悔能帶來業報轉變的意義。
- 比丘：出家修行者，佛弟子。
- 過罪：所造的惡業、罪行。
- 重咎：極為嚴重的罪障。
- 法眼淨：指見道位時，對法的正見與清淨智慧，常指初果聖者所證。
- 罪咎：指所造作的惡業與過失。
- 拔重咎：拔除、消除重大罪障。
其去未久，佛告諸 比丘言：「此阿闍世王過罪損減，已拔重咎。 若阿闍世王不殺父者，即當於此坐上得 法眼淨；而阿闍世王今自悔過，罪咎損減，已 拔重咎。」
使我得以開悟，我深深銘記你的恩德，終生不忘。
，讓我因此得到開悟。我會深深記住你的恩情，永遠不會忘記。
本句描述阿闍世王在途中與壽命童子的互動，『善哉』為讚歎
語，表現王對童子所言或所行的肯定與讚許，體現佛典中尊重善行、善語的精神。「善哉」為佛教經典中常見的讚歎語，表示對所說法義、行為
或發問的高度肯定與讚許，具有鼓勵、認可之意。本句表達對方在當下對自己有很大的利益或助益，強調感恩與
受益之情，屬於經文中常見的感謝語句，未涉及深層教義。本句表達對善知識引導的感恩，強調如來教法的啟發與親近世尊的重要性。
經由善友的引介與如來的指
授，得以開悟，並發願終生不忘恩德，體現佛教重視師友與法緣的精神。
- 善哉：梵語音譯，意為『好極了』、『善哉』，常用於佛典中表達讚歎。
- 指授開發：指佛陀的教導與啟發，引導眾生覺悟。
時，阿闍世王至於中路，告壽命童 子言：「善哉！善哉！汝今於我多所饒益。汝先 稱說如來指授開發，然後將我詣世尊所， 得蒙開悟，深識汝恩，終不遺忘。」
第二天，只有聖者知道什麼時候該前往。
本句描述國王以恭敬心準備供養，並強調聖者具足智慧，能如
理知曉應行之時，顯示聖者與凡夫在知見上的差異。
- 聖：指已證得聖果、具備超凡智慧的修行者。
- 餚饍：泛指各種菜餚與飲食，為供養之用。
時，王還 宮辦諸餚饍種種飲食，明日時到，唯聖知時。
具，洗手後，禮拜世尊足下，稟白說：「我今再三悔過，因為我曾狂亂、愚癡、無明無知。我的父親摩竭瓶沙
王以正法治化，從無偏私，而我迷於五欲，確實傷害了父王，唯願世尊加哀慈愍，受我悔過。」
弟子一起前往王宮，到了之後便坐下來。那個時候，國王親自斟酒，供養佛陀和僧團，大家吃完飯後收回食器，洗手後，向世尊頂禮，恭敬地說
：「我現在一再懺悔，因為我曾經愚癡、迷亂、無明無知。我的父親摩竭瓶沙王一直用正法治理國家，從不偏
私，但我卻沉迷五欲，真的傷害了父王。懇請世尊憐憫，接受我的懺悔。」
本句描述佛陀依僧團儀軌，與眾多弟子一同前往王宮，展現佛
陀教化眾生的威儀與僧團和合。
『著衣持鉢』為比丘日常威儀，顯示修行生活的規範與清淨。本段描述國王親自供養佛及僧，飯後禮佛並懺悔過失，坦承因貪著五欲而傷害賢明的父王，誠心請求佛
陀慈悲攝受其懺悔。
強調自省、悔過與依正法治國的重要，展現佛教重視懺悔與自我反省的精神。
- 著衣持鉢：比丘外出時穿著袈裟、手持缽，為僧團日常威儀。
- 王宮：指國王所居之宮殿，為佛陀教化場所之一。
- 悔過／懺悔：承認並懺除過失，佛教修行重要法門。
爾時，世尊著衣持鉢，與眾弟子千二百五十 人俱，往詣王宮，就座而坐。時，王手自斟酌， 供佛及僧，食訖去鉢，行澡水畢，禮世尊足， 白言：「我今再三悔過，我為狂愚癡冥無識， 我父摩竭瓶沙王以法治化，無有偏抂，而 我迷於五欲，實害父王，唯願世尊加哀慈 愍，受我悔過。」
如今若能在賢聖法中懺悔過失，便能立即自得利益。」我今憐憫你，接受你的懺悔。
父親的事。現在如果能在賢聖的教法中懺悔，就能真正得到自己的利益。」。我現在憐憫你，接受你的懺悔和認錯。
本句強調因愚癡與五欲迷惑而造作重罪，唯有在賢聖法中真誠
懺悔，才能自利自救，顯示懺悔與正法的重要性。本句表達佛陀對懺悔者的慈悲與包容，強調懺悔能得佛憐愍與
接納，展現佛教重視懺悔與自新之教義。
佛告王曰：「汝愚冥無識，迷於 五欲，乃害父王，今於賢聖法中能悔過者， 即自饒益。吾今愍汝，受汝悔過。」
婆塞，從今以後，終身不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。」
坐下，佛陀為他說法，開示教導，使他心生歡喜。國王聽了佛陀的教誨後，再次對佛說：「我現在第三次歸依佛、法、僧，懇請佛陀允許我在正法中成為
優婆塞，從今以後，終身不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不喝酒。」
本句描述國王恭敬禮佛後，於佛前端坐，佛陀隨即為其說法開
示，使國王得法益而生歡喜心，體現聽法得益、法喜充滿的修行情境。本句描述國王在聽聞佛陀教法後，誠心再三表達歸依三寶的決心，並發願受持五戒，成為優婆塞，展現
對佛法僧的信仰與實踐決心。
五戒是在家弟子的根本戒律，標誌著正式成為佛教信眾的起點。
- 小座：指供聽法者坐用的小型座具。
- 示教利喜：示現、教導，使聽者獲益並生歡喜心。
時，王禮佛 足已，取一小座於佛前坐，佛為說法，示教 利喜。王聞佛教已，又白佛言：「我今再三歸 依佛，歸依法，歸依僧，唯願聽我於正法中 為優婆塞，自今已後，盡形壽不殺、不盜、不 婬、不欺、不飲酒。」
本句描述佛陀於特定時機為阿闍世王說法，經過開示、教導，使王獲得法益與歡喜後，佛陀便離開座位
。
強調佛陀隨機應機、說法度眾，並於因緣成熟時自然結束說法。
爾時，世尊為阿闍世王說法， 示教利喜已，從坐起而去。
本句描述阿闍世王與壽命童子在聽聞佛陀教法後，生起歡喜心
，並決意依照佛陀所說去實踐，體現聞法後的信受與踐行，是佛教修學中聞思修三學的實踐展現。
- 奉行：指依教奉行，實踐佛陀所說教法。
爾時，阿闍世王 及壽命童子聞佛所說，歡喜奉行。
（二八）佛說長阿含第三分布吒婆樓經第九
本句為佛教經典開頭的固定格式，表明經文內容是由佛陀親自
開示，並由弟子阿難等親聞後傳誦，強調教法的真實與傳承的可靠性。
如是我聞：
本句為經典常見的開場，交代說法時地與聽眾。
強調佛陀在舍
衛國祇樹給孤獨園，並有具足戒德的大比丘僧團隨侍，顯示法會莊嚴與僧團和合。
- 舍衛國：古印度重要城市，佛陀多次說法之地。
- 祇樹給孤獨園：給孤獨長者於祇陀太子園所建供佛及僧團居住、說法之處。
- 大比丘：具足戒的比丘，僧團中德行高者。
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨 園，與大比丘眾千二百五十人俱。
先到布吒婆樓梵志林去看看，等時間到了再去乞食。」。那個時候，佛陀就前往梵志林。
本句描述佛陀依照僧團日常規範，在清晨時分穿衣持缽，進入
舍衛城行乞，展現佛陀以平等心接受眾生供養，並以身作則實踐出家生活的清淨與自足。本句描述佛陀依時節因緣安住，未執著於形式，選擇在適當時
機行乞，體現隨順因緣、觀察時宜的修行態度。本句描述佛陀於特定時機，親自前往梵志林，顯示佛陀應機教化、隨緣度眾的行誼。
- 清旦：清晨，僧團規定的托缽時間。
- 舍衛城：古印度著名城市，佛陀常駐弘法之地。
- 乞食：佛教僧團依律行乞，維持生活的修行方式。
- 布吒婆樓梵志林：地名，為當地婆羅門修行者聚集之林。
- 梵志林：指婆羅門修行者所居之林，為佛陀弘法場合之一。
爾時，世尊 清旦著衣持鉢，入舍衛城乞食。時，世尊念 言：「今日乞食，於時為早，今我寧可往至布 吒婆樓梵志林中觀看，須時至當乞食。」爾 時，世尊即詣梵志林中。
起身迎接，說：「歡迎，沙門瞿曇！」。很久沒來這裡了，今天是因為什麼因緣特地前來呢？你可以到前面坐下來了。」
本句描述布吒婆樓梵志對佛陀的尊敬與禮遇，主動遠迎並以恭
敬語相稱，展現當時社會對佛陀的崇敬態度。
『善來』為古印度迎賓禮語，表達歡迎與善意。本句表達對久未來訪者的關懷，並詢問其此次前來的因緣。
強
調因緣法則下，眾生行動皆有其緣由，體現佛教重視因緣的思想。本句為允許聽法者或弟子上前入座，準備聽聞佛法，顯示教團秩序與禮儀。
- 布吒婆樓：人名，為本經段落中的婆羅門梵志。
- 梵志：婆羅門階級的修行者或祭司。
- 沙門瞿曇：沙門為出家修行者，瞿曇為佛陀姓氏，合指釋迦牟尼佛。
- 善來：古印度迎賓用語，意為『歡迎』或『吉祥來臨』。
- 就座：指依序入座，安住於聽法或修行的位置。
時，布吒婆樓梵志遙 見佛來，即起迎言：「善來，沙門瞿曇！久不來 此，今以何緣而能屈顧？可前就座。」
本句描述佛陀安坐後，主動詢問弟子們聚集的原因，展現佛陀
對弟子動機的關懷與教化契機的開啟。
此為經典常見的敘事開場，鋪陳後續法義對話。此句為詢問說法的原因，強調探究教法宣說的動機或背景，屬
於經文中常見的提問語氣，用以引出後文的解釋或教義。
爾時，世 尊即就其座，告布吒婆樓曰：「汝等集此，何 所作為？為何講說？」
這樣的事情，彼此意見相左，互相爭論。瞿曇！有的梵志這樣說：『人的想是無因無緣而生，無因無緣而
滅；想有來去，來則想生，去則想滅。』瞿曇！有的梵志說：『想是因為命而生，想也是因為命而滅；這
些想有來有去，來時想生，去時想滅。』瞿曇！有的梵志這樣說：『如先前所說，沒有這回事。有大鬼神，具有大威力，彼若執持想要去，則其想滅；彼若執持想要來，則其想生。我因此生起念頭，心想沙門瞿曇早已知曉此義，必能善於了知想的滅定。
論這些事，大家意見不合，互相辯論。喬達摩！有些婆羅門這麼說：『人的想法不是因為什麼原因或條件
才產生，也不是因為什麼原因或條件才消失；想法有來有去，來的時候就生起，去的時候就消失。』。喬達摩！有些婆羅門這麼說：『因為生命存在才會有想法生起，生
命消失想法也就滅了；這些想法有來有去，來的時候就生起，去的時候就消失。』。瞿曇！有些婆羅門這麼說：『像剛才說的那樣，根本不可能有這種事。』。有些大鬼神，力量非常強大，他如果心裡想要離開，這個
念頭就會消失；如果他想要過來，這個念頭就會生起。我因此起了這個念頭，心裡想沙門瞿曇一定早就明白這個
道理，必定能夠善巧地了解『想』的滅盡與安定。
本句描述婆羅門（梵志）向佛陀請示或發問，顯示對佛陀的尊
敬與求法心態，是經典中常見的對話開場。本句描述不同宗教階層的人士在婆羅門堂集會，針對某些議題
展開討論，並出現意見分歧與辯論，反映當時思想多元與宗教交流的情境。此句為直呼佛陀之姓氏，表現出對佛陀的稱呼或呼喚，常見於
經典中他人對佛陀的直接稱名，語氣可有尊敬、詢問或討論之意，需依上下文判斷語境。本句指出部分外道（梵志）主張「想」的生滅不依因緣，而是自然而有來去，否定因緣法則。
這與佛教
強調一切法皆依因緣生滅的根本教義相違，屬於外道見解的舉例。本句為直呼佛陀之姓氏，常見於經典中他人對佛陀的稱呼，表
現出尊敬或特定語境下的對話語氣。本句描述部分外道（梵志）認為「想」（心識、思維）依賴於
「命」（生命、命根）而生滅，並主張想的生滅如同來去，強調想法的無常與依賴性。
此說法反映對心識與生
命關聯的外道見解，與佛教對五蘊、心識因緣生滅的觀點有所區別。此句為直接稱呼佛陀的姓氏，表現出對佛陀的尊稱或呼喚，常
見於經典中弟子或外道對佛陀的稱呼方式，語氣可有尊敬、詢問或討論之意，需依上下文判斷語境。本句描述部分梵志對先前所述內容持否定態度，表現出不同宗
教觀點間的質疑與討論，反映當時思想多元與論辯氛圍。本句說明大鬼神具有強大威力，能以意念決定自身的去來，念
頭生滅隨其意志而轉，顯示心念對存在狀態的主導性。本句表達說話者因某事而生起疑問，認為沙門瞿曇（佛陀）對於『想』的滅盡與安定之理必定已經通達
，並期待從佛陀處獲得解答。
此處強調佛陀的智慧與對禪定境界的深刻理解。
- 婆羅門堂：供婆羅門集會、討論或舉行儀式的場所。
- 瞿曇：佛陀釋迦牟尼的姓氏，梵語 Gautama，為佛陀在經典中常見的稱呼方式。
- 想：指心識中的想蘊，對境界的認知與分別。
- 命：指生命、命根，維持身心活動的根本。
- 大鬼神：指具有極大威力的鬼神，非一般鬼類。
- 威力：指超越常人的神通力量。
- 持想：指心中執持某種念頭或意向。
- 滅定：指『想』的滅盡與安定，屬於禪定或解脫境界的描述。
梵志白佛言：「世尊！昨日 多有梵志、沙門、婆羅門集此婆羅門堂，說 如是事，相違逆論。瞿曇！或有梵志作是說 言：『人無因無緣而想生，無因無緣而想滅， 想有去來，來則想生，去則想滅。』瞿曇！或有 梵志作是說：『由命有想生，由命有想滅， 彼想有去來，來則想生，去則想滅。』瞿曇！或 有梵志作是說：『如先所言，無有是處。有 大鬼神，有大威力，彼持想去，彼持想來，彼 持想去則想滅，彼持想來則想生。』我因是 故生念，念沙門瞿曇先知此義，必能善知 想知滅定。」
走心念，帶來則心念生，帶走則心念滅。』如此說話的人，皆有過錯與責難。是什麼原因呢？梵志！有因緣而想生，有因緣而想滅。
法就會消失。認為想法有來有去，來的時候就生起，去的時候就消失。有人說，因為生命的存在，心中的想法會生起；因為生命
的消逝，想法也會消失。想法有來有去，來的時候就生起，去的時候就消失。有些人說：「這不可能，有大鬼神，他把想法帶來，也把
想法帶走，帶來時想法就生起，帶走時想法就消失。」。像這樣說話的人，都有錯失和應受責備之處。這是為什麼呢？婆羅門！因為有因緣，想法才會生起；因為有因緣，想法也會消失。
本句指出世尊對梵志說明，持有各種論說的人都難免有錯誤與
缺失，強調世間諸見皆非究竟，暗示應超越分別執著，尋求正見。本句批判認為『想』的生滅無需依賴因緣，主張想法的生起與消失是自然而然、無因無緣的現象。
此說
違背佛教緣起法則，強調一切法皆依因緣而生滅，否定無因論。本句探討『想』的生滅與生命（命）之間的關聯，認為『想』的生起與消失依賴於生命的存在與消亡，
並指出『想』本身具有來去無常的特性，來時生起，去時滅失，強調心識活動的緣起性與無常性。本句指出有人主張心念的生滅並非自身因緣，而是外在大鬼神
所操控，否定了自心生滅的因果，強調外力決定心念的生滅，與佛教自因自果的教義相違。本句指出，持此種言論者皆屬於有過失之人，強調正確見解與
言說的重要性，警示修行者應謹慎分辨是非，避免落入錯誤見解。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明某一法義或現
象的原因，提示聽者注意接下來的解釋。本句為佛陀直接稱呼在場的梵志（婆羅門），用以引起對方注
意，準備進行教誨或對話，屬於經文中常見的稱謂用語。本句說明『想』這一心所法的生滅皆依賴因緣，並非自性常有
。
強調一切法無自性，隨因緣聚散而生滅，體現佛教緣起法則。
- 論者：指執持各種見解、理論的人。
- 因緣：指事物生起、存在、變化所依據的條件與原因，是佛教解釋世間現象的根本法則。
- 去來：指心識、想法的生起與消失，象徵無常流轉。
- 過咎：指過失、錯誤與應受責難之處。
爾時，世尊告梵志曰：「彼諸論者 皆有過咎。言無因無緣而有想生，無因無 緣而有想滅，想有去來，來則想生，去則想 滅。或言因命想生，因命想滅，想有去來， 來則想生，去則想滅。或有言：『無有是處， 有大鬼神，彼持想來，彼持想去，持來則想 生，持去則想滅。』如此言者，皆有過咎。所以 者何？梵志！有因緣而想生，有因緣而想滅。
去除欲與惡不善法，具覺、具觀，因遠離而生起喜、樂，入於初禪，首先滅除欲想，生起喜、樂想。梵志！由此可知，有因緣則想生，有因緣則想滅。滅除覺與觀，內心生起喜悅，專注一心，無覺無觀，禪定中生起喜樂，進入第二禪。梵志！彼初禪之想滅，二禪之想生，由此可知，想的滅與生皆有其因緣。捨離喜悅，修習護持清淨正念，專注一心，親自體會身樂
，這是賢聖所追求，護念清淨，進入第三禪。梵志！彼二禪之想滅，三禪之想生，以是故知，想的滅有因緣，想的生亦有因緣。捨棄苦與樂，先滅憂喜，護念清淨，入第四禪。梵志！三禪的想滅，四禪的想生，因此可知，有因緣時想會滅，有因緣時想會生。捨一切色想，滅恚，不念異想，入空處。梵志！一切色想滅，空處想生，因此可知，有因緣則想滅，有因緣則想生。超越一切空處，進入識處。梵志！當空處的想滅時，識處的想生起，因此可知，有因緣時想滅，有因緣時想生。超越一切識處，入不用處。梵志！彼識處的想滅，不用處的想生，因此可知，想的滅有因緣，想的生亦有因緣。捨棄不用處，進入有想無想處。梵志！在不用處，想滅；在有想處、無想處，想生。由此可知，想的滅與生，皆由因緣而起。彼捨有想無想處，入想知滅定。梵志！彼於有想處、無想處之想滅，入於想知滅定，由此可知，想因緣而生，亦因緣而滅。彼得此想已，作是念：『有念為惡，無念為善。』當他作此念時，細微的妄想未滅，又生起粗重的妄想。彼又自念：『我現在寧可不為念行，不起思惟。』彼不為念行，不起思惟已，微妙想滅，麤想不生。彼不為念行，不起思惟，微妙想滅，麤想不生時，即入想知滅定。如何，梵志！你自從過去以來，可曾聽聞這依次第滅除『想』的因緣嗎？
除覆蓋內心的五種障礙，去除欲望和惡不善的心念，心中具備覺照與觀察，因遠離煩惱而生起喜悅與安樂，進
入初禪，首先斷除對欲的執著，生起禪悅與安樂的感受。婆羅門！所以我們知道，當有因緣時，想法就會生起；有因緣時，想法也會消失。當覺與觀止息，內心生起喜悅，專注一致，沒有覺與觀，
禪定中自然生起喜樂，這就是進入第二禪。婆羅門！當初禪的想已消失，二禪的想生起，由此可知，想的消滅與生起都是有因緣的。放下喜悅，修習守護正念，專心一致，親自體會身心的安
樂，這是賢聖所追求的清淨護念，進入第三禪定。婆羅門！當第二禪的想消失，第三禪的想生起，由此可知，想的消滅和生起都是有因緣的。放下痛苦和快樂，先讓憂愁與歡喜止息，心念守護清淨，進入第四禪定。婆羅門！三禪的想已消失，四禪的想又生起，所以我們知道，隨著因緣變化，想會消滅，也會生起。捨棄對一切色法的想像，斷除瞋恚，不再生起種種分別念頭，進入空處定。婆羅門！當所有關於色的想法消失，空處的想法就會生起，所以我
們知道，隨著因緣，有些想法會消失，有些會生起。超越所有的空處，進入到識的境界。婆羅門！當空處的想滅除時，識處的想就會生起，所以可以知道，想的生滅都是有因緣的。超越所有認識的境界，進入無需作意的境地。婆羅門！在那個識處中，想法消失了，在不用處中，想法又生起。
由此可知，想的消滅和生起都是有因緣條件的。離開『不用處』，進入『有想無想處』。婆羅門！在不用處，想就會消失；在有想處或無想處，想又會生起
。所以可以知道，想的生滅都是因緣和合而成的。他捨離了有想與無想的境界，進入了想與知都滅盡的禪定。婆羅門！他在有想處和無想處的想念都滅盡，進入了想與知都止息
的定，由此可知，想是因緣所生，也會因緣而滅。他生起這個想法後，心裡這樣想：「有妄念是不好的，沒有妄念才是好的。」。當他生起這個念頭時，細微的妄想還沒消失，反而又產生了更粗重的妄想。他又心想：『我現在還是不要進行觀想，也不再起思惟吧。』。那個人不再作意於念行，也已經不起思惟，細微的想法已經滅除，粗重的想法也不會生起。那個人不再作意、不起思考，當細微的想法止息、粗重的
想法也不生起時，就進入了想與知都滅的定境。怎麼樣呢，梵志！你從過去到現在，有沒有聽說過這種依照次第滅除妄想的因緣呢？
本句描述如來出世、證得無上正覺，具足十號，並說明弟子於
佛法中出家修行，通過斷除五蓋（貪欲、瞋恚、昏沉、掉悔、疑）及惡不善法，具備覺與觀，因遠離煩惱而生
起喜樂，進入初禪的修證次第，強調先斷欲想，後得禪悅。本句為佛陀或尊者對婆羅門階層的稱呼，直接呼喚對方，顯示對話語境中的尊稱與身份認定。
本句說明「想」這一心所法的生滅，完全依賴於因緣條件。
當
因緣具足時，想法生起；因緣消散時，想法也隨之滅去，強調一切法無自性、緣起無常的道理。本句描述由初禪進入第二禪的過程，強調『覺、觀』（尋、伺）止息後，內心專注，生起由定力所生的
喜樂，標誌著第二禪的成就。
此處『覺、觀』為粗細分別心的活動，滅除後心更寂靜，喜樂更純淨。此句為佛陀直接稱呼在場的梵志（婆羅門），表現出對話的對
象與尊稱，顯示佛陀對不同階層聽眾的平等教化態度。本句說明禪定中『想』的生滅並非無因，而是依因緣而起滅，
強調修行過程中各階段心境的轉換皆有其條件與次第，符合原始佛教因緣觀。本句描述修行者在禪修過程中，於第三禪時捨離初二禪的喜悅，轉而修習護持清淨的正念，專注一心，
親自體驗身體的安樂。
這種狀態是賢聖所追求的，強調護念的清淨與三禪的境界。本句為佛陀直接稱呼對象，呼喚梵志（婆羅門），引起注意，
準備開示或對話，無深層法義，屬於對話語境中的稱謂用語。本句說明禪修過程中，第二禪的想（心所）消失，第三禪的想生起，顯示一切心念的生滅皆依因緣而起
，不是無因自生或自滅，強調因緣法則在禪定心境轉換中的作用。此句描述修行者在禪定進階過程中，於第三禪後，進一步捨離
身心的苦樂感受，先令憂愁與歡喜止息，令心念純淨無染，從而證入第四禪。
第四禪以「捨」與「念清淨」為
特徵，心境平等安穩，無苦樂、憂喜之動搖。本句為佛陀直接稱呼在場的梵志（婆羅門），表現出對話的對
象與語境，無特定教義內容，僅為稱謂。本句說明禪定階位轉換時，心中的『想』（心所活動）會隨著因緣而滅或生，強調『想』的生滅並非無
因，而是依禪定層次與因緣條件而變化，體現法無常、緣起的教義。本句描述修行者進入空處定的前行條件：需捨離對色法的執著與分別想，滅除內心的瞋恚，不再起異於
正觀的雜念，方能安住於空處禪定，體驗遠離色相與煩惱的寂靜境界。本句為佛陀對梵志（婆羅門階層修行者）的直接稱呼，顯示對
話對象及其社會身份，無特定教義內容，僅為稱謂。本句說明心識對於色的分別想滅盡時，對空處的認知便生起，
顯示一切想法的生滅皆依因緣而起滅，強調法無自性、隨緣而變的道理。本句描述修行者在禪觀中，超越一切屬於『空』的境界，進而進入『識』的層次。
此處強調修行次第的
遞進，從空性觀照進入對識的觀察，體現原始佛教對於心識與空的分別與超越。此句為佛陀直接稱呼在場的梵志（婆羅門），表現出對話的對
象與語境，顯示佛陀針對特定身份者開示法義。本句說明心識於不同處的生滅，皆依因緣而起滅，強調法無自
性，生滅皆由因緣條件所成，非無因自生自滅。本句說明修行者應超越一切心識所及的層次，進入無需分別、
無所作意的究竟境界，顯示修行超越分別、止於無為的義理。本句為佛陀直接稱呼在場的梵志（婆羅門），用以引起注意或
作為開示的起始語，顯示對話對象的身份與尊稱，無其他深層法義。本句說明「想」的生滅並非無因，而是依賴特定的因緣條件。
當識處的想滅時，不用處的想又生起，顯示法的生滅皆有因緣，強調緣起法則。本句描述修行人在禪定次第中，從『不用處』（即不再依止前
一禪定境界）進一步進入『有想無想處』，即更高層次的禪定境界。
此處強調禪修過程中，對於前一境界的捨
離與更深層定境的進入，展現出禪定修習的次第與超越。此句為佛陀直接稱呼在場的梵志（婆羅門），表現出對話的對
象與語境，無特定教義內容，僅為稱謂。本句說明「想」的生滅並非無因，而是依於不同的處（境界、
條件）而有生有滅，強調一切法皆依因緣而起滅，無自性常存。本句描述修行者超越了「有想處」與「無想處」這兩種禪定境界，進一步進入「想知滅定」，即一切心
識活動（想與知）完全止息的深定狀態，為禪修次第中極為微細的寂靜境界。本句為佛陀或說法者直接稱呼在場的婆羅門，表現出對聽眾的
尊稱與呼喚，無其他深層法義，僅為稱謂用語。本句說明修行者於有想處、無想處的心念皆能止息，進入想與知俱滅的深定，由此證知一切『想』皆由
因緣生起，亦由因緣消滅，強調法無自性、緣起無常的道理。本句描述修行者觀察自心，認為心中有妄念屬於不善，無妄念
則為善。
此反映對於心念清淨與否的分別，強調修行中應遠離雜念，趨向無念的清淨狀態。此句描述修行者在起心動念時，原本細微的妄想尚未斷除，反
而又生起更為明顯、粗重的妄想，顯示妄念層層相續，修行需細察其生滅。本句描述修行者在修習過程中，因某種因緣而生起暫時不欲繼續觀想與思惟的念頭，反映修行中對於止
觀、思惟的取捨與抉擇，並非否定修行本身，而是當下心境的真實流露。本句描述修行者在深定中，已超越對念頭的造作與思惟，細微
的分別想已滅，粗重的妄想也不再生起，顯示心境極為寂靜、清明，是禪定中高階的心境狀態。本句描述修行者在禪定中，當一切念頭與思慮止息，細微與粗重的分別想法皆滅時，便能進入『想知滅
定』，即一切心識活動完全止息的深定狀態，為禪修中極為寂靜的境界。本句為佛陀對梵志的提問，意在引導對方思考或回應前述法義
，屬於經中常見的問答語氣，強調對話互動與法義闡明。本句詢問對方是否曾聽聞關於依照一定次第滅除妄想（想）的
因緣法門，強調修行過程中妄想的滅除需依因緣與次第而行，並非一蹴可幾。
- 至真、等正覺：指佛陀圓滿無上的覺悟。
- 十號：佛陀的十種尊稱，如如來、應供、正遍知等。
- 五蓋：貪欲、瞋恚、昏沉睡眠、掉悔、疑，障礙禪定的五種煩惱。
- 覺、觀：初禪中的心所，分別為覺察與審察。
- 初禪：四禪八定中的第一禪，具覺、觀、喜、樂、心一境性。
- 欲想：對五欲的思慮與執著。
- 喜、樂想：禪定中生起的法喜與安樂。
- 覺：又作『尋』，指初步的思維、尋求對象。
- 觀：又作『伺』，指細微的審察、觀察對象。
- 一心：心專注不散亂。
- 定生喜、樂：由禪定生起的喜悅與安樂。
- 第二禪：四禪八定中的第二階段，特徵為無覺無觀，定生喜樂。
- 二禪：四禪中的第二禪定，心境比初禪更為寂靜。
- 捨喜：指捨離前二禪的喜悅感受，進入更深層的禪定。
- 護念：即護持正念，保持心念不散亂。
- 身樂：指身心安樂的感受，三禪特有的樂受。
- 賢聖：指已證得聖果的修行者。
- 三禪：四禪八定中的第三禪，特徵為離喜妙樂，正念正知。
- 第四禪：四禪八定中的第四禪，特徵為苦樂、憂喜皆捨，心念清淨平等。
- 護念清淨：指心念守護不雜染，純一明淨。
- 四禪：四禪八定中的第四禪定，色界禪的最高階位。
- 色想：對色法（物質現象）的分別與想像。
- 恚：瞋恚，內心的憤怒與怨恨。
- 異想：與正觀不相應的雜念、分別心。
- 空處：四無色定之一，超越色界，觀一切皆空的禪定境界。
- 空處想：對空處（無色界初禪定境）的認知與分別。
- 識處：指進入對心識的觀察與體驗，為更深層的禪觀境界。
- 不用處：指無需作意、無所造作的境界，為修行的究竟安住。
- 有想無想處：指介於有想與無想之間的禪定境界，屬於高階禪定，非完全無想亦非純有想。
- 有想處：指有『想』存在的禪定境界。
- 無想處：指『想』暫時止息的禪定境界。
- 想知滅定：又稱滅盡定，指想（思維）與知（覺知）完全止息的最高禪定。
- 想滅：心中一切想念止息。
- 念：此處指心中起的念頭、妄想，非單指記憶。
- 惡、善：分別指不善與善的心理狀態，依經文語境為心念清淨與否。
- 微妙想：指細微難察的妄念或分別心。
- 麤想：指明顯、粗重的妄念或分別心。
- 念行：指觀想、憶念等修行活動。
- 思惟：指對法義的思考、觀察。
- 本已來：自過去以來，指修行者的過往經歷。
- 次第滅想：依照一定次序滅除妄想（想），屬於修行次第法門。
「若如來出現於世，至真、等正覺，十號具足，有 人於佛法中出家為道，乃至滅五蓋覆蔽 心者，除去欲、惡不善法，有覺、有觀，離生喜、 樂，入初禪，先滅欲想，生喜、樂想。梵志！以 此故知有因緣想生，有因緣想滅。滅有覺、 觀，內喜、一心，無覺、無觀，定生喜、樂，入第二 禪。梵志！彼初禪想滅，二禪想生，以是故知 有因緣想滅，有因緣想生。捨喜修護，專念 一心，自知身樂，賢聖所求，護念清淨，入三 禪。梵志！彼二禪想滅，三禪想生，以是故知 有因緣想滅，有因緣想生。捨苦捨樂，先滅 憂喜，護念清淨，入第四禪。梵志！彼三禪想 滅，四禪想生，以是故知有因緣想滅，有因 緣想生。捨一切色想，滅恚，不念異想，入 空處。梵志！一切色想滅，空處想生，以是故 知有因緣想滅，有因緣想生。越一切空處， 入識處。梵志！彼空處想滅，識處想生，故知 有因緣想滅，有因緣想生。越一切識處，入 不用處。梵志！彼識處想滅，不用處想生，以是 故知有因緣想滅，有因緣想生。捨不用處， 入有想無想處。梵志！彼不用處想滅，有想 無想處想生，以是故知有因緣想滅，有因 緣想生。彼捨有想無想處，入想知滅定。梵 志！彼有想無想處想滅，入想知滅定，以是 故知有因緣想生，有因緣想滅。彼得此想 已，作是念：『有念為惡，無念為善。』彼作是念 時，彼微妙想不滅，更麤想生。彼復念言：『我 今寧可不為念行，不起思惟。』彼不為念 行，不起思惟已，微妙想滅，麤想不生。彼不 為念行，不起思惟，微妙想滅，麤想不生時， 即入想知滅定。云何，梵志！汝從本已來，頗 曾聞此次第滅想因緣不？」
，或者在有想之後，便作如是念：『有念是惡，無念是善。』」。彼作是念時，微妙想不滅，麤想更生，彼復念言：『我今寧可不為念行，不起思惟。』彼不作念行，既不起思惟，微妙想滅，麤想不生。彼不為念行，不起思惟，微妙想滅，麤想不生時，即入想知滅定。
或者在有想之後，心裡又這樣認為：『有念是不好的，無念才是好的。』」。當他這樣思考時，細微的想法還沒消失，粗重的念頭又生
起，他又想：『我現在還是不要再作意念，也不再起思惟吧。』。那個人不再作意，也不再起思考，細微的想法已經止息，粗重的妄想也不再生起。那個人不再作意、不起思考，當細微的想法消失、粗重的
想法也不生起時，就進入了想與知都滅的定境。
本句表達梵志（婆羅門）坦承過去從未聽聞佛陀所說，關於依
照一定次第滅除妄想、分別的因緣法門，顯示佛法教導的獨特性與深奧。本句描述弟子向佛陳述自己對於『有想』與『無想』的分別與判斷，並進一步認為有念屬於惡、無念屬
於善，反映出對心念分別的執著與價值判斷，提示修行中對念頭的觀察與取捨。本句描述修行者在觀察自心時，細微的妄想尚未斷除，粗重的
妄念又復生起，於是生起暫時止息思惟與作意的念頭，反映修行過程中心念交替與對治的抉擇。本句描述修行者於禪定中，已超越一切作意與思惟，細微的分
別想滅除，粗重的妄念亦不生，顯示心境極為寂靜清明，達到深定無想的境界。本句描述修行者在禪定中，當不再有念頭活動與思維，細微的想像已滅，粗重的分別也不起時，即能進
入『想知滅定』，即想與知覺皆息的深定狀態，為禪修中極為寂靜的境界。
- 次第滅想因緣：指依照一定次第滅除妄想、分別的因緣法門。
- 有想：指心中有分別、思慮、意識活動。
- 無想：指心中無分別、無思慮、意識止息的狀態。
- 有念：指心中有念頭、思維活動。
- 無念：指心中無念頭、無思維活動。
梵志白佛言：「從 本已來信自不聞如是次第滅想因緣。」又 白佛言：「我今生念，謂此有想、此無想，或復 有想此想已，彼作是念：『有念為惡，無念為 善。』彼作是念時，微妙想不滅，麤想更生，彼 復念言：『我今寧可不為念行，不起思惟。』彼 不為念行，不起思惟已，微妙想滅，麤想不 生。彼不為念行，不起思惟，微妙想滅，麤想 不生時，即入想知滅定。」
本句為佛陀對梵志的讚許，表示對其所言或所行的肯定與鼓勵
，展現佛陀教化時的慈悲與善巧。「善哉」為佛教經典中常見的讚歎語，表示對所說法義、行為
或發問的高度肯定與讚許，具有莊重的肯定意涵。本句說明『次第想滅想定』是賢聖修行法門中的一種禪定，強
調依照次第滅除心中各種想法，最終達到想滅的禪定境界，屬於高階禪修成就。
- 次第想滅想定：依次滅除心中諸想，進入無想的禪定。
佛告梵志言：「善哉！ 善哉！此是賢聖法中次第想滅想定。」
本句描述梵志（婆羅門）向佛陀請教，於眾多『想』（心識對境的認知與分別）中，哪一種被認為是最
為殊勝、究竟的。
此處重點在於探問『無上想』的定義與內涵，為後續佛陀開示作鋪墊。
- 無上想：最殊勝、無與倫比的想法或認知。
梵志復 白佛言：「此諸想中，何者為無上想？」
本句指出「不用處想」這一禪定境界並非究竟圓滿，佛陀強調
修行者不應執著於此，應繼續精進，追求更高的解脫智慧。
- 不用處想：指四無色定之一，修行者於此境界中遠離一切有為作意，但佛陀明示此非究竟。
佛告梵 志：「不用處想為無上。」
本句描述梵志（婆羅門）向佛陀請教，在眾多『想』（心識對境的認知與分別）之中，哪一種被視為最
為殊勝、無上的。
此處重點在於探問『想』的層次與究竟義，為後續佛陀開示作鋪墊。
梵志又白佛言：「諸想 中，何者為第一無上想？」
步證得『想知滅定』的人，這就是最殊勝、無上的境界。」
本句說明於各種想與無想的狀態間，能夠依次證得『想知滅定』（即想念止息、知覺滅盡的定境），此
為修行中最殊勝的無上境界，強調定慧次第與滅盡現象的究竟圓滿。
- 諸想：各種心識分別、想念。
- 第一無上想：最殊勝、無上的想境，指證得想知滅定的境界。
佛言：「諸想、諸言無 想，於其中間能次第得想知滅定者，是為 第一無上想。」
本句為梵志（婆羅門）向佛陀詢問關於『想』（心識作用、認
知活動）之性質，是單一還是多元，反映對心識現象本質的探討，屬於原始佛教對心理現象的分析。
梵志又問：「為一想，為多想？」
本句強調修行時應專注於單一念頭，避免心念散亂。
此處「一想」指專一的正念或定心，「多想」則指
雜亂分散的念頭。
修行者應以一心專注，遠離雜念，才能增進定力與智慧。
- 一想：指單一的念頭或專注於一境。
- 多想：指雜念、分心，心思散亂。
佛 言：「有一想，無多想。」
本句探討『想』與『智』的先後關係，意在釐清認知活動（想
）與智慧（智）的因果次第，屬於原始佛教對心識作用的根本問題，強調對心理現象的如實觀察。本句探問智慧（智）與想（想蘊）在心識生起次第上的關係，
屬於心法分析，旨在釐清智慧與想念孰先孰後，對修行者理解心識運作有助益。本句探討『想』與『智』這兩種心所是否同時生起，屬於對心
法生起次第的辨析，關係到心識運作的細微差別。
- 智：指正確的智慧、了知真理的能力。
- 一時俱生：同時、同一剎那生起，強調無先後之別。
梵志又問：「先有想生然 後智？先有智生然後想？為想、智一時俱生 耶？」
本句說明認知活動的次第：先有『想』（思慮、意識活動）生起，隨後才有『智』（分辨、抉擇、智慧
）產生。
強調智慧的生起依賴於想的前導，反映原始佛教對心識作用的觀察與分析。
佛言：「先有想生然後智，由想有智。」
本句記錄梵志（婆羅門）向佛陀探問「想」（識別、表象、認知作用）是否等同於自我，反映對五蘊中
「想」與「我」關係的疑問，為原始佛教探討無我教義的重要提問。
- 我：指常一主宰、實體性的自我。
梵志 又問：「想即是我耶？」
本句為佛陀詢問梵志對於『我』的定義，意在釐清對『我』的
認知與執著，為後續破除我見鋪墊基礎。
佛告梵志：「汝說何等人是 我？」
衣服莊嚴，這些都是無常、會磨滅的法，我說這個人是我。」
母生下、吃奶長大、穿衣打扮，這一切都是無常、會消失的法，所以我說這個人就是我。」
本句表達梵志對『我』的看法，認為『我』即是由四大、六入等因緣和合而成的色身，並承認這一切皆
屬無常、會壞滅之法，反映出對身心組成與無常觀的認知，尚未超越對『我』的執著。
- 六入：眼、耳、鼻、舌、身、意六根，感知外境之門。
- 無常：一切法皆變化不住，終將壞滅。
- 磨滅法：指會消失、壞滅的現象法。
梵志白佛言：「我不說人是我，我自說色 身四大、六入，父母生育，乳餔成長，衣服莊嚴， 無常、磨滅法，我說此人是我。」
經乳哺長養、衣服莊嚴，這些都是無常、會壞滅的法，卻執著這個人就是我。」梵志！暫且不論這個『我』，只是人的想法生起、想法消失而已。
服裝飾，這一切都是無常、會消失的，卻說這就是『我』。」。婆羅門！先不討論這個『我』，只是人的念頭生起、念頭消失而已。
本句指出對於『我』的執著，僅以色身（由四大、六入等組成，父母所生、成長、裝飾）為我，然而這
些皆屬無常、會壞滅之法，佛意在破除將無常色身誤認為真實自我的錯誤見解。本句為佛陀或尊者對婆羅門階級的稱呼，表現出對對方身份的
直接呼喚，常見於原始佛典中與外道對話時的稱謂，無貶義。本句強調暫時不執著於『我』的問題，指出所謂的生滅僅是人
的想法起伏，並未觸及實有的『我』。
此處意在破除對『我』的執著，導向對『人想』無常的觀照。
- 人想：指對『人』的觀念或分別心。
- 生、滅：指念頭或現象的生起與消失，非實有不變。
佛告梵志：「汝 言色身四大、六入，父母生育，乳餔長成，衣服 莊嚴，無常、磨滅法，說此人是我。梵志！且置 此我，但人想生、人想滅。」
本句表現出梵志對自我認同的看法，否定人間身份，將自我歸
屬於欲界天，反映其對生死輪迴與天界的執著與追求，亦顯示對於『我』的認知偏離佛法無我正見。
- 欲界天：三界之一，指仍有欲望的天界，包括六欲天。
梵志言：「我不說人 是我，我說欲界天是我。」
本句強調暫時不討論欲界天是否屬於『我』的問題，而是聚焦於人類心中『想』的生起與滅去，指出佛
法觀察『想』的無常與變化，帶出對『我』的執著並非重點，重在認識心念的生滅本質。
- 生滅：指一切法的生起與消失，強調無常。
佛言：「且置欲界天 是我，但人想生、人想滅。」
本句顯示梵志對自我認同的看法，否定人間身份，將自我歸屬
於色界天，反映其對存在層次的執著與錯誤見解，未能如實觀察五蘊無我。
- 色界天：三界之一，指色界諸天，超越欲界但未離色法。
梵志言：「我不說人 是我，我自說色界天是我。」
本句強調暫不論色界天的本質，重點在於人類的想法（心念）
會生起、也會消滅，顯示心念無常、非實我，呼應原始佛教對「我」的否定與對心念流轉的觀察。
- 人想生、人想滅：指人的心念、思想會生起與消滅，非恆常不變。
佛言：「且置色界 天是我，但人想生、人想滅。」
、無所有處、非想非非想處、無色界天才是我。」
本句表現出外道對「我」的執著，將自我認同投射於四無色定及無色界天，否定人身為我，轉而執著於
禪定境界。
此反映出對五蘊、色身的超越與對無色界的執著，為佛教破除常見、我見的重要對象。
- 無所有處：四無色定之一，指無一切所有為境的禪定。
- 非想非非想處：四無色定最高境界，意為非有想亦非無想的禪定。
- 無色天：無色界諸天，指四無色定所生之天界。
梵志言：「我不說 人是我，我自說空處、識處、不用處、有想無想 處、無色天是我。」
無色天是否是我，重點在於人的想法會生起，也會滅去。」
色天這些境界和我有沒有關聯，重點是人的想法會生起，也會消失。」
本句強調修行重點不在於高階禪定或無色界等境界的歸屬，而在於認識與觀察『人想生、人想滅』的現
象，指出修行應著重於對心念生滅的覺察與超越，不執著於禪定境界本身。
佛言：「且置空處、識處、無所有 處、有想無想處、無色天是我，但人想生、人想 滅。」
本句為梵志（婆羅門）向佛陀請問，表現出求法的態度，語氣
帶有疑問與請教，為後續佛陀開示鋪墊。本句表達對於他人內心念頭（生起與消滅）的不可知，強調眾
生心念變化莫測，非外人所能悉知，呼應佛教對於眾生心行難測的觀點。
- 想生：指心念的生起。
梵志白佛言：「云何，瞿曇！我寧可得知人 想生、人想滅不？」
本句指出「人想」的生起與滅盡並非易事，強調對於心識、分
別的生滅現象，並不容易徹底明瞭，需具備深厚的觀察力與智慧。此句強調所述法義或修行內容極為困難，表現出對佛法深奧難
行的感嘆，提醒修行者應具備堅定的信心與毅力。本句為經文常用提問語，表示接下來將說明前述道理的原因或
依據，引導聽者深入理解佛法義理。本句指出對方因所依據的法門不同，導致見解、行為習慣、忍
耐力與感受皆與眾不同，強調法門選擇對修行結果的根本影響。
- 異見：與主流或正見不同的見解。
- 異習：與正法不符的習氣或行為習慣。
- 異忍：不同於正法所培養的忍耐或容受能力。
- 異受：與正法修行者不同的感受或受用。
- 異法：與正法不同的法門、教義或修行方法。
佛告梵志：「汝欲知人想生、 人想滅者，甚難！甚難！所以者何？汝異見、異習、 異忍、異受，依異法故。」
一樣，所以想要了解『人想』的生起與滅盡，實在非常困難！這實在太難了！這是為什麼呢？我和這個世界都是永恆不變的，這才是真實，其它都是虛妄的。我和這個世界都是無常的，只有這一點是真實的，其他都是虛妄的。關於我和世間是常還是無常，這才是真實的，其它說法都是虛妄的。我和這個世間，既不是永恆不變，也不是完全無常，這才是真理，其他的說法都是虛妄的。我和這個世界都是有限、有邊界的，這才是真實，其它都是虛妄的。我和這無邊的世間，這才是真實存在的，其他都是虛幻不實的。關於我和這個世界到底有沒有邊界，只有這個說法才是真的，其他都是虛妄的。我和這個世界，既不是有邊界，也不是沒有邊界，這才是真實的，其他說法都是虛妄的。這就是生命，這就是身體；這兩者是真實的，其他都是虛幻的。生命和身體是兩回事，這才是真相，其他的都是虛妄不實。身體和生命不是完全不同，也不是完全一樣，只有這個道理是真實的，其他都是虛妄的。沒有生命、沒有身體，這才是真正的實在，其他都是虛幻不實的。如果說如來會有結束，這才是真的，其他說法都是虛妄的。如來沒有終結，這才是真實的，其他都是虛妄的。如來既不是有終結，也不是沒有終結，這才是真實，其它說法都是虛妄的。佛陀既不是有個結束，也不是沒有結束；這才是真理，其他都是虛妄的。
本句為梵志（婆羅門）對佛陀的回應，表達認同佛陀所說的內
容，屬於經典中常見的應答語，顯示對佛陀教法的信受與肯定。「瞿曇」為佛陀的姓氏，常用以尊稱佛陀，表達尊敬或呼喚之
意。
本句為直接稱呼佛陀，無其他修辭或延伸義。本句強調由於個人見解、習慣、體會、感受及所依教法各異，因此對於『人想』——即對人的觀念或執著
——的生起與消滅，難以徹底明瞭。
此處反映出修行者在面對眾生差異時，對法義理解的困難與謙虛。此句強調所述法義或修行內容極為困難，表現出對佛法深奧難
行的感嘆，提醒修行者應具備堅定的信心與毅力。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述教義或現象的因由。本句強調「我」與「世間」皆具常住不變的性質，唯有此見為
真實，其餘見解皆屬虛妄。
此處「常」指恆常不變，反映出對存在本質的判斷，與無常觀形成對比，需依本經
語境理解，不可直接套用其他經系的無常義。本句強調「我」與「世間」皆屬無常，唯有認知無常才是真實
，其餘執著皆為虛妄。
提醒修行者應觀照無常，遠離對自我與世間的執著。本句指出對於『我』與『世間』的常與無常問題，只有正確理
解這一點才是真實，其餘錯誤見解皆屬虛妄。
強調抉擇正見，遠離虛妄分別。本句指出「我」與「世間」皆不落於常（永恆不變）或無常（
時時變異）兩邊，強調超越二邊的中道見，唯此見為真實，其餘執著常或無常皆屬虛妄錯誤。本句指出「我」與「世間」皆有邊界、有限，強調有限性才是
真實，否定無邊無際的執著，提醒修行者勿執著於虛妄的無限觀念。本句強調「我」與「世間」的無邊廣大是真實不虛，其餘一切
皆屬虛妄，突顯真實與虛妄的分別，呼應經中對實相的辨明。本句指出對於『我』與『世間』是否有限界的見解，僅有此一
說法為真實，其餘皆屬虛妄。
強調對於存在本質的正確認知，避免執著於錯誤見解。本句指出「我」與「世間」的本質，既不可執為有限（有邊）
，亦不可執為無限（無邊），超越二邊分別，唯此中道見為真實，其餘皆屬虛妄分別。
強調破除對自我與世界
的邊際執著，契合佛教不落二邊的根本教義。本句強調生命與身體的存在是真實的，其他一切則是虛妄不實
。
此處意在提醒修行者認清現實與虛妄的分別，勿執著於非本質的事物。本句強調『命』（生命、精神）與『身』（身體、色身）本質
上是不同的，指出兩者不可混為一談。
唯有認清此理，才能見到真實，否則皆落於虛妄分別。本句指出身體與生命的關係既非全然分離，也非全然一體，強調二者的微妙關聯，唯有正確理解此理才
是真實，其餘執著皆屬虛妄。
此反映出對「身」與「命」關係的中道觀，避免落入斷常二見。本句強調超越有生命與有身體的執著，唯有離開對『命』與『身』的認定，才能見到真實，否則皆屬虛
妄不實。
此處『實』指究竟真理，『餘虛』則為一切錯誤認知與執著。本句強調如來是否有終結的問題，指出若認為如來有終結，這
才算真實，其餘說法皆不成立。
此處反映對如來本質的討論，涉及佛身常住或無常的教義辯證，需依本經語境
理解，不可隨意引申為其他經系的佛性或常住觀。本句強調如來（佛陀）的本性無有終盡，這是真理，其餘一切
有為法皆屬虛妄不實，突顯佛果常住不滅的特質。本句強調如來的本質超越有終與無終的二分，指出如來的真實
性不落於生滅、常斷等對立概念，唯有這種超越二邊的見解才是真實，其餘皆屬虛妄分別。本句強調如來（佛陀）的本性超越終結與不終結的二分，指出
真理不落於有無、始終等對立概念，唯此為實，其餘皆屬虛妄分別。
- 常：恆常不變，指存在或法體不生不滅的性質。
- 實：真實、不虛妄，與虛相對。
- 虛：虛妄、不實。
- 世間：指一切有為法、現象界。
- 有常：指永恆不變的存在觀念，為佛教所破斥。
- 中道：雖未明言，句義體現不落常、無常二邊的中道思想。
- 有邊：有界限、有限制，非無窮無盡。
- 世間無邊：指世間廣大無際，強調其無量無邊的特質。
- 有邊無邊：討論存在是否有限或無限的問題。
- 無邊：指無限、無界限之義，亦用於形容世界或自我的無盡性。
- 身：指身體，眾生依之而有活動。
- 身命：指身體與生命（或心識），為佛教討論五蘊、身心關係時常用術語。
- 非異非不異：否定單純的異體或同體，強調中道立場。
- 實、虛：實指真實義理，虛指虛妄錯誤的見解。
- 終：指終結、滅盡，討論佛身或佛果是否有終止。
- 終不終：指有終結與無終結，暗示生滅、常斷等二邊見。
- 終、不終：指終結與不終結，象徵世間對立的概念。
梵志白佛言：「如是。瞿 曇！我異見、異習、異忍、異受，依異法故，欲知 人想生、人想滅者，甚難！甚難！所以者何？我、 世間有常，此實餘虛；我、世間無常，此實餘虛； 我、世間有常無常，此實餘虛；我、世間非有常 非無常，此實餘虛。我、世間有邊，此實餘虛；我、 世間無邊，此實餘虛；我、世間有邊無邊，此實 餘虛；我、世間非有邊非無邊，此實餘虛。是命 是身，此實餘虛；命異身異，此實餘虛；身命非 異非不異，此實餘虛；無命無身，此實餘虛。如 來終，此實餘虛；如來不終，此實餘虛；如來終 不終，此實餘虛；如來非終非不終，此實餘虛。」
本句表明佛陀對於關於世間常住、如來有無終結等形上問題，
選擇不作肯定或否定的回答，強調修行重點不在於執著這類形上論斷，而在於實踐解脫之道。
- 不記：即『無記』，佛教術語，指對某些問題不作肯定或否定的回答。
佛告梵志：「世間有常，乃至如來非終非不終， 我所不記。」
終、亦非有終亦非無終等，全部都不作記說呢？」
不是有終結、沒有終結，或既不是終也不是不終這些問題，佛陀都不回答呢？」
本句為梵志（婆羅門）向佛陀（釋迦牟尼）請問或發言的起首
語，表現出對佛陀的尊稱與對話的正式開端。本句質疑佛陀對於關於『我』、世間常住與否，以及如來是否有終結等形上問題，皆不作明確答覆，反
映佛陀對於超越實證範疇的形上議題採取緘默態度，強調修行重點在於解脫而非執著於無益的論爭。
- 世間有常：指世間是否永恆不變。
- 非終非不終：指既不是有終結，也不是沒有終結，屬於形上學的詰問。
梵志白佛言：「瞿曇！何故不記，我、 世間有常，乃至如來非終非不終，盡不記耶？」
是無欲，不是無為，不是寂滅，不是止息，不是正覺，不是沙門，不是涅槃，因此我不予記說。」
止息，不是正覺，不是沙門，也不是涅槃，所以我不予記說。」
本句明確指出，凡不契合佛法根本義理與修行目標（如梵行、無欲、無為、寂滅、止息、正覺、沙門、
泥洹）者，佛陀皆不予記說，強調佛法判準以義理與解脫為核心，非隨意記說。
- 義：指契合佛法真理的道理。
- 梵行：清淨高尚的修行生活。
- 無欲：斷除貪欲之心。
- 無為：超越造作、無有生滅之境。
- 寂滅：煩惱息滅、究竟安寧之境。
- 止息：止息煩惱與苦惱。
- 正覺：圓滿無上的覺悟。
- 泥洹：涅槃，究竟解脫之境。
佛言：「此不與義合，不與法合，非梵行，非 無欲，非無為，非寂滅，非止息，非正覺，非 沙門，非泥洹，是故不記。」
本句為梵志（婆羅門）向佛陀請問，何謂『義合』與『法合』
，即探問如何判斷言說或行為是否契合佛法的根本義理與正法規範，屬於經典中對法義判準的提問。本句為提問，旨在探討『梵行』這種清淨修行生活的起始或根本內容，為後續教義鋪陳基礎。
本句為提問，旨在請示『無為』的義理，為佛教中重要的法義
概念，指不因緣生、不受造作、不變異的法，常用以對比有為法。本句為提問，旨在請示『無欲』的定義與內涵，為後續說明修行中斷除貪欲、達到心無所求的基礎。
『
無欲』在本經脈絡下，強調遠離貪求、內心清淨，為修行解脫的重要條件。本句為提問，旨在探究『寂滅』的義理，即究竟離苦得樂、煩
惱止息、涅槃安穩的境界。
此處強調對寂滅本質的理解，是修行者追求的終極目標。本句為提問，旨在請示『止息』的定義或內涵，為後續佛法教
義的展開鋪陳。
『止息』在本經脈絡下，應指煩惱、苦惱或生死流轉的止息，屬於修行目標之一。本句為請問『正覺』的義理，意在探究何謂圓滿無誤的覺悟境
界，為佛果或究竟覺悟的根本定義。本句為提問，旨在釐清「沙門」的定義與本質，為後續闡述修行者的特質或行持鋪墊基礎。
本句為提問，旨在請示『泥洹』（涅槃）的意義，為佛教根本解脫目標，探問其本質或定義。
本句為請問『授記』的定義，意在釐清佛教中『授記』的意義與內涵，為後續說明鋪陳基礎。
- 義合：契合佛法義理，指內容與佛法真義相符。
- 法合：契合正法，指行為或教說符合佛陀所制正法。
- 授記：佛陀預言弟子未來成佛或證果的宣示，為佛教經典常見術語。
梵志又問：「云何為 義合、法合？云何為梵行初？云何無為？云何無 欲？云何寂滅？云何止息？云何正覺？云何沙 門？云何泥洹？云何名記？」
望、無所造作、寂靜滅盡、止息煩惱、證得正覺、成為沙門、證入涅槃，所以我作此記說。
本句指出佛陀向梵志宣說四聖諦，即苦、集、滅、出要（道）
諦，強調佛陀已經明確記說這四種真理，為修行解脫的根本法門。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明某一現象或法
義的根本原因，強調探究事理的精神。本句總結前文，強調此法義與正理相符，是清淨梵行的起點，
修行者應遠離欲望與造作，安住於寂滅止息，最終證得正覺、成為沙門，入於涅槃。
此為佛陀對法義的認可與
記說，顯示修行次第與究竟目標。
- 苦諦：指眾生在生死輪迴中所受的各種苦。
- 苦集：指導致苦的原因，主要是煩惱與業力。
- 苦滅：指苦的止息，即涅槃的境界。
- 苦出要諦：即苦滅之道，出離苦的要道，亦即八正道。
- 梵行初首：清淨修行的開始。
佛告梵志：「我記苦 諦、苦集、苦滅、苦出要諦。所以者何？此是義合、 法合，梵行初首、無欲、無為、寂滅、止息、正覺、沙 門、泥洹，是故我記。」
本句描述佛陀為梵志說法，令其獲得法益與歡喜，完成教化後
即離席，展現佛陀隨緣度眾、教化圓滿即離的教化風範。
爾時，世尊為梵志說法，示 教利喜已，即從坐而去。
非無終，這些說法不符合正理，因此我不作記說。』你為何印可這些言論？我們不能認可沙門瞿曇這樣的說法。」
「你為什麼要聽瞿曇沙門講的話，還每一句都同意？」。佛陀說：『關於我和這個世界是常存的，乃至於如來既不
是有終也不是無終，這些說法都不符合正理，所以我不作回答。』。你為什麼認可這些話？我們無法接受沙門瞿曇所說的這番話。」
本句描述佛陀離開後，其他婆羅門質疑布吒婆樓婆羅門為何完
全接受瞿曇沙門（佛陀）所說的教法，反映當時外道對佛教教義的疑慮與互動。本句表明佛陀對於關於『我與世間常存』及『如來非終非不終』等問題，認為這些說法不符正理，故不
作肯定或否定的回答，體現佛教對於形上問題的拒絕執著與超越二元對立的態度。此句為質疑語，詢問對方為何對某些言論給予認可或同意，強調對教法或言說的審慎態度。
本句表達說話者對沙門瞿曇（即佛陀）所說教法的否定或不認同，反映當時外道或異見者對佛陀教義的
質疑或拒絕，顯示佛法弘傳過程中所面臨的不同聲音與挑戰。
- 布吒婆樓梵志：人名，屬婆羅門階級。
- 瞿曇沙門：指釋迦牟尼佛，沙門為出家修行者。
- 印可：認可、承認其說法正確。
佛去未久，其後諸 餘梵志語布吒婆樓梵志曰：「汝何故聽瞿曇 沙門所說，語語印可？瞿曇言：『我及世間有 常，乃至如來非終非不終，不與義合，故我 不記。』汝何故印可是言？我等不可沙門瞿 曇如是所說。」
常住的，乃至如來既非有終也非無終』等見解，與正理不相符，所以我不承認（不記錄）這些說法。」我也不認可這句話。但那位沙門瞿曇依正法而安住，依正法而說，依正法得出離，我又怎能違逆這樣依法的教言？沙門瞿曇如此微妙的法言，不可違背。」
是常住的，甚至如來既不是有終也不是無終』這些說法，與正理不相符，所以我不承認這些見解。」。我也不贊同這句話的說法。但那位沙門瞿曇是依照正法而安住、說法，並以正法得以
解脫，我又怎麼能違背這樣有智慧的教誨呢？沙門瞿曇所說這麼精微奧妙的法語，實在不能違逆。」
本句說明布吒婆樓對於沙門瞿曇（佛陀）所提出的關於『我』
與『世間』常住，以及如來非終非不終等見解，認為這些說法不符合正理，因此不予承認。
此處反映出對於常
見、斷見等形上問題的質疑與拒絕，強調義理的合理性與契理性。此句表明說話者對前述言論持否定態度，未予以認可，顯示對法義或見解有所保留或不同意。
本句強調沙門瞿曇（佛陀）一切行持、說法與解脫皆依於正法
，顯示其教說的正確與不可違逆，突顯依法不依人的原則。本句讚歎沙門瞿曇（佛陀）所說法語極為精微深奧，強調其不
可違逆，顯示對佛陀教法的尊重與信受，並提醒聽者應當恭敬奉行。
- 依法住：依正法而安住、修行。
- 以法而言：依正法而說法。
- 以法出離：依正法而得解脫。
- 法言：指佛陀所說的教法、法語。
布吒婆樓報諸梵志言：「沙門 瞿曇所說：『我、世間有常，乃至如來非終非不 終，不與義合，故我不記。』我亦不印可此言。 但彼沙門瞿曇依法住，以法而言，以法出 離，我當何由違此智言？沙門瞿曇如此微 妙法言，不可違也。」
這裡，離去不久，之後其他婆羅門對我說：『你為什麼要聽沙門瞿曇所說，句句都認可？』」。瞿曇說：「我與世間是常住的，乃至如來既非有終結，亦
非無終結，這不合於義理，所以我不記說。」你為何印可這些話？我們不能接受沙門瞿曇這樣的說法。我回答他們說：『沙門瞿曇所說「我、世間是常住的，乃
至如來既非有終也非無終」，這些說法與正理不符，因此我不作記說。』我也不印可此言。但那位沙門瞿曇依法而住，依法而說，依法而出離，我們怎能違背這樣的智慧之言？沙門瞿曇所說微妙法語，不可違逆。』」
一起去拜見世尊，問候後就在一旁坐下。象首舍利弗向佛頂禮後坐下，這位婆羅門對佛說：「佛陀您之前才來過我這裡，離開沒多久，後來其他
婆羅門就問我：『你為什麼要聽沙門瞿曇說法，還每句都同意？』」。佛陀說：「關於我和這個世界是永恆存在，甚至如來既不
是有結束也不是沒結束，這種說法不合道理，所以我不回答。」。你為什麼認同這些話呢？我們沒辦法同意沙門瞿曇這樣說。我回應他們說：「沙門瞿曇所講的『我和世間是常住的，
乃至如來既不是有終也不是無終』這些說法，與正理不相符，所以我不作答。」。我也不認同這句話。可是那位沙門瞿曇是依據正法而安住、說法、並以正法得
解脫，我們怎麼能違背這樣有智慧的話語呢？沙門瞿曇（釋迦牟尼佛）所說的精妙法語，是不能違背的。』」
本句描述布吒婆樓梵志與象首舍利弗共同前往佛陀處，禮敬問
候後，依禮儀在一側坐下，展現弟子對佛的恭敬與求法態度。本句描述象首舍利弗禮敬佛陀後，轉述其他婆羅門對其信受佛
法的質疑，反映當時外道對佛陀教法的觀望與疑慮，也顯示佛弟子在外道團體中面臨的壓力與考驗。本句指出對於「我」與「世間」是否常住，以及如來是否有終結等問題，佛陀認為這些說法不符正理，
因此不予回答，體現佛教對於形上問題的拒絕與重視實踐的態度。本句詢問對方為何認可、承認這些所說之語，強調對法語或論
述的認可動機與理由，屬於經典中常見的質詢語句，用以釐清教義或論理的依據。本句表達對佛陀（沙門瞿曇）所說教法的拒絕或不認同，顯示
聽者對教義尚未信受或有疑難，反映經中論辯或教化過程的真實情境。本句表達對沙門瞿曇（佛陀）關於「我、世間常住」及「如來
非終非不終」等見解的質疑，認為這些說法不符合理性或正義，因此選擇不予回答。
此處反映出對於常見、斷
見等形上問題的審慎態度，強調不隨便作決定或記說。本句表明說話者對前述言論不予認可，強調對法義或見解的否
定立場，顯示對正確教義的堅持。本句強調沙門瞿曇（佛陀）一切行持、說法與解脫皆依正法而
行，顯示其教說的正確性與不可違逆，勸誡眾人應尊重並隨順佛陀的智慧教導。本句強調佛陀（沙門瞿曇）所宣說的法語極為深奧微妙，具有不可違逆的權威性，提醒聽者應恭敬受持
，不可輕忽違背。
此處體現佛語的正法地位與修行者應有的恭敬心。
- 象首舍利弗：指舍利弗尊者，因其頭形如象首而得名，為佛陀大弟子之一。
- 一面坐：指在一旁側坐，表現恭敬與聽法的態度。
- 依法住法：依正法而安住、修行。
- 智言：有智慧的言教。
時，布吒婆樓梵志又於 異時，共象首舍利弗詣世尊所，問訊已， 一面坐。象首舍利弗禮佛而坐，梵志白佛 言：「佛先在我所，時，去未久，其後諸餘梵志 語我言：『汝何故聽沙門瞿曇所說，語語印 可？瞿曇言：「我、世間常，乃至如來非終非不終， 不合義，故不記。」汝何故印可是言？我等不 可沙門瞿曇如是所說。』我報彼言：『沙門瞿 曇所說：「我、世間有常，乃至如來非終非不終， 不與義合，故我不記。」我亦不印可此言。但 彼沙門瞿曇依法住法，以法而言，以法出 離，我等何由違此智言？沙門瞿曇微妙法言， 不可違也。』」
無欲，不是無為，不是寂滅，不是止息，不是正覺，不是沙門，不是涅槃。因此，梵志！我雖然說了這些話，但並未授予決定記。什麼叫作決定記？我記得苦諦、苦集、苦滅、苦出要諦。其原因是什麼？這與佛法相合、義理相符，是清淨梵行的起點，尚無固定性質，亦非善非惡。梵志！有些沙門、婆羅門在某一世間，已達無欲、無為、寂滅、
止息、正覺，成為沙門，證得泥洹（涅槃），因此我說這是決定記。
是沒有終結，這些話我也曾說過，但沒有下最終定論。這是為什麼呢？這不符合佛法的道理，也不合於正法，不是修清淨梵行的起點，不是遠離欲望，不是無為的境界，不是
寂靜滅苦，不是止息煩惱，不是正等正覺，不是出家修行人，也不是涅槃。所以啊，梵志！雖然我說了這些話，但還沒有給予確定的授記。什麼叫做『決定記』呢？我記得關於苦的真理、苦的原因、苦的止息，以及苦的解脫要義。為什麼會這樣呢？這件事符合佛法和義理，是清淨修行的開始，沒有固定性，也不屬於善惡。婆羅門！有些沙門或婆羅門在某個世間，已達到無欲、無為、寂靜
止息、正覺，成為真正的沙門，證得涅槃，所以我說這是確定的預記。
本句描述佛陀對梵志所說的話，指出其他梵志質疑其同道為何
完全接受沙門瞿曇（佛陀）所說的教法，反映當時外道對佛法接受與否的態度與疑問。本句指出前述言論存在錯誤或不當之處，提醒應檢視其內容是否符合正理或教義。
本句為經文常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
本句指出佛陀所說的法分為『決定記』與『不決定記』，意指有些法語是明確決定、不可更改的預記，
有些則是未定、可隨因緣變化的預記，強調法義的差別與因緣性。本句為提問，旨在釐清『不決定授記』的定義，為後文解釋鋪墊。
『授記』指佛對弟子未來成佛的預言
或肯定，『不決定』則表示此預言尚有變數，未必最終實現。本句指出對於「我」與「世間」的常住觀，以及如來是否有終或無終的問題，佛陀曾作過相關說法，但
未作最終決斷，顯示對於形上問題的開放態度，避免執著於定見。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明原因或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
本句逐一否定某事物與佛法核心義理、修行目標及出世間境界
的關聯，強調其不具備正法、梵行、無欲、無為、寂滅、止息、正覺、沙門（出家人）、泥洹（涅槃）等聖道
要素，提醒修行者辨明正道與非正道。本句為佛陀對梵志的結語，總結前述教法，強調因果或道理已
明，勸勉對方應依此思惟或實踐。本句表明佛陀雖然有所言說，但尚未對眾生作出最終的授記（
即預言其成佛等確定結果），顯示教法中授記需具備特定因緣與條件，非僅憑言語即可輕易給予。本句為提問，旨在釐清『決定記』的定義，為後文解釋鋪墊。
『決定記』屬佛教術語，指對眾生未來成佛等最終果位的確定授記。本句表明對於苦諦（苦的本質）、集諦（苦的成因）、滅諦（苦的止息）、出要諦（苦的究竟出離之要
義）等佛法核心教義的記持，強調修行者對四聖諦及其出離關鍵的正確理解與銘記。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，強調教義的因果或道理。
本句說明某事若與佛法及其義理相符，即為梵行（清淨修行）的起點。
此時尚未有固定的性質，也不被
判定為善或惡，屬於中性未決狀態，強調修行初始的無分別性。本句為佛陀直接稱呼在場的梵志（婆羅門），屬於對話中的呼
喚語，顯示佛陀針對特定對象開示法義，無深層教理，僅為語境轉折或引起注意。本句說明有些修行者在某一世間中，已斷除欲望、遠離造作，
證得寂滅與正覺，最終成就沙門之道並證入涅槃，因此佛陀給予明確的預記，肯定其成就。
- 咎：指過失、錯誤，於佛典中常用以批評不合教理或有偏差之言論。
- 決定記：指佛陀對弟子或眾生未來成佛等事項所作的確定預記，必定實現。
- 不決定記：指佛陀所作的預記尚未確定，可能因因緣變化而有所不同。
- 無定：無固定性質，未決定為善或惡。
- 無記：佛教術語，指非善非惡的中性狀態。
佛告梵志曰：「諸梵志言：『汝何故 聽沙門瞿曇所說，語語印可？』此言有咎。所 以者何？我所說法，有決定記、不決定記。云何 名不決定記？我、世間有常，乃至如來非終 非不終，我亦說此言而不決定記。所以然 者？此不與義合，不與法合，非梵行初，非無 欲，非無為，非寂滅，非止息，非正覺，非沙 門，非泥洹。是故，梵志！我雖說此言而不決 定記。云何名為決定記？我記苦諦、苦集、苦滅、 苦出要諦。所以者何？此與法合、義合，是梵行 初首，無定無記。梵志！或有沙門、婆羅門於 一處世間，無欲，無為，寂滅，止息，正覺，沙門，泥 洹，是故我說決定記。
，我對他們說：『你們確定所說的，某一處世間真的是一直快樂嗎？』他們回答我說：『確實如此。』我又對他說：『你知道或見過世間有哪一處是恆常安樂的嗎？』彼等答我曰：『不知，也未見過。』我又對他說：『有一處世間的諸天常常安住於快樂，你曾見過嗎？』他們回答我說：『不知道，沒見過。』又問他說：『那一處世間的諸天，你是否曾與他們一同坐
下、起身、言語，並且精進修習禪定嗎？』回答我說：『不。』我又問他說：『那一處世間的一向樂天的諸天，是否曾來
對你說：「你所行質直，將生於那一向樂天。」』。我因為行為質直，所以得以生於彼國，與眾共受安樂。嗎？』他回答我說：『不是。』我又問他說：『你能從自身起心，化作另一具四大所成的身體，身體完備，諸根無缺嗎？』他回答我說：『不能。』如何呢，梵志！那些沙門、婆羅門所說的，是誠實的呢，還是符合法的呢？
，我就問他們：『你們確定在那個地方真的一直都是快樂嗎？』。他們回應我說：『是的，沒錯。』。我又問他：『你知道或看過世間有哪個地方是一直快樂的嗎？』。他們回答我說：『不知道，也沒見過。』。我又問他：『你有沒有看過世間有個地方，所有天人都一直快樂的？』。他們回應我說：『我們不知道，也沒看見。』。我又問他：『你有沒有和那個地方的諸天一起坐下、起來、聊天，並且一起努力修禪定呢？』。他回答我說：「不是。」。我又問他：「那個地方的『一向樂天』的諸天，曾經來對
你說過：『你行為正直，將來會生到那個一向樂天』嗎？」。我因為行為誠實正直，所以能夠往生到那個國土，和大家一起享受快樂。嗎？」。他回應我說：『不是這樣。』。我又問他：『你能不能從自己這個身體發心，變化出另一
個由四大組成、身體完整、感官都齊全的身體呢？』。他回應我說：「沒辦法。」。怎麼樣呢，梵志！那些沙門和婆羅門所說的話，是真的嗎？還是符合正法的呢？
本句為佛陀對婆羅門階級的稱呼，作為開示或對話的起首，顯
示對象為印度傳統祭司階層，無特定教義內容，僅為稱謂。本句指出部分外道（沙門、婆羅門）主張某處世間恆常快樂，
佛陀則質疑其說法，強調對世間樂受應有審慎觀察，避免執著於片面快樂。本句為弟子或眾生對佛陀或尊者的回應，表達認同或確認前述
教法或問答內容，顯示聽聞者的信受與承認。此句指出世間無有恆常安樂之處，強調世間本質無常、苦，藉
由提問引導對方觀察世間實相，進而生起出離心。此句表現出對所問之事的無知與未曾經歷，強調眾生對法義或
事實的未能親證與了解，反映出修行過程中對真理的尋求與自知不足。此句為佛陀或長者對對方提出觀察諸天安樂狀態的提問，意在
引導對方思考世間天界雖樂，然非究竟常樂，為後續法義鋪墊。此句表現出對方對所問之事毫無所知，也未曾親見，顯示知見
的有限與無法證明之狀態，符合原始佛教對知見與證悟的嚴謹態度。本句詢問對方是否與該處世間的諸天共同生活、互動，並一同
精進於禪定修習，強調修行者與諸天間的交流與共修，反映出修定在彼處世間的重要性與普遍性。此句為對問答的直接回應，表明對方否定了所問之事，展現經
中嚴謹的問答次第與明確的義理判斷。本句描述問答者詢問對方，是否有來自『一向樂天』的天人曾經親自告知，因其行為正直，將來能往生
該天界。
強調因行質直（正直無偽）而得生善趣，反映經中重視道德行持與未來果報的思想。此句強調以誠實正直的行持為因，得以往生善淨之國，與眾生
共同受用安樂，顯示修行品德的重要性。「耶」為古漢語疑問語氣詞，於經文末尾用以表示疑問語氣，
無特殊佛理義涵，僅為語句結構。本句為對問答的否定回應，表明對方不同意或否認前述內容，
屬於經典中常見的問答互動形式，無特殊深義，重在表達立場。本句探問對方是否能以自身為本，發起心念，變現出另一具由
地水火風四大組成、身體與感官（諸根）都圓滿無缺的身體，顯示對神通變化能力的考察。此句描述對方對於所問之事明確表示無法做到，顯示法義上對
於能力或條件的否定，強調因緣具足與否的重要性。本句為佛陀對梵志的提問語，常用於引導對方思考或準備進入
下一段教說，屬於經典中常見的問答結構。本句探問沙門、婆羅門所說之言，究竟是出於真誠，還是契合
正法，強調判斷言論時需分辨其真實性與是否合乎法義。
- 一處世間：指某一特定的世間或存在處所。
- 一向說樂：長期或一貫宣稱唯有快樂。
- 一向樂：意為恆常、始終安樂，無有變異之苦。
- 世間諸天：指該一處世界中的諸天眾生，為佛教宇宙觀中的天界眾生。
- 精進修定：指努力修習禪定，為佛教修行的重要法門。
- 一向樂天：指長時安樂、無諸苦惱的天界，為欲界或色界諸天之一，具特定宗教意義。
- 質直：指心行誠實正直，無虛偽造作。
- 生彼：指往生彼國，通常指淨土或理想國土。
- 共受樂：與眾生共同享受安樂，強調平等與和合。
- 四大身：指由地、水、火、風四大元素所成的色身。
- 應法：指合乎正法、契合佛法真理。
「梵志！或有沙門、婆羅 門於一處世間，一向說樂，我語彼言：『汝等 審說，一處世間一向樂耶？』彼報我言：『如是。』 我又語彼言：『汝知見一處世間一向樂耶？』 彼答我言：『不知不見。』我復語彼言：『一處世 間諸天一向樂，汝曾見不？』彼報我言：『不知 不見。』又問彼言：『彼一處世間諸天，汝頗共坐 起言語，精進修定不耶？』答我言：『不。』我又問彼 言：『彼一處世間諸天一向樂者，頗曾來語汝 言：「汝所行質直，當生彼一向樂天。我以所 行質直，故得生彼共受樂。」耶？』彼答我言：『不 也。』我又問彼言：『汝能於己身起心化作他 四大身，身體具足，諸根無闕不？』彼答我言： 『不能。』云何，梵志！彼沙門、婆羅門所言為是誠 實，為應法不？」
本句描述婆羅門質疑佛陀所說的內容，認為其言論不符合真實
與正法，反映出聽者對佛法內容的懷疑與檢驗態度，體現經典中對話式的教學風格。
- 誠實：指真實不虛的語言。
- 非法：違背佛法、正理的言論。
梵志白佛言：「此非誠實，為 非法言。」
本句以譬喻方式，說明言語宣稱與事實之間可能存在落差，強
調僅憑言說不足以證明真實，需以實際行為或證據為準。本句指出對於行為不端、違反戒律的女子加以稱讚，屬於不正
當的言語行為，違背修行者應有的正見與正語，容易導致自身及他人墮落於惡行。本句描述眾人對主角是否認識某位女子的詢問，屬敘事性語句
，未涉及深層佛理，僅為情節推進。此句為詢問地點，探問法義或事件發生的具體處所，常見於經
文敘事或問答中，強調對因緣、事相的明確追問。此句詢問所指的方位，強調四方無所不包，常見於經典中用以表示遍及一切處的涵義。
本句表現出對問題的無知或未能領會，反映修行者在面對法義
或現實問題時，坦率承認自身知見有限，亦顯示謙遜與實事求是的態度。本句為詢問對方是否知曉某位女子的居住地，屬於敘事性質，
未涉及深層佛理，僅作為事件因緣的鋪陳。本句為對問難的直接回應，表現出答者對所問內容的無知或未能領解，於經典語境中常見於弟子或眾生
對佛陀或長者提問時坦率承認自身知見有限，亦顯示求法過程中誠實面對無明的重要態度。本句為詢問對方是否了解該女子的家庭背景與身分，強調人際
關係與世間因緣的確認，屬於敘事性質，未涉及深層佛理。本句表現出答者對所問內容並無所知，顯示謙虛或如實不妄語
的態度，符合佛教重視誠實與如實知見的精神。本句詢問對方是否了解該女子的種姓出身，反映當時社會對種
姓身份的重視，並為後續討論其行為或地位鋪墊，未涉及深層佛理。本句表現出對問題的無知或未能領會，反映修行者在面對法義
或現實問題時，坦率承認自身知見有限，亦顯示謙遜與實事求是的態度。本句探問對方是否能分辨對象的外在形貌差異，強調對境的相
對性與分別心的作用，提示眾生對色相執著的根本問題。本句表現出對問題的無知或未能領會，於佛教語境中常見於弟
子或眾生對深奧法義未能即刻理解時的回應，亦顯示謙遜與實事求是的態度。本句為佛陀對梵志的提問或引導，旨在啟發對方思考或回應，常見於經典中師徒問答的語境。
本句是在詢問某人所言是否真實無妄，強調語言的誠信與真理
性，與佛教重視實語、真語的教義相符。
- 交通：此處指男女之間的親密往來或關係。
- 婬女：指行為放蕩、不守貞潔的女子，於佛教戒律中屬於應遠離的對象。
- 汝：古漢語第二人稱，意為你。
- 彼女：指那位女子，為指示代詞與名詞組合。
- 東方、西方、南方、北方：佛教經典常用以表示世界的四個主要方位，象徵無所不在或普遍性。
- 土地：泛指地區、地界。
- 城邑：指城市、城鎮。
- 村落：指鄉村、聚落。
- 姓字：指姓氏與名字，古時常合用以表明身分。
- 剎利：印度四姓之一，武士或王族階級。
- 居士：此處指吠舍，四姓之一，商賈或平民階級。
- 首陀羅：印度四姓之一，勞役階級。
- 麤細：指身形的粗大與細小，為形貌的對比。
- 好醜：指美麗與醜陋，屬於世俗對色相的評價。
佛告梵志：「如有人言：『我與彼端正 女人交通。』稱讚婬女。餘人問言：『汝識彼女 不？為在何處？東方、西方、南方、北方耶？』答曰： 『不知。』又問：『汝知彼女所止土地、城邑、村落 不？』答曰：『不知。』又問：『汝識彼女父母及其姓 字不？』答曰：『不知。』又問：『汝知彼女為剎利 女，為是婆羅門、居士、首陀羅女耶？』答曰：『不 知。』又問：『汝知彼女為長短、麤細、黑白、好醜 耶？』答曰：『不知。』云何，梵志！此人所說為誠實 不？」
本句為對前述問題的否定回應，表明所問內容不成立，展現經中問答式教學的嚴謹態度。
- 『答曰』：古文常用於對話開頭，表明回應。
- 『不也』：即『不是』，明確否定。
答曰：「不也。」
本句為佛陀對梵志（婆羅門）直接稱呼，表現出對話的對象與
語境，未涉及深層法義，僅為稱謂。本句指出沙門與婆羅門同樣缺乏真實，強調外道修行者所執持
的見解或修行方式並不具備究竟真理，呼應佛教對於真實法義的重視。本句為佛陀直接稱呼在場的梵志（婆羅門），表現出對話的對
象與語境，未含教義內容，僅為稱謂。本句以比喻方式，說明行為若無明確目的，旁人自然會生疑問
。
經文藉此引導思考修行或行事應有正當因由與目標，避免無意義的舉動。此句為對話中的回應，表達說話者有意前往大堂，可能涉及參
與法會、聽法或集會等宗教活動，反映出修行者對法事的重視與主動。本句為詢問建築（堂）所在之處，屬於日常問答，未涉及深層佛理，僅為場域位置確認。
此句為對問題的直接回應，表現出答者對所問內容的無知或未
能領會，於經典語境中常見於弟子或眾生對佛法深義未能通達時的坦率表白。此句為佛陀對梵志（婆羅門）提出問題或引導思考，常見於經
典中作為啟發對方深入思維佛法義理的語氣詞。本句以設立梯子為喻，質疑其行為的真實性，指出執著於方便
法門或外在設施，終究是虛妄不實，提醒修行者應觀察諸法本質，莫執著於表象。
- 立梯：比喻設置、建立某物或行為，常用於譬喻說明。
- 空地：指無障礙、無物之地，象徵無依無著的狀態。
- 上堂：指進入大堂，常為僧團集會、聽法、誦經等佛教活動的場所。
- 堂：指佛寺或僧院中的主要建築，如講堂、禪堂等。
「梵志！彼沙門、婆羅門亦復如 是，無有真實。梵志！猶如有人立梯空地，餘 人問言：『立梯用為？』答曰：『我欲上堂。』又問：『堂 何所在？』答曰：『不知。』云何，梵志！彼立梯者豈 非虛妄耶？」
本句為對前問的肯定回應，指出所討論的對象本質上是虛妄不
實，強調對現象或見解的真偽辨析，符合原始佛教對於實相與妄見的分別。
答曰：「如是，彼實虛妄。」
本句指出，沙門與婆羅門等出家或修行者，若執著於虛妄見解
或外道邪見，其本質同樣是虛妄不實，無真實法義。
強調修行者應遠離虛妄，追求真實正法。
佛言：「諸 沙門、婆羅門亦復如是，虛妄無實。」
經父母生育、乳哺成長、衣服莊嚴，這些都是無常、會磨滅的，卻把這些當作是我。」我說這是染汙、清淨，還是得解？你心中或認為：染汙之法不可滅，清淨之法不可生，常在痛苦之中。不要這樣想。因何緣故？染汙法可滅盡，清淨法可出生，處安樂地，歡喜愛樂，專念一心，智慧增廣。梵志！我對於欲界天、空處、識處、不用處、有想無想處天，或
說它們是染汙，或說是清淨，或說是得解。你或許認為染汙之法不可滅，清淨之法不可生，常在苦中。不可起此念。其原因是什麼？染汙可滅，淨法可生，處安樂地，歡喜愛樂，專念一心，智慧增廣。
飾，這一切都是無常、會消滅的，卻把這些當作是真正的我。」。我說這是屬於染汙、清淨，還是已經解脫了呢？你也許認為：染汙的法無法消除，清淨的法無法生起，所以總是處在痛苦裡。你們不要有這樣的想法。為什麼會這樣呢？染汙的法可以徹底消除，清淨的法能夠生起，身處安樂之
境，心中充滿歡喜與愛樂，專心一致，智慧也會增長。梵志啊！我對於欲界諸天、空處、識處、不用處、有想無想處這些
天界，有時說它們是染汙的，有時說是清淨的，也有時說是已得解脫的。你可能會覺得污染的法無法消除，清淨的法也無法生起，總是陷在痛苦之中。不要生起這樣的想法。為什麼會這樣呢？煩惱能夠消除，清淨的善法能夠生起，身心安住在快樂的
境地，內心充滿歡喜與愛樂，專心一致，智慧也會不斷增長。
本句佛陀指出，將色身及其構成、成長、裝飾等無常現象誤認
為真我，是錯誤的見解，強調身體與自我的區別，導向對無常與非我法義的認識。本句是佛陀針對某法或現象，詢問其性質究竟是染汙（煩惱所染）、清淨（離染）、還是已得解脫（超
越染淨二分）。
此問旨在分辨修行或法義的層次，強調對法義的正確抉擇。本句指出眾生可能執著於煩惱無法斷除、清淨無法成就，因而
認定自己永遠陷於苦中，反映對修行成效的疑惑與無力感。此句為佛陀制止弟子生起某種錯誤或不當的念頭，強調修行時
應斷除不正確的思維，保持正念正知。此句為經中常見的提問語，用以引出下文說明原因或法義，強調探究事理的態度。
本句說明修行者能斷除染汙法，令清淨法生起，安住於安樂之
地，心生歡喜，專注一心，智慧隨之增長，展現修行成果與心境轉變。本句為佛陀或尊者對梵志（婆羅門階層修行者）的直接稱呼，
表現出對話語境中的尊稱與呼喚，無特定教義闡述，僅為稱謂用語。本句指出佛陀對不同天界（包括欲界天及四空定天）之法義評價，視修行者的境界與執著而有染汙、清
淨、得解三種說法，強調法無定相，重在修行者的心態與解脫程度。本句指出眾生常有的錯誤見解，認為煩惱無法斷除，清淨法無
法成就，因此長期處於苦惱之中。
此為破除對自性染淨的執著，強調修行可滅染生淨，苦非永恆。本句教導修行者於特定情境下，應斷除某種錯誤的思惟或執著
，強調正確觀念的重要性，避免因錯誤念頭而偏離正道。此句為經中常見的提問語，用以引出下文說明某一現象或法義
的根本原因，強調探究事理的精神。本句說明修行者能滅除內心的染汙煩惱，令清淨善法生起，安住於安樂的境界，心生歡喜愛樂，專注一
心，智慧隨之增長。
強調修行次第與成果，展現由斷惡修善至智慧開展的過程。
- 色：指色身，即物質身體。
- 磨滅：指身體終將敗壞消失。
- 染汙：指被煩惱、無明等所污染的狀態。
- 得解：即得解脫，證得究竟離苦的境界。
- 染汙法：指煩惱、污染心性的法。
- 清淨法：指清淨無染、解脫的法。
- 苦：佛教四聖諦之一，指眾生輪迴中的痛苦。
- 安樂地：安穩快樂的境地，亦指修行成果所感之安樂。
- 專念一心：專注於一境，心無散亂。
- 智慧：正見、明辨諸法實相之智。
- 空處、識處、不用處、有想無想處天：皆屬四空定天，為色界以上的禪定境界。
- 淨法：指清淨善法，能導向解脫的正法。
- 智慧增廣：智慧不斷增長、開展。
佛告布吒 婆樓：「汝言我身色四大、六入，父母生育，乳餔 成長，衣服莊嚴，無常、磨滅，以此為我者。我 說此為染汙，為清淨，為得解？汝意或謂染 汙法不可滅，清淨法不可生，常在苦中。 勿作是念。何以故？染汙法可滅盡，清淨法 可出生，處安樂地，歡喜愛樂，專念一心，智 慧增廣。梵志！我於欲界天、空處、識處、不用 處、有想無想處天，說為染汙，亦說清淨，亦 說得解。汝意或謂染汙法不可滅，清淨法 不可生，常在苦中。勿作是念。所以者何？ 染汙可滅，淨法可生，處安樂地，歡喜愛樂， 專念一心，智慧增廣。」
界天身，以及空處、識處、不用處、有想無想處天身，一時俱有嗎？世尊！當有欲界天身時，是否同時還有欲界人身的四大諸根，以
及色界天身、空處天身、識處天身、無所有處天身、有想無想處天身？世尊！當有色界天身時，是否同時還有欲界人身的四大諸根，以
及空處、識處、無所有處、有想無想處等天身？當升至有想無想處天身時，是否還同時具備欲界人身的四
大諸根，以及欲界天身、色界天身、空處天身、識處天身、無所有處天身？
天身、色界天身，還有無色界四處（空處、識處、不用處、有想無想處）的天身？世尊！那個時候如果有欲界天的身體，會不會同時還有欲界人的
身體（四大諸根）、色界天的身體，以及空處天、識處天、無所有處天、有想無想處天的身體呢？世尊！如果已經有了色界天的身體，還會同時擁有欲界人的身體
四大根本、以及色界天、空處天、識處天、無所有處天、有想無想處天等不同天界的身體嗎？到了有想無想處天身的境界時，還會同時擁有欲界人身的
四大根本、欲界天身、色界天身，以及空處、識處、無所有處的天身嗎？
本句描述象首舍利弗在特定時刻向佛陀（世尊）請示或發言，體現弟子對佛的尊敬與請法的正式場合。
『爾時』標誌事件發生的時間點，『白言』為恭敬陳述或請問之意。本句探討眾生於具備欲界人身及其感官根本時，是否能同時具備其他界（欲界天、色界天、無色界四處
）之身，旨在釐清不同界身體的同時存在性，反映佛教對身心界限與生死輪迴的分際理解。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示至高無上的覺者，具足智慧與
德行，為眾生所尊敬。
此句為弟子或眾生向佛陀請法或表達敬意時的稱呼。本句探問眾生於生得欲界天身時，是否會同時具備欲界人身、色界天身及四空天等不同層次的身體，旨
在釐清不同界身體的同時存在與否，涉及身分轉換與界別差異的佛教教理。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示對佛陀無上德行與智慧的敬仰
與禮敬。
本句為呼喚佛陀，常見於經典中弟子請法、發問或表達恭敬時。本句探問眾生在獲得色界天身時，是否會同時具備欲界人身的四大根本及其他各天界的身體，旨在釐清
不同界身體的同時存在性問題，涉及身與界的分別與不共性。本句探問修行者若生於有想無想處天身時，是否還同時具備下
層界（欲界、色界、空處、識處、無所有處）的人身或天身特徵，旨在釐清不同界身的存在是否能同時並存，
反映對身心界限與界身轉換的根本問題。
- 欲界：三界之一，指有欲望與感官享受的世界，包括人與欲界天。
- 四大諸根：地、水、火、風四大組成的身體及其感官根本。
- 欲界天身：指生於欲界諸天的身體。
- 色界天身：指生於色界諸天的身體。
- 空處、識處、不用處、有想無想處：無色界四處，分別為四種無色界天的境界與身體。
- 空處、識處、無所有處、有想無想處天身：指四空天及有想無想天的身體，屬無色界或特殊禪定 境界。
- 欲界人身四大諸根：指欲界人類以地、水、火、風四大為基礎的身體及其感官根。
- 有想無想處天身：指色界頂層的有想無想處天界之身，屬於極高禪定境界的天身。
- 空處天身、識處天身、無所有處天身：分別指無色界三天（空無邊處、識無邊處、無所有處）之 天身。
爾時，象首舍利弗白言： 「世尊！當有欲界人身四大諸根時，復有欲 界天身、色界天身，空處、識處、不用處、有想無想 處天身，一時有不？世尊！當有欲界天身時， 復有欲界人身四大諸根，及色界天身，空處、 識處、無所有處、有想無想處天身，一時有不？ 世尊！當有色界天身時，復有欲界人身四 大諸根，及色界天身，空處、識處、無所有處、有 想無想處天身，一時有不？如是至有想無想 處天身時，有欲界人身四大諸根，及欲界天 身，色界天身，空處、識處、無所有處天身，一時 有不？」
身，亦非空處天身、識處天身、無所有處天身、有想無想處天身。」如是，乃至有想無想處天身現前時，當時唯有有想無想處
天身，無有欲界人身四大諸根，亦無欲界天身、色界天身、空處天身、識處天身、無所有處天身。象首！譬如牛乳，乳變為酪，酪為生酥，生酥為熟酥，熟酥為醍醐，醍醐為第一。象首！當有乳時，只稱為乳，不稱為酪、酥、醍醐，如是依次轉
變，至醍醐時，只稱為醍醐，不稱為乳、酪、酥。象首！這也是如此，若有欲界人身的四大諸根時，則沒有欲界天
身、色界天身，乃至有想處天身、無想處天身。如是展轉，當生於有想無想處天時，唯有有想無想處天身
，無有欲界人身之四大諸根，及欲界天身、色界天身，乃至無所有處天身。
身的這些特徵，並不是欲界天、色界天，或空處、識處、無所有處、有想無想處等天界的身體。」。就這樣，直到出現有想無想處天的身體時，那時只有有想無想處天的身體，不再有欲界人的身體與四大
根本，也沒有欲界天、色界天、空處天、識處天、無所有處天的身體。大象的頭啊！就像牛奶，牛奶變成酪，酪變成生酥，生酥變成熟酥，熟酥再變成醍醐，而醍醐是最上等的。大象的頭啊！那個時候有牛乳時，只能叫牛乳，不能叫酪、酥或醍醐。
這樣依次轉變，到最後成為醍醐時，只能叫醍醐，不能再叫牛乳、酪或酥。大象的頭啊！同樣地，當一個人具備欲界人身的四大和各種根時，就不
會同時擁有欲界天、色界天，甚至有想天或無想處天的身體。就這樣，當轉生到有想無想處天的時候，只會有有想無想
處天的身體，不會有欲界人的身體和四大根本，也不會有欲界天、色界天，甚至無所有處天的身體。
本句強調不同生命層次的身體特質，指出欲界人身僅具備人類的四大與諸根，與諸天或禪定境界的身體
本質不同，藉此分辨修行或觀察時不可混淆各界身相與根器。本句說明在有想無想處天的存在階段，僅有該天的身體存在，其他如欲界、色界及更下層諸天或人身皆
不復現。
強調不同界身體的消失與單一界身的現前，體現界別分明與生命存在的遞進次第。本句為呼喚或指稱『象首』，可能作為比喻、譬喻或直接稱呼
，需結合上下文判斷其在經文中的象徵意義。
於本經典語境下，暫以直譯處理，未見特殊法義延伸。本句以牛乳轉化為醍醐的過程作比喻，說明事物由初至極致的層層提升，強調最終圓滿、究竟的境界。
此譬喻常用於說明佛法或修行次第，由淺入深，最終達到最殊勝的成果。此句為呼喚或指稱『象首』，可能為比喻、譬喻或直接稱呼，需結合上下文判斷其在經文中的象徵意義
。
於原始佛典語境中，『象首』常用以象徵威德、堅固或作為譬喻對象。本句以乳製品的轉變為喻，說明各階段有其自性與名稱，前後
不混。
比喻佛法修行或法義展開時，各有其位次與本質，不能混淆不同階段的名稱與義理。此句為呼喚或指稱『象首』，可能是對象首菩薩、象首天、或以象首為象徵的修行對象發語。
依本經語
境，應為直接稱呼，未見深層義理，重在標示對象或引起注意。本句說明眾生在具足欲界人身及其四大諸根時，不會同時具備其他界（如欲界天、色界天、有想天、無
想處天）之身。
強調不同界身體的互不相雜，體現界別分明的教義。本句說明眾生隨業流轉，若生於有想無想處天，僅具該天的身
體，不再具備欲界人身的四大根本、欲界天身、色界天身，乃至更高的無所有處天身。
強調各界身體的差異與
不可混雜，體現界別分明的教義。
- 色界天、空處、識處、無所有處、有想無想處天身：分別指色界及四空定天的身體，與欲界人身 有本質差異。
- 有想無想處天：四無色界最上層，介於有想與無想之間的天界，屬於極細微心識狀態。
- 色界：超越欲界，色身清淨但尚有形色的天界。
- 空處、識處、無所有處天：分別為無色界前三層，代表不同心識細微層次的天界。
- 象首：字面為大象的頭部，於佛典中常作譬喻或象徵，具體義需依上下文判斷。
- 牛乳：牛奶，譬喻佛法或修行的初階。
- 酪、生酥、熟酥、醍醐：乳製品的不同階段，象徵修行或法義的層層提升。
- 醍醐：最上等的乳製品，比喻佛法或修行的究竟圓滿。
- 乳：指牛乳，為乳製品初階。
- 酪：乳凝結成酪，為次階。
- 酥：酪再提煉成酥，為更進一步階段。
- 有想天、無想處天：色界與無色界中，分別具備有想或無想狀態的天界眾生。
- 無所有天身：指無所有處天的天人之身，屬於無色界更高層次。
佛告象首舍利弗：「若有欲界人身四大 諸根，爾時正有欲界人身四大諸根，非欲界 天身，色界天身，空處、識處、無所有處、有想無想 處天身。如是乃至有有想無想處天身時， 爾時正有想無想處天身，無有欲界人身 四大諸根，及欲界天身，色界天身，空處、識處、 無所有處天身。象首！譬如牛乳，乳變為酪， 酪為生酥，生酥為熟酥，熟酥為醍醐， 醍醐為第一。象首！當有乳時，唯名為乳，不 名為酪、酥、醍醐，如是展轉，至醍醐時，唯名 醍醐，不名為乳，不名酪、酥。象首！此亦如 是，若有欲界人身四大諸根時，無有欲界 天身，色界天身，乃至有想無想處天身；如是 展轉，有有想無想處天身時，唯有有想無想 處天身，無有欲界人身四大諸根，及欲界天 身，色界天身，乃至無所有天身。
此句為直接稱呼，可能指向一位名為「象首」的比丘、天人或
眾生，作為經文中對話或開示的起首語，無特定法義內容，僅為稱名呼喚。此句為佛陀詢問弟子意見，常見於經中討論法義時，強調聽者自思自省、參與法義判斷。
本句探討三世身體（過去、現在、未來）是否能同時存在，屬於對「身」於時間上的存在狀態之質疑，
反映出對生命流轉與時間觀的思辨，為後續破執或釐清「身」的本質鋪墊。本句探討三世身體（過去、現在、未來）是否能於同一時刻並
存，旨在釐清身體的時間性與存在狀態，對於理解生命流轉與無常有重要意義。本句探討身體的三世（過去、現在、未來）是否能同時存在，
屬於對「身」的時間性與存在狀態的哲學提問，反映原始佛教對因緣生滅、無常的深層思辨。本句為師長或佛陀對弟子提出的反問，檢驗弟子對法義的理解
與應對能力，強調聞法後應能自解並善於答覆他人疑問。
- 於汝意：即『依你的看法』，為佛陀對弟子提問的常用語。
- 過去身：指過去世的身體或存在。
- 未來身：指未來世的身體或存在。
- 現在身：指當下此生的身體或存在。
- 問者：指提出問題的人，經中常用以引發法義討論。
「象首！於汝意 云何？若有人問汝言：『若有過去身時，有未 來、現在身，一時有不？有未來身時，有過去、 現在身，一時有不？有現在身時，有過去、未 來身，一時有不？』設有此問者，汝云何報？」
時候，就只是過去身，沒有未來身或現在身。』」。那個時候如果有未來身，就只有未來身，沒有過去身或現在身。當有現在這個身體的時候，就只有現在的身體，沒有過去或未來的身體。」
本句強調身體的時間性分段，指出過去身僅屬於過去，與未來
、現在無涉，體現佛教對於五蘊無常、身心流轉的觀點，避免將三世混為一談。本句說明於特定時分，若僅有未來身，則不存在過去身與現在
身，強調三世身體的分別與不共存，體現時間分段下的存在狀態。本句強調「身」的存在僅限於當下，過去與未來的身體並不存
在，體現佛教對現象無常、當下現實的認識，並否定實有的過去身與未來身。
- 未來、現在：分別指尚未到來與當下的身體或存在。
- 過去、現在：分別指已經過去與當下現有的身體或生命狀態。
- 過去身、未來身：分別指已逝去與尚未到來的身體，於此句中被否定其現實性。
象 首言：「設有如是問者，我當報言：『有過去 身時，唯是過去身，無未來、現在。有未來身 時，唯是未來身，無過去、現在。有現在身時， 唯是現在身，無過去、未來身。』」
的天身、色界天身，乃至有想天、無想天等天身同時存在。如是展轉，當生於有想無想處天時，已無欲界人身的四大
諸根，亦無欲界天身、色界天身，乃至不用處天身皆已不存在。
有欲界天身、色界天身，甚至有想天和無想天的天身存在。就這樣一層層遞進，當生到有想無想處天的時候，已經沒
有欲界人身的四大根本，也沒有欲界天身、色界天身，甚至連不用處天身都不存在了。
此句為直接稱呼，可能指向一位名為「象首」的比丘、天人或
眾生，作為開啟對話或教誨的呼語，未涉及具體法義內容。本句說明不同界的身體（人身、天身）不會同時並存，強調身
心依所屬界而有差別，顯示眾生因界別、根身而異，無法同時具足多界之身。本句描述眾生隨業流轉，升至有想無想處天時，已超越欲界與色界的身體與根本，連更下層的天身也不
復存在，顯示身心依處的遞次捨離與微細化，強調界別遷移時身根的消失。
- 無欲界天身：指非欲界的天身，應為色界、無色界天身的簡稱。
- 不用處天身：無色界四天之一，指不用想處天的身體。
「象首！此亦如 是，有欲界人身四大諸根時，無欲界天身， 色界天身，乃至有想無想處天身；如是展轉， 至有想無想處天身時，無有欲界人身四 大諸根，及欲界天身，色界天身，至不用處天 身。
本句為佛陀或尊者轉向稱呼『象首』，準備進一步開示法義，
屬於經文中常見的轉折與提起聽眾之語。本句探討對於過去存在的追問，涉及對『過去』是否真實存在
或已滅的思辨，反映原始佛教對於生命流轉與無常的根本觀點。此句詢問未來是否還會有再度出生於世間的情況，關涉輪迴、
生死流轉的問題，反映對未來生命去向的關切。此句為詢問當下或現前是否存在某事，強調現實狀態的確認，
屬於經中常見的問答語氣，用以引導對方明確陳述事實或現象。本句為設問，強調面對他人質疑或請教時，應如何作出正確的
佛法回答，體現教理的理解與應用。
- 過去：指過去的存在、生命或經歷，為佛教時間觀三世之一。
- 已滅：指已經消失、滅盡，強調無常與變化。
- 當生：指未來再度出生、投生於世間。
「復次，象首！若有人問汝言：『汝曾有過去 已滅不？未來當生不？現在今有不？』設有是 問者，汝當云何答？」
實曾經有過去，但那已經滅去了，並不是從未存在過。』」。將來還會有生命出生，並不是說沒有未來的生命。現在確實有這個存在，並不是沒有。』」
本句說明對於過去存在的自我，應如實承認其曾經存在，但已
滅失不再現前，否定常見與斷見，強調因緣生滅、無常之理。本句強調未來仍有眾生出生，否定斷滅見，表明生命流轉不會
中斷，契合原始佛教對因果與生死流轉的教義。本句強調現象或法的現前存在，否定斷滅見，指出當下確有其
事，並非全然無有，屬於對存在狀態的直接肯定。
- 非不有：並非從未存在，否定斷滅見。
- 未來當生：指未來世將要出生的眾生，強調生命的延續與輪迴。
象首白佛言：「若有是問 者，當答彼言：『我曾有過去已滅，非不有 也。有未來當生，非不有也。現在今有，非 不有也。』」
諸根，亦無欲界天身，乃至無所有處天身。
有無欲界的天身，甚至包括有想天、無想天的身體。就這樣層層遞進，到了有想天或無想天的境界時，已經沒
有欲界人身的四大根本和感官，也沒有欲界天身，甚至連無所有處天身都不存在了。
本句為佛陀直接呼喚『象首』，顯示佛陀對弟子的關注與即將
開示法義的語境。
此處『象首』應為弟子或聽眾的尊稱，預示接下來將有重要教導。本句說明不同界的身體（如欲界人身與色界、無色界天身）不
會同時存在於一個眾生身上，強調界別與身體的分際，對應佛教對身心存在的分層理解。本句說明在生命流轉過程中，當眾生升至有想天、無想天等高層次色界、無色界天時，已超越欲界的身
體與感官，連更高層的天身也會逐步捨離，顯示身心依處的遞次超越與無常。
- 有想天、無想天：色界、無色界中分別具備思維（有想）或無思維（無想）的天界。
- 有想天：色界或無色界中具備思維作用的天界。
- 無想天：色界或無色界中無思維作用的天界。
- 無所有處天：無色界四天之一，已無一切所有的境界。
佛言：「象首！此亦如是，有欲界人身 四大諸根時，無欲界天身，乃至有想無想天 身；如是展轉，至有想無想天身時，無有欲 界人身四大諸根，及欲界天身，乃至無所有處 天身。」
婆塞，自今以後，終其一生不殺、不盜、不婬、不欺、不飲酒。
從今以後，終身不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。
本句描述象首（可能為一位弟子或天神）在適當時機向佛陀請
示或發言，展現弟子對佛的尊敬與請法的恭敬態度，是佛教經典常見的敘事開頭。本句為優婆塞（在家男居士）受三皈依及五戒的誓願，表明自願歸依三寶，並於正法中立志守持五戒，
作為修行與信仰的根本。
五戒為在家佛弟子基本戒律，旨在培養清淨身口意，增進個人與社會和諧。
- 歸依佛：皈投佛陀，作為覺悟的導師。
- 歸依法：皈投佛法，作為修行與解脫的指導。
- 歸依僧：皈投僧伽，作為修學的伴侶與依止。
爾時，象首白佛言：「世尊！我今歸依佛， 歸依法，歸依僧，聽我於正法中為優婆 塞，自今已後，盡形壽不殺、不盜、不婬、不欺、不 飲酒。」
本句描述布吒婆樓梵志向佛陀請求，欲於佛教僧團中出家並受
持戒律，顯示外道弟子對佛法的信心與歸依意願，體現佛教接納有志修行者的開放精神。
- 佛法：指佛陀所說之教法，亦即佛教。
- 受戒：正式受持僧團戒律，成為比丘或沙彌。
時，布吒婆樓梵志白佛言：「我得於佛 法中出家受戒不？」
過四個月的觀察，稱眾人意，然後才能出家受戒。」雖有此法，實亦僅是觀察人而已。
須先經過四個月的考察，得到大眾同意後，才能正式出家受戒。」。雖然有這個法，其實也只是觀察人的行為而已。
本句說明外道（非本教信仰者）若欲皈依佛法出家，需經四個月的觀察期，並獲得僧團大眾的認可，方
可正式出家受戒。
此制度強調僧團的慎重與和合，確保新出家者品行端正、適合僧團生活。本句指出，雖然有這樣的法門或教法，其實只是用來觀察、審
察人的行為或心性，並未真正觸及深層佛法義理，提醒修行者勿執著於表面法門。
- 異學：指非佛教的外道、他教信仰者。
- 我法：指佛陀所教之法，即佛教教法。
- 為道：修行佛道。
- 四月觀察：指四個月的考察期，觀察其品行與誠意。
- 稱眾人意：獲得僧團大眾的認可與同意。
- 是法：指當下所說的法門、教法。
佛告梵志：「若有異學欲 於我法中出家為道者，先四月觀察，稱眾 人意，然後乃得出家受戒。雖有是法，亦觀 人耳。」
月觀察，稱眾人意，然後乃得出家受戒。」如我如今，乃能於佛法中觀察四年，符合眾人心意，然後才希望出家受戒。
，必須先經過四個月的觀察，得到大眾同意後，才能正式出家受戒。」。像我現在，能在佛法中觀察四年，等到大家都認同，才希望能出家受戒。
本句說明外道（異學）若欲皈依佛法、出家受戒，需先經過四個月的考察期，並獲得僧團大眾的認可，
方可正式出家。
此制度強調僧團對新進出家者的慎重審查，確保其動機純正與適應僧團生活。本句表達說話者經過四年在佛法中的觀察與學習，並在獲得大
眾認可後，才產生出家受戒的願望，強調慎重考察與尊重僧團共識的重要性。
- 出家受戒：指捨俗入僧團，正式受持比丘戒。
梵志白佛言：「諸有異學欲於佛法中 出家受戒者，先當四月觀察，稱眾人意，然 後乃得出家受戒。如我今者，乃能於佛法 中四歲觀察，稱眾人意，然後乃望出家受 戒。」
本句強調即使有正法存在，仍需審慎觀察修行者或傳法者的品
德與行持，不可僅憑法門本身判斷其真實價值，體現佛教重視人與法雙重審查的原則。
佛告梵志：「我先語汝，雖有是法，當觀 其人。」
身證得，生死已盡，所作已辦，不受後有，即成阿羅漢。
，在現世中親自證得，斷盡生死輪迴，該做的都已完成，不再受後有，當下成為阿羅漢。
本句描述一位梵志（婆羅門）於正法（佛陀所說的正確教法）
中，發心出家並正式受戒，象徵其從世俗轉入僧團，開始修行佛法。本句描述修行者以堅固信心與清淨梵行，於現世親證解脫，斷盡生死輪迴，完成修行目標，不再受未來
生死，證得阿羅漢果。
強調信、行、證三者圓滿，體現阿含經典重視現法自證與解脫的教義。
- 信堅固：堅定不移的信心，為修行基礎。
- 現法中：於現世、現實人生中。
- 生死已盡：斷除生死輪迴之因。
- 所作已辦：修行所應完成之事已圓滿。
- 不受後有：不再受未來生死之身。
- 阿羅漢：已證解脫、斷盡煩惱的聖者。
時，彼梵志即於正法中得出家受戒。 如是不久以信堅固，淨修梵行，於現法中 自身作證，生死已盡，所作已辦，不受後有， 即成阿羅漢。
本句描述布吒婆樓於聽聞佛陀說法後，生起歡喜心，並決意依
照佛陀的教誨實踐，體現佛弟子聞法後應有的信受奉行態度。
爾時，布吒婆樓聞佛所說，歡喜 奉行。
（二九）佛說長阿含第三分露遮經第十
「如是我聞」為佛教經典開頭的固定格式，表示此經內容是由
佛陀親口所說，經由弟子（多指阿難）親自聽聞並傳述，強調經文的真實性與傳承的可靠性。
如是我聞：
同行，前往婆羅婆提婆羅門村北方的尸舍婆林中止宿。
大比丘，一同前往婆羅婆提婆羅門村北邊的尸舍婆林裡住宿。
本句描述佛陀與大比丘僧團在拘薩羅地區遊行教化，並於特定地點安住。
此為經典常見的敘事開頭，標
示佛陀教化活動的時空背景，突顯僧團隨佛修學、共同生活的修行模式。
- 拘薩羅：古印度十六大國之一，佛陀時代重要活動地。
- 婆羅婆提婆羅門村：地名，婆羅門族群聚居之村落。
- 尸舍婆林：地名，為僧團止宿、修行之林苑。
一時，佛在拘薩羅人間遊行，與 大比丘眾千二百五十人俱，往詣婆羅婆 提婆羅門村北尸舍婆林中止宿。
經書都能辨識理解，並且擅長大人相法、占察吉凶及祭祀儀禮。聽聞沙門瞿曇，釋迦族之子，出家成道，在拘薩羅國人間
遊行，來到尸舍婆林，擁有大名稱，聲聞天下，被稱為如來、至真、等正覺，具足十號，於諸天、世人、魔、
魔天、沙門、婆羅門眾中親自證悟，並為他們說法，教法上中下善，義味具足，梵行清淨。如此真人，應當前往謁見，我現在是否可以一同前去拜見？
村子富足快樂，人口興旺，波斯匿王就把這個村子賜給婆羅門，作為祭祀用地。這位婆羅門家族自七代以來，父母都是真正的婆羅門，從未被他人輕視，精通三部吠陀經的誦讀，對各
類經書都能分辨理解，還擅長觀察貴人相貌、推測吉凶和舉行祭祀儀式。聽說沙門瞿曇從釋迦族出家修道，在拘薩羅國人間遊歷，來到尸舍婆林。他聲名遠播，舉世皆知，被尊
稱為如來、至真、等正覺，具足十種尊號。在諸天、世人、魔、魔天、沙門、婆羅門等眾中親自證悟，並為眾
生說法，教法無論上中下根都圓滿善巧，義理豐富，梵行清淨。像這樣的真人，應該去拜見他，我現在可以一起去見他嗎？
本句敘述一位婆羅門露遮的背景，說明其居住地的富庶與人口繁盛，並記載波斯匿王將該村封給婆羅門
作為梵分，反映當時社會中王權與婆羅門階層的互動及祭祀用地的分配情形。本句描述婆羅門家族的世系純正、受人尊重，並強調其在吠陀經典、經書辨識、相法、吉凶占察及祭祀
儀禮等方面的專業能力，展現其在宗教與社會中的崇高地位。本句敘述釋迦牟尼佛出家成道後，於拘薩羅國人間遊化，至尸舍婆林，聲名遠播，具足佛陀十號，於各
類眾生中親證正覺，並為眾生說法，教法圓滿，梵行清淨，彰顯佛陀德行與教法普及。本句表達對具足真實德行者的尊重，建議親自前往拜見，並詢
問是否可以同行。
強調親近賢聖、求法的重要態度。
- 露遮：人名，為本段主角婆羅門。
- 婆羅林：地名，婆羅門所居之林。
- 波斯匿王：古印度著名國王，與佛教有密切關係。
- 梵分：指祭祀用地，專供婆羅門階層使用。
- 七世已來：指家族連續七代，強調血統純正。
- 異典三部：指三部吠陀經，是婆羅門教最重要的經典。
- 大人相法：觀察貴人或有德者的相貌以判斷吉凶。
- 瞻候吉凶：占察未來吉凶禍福。
- 祭祀儀禮：宗教祭典與禮儀。
- 釋種子：釋迦族之子。
- 拘薩羅國：古印度國名，佛陀常遊化地。
- 如來、至真、等正覺：佛陀三種尊號，表證悟圓滿。
- 十號具足：佛陀具足十種尊號。
- 真人：指具足真實德行、證得真理的聖者，非泛指一般人。
- 覲現：謁見、親自拜訪尊者。
時，有婆 羅門，名曰露遮，住婆羅林中，其村豐樂，人 民熾盛，波斯匿王即封此村，與婆羅門以 為梵分。此婆羅門七世已來父母真正，不 為他人之所輕毀，異典三部諷誦通利，種 種經書盡能分別，又能善於大人相法、瞻 候吉凶、祭祀儀禮。聞沙門瞿曇釋種子出 家成道，於拘薩羅國人間遊行，至尸舍婆 林中，有大名稱，流聞天下，如來、至真、等正 覺，十號具足，於諸天、世人、魔、若魔天、沙門、婆 羅門眾中自身作證，與他說法，上中下善，義 味具足，梵行清淨。「如此真人，宜往覲現，我 今寧可往共相見。」
對佛說：「唯願世尊及諸大眾明天接受我的供養邀請。」爾時，世尊默然接受請求。
聽完法後，對佛說：「希望世尊和大眾明天能接受我的供養邀請。」。那個時候，世尊以沉默表示同意了大家的請求。
本句描述婆羅門依禮節拜訪佛陀，表現出對佛陀的尊敬與恭敬
，並依傳統禮儀坐於一側，準備聆聽佛陀開示。本句描述佛陀為婆羅門說法，令其受益並生歡喜心。
婆羅門聽
法後，發心供養，恭敬邀請佛及僧眾於明日受供，展現聞法得益後的隨喜與布施心。本句描述佛陀以默然方式接受弟子的請求，顯示佛陀以默許作
為允許的表現，這在佛教經典中是一種莊嚴且具權威的應答方式，代表佛陀已同意所請之事。
- 受我請：接受供養邀請。
時，婆羅門即出彼村，詣 尸舍婆林中，至世尊所，問訊已，一面坐。佛為 說法，示教利喜，婆羅門聞法已，白佛言：「唯願 世尊及諸大眾明受我請。」爾時，世尊默然受 請。
法，多所證成，不應為他人說，但自知，休與他說為。」譬如有人毀壞舊監獄後，又建造新監獄，這只是貪惡與不善法罷了。
座位站起來，繞著佛陀一圈後離開了。離佛沒多遠，他就生起錯誤的看法，說：「這些沙門、婆羅門懂得很多善法，也有很多證得成就，不應
該告訴別人，只要自己知道就好，不需要跟他人分享。」。就像有人把舊監獄拆了，卻又蓋了新的監獄，這其實還是在造作貪婪與惡的不善行為罷了。
本句描述婆羅門觀察佛陀以默然表示默許，遂依禮儀起身，繞
佛一周後離去，體現古印度對佛陀的尊重與禮敬方式。本句描述有人在佛陀不遠處，因邪見而主張修行所得的善法與
證悟成果只應自知，不應傳授他人，違背了佛法重視法布施、利益眾生的精神。本句以譬喻說明，僅僅破除舊有惡行（如毀壞舊獄），若又造
作新的惡行（如再建新獄），終究未離貪惡與不善，強調修行須徹底斷除惡法，而非僅換形式。
- 遶佛：繞行佛陀一周，以示恭敬。
- 惡見：錯誤、偏邪的見解。
- 獄：指監獄，比喻束縛、惡業所感的苦報。
- 貪惡不善法：指貪婪、邪惡及一切不善的行為與心理。
彼婆羅門見佛默然，知已許可，即從坐 起，遶佛而去。去佛不遠，便起惡見言：「諸沙 門、婆羅門多知善法，多所證成，不應為他 人說，但自知，休與他說為。譬如有人壞故 獄已，更造新獄，斯是貪惡不善法耳。」
告訴沙門瞿曇：『時間已到，請知曉。』」
本句描述婆羅門在返回婆羅林後，於當夜親自準備豐盛飲食，
展現其誠意與恭敬心，為後續供養或接待作準備，體現佛教重視供養與待客之道。本句描述主角囑託剃頭師傳話，通知沙門瞿曇（即佛陀）已到
預定時刻，應有所準備。
體現僧團生活中對時序與禮儀的重視，亦顯示對佛陀的尊敬與恭敬通報。
- 剃頭師：負責僧人理髮的侍者或工匠。
時，婆羅 門還至婆羅林已，即於其夜具辦種種餚 饍飲食。時到，語剃頭師言：「汝持我聲，詣 尸舍婆林中，白沙門瞿曇：『日時已到，宜知 是時。』」
的雙足，稟告說：「那個時候到了，請佛陀知道現在正是時候。」
本句描述侍者恭敬奉行指示，及時通知佛陀行事時刻已到，展
現對佛的尊重與僧團作息的嚴謹。
強調僧團生活的規律與恭敬心。
剃頭師受教即行，往到佛所，禮世 尊足白：「時已到，宜知是時。」
本句描述佛陀以僧團領袖身分，親自持缽率領眾弟子前往婆羅
林，展現僧團和合共行、師徒隨佛修學的原始佛教生活場景。
- 持鉢：比丘日常乞食所用之器，象徵出家修行生活。
爾時，世尊即著 衣持鉢，從諸弟子千二百五十人俱，詣婆 羅林。
沙門、婆羅門若多知善法、多所證得，不應為他人說，只應自知，斷不可教與他人。』譬如有人毀壞舊的監獄後，又建造新的監獄，這只是貪惡與不善法罷了。唯願世尊消除他的惡見。」
白說：「那位露遮婆羅門就在佛陀附近，心懷邪見，說：『那些沙門、婆羅門如果懂得很多善法、證得許多境
界，不應該告訴別人，只要自己知道就好，不要教給他人。』」。就像有人把舊監獄拆了，卻又去蓋一個新監獄，這其實只
是貪著與造作惡、不善的行為罷了。」。只希望世尊能幫他去除錯誤的見解。」
本句描述剃頭師以恭敬之禮向佛陀稟報，指出有婆羅門對佛法
流通持負面看法，認為證得善法者不應傳授他人，反映外道對佛教弘法精神的誤解與排斥。本句以譬喻說明，若僅破除舊有束縛（如壞故獄），卻又造作新的執著與惡行（如造新獄），終究仍陷
於貪著與不善法中，無法真正解脫。
強調修行須徹底斷除貪惡與不善，不可僅換形式而未離本質。此句為請求佛陀幫助某人斷除錯誤、顛倒的見解，回歸正見，
顯示對佛陀智慧與教化力的信賴。
- 偏露右臂：古印度禮儀，表示恭敬。
- 長跪叉手：雙膝跪地，雙手合掌，表達尊敬與請問。
- 露遮婆羅門：外道婆羅門名，非佛弟子。
剃頭師侍從世尊，偏露右臂，長跪叉 手，白佛言：「彼露遮婆羅門去佛不遠，生惡 見言：『諸有沙門、婆羅門多知善法，多所證 者，不應為他人說，但自知，休與他說為。 譬如有人壞故獄已，更造新獄，斯是貪惡 不善法耳。』唯願世尊除其惡見。」
本句顯示佛陀以平等心對待各行各業，強調即使是日常小事，
也能成為啟發、教化眾生的契機，體現佛法無所不在、隨緣度化的精神。
- 開化：意為啟發、教導，使人覺悟佛法。
佛告剃頭 師曰：「此是小事，易開化耳。」
食畢收起鉢器，行澡水禮後，取一小牀在佛前坐下。佛告訴露遮：「你昨日離我不遠時，心中生起惡見，說：
『那些沙門、婆羅門，對善法知之甚多、證得甚多，不應該為他人說法，甚至會貪著惡法、不善法。』確有此言嗎？
陀和僧團。大家吃完後，他收起食器，洗手淨身，然後搬來一張小床，在佛前坐下。佛對露遮說：「你昨天離我不遠時，心中起了錯誤的看法，認為：『那些沙門和婆羅門，既然懂得善法
、證得很多，卻不應該為別人說法，甚至還會貪著惡法、不善法。』」。真的有這樣的說法嗎？
本句描述佛陀應機前往婆羅門家，安坐於座，展現佛陀隨順因
緣、平等接引眾生的精神。
『就座而坐』強調佛陀安住於法，準備說法度眾。本句描述婆羅門以恭敬心親自準備飲食，供養佛及僧眾，並依儀軌行淨手禮，表現出供養的莊重與清淨
。
最後於佛前安坐，顯示其渴望親近佛陀、聽法受教的心情。本句指出露遮心生邪見，誤以為有德行、有證量的修行人不應為他人說法，甚至會貪著惡法。
佛陀藉此
糾正其錯誤觀念，強調善知識應廣為說法，並遠離貪著惡法。此句為確認所聽聞之語是否真實存在，強調對法義或傳說內容
的求證態度，體現佛教重視實證與真理的精神。
- 甘饍：美味飲食，供養用的佳餚。
- 供佛及僧：以飲食恭敬奉獻佛陀及僧團，屬於福田供養。
- 鉢：僧人用以受食的器皿。
- 澡水：供僧用餐後洗手的淨水，表清淨禮儀。
- 小牀：可作為座具，供禮佛、聽法時使用。
- 善法：正確、清淨、有益於解脫的法。
- 實有：此處指事實上、真實存在。
爾時，世尊至婆 羅門舍，就座而坐。時，婆羅門以種種甘饍， 手自斟酌，供佛及僧，食訖去鉢，行澡水畢， 取一小牀於佛前坐。佛告露遮：「汝昨去 我不遠，生惡見言：『諸沙門、婆羅門多知善 法，多所證者，不應為他人說，乃至貪惡不 善法。』實有是言耶？」
本句為露遮對前述問難的肯定回應，表明所述情事確實存在，
展現經中對事實確認的嚴謹態度。
露遮言：「爾，實有此事。」
子說法，其諸弟子不恭敬承事，這是因為依止與共同住的緣故。露遮！那些弟子對師父說：『師父如今剃除鬚髮，著三法衣，出
家修道，於現法中能除眾煩惱，得上人勝法。而今於現法中，不能除煩惱，不得上人勝法。己業未成，卻為弟子說法，使諸弟子不再恭敬承事供養，只是共同依止同住而已。』」
在現世中去除煩惱，並增長獲得聖者的功德。在現實修行中，如果自己還沒斷除煩惱、沒證得更高法門
，自己修行也未圓滿，卻去教導弟子，弟子就不會恭敬侍奉，這是因為彼此依靠、一起住的關係。露遮！那些弟子對老師說：「老師現在剃去鬍鬚頭髮，穿上三件
法衣，出家修行，在今生就能斷除各種煩惱，獲得殊勝的聖者境界。」。現在在現實修行中，無法斷除煩惱，也得不到殊勝的聖者之法。自己修行還沒完成，就對弟子講法，結果讓弟子們不再恭
敬侍奉和供養，只是一起住在同個地方罷了。」
本句為佛陀直接教誡弟子露遮，明確指出應斷除錯誤見解，強
調正見的重要性，避免因邪見而障礙修行與證悟。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明某一現象、教
義或因緣的理由，強調探究法義根本原因的重要性。本句指出世間存在三種能作為自我警惕、反省的導師，強調修
行者應以這三師為鏡，時時自省，增進道業。本句為提問，旨在引出下文所要說明的三種法或三項內容，屬
於經文常見的提問句式，用以啟發聽眾思考並作為分段說明的開端。本句說明出家修道的基本儀式與意義：剃除鬚髮、著三法衣，
象徵捨俗入道，於現世修行能斷除煩惱，並增長證得聖者境界的功德與法門。本句強調修行者若自身煩惱未斷、未證得上人法，卻貿然為弟
子說法，將導致弟子不生恭敬心。
這種情形多因師徒間依止、共同生活，缺乏威儀與德行感召所致，提醒修行
者應先自證自修，方能教化他人。此句為直接稱呼「露遮」，應為對某位比丘或弟子的呼喚，屬
於經文中常見的稱名呼語，無特定法義內容，僅表現佛陀或長者對弟子的直接呼喚。本句描述弟子們對師長出家修行的肯定，認為依正法剃除鬚髮
、著三法衣，能於現世斷除煩惱，證得超凡的聖法。
強調出家修道的現法利益與解脫功德。此句指出，於當下現實修行的狀態下，若不能斷除煩惱，就無
法證得聖者所體驗的殊勝法門，強調修行成果需在現世顯現，並以斷除煩惱為成就標準。本句指出，若自身修行尚未成就便為弟子說法，會導致弟子失去恭敬心與供養之心，僅僅是形式上同住
，失去應有的師徒尊重與修學氛圍，提醒修行者應先自證其道再教化他人。
- 所以者何：佛典中常用的提問語，意指『為什麼』、『其所以然的原因是什麼』。
- 三師：指三種能作為自我警誡的導師，具體內容需參考下文或經典上下文。
- 現法：指現世、現實生活中。
- 上人法：指聖者所證得的法，或超凡入聖之法。
- 煩惱：障礙解脫的內心煩擾。
- 依止：弟子依靠師長學習修行。
- 共同住：師徒或僧團共同生活。
- 上人勝法：指超越凡夫、聖者所證的殊勝法門或境界。
- 己業：指自身的修行功業、證悟。
- 恭敬承事供養：弟子對師長應有的尊敬、侍奉與供養。
- 依止同住：僅在同一處所依附、共住，缺乏真正的師徒關係。
佛 告露遮：「汝勿復爾生此惡見。所以者何？世 有三師可以自誡。云何為三？一者剃除鬚 髮，服三法衣，出家修道，於現法中可以 除煩惱，又可增益得上人法。而於現法中 不除煩惱，不得上人法，己業未成而為 弟子說法，其諸弟子不恭敬承事，由復依止 與共同住。露遮！彼諸弟子語師言：『師今剃 除鬚髮，服三法衣，出家修道，於現法中可 得除眾煩惱，得上人勝法。而今於現法中 不能除煩惱，不得上人勝法。己業未成而 為弟子說法，使諸弟子不復恭敬承事供 養，但共依止同住而已。』」
本句為佛陀直接呼喚弟子露遮，準備開示教法，顯示師徒間的直接對話與教誨氛圍。
本句以譬喻說明，雖然破除了舊有的束縛（舊獄），若又生起新的執著（新獄），即仍陷於貪染惡法，
未能真正解脫。
強調僅斷除表面束縛而未斷根本貪著，仍屬煩惱輪迴之因。本句強調作為導師者，應具備自我警惕、自我約束的德行，能
自省自誡，方能為人師表，帶領他人修行。本句總結前述內容，指出這四種戒——賢聖戒、律戒、儀戒、時戒——是修行者應當遵守的戒律分類，分別
涵蓋聖者所持之戒、僧團規範、行為儀軌及依時制訂的戒條，體現戒律的多重層面與實踐重點。
- 貪濁惡法：指由貪愛、染著所生起的惡法，障礙解脫。
- 一師：指能為人師表、具備德行的導師。
- 自誡：自我警惕、自我約束。
- 賢聖戒：指聖者或賢人所持的根本戒律，強調內在德行。
- 律戒：指僧團共同遵守的戒律規範。
- 儀戒：指行為舉止、威儀方面的戒律。
- 時戒：指依時、依地而制定的權宜戒條。
佛言：「露遮！猶如有 人壞故獄已，更造新獄，斯則名為貪濁惡 法。是為一師可以自誡。是為賢聖戒、律戒、儀戒、時戒。」
修道。若能於現法中斷除眾多煩惱，則無法增益上人法；若於現法中不能斷除煩惱，雖稍得上人勝法，自己尚
未成就，卻為弟子說法，致使弟子不恭敬承事，只是依止同住。」露遮！那些弟子對師父說：『師父如今剃除鬚髮，穿著三法衣，
出家修道，於現法中得以斷除眾多煩惱，證得超越凡夫的聖者法。而今於現法中不能除眾煩惱，雖復少多得上人法，己利未
成而為弟子說法，使諸弟子不復恭敬承事供養，但共依止同住而已。』」
三件僧衣、出家修行的人。他們在現世修行中能夠斷除許多煩惱，但無法進一步獲得更高的聖者境界。有些人
即使在現世中還不能斷除煩惱，卻稍微得到一些勝妙法門，自己尚未圓滿成就，卻已經為弟子說法，結果弟子
對他不恭敬，只是因為依止或同住才跟隨他。」。露遮！那些弟子對老師說：「老師現在已經剃去鬍鬚頭髮，穿上
三件僧衣，出家修行，在現世就能斷除各種煩惱，證得殊勝的聖者境界。」。現在在現實修行中還無法斷除各種煩惱，雖然多少得到了一些高僧的法門，自己利益還沒成就，卻已經
為弟子說法，導致弟子們不再恭敬侍奉、供養，只是一起住在道場而已。』」
本段說明第二類導師的特質：雖已出家修道、斷除部分煩惱，
但未能證得更高聖果，甚至有些人尚未斷除煩惱卻為弟子說法，導致弟子缺乏恭敬心，只是形式上依止或同住
。
強調導師自身修證未圓滿時，教化弟子易失威信，影響僧團和合。此句為直呼人名或尊稱，可能是對某位比丘、弟子或特定人物
的稱呼，作為開啟對話或引起注意之用，無特定法義內容。本句描述弟子們對師長的讚歎，指出師長已依佛制剃髮染衣，出家修行，並於現世斷除煩惱，證得超凡
的聖者法。
強調出家修道能於現法中得解脫，體現佛教重視現生修證的教義。本句指出修行者自身尚未斷除煩惱、未得真正自利，卻急於為弟子說法，結果使弟子失去恭敬心，只是
形式上同住，缺乏應有的承事與供養，反映修行與教化應以自利為本，否則易失正道。
- 勝法：殊勝的佛法或修證成果。
- 承事：恭敬侍奉、服務師長。
- 己利：自身的修行利益、證果。
- 弟子：學習佛法的學生、門徒。
又告露遮：「第二師者，剃除鬚髮， 服三法衣，出家修道，於現法中可得除眾 煩惱，不可增益得上人法，而於現法中 不能除眾煩惱，雖復少多得上人勝法，己 業未成而為弟子說法，其諸弟子不恭敬 承事，由復依止與共同住。露遮！彼諸弟子語 師言：『師今剃除鬚髮，服三法衣，出家修道， 於現法中得除眾煩惱，得上人法。而今 於現法中不能除眾煩惱，雖復少多得上 人法，己利未成而為弟子說法，使諸弟子 不復恭敬承事供養，但共依止同住而已。』」
本句為佛陀直接呼喚弟子露遮，準備開示法義，顯示師徒間的直接對話與教誨氛圍。
本句以譬喻說明貪著惡法如同緊隨他人並親近不離，形容貪染
惡法纏繞、難以擺脫，提醒修行者警覺內心對惡法的執著與依附。本句總結前述第二種導師的意義，強調行者應以其為鑑，警惕
自身行為，避免重蹈其過失，增長自我省察與修行的警覺心。本句總結前文所述，指出這些內容分別屬於賢聖戒、律戒、儀
戒與時戒四種戒法，強調戒律的多重層面與修行規範。
- 二師：指前文所述的第二類導師，依本經脈絡為負面示現者，能作為修行者自我警惕的對象。
佛 言：「露遮！猶如有人在他後行，手摩他背，此 則名為貪濁惡法。是為二師可以自誡。是 為賢聖戒、律戒、儀戒、時戒。」
道，於現法中能去除部分煩惱，亦能增長上人法，但於現法中不能斷除一切煩惱，雖或多或少得上人法，自己
利益尚未成就，卻為弟子說法，弟子們仍恭敬承事，依止同住。」露遮！那些弟子對師父說：『師父如今剃除鬚髮，著三法衣，出
家修道，於現法中應能除眾煩惱，或多或少得上人法；但今於現法中尚不能除眾煩惱，雖或多或少得上人法，
己利未成，卻為弟子說法，弟子們仍恭敬承事，共止同住。』」
除部分煩惱，也能增長殊勝的法門，但還無法徹底斷除一切煩惱，雖然多少有些證得上人法，自己利益還沒圓
滿，卻已為弟子們說法，弟子們依然恭敬侍奉，依止並一起生活。」。露遮！那些弟子對老師說：「老師您現在剃了鬍鬚頭髮，穿上三件僧衣，出家修行，理應能在現世中斷除各種
煩惱，多少得到聖者的境界。但現在卻還無法斷除煩惱，雖然也有些聖者功德，自己的解脫還沒成就，卻已經
在為弟子們說法，我們弟子們依然恭敬侍奉，和老師一起住在這裡。」
本段說明第三類導師的特質：雖已出家修道，能斷除部分煩惱並增長殊勝法門，但尚未徹底斷盡煩惱，
自己利益未圓滿，卻已為弟子說法。
此顯示修行階段與教化他人並非全然同步，弟子仍應恭敬依止。此句為直呼人名，可能是佛陀或長者對弟子、聽眾的呼喚或提
問開端，無具體法義內容，僅為稱名。本句描述弟子對師長的觀察與質疑，指出師雖已出家修道、具
備僧相，理應現法中能斷煩惱、證得上人法，但實際上煩惱未盡、己利未成，卻已為弟子說法。
此反映出修行
成果與教化他人之間的次第與自利利他關係，並顯示弟子對師長的恭敬與依止態度。
- 出家修道：指捨俗離家，專心修習佛法。
- 己利未成：自己解脫、修證尚未圓滿。
- 恭敬承事：恭敬侍奉、供養師長。
- 共止同住：共同生活、修行。
又告露遮：「第三 師者，剃除鬚髮，服三法衣，出家修道，於現 法中可除煩惱，又可增益得上人法，而於 現法中不能除眾煩惱，雖復少多得上人 法，己利未成而為弟子說法，其諸弟子恭 敬承事，依止同住。露遮！彼諸弟子語師言： 『師今剃除鬚髮，服三法衣，出家修道，於現 法中可得除眾煩惱，少多得上人法，而今 於現法中不能除眾煩惱，雖復少多得上 人法，己利未成而為弟子說法，諸弟子恭 敬承事，共止同住。』」
，生智慧明，去諸闇冥，出大法光，所謂漏盡智證。其原因是什麼？這是因為精進勤勉、專心不忘，並樂於獨處閑居所獲得的。露遮！此即第一世尊雖不在世間，其法德不可傾動。露遮！有四種沙門果。哪四種？所謂須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。什麼是露遮？有人聽聞法，理應得此四種沙門果。若有人阻止說：『不要為他人說法。』如果採用他的話，那人能否因聽聞佛法而得果呢？
無明，生起智慧之光，驅除一切黑暗，顯現出偉大的法光，這就是所謂漏盡智的證得。為什麼會這樣呢？這是因為精進努力、心念專注不散，並且喜歡安靜獨處而得到的結果。露遮！這就是說，第一位世尊雖然已經不在這個世間，他所建立的法德依然堅不可動。露遮！有四種出家修行人所能證得的果位。是哪四種呢？也就是說，須陀洹果、斯陀含果、阿那含果和阿羅漢果這四種果位。什麼叫做露遮呢？有些人聽聞佛法後，理當能證得這四種出家修行人的果位。如果有人阻止你，說：『你不要去講佛法。』。如果用他的說法，那個人聽聞佛法後能得到修行的果位嗎？
本句為佛陀直接呼喚弟子露遮，準備開示教法，顯示師徒間的直接對話與教誨氛圍。
本句以譬喻說明，放棄自身正業而侵害他人利益，屬於貪婪與
污染心性的惡法，警示修行者應自守本分，不可因貪欲而損人利己。本句總結前述三種導師的譬喻，強調學人應以此為鑑，自我警
惕、反省行為，避免重蹈覆轍，增長正見與修行警覺心。本句總結前述，指出賢聖戒、律戒、儀戒、時戒為戒法分類，
分別強調聖者所持之戒、僧團規範、威儀行持及依時制戒，展現戒律多層次意涵。此句為直呼人名或尊稱，可能是對某位名為『露遮』的比丘、
弟子或聖者的呼喚，無具體法義內容，僅為稱呼或引起注意。本句探問『一』的義理，指出有一位已離世間、不可動搖的世
尊，強調其超越世間、恆常不變的特質，並引發對『一』的深層義理思考。本句描述佛陀成就三明，斷除無明，智慧圓滿，能以大法光明
破除眾生愚闇，證得漏盡智，顯示究竟解脫的境界。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明某一現象或法
義的根本原因，強調探究事理的精神。本句說明修行人能有所成就，主要是因為持續精進、心念專一
不忘失，以及樂於遠離喧擾、安住於獨處清淨之處，這些條件促成修行成果的獲得。此句為直接稱呼「露遮」，應為對特定人物或弟子的呼喚，未
含其他法義內容，僅表現佛陀或說法者的語境互動。本句強調即使第一世尊已離世，其所證悟與建立的法德仍然穩
固不動，顯示佛法的超越性與不因個人存在而動搖。此句為直呼人名或尊稱，可能是對某位比丘、弟子或特定人物
的呼喚，無法脫離上下文單獨解釋法義。本句指出沙門（出家修行人）修行所能證得的四種果位，為佛
教修行次第的重要標誌，分別代表不同的修證階段。此句為提問，承接前文，欲引出下文所要說明的四種法義或分類，屬於經文常見的提問句式。
本句列舉聲聞四果，分別為修行者證得解脫的四個階段，依次
為須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果，代表從初入聖流到究竟解脫的次第修證。本句為提問，請求解釋「露遮」的意義，屬於經中常見的問答
體裁，用以引出後文對該名相的詳細說明。本句指出，若有人聽聞佛法，依理應能成就四種沙門果位，強
調聞法與證果的因果關係，體現修行次第與成果。本句描述有人出於某種原因，阻擋或勸阻他人弘揚佛法，反映
出弘法過程中可能遇到的外在障礙與阻力。本句探問：若採用某人的說法，聽者是否能因聽聞佛法而證得
修行成果。
重點在於語言表達是否影響聞法得果，涉及法義傳達的正確性與實效。
- 不可傾動：形容佛陀的境界超越世間，無法被動搖或改變。
- 無明：煩惱根本，無知、迷惑之意。
- 智慧明：指破除無明後所生的智慧光明。
- 漏盡智：斷盡一切煩惱的智慧，證得解脫。
- 大法光：佛法的光明，能破除一切愚癡黑暗。
- 樂獨閑居：喜歡獨自安住於清靜無擾的環境，有助於修行。
- 第一世尊：指最初成佛的尊者，為佛教尊稱。
- 法德：指佛所證悟、建立的正法與德行。
- 沙門果：指沙門修行所證得的果位，通常為四果（須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢）。
- 須陀洹果：聲聞四果之初果，意為入流，證得此果者斷三結，七生必得解脫。
- 斯陀含果：聲聞四果之二果，意為一來，證得此果者一返人天即得解脫。
- 阿那含果：聲聞四果之三果，意為不來，證得此果者不再來欲界，於色界得涅槃。
- 阿羅漢果：聲聞四果之四果，意為應供，證得此果者煩惱盡除，得究竟解脫。
- 四沙門果：指聲聞乘修行人依次第證得的四種果位，包括預流果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢 果。
- 聞法：聽聞佛法，指聽受佛陀所說教法。
- 得果：證得修行成果，通常指證悟聖果。
佛言：「露遮！猶如有人捨 己禾稼，鋤他田苗，此則名為貪濁惡法。是 為三師可以自誡。是為賢聖戒、律戒、儀戒、 時戒。露遮！有一世尊不在世間，不可傾動， 云何為一？若如來、至真、等正覺出現於世，乃 至得三明，除滅無明，生智慧明，去諸闇冥， 出大法光，所謂漏盡智證。所以者何？斯由 精勤，專念不忘，樂獨閑居之所得也。露遮！ 是為第一世尊不在世間，不可傾動。露遮！ 有四沙門果。何者四？謂須陀洹果、斯陀含 果、阿那含果、阿羅漢果。云何，露遮！有人聞 法應得此四沙門果。若有人遮言：『勿為說 法。』設用其言者，彼人聞法得果以不？」
本句為對前問的直接否定回應，表明某種行為或請求不被允許
，體現佛教教義中對規範或戒律的明確態度。
- 答曰：經典常用問答起首語。
- 不得：否定，表示不可、不能。
答曰： 「不得。」
本句探問修行者若未證得聖果，是否仍有可能往生天界，反映
對修行成果與來世果報的關聯性關切，屬於原始佛教對因果報應與修行階位的討論。
- 果：指聖果，為修行證得的聖者果位，如須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢等。
- 生天：指往生諸天界，為善業成熟所感的較高層次生命狀態。
又問：「若不得果，得生天不？」
本句為對前問的否定回應，表明某事不可行或不可得，體現經中問答式教學的嚴謹態度。
答曰：「不 得。」
本句探討阻礙他人弘揚佛法的果報，質疑這樣的行為是否會導
致對方無法證得聖果或升天，反映出對因果報應的關切。本句探問心念的性質，區分其為善或不善，強調對內心動機的
審察，是修行中自我觀照的重要步驟。
- 善心：指導向善行、利己利他的心念。
- 不善心：指導向惡行、損己損他的心念。
又問：「遮他說法，使不得果，不得生天。 為是善心，為不善心耶？」
本句為問答語，表明對方認為某事不善、不好，未涉及深層佛理，僅為對話陳述。
- 不善：在佛教語境中，指不正確、不合道理，或不符合善法。
答曰：「不善。」
本句探討心念善惡與未來去處的因果關係，強調心行不善者將
導致不良的生命歸趣，反映佛教重視心念與業報的基本教義。
- 善趣：指善道、三善道，即天、人、阿修羅等較為安樂的生命狀態。
- 惡趣：指惡道、三惡道，即地獄、餓鬼、畜生等苦難的生命狀態。
又問：「不 善心者，為生善趣，為墮惡趣？」
本句說明因某因緣或行為，將導致眾生投生於惡趣，即三惡道
（地獄、餓鬼、畜生）之一，屬於痛苦、墮落的生命狀態。
答曰：「生惡 趣。」
此句為直接稱呼，可能為對某位比丘、弟子或特定人物的呼喚
，未涉及具體法義內容，僅為開啟對話或引起注意之用。本句以譬喻說明，若有人勸國王將國土財物獨自享用、不施予他人，暗示自私自利的態度與行為，對照
佛法中應行布施、利益眾生的教導，強調自利不應妨礙利他。本句為提問，旨在請求對『露遮』一詞的解釋或說明，屬於經
文中常見的問答形式，用以引出後文對名相或義理的闡釋。本句探討是否因聽從某一人的建議，而導致對其他人的供養被中斷，反映出僧團內部資源分配與人際關
係的抉擇問題，強調供養應有正當原則，不應因個人意見而隨意斷絕。
- 國土：指國王所統治的疆域。
- 財物：泛指國土內一切資財、物產。
「露遮！猶如有人語波斯匿王言：『王所有 國土，其中財物王盡自用，勿給餘人。』云何，露 遮！若用彼人言者，當斷餘人供不？」
本句為對修行疑問的直接回應，強調對煩惱、惡法等應決斷捨
離，契合原始佛教重視斷除煩惱、實踐解脫的教義。
- 斷：指斷除煩惱、惡法，為修行重要步驟。
答曰： 「當斷。」
本句探討阻止他人接受供養的行為，屬於善心或不善心的判斷
，涉及行為動機與業果的分別，反映佛教對於供養與善惡心行的重視。
- 供：指供養，為佛教中對三寶、僧眾等的恭敬奉獻行為。
- 善心／不善心：佛教判斷行為道德價值的根本標準。
又問：「斷他供者，為是善心，為不善 心？」
本句指出所問之心為『不善心』，即與正道、善法相違的心念
，屬於煩惱、惡業的根源，需加以對治。
答曰：「不善心。」
本句為提問，探討心念不善者於死後所趨之處，關注善惡業力
與未來生死流轉的關聯，反映因果報應的基本教義。
- 惡道：指地獄、餓鬼、畜生等苦難的存在狀態。
又問：「不善心者，為生善趣， 為墮惡道耶？」
本句指出因某種因緣或行為，將導致眾生墮入三惡道（地獄、
餓鬼、畜生）之中，承受苦報，強調因果報應的嚴重性。
答曰：「墮惡道。」
此句為直接稱呼「露遮」，應為對某位比丘或弟子的呼喚，未
涉及具體法義內容，僅為語句開端或引起注意。本句說明，正如前述情形，若有人聽聞佛法，便有可能依次第
證得四種沙門果，強調聞法與修行成果的因果關係。本句描述有人勸阻他人弘揚佛法，反映出弘法過程中可能遇到
的阻礙或外在壓力，提醒修行者面對逆境時應堅持正法。本句探問，若依某人的說法來傳達佛法，聽者是否仍能因聞法
而證得修行的果位，強調正確法義傳遞對於修證成果的重要性。
「露遮！彼亦如 是，有人聞法，應得四沙門果。若有人言：『勿 為說法。』設用其言者，彼人聞法得果不？」
本句為對前問的直接否定回應，表明某事不可行或不可得，體
現佛教教義中對於法義、修行或境界的明確界定。
答 曰：「不得。」
本句探問修行者若未證得聖果，是否仍有可能往生天界，反映
對修行成果與來世果報的關聯性關切，屬於原始佛教對因果報應與修行階位的討論。
又問：「若不得果，得生天不？」
本句為問答式經文中的回應，明確表示所問之事不可行，體現
佛教教義中對某些行為或請求的否定立場。
答曰： 「不得。」
本句探討阻礙他人弘法的嚴重果報，強調若妨礙他人說法，將
導致眾生失去修行成就與升天的機會，顯示護持正法流通的重要性。本句探問對方當下的心念屬於善還是不善，強調分辨心念性質
對修行的重要性，呼應佛教對心地觀察與自省的教導。
- 道果：修行所證得的聖果、解脫成果。
又問：「遮他說法，使不得道果，不 得生天。彼為是善心，為不善心耶？」
本句為對問答的直接回應，表明對某事的否定或不認可，語氣
簡潔明確，未涉及深層法義，僅作事實陳述。
答曰：「不 善。」
本句為提問，探討心念不善者未來生死去向，關注其是否能得
善趣或必墮惡道，反映因果報應與心行的重要性。
又問：「不善心者，當生善趣，為墮惡道 耶？」
本句指出因某種因緣或行為，將導致眾生墮入三惡道（地獄、
餓鬼、畜生）之中，受苦報。
強調因果報應，警示修行者應遠離惡行。
答曰：「墮惡道。」
此句為直接稱呼「露遮」，應為對特定弟子或聽眾的呼喚，未
涉及具體法義內容，僅為開啟對話或教誨的語氣。本句以假設語氣舉例，說明若有人對你陳述波羅婆提村所有財
物的情況，為後文論證或譬喻鋪陳基礎，並未直接涉及修行義理。此句為直接呼喚「露遮」之語，應為對某位比丘或弟子的稱呼
，屬於經中常見的直接稱名，無特定法義，僅表現佛陀或長者對弟子的呼喚或提問開端。本句強調對財物的自我佔有態度，反映出執著於自利、不願布施的心態，與佛教提倡的布施利他精神相
違。
此語多用於說明凡夫的慳貪心理，警示修行者應觀照自心，破除吝嗇。本句為佛陀或尊者對露遮（人名）提出疑問或引導，常見於經典中作為啟發對話、引出法義的開場語。
此處重在引導露遮思考或回答，屬於經典問答體的常用語式。本句討論是否因接受某一人的建議，而中止對其他人的供養，
反映出僧團資源分配與供養對象的抉擇問題，強調供養應有正當理由，不宜因個人意見而隨意斷絕。
- 波羅婆提村：地名，為經中假設情境所用，無特定象徵義。
- 封：指封地、領地，表示村莊所屬的全部範圍。
- 自用：指僅為自己所用，不與他人分享。
- 勿給：不要給予他人，表現慳吝之意。
「露遮！若有人語汝言：『彼波羅婆提村封所有財物。露遮！自用勿給 人，物當自用，與他何為？』云何，露遮！設用彼 言者，當斷餘人供不？」
本句為對修行疑問的回應，強調對煩惱、惡行等應予以斷除，
契合原始佛教重視斷除煩惱、止息惡業的教義核心。
- 當斷：指應當斷除、止息，常用於修行上斷除煩惱、惡行。
答曰：「當斷。」
本句探討教唆他人中斷對他人的供養行為，質疑此舉屬於善心
或不善心，反映對供養行為道德判斷的重視。
又問：「教 人斷他供者，為是善心，為不善心耶？」
本句為對問答的回應，明確表示對方的行為、想法或狀態不正
確、不善巧，符合佛教對善惡的基本判斷標準。
答 曰：「不善。」
本句探討心念善惡與未來去處的因果關係，強調心行不善者將
導致不良的果報，與善趣、惡道的分別密切相關，反映佛教重視心念與業報的基本教義。
又問：「不善心者，為生善趣，為墮惡 道耶？」
本句指出因某種因緣或行為，將導致眾生墮入惡道（地獄、餓
鬼、畜生），承受苦報，強調因果報應的嚴重性。
答曰：「墮惡道。」
本句為直接稱呼，可能為對某位弟子、天人或特定人物的呼喚
，未涉及具體法義內容，需結合上下文判斷其角色與意涵。本句比喻若有人本應因聽聞佛法而證得四沙門果，卻被他人阻
止說法，則此人將失去成就聖果的機會，強調聽法與說法的重要性。本句探問：若依某人所說的方式行事，是否能因聽聞佛法而證
得修行的果位。
重點在於正確聽聞與實踐佛法是否能導致修證成果。
「露遮！彼亦如是，有人 聞法應得四沙門果，若有人言：『勿為說法。』 設用其言者，彼人聞法得果不？」
本句為問答中的否定回應，表明某事不可行或不可得，體現經
中對法義的明確界定，強調依教奉行、不可妄自揣度。
答曰：「不得。」
此句為弟子進一步詢問，若修行未證得聖果，是否仍有可能往
生天界。
反映出對修行成果與來世果報的關聯性關切。
又問：「若不得果，得生天不？」
本句為對前問的直接否定回應，表明某種行為或狀況在佛法義
理下不被允許或不可成立，體現經典中嚴謹的問答論證方式。
答曰：「不得。」
本句討論阻礙他人弘法的嚴重果報，強調妨礙他人修行、證果
及升天的過失，屬於重大惡業，違背佛教弘法利生的根本精神。本句探問心念的性質，強調分辨善與不善心的重要，為修行者自省與抉擇行為的基礎。
- 證果：證得聖者果位，如聲聞、緣覺、菩薩等階位。
又 問：「遮他說法，使不得果，不得生天。為是 善心，為不善心耶？」
本句為對問答的回應，明確表示所問之事不為善、不正確，反映佛教對善惡分明的教義立場。
答曰：「不善。」
本句探討心念善惡與未來去處的因果關係，強調不善心會導致
不良的果報，與善趣、惡道的分別有直接關聯。
又問：「不善心 者，為生善趣，為墮惡道耶？」
此句明確指出，因某種因緣或行為，將導致眾生墮入三惡道（
地獄、餓鬼、畜生）之中，受苦報。
強調因果報應，警示修行者慎防惡業。
答曰：「墮惡 道。」
，願聽我於正法中為優婆塞，自今已後，盡形壽不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。』
終身遵守不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。」
本句描述露遮婆羅門於佛前發願歸依三寶，並請求成為優婆塞
，承諾終身奉行五戒。
這是佛教在家弟子入門的重要儀式，強調信仰歸依與倫理實踐的結合。
- 歸依佛、法、僧：皈依三寶，為佛教信仰的根本。
爾時，露遮婆羅門白佛言：「我歸依佛，歸 依法，歸依僧，願聽我於正法中為優婆塞， 自今已後，盡形壽不殺、不盜、不婬、不欺、不飲 酒。」
本句描述佛陀說法圓滿後，露遮婆羅門聽聞佛陀的教誨，心生
歡喜，並決意依照佛陀所說去實踐，體現聞法後信受奉行的修行態度。
佛說法已，時，露遮婆羅門聞佛所說，歡喜 奉行。