長阿含經
佛說長阿含經卷第二十二
後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯
第四分世記經三中劫品第十一
減為一萬歲，接著轉為千歲、五百歲、三百歲、二百歲，像現在人壽多數不到百歲。其後人壽漸減，至僅十歲，當時女子生至五個月便出嫁。那時，世間所有美味，酥油、蜜、石蜜、黑石蜜，諸有美
味皆悉自然消滅，五穀不生，唯有稊稗。是時，上等的錦綾、繒絹、劫貝、芻摩等衣服都已不復存在，只剩下粗糙編織的草衣。那時，這片大地純生荊棘、蚊虻、蜂蝎、蚖蛇、毒蟲，金
銀、琉璃、七寶珠玉自然沒於地中，唯有石頭、沙土與穢惡充滿。那時，眾生只會增長十惡，甚至連十善的名號都不存在，更何況有人行善？那時，有人不孝順父母，不敬師長，能作惡的人，卻能得到供養，受到人們的尊敬；如今，孝順父母、
敬事師長、能行善的人，才會得到供養，受到人們的尊敬。那個人作惡，卻仍然得到供養，也是如此。那時的人死後多墮入畜生道，正如現今的人死後多能生於天界。那時，人們相見皆懷毒害之心，但欲互相殘殺。就像獵人見到鹿群，只想殺死牠們，心中沒有一絲善念。這些人就是如此，只想彼此殺害，心中沒有一絲善念。爾時，此地溝澗、溪谷、山陵、塠阜，無一平地。時，人行來，恐怖惶懼，衣毛為竪。
、三百歲、二百歲，像現在大多數人連一百歲都難以達到。後來人的壽命又減少，到了壽命只有十歲的時候，那時候的女孩出生五個月就要出嫁了。那個時候，世間所有的美味食物，包括酥油、蜂蜜、石蜜
、黑石蜜等，都會自然消失，五穀也不再生長，只剩下稊稗可以吃。那個時候，所有高級的錦綾、絲絹、劫貝、芻摩等衣服都
沒有了，只剩下粗糙的草編衣服可穿。那個時候，這片土地上全都是荊棘、蚊子、牛虻、蜂蠍、
毒蛇和毒蟲，金銀、琉璃、七寶珠玉都自然沉沒到地底，只剩下石頭、沙子和污穢充滿其間。那個時候，眾生只會不斷造作十種惡業，連『十善』這個詞都聽不到，更別說有人去行善了。那個時候，不孝順父母、不尊敬老師、還會做壞事的人，反而能被供養、受到大家尊重；而現在，只有
孝順父母、尊敬師長、行善的人，才會被供養、受到大家敬重。那個人做了壞事，卻還是有人供養他，情況就是這樣。那個時候的人死後大多投生為畜生，就像現在的人死後多能升天一樣。那個時候，人們一見面就心懷惡意，只想彼此殺害。就像獵人看到一群鹿時，只想要獵殺牠們，心裡完全沒有善意。這些人就是這樣，只想彼此殺害，心裡沒有一點善念。那個時候，這片土地到處都是溝壑、溪谷、山丘和土堆，
沒有一處平坦的地方。當時人們走在這裡都感到非常害怕，連汗毛都豎起來了。
本句為佛陀向比丘們開示宇宙時間分期中的『中劫』，指出中劫有三種分類，為後文解釋劫數提供基礎
。
『中劫』為佛教宇宙觀中重要的時間單位，非一般世俗時間概念。此句為提問語，用以引出前文所說『三』的具體內容，常見於
佛典中分別列舉法義時的結構性用語。本句列舉三種劫難，分別是因戰亂（刀兵）、糧食短缺（穀貴
）、疾病流行（疾疫）所造成的世間災難，說明世間無常與眾生所面臨的苦難。本句為請問「刀兵劫」的定義，屬於劫難分類的探問，旨在釐
清此類災難的本質與特徵，為後文說明作鋪墊。本句描述人類壽命隨著時代推移而逐漸縮短，反映世間因緣變
遷與人類福德減損的現象，提示無常與世間法的遞減性，亦為後續教法鋪陳時代背景。本句描述人類因業力變遷，壽命逐漸縮短，至極端時期僅十歲，社會倫理亦隨之變異，女子極早出嫁，
顯示世間法與人倫隨共業而變遷，警示修行者觀察無常與世間敗壞。本句描述世間因緣變異，所有美味食物與五穀皆自然消滅，只
剩下粗劣的稊稗，顯示福德減損、世間衰敗的現象，提醒眾生珍惜善業與因緣。此句描述當時世間珍貴衣物皆已消失，僅餘粗劣草衣，顯示外
在資具匱乏，提醒修行者應觀無常、知足少欲。此句描述當時大地環境極為惡劣，珍寶隱沒，僅餘荊棘與毒蟲
等障礙，象徵福德衰減、惡業現前，修行者應觀察因緣果報，警惕自省。此句描述末法時代眾生道德淪喪，只知造作十惡業，連善法名
稱都消失，行善者更是罕見，顯示世間善根斷絕的嚴重情形。本句對比過去與現在社會風氣的不同，指出過去即使行惡、不孝、不敬也能受人供養與尊重，現今則以
孝順、敬師、行善為受人敬重的標準，強調倫理與善行的重要性，提醒修行者應以正道自勉。本句指出，即使有人行惡，仍可能因過去因緣或眾生迷惑而受
到供養，說明供養與行為善惡未必直接對應，提醒修行者觀察因果與世間現象的複雜性。本句對比古今眾生死後的去處，指出過去時代的人多因業力墮入畜生道，而現今的人則多能生於天界，
反映因緣果報與時代差異，提醒修行者重視自身行為與業力的影響。此句描述世間人心險惡，彼此見面即生害心，顯示人性墮落、
社會動盪，為苦難世間的寫照，提醒修行者觀察世間無常與苦，生起出離心。本句以獵人對鹿群的殘忍比喻，說明某些眾生或人心中全無善
念，只有害心，強調惡念純粹、毫無慈悲，警示修行者應遠離此種心態。本句描述眾生陷於惡念與互害之中，完全缺乏善心，顯示惡業
深重、善根微薄的狀態，警示修行者應遠離惡行，培養善念。本句描述當時大地崎嶇不平，環境險惡，行人因此心生恐懼，
身體產生本能反應。
此處強調外境的險惡與眾生內心的驚懼，為後續佛陀教化或轉變環境作鋪墊。
- 比丘：出家修行的男性佛弟子，受具足戒者。
- 中劫：佛教宇宙論中的時間單位，介於小劫與大劫之間，具特定分期意義。
- 三：指前文所述的三種法、事或義，需依上下文判斷具體所指。
- 刀兵劫：因戰爭、殺戮而起的劫難。
- 穀貴劫：因糧食短缺、物價高漲導致的災難。
- 疾疫劫：因瘟疫、疾病流行造成的劫難。
- 四萬歲：指人類最初的壽命，為佛教宇宙觀中劫初人壽。
- 千歲、五百歲、三百歲、二百歲：依次遞減的人類壽命階段，象徵世間變遷。
- 百歲：指現今人類壽命的普遍上限。
- 人壽：指人類的壽命長短，為佛教經典常用以說明世間變遷的術語。
- 行嫁：指女子出嫁，於此處顯示社會風俗隨人壽變化而異。
- 酥油：乳製品，古印度常用食物。
- 蜜、石蜜、黑石蜜：不同種類的蜜，為古代珍貴食材。
- 五穀：指主要糧食作物。
- 稊稗：雜草類粗劣穀物，象徵食物貧乏。
- 錦綾：高級絲織品。
- 繒絹：細緻絲織布料。
- 劫貝：一種珍貴的貝殼或其製品，常用作裝飾或貨幣。
- 芻摩：以草或麻等編織的衣物。
- 麤織草衣：粗糙草編衣服，象徵物質條件極度貧乏。
- 荊棘：象徵障礙、苦難之境。
- 蚊虻、蜂蝎、蚖蛇、毒虫：代表各種有害眾生，喻惡緣、煩惱。
- 金銀、琉璃、七寶珠玉：佛典常用以表福德、功德資糧。
- 沒地：指珍寶沉沒地底，象徵善法隱沒。
- 石沙穢惡：比喻惡法、障礙充滿。
- 十惡：殺生、偷盜、邪淫、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪、瞋、癡，為十種根本惡業。
- 十善：與十惡相對，指不造十惡，修十種善業。
- 供養：指以財物、飲食等恭敬奉獻於值得尊敬者。
- 師長：泛指教師與年長有德者，為倫理尊重對象。
- 毒害心：指懷有加害、傷害他人的惡意。
- 獵師：指以捕殺動物為業者，經文中用以比喻心懷惡念者。
- 善念：指慈悲、仁愛等善良的心念。
- 溝澗：地勢低窪，有水流經的溝渠。
- 溪谷：山間水流形成的谷地。
- 山陵：高起的山丘。
- 塠阜：小土丘、土堆。
- 衣毛為竪：形容極度驚懼時，汗毛豎立的生理反應。
佛告比丘：「有三中劫。何等為三？一名刀兵 劫，二名穀貴劫，三名疾疫劫。云何為刀兵 劫？此世間人本壽四萬歲，其後稍減壽二萬 歲，其後復減壽萬歲，轉壽千歲，轉壽五百歲， 轉壽三百歲、二百歲，如今人壽於百歲少 出多減；其後人壽稍減，當壽十歲，是時女 人生五月行嫁。時，世間所有美味，酥油、蜜、 石蜜、黑石蜜，諸有美味皆悉自然消滅，五穀 不生，唯有稊稗。是時，有上服錦綾、繒絹、劫貝、 芻摩皆無復有，唯有麤織草衣。爾時，此地 純生荊棘、蚊虻、蜂蝎、蚖蛇、毒虫，金銀、琉璃、七 寶珠玉自然沒地，唯有石沙穢惡充滿。是 時，眾生但增十惡，不復聞有十善之名，乃 無善名，況有行善者？爾時，人有不孝父母， 不敬師長，能為惡者，則得供養，人所敬待， 如今人孝順父母，敬事師長，能為善者，則 得供養，人所敬待。彼人為惡，便得供養， 亦復如是。時人命終墮畜生中，猶如今人 得生天上。時，人相見懷毒害心，但欲相殺。 猶如獵師見彼群鹿，但欲殺之，無一善念。 其人如是，但欲相殺，無一善念。爾時，此地 溝澗、溪谷、山陵、塠阜，無一平地，時，人行來恐怖 惶懼，衣毛為竪。
瓦石，都會變成刀劍，刀劍鋒利，所指向的都會被斬斷，彼此反覆互相傷害。其中有聰明有智慧的人，見到人們以刀兵互相殘殺，心生
恐懼而逃避，進入山林、坑澗等無人之處，藏身七日，心中口中自言：『我不害人，人勿害我。』其人在七日之中，食草木根以自存活，七日過後，便從山林中出來。這時，有一人能與他人相見，欣喜地說：『現在見到活人了，現在見到活人了。』就像父母與孩子分離許久，終於再見面時，歡喜踴躍，無法自已。他們也一樣，歡喜踴躍，不能自勝。當時，人民先有七天彼此哭泣，隨後又有七天共同娛樂，歡喜慶賀。那時，這些人身壞命終後，皆墮地獄中。其原因是什麼？這正是因為這些人常懷瞋怒，彼此心存害意，缺乏慈仁，所以感得刀兵劫。
草木或瓦石，都會變成鋒利的刀劍，碰到什麼就斬斷什麼，大家互相殘殺不止。當中有些聰明有智慧的人，看到刀兵互相殘殺，心生恐懼就逃到山林、深谷等沒人的地方，藏身七天，
並且一邊心裡一邊口中說：『我不傷害別人，別人也不要傷害我。』。這些人在那七天裡靠吃草木的根維生，等七天過去後，他們就從山林裡出來了。那個時候，有個人終於能和別人見面，高興地說：「現在
看到活人了，現在真的看到活人了！」。就像父母和孩子分開很久，終於又見面時，內心無比歡喜激動，難以自制。他們也是這樣，內心非常歡喜激動，難以自制。那個時候，百姓們先是七天互相哭泣，接著又有七天一起娛樂，歡喜慶祝。那個時候，這些人死後都會墮入地獄。為什麼會這樣呢？這是因為那些人經常心懷憤怒，互相懷有傷害之心，缺乏慈悲仁愛，所以才會發生刀兵劫難。
本句描述末世時期因共業所感，世間出現刀兵劫難。
即使是尋
常物品也會變為利器，眾生因貪瞋癡增盛，互相傷害，顯示業力感召與人心動亂的嚴重果報。本句描述在動亂時，具備智慧的人因見到殺戮而生怖畏，選擇
遠離人群、隱藏自保，並以善念自誓不害他人，期望免於災禍。
體現了避惡向善、自守戒行的態度。本句描述某些人在特定七日內，依靠草木根維持生命，七日結
束後才離開山林，顯示其堅忍與對目標的堅持，亦反映出修行者於困境中依因緣自存的精神。此句描述在特定情境下，有人因得以與他人相見而生起極大歡
喜，強調人際相遇的難得與生命的可貴，反映出經文對現世人身及相聚因緣的重視。本句以父母與子久別重逢的強烈情感作比喻，說明眾生與佛法
久遠分離，當再遇佛法時，內心自然生起極大歡喜與感動，難以自抑，強調法會相逢的珍貴與難得。本句描述眾生聽聞佛法或善法時，內心生起極大歡喜與激動，
甚至難以自我抑制，顯示法義感動人心、能令眾生生起信樂與精進心。本句描述人民在特定事件發生後，情感經歷由悲傷轉為歡樂，
展現世間無常與情感流轉。
七日為一個階段，象徵苦樂交替，提醒眾生對境遇的無常應生正見。此句說明在特定時機，這些人於身壞命終之後，因業報感而墮
入地獄，強調因果報應與惡業所招感的苦果。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明某一現象或法
義的根本原因，強調探究事理的精神。本句說明刀兵劫（戰亂災難）產生的根本原因，是眾生內心充
滿瞋恨與害意，缺乏慈悲仁愛，導致互相攻擊，最終引發戰爭與殺伐之災。
- 刀劍劫：指因眾生共業所感的戰亂災難，世間充滿殺戮。
- 展轉相害：彼此輪流、反覆互相傷害。
- 黠慧者：指聰明且有智慧的人，能審時度勢。
- 刀兵：指戰亂、兵器互相傷害的情景。
- 山林、坑澗：指偏遠、無人之處，用以避難。
- 七日：指連續七天，為佛教經典中常見的時間單位，象徵一段修行或考驗的時期。
- 草木根：指野外可食用的植物根部，象徵簡樸、依自然資源維生。
- 生人：指有生命、尚在人世之人，強調現世人身的難得。
- 彼：指前文所述的眾生或對象。
- 不能自勝：指內心的歡喜激動已超過自身所能控制。
- 娛樂：此處指群眾集體的歡樂活動，非現代消遣義。
- 身壞命終：指身體壞滅、生命結束，即死亡。
- 地獄：六道之一，為極重惡業所感的苦趣。
- 瞋怒：指內心的憤怒與怨恨，是三毒之一。
- 慈仁：慈悲仁愛，對眾生無害之心。
「時，七日中有刀劍劫起，時，人 手執草木、瓦石，皆變成刀劍，刀劍鋒利，所 擬皆斷，展轉相害。其中有黠慧者見刀兵相 害，恐怖逃避，入山林、坑澗無人之處，七日藏 避，心口自言：『我不害人，人勿害我。』其人於 七日中，食草木根，以自存活，過七日已，還 出山林。時，有一人得共相見，歡喜而言：『今 見生人，今見生人。』猶如父母與一子別，久 乃相見，歡喜踊躍，不能自勝。彼亦如是，歡 喜踊躍，不能自勝。是時，人民於七日中，哭 泣相向，復於七日中，共相娛樂，歡喜慶賀。時 人身壞命終，皆墮地獄中。所以者何？斯由 其人常懷瞋怒，害心相向，無慈仁故，是 為刀兵劫。」
不降雨，百草枯死，五穀不結實，只剩莖稈。什麼叫做飢餓？那時，人民在田裡、街巷、道路、糞土中收掃、撿拾遺落的穀粒以維持生計，這便是飢餓之相。再者，飢餓時，其人在街巷、市里、屠宰場及墳墓間撿拾
骸骨，煮汁飲之，以此自存，這就是白骨飢餓。復次，飢餓劫時，所種五穀盡皆變為草木，當時人們取花煮汁而飲。再者，飢餓時，草木花落，覆蓋在土下，人們掘地取花煮食，以此自存，這就是草木飢餓。那時，眾生身壞命終，墮於餓鬼中。為什麼呢？這是因為那些人在飢餓劫中，常懷慳貪之心，沒有施惠之
意，不肯分割財物，也不憐憫困厄之人，所以稱為飢餓劫。
行，天不降雨，草木枯萎，五穀無法結實，只剩下莖稈。什麼是飢餓呢？那個時候，百姓只能在田地、街道、路邊、糞堆裡撿拾遺
落的穀粒來勉強維生，這就是飢餓的情形。還有，當人飢餓時，會在街巷、市集、屠宰場和墳墓間撿
拾白骨，煮成湯來喝，靠這樣維生，這就叫做白骨飢餓。再者，在飢餓劫的時候，人們所種的五穀全都變成了草木，於是大家只能採花煮成汁來喝。還有，遇到飢荒時，草木的花掉落覆蓋在土裡，人們會挖
土取花來煮食，靠這樣維生，這就叫做草木飢餓。那個時候，眾生身體壞滅、生命結束後，便墮入餓鬼道中。這是為什麼呢？那是因為這些人在飢餓劫時，心裡總是吝嗇貪婪，不願意
施捨，也不肯分給別人，從不憐憫受苦的人，所以才叫做飢餓劫。
本句為佛陀向比丘們提出問題，啟發對『飢餓劫』意義的思考，為後文解釋鋪墊。
『劫』為佛教時間單
位，『飢餓劫』指眾生因共業所感、長期缺乏飲食的劫難時期。本句描述因眾生普遍造作十惡業、持邪見，導致自然災變，五
穀不收，顯示惡業感召現世苦果，強調因果報應與正見的重要性。本句為提問，旨在釐清『飢餓』的定義，為後文說明其因緣或
意義作鋪墊，屬於經典中常見的問答式教學法。本句描述人民因飢荒而不得不在各處收集遺落穀粒以求生存，
顯示世間苦相與飢餓的逼迫，體現無常與眾生困苦。本句描述極端飢餓時，眾生為求生存，不得不在各種場所撿拾
骸骨煮汁充飢，顯示飢餓苦相與生命維繫的艱難，並以『白骨飢餓』作為此種苦難的名相。本句描述飢餓劫期間，因業力感召，五穀無法生長，僅有草木
，眾生只能以花煮汁維生，顯示世間無常與因緣變化，提醒修行者珍惜福報、觀察苦集。本句描述飢餓時人們取用草木落花充飢的情景，說明草木資源在困苦時成為人類生存依靠，並以『草木
飢餓』指涉此種因飢荒而取用草木的現象，體現人與自然間的依存關係。本句描述眾生因業力成熟，於命終時身體壞滅，神識隨業流轉
，墮入餓鬼道，受飢渴等苦報，顯示輪迴因果與三惡道之一的現象。本句為經文常用提問語，表示接下來將說明前述法義或現象的原因，屬於引出解釋的過渡語。
本句說明飢餓劫的成因，強調因眾生慳貪、不施、不分、不憐
憫他人，導致共業感召飢餓之苦。
此處重在因果法則，指出自私吝嗇會招感貧乏困苦的果報。
- 劫：佛教中極長的時間單位，常用以描述宇宙成壞的周期。
- 飢餓劫：指眾生因共業所感，長期遭遇飢餓苦難的時期。
- 非法：違背佛法與世間正道的行為。
- 邪見：錯誤顛倒的見解，否定因果、三寶等正理。
- 十惡業：殺生、偷盜、邪淫、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪欲、瞋恚、愚癡等十種重罪。
- 云何：意為『什麼』、『如何』，常用於經典提問語。
- 飢餓：指身心因缺乏資糧而感受痛苦的狀態，亦可引申為煩惱、業報所致的苦。
- 田里：農田。
- 街巷：城市或村落中的道路。
- 道陌：道路、田間小路。
- 糞土：糞堆、垃圾堆。
- 遺穀：遺落的穀粒。
- 白骨飢餓：指因極度飢餓而只能以撿拾骸骨煮汁維生的苦況。
- 屠殺之處：指屠宰動物的場所。
- 丘塚：指墳墓、埋葬死者之地。
- 草木：非糧食類的植物，僅能暫時充飢。
- 墮餓鬼中：投生於餓鬼道，為三惡道之一，受飢渴等苦。
- 所以者何：佛典中常見的提問句式，用於引出理由或法義說明。
- 慳貪：慳吝與貪著，不願布施與分享。
- 施惠：布施、給予他人利益。
- 分割：分給、分享財物。
- 厄人：遭遇困苦、災難的人。
佛告比丘：「云何為飢餓劫？爾時，人民多行 非法，邪見顛倒，為十惡業，以行惡故，天不 降雨，百草枯死，五穀不成，但有莖稈。云何 為飢餓？爾時，人民收掃田里、街巷、道陌、糞土 遺穀，以自存活，是為飢餓。復次，飢餓時，其 人於街巷、市里、屠殺之處及丘塚間，拾諸骸 骨，煮汁飲之，以此自存，是為白骨飢餓。 復次，飢餓劫時，所種五穀盡變成草木，時，人 取華煮汁而飲。復次，飢餓時，草木華落，覆在 土下，時，人掘地取華煮食，以是自存，是為 草木飢餓。爾時，眾生身壞命終，墮餓鬼中。所 以者何？斯由其人於飢餓劫中，常懷慳貪， 無施惠心，不肯分割，不念厄人故也，是 為飢餓劫。」
鬼神侵嬈此世間人，撾打捶杖，接其精氣，使人心亂，驅逼將去。猶如國王命令將帥守護疆土，若外方有賊寇來侵擾，放逸之人就如同村國被賊寇劫掠。這也是如此，他方世界的鬼神會來，把這裡的人帶走，毆
打、用杖擊打，吸取他們的精氣，強行帶走。
入顛倒錯誤的看法，並且圓滿實踐十種善行。有外來世界的鬼神來到，這裡的鬼神因為放縱淫亂，無法保護人們。外來的鬼神就侵擾這裡的人，用棍
棒毆打，奪取人的精氣，讓人心神混亂，甚至強行帶走他們。就像國王吩咐將領守護國土，若其他地方有盜賊來侵犯，
這些放縱懈怠的人就像賊寇一樣搶奪村莊和國家。同樣地，其他世界的鬼神會來，把這裡的人帶走，毆打、
用杖擊打，吸取他們的精氣，強行帶走。
本句為佛陀向比丘們提出問題，啟發對『疾疫劫』意義的思考，為後文解釋劫難因緣作鋪墊。
『劫』在
佛教中指長時期的世界變化階段，『疾疫劫』即指因疫病流行而成的劫難時期。本句描述在特定時期，世人能夠依循正法修行，具備正確的見
解，不被錯誤觀念所迷惑，並且圓滿實踐十善業，顯示正法流行、世道人心向善的理想狀態。本句描述他方鬼神因本地鬼神放逸無能而入侵，對世間人造成傷害與擾亂，反映鬼神界的動態與人間受
其影響的因緣。
強調守護失職與外力侵害，警示修行者應自持戒律、遠離放逸，以免招感外邪侵擾。本句以國王與將帥守護國土為喻，說明若心無防護、放逸懈怠，煩惱如賊寇侵入，損害身心與善法。
強
調修行者應如將帥守護國土般，警覺防護自心，避免放逸導致煩惱橫生。本句說明眾生因業力感召，會有他方世界的鬼神來奪取此世間
的人，並以暴力手段奪取精氣，強迫帶離，顯示因果報應與鬼神干預人世的現象。
- 正法：正確的佛法，與邪法相對。
- 正見：對世間與出世間真理的正確理解。
- 顛倒見：錯誤顛倒的見解，與正見相對。
- 十善行：身、口、意三業的十種善行，包括不殺生、不偷盜等。
- 他方世界：指非本地、外來的世界或空間。
- 鬼神：泛指非人類的靈異眾生，具一定神通力。
- 放逸婬亂：指鬼神行為放縱、沉溺於淫亂，失去自制。
- 精氣：指人的生命能量或元氣，為鬼神所奪取。
- 撾打捶杖：以棍棒毆打，象徵外力侵害。
- 國王：比喻主宰、統御之心或正念。
- 將帥：比喻護持、守護善法的力量或正知。
- 放逸：指懈怠、失去正念與自制，易生煩惱。
- 賊寇：比喻煩惱、惡法，能侵害善法與清淨心。
佛告比丘：「云何為疾疫劫？爾時，世人修行 正法，正見，不顛倒見，具十善行。他方世界 有鬼神來，此間鬼神放逸婬亂，不能護人， 他方鬼神侵嬈此世間人，撾打捶杖，接其精 氣，使人心亂，驅逼將去。猶如國王勅諸將 帥有所守護，餘方有賊寇來侵嬈，此放逸 之人劫於村國。此亦如是，他方世界有鬼 神來，取此間人，撾打捶杖，接其精氣，驅 逼將去。」
而退避，那些大鬼神便會侵擾此地之人，撾打、捶杖，奪取其精氣，殺害之後離去。」譬如國王或王的大臣，派遣將帥守衛人民，將帥清慎，沒有放逸。他方有強猛的將帥，率領大軍來攻破村城，掠奪人口與財物。情況也是如此，即使此地鬼神不敢放逸，若他方世界有大力鬼神來臨，此地鬼神也會因恐懼而避開，那
些大鬼神便會侵擾此人，撾打捶杖，奪取其精氣，殺害之後離去。當時，在疾疫劫中，人民身壞命終後，皆得生於天界。其原因是什麼？這是因為當時的人彼此懷著慈心，互相關懷，輪流問候：『你的病好些沒？身體安樂否？以此因緣，得生天上。所以稱為疾疫劫。這就是三個中劫。
如果有其他世界的強大鬼神來到，這裡的鬼神也會害怕而躲開。那些大鬼神就會來騷擾這裡的人，毆打、用杖
棒攻擊，奪走他的精氣，甚至把他殺了再離開。」。就像國王或大臣，派遣將軍們保護百姓，這些將軍都很清廉謹慎，沒有任何懈怠。其他地方有強悍的將領，帶著許多士兵來攻打村莊和城鎮，搶奪人員和財物。情形也是一樣，就算這裡的鬼神不敢懈怠，如果有他方世界的大力鬼神來臨，這裡的鬼神也會因恐懼而
逃走。那些大鬼神就會來騷擾這裡的人，用棍棒毆打，奪取他的精氣，甚至將他殺死後離開。那個時候，遇到瘟疫劫難時，世間的人們身體壞滅、壽命結束後，都會往生到天界。為什麼會這樣呢？那個時候的人們都懷著慈悲心彼此對待，互相問候：『你的病好點了嗎？』。你的身體安穩舒適嗎？因為這個因緣，可以生到天界。因此這一劫就叫做『疾疫劫』。這就是所謂的三個中劫。
本句說明即使本地鬼神自律守戒，若遇到他方強大鬼神來襲，仍會因力量懸殊而退避，導致人間受害。
強調外在惡緣難以完全防範，修行者應知世間無常與眾生業力差別，警惕外境不可控。本句以國王派遣清慎無逸的將帥守護人民為喻，說明修行者應
如將帥般謹慎自守，不放縱懈怠，才能護持正法與自心。本句以世間譬喻說明外來強敵侵擾，象徵煩惱、惡緣或外境強
勢干擾修行者，破壞安穩與清淨，並奪取善法資糧。
提醒修行人應警覺外緣侵襲，守護自心與正法。本句以譬喻說明，即使本地的鬼神自制不放逸，若遇到他方更
強大的鬼神來襲，本地鬼神也會畏懼退避，強力鬼神則會加害於人，奪其精氣甚至致死。
此旨在顯示外力干擾
之不可抗，強調修行者需自覺外緣變化，警惕無常與外境不可控。此句描述在疾疫劫難期間，眾生因身壞命終而得以生於天上，
顯示劫難中有善業成熟者能升天，反映因果報應與輪迴生死的佛教觀念。本句為經中常見的提問語，用以引出下文說明某一現象或法義
的根本原因，強調探究事理的精神。本句強調當時人們以慈心相待，彼此關懷病苦，展現佛教重視
慈悲與人際互助的精神，體現修行中對眾生苦難的同理與照顧。此句為問候語，關心對方身體是否安穩、無病痛，體現佛教僧團間的慈悲與關懷。
於原始佛教語境中，
『身安隱』強調身體的安穩與修行生活的調適，為僧團日常問候用語。本句說明由於具備這個因緣或善業，能感得生於天界的果報，
強調因果相應、善業感生的佛教基本教義。本句總結前文，說明因為眾生共業所感，導致流行疾病廣泛發
生，故此時期被稱為『疾疫劫』，強調劫難名稱與其因緣果報的對應。本句總結前文，說明所述內容即為三個中劫的定義或範圍。
『
中劫』為佛教計算時間的單位，介於小劫與大劫之間，常用於描述宇宙成壞的過程。
- 大臣：輔佐國王治理國政者，喻助道因緣或善知識。
- 清慎：清廉謹慎，指行為端正、嚴謹自律。
- 他方：指其他地方、外來之地，非本地。
- 人物：此處指人員與財物，為村城所擁有的資源。
- 大力鬼神：指具有強大力量的鬼神，能壓制本地鬼神。
- 天上：指諸天界，為六道之一，眾生因善業成熟得以往生。
- 慈心：指慈悲心，佛教四無量心之一，對眾生給予安樂之心。
- 展轉：指彼此輪流、相互之意，強調互動性。
- 安隱：指身體安穩、無病痛，亦有安樂、平安之意。
- 因緣：指促成某一果報的條件與原因，為佛教核心教義之一。
- 三中劫：佛教宇宙觀中，『中劫』為一大劫的三分之一，三中劫即指三個中劫，常用於描述世界 成住壞空的時間階段。
佛告比丘：「正使此間鬼神不放逸 婬亂，他方世界有大力鬼神來，此間鬼神 畏怖避去，彼大鬼神侵嬈此人，撾打捶杖， 接其精氣，殺之而去。譬如國王、若王大臣， 遣諸將帥守衛人民，將帥清慎，無有放 逸；他方有強猛將帥，人兵眾多來破村城， 掠奪人物。彼亦如是，正使此間鬼神不敢 放逸，他方世界有大力鬼神來，此間鬼神恐 怖避去，彼大鬼神侵嬈此人，撾打捶杖，接其 精氣，殺之而去。時，疾疫劫中人民身壞命終， 皆生天上。所以者何？斯由時人慈心相向，展 轉相問：『汝病差不？身安隱不？』以此因緣 得生天上。是故名為疾疫劫。是為三中劫 也。」
佛說長阿含第四分世記經世本緣品第十 二
眾生福報、善行與壽命皆已窮盡，在光音天壽終後，轉生至空梵處，在那裡生起執著之心，貪愛並樂於彼處，
並希望其他眾生也能與自己同生於該處。」發此念已，有餘眾生福德、善行、壽命已盡，於光音天身壞命終，轉生至空梵處。這時，先生梵天便自念：『我是梵王大梵天王，沒有人造我，我本自存在，不依賴任何承受，在千世界
中最得自在，善諸義趣，富有豐饒，能造化萬物，我就是一切眾生的父母。』其後來的諸梵天又自念道：『那最初的梵天就是梵王大梵天王，他本自存在，沒有人造他，在千世界中
最尊貴第一，無所依止，通達各種道理，富有豐饒，能夠創造萬物，是眾生的父母，我是從他而生。』那位梵天王的容貌樣子常像童子，所以梵王又叫童子。
形成時，有些眾生的福報、善行和壽命都已用盡，他們在光音天壽終後，會投生到空梵處，在那裡產生執著，
喜愛那個地方，還希望其他眾生也能一起到那裡。」。在生起這個念頭之後，其他眾生的福德、善行和壽命都已
用盡，於是他們在光音天壽命終結、身體壞滅後，轉生到空梵處。那個時候，先生梵天心裡想：『我是梵王大梵天王，沒有人創造我，我本來就存在，不依靠任何東西，
在千個世界裡最為自在，通曉各種道理，財富充足，能創造萬物，我就是所有眾生的父母。』。後來出生的那些梵天又自己想：『那最早的梵天就是梵王
大梵天王，他本來就存在，沒有人創造他，在千個世界裡最尊貴、第一，沒有依靠，通達各種道理，財富充足
，能創造萬物，是眾生的父母，我是從他而來。』。那位梵天王的外貌一直像年輕的童子，因此他又被稱為童子。
本段描述劫火後世界重構時，部分眾生因福德、善行與壽命耗
盡，從光音天命終後轉生至空梵處。
於新生之地，眾生因執著與愛樂而生起願望，希望與他人同處。
此顯示眾
生因業力流轉，於不同界中生死遷流，並因愛著而繫縛於生死輪迴。本句描述部分眾生因福德、善行與壽命耗盡，於光音天命終後
，依業力轉生至空梵處，顯示生命流轉與因果遷移的法則。本句描述梵天自認為至高無上，自主存在，並自視為萬物的創
造者與眾生之父母，體現其自我中心與主宰觀念，為後續佛教對「梵天我執」的批判鋪墊。本句描述後來出生的諸梵天對最初梵天的觀念，認為最初的梵
天（大梵天王）是自有、不由他生，為千世界中最尊貴的主宰，萬物的創造者與眾生之父母，並自認自身由彼
而生，反映古印度宇宙生成與神格觀念。本句說明梵天王的外貌特徵，常保童子之相，象徵純淨、無染
與長存之德，因此得名「童子」。
此處強調梵王的清淨與不變，與世間老化相對。
- 火災：指世界毀滅時的大劫火，屬於三災之一。
- 光音天：色界初禪天之一，眾生以光為食，身體發光，無語言，以光音交流。
- 空梵處：色界梵天之一，屬於初禪天，為清淨無染之處。
- 染著心：指對境界生起執著與貪愛之心。
- 先生梵天：指最初出現的梵天，為印度宇宙論中的創世神。
- 梵王大梵天王：印度神話中的至高天神，常被認為是宇宙的主宰。
- 千世界：指千個世界，為佛教宇宙觀中的大千世界。
- 義趣：指各種道理、意義或趣向。
- 眾生父母：自稱為一切眾生的創造者與養育者。
- 梵天：印度神話中的創世神，佛教中為色界天王之一。
- 梵王／大梵天王：指最高的梵天，為諸梵天之主。
- 梵天王：印度神話中的大梵天，佛教中為色界天主，常象徵清淨與創造。
- 童子：指年幼純真的形象，象徵無染、純潔。
佛告比丘：「火災過已，此世天地還欲成時， 有餘眾生福盡、行盡、命盡，於光音天命終， 生空梵處，於彼生染著心，愛樂彼處，願餘 眾生共生彼處。發此念已，有餘眾生福、行、 命盡，於光音天身壞命終，生空梵處。時，先 生梵天即自念言：『我是梵王大梵天王，無造 我者，我自然有，無所承受，於千世界最得 自在，善諸義趣，富有豐饒，能造化萬物，我 即是一切眾生父母。』其後來諸梵復自念言： 『彼先梵天即是梵王大梵天王，彼自然有，無 造彼者，於千世界最尊第一，無所承受， 善諸義趣，富有豐饒，能造萬物，是眾生父母， 我從彼有。』彼梵天王顏貌容狀常如童子，是 故梵王名曰童子。
化現而生，以歡喜為食，身光自照，具神足能飛空，安樂無礙，壽命長久。之後，這個世界變成大水，遍及一切，無所不滿。那時，
天下一片黑暗，沒有日月、星辰、晝夜，也沒有歲月、四季的計算。其後，當此世界再次變化時，有餘眾生福報盡、善行盡、壽命盡，從光音天命終，來生於此，皆悉化生
，以歡喜為食，身光自照，能以神足飛行於空中，安樂無礙，久住此間。那時，沒有男女、尊卑、上下，也沒有不同的名字，眾生共同出生於世，因此稱為眾生。
有光明照耀，能以神通飛行於空中，生活安樂無障礙，壽命也很長久。那個時候，這個世界後來變成一片大水，水充滿四處，無所不在。那個時候，
整個世界陷入黑暗，沒有太陽、月亮、星星
，也分不出白天黑夜，更沒有歲月和四季的概念。那個時候，這個世界再次變化時，有些眾生因福報、善行
和壽命都已用盡，從光音天壽終後，轉生到這裡，全部都是化生，以內心的歡喜為食，身體自然發光，能以神
通在空中飛行，生活安樂自在，長久住在這裡。那個時候，沒有男女之分、沒有尊卑高下，也沒有不同的
名字，大家一起出生在這個世界，所以稱為『眾生』。
本句描述世界復成時，眾生多生於光音天，屬於自然化生，不需依靠父母，飲食以法喜為主，身具光明
與神通，安樂自在，壽命長遠，展現初期世界清淨無染、眾生福德具足的狀態。本句描述世界經歷變劫時，整個世間被大水所覆蓋，象徵宇宙
無常、成住壞空的自然法則，提醒眾生對世間無常的正確認知。本句描述一個極端黑暗、無有光明與時序的狀態，象徵宇宙失
序、世間法則暫時停滯，為經文鋪陳特殊時空背景，強調異常現象以引出後文法義。本句描述世界變遷時，部分眾生因福德、善業與壽命耗盡，從
光音天命終後，化生於此世。
這些眾生以歡喜為食，身體自發光明，具足神足通，能自在飛行，安樂無礙，長
久住世，展現初期人類或眾生的清淨自在狀態，反映因果遷流與眾生業報所感的生存型態。此句說明在最初時代，眾生無分別、無差等，無性別、階級、
名號之異，眾人同時出生於世間，故統稱為『眾生』，強調眾生平等與本源無別。
- 自然化生：不經胎生、卵生等，直接由業力感召而生。
- 神足：指神通力，能自由飛行於空中。
- 大水：指毀滅劫時覆蓋世界的洪水，為宇宙成壞循環之一。
- 周遍彌滿：形容水勢無所不在，充滿整個世界。
- 爾時：經典敘事常用語，指特定事件發生的時刻。
- 日月、星辰：指世間光明之源，象徵時間與空間秩序。
- 晝夜、歲月、四時：代表世間時間流轉與自然規律。
- 化生：不經胎卵濕生，直接由業力感召而生。
- 眾生：指一切有情生命，強調群體共同出生、無差別的本義。
「或有是時，此世還成世間， 眾生多有生光音天者，自然化生，歡喜為 食，身光自照，神足飛空，安樂無礙，壽命長久。 其後此世變成大水，周遍彌滿。當於爾時， 天下大闇，無有日月、星辰、晝夜，亦無歲月、 四時之數。其後此世還欲變時，有餘眾生 福盡、行盡、命盡，從光音天命終，來生此間， 皆悉化生，歡喜為食，身光自照，神足飛空，安 樂無礙，久住此間。爾時，無有男女、尊卑、上 下，亦無異名，眾共生世，故名眾生。
味出時，亦復如是，如同生酥，味甜如蜜。其後眾生以手試著品嚐，想知道是什麼味道，初次嚐到覺得美好，於是便生起對味道的執著。就這樣彼此相互輪流品嚐不停，於是生起貪著，便用手捧
取，漸漸搓成團狀來吃，吃個不停。其他眾生看見，也跟著學著吃，同樣停不下來。這時，這些眾生身體變得粗澀，光明逐漸消滅，失去神足通力，不能飛行。那時，尚無日月，眾生的光明消失，當時天地極為黑暗，與先前無異。過了很久，有大暴風吹動大海水，深達八萬四千由旬，使
海水分開兩邊，將日宮殿帶來，安置於須彌山半腰，安於日道之中，東出西沒，周旋天下。
像醍醐一樣純淨。地味出現時，也同樣像新鮮的酥乳，味道甘甜如蜜。後來眾生用手去嘗試，想知道這是什麼味道，第一次品嚐
覺得很好，於是就對這個味道產生了執著。大家就這樣一個接一個地不停品嚐，結果產生了貪戀，開始用手捧著吃，慢慢地變成把食物搓成團來吃
，這樣吃個沒完。其他眾生看見後，也跟著學著吃，同樣停不下來。那個時候，這些眾生的身體變得粗糙暗淡，身上的光芒也
消失了，沒有了神足通，已經無法在空中飛行。那個時候，還沒有日月，眾生的光明也都消失了，天地間一片黑暗，和之前沒什麼不同。過了很久，有強烈的暴風把深達八萬四千由旬的大海水吹開兩邊，把太陽的宮殿帶來，安放在須彌山的
半山腰，讓太陽在自己的軌道中運行，從東方升起，西方落下，繞行天下。
本句描述大地自然而然產生出甘美的地味，凝聚於地面，質地
純淨，味道甘甜。
此象徵自然界的豐饒與和諧，亦顯示眾生福報成熟時，環境自會呈現殊勝資糧，無需人為造
作。
經文強調「自然」與「甘美」的特質，反映初民時代對天地恩賜的體認。本句描述眾生因接觸外境、品嚐美味而生起貪著，顯示感官接
觸與執著的因緣過程，強調貪愛從初識美好滋味時即生起，為後續煩惱之因。本句描述眾生因不斷相互品嚐食物而生起貪著，進而以手取食，並逐漸形成團食的習慣。
這種行為帶動
其他眾生模仿，顯示貪欲與習氣的傳染性，反映眾生因貪著而流轉不息的現象。本句描述眾生因某種因緣，身體由細柔轉為粗澀，原有的光明消失，並失去神足通（超常移動能力），
象徵福德、功德或清淨力減弱，導致能力退失，無法如前自在飛行。此句描述宇宙初期，日月尚未出現，眾生自有的光明也已消失
，天地陷入完全黑暗，與更早的混沌狀態無異，強調宇宙生成過程中的階段性變化。本句描述宇宙形成過程中，因大風力使大海分開，太陽宮殿被
安置於須彌山半腰，確立日行軌道，象徵天地運行與自然秩序的建立，反映古印度宇宙觀。
- 地味：指大地自然湧現的甘美滋味，為古印度神話及佛典常見的自然資糧。
- 醍醐：乳製品中最精華者，象徵純淨、上妙。
- 生酥：新鮮的酥乳，質地細膩，味道甘美。
- 味著：對味道產生執著、貪愛。
- 貪著：對境界生起執著與貪戀。
- 摶食：以手搓成團狀而食，為原始取食方式之一。
- 光明：此處指眾生身體本具的光芒，象徵福德或清淨之力。
- 日月：指太陽與月亮，象徵世間光明來源。
- 眾生光：指眾生本具或自發的光明。
- 天地大闇：形容宇宙間完全黑暗無光。
- 八萬四千由旬：古印度長度單位，表示極其深遠的距離。
- 日宮殿：指太陽所居之宮殿，為古代宇宙觀中太陽的居所。
- 須彌山：佛教宇宙中心大山，為諸天與世界的中心。
- 日道：太陽運行的軌道。
- 東出西沒：太陽從東方升起，西方落下，描述日行規律。
「是時，此 地有自然地味出，凝停於地，猶如醍醐， 地味出時，亦復如是，猶如生酥，味甜如 蜜。其後眾生以手試甞知為何味，初甞覺 好，遂生味著。如是展轉甞之不已，遂生 貪著，便以手掬，漸成摶食，摶食不已，餘 眾生見，復效食之，食之不已。時，此眾生身 體麤澁，光明轉滅，無復神足，不能飛行。爾 時，未有日月，眾生光滅，是時，天地大闇，如 前無異。其後久久，有大暴風吹大海水，深 八萬四千由旬，使令兩披飄，取日宮殿，著 須彌山半，安日道中，東出西沒，周旋天下。
西邊落下，當時眾生就說：『這肯定就是一天。』。所謂『日』，意思是它是之前光明產生的原因，所以叫做『日』。‘日’有兩層意思：第一是恆常依照一定的軌道運行，第二是指宮殿。
本句描述時間流轉與眾生對時間的認知，強調眾生執著於過去
，未能覺察當下的變化，反映無明與輪迴的根本因緣。本句表現眾人對於時間的不同看法，反映討論過程中對事實的
釐清，並未涉及深層佛理，僅為敘述性語句。本句描述日宮（太陽）繞行須彌山的天文現象，眾生依此現象認定一天的時間。
反映古印度宇宙觀中須
彌山為世界中心，日月繞行以定晝夜，眾生依自然現象建立時間概念。本句解釋『日』的名稱由來，強調日是帶來光明的根本原因，
故以此為名，說明事物名稱與其功能、因緣相連。本句說明‘日’在本經語境下有兩種義項：一為恆常運行於一定軌道，象徵規律與不變；二為宮殿，或指
日所居之處，顯示其尊貴與莊嚴。
此處重在釐清名相多義，避免誤解。
- 日宮：指太陽所在的宮殿，為古代天文觀念，象徵日輪運行。
- 日：指太陽，為光明之因。
- 住常度：指恆常依循一定的軌道運行，不偏不倚。
- 宮殿：此處指太陽所居之處，或象徵其尊貴莊嚴。
「第二日宮從東出西沒，時，眾生有言：『是即 昨日也。』或言：『非昨也。』第三日宮繞須彌 山，東出西沒，彼時眾生言：『定是一日。』日者，義 言是前明因，是故名為日。日有二義：一曰 住常度，二曰宮殿。
，內外清徹，光明遠照；一分為純真無雜的頗梨，內外清徹，光明遠照。日宮長寬各五十一由旬，宮牆和地面薄如梓柏。
黃金建成，並鑲嵌有頗梨寶石。整體有三分，兩分是純淨無雜的天金，內外通透、光明遠照；一分是純淨無雜
的頗梨寶石，同樣內外通透、光明遠照。太陽宮殿的長和寬各有五十一由旬，宮殿的牆壁和地板都像梓柏木那樣薄。
本句描述天界宮殿的莊嚴特質，強調其圓滿、和適、由天界珍
寶所成，象徵清淨無雜、內外通透與光明遍照，體現天界福報與殊勝境界。本句描述日宮的規模與結構，強調其廣大（五十一由旬）及牆
地極薄，展現天界宮殿的殊勝與非凡。
此處以具體數量與物質比喻，突顯天界與人間建築的差異。
- 天金：天界特有的黃金，質地純淨，非人間凡金。
- 頗梨：梵語音譯，指寶石，常解為水精、琉璃等，通體透明光亮。
- 由旬：古印度長度單位，約等於7-14公里，具象徵遙遠或廣大之意。
- 梓柏：一種木材，質地堅韌且薄，常用以比喻物體之薄。
「宮殿四方遠見故圓，寒溫 和適，天金所成，頗梨間廁，二分天金，純真無 雜，外內清徹，光明遠照，一分頗梨，純真無 雜，外內清徹，光明遠照。日宮縱廣五十一 由旬，宮牆及地薄如梓柏。」
門，琉璃牆水精門，水精牆琉璃門，赤珠牆馬碯門，馬碯牆赤珠門，車璩牆眾寶門，眾寶牆車璩門。還有那些欄楯，金欄銀桄，銀欄金桄，琉璃欄水精桄，水
精欄琉璃桄，赤珠欄馬碯桄，馬碯欄赤珠桄，眾寶欄車璩桄，車璩欄眾寶桄。金網銀鈴，銀網金鈴，水精網琉璃鈴，琉璃網水精鈴，赤
珠網馬碯鈴，馬碯網赤珠鈴，車璩網眾寶鈴，眾寶網車璩鈴。金樹生銀葉、銀花、銀果；銀樹生金葉、金花、金果；琉璃樹生水精花、果；水精樹生琉璃花、果；赤
珠樹生馬碯花、果；馬碯樹生赤珠花、果；車璩樹生眾寶花、果；眾寶樹生車璩花、果。宮牆有四門，每門有七階，四周設有欄杆，樓閣、台觀、園林、浴池依次相接，生長著各種寶花，行行
相齊，種種果樹，花葉雜色，樹木香氣芬芳，四處流布，各種鳥類和鳴，聲音和諧。
寶鈴和七重行樹，四周都用七種珍寶裝飾而成：有金牆配銀門、銀牆配金門、琉璃牆配水精門、水精牆配琉璃
門、赤珠牆配馬碯門、馬碯牆配赤珠門、車璩牆配眾寶門、眾寶牆配車璩門。還有那些欄杆，有的是金欄配銀桄，有的是銀欄配金桄，琉璃欄配水精桄，水精欄配琉璃桄，赤珠欄配
馬碯桄，馬碯欄配赤珠桄，還有眾寶欄配車璩桄，車璩欄配眾寶桄。有金網配銀鈴，銀網配金鈴，水精網配琉璃鈴，琉璃網配
水精鈴，赤珠網配馬碯鈴，馬碯網配赤珠鈴，車璩網配各種寶鈴，各種寶網配車璩鈴。金樹長出銀色的葉子、花和果實，銀樹長出金色的葉子、
花和果實；琉璃樹開出水精的花和果實，水精樹則開出琉璃的花和果實；赤珠樹結出馬碯的花果，馬碯樹則結
出赤珠的花果；車璩樹開出各種寶物的花果，各種寶物樹則開出車璩的花果。宮殿的圍牆有四個大門，每個門前有七層階梯，四周圍繞
著欄杆。樓閣、台觀、園林和浴池依序排列相連，長滿各種珍寶之花，一行行整齊對稱。還有各式果樹，花葉
色彩繽紛，樹木散發著芳香，香氣飄散到四方。各種鳥類在園中和鳴，聲音悅耳動聽。
本句描述宮殿的莊嚴結構與裝飾，強調七重圍繞與七寶嚴飾，
展現極致清淨莊嚴的境界。
此處以重重圍繞、寶物交錯，象徵法界圓滿、無缺無漏，並非單純物質堆砌，而是
表現佛土莊嚴、福德智慧圓滿的境界。本句描述莊嚴的欄楯，以各種珍寶交錯裝飾，展現佛土莊嚴、
福德圓滿，象徵佛國淨土的殊勝與無量功德。此句描述莊嚴的網與鈴，種種珍寶交錯組合，展現佛土莊嚴、
清淨、圓滿的境界，象徵法界無盡莊嚴與互融互攝。本句描述莊嚴淨土中樹木的殊勝相，強調彼土諸樹互生異寶，顯示超越世間常理的莊嚴與不可思議，象
徵淨土功德圓滿、互融無礙，亦表法界萬法互為因緣、無自性而成就莊嚴。本句描繪宮殿及園林的莊嚴景象，象徵清淨莊嚴的佛國淨土。
四門、七階、寶華、果樹、和鳴之鳥等，皆表法界次第圓滿、眾生和合共住，環境清淨安樂，具足福德莊嚴。
此處重在展現理想國土的殊勝與和諧，啟發修行者嚮往淨土、增長信心。
- 七重：指七層，表重重圍繞、層層莊嚴。
- 欄楯：圍欄、欄杆。
- 羅網：寶網，象徵莊嚴與守護。
- 寶鈴：以珍寶製成的鈴鐺，表清淨音聲。
- 行樹：成行排列的樹木，象徵莊嚴有序。
- 七寶：佛教常見珍寶，依經不同有金、銀、琉璃、水精、赤珠、馬碯、車璩等。
- 金、銀、琉璃、水精、赤珠、馬碯、車璩：皆為佛教七寶名，表無上珍貴。
- 眾寶：多種寶物的總稱。
- 金、銀、琉璃、水精、赤珠、馬碯、車璩、眾寶：皆為佛教經典中常見的七寶或多寶名詞，象徵 無上珍貴與莊嚴。
- 金網：以黃金編織的網。
- 銀鈴：以白銀製成的鈴。
- 水精：即水晶，透明寶石。
- 琉璃：青藍色寶石，佛教七寶之一。
- 赤珠：紅色珍珠。
- 馬碯：一種青綠色寶石。
- 車璩：一種珍貴寶石，色澤多變。
- 金樹：以黃金為本體的樹。
- 銀樹：以白銀為本體的樹。
- 琉璃樹：以琉璃寶為本體的樹。
- 水精樹：以水精（水晶）為本體的樹。
- 赤珠樹：以紅色寶珠為本體的樹。
- 馬碯樹：以馬腦（瑪瑙）為本體的樹。
- 車璩樹：以車璩寶（青玉）為本體的樹。
- 眾寶樹：由多種珍寶組成的樹。
- 宮牆：指圍繞宮殿的牆垣，象徵國土界限。
- 四門：東南西北四方之門，表法界無礙、眾生皆可入。
- 七階：每門前有七層階梯，七為佛教吉祥數，表七覺支、七菩提分等修行次第。
- 樓閣臺觀：高樓、閣樓、台榭、觀堂，表國土莊嚴。
- 園林浴池：園林與沐浴池，象徵清淨安樂。
- 寶華：珍寶之花，表福德莊嚴。
- 果樹：結實之樹，象徵修行成果。
- 雜類眾鳥：各種鳥類，常用以表法音宣流。
「宮牆七重，七重欄 楯、七重羅網、七重寶鈴、七重行樹，周匝校飾 以七寶成，金牆銀門，銀牆金門，琉璃牆水精 門，水精牆琉璃門，赤珠牆馬碯門，馬碯牆赤 珠門，車璩牆眾寶門，眾寶牆車璩門。又其欄 楯，金欄銀桄，銀欄金桄，琉璃欄水精桄，水精 欄琉璃桄，赤珠欄馬碯桄，馬碯欄赤珠桄，眾 寶欄車璩桄，車璩欄眾寶桄。金網銀鈴，銀 網金鈴，水精網琉璃鈴，琉璃網水精鈴，赤珠 網馬碯鈴，馬碯網赤珠鈴，車璩網眾寶鈴，眾 寶網車璩鈴。其金樹者銀葉華實，銀樹者金 葉華實，琉璃樹者水精華實，水精樹者琉璃 華實，赤珠樹者馬碯華實，馬碯樹者赤珠華 實，車璩樹者眾寶華實，眾寶樹者車璩華 實。宮牆四門，門有七階，周匝欄楯，樓閣臺 觀、園林浴池，次第相比，生眾寶華，行行相當， 種種果樹，華葉雜色，樹香芬馥，周流四遠，雜 類眾鳥相和而鳴。
潔淨柔軟，就像天界的衣服一樣舒適。太陽天子自己放光照亮金殿，金殿的光又照到日宮，日宮的光再照遍四天下。日天子的壽命有天界的五百年，子孫一代代繼承，從未中斷或有差異。他的宮殿在一整個劫裡都不會毀壞。當太陽宮殿運行時，太陽天子其實並沒有想要移動，只是
口頭上說自己在行住，平時總是沉溺於五欲自娛自樂。太陽宮殿運行時，成千上萬的大天神在前面引導和隨從，
大家都很歡喜、從不疲倦，特別喜歡快速行動，所以這位日天子就叫做『捷疾』。
本句描述太陽宮殿依賴五種不同功能的風力維持運行，體現古
印度宇宙觀中自然現象的分工與秩序，並非現代物理意義的風，而是指支撐天體運行的五種力量。本句描述日天子所居正殿的莊嚴與規模，強調其以純金構築、
高大寬廣，四門開敞，周圍設有欄楯，展現天界宮殿的殊勝與威儀，體現天界福報與莊嚴境界。本句描述日天子所坐寶座的規模、材質與特質，強調其莊嚴、
潔淨與超凡柔軟，象徵天界福報殊勝與清淨無染的境界。本句描述日天子（太陽神）自身發光，光明層層傳遞，最終普照四天下，象徵佛法光明由自性發起，經
由莊嚴法殿，進而普及一切眾生，展現佛法無礙、遍照的特質。本句說明日天子在天界的壽命長達五百天年，並且其王位由子
孫世代相傳，無有間斷或異變，體現天界秩序的穩定與延續。本句說明此人所住的宮殿能夠歷經一個大劫而不毀壞，強調其
福報或因緣殊勝，能得長久安穩的住處，反映佛教對於劫數與果報的觀念。本句描述日宮（太陽宮殿）運行時，日天子並未真正起行動之意，僅口頭稱自己在行住，實則恆常沉溺
於五欲之中。
此反映天界眾生雖享福報，卻多被五欲所縛，缺乏出離心與修行意志。本句描述日宮（太陽）運行時，有無數大天神前導隨從，眾神歡喜且不知疲倦，並以迅速為樂，因此日
天子得名『捷疾』。
此處強調天界秩序與眾神對日天子特質的讚歎，展現天界運行的和諧與迅捷。
- 五風：古印度宇宙論中支撐日宮運行的五種風力，包括持風、養風、受風、轉風、調風。
- 日天子：指日宮的天界主神，屬於天部眾。
- 正殿：主要的宮殿建築，象徵尊貴與中心地位。
- 天衣：天界眾生所穿之衣，極其輕柔潔淨，象徵殊勝無垢。
- 金殿：天界中莊嚴的宮殿，象徵尊貴與光明。
- 四天下：指四大部洲，象徵一切世間。
- 天五百歲：天界的五百年，與人間年歲不同，壽命極長。
- 五欲：色、聲、香、味、觸五種感官欲樂，為世間眾生貪著之根本。
- 大天神：天界中地位較高、具有護持與引導職責的神祇。
- 捷疾：意為迅速、敏捷，為日天子的名號。
「其日宮殿為五風所持： 一曰持風，二曰養風，三曰受風，四曰轉風， 五曰調風。日天子所止正殿，純金所造，高十 六由旬，殿有四門，周匝欄楯。日天子座縱 廣半由旬，七寶所成，清淨柔軟，猶如天衣。日 天子自身放光照于金殿，金殿光照于日 宮，日宮光出照四天下。日天子壽天五百 歲，子孫相承，無有間異。其宮不壞，終于一 劫。日宮行時，其日天子無有行意，言我行 住，常以五欲自相娛樂。日宮行時，無數百千 諸大天神在前導從，歡樂無倦，好樂捷疾， 因是日天子名為捷疾。
向旁邊照射，這是因為過去世的業力和功德，所以有這千道光，因此日天子又名千光。什麼是宿業與功德？或有一人供養沙門、婆羅門，濟諸窮乏，施以飲食、衣服
、湯藥、象馬、車乘、房舍、燈燭，分布時與，隨其所須，不逆人意，供養持戒諸賢聖人。由於那些種種無數法喜與光明的因緣，善心歡喜。如同剎利王於灌頂儀式初登王位時，內心善念歡喜，也是如此。因為這個因緣，身壞命終後，成為日天子，得日宮殿，具千種光明，所以說善業能得千光明。
下照，五百道向旁邊照，這是因為他過去的業力和功德，所以有這千道光，因此大家叫他千光。什麼叫做過去造作的業力和功德？有的人會供養沙門和婆羅門，幫助貧困的人，布施飲食、衣服、藥湯、象馬、車輛、房屋、燈燭，適時
分配，依照對方所需，不違背他人心意，並供養持戒的賢聖之人。因為那些無數帶來法喜和光明的因緣，善良的心自然感到歡喜。就像剎利王剛接受灌頂登上王位時，內心充滿善意和歡喜，一切也是這樣。由於這個因緣，這個人死後轉生為日天子，住在日宮殿，
擁有千種光明，因此說行善能獲得千種光明。
本句描述日天子因過去世所修的業力與功德，現世能發出千道
光芒，象徵善業與福德的感果。
『千光』為其德號，顯示因果法則與福德莊嚴的果報。本句為提問，旨在請示佛陀關於『宿業』與『功德』的定義或內涵，為後文解釋鋪陳。
『宿業』指過去
所造的善惡行為所遺留的影響；『功德』則指修行或善行所積聚的善果與德行。本句說明布施與供養的對象與方式，強調對沙門、婆羅門及貧
困者的資助，並以飲食、衣物、藥物、交通工具、居所、照明等實際物資適時給予，隨順眾生所需，不強加己
意，尤其重視對持戒賢聖的供養，體現慈悲與隨順因緣的精神。此句說明眾生因多種法喜與光明的因緣，內心善念增長，生起
歡喜。
強調善心與法喜、光明因緣的相互感應，展現修行中因緣和合帶來的正面心境。本句以剎利王灌頂登基時的歡喜心為喻，說明修行者於初得法
益、證悟或入道之際，內心自然生起清淨歡喜與善念，強調初發心的重要與純淨。本句說明因善業所感，命終後能轉生為日天子，享有殊勝宮殿
與千種光明，強調善業感得殊勝果報，契合因果報應的佛教基本教義。
- 宿業：指過去世或過去所造的業力，影響現世果報。
- 功德：指修行、善行所積聚的善果與德行。
- 沙門：出家修行者，泛指佛教僧侶。
- 婆羅門：古印度宗教階級，亦指有德行的修行者。
- 持戒諸賢聖人：指嚴持戒律、具足德行的聖者。
- 法喜：因聽聞、修習佛法而生的內在喜悅。
- 剎利王：印度四姓之一，為王族階級。
- 水澆頭種：即灌頂，古印度王位繼承儀式，以水灌頂象徵受命登基。
- 千光明：象徵殊勝、廣大的光明福報。
- 善業：指善良的行為與業力。
「日天子身出千光， 五百光下照，五百光傍照，斯由宿業功德，故 有此千光，是故日天子名為千光。宿業功 德云何？或有一人供養沙門、婆羅門，濟諸 窮乏，施以飲食、衣服、湯藥、象馬、車乘、房舍、燈 燭，分布時與，隨其所須，不逆人意，供養持 戒諸賢聖人。由彼種種無數法喜光明因緣， 善心歡喜。如剎利王水澆頭種初登王位，善 心歡喜，亦復如是。以此因緣，身壞命終，為 日天子，得日宮殿，有千光明，故言善業得 千光明。
、不綺語、不貪取、不瞋恚、不邪見，因這些因緣，善心生起，內心歡喜。猶如四條大路交會處有大浴池，池水清淨無垢，有人遠行
疲憊、酷熱口渴，來到此池中沐浴，感受清涼，心生歡喜愛樂。那些修行十善的人，內心因善而歡喜，也是如此。這人身壞命終後，成為日天子，住在日宮殿，有千種光明，因此名為善業光明。
不貪心、不生氣、不執著錯誤見解，因為這些善行，內心感到善良和歡喜。就像在四條大路交會的地方有一個大浴池，池水清澈乾淨，沒有污穢，有人長途跋涉，極度疲勞又口渴
，來到這池子裡洗澡，感到清涼舒適，心裡非常歡喜快樂。那些實踐十種善行的人，心中因為行善而感到歡喜，情況也是一樣。這個人死後，轉生為日天子，住在太陽的宮殿，擁有千種光明，因此被稱為『善業光明』。
本句為提問，探究『宿業光明』這一名稱的由來與意義，旨在
引出後文對此名相的解釋，屬於經文中常見的問答結構，用以闡明法義。本句說明持守十善業（不殺生等）能令行者因善業而心生清淨
與歡喜，強調戒行與內心善法的直接關聯。本句以四衢道頭的大浴池為喻，說明眾生在世間奔波勞苦，當
遇到清淨法水時，能洗滌身心煩惱，獲得清涼安樂，生起歡喜愛樂之心，強調法的清淨與救度功能。本句說明修行十善法的人，因為善行而心生歡喜，與前文所述
情形相同，強調善業帶來的內心安樂與正向感受。此句說明行善者命終後，因善業感得轉生為日天子，居於日宮
，具足千種光明，並以此善業果報而得名。
強調善業能感得殊勝果報，並以『善業光明』為其名號。
- 殺生：奪取眾生生命的行為。
- 盜：偷盜他人財物。
- 邪婬：不正當的性行為。
- 兩舌：挑撥離間之語。
- 惡口：粗暴傷人的語言。
- 妄言：虛假不實之語。
- 綺語：無益、浮華之語。
- 貪取：貪婪執著於財物等。
- 瞋恚：憤怒、怨恨心。
- 四衢道頭：四條大路交會之處，象徵眾生行路、人生交會點。
- 大浴池：比喻佛法或清淨法水，能洗滌煩惱。
- 澡浴清涼：象徵身心獲得法的清涼與安樂。
- 善業光明：因善業所感得的光明，亦為日天子的名號。
「復以何等故，名為宿業光明？或 有人不殺生，不盜，不邪婬，不兩舌、惡口、 妄言、綺語，不貪取，不瞋恚、邪見，以此因緣， 善心歡喜。猶如四衢道頭有大浴池，清淨無 穢，有人遠行，疲極熱渴，來入此池，澡浴清涼， 歡喜愛樂。彼十善者，善心歡喜，亦復如是。 其人身壞命終，為日天子，居日宮殿，有千 光明，以是因緣故，名善業光明。
善心歡喜，身壞命終，成為日天子，住於日宮殿，有千光明，因此名為善業千光明。
為日天子，住在日宮殿，擁有千種光明，所以被稱為『善業千光明』。
本句為請問佛陀或尊者，探究『千光明』名稱的由來與其背後
的因緣，顯示對法義來源的重視與求知態度。本句說明持守五戒（不殺、不盜、不婬、不欺、不飲酒）能積聚善業，令心清淨歡喜，死後得生善趣，
成為日天子，享有殊勝果報。
強調戒行與來世果報的直接關聯。
- 不殺：不殺生，五戒之一。
- 不盜：不偷盜，五戒之一。
- 不婬：不邪淫，五戒之一。
- 不欺：不妄語，五戒之一。
- 不飲酒：不飲酒，五戒之一。
- 善業千光明：因善業所感，獲得千種光明的果報。
「復以何緣 名千光明？或有人不殺、不盜、不婬、不欺、不飲 酒，以此因緣，善心歡喜，身壞命終，為日天 子，居日宮殿，有千光明，以是因緣故，名善 業千光明。
會超過閻浮提，太陽往北移動時也是一樣。
本句說明時間單位的換算關係，依次將較小的時間單位累積為更大的單位，反映出佛教經典中對時間細
緻的分類與計量方式，便於修行者理解經文中有關時間的描述。本句描述太陽宮殿隨季節運行的方位與範圍，指出太陽在六月
向南移動，每日行三十里，但其最南界不會超越閻浮提，往北時亦同。
此為古印度世界觀中日月運行與地理界
域的說明，反映佛典時代對宇宙結構的理解。
- 念頃：佛教時間單位，指一念的持續時間。
- 羅耶：時間單位，六十念頃為一羅耶。
- 摩睺多：時間單位，三十羅耶為一摩睺多。
- 優波摩：時間單位，一百摩睺多為一優波摩。
- 閻浮提：梵語Jambudvīpa，意為南贍部洲，佛教世界觀中人類所居之洲。
「六十念頃名一羅耶，三十羅耶名摩 睺多，百摩睺多名優波摩。日宮殿六月南行， 日行三十里，極南不過閻浮提，日北行亦復 如是。」
二千由旬，其邊無量，七寶所成。日光照山，觸而生熱，這是日光炎熱的第一個原因。第二，佉陀羅山外有伊沙陀山，高二萬一千由旬，縱廣二萬一千由旬，周圍無量，由七寶所成，日光照
射此山，山體因接觸而生熱，這是日光炎熱的第二個因緣。第三，伊沙陀山外有樹提陀羅山，上高一萬二千由旬，縱
廣一萬二千由旬，周匝無量，由七寶所成，日光照山，觸而生熱，是為三緣日光炎熱。第四，離樹提陀羅山之外有一座名為善見的山，高六千由旬，縱廣六千由旬，四周無量廣大，由七寶所
成。日光照射此山，觸即生熱，這是日光炎熱的第四個因緣。第五，善見山外有馬祀山，高三千由旬，縱廣三千由旬，
周匝無量，七寶所成，日光照山，觸而生熱，是為五緣日光炎熱。第六，馬祀山之外有尼彌陀羅山，高一千二百由旬，縱廣
一千二百由旬，周匝無量，由七寶構成。日光照射此山，觸而生熱，這是日光炎熱的第六個緣由。第七，尼彌陀羅山外有調伏山，高六百由旬，長寬各六百
由旬，四周無量，由七寶所成。日光照射此山，觸而生熱，這是日光炎熱的第七個因緣。第八，調伏山外有金剛輪山，高三百由旬，縱廣三百由旬
，周匝無量，由七寶所成。日光照射此山，觸及即生熱，是為八緣之一，日光炎熱。復次，上萬由旬有天宮殿，名為星宿，琉璃所成，日光照彼，觸而生熱，是為九緣日光炎熱。再者，日宮殿的光照射大地，接觸即生熱，這是第十種日光炎熱的因緣。這時，世尊以偈頌說：
。太陽光照射這座山，產生熱氣，這就是日光炎熱的第一個原因。第二，佉陀羅山外面有一座伊沙陀山，高二萬一千由旬，長寬也是二萬一千由旬，周圍廣大無邊，由七
種寶物構成。太陽光照到這座山時，山體會因接觸而發熱，這就是日光炎熱的第二個原因。第三，伊沙陀山外面有座樹提陀羅山，高和寬都是一萬二千由旬，四周無邊無際，是用七種寶物構成的
。太陽光照到這座山，碰到就會產生熱，這就是日光炎熱的第三個原因。第四個原因是：在樹提陀羅山外，有一座叫做善見山的高大山峰，高和寬各有六千由旬，四周無量廣大
，由七種寶物構成。當太陽光照到這座山時，山體會因接觸而發熱，這就是日光炎熱的第四個成因。第五，善見山外有一座名為馬祀山的大山，高三千由旬，長寬也是三千由旬，四周廣大無邊，由七種寶
物組成。當太陽照射到這座山時，接觸就會產生熱氣，這就是日光炎熱的第五個成因。第六，馬祀山外面有座尼彌陀羅山，高、長、寬都是一千二百由旬，四周廣大無邊，由七種寶物構成。
太陽照到這座山，碰觸就會產生熱氣，這就是日光炎熱的第六個原因。第七個原因是，在尼彌陀羅山外有一座調伏山，高六百由旬，長寬也各六百由旬，四周無量，都是由七
種寶物構成。太陽光照到這座山時，碰觸就會產生熱，這就是日光炎熱的第七個原因。第八，調伏山外圍有一座金剛輪山，高三百由旬，長寬也是三百由旬，圍繞無邊無際，由七種寶物構成
。太陽光照到這座山時，碰觸就會產生熱氣，這就是第八個原因：日光炎熱。再者，在極高遠的地方有一座名為星宿的天宮，全部由琉
璃構成，當陽光照射到那裡時，接觸後會產生熱氣，這就是九種因緣所成的日光炎熱現象。還有，太陽宮殿的光照到大地，一接觸就產生熱，這就是第十種太陽光帶來炎熱的原因。那個時候，佛陀用偈頌來說道：
本句探問太陽光熱的因緣，屬於對自然現象背後因果的追問，
體現佛教重視因緣法則的思維方式。本句指出存在十種因緣，為後文展開教義或修行次第的基礎，
強調法的生起需依多重條件，不是單一因素所成。本句為提問，欲引出下文所列舉的十種法項，常見於經典分科、條列教義時作為起首。
本段描述宇宙結構中，須彌山外的佉陀羅山因日光照射而生熱
，說明日光炎熱的成因之一，體現古印度世界觀與自然現象的因緣解釋。本句描述宇宙山川結構，說明伊沙陀山的地理位置、規模與材質，並指出太陽光照射此山時會產生熱能
，作為日光炎熱的成因之一，體現佛教宇宙觀中自然現象的因緣關係。本句描述日光炎熱的第三個成因，說明樹提陀羅山因其巨大、
由七寶構成，當太陽光照射並接觸此山時，便產生熱能，為宇宙自然現象的因緣之一。本段說明日光炎熱的第四個因緣，強調善見山的巨大與珍寶構成，並指出太陽光照射山體時產生熱能，
屬於宇宙自然現象的因緣說明，體現佛教對世界成因的細緻觀察。本句說明日光炎熱的第五個因緣，即善見山外的馬祀山因其巨
大、由七寶構成，當太陽照射時，山體會產生熱氣，增強世間炎熱。
此處強調自然界因緣和合，並非單一因素
所致，體現佛教對世界成因的多元觀。本句描述宇宙山川結構，說明尼彌陀羅山的位置、規模與材質，並指出太陽照射此山時會產生熱氣，作
為日光炎熱的第六個成因。
此處重在宇宙地理與自然現象的因緣說明，體現佛教對世界成因的觀察。本句說明日光炎熱的第七個因緣：在尼彌陀羅山之外有調伏山
，因其由七寶構成且巨大無量，當日光照射並觸及此山時，便會生起熱氣，成為日光炎熱的緣由之一。
此處強
調外部地理與物質條件對自然現象的影響，體現原始佛教對世界結構的描述。本句描述宇宙結構中調伏山外的金剛輪山，其規模巨大且以七
寶構成。
日光照射金剛輪山時，因接觸而生熱，說明世間炎熱現象的第八個因緣。
此處強調宇宙地理與自然現
象的因果關聯，體現佛教對世界成因的觀察。本句描述天界中名為星宿的宮殿，位於極高遠處，由琉璃構成
。
當日光照射並接觸宮殿時，會產生熱氣，這現象被稱為九緣日光炎熱，顯示天界因緣和合、自然現象的成因
，並非單一力量所致，體現佛教對因緣法的重視。本句說明太陽宮殿的光芒照射大地時，因接觸而產生熱能，這
是日光炎熱的第十種因緣，強調自然現象的因緣條件與作用。本句敘述佛陀於此時以偈頌（韻文、詩偈）來闡述法義，標誌
接下來將進入偈頌內容，是經文常見的結構轉折。
- 緣故：指因緣、原因，佛教用語，強調一切現象皆由因緣和合而生。
- 日光：指太陽所發出的光明與熱力，經中常用以譬喻智慧或法力。
- 十因緣：此處指特定的十種條件，需結合上下文判斷具體內容。
- 佉陀羅山：位於須彌山外的高大山脈，為佛教宇宙地理名詞。
- 伊沙陀山：位於佉陀羅山之外的山名，屬佛教宇宙地理名詞。
- 日光炎熱：指太陽光照射產生的熱能，為自然現象之因緣。
- 樹提陀羅山：另一座重要山名，與伊沙陀山相鄰。
- 善見山：佛教宇宙論中圍繞須彌山的八山之一，位於須彌山外。
- 馬祀山：位於善見山外的名山，為佛教宇宙地理名詞。
- 尼彌陀羅山：位於馬祀山之外的山，屬於佛教宇宙地理名詞。
- 調伏山：指能調御、制伏的山，為佛教宇宙地理名詞。
- 金剛輪山：位於調伏山外的堅固大山，為佛教宇宙八山之一。
- 天宮殿：天界眾生所居之宮殿。
- 星宿：此處為天宮名稱，非指天文星宿。
- 九緣日光炎熱：指九種因緣所成的日光熱力現象。
- 十緣日光炎熱：指日光炎熱產生的十種因緣，此為第十緣。
- 世尊：佛陀的尊稱，意為受世間尊敬者。
- 偈頌：佛教經典中用以表達教義的韻文或詩句，常用於重點強調或總結前文。
「以何緣故日光炎熱？有十因緣。何 等為十？一者須彌山外有佉陀羅山，高四萬 二千由旬，頂廣四萬二千由旬，其邊無量， 七寶所成，日光照山，觸而生熱，是為一緣 日光炎熱。二者佉陀羅山表有伊沙陀山，高 二萬一千由旬，縱廣二萬一千由旬，周匝無 量，七寶所成，日光照山，觸而生熱，是為二 緣日光炎熱。三者伊沙陀山表有樹提陀 羅山，上高萬二千由旬，縱廣萬二千由旬，周 匝無量，七寶所成，日光照山，觸而生熱，是 為三緣日光炎熱。四者去樹提陀羅山表 有山名善見，高六千由旬，縱廣六千由旬， 周匝無量，七寶所成，日光照山，觸而生熱， 是為四緣日光炎熱。五者善見山表有馬 祀山，高三千由旬，縱廣三千由旬，周匝無量， 七寶所成，日光照山，觸而生熱，是為五緣 日光炎熱。六者去馬祀山表有尼彌陀羅 山，高千二百由旬，縱廣千二百由旬，周匝無 量，七寶所成，日光照山，觸而生熱，是為六 緣日光炎熱。七者去尼彌陀羅山表有調 伏山，高六百由旬，縱廣六百由旬，周匝無量， 七寶所成，日光照山，觸而生熱，是為七緣 日光炎熱。八者調伏山表有金剛輪山，高 三百由旬，縱廣三百由旬，周匝無量，七寶所 成，日光照山，觸而生熱，是為八緣日光炎 熱。復次，上萬由旬有天宮殿，名為星宿，琉 璃所成，日光照彼，觸而生熱，是為九緣日 光炎熱。復次，日宮殿光照於大地，觸而生 熱，是為十緣日光炎熱。」爾時，世尊以偈頌 曰：
本句說明太陽因具備十種因緣而得名『千光』，其光明炙熱，
這一切皆由佛陀親自開示，強調因緣法則與佛陀的權威教導。
- 千光：太陽的別名，象徵其光芒無量。
- 佛日：佛陀如日普照，亦指佛陀所說之法。
「以此十因緣，日名為千光， 光明炎熾熱，佛日之所說。」
頭摩、分陀利、須乾提華。日光所照，水因接觸日光而生冷，是為一緣，日光為冷。第二，佉陀羅山與伊沙陀羅山之間有水，寬四萬二千由旬，長亦四萬二千由旬，周圍無量。水中生長各
種雜色花卉，日光照射其上，接觸即生清涼，這是日光能生冷的第二個因緣。第三，伊沙陀羅山與樹提陀羅山之間有水，寬二萬一千由
旬，周圍無量，水中生諸雜華，日光所照，水被觸及即生冷，這是日光為冷的第三個緣由。第四，善見山與樹提山之間有水，寬一萬二千由旬，周圍
無量，水中生長諸雜色花，日光照射，觸之生冷，是為四緣，日光為冷。第五，善見山與馬祀山之間有水，寬六千由旬，水中生長
各種雜花，日光照射所及，水即生冷，是為日光為冷的第五緣。第六，馬祀山與尼彌陀羅山之間有水，寬一千二百由旬，
周圍無量，水中生諸雜華，日光所照，觸而生冷，這是日光為冷的第六個因緣。第七，尼彌陀羅山與調伏山之間有水，廣六百由旬，周圍
無量，生諸雜華，日光所照，觸而生冷，這是日光為冷的第七個因緣。第八，調伏山與金剛輪山之間有水，寬三百由旬，周圍無
量，生諸雜華，日光所照，觸而生冷，這是日光為冷的第八個因緣。復次，此閻浮利地之大海江河，日光所照，觸之則生冷，是為九緣日光為冷。閻浮提地河流稀少，拘耶尼地水多，日光所照，觸之即生冷，此為十緣之一，使日光為冷。拘耶尼河水少，弗于逮水多，日光所照，觸而生冷，是為第十一種因緣，使日光為冷。弗于逮的河流稀少，欝單曰的河流眾多，日光所照，因接
觸而生冷，這是以十二緣起中『觸』生『受』為喻。復次，日宮殿的光照射大海水，日光所照之處，因接觸而
生冷，這是第十三種使日光變冷的因緣。佛以偈頌說：
由旬，四周廣大無邊，水中長滿各種花：優鉢羅、拘勿頭、鉢頭摩、分陀利、須乾提等。當陽光照射到水面時
，水因為接觸陽光而變冷，這就是日光成為冷因的第一個原因。第二個因緣是：在佉陀羅山和伊沙陀羅山之間有一片水域
，寬和長都是四萬二千由旬，周圍無量。水中長出各種雜色的花朵，當太陽光照射到水面時，接觸後就會產生
清涼，這就是日光能帶來清涼的第二個原因。第三，伊沙陀羅山和樹提陀羅山之間有一片水域，寬達二萬一千由旬，四周無邊無際，水中長滿各種花
卉。當陽光照射到這裡，水一被照到就變得清涼，這就是日光能生冷的第三個原因。第四，善見山和樹提山之間有一片水域，寬達一萬二千由旬，四周無量，水中長滿各種雜色的花朵。當
太陽光照射到這裡，接觸水面時就會產生寒冷，這是日光變冷的第四個原因。第五，善見山和馬祀山之間有一片寬六千由旬的水域，水
中長滿各種雜花。只要有陽光照射到的地方，水就會變冷，這就是日光使水變冷的第五個原因。第六，馬祀山和尼彌陀羅山之間有一片水域，寬有一千二百由旬，四周無邊無際，水中長滿各種雜色花
卉。當太陽照射到這裡，接觸水面時就會產生寒冷，這就是日光變冷的第六個原因。在尼彌陀羅山和調伏山之間有一片水域，寬有六百由旬，四周無邊無際，水中長滿各種花朵。當太陽照
射到這裡，接觸到水時就會變得涼爽，這就是日光變冷的第七個原因。在調伏山和金剛輪山之間有一片水域，寬有三百由旬，四周廣大無邊，水中長滿各種花朵。當太陽照射
到這裡，接觸到水面時就會產生涼意，這就是日光變冷的第八個原因。再者，這閻浮利洲的大海和江河，被太陽照射時，因接觸
而產生寒冷，這就是九種因緣中日光使水變冷的情形。閻浮提這片大地河流很少，拘耶尼地區水分很多，當太陽
光照射到這些地方時，反而會產生寒冷，這是讓日光變冷的十種因緣之一。拘耶尼河的水較少，弗于逮的水較多，當日光照射到這裡
時，接觸後就會產生寒冷，這就是第十一種讓日光變冷的因緣。弗于逮國的河流較少，欝單曰國的河流較多，當太陽光照
射時，因接觸而產生寒冷，這就是十二緣起中日光變冷的情形。再者，太陽宮殿的光照到大海水，日光所及之處，因為接
觸而變得寒冷，這就是第十三種讓日光變冷的原因。這時佛陀以偈頌說道：
本句為佛陀向比丘提出疑問，探討冬日宮殿雖有光明卻仍寒冷難近的現象，意在引導眾生思考因緣果報
或境界差異，並非單純物理現象，常用於說明業報或境界的不可思議。此句說明即使具備十三種因緣，雖然能產生光明，但仍無法帶
來溫暖，強調因緣聚合未必能圓滿一切功德或效果，需具足多重條件方能圓成。本句為提問，旨在引出下文對『十三』的具體解釋，屬於經文
中常見的問答體裁，用以啟發聽眾對法義的思考。本句描述須彌山與佉陀羅山間的廣大水域，水中生長多種蓮華，並以自然現象說明日光照射水面時，水
因接觸而生冷，作為日光為冷因的緣起之一，體現佛教對因緣現象的細緻觀察。本段說明日光能生冷的第二個因緣，強調地理環境（兩山之間的廣大水域）與自然現象（雜華、水面、
日光互動）共同作用，展現佛典對自然界因緣和合的細緻觀察。本句說明兩座山之間有廣闊水域，水中繁花盛開，當日光照射時，水因接觸陽光而生冷，這是日光生冷
的第三個因緣。
強調自然界因緣和合，冷熱現象並非單一因素所致，體現佛教對因緣法的重視。本句說明善見山與樹提山之間的廣大水域，因日光照射水面而生冷意，作為日光為冷的第四個因緣。
此
處強調自然界因緣條件的互動，展現佛教對世界現象成因的細緻觀察。本句說明善見山與馬祀山之間的廣大水域，因日光照射而產生冷的現象，屬於日光為冷的五種因緣之一
，強調自然界因緣和合的現象，並未涉及深層義理，屬於現象描述。本句說明日光為何會變冷的第六個因緣：在馬祀山與尼彌陀羅
山之間的廣大水域，因水中生長雜華，日光照射並接觸水面時，產生冷的現象。
此處強調自然界因緣條件的組
合，並未涉及抽象義理，屬於具體現象的描述。本句描述兩山之間的水域因地理與自然條件，能生長多種花卉
，並因日光照射而產生涼冷之感，說明自然界中冷熱相生的因緣，強調環境與因緣的相互作用。本句描述調伏山與金剛輪山之間的水域，因地理與自然條件，日光照射時產生涼冷之感，作為日光為冷
的第八個因緣。
此處強調自然界因緣和合，展現佛教對世界現象的觀察與解釋。本句說明閻浮利洲（南贍部洲）的大海與江河，雖受日光照射
，卻因某種因緣而生冷，屬於九種使水冷卻的因緣之一。
此處強調自然現象與因緣法則的關聯，並非一般物理
現象解釋，體現佛教對世界成因的多重條件觀。本句說明不同地區因水土差異，太陽光照射後會產生冷的現象
，屬於日光為冷的十種因緣之一，反映佛教對自然現象的觀察與因緣論。本句說明因地理與水量差異，日光照射後產生冷感的現象，屬於分析自然界冷熱因緣的內容，強調外在
條件與感受的關聯，並非單純物理現象，而是緣起法則的展現。本句描述不同地區河流多寡及日光照射後因接觸而生冷的現象
，並以此說明十二緣起中「觸」緣「受」的因果關係，強調外境條件變化與感受生起的因緣性。本句說明日光照射大海時，因與海水接觸而產生冷的現象，列
為日光變冷的第十三種因緣，強調外在條件對現象的影響，屬於觀察自然現象的因緣說。本句標示佛陀接下來將以偈頌（韻文）來闡述法義，是經文常
見的結構轉折，提醒聽眾注意偈頌內容的重點與總結性質。
- 十三緣：指構成某一現象或狀態的十三種條件或因緣，具體內容需依本經上下文判斷。
- 光：象徵智慧、明照或外在顯現的功德。
- 冷：象徵缺乏溫暖、利益或圓滿，或指功德未具足。
- 十三：此處指特定的十三項內容，需依下文解釋。
- 優鉢羅華：青蓮花，佛教常見聖花。
- 拘勿頭：紅蓮花之一種。
- 鉢頭摩：紅蓮花，與優鉢羅並列。
- 分陀利：白蓮花。
- 須乾提華：黃蓮花。
- 緣：因緣，條件。
- 伊沙陀羅山：同為經典所載山名，常見於描述世界結構。
- 雜華：指多種顏色、種類的水生花卉。
- 日光為冷：佛典中描述日光能生冷的特殊因緣，非現代物理意義。
- 三緣：指日光生冷的第三個因緣。
- 樹提山：佛教宇宙觀中的另一座大山，與善見山相對。
- 四緣：指日光為冷的第四個因緣。
- 五緣：此處指日光使水變冷的五種因緣。
- 六緣：指日光為冷的六種因緣，此為第六。
- 八緣：指日光為冷的八種因緣，此為第八。
- 閻浮利地：即閻浮提，南贍部洲，佛教世界觀中的人間世界之一。
- 九緣：指使水生冷的九種因緣，為佛教經論中分析自然現象的分類。
- 拘耶尼地：佛教地理名詞，為四大洲之一，水多之地。
- 十緣：指使某現象成立的十種因緣，此處為日光為冷的十因緣。
- 拘耶尼河：古印度河流名，地理名詞。
- 弗于逮：另一地名，指水量豐沛之處。
- 十一緣：指使日光變冷的第十一種因緣，屬緣起分析。
- 欝單曰：古印度地名，四大洲之一，北俱盧洲（Uttarakuru）。
- 十二緣：即十二緣起，佛教基本教義，說明生命流轉的因果次第。
- 大海水：指廣大的海洋，常用以象徵無量或廣闊。
- 佛：指釋迦牟尼佛，經中說法者。
- 頌：指偈頌，為佛教經典中用以表達教義的韻文或詩句。
佛告比丘：「何故冬日宮殿寒而不可近，有 光而冷？有十三緣，雖光而冷。云何為十三？ 一者須彌山、佉陀羅山中間有水，廣八萬四 千由旬，周匝無量，其水生雜華：優鉢羅華、拘 勿頭、鉢頭摩、分陀利、須乾提華，日光所照，觸 而生冷，是為一緣日光為冷。二者佉陀羅 山、伊沙陀羅山中間有水，廣四萬二千由 旬，縱廣四萬二千由旬，周匝無量，有水生 諸雜華，日光所照，觸而生冷，是為二緣日 光為冷。三者伊沙陀羅山去樹提陀羅山中 間有水，廣二萬一千由旬，周匝無量，生諸 雜華，日光所照，觸而生冷，是為三緣日光 為冷。四者善見山、樹提山中間有水，廣萬 二千由旬，周匝無量，生諸雜華，日光所照， 觸而生冷，是為四緣日光為冷。五者善見山、馬祀山中間有水，廣六千由旬，生諸雜華， 日光所照，觸而生冷，是為五緣日光為冷。 六者馬祀山、尼彌陀羅山中間有水，廣千二 百由旬，周匝無量，生諸雜華，日光所照，觸 而生冷，是為六緣日光為冷。尼彌陀羅山、 調伏山中間有水，廣六百由旬，周匝無量， 生諸雜華，日光所照，觸而生冷，是為七緣 日光為冷。調伏山、金剛輪山中間有水，廣三 百由旬，周匝無量，生諸雜華，日光所照，觸 而生冷，是為八緣日光為冷。復次，此閻浮 利地大海江河，日光所照，觸而生冷，是為 九緣日光為冷。閻浮提地河少，拘耶尼地水 多，日光所照，觸而生冷，是為十緣日光為 冷。拘耶尼河少，弗于逮水多，日光所照，觸而 生冷，是為十一緣日光為冷。弗于逮河少， 欝單曰河多，日光所照，觸而生冷，是為十 二緣日光為冷。復次，日宮殿光照大海水， 日光所照，觸而生冷，是為十三緣日光為 冷。」佛時頌曰：
本句說明太陽之所以名為『千光』，是由於具備十三種因緣，
其光明具有清淨與涼爽的特質，這一切皆由佛陀親自開示，強調因緣所成與佛說的權威性。
「以此十三緣，日名為千光， 其光明清冷，佛日之所說。」
分為天銀，純真無雜，內外清徹，光明遠照；一分為琉璃，純真無雜，外內清徹，光明遠照。月宮殿長寬各四十九由旬，宮牆和地面薄如梓柏，宮牆有
七重，七重欄杆、七重羅網、七重寶鈴、七重行樹，四周皆以七寶嚴飾，乃至有無數鳥類和鳴。
也會減弱，所以月宮因此被稱為『損』。」。月亮有兩層意思：一是它恆常地按照軌道運行，二是指月亮的宮殿。因為從四面八方遠望，所以看起來是圓的，氣候寒暖適中
。這裡是由天銀和琉璃組成，兩部分是天銀，純淨無雜質，裡外都清澈明亮，光芒遠遠照耀；一部分是琉璃，
也同樣純淨無雜，內外通透，光明遠播。月亮宮殿長寬各有四十九由旬，宮牆和地板薄得像梓柏木一樣，宮牆有七重，還有七重欄杆、七重羅網
、七重寶鈴和七重行樹，四周都用七種寶物裝飾，甚至有無數鳥兒在一起和鳴。
本句以月宮盈虧、光明增減為喻，說明世間法有成有壞、無常
變化，藉此引導修行者觀察一切法皆有損減，不可執著。本句說明「月」在本經中有兩種象徵意義：一為恆常運行、不
失其度，象徵規律與穩定；二為宮殿，指月亮作為天界居所，含有清淨莊嚴之義。本句描述某處所的形狀、氣候與材質，強調其圓滿、和諧與清
淨。
圓形象徵圓滿無缺，寒溫和適表現環境調和，天銀與琉璃的純淨與光明，象徵清淨無染、智慧顯現。
此處
以物質莊嚴來顯示法界的清淨與圓滿。本句描述月宮殿的廣大與莊嚴，強調其結構層層圍繞、以七寶嚴飾，並有無數鳥類和鳴，展現清淨莊嚴
的境界。
此處以數量與寶物象徵殊勝，並非單純物質堆砌，意在顯示法界莊嚴、和合無礙。
- 月宮殿：指月亮所居之宮殿，為古印度天文觀念。
- 盈虧：指月亮圓缺的變化。
- 損：減損、缺失之義，為本句主旨。
- 月：此處指天體月亮，亦具象徵意義。
- 天銀：佛教經典中常見的天界珍貴金屬，質地純淨，象徵清淨無染。
- 圓：在佛教語境中常有圓滿、無缺之義。
佛告比丘：「月宮殿有時損質盈虧，光明損 減，是故月宮名之為損。月有二義：一曰住 常度，二曰宮殿。四方遠見故圓，寒溫和適， 天銀、琉璃所成，二分天銀，純真無雜，內外清 徹，光明遠照，一分琉璃，純真無雜，外內清徹， 光明遠照。月宮殿縱廣四十九由旬，宮牆及 地薄如梓柏，宮牆七重，七重欄楯、七重羅網、 七重寶鈴、七重行樹，周匝校飾以七寶成， 乃至無數眾鳥相和而鳴。
，潔淨柔軟，就像天界的衣服一樣舒適。那時月天子的身體放出光芒，照射到琉璃殿，琉璃殿的光
又映照到月宮，月宮的光再照遍四天下。月天子的壽命有天界的五百年，子孫一代代相傳，沒有其他血脈分支。他的宮殿不會毀壞，可以一直存在到一個大劫結束。當月宮運行時，月天子其實沒有想要移動的念頭，卻說自
己在行走或停下，總是沉溺於五欲中自我娛樂。那個時候，月宮運行時，成千上萬的大天神總是在前面引
導，大家都樂在其中，毫不疲倦，特別喜歡迅速前進，所以這位月天就叫做『捷疾』。
本句描述月宮殿的存在依賴於五種不同功能的風力支撐，體現
古代宇宙觀中對天體運行的解釋，並未涉及深層佛理，屬於世界成因的敘述。本句描述月天子所居宮殿的莊嚴與規模，體現天界福報殊勝。
琉璃為珍貴材質，十六由旬顯示殿堂高大
，四門與欄楯則象徵圓滿與守護，展現天界莊嚴安穩的環境。本句描述月天子的座位規模、材質與特質，展現天界福報莊嚴
。
七寶成座象徵殊勝福德，清淨柔軟則顯示天界安樂自在，猶如天衣比喻其極致舒適與純淨。本句描述月天子身體發出光明，層層映照，最終普及四天下，
象徵善法與功德的流布，由個體而及於大眾，展現光明遍照、利益眾生的意涵。本句描述月天子在天界的壽命長達五百歲，並強調其家族血脈
純一，世代相承，無旁系分支，體現天界生命的長久與家族傳承的穩定。本句說明此處所指的宮殿具有極長久的壽命，能歷經一整個劫
而不毀壞，顯示其殊勝與堅固，亦象徵福德或功德的穩固不壞。本句描述月天子隨著月宮運行，實則無自主行動之意，卻自認
有行住之舉，顯示眾生被五欲所迷，妄執自我行為，實則隨業流轉而不自覺。本句描述月宮運行時，有無數天神前導，眾神樂於此事且不知疲倦，並以迅速為樂，因此月天得名『捷
疾』。
此處強調天界運行的莊嚴與和諧，以及天神對法界秩序的隨順與歡喜。
- 月天子：指月宮的天界主宰，屬天部眾生。
- 半由旬：古印度長度單位，約等於數公里。
- 琉璃殿：以琉璃為材質建成的宮殿，象徵清淨、莊嚴。
- 月宮：月天子所居之宮殿，位於天界。
- 宮：指天界或福報所感的宮殿，為眾生所居之處。
- 一劫：佛教時間單位，極為漫長，常用以顯示事物的久遠。
「其月宮殿為五 風所持：一曰持風，二曰養風，三曰受風， 四曰轉風，五曰調風。月天子所止正殿，琉璃 所造，高十六由旬，殿有四門，周匝欄楯。月 天子座縱廣半由旬，七寶所成，清淨柔軟， 猶如天衣。月天子身放光明，照琉璃殿，琉 璃殿光照于月宮，月宮光出照四天下。月天 子壽天五百歲，子孫相承，無有異系。其宮 不壞，終于一劫。月宮行時，其月天子無有 行意，言我行住，常以五欲自相娛樂。月宮 行時，無數百千諸大天神常在前導，好樂 無倦，好樂捷疾，因是月天名為捷疾。
向四方照耀，這是因為過去的業力與功德所致，所以月天子名叫千光。何謂宿業與功德？世間有人供養沙門、婆羅門，施與窮乏者飲食、衣服、湯
藥、象馬、車乘、房舍、燈燭，分時分量給予，隨對方所需，不違其意，並供養持戒的賢聖人。這依然是種種無數的法喜，以及善心所發出的光明。如剎利王於灌頂儀式初登王位時，善心歡喜，也是如此。因這因緣，身壞命終，為月天子，月宮殿有千光明，所以說善業得千光明。
力和修行功德所感得，因此他被稱為『千光』的月天子。什麼叫做過去的業力和功德？世間有人會供養沙門和婆羅門，也會布施貧困的人各種飲食、衣服、藥物、象馬、車輛、房屋、燈燭，
隨時分送，依對方需要給予，不違背他人心意，並且供養持戒的賢聖之人。這還是各種無量的法喜，以及善心所發出的光明。就像剎利王剛接受灌頂登上王位時，心中充滿善意和歡喜，一樣的道理。因為這個因緣，這個人死後轉生為月天子，他的月宮殿有
一千種光明，所以說行善能得到千種光明。
本句描述月天子因過去所修善業與功德，感得身體能發出千道
光明，象徵福德因緣成熟，果報顯現。
『千光』為其德號，顯示因果法則與功德感應。本句為請問宿世所造的業力及所積累的功德之義，旨在釐清二
者的定義與差別，為後續教義說明鋪墊。本句說明世間有人樂於供養出家修行者（沙門）、婆羅門，以及布施貧困者各種生活所需，並能隨時隨
需給予，不違逆眾生意願，進一步供養持戒的賢聖人，體現布施與供養的廣大與隨順。本句強調修行中生起的無數法喜，以及由善心所顯現的光明，
顯示修行者內心清淨、歡喜與智慧的增長。本句以剎利王灌頂登位時的歡喜善心作比喻，說明修行者於初得法益、證悟或發心時，內心自然生起清
淨歡喜，與王者登位時的欣悅相似，強調初發心的重要與純淨。本句說明由於過去善業，命終後能轉生為月天子，並獲得千種
光明的殊勝果報，強調善業感得殊勝果報的因果法則。
- 善心光明：指善良清淨之心所發出的明淨光輝，象徵智慧與德行。
「月天 子身出千光明，五百光下照，五百光傍照，斯 由宿業功德故有此光明，是故月天子名 曰千光。宿業功德云何？世間有人供養沙 門、婆羅門，施諸窮乏飲食、衣服、湯藥、象馬、車 乘、房舍、燈燭，分布時與，隨意所須，不逆人 意，供養持戒諸賢聖人。猶是種種無數法 喜，善心光明。如剎利王水澆頭種初登王位， 善心歡喜，亦復如是。以是因緣，身壞命終， 為月天子，月宮殿有千光明，故言善業得 千光明。
、不綺語、不貪取、不瞋恚、不邪見，以此因緣，善心歡喜。就像四條大路交會處有大浴池，清淨無垢，有人遠行，極
度疲憊又熱又渴，來到這池中，沐浴清涼，歡喜快樂。那些修行十善的人，善心歡喜，也是如此。那人身壞命終，成為月天子，住於月宮殿，有千種光明，因是因緣，名為善業千光。
、妄語、綺語，也不貪心、不發脾氣、不執著錯誤見解，因為這些善行，內心感到歡喜。好比在四條大路交會的地方有個清淨的大浴池，有人長途
跋涉，疲憊又口渴，來到這池子裡洗澡，感到清涼舒適，心生歡喜快樂。那些實踐十種善行的人，內心也會感到歡喜，情況同樣如此。那個人命終之後，轉生為月天子，住在月亮的宮殿，擁有
千種光明，因此被稱為『善業千光』。
此句為請問，探究修行者應以何種善業或修持，才能獲得千種
光明的果報。
強調因果法則，光明象徵智慧、功德或境界的顯現。本句說明持守十善業（不殺生等）的人，因為善行而心生歡喜
。
強調戒除惡行、培養善心，能帶來內在的安樂與清淨。本句以四衢道頭的大浴池為喻，說明眾生在世間奔波勞苦，當
遇到佛法如同進入清淨浴池，能洗滌身心煩惱，獲得安樂與清涼。
強調佛法的救度與安慰作用。本句說明修行十善法的人，因為善業成熟，內心自然生起歡喜
，與前文所述情形相同，強調善行帶來的正面心境。此句描述行善者命終後，因善業感得轉生為月天子，居於月宮
，具足千種光明，並以此因緣得名。
強調善業能感得殊勝果報，並以名稱彰顯其德。
- 業：指身、口、意三業所造的善惡行為，決定未來果報。
- 不邪婬：不邪淫，指不行非正當的性行為。
- 不兩舌：不說離間語，指不挑撥離間。
- 不貪取：不貪心，不貪求不屬於自己的東西。
- 善業千光：因善業所感得的千種光明，為果報之名。
「復以何業得千光明？世間有人不 殺，不盜，不邪婬，不兩舌、惡口、妄言、綺語，不貪 取、瞋恚、邪見，以此因緣，善心歡喜。猶如四 衢道頭有大浴池清淨無穢，有人遠行，疲極 熱渴，來入此池，澡浴清涼，歡喜快樂。彼行 十善者，善心歡喜，亦復如是。其人身壞命終， 為月天子，居月宮殿，有千光明，以是因緣 故，名善業千光。
南端亦不超過閻浮提；同時，月宮殿於半年間南行，亦不超過閻浮提。月亮北行也同樣如此。
因為這樣的因緣，內心生起善念而感到歡喜。此人命終之後，轉生為月天子，住在月亮的宮殿中，擁有
千種光明，因此被稱為『善業千光』。六十個念頭的時間叫做一個羅耶，三十個羅耶叫做一個摩
睺多，一百個摩睺多叫做一個優婆摩。如果太陽宮殿在六月時往南移動，太陽每天南行三十里，
最南也不會超過閻浮提；這時，月亮宮殿在半年內往南移動，也不會超過閻浮提。月亮往北移動的情況也是這樣。
此句為請問，探究獲得千種光明的因緣條件，強調修行成果與
因緣法則的關聯，體現佛教重視因果、條件聚合而成就功德的思想。本句說明世間有人能持守不殺、不盜、不婬、不欺、不飲酒等
戒行，因為這些善行的因緣，內心自然生起清淨與歡喜，強調戒德帶來的善果與心靈安樂。此句描述修善業者於身壞命終後，因善業感得轉生為月天子，
居於月宮，具足千種光明，故得名『善業千光』，強調善業感果與福報顯現。本句說明佛教計算時間的單位換算，從「念」到「羅耶」、「
摩睺多」、「優婆摩」的遞進關係，反映出古印度佛教對時間極細微的分割與重視。本句描述日月運行的範圍，強調即使在最南端，日月的運行也不會超越閻浮提（人間世界），反映古印
度宇宙觀中日月與四大洲的關係，說明自然現象皆在眾生所居世界之內。本句以月亮北行為喻，說明前述法則或現象同樣適用於月亮的
運行，強調自然界的規律性與普遍性，呼應經文前後的比喻結構。
- 念：極短暫的心念時間單位。
- 優婆摩：一百摩睺多為一優婆摩。
- 月北行：指月亮在天體運行中向北移動的現象，為古代天文觀察用語。
「復以何因緣得千光明？ 世間有人不殺、不盜、不婬、不欺、不飲酒，以此 因緣，善心歡喜。身壞命終，為月天子，居月 宮殿，有千光明，以是因緣故，名善業千光。 六十念頃名一羅耶，三十羅耶名摩睺多，百 摩睺多名優婆摩。若日宮殿六月南行，日 行三十里，極南不過閻浮提，是時，月宮殿 半歲南行，不過閻浮提；月北行亦復如是。
住之處皆變為青色，因此月亮光明減損，這是月亮每日減損的第二個緣由。復次，日宮有六十道光，照於月宮，映照之處月亮不現，是故月亮被照之處便損減。這是月光損減的三種因緣。
們停留的地方就變成青色，所以月亮的光明會減少，這就是月亮每天變暗的第二個原因。再者，太陽宮殿有六十道光芒，這些光照到月宮時，月亮
被照到的地方就顯不出來，因此月亮被照到的部分就會減少。這就是導致月光減弱的三個原因。
本句是在詢問導致月宮殿逐漸損減的原因，屬於探討現象背後
因緣的提問，反映佛教重視因果、緣起的思想。本句說明月宮殿（即月亮的宮殿）會有些微損減，主要有三個因緣，首先是月亮從『維』這個位置升起
，這是造成月亮損減的第一個原因。
此處重在因緣條件的說明，體現佛教對現象生滅的因果觀。本句說明月亮光明減損的第二個因緣，因月宮殿內大臣身著青
服，依次升起並停留，使其所處之地呈現青色，導致月亮光明逐日減少。
此為觀察自然現象的因緣說明，體現
佛教以因緣解釋世間現象的思想。本句以天文現象譬喻，說明太陽的光芒照射到月宮時，月亮被照射的部分就無法顯現，象徵外在強大因
緣會影響本體的顯現與圓滿，亦可見諸法因緣和合、互相影響的道理。本句總結前文，指出月光損減有三種因緣，強調現象背後的條
件性與因果關係，體現佛教對緣起的重視。
- 維：此處為天文方位名，指特定的天界方位或區域。
- 青服：青色衣服，象徵月亮光明減損的因緣。
- 六十光：指太陽發出的六十道光芒，為古代天文數量表述。
- 月光損減：指月亮光明減弱的現象，於本處作為譬喻或現象描述。
「以何緣故月宮殿小小損減？有三因緣故 月宮殿小小損減：一者月出於維，是為一 緣故月損減。復次，月宮殿內有諸大臣身 著青服，隨次而上，住處則青，是故月減，是 為二緣月日日減。復次，日宮有六十光，光 照於月宮，映使不現，是故所映之處月則 損減。是為三緣月光損減。
居中而坐，眾臣共同娛樂，月宮的光明普遍照耀，遮蔽諸天的光芒，因此光明充滿。猶如在眾多燈燭中燃起大火炬，能壓制諸燈之光。彼月天子亦復如是，以十五日在天眾中，遏絕眾明，其光獨照，亦復如是，是為二因緣。第三，雖然日天子有六十道光照射月宮，十五日時月天子
能以自身光明逆向照射，使月宮不被掩蔽，這就是月宮圓滿無損減的第三個因緣。又是什麼原因月亮會有黑影？因為閻浮樹的影子映現在月亮中，所以月亮上有影子。
的光明普照四方，遮蔽其他天界的光芒，因此光明充滿整個地方。就像在許多燈燭之中點燃一支大火炬，這火炬的光能壓過所有燈燭的光芒。那位月天子也是這樣，在每月十五那天，於諸天大眾中遮
蔽其他光明，只有他的光芒獨自照耀，這就是兩個原因之一。第三，雖然太陽天子有六十道光照向月宮，但在每月十五
日，月天子能用自己的光明反向照射，讓月宮不被遮蔽，這就是月宮圓滿不減的第三個原因。那麼，為什麼月亮上會有黑影呢？因為閻浮樹的影子投射到月亮裡，所以月亮上才會有影子。
本句探問月光漸漸圓滿的因緣，象徵現象界事物的成就與圓滿
皆有其因緣條件，強調因緣生法的道理。本句指出月光圓滿有三個條件或原因，為後文鋪陳，象徵事物
圓滿需具備多重因緣，強調因緣和合的佛教思想。本句為經文中提出問題，預示接下來將說明三種法或三項內容
，屬於經典常見的提問結構，用以引出下文的教義或分類。本句以月亮圓滿為喻，說明因緣具足、條件正確時，結果自然
圓滿。
強調正確方向（正方）為成就圓滿的關鍵，隱含修行須依正道、正因緣而得圓滿果報。本句描述月宮的莊嚴景象，強調月天子於十五日居中而坐，眾
臣著青衣共樂，月宮光明普照，甚至能遮蔽其他天界的光芒，顯示月宮的殊勝與光明圓滿。本句以譬喻說明強大智慧或功德的顯現，猶如大火炬能壓倒眾
燈之光，表示殊勝法義能超越一般善法或知見。本句以月天子圓滿之夜（十五日）為喻，說明在諸天大眾中，月天子能遮蔽其他光明，獨自顯現光輝，
藉此譬喻某種因緣具足時，能超越眾多同類，獨自顯現其德用，強調因緣具足的重要性。本句說明月宮在每月十五日能圓滿無缺的第三個因緣：即使太陽天子以六十道光照射月宮，月天子在十
五日時能以自身光明逆向照射，令月宮不被遮蔽，象徵因緣和合下的圓滿無損。本句為提問，探究月亮出現黑影的因緣，屬於對自然現象的因
果追問，體現佛教重視因緣法則的思維方式。本句說明月亮上之影的成因，依古印度世界觀，閻浮樹（閻浮
提洲的大樹）之影能映現於月中，象徵因緣和合、現象的相依性，並非自性生起。
- 月光漸滿：以月亮盈虧為喻，象徵事物由不圓滿至圓滿的過程。
- 正方：此處指正確、正當的方向，非現代幾何意義，經文語境下多指因緣條件正確。
- 月光滿：以月圓為喻，象徵圓滿、具足。
- 青衣：青色衣服，為月宮大臣的服飾特色。
- 十五日：指每月十五日，月圓之時。
- 遏諸天光：遮蔽其他天界的光明。
- 炬火：指大型火炬，象徵強大光明或智慧。
- 燈燭：比喻一般的善法、知見或小智慧。
- 天眾：指天界諸神、天人。
- 遏絕眾明：遮蔽其他天體或天人之光明。
- 二因緣：指前文與本句所舉的兩個因緣。
- 閻浮樹：即閻浮提洲（南贍部洲）的大樹，為古印度宇宙觀中重要地標，常用以說明世界結構。
- 月中：指月亮之中，古人認為月亮會映現地上物影。
「復以何緣月光 漸滿？復有三因緣使月光漸滿。何等為 三？一者月向正方，是故月光滿。二者月宮諸 臣盡著青衣，彼月天子以十五日處中而 坐，共相娛樂，光明遍照，遏諸天光，故光普 滿。猶如眾燈燭中燃大炬火，遏諸燈明。彼 月天子亦復如是，以十五日在天眾中， 遏絕眾明，其光獨照，亦復如是，是為二因 緣。三者日天子雖有六十光照於月宮，十 五日時月天子能以光明逆照，使不掩翳， 是為三因緣月宮團滿無有損減。復以 何緣月有黑影？以閻浮樹影在於月中，故 月有影。」
根子，二者莖子，三者節子，四者虛中子，五者子子，是為五子。因這因緣，世間有五種種子出現。
家時，要專心正念，不要讓心散亂。」。那又是因為什麼原因，世間才會有這些江河呢？因為太陽和月亮有熱力，熱力產生炙烤，炙烤使人流汗，
汗水匯聚成江河，所以世間才有江河。為什麼這個世間會有五種種子呢？有一陣強烈的風，從不敗世界把種子吹到這個國土來，使這裡生長出五種種子：第一是根子，第二是莖
子，第三是節子，第四是中空的種子，第五是子子，這就是所謂的五種種子。因為這個因緣，世間就產生了五種種子。
本句教導比丘在外應供時，心境應如明月般清涼寧靜，無煩惱
熱惱，並於檀越家中保持專注與正念，不被外境所擾亂，展現修行者的定力與清淨心。本句探問江河等自然現象的成因，強調一切現象皆有其因緣條
件，並非無因自生，體現佛教緣起法則。本句以因果次第說明江河形成的自然現象，強調世間萬法皆由
因緣條件和合而生，體現原始佛教對因緣法則的重視。本句探問世間存在五種種子的根本原因，屬於經典中對因緣法
的追問，強調一切現象皆有其成因與條件，並非無因自生。本句描述此國土的種子來源，強調大亂風從不敗世界帶來五種不同性質的種子，象徵國土成因的多樣與
外來因緣。
五子分別指根、莖、節、虛中、子子，展現佛教宇宙觀中世界生成的複雜條件。本句說明由於特定的因緣條件，世間中會生起五種不同的種子
，強調因果法則與多樣生起的現象，反映原始佛教對因緣生法的重視。
- 檀越：布施供養三寶的在家信眾。
- 正念：專注於當下，心不散亂，保持覺知。
- 江河：泛指世間一切大江大河等水域。
- 五種子：此處指世間存在的五類種子，需結合上下文判斷具體所指。
- 大亂風：佛教宇宙論中能移動世界種子的強大風力。
- 不敗世界：指不會毀壞的清淨世界，為本國土種子來源。
- 五子：根子、莖子、節子、虛中子、子子，分別代表植物不同部位的種子。
佛告比丘：「心當如月，清涼無熱，至檀越 家，專念不亂。復以何緣有諸江河？因日 月有熱，因熱有炙，因炙有汗，因汗成江 河，故世間有江河。有何因緣世間有五種 子？有大亂風，從不敗世界吹種子來生 此國，一者根子，二者莖子，三者節子，四者 虛中子，五者子子，是為五子。以此因緣，世 間有五種子出。
鬱單越洲則是太陽剛升起，弗于逮洲則是半夜。在鬱單越洲是正午，在拘耶尼洲是日落，在弗于逮洲是日出，在閻浮提洲則是半夜。在弗于逮洲是正午，鬱單曰洲是日落時，閻浮提洲是日出時，拘耶尼洲則是半夜。閻浮提的東邊，就是弗于逮的西邊。閻浮提在西方，拘耶尼在東方。拘耶尼國位於西方，鬱單曰國位於東方。鬱單曰指的是西方，弗于逮指的是東方。
本句說明四大洲因地理位置不同，同一時刻各自的晝夜時分不
同，展現佛教宇宙觀中世界的多樣與因緣差異，並非僅以單一地區為中心。本句描述四大洲因地理方位不同，日夜時刻各異，展現佛教宇
宙觀中世界多元、時空相對的觀念，並非僅限於單一地區的時間感受。本句說明四大洲因地理位置不同，日夜時刻各異，體現佛教宇
宙觀中世界多元、眾生所處環境各有差別，強調因緣條件的差異性。本句說明四大洲因地理位置不同，同一時刻各有晝夜差異，展
現佛教宇宙觀中世界多元、因緣差別的思想。本句說明地理方位的相對關係，指出閻浮提（南贍部洲）在東
方時，對應弗于逮（東勝身洲）的西方，體現佛教宇宙觀中四大洲的定位與相互關聯。本句說明世界分區方位，指出閻浮提與拘耶尼兩大洲分別位於
西方與東方，屬於古印度佛教宇宙觀中的地理描述，反映佛典對世界結構的認知。本句說明佛教世界觀中，四大部洲的方位分布，分別指出拘耶
尼洲在西方，鬱單曰洲在東方，為宇宙地理的基本描述，無涉深層義理。本句說明佛教世界觀中不同方位的名稱，分別以『鬱單曰』代
表西方、『弗于逮』代表東方，屬於地理與宇宙觀的基本知識，無涉深層義理。
- 拘耶尼：東勝身洲，佛教世界觀中的東方大洲。
- 鬱單曰：北俱盧洲，佛教世界觀中的北方大洲。
- 鬱單越：四大洲之一，位於須彌山北方。
「此閻浮提日中時，弗于逮日 沒，拘耶尼日出，鬱單曰夜半；拘耶尼日中 閻浮提日沒，鬱單曰日出，弗于逮夜半；鬱 單曰日中，拘耶尼日沒，弗于逮日出，閻浮 提夜半；若弗于逮日中，鬱單曰日沒，閻浮 提日出，拘耶尼夜半。閻浮提東方，弗于逮為 西方；閻浮提為西方，拘耶尼為東方；拘 耶尼為西方，鬱單曰為東方；鬱單曰為 西方，弗于逮為東方。
方那枝的果實是乾闥和（天樂神）所食。南方孤枝的果實為七國人所食：一曰拘樓國，二曰拘羅婆
，三曰毘提，四曰善毘提，五曰漫陀，六曰婆羅，七曰婆梨。西方那一枝上的單獨果實，是海中眾生所食。北方枝條所結的果實是禽獸所食。其上孤立的果實，是星宿天所食。七大國的北方有七座大黑山：一是裸土，二是白鶴，三是守宮，四是仙山，五是高山，六是禪山，七是土山。這七座黑山上有七位婆羅門仙人，他們分別名為：一是善
帝，二是善光，三是守宮，四是仙人，五是護宮，六是伽那那，七是增益。
的金山，並且有閻浮樹生長，所以得名閻浮金。閻浮樹的果子像蘑菇一樣，味道甜如蜂蜜。這棵樹有五根大枝幹，四面各有一根，上面還有一根，東
邊那根枝幹的果實是乾闥和（天樂神）吃的。南方孤立的樹枝上結的果實，被七個國家的人食用，分別
是：第一拘樓國，第二拘羅婆，第三毘提，第四善毘提，第五漫陀，第六婆羅，第七婆梨。那個西邊的單獨果實，是被海裡的眾生吃的。北邊樹上單獨的果實，是被禽獸吃的。在那上面的單獨果實，是星宿天眾所食用的。在七大國的北方有七座巨大的黑色山脈，分別叫做裸土、
白鶴、守宮、仙山、高山、禪山和土山。在這七座黑山上，住著七位婆羅門仙人，他們的名字分別
是：善帝、善光、守宮、仙人、護宮、伽那那和增益。
本句說明閻浮提名稱的由來，強調地理與自然特徵（下有金山
、閻浮樹生），並以此作為命名依據，體現佛典對世界地理的描述與命名原則。本句描述閻浮樹（閻浮提樹）果實的外形與味道，強調其殊勝
可口，常用以象徵人間難得的美好果報或福德資糧。本句描述一棵樹的結構與其果實的歸屬，強調五大枝幹分布於四方及上方，並指出東方枝幹的果實專屬
於乾闥和。
此處體現佛典敘述自然界與天界眾生之間的關聯，並未涉及深層義理，屬於敘述性經文。本句描述南方孤立枝條所結的果實，分別為七個國家的人所食用，反映古代地理與民族分布的佛教世界
觀，並未涉及深層法義，屬於經典中地理、民族記載的一部分。本句描述西方一枝的果實成為海中眾生的食物，顯示眾生依報
各異，果報隨緣，體現因果法則與眾生多樣性。本句描述樹木北方枝條上所結的果實，主要是供禽獸食用，顯
示自然界眾生各有因緣、資糧分配有別，亦隱含因緣果報、眾生依報差別之義。此句描述某處高處的單獨果實，為星宿天（即天界一類眾生）
所食，顯示天界眾生的飲食資糧與人間不同，並體現諸天福報差異。本句描述七大國北方的地理結構，列舉七座重要的黑山，反映
佛教宇宙觀中世界的分布與分類，並未涉及深層法義，屬於經典地理敘述。本句描述七座黑山上各有一位婆羅門仙人，並列舉其名，顯示
此地為修行者聚集之處，強調仙人各具德號，象徵不同修行成就或德行。
- 閻浮金：指由閻浮樹產生的金，為閻浮提特產。
- 乾闥和：梵語 Gandharva，意為天樂神，為天界中以音樂為主的神祇。
- 孤：此處指樹的大枝幹，為古漢語用法。
- 拘樓國：古印度地名，具體位置未詳。
- 拘羅婆：古印度地名，或為部族名。
- 毘提、善毘提、漫陀、婆羅、婆梨：皆為古印度地名或部族名，經典中常見，具體考證未明。
- 孤果：指單獨一枝上的果實，非群生之果。
- 海虫：泛指海中各類眾生，非僅指昆蟲。
- 禽獸：泛指鳥類與野獸，於佛典中常作眾生類型之一。
- 星宿天：佛教宇宙觀中，屬於欲界天之一，為諸天眾生居住之處。
- 七大國：佛教宇宙論中所說的七個主要國土。
- 黑山：指佛教世界觀中圍繞國土的巨大山脈，具有分界與守護意義。
- 仙人：指具備神通或高深修行成就者。
- 善帝、善光、守宮、仙人、護宮、伽那那、增益：皆為七位仙人的名號，或有象徵德行之意。
「所以閻浮提名閻浮 者，下有金山，高三十由旬，因閻浮樹生， 故得名為閻浮金。閻浮樹其果如蕈，其味 如蜜。樹有五大孤，四面四孤，上有一孤， 其東孤孤果乾闥和所食；其南孤者七 國人所食：一曰拘樓國、二曰拘羅婆、三名 毘提、四名善毘提、五名漫陀、六名婆羅、 七名婆梨；其西孤果海虫所食；其北孤 果者禽獸所食；其上孤果者星宿天所食。 七大國北有七大黑山：一曰裸土，二曰白 鶴，三曰守宮，四者仙山，五者高山，六者禪 山，七者土山。此七黑山上有七婆羅門仙人， 此七仙人住處，一名善帝，二名善光，三名守 宮，四名仙人，五者護宮，六者伽那那，七者 增益。」
彼此顏色形貌之優劣，互相是非，言：『我勝汝，汝不如我。』」。因為心中存有彼我分別，懷著爭競之心，所以地味枯竭。又有地皮生出，形狀像薄餅，色、味、香皆潔淨。那時，眾生聚在一起，懊惱悲泣，捶胸說：『唉，真是災禍！如今地味本來就不再出現了。猶如今人得盛美味，稱言美善，後復失之以為憂惱，彼亦如是憂惱悔恨。後來眾生食地皮，漸漸嚐得其味。食多者顏色麤悴，食少
者顏色潤澤。於是始知眾生顏色形貌有優劣，互相是非，言：『我勝汝，汝不如我。』因為心中存有彼我分別，懷著爭執競爭，所以大地資源枯竭。
美味，住在世間很久。吃得多的人臉色變得粗糙憔悴，吃得少的人臉色反而光亮。後來大家才發現彼此外貌有
好壞，於是互相比較、批評，說：『我比你強，你不如我。』」。因為大家心裡有你我分別，心生爭執競爭，所以大地的滋養就枯竭了。那時又有一層地皮長出來，樣子像薄薄的餅，顏色、味道和香氣都很清淨美好。那個時候，眾生都聚在一處，感到懊惱悲傷，捶著胸口說：「唉呀，這真是災難啊！」。現在這種地味已經完全不再出現了。就像現代人得到美味佳餚時，稱讚其美好，但之後失去時
便感到憂愁苦惱，那些人也是如此，因失去而憂傷悔恨。後來大家開始吃地皮，慢慢嚐出味道。吃得多的人臉色變得粗糙枯黃，吃得少的人臉色則光潤有光澤。
這時眾生才發現彼此外貌有好壞之分，於是互相比較、批評，說：『我比你強，你不如我。』。因為心中分別你我，懷有爭執與競爭，所以大地的資源就枯竭了。
本段描述劫初眾生因飲食不同，產生外貌差異，進而生起比較與分別心，顯示煩惱與分別的起源。
佛陀
藉此說明眾生因執著外相與物質享受，導致優劣之見與爭論，為後世煩惱根本。本句說明由於眾生心懷分別與爭競，導致大地失去滋養，象徵
煩惱與對立會損害外在環境與內在福德。此句描述大地初生時，地面自然生成一層薄如餅的地皮，具備
色、香、味三種清淨特質，象徵天地初開、物質純淨未染，為後續眾生依止與取食的基礎。本句描述眾生因遭遇苦難而聚集一處，內心充滿懊惱與悲傷，
情緒激動地表達對災禍的無力與痛苦，展現眾生在苦難面前的共業與無助。本句指出地味（大地自然生出的甘美滋味）已經徹底消失，反
映世間變遷、福德減損，眾生失去本有的自然資糧，象徵人心與環境的退轉與變異。本句以現代人對美味食物的得失為喻，說明眾生因貪著美好事物，得時歡喜，失時憂惱，進而生起悔恨
。
此喻強調執著帶來的苦惱，提醒修行者應觀察得失無常，減少貪著與煩惱。本句描述眾生因飲食不同，外貌產生差異，進而生起比較與分別心，導致自他優劣之見與爭論。
此反映
煩惱與分別心的起源，說明眾生由於執著於色相與自我，產生競爭與對立。本句說明由於眾生心中有分別心與爭競之心，導致外在世界（
如大地資源）也隨之衰竭，強調內心煩惱與外在環境息息相關，警示修行者應斷除分別與爭競之心。
- 劫初：宇宙新一輪形成之初期。
- 彼我：指對立分別的心態，將自己與他人區分開來。
- 諍競：爭執與競爭，指內心不和與外在爭奪。
- 地皮：指大地表面新生的一層薄皮，為原始世界形成階段的自然產物。
- 薄餅：比喻地皮的形狀薄而平展，非現代食物意義。
- 色味香潔：色、味、香三者皆清淨無染，強調物質本初的純淨。
- 椎胷：以手擊胸，表達極度悲痛的身體動作。
- 盛美味：指極為美味的食物，喻世間可貪著之樂。
- 憂惱悔恨：指因失去所愛而生的煩惱與後悔。
- 顏色麤悴／潤澤：分別指外貌粗糙枯槁與光潤有光澤，象徵福報或業力差異。
- 是非：指互相批評、爭論優劣。
- 地皮消竭：大地資源枯竭，象徵環境因眾生惡業而受損。
佛告比丘：「劫初眾生食地味已，久住 於世，其食多者顏色麤悴，其食少者顏色光 潤，然後乃知眾生顏色形貌優劣，互相是非， 言：『我勝汝，汝不如我。』以其心存彼我，懷諍 競故，地味消竭。又地皮生，狀如薄餅，色味 香潔。爾時，眾生聚集一處，懊惱悲泣，椎胷 而言：『咄哉為禍！今者地味初不復現。』猶如 今人得盛美味，稱言美善，後復失之以為 憂惱，彼亦如是憂惱悔恨。後食地皮，漸得 其味，其食多者顏色麤悴，其食少者顏色潤 澤，然後乃知眾生顏色形貌優劣，互相是非， 言：『我勝汝，汝不如我。』以其心存彼我，懷諍 競故，地皮消竭。
知道彼此顏色形貌的優劣，互相是非，說：『我勝過你，你不如我。』因為心中存有彼此分別，懷著爭競之心，所以大地表層枯竭。其後又有自然生成的粳米出現，沒有糠殼，無需調理，即具備各種美味。這時，眾生聚集說：『唉呀，真是災禍！如今地膚忽然再也無法顯現。就像現代人遇到災禍困難時，會說：『真苦啊！』爾時，眾生亦復如是，懊惱悲歎。
天上的花朵一樣，柔軟得像天人的衣服，味道甜美如蜜。那個時候，眾生又一起去取食物，長久住在世間。吃得多的人臉色漸漸暗淡，吃得少的人臉色反而有光
澤。這時大家才分辨出彼此外貌的好壞，開始互相批評比較，說：『我比你強，你不如我。』。因為人們心裡有你我分別，心生爭鬥，所以大地的資源就逐漸枯竭了。那個時候又自然出現了粳米，沒有糠殼，不用加工，就有各種美味。那個時候，眾生們聚在一起說：「唉呀，這真是災難啊！」。現在這地膚突然就再也看不見了。就像現在的人遇到災禍或困難時，會喊著：『好苦啊！』。那個時候，眾生也同樣感到懊惱和悲傷歎息。
本句描述大地自然產生的地膚，其質地、色澤、柔軟度與味道
皆極為殊勝，象徵初民依地自生、資生無缺的理想狀態，反映原始佛教對自然資源自足的描寫。本段描述眾生因飲食習慣不同，產生外貌差異，進而生起比較
與分別心，導致自他優劣之見與爭論，顯示煩惱與分別心的起源。本句說明由於眾生心中產生彼此分別與爭競，導致外在世界（
大地）資源耗盡，強調內心煩惱與外在環境息息相關，反映心境與世界的互動關係。此句描述在特定時代或境界中，粳米自然生成，純淨無雜質，不需人為處理即能滿足眾生口味，象徵自
然和諧、資糧自足的理想狀態，亦顯示福德成熟、環境清淨。本句描述眾生面對災難時的集體反應，表現出對苦難的驚懼與
無助，反映眾生在苦惱現前時的共業感受與情緒波動。本句描述地膚（地表或地面）突然消失不再顯現，顯示境界變
化無常，提醒眾生對現象界的無常性應生正見。本句以現代人遭遇災難時自然發出的感嘆，譬喻眾生在苦難中
自覺痛苦，強調苦諦的普遍性與直觀感受，呼應佛法對世間苦的認識。此句描述在特定情境下，眾生因遭遇苦惱而生起懊悔與悲歎，
顯示眾生共通的情感反應與苦惱根源，呼應原始佛教對眾生苦集的觀察。
- 地膚：指大地自然生出的可食用物，為原始佛教經典中常見的理想食物象徵。
- 天華：天界的花，形容色彩鮮麗、非人間所有。
- 顏色：此處指身體或面容的色澤、氣色。
- 粳米：一種質地較硬、適合煮飯的稻米，古代常用以象徵豐足與純淨。
- 糠糩：指稻米外層的糠殼與雜質。
- 調和：指加工、烹調等人為處理。
- 苦：佛教四聖諦之一，指世間一切不圓滿、令人痛苦的狀態。
「其後復有地膚出，轉更麤 厚，色如天華，軟若天衣，其味如蜜。時，諸眾 生復取共食，久住於世，食之多者顏色轉損， 食甚少者顏色光澤，然後乃知眾生顏色形 貌優劣，互相是非，言：『我勝汝，汝不如我。』以 其心存彼我，懷諍競故，地膚消竭。其後復 有自然粳米，無有糠糩，不加調和，備眾 美味。爾時，眾生聚集而言：『咄哉為禍！今者地 膚忽不復現。』猶如今人遭禍逢難，稱言：『苦 哉！』爾時，眾生亦復如是懊惱悲歎。
，互相瞻視，遂生欲念，共在隱蔽處行不淨行。其他眾生看見後說：『咄！這是不對的！』眾生問道：『為何眾生共生，竟會有如此之事？』那些行不淨的男子，聽到他人責備，便自悔過說：『我所做不對。』那男子當下五體投地。那女人看見男子以身投地、懺悔而不起身，便送食物給他。其他眾生看見，問那女人說：『你拿著這食物，想要給誰？』回答說：『那些悔過、曾墮於不善行的眾生，我送食物給他們。』因此緣故，世間便有『不善夫主』這個名稱。女子以送飯給丈夫，因而稱之為妻。
始有男女的分別，彼此互相觀看，於是產生了情欲，便在隱蔽的地方行不淨之事。其他眾生看到後說：「唉呀，這樣不對！」。為什麼眾生一起出生，會發生這樣的事呢？那些做了不清淨行為的男子，當他被別人責備時，就會自己懺悔說：『我做錯了。』。那個人立刻跪倒在地，整個身體貼著地面。那個女人看到那男子俯身在地、懺悔不敢起來，就立刻把食物送給他。其他眾生看見了，就問那位女人：『你手上拿著這些食物，是想要給誰呢？』。他回答說：『那些曾經做過壞事、現在懺悔的眾生，我會送食物給他們。』。所以從這番話之後，世間就有了『不善夫主』這個稱呼。因為女子送飯給丈夫，所以被稱為『妻子』。
本句描述眾生因食物變化，身形由細緻轉為粗陋，並產生男女
分別與情欲，進而行不淨行，顯示煩惱與欲望隨身心變異而生，為墮落與輪迴的因緣。本句描述部分眾生對所見情境產生否定或驚訝的反應，反映眾
生對善惡、正非的分別心，亦顯示眾生見解未必一致，常以自我標準判斷事物。本句是眾生對於現象產生疑問，詢問為何眾生共同存在時，會
出現如此特殊或難以理解的情形，反映對因果、共業或眾生關係的探問。本句說明行為不淨者在受到他人指責時，能自知過失並生起懺
悔心，顯示懺悔與自省的重要性，是修行中改過遷善的基礎。本句描述行者於聽聞佛法或感受殊勝境界時，立即以身體伏地
表達至誠恭敬與歸依之心，為佛教禮敬的重要舉止。本句描述女子見男子誠心懺悔、身體伏地不起，因而生起慈悲
，主動給予飲食。
體現懺悔能感動他人、引發善緣，亦顯示懺悔與慈悲在修行中的重要性。本句描述其他眾生對女人持食的行為產生疑問，反映眾生間的
互動與關心，並為後續布施對象鋪墊。
此處強調布施意向與動機，體現因緣互動。本句表達對於曾經造作不善、後來懺悔的眾生，給予實際幫助
（如供養食物），體現佛教慈悲與救濟精神，強調悔過自新者亦能獲得關懷與資助。本句說明由於前述的因緣、教誡或事件，世間開始有了『不善
夫主』這一名稱，反映佛教對於行為不善的丈夫所給予的道德評價與警示。本句說明『妻』這一稱謂的由來，強調家庭角色分工，女子以
照顧飲食、奉養丈夫為其社會定位，反映古代社會倫理觀念。
- 不淨行：指違背清淨戒律的性行為，屬於煩惱增長的行為。
- 咄：感嘆、呵斥之語，表驚訝或不滿。
- 不淨：指違背戒律或道德的行為，屬於身口意三業之染污。
- 悔過：自我反省並承認過失，發願改正。
- 投地：以全身俯伏於地，表達極度恭敬與禮敬。
- 以身投地：表示極度懺悔、身心降伏的動作，常見於佛教禮拜、懺悔儀式。
- 布施：此處指將食物施與他人，為佛教六度之一。
- 不善行：指違背正道、帶來惡果的行為。
- 不善夫主：指行為不正、品德不良的丈夫。
- 妻：指女性配偶，於本句中強調其因奉養丈夫而得名。
「其後眾生 便共取粳米食之，其身麤醜，有男女形，互 相瞻視，遂生欲想，共在屏處為不淨行。餘 眾生見言：『咄此為非！云何眾生共生有如 此事？』彼行不淨男子者，見他呵責，即自悔 過言：『我所為非。』即身投地。其彼女人見其男 子以身投地，悔過不起，女人即便送食。餘 眾生見，問女人言：『汝持此食，欲以與誰？』答 曰：『彼悔過眾生墮不善行者，我送食與之。』 因此言故，世間便有不善夫主之名；以送 飯與夫，因名之為妻。
是建造屋舍，因這個因緣，世間才有了屋舍之名。其後眾生的淫欲漸漸增長，於是結為夫妻。有餘眾生壽、行、福盡，從光音天命終，來生此間，在母胎中，因此世間有處胎名。當時，先建造瞻婆城，接著建造伽尸婆羅捺城，最後建造王舍城。日出時建造，日出時即完成。因為這個因緣，世間便有城郭、郡邑，及由王所治理的地名。
掩自己，於是建起房屋，從此世間才有了『屋舍』這個名稱。那個時候，眾生的情慾越來越強，最後就開始有了夫妻關係。有些眾生壽命、善行和福報用盡，從光音天命終後，轉生
到這裡，進入母胎，因此這世間有『處胎』這個名稱。那個時候，先建了瞻婆城，然後建了伽尸婆羅捺城，最後建了王舍城。太陽剛升起時開始建造，太陽升起時就已經完成了。由於這個原因，世間就出現了城牆、城鎮，以及由國王統治的各種地名。
本句描述眾生因貪著欲樂與惡法增長，為了遮蔽自身行為而創
建屋舍，顯示人類社會與物質文明的起源與煩惱、惡法的關聯，並說明『屋舍』名稱的因緣由來。本句描述眾生因情慾增長，從原本純淨狀態轉變為有夫妻關係
，顯示欲望增長帶來社會結構與人際關係的變化，反映人間情愛與煩惱的起源。本句說明部分眾生在光音天（色界天之一）壽命、善業、福報
耗盡後，命終墮落，轉生至此世間，進入母胎受生，故世間有『處胎』之名。
此處強調因果遷流與生死輪迴的
自然法則，並點出『處胎』作為人間受生的階段名稱。本句敘述依序建立三座重要城市，反映當時地理與歷史背景，為後續佛法弘傳鋪陳人文場域。
本句強調迅速圓滿、無障礙的成就，象徵佛法力用不可思議，
善業或功德能於剎那間圓滿成辦，無需經歷漫長等待。本句說明因緣和合，世間才有各種城郭、聚落及王所統治的地
名，強調一切世間設施皆由因緣生起，並非本自有之。
- 不善法：違背正道、導致煩惱的行為或心理狀態。
- 屋舍：指人類建造用以遮蔽、居住的建築物。
- 婬逸：指情慾、淫欲，為煩惱之一。
- 夫妻：指男女結為配偶，象徵世間情愛關係。
- 處胎：指眾生投生人間時進入母胎的階段。
- 瞻婆城：古印度城市名，為佛陀時代重要地點之一。
- 伽尸婆羅捺城：古印度城市，與佛教初期活動有關。
- 王舍城：古印度摩揭陀國首都，佛陀多次說法之地。
- 日出：指太陽升起之時，常用以比喻新生、開始或光明顯現。
- 城郭：有城牆的城市。
- 郡邑：行政區域、聚落。
- 王所治名：由國王治理、命名的地區。
「其後眾生遂為婬 逸，不善法增，為自障蔽，遂造屋舍，以此因 緣故，始有舍名。其後眾生婬逸轉增，遂成 夫妻。有餘眾生壽、行、福盡，從光音天命終， 來生此間，在母胎中，因此世間有處胎名。 爾時，先造瞻婆城，次造伽尸婆羅捺城， 其次造王舍城。日出時造，即日出時成。以 此因緣，世間便有城郭、郡邑王所治名。
熟，晚上收割早上又成熟，收割後又再生，沒有莖稈。當時，有眾生默自心想：『天天收穫，為何要讓我如此疲勞？』現在要合併取用，作為幾天的供養。立即全部收割，儲備數日糧食。其他人在後面對這人說：『現在可以一起去取粳米。』這人回答說：『我已經先積好了，不需要再取。你若想取什麼，就隨自己的意思去取吧。後來的人又自忖道：『前面那人能取得兩天的糧食，我難道不能取三天的糧食嗎？』這人便積存三天有餘的糧食。又有其他人說：『一起去取糧食吧。』這人回答：『我已經取了三天多的糧食。你若想取用，便隨你自己的意願吧。這人心想：『那人能取三天糧，我難道不能取五天糧嗎？』取五天的糧食。當時眾生爭相囤積多餘糧食，因此粳米變得粗糙有糠雜，收割後不再生長新米，只剩枯稈顯現。
上又成熟，晚上收割早上又成熟，收割後還會再長出來，沒有稻桿。那個時候，有些眾生心裡默默想著：『每天都在收割，為什麼要讓我這麼辛苦？』。現在要把這些一起拿來，供養幾天用。當下就把所有莊稼一起收割，存下幾天的糧食。其他人在後面對他說：『現在我們可以一起去拿粳米了。』。那個人回答說：「我已經事先準備好了，不用再去拿了。」。你如果想拿什麼，就自己隨意去取吧。後來的人又心想：『前面那個人能拿兩天的糧食，我難道不能拿三天的糧食嗎？』。這個人就準備了三天多的糧食。還有其他人說：『我們一起去拿糧食吧。』。那個人回答說：「我已經準備了三天多的糧食。」。你如果想要拿，就照你自己的意思去做吧。這個人心裡想：「那個人能帶三天的糧食，我怎麼會連五天的糧食都帶不了呢？」。把五天的糧食準備好了。那個時候，因為眾生搶著囤積多餘的糧食，粳米就變得粗
糙有糠，收割後也不再長出新米，只剩下枯乾的稻稈。
本句描述眾生初得自然粳米，食物自生不竭，成熟迅速且無需
農作，象徵初民時代物資充足、無勞役之樂，反映自然和諧與眾生福報未減的狀態。本句描述眾生因日復一日的勞作而生起疲憊與疑惑，反映出對
現世勞苦的自省與困惑，亦顯示眾生未明白勞作背後的因果與意義，容易生起煩惱。此句表達將現有資源合併起來，作為接下來幾天的供養之用，
顯示對資源的善加規劃與恭敬供養之心。此句比喻修行者應把握當下，迅速收攝善法資糧，為未來修行
積聚所需，不可拖延或分散精力。本句描述眾人協同行動，體現僧團和合共事、資糧共享的精神
，反映佛教團體生活中互助合作的日常實踐。本句描述有人因事先已作準備，故於當下無需再取。
此處強調
預先積聚、準備的重要，對應修行中資糧、善根的積集，提醒行者應於平時積善，以備所需。本句表達佛陀或長者對弟子的開許，允許對方依自身意願取用
所需，體現無執著、無吝惜的布施精神，並強調隨順眾生根機、尊重自主選擇。本句描述後來的人見前人能多取糧食，心生比較與自信，反映
眾生常以他人為標準，產生貪求與競逐之心，提示修行者應觀察自心動機，勿隨境增長欲望。本句描述此人為了後續行動，預先準備三天以上的糧食，強調
修行或旅途中需有適當的資糧與規劃，體現佛教重視因緣與準備的精神。此句描述眾人中又有其他人提出共同去取糧食的建議，展現僧
團生活中協作與互助的日常情景，反映出僧團和合共住、資糧共享的精神。本句描述有人已經為三天以上的行程準備好糧食，顯示修行或
旅途中對資糧的預備與自足，反映出佛教修行者在行腳或修行時需自備生活所需，強調自立與遠慮。本句表達尊重對方自主選擇，強調個人意願在取捨上的自由，
未設限制，體現佛教對因緣自主的尊重。本句描述一人見他人能攜帶三天糧食，心生比較與自信，認為自己應能攜帶更多。
此反映眾生常以他人
為標準，生起競爭或自我肯定之心，亦顯示修行過程中對自我能力的評估與挑戰。此句描述行者為接下來的行程準備五天所需的糧食，顯示修行
或旅途中對資糧的規劃與節制，反映出僧團生活的自給自足與簡樸精神。本句描述因眾生貪著囤積糧食，導致自然資源變異，粳米品質
下降且無法再生，象徵貪欲帶來的損失與資源枯竭，提醒修行者應遠離貪著，順應因緣。
- 自然粳米：指非人力耕作、自然生成的稻米，象徵原始時代的豐足。
- 莖稈：稻米的莖部，此處強調粳米無莖稈，表示可直接取得食物，無需加工。
- 收穫：此處泛指日常勞作、耕作或獲取生活資糧的行為。
- 供：指供養，為佛教中對佛、法、僧等對象表達恭敬與奉獻的行為。
- 併穫：同時全部收割，喻一時收攝諸善法。
- 粮：糧食，喻修行資糧。
- 先積：指事前積聚、準備，於佛教語境常指資糧、善根等修行所需之積集。
- 汝：古漢語第二人稱，指你。
- 隨意：依照自己的意願、自由選擇。
- 餘粮：指多於日常所需、可供未來使用的糧食。
- 糧：指日常所需的食物、供養物資。
- 隨汝意：依照你的意願、選擇。
- 三日粮：三天所需的糧食。
- 五日粮：五天所需的糧食。
- 五日糧：指足夠五天所需的食物，為僧團行腳或修行時常見的準備方式。
- 枯稈：指收割後僅剩的乾枯稻稈，無再生能力。
「爾時， 眾生初食自然粳米時，朝收暮熟，暮收朝 熟，收後復生，無有莖稈。時，有眾生默自 念言：『日日收穫，疲勞我為？今當併取以供 數日。』即時併穫，積數日粮。餘人於後語此 人言：『今可相與共取粳米。』此人答曰：『我已 先積，不須更取。汝欲取者，自隨意去。』後人 復自念言：『前者能取二日餘粮，我豈不能取 三日粮耶？』此人即積三日餘粮。復有餘人 語言：『共取粮去來。』此人答曰：『我已取三日 餘粮。汝欲取者，自隨汝意。』此人念言：『彼人 能取三日粮，我豈不能取五日粮耶？』取 五日粮已。時，眾生競積餘粮故，是時粳米 便生糠糩，收已不生，有枯稈現。
懷彼我，生憍慢心，言：「我色勝，汝色不如。」因爭競外貌與傲慢心故，大地美味消滅。更生地皮，色香味具。我等有時又一起取食，長久住於世間。吃得多的人氣色變得粗糙枯槁，吃得少的人氣色仍然光澤
。於是眾生心中產生彼此分別，生起傲慢，說：「我的氣色勝過你，你不如我。」因爭執外貌與傲慢之故，大地表層消滅。又長出地膚，轉而更加粗厚，色、香、味三者皆備。我們時時又共同取食，長久住世間。吃得多的人膚色變得粗糙憔悴，吃得少的人膚色仍然光澤
。於是眾生內心懷有彼我分別，生起憍慢心，說：「我色勝，汝色不如。」因爭奪美色、心生傲慢，大地的表層便消失了。更生出自然的粳米，色香味具足。我們時常共取食，早上收割晚上又熟，晚上收割早上又熟，收割後隨即再生，無需儲藏。因為我們當時爭相積聚，於是只生出糠殼，收割後便不再生長，現在只剩下根稈。我們現在不如共同劃定田宅的疆界，分明界線。
，身體自然發光，能以神通在空中飛行，生活安樂自在，沒有障礙。』。那個時候，大地的美味剛開始生成，色澤和味道都很完美
，我們就吃這地味，能長久住在世間。吃得多的人膚色變得粗糙暗淡，吃得少的人膚色還是明亮
有光澤。於是眾生心中產生分別，生起傲慢，說：「我的膚色比你好，你不如我。」。因為爭奪外貌、產生傲慢心，所以大地的美味就消失了。大地重新生長，具備色彩、香氣和味道。我們有時會一起用餐，並且長久地住在這個世界上。吃得多的人臉色反而變得粗糙枯黃，吃得少的人臉色還是
有光澤。這時眾生心中產生彼此比較，生起傲慢，說：「我的氣色比你好，你不如我。」。因為爭鬥外貌和傲慢的緣故，大地的表層消失了。又再度長出地膚，變得更加粗厚，色彩、香氣和味道都很齊全。我們有時會一起用餐，長久地住在這個世間。吃得多的人臉色變得粗糙憔悴，吃得少的人臉色還是有光
澤。這時眾生心中產生彼此分別，生出傲慢，說：「我的膚色比你好，你不如我。」。因為爭奪美色、產生傲慢心，所以大地的表層就消失了。又自然生出粳米，色澤、香氣、味道都很完美。我們經常一起取食，早上收割的作物晚上就又成熟，晚上
收割的早上又成熟，收割後馬上又長出來，完全不用儲存糧食。因為那時我們彼此爭著收集，結果只長出稻殼，收割後就不再生長，現在只剩下稻根和稈子。我們現在是不是應該一起劃分田地和房屋，把界線分清楚？
本句描述眾生因遭遇苦難或變故而聚集一處，內心充滿懊惱與悲傷，情緒激動地拍胸呼喊，表現出無助
與困惑。
此處反映眾生在苦惱時的共業與情感流露，突顯輪迴中眾生的無明與苦集。本句描述眾生過去的殊勝狀態：以化生方式出生，不需依賴物質飲食，而是以心念為食，身體自有光明
，具足神通能飛行，生活安樂無礙。
此反映眾生本具清淨、自在的本性，對比現狀以生起悔責之心。本句描述大地初生時，地味（地上自然生成的美味物質）出現
，眾生依此為食，得以長久安住於世間，反映原始世界物質豐足、眾生純樸依地味自足的狀態。此段描述因飲食多寡導致外貌差異，眾生因此產生比較與分別
心，進而生起憍慢。
這反映出煩惱由外在差異而起，強調修行應觀察自心，遠離我慢與分別。此句說明眾生因為爭競外貌、產生憍慢之心，導致原本大地自
然出現的美味消失，反映煩惱與惡行會損減福報、失去本有的資糧。此句描述大地經過變化後，重新生成，並且具備色、香、味三
種圓滿特質，顯示環境的清淨莊嚴與福德圓滿。
這種境界象徵修行或法界轉化後的殊勝狀態。本句描述眾人共同取食、和合共住，顯示僧團生活的和諧與持
久，強調僧眾間的互助與長遠共住於世的修行狀態。本句描述因飲食多寡導致外貌變化，進而引發眾生內心的分別
與傲慢。
強調外在條件易成比較與憍慢之因，提醒修行者觀照內心，莫執著於色相優劣。本句指出由於眾生因外貌爭執與傲慢心態，導致大地表層毀壞
，反映煩惱與惡業對環境的直接影響，強調修行需斷除憍慢與爭競之心。此句描述地膚（地面生長的可食物質）再次生長，且質地更為粗厚，並具備色、香、味三種特徵，顯示
自然界資源的豐足與變化，反映眾生依地而生、資糧隨因緣增減的現象。此句描述眾生（或修行者）在世間中，時而共同取食，並長久
安住於世，強調僧團和合共住、生活持續的狀態，體現僧伽共住與世間久住的意義。本句描述因飲食多寡導致外貌變化，進而引發眾生內心的分別
與傲慢。
強調因外在差異而生起我慢與比較，顯示煩惱由分別心而起，為後續苦惱之因。此句說明眾生因爭競色相、心生憍慢，導致大地表層（地膚）
消失，反映煩惱與惡業會引發外在環境的變異，強調內心行為與外境變化的因果關係。此句描述自然生成的粳米，具備色、香、味三者圓滿，象徵法
界中資糧自足、無需人為造作，顯現法性本具的圓滿與清淨。此句描述一種理想或淨土世界的自然狀態，眾生取食無缺，作
物隨時成熟且不斷再生，無需擔憂糧食儲藏，顯示環境的豐饒與安樂。本句說明因為眾生爭奪、貪著資源，導致所獲得的只是空殼無
實的果報，失去再生的能力，最終只剩下無用的根稈，寓意貪競之心帶來貧乏與損失。本句描述眾人討論是否要明確劃分田宅界線，反映世間人對財
產歸屬的分別心，對照佛法中無我、無所執著的教義，顯示執著分界乃煩惱根源。
- 拍胷：表達極度悲痛、懊惱的身體動作。
- 以念為食：以心念作為滋養，不依物質飲食。
- 身光自照：身體自然發出光明，無需外在照明。
- 安樂無礙：身心安樂，無有障礙。
- 久住於世：指眾生能長久安住於此世間。
- 憍慢：因自認優越而生的傲慢心態，為六根本煩惱之一。
- 諍色：爭競容貌、外表之美。
- 色香味：佛教中常用以描述物質世界的三種感官特質，分別對應眼、鼻、舌三根。
- 我等：指說話者與其同伴，常見於佛經中自稱僧團或眾生。
- 取食：指僧眾依時取食，為僧團日常修行之一。
- 色：此處指身體外貌、氣色。
- 共取食：指僧團或眾生共同用餐，表現和合共住。
- 色香味具：佛典常用語，指色澤、香氣、味道三者皆圓滿具足，象徵法義圓滿。
- 朝穫暮熟、暮穫朝熟：形容作物極速成熟，隨時可得。
- 隨生：收割後立即再生，無窮盡之意。
- 無有載收：不需儲藏，表示物資充足。
- 根稈：指稻子的根與稈，收割後剩餘的部分。
- 封田宅：指劃定田地與房屋的所有權。
- 疅畔：疆界、界線。
「爾時，眾 生集在一處，懊惱悲泣，拍胷而言：『咄此為 哉！』自悼責言：『我等本皆化生，以念為食，身光 自照，神足飛空，安樂無礙。其後地味始生，色 味具足，時，我等食此地味，久住於世。其食 多者顏色轉麤，其食少者色猶光澤，於是 眾生心懷彼我，生憍慢心言：「我色勝，汝色 不如。」諍色憍慢故，地味消滅。更生地皮，色 香味具。我等時復共取食之，久住於世。其 食多者色轉麤悴，其食少者色猶光澤，於是 眾生心懷彼我，生憍慢心言：「我色勝，汝色 不如。」諍色憍慢故，地皮消滅。更生地膚，轉 更麤厚，色香味具。我等時復共取食之，久住 於世。其食多者色轉麤悴，其食少者色猶光 澤，於是眾生心懷彼我，生憍慢心言：「我色 勝，汝色不如。」諍色憍慢故，地膚滅。更生自 然粳米，色香味具。我等時復共取食之，朝 穫暮熟，暮穫朝熟，收以隨生，無有載收。 由我爾時競共積聚故，便生糠糩，收已 不生，現有根稈。我等今者寧可共封田 宅，以分疅畔。』
得越來越惡，難道真的是惡法產生了嗎？』於是生起憂愁、煩惱、煩熱與痛苦的果報，這就是生、老、病、死的根本原因，最終墮入惡趣。田宅疆界各異，故生爭訟，致成怨仇，無人能決斷。我們現在不如推舉一位平等的主，善於保護人民，獎勵善
行、懲罰惡事，我們大家共同分出一份來供養他。
這個人自己藏了粳米，還偷了別人田裡的穀物。』。那個賊又說：「是那個人打我。」。大家聽完後都很難過，流著眼淚拍著胸口說：「這個世界
怎麼越來越壞，難道真的有惡法出現了嗎？」。因此產生了憂愁、執著、煩惱和痛苦的果報，這就是生老病死的根本原因，導致墮入惡道。因為田地房產的界線不同，所以產生爭執訴訟，導致彼此結怨，沒有人能夠裁決。我們現在是不是應該選出一位公平的領袖，來好好保護大
家，對好人給予獎勵、對壞人加以懲罰，我們大家各自分出一部分來供養他。
本句描述眾生因分割田地、設立界線而產生自他分別，象徵煩
惱與執著的起源。
這種分別心是煩惱的根本，導致對立與爭執，違背本有的平等無分別法性。此句描述眾生因自私與貪欲，開始自我保護財物，甚至發展出
偷盜行為，顯示人心由純樸轉為自利與惡行，為社會亂象的起點。本句描述其餘眾生對某人行為的否定與指責，反映集體對正當
行為的共識與規範，強調佛教團體中行為合乎法度的重要性。本句質疑眾生自利而損他之行，指出自護己物卻盜取他人財物
的矛盾，強調應以平等心對待自他財物，警示貪欲與不正行為的過失。本句描述對犯盜者的即時勸誡，強調止惡防非，提醒修行者應
斷除偷盜等不善行，守持戒律，培養正直品行。本句描述行者明知行為不當，卻仍執迷不改，旁人見狀加以勸
誡，強調對錯分明與自省的重要性，體現佛教對止惡修善的教誨。本句描述對於違犯僧團規範、私藏食物並竊取他人財物者，依
法予以懲戒並公開於大眾，強調僧團紀律與清淨的重要性。本句描述賊人推卸責任，將自身行為歸咎於他人，反映眾生常
有的顛倒見與責任轉嫁心理，提醒修行者應如實觀察因果，不應推諉。本句描述大眾聽聞某事後，因感世間惡化而悲傷、憂愁，並質
疑是否惡法興起。
反映眾生對世間善惡變化的敏感與無力感，亦顯示對正法衰微的憂慮。本句說明煩惱與痛苦的果報是生老病死的根本原因，若不斷生
起憂愁與執著，終將導致墮入惡趣。
強調因果相續，指出輪迴苦的根源在於內心煩惱。本句說明世間因財產疆界不明，易生爭端與仇怨，且缺乏能公
正裁決的人，反映人間煩惱與苦因，提示眾生應觀察世間無常與諍訟之苦，進而生起出離心。本句描述眾人討論設立一位公平的領袖，負責守護人民、執行賞罰，並由大家共同分擔供養。
此反映社
會組織初始時，眾人自願讓渡部分利益以維持秩序與公正，體現集體共識與責任分擔的精神。
- 米：指已收成的稻米，為主要糧食。
- 田穀：指田中尚未收割的穀物，象徵生產資源。
- 餘眾：指除主角外的其他眾生，通常為僧團或大眾。
- 自藏：指保護、收藏自己的財物。
- 盜他財物：指偷竊他人所有之物。
- 呵責：即時嚴正斥責，為僧團中糾正過失的方式。
- 勿復為盜：明確禁止再犯偷盜，屬戒律中重罪之一。
- 呵：責備、斥責。
- 手杖：僧團中用以懲戒違規者的工具。
- 眾中：指僧團大眾集會之處。
- 盜者：指行竊或作惡之人，經中常用以譬喻煩惱或惡行。
- 惡法：指違背正道、導致世間敗壞的不善法。
- 拊胷：拍打胸口，表達極度悲痛或焦慮。
- 憂結熱惱苦報：指由煩惱、執著等心理狀態所感召的痛苦果報。
- 生、老、病、死：人生四大苦，為輪迴之根本苦。
- 惡趣：指三惡道，即地獄、餓鬼、畜生。
- 田宅：田地與房產，指世間財產。
- 疆畔：疆界、界線。
- 諍訟：爭執訴訟，指因利益衝突而起的爭端。
- 怨讐：仇怨、敵對。
- 平等主：指公平無私、能夠一視同仁治理眾人的領袖。
- 賞善罰惡：對善行給予獎勵，對惡行加以懲罰，維護社會秩序的基本原則。
「時，即共分田以異疅畔，計 有彼我。其後遂自藏己米，盜他田穀。餘眾 生見已，語言：『汝所為非，汝所為非。云何自藏 己物，盜他財物？』即呵責言：『汝後勿復為盜。』 如是不已，猶復為盜，餘人復呵言：『汝所為 非，何故不休？』即便以手杖打，將詣眾中， 告眾人言：『此人自藏粳米，盜他田穀。』盜 者復言：『彼人打我。』眾人聞已，懊惱涕泣，拊胷 而言：『世間轉惡，乃是惡法生耶？』遂生憂結熱 惱苦報，此是生、老、病、死之原，墜墮惡趣。有 田宅疅畔別異，故生諍訟，以致怨讐，無能 決者。『我等今者寧可立一平等主，善護人 民，賞善罰惡，我等眾人各共減割以供給 之。』
家說：「我們現在想立你為主，善護人民，賞善罰惡，我們將各自分出一份來供養你。」那人聽後，便被眾人推舉為主，該賞的就賞，該罰的就罰，於是才有『民主』這個名稱。最初的國王有個兒子，名叫珍寶。珍寶有子名好味，好味有子名靜齋，靜齋有子名頂生，頂
生有子名善行，善行有子名宅行，宅行有子名妙味，妙味有子名味帝，味帝有子名水仙，水仙有子名百智，百
智有子名嗜欲，嗜欲有子名善欲，善欲有子名斷結，斷結有子名大斷結，大斷結有子名寶藏，寶藏有子名大寶
藏，大寶藏有子名善見，善見有子名大善見，大善見有子名無憂，無憂有子名洲渚，洲渚有子名殖生，殖生有
子名山岳，山岳有子名神天，神天有子名遣力，遣力有子名牢車，牢車有子名十車，十車有子名百車，百車有
子名牢弓，牢弓有子名百弓，百弓有子名養牧，養牧有子名善思。
，妥善保護人民，獎勵善行、懲罰惡行，我們會各自分出一部分來供養你。」。那個人聽到後，就被大家推舉成為領袖，該獎勵的就獎勵
，該懲罰的就懲罰，從此才有『民主』這個名稱。那個時候，最早的國王有一個兒子，名字叫做珍寶。珍寶有個兒子叫好味，好味又生了靜齋，靜齋又生頂生，頂生又生善行，善行又生宅行，宅行又生妙味
，妙味又生味帝，味帝又生水仙，水仙又生百智，百智又生嗜欲，嗜欲又生善欲，善欲又生斷結，斷結又生大
斷結，大斷結又生寶藏，寶藏又生大寶藏，大寶藏又生善見，善見又生大善見，大善見又生無憂，無憂又生洲
渚，洲渚又生殖生，殖生又生山岳，山岳又生神天，神天又生遣力，遣力又生牢車，牢車又生十車，十車又生
百車，百車又生牢弓，牢弓又生百弓，百弓又生養牧，養牧又生善思。
本句描述眾人推舉德行卓越者為主，負責治理、保護人民，並
以共同供養作為支持，體現集體共治與領袖責任的原始社會組織觀。本句描述群體推舉領袖，並依公正原則賞罰分明，象徵社會秩
序與集體共識的建立。
『民主』於此指眾人共同推舉主事者，反映早期社會組織的形成過程。本句敘述故事開端，說明最初的國王有一位名為珍寶的兒子，
為後續經文人物鋪陳背景，未涉及深層佛理。本段以世系譜系方式，列舉一連串名字，象徵法義或修行階次
的傳承與演變。
每一名稱皆可能隱含特定德目、修行階段或法義意涵，展現佛教教法中因緣相生、法法相續的
觀念。
此種譜系敘述常見於經典，用以表現法義的層層推展與因果關聯。
- 威德：指威嚴與德行兼備，能令眾人敬服。
- 立主：推舉為領袖或主事者。
- 減割：分出自己所有的一部分。
- 供給：指供養、奉養領袖。
- 民主：此處指眾人共同推舉主事者，非現代意義的民主政治。
- 初民主：指最早的國王，為故事中的統治者。
- 珍寶：人名，為國王之子。
- 好味、靜齋、頂生、善行、宅行、妙味、味帝、水仙、百智、嗜欲、善欲、斷結、大斷結、寶藏 、大寶藏、善見、大善見、無憂、洲渚、殖生、山岳、神天、遣力、牢車、十車、百車、牢弓、百弓、養牧、 善思：皆為本段所列名號，或為譬喻、或為德目、或為修行階次，具體義需依全經脈絡判讀。
「時，彼眾中有一人形質長大，容貌端正，甚 有威德，眾人語言：『我等今欲立汝為主，善 護人民，賞善罰惡，當共減割以相供給。』其 人聞之，即受為主，應賞者賞，應罰者罰，於 是始有民主之名。初民主有子，名曰珍寶。 珍寶有子，名曰好味，好味有子，名曰靜齋， 靜齋有子，名曰頂生，頂生有子，名曰善行， 善行有子，名曰宅行，宅行有子，名曰妙味， 妙味有子，名曰味帝，味帝有子，名曰水仙， 水仙有子，名曰百智，百智有子，名曰嗜欲， 嗜欲有子，名曰善欲，善欲有子，名曰斷結， 斷結有子，名曰大斷結，大斷結有子，名曰 寶藏，寶藏有子，名曰大寶藏，大寶藏有子， 名曰善見，善見有子，名曰大善見，大善見 有子，名曰無憂，無憂有子，名曰洲渚，洲渚 有子，名曰殖生，殖生有子，名曰山岳，山 岳有子，名曰神天，神天有子，名曰遣力， 遣力有子，名曰牢車，牢車有子，名曰十 車，十車有子，名曰百車，百車有子，名曰 牢弓，牢弓有子，名曰百弓，百弓有子，名 曰養牧，養牧有子，名曰善思。
伽楞伽，六名瞻婆，七名拘羅婆，八名般闍羅，九名彌私羅，十名聲摩。伽㝹麤王有五位轉輪聖王，多羅婆王有五位轉輪聖王，阿
葉摩王有七位轉輪聖王，持施王有七位轉輪聖王，伽楞伽王有九位轉輪聖王，瞻婆王有十四位轉輪聖王，拘羅
婆王有三十一位轉輪聖王，般闍羅王有三十二位轉輪聖王，彌私羅王有八萬四千位轉輪聖王，聲摩王有一百零
一位轉輪聖王，最後有王，名大善生從。
，第七種叫拘羅婆，第八種叫般闍羅，第九種叫彌私羅，第十種叫聲摩。伽㝹麤王曾有五位轉輪聖王，多羅婆王也有五位，阿葉摩
王有七位，持施王有七位，伽楞伽王有九位，瞻婆王有十四位，拘羅婆王有三十一位，般闍羅王有三十二位，
彌私羅王有八萬四千位，聲摩王有一百零一位，最後有一位國王，名叫大善生從。
本句敘述自善思以來，歷經十個家族的傳承，轉輪聖王的統治
未曾中斷，強調王統的連續與法治的穩固。本句列舉十種名稱，應為某類事物或法的不同名稱，依原文語境僅作羅列，未加解釋。
此類名相多見於
佛典中對地名、物名或眾生名的分類，需依上下文判斷具體所指。本句列舉多位國王及其所出現的轉輪聖王數量，顯示轉輪聖王的出現有其因緣與次第，並非隨機，反映
王統與法治的傳承與殊勝。
最後提及大善生從王，暗示其特殊地位或時代意義。
- 善思：人名，為轉輪聖王世系中的一位祖先。
- 十族：指十代家族或王族的傳承。
- 轉輪聖王：理想中的聖王，能以正法統治天下，象徵世間王者的最高典範。
- 伽㝹麤：音譯名，具體義項需依上下文判斷。
- 多羅婆：音譯名，常見於佛典名相。
- 阿葉摩：音譯名，或為地名、物名。
- 持施：音譯名，或為地名、物名。
- 伽楞伽：音譯名，或見於佛典地名。
- 瞻婆：音譯名，或為地名、物名。
- 般闍羅：音譯名，或為地名、物名。
- 彌私羅：音譯名，或為地名、物名。
- 聲摩：音譯名，或為地名、物名。
- 伽㝹麤王、多羅婆王、阿葉摩王、持施王、伽楞伽王、瞻婆王、拘羅婆王、般闍羅王、彌私羅王 、聲摩王：皆為古印度傳說或佛典中所載的國王名。
- 大善生從：一位具特殊意義的國王名，或為王統的終結者。
「從善思 已來有十族，轉輪聖王相續不絕。一名伽 㝹麤，二名多羅婆，三名阿葉摩，四名 持施，五名伽楞伽，六名瞻婆，七名拘 羅婆，八者般闍羅，九者彌私羅，十者聲摩。 伽㝹麤王有五轉輪聖王，多羅婆王有五 轉輪聖王，阿葉摩王有七轉輪聖王，持施 王有七轉輪聖王，伽楞伽王有九轉輪聖 王，瞻婆王有十四轉輪聖王，拘羅婆王有三 十一轉輪聖王，般闍羅王有三十二轉輪聖 王，彌私羅王有八萬四千轉輪聖王，聲摩 王有百一轉輪聖王，最後有王，名大善生 從。
；師子頰的兒子叫白淨王；白淨王的兒子叫菩薩；菩薩的兒子叫羅睺羅。因此，剎利這個名字就是這樣來的。
本句記載王族世系的傳承，從聲摩王起，歷經多代，最終至菩
薩與其子羅睺羅，顯示家族血脈的延續，為後文鋪陳人物關係與因緣背景。本句說明『剎利』這一名稱的由來，強調名稱的產生是基於特
定的因緣背景，體現佛教重視因緣法則的思想。
- 聲摩王：王名，為本段世系起始者。
- 烏羅婆、渠羅婆、尼求羅、師子頰、白淨王：皆為王族世系中的人物名。
- 菩薩：此處指王族中的一位，非泛指修行者。
- 羅睺羅：菩薩之子，為後續重要人物。
- 剎利：古印度四姓之一，為王族或武士階級，梵語 Kṣatriya。
「聲摩王有子，名烏羅婆，烏羅婆有子， 名渠羅婆，渠羅婆有子，名尼求羅，尼求羅 有子，名師子頰，師子頰有子，名曰白淨 王，白淨王有子，名菩薩，菩薩有子，名羅睺 羅。由此本緣有剎利名。
棘、癰瘡般帶來痛苦與障礙，現在應當捨離，進入山中修行，在寂靜處思惟。』於是他遠離家累，進入山中靜處，在樹下思惟，每天出山，到村裡乞食。村裡人見到後，更加恭敬供養，大家都稱讚說：「這人能
捨離家累，進山求道，因其能遠離惡不善法。」因此稱之為婆羅門。婆羅門眾中有不能行禪者，便出山林，遊於人間，自言：『我不能坐禪。』因此被稱為無禪婆羅門，經過下村時，作不善之事，施行
毒害之法，因這些行為相續而生，於是被稱為『毒』。由此因緣，世間有婆羅門種。
刺和膿瘡一樣帶來痛苦，現在應該捨棄這些，進山修行，在安靜的地方思考佛法。」。那個時候，他就離開家中的牽絆，到山裡安靜的地方，在
樹下靜坐思考，每天再走出山林，到村子裡托缽乞食。村裡的人看見後，更加恭敬地供養他，大家一起稱讚說：
「這個人真能放下家庭牽累，進山修行，因為他能遠離一切惡與不善的行為。」。所以這樣的人被稱為婆羅門。在婆羅門團體裡，有些人無法修習禪定，就離開山林，到
人間各處遊走，自己說：「我沒辦法打坐修禪。」。所以他被叫做無禪婆羅門，經過下村時，做了不善的事情
，還施行毒害的方法，因為這樣的惡行相續，最後就被稱為『毒』。因為這個緣故，世間才有婆羅門這個種姓。
本句描述眾生因觀察世間親屬與財物皆為煩惱根源，如刺棘癰瘡般帶來痛苦，故生起出離心，決意遠離
塵俗，入山修行，於靜處專注思惟佛法，體現出離與修道的根本動機。本句描述修行者捨棄世俗牽累，選擇山林寂靜處修習思惟，並
依佛教傳統，每日入村乞食，展現出出家修行的生活方式與依止乞食的清淨行。本句描述村人見修行者捨棄世俗家庭，入山修道，因其能遠離
惡法而生敬仰與供養之心，體現出對出家修行、斷惡修善的尊重與讚歎。本句說明因具備前述條件或德行，才被稱為『婆羅門』，強調
名稱的由來與其內在意義，非僅世俗血統或外在身份。本句描述婆羅門團體中，有些人因無法修習禪定而選擇離開僻靜的山林，回到人間生活，並坦承自己無
法修禪。
此反映出修禪的困難與誠實面對自身修行能力的態度。本句描述無禪婆羅門因持續造作不善與毒害之行，導致惡名相
隨，體現因果相續、惡業自招的佛教觀念。本句說明因緣法則下，婆羅門種姓的出現是由特定因緣所生，
強調世間一切現象皆有其因果條件，並非無因自有。
- 刺棘癰瘡：比喻世間家屬財物帶來的痛苦與障礙。
- 行道：指修行佛法。
- 靜處思惟：於寂靜之地專注觀察、思考佛理。
- 家刺：指家庭、世俗牽累，為修行障礙。
- 思惟：指靜坐觀察、思考佛法義理。
- 乞食：出家人依佛制，入村托缽，維持生活的方式。
- 家累：指家庭、世俗牽絆。
- 求道：尋求佛法真理，修行解脫之道。
- 惡不善法：一切違背正道、導致煩惱與苦的行為與心念。
- 行禪／坐禪：指修習禪定，專注於內心的靜慮修行。
- 山林：指僻靜的修行場所，象徵遠離塵囂的修道環境。
- 無禪婆羅門：指缺乏慚愧心的婆羅門，為負面人物稱謂。
- 毒法：以毒害他人之非法手段。
- 婆羅門種：印度四姓之一，屬於宗教祭司階層，為當時社會重要種姓。
「爾時，有一眾生 作是念言：『世間所有家屬萬物皆為刺棘癰 瘡，今宜捨離，入山行道，靜處思惟。』時，即遠 離家刺，入山靜處，樹下思惟，日日出山， 入村乞食。村人見已，加敬供養，眾共稱善： 『此人乃能捨離家累，入山求道，以其能離 惡不善法。』因是稱曰為婆羅門。婆羅門眾中 有不能行禪者，便出山林，遊於人間，自 言：『我不能坐禪。』因是名曰無禪婆羅門，經 過下村，為不善法，施行毒法，因是相生，遂 便名毒。由此因緣，世間有婆羅門種。
本句說明眾生為了生活，學習並從事各種職業，由此形成了居
士這一社會階層，反映出世間因業而有不同身份與分工。
- 居士：在家修行者，未出家但信奉佛法的俗家弟子。
「彼眾 生中習種種業以自營生，因是故世間有 居士種。
本句說明社會中有一類眾生，因學習並從事各種技藝以維生，
形成了首陀羅（工匠、勞作階層）這一社會階級，反映出世間因業力與生活方式而有不同分別。
- 首陀羅：梵語Śūdra，印度四姓中從事勞作、技藝的階級，屬社會最下層。
「彼眾生中習諸技藝以自生活， 因是世間有首陀羅種。
間的情愛其實骯髒不淨，哪有什麼好執著的？』。那個時候，他離開家庭，剃去鬍鬚和頭髮，穿上僧衣修行，說：「我是出家人！」。我是一位出家修行人！
本句說明釋迦族的出現早於沙門（出家修行者）群體，強調釋迦族作為佛教發源的世族背景，沙門則是
在釋迦族之後才形成的修行階層，反映佛教初期的社會與宗教脈絡。本句描述剎利種族中有人自省，認為世間的情愛本質上是染污與不淨，並質疑其值得執著之處，體現出
對世間情感的超脫與出離心，符合原始佛教對於貪愛的觀照與斷除。本句描述修行者發心出家，捨離世俗家庭，剃髮染衣，正式進
入修道生活，表明自我身份為沙門，象徵決心追求解脫之道。此句表明自我身份，強調說話者為沙門，即出家修行、持戒清
淨之人，展現其修行立場與宗教身份。本句指出，不論出身哪個階級，都有人能自省，認識到世間情
愛本質上是染污不淨，從而生起厭離心，這是修行出離的重要起點。本句描述修行者發心出家，捨離世俗家庭，剃髮染衣，正式進
入修道生活，表明自我身份為沙門，象徵決心追求解脫之道。此句表明自我身份為沙門，即出家修行者，強調離俗修道、追
求解脫的立場。
於本經語境中，沙門身份象徵對佛法修行的承擔與自我定位。
- 釋種：指釋迦族，佛陀所出生的王族。
- 沙門種：指沙門這一修行者群體，泛指出家修行者。
- 剎利種：印度四姓之一，為王族、武士階級。
- 恩愛：指世間親情、愛情等情感關係，佛教常視為煩惱根源。
- 捨家：指離開家庭、世俗生活，專志修行。
- 剃除鬚髮：出家儀式，象徵斷除煩惱、離俗。
- 法服：僧伽所穿之法衣，表修行身份。
- 居士種：泛指在家眾，或指吠舍、剎帝利等非出家階級。
- 首陀羅種：印度四姓中地位最低的勞動階級。
「世間先有此釋種 出已，然後有沙門種。剎利種中有人自思 惟：『世間恩愛汙穢不淨，何足貪著也？』於 是捨家，剃除鬚髮，法服求道：『我是沙門！我 是沙門！』婆羅門種、居士種、首陀羅種眾中 有人自思惟：『世間恩愛汙穢不淨，何足貪 著？』於是捨家，剃除鬚髮，法服求道：『我是沙 門！我是沙門！』
善，彼行不善已，身壞命終，完全受苦。剎利種若身行善、口行善、意念善，身壞命終後，將一向受樂。婆羅門、居士、首陀羅，身行善、口行善、意等念善，身壞命終，一向受樂。剎利種身中有二種行，口、意亦各有二種行，彼身、意行二種已，身壞命終，受苦樂報。婆羅門、居士、首陀羅，身有二種行，口、意亦各有二種
行。彼身、意二種行已，身壞命終，受苦樂之報。
等到生命結束時，死後必定會一直受苦。不論是婆羅門、在家人還是首陀羅，如果身、口、意都做
了不善的行為，這些人造作惡行後，死後必定會一直受苦。剎利種姓的人如果身體、語言和心念都行善，當他們壽命終結時，會一直享受快樂。婆羅門、在家居士、首陀羅，只要身體、語言、心念都行善，命終之後，必定得樂報。剎利族的人在身體上有兩種行為，口和意也各有兩種行為，等到這些身與意的行為都做完後，等到身體
壞掉、生命結束時，就會依照所造的行為去承受苦或樂的果報。婆羅門、在家人、首陀羅，身體有兩種行為，口和意也各
有兩種行為。等到身和意的這兩種行為做完，生命結束時，就會依這些行為感受苦或樂的果報。
本句說明剎利階層中，若有人身、口、意三業造作不善，於命
終之後，必定墮入受苦的境界，強調業力決定未來果報，警示修行者應遠離三業不善。本句說明無論出身階級，若身、口、意三業造作不善，死後必
定感受苦報，強調業力平等、因果必然，與階級無關。本句說明剎利種姓之人，若能以身、口、意三業行善，於生命
結束後，將獲得純粹的安樂果報，強調三業清淨的重要性。本句強調無論出身階級，只要身、口、意三業皆行善，命終後
必定獲得安樂果報，體現業力平等、善惡自受的佛教因果觀。本句說明剎利族人在世時，身、口、意各有不同的行為，這些
行為造作完成後，於身壞命終時，將依所造善惡業受苦樂果報，強調業力與因果報應的原則。本句說明不同階層的人（婆羅門、居士、首陀羅）皆有身、口、意三業，且各有善惡二種行為。
當身與
意的行為完成，生命結束後，將依所造善惡業受苦樂果報，強調業力平等、因果必然。
- 身行不善、口行不善、意行不善：指身體、語言、心意三方面造作惡業。
- 一向受苦：死後必定長時受苦，指墮入惡趣。
- 身行、口行、意行：指身體、語言、心意的行為。
- 身行善、口行善、意念善：指身、口、意三業皆行善法。
- 一向受樂：持續不斷地獲得快樂。
- 身行善、口行善、意行善：指身、語、意三業皆行善行。
- 身、口、意行：指身體、語言、心意三業的行為造作。
- 苦樂報：因業力所感召的苦果或樂果。
「若剎利眾中，有身行不善、口 行不善、意行不善，行不善已，身壞命終，一 向受苦。或婆羅門、居士、首陀羅，身行不善、 口行不善、意行不善，彼行不善已，身壞命 終，一向受苦。剎利種身行善、口行善、意念 善，身壞命終，一向受樂。婆羅門、居士、首陀羅， 身行善、口行善、意等念善，身壞命終，一向 受樂。剎利種身中有二種行，口、意有二種 行，彼身、意行二種已，身壞命終，受苦樂報。 婆羅門、居士、首陀羅，身二種行，口、意二種行， 彼身、意行二種行已，身壞命終，受苦樂報。
於現法中自身作證：我生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不受後有。婆羅門、在家人、首陀羅剃除鬚髮，穿著三件僧衣，出家求道，他們修習七覺意，以堅固的信心出家修
道，修行無上的清淨行，於現法中親證：我生死已盡，清淨行已立，更不受後有。在這四種人中，能夠出離、智慧與修行圓滿，證得阿羅漢果者，為最第一。是時，梵天說是偈言：
世親自證明：我的生死輪迴已結束，清淨行已圓滿，該做的都做完了，未來不再有輪迴。婆羅門、在家人、首陀羅等人剃去鬍鬚和頭髮，穿上三件
僧衣，選擇出家修行，他們修習七種覺悟之道，憑著堅定的信心出家追求解脫，實踐最究竟的清淨行，在今生
就親自證得：我的生死輪迴已經結束，清淨行已圓滿，將不再有未來的生死。在這四種人當中，能夠圓滿智慧與修行、證得阿羅漢果的人，是最為殊勝的。那個時候，梵天就說了這首偈頌：
本句描述剎利族中有人出家修行，依正信修習七覺意，成就無
上梵行，於現世親證解脫，斷盡生死輪迴，圓滿修行，不再受後有，體現出家修道的究竟目標。本句描述不同階層的人皆可出家修行，通過剃髮、著三衣、修七覺意，以堅固信心實踐無上梵行，於現
世親證生死已盡、梵行圓滿、不再輪迴，體現出家修道的究竟解脫目標。本句指出在四種人之中，能夠具足智慧與修行功德，並證得阿
羅漢果位者，為最尊貴、最圓滿的成就，強調阿羅漢果的究竟與圓滿。本句敘述在特定時刻，梵天（天界尊神）開始宣說偈頌，標誌
著接下來將有重要法義或讚歎之語出現，是佛典常見的敘事轉折。
- 三法衣：比丘所著三種法衣，象徵出家身份。
- 七覺意：即七覺支，為覺悟解脫所依七種修行法門。
- 無上梵行：最殊勝、清淨的出家修行生活。
- 現法：現世、現生之法，指今生今世。
- 後有：未來的生死輪迴。
- 梵行：清淨無染的修行生活。
- 現法中作證：於現世親自證得聖果。
- 明行成：指智慧與修行圓滿具足。
- 阿羅漢：已斷盡煩惱、證得解脫的聖者。
- 偈言：以偈頌（詩偈）形式表達的語句，常用於讚歎、總結或闡述法義。
「剎利眾中剃除鬚髮，服三法衣，出家求道， 彼修七覺意，彼以信堅固出家為道，修無 上梵行，於現法中自身作證：我生死已盡，梵 行已立，所作已辦，更不受後有。婆羅門、居士、 首陀羅剃除鬚髮，服三法衣，出家求道，彼 修七覺意，彼以信堅固出家為道，修無上 梵行，於現法中作證：我生死已盡，梵行已 立，更不受後有。此四種中，出明行成，得阿 羅漢為最第一。是時，梵天說是偈言：
品德都很圓滿，在天人之中也是最尊貴的。
本句讚歎剎利種姓的尊貴地位，強調其能統攝各族群，並具備圓滿的智慧與德行，於人天之中最為殊勝
。
此反映古印度社會階級觀念，亦顯示佛陀對世間秩序的認可與包容。
- 種姓：指印度社會的階級分類，包括剎利、婆羅門、吠舍、首陀羅。
- 明行：智慧與德行，佛教常用以形容修行者的內外功德。
- 天人：泛指諸天及人類，為六道眾生中較高的兩類。
「『剎利生為最，能集諸種姓， 明行成具足，天人中為最。』」
善於領受，並非不善於領受，我予以印可。」其所以然者是什麼？我今如來、至真、等正覺亦說此偈：
不是說得不好，能夠正確領會，也不是不能領會，我予以認可。」。這是為什麼呢？我現在作為如來、至真、等正覺，也說了這首偈頌：
本句說明佛陀對梵天所說偈語的肯定，強調其內容正確、善巧
，值得信受。
佛陀的印可表示此偈語契合佛法義理，能作為修行依據。本句為經文常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，強
調接下來將解釋前述法義的原因。本句表明佛陀以如來、至真、等正覺的身份，親自宣說接下來
的偈頌，強調偈頌內容的重要性與權威性。
- 偈：以韻文形式表達佛法義理的語句。
- 印可：佛陀認可、承認其正確性。
- 如來：佛陀的十號之一，意指如實而來、如實而去的覺者。
- 至真：指究竟真實，無有虛妄，佛的德號。
- 等正覺：指與一切諸佛平等、圓滿的正覺智慧。
佛告諸比丘：「彼梵天說此偈為善說，非 不善說，善受，非不善受，我所印可。所以者 何？我今如來、至真、等正覺亦說此偈：
修行都圓滿具足，在天人之中也是最優秀的。
本句讚歎剎利種姓的尊貴地位，強調其能統合各種族群，並具備智慧與修行的圓滿成就，於天人之中亦
為最上。
此反映古印度社會階級觀念，並以剎利作為理想領袖的象徵。
「『剎利生為最，能集諸種姓， 明行成具足，天人中為最。』」
本句描述比丘們聽聞佛陀說法後，心生歡喜，並依照佛陀的教
誨實踐於行動，體現佛法重在聞思修、踐行不懈的精神。
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
安樂，眾生安住於無為法中，我也在這其中。
本句表達對《長阿含經》教法的圓滿肯定，並以歸命一切智（佛智）為修行依止，祈願一切眾生皆得安
樂，安住於無為（涅槃寂靜）之境，自己亦隨眾生同證此法。
- 長阿含：佛教原始經典之一，內容多為佛陀與弟子間的長篇對話。
- 一切智：指佛陀圓滿無礙的智慧。
- 無為：指超越生滅、無造作、寂靜的境界，常指涅槃。
長阿含具足，歸命一切智，一切眾安樂，眾 生處無為，我亦在其例。