白話佛經｜大正新脩大藏經 白話譯文整理

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「聞如是」為佛經標準開頭，意指「我聽聞是事」，強調經文內容為親聞佛說，具權威性。

「一時」為佛經常用的起首語，表示某一特定時刻，非具體日期。
「王舍國鷂山」即靈鷲山，為佛陀說
法重要地點。
「千二百五十比丘」指佛陀常隨弟子眾，為固定數目。

本句描述摩竭國王阿闍世與越祇國的敵對關係，反映當時印度
列國間的政治局勢，亦為後續佛陀教化背景鋪陳。

本句描述國王與群臣討論是否對未歸順的富庶國家發動戰爭，
反映世間王權與貪欲之心，與佛法中勸人遠離爭戰、珍惜和平的思想形成對比。

本句描述國中有賢臣雨舍，屬於逝心種族，展現忠誠與聽命的
態度，體現古代官員對君主的忠誠與服從。

此段描述國王託付雨舍公前往探視佛陀，表現出對佛陀的尊敬
與關懷，並以頂禮問訊表達敬意。

此句為問候語，詢問對方飲食是否如往常一般，表關懷之意。

此段描述弟子禮佛後，代為轉達國王欲討伐越祇國，詢問佛陀
能否勝利，反映佛教時代王權與戰爭的現實背景。

描述雨舍公奉王命率眾前往王舍國，恭敬至佛前，展現對佛的尊重與禮儀。

「頭面著佛足」為頂禮佛足之禮，表最深敬意。
佛陀請其就座
，並詢問來處，展現慈悲與關懷。

此句為使者代國王向佛陀致意，表達敬意並關心佛陀身體狀況
，體現佛教禮儀與君臣對佛的尊敬。

此句為問候語，關心對方飲食是否如往常一般，體現佛教僧團間的關懷。

佛陀關心國王及其國民的安危與和樂，體現慈悲與關懷眾生的精神。

此句為詢問當時糧食（穀物）收購價格是否平穩且低廉，反映
社會經濟狀況，與民生息息相關。

此句表達因蒙佛恩，社會安定、氣候適宜、五穀豐收，反映佛教護國安民、福澤眾生的思想。

此句為佛陀問候來者旅途是否平安，展現慈悲與關懷。

此句表達因蒙佛恩庇佑，出行一切順利無災難，強調佛力加持的護佑。

本句描述臣子向佛陀請示國王與越祇國之間的糾紛，並詢問佛
陀對發動戰爭的看法，體現佛教對戰爭與和平的態度。

此句為詢問是否能夠戰勝對方，語氣帶有疑問，常見於古文問答。

佛陀指出，越祇國人民若奉行七法，則國家堅固，外敵難以征
服；若不奉行，則易被征服。
此七法為治國安民之要訣。

佛陀敘述過去曾前往越祇國，並在當地的急疾神舍暫住，顯示
佛陀行化足跡與與地方神祇的互動。

此段描述越祇國長老們得知外敵將至，主動向佛陀報告並表達
自守決心，體現僧團的團結與自護精神。

佛陀安慰弟子，勸其放下憂懼，展現佛陀慈悲與安撫人心的教導。

此句強調僧團若能堅持七法（七不退法），即使外敵如阿闍世
王來犯，也無法戰勝僧團，顯示僧團和合的重要性。

本句為弟子雨舍向佛陀請問「七法」的內容，屬於經典中常見的問答開場，顯示求法心切。

描述佛陀安坐時，侍者阿難在其身後搧扇，展現恭敬侍奉之情景，亦顯示僧團日常生活細節。

佛陀以越祇國人聚會議政、備守自衛為例，啟發弟子對僧團和合共修、自治自護的重要性。

此處描述阿難回應佛陀，說外道常聚集討論政事，並自我防備
，顯示其組織性與防禦意識，與僧團清淨和合之風形成對比。

此句為佛陀總結前文，強調依教奉行者能得不衰敗之果報，意
指修行正法者能遠離退失、常得增上。

此句以越祇國為例，強調君臣和諧、任用忠良、政權傳承有序，寓意治國安民之道。

本句描述理想國度中君臣和諧、任用忠良之人，並且這種用人
之道能夠代代相承，體現佛教治國理想與倫理。

本句描述越祇國人民共同奉行佛法，彼此以法為準則，無貪欲
、無所求，並自我警惕不敢造作過失，體現佛教戒律與清淨心的實踐。

本句描述僧團奉行佛法，互相效法，內心無貪取、無所求，並自我警惕不敢違犯戒律。

本句描述越祇國（即憍薩羅國首都舍衛城）禮儀教化嚴謹，強
調社會秩序、男女分別與長幼尊卑，反映佛教重視倫理與社會規範。

本句描述異國風俗，強調禮儀、性別分際與尊卑秩序，體現佛教重視倫理與社會秩序的觀念。

此句為詢問對方是否聽聞越祇國人具備孝順父母、恭敬師長、
接受誡教等德行，強調倫理與修學態度。

本句強調孝順父母、恭敬兄弟與師長，以及願意接受誡勉教導
，體現佛教重視倫理與學習態度。

此句詢問對方是否知曉越祇國尊奉天命、順應地理、敬重社稷
並遵循四時祭祀的傳統，體現古代對天地、社稷與時序的敬畏與禮儀。

本句強調順應天命、地理，尊重國家神祇與時序，體現古代治
國理念，與佛教順應因緣、尊重自然法則的思想相通。

本句詢問對方是否聽聞越祇國尊重佛法，對沙門、阿羅漢及遠
道而來的僧人給予衣食住行等供養，體現佛教僧團的互助與護持精神。

本句描述一國尊重道德，並對沙門（出家人）及遠道而來的僧
人給予供養，體現佛教重視僧團與布施的精神。

佛陀指出，治理國家者若能奉行這七種法則，則國家安穩，不易遭遇危難。

此處以「一法」與「七法」比喻國家或團體若能堅守正法，即
使僅有一項，也難以被外力攻破，若能持守七法，更加堅不可摧，強調團結與正法的重要性。

此句描述公因國事繁忙，需返回本國向上級請辭，體現世俗責任與佛法修行間的抉擇。

「知時」意指應當明瞭時機、因緣，隨順時宜而行，強調修行或行事需審時度勢。

描述修行者結束禪坐後，起身向佛像行禮，然後離開，體現恭敬與禮儀。

此段描述佛陀指示阿難召集比丘僧眾於講堂，為重要法會或教
誨作準備，體現僧團集會的儀軌與佛陀的教導方式。

此段描述阿難尊者遵從佛陀指示，前往鷂山召集比丘僧團，體
現僧團紀律與佛陀教導的即時執行。

描述比丘們依佛指示集合，禮佛後隨佛至講堂，依序就座，展現僧團秩序與恭敬。

佛陀教誡比丘們應當持守七種戒法，強調戒律的重要性，是修行的基礎。

此句為提問，承上文，準備列舉七種戒法，屬於經文常見的提問句式。

此句強調僧團應經常集會誦經，以維護佛法的長久住世與僧團的和合。

此句強調僧團中長幼有序、禮儀相承，能使佛法久住不衰。
『
上下相承』指尊卑有序，『用坐起』指行住坐臥皆合規矩，故能令法久存。

修行者於日常起居（坐、起）時，皆不應思念家室妻子，唯有如此，修行之法才能持久不退。

此句強調於僻靜處修行，應自省五種滅法（煩惱滅、苦滅等），以令佛法久住不衰。

強調修行者應尊重長老比丘，虛心受教，才能使佛法修持長久不衰。

此句強調修行者應以恭敬心奉持佛法，尊重經典與戒律，才能使佛法長久住世。

此段強調僧團持戒、共住、資源共享與互助精神，並以二百五
十戒為修行基礎，成就阿羅漢果。
對新學者開放，並重視病者照護，體現大乘共住與慈悲。

此句強調比丘若能奉行這七種法則，佛法才能長久住世，意在勸勉僧團守持正法以護持佛教。

此句為佛陀宣告接下來將說明七種法門，並囑咐大眾專心聆聽，常見於經文開示新段落時。

「受教」為弟子對師長教誨的恭敬承諾，表明願意接受指導與修行。

本句勸誡比丘修行時應避免貪戀睡眠，臥時亦應專注於法，不
應雜念紛飛，方能令佛法久住、修行有成。

此句強調修行者應安住於清淨法，不貪著世間有為之事，才能令佛法久住不滅。

此句強調與賢者為伴、修習忍辱、不爭訟，能使佛法長久住世，屬僧團和合與法久住之要義。

此句強調弘法者應無所求，不應期待他人禮敬或感恩，唯有如此，佛法才能長久流傳。

此句勸誡初得道者，切勿因小有成就而自滿、驕傲或放縱，唯
有謙遜守法，佛法才能長久住世。

此句強調修行者應遠離情欲，不讓心分散於其他雜行，專注於
正法，才能使佛法修持長久不衰。

此句強調修行者應遠離對財物、供養的貪著，並樂於安住於僻
靜之處，專心修道，遠離世俗紛擾。

此句描述以草蓐（草編的墊子）作為床鋪，體現出僧人生活的簡樸與苦行精神。

此句強調僧眾若能奉持此法，佛法便能長久住世，顯示持戒與法久住的因果關係。

此句為佛陀引入接下來要說的七種法，提醒大眾注意聆聽，常見於經文轉折或分段時。

「諸比丘」指僧團中的眾比丘，對佛陀或長老的教誨表示接受
與遵從。
「受教」即表明願意接受指導。

此句強調布施時，旁人不應因未得而心生怨恨，唯有如此，僧團或法制才能長久和諧。

本句強調修行人應具備羞恥與慚愧之心，這樣佛法才能長久住
世。
羞慚為護持正法、斷惡修善的重要根本。

此句強調對經典與戒律持續精進不懈，佛法才能長久住世。

此句強調無論行住坐臥，心常憶念佛法，則佛法能長久住世於心，修行不退。

此句強調僧團中彼此和合共住，無論坐或起都不會因為辛苦而
互相嫌棄，這樣佛法才能長久住世。

此句強調日常行住坐臥皆應明瞭佛法，才能使佛法長久住世、受用不盡。

強調誦經不僅在於形式，更要深入思惟經文的深層義理，體會佛法真諦。

比丘若能奉持這七種法則，佛法便能長久住世，意指僧團和教法能持續不衰。

「復」表示接續前文，意指在前述內容之外，還有另外七種法
要說明，常見於佛典分條敘述教法時的用語。

此句說明佛陀住世時，親自為比丘僧團的導師，指導修行與教法。

本句強調比丘應恭敬佛陀所制戒律，並受持實踐，不可輕慢且
應常念師長恩德，遵循師長所傳戒法，才能使佛法長久住世。

本句強調修行者不可偏離正道，應依佛法自律，才能使佛法長久住世。

此句強調對比丘僧的恭敬與接受教誡，能正確承行佛法而不生厭倦，令佛法得以長久流傳。

此句強調應重視能持戒並具忍辱之人，因為有這樣的人，佛法才能長久住世。

本句強調依經律修行，心不執著貪愛，常觀人命無常，唯有佛法能久住。

此句強調修行者應於日間不貪飲食，夜間不貪安逸臥具，才能
使佛法長久住世與自身修行持久。

此段強調修行者應自我警惕，時時觀照內心，不隨惡念、邪念
而動，並端正其心。
世人常被妄心所欺，比丘應自持正念，不隨流俗愚見。

此句強調只要奉行這七種法則，佛法或正法就能長久住世、不衰敗。

此句為承上啟下，表示接下來將列舉七種法門或修行要點，常見於佛典分條敘述時的用語。

「受教」表示比丘僧接受教誨，願意遵從指示，為佛教僧團中常見的應答語。

本句強調比丘應珍視佛經，視其為生命依靠，經典能超越父母
之恩，度人無數世，令眾生得證涅槃，法脈因此得以久遠流傳。

此句強調修行者應持節制飲食之道，不可貪圖美味與過量，唯
有適量才能身心安穩、法行長久。

本句強調無常觀與厭離心，教導行者應視身如塵土，常念死無
常，遠離對世間親屬財物的執著，認知世間憂愁皆因愚癡而起。

此喻說明因罪業而受隔離，親族亦難以親近，象徵業障使人遠離清淨與善法。

此句強調身體如泥土般無常，人生孤獨來去，應自我精進修行，佛法才能長久住世。

此句強調修行者應當精進不懈，身、口、意三業端正無過，則
修道不難，所證之法亦能長久安住。

本句強調修行者應警惕心意墮落，不被六情（六根對六塵所生
情感）所牽引，抑制貪婬、瞋怒、愚癡三毒，遠離邪行，才能使佛法長久住世。

此句描述修行者因心地清淨端正，能安然處於大眾之中，不生
羞愧與恐懼，反而受人敬重，展現出修行的自信與安定。

比喻修行正道者，雖遭誣陷或困厄，心中無懼，因自知無過失，正直無邪。

持戒清淨者，對佛所制戒律心存敬畏，能於大眾中安然無懼，
因為內心清淨無愧，故能令佛法久住。

此句強調修行者應具備謙遜恭敬的態度，向有智慧者學習佛法
戒律，並以慈悲心教導愚癡者佛法。

比丘若能奉行這七種法則，佛法便能長久住世、不易衰滅。

此句為承上啟下，表示接下來將列舉七種法門或修行要點，常見於佛典分條敘述時的用語。

「受教」表示比丘願意接受師長的教誨，表現出謙遜與順從，是僧團中常見的應答用語。

本句勸誡比丘應常誦念經典，遠離貪婬，時時思惟度脫眾生的
方法，並自我省察身心，方能令佛法久住。

此段強調經常誦持佛經，將佛法內化於心，進而端正心念，棄
惡從善。
以衣垢比喻心垢，透過佛法如灰淨衣，能漸除煩惱。

此句強調念佛時應持守戒律，遠離惡行、趨向善行，才能使佛法長久住世。

本段強調修行人應與內心煩惱對抗，不可隨順貪、瞋、癡等煩
惱，應常自警惕，如同戰士被推上前線，無法退卻，應堅持正念正行，才能率先證道，令佛法久住。

本句強調修行者應自知所修法門的深淺，無論新手或老練皆應
精進，樂於修道，不畏艱苦，生活簡樸，以法自勉，方能長久持續修行。

此段強調僧團和合共住，應彼此尊重如兄弟，並時時檢視自身
身口意三業，內外皆端正，才能令佛法久住不衰。

此句描述修行者靜坐觀察自身，體認身體九孔（眼、耳、鼻、
口、二便）皆流出不淨，僅一孔（口）主內，強調身體本質不淨，增長厭離心。

此句說明身體受飢、飽、寒、熱等苦惱，無法安適，顯示色身
本質為苦與不淨，強調對身體的厭離與出離心。

此段強調修行者應正視內外身心的清淨與端正，不應對不淨、
寒熱、臭味等境界生起分別心，保持平等心，方能令佛法長久住世。

本段強調人生無論貴賤貧富，終歸一死，生死平等。
世間榮華
如夢幻泡影，覺醒後皆不可得，應以夢境觀世間，生起無常觀與出離心。

此句強調比丘應持守七種法門，時時思惟不令遺失，則佛法能長久住世。

「復」表示接續前文，強調還有另外七種法門，常見於佛教經典分條敘述教法時的用語。

本句強調比丘僧應以慈心對待一切眾生與佛，面對辱罵時不應
回應或心生怨恨，應如同身陷囹圄的囚犯彼此以慈心相待，展現無條件的慈悲。

此段強調以慈悲心待人，修行者應堅守本心，對外界的侮辱或
推擠皆不起情緒波動，才能達到無憂的境界。

本段以母牛產乳至醍醐的譬喻，說明修行人應以最純淨、圓滿
的心持守佛戒，不與世人爭執，才能令佛法長久住世。

此句強調語業清淨的重要，妄語與惡語會障礙修行，端正語言能助於證道。

此句強調言語不慎會招致災禍，修行者應謹慎言語，才能使佛法長久流傳。

此句強調修行者應端正其心，遠離惡念與淫欲，否則無法證得
阿羅漢果位。
淫心為修道大障，必須斷除。

此句教導修行者以觀想女人身體不淨（如惡露）來對治夜間生
起的淫欲心，屬於不淨觀的實踐方法。

此句教人於心生怨恨憤怒時，應觀人生短暫，佛法長存，勸人放下嗔恨，珍惜修行機會。

此處強調僧團中應避免嫉妒與分別心，對於他人獲得供養應心
存隨喜，不可生起比較或不滿之念。

此句意指修行者對於某些執著、分別、妄念等，皆不應生起，不可有此心態或想法。

此句強調僧團中應以慈悲心平等對待病人，不應生嫉妒或分別心，維護和合共住。

此句意指修行者不應生起這樣的念頭，強調斷除妄念、保持正念的重要性。

此句強調僧團中應避免嫉妒與分別心，對於供養應保持平等心，不生貪求或不滿。

此句探問行乞者為何能夠獲得施捨，涉及因果、福報等佛教因緣觀。

此句強調修行者對於所受供養不應分別多寡，若能保持平等心，佛法才能長久住世。

此句強調持戒需謹慎，若有不明之處，應向精通戒律的比丘請教，以免犯戒。

此句強調對佛、法、僧三寶的恆常憶念與修持，並且不可懈怠，應代代相傳、持續不斷。

本句教導即使在衣中發現虱子，也應以慈悲心對待，象徵對一
切眾生皆應慈憫，這樣佛法才能長久住世。

此句強調死亡時無人能陪伴，若不知佛法，親屬亦無法助益，唯有獨自面對生死輪迴。

比丘證得佛道，具備觀察死者神識去向的智慧。
強調佛經與修
道的重要性，並指出世間雖有多種正道，但佛道最為殊勝無上。

此譬喻說明修行如射箭，貴在持續不懈，無論先後，終能達成
目標。
佛道修行需恆心與毅力，不可因一時未得而懈怠或放逸。

本段以射箭譬喻修行，強調精進不懈，終能證道。
即使他人已
得道，自己尚未證果，也不應生怨恨，只要持續努力，最終必能成就。

此句強調僧團生活與修行應相互承接，恆常讀誦佛經並思惟義
理，並濟助貧困的在家信眾，具備此七法，佛法才能久住。

此喻法門修行層層相續，猶如水流匯聚，最終歸於大海，象徵修行圓滿歸一。

「比丘」為出家修行者，佛陀對弟子的直接稱呼，常用於開示或教誡語境。

此句以水流入海為喻，勉勵修行者應持續精進修道，最終必能證得阿羅漢果位。

此句描述佛陀從王舍國啟程，命令阿難前往巴隣陬，展現佛陀遊化的行跡與弟子隨侍的情景。

「諾」為古漢語中表示應允、答應之詞，表現阿難對佛陀或長者的恭敬與順從。

描述從摩竭國啟程，尚未抵達巴隣陬，強調旅途中的過程與地理位置的遞進。

描述佛陀與比丘僧團行經『為羅致陬』地點，佛陀於此召集僧眾聽法。

「受教」為弟子對師長的恭敬回應，表示願意接受指導與教誨
，常見於佛教僧團中上下問答的禮儀用語。

此句指出世間有四種深層的痛苦，唯有佛能徹知，眾生多不自
覺，強調佛智的殊勝與眾生的無明。

此句意指眾生因為不了解（無明），所以生死輪迴不息，沒有
片刻休止。
強調無明是生死流轉的根本原因。

此句為佛教經典常見提問語，意指『所謂的四種是指哪四種？』，用於引出下文的四項內容。

此段闡述生、老、病、死四苦，眾生因不正視、思惟這四苦，
強行忍受，導致輪迴不息。
佛陀因此開示四苦，令眾生覺悟生死本質。

此句強調世間親屬終將分離，離別帶來無盡的憂愁與悲泣，體現無常與苦。

此句強調世間諸惡現前，佛陀因此出世說法，教導眾生遠離四
種痛苦，奉持八戒，進而對身體產生厭離心，增長出離意。

此句為佛陀開示修行或教義的第一要點，強調應當信受佛陀所說之法語。

此句勸誡修行者應遠離愛欲，專心於修道，並且不應有貪求與
爭執之心，強調清淨與和合的重要。

此段分別列舉戒律：第三為口業四戒（不妄語、綺語、兩舌、
惡口），第四為身業三戒（不殺生、不偷盜、不邪淫），強調持戒的重要性。

此句強調修行者應斷除嫉妒、瞋恚（憤怒）、愚癡三毒，為修行五戒或五德者之基本要求。

此句指修行者靜坐時，專注思惟四種苦痛，並將其銘記於心，以增長出離心。

此句說明修行者應觀察、思惟自身的身體本質皆為不淨，屬於
不淨觀的內容，有助於斷除對身體的執著與貪愛。

此句教導修行者應將生死與自身視為無常、不淨，如同泥土一
般，不生執著，從而放下對身體與生死的貪戀。

此句強調無論遠離或親近佛陀，都應時時憶念人生四苦（生、
老、病、死），並持守八戒，且要深入思惟佛經的深奧義理，修行不應因環境改變而懈怠。

「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼，常用於開示或教誡語句的起首。

此句強調修行者若心繫親情與世俗生活，將難以超越生死輪迴，證得解脫。

本段強調修道的根本在於心，心正則得道，心有善端可升天，
明經則能為人，並應斷除三惡道之因。

此句強調佛陀所示現的法門是正確引導眾生出離生死的道路，勉勵比丘深入思惟佛法的真義。

此句描述佛陀從一個名為羅致的聚落出發，指示阿難前往另一
個名為巴隣的聚落，屬於佛陀遊化過程中的地點遷移。

「諾」為古漢語中表示應允、答應之詞，阿難以此回應佛陀，表現恭敬與順從。

此句描述弟子或眾生立即跟隨佛陀行動，展現對佛的信受與隨順。

此段描述佛陀與其比丘僧團（常隨眾）一同至巴隣村，於樹下
安坐，為佛教經典常見場景，顯示僧團規模與佛陀弘法地點。

描述鬼神協助通知村民，眾人帶著供養物前往佛所，禮佛後恭
敬地坐於一旁，展現對佛的尊敬與供養之心。

佛陀指出，世間人若有貪欲並放縱自我，便會造作五種惡業，警示修行者應自制貪欲。

此句為承上啟下之問，常見於佛典，意指將要列舉五項內容。

此句說明財產隨日漸減，屬於世間無常、財富不保的現象，提醒人們對財物無常的認知。

此句指第二種情形：不了解佛法的真實義理，未能領會其深意。

此句說明第三種過失：因為行為不正，眾人不予尊敬，臨終時心生悔恨，難得善終。

此句說明因惡行所致，名聲敗壞，惡名遠揚，為世人所知，屬於惡業現世之報。

此句說明第五種果報，指造惡者死後會墮入地獄、畜生、餓鬼三惡道，受苦無量。

此句強調修行者應當調伏自心，不任意放縱，才能成就五種善法，為修行的基礎。

此句為承上啟下，提出將要列舉的五項內容，常見於佛典問答體裁。

此句說明財富隨時間逐漸增長，為世間福報之一。

「有道行」指具備修行佛道的實踐與功德，不僅僅是一般的道
德修養，更強調佛法修持的實踐力。

此句總結前述三者皆為大眾所敬仰，且行持至終身亦無遺憾或悔意，強調其價值與正確性。

此句說明第四種情形：貪好名聲與美譽，聲名遠揚於天下，屬
於世間名利心的表現，與修行人應遠離的執著相違。

此句總結前述五種功德，強調修行者死後能往生於福德殊勝之處，得善果報。

此句強調自我約束的重要，若能不放縱，即能具足五種善法，並勉勵大眾自行思惟其義。

此句描述佛陀為逝心理家說法圓滿，眾人聽法後歡喜，禮佛而
退，展現佛陀教化圓滿與眾生恭敬之心。

此段描述佛陀移步至阿衛聚落，在樹下安坐，以道眼觀察諸天
，並令善神守護該地，展現佛陀威德與護法神的作用。

描述佛陀結束靜坐，離開阿衛聚落，另覓一處安坐，展現佛陀行住坐臥的自在與教化無定處。

描述阿難尊者依照禮儀起身，行禮後恭敬地站立於一側，表現出弟子對佛陀的尊重與恭敬。

此句為佛陀詢問阿難關於巴隣聚落（巴隣村）及其城郭的起建
者，反映佛陀對當地歷史或因緣的關心。

本句敘述摩竭國大臣雨舍公建城的動機，意在防禦、隔絕越祇國勢力。

「善哉」為佛陀對弟子言行的讚許，表示認可與鼓勵，常見於佛經語境。

此處為佛陀呼喚弟子阿難，常見於經文開頭或段落轉折，表示即將有重要教誨或問答。

此句讚歎雨舍公的賢德，強調其有遠見與規劃能力，能夠設想並推動此事。

此段描述佛陀觀見忉利天諸神共同護持某地，強調被天神護持
之地必然安穩尊貴，體現佛教護法神明守護正法與聖地的觀念。

此句強調所指之地位於諸天之中央，具有地理與宗教上的重要
性，常見於描述須彌山或天界中心位置。

此段描述四分野的守護天神仁意，凡受其庇佑的國家，國運長
久昌盛，聖賢智謀之士輩出，無他國能及或破壞。

此句以巴隣城為喻，說明城池毀壞的三種因緣，象徵外在災難
與內外合謀的危機，常用於比喻修行人應防範內外煩惱與惡緣。

「乃壞此城」意指最終導致這座城池的毀滅，常用於比喻煩惱或外力最終破壞佛法或身心。

描述大臣雨舍恭敬迎請佛陀及僧團至其住所供養，展現護法居士的供養心與禮敬之儀。

此句描述佛陀對某問題保持沉默，未作回應，顯示佛陀以默然作為教化或表達某種深意。

「如是者三」為佛典常用語，意指同樣的話重複說了三遍，強調其重要性或誠意。

在佛教語境中，『默然』常指不言語以示默許，等同於表示同意或認可。

描述雨舍公恭敬地為佛及僧團準備住宿與供養，體現供養三寶的功德與恭敬心。

描述佛陀應信眾邀請，與僧團同行赴會，展現僧團和合與佛陀應機教化的情境。

佛陀於飯食後為施主祝願，勸其不貪世間榮位，並以供養三寶
的功德，祈願其來世得以脫離官職束縛，專心修道。

本段強調供養賢善道人之功德，並教導仕官者應去除五種不善
之心，才能免於災禍與地獄之罪，體現佛教重視清淨心與正行。

「雨舍公」為對優婆塞（Upāsaka，居士）的尊稱，表達尊敬
之意，常見於佛教經典中對在家修行者的稱呼。

此句為勸勉自我反省、內觀思惟，強調修行者應自行觀察、體會佛法義理。

「諾」為應允之詞，表達接受對方教誨的恭敬態度。
「受教」
即願意接受指導或教誨，顯示謙虛受教之德。

此句描述佛陀與比丘僧團一同起身離開，顯示集會或說法結束後的莊嚴退席。

描述佛陀出城時，雨舍公緊隨其後，觀察佛陀所經之門，意欲
將該門命名為『佛城門』，體現對佛陀的尊敬與紀念。

此句描述佛陀所涉渡的小溪，因其殊勝而被命名為「佛溪」，
體現佛陀行跡所及之地皆蒙加持。

此段描述佛陀證悟前後的差異，藉由過江譬喻，顯示佛已超越
世間依賴外物的境界，象徵證悟後自力度脫，不再依賴外在工具。

此句表明佛已成就無上智慧，能自度並度他，不需再依賴他人
引導，顯示佛陀的究竟解脫與師資地位。

此句描述佛陀心念剛起，諸比丘即已度脫，強調佛念與眾生得度的迅速與不可思議。

此句描述佛陀召喚阿難，並指示一同前往拘隣聚（拘隣村），為佛陀最後入滅地，意義重大。

「諾」為古代應允之詞，表示答應、承諾，常見於經典中弟子對佛陀或長者的回應。

此句描述佛陀與弟子們同行至拘隣聚，展現僧團和合共行的精神。

此句為佛陀召集比丘，準備開示教法，屬於經文常見的開場語。

此句教導修行者以善心待人，與世無爭，並時時自省，體認世
事無常，以智慧觀照、警惕自身，遠離煩惱。

此段強調持善心、無諍、內省自明，能斷除三毒（貪、瞋、癡
），超脫生死輪迴，心無所著，獨立自主，如王者自主於眾。

此句強調即使是已得道、能度眾生者，仍需自省其心，統攝萬
念，主宰自心，如國王治理百姓，喻心為主體，念頭為所統御。

此句描述佛陀從拘隣聚出發，召喚阿難同行前往喜豫國，展現佛陀遊化與弟子隨行的情景。

「諾」為古代應允之詞，表現阿難對佛陀的恭敬與順從。

描述佛陀與比丘僧團一同前往喜豫國，於揵提樹下安坐，為佛
教經典常見的敘事開場，表明說法地點與集會情境。

此段描述佛陀派遣比丘僧團外出托缽，回來後報告當地疫病流
行，優婆塞（在家居士）十人皆持五戒而亡，顯示持戒功德與無常法理。

比丘們詢問佛陀，這些優婆塞（在家居士）死後會投生於何種去處，關乎業報與輪迴的教義。

「不還道」指的是阿那含果（不還果）所證得的聖者，死後不
再於欲界輪迴，直接往生色界或無色界，最終證得涅槃。

佛以天眼觀察，見到遠超於比丘所見的優婆塞往生不還果，顯
示佛智超越凡夫，並強調優婆塞修行亦能證得不還果位。

此段描述二百位優婆塞因無貪、瞋、癡三毒，死後生忉利天，
經歷七次生死後證得阿羅漢果，顯示持戒清淨與解脫之因果關係。

此句描述玄鳥等五百人證得不還果，於天界成就聖道，應真道即阿羅漢果。

佛陀詢問比丘們，行乞回來後，為何只談論這十位優婆塞，意
在引導比丘思考其原因或背後意義。

此段強調佛無所畏懼，因為一切有生必死，三世諸佛皆入涅槃，顯示佛超越生死、無有恐懼。

本段闡述佛成道與涅槃的因緣，並以十二因緣說明眾生輪迴與
苦的根本，強調斷除無明才能究竟解脫。

本段闡述十二因緣的逆向滅除，說明斷除無明（癡）後，生死
輪迴及一切苦惱皆得滅盡，譬喻如車輪不停，唯有斷根本才能止息。

佛陀先為大眾說法，指出因愚癡而輪迴生死，若有智慧持守正道，則能超脫生死輪迴。

佛陀教誡弟子應恆常奉持佛法、僧團與清淨戒律，並將佛經教
法代代相傳，專注端正自心，超脫生死輪迴，遠離憂愁與痛苦。

此句描述佛陀從『喜豫聚』出發，並召喚阿難，指示前往『維
耶梨國』。
『喜豫聚』為地名，『維耶梨國』亦為地名，表現佛陀遊化的行跡。

「諾」為古漢語中表示應允、答應之意，常見於經典對話中，表現弟子對佛陀的恭敬與順從。

描述佛陀從一地前往維耶梨國，途中在距離目的地七里時，於㮈園中暫停駐足。

此段描述婬女㮈女及其弟子聽聞佛陀來到㮈園，盛裝前往禮拜
佛陀，展現世俗人對佛的尊敬與渴望親近佛法。

此句描述佛陀在㮈園與千位比丘同在，並為眾比丘說法，展現佛陀教化眾生的情境。

佛以譬喻教誡比丘，外表雖美，內心若不淨則終究敗壞，提醒
修行者勿為外相所迷，應守內心清淨。

本句以『㮈女』比喻世間女子如同『瓶輩』（易碎之物），提
醒比丘應觀察、認識其本質與力量，警惕修行者遠離誘惑。

「見力」指的是由正見（正確的見解、智慧）所產生的力量，能破除無明與煩惱，進入聖道。

本句強調修行者應遠離惡行、親近善法，對於欲望要堅決不從，即使身心受苦也不隨順惡念。
真正的強
者不是外在的力士，而是能自我約束、端正心志者，這才是勝於力士的內在力量。

此段強調佛陀自無數劫以來，與內心煩惱鬥爭，堅持不隨煩惱
欲望，精進修行，最終成佛。
重點在於內心的自制與精進，勝於外在的力量。

本段勸勉比丘自我端正其心，從長期沈溺於不淨法中自拔，觀
察身體五臟，體會生死苦本，內外皆苦，應以正念端心，修行解脫。

描述㮈女恭敬至佛所，禮佛後坐於一側，諸比丘表現謙卑恭敬。

此句為佛陀詢問對方來此的因緣，屬於典型的問話語氣，意在探詢來意或動機。

此句表達㮈女因多次聽聞佛陀在諸天之中最為尊貴，心生敬仰，特來禮拜。

此句為佛陀直接呼喚『㮈女』，準備開示教誨，屬於經文常見的開場白。

此句為詢問對方是否樂於轉生或現世為女性，常見於佛典中討論性別與修行的議題。

此句表達㮈女對於自身女性身份的無奈與不滿，反映出古代女性地位及對命運的思考。

佛陀指出因果關係，質疑對方既不願為女，為何又造作導致成
為女人的因（畜養五百婬弟子）。

「養護」在佛教語境中有保護、供養、照顧之意，強調慈悲心對貧困眾生的關懷。

「不然」為佛陀否定前述說法，常見於經典中表達否定或糾正。

此句描述對於女性身體與世俗束縛的厭離，強調修行者若無厭
離心，反而還引領更多人陷於輪迴。

此處表達愚癡與智慧的對比，強調因愚癡而犯錯，智者則不會
如此行為，體現佛教對智慧的重視。

此句為佛陀認可弟子所言，表示確認與讚許，常見於經典結語。

此句描述㮈女以恭敬之禮（長跪）向佛陳述，邀請佛及僧團於翌日蒞臨。

此句描述佛陀以默然作為回應，表示不以語言作答，常見於經
典中表現佛陀默許、默認或不予回應的情境。

描述㮈女聽聞佛說法後，心生歡喜，恭敬禮佛後離去，展現信受奉行的態度。

本段描述佛陀與比丘僧團抵達維耶離城外的㮈園，豪族大戶得
知消息，為後續迎請佛陀鋪墊背景。

此句描述眾人以國王的威儀與莊嚴，整備車馬，準備出發前往
禮見並供養佛陀，展現恭敬與隆重之意。

此句描述中陰身所見的景象，青色象徵特定方位或業力，與密教五方佛、五色等觀念相關。

此句描述極樂世界中有乘坐黃馬黃車、穿著黃色衣服、使用黃
色車蓋、持黃色幢幡，連隨從官員也皆著黃色，象徵莊嚴與清淨。

描述中陰身見到赤色的馬、車、衣、蓋、幢、幡及官屬，象徵
業力所感的境界，與五趣輪迴、色界相應。

此處描述一種純淨、莊嚴的場景，白色象徵清淨無染，常用於
佛教儀仗與供養，顯示尊貴與殊勝。

此句描述冥界或儀式中，黑色象徵陰暗、死後世界或某種業報
，黑馬黑車、黑衣黑蓋、黑幢黑幡及官屬皆黑，強調整體氛圍的肅穆與陰森。

佛以世間豪族大戶的盛大出行，譬喻天界帝釋王的威儀與隨從
，讓比丘們易於理解天界的莊嚴與殊勝。

描述不同身份或位置的信眾見佛時的禮儀差異，體現佛教禮儀的層次與尊重。

此句為佛陀詢問眾人來處，屬於日常問候語，亦有探詢因緣之意。

此句描述當地有地位的家族聽聞佛陀在此，特意出城迎拜，顯示佛陀威德感召。

描述一位名為賓自的人，起身至佛前，細看佛陀，顯示對佛的恭敬與觀察。

「若何等視」意指『你怎麼看待這件事？』，是佛陀詢問對方對某事的看法或理解。

此句表達賓自對佛的無限敬仰，認為無論天上天下，眾生皆為
佛所感動，自己對佛的尊敬與信心永無止境。

「佛言」即佛陀開口說話，對象為「賓自」，可能是指某位弟子或賓客，需結合上下文判斷。

此段強調見佛難得，應珍惜當下，恭敬觀察佛陀，並把握機會受持佛法教誨。

此句描述眾多理家（豪族、士族）對賓自的評價，認為其具備
大德，足以與佛陀對話，顯示賓自在當時社會中的德望與地位。

此句表達賓客對佛法的嚮往與尊敬，強調長久以來的渴望與今
日得見佛經的欣喜，以及對佛的慈孝之心。

佛陀讚歎賓自等人對師長的慈愛與孝順，強調此德行在世間罕見，屬於修行者應學習的典範。

本段強調佛陀出現於世，通曉眾生生死之理，能以說法教化三
界（天、人、鬼龍），眾生無不傾心歸服，顯示佛陀無上的威德與感召力。

此句說明，若有人誦讀佛經，能自我端正其心並因此證得道果
，這正是佛陀威神力的展現之一。

此段描述佛陀說法時，賢者與聽眾皆生歡喜心，學者之間互相
教導、傳授與端正心念，展現佛陀教化的感召力與威德，這是佛的第三種威神力。

此段以五種層次比喻學佛經者所得果報，從證阿羅漢至人天果報，強調學佛經的殊勝利益。

此句說明佛陀出現於世間，示現成佛之道，展現其第四種威神
力，強調佛陀的教化與示現功能。

此句強調親見佛陀的難得，縱使多次聽聞佛名或親自觀視，實際見佛仍屬稀有難遇。

此句強調佛陀威神力的不可思議，眾多聽眾中唯有一人能發問，顯示佛陀加持與威德的展現。

此段強調師徒關係的倫理與修持，指出持戒、孝師、敬師、稱
譽師、憶念師的重要，並以賓自為人中典範，讚揚其樂於法與清淨戒。

此句描述維耶離城的豪族（理家）向佛陀發出邀請，請佛及比
丘們於翌日入城受供，體現佛教僧團與在家信眾的互動與供養儀軌。

此句記載佛陀說明㮈女於清晨前來邀請佛陀及比丘僧，表現出信眾的恭敬與供養之心。

「諸逝」指眾多的釋迦族人；「心理家」應為「釋迦家」或「
釋迦族」的異寫，皆指釋迦族的家族成員；「皆俱去」意為全部一同離開。

描述㮈女恭敬邀請佛陀前往用餐，表現出對佛陀的尊敬與供養之心。

佛陀告訴對方可以先行離去，自己會隨後跟上，展現佛陀的慈悲與隨順眾生的態度。

描述佛陀清晨起身，穿上僧衣，手持缽，與僧團一同入城乞食，展現僧團日常修行與威儀。

此句以明月與明星譬喻佛與弟子的關係，強調佛陀如明月普照
，弟子如群星隨侍左右，象徵佛弟子隨佛修行、共顯光明。

此句為經文結語，表明佛陀於當時的狀態或所示現的情形即如前所述，常見於佛經用語。

描述佛陀與比丘僧團接受㮈女供養，依次入座、洗手、用餐，並於飯後再次洗手，體現佛教僧團威儀與
供養儀式。
㮈女於供養後，恭敬地持小桌在佛前就坐，準備進一步的供養或請法。

此句強調聖人及世間尊貴者，最重視的是持戒清淨與通達佛法經典，而非世俗的榮華富貴。

此段描述修行者的德行與影響力，強調持戒奉佛者，言語和行為皆受人敬愛，死後必得升天。

佛陀勸勉㮈女要善於自我愛護與尊重，並且遵守五戒，這是修行與得度的基礎。

此句描述佛陀與比丘僧團一同行動，展現僧伽隨佛修學的情景。

佛陀離開維耶梨國，對阿難提出一同前往竹芳聚的建議，展現佛陀與弟子同行弘法的情境。

「諾」為古漢語中表示應允、答應之詞，常見於經典對話中，
表現弟子對佛陀或長者的恭敬與順從。

描述當地米糧昂貴，僧眾乞食困難，反映僧團生活艱辛與社會經濟狀況。

此段描述佛陀觀察維耶梨國因飢荒導致糧食短缺，為了讓比丘
能順利乞食，思考將他們分派到糧食充足且價格低廉的其他國家。

佛陀告誡比丘們，當地物價高漲，乞食維生變得困難，提醒僧團面對現實困境。

「沙羅提國」為古印度地名，經文描述其土地肥沃、物產豐盛，暗示該地區適合修行或弘法。

佛陀說明因為維耶離地區米糧昂貴，選擇與阿難一同留在竹芳
聚，體現隨緣安住、與眾生同甘共苦的精神。

此句描述比丘們依佛陀教誨，集體前往沙羅提國，展現僧團的和合與服從佛陀指導。

此段描述佛陀與阿難同至竹芳聚，佛陀身體極為疼痛，預示將
入涅槃（般泥洹），為佛陀入滅前的重要情節。

此處描述佛陀思惟，若於弟子皆離去後自行入涅槃，則世間將
無佛法教誡流傳，顯示佛陀對法脈傳承的重視。

阿難關心佛陀的身體狀況，詢問佛陀病情是否有所好轉，展現弟子對師長的關懷。

佛陀自述病情未見好轉，表達欲入涅槃（般泥洹）的意願，顯示無常與解脫的佛法觀。

阿難請佛陀暫緩入涅槃，等待僧團成員齊聚，以便共同聽受最
後教誨，體現僧團和合的重要性。

佛陀強調經戒已具足，僧團應依教奉行，師法傳承已託付弟子，重在持守與熟習。

此句描述修行者身體雖痛，依仗佛力治療，不再執著於病苦，心境轉為輕安。

佛陳述自身老邁，強調無常，指出即使最上天界（不想天）也
難逃生死，宣說經法旨在斷除生死輪迴的根本。

佛陀囑咐弟子於其入滅後，應珍重經戒，彼此傳承，內外自省
，端正身心，持守戒律，使僧團內外皆能如法如常。

此句說明佛弟子分為四類，無論持戒或學經道，皆屬佛弟子，強調修行多元皆歸於佛門。

此句說明佛陀放棄世間最高王者的地位，關懷一切眾生，並自
省身心疾苦，教導斷除貪、瞋、癡三毒。

此句描述佛陀從竹芳聚出發，召喚阿難，指示暫時返回維耶梨國，顯示行腳與教化的過程。

「受教」為弟子對師長表示接受教誨、願意遵從指示的敬語，展現謙恭與恭敬心。

此段描述佛陀回到維耶離國，依例入城托缽乞食，飯後於急疾
神樹下露坐，思惟生死輪迴之理，展現佛陀對生死問題的深刻關懷與觀照。

阿難思惟僧團安居（陰房）事宜，心有所疑，故前往佛所請問
佛陀為何尚未入涅槃（般泥洹）。
此處展現弟子對佛陀的關懷與疑惑。

此段佛陀列舉多個國土、地名，強調這些地方皆極為安樂，並
以閻浮利內地五色如畫、眾生生於其中皆大樂作結，顯示人間福報與殊勝。

本段闡述修行者（比丘、比丘尼）若能持守四法，內外皆思惟
善法，心無貪樂、恐懼與動搖，即能成就四神足，甚至能以願力延壽一劫不死。

此句描述魔王趁機進入阿難尊者體內，象徵煩惱或外道勢力侵擾修行者心境。

佛陀再次對阿難說，這樣的做法還算可以，表示雖非最圓滿但尚可接受。

阿難詢問佛陀為何尚未入般涅槃，反映弟子對佛陀住世與涅槃時機的關切。

「時足可」意指因緣已具足、時機已到；「般泥洹」即涅槃，指佛陀入滅。

此處佛陀強調閻浮提（人間）雖有大樂，但若能知曉四神足（
欲、勤、心、觀四種修行力量），則能延長壽命，超越一劫，顯示修行四神足的重要功德。

此處描述佛陀多次提醒阿難關於四神足（成就神通的四種修行
法門），但阿難未能回應或領會佛意，顯示阿難對佛陀涅槃的無力挽留與遺憾。

此句為佛陀指示阿難暫時退下，在樹下自行思惟、反省。
強調修行者需自我觀照、內省。

此段描述佛陀移步至醯連溪水邊的樹下入坐，魔王現身勸佛入
涅槃，顯示魔障欲令佛早日離世，阻止佛陀度化眾生。

「佛言」為經文常見開頭，表示佛陀開口說話。
「咄」為感嘆
語，表驚訝、警示或責備，語氣強烈。

「弊魔」指損害、障礙修行的惡魔，常見於佛教經典中，意指破壞善法、擾亂修行者的魔障。

佛陀強調涅槃（般泥洹）需待弟子、諸天、人、鬼神皆得智慧
證道，且佛法廣傳於世，方可入滅，顯示大悲願力與弘法利生的精神。

此處描述魔王得知佛陀即將入涅槃，心生歡喜，離開現場。
魔
王象徵煩惱、障礙，佛入涅槃則代表正法住世將盡，魔王因此歡喜。

此句描述佛陀內心思惟，考慮是否捨棄自身壽命，展現佛陀對生死的自在與無執。

「天地大動」象徵宇宙間發生重大變化，常見於佛經描述聖者
出現或重要事件時的瑞應；「諸鬼神皆驚」表現出超自然眾生對此異象的感應與敬畏。

描述阿難因天地震動而驚恐，表現出對異象的敬畏與不安，並以頂禮佛足表達尊敬與求安慰。

此句為佛陀向阿難解釋天地震動的八種原因或情形，屬於佛教宇宙觀與因果論的內容。

此句為佛教經典常見提問格式，意指『所謂八者，指的是哪八
種？』，用於引出下文的八項內容。

此段說明地、水、風三者的相依關係，風承載水，水承載地，
三者互動時，地也會隨之而動，說明世間現象的相互依存與變動。

此段描述阿羅漢以神通力令天地震動，顯示聖者具大神力，能感動天地，屬於六種震動之一。

此句描述天威神以大神力動地，象徵天地因神力而三次震動，為瑞應之一。

描述佛陀最後一生示現降生時，從兜率天（兜術天）下生，入
胎之際，天地發生異象，象徵聖者降世。

此句描述菩薩誕生的瑞相，強調其非凡，『右脇生』為佛傳常見聖跡，象徵超越凡俗。

此句描述菩薩證得佛果時，天地皆感應而發生巨大變動，象徵成佛之偉大與宇宙共鳴。

此句描述佛陀宣說本經之始，天地出現異象，象徵法會殊勝、感應宏大。

此句描述佛陀捨壽入滅時，天地出現異象，象徵佛陀的涅槃對宇宙的重大影響。

佛預告自己三月後將入般涅槃，屆時天地將再次大動，象徵佛
陀涅槃時宇宙共感，屬於八大地動之一。

阿難聽聞佛陀預言自己三個月後將入滅，悲傷啼哭，詢問佛陀
是否真的要捨棄世間壽命，表現出弟子對佛陀的不捨與關切。

佛陀告訴阿難，正因如此，應當捨棄自己的生命，強調出離或犧牲的必要性。

本句說明阿難向佛陳述，自己親從佛口聽聞：若比丘具備四神
足，便能隨願延壽一劫不死。
四神足為修行者成就神通、延壽的關鍵法門。

此句探問佛陀既然具足超越四神足的功德，為何不以神通延長
壽命，僅止於一大劫而不更久住世。

此句意指佛陀告訴阿難，這已經圓滿成就，應做的事都已完成，強調修行的圓滿與無餘。

此句強調佛陀多次告誡，閻浮提（人間世界）中有殊勝快樂，
意在勸勉眾生珍惜人身、修行善法。

此句意指若對提問者直接保持沉默而不作回應，並非合乎法義
的行為，強調應以善巧方便予以解答。

此句意指：我觀察你無論外在（頭角）或內在，怎會允許魔使
進入你的內心（腹中）？強調防護內心不受外魔侵擾。

佛陀預告自己將於三個月後入般涅槃，表明法身常住、應化有時，並示現無常法則。

此句描述阿難尊者得知佛陀將於三月後入般涅槃，立即向比丘
僧團宣告此事，顯示佛陀入滅的預告與僧團的重大時刻。

此句描述佛陀指示阿難召集所有比丘於大會堂，為重要集會或宣說法要做準備。

阿難向佛陳述，比丘僧眾已齊集於大會堂，準備聽法或參與重要事務。

描述佛陀起身前往大會堂，眾比丘隨之起身並向佛陀行禮，展現僧團對佛的恭敬與禮儀。

佛陀指出世間無有常住堅固之人，執著於生死輪迴而不求出離
，皆屬愚癡無明，勸勉修行者應當追求解脫之道。

此段闡述人生無常，親人終須別離，眾生因情愛而生憂悲，最終皆難逃生死輪迴。

此句闡述生死輪迴的無盡與眾生在生死間的悲苦，強調無有休止的苦惱循環。

此段強調無常法則，無論天界、王者、貧富貴賤乃至畜生，皆
無法逃脫生死輪迴，佛陀入滅亦是順應此理。

此句強調無論佛在世與否，皆應持守經戒，精進修行，最終達
到解脫生死、超脫輪迴，遠離世間的悲苦。

此句強調佛經應長久流傳，佛滅後由賢者共同護持經戒，世人
若能自正其心，則天界諸天亦會歡喜並助人成福，展現人天共護佛法的精神。

此句強調佛經的多重功用，不僅可讀誦學習，更能端正身心志口，涵蓋修行的各個層面。

此句教導修行者面對內心煩惱時，應以忍辱、捨棄惡念與貪欲
，並常懷對死亡的警覺與省思，以增進修行精進。

此段教誡修行者對於內心的邪念、淫欲、惡念及對權勢富貴的
追求，皆不可順從，強調斷除煩惱根本，守護清淨心。

此段強調心念的重要性，心能導致善惡果報，決定生死輪迴與
解脫。
修行者應警覺死亡、約束妄念，勿隨心所欲，應以正道為依歸。

此段強調心、命、壽三者相依，心為主導，命與壽皆隨心轉。

成佛受敬仰亦由心所致，並勸人思惟生死苦、家別離，修八事，首重捨家求道、遠離爭執與貪欲。

此句列舉應避免的惡語與娛樂行為，屬於戒律中對語言與行為
的規範，強調修行者應遠離惡口、妄語及不正當娛樂。

此句為戒律內容，強調不得殺生、偷盜及淫念，屬於三業（身
、口、意）之惡行，為修行者應嚴格遵守的根本戒條。

此句強調修行者應斷除內心的瞋怒、愚癡與貪欲，三毒為煩惱根本，障礙解脫。

此句意指修行者不應對傲慢之人心生嫉妒，應以平等心對待一
切眾生，避免因他人傲慢而生煩惱。

此句強調修行者應斷除惡念，不可有意圖加害、使他人受苦的
心思與行為，屬於戒律中防非止惡的重要內容。

此句強調修行者應端正身心，不可放縱行為、懶惰貪睡，亦不
可執著於飲食之美味，避免障礙道業。

此句強調對於身體必然經歷生、老、病、死的無常現象，應生
起憂懼與警覺，進而修行出離心。

此句強調修持八事（八大人覺）能端正自心，與世無爭，並趨向度脫生死的解脫之道。

此句勸諸比丘應常省思八事，根本在於認識四種痛苦，才能令佛法與經典長久住世。

此句描述佛陀從維耶梨國出發，指示弟子阿難前往拘隣聚，展現佛陀行化與弟子隨侍的情境。

「諾」為古漢語中表示應允、答應之詞，表現阿難對佛陀或長者的恭敬與順從。

此句描述佛陀離開維耶梨國，回身注視該城，表現佛陀對眾生的關懷與不捨。

此句描述阿難向佛陀請問，內容涉及佛陀行止的威儀與自制，
強調佛陀不會隨意轉身觀望世間景象，顯示佛陀的定力與威儀。

此處強調佛陀的威儀與自制，成佛者行止有度，不隨意回顧，象徵對目標的堅定與不動搖。

阿難詢問佛陀回頭觀看的深意，顯示弟子對佛陀一舉一動皆有法義的體會與關注。

佛陀自知壽命將盡，表達對世間的無常與捨離，回顧城邑是最後的告別。

比丘向佛請示是否今後不再進入此城，反映出弟子對佛行止的關心與隨侍。

佛陀預告即將入滅（般泥洹，梵語parinirvāṇa），不再返回
維耶梨國，而將前往華氏城（華氏鄉土），此為佛陀最後旅程的宣示。

此句描述佛陀來到拘鄰聚，該地有一座著名的園林——尸舍洹（
Jetavana），為佛陀弘法重要場所。

本段強調修行者應以清淨心端坐思惟，斷除貪、瞋、癡三毒，
從而斷除生死根本，證得羅漢果，超脫輪迴苦海。

此處描述佛陀從拘隣聚出發，指示阿難前往揵梨聚，展現佛陀行化過程中的移動與教導。

「諾」為古漢語中表示應允、答應之詞，常見於佛經中弟子對
佛陀或長者的回應，表現恭敬與順從。

此句描述佛陀與比丘僧團一同前往揵梨聚落，展現僧團隨佛行化的情景。

此句描述佛陀與阿難從一個地點（揵梨聚）前往另一地點（金聚），體現佛陀遊化的行跡。

本段強調比丘應以清淨心、思惟心、智慧心自我觀照，具備智
慧並通曉經法，能滅除貪、瞋、癡三毒，三心清淨則解脫不難。

此句說明證得羅漢果後，貪、瞋、癡三毒皆已斷除，行者應自
知已遠離這三種煩惱，不再造作導致輪迴的業因。

此處描述佛陀從『金聚』地點出發，命令阿難再前往另一地『
授手聚』，顯示佛陀移動與教團行跡。

「諾」為古漢語中表示應允、答應之詞，表現阿難對佛陀的恭敬與順從。

此句描述佛陀與比丘僧團同行，前往名為『授手聚』的地點，強調僧團共行與佛陀領導。

此段強調清淨心的重要，淨心能生智慧，智慧能破除貪、瞋、癡，令心開解自在。

此句描述比丘自述修行所求皆已圓滿，並因而證得羅漢果位，見證聖者之道。

此句描述佛陀從一個名為授手聚的地方出發，指示阿難前往另
一個名為掩滿聚的地點，展現佛陀行化的過程與弟子隨侍的情景。

「諾」為古漢語中表示應允、答應之詞，表現阿難對佛陀或長者的恭敬與順從。

此句描述佛陀與比丘僧團同行，前往名為『掩滿聚』的聚落，展現僧團和合共行的精神。

本段闡述修習淨心需以思惟與智慧為本，斷除淫欲與憤怒，方
能得淨心之道。
思惟與智慧互為因緣，能生起正道、開啟智慧，最終達到明了。

此譬喻說明本質清淨的重要性，若根本清淨，所作皆善，對應
佛法中「心淨則佛土淨」的觀念。

此處說明比丘修行時應具備三種心：淨心（清淨無染）、思心（專注思惟）、智心（智慧分辨）。
分別
對應於尸大（清淨持戒）、三摩提（禪定）、崩慢若（般若智慧）。

「尸大心」指具備清淨、端正、持戒的心性，能遠離貪、瞋、
癡等煩惱，實踐佛法中的戒律與自制。

三摩提（Samādhi）意指定，為修行中專注一境、令心安住不散的狀態，是禪定的核心。

「崩慢若」指斷除傲慢與愛欲，專心持守佛法與戒律，心地清淨無染。

此譬喻說明心有煩惱垢染時，雖欲修善法，善法難以顯現圓滿，如染布有垢則色不鮮明。

此處強調修行者若無法安住於清淨心、思惟心與智慧心，則證
道困難，因為內心未能通達、開解，障礙了修行進步。

此段描述比丘修行至心地清淨，能得天眼通、他心通，洞察眾
生善惡去處，如同清水見底，無所障礙。

此句強調修行者若欲求得超脫世間的解脫之道，必須令自心如
前所述般清淨無染，方能契入佛法的究竟目標。

此句以混濁溪水為喻，說明煩惱障蔽心智，令眾生無法見到真
理本質（沙石），亦難以分辨佛法深淺。

此句強調比丘若心不清淨，便無法證得解脫，因為內心的染濁障礙了修行的進展。

此句描述佛陀從一個地名（掩滿聚）出發，召喚弟子阿難同行
，前往另一地名（喜豫聚）。
體現佛陀遊化、教化弟子的日常情景。

「諾」為古漢語中表示應允、答應之詞，表現阿難對佛陀的恭敬與順從。

此句描述佛陀與比丘僧團同行，前往名為『喜豫聚』的地方，展現僧團和合共行的精神。

佛陀強調修行須自淨其心，雖有善知識教導，最終仍需自我實
踐，心端正才能得解脫，斷除生死輪迴的根本。

此句描述佛陀指示弟子阿難前往『華氏聚』，即一個地名，表現佛陀教團移動或弘法的情境。

「諾」為古代應允、答應之語，表現阿難對佛陀的恭敬與順從。

描述佛陀與僧團同行，前往華氏聚（Vaisali），展現僧伽和合共行。

此段闡述三毒（貪、瞋、癡）為心之垢染，修行者應以淨心、
思心、慧心對治，最終斷除生死輪迴與一切苦惱根本。

此段描述佛陀離開華氏聚，召喚阿難同行前往夫延城，展現佛陀遊化過程與弟子隨侍的情景。

「諾」為古漢語中表示應允、答應之詞，阿難以此回應，表現出弟子對佛陀的恭敬與服從。

描述佛陀與比丘僧團同行，至特定地點安坐，展現僧團和合共修的精神。

阿難於樹下靜坐，專注於內在觀照，因其定力或因緣，致使大
地震動，象徵重大法事或覺悟將發生。

阿難見到異象，前往請問佛陀地大動的因緣，顯示弟子對異象的關切與求法之心。

此段說明地震的第一個成因，依佛教宇宙觀，地、水、風層層
相依，風動則水動，水動則地動，故地震生起。

此句描述阿羅漢以神通驗證修道時，僅以兩指觸地即可令大地
震動，顯示其證果後的威德與神力。

此段描述天威大神以神力動地，象徵天地感應、三次地動為瑞
應，常見於佛陀誕生、成道等重要時刻。

此句描述佛陀即將入般涅槃（般泥洹），屆時大地將再次震動
，象徵佛陀入滅的重大宇宙現象，為四大地動之一。

阿難感嘆佛陀威神不可思議，並指出佛陀入滅時天地感應，大
地震動，顯示佛陀的偉大與世間的共鳴。

本句強調佛陀的威德與神力無比崇高，教化眾生的智慧與光明
無量，並引導弟子阿難生起求知之心。

阿難表達出對佛陀教法的渴望與恭敬，願意聽受並理解佛陀所說的法義。

此段描述佛陀以神通力遍遊諸國，隨眾生根機變現形色、語言
，觀察眾生所修法門與持守經戒，展現佛陀無礙的方便智慧與慈悲。

此句指佛陀為弟子們增益、補充經典與戒律內容，以利修行與教化。

此段描述眾生對佛的來歷感到不可思議，無法知曉佛的本源，
卻自然生起恭敬心，體現佛陀威德與不可思議之處。

此句描述菩薩以化身遍至諸國王處，接受國王詢問其身份，展現菩薩度化眾生的方便善巧。

「道人」在佛教語境中泛指修行者，未必特指自稱，亦可指國中所有修行人。

此處國王詢問「作何經」，意指詢問正在修持、誦讀或講解哪
一部經典，反映出對佛法修學內容的關心。

此句表現出說法者自信能夠對所問經典內容一一作答，顯示其博學與無礙辯才。

此句表達佛陀針對國王所感興趣、樂於聽聞的法義，已經全部
詳細闡述完畢，顯示佛陀的慈悲與善巧方便。

此句描述說法者以神通力化去，令國王及眾人無法再見，強調無我與不可執著於相。

此句描述菩薩隨順眾生國土，變現相應的衣服與語言，詢問當
地修持的經典與戒律，展現大悲與善巧方便。

此句表達佛陀具足徹見眾生內心與語言的智慧，強調佛的全知
全見，能夠了解弟子們的內心想法與所說之語。

此句描述佛陀以經典教誡眾生，完成教化後即示現入滅或離去
，展現佛陀隨緣度化、無所住著的精神。

佛陀預示弟子於其後將追思師恩，並相互討論佛陀的本質與來
歷，顯示佛弟子對佛陀的追憶與探究。

此句為疑問語氣，詢問對象是否為天（天界眾生）、鬼（鬼道
眾生）、神（護法神等）。
佛教中「天」、「鬼」、「神」分屬不同類型的有情眾生。

此句表現佛陀的謙遜與不執著於名相，強調眾生對佛的本質未
能真正了解，佛亦不自標榜其身分，顯示佛法重在實踐而非名號。

此段描述佛陀在人間弘法後，升至天界四天王處，化現天人形
象，詢問天人所修持的經法，展現佛陀普度眾生、上下求法的精神。

此句描述天人自述對佛經內容不了解，表現出天人雖有福報，卻未必具備佛法智慧。

此句描述佛陀或菩薩以化身現身說法，說法圓滿後即隱沒，連
天界眾生亦無法識其本來身分，顯示不可思議的神通與無住著的度生方式。

此段描述佛陀以神通力升至忉利天，化現當地形象與語言，詢
問天人所修持的經典，展現佛陀無礙的教化能力。

此句描述忉利天的天人表示對某部經典或佛法內容不了解，反
映天界眾生亦有未聞佛法之情形。

此句描述佛陀或聖者說法圓滿後，示現神通隱沒，連天界眾生
亦無法識其本來身分，顯示不可思議的自在力與無住著之德。

此段描述菩薩以神通力升至第三層天（夜摩天），並以當地天
人的形象與語言與其交流，詢問其所修持的經典。

此句描述天人自述不知佛經內容，顯示天界眾生亦有未聞佛法之情形，強調佛法難聞。

「我為說經」意指佛陀為眾生宣說佛法經典，強調教化眾生的慈悲與智慧。

描述菩薩或聖者能隨類化現，至兜率天以天人之形象與語言，探問天人所修持的經典。

此處描述天人請求彌勒菩薩為其說法，展現彌勒於天界弘法的情景。

「重復」指再次、反覆，強調佛陀為眾生多次宣說佛法，展現慈悲與耐心。

描述菩薩或聖者以神通力升至第五層天（不憍樂天），並以該
天的衣著與語言與天人交流，詢問他們是否知曉佛經。

此句描述天人自述對佛經的無知，顯示天界眾生未必具備佛法知見，強調聞法的重要性。

佛陀以化身為天人說法，說法畢即隱沒，顯示佛陀無所住、無
我之義，亦表現佛陀度眾生而不著相。

此句描述說法者升至第六層天（化樂天），以該天的衣服與語
言現身，詢問天人修持何種經典，展現佛陀隨類化現、善巧方便。

此句為天人發言，表達對經典內容的不知或未曾聽聞，顯示天人雖有神通，亦有知見之限。

此句描述佛陀為眾生說法後，隨即示現涅槃或離去，展現佛陀應化無常、隨緣度眾的精神。

此處描述佛陀在第六天後，未向諸天顯示自身身份，亦未自稱
為佛，顯示佛陀的謙遜與度化眾生的方便。

此段描述佛陀遊歷諸天，詢問諸天是否知曉佛經，顯示佛法超
越諸天智慧，強調佛陀的無上智慧與教法的殊勝。

佛陀無分別心，對於知經與不知經者皆平等說法，重點在於教
導眾生生死輪迴的根本與解脫之道，並隨順眾生所樂而說法。

描述修行者於天界中，能以天衣、天語示現，超越其他天人之
能力，並表現出層層天界間的隔閡與境界差異。

此段列舉色界諸天的名稱，分別對應禪定境界的不同層次，屬
於佛教宇宙論中對色界天的分類。

佛陀強調自身智慧無所不見，並指出涅槃（泥洹）是究竟安樂之處，超越世間一切樂受。

此段強調佛陀的威神力不僅能震動地界，連二十八天界也能感
動，並指出這一切皆由佛的正心所成就，顯示佛心力無邊。

此句為佛陀囑咐阿難於佛滅度後，應依佛親口所說的經、戒、
師法而行，並承擔傳承與弘揚的責任。

阿難自述親從佛陀聽聞此法，並承擔將佛法傳遞給後世僧團的責任，體現佛法傳承的重要性。

此為佛陀呼喚弟子阿難，常見於經文開頭或段落轉折，表示即將有重要教誨。

本句強調佛經應公開流通，無需隱藏，並囑咐佛滅後比丘共同
護持佛法，體現佛法平等、公開與僧團共護的精神。

本句強調僧團應遵循佛陀所制戒律，不可隨意創立新法，若經
中未明文規定的禁戒應捨棄，以免違背佛法正義。

此段強調經律不可隨意增減，若遇有人妄自更動，應據實表明未曾親聞，警示不得妄改佛制。

本句強調僧團中年輕或資淺比丘遇到佛經難解時，應向有德有
學的長老比丘請益，體現僧團傳承與教學相長的精神。

此為佛陀呼喚弟子阿難，常見於經文開頭或段落轉折，表示接下來有重要教誨或指示。

此句強調佛法的傳承應忠於原意，所見所聞皆應如實傳達，不可隨意增減，以維護佛法純正。

此句強調不可隨意增減佛陀所制定的經典與戒律，警示弟子須恪守正法。

此句強調在面對事物時，應以正確方式處理，凡不合佛法規範者應當捨棄，不可採用。

此處為佛陀呼喚弟子阿難，常見於經文開示前的稱呼語，表示即將有重要教誨。

此句意指若有人主張佛陀未曾說過這句話，應直接表明佛未出此語，強調經文真偽的辨別。

此句為勸誡語，質疑對方為何起心欲毀壞佛所制經戒，強調護持佛法的重要性。

本句強調僧團中應以謙遜與慈悲對待無知者，年長比丘應耐心教導，不可因對方愚癡而生氣。

本句強調僧團中若有比丘不明白經義，應向通曉經戒、了解佛
語的比丘請益，體現佛教重視聞思與師承的精神。

本句說明比丘對經戒有疑時，應向僧團請教，僧團應如實告知其所知來源，強調傳承與誠信。

此句描述眾人分別說出自己所依止師長的名字，強調傳承與師承的重要性。

本句強調比丘在講說經戒時，應信受佛所制定的戒律，凡是經
典結集時所收錄的戒律都應遵守，未被結集的則不必遵循，避免對佛制產生懷疑。

本句強調對於經戒有疑惑時，應向有德長老比丘請教，不可妄
自否定他人所說，展現謙虛求法的態度。

此段描述經典結集時，對於有疑問的內容，需由阿難親自口頭解釋，若非佛所說、未納入結集、長老比
丘未曾傳述者，則應捨棄不用，強調經典純正來源的重要性。

此句強調比丘們對於經戒（佛陀所制戒律）應共同討論、決議
，並一致遵守，體現僧團和合共住、共持戒律的精神。

本句強調僧團對於懷疑佛經真偽及不樂於經教者的處置，維護教法純正與僧團和合。

以稻田與雜草為喻，說明修行人應去除煩惱雜染，才能成就清淨善果。

此句說明惡比丘不愛好經典、不持守戒律，並損害善良比丘，
應由大眾共同驅逐出僧團，以維護僧團清淨。

本句強調賢善比丘應主動學習與傳承經戒，並依佛陀教誨將所
知所學傳授給他人，體現僧團教學相承的精神。

此句強調經戒的傳承與正統性，指出只要是佛在世時於特定地
點、與比丘共說的經戒，皆應視為佛說，不可妄加否定。

此句強調佛法或規範需由一代傳一代，長幼之間應互相監督、協助，確保教法不失傳。

此段強調佛陀雖已涅槃，仍應繼續流通佛法，利益天人與世間，令佛法長存，眾生得福。

本句說明佛陀涅槃後，阿難應指示新受比丘前往通曉經戒的長
老比丘處，依次受持經戒，強調傳承與戒律的重要性。

此句強調新加入僧團的比丘應聽聞並遵守佛陀所制定的經戒，
不可質疑其正統性，並應代代相傳，維護戒律純正。

此段強調僧團和合持戒的重要，因為僧團和合，外護信眾才會
樂於供養，進而令佛法與經典得以久住世間。

此句強調僧團和合、上下相互監督，能令世人嚮往，體現僧團清淨和合的重要佛教精神。

此句說明眾生因為互相不和、爭鬥，導致墮入地獄、畜生、餓鬼三惡道，強調和合的重要性。

本句強調僧團應和合無諍，持戒修行，不應以智慧高下互相譏諷，避免生起分別心與傲慢。

此句強調眾生因智慧多寡而各自選擇適合自己的修行方式，體現佛法因材施教的精神。

比丘能和合共住、共同護持佛法，則佛經能長久流傳，利益世
間與天界眾生，帶來福德與歡喜。

此句指凡是不屬於佛教經典或戒律規範的內容，都應該捨棄不用，強調依經依戒的重要性。

此句強調凡是佛所說、比丘所受持的教法，都應當遵從奉行，體現對佛語的尊重與實踐。

此句為佛陀指示阿難繼續前往波旬國，展現佛陀教導弟子行腳弘法的情境。

「諾」為古漢語中表示應允、答應之詞，常見於經典中弟子對
佛陀或長者的回應，表現恭敬與順從。

描述佛陀與比丘僧團從一國遷徙至另一國，並在禪頭國停留，展現僧團隨佛遊化的情景。

描述波旬國（即魔王波旬之國）人民名為諸華，當諸華人民聽
聞佛陀來到禪頭國時，紛紛前來禮佛並聽法，展現佛陀教化眾生、眾生渴求佛法的情景。

此句為敘述人物出身，介紹主角及其父親的姓名與字，屬於經文敘事背景。

此句描述華氏之子淳在眾人離席後獨自留下，顯示其與眾不同或有特別因緣。

描述信眾恭敬請佛及僧團赴家供養，展現供養三寶的傳統儀軌與恭敬心。

佛陀以默然表示默許或不作回應，淳以禮敬之心行禮、繞佛，
並以供養座位與燈火表現恭敬與供養心。

「以辦」意指事情已經準備妥當，常見於佛典中表達任務完成或準備就緒。

描述佛陀起身持缽，與比丘僧團一同前往信眾家中接受供養，
展現僧團依正規次第行乞食儀軌。

描述僧團中有惡比丘故意損壞共用飲水器，佛陀具足神通即時
知曉，淳（應為僧人名）亦目睹其事，體現佛陀的知見與僧團紀律。

本段描述弟子淳在佛陀用餐後，恭敬地向佛請問有關比丘種類
的問題，強調佛陀智慧無上，並欲了解僧團分類。

此段說明修行人分為四類：最高者以道為殊勝，次者能解說佛
法，再者能依道而行，最下者則玷污佛法。

此句為提問，旨在探討修行之中何者最為殊勝、卓越，為後文解釋修道核心價值鋪墊。

此段讚歎沙門能說無量道義，實踐大道，降伏自心，為法導世，為修道者中最為殊勝。

本句詢問何為『解道能言』，即能夠理解佛道並善於言說、闡述佛法之意。

此句強調佛陀所推崇的沙門，必須具備善於說法、身體力行且
無疑惑，並能為他人闡釋法句，真正通達佛道。

此句詢問何為依據佛法（道）來過生活，強調以佛法為行持準則的生活方式。

本句描述沙門（出家人）應當自我約束，精進學習佛法，持續
不退，勤奮不懈，並能自我反省，這樣的人即是依佛道而生活的修行者。

本句詢問何種行為會使修行之道受到污染或敗壞，屬於佛教倫理自省的重要問題。

此句批評只隨己意行事，倚仗門第，不修清淨善行，反而造作
染污惡業，導致爭論與紛爭，違背修行本意。

此句批評那些不誦念佛語、不畏懼造業受報的沙門，認為他們
玷污了修行之道，違背出家本意。

此句說明世人對弟子的看法，認為弟子皆清白有德，實則弟子
中亦有善惡之分，不能一概視為同類。

本句以譬喻說明惡人或惡比丘對整體的危害，強調個人行為對
群體名聲與清淨的重要性，警惕僧團自淨與慎選同伴。

佛陀強調人的價值不在於外在的容貌與服飾，而在於內心的清
淨與端正，提醒眾生勿以貌取人，應重視內在德行。

此句強調供養佛及僧團的功德，能感得死後生於天界，屬於善業果報的教示。

此句強調修學佛法者應斷除貪、瞋、癡三毒，並以正見對待眾
人，不應因個人過失而責備大眾，體現平等與慈悲。