佛般泥洹經
佛般泥洹經卷上
西晉河內沙門白法祖譯
此句為佛教經典開頭的固定格式，表明經文內容是由佛弟子親
自聽聞佛陀所說，強調教法的真實與傳承的可靠性。
- 如是我聞：佛教經典開頭語，意指『我（阿難）親自聽聞佛陀如是說』，表明經文的權威性與傳 承正確。
聞如是：
不歸順於我，是否可以起兵攻打他們？」國中有位賢臣，名叫雨舍，雨舍公是逝心種族的人，他答道：「遵命。」國王對雨舍公說：「佛離這裡不遠，你奉國王之命，前往
佛陀處，頂禮佛足，問候佛陀近況，身體是否安好？」飲食是否如同平日一般？禮佛問候後，奉命向佛陀稟白：『越祇國極為輕視國王，國王欲出兵討伐，是否能勝？』
多珍寶，卻不歸順我們，要不要發兵去攻打他們？」。那個國家有位賢德的大臣，名叫雨舍，他是逝心種族的人，回答說：「遵命。」。國王對雨舍說：「佛陀離這裡不遠，你帶著我的意思去見
佛陀，頂禮佛足，問問佛陀最近的情況，身體是否安好？」。你最近吃飯有像平常一樣嗎？向佛陀禮敬後，奉命稟白佛陀：『越祇國非常輕視我們的
國王，國王想要出兵討伐他們，能打贏嗎？』
本句交代說法的時地與眾會，標誌佛陀在王舍國鷂山，與常隨
的千二百五十比丘眾共住，為經文開端的標準敘述，顯示僧團和合、佛陀教化的莊嚴場景。本句敘述摩竭國王阿闍世與鄰國越祇國關係惡劣，產生戰爭意
圖，反映世間王權爭鬥與因緣聚散，為後續佛陀教化或因緣鋪陳背景。本句描述國王與群臣討論是否因鄰國富庶而起兵征伐，反映世
間王者因貪欲與權勢而生戰爭之因緣，對照佛法中對貪瞋癡的警示。本句描述國中有賢德大臣雨舍，並交代其族屬及恭敬受命的態
度，體現古代官員對君主命令的尊重與服從，為後文鋪陳人物性格與情節發展。本句描述國王派遣雨舍前往探問佛陀，表現出對佛陀的尊敬與
關懷，並以頂禮佛足表達最高敬意，體現佛弟子對佛陀的禮敬與問候之儀。此句詢問對方日常飲食是否如往常一般，關懷其身心狀況，屬
於僧團生活中常見的問候語，反映出僧團重視身心調和與生活規律。本句描述弟子禮佛後，代為傳達國王的疑問，詢問討伐越祇國
是否能勝利，反映當時王者對佛陀智慧的信賴，並展現佛教在世俗政事中的諮詢角色。
- 一時：佛經常用的起首語，表明說法的特定時機。
- 王舍國：古印度摩揭陀國首都，佛陀弘法重鎮。
- 鷂山：王舍國附近著名山地，佛陀多次說法處。
- 比丘：出家受具足戒的男性佛弟子。
- 摩竭國：古印度重要國度，佛陀時代主要活動地之一。
- 阿闍世：摩竭國國王，佛陀時代著名君主，與佛教有深厚因緣。
- 越祇國：古印度一國，與摩竭國為鄰。
- 群臣：指輔佐國王治理國政的官員。
- 珍寶：指財寶、寶物，象徵世間貪著之物。
- 賢公：指有德行的高官或大臣。
- 雨舍：人名，為本經故事中的重要角色。
- 逝心種：一種族名，為雨舍公所屬族群。
- 唯命：古語，意為『遵從命令』，表達恭敬服從。
- 佛所：佛陀所在之處。
- 頭面著足：以頭面觸佛足，表示最高敬禮。
- 飡食：即飲食、用餐，古漢語常用字，佛典中多指日常飲食。
- 如常：如同平常，未有異狀。
- 自持若意：指奉命或依照旨意行事。
- 禮佛：向佛陀行禮問候。
一時，佛在王舍國鷂山中，與千二百 五十比丘俱。時，摩竭國王，號名阿闍世，與 越祇國不相得，欲往伐之。自與群臣共議： 「越祇國富，人民熾盛，多出珍寶，不首伏於 我，寧可起兵伐其國？」國有賢公，公名雨舍， 雨舍公者，逝心種也，公言：「唯命。」王告雨舍 公言：「佛去是不遠，若持王聲，往至佛所，頭 面著足，問佛消息，身體平安不？飡食如常 不？問佛禮竟，自持若意白佛言：『越祇國大 輕易王，王欲往伐之，寧能得勝不？』」
往王舍國。到達後下車步行，至佛所，見佛，至佛前。他以頭面禮拜佛足，佛請他坐下，問國丞相：「你從哪裡來？」公說：「國王派我來，頂禮佛足，問候佛陀近況，身體是否安好？」飲食是否如常？佛即問：「國王與國內百姓都安好嗎？」穀物收購價格是否平穩低廉？公說：「蒙佛恩德，大家都安和，風調雨順，國中豐收。」佛言：「您行路途中，隨行的人馬都平安嗎？」雨舍公說：「蒙佛恩德，出行皆平安，無他事。」
名步兵，前往王舍國。抵達後下車步行，來到佛陀面前。他以頭和臉貼近佛的腳下頂禮，佛陀請他坐下，並問國家的丞相：「你是從哪裡來的？」。他說：「國王派我來，向佛陀頂禮問安，請問佛陀最近身體是否安好？」。你平常吃飯有沒有什麼異常？那時佛就問：「國王和國裡的百姓都平安嗎？」。那個時候，糧食的收購價格是不是很穩定而且便宜？官員說：「因為蒙受佛陀的恩德，大家都能自得安樂，風雨適時，國家五穀豐收。」。佛陀問：「你在路上，帶著的人和馬都平安嗎？」。雨舍公說：「因為得到佛的恩德，路上都很平安，沒有其他狀況。」
本句描述受王命而率眾前往王舍國，抵達後以恭敬之心步行至佛前，展現對佛的尊重與禮敬。
此舉體現
佛教重視禮儀與恭敬心，並反映當時社會對佛陀的崇高地位。此句描述丞相以最恭敬的方式頂禮佛足，顯示對佛的尊敬與信
仰。
佛陀慈悲地邀請他入座，並親切詢問來處，展現佛陀平等接引眾生的態度。本句描述使者奉國王之命，恭敬頂禮佛陀並詢問佛陀的安康，
展現對佛陀的尊敬與關懷，體現古代王者對佛陀的禮敬與問候之儀。此句詢問對方日常飲食是否如往常一樣，關心其身體狀況與生
活起居，屬於僧團日常問候語，反映出僧團生活的規律與彼此關懷。本句展現佛陀對國王及其人民的關懷，體現佛教重視眾生安樂
與社會和諧的精神，並非僅關注修行者，亦關心世間政事與民生。本句詢問當時社會經濟狀況，關注民生物資（穀物）價格是否平穩低廉，反映佛陀或弟子對世間疾苦的
關懷，並非單純經濟問題，而是觀察眾生生活安樂與否的指標。本句描述因佛陀恩德庇佑，社會安定、氣候調和、農作豐收，
體現佛法利益現世、安樂眾生的教化功能。本句為佛陀關懷來者旅途安危，展現慈悲與人間關懷，並未涉及深層法義，屬於日常問候語。
本句表達因蒙受佛陀的恩德加持，行路修行皆得平安順利，無
其他障礙或異常，顯示信仰佛恩能帶來現世安穩的信念。
- 佛：指釋迦牟尼佛，佛教創始人。
- 頭面著佛足：以頭面接觸佛足，為極致恭敬的禮佛方式。
- 國丞相：古代國家最高行政官員，地位尊崇。
- 稽首佛足：以頭頂觸佛足，表示最深的恭敬。
- 王：指當時的國王，為世俗領袖。
- 寧安和：古漢語問候語，意指是否安樂、和睦。
- 穀糴：指穀物的收購、買賣，為古代重要民生經濟活動。
- 佛恩：指佛陀的慈悲恩德與教化利益。
- 安和：社會安定、人民和樂。
- 風雨時節：氣候調和，風雨適時。
- 豐熟：農作物成熟、收成豐足。
- 佛言：佛陀開口說話的標誌性用語，顯示尊者地位。
- 公行道：指對方在外行路、旅途之意。
- 人馬：泛指隨行的人員與馬匹，古時常用於問候旅途平安。
- 行道：此處指出行、行路，亦可引申為修行之路。
公受王 教，即嚴車五百，乘騎二千，步人二千，往到 王舍國，得步徑止車下，到佛所見佛前。頭 面著佛足，佛與机使坐，問國丞相：「從何所 來？」公言：「王使臣來，稽首佛足，問佛消息，身 體平安不？飡食如常不？」佛即問：「王及國人 民，寧安和不？穀糴平賤不？」公言：「得佛恩，皆 自安和，風雨時節，國中豐熟。」佛言：「公行道 人馬，皆平安不？」公言：「得佛恩，行道皆平安 無他。」
討伐並毀滅對方，佛陀您的看法如何？」。能不能勝利呢？佛陀說：「那個時候，越祇國的人民如果遵守七種法則，
國王就無法戰勝他們；如果不遵守這七法，就會被征服。」
本句描述大臣向佛陀請示，國王因與越祇國產生嫌隙，意圖發動戰爭，詢問佛陀對此行動的看法。
此處
反映出世間政事與佛法倫理的交會，為後續佛陀開示和平與非暴力思想鋪墊。此句詢問是否能夠獲得勝利，語境中多指修行、論辯或法義上
的勝利，並非世俗爭勝，強調對法義或修行成果的確認。本句說明持守七法能使國家團結堅固，不易被外力征服，強調
集體遵行正法的重要性。
七法為治國安民之要，若失此法則國勢衰弱，易受侵略。
- 公：指大臣或高位官員，為國王的輔佐者。
- 勝：此處指法義、修行或論辯上的勝利，非單指世俗競爭。
- 七法：指佛陀所說治國安民的七種法則，具體內容見後文。
公白佛言：「王與越祇國有嫌，欲往伐 壞之，於佛意何如？可得勝不？」佛言：「是越祇 國人民，持七法者，王不能得勝，不持七法 者可勝。」
急疾神的祠堂，我就在那裡歇息過。」。越祇國的長老們都來告訴我：『阿闍世王打算來攻打我們
國家，我們會謹慎防守，保護自己的國土。』
本句敘述佛陀過去曾至越祇國，並在當地供奉急疾神的祠堂暫
時停留，展現佛陀行化無礙，亦不避世間諸神祠堂，體現平等無礙的教化精神。本句描述越祇國長老們面對外敵威脅時，主動向主事者報告情
勢，並表達自守國土的決心，體現僧團或國人面對危難時的警覺與自律。
此處強調集體自守、謹慎應對，反映
佛教團體或國家在危機時的團結與自我保護意識。
- 急疾神：地方信仰的神祇，主掌疾病或災厄之神。
- 神舍：供奉神明的祠堂。
- 止頓：停留、歇息。
- 長老：僧團中德高望重、具資歷的比丘或領袖人物。
- 阿闍世王：古印度摩揭陀國國王，佛陀時代著名君主。
- 我曹：古漢語自稱，意指『我們』。
- 謹勅：謹慎、嚴肅地自我警惕與約束。
佛言：「我昔嘗往到越祇國，國有急疾 神舍，我止頓其中。越祇國中諸長老，皆來 語我言：『阿闍世王欲來伐我國，我曹謹勅 自守國。』」
本句顯示佛陀安慰弟子，教導面對困難時應安住心念，不生憂
懼，體現佛教重視內心安穩與正念的教導。本句強調僧團只要奉行七法，即能堅固不壞，外敵如阿闍世王
也無法動搖其安穩。
七法為僧團和合、安樂、長久的根本要素。
佛言：「我即告諸長老，莫愁莫恐；若 曹持七法，阿闍世王來者，不能勝汝。」
本句記載雨舍向佛陀請問「七法」的內容，顯示弟子對法義的
求知與請益，為後文佛陀開示七法鋪陳因緣。
雨舍 問佛：「七法者何等？」
量國家大事，並且準備防衛自己呢？」
本句描述佛陀安坐時，弟子阿難在其身後侍奉搧扇，展現佛弟
子對佛的恭敬與侍奉，亦反映僧團日常生活的細節。本句為佛陀以世間政事作譬，問阿難是否知曉越祇國人團結協
作、共同商議政務並自我防備，為後文引申修行團體應有的和合與自護之義鋪墊。
- 阿難：佛陀的侍者，十大弟子之一，以多聞著稱。
時，佛坐，阿難從後扇佛。 佛告阿難：「汝寧聞越祇國人，數相聚會，講 議政事，修備自守不？」
本句描述阿難對外道團體的觀察，指出他們重視集會、討論世
間政事，並注重自我防護，反映出與佛弟子重法義、重修行的不同取向。
- 政事：指世間政務、組織管理等非出世間法。
- 修備自守：意為加強防備以自我保護，屬世俗自衛行為。
對曰：「聞其數相聚會， 講議政事，修備自守。」
本句強調依照前述法義或修行方法實踐，眾生便能遠離衰敗、
退失，持續增上善法與福德。
此處『不衰』指的是身心、功德、法義等層面的不退轉與不減損。本句以越祇國君臣和睦、忠良相承為例，強調政治清明、上下
和諧，為後文佛法教化或比喻作鋪墊，顯示善政與德行的傳承對國家安定的重要性。
- 不衰：不衰敗、不退轉，指善法與福德不減損。
- 越祇：古印度地名，為佛經中常見國名。
- 君臣：指國君與臣子，象徵統治者與被統治者的關係。
- 忠良：忠誠賢能之臣。
佛言：「如是，彼為不衰。 汝聞越祇，君臣常和，所任忠良，轉相承用 不？」
任用的都是忠誠賢良的人，這樣的用人方式一代接一代地延續下去。」
本句描述一個國度內部君臣和諧、任用忠良之士，且這種良好
傳統能夠世代相承，強調政治清明與德行傳承，為理想國土的象徵。
- 轉相承用：意指一代一代地延續任用，不間斷傳承。
對曰：「聞其君臣常和，所任忠良，轉相承 用。」
沒有貪求、沒有欲望，也不敢犯錯呢？
本句詢問對方是否聽聞越祇國的人們共同奉行佛法，彼此勉勵
，內心無貪取、無所求，並且謹慎不敢造作過失，強調集體修行與清淨自守的德行。
- 奉法：依教奉行佛法。
- 無取無願：無貪著、無所欲求，心地清淨。
- 有過：指犯錯或造作過失。
「汝聞越祇國，奉法相率，無取無願，不敢 有過不？」
本句描述僧團成員共同奉行佛法，彼此以法為準則，無貪無欲
，嚴謹自持，不敢違犯戒律，展現出清淨和合的修行風範。
- 相率：互相帶頭、效法。
曰：「聞其奉法相率，無取無願，不敢 有過。」
和晚輩之間也各有分際、互相侍奉嗎？
本句詢問對方是否了解越祇國的社會禮儀與倫理規範，強調禮
教、性別分際及長幼尊卑的秩序，反映當時社會重視規矩與人倫的教化精神。
- 禮化：指以禮儀教化人民，使社會和諧有序。
- 男女有別：強調性別分工與倫理規範。
- 長幼相事：指長輩與晚輩之間的侍奉與尊卑秩序。
「汝聞越祇，禮化謹敬，男女有別，長幼 相事不？」
本句描述當地社會重視禮儀規範，男女分際分明，長幼之間有明確的尊卑秩序與服務關係，反映出禮教
文化對人倫秩序的重視，亦為佛教弘化時觀察風俗的重要內容。
曰：「聞其禮化謹敬，男女有別，長幼 相事。」
本句詢問對方是否聽聞越祇人具備孝順父母、尊敬師長、樂於
受教的德行，強調倫理道德與學習態度在修行中的重要性。
- 孝於父母：指對父母盡孝道，為佛教倫理基礎。
- 遜弟師長：對師長謙遜恭敬，重視師道尊嚴。
- 誡教誨：指接受規誡與教導，強調學習與自我修養。
「汝聞越祇，孝於父母，遜弟師長，受 誡教誨不？」
本句強調修行者應具備的倫理德行，包括孝順父母、謙讓兄弟
、尊敬師長，以及虛心受教，這是修學佛法的基礎人格養成，體現佛教重視人倫與自我修養的精神。
- 受誡教誨：願意接受規勸與教導，展現學習與自省的態度。
曰：「聞其孝於父母，遜弟師長，受 誡教誨。」
本句詢問對方是否知曉越祇國以天道地理為準則，尊重國家神
祇，並依四時節令行事，反映古代社會重視天人合一、敬天法地與順應自然的治理觀念。
- 承天則地：順應天意、遵循地理規範。
- 社稷：指土地神與穀神，象徵國家根本。
- 四時：春夏秋冬四季，代表自然時序。
「汝聞越祇，承天則地，敬畏社稷，奉 事四時不？」
本句描述一位賢者能順應天命、地理，敬重國家社稷，並遵循自然時序，體現順應天地、尊重社會秩序
與自然法則的德行，強調人與天地、社會和諧共處的重要性。
- 承天：順應天命、天意。
- 則地：依循地理、地勢。
曰：「聞其承天則地，敬畏社稷，奉 順四時。」
遠方來的僧人，大家都供養他們衣服、臥具和醫藥嗎？
羅漢，還有從遠方來的僧人，大家都會供養他們衣服、床鋪和藥品嗎？
本句詢問對方是否聽聞越祇國重視道德修行，並對國內沙門、
阿羅漢及遠道而來的僧人給予衣物、臥具與醫藥等供養，體現佛教僧團受護持的社會風氣。
- 沙門：出家修行者，泛指僧人。
- 應真：即阿羅漢，證得解脫果位者。
- 供養：以物資恭敬奉獻僧眾，為佛教重要修福行為。
「汝聞越祇，尊奉道德，國有沙門應 真及方遠來者，供養衣被、牀臥、醫藥不？」
真和尚，還有從遠方來的人，大家都會供養他們衣服、床鋪和醫藥。」
本句描述該國重視道德，對於沙門（出家修行者）、應真（證果聖者）及遠道而來的僧人，皆以衣服、
臥具、醫藥等四事供養，體現佛教社會對僧團的尊重與護持。
- 衣被、牀臥、醫藥：僧團生活所需的四事供養。
曰：「聞 其尊奉道德，國有沙門應真及方遠來者，供 養衣被、牀臥、醫藥。」
本句強調國君若能奉行佛陀所說的七種治國法則，則國家安穩
，不易遭遇危難。
此處七法為治國安民之道，體現佛法於世間治理的實踐意義。
佛言：「夫有國者，行此七法， 難可得危。」
本句強調持法的堅固力量，即使僅持一法也難以動搖，若能具
足多法，更加不可侵犯，顯示修行法門的守護與增上作用。本句描述一位公（官員）因國家政務繁雜，決定返回請求辭職
，體現世間因緣變化與責任抉擇，未涉佛法深義，屬敘事語境。本句強調修行者應審時度勢，依緣而行，明白何時適合修學、
說法或行事，體現佛法隨順因緣的精神。本句描述行者聽聞佛法後，恭敬地從座位起身，禮敬佛陀，然
後離去，體現對佛的尊重與修行的禮儀。
- 一法、七法：指修行所持守的法門或戒法，數量象徵堅固與增上。
- 請辭：向上級請求辭去職務。
雨舍公對言：「使越祇持一法者， 尚不可攻，何況七法？」公曰：「國事多故，當還 請辭。」佛言：「可宜知時！」即從坐起禮佛而去。
絕，入者應相承共用資具，來者所帶衣被飲食應共同使用，對病弱者應互相照顧。比丘奉持這七法，法則得以長久。
堂，等座位安排好後，大家便各自就座。佛對比丘們說：「你們要遵守七條戒律。」。是哪七種呢？比丘們應該經常一起誦經，這樣佛法才能長久流傳。上下尊卑彼此遵循坐起的規範，佛法才能長久流傳。無論坐著還是起來，都不要想念家人和妻子，這樣修行才能持久。在偏遠的山區、深林樹下或墳墓旁時，應該自己思惟五種滅除，這樣佛法才能長久流傳。年輕人學佛修行，應該先向年長的比丘請教，恭敬接受並
實踐教導，學習時不要感到厭煩，這樣佛法才能長久保持。我們的心應該恭敬奉行佛法，尊重經典和戒律，這樣佛法才能長久流傳。持守二百五十條戒律，這樣就能成就阿羅漢果。想來學習的人不要拒絕，已加入僧團的人要傳承並共用
資具，新來者的衣服和飲食應該大家一起分享，對生病或虛弱的同修要互相關心照顧。比丘們如果遵守這七種法，佛法就能長久流傳下去。
本句描述佛陀在弟子離開不久後，特別召喚阿難，並指示他前
往鷂山，通知所有比丘僧眾集中於講堂，顯示佛陀對僧團集會的重視與教法傳布的次第安排。本句描述阿難尊者恭敬接受佛陀的教誨，並依教前往鷂山，召
集比丘僧團，展現僧團依佛教導而行的次第與恭敬心。本句描述僧團集會的莊嚴次第：比丘們齊集，恭敬禮佛，佛陀
親自引領至講堂，依序安座，體現僧團和合與對佛的尊重。本句為佛陀教誡比丘應當奉行七種戒法，強調持戒為修行基礎，為僧團和合清淨之要。
本句為提問語，承接前文，準備列舉七項內容，常見於經典分別法義時的提問方式。
本句強調僧團成員應多次集會共誦經典，以維護佛法的長遠住
世。
集體誦經不僅鞏固教義記憶，也增進僧眾和合，令正法不易散失。本句強調僧團中上下階位彼此遵守坐起等威儀，能使佛法長久
住世，維持僧團和合與教法純正。本句強調修行者應斷除對家庭與親屬的牽掛，專注於修行，才
能使修行之道得以長久持續。
此處以『坐起』泛指日常行住坐臥，皆應遠離世俗情愛，專心於法。本句強調於僻靜處修行時，應自省五種導致法滅的因緣，藉由
正思惟與防護，令佛法得以久住不滅，體現護法自責的精神。本句強調修行初學者應尊重長老比丘，虛心請益並實踐所學，
持續受教不生厭倦，才能使佛法修行得以長久延續。
這體現了佛教重視師承與謙遜學習的精神。本句強調修行者應以恭敬心奉持佛法，對經典與戒律生起敬畏
，唯有如此，佛法才能在世間長久住持，利益眾生。本句強調僧團應持守二百五十戒，這是證得阿羅漢道的基礎。
對於欲來學習佛法者不可拒絕，僧團內資
具應相承共用，並提倡資源共享與互助精神，尤其要關懷病弱者，體現僧團和合互助的精神。本句強調比丘應奉行七種法則，這樣佛法才能長久不衰，顯示
僧團和教法存續的關鍵在於實踐正法。
- 比丘僧：受具足戒的男性出家人，佛教僧團成員。
- 講堂：僧眾集會、聽法、討論佛法之處。
- 作禮：合掌頂禮，表達恭敬。
- 七戒法：指本經文脈下佛陀所制訂的七條戒律，具體內容需參照本經上下文。
- 上下：指僧團中長幼、尊卑次第。
- 相承：彼此承續、遵循。
- 坐起：指僧團日常威儀中的坐與起，象徵規矩與秩序。
- 法可久：佛法能夠長久住世。
- 家室：指家庭、家人。
- 法：此處指修行之法、佛法實踐。
- 五滅：指五種導致佛法滅亡的因緣，需自我警覺與防範。
- 奉道：指奉行佛道，修習佛法。
- 長老比丘：年資深厚、德行高的比丘，為僧團中的導師。
- 承用：承受並實踐教誨。
- 二百五十戒：比丘所持的二百五十條戒律，是僧團清淨的根本。
- 阿羅漢道：證得煩惱斷盡、解脫生死的聖果。
- 相承用：僧團內資具由後來者繼續使用，體現無私共享。
- 衣被飲食：僧人日常所需資具。
- 瞻視：照顧、關懷。
去未久，佛呼阿難勅之，往至鷂山中，請諸 比丘僧皆聚會，著講堂中。阿難即受教詔， 至鷂山中，勅諸比丘僧：「佛請諸比丘。」比丘 悉來，皆為佛作禮，佛即在前，至講堂中，設 座已皆坐。佛告諸比丘：「若曹當持七戒法。 何等為七？比丘當數相聚會誦經，法可久。 上下相承用坐起，法可久。坐起不得念家室 妻子，法可久。在山阻間，若在深林樹下塚 間，當自思惟五滅，法可久。少年奉道，當 先問長老比丘，敬畏承用，受教莫厭，法可 久。心當奉法，敬畏經戒，法可久。持二百五 十戒，具以得阿羅漢道，欲來學者莫却，入 者相承用，來者所有衣被飲食當共用，病瘦 當相瞻視。比丘持是七法，法可久。
本句為佛陀提示接下來將宣說七種法門，並請大眾專心聽受，
屬於經文中常見的提綱與引導語。
「復有七法，皆聽。」
比丘對師長或佛陀的教導表示恭敬承諾，願意依教奉行，展現出弟子對法與師的尊重與順從。
- 受教：表示願意接受指導、教誨，常見於佛教經典中弟子對師長的回應。
比丘諾：「受教。」
本句教誡比丘應遠離對睡眠的貪著，臥時專注於正念，不應散
亂於世俗雜念，唯有如此，佛法才能長久住世，僧團亦能保持清淨與正法傳承。本句強調修行者應以守護清淨心為樂，不應執著於有為（造作、世間法）之事，唯有如此，佛法才能長
久住世。
此處「有為」指一切因緣和合、變化無常之法，對比「清淨」為遠離染著、無漏之境。本句強調與賢者為伴、修習忍辱、遠離爭訟，是佛法能夠長久
住世的重要因緣。
修行者應以和合、忍耐為本，避免紛爭，才能護持正法不衰。本句強調弘法者應以平等心、無所求心為人說法，不應期待禮
遇或自恃有功，唯有如此，佛法才能長久住世、利益眾生。本句勸誡修行者在初得道果或稍有成就時，應保持謙遜自制，
不可因小有進步而生驕慢、放縱自我，唯有如此，才能令佛法與修行之道長久延續。本句強調修行者應遠離情欲與雜行，專注於正法，才能使所修
之法長久不衰。
此處「法」指修行的正道或教法，強調持續與純淨的重要性。本句強調修行者應遠離對財利與供養的貪著，並樂於居住於遠
離塵囂、適合修行的僻靜場所，以專心修道、減少外緣干擾。本句描述以草蓐作為臥具，體現出修行者簡樸、遠離奢華的生
活方式，強調安住於樸素、知足的修行態度。本句強調僧團比丘若能依照佛陀所教持守正法，則佛法能長久
住世，利益眾生。
此處「持是」指實踐與護持佛陀所說之法要，是佛法久住的根本條件。
- 清淨：指遠離煩惱、染污，心地純淨無雜染。
- 有為：因緣和合而生、會變化滅壞的事物，對比無為法。
- 賢：指有德行、智慧的修行者。
- 忍辱行：修習忍受侮辱、不起瞋恨的行持。
- 諍訟：爭論與訴訟，指僧團或修行人間的爭執。
- 說經：為他人講解佛法經典。
- 小得道：指剛開始證得道果或初步修行有成。
- 頭角：比喻才華、能力初現。
- 憍恣：驕傲放縱。
- 情欲：指世間的愛欲、貪求等情感欲望。
- 餘行：指與正法無關的其他雜亂行為或修持。
- 利養：指財物利益與供養，為修行人應遠離的外在誘惑。
- 隱處：僻靜、遠離人群的修行場所，有助於專注修行。
- 草蓐：以草編成的墊子，古代僧人常用作臥具。
- 牀：此處指臥具、床鋪，非現代高床。
- 久：長久、持續不滅。
「比丘不得貪臥， 臥者、不得思他事，法可久。樂守清淨，不樂 有為，法可久。樂賢共坐，守忍辱行，慎無諍 訟，法可久。不得責望人禮敬，為人說經 不用作恩德，法可久。小得道，頭角莫自憍 恣，法可久。不思諸情欲，心不投餘行，如此 者法可久。不貪利養，常樂隱處。草蓐為牀。 比丘持是，法可久。
此句表示接下來將宣說七種法要，提醒大眾專心聆聽，為後續教法鋪陳基礎。
「復有七法，皆聽。」
本句表現出比丘們對佛陀或長老教誨的恭敬與順從，表示願意
依教奉行，是僧團中常見的應答語，展現修行者的謙卑與學習態度。
諸比丘 言：「受教。」
本句強調在團體中，對於他人布施或贈與財物時，旁人應以平
常心對待，不可因為未得而生怨恨，唯有如此，團體規範與和諧才能持久。本句強調修行人應具備羞恥與慚愧之心，這是護持佛法、令正
法久住的重要基礎。
若眾生能自知過失、心生慚愧，則能防非止惡，佛法因此得以長久流傳於世間。本句強調修學佛法時，對於經典教義與戒律持守不可懈怠，唯
有如此，佛法才能長久住世，利益眾生。
這是維護正法久住的根本要素。此句強調修行者在日常行住坐臥中，應時時憶念佛法，不令忘
失，唯有如此，佛法才能在世間長久住持，個人修學亦能持續增長。本句強調僧團成員在日常生活中，無論勞苦都能互相包容、不生厭倦，這種和合精神是佛法能夠長久住
世的基礎。
若能忍受生活中的辛勞與不便，團體和諧，佛法自然能久住不滅。本句強調修行人無論在任何狀態下，都應時時明了經中所說的
法義，唯有如此，佛法才能長久住世，不致衰滅。本句強調讀誦經典不僅止於口誦文字，更要深入思惟經文所蘊
含的深義，才能真正領會佛法精髓，落實於修行與生活中。本句強調比丘若能實踐這七種法則，則佛法能長久住世，顯示
僧團和教法的安穩與延續有賴於具體的修行規範。
- 惠：施與、布施之意，指將財物給予他人。
- 羞慚：指對於自身過失或惡行感到羞恥與慚愧，是修行人自我警策、斷惡修善的重要德目。
- 經戒：指佛教的經典（教法）與戒律（規範行為的規則），是佛法住世的根本依據。
- 經法：指佛陀所說的教法、經典。
- 諷誦：指有節奏地誦讀經文，重在聲音與心意的結合。
- 深義：指經文中深奧微妙的義理，不僅表面文字。
「人有惠彼物，餘人不得有恨意，法 可久。當知羞慚，法可久。不懈於經戒，法可 久。坐起心不忘經法，法可久。坐起不相厭 苦，法可久。坐起當明經法，法可久。學讀經 當諷誦惟其深義。比丘持是七法，法可久。
長恩德，奉持師長所傳戒法，令佛法得以久住。不可墮落邪道，應隨佛法自律，佛法得以長久。恭敬比丘僧，接受其教戒，得以正當承用而無厭，佛法得以長久。應當重視持戒且能忍辱的人，佛法才能長久存在。隨經戒，心無貪愛，常念人命無常，法可久。白天不可貪圖飯食，夜晚睡覺不可貪戀好床，如此佛法得以長久。自我警勅，迅速思惟世間的紛擾，所思所念不可懈怠，不可隨從惡心，不可隨從邪心，當邪心生起時，
應自我警戒不隨從，應當端正其心。世間人常被自心所欺，比丘不可隨從天下愚人之心。奉行這七種法，正法便能長久存在。
憶念師長的恩德，遵守師長所傳的戒法，這樣佛法才能長久流傳。不能走錯路，要依照佛法自我約束，這樣佛法才能長久流傳。恭敬地對待比丘僧團，接受他們的教導與戒律，能夠正當
地持守並不會感到厭倦，這樣佛法才能長久流傳。要特別尊重那些能守戒律、能忍受侮辱的人，這樣佛法才能長久流傳下去。依照經中戒律修行，內心不生貪愛，時時記得人生無常，佛法才能長久流傳。白天不要貪著美食，晚上睡覺也不要貪戀舒適的床，這樣佛法才能長久住世。要時時自我警醒，迅速反省世間的種種紛亂，心念不可懶
散，不要跟著惡念或邪念走，當邪念生起時，要自我警覺不被帶動，應該端正自己的心。世上的人常被自己的
心欺騙，比丘們不要隨從世間愚人的心思。只要實踐這七種法門，佛法就能長久流傳下去。
本句指出在前述內容之外，佛陀將進一步說明另外七項法門或
修行原則，提示聽眾接下來有新的法義要學習。本句指出佛陀現身於世間，親自指導出家弟子（比丘），展現
佛陀作為僧團導師的角色，強調佛陀教化眾生、領導僧眾修行的意義。本句強調比丘應恭敬佛陀所制定的戒律，並且受持實踐，不生慢心，常懷感恩之心於師長，依教奉行師
長所傳戒法，才能令佛法長久住世，展現僧團傳承與戒法護持的重要性。本句強調修行者不可偏離正道，應以佛法為規範自我，才能使佛法長久住世，利益眾生。
此句強調對比丘僧團的恭敬與接受教戒的重要，只有如此，才
能正確實踐佛法，並使佛法得以長久住世。
這體現僧團在佛法傳承與修行中的核心地位。本句強調持戒與忍辱是佛法能夠長久住世的根本條件，指出僧
團或修行者若能重視並實踐戒律與忍辱，佛法才能長遠不滅。本句強調依經典所說的戒律修行，修行者應斷除貪愛，常觀人
生無常，唯有如此，佛法才能長久住世。
提醒修行人以無貪、觀無常為護持正法的根本。本句教導修行者於日常生活中應遠離對飲食與安逸的貪著，無
論白天或夜晚皆應保持節制與簡樸，才能令佛法長久住世、修行不退失。本句教導修行者應時時自我警覺，觀照世間的動亂與內心的起
伏，保持正念，不隨惡念、邪念而轉。
當邪念生起時，應自我警戒並端正其心，避免被妄心所欺。
比丘更應遠
離世俗愚人的心態，堅持正道修行。本句強調修行者若能堅持奉行這七種法，正法便能長久住世，
顯示佛法住世與眾生實踐密切相關。
- 作師：擔任導師、指導者。
- 戒勅：佛陀所制定的戒律與教誡。
- 師恩：師長教導、傳授戒法的恩德。
- 戒法：出家人應遵守的戒律法則。
- 下道：指偏離正道、墮入邪道。
- 佛法：約束身心的佛陀教法與戒律。
- 教戒：指僧團所傳授的教法與戒律。
- 持戒：指嚴守佛教戒律，是修行的基礎。
- 忍辱：指能夠忍受侮辱、逆境而不生瞋恨，是修行的重要德目。
- 隨經戒：依據佛經所制定的戒律。
- 非常：無常，指人生變化無定。
- 端心：端正其心，指保持正念與清淨心。
- 邪心：違背正道、正念的心念。
「復有七法。佛在世間，為比丘作師。比丘敬佛 所說戒勅，持受戒法，不慢念師恩，持師戒 法，法可久。不得下道，當隨佛法約束，法可 久。敬比丘僧，受其教戒，得當承用無厭，法 可久。當重持戒能忍辱者，法可久。隨經戒 心無所貪愛，常念人命非常，法可久。晝日 不得貪飯食，夜臥不得貪好牀，法可久。自 勅頓思惟世間擾擾，所念莫懈，莫隨惡心，莫 隨邪心，邪心來至，自戒莫隨，當端心，世間 人為心所欺，比丘莫隨天下愚人心。持是七 法，法可久。
本句指出在前述內容之外，佛陀將進一步說明七種法門或修行
要點，提示聽眾有新的法義將被闡述，屬於經文分段提示語。
「復有七法。」
本句表明比丘僧團對佛陀或長老的教導表示順從與接受，展現
出僧團的和合與恭敬學習態度，是佛教僧團修學的重要精神。
比丘僧言：「受教。」
活一世，經典能度人無數世，令人成就涅槃之道，因此，佛法得以久住。不可貪食嗜味，飲食不可過多，多則為病，少則復飢，適
可而止，不可貪著飯食之味，此法可久。應當將身體視如泥土，每日應憂念死亡，不應貪樂於生死之中。活著的人多有憂愁，為父母、兄弟、妻
子、親屬、奴婢、知識、畜生、田宅等憂愁，這些都是愚癡的憂愁。如同有人犯罪，被官吏捉拿，雖有宗親，也不得靠近親附，因其被視為污穢之故。身體應當比擬為泥土，獨自來，獨自去，應當與自身爭競，法才能久住。勤於修行精進，身口意行端正無過失，取道不難，法可久。畏懼心意墮落，不隨六情，抑制貪婬、瞋怒、愚癡，無有邪行，法可久。安坐於大眾之中，不因眾人而羞愧，為人所敬，心地清淨端正，無所恐懼畏懼。取法於正道不偏邪，如同有人被誣陷、被官吏捉拿，雖被拘執也不害怕，因為自己無所犯過。清淨持守戒律，敬畏佛陀所說的戒條，於大眾中安坐無懼，因心地清淨，故佛法能長久住世。恭敬謹慎，不自憍慢，向有智慧者受經戒，見愚癡者應教導經戒。比丘奉持這七種法，佛法可以長久存在。
輩子，經典卻能度人無數世，讓人證得涅槃，所以佛法才能長久流傳。不要貪吃或追求美味，吃飯不能太多，吃多了會生病，吃
太少又會餓，只要剛剛好就好，不要貪戀飯菜的味道，這樣才能長久依教修行。要把自己的身體看得像泥土一樣，每天都要警覺死亡，不要貪戀生死。活著的人常常為父母、兄弟、妻
子、親人、僕人、朋友、牲畜、田產等煩惱，這些煩惱其實都是愚癡的憂愁。就像有人犯罪被官吏逮捕，即使有親人，也不能靠近他，因為他被認為是不潔之人。我們應該把身體看得像泥土一樣，人生是獨自來、獨自去
，要和自己的身心煩惱奮鬥，這樣佛法才能長久存在。只要努力精進修行，讓自己的身、口、意都端正無過失，
想要得道就不困難，佛法也能長久流傳。擔心自己的心意墮落，不讓六根隨境轉，壓制貪婬、瞋恚
、愚癡，沒有邪惡行為，這樣修行的法就能長久。他能安然坐在大眾當中，不會因為有眾人在場而感到羞愧
，反而受到大家的尊敬，因為他的心清淨端正，所以沒有恐懼或害怕。走在正道上不會偏邪，就像有人被誣陷、被官吏逮捕，雖
然被抓住，這個人也不會害怕，因為他確實沒有做錯事。能夠清淨地持守戒律，敬畏佛陀所說的戒條，在大眾中坐
著也不會害怕，因為內心清淨，所以佛法能長久流傳。要恭敬謹慎，不要自大傲慢，應該向有智慧的人學習經戒，遇到愚癡的人則要教導他們經戒。比丘們如果遵守這七種法，佛法就能長久流傳下去。
本句強調比丘應以極大敬重心對待經典，視其為生命依靠，勝
於世間父母與財寶。
經典不僅能利益現世，更能引導眾生超越生死，證得涅槃，故佛法能久住世間。本句教導修行人對飲食應持中道態度，不可貪求美味或過量，亦不可過度節制致使飢餓。
重點在於適量
、知足，遠離對食物的執著，才能保持身心健康，持續修行不退。本句教導行者應觀身如土，常念無常死苦，不應執著於生死與
世間親屬財物。
世人多為親情財產等憂愁，佛法視此為愚癡，勸人放下執著，專注於解脫之道。本句以世間例子說明，犯有罪過之人即使有親屬，也因其罪穢
而不得親近，藉此譬喻業障或過失會導致隔閡，無法獲得親近或庇護，強調清淨與染污的分界。本句強調對身體的正確觀照，視身如土，破除執著，並指出人
生本質孤獨來去，修行者應自我精進、與煩惱對抗，才能令佛法久住於世間。本句強調修行人應當勤奮精進，端正身體、語言與心意的行為，避免過失。
如此則證得正道並不困難，
所修佛法也能長久住世。
重點在於自我修持與持續實踐，為修道與護法之根本。本句強調修行人應警惕內心墮落，不隨六根（眼耳鼻舌身意）
追逐外境，抑制貪婬、瞋恚、愚癡三毒，遠離邪行，才能令正法久住、修行持久。此句描述修行者具備清淨端正的心性，能自在安住於大眾之中
，不因外在環境而生羞愧或恐懼，反而因德行受人敬重，展現出內心的安穩與無畏。本句以譬喻說明修行人只要依正道而行，心中無愧，即使遭遇
外在誣陷或困難，也能安然無懼，因為自身清淨無過。
強調正道自安、無所畏懼的修行態度。此句強調持戒清淨與敬畏佛制戒律的重要，因為內心無愧，於
大眾中自然無所畏懼。
心淨則能令佛法久住，顯示個人修持與佛法興衰息息相關。本句強調修行人應具備謙虛恭敬的態度，向有智慧者學習佛法
與戒律，並有責任教導愚癡者正法，展現自利利他的修行精神。本句強調僧團若能奉行這七種法則，佛法便能持續久住於世，
顯示僧團和合與正法住世的密切關聯。
- 經：佛陀所說教法的記錄。
- 泥洹：涅槃，解脫生死的究竟境界。
- 貪食：對飲食產生貪著之心。
- 嗜味：追求食物美味，生起執著。
- 身比土：比喻身體如泥土，無須執著。
- 生死：指輪迴生死，佛教核心議題。
- 知識：此處指朋友、知己。
- 畜生：泛指家畜、牲畜。
- 田宅：指田產、房地產等世間財物。
- 吏：古代官吏，執行法律者。
- 宗親：指血緣親屬。
- 穢：指染污、不淨，佛教中常用以比喻煩惱、業障。
- 比土：比擬為泥土，意指身體無常、不淨，應破除執著。
- 獨來獨去：指生命個體的來去皆獨自完成，無人能代。
- 與身競：與自身煩惱、習氣競爭、對治。
- 精進：六波羅蜜之一，指不懈怠地努力修行。
- 身口意：佛教所說三業，指人的行為、語言與思想。
- 取道：獲得正道、證悟之意。
- 六情：即六根，指眼、耳、鼻、舌、身、意，為感知外境之根本。
- 婬怒癡：即貪婬、瞋怒、愚癡，為三毒煩惱。
- 邪行：違背正道的行為。
- 眾人：指大眾、集會中的人。
- 心淨端：心地清淨、品行端正。
- 佛戒語：佛陀所說的戒律與教誡。
- 慧者：具備智慧、能正確理解佛法的人。
- 癡者：缺乏智慧、不了解佛法的人。
「比丘當重經如愚 人重珍寶，持經當父母，當用經生活，父母 活人一世耳，經度人無數世，令人得泥洹 道，用是故，法可久。不得貪食嗜味，食不得 多，多者病人，少者復飢，趣可而已，不得味 飯，法可久。當持身比土，日當憂死，不樂在 生死中，生者多憂，憂父母、兄弟、妻子、親屬、奴 婢、知識、畜生、田宅，是曹憂者，皆愚癡憂耳。 如人有罪，為吏所取，雖有宗親，不得前附， 用是穢故；身當以比土，獨來獨去，當與身 競，法可久。勤修精進，端身口意行無過失， 取道不難，法可久。懼降心意，不聽六情，抑 婬怒癡，無有邪行，法可久。坐眾人中，不羞 眾人，為人所敬，心淨端故，不恐不畏；取 道不邪，如人為人所讒，為吏所捕，吏雖執 之，其人不恐，用無所犯故；清淨持戒，畏佛 戒語，坐眾人中不恐，心淨故，法可久。敬慎 不自憍慢，從慧者受經戒，見癡者當教經戒。 比丘持是七法，法可久。
本句指出在前述內容之外，佛陀將進一步說明另外七種法門，提示教法的分段與次第展開。
「復有七法。」
本句表明比丘對佛陀或長者的教導表示恭敬順從，願意依教奉
行，展現出修行者應有的謙卑與受教態度。
比丘言：「受教。」
捨棄惡心，受持善心，如同衣服多垢，用純灰多次洗滌，污垢就能去除。念佛之語應持戒，去惡就善，法可久。應與內心爭戰，不可隨心所欲，心若起貪、瞋、癡不得聽從，常自警戒於心，不可隨心。如同從軍，強
者被眾人共同推擠至軍隊前鋒，難以回頭，想退卻又羞於落後。受持清淨戒律，只要端正其心，正意行事，常
居眾人之前，不可落於人後，便能先得正道，佛法能長久住世。應當明白自己所修法門的深淺，無論老練或初學，皆以修
道為最勝之樂，不畏艱苦，不擇飲食與臥具，以道自勉自樂，法可長久。應當敬重同學，應當扶持同學，如兄弟一般，應當端正外
在與內在，外在是身與口的過失，內在是心的過失，應當思惟這兩件事，佛法才能長久。靜坐自思惟，九孔惡露無所不有，一孔主內，九孔皆出不淨。飢餓、飽足、寒冷、炎熱，皆是極苦，身體難以安適，皆不清淨。比丘應當端正內心與外在，則法得以長久。觀察世間人，帝王亦終將一死，貧富貴賤，無人能離於死亡，生死之理皆同。如人夢見美宅美園、富貴
快樂，醒來則無所見。世間的貧富貴賤，皆如夢幻，應自省思。比丘持守這七法，時時思惟不令遺失，佛法便能長久住世。
生的方法，並自我省察身心，使佛法能長久流傳。要經常誦持佛所說的經典，把經文記在心裡，既然記住了，就要端正自己的心思，拋棄惡念，接受善念
，就像衣服很髒時，用純灰多次清洗，污垢自然會被洗掉。念佛時所說的話要守持戒律，遠離惡行、親近善行，這樣佛法才能長久流傳。要和自己的心對抗，不要隨著心意走。當心生起貪、瞋、
癡時，不能順從，要時時自我警惕，不可放縱內心。就像打仗時，強壯的人被大家推到最前線，很難再退回來
，即使想退也會因為羞於落後而不敢。受持清淨戒律時，只要端正心念、意志堅定，走在大眾前面，不落於人
後，就能更快證得正道，法也能長久住世。要知道自己修行法門的程度深淺，不論是資深還是初學者，都應以修道為最大的快樂，不怕辛苦，不挑
飲食和睡臥之處，以修道自我勉勵、安樂，這樣修法才能持久。要尊重同學，要互相扶持，像兄弟一樣；要端正自己的行為和心念，外在是身體和語言的錯誤，內在是
心裡的錯誤，要常常思考這兩件事，佛法才能長久流傳。靜坐時自我觀察，發現身上九個孔道都會流出各種污穢之
物，只有一個孔維持在體內，其餘九孔都排出不淨。無論是飢餓、吃飽，或是寒冷、炎熱，這些都是極大的痛
苦，身體很難感到舒適，也都不清淨。心裡如果有不淨，外在就會出現風、寒、熱等現象，有不
淨時還會自己遮掩。鼻子遇到寒熱會想吐，心裡都不高興。聞到臭味，也不會特別討厭或喜歡。比丘應該端正
內心與外在，這樣佛法才能長久存在。看看世上的人，連帝王都會死，無論貧窮富有、尊貴卑賤
，沒有人能逃過死亡，大家都走在同樣的生死路上。就像人在夢裡看到美麗的房子、花園、富貴快樂，醒來後
什麼都沒有。世間的貧富貴賤，其實就像一場夢，應該自己好好思考，人生就像做夢一樣。比丘們如果牢記並實踐這七種法門，經常省思不讓它們遺忘，佛法就能長久流傳。
本句勸誡比丘應以誦念經典為日常，斷除貪婬等煩惱，常懷度
世利生之志，並自我觀照身心，方能令佛法久住於世，利益眾生。本句強調誦持佛經並將其內化於心，能引導行者端正心念，棄
除惡念、培養善念。
以洗衣去垢為喻，說明反覆修習佛法能漸漸淨化心靈，去除煩惱與不善。本句強調念佛時應以持戒為本，實踐去惡行善，才能令佛法久
住世間。
持戒與修善是修行的根本，亦是護持佛法不衰的關鍵。本句強調修行人應時時與內心煩惱對抗，不可隨順貪、瞋、癡
等煩惱。
以從軍為喻，說明修行如同上戰場，需勇猛精進、不可退縮。
受持淨戒者應端正其心，精進於道，走
在修行大眾之前，方能早證正道，令佛法久住。本句強調修行者應自知所修法門的深淺，無論資深或初學，都
要以修道為樂，不畏艱難困苦，不挑剔飲食與臥具，能以道自勉自樂，才能讓修行長久不退。本句強調僧團成員間應互敬互助，如兄弟般和合共住，並且時
時檢視自身外在行為（身口）與內在心念，防止過失。
唯有如此，佛法與僧團才能長久安住不衰。本句強調身體九孔常流不淨，藉由靜坐觀察，體認身體本質多
有穢惡，提醒修行者勿執著於色身，生起厭離心，進而修習出離。本句指出身體受飢餓、飽足、寒冷、炎熱等種種感受所苦，無
論如何調適都難以真正安適，顯示身體本質上是不淨且充滿苦惱，強調對色身的厭離與觀照。本句強調內心的清淨與端正，會直接影響外在身心狀態。
若內心不淨，外在也會出現種種不調和現象，
甚至對外境產生不適與煩惱。
修行者應時時端正內外之心，才能令佛法久住、身心安穩。本句闡明世間一切眾生，無論地位高低、貧富貴賤，皆無法免於生死，生死平等。
以夢境譬喻世間榮華
富貴皆如幻化不實，提醒修行者應觀世間無常，生起出離心，省察人生如夢，莫執著於世間假相。本句強調比丘應當守持七種法門，並經常反省、思惟，避免遺
失，這樣佛法才能長久住世，利益眾生。
此處重點在於修行者的自我警覺與法的傳承。
- 念經：誦持、憶念佛教經典，作為修行與正念之依止。
- 貪婬：對五欲、色慾等的執著與染著。
- 度世之道：濟度眾生、引導離苦得樂的方法與修行道路。
- 佛所說經：指佛陀所宣說的經典教法。
- 端其心：端正、調整自己的心念。
- 惡心、好心：分別指不善的心念與善良的心念。
- 淳灰：指純淨的灰，古時用以洗滌衣物，喻法力能淨心。
- 念佛：指稱念佛名或憶念佛陀功德，為修行方法之一。
- 心：指內心、意念，為修行對治的對象。
- 淨戒：清淨戒律，修行人所受持的戒法。
- 端心正意：端正其心，意念正直，修行的根本。
- 得道：證得正道，成就解脫。
- 法行：指修行的法門與實踐次第。
- 勝樂：最殊勝的快樂，指以修道為最高樂趣。
- 以道自勸樂：以修行佛道自我勉勵並獲得安樂。
- 同學：指同修佛法的僧眾或道友。
- 端外內：端正外在（身口）與內在（心）行為。
- 身口過：身體與語言的過失。
- 心過：心念上的過失。
- 九孔：指人體的九個開口，包括兩眼、兩耳、兩鼻孔、口、前陰、後陰，為佛教常用以說明身體 不淨。
- 惡露：泛指身體排出的各種污穢物質。
- 不淨：指身體及其分泌、排泄物皆非清淨，為觀身不淨之修行要點。
- 苦極：極端的痛苦，指身體在各種狀態下皆難離苦。
- 帝王：指世間最高權勢者，象徵一切榮華尊貴。
- 生死之道：指眾生共同經歷的生死流轉之路。
- 寤：醒來，從夢中覺醒。
- 夢：佛教常用以譬喻世間無常、虛幻不實。
「比丘常當念經，棄 貪婬之態，常當念度世之道，自思惟身體， 法可久。常持佛所說經，用著心中，既著心 中，當端其心，棄惡心受好心，如人衣多垢， 以淳灰浣之再三，遍垢便去；念佛語當持戒， 去惡就善，法可久。當與心諍，不當隨心，心 欲婬怒癡不得聽，常自戒於心，不得隨心， 如人從軍，健者眾人共將踧在軍前鋒，難得 復還，意欲悔却，羞其後人，以受淨戒，但當 端心正意，在眾人前，莫得在後，可先得道， 法可久。當知所入法行多少深淺，熟與初頭 志，當日勝樂經，不厭苦、不擇食、不擇牀臥， 以道自勸樂，法可久。當敬同學，當持同學 作兄弟，當端外內，外者身口過，內者心過， 當思惟是二事，法可久。坐自思惟，九孔惡 露無所不有，一孔主內，九孔皆出不淨；飢 飽寒熱，皆為苦極，身體難得宜適，皆不淨 潔；內懷不淨，風寒熱見外，有不淨反自覆， 鼻見吐寒熱，心皆不喜，有臭者，亦不惡不 喜，比丘當端心內外，法可久。視天下人，帝 王亦死，貧富貴賤，無有離死者，同死生之 道，如人夢見好舍好園豪貴快樂，寤則不見， 世間所有貧富貴賤，如人夢耳，自思惟世 間，譬如人夢。比丘持是七法，思惟莫失，法 可久。
辱罵，不可回應，不可心生怨恨，應以慈心對待天下，如同獄中的囚犯彼此常以慈心相向。人在世間，也應以慈心互相憐憫。比丘堅守本心，遇人辱
罵不生怒，被人推擠也不生歡喜，能生起這樣的心，就能無憂。所以不與世人爭執，譬如母牛吃草，產乳，乳再製成酪，
酪再提煉成酥，酥最後成為醍醐。應以如醍醐般純淨圓滿的心奉行佛戒，佛法才能長久住世。端正舌頭，不可妄語，說話不可傷人心意，舌頭應當端正，若舌不端正，將使人無法得道。舌頭會招致刀杖甚至滅門之禍。修行之道應常端正舌根，佛法才能長久。端正其心，不可起惡念，不可思婬，有婬心者，不成阿羅漢道。夜間臥時，若有淫欲心生起，應思惟女人身體諸不淨，淫欲之心即得解除。當怨恨與憤怒的心生起時，應思惟：人生在世不久，唯有佛法能久存。若有人請比丘飲食，其他人不可起念：『這比丘獨自得到，我卻沒有。』不可有此（妄念/執著）。應當惦念比丘病人，若有人出於情義持醫藥來給予他，其
他人不得心想：『只照顧他，不照顧我。』不可起此念。有人送衣物給比丘，其他人不可心想：『唯獨我沒有得到。』為什麼行乞的人能夠得到施捨？既已在鉢中，不可計較多少，能以此心，佛法可久住。持戒之法應當謹慎，若有不明，應向通曉戒律的比丘請教。應憶念佛、憶念法、憶念比丘僧，不可有片刻休息，應展轉相承，持續奉行。在衣服中發現虱子時，亦應以慈心對待，如此佛法才能長久住世。見到死者時說：『此人既已死亡，不知經道，舉家啼哭，
親友親屬也不知其所去，此人唯獨自前往。』比丘因得道，能知死人魂神所趣向。佛經不可不讀，道不
可不學。天下有許多正道，王道最大，佛道亦復如是，乃最上之道。如同數十人，各自持弓箭射向靶心，有人先中，有人後中
，只要不間斷地射，必定還會射中靶心。修行佛經之道也是如此，不可懈怠，不可起雜念。有人先得道，如今我還未得道，不可因此心生怨恨。就像
射箭者不斷練習，終能射中靶心；比丘只要不停止修行，終能得道，修行法門可長久實踐。坐起應相承用，佛經應讀誦並思惟其義，救濟貧困的清信
士、清信女，如此七法，正法得以久住。奉行這七七四十九法，如同天下的水流，小溪流入大溪，大溪流入江，江流入海。比丘！應當如水流入大海，修道如流水不息，終必證得阿羅漢道。
也不能回嘴或心生怨恨，要用慈悲心對待世人，就像監獄裡的囚犯彼此也會以慈心相待一樣。人在這個世間，也應該以慈悲心彼此關懷。比丘若能守住
本心，別人罵他不生氣，被人推擠也不因此高興，能有這樣的心態，就能遠離憂愁。因此不要和世人爭論，就像母牛吃草後產乳，乳變成酪，酪再變成酥，最後成為醍醐一樣。我們的心應
該像醍醐那樣純淨，這樣奉行佛戒，佛法才能長久流傳。要端正自己的舌頭，不要說妄語，也不要用言語傷害別人
的心，舌頭應該保持端正；如果舌頭不端正，會讓人無法證得正道。說話不慎可能招來刀杖甚至滅門的災禍。修行人應時時端正言語，這樣佛法才能長久流傳。要端正自己的心，不要起惡念，也不要起淫念；如果心中有淫念，是無法成就阿羅漢果位的。晚上睡覺時，如果生起淫欲心，應該思惟女人身體的不淨，這樣淫念就會消除。當心中生起怨恨與憤怒時，要提醒自己：人生在世不會長久，唯有佛法能長存。如果有人供養比丘飲食，其他人不可以心生這樣的念頭：
『這位比丘獨自得到供養，我卻沒有。』。不可以有這樣的想法或執著。要關懷生病的比丘，如果有人出於善意帶藥來給他，其他
人不可以心生不滿，說：『只照顧他，不理我。』。不可以生起這樣的想法。有人把衣物送給某位比丘，其他人不可以心裡想：『只有我沒拿到。』。為什麼去乞討的人能夠得到別人的布施呢？東西既然已經放進缽裡，就不要再計較多寡，能以這種心態，佛法才能長久流傳。修持戒律要謹慎小心，不懂的地方應該請教懂戒律的比丘。要時時憶念佛、法、比丘僧團，不可有絲毫懈怠，要一代接一代地傳承與實踐。如果在衣服裡發現了虱子，也要以慈悲心對待牠，這樣佛法才能長久流傳。看到有人去世時，應思惟：『這個人已經死了，不明白佛
法，家人都在哭泣，親友也不知道他去了哪裡，他只能獨自離開。』。比丘因為修行證道，能知道死後靈魂會去哪裡。佛經一定
要讀，道理一定要學。世上有很多正道，王道最大，佛道也是如此，是最殊勝的道路。就像有十幾個人，每個人都拿著弓箭射靶，有人先射中，有人後射中，只要不斷地射，終究都能射中靶
心。修行佛法也是這樣，千萬不要懶惰，也不要起雜念。有人已經證得正道，而我現在還沒證得，不能因此心生怨恨。就像射箭的人只要不斷練習，終究能射中
靶心；比丘只要不停止修行，終會證得正道，佛法可以長久修行。日常起居要彼此承續，佛經要讀誦並思考其義理，還要救
助貧困的男、女在家信眾，這七種做法，能讓正法長久住世。修持這四十九種法門，就像世間的水流一樣，小溪的水流
進大溪，大溪的水流進江河，江河又流入大海。出家修行人啊！就像水流入大海一樣，修行應當不間斷，最終必能證得阿羅漢果位。
本句指出在前述內容之外，佛陀進一步提出另外七種法門或修
行要點，作為修行或理解佛法的補充內容。本句強調比丘僧修習慈心，無論對佛或世人皆應平等慈悲。
即使遭受辱罵，也不可起瞋恨，應以慈心回
應一切，如同困境中的人仍能互相慈愛，顯示慈心的普遍與無條件。本句教導世人應以慈悲心對待他人，彼此憐憫。
比丘修行時，應堅守正念，面對他人辱罵不生嗔恨，被
人推擠也不生歡喜，保持平等心，這樣便能遠離煩惱與憂愁，達到內心安穩。本句以母牛產乳至醍醐的譬喻，說明修行人應遠離與世俗爭執，培養如醍醐般純淨圓滿的心，恭敬奉持
佛戒，才能令佛法長久住世。
強調持戒與心地清淨的重要性。本句強調語言的正直與誠實，指出妄語與傷人之語會障礙修行
，唯有端正語業，才能接近正道。
語言行為與修道息息相關，端舌象徵持戒與自律。本句強調言語的力量，若妄語惡口，易招致災禍甚至滅門之禍
。
修道者應常自警慎言，保持正直清淨的語業，才能令佛法久住世間。本句強調修行者應守護其心，遠離惡念與淫念，否則將障礙證
得阿羅漢果。
此處以『阿羅漢道』為究竟解脫之道，淫心為重大障礙，須嚴加防護。本句教導修行者於夜間臥時若起淫欲，應以不淨觀（觀想女人
身體的種種不淨、惡露）對治，從而斷除貪欲心，增長清淨。本句教導修行者在生起怨恨、憤怒之心時，應觀照人生短暫，世間生命有限，而佛法真理則能久住不壞
。
藉此轉化負面情緒，增長對法的信心與依止，減少執著於一時的情緒煩惱。本句強調僧團中應以平等心對待供養，不應因個別比丘獲得飲
食而生嫉妒或分別心，維護僧團和合與清淨。本句強調修行者應斷除對某些念頭或執著的生起，避免心中生
起不正確的分別或執取，保持心地清淨無染。本句強調僧團中應互相關懷，對病者給予適當照顧。
若有人善
意持藥助人，其他人不應因此心生嫉妒或怨懟，應以平等心待眾，維護和合僧團。本句強調修行者在特定情境下，應避免生起某種特定的念頭，
以防障礙正修或偏離正道。
此處「不得」為嚴格禁止，屬於戒慎防護心念的教誡。本句教導比丘團體中應避免嫉妒與分別心，當他人獲得供養時
，自己不應生起獨自未得的怨懟或不平之心，強調平等與知足的修行態度。本句探問行乞者為何能獲得他人布施，旨在引發對布施因緣、
施受關係的思考，強調因果法則與修行中布施的重要性。本句強調修行者應以平等心受用，不執著於所得多少。
若能如
此，則佛法能長久住世，因為無爭無貪，正法得以延續。本句強調修行者在持守戒律時，應以謹慎態度對待，遇有不明
之處，應主動向精通戒律的比丘請益，以免誤犯戒條，確保修行清淨。本句強調對佛、法、僧三寶的恆常憶念與恭敬，修行人應不間
斷地承續這份信心與實踐，並將此精神代代相傳，形成不息的修學傳承。本句強調即使面對微小生命如虱子，也應以慈心對待，展現佛
教對一切眾生平等慈悲的精神。
如此修持，能令佛法長久住世，顯示慈悲為佛法久住的根本。本句提醒眾生觀察死亡無常，指出人死之後若未通曉佛法，將
孤獨前往未知之處，親人亦無法相隨，強調修學佛法的重要與人生無常的現實。本句說明比丘因修行證道，具備觀察死者神識去向的智慧，強調學習佛經與修道的重要性。
以世間王道
為喻，指出佛道為一切道路中最尊貴、最圓滿者，勉勵修學佛法不可懈怠。本句以射箭為喻，說明修行佛法如同持續射箭，只要不懈怠、不間斷，終能達到目標。
強調持續精進與
正念的重要，勉勵修行者不可懶散或分心，唯有堅持不懈，方能成就佛道。本句勉勵修行者不應因他人先證得道果而心生怨恨，應持續精
進修行，如同射箭者反覆練習終能中靶。
強調修行需恆久不懈，法門可長久實踐，終能得道。本句總結修行人應持續實踐七種法行，包括日常作息的相承、
經典的讀誦與思惟，以及濟助貧困的在家信眾，強調這些行持能令佛法久住不滅。本句以水流匯聚為喻，說明修行四十九法門如同眾水歸海，層
層相續、漸次圓滿，強調法門間的次第與融合，最終皆能導向究竟的解脫或圓滿。本句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，表現出教誡、開示或召喚
的語氣，強調佛陀與弟子間的教學關係。本句以水流入海為喻，強調修行應持續不懈，最終必能成就阿
羅漢果。
指出修道過程需如流水不息，方能圓滿解脫。
- 慈心：對眾生無條件的慈愛與善意。
- 天下：指一切世間眾生。
- 繫囚：被拘禁於獄中的囚犯，比喻困境中仍能互相慈愛。
- 執心：堅守本心，持守正念。
- 無憂：遠離煩惱與憂愁，心境安穩。
- 牸牛：母牛，佛典常用以譬喻柔順、滋養。
- 芻草：牛所食之草，象徵修行初始資糧。
- 乳、酪、酥、醍醐：五味譬喻，層層提煉，象徵修行心地由粗至精的轉化，醍醐為最上。
- 奉佛戒：恭敬持守佛陀所制戒律。
- 端舌：指語言端正、誠實不妄語。
- 妄語：指虛假不實的言語，為五戒之一。
- 婬：指貪著色欲、淫慾之心。
- 婬欲：指對色身的貪愛與欲望。
- 恨怒心：指內心生起的怨恨與憤怒情緒。
- 飲食：指供養僧眾的食物，為四事供養之一。
- 不得：不可、不可得，表示應斷除或不應生起。
- 義：情義、善意。
- 醫藥：治療疾病所用之藥物。
- 念：指心中生起的想法、念頭。
- 乞匃：指行乞、乞求布施之行者。
- 得者：指獲得布施、接受供養的人。
- 鉢：出家人用以受食的法器，象徵知足與簡樸。
- 持戒法：指持守佛教戒律的方法與規範。
- 念法：憶念、思惟佛法教義。
- 念比丘僧：憶念、尊重僧團（出家修行者的集體）。
- 展轉相承用：一代傳一代，彼此接續不斷地實踐。
- 經道：指佛法、正道，於此強調對佛法的認識與修行。
- 獨如去：形容死者獨自前往，無人能伴隨。
- 魂神：指死者的神識、意識體。
- 佛經：佛陀所說教法的經典。
- 王道：世間最尊貴、正大的治國之道，此處作譬喻。
- 佛道：佛陀所教導的解脫之道，最為殊勝。
- 埻：即靶心，射箭所瞄準的中心目標。
- 佛經道：指依佛經所修行的正道。
- 讀諷誦：指誦讀、吟誦經文。
- 思惟其義：深入思考經文義理。
- 清信士、清信女：指受持五戒的在家男、女信眾。
- 七七四十九法：指四十九種修行法門，具體內容依本經上下文判斷。
- 奉：指奉行、修持。
- 江、海：此處為水流遞進的譬喻，非專指地理名詞。
「復有七法。比丘僧當有慈心於天下，有慈 心於佛，人罵不得應，不得恨，持慈心向天 下，如獄中有繫囚，常慈心相向。人處世間， 亦當慈心轉相愍念，比丘執心人罵無怒， 將踧無喜生有是心，可以無憂。所以不與世 人諍者，譬如牸牛食芻草，出乳乳出酪，酪 出酥酥成醍醐，持心當如醍醐，奉佛戒， 法可久。端舌莫妄語，語莫傷人意，舌當端， 舌不端，使人不得道；舌致刀杖或致滅門，為 道常當端舌，法可久。端心莫念惡，莫思婬， 有婬心者，不成阿羅漢道。夜臥婬欲態欲來 者，當念女人惡露，婬意即解；恨怒心來， 當念生在地上不久，法可久。若有將請比丘 飲食，餘人不得念言：『是比丘獨得，我不得。』 不得有是。曹念比丘病人，儻有義持醫藥 來與之，餘人不得念言：『獨視彼，不視我。』不 得念是。人持衣物遺比丘，餘人不得念言：『我 獨不得。』何以所行乞匃得者？以在鉢中，不得 言多少，心如是者，法可久。持戒法慎戒法， 不知者當問知戒比丘。念佛念法念比丘僧， 莫得休息，展轉相承用；於衣中得虱，當有 慈心向之，法可久。見死人言：『此人既死，不 知經道，舉家啼哭，及知識親屬不知，此人 獨如去。』比丘以得道，能知死人魂神所趣向， 佛經不可不讀，道不可不學，天下徑道眾多 王道最大，佛道亦爾，最上道也。如數十人， 各持弓箭射埻中，有前中者，有後中者， 射不休息，必復中埻，行佛經道如此，莫懈 莫念。前以得道，今我不得道，不得有是恨，如 人射不休息會中埻，為比丘不止會得道， 法可久。坐起當相承用，佛經當讀諷誦，思 惟其義，除饉清信士、清信女，如此七，法可 久。奉是七七四十九法，如天下水，小溪水 流入大溪，大溪水流入江，江流入海。比丘！ 當如水流入海，為道不止會，當得阿羅漢道。」
本句描述佛陀離開王舍國，指示侍者阿難前往巴隣陬，展現佛
陀遊化教化的行跡與弟子隨侍的常態，體現佛陀隨緣度眾、教化無定處的精神。本句為弟子阿難對佛陀或長者的應答，表現出恭敬與承諾聽從
教誨，是經典中常見的應諾用語，顯示弟子對法語的尊重與接受。本句描述行旅的地理過程，交代主體尚在摩竭國與巴隣陬之間
，尚未抵達目的地，為敘事性地點交代，無深層法義。本句描述佛陀在旅途中抵達為羅致陬，特別召集比丘僧團，準
備宣說法義，顯示佛陀教化的次第與僧團聽法的莊嚴氛圍。本句表現出比丘對佛陀或長者教誡的恭敬與順從，展現出修行
者應有的謙卑與受教態度，是僧團中學習與修行的重要精神。
- 巴隣陬：地名，為佛陀遊化所至之地。
- 諾：古漢語中表示應允、答應之意，經典中常用以表達弟子對師長的恭敬回應。
- 為羅致陬：地名，為佛陀行化途中經過之地。
佛從王舍國起，呼阿難：「去至巴隣陬。」阿難 言：「諾。」即從摩竭國行未至巴隣陬。中間有 為羅致陬，佛至呼比丘僧：「皆聽。」比丘諾：「受教。」
受，因此生死不絕，永無止息。佛因此指出這四痛以告人。雖有父母妻子，皆當別離，轉相憂思，啼哭不止。各種惡見如日顯現於目前，因此佛陀出世說經，應當遠離
這四種痛苦，奉持八戒，對自身亦應生起厭離之心。
生死輪迴沒有盡頭。佛陀因此指出這四種痛苦來提醒大家。即使有父母和妻子，終究還是要分離，彼此不斷為此憂愁悲傷，哭泣不已。各種錯誤的見解就像太陽一樣明顯地出現在我們面前，所
以佛陀才出現說法，教導我們要遠離這四種痛苦，持守八條戒律，對自己的身體也要生起厭離心。
本句指出世間存在四種深刻的痛苦，這些痛苦的真實本質唯有
佛能徹底明瞭，凡夫眾生因無明障蔽，難以自知其苦根本，顯示佛智與眾生知見的差異。本句指出眾生因無明、不知真理，導致生死流轉無有止息，強
調無明是輪迴的根本原因，唯有覺悟才能止息生死。本句為經文中常見的提問句，意在引出接下來將要說明的四項
內容，屬於教義分科、條列的起始語。本句指出生、老、病、死是人生根本的四種苦。
眾生若不正視、思惟這些苦，只是一味壓抑忍受，便無
法斷除生死輪迴。
佛陀因此開示四苦，令眾生覺察苦本，進而尋求解脫之道。本句說明世間親屬終將別離，無法長久相聚，因離別而互相憂
愁悲泣，強調人生無常與情感的苦惱，提醒眾生應認清世間緣聚緣散的本質。本句指出惡見普遍且明顯，佛陀因此出世說法，勸導眾生遠離
四種痛苦，奉持八戒，並對自身生起厭離，強調修行需從斷惡、持戒與厭離身見著手。
- 四痛：指四種世間重大苦惱，具體內容需參考下文。
- 無休息時：意指無有止息、解脫的時刻。
- 生痛：出生時的痛苦，屬於人生根本苦之一。
- 老痛：年老衰退帶來的痛苦。
- 病痛：身心疾病所生之苦。
- 死痛：臨終死亡的痛苦。
- 父母妻子：指世間最親近的家人，強調親情關係。
- 別離：指親人終將分散，無法永遠相聚。
- 惡見：錯誤的見解，違背正法的思想。
- 佛出經：佛陀出現於世並宣說經法。
- 八戒：八關齋戒，為在家人短期受持的戒法。
- 厭：厭離，對世間與自身生起出離心。
佛言：「天下有四痛，佛所知，人皆不知。用人不 知故，生死不止，無休息時。何等為四？生痛、 老痛、病痛、死痛，人不思惟是四痛，強力忍之 故生死不絕無休止時，佛故發是四痛以告 人。雖有父母妻子，皆當別離，轉相憂思啼 哭不止。諸所惡見日在目前，用是故佛出經， 當離是四痛，奉八戒，身亦可厭。」
也要弘揚八戒，親近佛也要弘揚八戒，應當思惟佛經的深義。諸位比丘！心中惦記父母妻子，掛念世間生活的人，不能超越世間之道。若心貪著世間而不樂於修道，則道心無由生起。心正則可
得道，心有一點善端即可升天，通曉經義則能得人身，應當斷除墮入地獄、畜生、餓鬼三惡道的因緣。佛為世間正確出離生死之道，諸比丘應當思惟此道。
是不能殺生、偷竊、做出不正當的男女關係。這第五點是說，不可以有嫉妒、憤怒或愚癡的心。第六點是靜坐下來反省自己，專心思考四種痛苦，並牢記在心。第七點是要觀察並記住我們的身體本質上是不清淨的。第八，要把生死和自己的身體都看作像泥土一樣。不論遠離佛陀還是親近佛陀，都要記得這四種痛苦；無論
離開還是來到佛前，都要宣說八戒；並且要思考佛經中深奧的義理。各位比丘！如果心裡一直惦記著父母、妻子，放不下世間生活，就無法超越世間的束縛。如果一個人的心只貪戀世間而不喜歡修行，修道的力量也就無法生起。心地正直就能證得正道，心中有
一點善念就有機會升天，明白經義的人能得人身，應當斷絕墮入地獄、畜生、餓鬼三惡道的因緣。佛陀是為世間指出正確解脫生死的道路，各位比丘應當好好思惟這條道路。
本句指出修行或學習佛法的第一要點是能夠接受佛陀所說的法
語，強調信受與聽聞佛法的重要性，是修行的起點。本句教導修行者應斷除愛欲，專心於修道，並且不應生起貪求
與爭執之心，以保持清淨和合的修行氛圍。本句列舉修行者應守的戒律，第三條為語業四戒，強調言語的清淨與正直；第四條為身業三戒，禁止殺
生、偷盜及邪淫，維護身心與社會的和諧。
此處戒條為基礎道德規範，為修行的根本。本句強調修行者應斷除嫉妒、瞋恚與愚癡三毒，這是修習清淨
行的重要基礎，避免煩惱障礙道業。本句說明修行者應靜坐反觀自身，專注思惟四種痛苦，將其深
刻記在心中，以增強出離心與修行動力。本句指出修行者應觀察並憶念身體的本質是不淨，藉此破除對
色身的執著，增長出離心，符合原始佛教強調身不淨觀的修行方法。本句教導修行者應以平等、無執著的心態觀照生死與身體，將
其視為無常、無實體，如同泥土一般，不生貪戀與執著，強調對五蘊身心與生死現象的徹底放下。本句強調修行者無論身處何地、是否親近佛陀，都應時時觀照
四苦（四痛），並恆常弘揚八戒，且要深入思惟佛經的深義，體會佛法的根本精神與實踐要旨。這是佛陀對僧團中出家修行者的直接呼喚，開啟接下來的教誨
內容，顯示佛陀對弟子的關懷與指導。本句指出，對親人與世間生活的執著會成為修行解脫的障礙。
唯有放下對世俗情感與生活的牽掛，才能走上超脫生死的解脫之道。本句強調心念對修行與輪迴去向的決定性作用。
若心執著世間則遠離道業，心正則能證道，善念可感生
天，通達經義能得人身。
修行者應斷除惡因，避免墮入三惡道。本句強調佛陀所教導的是能正確引導眾生出離生死輪迴的道路
，勸勉比丘們應當深入思惟、體會此道的義理與修行方法，珍惜佛陀所示現的正道。
- 佛語：指佛陀所說的教法、法語。
- 愛欲：指對五欲六塵等世間樂事的貪著。
- 就道：意為趨向、實踐正道或修行之道。
- 綺語：指浮誇、無益、虛華的言語。
- 兩舌：指挑撥離間、離間他人感情的話。
- 惡口：指粗暴、傷人的語言。
- 殺：指殺生，奪取他人生命。
- 盜：指偷盜，非法取他人財物。
- 犯人婦女：指邪淫，與非配偶或不正當對象發生性行為。
- 嫉妒：對他人福德、成就心生不滿。
- 瞋恚：因不如意而生的憤怒、怨恨。
- 愚癡：無明、不了解真理的迷惑。
- 坐自思：指靜坐自我省察、反思。
- 思念：指觀察、憶念、思惟。
- 身體不淨：佛教修行觀法之一，強調身體由不淨物組成，無可貪著。
- 身體：指五蘊和合的色身，為無常、無我之法。
- 佛經深義：指佛陀所說經典中蘊含的深奧義理。
- 度世道：意指超越世間、證得解脫的修行道路。
- 道：指修行的正道、解脫之道。
- 上天：指升天界，得較高善趣果報。
- 明經：通曉佛經義理。
- 三惡道：地獄、畜生、餓鬼三種苦趣。
- 正生死道：正確出離生死輪迴的道路，佛陀所教之法。
佛言：「一者受 佛語。二者當遠離愛欲就道，無所貪諍。三者 不妄言、綺語、兩舌、惡口，四者不得殺盜犯人 婦女。五者不得嫉妬瞋恚愚癡。六者坐自思 惟四痛，著意中。七者思念身體皆不淨。八 者視生死身體皆當作土。去佛亦念是四痛， 來佛亦念是四痛，去佛亦出是八戒，來佛 亦出是八戒，當念佛經深義。諸比丘！有念於 父母妻子，念世間生活者，不得度世道。樂 世間心不樂道，道從心起，心正者可得道， 心小端可得上天，明經者可得作人，當斷 地獄、畜生、餓鬼道。佛為天下正生死道，諸 比丘當思惟之。」
佛到巴隣村，在樹下坐。巴隣村的鬼神立刻去通知村裡的人家，大家都出來，有人
拿席子，有人拿毾𣰆，有人拿燈，都到佛那裡，先向佛頂禮，卻在一旁坐下。
著席子，有人帶著毾𣰆，有人拿著燈，一起到佛陀那裡，先向佛頂禮，然後坐在一旁。
本句描述佛陀從一個名為羅致聚的地方，指示弟子阿難前往另一地巴隣聚，展現佛陀遊化教化的行跡與
僧團隨行的次第。
此處強調佛陀與弟子間的直接指示與行動，體現原始佛教教團的移動與教化方式。本句表現弟子阿難對佛陀或長者的恭敬應答，表示領受教誨或
指示，展現佛弟子應有的恭順態度。此句描述弟子或眾生聽聞佛陀教導後，立即隨從佛陀行動，展現對佛陀的信受與實踐力行。
本句描述佛陀與其比丘僧團的規模及行止，展現佛陀教團的興
盛與僧眾隨行的情景，並點出佛陀於巴隣村樹下安坐，為後續說法鋪陳場景。本句描述巴隣村的鬼神主動通知村民，村民帶著供養物前往佛
所，恭敬禮佛後在一旁就座，展現對佛的尊重與供養心，體現佛教重視禮敬與集體參與的精神。
- 羅致聚：古印度地名，為佛陀遊化所經之地。
- 巴隣聚：古印度地名，為佛陀將前往之地。
- 樹下坐：佛陀常於樹下安坐，象徵修行與說法的場所。
- 鬼神：此處指村中的護法神祇或靈異存在，具通知功能。
- 毾𣰆：一種毛氈、地毯，常用於禮佛或坐具。
佛從羅致聚，呼阿難：「去至巴隣聚。」阿難言： 「諾。」即隨佛去。時比丘僧，有千二百五十人， 佛至巴隣聚，樹下坐。巴隣聚鬼神即往 告逝心理家，皆出有持席者，持毾𣰆者，持 燈者，皆往至佛所，前為佛作禮，却在一面 坐。
本句說明貪欲與自我放縱會導致五種惡行，強調修行者應自制
欲望，遠離惡業，才能離苦得樂。本句為提問語，承上文引出下文將要列舉的五項內容，屬於經
典中常見的分段提問方式，用以明確指出接下來要說明的法義分類或修行要點。本句指出財產隨著時間逐日減損，屬於世間無常現象，提醒修
行者觀察財富非恆常、應生出離心。本句指出第二種過失或障礙，即對經文或法義的真實意趣無法
理解，強調學習佛法時須明辨義理，避免流於表面。本句指出，若行為不端而不被大眾尊敬，臨命終時容易生起懊
悔之心，顯示人際關係與道德行持對臨終心境的重要性。本句指出第四種果報：因惡行所致，導致名聲敗壞，惡名遠播
，為世人所知，警示修行者應慎言慎行，以免自招惡名。本句說明第五種果報，指造作惡業者於命終時，將會投生於地
獄、畜生、餓鬼等三惡道，受諸苦報，難以脫離。本句強調修行者應調伏自心，克制放縱，這樣才能成就五種善
法。
自心若能受制，善法自然現前，為修行基礎。本句為提問句，承上文引出下文將要列舉的五項內容，屬於經
文常見的分段提問方式，用以明確標示教義分類或修行要點。本句指出修行或行善者，能獲得現世利益之一，即財產隨著時
間逐漸增加，象徵福德資糧的累積。本句指出第二種條件是具備修行實踐，強調不僅要有理論認知
，更需實際踐行佛道，才能成就功德。本句強調這三種人因其德行或行為，獲得大眾敬重，並且終其
一生都不會對自己的選擇感到懊悔，顯示其行持的正確與價值。本句指出貪著名聲與善譽，追求世間的稱讚與廣泛的名望，屬
於修行人應當警惕的煩惱根源之一，易生我慢與執著，障礙清淨修行。此句說明修行者因善業力，於命終後得以往生於福德優越、善
緣具足的境界，強調福德因緣對未來生處的重要性。本句強調修行人應自我約束，不放縱身心，才能成就五種善法。
佛陀勉勵弟子們要自我反省、深入思惟
善法的意義與實踐方法，強調自覺與內省在修行中的重要性。本句描述佛陀為逝心理家說法圓滿，聽眾心生歡喜，並以禮敬
佛陀作為結束，體現佛教教法圓滿後的恭敬與隨喜。
- 逝心理家：佛弟子名，為佛陀對其開示對象。
- 五惡：指五種主要的惡行，後文將具體說明。
- 一者：表示條列的第一項。
- 財產：指世間資財、財富。
- 日耗減：每日逐漸損耗、減少。
- 意：指經文或法義的真實義理、深層意趣。
- 死時：指臨命終時。
- 醜名：指因不善行為而導致的壞名聲。
- 惡聲：指不良的聲譽或流言。
- 地獄：三惡道之一，眾生因重罪受極苦之處。
- 伏心：調伏自心，指對內心煩惱、欲望的制御與降伏。
- 五善：此處指五種善法，需依本經上下文判斷具體內容，通常為修行中重要的善行。
- 五：指即將被列舉的五種法義、事相或修行內容，需依下文具體內容判斷。
- 道行：指依佛法修行、實踐正道的行為與功夫。
- 三者：指前文所列舉的三種人或三種行為。
- 名善譽：指世間的好名聲與美譽，屬於外在的稱讚與榮譽。
- 福德：指由修善積德所感得的福報與功德，為善業成熟的果報之處。
- 放恣：指放縱、無所約束，佛教中常用以警惕修行人不可隨順煩惱、放逸行為。
佛告逝心理家：「人在世間，其有貪欲，自 放恣者，即有五惡。何等為五？一者財產日 耗減。二者不知道意。三者眾人所不敬，死 時有悔。四者醜名惡聲，遠聞天下。五者死 入地獄三惡道中。人能伏心，不自放恣者， 即有五善。何等為五？一者財產日增。二者 有道行。三者眾人所敬，至死無悔。四者好 名善譽，遠聞天下。五者死生上福德之處。 不自放恣，有是五善，汝等自思惟之。」佛為 逝心理家說經竟，皆歡喜，為佛作禮而去。
的智慧之眼觀察上方的諸天，並讓賢良善神守護這片地方。那個時候，佛陀從禪坐中起身，離開阿衛城，又在另一個地方坐下來。賢者阿難端正地從座位起來，行禮後恭敬地站在一旁。佛問阿難：「是誰設計這個巴隣村，並建起這座城郭的？」。他回答：「摩竭國的大臣雨舍公打算興建這座城，是想要阻擋越祇。」
本句描述佛陀移步至阿衛聚落，在樹下安坐，以修行所得的道
眼觀察諸天，並令善神守護當地，展現佛陀具足智慧與威德，能感召護法神明守護正法與眾生。本句描述佛陀結束禪坐後，離開原本所在的阿衛聚落，前往另一處繼續安住，展現佛陀行住坐臥皆隨緣
自在，並無執著於一地，體現修行者隨順因緣、安住當下的精神。本句描述阿難尊者聽聞佛陀教法後，恭敬地起身、頂禮，並站
立於一側，表現出弟子對佛陀的尊重與禮儀，體現佛教僧團中對師長的恭敬態度。本句為佛陀詢問阿難關於巴隣聚落及其城郭的起建者，顯示佛
陀對世間因緣、聚落形成的關注，亦為後續教法鋪陳因緣背景。本句敘述摩竭國大臣雨舍公興建城池的動機，意在防禦、隔絕
越祇，反映當時地緣政治與護國安民的考量，並未涉及深層佛理，屬於歷史敘事。
- 阿衛聚：古印度地名，為佛陀遊化地之一。
- 道眼：指佛陀因修行證得的智慧之眼，能見諸天等超越凡夫境界。
- 諸天：指天界眾生，屬於六道之一。
- 賢善神：指品德高尚、護持正法的神祇。
- 宴坐：指禪定靜坐，為佛教修行的重要方式。
- 賢者阿難：佛陀的主要侍者，以多聞著稱。
- 稽首：頂禮，表示最高敬意的禮拜方式。
- 城郭：指圍繞聚落的城牆與防禦設施。
- 摩竭：即摩竭陀國，古印度重要國家。
- 雨舍公：人名，摩竭國的大臣。
佛起到阿衛聚，坐一樹下，持道眼見上諸天， 使賢善神營護此地。佛從宴坐起，出阿衛 聚，更坐一處。賢者阿難正服從坐起，稽首 畢一面住。佛問阿難：「誰圖此巴隣聚，起城 郭者？」對曰：「摩竭大臣雨舍公，圖起此城，欲 以遏絕越祇。」
，國運長久且愈加興盛，必定有許多聖賢與智謀之士，其他國家無法相比，也沒有人能加以破壞。這巴隣城，若要毀壞，必有三種情形：一是大火，二是大水，三是城內之人與城外之人合謀。於是毀壞此城。
有土地受到天上諸神的護持，那地方一定平安又尊貴。而這個地方，就是諸天的中心所在。負責這四個區域的天神叫做仁意。只要是仁意守護的國家，國運就會長久而且越來越興盛，國內一定有
很多聖賢和有智慧謀略的人，其他國家比不上，也沒有人能破壞這個國家。這座巴隣城如果要毀滅，會有三種原因：第一是大火，第
二是大水，第三是城裡的人和外面的人一起策劃。於是就把這座城毀壞了。
本句為佛陀對弟子或眾生所作善行、善問或正確理解的讚許，
表達肯定與鼓勵，常見於經典開示或回應中。此句為佛陀直接呼喚弟子阿難，通常用於引起注意、準備開示
或強調接下來的重要內容，體現師徒間的直接對話與教誨氛圍。本句讚歎雨舍公具備賢德與智慧，能夠洞察時機並規劃重要之
事，體現賢者應有的遠見與擔當。本句描述忉利天諸神共同護持人間土地，強調神明護佑能使土
地安穩尊貴，體現天人與人間的互動關係，並顯示受護持之地具備殊勝福德與安樂。本句指出所指之地位於諸天的中央，強調其在天界中的核心地
位，可能暗示此地具有特殊的宗教或宇宙意義。本句說明仁意天神主掌四分野，凡受其護佑的國家，國運昌隆
、人才輩出，無論外力如何都難以動搖。
強調天神護國、聖賢聚集與國運興盛的因緣關係。本句以巴隣城為喻，說明城池毀壞的三種主要因緣，分別為自然災害（火災、水災）及內外人合謀。
此
處強調外在與內在因緣俱足，方致敗壞，隱含世間法無常與因緣聚散之理。本句描述行動者最終將這座城摧毀，象徵對障礙或煩惱的徹底
破除，強調斷除執著或障礙的決斷與徹底性。
- 善哉：古漢語中表示『很好』、『善巧』，在佛典中多用以讚歎對方的善行、善問或正見。
- 忉利天：佛教六欲天之一，位於須彌山頂，為諸天神所居。
- 妙天：指諸天中殊勝、莊嚴的天神。
- 護持：指以神力守護、保護之意。
- 天：泛指諸天界，為佛教宇宙觀中高於人間的存在層次。
- 中：指中心、核心位置，強調地理或象徵意義。
- 四分野：指四個區域或疆域，為古代地理劃分單位。
- 仁意：天神名，象徵仁德與善意的守護神。
- 巴隣城：古印度地名，為本經敘事背景。
- 中人：指城內居民。
- 外人：指城外之人，可能為外敵或外來勢力。
- 城：比喻障礙、煩惱或世間法的防護。
佛言：「善哉！阿難！雨舍公之賢，乃 知圖此。吾見忉利天上諸神妙天，共護此地， 其有土地，為天上諸神所護持者，其地 必安且貴。又此地者，天之中也。主此四分 野之天，名曰仁意，仁意所護者，其國久而 益勝，必多聖賢智謀之人，餘國不及，亦無 有能壞者。是巴隣城，欲壞時，當以三事：一 者大火，二者大水，三者中人與外人謀；乃壞 此城。」
先在佛前作禮，然後坐於一側，向佛陳白：「明日是否可以請佛與諸比丘一同到舍中受供小食？」佛默然不應。雨舍公這樣說了三次。佛法中的『默然』，就如同說「可以」。雨舍公便離去，莊嚴住所，為佛及比丘僧設置床座，點燃燈火，備妥飯食及用具。
佛陀頂禮後坐在一旁，對佛陀說：「明天能請佛陀和比丘們到我家吃飯嗎？」。佛陀靜默，沒有回應。雨舍公這句話重複說了三遍。在佛法裡，佛陀的沉默就等同於表示同意。雨舍公就離開了，整理好住所，為佛陀和比丘僧團安排床座、點上燈火，準備好飯菜和用具。
本句描述大臣雨舍恭敬迎請佛陀及僧團，展現在家護法對佛法僧三寶的尊重與供養之心。
供養僧眾是積
聚福德的重要行門，亦體現佛教社會互動與信眾護持僧團的傳統。本句描述佛陀對某事保持沉默，未作回應，顯示佛陀以默然表
達其態度或教化，常見於經典中作為對機不契、或示現深意的表現。本句記錄雨舍公將同樣的話語重複三次，強調其語意的重要性
或誠懇，符合佛教經典中重複語句以加強教誨的表達方式。本句說明在佛法中，佛陀以默然不語來表示認可或同意，這是
佛教經典中常見的表達方式，代表默許而非否定。本句描述雨舍公恭敬地為佛及僧團準備住所、臥具、燈火與飲
食，體現對三寶的供養與恭敬，展現在家信眾護持僧團的實踐。
- 大臣雨舍：佛世時著名在家護法，地位顯赫。
- 小食：指供養僧眾的餐食。
- 默然：在佛教語境中，指佛陀不語，常作為默許、認可的象徵。
- 牀座：僧團休息、坐臥之具。
- 飯食具：供僧用的飲食及器具。
大臣雨舍聞佛與比丘眾，從摩竭國 轉遊到此，即乘王威嚴車五百乘，出巴隣聚 往到佛所，前為佛作禮，却坐一面，前白佛： 「明日寧可與諸比丘俱於舍小食？」佛默然不 應。雨舍公言如是者三。佛法默然者，如言：「可。」 雨舍公即去，嚴舍中，為佛及諸比丘僧，施設 牀座，然燈火，飯食具。
雖今世未能離於縣官，若今生供養佛及比丘僧，願令後世得脫官職。」世間有智慧的人，應當供養賢善的道人。道人祝願時，不排斥仕官之人。求官者不可有貪婪、殘酷、爭
進、貪樂、勸誘這五種心。能去除這五種心而為官，便能無災禍，死後可免墮地獄之苦。雨舍公！如果能自我思惟。公答：「諾，受教。」佛和比丘僧都起身離去。佛出城門，公即隨佛後，視佛從何城門出，欲名佛所出門為佛城門；所涉渡的小溪，名為佛溪。
只要今生能供養佛和比丘僧，願你來世能脫離官府職位的束縛。」。在世間有智慧的人，應該供養品德高尚的修行人。修行人
祝願時，不會排斥做官的人。當官的人不能有貪婪、殘忍、爭強、貪圖享樂、勸誘他人的心。如果能去除這五
種心來做官，就能平安無事，死後也能免於墮入地獄受苦。雨舍公！如果你能自己思考體會。公說：「好的，我接受您的教導。」。那時佛陀和比丘僧團一同起身離開。佛陀走出城門，這位大臣就跟在佛陀後面，觀察佛陀是從
哪一道城門出去，想要把佛陀所經過的那道門命名為『佛城門』。那條被渡過的小溪，叫做佛溪。
本句描述佛陀應信眾之請，與眾多比丘僧團同行，展現佛陀教
化眾生、僧團和合的場景，體現佛教重視僧團共修與信眾供養的傳統。本句描述佛陀於受供後，為供養者發願，勉勵修行者不應執著
世間名位，並強調供養三寶的功德能助未來脫離世俗牽累，專心修道。本句強調世間有智慧者應護持賢善修行人，並指出修行人對仕官者持包容態度。
為官者若能捨棄貪婪、
殘酷、爭進、貪樂、勸誘等五種不善之心，則現世可免災禍，死後亦能免除墮地獄之苦。
此處重在修心與行為
的淨化，強調世俗職位與修行並非絕對對立，關鍵在於內心的清淨與正直。此句為對『雨舍公』的直接稱呼，可能為對某位長者、居士或尊者的尊稱，表現出尊重與親切。
根據本
經語境，應為對話或教誨時的稱謂，無特殊法義，僅為人名或尊稱。本句強調修行者應當自我觀察、反省與思惟佛法義理，不僅依
賴他人教導，培養獨立的智慧與正見。此句表現出對教誨的恭敬承諾，表示願意依教奉行，體現弟子
對師長或尊者的尊重與順從，符合佛教重視聞法受教的精神。本句描述佛陀與比丘僧團在法會結束後一同起身離去，顯示僧
團行動一致，體現佛教僧伽和合共修的精神。本句描述佛陀出城時，有大臣隨行並特別關注佛陀所經之門，意圖將該門命名為『佛城門』，顯示對佛
陀的尊敬與紀念。
此舉反映出隨佛弟子對佛陀行止的重視，以及以地名留念佛陀足跡的傳統。本句記載佛陀或聖眾所經過並渡過的一條小溪，因而被命名為
『佛溪』，顯示該地因佛陀足跡而具殊勝意義。
- 呪願：佛陀以語言發願，祈願善果成熟。
- 國公位、縣官：古代高級官職，象徵世間榮華。
- 飯佛及比丘僧：供養佛陀與僧團，為重要福田行為。
- 飯食：供養、布施食物於修行人。
- 賢善道人：品德高尚、修行有成的出家人或修道者。
- 仕官：擔任官職、從事政務。
- 五心：指貪心（貪婪）、酷心（殘忍）、進心（爭進）、樂心（貪樂）、勸心（勸誘）。
- 思惟：指深入思考、觀察佛法義理，屬於修行中重要的自省與觀照功夫。
- 佛城門：指因佛陀經過而被命名的城門，具有紀念與尊崇意義。
- 佛溪：因佛陀涉渡而得名的小溪，具有紀念與聖化意涵。
明日，雨舍公往請佛， 佛時與比丘僧千二百五十人俱往。飯食訖 竟，佛即呪願言：「使若得道，莫樂國公位，雖 今世不得離於縣官者，若今飯佛及比丘僧， 使若後世脫於縣官。世有明者，當飯食賢善 道人，道人呪願，不棄仕官，求官不可有貪 心、酷心、進心、樂心、勸心，去是五心事縣官者， 可得無他，死後可得除地獄之罪。雨舍公！若 自思惟。」公言：「諾，受教。」佛及比丘僧皆起去。 佛出城門，公即隨佛後，視佛從何城門出， 欲名佛所出門為佛城門；所度小溪水，名 為佛溪。
「我未作佛時，橫渡這江水，是靠竹筏或船，如今我這身體已不再需要靠竹筏或船來渡水。」佛自思：「我是度人之師，使人得度世道，不再需由他人度脫。」念頭剛起，諸比丘皆已得度。佛呼喚阿難：「我們一同前往拘隣聚（拘尸那羅）。」阿難言：「諾。」佛便帶著一千二百五十位比丘，全體一同前往拘隣聚。佛言諸比丘：『都要聽。』懷善心與天下無爭，自思惟應知無常，以智慧警惕自身。懷善心與天下無爭，自我省思即能明悟。明悟者能去除貪婬、瞋恚、愚癡三毒，三毒滅除，即得超越世
間煩惱，不再輪迴生死，心不再奔馳，專一無所執著，如國王樂於獨自思惟，眾人之中我能自為主宰。得道的人、度世的人，也要自我觀照其心，雖然有千萬種
心念，現在都以這顆心為主，就如國王統領人民一般。
我還沒成佛時，過這條江要靠竹筏或船，現在我已經不用再靠竹筏或船來渡水了。」。佛心裡想：「我是引導眾生解脫的老師，幫助大家超越世間，不需要再依靠他人來度脫。」。剛一動念，所有比丘就都已經解脫了。佛對阿難說：「我們一起去拘隣聚吧。」。阿難回答說：「是的。」。那時佛陀就帶著一千二百五十位比丘，一同前往拘隣聚這個地方。佛對比丘們說：「你們都要聽好。」。懷著善良的心，與世間的人都不爭執，自己要常常思考，明白萬事無常，用智慧來省察自身。懷著善心與世人和睦無爭，自己反省思考就能明白。明白
的人能去除貪婪、憤怒、愚癡這三種心態，這三種心態消除後，就能超越世間，不再受生死輪迴，內心不再動
盪，專注無所執著，就像國王喜歡獨自思考，在許多人當中我能自作主宰。證得道果、能夠度化眾生的人，也要反觀自心，雖然心念
千頭萬緒，現在都能以這顆心為主宰，就像國王治理百姓一樣。
本段描述佛陀親臨江邊，觀察眾生各以不同方式渡江，並自省
成佛前後的差異。
佛陀以自身經歷比喻修行過程，暗示成佛後已超越世間依賴，象徵智慧與解脫不再需外在工
具。
此處強調佛陀自覺與眾生現狀的不同，啟發修行者思考依止與超越。本句表明佛自覺其為導師，能親自引導眾生離苦得度，眾生依
佛教導即可自證解脫，不必再仰賴其他外在救度者，強調佛陀作為究竟導師的地位。此句強調佛陀心念剛生起時，眾比丘即刻獲得解脫，顯示佛力
加持與眾生根器成熟時，解脫可於剎那間成就，無需經歷長時修行。此句描述佛陀親自召喚弟子阿難，同行前往拘隣聚，顯示佛陀
行化的足跡與弟子隨侍的重要性，亦為後續經事鋪陳地點背景。本句為弟子阿難對佛陀或長者的應答，表現出恭敬與承諾聽從教誨，是經典中常見的應答語。
本句描述佛陀與其僧團同行，展現佛陀教化眾生時常有大眾隨
侍，體現僧團和合共修的精神。
『拘隣聚』為當地地名，顯示佛陀教化活動的地理流動性。此句為佛陀召集比丘，令其專心聽受接下來的教誨，顯示佛陀
說法前的莊嚴與重視，強調聽聞正法的重要性。本句教導修行者應以善心待人，遠離爭執，並時時自省，體認
世間一切皆無常，藉由智慧觀照自身，生起警覺與精進之心，防止放逸。本句強調以善心待人、遠離爭執，透過自我省思而獲得智慧。
明悟能斷除貪、瞋、癡三毒，三毒滅除即能超脫生死輪迴，心不再散亂執著，達到專一自在，如國王在群眾中
自主自持。
此處重點在於自心調伏與內在主宰，非外在權勢。本句強調即使是已證得道果、能度化眾生者，仍需自我觀照、調御內心。
無論心念多麼繁雜，皆應以自
心為主，達到內在的統攝與安定，如同國王治理人民，象徵修行人對自心的主導與調伏。
- 舫舡、小舡：分別指大船與小船，為古代水上交通工具。
- 竹桴：以竹編成的筏子，用於渡水。
- 度：此處指橫渡江水，引申為超越生死苦海。
- 度人師：指能引導眾生從生死苦海中解脫的導師，即佛陀。
- 得度世道：意指超越世間煩惱與生死，獲得解脫。
- 拘隣聚：古印度地名，梵語 Kusinagara，佛陀入滅之地。
- 善心：指慈善、仁愛、無害的心念。
- 無諍：無爭論、無爭鬥，與人和睦相處。
- 無常：一切法皆變化不居，無有常住。
- 慧：智慧，能如實觀察事理。
- 明：指智慧、明悟，能分辨真偽善惡。
- 貪婬、瞋恚、愚癡：佛教三毒，為煩惱根本。
- 一心無所著：心專一而無執著。
- 國王樂獨思：比喻內心自主、自在思惟。
- 得道者：指已證得佛道或修行有成之人。
- 度世者：能夠度化、引導眾生離苦得樂者。
- 自思心：自我觀照、反省內心。
- 主是心：以自心為主宰，能調御諸念。
- 國王典主人民：比喻修行人如國王統領百姓，能統攝自心諸念。
佛至江水邊，時，人民大眾多欲度，中 有乘舫舡者、小舡者、竹桴度者，佛坐思念： 「我未作佛時，度此曹水，乘桴船度，今我身 不復乘桴船度水。」佛自念言：「我是度人師， 使人得度世道，不復從人受度。」念適已，諸 比丘皆已度。佛呼阿難：「俱至拘隣聚。」阿難 言：「諾。」佛即與千二百五十比丘，悉俱至拘隣 聚。佛言諸比丘：「皆聽。持善心與天下無諍， 自思惟當知無常，以慧憂身。持善心與天下 無諍，自思惟以即明，明者即去貪婬、瞋恚、愚 癡之態，三態去，即得度世道，不復生死，心 不復走，一心無所著，如國王樂獨思，若干人 眾中我獨主。得道者，度世者，亦自思心，有 若干千萬端，今皆主是心，如國王典主人民。」
國多有疾病者，人民多有死亡者，其中有優婆塞，名玄鳥、時仙、初動、式賢、淑賢、快賢、伯宗、兼尊、德
舉、上淨，這十人皆為優婆塞，持五戒，今皆已去世。」諸比丘一起問佛：「這些優婆塞死後都投生到哪一道？」佛說：「玄鳥等十人，死後皆生於不還道。」
：「喜豫國最近很多人生病、死亡，其中有十位名叫玄鳥、時仙、初動、式賢、淑賢、快賢、伯宗、兼尊、德
舉、上淨的優婆塞，他們都持守五戒，現在都已經過世了。」。比丘們一起請問佛陀：「這些優婆塞往生後會去到哪一道呢？」。佛陀說：「玄鳥等這十個人，死後都生於不還道。」
本句描述佛陀從拘隣聚啟程，召喚弟子阿難同行前往另一地，
展現佛陀遊化教化的行跡與弟子隨侍的常態，體現佛陀與弟子間的親切互動。本句記錄弟子阿難對佛陀或長者的應答，表現出弟子對教法或
指示的恭敬承諾與順從，屬於經典中常見的應答格式，無深層法義，重在禮儀與尊重。本句描述佛陀與比丘僧團同行，抵達特定地點（喜豫國揵提樹
下）安坐，顯示佛陀教化活動的集體性與地點的特殊意義，為後續說法鋪陳場景。本句敘述佛陀派遣比丘僧團至喜豫國托缽，回來後報告當地疫
病流行，許多百姓死亡，並特別提及十位持五戒的優婆塞皆已去世，顯示在世間無常、疾病流行下，連持戒優
婆塞亦難免生死，提醒修行者應觀無常、精進修行。本句描述比丘們共同向佛陀請問，關心優婆塞（在家男居士）
死後的去處，反映出對生死流轉與來世趣向的重視，亦顯示僧團對在家弟子修行果報的關注。本句說明玄鳥等十人於命終後，皆得生於不還道，顯示其修行
已斷三界欲貪，不再於欲界受生，證得不還果，將於色界或無色界證阿羅漢果而不再輪迴人間。
- 喜豫國：地名，為佛陀即將前往的國度。
- 揵提樹：特定樹名，常為佛陀說法或僧團集會之處。
- 分衛：托缽乞食，僧團日常行儀。
- 優婆塞：受持五戒的在家男居士。
- 五戒：不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。
- 玄鳥：人名，為十人之一。
- 不還道：指不還果（Anāgāmin），四果阿羅漢之一，證得者死後不再返生欲界，於色界或無色界 證阿羅漢果。
佛復從拘隣聚，呼阿難：「俱至喜豫國。」阿難 言：「諾。」佛與諸比丘俱至喜豫國揵提樹下坐。 佛遣諸比丘僧於喜豫國分衛，以還，白佛 言：「喜豫國多病者，人民多死者，中有優婆 塞，名玄鳥、時仙、初動、式賢、淑賢、快賢、 伯宗、兼尊、德舉、上淨，等十人，皆優婆塞， 持五戒，今皆死。」諸比丘俱問佛：「是諸優婆 塞，死者皆趣何道？」佛言：「玄鳥等十人，死皆 在不還道中。」
，卻見有五百位優婆塞去世，皆生於不還道中。』又有二百位優婆塞，如難提等，生時沒有貪婬、憤怒、愚
癡的行為，死後皆生於忉利天，得溝港道，將於七次生死之後證得阿羅漢果。玄鳥等五百人，皆證得不還果，各自在天界中證得阿羅漢果。佛告諸比丘：「如果你們行分衛回來，為什麼要談論這十位優婆塞？」你們如果故意擾亂佛，認為佛不想聽這些不好的事，佛又
有什麼可畏懼的呢？凡是有生的都必定會死，過去、未來、現在的諸佛，皆入涅槃。如今我成佛，也將入般泥洹（涅槃），以此身成佛，歷經
多劫尋求佛道，只為止息生死之道，成佛斷絕生死根本。知道眾生本因癡（無明），由癡生行，由行生識，由
識生名色，由名色生六入，由六入生觸，由觸生受，由受生愛，由愛生取，由取生有，由有生生，由生生老死
、憂、悲、苦、不如意、惱，如此五蘊和合，墮於大苦聚。佛因此思惟生死的根本，如同車有輪，車子不停地轉動。人因癡而有生死，去除癡則癡滅，癡滅則行滅
，行滅則識滅，識滅則字色滅，字色滅則六入滅，六入滅則觸滅，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取
滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老死滅，老死滅則憂悲苦不如意惱滅，如是五陰與煩惱習氣皆得滅盡。佛陀因此先為你們說法，因愚癡而有生死輪迴，有智慧者持守正道，便不再受生死輪迴。
觀察，卻看到有五百位優婆塞去世，他們全都生於不還果的境界。」。還有二百位在家男信眾，比如難提等人，他們活著時沒有貪婬、憤怒、愚癡的行為，死後都生到忉利天
，能通達解脫之道，經過七次生死輪迴後就能證得阿羅漢果位。玄鳥等五百人，都證得不還果，在天界中成就了真正的解脫之道。佛對比丘們說：「你們外出托缽回來，是為了什麼要談論這十位優婆塞呢？」。你們如果故意來擾亂佛，覺得佛不願意聽這些惡事，佛又
有什麼好害怕的呢？一切有生命的終究都會死亡，過去、未來、現在的所有佛陀，也都會入涅槃。我現在成佛，也將進入涅槃，是因為這個身體而成佛，經
過無數劫尋求佛道，只為了止息生死的輪迴，成佛就是斷絕生死的根本。我明白眾生最初因為無明，無明生出
行，行生識，識生名色，名色生六入，六入生觸，觸生受，受生愛，愛生取，取生有，有生生，生生老死、憂
愁、悲傷、痛苦、不如意和煩惱，這樣五蘊和合，便墮入極大的痛苦之中。佛陀因此思考生死的根本，就像車子有輪子，車子不停地
轉動。人因為無明愚癡而有生死，去除了癡，癡就滅了；癡滅則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，名色滅則
六入滅，六入滅則觸滅，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老死滅，
老死滅則一切憂愁、悲傷、痛苦和不如意都滅盡。如此，五蘊和煩惱習氣也都徹底消除了。所以佛陀才會先為你們開示，因為愚癡才會有生死輪迴，
有智慧的人如果能持守正道，就不會再受生死輪迴的束縛了。
本句強調佛陀具備天眼通，能見眾生生死流轉的真實情況，遠超凡夫肉眼所見。
優婆塞雖表面僅見少數
人死亡，實際有更多善根成熟者往生於不還果位，顯示修行功德與因果不可僅憑表象判斷。本句說明二百位優婆塞因持戒清淨，遠離貪婬、瞋怒、愚癡，
命終後得生忉利天，並於七次生死後證得阿羅漢果，強調在家修行者亦能依正行漸次解脫。本句敘述玄鳥等五百人證得不還果，於天界進一步證得究竟解
脫之道，顯示修行者雖生於天界，仍能自證聖果，圓滿解脫。本句為佛陀詢問比丘們，行分衛（托缽乞食）回來後，為何要
談及這十位優婆塞，顯示佛陀對弟子行為動機的關注，並引出後續教法內容。本句強調佛陀無所畏懼，因為一切有生必有滅，連諸佛也皆入
涅槃，顯示對生死無常的徹底通達與超越。
佛不因毀謗或惡語而動搖，體現無我與無畏的境界。本句闡述佛陀成佛與入涅槃的因緣，並指出眾生因無明而展開
十二因緣流轉，最終導致生死輪迴與諸苦聚集。
強調成佛即是斷除生死根本，止息苦因。
此處十二因緣次第完
整，展現原始佛教對苦集因緣的深刻剖析。本段闡述佛陀觀察生死輪迴的根本，指出無明（癡）是生死流轉的起點，依次展開十二因緣的滅盡次第
。
當無明滅，後續的行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死等皆隨之滅盡，最終一切苦惱與煩
惱習氣也得以斷除，證得解脫。
此為原始佛教因緣觀的滅盡次第，強調斷除無明即可止息生死苦輪。本句說明佛陀為眾生說法的因緣，指出因愚癡而流轉生死，若
能以智慧持守正道，便能超脫生死輪迴，體現修行的根本意義。
- 天眼：佛陀或聖者所具備的超凡視力，能見眾生生死去來。
- 難提：人名，為此處優婆塞代表。
- 溝港道：意指通往解脫的正道，原文直譯，非現代常用語。
- 五百人：指與玄鳥同修的五百位修行者。
- 應真道：即阿羅漢果，究竟解脫之道。
- 般泥洹：即涅槃，解脫生死煩惱的究竟境界。
- 十二因緣：癡、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死，說明眾生生死流轉的因 果次第。
- 五蘊：色、受、想、行、識，構成眾生身心的五種要素。
- 大苦陰：指五蘊和合所成的苦聚。
- 癡：即無明，對真理的無知，是十二因緣的根本。
- 行：有為造作，指業力。
- 識：識蘊，指生命的識別作用。
- 名色：精神與物質的結合，指身心。
- 六入：六根，即眼、耳、鼻、舌、身、意。
- 觸：六根對六境的接觸。
- 受：感受，苦樂等受。
- 愛：渴愛、執著。
- 取：執取、執著行為。
- 有：存在、業有，導致未來生。
- 生：出生於世間。
- 老死：衰老與死亡。
- 五陰：五蘊，色、受、想、行、識。
- 習氣：煩惱的習慣性力量。
- 持道：堅持修行正道，依佛法實踐。
佛告諸比丘僧：「若曹但見十人 死，佛持天眼見，見優婆塞死者五百人，皆 生不還道中。復有二百優婆塞，如難提等， 生時無婬態、無怒態、無癡態，死皆生忉利天 上，得溝港道，當復七死七生便得阿羅漢道。 玄鳥等五百人，皆得不還道，自於天上得應 真道。」佛告諸比丘：「若行分衛來還，何為道 是十優婆塞？若曹故欲擾佛，謂佛不欲聞是 惡，佛亦當何所畏難，其有生者皆當死，過 去、當來、現在諸佛，皆般泥洹。今我作佛，亦 當般泥洹，用是身故作佛，若干劫求佛，止 生死之道，作佛絕生死之本，知是人本從癡 故，從癡為行，從行為識，從識為字色，從字 色為六入，從六入為栽，從栽為痛，從痛為 愛，從愛為求，從求為有，從有為生，從生為 老死，憂悲苦不如意惱，如是合大苦陰墮習。 佛故思惟生死本，如車有輪，車行無休息時， 人從癡故得生死，以去癡便癡滅，以癡滅便 行滅，以行滅便識滅，以識滅便字色滅，以字 色滅便六入滅，以六入滅便栽滅，以栽滅便 痛滅，以痛滅便愛滅，以愛滅便求滅，以求 滅便有滅，以有滅便生滅，以生滅便老死滅， 以老死滅便憂悲苦不如意惱滅，如是合大 陰墮習為盡。佛故先為若曹說，癡故有生死， 慧者持道，不復生死。」
代相承佛經教法，應當思惟端正自心，如此便不再受生死輪迴之苦，也無憂愁哭泣的患難。」
的心念，就能不再受生死輪迴之苦，也不會再有憂愁哭泣的煩惱。」
本句教導弟子應恆常憶念並奉行三寶與清淨戒律，代代相承佛法，專注端正自心，便能脫離生死輪迴，
遠離憂愁與苦惱。
強調修行的根本在於持戒、正心與法脈相續，最終得離苦得樂。
- 聖眾：指僧伽，修行證果之聖者。
- 憂哭之患：因煩惱、苦難而生的悲傷痛苦。
佛言：「若曹當念奉佛 法聖眾淨戒，相承用教佛經，當思惟端心， 不復更生死，無憂哭之患。」
莊嚴地穿著衣服，裝飾好車輛，從城中出發，前往佛所，欲見佛，為佛跪拜。當時，佛在㮈園中，與千位比丘俱，為諸比丘說法。佛見到㮈女與五百名行淫的弟子同來，皆穿著華美衣服，
佛告誡諸比丘：「你們見到㮈女與五百行淫弟子時，應當低頭，端正其心。雖然她們衣著華麗，猶如畫瓶，外
表美觀，內裡卻是不淨之物，封閉時尚不可見，一旦打開便臭氣撲鼻。」㮈女皆屬於瓶類，比丘應當以智慧觀察其真實。什麼叫見力？遠離惡行親近善行，不被淫態誘惑，寧可自願斷骨碎心、
焚燒身體，終究不隨心造惡。並非只有力士才算有力，能自端其心者，勝過力士。自從佛與內心爭鬥以來，經歷無數劫，不聽從內心（煩惱）驅使，勤力精進，最終自力成佛。比丘應自端其心，長久處於不淨法中，今亦能自拔擢，反
省身體五臟，亦能調齊止息生死之法，觀外是苦，觀內亦苦，應端正其心。
的衣服、裝飾好車輛，從城裡出發，前往佛陀所在的地方，想要見佛並向佛頂禮。那個時候，佛陀在㮈園，和一千位比丘一起，為眾比丘講解經典。佛陀見到㮈女和五百名行淫的弟子一起來，大家都穿著華麗的衣服。佛陀告訴比丘們：「你們看到㮈女
和這些弟子時，要低下頭，端正自己的心。雖然她們外表打扮得很漂亮，就像畫得很美的瓶子，但裡面其實是
不淨的東西，只是封著看不見，一旦打開就會發出臭味。」。㮈女都像瓶子一樣，比丘應該觀察這其中的道理。什麼是見力？要遠離惡行親近善行，不被淫欲誘惑，寧可自己受苦甚至斷骨碎心、焚燒身體，也絕不隨著自己的心意
去作惡。真正有力量的不是力士，而是能夠端正自己內心的人，這樣的人比力士還強。自從佛陀開始與自己的內心對抗，經過無數劫難，他都不
放任自己的心意，始終努力修行，最終靠自己成就佛果。比丘應該自己端正內心，長久以來心都在不淨法中，如今也能自我拔除，反省身體五臟，也能調整並止
息生死的根本，看到外在是苦，內在也是苦，所以要端正自己的心。
本句描述佛陀離開名為喜豫聚的地方，並指示弟子阿難前往維
耶梨國，展現佛陀遊化教化的行跡與弟子隨侍的情形。阿難以『諾』字恭敬承諾，表示對佛陀或長者的教示順從與接
受，體現弟子對師長的尊重與聽從。本句描述佛陀移動的地理路線與停留地點，顯示佛陀行化過程
中依眾生因緣而暫住，為後續說法鋪陳場景。本句描述㮈女及其弟子聽聞佛陀來到後，恭敬整裝前往禮拜，展現即使身處世俗行業者，亦能生起信心
與恭敬心，主動親近佛陀，體現佛法平等、普攝一切眾生的精神。本句描述佛陀在㮈園與千位比丘同在，並為眾比丘宣說佛法，
展現佛陀教化弟子的場景，強調僧團聽法的集體氛圍。本段以譬喻說明外表華美不代表內心清淨，強調修行者應觀察本質，不為外相所迷。
佛陀勸誡比丘們見
到外表莊嚴的女性時，應收攝身心，警覺內在不淨，培養正念與出離心。本句以『㮈女』比喻如瓶之物，強調一切現象皆有其本質，比
丘應以慧眼觀察諸法的真實性，不執著於表相。本句詢問『見力』的定義，意指對於見解、認知或智慧所具備
的力量或作用，為後文解釋見力內容鋪墊。本句強調修行者應堅持遠離惡行、親近善法，即使面臨極大痛苦也不應隨順煩惱造惡。
能夠自我約束、
端正內心，勝過僅有外在力量的人，顯示內在道德力量的重要性。本句強調佛陀成佛的歷程，是長久與內心煩惱對治、不隨心所
欲，經過無數劫的精進修行，最終自力證得佛果，展現修行需長時精進與自我克服的重要性。本句教導比丘應自我反省與端正其心，從長期沈溺於不淨法中自拔，觀察身體與五臟，進而調整止息生
死流轉的方法。
強調內外皆苦，唯有端正其心，才能超脫生死苦海。
- 喜豫聚：地名，為佛陀當時所處的聚落。
- 維耶梨國：地名，為佛陀即將前往的國度。
- 㮈園：地名，佛陀暫時停留的園林。
- 婬女：指以賣淫為業的女性，古印度社會常見。
- 㮈女：人名，為本經故事主角之一。
- 跪拜：以身體下跪、頂禮表達最高敬意的禮儀。
- 畫瓶：比喻外表美麗、內裡不淨之物。
- 瓶輩：以瓶為代表的器物，常用於比喻色法或有為法。
- 見力：指見解、認知或智慧的力量，為修行中認識真理、破除迷惑的重要能力。
- 婬態：指淫欲、色慾等不淨行為。
- 破骨破心燔燒身體：比喻為守戒寧受極大身心痛苦。
- 力士：指有大力氣的人，象徵外在力量。
- 劫：佛教計算極長時間的單位，表示修行歷程的漫長。
- 自致作佛：靠自身修行證得佛果，強調自力成就。
- 五藏：指人體內部五臟器官，常用以觀身不淨。
- 生死之法：指導致生死輪迴的根本法則或因緣。
佛從喜豫聚，呼阿難：「至維耶梨國。」阿難言：「諾。」 佛從喜豫聚，至維耶梨國，未至七里，佛止 㮈園中。有婬女人，字㮈女，有五百婬女弟 子，於城中聞佛以來在㮈園中，皆勅五百 婬女弟子，令好莊衣嚴車，從城中出，至佛 所欲見佛，為佛跪拜。時，佛在㮈園中，與 千比丘俱，為諸比丘說經。佛見㮈女與五 百婬弟子俱，皆好莊衣，佛勅諸比丘：「汝曹 見㮈女與五百婬弟子俱，皆低頭，端若心， 雖好莊衣來，譬如畫瓶，外有好畫，中但有不 淨，封結不可發解，解者不淨臭即至。㮈女 皆是瓶輩，其有比丘當見力。何等為見力？ 去惡就善，不聽婬態，寧自破骨破心燔燒身 體，終不隨心作惡，不但力士為多力，能自 端心，勝於力士。佛與心諍以來，其劫無數， 不聽隨心，勤力精進，自致作佛。比丘可自 齊端其心，心久在不淨中，今亦可自拔擢， 自思惟身體五藏，亦可齊止生死之法，視 外亦苦，視中亦苦，端若心。」
在，也不厭棄自己的身體，反而還要跟著五百人流轉。㮈女說：
「這是我因愚癡所致，有智慧的人不會做這種事。」佛說：「確實如此，善哉。」㮈女便長跪稟白佛陀：「明天請佛及比丘僧。」佛默然不應。㮈女非常高興，立刻起身向佛行禮後離開。
法自由，還不厭棄自己的身體，反而還要跟著五百人走。㮈女說：「這是因為我愚癡才會這樣，有智慧的人不會這麼做。」。佛陀說：「確實是這樣，很好。」。㮈女立刻長跪向佛說：「明天請佛和比丘僧來。」。佛陀靜默，沒有回應。㮈女非常歡喜，馬上站起來向佛頂禮，然後離開了。
本句描述㮈女恭敬親近佛陀，禮拜後退坐一側，展現對佛的尊
重與謙卑。
比丘們低頭，表現出對佛及來者的禮敬，體現僧團和合與恭敬的修行風範。本句為佛陀詢問對方來此的動機或因緣，強調行動背後的因果
關聯，體現佛教重視因緣法則的思想。本句表達㮈女因多次聽聞佛陀在諸天眾中備受尊崇，心生敬仰
，特意前來禮拜，顯示信心與恭敬心的生起。本句為佛陀直接稱呼「㮈女」，開啟對話或教誨，顯示佛陀對特定對象的慈悲關懷與教導。
本句探問對方是否有意願轉生或成為女性，反映古代佛教對性
別議題的討論，常見於經典中以檢驗發心或顯示性別非究竟之義。本句表達㮈女對於自身女性身份的無奈與不滿，強調這是天命
所致，並非出於自身意願，反映出古代社會對性別角色的看法與個人心境的掙扎。本句為佛陀質問，指出因果自招，若不願意成為女人，為何又
造作能導致此果報的因（如畜養五百婬弟子）。
強調行為與果報的關聯，提醒眾生自省所作所為。本句顯示㮈女對貧民的慈悲與護持，體現佛教重視悲心與濟貧
的精神，強調對弱勢眾生的關懷與實際行動。本句為佛陀否定對方所言，表明其說法或見解不正確，為經典
中常見的教學對話方式，強調正確法義需由佛親自開示。本句指出對於世間身體與女色的種種不淨與束縛若無厭離心，
反而執著於此，便會流轉於眾多煩惱與牽纏之中，難以得自在解脫。本句表達自知因愚癡而造作不當行為，並肯定有智慧者不會犯
同樣的錯誤，強調愚癡與智慧在行為上的分野，提醒修行者應以智慧為指導，遠離愚癡。本句為佛陀對弟子所言的肯定與讚許，表示弟子所說或所行完
全契合佛意，並給予正面的評價。本句描述㮈女以恭敬之心長跪，向佛陀表達邀請佛及比丘僧於
翌日應供，展現在家弟子對三寶的尊重與供養之德。本句描述佛陀以沉默回應，未直接答覆對方。
佛陀的默然常含
有深意，可能表示默許、否定、或引導眾生自省，需依上下文判斷其義。本句描述㮈女聽聞佛法後心生大歡喜，恭敬禮佛後離去，展現
聞法得益、恭敬三寶的態度，體現佛弟子聞法後的正確反應。
- 緣：指因緣、條件，佛教核心教義之一。
- 佛尊：指佛陀，強調其在諸天及人間的尊貴地位。
- 女人：指女性身份，於佛教經典中常作為討論性別、業報、發願等議題的語詞。
- 畜：養育、收留之意，指長期照顧或教導。
- 婬弟子：指有強烈淫欲心的弟子，屬於道德修行上的障礙。
- 貧民：指生活困苦、缺乏資源的人。
- 養護：指照顧、扶持、給予生活所需。
- 女人之病：指女性特有的生理疾病或困擾。
- 月期不淨：指月經期間的生理不淨。
- 拘絆捶杖：指被束縛、打罵等身心受制。
- 善：此處為讚許語，表示正確、可嘉。
- 長跪：雙膝著地，表達極高敬意的禮儀。
- 白佛：向佛陀稟告、請示。
㮈女到，下車至 佛所，為佛作禮却坐一面，諸比丘皆低頭。 佛言：「若何緣來？」㮈女言：「我數聞佛尊於諸 天，故來跪拜。」佛言：「㮈女！若樂作女人耶？」 㮈女言：「天使我作女人耳，我不樂也。」佛言： 「汝不樂作女人者，誰使汝畜五百婬弟子者？」 㮈女言：「是皆貧民，我養護之。」佛言：「不然。 若不厭女人之病，月期不淨，拘絆捶杖，不 得自在，不厭汝身，反更從五百人。」㮈女言： 「我癡所致，慧者不為是。」佛言：「審如是者善。」 㮈女即長跪白佛：「明日請佛及比丘僧。」佛默 然不應。㮈女大喜，即起為佛作禮而去。
就在離城七里的㮈園中。他們即以王者威儀，皆嚴備車馬而出，欲覲見供養佛。其中有人乘坐青馬、青車，穿著青衣，持青色華蓋，青色的幢幡，隨從官員也都著青衣；其中有人乘坐黃馬、黃車，穿黃衣、用黃蓋，持黃幢、黃幡，隨從官員也都穿黃色；中有之中，乘赤馬赤車，赤衣赤蓋，赤幢赤幡，官屬皆赤。其中有人乘白馬白車，穿白衣、用白蓋，舉白幢、持白幡，官屬皆著白衣；其中有乘黑馬、黑車者，穿黑衣、用黑蓋，持黑幢、黑幡，隨從官屬一切皆為黑色。佛遙遠看見有數十萬車騎隨從而來，便告訴比丘們：「你
們若想見忉利天上帝釋在園林中侍從隨從出入的情景，就如這些世間理家一樣，沒有差別。」諸位理家行到達道路口時，皆下車前往佛所，前者為佛跪
拜，中間者皆低頭，最後者但合掌而坐。佛問：「你們從哪裡來？」諸有學識之家說：「聽聞佛陀在此，便出城跪拜。」其中有一人，字賓自，起身至佛前，仔細地看著佛陀。佛問：
「你怎麼看？」賓自己說：「舉凡天上與天下，皆為佛所感動，我觀佛之心永無止境。」佛陀說：「賓自！」應當以莊嚴恭敬心細觀佛陀，經過久遠時劫方有佛出現，
難得有佛住世，應當虔誠接受佛陀的教誨。其中有四五百位理家說：「這位賓客本身具備大德，能與佛陀共談。」賓自說：「我早已遠聞佛經，心中思念此事已久，直到今日才得見，我對佛懷有慈孝之心。」佛說：「世間少有像賓自你們這一群，能慈愛孝順於師的人。」
團一起來了，
他們此時就在離城七里的㮈園裡。他們就以國王的威儀，整備好車馬出發，想要去拜見並供養佛陀。那裡有人騎著青馬、坐著青色的車，穿著青色的衣服，撐
著青色的華蓋，舉著青色的幢幡，連隨行的官員也都穿青衣。那裡有人騎著黃馬、坐著黃車，穿著黃色衣服、撐著黃傘
蓋，手持黃幢和黃旗，連隨行的官員也都一身黃色。在中有階段，有人騎著紅色的馬和車，穿著紅衣，拿著紅
色的傘蓋、旗幟，連隨從官員也都一身紅色。那裡有人乘坐白馬拉的白車，穿著白衣，撐著白色的傘蓋
，舉著白色的幢幡，隨從官員也都穿白衣。當中有人乘著黑馬、黑色車輛，穿黑衣、用黑色車蓋，舉
著黑色的幢幡，隨從官員也都穿黑衣。佛陀遠遠看到有數十萬人乘著車馬而來，便對比丘們說：「你們若想見到忉利天上帝釋在園林中侍從出
入的樣子，其實就像這些世間的豪族大戶一樣，沒有什麼不同。」。這些理家行到了路口時，都下車走到佛前，走在最前面的
人向佛跪拜，中間的人低頭致敬，最後面的人只是合掌坐著。佛陀問：「你們是從哪裡來的？」。有地位的人說：「聽說佛陀在這裡，所以我們出城來跪拜。」。當中有一個人，字叫賓自，他起身走到佛陀面前，仔細地看著佛陀。佛陀問：「你怎麼看這件事？」。賓自己說：「無論是天上還是人間，一切都因佛而感動，我對佛的尊敬沒有盡頭。」。佛陀說：「賓自！」。我們應該恭敬專注地觀察佛陀，因為經過很長的時間才會
再有佛出現。難得有佛在世時，應當把握機會接受佛陀的教導。當中有四五百位理家說：「這位賓客本身就是大德，能與佛陀對談。」。賓自己說：「我很早以前就聽說過佛的教法，心裡一直很
嚮往，直到今天才終於親眼見到佛，我對佛懷有慈愛和孝敬之心。」。佛陀說：「世間很少有人像賓自你們這一群，能對老師如此慈愛孝順。」
本段描述佛陀與僧團離開後不久，維耶離城的豪族大戶得知佛
陀與僧團已至城外七里的㮈園，顯示佛陀行跡受到地方權貴關注，為後續迎請、供養等情節鋪墊。本句描述眾人以國王的莊嚴威儀，恭敬整備車馬，準備前往親
自禮見並供養佛陀，展現對佛的尊重與供養之心。本句描述場中眾生及其隨從皆以青色為主，象徵特定因緣或業報所感的世界相貌，顯示眾生因業力差別
而現種種色相，並非隨意，反映佛教對因果與眾生差別的觀察。本句描述場中人物與隨從皆以黃色為主，象徵莊嚴、尊貴與統
一，展現儀仗與威儀。
黃色在古代常為尊貴、權威之色，於經中多用以表現殊勝境界或特殊身份。本句描述中有（中陰）狀態下，眾生現起赤色相，象徵業力所感的境界與色相。
赤色馬、車、衣、蓋、
幢幡及官屬，皆表現出特定業報或心理狀態的顯現，反映中有身依業力所現的種種境界。本句描述一種純淨、莊嚴的場景，強調白色象徵清淨無染，顯示出特殊身份或吉祥瑞相。
白色在佛教中
常與清淨、善法、無垢相連，這裡的白馬、白車、白衣、白蓋等，皆有表徵清淨功德之意。此句描述場中有一群人，從馬、車、衣著、蓋、幢、幡到隨從官屬，皆以黑色為主，象徵特定身份、儀
式或因緣，可能與業報、身份或儀軌有關，需依本經上下文判斷其象徵意義。本句描述佛陀以世間豪族大戶的盛大侍從隊伍，作為比喻，讓比丘們理解天界帝釋王在園林中侍從出入
的情景，強調天人與人間貴族在威儀與隨從上的相似，藉此啟發眾生對天界境界的認知。本句描述理家行等人依序到達佛所時，依身份或次序展現不同
的禮佛方式，體現佛前威儀與恭敬心。
前者跪拜、中者低頭、後者合掌而坐，顯示禮儀層次分明，反映當時社
會對佛陀的尊重與集體行動的秩序。本句為佛陀詢問眾人來處，屬於經典中常見的開場問話，旨在
引發對話，了解眾生因緣與來歷，進而展開教化。本句描述有地位或有學識的人，因聽聞佛陀駐足於此地，特意
離開城邑前來禮拜，顯示佛陀威德感召，眾人恭敬心自然而生。本句描述一位名為賓自的人，主動走到佛前，專注觀察佛陀，
顯示對佛陀的恭敬與渴望親近，亦可能蘊含求法或請益的意圖。本句為佛陀發問，旨在引導對方表達對某事的見解或觀察，屬
於經典中常見的啟發式問法，強調自我省察與如實觀察的重要性。本句表達賓對佛的無上敬仰，認為佛的德行感動天地，自己對
佛的尊敬與仰慕永無止息，強調佛德普及一切，眾生皆受感化。本句為佛陀直接呼喚弟子或聽眾，開啟接下來的教說，展現佛陀慈悲與親切的教化風格。
本句強調值遇佛陀極為稀有難得，應以莊嚴恭敬心細觀佛陀，
並於佛陀住世時，虔誠接受其教誨，珍惜難得的法緣。本句描述在眾多理家中，有人認為賓客自身具備高德行，足以
與佛陀平等對話，顯示對賓客德行的高度肯定與尊重。本句表達賓自長久以來對佛法的嚮往與尊敬，並強調親見佛陀
的難得與內心的慈孝之情，體現信眾對佛的敬仰與渴望親近。本句強調弟子對師長的慈愛與孝順極為難得，佛陀以賓自等人
為典範，勉勵眾人效法，體現師徒間的深厚德行與倫理。
- 維耶離：古印度重要城市，佛陀時代著名的政治與宗教中心。
- 豪姓諸理家：指當地有勢力、地位顯赫的家族。
- 王威：指國王的威儀、莊嚴氣度。
- 嚴駕乘：嚴飾車馬，準備出行的儀仗。
- 覲見：恭敬拜見尊者。
- 供養佛：以物質或恭敬心奉獻於佛陀。
- 青馬：青色的馬，為六道或異類世界的象徵色彩之一。
- 青車：青色的車輛，與馬相配，表現特定世界的莊嚴。
- 青衣：青色衣服，代表該處眾生的服飾色調。
- 青蓋：青色華蓋，古代儀仗用具，象徵尊貴或護持。
- 青幢青幡：青色的幢幡，為佛教儀仗、莊嚴具。
- 官屬：隨從官員，指侍從、屬下。
- 黃馬：黃色的馬，象徵尊貴或特殊身份。
- 黃車：黃色的車輛，古代王侯貴族所乘。
- 黃衣：黃色衣服，表尊貴、清淨。
- 黃蓋：黃色傘蓋，為貴人或佛菩薩所用法器。
- 黃幢：黃色幢幡，佛教儀仗物，表護法與莊嚴。
- 黃幡：黃色旗幡，儀仗裝飾。
- 中有：指生死之間的中陰身，介於死亡與再生之間的存在狀態。
- 赤馬、赤車、赤衣、赤蓋、赤幢、赤幡：皆為赤色象徵，表現特定業力所感的境界相。
- 白馬：象徵清淨、迅捷，常見於佛教瑞相描述。
- 白車：白色車輛，表純淨無染。
- 白衣：白色衣服，佛教中常象徵清淨、在家居士或善法。
- 白蓋：白色傘蓋，為莊嚴法器，象徵尊貴與護持。
- 白幢、白幡：佛教法器，表吉祥、莊嚴與勝利。
- 黑馬：象徵身份、儀式或特定因緣的坐騎。
- 黑車：黑色車輛，與黑馬同為身份象徵。
- 黑衣：黑色衣著，可能代表哀悼、儀式或特定階層。
- 黑蓋：車蓋，黑色，為遮蔽或儀仗之用。
- 黑幢黑幡：佛教儀仗物，幢與幡皆為標誌、象徵物，黑色強調其特殊性。
- 帝釋：即忉利天主，梵名釋提桓因。
- 苑：園林，指天界的園林。
- 理家：指世間的豪族大戶。
- 理家行：指有地位的豪族或重要人物的隨行隊伍。
- 跪：雙膝著地以示最高敬意的禮佛方式。
- 叉手：合掌，佛教常用的恭敬手勢。
- 若曹：古漢語，意為『你們』，為對多數人的稱呼。
- 字：古代人的表字，為正式名字以外的稱呼。
- 天上天下：指一切天界與人間，泛指所有世界。
- 傾動：感動、震撼之意，形容佛德能感化一切。
- 無厭極：沒有厭倦與止境，形容敬仰之心無窮。
- 賓自：應為人名或尊稱，需依上下文判斷其身分。
- 莊嚴：指以恭敬、端正之心對待佛陀。
- 佛教命：佛陀的教誨與指導。
- 大德：德行高尚、受人尊敬的修行者或長者。
- 慈孝心：慈為慈愛眾生，孝為敬仰師長，合指對佛的敬愛與尊重。
- 慈孝：慈愛與孝順，強調對師長的尊敬與關懷。
去 未久，維耶離豪姓諸理家，聞佛比丘僧俱來， 去城七里，在㮈園中。即乘王威，皆嚴駕乘 而出，欲覲見供養佛。中有乘青馬青車，青 衣青蓋，青幢青幡，官屬皆青；中有乘黃馬 黃車，黃衣黃蓋，黃幢黃幡，官屬皆黃；中有 乘赤馬赤車，赤衣赤蓋，赤幢赤幡，官屬皆 赤；中有乘白馬白車，白衣白蓋，白幢白幡， 官屬皆白；中有乘黑馬黑車，黑衣黑蓋，黑 幢黑幡，官屬皆黑。佛遙見車騎數十萬人來， 即告諸比丘：「汝欲見忉利天上帝釋苑中侍 從出入者，如此諸理家無有異也。」諸理家行 到道口，皆下車至佛所，前者為佛跪，中央 者皆低頭，最後者但叉手皆坐。佛問：「若曹 所從來？」諸理家言：「聞佛在是故，出城跪拜。」 中有一人字賓自，起至佛前，熟視佛。佛問： 「若何等視？」賓自言：「舉天上天下，皆為佛傾 動，我視佛無厭極。」佛言：「賓自！莊當熟視佛， 久遠乃復有佛耳，曼有佛時，當受佛教命。」 中有四五百理家言：「賓自有大德，與佛共談。」 賓自言：「我遙聞佛經，我念作是經久，我適 今日乃得見耳，我有慈孝心於佛。」佛言：「天 下人少有如賓自輩，慈孝於師。」
教化天上、天下及鬼龍，無不傾心歸順，這就是佛最殊勝的威神。」有人誦讀佛經，能自端其心而得道，這是佛的第二種威神。佛於天下說經，賢者無不喜，聞者無不喜，學者彼此教導
，互相授導，互相端正其心，這是佛的第三種威神。學佛經的人都歡喜，如愚人得金。最有智慧者能得應真道
（阿羅漢果），第二者可得不還果，第三者可得頻來果（斯陀含），第四者可得溝港果（須陀洹）。第五等持
優婆塞五戒者，可得生天，持三戒者，可得為人。佛出現在世間，因而示現此道，這是佛的第四種威神力。佛告訴賓自：「你若親自來細看佛，或雖多次聽聞佛名，卻難得親見佛。」當時座中有數十萬人，皆不向佛陀發問，唯獨你能發問，這是佛的第五威神。佛告訴賓自：「世間有智慧的人很少，反覆無常的人卻多。能受持佛經佛道，聽從老師善言，持守老師
戒法，諸鬼神龍都會護持，不會被官吏隨意召喚。應當對老師慈愛孝順，老師不向弟子有所求索，當面要恭敬
老師，背後要稱讚老師，老師去世後要常常懷念。如今賓自在人中是雄傑，樂於佛法與清淨戒律。」
理，講說經典，教化天界、人間和鬼龍等眾生，沒有誰不傾心歸順，這就是佛最無上的威德力量。」。如果有人誦讀佛經，能夠自我端正其心而證得道果，這就是佛的第二種威神力。那個時候，佛陀在世間宣說經法，賢德的人都歡喜，聽聞
的人也都歡喜，學習的人彼此教導、互相傳授、一起端正心念，這就是佛陀的第三種威神。學習佛經的人都很歡喜，就像愚人得到黃金一樣。最有智
慧的人能證得阿羅漢果，第二等的人能證得不還果，第三等的人能證得斯陀含果，第四等的人能證得須陀洹果
。第五等是持優婆塞五戒的人，可以生到天界；持三戒的人，可以得人身。那個時候，佛陀出現在世間，因而展現這條修行之道，這就是佛陀的第四種威神力。佛對賓自說：「即使你親自來細看佛，或者多次聽到佛的名字，也很難真正見到佛。」。那個時候，座中有數十萬人，大家都沒有向佛陀提問，只
有你一個人能夠發問，這就是佛陀的第五種威神。佛對賓自說：「那個時候，世上有智慧的人很少，反覆無
常的人卻很多。能接受佛經佛法、聽從老師善言、守持老師戒律的人，會受到各種鬼神和龍的護佑，官吏也不
敢隨便召喚。應該對老師慈愛孝順，老師不會向弟子有所索求，當面要尊敬老師，背後要稱讚老師，老師去世
後要常常懷念。現在的賓自，是人中傑出，樂於佛法與清淨戒律的人。」
本句強調佛陀出現於世間，具足徹知生死之道的智慧，能以說
法教化一切眾生，包括天、人、鬼、龍等，皆能感化歸順，顯示佛陀無與倫比的威德與教化力。本句說明，誦讀佛經並能自我端正其心，進而證得解脫之道，
是佛陀展現的第二種威神力，強調自修與經教結合的重要性。本句描述佛陀在世間弘揚經法，令賢者與聽眾皆生歡喜心，學者之間互相教導、傳授與端正心念，展現
佛陀教化眾生、令法流通與心行端正的威德力量，這是佛的第三種威神。本句說明學佛經的功德與果報，依修行者的智慧與持戒程度，
分別能證得不同的聖果或善趣。
最高者證得阿羅漢果（應真道），其次依次為不還果、斯陀含果、須陀洹果。
若持優婆塞五戒可生天界，持三戒則可得人身，顯示修學佛法與持戒的重要性。本句說明佛陀出現於世間，為眾生示現修行成佛之道，展現其
不可思議的威神力，這是佛陀眾多威德中的第四種，強調佛陀以身作則，開示正道。本句強調親見佛陀的殊勝難得，即使多次聽聞佛名或親自前來
觀察，能夠真正見到佛陀仍屬稀有，提醒修行者珍惜與佛相遇的因緣。此句說明在大眾雲集時，唯有一人能夠向佛陀發問，顯示佛陀
以威神力令眾人默然，特許特定弟子發問，彰顯佛陀不可思議的威德與教化方便。本句強調善知識與師承的重要，指出世間真正有智慧者稀少，
能受持佛法與師教者更為難得。
持戒守法、孝敬師長，能得諸天護佑，免於世間災難。
師生之間應以慈孝、恭
敬、稱譽為本，師亡後仍應追思不忘，顯示修學佛法須重視師道與戒律清淨。
- 說經開化：講說佛法，啟發眾生智慧。
- 鬼龍：鬼道與龍族，泛指非人眾生。
- 威神：威德與神力，佛陀教化眾生的無上力量。
- 自端心：自我端正其心，意指自我調整、淨化心念。
- 賢者：具德行、智慧之人。
- 不還：阿那含果，證此果者不再來欲界受生。
- 頻來：斯陀含果，證此果者於欲界最多再來一次。
- 溝港：須陀洹果，證此果者七返人天即得解脫。
- 三戒：通常指不殺生、不偷盜、不邪淫三條根本戒。
- 師戒法：老師所傳授的戒律與法教。
- 鬼神龍：泛指護法的非人眾生，包括鬼、神、龍等。
- 雄善樂法清戒：形容賓自在眾人中傑出，樂於佛法與清淨戒律。
佛告賓自： 「佛出於天下，知天下生死之道，說經開化天 上天下及鬼龍，無不傾側者，是佛第一威神。 其有讀佛經，自端心得道者，是佛第二威神。 佛於天下說經，賢者無不喜，聞者無不喜， 學者轉相教，轉相授導，轉相端心，是佛第 三威神。其學佛經者皆喜，如愚人得金，上 智者得應真道，第二者可得不還，第三者可 得頻來，第四者可得溝港，第五持優婆塞 五戒者，可得天上，持三戒者，可得作人。佛 出在天下，因現此道，是佛第四威神。」佛告 賓自：「若來熟視佛，若說數聞佛名希見佛。 時坐中有數十萬人，皆不問佛，若獨問，是 佛第五威神。」佛告賓自：「天下智慧者少，無 反復者多，受佛經道，受師好語，持師戒法， 諸鬼神龍，無不護視者，吏不敢妄召呼，當 慈孝於師，師不從弟子有所求索，在師前當 敬師，背後當稱譽師，師死常當憶念，於今 賓自者，人中雄善樂法清戒。」
本句描述維耶離城的理家（豪族）恭敬邀請佛陀及僧團於翌日
入城受供，展現在家信眾對佛陀及僧伽的供養與恭敬，體現僧俗和合、供養功德的重要性。本句記載佛陀說明㮈女於清晨時分前來邀請佛陀及比丘僧，反
映當時信眾供養僧團的恭敬與殷勤，亦顯示僧團與在家信眾之間的互動與供養關係。本句描述釋迦族成員集體離開，顯示族群行動的一致性，未涉及深層佛理，屬敘事性經文。
- 維耶離城：古印度重要城市，佛陀時代著名的都市。
- 釋迦家：指釋迦族，佛陀出身的貴族家族。
維耶梨逝心 理家，請佛明日旦，寧可與諸比丘入城飯 食？佛言：「㮈女朝旦來請佛及比丘僧。」諸逝 心理家，皆俱去。
，飯食也都準備妥當，懇請天尊屈尊蒞臨。」佛說：「你可以直接先走，我現在就隨後跟上。」佛起身穿好衣服，拿著缽，和比丘們一起進城。城中觀者數十萬人，其中有賢善的優婆塞，皆言：「佛如明月，弟子如明星，與月相隨。」當時，佛正如是。
已經準備好了，懇請天尊蒞臨加持。」。佛陀說：「你可以先直接離開，我馬上就會跟上你。」。那個時候，佛陀起身穿上衣服，手持缽，和比丘們一同進入城裡。城裡觀看的人有數十萬，其中有品德高尚的在家居士，他
們都說：「佛像明月，弟子像群星，總是隨著明月而行。」。那個時候，佛就是這樣。
本句描述㮈女以恭敬心邀請佛陀前往受供，表現出對佛陀的尊
重與供養的誠意。
『屈威神』意指請佛陀展現神力、親臨現場，顯示信眾對佛陀德行的敬仰。本句顯示佛陀慈悲隨順，允許對方先行，自己則緊隨其後，體
現佛陀對眾生行動的尊重與隨順，並無強制或執著於形式。本句描述佛陀依照僧團日常規範，與弟子們一同持缽入城乞食
，展現佛陀身教與僧團和合共行的修行生活。本句描述佛陀入城時，眾多市民圍觀，並有賢善的優婆塞（在家居士）讚歎佛陀如明月般皎潔，弟子如
群星隨侍，象徵佛陀為眾生導師，弟子依佛而行，顯現佛弟子與佛之間的親近與依止關係。本句承接前文，表明佛陀於當下正處於某種狀態或展現某種德
行，強調佛陀的現前境界與教化方式。
- 天尊：對佛陀的尊稱，表達極高敬意。
- 屈威神：請佛陀屈尊蒞臨，展現神力，親自到場。
- 著衣：指穿上僧伽衣（袈裟），為出家人正式服裝。
- 持鉢：手持乞食用的缽，是僧侶日常生活的重要法器。
- 入城：進入城市，通常指為乞食而入俗世。
㮈女明日旦來至佛所，白 佛言：「已設座，飯食具皆已辦，願天尊屈 威神。」佛言：「若徑去，我今隨後。」佛起著衣持 鉢，與比丘俱入城。城中觀者數十萬人，中 有賢善優婆塞，皆言：「佛如明月，弟子如明星， 與月相隨。」時，佛好如是。
如今在世間做人，不貪財色，奉行佛陀教化，死後必定生於天界。佛告㮈女：「善自愛重，持五戒。」佛與比丘一同離去。
和比丘僧團用完餐、洗手後，㮈女拿著小桌子，在佛陀面前坐下。佛對㮈女說：「聖人和世間有地位、有財富的人，最重視持戒清淨，也精通佛的經典。」。在座的人說話都很悅耳動聽，他們走到哪裡都受到大家敬
愛。如今在世間做人，不貪圖財物和色欲，奉行佛陀的教化，死後一定能生到天界。佛對㮈女說：「要好好珍惜自己，謹慎守持五戒。」。那時佛陀和比丘們一起離開了。
本段描述佛陀應供於㮈女家，依次序行禮、用餐、洗手，展現僧團威儀與供養儀節。
㮈女於佛前坐，預
示將有供養或請法之舉，體現在家信女對佛陀的恭敬與供養心。本句強調無論是聖人還是世間尊貴富有者，皆以持守清淨戒律
為最高價值，並以通曉佛經為榮，顯示戒淨與經教理解在修行與世間成就中的重要地位。本句強調持守清淨行為、遠離貪欲、奉行佛法者，無論言語或
行止皆受人敬愛，並於命終後得生天界，展現佛教重視道德修養與因果報應的思想。本句為佛陀勸誡㮈女應自愛自重，並堅持守持五戒，強調自我尊重與戒律實踐是修行的基礎。
本句描述佛陀與比丘僧團共同離開現場，展現佛與弟子間的和
合同行，體現僧團共修、隨佛學習的精神。
- 澡水、澡手：用餐前後以水洗手，為僧團日常威儀之一。
- 小机：小型桌案，供奉或供餐之用。
- 聖人：指已證得聖果、超脫凡俗之人。
- 戒淨：指持戒清淨，無違犯戒律。
- 佛諸經：指佛所說的各種經典。
- 奉佛神化：指奉行佛陀的教化與教誨。
- 天上：指諸天界，為善業成熟後的升天果報。
佛至㮈女家，就坐 行澡水，佛及諸比丘僧飯食竟，澡手已畢， 㮈女持小机，於佛前坐。佛告㮈女：「聖人及 天下尊豪富貴，唯尚戒淨，明佛諸經。坐中 語言，無不好聽，其所行處，無不敬愛者，今 在天下作人，不貪財色，奉佛神化，死無不 生天上者。」佛告㮈女：「善自愛重，持五戒。」佛 與比丘俱去。
小，不能供諸比丘分衛。佛思念，欲遣諸比丘，分布於餘國米價低廉之處行分衛。佛告訴比丘僧：「這竹芳聚地區米糧價格高漲，乞食難以獲得；彼處有沙羅提國，土地肥沃、農作物豐熟。這維耶梨四界，米穀都很昂貴，我和阿難將一同留在這竹芳聚。諸比丘受佛教，皆前往沙羅提國。
。佛陀於是想著，要讓比丘們分散到其他米價便宜的國家去托缽。佛對比丘們說：「在這個竹芳聚，米糧變得很貴，要外出托缽乞食也變得困難；那個地方有個叫沙羅提的國家，土地很肥沃，農作物也很豐盛。這維耶離城四周的地區，米糧都很貴，我和阿難會一起留在這個竹芳村。那些比丘們聽從佛陀的教導，都一起前往沙羅提國。
本句描述佛陀離開維耶梨國，邀請弟子阿難同行前往竹芳聚，展現佛陀與弟子間的親切互動與教團行化
的日常。
此處重在佛陀親自引領弟子，體現僧團和合共行的精神。本句為弟子阿難對佛陀或長者的恭敬應答，表現出弟子對教法
或指示的承諾與順從，體現佛教僧團中尊師重道的精神。本句描述比丘在竹芳聚地區因米糧昂貴，乞食困難，反映出僧
團依賴信眾供養的現實，以及修行者面對逆境時的堅忍與清淨心。本段描述佛陀因應維耶梨國飢荒，慈悲思惟比丘生活困難，決定讓比丘分散到糧食充足的地方托缽，以
維持僧團生活與修行。
展現佛陀隨緣應變、關懷弟子的智慧與慈悲。本句描述佛陀向比丘僧團說明當地經濟困難，米糧昂貴，乞食不易，反映出僧團依賴信眾供養的現實與
修行環境的艱辛，提醒修行者面對逆境時應保持正念與堅持。本句描述沙羅提國的地理與物產狀況，強調其國土富饒，為後
續佛陀教化或因緣發生的背景鋪陳。本句敘述佛陀與阿難因當地米糧昂貴，決定一同留在竹芳聚落
，反映出佛陀隨順因緣、安住現實環境的態度，並展現僧團生活的實際面。本句描述比丘們依佛陀教誨而行，展現出僧團對佛陀教法的恭
敬與實踐精神，體現佛教重視師徒傳承與集體修行的特色。
- 竹芳聚：地名，為當地聚落或村落。
- 沙羅提國：古印度地名，為佛教經典中常見的國度之一。
- 維耶梨：古印度城市名，Vaisali，佛陀時代重要都市。
- 四界：指維耶梨城的四方地區。
- 佛教：此處指佛陀的教誨與指示。
佛從維耶梨國出，告阿難：「寧可俱至竹芳 聚。」阿難言：「諾。」又聞竹芳聚，米穀大貴，諸 比丘求分衛難得。佛坐思惟，維耶梨國飢饉， 穀糴騰貴，其聚狹小，不能供諸比丘分衛， 佛思念，欲遣諸比丘，分布餘國賤米穀處 行分衛。佛告諸比丘僧：「是竹芳聚，米穀騰 貴，求分衛難得；彼間有沙羅提國豐熟。是 維耶梨四界，米穀皆貴，我自與阿難，俱留 此竹芳聚。」諸比丘受佛教，皆去至沙羅提 國。
比丘僧中，比丘僧皆已知佛所教勅，事師之法皆已付諸弟子，弟子但當持行熟學。」現在我全身疼痛，我仰仗佛的威神力治病，不再讓心念執著於病痛，感覺就像稍微好了一點。
內容，侍奉師長的方法也都交給弟子了，弟子們只要認真實踐並熟練學習就行。」。現在我全身都很痛，我仰仗佛的威神力來治療疾病，不再
讓心念執著於病痛，感覺就像稍微好了一點。
本句描述佛陀與阿難同行至竹芳聚，二人皆感身體劇痛，佛陀
將入般涅槃，顯示佛陀示現人間最後階段，展現無常與涅槃教義。本句表現佛陀對教法與戒律傳承的重視，顯示即使弟子離散，
佛陀仍思慮如何令正法久住，不使世間斷絕教戒，體現佛陀悲心與責任感。本句描述阿難尊者關心佛陀身體狀況，體現弟子對師長的恭敬
與關懷，亦反映佛陀在人間示現病苦，教導眾生正視無常與身心苦樂。本句表達佛陀自述身體病苦未見明顯好轉，並明示將欲入般涅
槃，顯示佛陀對生死自在、示現無常，並為弟子作最後教誨的準備。本句表現阿難對佛陀即將入涅槃的挽留，期望佛陀能等僧團齊
聚後再入涅槃，以便僧眾能共同聽受最後教誨，體現僧團和合的重要性。本句強調佛陀已制定經戒，僧團成員應依教奉行，並將侍師法
等傳承給弟子，重視持守與實踐教法。
顯示僧團自律與法脈傳承的重要性，強調學習與實踐並重。本句表達身體雖有病痛，但依靠佛的威神力來對治，不再讓心執著於病苦，因此身心感受有所緩解。
強
調修行者應以正念與信仰佛力來超越身體苦痛，不被病苦所困。
- 聖體：指佛陀的身體，帶有尊敬之意。
- 教勅：佛陀的教誡、指示。
- 事師法：侍奉師長的規範與方法。
- 佛威神：指佛陀不可思議的加持力與庇護力，能幫助眾生對治身心苦惱。
佛與阿難俱，至竹芳聚，身皆大痛，欲 般泥洹。佛自念：「諸比丘皆去，我獨般泥洹， 不事無教戒？」阿難從一樹下起至佛所，問佛： 「聖體不和寧差不？」佛言：「未差大劇，欲般泥 洹。」阿難言：「且莫般泥洹，須比丘僧聚會。」佛 告阿難：「我已有經戒，若曹但當案經戒奉 行之，我亦在比丘僧中，比丘僧皆已知佛 所教勅，事師法皆以付諸弟子，弟子但當持 行熟學。今我身皆痛，我持佛威神治病，不 復持心思病，如小差狀。」
體如此無堅強。我本不為若曹說，世間無有墮地而不死者。最上有天，名不想入，壽八十億四千萬劫，終會復
死。以是之故，起經於天下，斷生死之根本。」我入涅槃以後，不可拋棄這些經戒，應彼此傳承運用，時
時自省內心與外在行為，端正其心，正直其行，當持守戒法，使內外皆如常。有四輩弟子，能持戒法的，都是佛弟子；學習佛經與修行之道的，也都是佛弟子。佛陀捨棄轉輪王，憂念天上天下的人們，也會自憂病苦，教導去除婬態、怒態、癡態。
。我本來不想跟你們說，其實沒有人能倒下而不死。最高的天界叫做不想入天，壽命雖然有八十億四千萬劫，
最後還是會死。正因為這樣，我才在世間宣說經法，要斷除生死的根本。」。等我涅槃之後，大家不可遺棄這部經和戒律，要彼此傳承並實踐，經常反省自己的內心和外在行為，端
正心念，行為正直，應當持守戒律，讓內外都能如常安住。有四種弟子，只要能持守戒律的，都是佛的弟子；學習佛
法經典與修行道路的，也都是佛的弟子。佛陀放下轉輪王的身分，關心天上和人間的眾生，也會為
自己的病苦感到憂慮，並教導大家要去除貪欲、憤怒和愚癡的習氣。
本段佛陀以自身年老、身體不堅強為喻，指出一切有為法終將壞滅，連最長壽的天界眾生也無法免於死
亡。
佛陀宣說經法，正是為了讓眾生斷除生死輪迴的根本，超越生死苦海。本句強調佛陀入涅槃後，弟子們應當珍重經典與戒律，不可遺棄，並要相互傳承與實踐。
修行者需時時
自省，內心端正、行為正直，持守戒法，使身心內外皆能安住於正道，維持修行的純正與常態。本句強調佛弟子的範疇不限於出家或在家身份，只要能持戒或
學習佛法經道，皆屬佛弟子，體現佛教重視實踐與學習的平等精神。本句說明佛陀雖有能力成為轉輪聖王，卻選擇捨棄世間權勢，關懷一切眾生的苦惱，甚至對自身病苦也
不忽視，並教導眾生斷除貪、瞋、癡等煩惱根本，顯示佛陀慈悲與徹底離染的精神。
- 不想入天：色界頂層天之一，眾生入定無想，壽命極長，但終究無法免死。
- 生死根本：指煩惱、無明等令眾生輪迴生死的根本原因。
- 四輩弟子：指比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，分別為出家男、出家女、在家男、在家女四種弟 子。
- 持戒法者：指能夠遵守佛教戒律的人。
- 學佛經道者：指學習佛陀教法與修行之道的人。
- 佛弟子：泛指歸依佛陀、修學佛法之人。
- 轉輪王：古印度理想的聖王，象徵世間最高權力。
- 天上天下人：泛指一切天界與人間的眾生。
- 婬態、怒態、癡態：分別指貪欲、瞋恚、愚癡三種煩惱。
佛語阿難：「今佛年 已尊，且八十，如故車無堅強，我身體如此 無堅強，我本不為若曹說，無有墮地不死 者，最上有天，名不想入，壽八十億四千萬 劫，會當復死，用是故起經於天下，斷生死之 根本。我般泥洹以後，無得棄是經戒，轉相 承用，自思中外，端心正行，當持戒法，中外 令如常。其有四輩弟子，持戒法者，皆佛弟 子，其有學佛經道者，皆是佛弟子。佛棄轉 輪王，憂天上天下人，亦可自憂疾，去婬態、 怒態、癡態。」
佛所，為佛作禮後，站著稟白佛言：『為何不般泥洹？』佛告阿難：「維耶梨國大樂，越耶國大樂，急疾神地大樂，沙達諍城門大樂，城中街曲大樂，社名浮沸
大樂，閻浮利天下大樂，越祇大樂，遮波國大樂，薩城門大樂，摩竭國大樂，滿沸大樂，鬱提大樂，醯連溪出
金山大樂。閻浮利內地，所生五色如畫，人在其中出生者大樂。」
到急疾神樹下露天而坐，思考生死的問題。阿難在離佛較遠的一棵樹下，思考僧團住宿的事，然後起
身到佛前，頂禮後站著問佛：『為什麼您不入涅槃？』。佛對阿難說：「維耶梨國很快樂，越耶國很快樂，急疾神
地很快樂，沙達諍城門很快樂，城裡街道彎曲處很快樂，名叫浮沸的聚落很快樂，閻浮利天下很快樂，越祇很
快樂，遮波國很快樂，薩城門很快樂，摩竭國很快樂，滿沸很快樂，鬱提很快樂，醯連溪出金山很快樂。閻浮
利內地，生出的五色如畫，生在這裡的人都很快樂。」
本句描述佛陀從竹芳聚落離開，指示弟子阿難一同返回維耶梨
國，展現佛陀行化地點的遷移與教團行腳的常態，體現隨緣度眾的精神。阿難尊者表達對佛陀或長者教誨的恭敬接受，顯示弟子對師長
教導的順從與尊重，體現佛教僧團中師徒間的正確學習態度。本句描述佛陀回到維耶離國，依比丘日常規矩入城托缽乞食，飯後返回急疾神樹下露天靜坐，深入思惟
生死輪迴的根本問題，展現佛陀對眾生生死苦因的關懷與省察。本句描述阿難在遠處思考僧團安居（陰房）事宜，禮佛後詢問
佛陀為何尚未入涅槃，反映弟子對佛陀住世與涅槃時機的關切。本段列舉多個地名，強調這些地方皆充滿快樂，尤其閻浮利內地所生五色如畫，寓意人身難得、福報殊
勝。
此處以地理與人間美好作為說法背景，顯示佛陀對人間善趣的肯定，並引導眾生珍惜現世因緣。
- 持鉢分衛：比丘持缽入城乞食，為佛教僧團日常修行之一。
- 急疾神樹：特定樹名，為佛陀當時駐足靜坐之處。
- 露坐：在戶外無遮蔽處靜坐修行。
- 陰房：指僧眾安居、避暑或靜修的房舍。
- 越耶國：古印度地名，Yueya，具體位置未詳。
- 急疾神地：可能指神祇所居之地，或有特殊意義的聖地。
- 沙達諍城門：城門名，具體地點未詳。
- 浮沸：聚落名，社名。
- 閻浮利：Jambudvīpa，佛教世界觀中的南贍部洲，即人類所居之洲。
- 遮波國、薩城門、摩竭國、滿沸、鬱提、醯連溪出金山：皆為古印度地名或地標。
- 五色如畫：形容土地所生物色彩繽紛美麗。
佛從竹芳聚，呼阿難：「且復還至維耶梨國。」 阿難言：「受教。」佛還維耶梨國，入城持鉢行分 衛，還止急疾神樹下露坐，思惟生死之事。 阿難遠在一樹下，思惟陰房之事，起至佛所， 為佛作禮已，住白佛言：「何以不般泥洹？」佛 告阿難：「維耶梨國大樂，越耶國大樂，急疾 神地大樂，沙達諍城門大樂，城中街曲大樂， 社名浮沸大樂，閻浮利天下大樂，越祇大樂， 遮波國大樂，薩城門大樂，摩竭國大樂，滿 沸大樂，鬱提大樂，醯連溪出金山大樂，閻 浮利內地，所生五色如畫，人在其中生者大 樂。」
惟，正心不隨心，外亦思善，中亦思善，心亦無所復貪樂，心不驚恐不復走。比丘、比丘尼若能持志意如是四
法，名為四神足，若欲一劫不死，亦可得。」這時魔進入阿難腹中。佛又告訴阿難：『如此尚可。』
在與內心都能保持善念，內心也不再貪戀快樂，不會驚慌或動搖。比丘、比丘尼若能以這樣的心志持守這四種
法門，就叫做四神足，想要一劫不死也是可以做到的。」。那個時候，魔王進入了阿難的肚子裡。佛又對阿難說：「這樣還可以。」
本句說明比丘、比丘尼若能持守四法，善於觀察與調御自心，內外皆行善，心無貪著與恐懼，便能成就
四神足，甚至能以此力量延長壽命至一劫不死。
強調修行者對心念的調伏與四神足的殊勝功德。本句描述魔王趁機進入阿難身體，象徵煩惱或外道勢力侵入修行者內心，需警覺護持正念。
本句為佛陀對阿難的肯定語，表示前述內容或行為尚屬可行、
可接受，語氣溫和，顯示佛陀善巧教導弟子的態度。
- 比丘尼：出家女子修行者。
- 四法：此處指成就四神足所依的四種修行法門。
- 四神足：佛教修行中能成就神通、延壽等的四種根本法門，分為欲、勤、心、觀四足。
- 一劫：佛教時間單位，極為長久。
- 魔：指擾亂修行、障礙正法的惡勢力，未必僅指具體魔王。
佛告阿難：「其有比丘比丘尼，持四法熟思正 心不隨心，外亦思善，中亦思善，心亦無所 復貪樂，心不驚恐不復走，比丘比丘尼，其有 持志意如是四法，名四神足，欲不死一劫 可得。」魔時入阿難腹中。佛復告阿難：「如是 尚可。」
神足，就能在天地之間活上一劫以上。」。佛陀多次對阿難說這件事，但阿難始終沒有回應四神足的問題。佛對阿難說：「你退到樹下，自己好好思考一下。」
本句表現出阿難對佛陀尚未入涅槃的疑問，反映弟子對佛陀住
世與涅槃意義的關切，亦為後續佛陀開示涅槃因緣鋪陳。本句指出當時因緣已經圓滿，佛陀可以入於般泥洹（涅槃），
顯示佛陀入滅並非偶然，而是順應因緣、自在示現，體現佛法無常與緣起的根本義理。本句強調四神足的殊勝功德，指出即使在世間極樂之地，若能
通達四神足，便可延長壽命，超越一般生命極限，顯示修行四神足能帶來現世不可思議的成就。本句描述佛陀多次勸說阿難關於四神足（修行成就的四種基礎），但阿難未作回應，顯示阿難對此法門
尚未領受或有所遲疑，突顯修行者對佛法開示的態度與因緣成熟的重要性。本句顯示佛陀指示阿難離開現場，到樹下獨自反省、思惟，強調修行中自我觀照與內省的重要性。
此處
「思惟」指深入觀察、反省自身或法義，並非僅是一般的思考。
阿難復言：「佛何以不般泥洹？時足可 般泥洹。」佛復言：「閻浮利大樂，其有知是四 神足者，當可在天地間一劫有餘。」佛告阿難 如是者再三，阿難不應四神足事。佛告阿 難：「若却於樹下自思惟。」
「咄！」障礙魔！未可般泥洹，須我四輩弟子黠慧得道，須我天上諸天、世
間人民、乃至鬼神智慧得道，須我經法遍布天下，未可般泥洹。魔王得知佛將入涅槃，心生歡喜而離去。
魔王來到佛陀面前問：「為什麼你不入涅槃？」。佛陀說：「咄！」。障礙的魔王！我還不能入涅槃，必須等到我的四輩弟子都以智慧證得解
脫，天上的諸天、世間的人們，甚至鬼神都獲得智慧證道，並且我的經法廣傳天下，才能入涅槃。魔王知道佛陀即將入涅槃，感到高興便離開了。
本句描述佛陀移步至醯連溪水邊樹下靜坐，魔王現身試圖動搖佛陀，詢問其不入涅槃的原因，反映魔障
常以種種方式干擾修行者，亦顯示佛陀尚有度眾生之願未竟。「咄」為佛陀語氣詞，表現驚歎、警示或呵責，常用於引起注
意或表達對某事的不滿或警覺，具強烈語感，非單純感嘆詞。本句呼喚或指稱造成修行障礙的魔王，意指一切妨礙正道、擾亂修行的外在或內在力量。
本句強調佛陀入涅槃的條件，需待四輩弟子、諸天、世間眾生
乃至鬼神皆以智慧證得解脫，且佛法廣布於世，方可圓滿入滅，顯示佛陀慈悲與弘法利生的願力。本句描述魔王得知佛陀即將入般涅槃（圓寂），因其障礙正法的本願，對佛陀的涅槃感到歡喜，隨即離
去。
此反映魔王與佛陀立場對立，魔王視佛住世為障礙，佛涅槃則為其所樂見。
- 醯連溪：地名，為佛陀當時所至之河流或溪水。
- 咄：古漢語感嘆詞，於佛典中多作警示、呵責、驚歎之用，語氣強烈。
- 弊魔：指障礙修行、破壞善法的魔王或惡勢力。
佛起至醯連溪水邊 樹下坐，魔來至佛所言：「何以不般泥洹？」佛言： 「咄！弊魔！未可般泥洹，須我四輩弟子黠慧得 道，須我天上諸天世間人民逮及鬼神智慧 得道，須我經法遍布天下，未可般泥洹。」魔 知佛當般泥洹，歡喜而去。
旁，白佛言：「我在樹下坐時，天地大動，驚令衣毛豎起，生平未曾經歷如此地動。」
，忽然天地劇烈震動，把我嚇得汗毛直豎，這輩子從沒遇過這麼大的地震。」
本句描述佛陀靜坐時，內心生起可以捨棄自身壽命的念頭，展
現對生命的自在與無執，並非一般人對死亡的逃避，而是基於智慧與慈悲的深思抉擇。此句描述在特定時刻，天地發生劇烈變動，連鬼神等非人眾生
也感受到異常，顯示事件的重大與影響廣泛，常用以襯托佛事或聖者出現的殊勝因緣。本句描述阿難因異常地動而驚懼，急速前往佛所求問，展現弟子對佛的尊敬與依止。
地動為重大徵兆，
預示將有重要法義或事件發生，阿難的反應體現凡夫對異象的驚懼與對佛的信賴。
- 壽命：指有情眾生的生命存續時間，佛教中常討論壽命的可捨與不可執。
- 天地大動：指天地間發生劇烈震動，象徵重大法事或異象。
- 諸鬼神：泛指各類鬼神，為六道眾生之一，常作為感應佛法或異象的見證者。
- 佛足：佛陀的雙足，象徵至高尊敬與歸依。
- 衣毛為起：指因驚懼而汗毛豎立。
佛坐自思惟：「亦 可放棄壽命，意欲放棄壽命。」時天地大動， 諸鬼神皆驚。阿難於樹下，驚起至佛所，前 以頭面著佛足，却在一面住，白佛：「我於樹 下坐，天地大動，我驚衣毛為起，我生不更 是曹地動。」
有時風動則水動，水動則地動，地因而動，這稱為一動。有阿羅漢尊者，自欲試驗神通威力，想令大地震動，便以
兩指按地，天地大動，這是第二種震動。其中有一位天威神，威力極大，若起意欲令大地震動，地便大動，這就稱為三動。佛為菩薩時，從第四兜術天降下，入母腹中之時，天地大為震動。菩薩從右脇生時，天地發生大震動。菩薩得道成佛時，天地為大動。佛開始宣說本經時，天地大震動。佛放棄壽命時，天地為之大動。佛告阿難：「如今佛卻後三月當般泥洹，天地將再次大動，是為八動。」
仰望天空。有時候風動了，帶動水流，水又推動大地，於是大地也跟著動，這就叫做『一動』。有一位阿羅漢尊者，想親自試試自己的神通威力，於是用
兩根手指按在地上，結果天地大大震動，這就是第二種地動。當中有一位天威神，威力非常強大，想要讓大地震動時，
大地就會劇烈搖動，這就叫做三種地動。那個時候，佛還是菩薩時，從第四兜率天降下，進入母親的胎中，當時天地因此大大震動。當菩薩從右脇出生的時候，天地出現了巨大的震動。那個時候，當菩薩證得佛果時，天地都會大大震動。那個時候，當佛陀開始講這部經時，天地都發生了巨大的震動。那個時候，當佛陀捨棄壽命時，天地都發生了巨大的震動。佛對阿難說：「現在佛陀再過三個月就要入涅槃了，屆時
天地將會再次劇烈震動，這就是所謂的八種大動。」
本句說明佛陀向弟子阿難解釋天地震動的成因，強調宇宙現象
背後有其因緣法則，並非無因無緣而起，體現佛教重視因果的教義。本句為提問，承接前文，詢問所謂的「八」是指哪八種內容，
為經文常見的提問句式，用以引出下文的具體解說。本句說明世界的構成次第：地依水，水依風，三者相互依存。
當風動時，連帶影響水與地，顯示世間諸
法因緣相依、動靜互感。
此處強調『一動』即是由根本因緣推動，非單一自性。本句描述阿羅漢以神通力引發天地震動，顯示聖者具足超越常人的威神力。
此舉並非炫耀，而是展現修
行證果後的自在與不可思議力，亦說明地動可因聖者神通而起，非僅自然現象。本句描述天威神以強大威力引發地動，說明天地間有超越人力
的神祇能動搖大地，並以此現象作為『三動』的說明，強調天地變動與神力的關聯。本句敘述佛陀在成佛前，作為菩薩時，從第四兜率天降生人間
，入胎之際，天地出現巨大震動，象徵聖者降世的非凡徵兆，顯示佛陀誕生的殊勝與宇宙共感。本句描述菩薩誕生時的瑞相，象徵其降世具有非凡意義，能感
動天地，顯示菩薩出世對世間的重大影響與殊勝因緣。本句描述菩薩圓滿修行、證得佛果的剎那，天地出現巨大震動
，象徵成佛之事非凡，感動天地，顯示佛果圓滿的殊勝與宇宙共鳴的意義。此句描述佛陀啟講本經之際，天地出現異象，象徵此經的重要
性與殊勝，顯示法會的非凡因緣與感應。本句描述佛陀捨壽（入滅）時，天地出現異象，象徵佛陀的存
在對世間有極大影響，佛陀入滅是宇宙間的重要事件，感動天地。本句敘述佛陀預告自己三個月後將入般涅槃，並指出屆時天地將發生八種大震動，象徵佛陀入滅對世間
的重大影響與宇宙共感。
此處強調佛陀涅槃為宇宙性大事，八動為異象之現。
- 天地動：指天地發生震動，為古代對地震等自然現象的描述。
- 地：四大之一，指大地、堅實之性。
- 水：四大之一，指流動、濕潤之性。
- 風：四大之一，指動力、流通之性。
- 一動：指由根本因緣推動而產生的整體動搖。
- 阿羅漢：已斷盡煩惱、證得涅槃的聖者。
- 天威神：指具有威德、能動天地的天界神祇。
- 三動：此處指三種地動現象，為本經段落主題。
- 菩薩：指尚未成佛、行菩薩道者，此處特指釋迦牟尼佛成佛前的身份。
- 第四兜術天：即兜率天，為欲界六天之第四天，傳說菩薩於此天等待最後一生降生人間。
- 入母腹中：指菩薩投胎人間，進入母親胎中。
- 天地為大動：天地震動，為聖者降世的瑞相。
- 右脇生：佛教傳說中佛陀或大菩薩誕生時，從母親右脇出生，象徵聖者非凡之德。
- 得道為佛：指菩薩圓滿修行，證得無上正等正覺，成為佛陀。
- 本經：指當下所宣說的這部經典。
- 放棄壽命：即捨壽、入滅，佛陀自願結束現世生命。
- 八動：指佛陀入滅時天地出現的八種大震動異象。
佛為阿難說：「天地動有八事。何 等為八？地在水上，水在風上，風持水，如從 地上望天，或時風動水，水動地，地因動，是 為一動。有阿羅漢尊貴，自欲試威神，意欲 令地動，因以手兩指案地，天地為大動，是 為二動。中有天威神大，意欲動地，地即為 大動，是為三動。佛為菩薩時，從第四兜術 天來下，入母腹中，時，天地為大動。菩薩從 右脇生時，天地為大動。菩薩得道為佛時， 天地為大動。佛起本經時，天地為大動。佛 放棄壽命，天地為大動。」佛告阿難：「今佛却 後三月當般泥洹，天地為當復大動，是為 八動。」
本句描述阿難聽聞佛陀預告將於三月後入滅，悲傷難捨，表現
出弟子對佛陀的深厚情感與對佛陀入滅的難以接受，反映出人情與法義交融的時刻。本句說明佛陀向阿難解釋，因某種原因或因緣，選擇放棄生命
，強調行為背後的動機與因果關聯，體現佛教對因緣果報的重視。
- 棄壽命：指捨離現世生命，預示入滅。
阿難聞佛自期三月，即啼而問：「得無 以棄壽命？」佛告阿難：「是以棄壽命。」
種法門，稱為四神足，想要一劫之中不死，也是可以做到的。」。佛陀的功德比四神足還要殊勝，為什麼祂卻只多住一個劫，而不再久留世間呢？佛對阿難說：「這已經超越了，該做的都已經完成。」。我一再地告訴你，在閻浮提這片大地裡有極大的快樂；如果就這樣直接保持沉默不回應，是不合適的。我看你不論外表還是內心，怎麼會讓魔王的使者進到你心裡呢？我現在不能再停留了，三個月後我就要入涅槃了。阿難馬上起身，對所有比丘說：「佛陀在三個月後就要入涅槃了。」。佛對阿難說：「把所有比丘都集合到大會堂裡。」。阿難回答說：「比丘僧團全都在大會堂裡。」。那個時候，佛陀起身走向大會堂，所有比丘也都起身，向佛陀頂禮致敬。
本句說明阿難親自從佛陀聽聞，若比丘修習並具足四神足，便
能達到壽命自在，甚至能於一劫之中不死，顯示四神足具足強大禪定與神通力，能自在於生死。本句質疑佛陀既然具足超越四神足的無上功德，理應能以神通
自在延長壽命，為何卻僅選擇多住一劫而不更久住世，反映出對佛陀入滅因緣的疑問。本句表明佛陀所指的境界已經超越一切束縛，所有應行之事皆
已圓滿無餘，強調修行的究竟圓成與無所遺漏。此句強調佛陀多次叮嚀，指出在閻浮提（人間世界）中存在殊
勝的快樂，暗示世間亦有可貴之處，需正確認識與珍惜。本句指出，面對提問或討論時，若僅僅選擇沉默而不作回應，
並非合乎教法或應有的態度，強調應當適時給予合宜的答覆。本句強調修行者應內外防護，不讓煩惱或外道邪見（魔使）侵
入心中，提醒修行需自我警覺，守護身心。此句表達佛陀預告自身將於三個月後入般涅槃，顯示佛陀對世
間緣盡、示現無常，並提醒弟子珍惜法教與修行時機。本句描述阿難尊者向比丘僧團宣告佛陀將於三個月後入般涅槃
，標誌佛陀即將示現無餘涅槃，提醒僧眾珍惜與佛同住的時光，並預作修行準備。本句描述佛陀指示阿難召集所有比丘，於大會堂中集會，顯示
僧團集體聽法或議事的重要性，體現僧伽和合共修的精神。本句描述阿難尊者向佛陀或長老報告，比丘僧團已齊聚於大會
堂，顯示僧團集會、聽法或議事的情境，體現僧團和合共住、重視集體修學的精神。本句描述佛陀親自前往大會堂，展現佛陀的威儀與教團的和合。
比丘們見佛起身，隨即起立並禮敬，體
現僧團對佛的尊重與恭敬，亦顯示佛弟子應有的禮儀與次第。
- 佛德：指佛陀圓滿無缺的功德與德行。
- 所作皆辦：佛教術語，指修行人已完成一切應作之事，證得無上正覺。
- 閻浮利（閻浮提）：佛教世界觀中的南贍部洲，即人間世界，為四大部洲之一。
- 大樂：指極大的快樂或安樂，可能含有世間或出世間的安樂意涵。
- 魔使：指魔王派遣的使者，象徵煩惱、邪見或外道干擾。
- 腹中：比喻內心、內在深處。
- 大會堂：僧團集會、聽法或議事的主要場所。
阿難白 佛言：「我從佛聞口受，若比丘有是四法，名 四神足，欲不死一劫可得。佛德過四神足， 何以不止過一劫？」佛告阿難：「是若過，是若所 作。我再三告言，閻浮利內大樂；若徑默然 不應。我見若頭角，若何以聽魔使得入若腹 中？我今不得復止，却後三月當般泥洹。」阿 難即起，語諸比丘僧：「佛却後三月當般泥洹。」 佛告阿難：「皆聚會諸比丘，著大會堂中。」阿 難白言：「比丘僧皆在大會堂中。」佛即起到大 會堂中，諸比丘皆起，為佛作禮。
眾生於生死間互相悲哭，無有休息之時。須彌山尚且會崩壞，天上的諸天也會死，作王者亦會死，
貧富貴賤乃至畜生，沒有生而不死的，故不必驚怪佛陀於三月後將般泥洹。佛離世後亦當持經戒，在世者亦當持經戒，趣至度世，不再生死，無復憂哭。佛經應當使其長久流傳，佛陀離世後，天下賢者應共同護
持經典與戒律。凡能自我端正其心者，天上諸天皆歡喜，並助其得福。佛經可以閱讀、誦念、學習、奉持、思惟、端正心、端正
意、互相教導，有四件事：端正身、端正心、端正志、端正口。又有四件事：對於欲怒要忍耐，對於惡念要捨棄，對於貪欲要捨棄，應時常憂念死亡。還有四件事：心生邪念不要順從，心生淫欲不要順從，心
生惡念不要順從，心生貪求權勢富貴不要順從。又有四件事：心應常常憂念死亡，心中想要圖謀惡事的，不可聽從，應當檢束其心，心應隨從於人（理
智/正念），人不可隨從於心，心會誤導人，心能害己，心能成就羅漢，心能生於天界，心能生為人，心能生
為畜生、蟲、蟻、鳥、獸，心能生於地獄，心能生為餓鬼，世間一切形貌，皆由心所造。壽命、生命與心三者相互依隨，心最為主導，生命隨心而
轉，壽命又隨生命而定，三者彼此相隨。今我成佛，為天上天下所敬仰，皆由心所造作。應當常念生死之苦，
與家人別離，常念八事，思惟佛經：第一，應當捨棄妻子，求解脫之道，不與世間爭執，無有貪心。第二，不可兩舌、惡口、妄言、綺語、吟嘯、歌戲。三者：不得殺生，不得盜取他人財物，不得心生淫念。第四，不可心懷瞋怒、愚癡與貪欲。第五，不可嫉妒傲慢之人。第六，不得心存作惡、加害使人受苦之念。第七，不可放縱舉止，不可懶惰貪睡，不可貪戀美味飲食。第八，應當憂懼身體必將經歷生老病死。持守這八件事，自我端正心念，便可與天下無爭，應當趨向度脫世間之道。諸比丘應當思惟這八件事，其根本在於四痛，佛經才能長久住世。
生死輪迴，不想尋求解脫之道，這樣的人都是愚癡的。」。父母終究會分離，讓人心生悲傷哭泣。人們彼此因親情愛
戀而生貪著、憂愁與哀傷，這世上沒有人能避免生死。我在這部經裡說，所有出生的眾生都一定會死亡，死後又
會再出生，大家在生死之間彼此悲傷哭泣，這樣的輪迴沒有停止的時候。連須彌山都會崩壞，天界的諸天也會死亡，國王也會死，
無論貧富貴賤，甚至動物，凡是有生的都會死，所以不要驚訝佛陀在三個月後將入涅槃。那個時候，佛陀離世後也要持守經戒，還活著的人同樣要
持經戒，努力修行，走向解脫，就不會再輪迴生死，也不會再有悲傷和哭泣。佛經要讓它長久流傳，佛陀離世後，世間的賢者應該一起
護持經典和戒律。只要世人能自我端正心念，天上的諸天都會歡喜，並幫助他們獲得福報。佛經可以閱讀、誦念、學習、奉行、思惟、用來端正自己
的心、意念，也能彼此教導。修行上有四項重點：端正身體、端正心念、端正志向、端正言語。還有四件事：遇到想發怒時要忍住，心裡有惡念要放下，
有貪心也要放下，並且要常常警覺死亡會到來。還有四件事：如果心裡起了邪念，不要跟著去做；如果心
裡生起淫欲，不要順從；如果心裡想做壞事，不要聽從；如果心裡渴望權勢和富貴，也不要順從。還有四件事：我們的心要時時記得死亡的無常，心裡想做壞事時不要順從，要好好約束自己的心，心要
跟著正道走，人不能被妄念牽著走，因為心會讓人迷失，甚至害了自己。心能讓人成就羅漢，也能讓人升天、
做人，或變成畜生、蟲蟻、鳥獸，甚至墮入地獄、成為餓鬼，世間一切形象都是心造出來的。壽命、生命和心三者彼此相依，心是最根本的主導，生命
跟著心走，壽命又隨著生命而轉，三者互相關聯。現在我成佛，受到天上人間的尊敬，這一切都是心的作用。
應該時時思惟生死的痛苦，與親人分離的無奈，常常憶念八種要事，思考佛經：第一，要放下妻子兒女，追求
解脫之道，不與世人爭執，不生貪念。第二，不能挑撥離間、口出惡言、說謊、講浮誇無益的話、吟唱吹口哨、唱歌戲耍。這三項是：不能殺生，不能偷別人的財物，也不能心裡起淫亂的念頭。第四，不能心裡懷著憤怒、愚癡或貪心。第五，不要對那些傲慢的人心生嫉妒。第六，不可以心裡想著做壞事，或故意讓別人受苦。第七，要約束自己的行為，不可以懶散貪睡，也不能只顧著享受美食。第八，要憂慮我們的身體終將會經歷出生、衰老、疾病和死亡。實踐這八項修行，自己端正心念，就能與世人無爭，應該走向解脫世間的道路。各位比丘應當思考這八件事，根本在於四種痛苦，這樣佛法才能長久流傳於世。
本句指出世間一切人皆無法永恆堅固，若執著於生死輪迴而不
求出離，便是愚癡。
佛陀勸誡修行者應認識無常，發心追求解脫之道。本句闡明世間親情終有別離，眾生因情愛而生貪著與悲苦，最
終皆難逃生死輪迴。
提醒修行者觀察無常，體認恩愛終有盡時，應生出離心。本句闡明生死輪迴的無盡，眾生在生死流轉中不斷經歷生離死
別與悲苦，無有止息，強調輪迴的苦與無常，提示修行者應觀察生死本質，尋求解脫之道。本句強調一切有為法皆無常，無論是宇宙山岳、天界眾生、世間王者，乃至一切眾生，皆難逃生滅變化
。
佛陀入涅槃亦是順應無常法則，眾生應以平常心觀待，不應執著於常存。本句強調無論佛陀在世或涅槃，弟子皆應持守經戒，精進修行。
如此可趣向度脫生死，超越輪迴，遠離
一切憂愁與痛苦。
持戒為解脫之基，貫徹佛教修行的根本精神。本句強調佛經與戒律需長久流傳與共同護持，佛滅後賢者應承擔護法責任。
凡能自我端正心念者，能感
得天界諸天的歡喜與助緣，增長福德。
此處展現經戒流傳與個人修心的雙重重要性。本句強調佛經的多重功用，不僅可讀誦、學習與奉持，更能用以端正身心志口，並推動彼此教化。
四事
（身、心、志、口）為修行的基本要點，提醒修行者從行為、內心、志向與語言全面自我淨化。本句教導修行者面對內心煩惱時，應以忍耐對治憤怒，以捨棄
對治惡念與貪欲，並時時警覺無常、思惟死亡，增長出離心與精進修行的動力。本句教導修行者對於內心生起的四種不善欲望——邪念、淫欲、惡念、對權勢富貴的貪求——都應該警覺並
加以拒絕，不可順從，強調自我觀照與防護，避免因隨順煩惱而造作不善業。本段強調心的主導作用，提醒修行者應常警覺無常與死亡，對於心中惡念不可放任，需時時檢束自心。
心能導人向善成聖，也能墮落諸趣，世間一切境界皆由心所造，故修行首重調御其心。本段強調心的主導地位，壽命、生命與心三者互為因緣，心為根本。
成佛亦由心所成，勉勵修行者應常
省思生死苦與親情別離，並依佛經八事修行，首要放下世緣，專志求道，遠離爭執與貪著。本句明確列舉修行者應遠離的語業過失，包括挑撥離間、惡語傷人、虛妄不實、浮華無益之語，以及吟
唱、吹哨、歌舞戲樂等娛樂行為，強調語言與行為的清淨自持。本句列舉三項根本戒律，強調行者應遠離殺生、偷盜與淫念，
維護身口意的清淨，為修行的基礎。本句強調修行者應斷除內心的瞋怒、愚癡與貪欲三毒，這是修
習清淨行的重要基礎，避免因三毒而障礙道業。本句教導修行者應遠離對傲慢者的嫉妒心，強調修習平等心與
自我反省，避免因他人傲慢而生起負面情緒，保持內心清淨。本句強調修行者應斷除心中作惡與加害他人的念頭，避免因惡
意而使他人受苦，體現慈悲與自他不傷的根本戒律精神。本句強調修行人應自我約束，避免行為放縱、懶惰貪睡及對飲
食的執著，以保持身心精進，專注於修道。本句指出人生無法避免生、老、病、死的過程，應生起警覺與省思，進而修行以超脫輪迴苦。
本句強調修持八事（八種修行要點），能自我端正心念，與世
無諍，進而趣向超脫世間的解脫之道，體現修行的根本目的在於自淨其意與利益眾生。本句勸誡比丘要常常觀察、思惟八種重要法門，其根本在於認
識四苦（四痛），如此才能使佛法與經典長久住世，不致失傳。
- 轉相憂哭：眾生因親友生死而互相悲傷哭泣，顯示輪迴中的苦惱。
- 須彌山：佛教宇宙觀中的中心大山，象徵世界的穩固與壯大。
- 佛去：指佛陀涅槃、離世。
- 度世：意指超越世間苦難，達到解脫。
- 憂哭：指因生死苦而生的悲傷與哭泣。
- 自正心：自我端正、淨化心念。
- 可諷：誦念、吟誦經文。
- 可持：奉持、實踐經義。
- 端身：端正身體行為。
- 端志：端正志向、意志。
- 端口：端正語言、言語清淨。
- 忍：指忍耐、容忍，對治瞋怒心。
- 惡念：指心中不善、損人利己等念頭。
- 貪欲：指對五欲等世間事物的貪著。
- 憂死：即憂念死亡，思惟人生無常。
- 邪：指違背正道、正法的思想或欲望。
- 惡：指有害於自己或他人的惡念、惡行。
- 豪貴：指對世間權勢、財富的貪求。
- 羅漢：已證阿羅漢果，斷盡煩惱，得解脫者。
- 畜生、蟲蟻、鳥獸：六道眾生之一，指非人類的有情。
- 地獄、餓鬼：六道中苦趣，分別指極苦受報與飢渴之境。
- 形貌：指一切有形相的存在，皆由心識所感所造。
- 作佛：成就佛果，證得無上正覺。
- 八事：指佛教修行者應常省思的八種要事，見於《八大人覺經》等。
- 妄言：虛假不實之語。
- 吟嘯：吟唱、吹口哨等聲音娛樂。
- 歌戲：歌唱、戲樂等娛樂行為。
- 殺生：指奪取眾生生命，為五戒之一。
- 盜人財物：指未經允許取用他人財物，屬於偷盜戒。
- 婬泆：指淫亂、放縱於色欲，為戒律所禁止。
- 瞋怒：指對人事物生起憤恨、怨懟的心。
- 貪：指對五欲六塵等境生起貪著之心。
- 慢人：指心懷傲慢、自以為高的人，是佛教六種煩惱之一的『慢』的具體表現。
- 作惡：指心生惡念，意圖行不善之事。
- 加痛於人：指使他人遭受痛苦或傷害。
- 無作恣態：指不加約束、隨意放縱的舉止。
- 懈怠著臥：指懶惰、貪睡，不勤於修行。
- 存味飲食：指對飲食滋味的貪著。
- 生老病死：指眾生在世間必經的四種根本苦難，為佛教四苦之一。
佛告諸比 丘：「天下無常堅固人，愛樂生死，不求度世 道者，皆為癡。父母皆當別離，有憂哭之念， 人轉相恩愛貪慕悲哀，天下無生不死者。我 本經說，生者皆當死，死者復生，轉相憂哭， 無休息時。須彌山尚崩壞，天上諸天亦死， 作王者亦死，貧富貴賤下至畜生，無生不死 者，莫怪佛却後三月當般泥洹。佛去亦當持 經戒，在者亦當持經戒，趣至度世，不復生 死，無復憂哭。佛經當使長久，佛去後天下 賢者，當共持經戒，天下人自正心者，天上 諸天，皆喜助人得福。佛經可讀、可諷、可學、可 持、可思、可正心、可端意、可轉相教，有四事：端 身、端心、端志、端口。復有四事，欲怒者忍，惡 念者棄，貪欲者棄，常當憂死。復有四事：心 欲邪者莫聽，心欲婬者莫聽，思欲惡者莫聽， 思欲豪貴莫聽。復有四事：心常當憂死，心 所欲圖惡者莫聽，當撿心，心當隨人，人莫 隨心，心者誤人，心殺身，心取羅漢，心取天， 心取人，心取畜生蟲蟻鳥獸，心取地獄，心 取餓鬼，作形貌者，皆心所為。壽命，三者相 隨，心最是師，命隨心，壽隨命，三者相隨， 今我作佛，為天上天下所敬，皆心所為，當 念生死之痛，與家室別離，當念八事，思惟 佛經：一者當棄妻子求度世道，不與世間諍， 無貪心。二者不得兩舌、惡口、妄言、綺語、吟嘯、 歌戲。三者不得殺生，盜人財物，思念婬泆。四 者不得懷怒癡貪。五者不得嫉彼慢人。六者 不得思念作惡加痛於人。七者無作恣態，不 得懈怠著臥，存味飲食。八者當憂身生老病 死。持是八事，自端心，可與天下無諍，當趣 度世道。諸比丘當思惟是八事，本四痛，佛經 可長久。」
本句描述佛陀從維耶梨國啟程，指示侍者阿難前往拘隣聚，展
現佛陀遊化各地、隨緣度眾的行儀。
此處體現佛陀教化活動的流動性與阿難作為侍者的角色。本句為弟子阿難對佛陀或長者的應答，表現出恭敬與承諾聽從教誨，是經典中常見的應答語。
本句描述佛陀離開維耶梨國時，特意回身注視城市，顯示佛陀
對眾生的關懷與不捨，亦象徵佛陀雖離世間，心常憶念眾生。本句描述阿難主動詢問佛陀，確認佛陀的舉動是否有特別意義
，強調佛陀行動皆有因緣，不會隨意為之，體現佛陀威儀與教化的慎重。本句強調佛陀行事謹慎，不隨便轉身，象徵成佛者的威儀與自
制。
作佛之人應具備定力與正念，不可隨意回顧，表現出對修行威儀的重視。本句表現弟子阿難對佛陀舉止的細心觀察，並主動請問佛陀回
頭觀看的深意，顯示弟子對佛陀行為的尊重與求法心切。
此處強調弟子對佛陀一舉一動皆視為有教化意義，反
映出佛弟子對佛陀行為的重視與學習態度。本句表明佛陀自知壽命將盡，對世間無所留戀，僅以慈悲回顧，展現無常觀與出離心。
本句描述一位隨侍佛陀的比丘，主動詢問佛陀是否從此不再進
入這座城，反映出弟子對佛陀行止的關心與法會地點的變動，亦顯示僧團生活的流動性。本句表明佛陀預告自己即將入滅（般泥洹），不再返回維耶梨
國，而是將前往華氏鄉土，顯示佛陀行化的最後旅程與無常法義。
- 妄：無故、隨意之意，強調行為非出於正因緣。
- 壽竟：指壽命終結，佛教常用語，表明生命階段的圓滿或結束。
- 還顧：回頭看，含有慈悲與不捨之意。
- 華氏鄉土：即華氏城（Pāṭaliputra），古印度大城，佛陀晚年曾至。
佛從維耶梨國，呼阿難：「去至拘隣聚。」阿難 言：「諾。」佛從維耶梨國出，迴身視城。阿難即 前問佛：「佛不妄轉身視城。」佛告阿難：「我不妄 轉身，夫作佛不得妄還向視。」阿難言：「佛還 向視者何意？」佛言：「我今日壽竟，不復入是 城，故還顧耳。」隨佛有一比丘，前問佛：「於今 不復還入是城中？」佛言：「我當般泥洹，不復還 見維耶梨國，當至華氏鄉土。」
，心端正則貪、瞋、癡三種狀態皆能解除。這樣的比丘自稱已斷除生死之根，證得羅漢道，內心再無憂慮，不
再為生死而憂愁，即使再遇苦難，也已得不再輪迴生死之道。」
端正了，貪、瞋、癡這三種煩惱就能解除。這樣的比丘會說自己已經斷除了生死的根本，證得羅漢果，內心再
也沒有憂愁，不再為生死煩惱，即使再遇到痛苦，也已經得到不再輪迴生死的方法。」
本句敘述佛陀行化至拘鄰聚，並指出該聚落中有一座名為尸舍
洹的園林，為佛陀說法、弘法的地點之一，顯示佛陀遊化各地、隨緣度眾的事實。本段強調修行者應自淨其心，端正坐下，透過自我觀照，斷除貪、瞋、癡三毒，從而斷絕生死根本，證
得羅漢果位。
證果者心無憂慮，不再為生死所困，即使遭遇苦難，亦已超脫輪迴，得不生死之道。
- 拘鄰聚：古印度地名，為佛陀遊化地之一。
- 尸舍洹：園林名稱，為佛陀及弟子們聚會、說法之處。
- 羅漢道：證得阿羅漢果，斷盡煩惱，解脫生死。
- 貪、瞋、癡：三毒，為眾生煩惱根本。
- 生死之根：指輪迴生死的根本煩惱。
佛至拘鄰聚，聚 中有園，名尸舍洹。佛皆呼諸比丘：「今作心 淨潔坐，自思惟，知生中慧者使心端，心端者 婬怒癡態三態皆解，其比丘自說以斷生死 之根，得羅漢道，一心無所復憂，不復憂生死， 雖更苦，得不生死之道。」
的根本。婬心、怒心、癡心皆滅除，三心清淨，欲得度脫生死之道就不難。」證得羅漢道後，婬、怒、癡皆已消滅，應自言已棄此三事，不再造作導致生死輪迴的行為。
淨的心、思考的心和智慧的心自我觀察，並且通曉經典，這就是智慧心的根本。當貪、瞋、癡三種煩惱都滅除
了，三心清淨，要想達到解脫之道就不困難了。」。證得羅漢果位後，貪欲、瞋恚、愚癡都已斷除，應自知已
捨棄這三種煩惱，不再造作導致生死輪迴的行為。
本句描述佛陀從拘隣聚出發，指示弟子阿難前往揵梨聚，展現
佛陀遊化教化的日常行跡，並體現僧團隨佛行化、應機度眾的生活方式。本句為弟子阿難對佛陀或長者的應答，表現出恭敬與承諾聽從
教誨，是經典中常見的應答語，顯示弟子對師長的尊重與順從。本句描述佛陀與比丘僧團同行，抵達名為揵梨聚的地點，展現
佛陀與僧團共同弘法、教化眾生的情境，體現僧團和合共住、隨佛教化的精神。本句描述佛陀與弟子阿難從一個地點（揵梨聚）前往另一地點
（金聚），展現佛陀教化行腳、弟子隨侍的情境，體現僧團隨佛遊行、弘法的常態。本句強調比丘修行時，須以清淨心、思惟心、智慧心自我觀照
，並通達經義，這是成就慧心的根本。
當貪、瞋、癡三毒滅除，三心清淨，則證得解脫之道自然不難。
此處重
在內心自淨與智慧的培養，為修行的核心。本句說明證得羅漢道時，三毒（貪、瞋、癡）已徹底斷除，行
者應自知已遠離這三種煩惱，不再造作導致生死輪迴的因緣，顯示阿羅漢的解脫境界。
- 揵梨聚：古印度地名，為佛陀遊化地之一。
- 金聚：另一古印度地名，為佛陀將前往之處。
- 淨心、思心、智心：分別指清淨無染的心、能思惟觀察的心、具足智慧的心。
- 慧心本：智慧心的根本、基礎。
- 婬心、怒心、癡心：分別指貪欲、瞋恚、愚癡三種煩惱。
- 三心清淨：指貪、瞋、癡三毒滅除，內心清淨無染。
- 婬、怒、癡：即三毒，分別指貪欲、瞋恚、愚癡，是生死輪迴的根本煩惱。
佛從拘隣聚，呼阿難： 「去至揵梨聚。」阿難言：「諾。」佛與比丘僧，俱至揵 梨聚。從揵梨聚，佛呼阿難：「俱至金聚。」與比 丘僧俱，佛告諸比丘：「其有比丘，淨心思心智 心自思惟，其有智知經者，是慧心本，婬心、 怒心、癡心皆滅去，三心清淨，欲得度世道不 難。以得羅漢道，諸婬、怒、癡皆消滅去，當自 說已棄是三事，不復作生死之法。」
，不再思念婬、不再思念怒，也不再愚癡，心因此得以開解。」比丘自言：「我所求皆得，因見羅漢道。」
啟理解，不再起貪欲、不再生氣，也不再愚癡，這樣心就能得到開解。」。比丘自己說：「我想要的都已經實現，因為我見到了羅漢的正道。」
本句描述佛陀從一地（金聚）啟程，指示弟子阿難前往另一地
（授手聚）。
體現佛陀教化行腳、隨緣度眾的行儀，並顯示弟子隨侍左右、承命行事的修學態度。本句為阿難尊者對佛陀或長者的應答，表現出弟子對師長的恭
敬與承諾，屬於經典中常見的應答語，無深層法義，重在展現僧團秩序與尊重。本句描述主角與比丘僧團同行，前往名為授手聚的地點，顯示
僧團和合共行、依止聚落的修行生活。本句強調修行者應以清淨心為本，當心念清淨時，智慧自然生
起，能夠通達事理，遠離貪、瞋、癡三毒，最終令心獲得解脫與明淨。
此處「淨心」為修行根本，「智心」為
由淨心所生之智慧，開解則指心境通達、無礙。本句描述比丘自述修行成果，表示其所求皆已圓滿，並因親見
羅漢之道而得證果位，強調修行目標的實現與證悟之因緣。
- 授手聚：地名，為佛陀指示阿難前往之地。
- 淨心：指清淨無染的心念，遠離煩惱污染。
- 思心：思惟、觀察之心。
- 智心：由清淨心生起的智慧心。
- 開解：心境通達、解除疑惑與煩惱。
- 怒：瞋恚、憤怒。
佛從金 聚，呼阿難：「且復至授手聚。」阿難言：「諾。」即與 諸比丘俱，至授手聚。佛告比丘：「淨心思心 智心，有淨心意者，心即生，智心即生，智 心即生開解，不念婬，不念怒，不復癡，心乃 開解。」比丘自說言：「我所求皆得，因見羅漢 道。」
思心之道；淨心、智心，即開解智心之道；淨心、思心，即明。」有人用褺布染色，若褺布本來潔淨，染出的顏色自然美好，這是因為褺布本身清淨。比丘有這三種心：淨心、思心、智心。淨心即尸大（身心
端正清淨），思心即三摩提（定心），智心即崩慢若（般若，智慧）。具『尸大心』者，不婬、不怒、不貪。三摩提就是收攝心念，使心不奔馳散亂。崩慢若者，心中沒有愛欲，能持守佛經與戒律。如同有人有一塊褺布，褺布有垢，想要染色，投入染料中，顏色就不鮮明。比丘若未能安住於淨心、思心、智心，想要證得道果便困難，因為靜坐時內心未能開解。比丘心自得解脫，靜坐思惟時即見天上，完全知曉人心所
念，亦見地獄、餓鬼、畜生善惡所趣，如清水下有沙石，青黃白黑，水中所有皆現，僅因水清之故。想要求得度脫世間之道，應令自心如是清淨。就像溪水混濁，看不見底下的沙石，也無法知道水的深淺。比丘若心不清淨，便無法超越世間之道，因為內心混濁。
為根本，直到內心沒有貪欲和憤怒，才能得到清淨心的修行之道。思考與智慧能生起修行的正道；清淨心與智
慧能開啟理解的道路；清淨心與思考則能帶來明了。」。有人用褺布去染色，如果這塊褺布本來就很乾淨，染出來
的顏色也會很漂亮，這是因為褺布本身清淨的緣故。比丘有三種心：清淨的心、思惟的心、智慧的心。清淨的
心叫做尸大，思惟的心叫三摩提，智慧的心叫崩慢若（般若）。所謂具有『尸大心』的人，就是不淫、不發怒、不貪求。三摩提就是讓心專注，不讓心亂跑。所謂崩慢若，就是心裡沒有愛欲，能夠遵守佛的經典和戒律。就像有人有一塊布，這塊布上有污垢，想要把它染上顏色，放進染料裡，結果顏色不會鮮明。如果比丘的心沒有穩定在清淨、思惟、智慧這三種狀態，
要成就解脫之道就很難，因為打坐時心裡還沒真正明白通達。比丘如果內心清明自在，靜坐思考時就能看到天界，清楚
知道眾生心裡在想什麼，也能看到地獄、餓鬼、畜生各自善惡的去處，就像清水底下的沙石顏色分明，水裡一
切都能顯現出來，都是因為水夠清澈。如果想要找到解脫世間的方法，就要讓自己的心像這樣清淨。就像溪水很混濁，看不到底下的沙石，也不知道水有多深或多淺。如果比丘的心不清淨，就無法超越世間的苦難，因為內心被煩惱所染。
本句描述佛陀帶領弟子阿難，從一個名為授手聚的地方前往另一個名為掩滿聚的地點，展現佛陀遊化教
化的行跡。
此處重在記錄佛陀行腳與弟子隨侍的事實，體現佛陀隨緣度眾、教化無定處的精神。本句為弟子阿難對佛陀或長者的應答，表現出恭敬與承諾聽從
，屬於經典中常見的應命語，無深層法義，重在展現弟子對師長的尊重與服從。本句描述佛陀與比丘僧團同行，前往名為掩滿聚的聚落，展現
佛陀教化常與僧團共行，並依地緣弘法。本句闡述修習清淨心的核心在於結合思惟與智慧，透過斷除貪欲與瞋恚，方能成就淨心之道。
思心與智
心相輔相成，分別引生修行、開解與明了，強調內在觀照與智慧的重要性。本句以褺布染色為喻，說明基質清淨則所現皆美，暗示修行者
若本性純淨，所行善法亦自然圓滿。
強調因本質清淨，後續所成皆善，為修行基礎之譬喻。本句說明比丘修行時應具備三種心：清淨心（尸大，指身心端正清淨）、思心（三摩提，意指定心、專
注思惟）、智心（崩慢若，般若，指智慧觀照）。
三心合一，為修行基礎。本句說明『尸大心』的特質，即能遠離淫欲、憤怒與貪婪，展
現清淨自持的德行。
此處強調修行者應以清淨心行持，斷除三毒，達到身心的寧靜與自在。本句說明三摩提（定）的本質，是將心收攝於一處，使其不散
亂奔馳，達到內心安定專注的狀態，為修行止觀的基礎。本句說明『崩慢若』指的是斷除愛欲與傲慢，並能持守佛陀所
制經典與戒律的人，強調修行者應遠離貪愛與自大，專注於戒法實踐。本句以染布為喻，說明若心有煩惱垢染，即使修習善法，功德
也難以顯現圓滿。
比喻修行者若不先淨除內心雜染，所修善業難以成就清淨明顯的果報。本句指出修行比丘若心未能安住於清淨、思惟、智慧三種心境
，則求證道果將會困難，原因在於靜坐時內心尚未通達、開解，無法深入體悟佛法要義。本句說明比丘若能令自心清淨無染，於禪定中即可現觀諸天、
知他心、見三惡道眾生善惡所趨，猶如清水能映現一切，喻心淨則境界自明。
強調修行者內心清淨的重要，心
淨則智慧現前，能如實知見諸法。本句強調修行者若欲追求超脫世間的正道，首要條件是令自心
清淨無染。
心的清淨是修行與得度的根本，唯有內心無雜染，才能契入解脫之道。本句以混濁溪水為喻，說明因障礙而無法明見事理，既看不清
底下的沙石，也無法判斷水的深淺，暗示煩惱覆蓋時，真理難以顯現。本句強調修行者若內心不清淨，將無法超脫世間苦惱與輪迴。
心的清淨是修行得度的根本，心若染污，則障礙解脫之道。
- 掩滿聚：地名，為佛陀即將前往的聚落。
- 褺：指僧人所用的衣布，為佛教出家人日常法衣。
- 染：指染色，亦有比喻意涵，常用於譬喻心性受外境影響。
- 尸大：音譯，意為身體端正、威儀具足。
- 三摩提：音譯，意為等持、禪定。
- 崩慢若：音譯般若，意為智慧。
- 尸大心：本經特有術語，指具備清淨自持、遠離三毒（淫、怒、貪）之心。『尸』有持守、清淨 之義，與梵語 śīla（戒）相關。
- 攝心：收攝、約束心念，使其不向外馳散。
- 佛經戒：佛陀所說的經典與戒律。
- 褺布：指用於擦拭或包裹的布，經常作為比喻心地。
- 垢：污垢，比喻煩惱、障礙。
- 染作色：將布染上顏色，比喻修習善法。
- 地獄、餓鬼、畜生：三惡道，眾生因業受報之處。
- 善惡所趣：眾生因善惡業力所趨向的去處。
- 清水喻：以清澈之水比喻清淨之心，能映現諸境。
- 心清淨：指內心遠離煩惱、染污，保持純淨無雜的狀態。
- 譬如：以比喻方式說明道理。
佛從授手聚，呼阿難：「去至掩滿聚。」阿難言： 「諾。」即與諸比丘俱，至掩滿聚。佛告諸比丘 僧：「淨心之法，思心智心，至無婬怒之態，得 淨心之道，思心智心，即生思心之道，淨心智 心，即開解智心之道，淨心思心即明。人有 褺與染者作色，褺布淨潔，作色皆好，是 褺淨故。比丘有是三心，淨心、思心、智心，淨心 為尸大，思心為三摩提，智心為崩慢若。尸大 心者，不婬、不怒、不貪。三摩提者，攝心令不走。 崩慢若者，心無愛欲，持佛經戒。如人有褺 布，褺布有垢，人欲染作色，以著染中，色不 明。比丘不定在淨心、思心、智心，欲得道者難， 坐心不解故。比丘心自解，坐思即見天上，具 知人心所念，亦見地獄、餓鬼、畜生善惡所趣， 如清水下有沙石，青黃白黑，水中所有皆現， 但水清故；求度世道，如是心清淨。譬如溪水 濁，下沙石不見，亦不知水深淺；比丘心不淨， 不能得度世道，坐心濁故。」
教授的，弟子應當學習，但即使師父的思惟與弟子相同，也不能進入弟子的心中。端正弟子的心，比丘應當自
淨其心，端正此心，心若端正，便能得度世之道，應當自知已得度世之道，斷除生死的根本。」
使師父的想法和弟子一樣，也無法直接進入弟子的內心。要端正自己的心，比丘應該自己淨化、端正這顆心，
心正了，就能走上解脫之道，應該自己明白已經走上解脫之道，斷除生死的根本。」
本句描述佛陀移動地點，並邀請弟子阿難同行，展現佛陀教化
活動的日常與師徒間的親切互動，體現佛陀隨緣度眾、教化無礙的精神。本句為阿難尊者對佛陀或長者的恭敬應答，表現弟子對師長教
誨的承諾與順從，體現佛教僧團中尊師重道的精神。本句描述佛陀與比丘僧團同行，前往名為『喜豫聚』的地點，
展現僧團和合共行的精神，並為後續說法鋪陳場景。本句強調修行的主體在於自心的淨化與端正，師長雖能教導，但真正的領悟與解脫須靠弟子自身的實踐
與心行。
只有自淨其心、端正其志，才能得度生死、斷除輪迴根本，顯示佛法重視自證自覺。
- 生死之根本：指輪迴生死的根本原因，通常為無明與煩惱。
佛從掩滿聚，呼阿 難：「俱至喜豫聚。」阿難言：「諾。」即與諸比丘俱， 至喜豫聚。佛告比丘：「若有淨心思心智心，師 所教授，弟子當學，思師同不能入弟子心中， 端弟子心，比丘當自淨心，端是心，心端則 得度世道，當自說已得度世道，斷生死之 根本。」
丘應自陳已得度世之道，斷除生死、啼哭、憂思的根本。」
。以清淨的心能去除貪欲，以思惟的心能去除憤怒，以智慧的心能去除愚癡。比丘應當自知已得解脫之道，斷
除生死輪迴中一切痛苦與煩惱的根本。」
本句記載佛陀指示弟子阿難前往『華氏聚』，顯示佛陀教化行
跡與弟子隨侍的情境，體現佛陀隨緣度眾、應機說法的精神。本句為弟子阿難對佛陀或長者的應答，表現出恭敬與承諾聽從
教誨，屬於經典中常見的應命語。本句描述主角與比丘僧團同行，前往名為華氏聚的地點，展現
僧團共行、依止的修行生活。
此處強調僧伽和合共住、隨佛教化的集體行動。本句闡明心有三種根本煩惱（貪、瞋、癡），分別以清淨、思惟、智慧對治。
比丘應自證已得解脫之道
，斷除生死輪迴與一切苦惱的根本。
強調修行需自覺自證，斷除煩惱本源。
- 華氏聚：古印度地名，為佛陀教化地之一。
- 三垢：指婬垢（貪欲）、怒垢（瞋恚）、癡垢（愚癡），為心中三種根本煩惱。
- 慧心：智慧之心，能對治愚癡。
- 啼哭憂思：生死輪迴中種種痛苦與煩惱。
佛呼阿難：「至華氏聚。」阿難言：「諾。」即與 諸比丘俱，至華氏聚。佛告諸比丘：「心有三 垢，婬垢、怒垢、癡垢，持淨心却婬垢，持思心 却怒垢，持慧心却癡垢，比丘自說以得度世 道，斷是生死啼哭憂思之本。」
，下方的風輪搖動水，水搖動地，地因此動搖，這是第一種地動的因緣。』若有阿羅漢，欲自試道，以手兩指案地，地為動，是為二動。其中有天威神，威德極大，意欲令地動，大地即隨之震動，這稱為三種地動之一。佛不久將入涅槃，屆時大地又將震動，這是第四動。阿難說：「佛的威神竟如此，佛般涅槃時，大地震動。」
水又在風上，下面的風動搖了水，水再搖動大地，所以地就震動了，這就是第一種地震的原因。」。如果有阿羅漢想要親自驗證自己的修道成果，用兩根手指
按在地上，地就會震動，這就是第二種地動。當中有天威神，其威德極大，只要心中想讓大地震動，大
地就會隨即震動，這就叫做三種地動。佛陀很快就要入涅槃了，到了那個時候，大地又會震動，這就是第四次地動。阿難說：「佛陀的威德力量竟然這麼不可思議，當佛陀入涅槃時，大地都震動了。」
本句描述佛陀移動地點，帶領弟子阿難從華氏聚前往夫延城，
展現佛陀教化行腳、隨緣度眾的行儀。阿難以恭敬心回應佛陀，表示領受教誨，展現弟子對師長的尊重與承諾。
本句描述佛陀與比丘僧團同行，抵達特定地點（夫延城北方的
樹下）並安坐，展現佛陀與僧團共住、教化的情境，體現僧伽和合與佛陀領眾的教化方式。本句描述阿難在樹下靜坐，深入內觀修行，因其定力或法義契
合，感得大地震動，象徵修行者內證或法會將有重大轉變。本句描述阿難尊者見到異象（地大震動），心生疑問，恭敬請問佛陀其因緣，展現弟子對佛法的求知與
尊重。
此處「地大動」常為重大法義或聖者出現的徵兆，阿難的提問為後文佛陀開示鋪墊。本句說明地震的成因之一，依古印度世界觀，地、水、風三界層層相依，地震是因下方風動，進而影響
水與地所致。
此說明宇宙結構與自然現象的因緣關係，強調一切現象皆有因緣條件。本句說明阿羅漢已證聖果，若欲自證其道力，只需以兩指按地，即能令大地震動，顯示聖者具足超凡神
通與證果威德。
此處強調阿羅漢的證量與道力，並以地動作為驗證標誌。本句描述天威神以強大威德，僅憑意念即可令大地震動，說明
神力感應與地動現象的因緣，並點出此為三種地動之一。本句說明佛陀即將入般涅槃，這一重大事件將引發大地震動，
象徵佛陀入滅對世間的深遠影響。
『四動』指佛陀一生中四次大地震動的因緣，入涅槃為其一。本句描述阿難對佛陀威德不可思議的感嘆，並記錄佛陀入涅槃
時天地感應、大地震動的瑞相，顯示佛陀的功德與世間的深刻聯繫。
- 夫延城：另一古印度地名，為佛陀行化所至。
- 地大動：指大地震動，為佛經中常見的瑞相或異象。
- 地動：指地震，古印度宇宙觀中的自然現象。
- 地在水上：指大地浮於水面之上，為古代世界結構說。
- 水在風上：水層下有風輪，支撐並影響水與地。
- 因緣：指導致某現象發生的條件與原因。
- 試道：自我驗證修行成果。
- 案地：以手指按壓地面。
- 二動：指第二種地動現象。
- 四動：指佛陀一生中因重大事件而引發的四次大地震動。
- 大動：指大地震動，為佛入滅時的感應現象。
佛復從華氏聚， 呼阿難：「俱至夫延城。」阿難言：「諾。」即與諸比丘 俱，至夫延城北樹下坐。阿難坐邊樹下，精思 內觀，地大動。阿難起至佛所，白佛言：「地何以 大動？」佛言：「地動有四因緣：一動者地在水上， 水在風上，下風動搖水，水動搖地，地因動， 是為一動。其有阿羅漢，欲自試道，以手兩指 案地，地為動，是為二動。中有天威神大，意 欲動地，地即為動，是為三動。佛不久當般泥 洹，地當復大動，是為四動。」阿難言：「佛威神乃 如是，佛般泥洹，地為大動。」
本句顯示佛陀以問答方式啟發弟子，強調佛的威德與教化力無
量，並引導阿難生起求知之心，體現佛陀教化眾生的善巧方便。阿難表達對佛陀教法的渴望與恭敬，願意聽受並理解佛所說法，展現求法心切與學習態度。
- 明化：以智慧光明教化眾生。
佛告阿難：「佛威神巍巍甚尊，明化無量，若欲 知佛威神不？」阿難言：「願欲聞知。」
與語言。我觀察其人民修行何等法，並知曉他們所依的經典與戒律。」佛便增益經戒。那些人都不知道我是誰，也不知道我是從天上來，還是從地中出來的，大家都非常恭敬我。我化身遍至諸國王處，國王問我說：『卿是何人？』我說：『這是這個國家的修行人。』國王問我：『作（修持）哪一部經？』我說：『欲問哪一部經，凡所問者，我皆能答。』國王所喜愛的，我皆已為國王詳細闡述。我即化沒而去，國王見不到我，從此以後，眾人皆不知我為誰。我到逝心國，也化作逝心國的衣服與語言，問道：『你們修持哪些經典與戒律？』我知道你們的心，也知道你們的語言。我為你們引述經典並加以教誡，隨即隱沒離去。你們將在我之後思念我，彼此交談：『這是什麼人？』是天、鬼、神？你們都不知道我是誰，我也不說自己是佛。我走遍天下傳授經道後，升至第一天，來到四天王處，化
現天人的衣服與語言，問天人：『你們持的是什麼經？』天人說：『我不知經。』我於說經圓滿後，便化沒而去，天界眾生亦不知我為誰。我又升上第二層忉利天，變化成忉利天的衣服和語言，問忉利天人：『你們作的是哪些經？』忉利天說：『不知道這部經。』我說經圓滿後，便化沒而去，天界眾生也不知我是誰。我又升到第三層鹽天，化現鹽天的衣服與語言，問鹽天人：『你們修持什麼經？』天人說：『我不知經。』我為眾生宣說經典。我又升到第四層兜率天，變化成那裡天人的衣服和語言，問天人：『作何等經？』那裡的天人說：『彌勒為我說經。』我再次為眾生說法。我又升至第五層不憍樂天，化現該天的衣服與語言，問天：『你們知道經典嗎？』那位天人說：『不知經典。』我為說法後，化身隱沒，諸天皆不知我是誰。我又升到第六層化應聲天，化現為該天的衣服與語言，問天人：『你們修學什麼經典？』天人說：『不知道經。』我為說法後，隨即化現隱沒而去。（第六）
從天界以後，眾天皆不知我是誰，我也不說自己是佛。
自己的衣著和語言。我會觀察他們修行什麼法門，也知道他們依循哪些經典和戒律。」。那時佛陀就進一步增廣了這部經和戒律的內容。那些人都不知道我是誰，也不曉得我是從天上下來，還是從地裡出現的，大家都很恭敬我。我以化身到各國國王那裡，國王問我：『你是什麼人？』。我說：『這是這個國家裡的修行人。』。國王問我：『你在修持哪一部經典？』。我說：『你想問哪一部經典，無論問什麼，我都能回答。』。國王您所感興趣的內容，我都已經詳細地為您說明了。我就這樣消失離開了，國王再也見不到我，從那以後大家都不知道我是誰了。我來到逝心國，也變化成當地的服飾和語言，詢問他們：『你們修行哪些經典和戒律？』。我了解你們內心的想法，也明白你們說的話。我為你們講解經文並勸誡後，就化現消失了。你們以後會懷念我，彼此討論說：『這個人是誰？』。是天人、鬼、還是神呢？你們其實都不知道我是誰，而我也沒有說自己是佛。我走遍人間傳播佛法後，升到第一重天，來到四大天王那
裡，變現成天人的衣著和語言，問天人：『你們修持的是什麼經法？』。天人說：「我不懂經典。」。我在講完這部經後，就化現消失離開了，連天界眾生也不知道我是誰。我又來到第二層的忉利天，變化出和忉利天一樣的衣服和
語言，然後問忉利天的天人：『你們平常誦讀哪些經典？』。忉利天說：「我不認識這部經。」。我把經說完後，就化現消失了，連天界的眾生也不知道我是誰。我又來到第三層的夜摩天，變化出夜摩天的衣服和語言，
問夜摩天的天人：『你們修習的是哪一部經？』。天人說：「我不了解經典的內容。」。我是在為大家講解佛經。我又來到第四層兜率天，變化成那裡天人的衣著和語言，問天人：『你們在誦持哪一部經？』。那位天人說：『彌勒菩薩為我講解佛法。』。我又一次為大家講解佛法經典。那時我又升到第五層的不憍樂天，變化成那裡天人的衣服
和語言，問他們：『你們知道佛經嗎？』。那位天人說：「我不了解經典。」。我為眾生說法後，化現的身形消失了，連天界的眾生都不知道我是誰。我又來到第六層的化樂天，變化出那裡天人的衣服和語言
，問天人：『你們在修學什麼經典？』。天人說：「我不懂這部經。」。我為大家講完經後，就立刻化現消失離開了。第六，從天界以下的眾生都不知道我是誰，我自己也沒有說我是佛。
本句說明佛以大悲願力，遍行諸國，隨順眾生根機，示現不同形象、語言與服飾，令眾生易於親近、聽
法。
佛亦能觀察各地人民的修行法門及所依經戒，展現佛智無礙、應機施教的特質。本句描述佛陀針對經典與戒律作出補充或擴充，顯示佛陀隨機
應機，根據眾生需求而增益教法，體現佛法活潑、隨緣的特質。此句描述眾人對主角的來歷一無所知，無論是天上降臨或地中
出現，皆因其威德或特殊因緣而受到大眾的尊敬與禮敬，顯示主角身份的神秘與受人敬仰。本句描述說法者以神通化身，普遍現身於各國國王面前，接受
國王的詢問，展現佛教中化現無礙、度化眾生的方便力。
國王的提問為後續法義鋪陳作鋪墊。本句指出說話者認定某人或某群體為該國的修行者，強調其身
分與所屬地域，未涉及更深層的教義或修行階位。本句描述國王詢問修行者所修持的經典，反映出對修行內容的
關心，亦顯示經典在修行實踐中的重要地位。本句表達說話者具備對各種經典的通達與解答能力，顯示其學
識淵博與自信，並強調佛法廣大、無所不包的特質。本句表達佛陀針對國王所關心、喜愛的法義，已經一一詳細開
示，顯示佛陀應機說法、隨順眾生根器的慈悲與善巧。此句描述主角以神通力隱沒離去，令國王及眾人無法再見其真身，象徵佛菩薩應化無跡、隨緣示現，眾
生難以執著於其形相或名號，強調法身無相、不可得的義理。本句描述主體以方便善巧，隨順當地風俗、語言，親近眾生並
詢問其所奉持的經典與戒律，體現佛教教化眾生時的隨類化現與尊重差異。此句表明佛陀具足徹見眾生內心與語言的智慧，強調佛陀對弟
子身心活動的全面知曉，顯示佛陀的無礙智與慈悲攝受。此句描述佛陀（或聖者）以經典教誡眾生，完成教化後即示現
隱沒，顯示教化無住、應機而現的特質，強調法的傳遞重於形跡的留存。本句描述弟子們在佛陀離去後，會懷念佛陀並彼此討論其身份
與意義，反映出佛陀與弟子間的深厚情感及佛陀在人間的特殊地位。此句為詢問對方的本質或所屬類別，意指你是屬於天界的眾生
、鬼道的眾生，還是神祇？反映古印度對於眾生分類的觀念，並非現代意義的神鬼。本句強調眾生對佛的真實身份無法認知，佛陀亦不自顯其佛身
，顯示佛的無我、無執，並提醒修行者不可執著於名相或外在身份，應從法義實踐中體會佛性。本句描述行者在人間廣傳佛法後，進一步前往第一天（四天王天），以天人相應的形象與語言與天眾交
流，探問其所修持的經法，體現佛法普及三界、隨類化現的精神。此句表明天人坦承自己對佛法經典的內容不了解，顯示天界眾
生雖福報殊勝，未必具備佛法智慧，強調學佛需親近正法、深入經藏。此句描述說法者於說經圓滿後，示現神通隱沒，不留名跡，連
天界眾生亦無從得知其真實身份，顯示法施無住、無我之精神，強調法義重於說法者本身。本句描述說法者以神通力升至第二層忉利天，為適應當地天人
，變現相應的衣服與語言，並詢問天人所誦持的經典，展現佛教中隨類化現、應機說法的精神。此句表達忉利天對於所提及經典內容並不知曉，顯示天界眾生
未必具足佛法知見，亦反映經典流通或弘傳的侷限性。此句描述說法者於講經圓滿後，示現神通隱沒，連天界眾生亦無法識知其本來身分，顯示說法者不著名
相、隨緣度眾，亦表現佛法不可執著於說法者之身分或形象。本句描述說法者以神通力升至第三層夜摩天，隨其天界變現相
應的衣服與語言，與天人交流佛法修學內容，體現佛教中隨類化身、應機說法的精神。此句表明天人自陳對佛經義理未能理解，顯示聽法者的根機差異與學習佛法需漸次深入。
此句表明佛陀以慈悲心，為眾生闡述佛法經典，意在教化、引導眾生離苦得樂。
此句描述說話者以神通力升至兜率天，隨順當地天人的形貌與
語言，詢問天人所修持的經典，展現佛教中神通自在與尊重各界眾生的教化方式。本句描述天界眾生直接請問彌勒菩薩佛法，顯示天人對佛法的
渴求與彌勒菩薩的教化功能，體現佛法普及於諸天的意義。此句表明佛陀或說法者為了眾生利益，反覆宣說佛法經義，強
調教法的重複開示以利眾生深入理解與修行。本句描述修行者以神通力升至不憍樂天，隨順該天眾生的形貌
與語言，探問其是否知曉佛法經典，顯示菩薩或修行者為度眾生，能隨類化現、善巧方便。此句表明天人自陳對佛法經典缺乏理解，顯示聽法、知法的重
要性，亦反映修行者應當深入經藏以增長智慧。此句表達佛陀以方便化身為眾生說法，說法畢竟後即隱沒，不
留名跡，連天界眾生亦無法識知其真實身份，顯示佛陀度生無住、無我之德行。本句描述說法者以神通力升至第六層天（化樂天），並隨順該天眾生的形貌與語言，與天人交流，探問
其所修學的經典，展現佛教教化眾生時的隨類化現與善巧方便。此句表明天人對佛所說經典內容不了解，顯示聽法者的根機、
智慧或因緣尚未具足，需進一步求法或啟發。此句描述佛陀（或聖者）為眾生說法圓滿後，隨即以神通力示
現隱沒離去，顯示佛陀應機說法、隨緣不住，亦表現無常與自在的教化方式。本句描述佛陀在某一階段，未向天界以下的眾生顯示自己的佛身與身份，亦未自稱為佛，顯示佛陀示現
隱密、隨緣度化的方便，並非處處顯現佛德，亦體現眾生根機差異與佛陀教化的漸次。
- 變化：佛以神通力隨眾生根機示現不同形象。
- 地中出：指從地面或地底出現，象徵神秘或非凡的出現方式。
- 化：指以神通變化身形，非一般身體移動。
- 國王：指各國的君主，為世間尊貴者。
- 道人：泛指修行佛法之人，未特指僧、尼或居士。
- 廣說：指詳細闡述佛法義理，非僅略說。
- 化沒：指以神通力隱身或消失，非單純離開。
- 逝心國：經中所指特定國土，非現實地名，應視為佛教經典中象徵性國土。
- 化作：指以神通或方便力變現形色、語言以適應當地。
- 子曹：古漢語，指弟子、你們。
- 語言：指言語表達。
- 引經：指引用、講解佛教經典。
- 教誡：以佛法教導、勸誡眾生。
- 鬼：指鬼道眾生，屬於六道之一，常因業力受苦。
- 神：泛指有神通、威德的靈異存在，未必等同於天或鬼。
- 一天下：指整個人間世界。
- 第一天：指四天王天，為欲界六天之首。
- 四天王：東持國、南增長、西廣目、北多聞四大天王，護持世間。
- 天上衣服言語：化現為天人所用的服飾與語言，以便溝通。
- 天人：指居住於天界的眾生，福報大但未必具足佛法智慧。
- 第三鹽天：即第三層天，為六欲天中的夜摩天，屬欲界天之一。
- 化作鹽天上衣服語言：指隨該天界的形貌、服飾與語言變現，方便與天人溝通。
- 彌勒：未來佛，現為兜率天內院菩薩，將來下生成佛。
- 不憍樂天：欲界六天中的第五天，天人不以福樂自矜，故名。
- 天上衣服語言：指隨順該天眾生的外貌與語言，示現同類以便教化。
- 第六化應聲天：即化樂天，六欲天中的第六天，眾生能隨意化現快樂。
- 衣服語言：指隨順該天眾生的外貌與語言方式。
佛言：「我行遍 諸天下，所至郡國中人民，知者來至佛所，佛 身自變化，作其國邑衣服語言，我視其人民 行何等法，知有何經戒？佛即益其經戒。其人 民皆不知我為誰，亦不知我從天上來地中 出，人民大恭敬我。我化遍至諸國王所，國王 問我言：『卿為何等人？』我言：『是國中道人。』國王 問我：『作何經？』我言：『欲問何等經，所問者我皆 應答。』國王所可喜者，我皆為廣說已。我即化 沒去，不見國王，從後皆不知我為誰。我至諸 逝心國，我亦化作逝心衣服語言，我問：『若作 何等經戒？』我知子曹心，知子曹語言。我引經 與教誡，便化沒去。子曹皆從後思我，自相 與語：『是何等人？天鬼神乎？』子曹皆不知我誰， 我亦不道是佛。我行一天下授經道遍已，我 上第一天上四天王所，我作天上衣服言語， 我問天：『若作何等經？』天言：『我不知經。』我即 為說經竟，便化沒去，天亦不知我為誰。我復 上第二忉利天上，化作忉利天上衣服語言， 我問忉利天：『若作何等經？』忉利天言：『不知經。』 我為說經竟，便化沒去，天亦不知我為誰。我 復上第三鹽天上，化作鹽天上衣服語言，我 問鹽天：『若作何等經？』天言：『我不知經。』我為說 經。我復上第四兜術天上，化作其天上衣 服語言，我問天：『作何等經？』其天言：『彌勒 為我說經。』我重復為說經。我復上至第五 不憍樂天上，作其天上衣服語言，我問天： 『若知經不？』其天言：『不知經。』我為說經，化沒 去，天皆不知我為誰。我復上第六化應聲天 上，作其天上衣服語言，我問天：『若作何等經？』 天言：『不知經。』我為說經，即復化沒去。第六 天從後，皆不知我為誰，我亦不語言是佛。
明天、守妙天、近際天、快見天、無結愛天，諸天皆來看我，我一一問道：『你們知道這部經嗎？』在其中有知道經的，也有不知道經的，我皆為他們宣說生
死之道，宣說斷除生死根本之道。你們所喜愛的經典，我也都為你們宣說。我模仿天界的衣服與語言，其他四層天的天人都無法與我
交談；當我想再往上升時，那一層天的天人也無法回應我。第二十五名空慧天，第二十六名識慧入，第二十七名無所念慧入，第二十八名不想入。
微天、無量水天、水音天、約淨天、遍淨天、淨明天、守妙天、近際天、快見天和無結愛天，這些天界的眾生
都來看我，我就問他們：『你們知道這部經嗎？』。在你們當中，有人懂經，有人不懂經，我都會為大家講解
生死的道理，並說明如何斷除生死的根本。你們喜歡的經典，我也都會為你們解說。我模仿天界的衣著和語言，但其他四層天的天人都無法與
我交談；當我想再往上升時，那一層天的天人也無法回應我。第二十五層叫做空慧天，第二十六層叫做識慧入，第二十
七層叫做無所念慧入，第二十八層叫做不想入。
本句描述說法者遍歷多層天界，向諸天眾詢問是否知曉此經，
顯示經法超越諸天，並強調法義的殊勝與難得。
此處列舉諸天，體現佛教宇宙觀中天界的層次與廣大，並以諸
天皆來視我，突顯說法者的威德與法的重要性。本句強調佛陀對眾生平等施教，無論是否已知經義，皆為其說明生死輪迴的道理及斷除生死根本的方法
，並隨順眾生所樂，廣為開示經典，體現慈悲與教化無差別。此句描述修行者或聖者能隨順天界的形貌與語言，但因境界差
異，其他天人無法與之溝通，顯示修證層次的超越與不可共語。
當欲更上一層時，該層天人亦無法應對，突顯
修行者的自在與超越世間諸天的境界。本句列舉天界高層次的名稱，分別代表不同的禪定境界與智慧層次，顯示修行者在禪定中對空性、識、
無念、不想等法義的體證與入處，屬於天界分類的教義描述。
- 梵天：色界初禪天王，為清淨、梵行之象徵。
- 梵眾天、梵輔天、大梵天：皆屬色界初禪不同層次或職能的天王與天眾。
- 水行天、水微天、無量水天、水音天：依經文為特殊天界名，或表現天界層次、性質之差異。
- 約淨天、遍淨天、淨明天、守妙天、近際天、快見天、無結愛天：皆為色界或更高層次的天名， 象徵不同清淨、智慧、遠離煩惱等德行。
- 斷生死根本之道：指斷除導致生死輪迴的根本煩惱（如無明、貪愛）的方法。
- 天上衣服：指天界眾生所著之衣，象徵其境界與福報。
- 四天：指四層不同的天界，非指四大天王天，應依本經脈絡理解為多層次天界。
- 空慧天：指證得空性智慧的天界。
- 識慧入：指以識為主的智慧入處天界。
- 無所念慧入：指無有一切念頭的智慧入處天界。
- 不想入：指超越一切想念的入處天界。
「我 復上梵天、梵眾天、梵輔天、大梵天、水行天、 水微天、無量水天、水音天、約淨天、遍淨天、 淨明天、守妙天、近際天、快見天、無結愛天， 諸天皆來視我，我悉問：『若寧知經不？』中有知 經者，有不知經者，我皆為說生死之道，說 斷生死根本之道，子曹所樂經者，我皆為說 之。我效作天上衣服語言，餘四天，其天皆 不能語，我欲上者，其天不能應答我；第二 十五名空慧天，第二十六天名識慧入，第二 十七天名無所念慧入，第二十八天名不想 入。」
本句強調佛陀具足無礙的智慧，無所不知無所不見，但在一切
境界中，唯有證得涅槃才是真正究竟安樂。
此處「泥洹」即指涅槃，為解脫生死煩惱的究竟境界。
佛言：「吾無所不見，唯泥洹最為樂。」
天也都會大震動，佛只是以正心便能成就這一切。」
十八重天界都會大震動，這一切只是因為佛以純正的心所成就。」
本句強調佛陀的威德神力廣大，能感動世間與天界，並指出這種力量源於佛的正心與清淨意志，非外在
造作。
顯示佛果圓滿，內證正心自能感通諸界，彰顯佛德無礙。
- 二十八天：指欲界六天、色界十八天、無色界四天，合稱二十八天，為古印度宇宙觀中的諸天層 次。
- 正心：指純正、無染的心念，佛以此成就無上功德。
佛告 阿難：「佛威神不但能動地，二十八天皆為大 動，佛但以正心所致」
。我般泥洹之後，諸比丘應當共同護持正法。若有其他比丘，妄自立為師，制定法規，凡經典中未有明
文禁戒者，應捨棄勿持，以免損壞佛法。若有其他比丘，妄自增減佛經戒，阿難應當言：『我不從佛聞是經法，云何得妄增減佛經戒？』比丘若不懂佛經，應該請教年長的比丘。阿難！所見的佛經戒，從佛口聽聞者，皆應為比丘僧宣說，不可增減。若有意欲增減經戒者，阿難！若能正確處理，不合佛法者應捨棄不用。阿難！可以說：『佛未曾說出這句話。』應對他說：『你為什麼想要破壞佛的經典和戒律？』若有愚癡比丘不懂經典或戒律，應當請教德高年長的比丘，被請教的比丘不可對其生氣。若有比丘不了解這部經，而有比丘通曉經戒、明白佛所說，應當前往請教。若有比丘對經戒有所疑問，來問比丘僧時，應當說：『此乃從師所聞。』各自說出自己師長的名字。比丘在講說經中戒律時，不得懷疑經中所說不是佛所制定
的戒律；凡是比丘僧結集於經典中的戒律應當遵守，未結集於經典之外的，則應捨棄不用。對於經戒有疑惑不明白的人，應該詢問哪裡有通曉經戒的
長老比丘，應前往請教經義，詢問者不得妄自否定其所說。若有疑問，應由阿難親自說明：『我雖從佛聽聞，但未被
納入結集經典，長老比丘亦未曾說過的，皆應捨棄不用。』諸比丘應當處理經典與戒律，處理之後，應當共同持守。若有比丘懷疑並說這不是正真的佛經，或對經典不感興趣，諸比丘應當將其逐出。天下稻田裡長出雜草，雜草會損壞稻穗，人應該拔除雜草，稻穗才能結出好穀實。比丘中若有惡者，不樂於經典、不持戒律，破壞善良比丘，諸比丘應當共同將其驅逐出。有賢善比丘，樂於經戒，應前往比丘處。佛陀告諸比丘：
「你們所持、所知、所學，皆應傳授比丘經戒。」應當說佛在世時，於某國、某縣、某聚落、某處，與某比
丘隨行，宣說某部經戒，持守此經戒，不得譏責說非佛所說。所說的應當彼此傳授教導，彼此承繼運用，長幼應當互相檢查督促。不可因佛陀涅槃離世，就不再相承弘用；應由諸天與人間
眾生共同傳承弘揚，凡協助、隨喜者皆能得福，能令佛經長久流傳。
沒有什麼可懷疑的地方。我入滅之後，所有比丘都要一起護持佛法。如果有其他比丘，隨意自創師法，而經典中沒有明文禁戒
的，應該捨棄不要遵從，以免損壞佛法。如果有其他比丘隨意增減佛的經典或戒律，阿難應該說：
『我沒有親自從佛陀那裡聽過這部經法，怎麼能隨便增減佛經戒呢？』。如果有比丘不明白佛經內容，就應該去請教資深的比丘。阿難！凡是親眼見到的佛經佛戒，或親自從佛口聽聞的內容，都
應該如實向比丘僧團宣說，不可有增減。如果有人想要增減經典或戒律，阿難！如果能夠正確處理，不符合佛法的事物就應該捨棄不用。阿難！如果說：『佛陀沒有講過這句話。』。你應該問他：『你為什麼想要破壞佛的經典和戒律？』。如果有愚癡的比丘不懂經典或戒律，應該向德高年長的比丘請教，年長比丘不可以因此生氣。如果有比丘不明白這部經，而當中有比丘精通經典與戒律
、了解佛陀所說的教法，就應該去向他請教。如果有比丘對經文或戒律有疑問，來請教比丘僧時，應回答：『這是我從師父那裡聽到的。』。大家各自說出自己老師的名字。比丘在講解經中戒律時，不可以懷疑這不是佛親自制定的
規範；所有被結集進經典的戒律都要遵守，沒被收錄在經典裡的，就不要採用。如果對經典或戒律有疑問不懂時，應該去找懂經戒的長老
比丘請教，向他們請問經義時，自己不可隨意否定對方的解說。如果有疑問，就由阿難親自說明：『我雖然是從佛陀那裡
聽來的，但沒有被收錄進結集的經典，長老比丘們也沒有說過的內容，都應該捨棄不用。』。各位比丘應該一起討論經典和戒律，討論之後，要一起遵守。如果有比丘懷疑這不是正統的佛經，或對經典缺乏興趣，其他比丘應該將他趕出僧團。世上的稻田裡會長出雜草，雜草會讓稻穗受損，人應該把
雜草拔除，這樣稻子才能結出飽滿的穀粒。如果有比丘行為惡劣，不喜歡學習經典、不守戒律，還損
害善良的比丘，大家應該一起把他趕出僧團。有德行良好的比丘，喜愛經典與戒律，應該前往其他比丘那裡請求學習。佛陀告訴比丘們：「你們所持
有、所了解、所學到的，都應該傳授給比丘經典與戒律。」。那個時候，應該說佛陀在世，和某位比丘一起，在某個國
家、縣城、聚落、地點，講解某部經戒，大家遵守這部經戒，不可以批評說這不是佛陀說的。大家說的道理要互相教導，彼此傳承實踐，年長和年幼的要互相提醒和督促。不要因為佛陀入滅了，就停止傳承佛法；應該讓天界和人
間的人都一起繼續弘揚佛法，凡是幫助或隨喜的人都能得到福報，這樣佛經才能長久流傳下去。
本句強調佛陀入滅後，弟子應依據佛親自傳授的經典、戒律及
師法作為修行依止，體現佛教重視正法傳承與師承的重要性。本句表明阿難以佛陀親傳的法義為依據，承擔將佛法流布於後
世僧團的責任，強調法脈傳承的正統性與權威性。此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常用於引起注意或即將開示重要
法義，顯示師徒間的直接對話與教誨氛圍。本句強調佛經應公開流通，內容無需隱諱或懷疑，並囑咐佛滅
後僧眾共同護持正法，確保佛法不失傳。本句強調僧團應依經典而行，對於未經經典明文規定的禁戒，
不應因個人妄自立法而持守，以維護佛法純正與僧團和合。本句強調僧團中對於佛所說經法與戒律的尊重與謹慎，未經佛
親自教導者，不得妄自增減經戒，以防教法失真，維護正法純粹。本句強調僧團中學習佛法的正確態度，遇到經典疑難時，應向
有經驗、德高望重的比丘請益，以確保教義理解無誤，維護僧團教學傳承的正確性。本句為佛陀直接呼喚弟子阿難，通常用於引起注意、準備開示
或強調接下來的重要內容，顯示師徒間的尊重與教誨關係。本句強調佛法的傳承應忠於原本所見所聞，對於佛經與戒律，
應如實傳達給比丘僧團，不得隨意增減內容，以確保教法純正與正確流布。本句指出若有人意圖對經典或戒律內容進行增刪，屬於對佛法
規範的干預，強調經戒不可隨意更動，維護教法純正。本句強調行事應合於佛法，遇到不符合法義的內容或方法，應
當果斷捨棄，不予採用，以保持修行或教法的純正。此句為佛陀直接呼喚弟子阿難，表示接下來將有重要教法或指
示，展現師徒間的直接對話與教誨氛圍。本句指出，若有人主張佛陀未曾說出某句話，則是在討論佛語
真偽或經文權威性，強調對佛語的正確認知與判斷。本句指遇到有人有意破壞佛教經典與戒律時，應直接質問其動
機，強調護持佛法的重要性與對破壞行為的警覺。本句強調僧團中年輕或資淺比丘遇到經典、戒律不明時，應虛心向有德長老請益；而長老比丘則應以慈
悲心教導，不可因對方愚癡或無知而生嗔怒，體現僧團和合與教化精神。本句強調僧團中若有比丘對經義不明時，應主動向通曉經戒、
明白佛語的比丘請益，體現佛教重視聞思、互助學習的精神。本句強調僧團中對經戒疑問的正確回應方式，要求比丘在回答時據實陳述所聞來源，展現謙遜與求實的
學習態度，避免妄自解釋或傳遞未經證實的教義，維護教法純正。本句描述眾人分別陳述自己所依止師長的名號，顯示傳承與師
承的重要性，強調修學佛法須有正確的師資來源。本句強調僧團在講說戒律時，應以結集於經典中的佛制戒律為
依據，不可懷疑其權威性。
未被結集的戒條則不應採納，以維護戒法純正與僧團一致性。本句強調遇到經典或戒律上的疑惑時，應謙虛請教有學問的長老比丘，並以恭敬心接受解釋，不可自以
為是或輕易否定他人所說，體現求法的正確態度與僧團學習的次第。本句說明經典結集時，對於未被正式納入經典、長老比丘未曾
傳述的內容，即使阿難自稱從佛聽聞，也應該棄置不用，強調經典權威性與傳承的嚴謹。本句強調僧團成員應共同討論經典與戒律，並在討論後一致實
踐，體現僧團和合共住、依法共持的精神。本句強調僧團對於經典正信的重要性，若有比丘對經典產生懷
疑或不樂於學習，為維護僧團純正，應予以驅逐。
此舉意在保持僧團教義純正與和合。本句以稻田與雜草為喻，說明修行人應斷除煩惱雜染，如同農
夫拔除雜草，才能成就清淨善法，獲得圓滿果報。本句強調僧團自淨的重要性，若有比丘不學經、不持戒，並損
害他人，應由大眾合力將其驅逐，以維護僧團清淨與和合。本句強調僧團中有德比丘應主動求法，而已得法者則有義務將
所知所學的經典與戒律傳授給他人，體現佛教重視法脈傳承與僧團互助精神。本句強調經戒的傳承與正統性，指出只要是在佛陀在世時，於
特定地點、與比丘隨行，所宣說並持守的經戒，不應被質疑其非佛所說，維護教法的權威與清淨。本句強調佛法或正理應在團體中相互教導、代代相承，並透過
長幼間的互相檢查與督促，確保教法的純正與實踐的落實，體現僧團或修行團體的和合與自律精神。本句強調佛陀雖已涅槃，佛法的傳承不可中斷，應由天人共同
護持弘揚。
凡參與助緣、隨喜者皆能獲福，並能令佛法與經典長久住世，利益眾生。
- 戒：佛教的戒律規範。
- 師法：師長所傳授的法教，或指師承制度。
- 佛口：指佛陀親自所說，強調法義的正確來源。
- 持法：護持、維護佛法的意思。
- 禁戒：佛教中規範身語意行為的戒律。
- 尊老比丘：年長且具德行、經驗的比丘，常為僧團導師。
- 佛口聞：親自從佛陀口中聽聞的教法。
- 非法：指不符合法義、教理或戒律的事物。
- 語：指佛陀所說的教法、語句。
- 佛所說：指佛陀所開示的教法。
- 師：指傳授教法的師父。
- 結經：指佛滅後僧團結集、編纂的經典。
- 佛所戒勅：佛陀親自制定、命令的戒律。
- 共持：共同遵守、實踐。
- 真佛經：指正統、真實的佛陀所說經典。
- 逐出：指將違反僧團規範者驅離僧團。
- 禾：指稻穀、稻子，為主要糧食作物。
- 草：比喻煩惱、障礙善法的雜染。
- 實：指稻穗結出的穀粒，喻善法成果。
- 僧團：比丘所組成的修行團體。
- 呵：譏責、批評之意。
- 轉相教：彼此輪流、互相教導。
- 撿押：檢查、督促。
- 佛般泥洹：指佛陀入涅槃，圓寂離世。
- 諸天人民：泛指天界與人間的眾生。
- 助喜：協助、隨喜佛法事業。
佛告阿難：「我般泥洹 後，阿難從佛口受聞經戒師法。阿難當道言： 『我從佛口聞是法，當為後比丘僧說之。』阿難！ 若不得藏匿佛經，極可列露，經中無所疑， 我般泥洹已後，諸比丘當共持法。其有他比 丘，妄欲作師法，其經中無禁戒者棄，勿持 壞佛法。其有他比丘，妄增減佛經戒者，阿 難若當言：『我不從佛聞是經法，若何以妄增 減佛經戒？』比丘有不解佛經者，當問尊老比 丘。阿難！所見佛經戒，所從佛口聞者，為比 丘僧說之，勿增減；其有欲增減經戒者，阿 難！若當正處，非法者棄勿用。阿難！若當言： 『佛不出是語。』當謂之言：『若何以欲壞佛經戒？』 中有癡比丘，不解經戒者，當問尊老比丘， 比丘不得怒。其有比丘，不了是經，中有比 丘，知經戒，知佛所說，當往參問。其有比丘 疑於經戒者，來問比丘僧，當說言：『從其師 聞。』各自說其師名字。比丘說經戒者，不得 疑言非是佛所戒勅，比丘僧皆在結經中，在 中者用，在結經外，棄勿用。疑不解經戒者， 當問何處有長老比丘明經戒者，當往問其 經，問者不得言非是。其有疑者，阿難口解 言：『我從佛聞，不入結經中，長老比丘所不 說，棄勿用。諸比丘當處經戒，諸比丘處經戒 之後，當共持。』其有比丘，疑言是非真佛經， 不樂經者，諸比丘當逐出之。天下禾中生草， 草敗禾實，人當誅拔草去之，禾乃成好實。 比丘惡者，不樂經不持戒，壞敗善比丘，諸 比丘當共逐出。中有賢善比丘，好經戒，往 詣比丘所：『佛語諸比丘：「所持所知所學，當 授與比丘經戒。』」當言佛在時，於某國、某縣、某 聚、某處時，與某比丘相隨，說某經戒，持是 經戒，不得呵言非佛。所語當轉相教，轉相 承用，長幼當相撿押。無得以佛般泥洹去故， 不相承用，相承用諸天人民，助喜皆得福， 可使佛經長久。
比丘，某人新作比丘，應當前往長老明經比丘處，依正法受持經戒。』新來的比丘聽聞經中戒律，不可說這不是佛所制定的戒律，應當依次傳承並奉行。比丘和持戒者，僧團之外有清信士、清信女，聽聞比丘僧
和合持佛經戒，皆樂於供養比丘僧飯食、衣被、病瘦、與醫藥，佛經可長久。比丘僧眾和合共承職事，上下互相督察，天下人皆嚮往。地獄、畜生、餓鬼道的眾生，只是因為彼此不和，才趨入這三惡道。諸比丘持守經戒，應當和合，不可彼此以己為標準比較、譏笑說：「我智慧多，你智慧少。」智慧多者、智慧少者，各自修行。比丘和合守持，佛經能流傳長久，讓天下人得福，天上諸天都歡喜。不在經戒中的，要捨棄。在佛語中，凡佛所說、比丘所受者，皆當奉行。
戒律的比丘，某人剛剛成為比丘，應該去找這位長老明經比丘，向他學習經戒。』。剛加入的比丘聽聞經中所說的戒律，不可以說這不是佛所
制定的戒律，應該要依次傳承並遵守。那時，比丘們能和合共住、持守戒律，外面的男、女在家信眾聽到比丘僧團和合持守佛的經戒，都很樂
意供養比丘僧飲食、衣服、治病和醫藥，讓佛經能長久流傳。比丘僧團和睦共辦僧務，上下彼此監督勉勵，世間人都嚮往這種和合。會墮入地獄、畜生、餓鬼這三種惡道，只是因為彼此之間不和睦。各位比丘在持守經戒時，應該彼此和睦，不可以互相比較
或嘲笑說：「我比較有智慧，你比較沒有智慧。」。有智慧的人和智慧較少的人，都各自按照自己的情況修行。比丘們和睦共住、共同護持佛經，佛法才能長久流傳，讓
世間的人都能得到福報，連天上的諸天也都感到歡喜。凡是不屬於經典或戒律規範的內容，都應該捨棄。在佛陀的教導裡，凡是佛所說、比丘所接受的，都應該遵照實行。
本句指示佛陀涅槃後，阿難要指引新受戒的比丘，前往具備經
典知識與持戒德行的長老比丘處，依正法受持經戒，確保僧團戒法傳承與教法純正。本句強調新進比丘對於經中所載戒律的態度，須認同其為佛所
制定，不可輕視或否定，並應依教奉行，維護僧團戒法的正統傳承。本句強調僧團和合共住、持戒的重要，因為僧團清淨和合，能感得在家信眾的信心與供養，進而令佛法
與佛經得以長久住世，形成僧俗互助、法脈綿延的良性循環。本句強調僧團和合共事、上下互相規範的重要，展現僧伽清淨
和合的理想狀態，這種和諧秩序成為世間人所嚮往的榜樣。本句指出眾生墮入地獄、畜生、餓鬼三惡道的根本原因，是由於彼此不和、爭鬥對立，強調和合共處的
重要性，警示修行者應遠離爭執、培養和合心以免墮落惡道。本句強調比丘在持守經戒時，應以和合為本，不應生起我慢或
輕視他人之心，避免因自認智慧高低而產生分別、爭論或譏諷，維護僧團和諧。本句強調修行者無論智慧多寡，皆應依自身根器與能力，獨立
實踐修行，不必與他人比較。
此處展現佛法對個別差異的尊重，鼓勵眾生隨分隨力精進。本句強調僧團和合、共同護持佛法的重要，因為僧眾和睦，佛
經才能長久住世，利益人天，廣施福德，連諸天也因此歡喜。
此處展現僧和與法住的因果關係。本句強調修行或教法應以經典與戒律為依據，凡是不在經典或
戒律規範內的內容，皆不應採納，體現依教奉行、依法不依人的原則。本句強調佛陀所說的法語，以及比丘所領受的教誨，皆應被信
受奉行，體現對佛語的尊重與實踐，是僧團修行與持戒的根本態度。
- 明經持戒比丘：通曉經典且嚴持戒律的比丘。
- 受經戒：接受經典與戒律的傳授。
- 和持：僧團和合共住、共同持守戒律。
- 和合：僧團成員間和睦無諍，佛教僧伽六和敬之一。
- 承事：承擔、執行僧團內部職務。
- 天下人趣：世間人所嚮往、趨向。
- 禽獸：即畜生道，三惡道之一，指愚癡無明、受役使之眾生所趣。
- 餓鬼道：三惡道之一，因貪著、慳吝等業感受飢渴苦報之處。
- 三道：指地獄、畜生、餓鬼三種惡道。
- 智多：指智慧深厚、理解佛法較透徹者。
- 智少：指智慧較淺、對佛法理解有限者。
- 自行：各自修行，依個人狀況實踐佛法。
- 奉行：恭敬依教奉行，實踐於行持。
「我般泥洹後，阿難當道：『某 處有明經持戒比丘，某新作比丘，當往長 老明經比丘所，當從受經戒。』新來比丘聞經 戒，不得言非持佛經戒，當相承用。比丘和持 戒者，外有清信士、清信女，聞比丘僧和持佛 經戒，皆樂供養比丘僧飯食、衣被、病瘦、與醫 藥，佛經可長久。比丘僧和相承事，上下相 撿押，天下人趣；地獄、禽獸、餓鬼道者，但坐 相與不和，故趣是三道。諸比丘持經戒，當 相和，不得相形笑言：「我智多，若智少。」智多 智少各自行。比丘和持，佛經可長久，使天下 人得福，天上諸天皆喜。不在經戒中者，棄； 在佛語中，佛所說比丘所受，當奉行。」
，都前來，於佛前作禮後退坐，佛皆為他們說法。當時，有一人名叫淳，淳的父親名叫華氏。華氏的兒子淳當時在座中，眾人皆已離去，唯有淳獨自留下。不久起身，繞佛三圈後合掌站立，對佛說：「明天能否請諸比丘僧眾一同到家中用餐？」佛默然不作回應，淳便上前為佛行禮，繞佛三圈後回家，為佛及諸比丘設座並點燃燈火。
國，都前來，向佛陀頂禮後退坐，佛陀就為大家講經說法。那個時候，有個人叫淳，他的父親名叫華氏。那時候，華氏的兒子淳還坐在那裡，其他人都已經離開，只剩下淳一個人留下來。過了一會兒，他起身，繞佛三圈後合掌站好，對佛說：「
明天能請所有比丘僧一起到我家吃飯嗎？」。佛陀沒有回應，淳就走上前向佛頂禮，繞佛三圈後回家，
並為佛和比丘們準備座位、點上燈火。
本句為佛陀指示弟子阿難再次前往波旬國，顯示佛陀隨機應機
、因緣未盡需再赴彼地，體現佛教重視因緣與教化次第的精神。本句為弟子阿難對佛陀或長者的應答，表現出恭敬與承諾聽從，屬於經典中常見的應命語。
本句描述佛陀與比丘僧團的行腳路線，從一國至另一國，最終
在禪頭國安住，展現僧團隨緣遊化、弘法利生的行持。本句描述諸華地區的人民聽聞佛陀到禪頭國，踴躍前來禮敬並
聽聞佛陀說法，展現佛陀教化廣被、眾生渴仰法義的情景。本句交代人物出場及其家世背景，為後文鋪陳因緣。
無特殊佛理義涵，屬敘事性質。本句描述場景轉換，強調在眾人離席後，僅有華氏之子淳獨自
留下，為後續法義鋪陳個別對話或教誨的因緣。
此處突顯個別聽法者的專注與因緣成熟。此句描述信眾以恭敬之心，禮佛三匝後合掌請問佛陀，表達供
養僧團的願望。
供養僧眾是修福的重要行門，展現對三寶的尊重與護持。本句描述佛陀以默然示現，淳以恭敬心禮佛、繞佛，並以供養座位與燈火表達對佛及僧團的尊重與供養
。
此舉體現信眾對佛陀及僧眾的恭敬與供養行持，亦顯示供養不僅限於物質，亦重於心意與禮敬。
- 波旬國：此處為地名，依原文語境為佛陀教化地之一。
- 夫延國、波旬國、禪頭國：古印度地名，為佛陀時代僧團遊化所經之地。
- 諸華：地名，波旬國內的地區。
- 禪頭國：地名，佛陀駐足之處。
- 卻坐：禮拜後退坐，準備聽法。
- 淳：人名，經中敘事人物。
- 華氏：父親的名字或姓氏，表明家族出身。
- 繞佛三匝：表示恭敬禮佛的傳統儀式，繞行三圈以示尊重。
- 却叉手：即合掌，表達恭敬與請問之意。
- 舍：指施主自家或住所。
- 施座：設置座位以供佛及僧眾安坐。
- 然燈火：點燃燈火，象徵供養與光明。
佛告阿 難：「且復前至波旬國。」阿難言：「諾。」佛與比丘 僧，從夫延國，至波旬國，止禪頭國中。波 旬國人民，名諸華，諸華人民，聞佛來止禪 頭國中，皆來出，前為佛作禮皆却坐，佛皆 為說經。時，有一人名淳，淳父字華氏。華氏 子時在坐中，諸人民皆去，淳獨留。須臾起 持，繞佛三匝却叉手住，白佛：「明日寧可與諸 比丘僧俱於舍飯食。」佛默然不應，淳即前為 佛作禮，繞佛三匝而去歸家，為佛諸比丘， 施座然燈火。
想請問一事，天上天下，智慧沒有人超過佛，天下有幾輩比丘？」
佛陀馬上知道這件事，淳也親眼目睹。佛陀用完餐後，淳拿來一張小桌子，在佛前坐下，向佛陀
說：「我想請教一個問題，天上人間，沒有人比佛更有智慧，這世間有幾種比丘？」
本句描述弟子淳於次日來到佛前，報告所交辦之事已經完成，
展現弟子對佛陀教導的恭敬與承行。本句描述佛陀依比丘僧團日常，持缽與弟子共赴信眾家中應供，展現僧團依正規次第行乞食、與信眾互
動的生活實踐，體現佛教初期僧團清淨、平等、依緣而行的精神。本句描述僧團中有比丘作惡，損壞共用物品，佛陀具足智慧即
時知曉，並有他人（淳）作證。
強調僧團紀律與佛陀的知見無礙，警示僧眾應守戒律、珍惜僧物。本句描述弟子淳在佛陀用餐後，恭敬地於佛前請問有關比丘分類的問題，並讚歎佛陀智慧無上。
此處展
現弟子對佛陀的尊敬與求法心，並引出後續對僧團結構的教示。
- 以辦：已經辦妥、完成交辦之事。
- 淳家：信眾名，為供養佛及僧團者。
- 飲水器：僧團共用的飲水用具，屬於僧物。
明日淳來，白佛言：「以辦。」佛起 持鉢，與諸比丘俱，至淳家飯。比丘中有一 惡比丘，取所飲水器壞之，佛即知之，淳亦 見之。佛飯竟，淳取小机，於佛前坐，白佛言： 「我欲問一事，天上天下，智無過於佛，天下 為有幾輩比丘？」
言說，三者依道而生活，四者為道帶來污穢。」何謂修道的殊勝？所說的道義無法衡量，能行大道，最為無比殊勝，降伏自
心，態度謹慎憂畏，為法導世，這類沙門，是修道中最殊勝者。什麼叫做能夠理解佛道並善於言說？佛所推崇的，第一是善於說法，又能奉行佛法而無疑難，
並且能為他人演說法句。這樣的沙門，能解佛道且善於言說。什麼叫做依道而生活？心念常在自我守護，勤於綜合學習，始終不退轉，精進不
懈，自能檢查自身行為是否合乎佛法，這樣的沙門，才是依道而生活。何謂使修道染污？只做自己所樂之事，倚恃種姓，專造濁行，導致爭論。不誦念佛陀教言，也不畏懼罪過，這類沙門，使修行之道蒙上污穢。世間人往往認為弟子都品行清白、具正知見，然而其中有善有惡，不能一概而論。那些不善的人，會讓善者遭受毀謗，就如稻田有雜草，雜草會壞了稻穀；世間人家有惡子，一子能敗壞
全家，一個比丘作惡，也會連累其他比丘，使人認為所有比丘皆為惡。佛言：「人不以容貌衣服為好，唯清淨端正其意者，斯乃為好。人不可妄加分別於相。」
種是能理解並善於講說佛法，第三種是依照佛法來過生活，第四種則是讓佛法受到玷污的人。」。什麼叫做修行道路上的殊勝之處？他們所闡述的道理深奧無法衡量，能夠實踐最高的正道，無與倫比，能降伏自心，態度謹慎且常懷敬畏
，為了佛法引導世間，這樣的沙門，是修行人中最為傑出的。什麼叫做能夠明白佛法並且善於表達呢？佛最重視的是能善巧說法的人，還要能確實奉行佛法、心
中沒有疑惑，也能為他人解說佛法要義。這樣的出家人，既明白佛道又能善於表達。什麼叫做按照佛法來過生活？那個時候，能夠時時自我警覺守護，勤奮學習佛法，始終不退轉，持續精進不懈，能自我檢查行為是否
符合佛法的人，這樣的沙門，就是依循正道而生活的人。什麼叫做讓修行的道路變得污穢？只做自己喜歡的事，仗著自己的出身，專門做不清淨的行為，結果引發爭論。不誦念佛陀的教法，也不怕造罪，這種沙門讓修行的道路變得污穢。一般人都以為弟子們都是品行端正、有智慧的，其實裡面有好人也有壞人，不能一概而論。那些行為不善的人，會讓善良的人受到毀謗，就像稻田裡有雜草，雜草會損害稻穀；世間家庭有壞孩子
，一個人就能敗壞整個家；僧團中有惡比丘，也會牽連其他比丘，讓人以為所有比丘都是壞人。佛陀說：「人好不好，不在於外表或穿著，而在於內心是
否清淨端正。不要隨便以外貌來判斷人。」
本句指出世間有四類與佛法相關的人：有的以佛道為最高目標
，有的能理解並宣說佛法，有的實踐佛法於日常生活，也有的行為使佛法蒙受污損。
此分類強調修行、理解、
實踐與護法的重要性，並警示應避免令佛法受損。本句為提問，旨在探討修行之道中，哪些特質或成就被視為特
別優越或超群。
此處「道」指修行的正道或方法，「殊勝」則指超越一般、極為優異的境界或功德。本句讚歎沙門（出家修行者）具備無量深廣的道義，能踐行最殊勝的正道，內心能自我調伏，常懷謹慎
與敬畏，並以佛法引導世間，顯示其在修道者中地位最為卓越。本句詢問何謂『解道能言』，即探討對佛法義理的理解與能以
言語正確表達的能力，強調知解與說法並重，是修學佛法者應具備的素養。本句強調佛陀所重視的沙門，必須具備善於說法、身體力行且
無疑惑，並能為他人解說佛法的能力。
這不僅是理論上的通達，更要實踐於行，並能利益眾生。本句詢問何謂依循佛法、以正道為依歸來過日常生活，強調修
行者應以佛法作為行為準則，落實於生活中。本句強調沙門應自我警覺守護，精勤學習，不退初心，持續精
進，並能自我檢視行為是否合乎佛法，這樣才能真正依道而行，實踐出家修行的本分。本句詢問何種行為或因素會讓修行之道受到污染，強調修道過
程中應避免染污，保持清淨無染，才能正確實踐佛法。本句指出，若人只隨己意行事，倚賴自身的種姓或出身，不修清淨善行，反而造作染污之業，最終導致
爭執與紛爭。
強調修行應離自我執著與依賴世俗身份，專注於清淨行為。本句指出，若沙門既不誦持佛陀教法，也不畏懼造作罪業，則
其行為會玷污修行之道，提醒修行者應持戒慎行，恭敬佛語，遠離惡行。本句指出世人常以偏概全，誤以為所有弟子皆具清白與智慧，實際上弟子群體中善惡參雜，應以分別觀
察，不可一律視同。
此強調修行團體亦有人品差異，需以正見審察。本句以譬喻說明，少數不善者的惡行會影響整體形象，善者因此受毀謗。
正如雜草能毀壞稻穀，惡子能
敗壞家庭，惡比丘亦能損及僧團名聲，提醒僧眾自淨其行，重視集體榮譽與修行風範。本句強調評價一個人不應只看外在容貌或服飾，而應重視其內心的清淨與端正。
佛陀教導弟子以內在品
德為標準，避免以表象妄加分別，體現佛法重視心性的根本立場。
- 殊勝：最為尊貴、超越一般。
- 解道能言：理解佛法並能善於講說。
- 依道生活：依佛法規範行持日常。
- 作穢：使佛法蒙受污損。
- 道義：指佛法中所說的正理與修行原則。
- 大道：最高、最正確的修行之道。
- 降心：調伏自心，克制煩惱。
- 解道：理解佛法、通達道理。
- 能言：能以言語正確闡述佛法。
- 說法：宣說佛法，教導眾生。
- 法句：佛法的要義、教誡之語。
- 自守：自我警覺與守護身心，不放逸。
- 綜學業：廣泛而勤奮地學習佛法。
- 一向不迴：始終不退轉於修行之道。
- 孜孜不勌：持續精進，毫不懈怠。
- 人法自覆：自我檢查、反省行為是否合乎佛法。
- 種姓：指個人的出身、家族或社會階層，佛教中常用以說明眾生平等，修行不應執著於世俗身份 。
- 濁行：指染污、不清淨的行為，與清淨善行相對。
- 為道作穢：使修行之道蒙受污穢，意指敗壞清淨的修行風氣。
- 弟子：指佛弟子，泛指修行者或學佛之人。
- 清白知：指品行清白、具備正知正見。
- 惡子：指家庭中行為不端的子女，作為比喻。
- 謗毀：誣蔑、毀謗，指對善者的不實指責。
- 端：端正，指品行端莊、正直。
- 妄相：妄加分別、以表象判斷。
佛言：「有四輩：一者為道殊勝， 二者解道能言，三者依道生活，四者為道作 穢。何謂為道殊勝？所說道義，不可稱量，能 行大道，最勝無比，降心態度憂畏，為法御 導世間，是輩沙門，為道殊勝。何謂解道能 言？佛所貴第一說，又奉行無疑難，亦能為 彼演說法句，是輩沙門，解道能言。何謂依 道生活？念在自守，勤綜學業，一向不迴，孜 孜不勌，人法自覆，是輩沙門，為依道生活。 何謂為道作穢？但作所樂，依恃種姓，專造 濁行，致彼論議；不念佛言，亦不畏罪，是輩 沙門，為道作穢。凡人間者，以為弟子在清 白知，有善者有惡者，不可皆同以為一也。 彼不善者，為善致謗毀，譬如禾中有草，草 敗禾實，天下人家有惡子，一子敗家，一比 丘惡，并敗餘比丘人，用比丘皆為惡。」佛言： 「人不用顏貌衣服為好，清淨意端者，是乃為 好，人不可妄相。」
本句強調供養佛及僧團的功德，能感得死後生於天界，體現布
施與供養在修行中的重要地位，並以果報勸勉信眾行善。本句強調通達佛法者應斷除貪、瞋、癡三毒，並以平等心對待
大眾，不因個別過失而遷怒於眾，體現正知正見與慈悲心。
- 飯：供養飲食，泛指供養。
- 知經者：指通曉佛教經典義理之人。
- 婬心：此處泛指貪欲心，非僅指淫欲。
- 怒心：即瞋恚、憤怒之心。
- 癡心：指愚癡、無明之心。
佛告淳：「若飯佛及比丘僧， 死當生天上。知經者去婬心、去怒心、去癡心， 不可用一人故非責眾人也。」