白話佛經｜大正新脩大藏經 白話譯文整理

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「聞如是」為佛經開頭常用語，意指「我聽到的是這樣」，強調經文內容為親聞佛說。

此為經典常見的開場，交代佛陀說法的時間、地點及隨行僧眾人數，顯示法會的莊嚴與規模。

本段描述摩竭國王阿闍世與越祇國的矛盾，反映古印度列國爭
戰背景，並突顯因貪欲與權力而起的戰爭因緣。

此句介紹國中賢臣雨舍，強調其婆羅門（梵志）出身，顯示其社會地位與宗教背景。

此段描述國王遣使向佛陀致敬，並詢問佛陀起居與教化情況，
接著轉述國政大事，涉及阿闍世王與越祇國的矛盾與戰爭議議。

此句表達請求大眾加持並賜予教誨，展現謙虛求法之心。

本段描述大臣奉王命前往佛所，展現極高禮儀與恭敬，並代王
問候佛陀，表達對佛德化的敬仰與祝願。

此句為佛陀問候國王、國人及對話者安否，展現慈悲與關懷，亦體現佛教重視眾生平安。

本段描述大臣雨舍向國王陳述與越祇國的矛盾及眾臣的討論，
反映古代國與國之間因利益與實力而生的征伐動機。

「佛教」此處指佛陀的教法、教誨，表達請求聽聞佛法的願望。

佛陀以過去親身經歷為例，說明治國七法的重要，強調依法行
事可使國家長治久安、興盛不衰。

此句描述弟子以恭敬之姿（叉手）請問佛陀七法的實踐方法，表現出求法的誠心與謙卑。

「諦聽」為佛陀開示前常用語，意指要專心、細心聆聽佛法，準備接受教誨。

「受教」為謙詞，表示願意接受教誨，常見於師徒或請益場合，表達恭敬與虛心受教之意。

描述阿難尊者侍立於佛陀身後，為佛搧扇，表現弟子對佛的恭敬與侍奉。

此處佛陀以越祇國人聚會討論政事、修備自守為例，啟發阿難
思考僧團自我管理與防護的重要性，強調集體討論與自我防備的智慧。

此句描述外道或異族聚會討論政事，並加強自我防備，反映當時社會或宗教團體的自保行為。

佛陀以越祇國為例，說明國家君臣和睦、任用忠良，能使國家
長治久安、不致衰敗，強調和諧與賢臣的重要性。

此句描述一個國家君臣之間和諧，重用忠誠賢良之士，並且這
種用人之道能夠世代相承，形成良好政治風氣。

此句詢問對方是否聽聞越祇國人奉行佛法，彼此以法為準則，
無所貪取、無所希求，並且不敢造作過失，強調持戒與清淨的修行風氣。

此句描述僧團成員共同奉行佛法，彼此以法為準則，無所貪求
，亦無私欲，並自我警惕不敢違犯戒律。

此句描述越祇國（即越祇國，Savatthi）禮儀嚴謹，社會秩序
分明，強調男女有別、長幼有序，反映佛教重視倫理與社會規範。

此句描述異國風俗，強調禮儀教化、男女分別及長幼有序，體現儒家倫理與社會秩序。

此句強調孝順父母、尊師重道、虛心受教，為佛教倫理核心價值之一。

此句描述弟子品德，強調孝順、恭敬與受教，為佛教修行者基本德行。

此句詢問對方是否聽聞越祇國承奉天命、遵循地理，並敬畏鬼
神、順應四時，反映古代對天、地、神祇與時序的尊重與順從。

本句描述古人順應天命、敬畏鬼神、順應四時，體現天人合一與敬畏自然的思想。

此句詢問對方是否聽聞越祇國尊崇道德，並對沙門（出家人）
、應真（阿羅漢）及四方來的僧人，給予衣食、臥具、醫藥等四事供養，體現佛教護持僧團的傳統。

本句描述該國尊崇道德，並對沙門（出家人）、應真（阿羅漢
）及來自四方的僧人給予供養，包括生活與醫療所需，體現佛教護持僧團的精神。

此處佛陀教導統治者若能奉行七法，則國家安穩，不易遭遇危難，強調法治與德治的重要性。

本句強調越祇人若僅具備一種德行或條件，已難以征服，若具
備七種則更不可攻破，突顯七法的重要與堅固。

此句表達因國內政務繁雜，必須返回處理，反映出世俗責任與修行之間的取捨。

「請辭」在佛教經典中常指弟子向師長或眾僧請求離開、辭行，表達恭敬與禮儀。

佛陀允許並囑咐對方記住此時，表示此時機具足、可作為重要時刻。

描述弟子聽法畢，恭敬起身，向佛頂禮後離開，展現對佛的尊重與禮儀。

描述佛陀指示阿難召集在鷂山中行腳的比丘們，齊聚講堂，準備聽法或討論佛法。

描述請眾人集合，行禮後於一側就座，為佛教集會常見儀軌。

「佛告」為佛陀開示的起首語，直接對比丘說法，標誌教誨開
始。
「諸比丘」指佛陀座下僧團成員，為佛教經典常見稱呼。

此句為佛陀囑咐弟子，應當聽從教誨，並以善念實踐於行。

「受教」為古代弟子對師長、上座的恭敬回應，表示願意接受
教誨與指導，常見於佛教經典中。

此句強調僧團若能奉行七種教誨，佛法便能長久住世，不致衰微。

此句為提問，詢問「七教」的內容，常見於佛教論述中用以引出下文的具體解釋。

此句強調僧團應時常集會，共同講誦佛經與修習佛法，並且要持之以恆，不可懈怠。

此句強調僧團成員間應和睦相處，彼此以忠誠正直之心互相教
誨，並將所學相互傳承與實踐，維護僧團和合與法脈延續。

此句強調修行者應遠離對他人的貪求與願望，專注於自處山林
澤野，安住於清淨寂靜的修行環境。

此句強調僧團中應斷除對長幼、先後的分別心，並以禮相待，維持和合秩序。

此句強調修行者應具備慈愛與孝順之心，恭敬侍奉師長，虛心
接受師長的教導與啟發，為修學佛法的重要基礎。

此句強調修行者應恭敬奉行佛法，尊重經典與戒律，並以此作為修習清淨梵行的根本。

此句強調修行者應依佛道行事，供養僧團，啟蒙初學者，並對
求法者給予生活與醫療上的資助，體現慈悲與布施精神。

此處總結前述七法，強調依此修行可令佛法久住於世，表現出僧團和佛法延續的關鍵。

此處強調比丘應守護七種法門，能令佛法長存不衰，首重清淨
自守，不執著於世間造作（有為）。

此句強調修行者應守持無欲之心，不應貪求名利與物質供養，保持清淨自足，遠離世俗誘惑。

此句強調修行者應以忍辱為本，不與人爭執訴訟，體現忍辱波羅蜜的精神。

「守空行」指修行者安住於空性，不執著於世間法，遠離塵勞
；「不入眾聚」強調修行人應避免參與世俗集會，以防心念散亂，專注於修道。

此句強調修行者應守護佛法的本意，避免心生種種妄想雜念，專注於法義的體會與實踐。

此句說明修行第六要點：專注守護一心，安住於禪定，強調心念不散亂，安坐修習禪定之意。

此句強調修行者應守節約、減損欲望，生活起居以簡樸為本，
衣食粗糙簡單，臥具僅以草蓐為床，體現出離欲苦行的精神。

此句總結前述七法，強調依此修行，佛法能長久不衰，住世不滅。

此段強調比丘應具備七種恭敬，能令佛法長存不衰。
首重恭敬
佛陀，專心禮敬，不應依賴或仰仗其他外道或異教。

此句強調對佛法的恭敬，修行者應以追求佛道為志向，不應依
賴或模仿其他非佛教的修行方式。

此句強調對僧團的恭敬與依止，應依佛法教令修行，不可依賴或模仿外道行為。

此句強調修行者應恭敬學習，侍奉持戒之人，不應依賴其他非佛法的行為或外道修行方式。

此句強調學習佛法時，應以恭敬心聆聽，侍奉講法者，專心一
致，不雜以他事或依賴其他方式修行。

此句說明第六種修行法門，強調以恭敬、清淨、無欲為本，不
依賴其他外在行為或修持方式，專注於內在的清淨與恭敬。

此句強調對禪定的恭敬與實踐，應親近安住於禪坐寂靜之人，不應依賴或模仿外道的行為。

此句總結前述七法，強調依此修行可令正法久住於世，避免法滅。

此處說明比丘若具備七種法財，佛法便能長存不衰，並強調信心與正見的重要性。

此句強調持戒的重要，並以慚愧心作為自我反省與改過的動力，屬於修行的基本功夫。

此句強調修行者應具備慚愧心，並使言語與行為相符，避免口是心非，落實自我約束與誠信。

此句強調修行者應廣泛聽聞佛法，並持續誦讀經典而不生厭倦，培養智慧與正見。

此句強調第六要具備智慧，並深入實踐微妙的佛法，智慧為修
行之本，微妙指佛法深奧精微之處。

此句強調以佛法為施，不應期待對方回報或禮物，重在無所求的布施精神。

此句總結前述七法，強調依此修行可令佛法、僧團或正法長久不衰。

此段說明比丘修行七覺支，能令佛法不衰。
首重『念覺支』，
即正念現前，心地清淨無染，遠離貪欲與散亂。

「法解覺」為七覺支之一，強調以法為依止，心地清淨無染，
遠離貪欲與淫念，並能捨離分散、散亂的心意，專注於正法。

此句說明精進覺的特質，強調依靠清淨、遠離貪淫，並能捨離心意的分散與散亂。

本句說明修行中『愛喜覺』的特質，強調應依於清淨，遠離貪
淫，並能捨離分散、散亂的心意，保持正念與定力。

「一向覺」指專注於覺悟之道，心無旁騖；「倚淨無淫」強調
依止清淨，遠離貪欲；「捨分散意」即捨棄心念散亂，專注修行。

此句說明第六種『惟定覺』，強調依靠清淨心，遠離貪淫，並
捨棄分散、散亂的意念，專注於定。

此句說明修行者應護持覺知，依於清淨，遠離貪淫，並捨棄分散與散亂的心意，專注於正念。

此句總結前述七法，強調依此修行可令佛法、僧團或正法長久不衰。

本句強調比丘具備「七知」則佛法不會衰敗，並勉勵比丘應善
加憶念與實踐，首要是通曉佛法，對佛的十二部經能夠如實接受、誦讀與討論。

此句強調修學佛法時，應善於思辨、追求對諸法的智慧，並廣泛深入地把握其核心要義。

此句強調修行者應隨時審察時宜，適當安排誦經、行走、禪坐
、臥息等活動，避免違逆時節與身心狀態，達到修行與生活的和諧。

此句強調修行者應自知所修法門的進展，無論修行多寡、深淺
、熟練或初學，皆應立志精進，追求超越自我。

此句強調飲食應知節制，不貪圖美味，適量攝取，避免因飲食
過度而損害身體，屬於修行中對身心的調攝。

本句強調在不同僧團或社會群體中，應分辨各類人物，依其德
行與身份，分別給予應有的尊重、親近、同坐、沉默或交談，體現佛教對人倫與僧團秩序的重視。

此句強調善巧方便，應根據眾生的性格、志趣與能力，給予適
當的教導，使其領悟佛法的聖化。

此句總結前述七法，強調依此修行可令佛法、僧團或正法長久安住不滅。

此段強調比丘應具備七種思惟，首重經道，並以父母生子僅能
照顧一世，對比佛法能度眾生無數世，顯示佛法利益深遠。

此段強調人生充滿苦難，親屬終將分離，死亡後去處未卜，罪
業自受，無常迅速，應當精進修行以脫離輪迴。

此句強調以精進、端正身口意為修道的要訣，表明修行佛道並非難事，重在實踐。

本句強調修行者應具謙虛之德，不自傲自大，親近並侍奉有智
慧的善知識，對未聞佛法者應生憐憫心，積極教化。

本句強調修行者應降伏自心，不隨六根（六情）奔馳，抑制貪
、瞋、癡等煩惱，遠離邪惡行為，屬於戒律與心性調伏的教誨。

此句強調身體本質為臭穢不淨，由四大（風、寒、熱、血）組
成，無可貪著，意在破除對色身的執著。

本段強調身體不淨、死亡無可避免，世間一切如夢幻泡影，應
觀無常、空性，勿執著於愛欲與假象，修行者當自省勿自欺。

此句總結前述七法，強調依此實行則能長久存續，原意不限於國家，亦可指僧團或團體。

此段說明比丘應修六重法，首重修身與慈心，依聖教實踐，與
同學和合無諍，共同守持清淨行。

此句強調以善語善行來培養慈悲心，屬於修行中口業的淨化，與慈心的生起密切相關。

此句強調修習善行與淨化意念，目的是生起慈悲心，屬於佛教修行的核心要素。

此句強調修行者對於世間財物應無貪著，獲得衣食及生活所需
，皆不應藏匿或貪愛，展現出無所執著的清淨心。

此句強調持戒的重要，應嚴守戒律，不因細微之事而違犯，並以自身行持勸化他人。

此段強調從正見出發，得正道、斷苦、智慧圓滿，並以清淨和
合、愛敬的態度與同道共修，無貪無諍，互相扶持，共同守護佛道。

本段強調比丘應對一切有情眾生生起慈悲心，無論大小，並對
死亡者生悲憫心。
即使亡者再得人身，若未聞佛法，家人仍因無明而哀哭，不知死後神識所往。

此句強調唯有真正證得佛道（得道者）者，才能真正理解佛法
的深義，暗示凡夫難以窮盡佛智。

此段強調佛陀宣說經法的必要性，指出學習經典與實踐佛道皆
不可或缺。
並以世間王道為喻，顯示佛道超越世間一切法道，為最殊勝無上。

此譬喻修行眾生雖進度有快慢，但只要不懈怠，終能證得正果，如同江河終歸大海。

本段強調比丘應持續修行，依佛法教導，彼此傳承與誦念佛語
，並時常教誨四眾弟子，讓佛法與經典得以久住世間。

此句描述佛陀邀請阿難尊者同行至巴連弗邑，並在當地接受教
誨與修行，展現師徒間的教學與實踐關係。

描述佛陀攜帶衣鉢，經過王舍城，途中在王園暫歇，展現行腳與止息的修行生活。

佛陀強調修行者必須認識四聖諦，否則如凡夫般在生死輪迴中
流轉無休，故慈悲開示以啟發眾生。

此句為提問，承上文，詢問所謂的『四』是指哪四項，常見於佛典分條列舉前的提問句式。

此句說明四聖諦中的「苦諦」，強調對「苦」的認知是修行的
起點，屬於佛法的根本真理之一。

此句說明苦的產生源於「習」，即煩惱、無明等因緣，這是佛
教四聖諦中「集諦」的內容，屬於真實不虛的道理。

此句說明第三聖諦——滅諦，指苦與集（煩惱、習氣）徹底滅除
，證得究竟涅槃，是真實的道理。

此句闡述四聖諦中的苦諦與道諦，指出苦與煩惱（習）滅盡，
乃因修行聖道，這即是真實的佛法真理。

此句說明因對苦諦無智慧、不了解，導致在生死輪迴中流轉不
息，強調應當認識苦諦以止息輪迴。

此處列舉八苦，為佛教四聖諦中「苦諦」的具體內容，強調人生各種不可避免的痛苦。

此句總結前文，指出五盛陰（五蘊熾盛）即是苦的根本，強調五蘊本質為苦。

此句說明已覺悟世間之苦，能斷除愛欲與習氣，便得法眼，證
得究竟解脫，生死輪迴止息，後不再受苦。

本句說明煩惱習氣源於愛欲，當苦與集（習）滅盡，證得道諦
，開智慧眼，現世生命終結後，不再有後有（輪迴）。

此句說明證得真諦與道眼者，已超脫生死輪迴，永離苦難之道，證入涅槃。

此句為佛陀教誡比丘，應再進一步知曉並證得八種修行法門，強調修行次第與圓滿。

此句強調以一心專注來接受佛陀所說的經法，修行者應以恭敬
、專注的態度聽受佛法，才能真正受益。

此句說明修行人應捨離愛欲，與世間眾生不爭執，體現出離與和合的德行。

此句指三業（身業）終究不會造作殺生、偷盜、邪淫等惡行，強調持戒清淨。

此句列舉四種應避免的惡行，強調誠實、正直、不諂媚、不掩
飾過失及不口出惡言，屬於戒律中對身語行為的規範。

此句列舉五種應避免的惡行：嫉妒、貪餮（貪食）、不信（不
守信、不誠信）。
屬於修行者應遠離的煩惱與惡習。

此句說明六種觀念：非常（無常）、苦、空、非身，為修行者
觀照身心無常、苦、空、非自身實體之法門。

此句指修行者以第七種觀法——觀察身體的形體充滿臭穢與不淨
，強調身體本質並非潔淨可愛，藉此破除對色身的執著。

此句強調修行者應不執著於身體，了知身體終究歸於塵土，提醒無常與放下身見。

此段強調四聖諦為諸佛共證之理，凡執著世間親情、名利、長壽者，無法證得解脫之道。

「道」指佛法或修行的正道，強調一切皆由心起，唯有心地清淨，方能契入佛道。

此句說明持守五戒、心地端正者，能得生天之果報，強調戒律與善心的重要性。

此句強調信仰佛法、勤於學習經典，是來世得以再生為人之因
。
佛教認為人身難得，需具備正信與好學之德，方能續得人身。

此句強調欲徹底遠離三惡道（地獄、畜生、餓鬼），必須以專
一的心奉持佛經與戒律，修善斷惡，才能避免墮落惡趣。

此句說明佛陀為世間眾生指出解脫生死的正道，並勸勉有志學佛者應當深入思惟佛法義理。

此句描述佛陀與阿難尊者一同前往巴連弗城，並在城外的神樹
下停留，為佛陀遊化過程中的一段行跡。

描述婆羅門居士們聽聞佛陀來臨，恭敬迎接並準備供養，展現對佛的尊敬與供養之心。

佛陀指出貪欲放縱會導致五種損耗，首要即是因自我放縱而使
財產逐漸減少，警示修行者應節制欲望。

此句指出第二種過失：自我放縱，導致身心危險，偏離修行正道。

此句說明第三種過失：放縱自我，導致他人不尊敬，臨終時心
生懊悔，強調自律與慎行的重要性。

此句說明放縱自我會導致惡名遠播，警示修行者應自律以免聲名敗壞。

此句說明放縱自我，死後神識將墮入三惡道；若能降伏自心，則可避免此果報。

此句強調持戒自律者能獲五種殊勝功德，首為自我檢束，帶來
財富增長，顯示戒行與世間福報的因果關聯。

此句強調自我檢點與收攝身心，能使人趨近於正道，獲得修行的正確意趣。

此句強調自我約束（撿攝）能贏得眾人敬重，並且終其一生都
不會後悔，體現持戒自律的重要性。

此句說明第四項為自我檢點、收攝身心，能獲得好名聲與善譽
，聲名遠播於天下。
強調修行者自律的重要性，並指出其德行將廣為人知。

此句說明修行者能自我檢點收攝身心，臨終時神識得以升往天界或福地，獲得善果。

此句強調修行者應自我約束，具備五種善行，並時常省思、憶念其義，增長善法。

佛陀為大眾宣說正法要義，眾人皆生歡喜心，禮敬佛足並繞佛
三匝以表恭敬，然後離去，展現佛教禮儀與信眾的虔誠。

原文描述佛陀移步至阿衛陬（地名），於樹下入定，以神通觀
察諸天，並令善神守護該地，展現佛陀的威德與護法意涵。

本句描述阿難尊者從禪坐中起身，向佛頂禮後，恭敬地站立於
一側，表現弟子對佛的恭敬與禮儀。

本句為佛陀詢問阿難，誰是規劃並建造巴連弗城的人，屬於問答體裁，與阿難的動作無關。

本句為回答佛陀詢問，說明巴連弗城是摩竭國大臣雨舍所建，
目的是為了阻絕越祇（即毗舍離）勢力。

「善哉」為佛陀讚許、肯定之語，常見於經典中，表示對弟子或所聞之事的認可。

「善哉」為佛教常用讚歎語，表示認可、讚許對方所言或所行，含有高度肯定之意。

此句讚歎雨舍的賢能，強調其有智慧與遠見，能夠規劃此事。

此句描述佛陀見到忉利天諸神共同守護某地，強調有天神護佑
之地必然安穩尊貴，體現佛教中護法神明守護正法與信眾的觀念。

此段描述一片特殊的土地，因有名為「人意」的神明守護，使
其國家長久昌盛，聖賢仁智輩出，超越他國且不可動搖，體現因地德與護法神力的加持。

此段以堅固之城喻佛法或修行成果，唯有重大災難或內外合謀
方能毀壞，象徵修行成果不易動搖，除非遭遇極大逆境或內外因緣俱足。

本句描述雨舍（優婆塞）得知佛陀與弟子來臨，恭敬動員王者
規格的車隊出城迎接，表現出極高的恭敬與供養之心，體現佛教重視供養與禮敬三寶的精神。

描述弟子見佛時的恭敬與禮儀，展現對佛的尊重與歡喜之情。

佛陀為雨舍說法，闡明正法與要義，令其生歡喜心，進而發心
供養佛及聖眾，展現信心與恭敬。

佛陀以沉默作為默許，表示對所請之事的認可，這是佛經中常
見的表達方式，稱為『默然許可』。

此句描述弟子向佛頂禮、繞佛三圈後離去，表現恭敬與禮佛儀軌。

描述大臣歸家後，通宵準備供養佛陀與僧眾的飲食與住宿，體現恭敬與供養之心。

此句描述弟子於清晨向佛陀稟報，表示飲食器具已準備妥當，
請佛陀及聖眾依時前來受供，體現僧團日常威儀與供養次第。

描述佛陀接受供養的儀式，強調布施與祈願眾生安樂的功德，體現佛教慈悲與迴向精神。

此段為佛陀加持與祝願，勉勵修行者應受天人供養、為人榜樣
，供養三寶，稱揚正法，領受佛法智慧，奉行經戒，並以慈悲心廣施利益眾生，最終得見正道。

佛陀指出，雖然現世有官務纏身，但因修福德，未來必得解脫，強調因果與福報的重要性。

此句強調供養佛與持戒賢聖者的功德，並指出沙門（出家修行
者）為其祝願，所積福德必不落空。

此段強調為官者應去除五種惡心（貪、侈、憍、虐、快），如
此可無悔於後，死後得生善道，遠離惡道果報，體現佛教因果報應與修心的重要。

此段描述佛陀說法結束後起身，從東城門離開，弟子雨舍隨侍
並建議將此門命名為『瞿曇門』，以紀念佛陀經過此門。

此句描述佛陀渡過水邊，後人追隨佛陀的行跡，將該渡口命名為『瞿曇津』，以紀念佛陀。

此句描述當時眾生因應環境，分別以不同工具渡河，象徵眾生
各以不同方法渡脫生死苦海，強調方便法門的多樣性與普及性。

此段描述佛陀入定後自省過去生死流轉，無數次依靠筏船渡過
生死苦海，強調輪迴無盡與修行之艱辛。

此句比喻佛陀及弟子已證得解脫，不再依賴方便法門（如筏）渡脫生死苦海。

此句描述佛陀從禪定中覺悟，親自開口說出偈頌，強調佛陀的覺照與教化。

本偈以譬喻說明佛、法、大乘的救度功能，佛如船師，法如橋
樑，大乘為正道，能度眾生（包括天人）至解脫彼岸，最終證得涅槃。

描述佛陀與阿難及眾人一同前往拘利城，並在樹下安坐，展現
僧團和合共行、恭敬受教的精神。

此句為佛陀召集比丘，準備宣說法要，強調聽聞的重要性。

此句強調修行者應持守清淨戒律，培養禪定之心，並通達智慧
的實踐，為三學（戒、定、慧）之要義。

此句說明修行三法（如禪定等）能使修行者名聲顯著，並能斷
除貪、瞋、癡三毒，從而正確地對治欲望煩惱。

本段勉勵修行者應盡此生之力，修習清淨行，專注一心，善養
本性，遠離爭執，明了世事後自省自修，內心安靜，三垢（貪、瞋、癡）去除，自然證道。

此句強調心的主導地位，比丘修行時，心若不再散亂與執著，
便能如國王統御萬民般，主宰一切思惟與行為。

本句描述佛陀與阿難同行，抵達喜豫邑，並在河邊的揵祇樹下
停留，為經典敘事常見場景，顯示佛陀遊化過程。

弟子們向佛陳述當地疫病流行，詢問十位清信士死後的去向，
反映佛教對生死輪迴與善惡果報的關注。

此段說明十人已斷除與世間相繫的魂神，證得不還果，往生色
界十八天，不再輪迴人間，超脫世間法。

此句強調亡者不僅限於前述，還有更多，顯示眾生無量、輪迴不息。

此段描述佛以天眼觀察，見五百位清信士皆如難提，已斷三垢
（貪、瞋、癡），五道輪迴已絕，證得不還果，直趨涅槃。

此句描述三百位已斷三結的清信士，證得初果，無貪、瞋、癡
，生於欲界天（頻來地），未來將再來人間，最終證得苦際（苦的盡頭，意指涅槃）。

此段描述五百位女居士證得預流果，斷除三結，遠離三惡道，
於七世內必證阿羅漢果，顯示佛法平等，女性亦能證果。

佛陀責問比丘們談論亡者，意指此舉無益於修行，反而干擾佛陀的清淨與教化。

此句表達佛已成佛，不再受生死輪迴等苦，故無所畏懼。

「微哉妙矣」為讚歎語，表示境界精微、不可思議，常用於形容佛法或證悟的殊勝。

此句強調生死有定時，諸佛雖現於世，但世人未必具備信受佛法的心性與因緣。

「何則」為古文常用語，意指「為何如此」或「原因何在」，常用於引出下文解釋理由。

此句描述如來已斷除一切情執，無所不覺，徹底了知生死本質
，現於眾前分明說法，顯示佛智圓滿無礙。

「妙」指因緣和合而生，若有因緣則能成就，無因緣則不能成
就；從此因緣生起則法生，因緣滅則法亦徹底滅盡，強調緣起性空。

此句為經文常見提問語，意在引出下文解釋原因，屬於論述承上啟下的關鍵語句。

本段闡述十二因緣的流轉次第，說明眾生因欲求而無明，無明
引發行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死等，形成生死輪迴與苦的根本。

本段闡述十二因緣的逆向滅除，從無明滅則行滅，依次至生、
老死等苦滅，說明斷除無明即能徹底滅苦，證得涅槃。

此句說明愚癡者因無明而流轉生死，有智慧者持守佛道則能超脫生死輪迴。

此句強調修行者應時時觀照、思惟生死苦本，折伏內心煩惱，
才能斷除輪迴之因，不再流轉生死。

此句強調修行者若欲親近佛道，需具備四種歡喜，並以念佛為
首，心常歡喜不離佛念，為修行的重要基礎。

「念法」指對佛法的正念與憶持，心意因法而生歡喜，且不與法分離，常住於法中。

此句指三念之一的『念眾』（念僧），強調對僧寶的憶念，心
中生起歡喜，且這份歡喜不曾離開。

此句說明修行者應常憶念持守戒律，並以此為樂，內心歡喜且不捨離戒。

此段強調修行者若能圓滿具足四種歡喜，便能自證見道，發願
求正道、解脫身心要義，從而斷除墮入三惡道（地獄、畜生、鬼神）之因，最終不再墮落惡趣，於人天之間往
返不超過七次，即能徹底解脫苦難。

此段描述佛陀邀請阿難尊者同行至維耶離國，並於彼處接受佛
陀教誨與實踐修行，體現師徒間的教學傳承。

描述佛陀離開拘利城，經過城內，最終到達城外，並遠望女奈
氏園，為佛陀行化地點的移動過程。

描述女奈（應為奈女，指地名或人名）聽聞佛陀與弟子自越祇
國來，恭敬準備，率眾迎接佛陀，表現出對佛陀的尊敬與信仰。

佛陀以譬喻教誡比丘，提醒勿為外表所迷，應內觀自心，見色如幻，知其本質不淨。

此段強調修行者應自持自律，不迷惑他人，並以正念分辨善惡
。
即使遇到誘惑（如女色），也要明白一切皆依佛法教導而來，應以正見對待。

「健制」為佛教術語，意指能夠堅固守護、調伏身心的戒律或
規範，強調其有力、有效的制約作用。

本句強調對已生起的惡法（煩惱、惡念）應即時斷除，並以精
進自律，收攝身心，使意念端正，屬於修行中對治煩惱的重要方法。

此句強調對尚未生起的惡法應加以防護，使其不生，並以精進
自律來端正心意，屬於修習善法、斷除惡法的實踐要點。

此句說明對於尚未生起的善法，應以意志激發，使其生起，並
以精進自我調治，收攝心意使其端正。

本句強調對已生起的善法要堅定志向、不忘初衷，並以精進自
律的態度，使善法不斷增長，修養自身品性與心意。

此段強調修行者應堅定自制，即使身體受苦，也不可隨心所欲
造惡，展現對戒律與自我約束的重視。

「志惟」指的是意志與思惟，強調內心的志向與思考活動，是修行中對心念的觀照與明辨。

此句說明修行者應分別觀察自身與他人之身，透過內外身觀，
斷除分別妄念，使心不被雜念所擾，達到專注與清淨。

此句說明修行者應對內在與外在的痛苦分別觀察，藉由內外觀
的智慧，斷除分別妄念，使心不被煩惱所擾，達到心意寂靜。

本句說明修行者應於內心與外境分別觀察，透過內外觀照與思
惟分別，斷除雜念，使意念不再生起妄想。

此句說明修行者應對內在與外在諸法皆以正觀審察，藉由內外
觀照與思惟分別，斷除妄念，使心不散亂，達到止觀雙運。

「志惟」指的是專一、明確的志向或心念，強調內心的專注與明了。

本句說明分別智慧，能辨別哪些行為或法門是可行、哪些不可
行，屬於抉擇善惡、取捨正邪的智慧。

此句說明依據正確的原則或正理，能夠分辨各種行為，這種作
用稱為『分別』，即分別智或分別心。

此句強調真正的力量在於內心的自制與分辨能力，而非外在的
體力。
佛法重視智慧與自律，認為克己與明辨才是真正的強者。

此句強調真正的強健並非體力，而是能夠捨棄惡行、親近善行的德行與意志力。

此段述說修行者自求佛以來，歷經無數劫難，皆因未能遠離邪
心。
如今能於世間成佛，亦可止息輪迴之苦，並勸對方自拔於不淨，解脫眾苦。

此句為佛陀指示弟子，見到該女子時，應依照佛陀的教誨行事，強調遵從師教的重要性。

描述奈女前來禮佛並坐於一側，佛陀詢問她們的心意，顯示佛陀關懷弟子內心狀態。

此句表達弟子因蒙佛恩德，得聞佛法而覺醒愚癡，並於日夜自
我警策，誓不生邪念，展現修行者的自省與警覺。

佛陀告誡奈女，貪著邪淫會帶來五種自我障礙，首要是聲音變得粗雜難聽，失去莊嚴。

「二者」指前述兩種人；「王法所疾」意為被國王法律所痛恨、討伐，屬於法律嚴懲的對象。

此句描述第三類人的心態，指其內心懷有異心、疑慮重重，難以信受佛法。

此句說明第四類人因其惡業，死後將墮入地獄受苦，強調因果報應。

此句說明眾生在地獄受罪完畢後，因業力未盡，會再受畜生之身，繼續輪迴受報。

「皆所致」指一切皆由自身所招感；「能自滅心」強調能自行
滅除煩惱、惡念，回歸清淨本心。

持不邪淫戒能帶來五種福德增長，首先是能獲得他人的稱譽與尊重，顯示持戒者品德高尚。

此句指出第二種情形，即對於地方官府（縣官）不感到畏懼，
強調行者或眾生在某些情境下無所畏懼的特質。

此句總結前述三項利益，強調修行者身體能獲得安隱安樂，為修行成果之一。

此句總結第四種情形，指修行者命終後得生天界，屬於善趣果報。

此句總結前述五種功德，指出由此能建立通往清淨涅槃的正道
，強調修行的最終目標為證得涅槃。

本段說明世間種種不淨與苦惱，勸人自生厭離，並強調持戒修行可得如佛清淨之道。

佛陀為奈女說法，闡述多項要義，奈女感恩歡喜，恭敬請佛及僧眾接受供養。

此句描述佛陀以默然表示同意，對方遂行禮而離去，體現佛教中默許的禮儀與尊重。

描述佛陀離開女奈離後，維耶離的貴族與離車族群得知佛陀即
將到來，於是以隆重儀仗出城迎接，顯示對佛陀的尊敬與重視。

描述離車族中部分人以青色為主，從馬、車、衣著到隨從官員
皆為青色，象徵部族特色或身份標誌。

此句描述乘坐黃馬黃車，配備黃衣、黃蓋、黃幢、黃幡，並強
調隨從官員皆著黃衣，象徵尊貴與莊嚴。

此描述莊嚴場景，赤色象徵威德、吉祥，赤馬赤車與赤色衣幢幡，表現出統一與莊嚴的儀仗。

此句描述乘白馬白車者，其服飾、車蓋、幢幡及隨從皆為白色
，象徵清淨、尊貴或吉祥，常見於佛教經典中表現殊勝莊嚴之境。

佛陀以人間壯觀的車騎比喻天界侍從的盛大場面，讓比丘們理
解天界威儀與人間相似，無有差別。

描述離車族人抵達後，依禮下車步入奈園，禮佛後側坐，佛陀為大眾說法教化。

此段描述一位名叫并餼的人，恭敬地向佛自陳心意，表達對佛
德的敬仰與對佛教化的尊重，展現弟子對佛的虔誠與謙卑。

此段強調恭敬佛陀的重要性，指出只有具備智慧的人才能真正
理解並實踐對佛的恭敬，並因此獲得福報，死後得生天界，不墮惡道。

「於是」表示承接上文；「并餼」指同時供養食物；「說頌讚曰」即以偈頌讚歎。

此頌讚歎佛陀，表達對佛的禮敬，強調佛具備正直的心、堅固
的道力，並以最勝之名號顯揚於世，如雪山般清淨顯赫。

此句以花的潔淨與香氣作譬喻，形容修行者身心清淨、親近法
喜，觀照自身不生厭倦，智慧光明如晨露閃耀。

本句讚歎佛智無上，光明圓滿無染，發願持守清淨信戒，歸依
佛、法、僧三寶，展現修行者的信心與決心。

描述五百豪族因聞佛善言而歡喜，發心供養衣物於佛，表現出信眾的恭敬與布施精神。

此句描述佛陀接受某事後，對『傳士』開口說話，屬於經文中常見的敘述方式。

本句列舉佛的十號，強調佛陀的圓滿德性與教化眾生的地位，
並指出佛出世及五種難得之法的殊勝難遇。

此句為提問，承上文，詢問所列舉的五種內容，常見於佛典分條列舉時的用語。

本段描述佛陀出世，教化各類眾生，憑藉自然智慧，為世間現
證真理，所說法語上下皆善，義理圓滿清淨，廣為宣說，屬於難得的自然法。

此句強調佛陀說法普及天下，眾生聞法皆生歡喜，信受奉行，
修身齊家，遠離邪惡歸向正道。
末句指出「去邪入正」與「自然之法」皆為難得，需珍惜修行機緣。

此句說明眾生若能聽聞佛法，心意開解並深入思惟，便能獲得
明慧，這是三種難得之自然法之一，強調聞法思惟的重要性。

此段說明眾生因聽聞佛法、心懷愛敬，能脫離三惡道，得生天
人，獲大利益，這是四種難得的自然法則之一，強調佛法難遇與修行得果之殊勝。

本段說明眾生聞佛法、明白生死因緣、斷除情欲後，依精進程
度證得四果，並指出這是世間難得的自然法門。

即使對佛心存反覆，只要行一點善業，亦能獲大福報，善行終不落空。

此句勉勵大眾應共同努力，並自我勉勵，才能學得佛法之益。

此段描述佛陀說法後，離車族人起身整衣，表達因事繁忙，請
求改日再請佛說法，並向佛辭行。

此句為佛陀提醒弟子應把握時機，知曉因緣成熟之時，適時修行或行事。

「稽首佛足」指以最恭敬之禮頂禮佛陀雙足，表達至誠敬意；
「繞三匝」為佛教禮儀，象徵圓滿與尊敬，三為吉祥數，繞行三圈後離去，表示禮敬圓滿。

描述奈女以虔誠心整夜準備供養佛陀的飲食與臥具，並恭敬稟告佛陀，體現供養與恭敬之意。

描述佛陀與弟子們前往某人家中，佛陀在大眾前的高座上就座，顯示其尊貴地位與教化場合。

描述女奈親自準備飲料，奉上缽，供應漿水，並在洗手後於佛
前就座，準備請問佛法，展現恭敬與求法之心。

此段強調布施的功德，布施者未來無怨無懼，名聲增長，受人
敬愛，能以仁慈與智慧行事，最終得生天界，與諸天同樂。

此句描述佛陀為奈女說法，闡明多項重要法義，眾人皆因此而生歡喜心。

此段描述佛陀與阿難同行至竹芳邑，於城北林樹下止息，展現
佛陀與弟子間的親近與教化場景。

此句記載當年竹芳邑（地名）發生飢荒，糧食價格高漲，反映
社會動盪與民生困苦，為佛教弘法背景之一。

佛陀因應當地飢荒，指示比丘分散到不同地區托缽，以確保生
活所需，展現僧團靈活應變與自利利他的精神。

此句強調聽聞佛法後應付諸實行，佛陀親自開示比丘，提醒修
行不僅止於聽聞，更要踐履於行。

此段教導修行人應淡泊名利，對善惡果報保持平常心，飲食僅
為維生，不應貪著美味，否則貪愛不斷，輪迴難止。

此句強調修行者須知節制自身，能自我約束，方能獲得內心的安定與禪定。

佛陀為大眾說法，闡明正法與多項要義，眾人聽後皆心生歡喜
，禮佛後各自離去，分赴不同地區弘法或生活。

此句描述佛陀僅與阿難同行，抵達衛沙聚（地名）。
強調佛陀與阿難的親近與單獨行動。

此句描述佛陀於某時身體生病，且全身皆感疼痛，顯示佛陀亦
有色身之苦，體現人間無常與苦諦。

佛陀雖身受劇痛，仍自我精進，安住於『不念眾想之定』，以
忍耐心意，等待弟子們到齊後才入涅槃，展現大悲與堅忍。

阿難尊者恭敬問候佛陀病情，展現弟子對師長的關懷與禮儀，體現佛教僧團的和合與慈悲。

此句表達弟子聽聞佛陀身體有病，內心憂懼，並詢問佛陀是否有意欲入涅槃（泥洹）。

此句表達請求佛陀對大眾弟子宣說教法，屬於請法語。

此句表達佛陀與大眾本無隔閡，強調佛與眾生平等、無有遠近之分。

佛陀自述常在比丘眾中，親自施行教誡，強調所說法義皆於大
眾中公開，勉勵僧眾應依教奉行、精進修持。

本句闡述面對疾病與痛苦時，應以不執著於身心苦痛、安住於
不念眾想的禪定，體現忍辱的核心精神。

此為佛陀呼喚弟子阿難，常見於經文開頭或段落轉折，表示即將有重要教誨或指示。

此句強調佛陀所說之法無遺無漏，內外圓滿，佛為法師，所應
行之事自能明瞭，無需他人補充。

佛陀自述年老，身體衰弱，並闡明生死無常，生命終有盡時，強調無常法則。

「不想入天」為色界最高的天界之一，屬於四禪九次第定的無
想天，眾生於此無有尋思，壽命極長，但仍未脫生死輪迴，終有一死。

本句說明佛陀出現於世，宣說涅槃之道，目的是為了斷絕眾生輪迴生死的根本原因。

此句表達佛陀為有情眾生設立歸依之錠，使身得以歸依；同時
為法設立教法之錠，使法自有歸處，強調身與法皆有歸依依止。

此句為提問，詢問『錠』（應為「定」）的意義，屬於佛教修
行術語，指禪定、心專注不亂的狀態。

「自歸」指的是自己歸依三寶（佛、法、僧），即自願投靠、
依止於佛法僧，尋求庇護與指引。

本段闡述修行者應專注於四念處（觀身、觀受、觀心、觀法）
，以堅定意志，斷除妄想，將此作為一切修行法門的核心依歸。

佛陀強調持戒的重要，反覆說明，勸勉修行者應精進於內外戒
法，並持之以恆，方能真正理解佛法。

此句強調凡自願歸依、覺悟佛法與正道者，皆被視為佛的弟子
或後裔，體現佛教重視信仰與實踐的傳承。

佛陀自述捨棄世間最高王位，為眾生成佛，憂念三界眾生苦難
，勸勉大眾自省自度，斷除一切苦惱。

描述佛陀與阿難在結夏安居（避雨）結束後，修補衣服，並一
同前往維耶離，聽受教誨後即啟程，展現僧團生活的日常與佛陀教導的隨順行動。

描述佛陀與阿難依次完成乞食、清洗鉢具等日常修行事務，並
共同前往另一重要地點，體現僧團生活的規律與次第。

「佛言」為佛陀開口教誨的常用起首語，表示接下來是佛陀對
弟子的直接開示。
「阿難」為佛陀的侍者與重要弟子。

此句描述維耶離（毘舍離）、越祇（憍薩羅）等地皆處於安樂
狀態，並推及整個天下十六大國及其郡邑皆安樂，反映佛世時期社會安定、國泰民安的理想狀態。

本句描述閻浮提（南贍部洲）地區的自然資源、文化特色及人
生觀，強調黃金豐富、五彩繪畫，並以長壽為人生樂事，反映世間人對物質與壽命的重視。

本句強調比丘與比丘尼若能通達四神足，勤於修習，則能拔除
生死之苦，達到長壽乃至不死的境界，甚至可延續一大劫。

「如是」為佛陀肯定前述教法，強調其真實不虛，常用於經文
結語或轉折；「阿難」為佛陀弟子，常被直接稱呼以引起注意或強調教誨對象。

四神足為佛修證神通、延壽住世的根本法門。
此句強調佛已熟
練四神足，若以專注之力願意，能自在延長住世時間，超過一劫。

佛陀為了讓阿難徹底明白，反覆說明法義。
阿難因心神不定，
陷入錯誤的邊見妄想，被魔障所遮蔽，無法領悟佛意，只能沉默不語。

「佛言」為佛陀開口教誨弟子，常見於經文開頭，表示接下來是佛陀的直接教示。

此句為導師指示弟子前往樹下靜坐自省，強調靜心與自我觀照，是禪修常見的修行方式。

此句描述阿難聽從佛陀教誨，於指定之處安坐，表現出弟子恭敬受教的態度。

此段描述魔波旬（魔王）見佛陀教化圓滿，勸佛入涅槃，反映
佛陀度生事業將盡，亦顯示魔王對佛陀的認可與無奈。

佛陀以自身為例，說明成佛後雖得自在，仍不執著於長久住世
，強調無常與不貪著的佛法精神。

此句表達佛陀度化眾生的事業已經圓滿完成，因而可以進入涅
槃（般泥洹），顯示佛陀的悲願與成就。

佛陀未入滅的原因，是為了讓僧團（比丘、比丘尼）及在家信眾（清信士、清信女）都能具足智慧，承
擔、實踐經戒，並勸導尚未入門者，使其學成，法脈得以延續。

佛陀說明自己未入涅槃的原因，是為了讓四類弟子皆能領悟佛
法，並相互教導，啟發初學者，令學業圓滿。

此句為魔王宣告某階段或行動已經完成，暗示干擾或試探已結束，具有結束、圓滿之意。

此句為佛陀預告自己將於三個月後入涅槃，勸弟子安靜，表現出佛陀對生死自在與無常觀照。

此句描述魔王聽聞佛陀教誨後，心生歡喜，遂離去，顯示佛法感化魔心，轉惡為善。

此處描述佛陀入三昧時，決意不再執著於現世生命，準備捨棄
餘下壽命，體現無常與捨離的精神。

描述佛陀出現時的瑞相：大地震動、虛空清淨、佛光無邊，諸
天神眾齊集，象徵法界感應與諸天護持。

此句描述佛陀從禪定中覺悟，隨即自誦偈語，展現佛陀定慧圓融、以偈頌宣說法義的情境。

此偈表達菩薩為度眾生，捨棄一切有為善德，無論遠近，已度
與應度眾生皆願救度，彰顯大悲與無我精神。

阿難因聽聞佛語而驚懼，表現出極大的敬畏與恭敬，急速前往
佛所，頂禮並恭敬地站立一旁，向佛陳述心中的震撼。

此句為弟子見到地震異象，詢問佛陀其背後的因緣，反映佛教
重視因果法則，強調一切現象皆有因緣。

此句為佛陀向弟子阿難說明世間地震的八種原因，屬於佛教宇宙觀與因果論的內容。

此句為提問，常見於佛典，意指將要列舉八項內容，為下文鋪墊。

此段描述佛教宇宙觀，說明大地、水、風、空的相依關係，強
調天地萬物互為因緣，動盪相連，體現緣起法則。

此段說明具足戒德與神通的沙門或天人，能以神力觸動大地，
顯示修行者的威德與不可思議力。

描述菩薩下生時，為教化眾生，顯現神通，放光震動天地，令
諸天、魔、沙門等皆見光明，象徵佛法普照、破除愚昧。

描述菩薩誕生時，因其德行感召諸天，天地現瑞，顯示菩薩降世的殊勝與吉祥。

描述菩薩成佛時的瑞相，包括大地震動與天神讚揚，象徵佛德感召天地，法界共慶。

描述佛成道後，於初次大會中三轉法輪，令天人解悟，菩薩證
大道，光明普照，地動六種瑞相之一。

此段描述佛陀將圓滿教化、準備入滅時，捨棄壽命、不再住世
，放大光明，勸發天人，並引發大地震動，為七種瑞相之一。

描述佛陀臨入涅槃時的八種瑞相：光明普照、諸天神集會、大
地震動，象徵佛德感召天地與諸天。

阿難詢問佛陀是否已經決定捨棄自己的生命，反映出弟子對佛陀入滅的關切與哀傷。

「已捨」意指已經放下、捨離，常指對世間煩惱、執著或不善法的斷除。

此段說明修習四神足（欲、勤、心、觀）能令修行者依願延壽
，甚至超越一劫不死，強調定力與願力的殊勝。

此句以反問語氣，強調佛陀的道德遠超世間，質疑為何佛法不
能久住於世，隱含對佛法常住的期盼。

此句為佛陀對阿難所言，質疑其言語是否過於偏激或不當，強調語言的分寸與適度。

「四神足」為修行者成就神通、精進修習的四種根本力量，佛陀強調其重要性，故屢次教誨。

此段批評修行人若只是沉默不語，陷於無明與迷惑，未能明辨
思惟，便會被魔障所遮蔽，無法真正契合佛法，即使自稱具足佛說，實則一言即違。

「對曰」為回應對方詢問時的答語，常見於經論問答體。
「不也」即否定前述內容。

「如是」為佛陀常用語，表示肯定、確認前述內容，強調教法
的真實不虛；「阿難」為佛陀的侍者，此處為佛陀直接呼喚阿難，準備進一步開示。

此句說明愚癡之人言行不一，發言後又自我否定，顯示其缺乏智慧與定力。

此句表達自我否定，強調自己並非如他人所說或所想的那種人
，常見於佛典中表明自我立場或澄清誤解。

阿難因事態發展迅速而悲傷流淚，表達對無常或變化的感嘆。

此句表達佛陀即將入涅槃，語帶驚歎與不捨，感嘆佛陀離世之速。

「世間眼」指佛陀，為世間的導師與智慧之眼。
此句意指佛陀入滅，世間失去智慧的指引。

佛陀於此時指示阿難，召集來自維耶離國的隨行比丘，顯示佛陀對僧團成員的關懷與教化。

「受教」指接受佛陀教誨；「即請」表示立刻去邀請；「悉會
講堂」意指眾人全部集合於講堂；「稽首畢一面住」為禮佛後恭敬站立於一側，表現弟子恭敬之態。

本段闡述世間一切皆無常，無有永恆，連天地與須彌山亦終將
崩壞，提醒眾生莫執著於恩愛與世間法，應觀無常、破除我執。

此句強調輪迴生死充滿痛苦，應生厭離心，追求解脫。

此句預告佛陀將於三個月後入般涅槃，勸誡弟子們不必驚訝或
憂愁，體現佛陀對無常的自在與教導弟子面對生死的平常心。

此段強調諸佛皆因修行佛法而成佛，法脈長存，眾生應自勉精
進，持清淨心，實踐佛法，最終可得解脫，超越生死輪迴。

五陰（色、受、想、行、識）斷除，表示煩惱根本消滅，超脫生死，故一切身心苦惱皆滅。

此段強調修行須端正自心，降伏傲慢與放縱，柔和謙卑自損其
慢，諸天亦為此而歡喜。
心為修道根本，能成就一切善法，亦能墮落，得道與否皆繫於心。

此句強調一切六道輪迴的果報，皆由自心所感所造，心的善惡決定眾生所處境界。

此段闡述諸法由心而生，心、識、意三者相互作用，最終影響
個人的行為與命運，強調心行的重要性。

此句強調「志」（志向）、「行」（行為）、「命」（命運）
三者相互依存，個人所作的善惡行為，最終都需自己承擔果報，體現因果自負的佛教觀念。

本句強調業報自負，善惡果報各自承擔，體現佛教因果自業自
受的核心思想，否定了代受業報的觀念。

本段強調佛陀受尊敬源於其志向與行持，勉勵眾生以正心修行
佛法，依法實踐可現世得安樂，並能令佛法久住、利益世間與天人。

「比丘當知」為佛陀對弟子（比丘）開示時常用語，提醒聽者注意接下來的重要法義。

「法」在佛教中泛指一切事物、現象，亦可專指佛陀所說的教
法。
此句為提問，旨在釐清「法」的定義或內容。

此處列舉佛教修行的三十七道品，強調依此修行可得解脫，並令佛法長存不衰。

此句為提問，旨在引出對「四志惟」的定義或解釋，屬於佛教義理中的分類提問句式。

此段說明修行者應分別觀察自身與他人的身體，透過內外身觀
，生起分別思惟，從而斷除愚癡與迷惑之心。

本句說明對於痛受、意、法的觀察方法，與前述相同，強調四念處修行的統一性。

「四意端」為佛教術語，指修行者於身、口、意、業等方面的端正與正念，為修行基礎。

本句強調對已生起的惡法（煩惱、惡行）應即時斷除，並以精
進修行自我調治，收攝身心，使意念端正，遠離邪惡。

此句說明對尚未生起的惡法，應以精進自制，使其不生，並自
我收攝，使心意端正，屬於修習善法、斷除惡法的修行方法。

此句強調對尚未生起的善法，應積極令其生起，並以精進修治本性，收攝並端正自己的心意。

此句強調對已生起的善法應堅定志向，不可遺忘，並以精進與
端正的心意使善法不斷增長超越。

「四神足」為佛教修行的重要法門，指修習欲、勤、心、觀四種能成就神通的根本力量。

本句描述修習『欲定』（四神足之一）的方法，強調以正念與
清淨欲望滅除雜染諸行，並持守清淨的行為。

此句總結三種定（精進定、意志定、戒習定）皆同前所述，強
調修行方法與內容一致，無差別。

四禪指的是色界天中四種深層禪定的境界，分別為初禪、二禪
、三禪、四禪，是修行者漸次超越欲界煩惱、進入更高層次定境的過程。

本句描述修行者應捨棄欲望與惡法，專注於正念與正行，心志
安住於無為法，進而成就初禪的修行境界。

此段描述進入第二禪的心境與修行狀態，強調念頭與思慮止息
，內心專注，志向於恬靜，達到第二禪的境界。

本句描述修行者於第三禪中，專注於遠離淫欲，令身心安定端
正，能如實分辨並見到真理，圓滿第三禪的修行。

此句描述修行者進入第四禪，已超越苦樂、憂喜等粗重情緒，
心意達到極度清淨，圓滿成就四禪的境界。

「五根」指信、進、念、定、慧五種修行的根本力量，是修行者證得解脫的重要基礎。

「信根」為五根之一，指對佛法僧三寶及修行的堅定信心。
「
四喜」多指修禪定時所生的四種喜悅或樂受，與禪修階段相關。

「精進根」為五根之一，主修行精進不懈。
此處「治四意端」
指以精進根調治、端正四種心意或心態，屬於修行中對心念的調伏與淨化。

「念根」為五根之一，指修行者對正念的堅持與培養。
「四志
惟」即四念處，為觀身、觀受、觀心、觀法的修習方法，是修行的重要基礎。

「四」指四禪，為定根之所依，修行者思惟並實踐四禪之行，增長定力。

「五」指五根（信、進、念、定、慧），其中「智根」即「慧根」，能夠通達、證見四聖諦（苦、集、
滅、道）。
此句強調慧根的重要性，能令修行者親證佛法核心真理。

「五力」指的是信、精進、念、定、慧五種能夠支持修行、克
服煩惱的力量，是佛教修行的重要法門。

「信力」為五根五力之一，指對佛法僧三寶及修行的堅定信心，能令內心生起歡喜且不動搖。

「精進力」指修行者持續努力、不懈怠的力量，能夠積極對治
懈怠與惡法，保持身心精進，令善法增長。

此句說明第三項為『念力』，強調以專注的心力達到志向，並以觀察為主。

此句說明第四項為『定力』，即禪定的力量，使心意安住不亂
，強調修行者在禪定中能保持心念專一、不受外境擾動。

「智力」為佛陀十力之一，指佛以無礙智慧，能如實知一切法，並以此智慧自證佛道。

「七覺」即「七覺支」，為佛教修行中證得覺悟的七種要素，
包括念、擇法、精進、喜、輕安、定、捨。

此處列舉七種『覺意』，分別對應修行過程中不同的覺知與心
念狀態，強調修行者於各階段應具備的正念與覺察。

「八道」即「八正道」，為佛教修行的八項正確道路，指正見
、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。

此處列舉八正道，為佛教修行的核心法門，能引導眾生離苦得樂，證得清淨解脫。

此句描述佛陀與阿難同往拘利邑，並於當地接受教誨與修行，強調隨佛修學的實踐。

此句描述佛陀與維耶（Vaisali）城的互動，展現佛陀慈悲與
自在，微笑象徵對眾生的關懷與法義的流露。

阿難以恭敬之禮向佛請問，強調自己長期親近佛陀，從未見佛
有無緣之舉，顯示佛行事皆有因緣。

此句描述某人回身望向城門並微笑，詢問其背後的因緣或原因
，常見於佛典中探討行為背後的深層意義。

「如是如是」為佛陀肯定弟子所說，表示完全同意、認可其義
，常見於經典中作為佛陀的回應。

此處為佛陀呼喚弟子阿難，常見於經文中作為開啟教誨或引起注意的語氣詞。

此句強調佛陀的威儀與規範，行住坐臥皆有法度，不會隨意轉
身或無故微笑，顯示佛陀的莊嚴與自制。

佛陀預知將不再見到維耶離城，故以微笑示現無常與離別之意，表現出超然與慈悲。

此句為經文過渡，表示佛陀親自說出偈頌，常見於佛經體例，用以引出下文偈頌內容。

佛陀宣示即將入涅槃，並明言此為最後一次遊歷維耶離，象徵世間緣盡、解脫生死輪迴。

此句描述另一位比丘也以偈頌方式表達讚歎，常見於佛經敘述
中，表示多人共同參與法義的讚頌。

此句表達佛陀自述此生已至盡頭，若身心歸於清淨虛無，則世
間將難再見佛或聖者示現，強調佛陀入滅後的稀有與無常。

此段描述佛陀與阿難至拘利城北林，教誡比丘應守持清淨戒律
、修習禪定、開展智慧，為修行三學的核心要義。

本句強調持戒與定慧的重要，指出具備此德者能成就大德、遠離三毒，最終證得阿羅漢果。
並勉勵欲於
現世得正覺者，應自我覺悟，於今生徹底解脫，步入清淨之道。

此句說明修行者依正法修行後，能自覺身心，證知未來不再輪迴受生，達到解脫。

此句描述佛陀與阿難同行至健持城，於城北樹下安坐，展現佛陀遊化與弟子隨侍的情景。

此句勸誡比丘應守持清淨戒律，修習禪定，並追求智慧，為佛
教修行三學（戒、定、慧）的核心教導。

本句分述持戒、禪定、智慧三學之功德。
守戒者不為三種世間
變化（苦、樂、不苦不樂）所動；禪定者心不散亂；具慧者能遠離對五欲的執著，行事自在無礙。

此句描述修行者具足三學（戒、定、慧），德行圓滿且聲譽遠
揚，並已斷除貪、瞋、癡三垢，最終證得阿羅漢果（應真）。

本句勸勉修行者應以現世之身精進修行，求得正確的解脫之道
，令此生究竟圓滿，得以進入清淨無染的佛道。

此句說明依正法修行，能親自證知煩惱滅盡，未來不再輪迴受生，達到涅槃解脫。

描述佛陀與阿難一同巡遊，經過多個城邑，最終抵達善淨城，展現佛陀弘法足跡。

佛陀隨處教導弟子三要：護戒（持守戒律）、思定（修習禪定
）、解慧（通達智慧），為修行根本。

此句強調持守三種善法（前文所述），能增長德行與聲譽，並
滅除三毒（貪、瞋、癡），達到正確的解脫之道。

此段說明持戒、禪定、智慧三者相生相成，三心具足則修道易
成。
以潔白布喻心地清淨，易受法染，強調專心修行可得解脫清淨。

「行如應者」指依佛法如理如法修行之人；「自知極此」意為
自己明白已達修行的究竟圓滿；「不復受生」即證得解脫，不再輪迴生死。

此句強調戒、定、慧三學為修行解脫的根本，若缺一則難以超脫生死苦海。

此句說明修行者具備三項條件後，心智開明，靜坐思惟即可清
楚觀見五道，並能洞悉眾生的心念與志向，強調定慧與觀察眾生心行的能力。

此句以清澈溪水為喻，說明心地清淨時，內在一切現象（如沙
礫的各種顏色）皆能分明顯現，無所障礙，強調清淨心的透徹與無礙。

此段強調修行得道的關鍵在於內心清淨，心若清淨則所見無礙，未得道者應專注於淨化自心。

以水喻心，水若渾濁則無法映現萬物，心若不淨則無法超脫世
間煩惱，強調心地清淨的重要性。

此段強調修行需自覺自修，師父只能教導與指正，真正的修行
與證道須靠弟子自身的正念與實踐。

描述佛陀與阿難離開善淨城，一同前往夫延城，在城北樹下安
坐，展現佛陀遊化與僧團隨行的情景。

阿難於傍晚靜坐後，向佛請教地動（地震）之因緣與種類，顯
示弟子對世間現象的關切與求知。

此段說明地、水、風、空四大之間的依存關係，並以自然現象
解釋地震的因緣，體現佛教宇宙觀中諸法因緣生的思想。

此句說明第二種地動的因緣，為得道的沙門（出家修行者）及
神妙天（指有大神通的天人）為了顯現感應，故令大地震動，以示神力或佛法不可思議。

此句說明佛力不可思議，成佛前後，宇宙萬象皆受感動，眾生
（包括天人鬼神）因此得以聞法、領悟佛義。

「妙哉」為古漢語感嘆詞，表達極度讚歎與驚奇，常見於經典中表示對佛法或境界的讚美。

本句讚歎佛陀無與倫比，順應自然法則，感動一切，展現至高德行與大道。

「如是如是」為佛陀肯定弟子所言正確，常見於經典中作為認可、印可之語。

此為佛陀呼喚弟子阿難，常見於經文開頭或段落轉折，表示即將有重要教誨或問答。

此句強調佛陀的德行非凡，乃經歷無數劫修行、積累功德，奉
行諸善而成佛，具備不可思議的自然法力，能夠無所不知、無所不見，普入一切、化度一切眾生。

此段描述佛以慈悲心，化現不同形貌，親自安慰、教化眾生，
令其生起善念，展現佛陀無礙的教化力與大悲願行。

此段描述菩薩應化於各地，隨順眾生根機、語言、風俗，分別
以適合的教法引導，並於眾生志願堅定後離去，展現大悲與善巧方便。

此句強調佛的不可思議與超越世俗身份，無論王者或君子皆無
法識知佛之本來面目，最終皆因法味而恭敬承受佛法，體現佛法的清淨、微妙與自然流露。

此句為佛陀對阿難的直接呼喚，強調接下來要說的內容與自己有關，語氣親切且具提醒作用。

此句描述菩薩或佛以佛力示現，先以佛的威儀法度教化沙門眾
，成為其導師，隨後又化現於梵志眾中，展現度化眾生的方便與無礙。

此段說明佛法能隨順不同身份、語言、文化而傳播，設立多種
法門，眾生雖受教化卻不知其本源皆出自佛，顯示佛法的普遍性與不可思議的自然流布。

此句描述佛陀能遍至六欲天，乃至魔界，顯示佛力無礙，普度眾生。

此段描述菩薩於色界諸天層層上升，廣度無數天人，展現大悲願力與普度眾生之行。

佛以善巧方便，依眾生根機施教，隨其性情、智慧、清淨程度
給予不同法門，令其得度後自然離去，顯示佛法不可思議與無住無相之特質。

此處指四無色界天，皆無色相與聲音，佛陀不前往。
分別列舉四無色天：空無邊處、識無邊處、無所有
處、非想非非想處，分別對應空慧、識慧、不用慧、不想慧的入天。

「如是」表示肯定前述內容，強調其真實不虛；「阿難」為佛
陀弟子，常見於佛陀對弟子的直接稱呼。

本段強調佛恩浩大，世間難得遇佛出世，猶如優曇鉢花（極為
稀有），佛法難聞，故應珍惜並護持所聞經法。

此句為提問，意指如何守護、維護佛法或善法，常見於佛教經論中，探討實踐或護法的方法。

此段說明佛陀入滅後，若有比丘自稱親自從佛口受法，並主張
其所說即是佛法、佛律、佛教導，需特別審慎辨別其真偽。

本句強調對於不合經義、損害正法的言論，應以佛法、經典、
律藏為依據來加以解釋與糾正，維護正法純正。

本句強調經文若與正法義理不符，應及時指出並糾正，避免誤傳佛意，維護教法純正。

本句強調，凡與佛法義理相違、既不合於佛法也不合於戒律、
不符佛教精神者，皆應明知而捨棄，體現佛教對正法的重視。

此句強調比丘所持守的戒律，必須是親自從具備法戒的聖眾當
面受持，並確認其為正法、律儀與教誡，體現僧團傳承與戒法正統性。

本句強調對於不合經義、損害正法的言論，應以佛法的經文、
義理與律語來加以解釋、糾正，維護正法純正。

此句說明若經文內容與法義不符或產生爭議時，應由知法曉律的比丘提出勸諫，維護正法。

本句強調若所受教法非正法，違背佛教本義，應當捨棄，不可執著於錯誤見解。

本句描述比丘自稱直接從資深長老口中學習佛法、律儀與教誡，強調傳承的正統性與權威性。

本句強調，若有人所說教義偏離經典、損害正法，應以經典語
句和正確義理來加以解釋、糾正。

本句強調對於與法義不符的經文，應由通曉律法的長老指出並糾正，維護正法純正。

此句強調經文若違背佛法本意或不符律儀，應予以捨棄，體現佛教重視法義與律制的原則。

本句說明比丘若自稱親近賢德高明、智慧通達、福慧兼備且為
眾人所尊敬者，並親自從其受教，便認為這就是佛陀所說的經、法、律、教。

本句強調對於不合經義、損害正法的言論，應以正確法句的義
理來加以解釋、導正，維護佛法純正。

本句說明當經文內容與佛法義理不符時，應以理性方式勸諫對
方，強調依法不依人、重視法義正確。

本句強調若經文內容違背佛法真義或與佛教教理不符，應當明智地捨棄，不予採納。

「又復」表示再次、還有之意，為佛陀轉向阿難再提出一個重
點或問題的語氣。
此處為佛陀呼喚阿難，準備繼續說明或提問。

此句強調有人自稱直接從佛陀處聽受法語，涉及法的傳承與正統性問題。

此句指出對方所言有誤，且違背佛教經典的法義，強調言論需符合正法。

此句討論受法的來源，強調依止聖眾、奉行佛法的重要性，反映僧團在法脈傳承中的地位。

此句指出對方所言有誤，並未符合佛教經典與法義，強調其言論的偏差。

此句強調傳承的正統性，指有人主張其所受教法直接來自德高
望重的長老，意在證明其所持教義的可靠性。

此句指出其人所言有錯誤，且不符合佛教經典的法義，強調言論需依據正法。

此句強調親自從具備賢德、智慧與福德的人當面聽受此語，表現出傳承的正統與可信度。

此句指出對方所言既不正確，也不符合佛教經典與法義，屬於對教法的偏離。

此句強調以佛語為依據，闡明佛法，使人歸入經律，並指出佛
經法教為聖眾、長老、賢才、賢者所共同承認與接受，依律教不得爭論。

此句總結前文，強調應當受持、實踐前述的四種法要，屬於佛教戒律或修行要點的結語。

此句為佛陀對阿難的呼喚與提示，『若彼』意指假設某種情況，常用於引出推論或教誨。

此句說明遇到四種迷暗會損害正法，應加以分辨，令眾生捨棄
邪見，接受四種正見，這才是護持正法之人。

本段強調僧團自淨的重要性，若有人不遵守經戒，應予以排除，以保護正法不受損害。
比喻稊稗不除會
損害善苗，說明不良弟子會危害佛法，故需互相監督，不因佛陀涅槃而廢弛教法。

此句強調沙門（出家修行者）若能奉行佛經與戒律，將帶來世
間的福報，連天界諸神也因此歡喜，顯示持戒修行的廣大功德。

此句強調遇有通曉經典或有德行的比丘、長老及新學者時，應主動向其請益、學習佛法。

此句說明在佛法中，男女居士（清信士、清信女）皆樂於供養
僧團所需的四事：衣、食、臥具、醫藥，表現出護持三寶的信心與功德。

強調僧團和合的重要性，不和睦將導致墮入三惡道（地獄、餓
鬼、畜生）。
和合是僧團清淨與修行的根本。

此句強調僧團中比丘應避免以知識多寡互相譏諷、傲慢，維護和合尊重的修行氛圍。

此句強調依個人所知多少，各自實踐佛法，無論知識多寡，皆應身體力行。

本句強調佛法傳承與正確理解的重要性，凡言說須符合佛經義
理，否則應捨棄。
比丘應依佛所教，善加持守正法，避免錯誤流傳。

此句說明講經時應依後來的規定，開頭以「聞如是」作為經文
的起首，強調傳承的正統性與聽聞的真實性。

此句為佛經常見的經文開頭或結語，交代佛陀說法的時間、地
點及聽眾，強調法會的莊嚴與正統性。

此句強調對於真實佛經不可妄加否定，提醒修行者應以恭敬心對待經典。

此句強調佛陀所教導的法要由僧團相承實踐，才能使佛法長久住世，維持僧團的純正與延續。

描述佛陀邀請阿難尊者同行至波旬國，並有弟子隨行，展現僧團和合共行的精神。

此句描述佛陀因為欣賞夫延，特意經過城中，最後在城外的禪
頭園停留，顯示佛陀對弟子的關愛與教化的用心。

本句描述波旬國中地位顯赫的華氏族人，聽聞佛陀來訪，皆恭
敬迎接、禮拜並在一旁端坐，展現對佛的尊敬。

佛陀教導華氏族人，智者在家應恭敬、節儉，並奉行四種法，能帶來歡喜與安樂。

此段列舉居士於世間應盡的四種義務，涵蓋家庭、社交、親友
、以及對於國家與宗教的奉獻，體現佛教重視世間倫理與人際和諧。

本句總結修福得報之果，強調現世安樂與來世升天的圓滿果報，體現佛教因果報應思想。

佛陀為諸華氏族人說法，正確教化，闡述多項要義，眾人皆歡喜離去，顯示佛法感化人心。

華氏子淳以恭敬心供養佛及聖眾，展現在家弟子的供養功德與
謙卑態度。
「屈威神」意指請佛及聖眾屈尊接受供養。

此句描述佛陀以慈悲心默然同意，展現無言的慈悲與允許。

描述淳恭敬供養佛陀及僧眾，備妥飲食與環境，並以恭敬心稟
告佛陀，體現供養的莊嚴與恭敬。

此段描述佛陀與弟子應邀至信徒家中，於眾人前就座，信徒親
自斟酌飲食，恭敬供養佛陀與僧眾，體現供養與恭敬之德。

描述一位惡比丘意圖取用器物，佛已洞悉其心。
淳者心存感恩
，善意供養，行完澡水（淨手）儀式後，取小床坐於佛前，並以偈頌提問。

此偈頌請問賢聖（具慈悲與智慧者），已經證得涅槃彼岸，並
以佛法為導師，破除眾生疑惑，現今帶領多少沙門同行。

佛陀對淳說明沙門（出家修行者）有四種分類，應當加以分辨認識，為後文分類鋪墊。

此句列舉四種與『道』相關的行為：修行、說法、依道生活，
以及可能對道造成的損害，強調修行者應自省其行。

「殊勝」在佛教中指的是超越一般、極為優越的境界、功德或
法門，常用以形容佛法、菩薩行、或某種特別圓滿的狀態。

此句讚歎佛法無量無邊，修行者能以佛法降伏自心、度脫眾生
，並以法為畏懼、導引世間，故此類沙門最為殊勝。

「能言」指的是具備表達、說明佛法或義理的能力，常見於論
述語境中，強調語言表達的功能。

此句強調沙門應能深刻理解佛所稱讚的微妙法義，身體力行且
無疑惑，並能為他人闡述修行之道，具備悲憫與善說之德。

「依道」指的是依循佛法修行的正道，強調修行者應依據佛陀所教導的法門與修行次第而行。

本句強調沙門（出家人）應當自我約束，精進學習佛法，持續
不懈，並以佛法作為生活的依靠，這樣的人才是真正懂得修行與生活的沙門。

「作穢」指的是染污、污染，常用於說明身心或行為因煩惱、惡業而變得不清淨。

此段譴責沙門恣意妄為，依仗出身，行為污穢，不敬佛語、不
畏罪報，反而使僧團蒙羞，違背修道本意。

此句指出一般人僅憑見聞便自以為已在修道，甚至學習清淨智
慧者也多止步於此，未能深入實踐或體證。

此句強調世間事物或人有真偽、善惡之分，不能混為一談，需分別觀察、抉擇。

本段以農作比喻，說明佛陀制定律法，目的是為了保護僧團純
淨，防止惡人擾亂、誣謗賢善之人，如同農夫除草以護禾苗。

此段強調世間多有表裡不一之人，修行者應以信心奉道，不因
他人過失而生怨恨，顯示修行的堅定與清淨心。

本句強調有智慧者應自我修養，斷除惡行與三毒（貪、瞋、癡），因此能迅速證得解脫之道。

此句描述佛陀說法結束後，聽法者（淳）心生歡喜，表現出對佛法的信受與歡悅。