大般涅槃經
大般涅槃經卷上
東晉平陽沙門釋法顯譯
本句為佛教經典開頭的固定格式，表明此經內容是由佛弟子親
聞佛陀所說，強調教法的真實與傳承的可靠性。
- 如是我聞：佛教經典常用開頭語，意指『我（阿難）親自聽聞佛陀這 樣說』，表現經文的權威性與信受性。
如是我聞：
：「你可以把我的尼師壇拿來，我現在要去遮波羅支提，入定思惟。」說完這話後，便與阿難一同前往那裡。到了那裡，阿難立刻鋪好尼師壇，世尊便結跏趺坐，靜靜地思惟。那時阿難離佛不遠，也在另一處端坐入定。
缽，對阿難說：「你去把我的坐具拿來，我現在要去遮波羅支提，入定思惟。」。說完這句話後，就和阿難一起去那個地方。到了那個地方，阿難馬上鋪好坐具，世尊就雙腿盤坐，安靜地思惟。那個時候，阿難離佛不遠，也在另一個地方端身正坐，進入禪定。
本句交代說法的時地與聽眾，顯示佛陀在毘耶離的大林重閣講
堂，與眾多比丘共處，為經文開端的標準敘述，體現僧團和合聽法的場景。本段描述佛陀與阿難依日常規律行持，清晨托缽乞食，飯後整肅身心，準備入定思惟，展現出佛陀修行
生活的規範與重視禪定觀照。
『遮波羅支提』為地名，顯示佛陀將前往特定處所進行禪修。本句描述主角在說完話後，與弟子阿難同行前往指定地點，展
現佛陀與弟子間的隨行與教化場景，體現佛教教團的和合與師徒共行精神。本句描述佛陀抵達後，弟子阿難迅速準備坐具，佛陀則以結跏
趺坐的姿勢安住，進入寂靜的思惟狀態，展現修行者的威儀與內在觀照。本句描述阿難尊者在佛陀附近，於另一處安坐並入於禪定，顯
示弟子隨佛修行、專注禪定的修持狀態。
- 一時：佛經常用的起首語，表明事件發生的特定時機。
- 佛：指釋迦牟尼佛，佛教創教者。
- 毘耶離：古印度重要城市，佛陀時代著名的佛教弘法地。
- 大林：毘耶離城外著名的林園，為佛陀及僧團常駐地。
- 重閣講堂：多層樓閣式的講堂，為佛陀說法場所。
- 大比丘眾：指具足戒的成年男出家眾，此處為千二百五十人。
- 世尊：佛陀的尊稱，意為受世人尊敬者。
- 阿難：佛陀的侍者，十大弟子之一。
- 尼師壇：比丘所用的坐具，禪坐時鋪於地上。
- 遮波羅支提：地名，為佛陀將前往禪定的地方。
- 入定思惟：進入禪定，內心觀察思惟佛法。
- 結跏趺坐：雙腿交叉盤坐的禪定姿勢。
- 思惟：內心安靜觀察、思考佛法或法義。
- 入定：進入禪定，指心念寂靜、專注於一境的修行狀態。
一時，佛在毘耶離大林中重閣講 堂，與大比丘眾千二百五十人俱。爾時，世尊 而與阿難，於晨朝時，著衣持鉢，入城乞食， 還歸所止，食竟洗漱，收攝衣鉢，告阿難言： 「汝可取我尼師壇來，吾今當往遮波羅支提， 入定思惟。」作此言已，即與阿難，俱往彼處。 既至彼處，阿難即便敷尼師壇，於是世尊結 跏趺坐，寂然思惟。阿難爾時去佛不遠，亦於 別處，端坐入定。
提、瞿曇支提、菴羅支提、多子支提、娑羅支提、遮波羅支提，此等支提，極為可愛樂。」阿難！具四神足的人，尚且能住世壽命滿一劫或減一劫，如來現
在有大神力，難道不能住世一劫或減一劫嗎？這時，世尊已開啟如此可請之門，並對阿難說明，但阿難只是默然，沒有察覺。世尊乃至慇懃三次開示，阿難卻茫然不悟，沒有請求如來
延長壽命一劫或少於一劫，以利益世間諸天人民。其原因是什麼？他是被魔王所迷惑的。當時，世尊三次說這番話，見阿難心未開悟，便默然。
支提、娑羅支提、遮波羅支提，這些佛塔都讓人非常喜愛。」。阿難！具備四種神足的人，尚且能活滿一劫或少於一劫，如來現
在有大神通，怎麼會不能住世一劫或少於一劫呢？那個時候，世尊已經開示可以請佛久住的方法，並告訴了
阿難，但阿難只是沉默，沒有察覺到其中的意思。世尊甚至再三懇切地開示，阿難卻依然迷惑不解，沒有請
求如來延長壽命一劫或少於一劫，以利益世間的天人和人類。為什麼會這樣呢？他因為被魔王迷惑了。那個時候，佛陀三次重複這句話，看到阿難的心還沒領悟，就沉默下來了。
本句描述世尊從禪定中出定，向阿難讚歎毘耶離城內多處支提
（佛塔、聖地），表現對聖地的尊重與愛樂，並顯示支提在佛教修行與信仰中的重要地位。本句為佛陀直接呼喚弟子阿難，表示即將有重要法義或教誨傳
達，屬於經典中常見的開場語氣，強調師徒間的直接對話與教學情境。本句強調具足四神足的修行者尚能自主壽命長短，何況如來具大神力，理應更能隨意住世。
此處以「四
神足」為修行成就的象徵，對比如來的自在神力，突顯佛陀住世與否並非能力問題。本句描述世尊已明示可請佛久住的契機，阿難卻因未能領會而
錯失請佛住世的時機，顯示修行者需具備善於領受法意的敏銳心。本句描述世尊多次懇切開示，期望阿難能請佛住世以饒益眾生，但阿難因迷惑未能領會，未作請佛住世
之請。
此反映弟子對佛陀住世意義的未能即時體悟，亦顯示佛陀悲心與弟子根機之差異。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述教義或現象的根本原因。此句說明此人因受到魔王的迷惑而失去正見，行為或思想偏離
正道，強調外在惡勢力對修行者的干擾。本句描述佛陀為了啟發阿難，反覆說明法義，但見阿難仍未領
會，便以默然示教，顯示善巧方便與尊重弟子自悟的態度。
- 定：禪定，指深度的禪修境界。
- 支提：音譯自梵語Cetiya，意為佛塔、聖地、紀念處。
- 優陀延支提、瞿曇支提、菴羅支提、多子支提、娑羅支提、遮波羅支提：皆為毘耶離城內著名的 佛塔或聖地名稱。
- 四神足：指欲、勤、心、觀四種修習成就，能生神通、自在調御身心。
- 一劫：佛教計算極長時間的單位，非具體年數。
- 如來：佛陀的尊稱，意指真理的來者。
- 大神力：指佛陀圓滿無礙的神通力。
- 慇懃三說：指佛陀三次懇切開示，表現出極大的慈悲與耐心。
- 諸天人民：指天界眾生與人間眾生。
- 所以者何：佛典中用於引出原因或法義說明的固定問句。
- 魔王：佛教中擾亂修行、障礙正法的惡神，象徵煩惱、誘惑或外在障礙。
世尊須臾，從定而覺，告阿 難言：「此毘耶離，優陀延支提、瞿曇支提、菴 羅支提、多子支提、娑羅支提、遮波羅支 提，此等支提，甚可愛樂。阿難！四神足人，尚 能住壽滿於一劫若減一劫，如來今者有大 神力，豈當不能住壽一劫若減一劫？」爾時，世 尊既開如是可請之門，以語阿難，阿難默 然，而不覺知；世尊乃至慇懃三說，阿難茫 然，猶不解悟，不請如來住壽一劫若減一劫， 利益世間諸天人民。所以者何？其為魔王所 迷惑故。爾時，世尊三說此語，猶見阿難心 不開悟，即便默然。
優婆夷——尚未圓滿，外道尚未降伏，因此不應入般涅槃。』世尊，現在四部弟子皆已齊備，也已降伏諸餘外道，所應辦之事皆已圓滿，如今應當入般涅槃。當時，魔王三次請求，如來便回答說：「善哉！」我過去在尼連禪河邊，已經答應你，因為四部眾尚未具足，所以直到現在。現在一切已圓滿，再過三個月我將入涅槃。這時，魔王聽到佛這番話，歡喜踴躍，返回天宮。
優婆夷——還沒完全成熟，外道也還沒被降伏，所以現在還不該入涅槃。』。世尊，現在四眾弟子都已到齊，外道也都被降伏，該做的
事都已完成，現在正是您應該入般涅槃的時候了。那個時候，魔王這樣請求了三次，如來就立刻回應說：「很好！」。我以前在尼連禪河邊時，已經答應過你，但因為四部弟子還沒齊全，所以我一直留到現在。現在一切都已圓滿，三個月後我將進入涅槃。那個時候，魔王聽了佛陀的話，非常高興，興奮地回到自己的天宮去了。
本句描述魔王親自前來佛陀所在之處，向佛陀啟白，顯示魔王與佛陀之間的直接對話，為後續經文鋪陳
情境。
『世尊』為對佛陀的尊稱，表現出魔王對佛陀的禮敬或表面恭敬。本句表達勸請佛陀於此時入於涅槃，顯示弟子對佛陀圓滿教化
、應化事業已畢的認知與尊敬。
『善逝』為佛陀尊稱，表彰其已離諸惡趣，成就究竟安樂。本句表達當下時機已成熟，應當入於涅槃，顯示對生命終結與
解脫的正面態度，符合原始佛教對涅槃的重視與莊嚴。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明某一現象或法
義的根本原因，強調探究事理的精神。本句敘述佛陀於尼連禪河畔，面對弟子請求入涅槃時，強調教化四部弟子尚未圓滿，外道未被降伏，顯
示佛陀以眾生度化為先，未達弘法究竟前不入涅槃，體現大悲與教化責任。本句表達弟子們認為佛陀度化四眾弟子、降伏外道、弘法利生
的事業已經圓滿，因而勸請佛陀入般涅槃，體現佛教重視因緣成熟與事業圓滿後的無住涅槃觀念。本句描述魔王對如來的三次懇請，顯示佛陀對眾生請求的慈悲
回應與隨順，『善哉』為佛陀肯定、允許之語，表現出佛陀的慈悲與智慧。此句表達佛陀過去在尼連禪河邊時，已承諾對方，但因為僧團
四部弟子尚未圓滿，故佛陀仍未離開，顯示佛陀重視因緣成熟與眾生度化的次第。佛陀宣示修行與教化的因緣已圓滿，預告三個月後將入於涅槃
，顯示佛陀對生死自在、示現無常，並提醒弟子珍惜法教。本句描述魔王聽聞佛陀開示後，心生歡喜，立即返回天界，顯
示佛語能感化眾生，連魔王亦能生善心、得利益。
- 佛所：佛陀所在之處，經典中常用以標示佛陀現身說法的場域。
- 般涅槃：指佛陀圓寂，證入究竟寂靜、無餘涅槃的境界。
- 善逝：佛陀十號之一，意為善於往生彼岸，已離生死苦海。
- 尼連禪河：佛陀成道前修行之地，印度重要聖河。
- 四部眾：比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，佛教主要弟子群體。
- 比丘：受具足戒的男性出家人。
- 比丘尼：受具足戒的女性出家人。
- 優婆塞：在家男居士。
- 優婆夷：在家女居士。
- 外道：非佛教的其他宗教或修行者。
- 四部之眾：指比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，佛教的四眾弟子。
- 具足：圓滿、成就一切所需條件。
- 天宮：指天界的宮殿，魔王所居之處。
爾時，魔王來至佛所，而白佛言：「世尊！今者 宜般涅槃，善逝！今者宜般涅槃。所以者何？我 於往昔在尼連禪河側，勸請世尊入般涅槃， 世尊爾時而見答言：『我四部眾——比丘、比丘尼、 優婆塞、優婆夷——猶未具足，又未降伏諸餘外 道，所以未應入般涅槃。』世尊今者四部之眾， 無不具足，又已降伏諸餘外道，所為之事皆 悉已畢，今者宜應入般涅槃。」于時，魔王如是 三請，如來即便答言：「善哉！我於往昔，在尼連 禪河側，已自許汝，以四部眾未具足故，所 以至今；今已具足，却後三月當般涅槃。」是 時，魔王聞佛此語，歡喜踊躍，還歸天宮。
空中傳來宣告：「如來不久當般涅槃。」諸天與人間眾生，忽然聽聞此聲，心中極度悲痛，遍體現出血來。
因為佛的威德力量，虛空中傳來聲音說：「如來不久將要進入涅槃了。」。諸天和人間的眾生，突然聽到這個聲音，內心極度悲傷，甚至全身都流出了血。
本句描述佛陀於臨入涅槃前，原本決意捨壽，但因神力而暫時
延長壽命三個月，顯示佛陀對世間的悲願與自在掌握生死的能力。此句描述佛將入涅槃前，天地出現異象，顯示佛陀威德感召天
地，並以天鼓與虛空宣告，預示佛陀即將圓寂，提醒眾生珍惜法會時光。本句描述諸天與人間眾生因聽聞某聲而生起極大悲痛，悲憹至
極，感受強烈，乃至身體出現異常現象（流血），顯示悲心與感應之深切。
- 捨壽：指捨棄現世的壽命，預示入涅槃。
- 神力：佛陀所具備的超凡力量，能自在調控壽命。
- 住命三月：延續生命三個月，為佛陀最後教化的時期。
- 十八相動：佛教經典中描述佛陀重要時刻（如誕生、成道、涅槃）時，大地會出現十八種震動異 象。
- 天鼓自鳴：天界的鼓自動發出聲音，象徵天人響應佛事。
- 佛力：指佛陀的威德、神通與加持力。
- 諸天：指諸天界的眾生。
- 人眾：指人間的眾生。
- 大悲憹：極度悲痛、哀傷至極。
- 遍體血現：全身出現流血的異象，表現悲痛至極。
爾時，世尊即便捨壽，而以神力住命三月。 是時，大地十八相動，天鼓自鳴，以佛力故空 中唱言：「如來不久當般涅槃。」諸天人眾，忽 聞此聲，心大悲憹遍體血現。
本句描述佛陀於特定時地，開始宣說偈頌，標誌教法重點即將
展開，提醒聽眾注意偈語內容的法義精要。
- 偈言：以偈頌體（韻文）表達佛法要義，常用於強調重點或便於記誦。
是時，世尊即 於彼處，而說偈言：
再隨著有而轉，一切造作之行，我今欲棄捨。
生死中，但不再隨著執著而轉，一切造作的行為，我現在都想要捨棄。
本句說明眾生因執著於『有』而流轉生死，佛陀雖現生死相，
卻已不被『有』所繫縛，並發願捨棄一切造作與執著，顯示超越生死的解脫境界。
- 有：指存在、五取蘊、執著於有的狀態，是生死流轉的根本因。
- 生死：指輪迴、流轉於生與死的過程。
- 造作行：指由身口意所造的業行，為生死因緣。
「一切諸眾生，皆隨有生死， 我今亦生死，而不隨於有， 一切造作行，我今欲棄捨。」
動搖，又聽到空中天鼓之聲，心大怖懼，不知此相是何因緣？
動，又聽到天空傳來天鼓的聲音，心裡非常害怕，不知道這些現象是什麼原因造成的？
本句描述佛陀在說完偈語後，安住於寂靜之中，展現佛陀以身
教示現止語、內證安住的修行風範，亦顯示法語已盡，無需多言，留給眾生自省體會。本句描述阿難目睹大地震動，心生驚懼，反映出弟子面對異常
現象時的自然反應與疑惑，為後續佛陀開示鋪墊因緣。本句強調所發生之事非同小可，具有重大因緣與深遠意義，需
親自向佛陀請示以明其義。
顯示對佛陀智慧的尊重與依止，並表現出求法的謙虛態度。本句描述弟子在思惟後，起身至佛前頂禮並請示，展現對佛的
恭敬與求法的誠心，是佛教經典中常見的請法儀軌。本句描述說話者在異地思惟時，突見大地發生十八種異常動搖，並聞天鼓之聲，心生大恐懼，疑惑這些
異相的因由。
此反映修行者遇異象時的驚懼與對因緣的探問，強調觀察現象與尋求法義根本。
- 偈：指佛陀或聖者所說的韻文、頌語，常用以總結法義。
- 大地動：指地震，佛經中常為重大法事或異相的徵兆。
- 小緣：指微小、普通的因緣，佛教中常用以區分重大與尋常事件。
- 頭面禮足：以頭面觸地禮拜佛足，表達最高敬意。
- 天鼓：指天界自然發出的鼓聲，常象徵吉祥或異兆。
爾時，世尊說此偈已，默然而住。是時，阿難 見大地動，心大驚怖，而自念言：「今者何故忽 有是相？如此之事非為小緣，我今當往諮問 世尊。」作此念已，即從座起，到於佛前，頭面 禮足白言：「世尊！我向於彼，別處思惟，忽見 大地十八相動，又聞空中天鼓之聲，心大怖 懼，不知此相，是何因緣？」
有時猛風大起，吹動風輪，風輪既動，彼水亦動，彼水既動，大地乃動。第二，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷中，有修習神通、
初得成就者，因欲自我試驗神通力，所以大地震動；第三，菩薩在兜率天，將欲來下，降神母胎，故大地動；第四，菩薩初生，從右脅出生，故大地震動。第五，菩薩捨離王宮，出家修行，證得一切種智，因此大地發生震動。第六，如來成道，始為人天轉妙法輪，故大地動。第七，如來捨棄壽命，卻以神通力令壽命暫住，因此大地震動；第八，如來入般涅槃時，故大地震動。阿難！應當知道，地動的因緣有這八種。
風，吹動風輪，風輪動了，水也跟著動，水一動，地就會震動。第二種情況是，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷中，有人
剛修成神通，想要自己測試神通力，因此導致大地震動。第三，當菩薩在兜率天，準備下生、投胎於母親時，因此大地會震動。第四，當菩薩誕生時，是從母親的右脅出生，所以大地因此震動。第五，菩薩捨離王宮，出家修行，證得一切種智，因此大地發生震動。第六，當如來成就佛道，首次為人與天眾宣說微妙的佛法時，大地因此震動。第七，是如來本來應該捨棄壽命，但因以神通力量暫時延續生命，所以大地發生震動。第八，當如來進入涅槃的時候，所以大地會震動。阿難！你們要知道，地震發生的原因有這八種情形。
本句為佛陀直接呼喚弟子阿難，準備開示法義，顯示師徒間的直接對話與教誨氛圍。
本句說明地震的成因，依佛教宇宙觀，世界由地、水、風、空
四大組成，彼此相依。
地依水，水依風輪，風輪依虛空，當虛空中起大風，推動風輪，進而帶動水與大地，最
終導致地震。
此為宇宙結構與現象因緣的解釋，強調一切法依因緣而生。本句說明四眾弟子中，若有人剛剛修成神通，因為想要自我驗證神通力，會引發大地震動。
此處強調神
通成就初期，力量未穩，試驗時可能影響外在環境，並非純屬神蹟或佛力所致。本句說明菩薩從兜率天將要下生人間，入胎之際，感得大地震
動，象徵聖者降世的重要徵兆，顯示其降生非凡。本句說明菩薩誕生的特殊徵兆，強調其從母親右脅出生，象徵
超越凡常，並以大地震動顯示聖者出世的非凡意義。本句說明菩薩為求無上智慧，捨棄世俗榮華，出家修道，圓滿
成就一切種智，這種重大轉變感動天地，故引發大地震動，象徵法界對菩薩證智的讚歎與呼應。本句說明佛陀成道後，首次為人天眾生宣說究竟圓滿的佛法（妙法輪），此舉具有宇宙性的重要意義，
因此感得大地震動，象徵法輪初轉、正法出現，對世間產生深遠影響。本句說明如來本應入滅，但以神通力暫時住世，這種違常之舉
感動天地，故引發大地震動，顯示佛陀住世與否對世間有重大影響。本句說明如來（佛陀）入般涅槃時，因其證入究竟寂滅，感得
大地震動，象徵世間因佛陀離世而產生的重大變化與感應。此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常用於引起注意、準備開示或強
調接下來的重要內容，顯示師徒間的直接對話與教誨氛圍。本句說明地動（地震）並非無因，而是有八種特定的因緣條件
。
強調佛法重視因果，並將自然現象納入教義解釋，提示聽者應以正知正見觀察世間現象。
- 大地：指世間的陸地，佛教宇宙觀中的地大。
- 風輪：佛教宇宙論中支撐大地的風之輪，為地水之下的基礎。
- 虛空：指空間，為風輪所依之處。
- 神通：修行所得的超常能力，如天眼、天耳、神足等。
- 菩薩：指即將成佛的覺者，於此特指未來佛在成佛前的最後一生。
- 兜率天：六欲天之一，傳說菩薩於此天等待下生人間成佛。
- 降神母胎：指菩薩以神通力入於母親胎中，開始最後一生。
- 右脅出生：佛教傳說中佛陀或大菩薩誕生時的特徵，象徵聖者超越常人。
- 王宮：象徵世間榮華與權勢。
- 出家學道：離俗修行，專志佛道。
- 一切種智：圓滿無礙的佛智，知一切法種種差別。
- 成道：成就佛果，證得無上菩提。
- 人天：指人間與諸天眾生。
- 轉妙法輪：宣說圓滿微妙的佛法，開啟教化眾生的事業。
- 神通力：超越常人之殊勝能力，佛陀以此能延續生命。
- 住命：暫時保留生命，不入涅槃。
- 地動：指地震，為佛教經典中常見的自然現象名詞，象徵世間無常。
- 因緣：指導致某一現象發生的各種條件與原因，為佛教核心教義之一。
佛言：「阿難！大地震 動，有八因緣：一者大地依於水住，又此大 水依風輪住，又此風輪依虛空住，空中有時 猛風大起，吹彼風輪，風輪既動，彼水亦動， 彼水既動，大地乃動；二者比丘、比丘尼、優婆 塞、優婆夷，有修神通，始成就者，欲自試驗， 故大地動；三者菩薩在兜率天，將欲來下，降 神母胎，故大地動；四者菩薩初生，從右脅 出，故大地動；五者菩薩捨於王宮，出家學 道，成一切種智，故大地動；六者如來成道， 始為人天轉妙法輪，故大地動；七者如來捨 壽，以神通力住命而住，故大地動；八者如 來般涅槃時，故大地動。阿難！當知地動因緣， 有此八事。
八者梵王。對於這八部眾，我觀察其根，應得度者，隨其所見現身而為說法，彼等亦不知是我所說。阿難！有八種勝處：一、內有色想，外觀色少境界；二、內有色
想，外觀色無量境界；三、內無色想，外觀色少境界；四、內無色想，外觀色無量境界；五、觀一切色青；六
、觀一切色黃；七、觀一切色赤；八、觀一切色白。此是行者上勝之法。復次，阿難！有八種解脫：一者內有色想外觀色，二者內無色想外觀色並作不淨思惟，三者淨解脫，四者空處解脫，
五者識處解脫，六者無所有處解脫，七者非想非非想處解脫，八者滅盡定解脫，此亦復是行者殊勝法。如果能徹底通達這些法，於一切法中便能自在無礙。
士，第四是沙門，第五是四天王，第六是忉利天眾，第七是魔王，第八是梵王。對於這八部眾，我觀察他們的
根性，哪些應該被度化，就隨著他們所見的形象來為他們說法，他們也不知道其實是我在說法。阿難！有八種殊勝的禪定境界：第一，內心有色的想法，外在觀察到的色境很少；第二，內心有色的想法，外
在觀察到的色境無量無邊；第三，內心沒有色的想法，外在觀察到的色境很少；第四，內心沒有色的想法，外
在觀察到的色境無量無邊；第五，觀想一切色都是青色；第六，觀想一切色都是黃色；第七，觀想一切色都是
赤色；第八，觀想一切色都是白色。這是修行人所修的最殊勝法門。再來，阿難！有八種解脫法門：第一，內心有色相想時，觀察外在的色
法；第二，內心沒有色相想時，觀察外在色法並作不淨觀；第三，透過清淨的心來解脫；第四，修習空處的解
脫；第五，修習識處的解脫；第六，修習無所有處的解脫；第七，修習非想非非想處的解脫；第八，修習滅盡
定的解脫。這同樣是修行人殊勝的法門。如果能夠徹底明白這些法，就能在一切法中自由無礙。
本句為佛陀呼喚弟子阿難，通常作為開啟教誨、引起注意之用
，顯示師徒間的直接對話與教法傳遞的莊重氛圍。本句說明佛陀為度化不同根性的八部眾，能隨其所見現身說法
，眾生未必知曉說法者即是佛。
強調佛陀善巧方便，應機施教，眾生因根器不同而見佛形象亦異。此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常用於引起注意、準備開示或強
調接下來的重要內容，顯示師徒間的直接對話與教法傳遞的莊重氛圍。本段列舉八種『勝處』，即禪修者於定中所能成就的八種殊勝
觀境，分為內心有無色想與外境色相多少，以及對色彩的遍觀。
此法門強調心境與所緣境界的互動，為修習止
觀、增上定力的重要內容，屬於禪定修持的高階法門。本句為佛陀轉折話題或進一步開示時的呼喚語，表示將繼續對
阿難說法，常見於經文段落銜接處。本句列舉八種解脫法門，為修行者依次第修習的禪定境界，從觀色、觀不淨、至四空定與滅盡定，展現
由有相至無相、由粗至細的心境轉化，強調此為行者所應修學的殊勝法門。本句強調對諸法徹底通達的重要性，唯有真正究竟了解諸法實
相，才能在一切法中達到無障礙、自在的境界，體現智慧與解脫。
- 八部眾：指剎利、婆羅門、長者居士、沙門、四天王、忉利天、魔王、梵王八類眾生。
- 剎利：古印度武士或王族階級。
- 婆羅門：古印度祭司階級。
- 長者居士：富有或有德的在家信眾。
- 沙門：出家修行者。
- 四天王：護持世間的四位天王。
- 忉利天：欲界第二層天，帝釋天所居。
- 梵王：色界天主，主掌梵天。
- 根：指眾生的根性、資質。
- 現形：佛陀隨眾生所見示現不同形象。
- 說法：宣說佛法，教化眾生。
- 勝處：指禪修中能超越尋常心境的八種殊勝觀境。
- 色想：心中對色法的想像或認知。
- 色少境界：外在所觀色境較少。
- 色無量境界：外在所觀色境無量無邊。
- 行者：修行佛法的人。
- 八解脫：佛教禪定修行中八種超越煩惱、證得自在的境界。
- 不淨思惟：觀察身心不淨，以斷除貪愛。
- 淨解脫：以清淨心證得的解脫。
- 空處、識處、無所有處、非想非非想處：四空定，為禪定的高階境界。
- 滅盡定：心識完全止息的最高禪定。
- 勝法：殊勝的修行法門。
- 究竟：圓滿徹底通達之意，非僅表面理解。
- 法：此處指一切現象、法則或佛法教義。
- 自在無礙：於諸法中無障礙、無執著，能隨順自如。
「阿難！有八部眾，一者剎利、二者 婆羅門、三者長者居士、四者沙門、五者四天 王、六者忉利天、七者魔王、八者梵王，此八 部眾，我觀其根應得度者，隨所現形，而為 說法，彼亦不知是我所說。阿難！有八勝處，一 者內有色想外觀色少境界、二者內有色想 外觀色無量境界、三者內無色想外觀色少 境界、四者內無色想外觀色無量境界、五者 觀一切色青、六者觀一切色黃、七者觀一切 色赤、八者觀一切色白，此是行者上勝之法。 復次，阿難！有八解脫，一者內有色想外觀色、 二者內無色想外觀色不淨思惟、三者淨解 脫、四者空處解脫、五者識處解脫、六者無所 有處解脫、七者非想非非想處解脫、八者滅 盡定解脫，此亦復是行者勝法。若能究竟此 等法者，即於諸法，自在無礙。
塞、優婆夷——尚未圓滿成就，且諸外道尚未降伏，因此現在還不應入般涅槃。」世尊！現在四部弟子皆已齊備，也已降伏諸餘外道，所應辦之事皆已完成，現在應當入般涅槃。魔王如此三次請求，我便回答說：『我在過去於尼連禪河
邊，已經親自答應你，只因四部眾尚未齊備，所以才留到現在。』如今一切已圓滿，三個月後，我將入涅槃。魔王聽我這番話後，歡喜踴躍，返回天宮。我在這裡接受魔王請求後，即捨壽，僅再住世三個月，由於這個因緣，大地震動。
優婆塞、優婆夷——還未圓滿成就，也還沒降伏其他外道，所以現在還不應該入涅槃。」。世尊！現在四部弟子都已到齊，外道也都被降伏，該做的事都已經完成，現在應該入般涅槃了。魔王這樣三次請求後，我就回答說：『我早在過去尼連禪
河邊時，已經親自答應過你，只是因為四部眾還沒齊全，所以才等到現在。』。現在一切都已準備妥當，三個月後，我就要進入涅槃了。魔王聽完我說這些話後，非常高興地跳躍著回到自己的天宮去了。我在這裡接受魔王的請求後，就決定捨棄壽命，只再住世
三個月。因為這個因緣，大地因此震動。
本句為佛陀直接呼喚弟子阿難，通常用於引起注意、準備開示
重要法義，顯示師徒間的親切與教誨關係。此句為佛陀或尊者對弟子提問，確認對方是否理解前述法義或
教誨，強調聞法後應自省是否真正領會。本句敘述佛陀成道後，最初度化的弟子為優樓頻螺迦葉，地點
在尼連禪河畔，顯示佛陀弘法初期的重要因緣與地點。本句描述魔王親自前來佛陀面前，表現出對佛陀的尊重與請問，為後續對話鋪陳情境。
本句表達當下已到適合證入涅槃的時機，強調順應因緣、圓滿修行，進入究竟寂靜的境界。
「善逝」為佛陀的尊稱，意指已善巧離苦得樂、圓滿成就解脫
的覺者。
此句為對佛陀的恭敬稱呼，表達尊重與請問之意。本句表達當下已到適合入涅槃的時機，強調順應因緣，圓滿生
命修行的終極歸宿。
『般涅槃』指究竟寂滅、解脫生死的境界。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，強調法義的因果或道理。
本句表明佛陀度化眾生的使命已圓滿完成，所有應被救度者皆已獲得解脫，因此佛陀選擇於此時入般涅
槃，顯示佛陀的教化與示現皆依眾生因緣而行，體現無住、無執的究竟解脫。本句描述經由三次請求後，說法者明確表示當下尚未到達究竟
涅槃的時機，強調涅槃需因緣成熟方可證得，體現原始佛教重視因緣與時機的教義。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
此句表達佛陀自述教團四部弟子尚未圓滿，眾生度化的事業尚
未究竟完成，強調度生事業的未竟與教團成員的重要性。本句指出外道團體尚未被佛陀或佛弟子所調伏，顯示正法弘傳
過程中仍有未被攝受的異學群體，強調修行與弘法需面對外道的挑戰與未盡圓滿之處。本句描述佛陀或聖者三次作答，魔王聽後因無法動搖正法而心
生憂愁，只能退回天界。
此處展現正法堅不可摧，邪魔終究無法得逞，強調修行者堅持正見的重要。本句描述某人再次前來，請求說話，並以『世尊』稱呼佛陀，
顯示對佛的尊敬與請法的正式性。本句表達當下已到適當時機，應該進入涅槃，顯示佛陀或聖者
自知時至，順應因緣而入滅，體現無常與自在解脫的精神。「善逝」為佛陀十號之一，表示佛已圓滿離苦得樂，究竟解脫
，能善巧度脫眾生。
此處為對佛的尊稱，表達敬仰與請問之意。本句表達當下已到適當時機，應證入涅槃，顯示佛陀或聖者圓
滿其教化事業，將進入究竟寂靜的境界。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或因緣，
強調接下來將解釋前述法義或現象的根本原因。本句敘述佛陀於尼連禪河畔，面對弟子請求入涅槃時，明示其
教化四部弟子尚未圓滿，外道未盡降伏，故未到入涅槃時機，強調佛陀住世的悲願與教化責任。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示對佛陀無上德行與智慧的敬仰
與禮敬，常用於經典中弟子或天人向佛陀請法、發問時的稱呼。本句說明佛陀教化四部弟子（比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷）已圓滿，外道已被降伏，佛陀度生事業
已畢，故應入般涅槃，展現佛陀隨緣示現、教化圓滿的意義。本句敘述佛陀面對魔王三次請求時，坦言自己早於尼連禪河邊已許諾，但因四部眾（比丘、比丘尼、優
婆塞、優婆夷）尚未圓滿，故未即應。
此處強調佛陀弘法須待因緣成熟，眾生根器具足方能廣度。此句表明佛陀自知修行與教化事業已圓滿，預告將於三個月後
入於涅槃，顯示佛陀對自身壽命與教化時機的自在掌握，並提醒弟子珍惜最後教誨。本句描述魔王聽聞佛陀（或說法者）所說之語後，心生歡喜，並表現出愉悅之情，隨即返回其所居天宮
。
此處顯示魔王對佛法的認同與歡喜，亦象徵惡趣眾生聞法得益，心生善念。佛陀說明自己應魔王之請，決定入滅，僅餘三月壽命，這一重
大因緣感動天地，致使大地震動，顯示佛陀入滅是宇宙性的大事。
- 優樓頻螺迦葉：佛陀成道後最早度化的著名外道修行者，後成為佛弟子。
- 度者：指應被佛陀教化、引導至解脫的眾生。
- 解脫：脫離生死輪迴之苦，證得涅槃的境界。
- 三請：指三次誠懇請求，為佛教經典中常見的請法儀式。
- 度：度化，指引眾生離苦得樂、證得解脫。
- 降伏：意指以智慧、慈悲等佛法力量調伏對方的邪見或執著，使其歸順正法。
- 四部：指比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，為佛教四眾弟子。
- 魔請：指魔王波旬請求佛陀入滅。
- 大地震動：象徵重大法界因緣發生時的自然異象。
「阿難！知不？我 於往昔，初成道時，度優樓頻螺迦葉，在尼 連禪河側。爾時，魔王來至我所，而請我言：『世 尊！今者宜般涅槃。善逝！今者宜般涅槃。何 以故？所應度者皆悉解脫，今者正是般涅槃 時。』如是三請，我即答言：『今者未是般涅槃時。 所以者何？我四部眾未具足故，所應度者皆 未究竟。諸外道眾，又未降伏。』如是三答，魔 王聞已，心懷愁憹，即還天宮。向者又來，而 請我言：『世尊！今者宜般涅槃。善逝！今者宜般 涅槃。所以者何？我於往昔，在尼連禪河側， 勸請世尊而般涅槃，世尊爾時即答我言：「我 四部眾——比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷——猶未 具足，又未降伏諸餘外道，是以未應入般涅 槃。」世尊！今者四部之眾，無不具足，又已降 伏諸餘外道，所為之事皆悉已畢，今者宜應 入般涅槃。』魔王乃至如是三請，我即答言： 『我於往昔，在尼連禪河側，已自許汝，以四 部眾未具足故，所以至今。今已具足，却後 三月，當般涅槃。』魔王聞我作此語已，歡喜踊 躍還歸天宮。我既於此受魔請已，即便捨壽， 住命三月，以是因緣，大地震動。」
出血的異相，哭泣流淚，對佛說：「唯願世尊！」請憐憫我們，住世一劫或減一劫，利益世間諸天與人間眾生。如是三次請法。
身都流出血汗，邊哭邊流淚，對佛說：「只願世尊……」。請憐憫我們，願您在世上一劫或稍短於一劫的時間，來利益世間的天人與人類。就這樣請求了三次。
本句描述阿難聽聞佛語後，因悲憫眾生或對法義感受至深，情
感激動至極，身心皆現異常反應，顯示弟子對佛法的至誠與悲心。此句為眾生祈請佛陀慈悲，延長或縮短住世時間，以便利益世
間的諸天與人類，展現對佛陀教化的渴望與依賴。本句描述依照儀軌，對佛或尊者三次請求說法，表達誠敬與堅
定意願，是佛教經典常見的請法禮儀，顯示請法者的恭敬與法的重要性。
- 人民：指人間的眾生。
爾時，阿難 聞佛此語，心大悲憹徧體血現，涕泣流淚， 而白佛言：「唯願世尊！哀愍我等，住壽一劫若 減一劫，利益世間諸天人民。」如是三請。
本句描述佛陀在特定時機對阿難開示，指出當下並非適合請佛
陀說法的時候，強調修行與請法需觀察因緣時節，並非隨意可為。本句為經文常用提問語，表示接下來將說明前文理由或因緣，屬於引出法義的過渡語。
此句表明佛陀已向魔王承諾，將於三個月後入涅槃，顯示佛陀
對世間教化的緣分已盡，並預告即將進入究竟寂滅的狀態。本句為質疑語氣，佛陀詢問對方請求自己住世的理由，反映出
佛陀對弟子動機的關切，並引導其思考請佛住世的真正意義。佛陀詢問阿難，自己在教導弟子期間，是否曾有言語前後不一
、矛盾之處，強調佛語一貫、無二無異，顯示佛陀教法的真實與一致性。
- 魔：指障礙修行、誘使眾生墮落的魔王，常象徵煩惱或死亡的力量。
- 涅槃：意為圓寂、究竟解脫，超越生死苦樂的境界。
- 住：此處指佛陀繼續住世、弘法度眾。
- 二言：指言語前後不一、矛盾之意，非單指兩句話。
爾 時，世尊告阿難言：「汝今非是請如來時。所 以者何？我已許魔，却後三月，當般涅槃。汝 今云何而請住耶？阿難，汝侍我來，頗曾聞我 說二言不？」
人，能住壽滿一劫或減一劫，何況如來本身是無量神力、自在無礙之王！如今卻不能住壽一劫或減一劫，便捨壽，只住世三個月。唯願世尊！請憐憫我們，願您住世一劫，或即使減少一劫也無妨。
縮短一劫，更何況如來本身是擁有無量神力、自在無礙的王者！現在已經無法再住世一劫，甚至連少於一劫都不行，馬上就要捨棄壽命，只剩下三個月可活。只願世尊您！請慈悲我們，願您能在人間住世一個大劫，哪怕少於一個劫也可以。
本句表達阿難對佛陀教法一貫、無矛盾的堅定信心，強調佛陀
言教的真實與一致性，反映弟子對佛陀智慧與教導的尊重與信賴。本句強調修行者若成就四神足，能自主壽命長短，顯示禪定與
神通的力量；而如來具足無量神力，遠超凡夫，壽命自在無礙，彰顯佛陀的殊勝與自在。本句表達佛陀已決定不再延長壽命，無論是一劫或更短的時間
，將於三個月後入滅，顯示無常法義與佛陀示現入滅的因緣成熟。此句為弟子或眾生向佛陀表達懇切祈請，請佛陀慈悲應允或開示，展現對佛陀的尊敬與信賴。
此句表達眾生祈請佛陀以大悲心長久住世，利益眾生，即使壽
命略減也願意接受，顯示對佛陀教化的渴望與依止。
- 天人之師：指佛陀，意為天界與人間的導師。
- 自在之王：指如來對自身及法界的自在無礙，為眾生之王。
- 劫：佛教計算極長時間的單位，非世俗年數。
- 哀愍：悲憫、憐憫，佛教中常用以請求佛菩薩慈悲加被。
阿難白佛：「實不曾聞天人之師有 二言也。我於往昔曾聞，世尊為四部眾，而 說法言，四神足人，則能住壽，滿足一劫若 減一劫，況復如來，無量神力自在之王！今 更不能住壽一劫若減一劫，而便捨壽，住命 三月。唯願世尊！哀愍我等，住壽一劫若減一 劫。」
劫或減一劫，如來現在有大神力，難道不能住壽一劫或減一劫嗎？』乃至如此殷勤三次說明，開啟勸請之門，而你卻默然，從未請我住壽一劫或減一劫。是故，我現在只住世三個月，你為什麼到現在才來請我住世？
一劫或少於一劫，如來現在有大神通力，怎麼會不能住世一劫或少於一劫呢？』。我已經這麼懇切地三次開口，給你請我住世的機會，但你
始終沉默，從未請我多住一劫或少住一劫。所以，我現在只剩三個月的壽命，你怎麼到這時候才來請我住世呢？
本句說明佛陀捨壽的決定，直接與阿難的因緣相關，顯示弟子
與佛陀之間的深刻因果關聯，也反映佛陀對眾生、弟子的悲心與教化時機的抉擇。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明某一法義或現
象的根本原因，強調探究事理的精神。本句強調如來具大神力，理應能如同具足四神足者般，自在決
定壽命長短，顯示佛陀住世與否並非受限於外在條件，而是出於自願與大悲願力。此句描述佛陀以極大誠意三度開示，給予弟子請佛住世的機會
，但對方卻未作請留，顯示弟子未能把握因緣，亦反映佛陀對眾生的慈悲與弟子自主選擇的尊重。本句表達佛陀已決定僅再住世三個月，對弟子遲來請留的行為
提出質疑，顯示佛陀住世有其因緣，亦強調把握時機的重要性。
- 慇懃：極為懇切、誠摯。
- 勸請門：指請佛住世、弘法的機會或儀式。
- 住壽一劫：請佛住世一大劫（極長時間），為佛教經典常見請佛住世語。
- 三月：此處為三個月，暗示佛陀即將入滅。
爾時，世尊答阿難言：「我今所以便捨壽者， 正由汝故。所以者何？我前於此向汝說言：『四 神足人，尚能住壽，滿足一劫若減一劫，如 來今者有大神力，豈當不能住壽一劫若減 一劫。』乃至如是慇懃三說，開勸請門，而汝默 然，曾不請我，住壽一劫若減一劫。是故，我 今住命三月，汝今云何方請我住！」
不可再勸請，心中生起極大痛苦，悲悶至幾乎昏絕、懊惱，淚流不止，無法自制。這時，世尊見阿難極度悲痛，就用梵音安慰他說：「阿難！你現在不要憂愁悲傷，一切有為法皆是如此，所有聚合終究無不分離。
經無法再挽留，心裡非常痛苦，幾乎昏倒、懊惱，淚流不止，難以自持。那個時候，佛陀看到阿難非常悲傷，就用溫和的梵音安慰他說：「阿難！你現在不要感到憂愁或悲傷，因為一切有為的事物本來就
是這樣，所有聚合的事物最終都會分離。
本句描述阿難面對佛陀即將入般涅槃時，內心極度悲痛與無助
，表現出弟子對佛的深厚情感與依戀，也反映出面對無常、離別時的真實情感流露。本句描述佛陀以慈悲心，見弟子阿難陷於極大悲苦時，親自以
清淨梵音加以安慰，展現佛陀對弟子的關懷與教導，體現佛陀悲智雙運的德行。本句闡明有為法的無常本質，所有因緣和合的事物終將分散，
勸導眾生面對變異與離別時應以正見觀照，不生憂悲。
- 梵音：指佛陀語音清淨和雅，具攝受力。
- 有為法：指一切因緣和合、造作而成的現象，皆屬無常。
- 合會：因緣聚合而成的事物或眾生。
- 別離：聚合之後必然分散，無常之義。
爾時，阿難 聞佛此語，決定知佛入般涅槃，不可勸請，心 生苦痛，悶絕懊憹，泣涕流連，不能自勝。 爾時，世尊既見阿難生大苦憹，而以梵音安 慰之言：「阿難！汝今勿生憂悲，有為之法皆 悉如是，一切合會無不別離。」
本句描述佛陀（世尊）於此時即將以偈頌（詩偈）來闡述法義
，標誌著經文進入偈頌段落，常見於佛經敘事結構中，具有總結或強調前文義理的作用。
世尊即便而說 偈言：
恩愛和合者，必歸於別離，
諸行法如是，不應生憂傷。
等聚合，終究也會分離；世間一切現象都是如此，所以不應該因此而憂傷。
本句闡明一切有為法（因緣所生、造作之法）皆無常，聚合終有分散，變化無可避免。
認知此理，能放
下執著，不因無常與別離而生憂愁，體現佛法對世間現象的如實觀照與超越。
- 無常：指一切現象皆處於生滅變化之中，無有恆常不變。
- 恩愛和合：指親情、愛情等因緣聚合的關係。
- 諸行法：泛指一切有為法，強調其變動不居。
「一切有為法，皆悉歸無常， 恩愛和合者，必歸於別離， 諸行法如是，不應生憂憹。」
大導師，不久就要入般涅槃了，我怎麼可能不感到悲傷呢？」。他馬上拍著自己的頭，大聲喊道：「唉呀！」。這實在太痛苦了！世間的見解已經消失了！大眾很快就會失去慈愛的父親了！
本句描述阿難面對佛陀即將入般涅槃時，內心的悲痛與不捨，表現出弟子對師長的深厚情感與對佛陀教
法即將遠離的哀愁。
此處強調人情與法義交融，展現佛弟子面對無常的真實情感。本句描述行者因某種情境而立即以身體動作（拍頭）並高聲喊出感嘆，表現出強烈的情緒反應。
此舉多
見於經典中表達懊悔、驚愕或深切感受，並非單純敘事，而是強調行者內心的激盪。此句表達對眾生所受苦難的深切感嘆，強調生死輪迴中的苦迫，喚起修行者對解脫的渴望。
本句指出世間的認知、見解或分別心已經滅盡，暗示超越世俗分別，進入無分別智的境界。
本句表達眾生與慈父（比喻佛陀或導師）緣分短暫，將很快失
去依靠與教導，提醒眾生珍惜當下與善知識的因緣。
- 無上大尊：最尊貴、無與倫比的聖者，指佛陀。
- 拍頭：以手拍擊頭部，常見於表達懊悔、驚訝或自責的動作。
- 唱言：高聲說出、呼喊，非歌唱之意。
- 苦：佛教四聖諦之一，指眾生在生死流轉中所受的身心痛苦。
- 世間眼：指世間的見解、認知或分別心，非單指肉眼。
- 眾生：指一切有情生命，強調普遍性。
- 慈父：比喻佛陀或大善知識，以父親慈愛護念眾生。
於是，阿難流淚而言：「天人之師無上大尊，不 久應當入般涅槃，我今云何而不憂憹？」即 便拍頭高聲唱言：「嗚呼！苦哉！世間眼滅！眾 生不久，失於慈父！」
為之法，其性與相本來如此，你不要因為我一人而獨自生起痛苦。」我今欲還重閣講堂，汝可取我尼師壇來。於是，世尊就和阿難一起回到重閣講堂。
為的事物本來就是這樣，你不要只因為我一個人而獨自難過。」。我現在想回到重閣講堂，你可以幫我把尼師壇拿來嗎？那個時候，佛陀就和阿難一起回到重閣講堂。
本句闡明有為法必然生滅的道理，佛陀安慰阿難，指出即使佛陀住世再久，終究也會滅去，這是有為法
的本性。
修行者應觀照諸行無常，不應執著於個人情感而生苦。此句為僧團日常生活場景，表達說話者欲返回重閣講堂，並請對方取來『尼師壇』（僧人坐具）。
反映
出僧團生活的規律與物品使用的莊重，亦顯示僧人對法器的重視。本句描述佛陀與弟子阿難一同返回重閣講堂，顯示佛陀與弟子
間的親近與教團生活的日常。
重閣講堂為僧團集會、說法之處，體現佛陀教化眾生的常態場景。
- 性相：本性與現象，指事物的本質與表現。
爾時，世尊又告阿難：「汝 今不應生於憂憹，設住一劫若減一劫，會 亦當滅，有為之法，性相如是，汝勿於我獨 生苦也。我今欲還重閣講堂，汝可取我尼師 壇來。」於是，世尊即與阿難俱，共還歸重閣 講堂。
裡重閣講堂的所有比丘，都要一起到大集講堂集合。」。阿難依照佛陀的指示，馬上通知所有比丘，請大家一起到大集堂去。比丘們都已經到齊，阿難向佛陀報告：「所有比丘都已集合。」。只希望如來您自己知道什麼時候最合適。」
本句描述佛陀指示侍者阿難，通知大林中重閣講堂的比丘們前
往大集講堂，顯示僧團集會、聽法或討論的重要性，體現僧團和合共修的精神。本句描述阿難尊者恭敬接受佛陀的指示，迅速通知所有比丘，
依佛陀的教令集合於大集堂，展現僧團紀律與對佛陀教誨的尊重。本句描述僧團成員（比丘）已依佛陀指示集合完畢，阿難作為
侍者向佛陀稟報，展現僧團紀律與尊重佛陀教導的態度。此句表達對如來（佛陀）至高智慧的信任，請佛自行決定適當
的時機，顯示弟子對佛陀決斷的尊重與隨順，體現佛弟子應有的恭敬與信賴。
- 大林中：指寺院或叢林，為僧團修行之地。
- 大集講堂：供大眾集會、聽法的大型講堂。
- 大集堂：僧團集會的重要場所。
爾時，世尊告阿難言：「汝今可語，此大林中， 重閣講堂，諸比丘眾，皆悉令往大集講堂。」 阿難奉勅，即便普語諸比丘眾，世尊皆令往 大集堂。比丘集已，阿難白佛：「諸比丘眾悉皆 已集。唯願如來，自知其時。」
：「我昔為汝所說諸法，應常思惟之，誦習勿廢。」修清淨梵行，護持禁戒，利益世間諸天人民。諸位比丘！我過去為你們所說的法，你們應當思惟，不可懈怠。三十七道品法，就是四念處、四正勤、四如意足、五根、
五力、七覺支、八聖道分，你應當修習、精勤思惟，這些法能令你到達解脫之處。復次，比丘，一切諸法皆悉無常，身命危脆猶如驚電，汝等不應生於放逸。你們要知道，如來不久，三個月後，將入般涅槃。
對比丘們說：「我過去為你們所講的各種法，要經常思考、誦念，不要懈怠。」。實踐清淨的梵行，守護戒律，讓世間的天人和人類都得到利益。各位出家弟子們！我以前教導你們的法義，你們要好好思考，不要懈怠。三十七道品，指的是四念處、四正勤、四如意足、五根、
五力、七覺支和八聖道分，你應該努力修習、認真思考，這些法門能幫助你達到解脫。再者，比丘們，一切現象都無常，生命脆弱得像閃電一樣
轉瞬即逝，你們不應該生起懈怠放縱的心。你們要明白，如來很快就要在三個月後入涅槃了。
本句描述如來移步至大集堂，安座後教誡比丘們應時時思惟、
誦習佛所說諸法，強調修學佛法需持續不懈，重視聞思修的實踐。本句強調修行者應以清淨的梵行自持，嚴守戒律，並將修行所
得的功德回饋、利益於世間的諸天與人類，展現佛教重視自利利他的精神。本句為佛陀對僧團中出家弟子的集體稱呼，常用於開示法義或
教誡時作為起首，顯示佛陀對僧眾的關懷與教導。此句強調對已聽聞佛法應勤於思惟、實踐，不可因習慣或懈怠
而疏忽修學，提醒弟子珍惜法緣，精進不懈。本句總攝佛教修行的三十七道品，強調修習這些法門能導向究
竟解脫。
三十七道品涵蓋觀照、精進、定力、智慧等修行次第，是成就解脫的根本要道。本句強調一切法無常，生命脆弱如閃電，提醒修行者應時時警
覺，不可放逸懈怠，應精進修行以免錯失解脫良機。本句宣示如來（佛陀）即將於三個月後入般涅槃，提醒弟子們
珍惜時光，正視佛陀即將離世的事實，並預作修行與法義承接的準備。
- 諸法：佛陀所說的各種法義、教法。
- 梵行：指清淨無染的修行生活，特指持戒、遠離欲樂的聖道行為。
- 禁戒：佛教戒律，約束身口意行為以防止惡業。
- 懈怠：指修行或學習上的懶散、不精進。
- 三十七道品：佛教修行的三十七種要法，為證得解脫的次第法門。
- 四念處：觀身、受、心、法四種念住。
- 四正勤：斷惡、修善、未生惡令不生、已生善令增長。
- 四如意足：欲、勤、心、觀四種成就神通的根本。
- 五根：信、進、念、定、慧五種修行根本。
- 五力：信、進、念、定、慧五種修行力量。
- 七覺支：念、擇法、精進、喜、輕安、定、捨七種覺悟因素。
- 八聖道分：正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定八條聖道。
- 放逸：懈怠、不精進於修行。
爾時，如來從重 閣講堂，往大集堂，敷座而坐，告諸比丘：「我 昔為汝所說諸法，常思惟之，誦習勿廢。淨 修梵行，護持禁戒，福利世間諸天人民。諸比 丘！我昔為汝說何等法，汝思惟之，勿生懈 怠。三十七道品法，所謂四念處、四正勤、四 如意足、五根、五力、七覺支、八聖道分，汝 應修習精勤思惟，此法能令到解脫處。復次， 比丘，一切諸法皆悉無常，身命危脆猶如驚 電，汝等不應生於放逸。汝等當知，如來不 久，却後三月，當般涅槃。」
本句為經文進入偈頌（詩偈）部分的標誌，表示佛陀將以偈頌
形式闡述法義，常見於經典敘事結構中。
爾時，世尊即說偈 言：
守護，修習不可遺忘；你們要勤奮精進，如同我在時沒有差別。生死極其危脆，身命悉皆無常，
常求解脫，勿行放逸。以正念清淨觀察，善於護持禁戒，
心意安定正直地思惟，於面對外境時收攝情感。如果能如此，就是護持正法，自己到達解脫之境，利益諸天與人。
並護持，認真修習不要忘記；你們要努力精進，就像我還在世時一樣。生死非常危險脆弱，人的生命完全無常，
要時時追求解脫，不要做放縱懈怠的事。用清淨的正念來觀察，妥善守護戒律，
讓心安定正直地
思考，並收攝自己的情緒，不讓它隨外在境界動搖。如果能這麼做，就是在護持正法，自己也能證得解脫，並且利益天界和人間的眾生。
此句表達說法者已決意捨離老朽之身，壽命已盡，僅以願力暫
時留住生命三個月，顯示對生死自在的境界與大悲願力。本句表明佛陀已完成度化一切應度眾生的使命，因此即將入於
涅槃，顯示佛陀示現入滅的因緣與教化圓滿的意義。佛陀強調其所說的法即是弟子的導師，應當尊重、護持並不斷
修習，不可懈怠遺忘。
即使佛陀不在世，弟子仍應如佛在時般精進修行，依法而住，法為最終依止。本句強調生死無常、生命脆弱，提醒眾生應常懷求解脫之心，
不可放縱於懈怠與散漫的行為，應精進修行以脫離生死輪迴。本句強調修行者應以清淨正念觀照身心，嚴謹守持戒律，使心
意安定並正直思惟，進而收攝內心情感，不被外在境界所牽引，展現戒、定、慧三學的實踐次第。本句強調依教奉行即是護持正法，不僅能自證解脫，亦能廣利
天人，顯示修行與護法、利他不相違背，三者相成。
- 棄捐：捨棄、放下之意，指主動離開身體。
- 朽故之老身：形容身體衰老腐朽，無常敗壞。
- 捨於壽：捨棄壽命，表示壽命已盡或不再執著於生死。
- 化度：教化並度脫眾生，使其離苦得樂。
- 畢竟：究竟、圓滿無遺。
- 師：導師、老師，指引修行的依止。
- 頂戴：比喻極度尊重、珍重。
- 加守護：加以護持，不令損壞。
- 修習：實踐、修行佛法。
- 精進：努力不懈地修行。
- 正念：指對身心現象保持清明、如實的覺察。
- 清淨觀：以無染的心觀察諸法。
- 定意：心意安定，專注不散亂。
- 攝情：收攝情感，使不放逸於外。
- 外境：外在的色、聲、香、味、觸等境界。
- 護正法：守護、維持佛陀所說的正法不令毀壞。
- 解脫處：指證得煩惱解脫的境界。
- 諸天人：泛指天界與人間的眾生。
「我欲棄捐此，朽故之老身， 今已捨於壽，住命留三月。 所應化度者，皆悉已畢竟， 是故我不久，當入般涅槃。 我所說諸法，則是汝等師， 頂戴加守護，修習勿廢忘， 汝等勤精進，如我在無異。 生死甚危脆，身命悉無常， 常求於解脫，勿造放逸行。 正念清淨觀，善護持禁戒， 定意端思惟，攝情於外境。 若能如此者，是則護正法， 自到解脫處，利益諸天人。」
全身現出血跡，悲傷至神志不清、懊惱昏厥，對佛說：「世尊！唯願住壽！勿入涅槃！利益眾生，增長人天。唯願住壽！不要入般涅槃！開啟眾生智慧之眼。一切眾生墮入黑暗，唯願如來，為作明照！一切眾生都漂沒於生死大海，唯願如來為眾生作舟航！舉手拍頭，搥胸大喊：「嗚呼！苦啊！如來不久將入般涅槃，一切眾生何所歸依？
交織流下，甚至全身都出現血跡，悲傷到神智不清、懊惱昏厥，便對佛陀說：「世尊！只願您能長久住世！不要進入涅槃！讓眾生得到利益，使人間與天界的善果增長。只願您能長久住世！不要進入涅槃！讓一切眾生能夠開啟智慧的眼睛。所有眾生都陷入無明的黑暗中，只希望如來能為我們帶來光明！所有眾生都在生死的大海中漂流沉沒，只希望如來能為我們作為渡海的船舶！他舉起手拍打自己的頭，捶著胸口大聲喊道：「唉呀！」。真是痛苦啊！那個時候如來即將進入涅槃，一切眾生將依靠誰呢？
本句描述比丘們聽聞佛語後，因悲痛至極而身心劇烈反應，顯
示弟子對佛陀教誨的深切感受與敬仰，也反映出修行者面對重大法義或預告時的情感波動。此句表達對佛或尊者長久住世、持續說法度眾的殷切祈願，反
映出信眾對正法久住與教化不斷的渴望。本句為勸止對象不要證入涅槃，顯示說話者希望對方暫時留世
，不要滅度，通常用於弟子或眾生請佛或聖者繼續住世弘法的語境。本句強調修行或善行能帶給一切眾生實際利益，並促使人間與
天界的福德增長，體現佛教利他與福報增長的教義。此句表達對佛或尊者長久住世、持續說法度眾的殷切祈願，反
映出信眾對正法久住的渴望與依止心。此句為勸請語，請求對方暫勿證入涅槃，留世利益眾生，體現
大悲心與度生願力。
強調佛或聖者的住世對眾生的重要性。本句強調佛陀或聖者以教法、方便，幫助眾生覺悟真理，開發
內在的智慧與見解，得以正見世間與出世間法。本句表達眾生因無明煩惱而陷於黑暗，祈求如來以智慧之光破
除無明，導引眾生走向覺悟與解脫。本句以『生死大海』比喻眾生輪迴無盡、難以自拔，祈請如來
以大悲願力作為眾生的渡船，引導眾生離苦得脫生死輪迴。此句描述行者因極度悲痛或懊悔而有激烈的身體動作與呼喊，
表現出強烈的情感波動，常見於經典中表達對無常、苦惱或失落的深刻感受。此句為感嘆世間或生命中苦難的直抒之語，強調眾生於生死流
轉中所受的苦惱，是佛教四聖諦中『苦諦』的直接表現。本句表達佛陀即將入涅槃，弟子與眾生對未來失去依靠的憂慮
，反映出對佛陀教導與庇護的依戀與不安。
- 住壽：指佛或聖者安住於世，延長壽命，持續弘法。
- 智慧之眼：指能如實觀察、分辨真理的智慧，為佛教重要修證目標。
- 黑暗：象徵無明、煩惱、迷惑的狀態。
- 明照：指佛的智慧光明，能破除無明黑暗。
- 生死大海：比喻輪迴生死的苦海，無邊無際，難以自度。
- 舟航：比喻能度脫眾生離苦得樂的佛法或佛陀。
- 歸依：依靠、皈投，佛教中指依止佛、法、僧三寶。
爾時，諸比丘聞佛此語，心大苦痛，涕泣交 流，遍體血現，迷悶懊憹，而白佛言：「世尊！ 唯願住壽！勿般涅槃！利益眾生，增長人天。 唯願住壽！勿般涅槃！開諸眾生智慧之眼。 一切眾生墮於黑暗，唯願如來，為作明照！ 一切眾生皆悉漂沒生死大海，唯願如來，為 作舟航！」舉手拍頭，搥胸大叫：「嗚呼！苦哉！如 來不久當般涅槃，一切眾生，何所歸依？」
，應當善加奉持，與我親自教導你們無有差別。天色已晚，世尊就和阿難一起回到重閣講堂。
愛的人事物聚在一起，終究都會分離。」。你們不應該請求我繼續留在這個世間。這是什麼原因呢？現在不是請我留下來的時候，剛才我已經簡單為你們講解
了法要，你們要好好依教奉行，就像我親自教導你們一樣沒有分別。那個時候，天色已經傍晚，佛陀便和阿難一起返回重閣講堂。
本句強調一切法皆無常，無論是物質現象還是人際情感，終將
變異與分離。
佛陀藉此提醒修行者應觀照世間無常，放下執著，培養出離心。本句表達佛陀勸誡弟子們不必執著於請佛久住世間，強調順應
因緣、無常法則，應以法為依止而非依賴佛陀的色身常住。本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述教義或現象的根本原因。此句強調佛陀已經將法要簡明傳授，弟子應當專心奉行，不必
執著於佛陀是否現前，重點在於依法修行，法與佛無二。本句描述佛陀與侍者阿難在傍晚時分結束活動，一同返回講堂
，展現佛陀日常威儀與僧團生活的次第與和合。
- 恩愛合會：因情感、親緣等聚集在一起。
- 住世：指佛陀以色身現於世間，教化眾生。
- 法要：指佛法的要義、核心教理。
- 奉持：恭敬受持、實踐佛法。
爾時， 世尊告諸比丘：「一切諸法，皆悉無常，恩愛 合會，無不別離。汝等不應請我住世。何以 故？今者非是勸請我時，向為汝等略說法 要，當善奉持如我無異。」日既晚暮，世尊即 與阿難俱共還歸重閣講堂。
本句描述佛陀依照僧團日常規範，於清晨著衣持缽，與侍者阿
難一同入城乞食，展現佛陀與弟子遵守戒律、平等行乞、親近眾生的修行生活。本句描述僧團日常威儀：乞食後返回講堂，飯後潔淨身口，與
僧眾同行赴村，展現僧團和合、守戒與威儀的生活次第。本句描述佛陀行經毘耶離城時，特意回望並微笑，暗示此地或
眾生有特殊因緣，預示後續法義或事件的展開。本句描述阿難以最恭敬的禮儀頂禮佛足，並向佛陀發問，展現弟子對佛的尊重與求法的誠心。
『無上大
尊』是對佛陀至高無上的尊稱，強調佛陀的無上智慧與德行。本句強調一切行為皆有因緣，連笑也不會無故發生，體現佛教重視因果、緣起的思想。
本句為佛陀直接回應弟子阿難，展現師徒間的問答互動，為後續法義開示鋪陳。
此句表達說話者因即將與此城別離，心生感慨而微笑，蘊含無
常與別離的佛法意涵，提醒眾生世間一切皆有終時，應珍惜當下。
- 明旦：天亮、清晨時分，僧團規定乞食的時段。
- 著衣持鉢：穿上僧衣、手持缽器，為比丘乞食的標準儀軌。
- 乞食：比丘依戒律入城向眾生化緣食物，表現出離與平等。
- 乾荼村：地名，為僧團前往之地。
- 毘耶離城：古印度重要城市，佛陀時代著名的佛教弘化地。
- 頭頂禮足：以頭頂觸佛足，表示極致恭敬的禮拜方式。
爾時，世尊既至 明旦著衣持鉢，而與阿難入城乞食；既得食 已，即便還歸重閣講堂，食訖澡漱，與諸比丘， 往乾荼村。路經毘耶離城，世尊迴顧，向城而 笑。阿難即便頭頂禮足，而問佛言：「無上大 尊！非無因緣而妄笑也。」佛即答言：「阿難！我 今所以向城笑者，正為最後見此城故。」
懊惱，悲感而涕泣，這是天人的淚水，並非雨水。
非常悲傷，感動得流下眼淚，這些是天人的淚水，不是下雨。
此句描述如來說法時，出現了無雲而雨的瑞相，象徵佛說法感
動天地，顯現不可思議的感應與吉祥徵兆，強調佛陀教化的殊勝與莊嚴。本句描述阿難再次向佛陀發問，展現弟子對佛法的求知與恭敬
。
『復白』表示阿難已多次請問，體現經典中師徒問答的教學方式。此句表達對所見、所聞或所證之法的驚歎與讚嘆，強調其超越
尋常、難以思議的特質，常用於佛經中形容佛法、佛陀或聖者的功德與境界。本句描述虛空本自清淨、無障無礙，卻能出現細密的雨，象徵
法界雖無形相障礙，仍能隨緣示現種種法益，顯示空性與緣起的無礙圓融。本句為佛陀對弟子阿難的提問，旨在引導阿難思考或確認其對
佛法要義的理解，常見於經典中師徒問答的教學方式。本句描述諸天聽聞佛陀將最後見到毘耶離城時，因不捨與悲痛
而流淚，顯示佛陀教化眾生的深遠影響，以及諸天對佛陀的敬仰與依戀。
天淚非雨，強調此淚源於情感而非自
然現象，突顯佛陀入滅前的莊嚴氛圍。
- 虛空諸天：指居於虛空中的諸天神祇，為佛教宇宙觀中的天界眾生。
- 天淚：天人因悲感而流的淚水，象徵非凡情感。
當於 如來說此言時，虛空之中，無雲而雨。於是阿 難復白佛言：「世尊！甚為奇特！虛空清淨，無 有氣翳，忽然而降如此密雨。」佛告阿難：「汝 知之不？虛空諸天，聞我說言最後見於毘耶 離城，心大懊憹，悲感涕泣，此是天淚，非 為雨也。」
，甚至悶絕倒地，便對佛陀說：「如今天人都極為痛苦，世尊為何要捨離世間、入於般涅槃呢？」這時，如來以梵音安慰眾人說：「你們不應生於憂苦。」諸比丘說：「世尊今日最後一次在毘耶離城現身，不久便將入般涅槃，我等怎能不感到悲傷！」如此輾轉相告，人人傳播，聲音響徹離車等諸族。
過，甚至暈倒在地，對佛說：「現在天人都非常痛苦，世尊為什麼要選擇入般涅槃呢？」。那個時候，如來用清淨的梵音安慰大家：「你們不應該生起憂愁與痛苦。」。比丘們說：「世尊今天最後一次在毘耶離城出現，不久就
要入般涅槃了，我們怎麼可能不感到悲傷呢！」。就這樣一個傳一個，大家互相告知，連離車等各族都聽到了這個消息。
本句描述佛陀預告入涅槃時，弟子與天人因不捨佛陀而極度悲
痛，反映出佛陀在人間的教化即將圓滿，眾生對佛的依戀與無常法義的現前。本句描述如來以清淨莊嚴的梵音，安慰眾生不要陷於憂苦，展
現佛陀慈悲與安撫眾生心靈的教化力量，強調面對困難時應以正念安住，不為苦惱所動。本句表達比丘們面對佛陀即將入般涅槃的哀傷與不捨，反映出
弟子對師長離世的自然情感，也顯示佛陀教團面臨無常現象時的真實心境。本句描述佛法訊息經由眾人層層傳遞，最終廣泛流布，連遠方
或不同族群如離車等也能聽聞，顯示佛法普及、無遠弗屆的特質。
- 天人：指諸天及人間眾生。
- 汝等：你們，指聽法的眾人。
- 展轉：指訊息經由多人層層相傳。
- 離車：古印度一族名，為佛經常見外族代表。
爾時，阿難及諸比丘，聞佛此語，心 復悲憹，悶絕躃地，而白佛言：「今者天人， 極大苦痛，世尊云何而欲委捨般涅槃耶？」爾 時，如來即以梵音而安慰之：「汝等不應生 於憂苦。」諸比丘言：「世尊今者，最後見於毘耶 離城，不久便當入般涅槃，我等云何而不憂 苦！」如是展轉，人人相告，乃至聲徹諸離車 等。
住壽一劫，若減一劫，利益世間諸天人民。」於是立刻整備車馬，疾速前往佛所，剛出城門便遠遠看見
如來，又見阿難及諸比丘涕泣流連，悶絕懊憹，諸離車等倍增悲慟，前往佛前，頂禮佛足，白佛言：「世尊如
今欲般涅槃，一切眾生失智慧眼，將在黑暗之中，未來如何能見所應行處？」唯願世尊，住壽一劫若減一劫。如是三次請。佛即回答：「有為之法，皆悉無常，即使存在一劫或減一劫，終究歸於無常。」
，渾身都流出血來，舉手拍打頭部，搥胸大聲喊道：「嗚呼！」。這實在太痛苦了！世間的導師已經滅去，現在眾生沒有可以依靠的對象了。大家彼此說：「我們現在應該一起去請佛陀，請世尊留在
毘耶離，住世一劫或少於一劫，來利益世間的天人和人類。」。大家馬上準備好車馬，急忙趕到佛陀那裡，剛出城門就遠遠看到佛陀，又看到阿難和比丘們哭得很傷心
，甚至有人悲痛到昏倒，離車等人更加哀傷。大家來到佛前，頂禮佛足，對佛說：「世尊現在要入涅槃了，所
有眾生都會失去智慧的眼睛，將陷入黑暗，未來該怎麼知道應該走的路呢？」。只希望世尊能住世一劫，或即使少於一劫也好。就這樣請求了三次。佛陀回答說：「一切有為的事物都是無常的，就算能存在
一劫，或比一劫還短，最後還是會變化消失。」
本句描述離車族聽聞某語後，因極度悲痛而情緒激動，身體出現異常反應，表現出強烈的哀慟。
此處強
調眾生面對重大打擊時的情感流露，反映人性在苦難中的自然反應。此句表達對苦難的深切感嘆，強調眾生於生死輪迴中所受的苦
迫，呼應佛教對苦諦的認識與體會。本句表達佛陀入滅後，世間失去了正法導師，眾生因此失去依
止與指引，顯示佛陀在世間的無上重要性與眾生的無助。本句描述眾人互相商議，決定前往請佛陀留住於毘耶離城，延長住世時間（無論是一劫或少於一劫），
以便繼續利益世間的諸天與人類。
體現對佛陀住世教化的渴望與重視。本段描述弟子們得知佛將入涅槃後的悲痛與不捨，並表達對未來失去佛陀教導後，眾生將無法辨明正道
的憂慮。
強調佛陀為眾生智慧之眼，涅槃後眾生將面臨無明黑暗，需依教奉行以續慧命。此句表達對佛陀長久住世的殷切祈願，即使不能滿一大劫，能
多留一會兒也好，顯示對佛陀教化的珍重與依止。本句描述請法儀式中，依例三次誠懇請求佛陀或尊者說法，表
達至誠與恭敬，為佛教經典常見開場儀軌之一。本句強調一切有為法（因緣所生、造作之法）皆無法恆常存在
，不論其存續時間長短，終究必然變異滅壞，體現無常法則，是佛教觀照世間現象的根本見地。
- 智慧眼：比喻佛陀能為眾生開示正法、辨明真理的智慧。
- 禮足：頂禮佛足，表達最高敬意。
- 有為之法：指一切因緣和合、造作而成的現象或事物，與無為法相對。
時，諸離車，聞此語已，心懷悲憹，遍體 血現，舉手拍頭，搥胷大叫：「嗚呼！苦哉！世間 眼滅，眾生於今無所歸依。」互相語言：「我等 今者，應往佛所勸請世尊，住毘耶離，住壽 一劫若減一劫，利益世間諸天人民。」即便嚴 駕疾往佛所，既出城門遙覩如來，又見阿難 及諸比丘，涕泣流連，悶絕懊憹，諸離車等， 倍增悲慟，前詣佛所，頭面禮足，而白佛言： 「世尊今者欲般涅槃，一切眾生，失智慧眼， 方當在於黑暗之中，云何能見所應行處？唯 願世尊，住壽一劫若減一劫。」如是三請。佛 即答言：「有為之法，皆悉無常，設住一劫若 減一劫，亦歸無常。」
本句敘述佛陀於特定時機，開始以偈頌（詩偈）闡述法義，標
誌教說進入重點或總結階段，偈頌常用以強調要義、便於記誦。
爾時，如來即說偈言：
大海雖然深廣，終有一日也會枯竭。日月雖然明朗，不久也會西沒，
大地雖然堅固，能負荷一切。劫盡時，業火焚然，亦終歸於無常；恩愛的聚合者，必定歸於別離。過去的諸如來，雖有金剛不壞之身，也都因無常而遷變，現在我又怎會特別不同呢？諸佛之法本自如是，你們不應再請，不要執著於我，否則只會增長憂惱。
即使大海再怎麼深遠遼闊，終究也會有乾涸的一天。太陽和月亮雖然光明燦爛，但不久後也會落到西方；大地雖然堅實，卻也只是暫時承載萬物。當一個大劫結束時，業力之火會焚燒一切，最終都會歸於
無常；親情愛戀的聚合，最後也一定會走向分離。過去那些如來，即使擁有金剛不壞的身體，也都因無常而
變化消逝，現在我又怎會特別不同呢？諸佛的法本來就是這樣，你們不需要再來請求，也不要只
執著在我身上，否則只會讓自己更加煩惱。
本句以須彌山與大海為喻，說明世間一切有形之物，無論多麼
巨大堅固，終將隨因緣變化而消亡，強調無常法則，提醒修行者勿執著於世間相。本句以日月與大地為喻，說明世間萬物即使看似光明或堅固，
終究無常，皆有消逝與變化，提醒修行者觀照無常，莫執著於表象。本句闡明世間一切無論是宇宙大劫的終結，還是人間恩愛的聚
合，最終都無法違逆無常法則，必然走向消散與別離，提醒眾生應觀無常、捨執著。本句指出，即使是過去的諸佛如來，雖具金剛不壞之身，仍無法違逆無常法則，終將遷變。
強調一切有
為法皆受無常支配，佛身亦不例外，藉此破除對佛身常住的執著，體認無常真理。本句強調諸佛所說之法皆有其自性與次第，無需再三祈請，亦
不可對佛陀個人產生執著，否則容易生起煩惱與憂愁，違背修行本意。
- 須彌：佛教宇宙觀中的中心大山，象徵堅固與高大。
- 大海：指圍繞須彌山的廣大海洋，象徵廣闊無邊。
- 日月：指太陽與月亮，常用以象徵光明與恆常。
- 業火：由眾生業力所感召的毀滅性火災，為世界毀滅時的現象。
- 恩愛：親情、愛戀等情感執著。
- 金剛不壞身：形容佛身堅固不可毀壞，為佛教術語，象徵佛德圓滿。
- 諸佛法：指一切佛所說之法，具有普遍性與一致性。
- 請：此處指反覆祈請佛陀說法。
- 偏於我上：執著於佛陀個人或其形象。
- 憂惱：煩惱、憂愁。
「須彌雖高廣，終歸於消磨， 大海雖淵曠，會亦還枯竭。 日月雖明朗，不久則西沒， 大地雖堅固，能負荷一切。 劫盡業火然，亦復歸無常， 恩愛合會者，必歸於別離。 過去諸如來，金剛不壞身， 亦為無常遷，今我豈獨異。 諸佛法如是，汝等不應請， 勿偏於我上，而更生憂惱。」
，不必再哭泣，請諦聽如來最後所說。」離車族說：
「善哉！」世尊！願意樂於聽聞。」於是如來，鋪設尼師壇，結跏趺坐，諸比丘眾以及離車，強自抑忍，各自坐在一旁。
可以不要再哭了，請好好聽我最後要說的話。」。離車族的人說：「太好了！」。世尊！我很希望能聽聞（佛法）。」。這時如來鋪好坐具，結跏趺坐，比丘們和離車也都強忍身心，各自坐在一邊。
本句描述佛陀在說完偈語後，安慰離車族人，勸他們止息悲傷
，專心聽取佛陀最後的教誨，顯示臨終囑咐的莊嚴與慈悲。本句記錄離車族對佛陀或法義的讚歎，表達對所聞教法的認同
與歡喜，顯示聽法者的恭敬與隨喜心。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示對佛陀無上德行與智慧的敬仰
與禮敬，常用於經典中弟子或天人向佛陀請法、發問或表達敬意時的稱呼。此句表達聽法者內心真誠渴望聽聞佛法，具備求法的意願與歡喜心，是修學佛道的重要基礎。
本句描述如來安置坐具並入定坐禪，隨行的比丘與離車弟子也
各自安坐，內心克制煩惱，準備聽法或修行，展現僧團的威儀與自制。
- 善哉：梵語音譯「善哉」意為稱讚、讚歎，常用於聽聞佛法時表達歡喜與認可。
- 願：發心、志願，指內心的願望。
- 樂：歡喜、樂於，表示內心的歡悅。
- 欲聞：渴望聽聞佛法。
- 抑忍：指克制、忍耐身心煩惱。
爾時，世尊說此偈已，告諸離車：「汝等可止 啼泣之情，諦聽如來最後所說。」諸離車言： 「善哉！世尊！願樂欲聞。」於是如來，敷尼師壇， 結跏趺坐，諸比丘眾，及以離車，強自抑忍， 各坐一面。
，也能讓我們威德增長，何況圓滿修行七法！」善哉！世尊！我們現在，
已經得到福德利益，當盡形壽奉持不忘。
其中一項，就能讓我們的威德增長，更何況是全部都修行七法呢！」。太好了！世尊！我們現在已經獲得了福德利益，應該終其一生恭敬奉行，不可遺忘。
本句說明佛陀對離車族開示，有七種法則能夠持續增長，不會
退失，強調修行法門的正向累積與不退轉特質。本句說明修行團體或大眾共處時，首要條件是內心歡喜，彼此
和諧無爭，能同心協力而無分歧。
這是建立和合僧團、增進修行氛圍的基礎。此句描述兩人彼此啟發，共同理解佛法義理，並且討論如何修
習善業，強調修行中同參道友互助的重要性。本句指出修行人應守護佛教的戒律，並且恪守應有的禮儀，這
是修身齊行、安定僧團的重要基礎。本句強調修行者應以恭敬心對待父母及一切年長或德高者，體
現孝道與尊重，這是修善積德、和合社會的重要基礎。本句強調家庭與親族間的和諧與互助，彼此能夠包容、順應，
促進人際間的善緣與安樂，為修行者在世間生活中應實踐的德行之一。本句指出第六項善行是在國內的支提（佛塔、佛寺等聖地）進
行修繕與供養，強調護持佛教聖地、維護法教住世的重要性。本句強調修行者應當恭敬出家僧團（比丘、比丘尼），並慈愛護持在家信眾（優婆塞、優婆夷），共同
維護佛法的弘傳與僧俗和合，體現佛教重視僧俗四眾和合共修的精神。本句總結前述七法的功德，強調依教奉行能帶來個人德行提升
、國家繁榮與人民安樂，體現佛法對現世社會和諧的積極意義。本句勸誡弟子們自今以後，直至生命終結，都應恭敬持守所教
之法，持續精進，不可有絲毫懈怠，強調修行的恆常與堅持。本句表達離車們對七法修行功德的信心，認為即使僅修其中一
法，亦能增長自身威德，若能全部實踐，成就更為殊勝。
強調漸次修行與圓滿實踐的殊勝利益。「善哉」為佛教經典中常見的讚歎語，表示對所說法義或行為
的高度肯定與讚許，具有莊重的肯定意涵。「世尊」為佛陀尊稱，表示對佛陀的最高敬意與禮敬，常用於
弟子向佛陀請法或發問時的稱呼。本句表達眾人因聽聞佛法而獲得福德利益，並發願終身奉持教
法，不令忘失，強調修行的恆久與堅持。
- 七種法：指接下來將要說明的七種能令修行增進的法門。
- 歡悅：指內心的喜悅、歡喜，為和合的基礎。
- 和同：指眾人心志一致、和諧無爭。
- 無相違逆：指沒有互相違背、對立。
- 曉悟：指對佛法義理的明白與覺知。
- 善業：指依佛法所行的善行、正業，能導致善果。
- 護持：指守護、維護不使毀壞。
- 禮儀：指僧團或修行人應遵循的行住坐臥等規範與禮節。
- 父母：生養之恩的雙親，佛教重視孝順為根本德行。
- 尊長：泛指年長、德高或有地位者，含師長、長輩等。
- 親戚：泛指家族、親屬成員。
- 承順：指順從、體諒對方的意思。
- 奉持佛法：實踐與護持佛陀所教導的法義。
- 七法：指前文所列舉的七種修行或治國之法。
- 威德：指威嚴與德行，涵蓋個人品德與感召力。
- 國土熾盛：國家昌盛、繁榮發展。
- 人民豐樂：百姓生活富足安樂。
- 盡形壽：指一生之中，直到生命終結。
- 福利：指因修學佛法而獲得的福德與利益。
爾時，世尊告離車言：「汝等當知， 有七種法，日就增進，而不減損。一者歡悅 和同，無相違逆；二者共相曉悟，講論善業； 三者護持禁戒，及持禮儀；四者恭敬父母及 餘尊長；五者親戚和睦，各相承順；六者國 內支提，修理供養；七者奉持佛法，親敬比 丘及比丘尼，愛護優婆塞及優婆夷。如是七 法，若受行者，令人威德日就增進，國土熾 盛，人民豐樂。汝等從今至盡形壽，當奉持 之，無得懈怠。」時諸離車，即白佛言：「我等若 於此七法中，修行一事，尚能令我威德增進， 況復具足修行七法！善哉！世尊！我等今者， 便得福利，當盡形壽奉持不忘。」
本句說明佛陀於某時對比丘開示，勸勉他們自此修習七種法行
，強調修行的持續與法門的重要性。本句強調僧團或修行團體應當以歡悅、和諧的心彼此相處，像
水與乳混合般無分彼此，象徵團結無間、和合共住，是修行集體生活的根本精神。此句描述兩位修行者經常共同聚集，討論佛教經典與法義，強
調法友間互相砥礪、共同增進佛法理解的重要性。本句強調修行者應嚴謹守護戒律，連違犯戒律的念頭都不應生
起，顯示持戒不僅止於行為，更重於內心的清淨與防護。本句強調修行者應對自己的師長及僧團中地位較高者（上座）
保持恭敬，這是僧團和諧、修學順利的重要基礎，體現佛教重視師承與尊重長幼的精神。本句列舉第五項修行或行持內容，強調對於『愛敬』的照料與
維護，屬於僧團生活或修行中應有的關懷與和合態度，並點名阿練比丘為例。本句說明第六項功德是鼓勵護持佛法的檀越，發心建設佛、法
、僧三寶安住、弘法的場所，助長正法久住，利益眾生。本句強調修行人應以更大的努力與精進心，積極守護佛陀所教
導的正法，使佛法得以久住世間，不被毀壞或遺失。
這是修行者的重要責任之一。本句強調比丘若能實踐這七種修行法門，將能使自身的功德與
智慧持續增長，顯示修行與成果之間的因果關係，鼓勵依教奉行。
- 水乳：比喻完全融合、無分彼此，常用於形容僧團和合無諍的理想狀態。
- 經法：指佛教經典與法義，為修行者學習與討論的核心內容。
- 犯想：指起違犯戒律的念頭。
- 上座：指僧團中年資或德行較高、地位較長的比丘。
- 料理：此處指照顧、處理、關懷之意，非現代烹飪義。
- 愛敬：指慈愛與尊敬，為僧團和合、修行人際的重要德目。
- 阿練比丘：比丘名，為舉例對象。
- 檀越：護持佛法、供養三寶的施主。
- 三寶：佛、法、僧，佛教修行與信仰的核心依止。
- 止住處：三寶安住、弘法或修行的場所，如寺院、講堂等。
- 守護佛法：指護持、維護佛陀所說的教法，使其不被破壞、遺失或誤解。
爾時，世尊 告諸比丘：「汝等從今亦當修習七法之行。一 者歡悅和諧猶如水乳；二者常共集會講論 經法；三者護持禁戒，不生犯想；四者恭敬 於師及以上座；五者料理愛敬，阿練比丘；六 者勸化檀越，修營三寶所止住處；七者勤加 精進，守護佛法。汝等當知，若有比丘行此 七法，功德智慧，日就增進。
本句為佛陀轉換話題或進一步開示時的常用起首語，表示將繼
續闡述教法，提醒聽眾（比丘）專注聆聽。本句指出除了前述內容外，還有七種法門需修習，強調修行者
應依教奉行，實踐佛法以增長智慧與功德。本句指出修行者（出家人）不應該像在家居士一樣，為了維持
生活而從事世俗的營生工作，強調出家修行應遠離世俗事業，專注於道業。本句強調修行者應遠離輕浮、嬉戲及帶有嘲諷的言語，以保持
語業清淨，專注於正法與修行，避免因言語輕率而生煩惱或障礙他人修道。本句強調修行人應避免貪戀睡眠，保持警覺與精進，不讓懈怠
與昏沉障礙修道。
精勤是修行的重要條件，過度睡眠會削弱修行的力量與進步。本句強調修行者應遠離無益於解脫或修道的世俗話題，專注於
有助於修行與智慧增長的內容，避免浪費心力於無意義的世間瑣事。本句強調修行者應避開會導致墮落或誤入歧途的惡知識，並親
近能助益正道、增長善法的善友，這是修學佛法的重要條件之一。本句強調修行者應當安住於正念，防止邪妄雜念生起，維持心
念清淨，這是修行過程中防護內心的重要方法。本句強調修行者即使已在佛法上有所證得，也不應自滿，應持
續精進，追求更深廣的智慧與解脫，體現佛法無止境的修學精神。本句強調修行七法的重要性，指出只要依教奉行，個人的功德
與智慧將持續增長，顯示修行與成果之間的因果關係。
- 白衣：指在家居士，未出家者。
- 資生業：維持生活的世俗職業或謀生手段。
- 戱論：指無意義的嬉戲、玩笑言語。
- 調謔：指嘲諷、戲謔、譏諷的語言。
- 精勤：指精進不懈地修行、努力於善法。
- 世間：指世俗、日常生活中與解脫無關的事物。
- 惡知識：指引人遠離正道、增長煩惱的師友或環境。
- 善友：能引導修行、增長善法的良師益友。
- 邪想：指與正法相違、導致煩惱或錯誤行為的妄念、雜念。
- 佛法：指佛陀所說的教法與修行方法。
- 勝進：意指更高、更殊勝的進步或成就。
- 功德：修行善法所積聚的福德與善業。
- 智慧：通達佛法真理的智慧力。
「復次，比丘！更有 七法，汝等當修。一者不如白衣營資生業；二 者不作戱論調謔之言；三者不樂睡眠廢於 精勤；四者不論世間無益之事；五者遠惡知 識，近於善友；六者正念，不生邪想；七者 若於佛法有所得者，更求勝進。汝等若能 行此七法，功德智慧日就增長。
本句為佛陀轉換話題或進一步開示時的常用起首語，呼喚比丘
注意接下來的教導，顯示教法的次第性與重點轉移。本句指出除了前述內容外，佛陀還要教導七種應當實踐的法門
，強調修行者需依教奉行，落實於行持。本句說明修行者首先要對佛、法、僧三寶建立堅固的信心，這
是修學佛法的根本基礎，信心堅定才能正確依止三寶，進入佛道。本句指出第二種善法為『有慚』，即對於自身過失或惡行能生
羞恥之心，是修行人自我警策、止惡行善的重要內在力量。本句強調修行人應具備慚愧心，能自知過失、不善，對於不如
法的行為感到羞恥，進而生起改正之心，是修行的重要基礎。本句指出修行者應當時時樂於聽聞佛法與正法知識，增長智慧
，避免自以為足。
多聞能助於正見的建立與修正偏見，是修行的重要基礎。此句強調修行者應保持心境安定，不輕率浮動或急躁，培養穩
重與定力，避免因心浮氣躁而妨礙修行進步。此句指出第六種善根是對佛經義理產生歡喜心，樂於聽受、深
入理解經文所闡述的教義，顯示學法者應具備求知與領解佛法的積極態度。本句指出第七項修行重點為樂於培養與增長智慧，強調修行者
應以歡喜心精進於智慧的修習，智慧為通達真理、斷除煩惱的根本要素。本句強調修行七法的重要性，指出只要實踐這七種法門，便能
使功德與智慧持續增長，顯示修行與成果之間的直接關聯。
- 僧：和合僧團，修行佛法的僧眾。
- 有慚：指對自己所作不善行為感到羞恥，能自省自律。
- 慚愧：佛教中指對於自身過失或不善行為感到羞恥與自責，分為『慚 』自慚於己，『愧』愧於他人。
- 多聞：指廣泛聽聞佛法、經教，增長見聞與智慧。
- 心：指眾生的意識與思維活動。
- 輕躁：指心性輕浮、急躁不安。
- 經義：指佛經中所闡述的義理、教法。
「復次，比丘！更 有七法汝等當行。一者於佛法僧，生堅固 信；二者有慚；三者有愧；四者心常樂於多 聞；五者心不輕躁；六者樂聞經義；七者 樂修智慧。汝等若能修此七法，功德智慧日 就增長。
（安適），七者捨，你們若能修行這七法，功德與智慧將日益增長。
定，第六是安適，第七是捨；你們如果能實踐這七種方法，功德與智慧就會一天比一天增長。
本句為佛陀轉換話題或進一步開示時的常用起首語，表示將繼
續闡述教法，對象為比丘僧團，提醒聽者專注聆聽後續法義。本句指出除了前述內容外，還有七種能引發覺悟的法門，勸勉
大眾應當實踐修行。
七覺意法為佛教修行中重要的覺悟要素，強調修行者需親自實踐以證得覺悟。本句列舉七覺支，為修行者證悟解脫的重要法門。
若能依次修
習，能令功德與智慧不斷增長，直至圓滿。
- 七覺意法：指七種能助人成就覺悟的法門，常見於佛教經典，具體內容依經典上下文而定。
- 覺意：指覺悟、覺知之心，為修行所依之法。
- 擇法：分別善惡、選擇正法之智慧。
- 喜：修行中生起的法喜。
- 念：正念，心念不忘正法。
- 猗：安適、輕安，身心柔和安穩。
- 捨：平等捨心，無貪無瞋。
「復次，比丘！更有七覺意法，汝等當 行。一者擇法、二者精進、三者喜、四者念、五 者定、六者猗、七者捨，汝等若能行此七法， 功德智慧日就增長。
，五者不樂世間，六者不著五欲，七者勤修寂滅。汝等若能行此七法，功德智慧日就增長。
，第四是觀察苦，第五是不再貪戀世間，第六是不執著五欲，第七是精進修習寂滅。如果你們能實踐這七種方
法，功德與智慧就會一天比一天增長。
本句為佛陀轉換話題或進一步開示時的常用起首語，呼喚比丘
注意接下來的教導，顯示教法的次第與重點轉移。本句指出在前述內容之外，佛陀還要再說明七種法，強調法義
的多層次與次第展開，提示聽者注意接下來的重點內容。本句列舉七種修行觀法，強調透過觀無常、無我、不淨、苦，進而淡泊世間、不著五欲，精進於寂滅之
道，能使修行者的功德與智慧持續增長，為基礎解脫之道的實踐要目。
- 無我：一切法無實在自我，破除我執。
- 不淨：觀身心諸法皆不清淨，破除貪愛。
- 五欲：財、色、名、食、睡等世間欲望。
- 寂滅：煩惱止息，證得涅槃的境界。
「復次，比丘！更有七法。 一者觀於無常、二者觀於無我、三者觀於不 淨、四者觀苦、五者不樂世間、六者不著五 欲、七者勤修寂滅，汝等若能行此七法，功 德智慧日就增長。
本句為佛陀轉折語，用以引出下段教法，呼喚比丘注意聽受，顯示教法次第與重點轉換。
本句指出除了前述內容外，還有七種修行法門，勸勉聽法者應
當依教奉行，強調修行的實踐性。本句強調以身體力行慈悲，對一切眾生展現無害、利益、安樂
的行為，是修行者實踐慈心的根本表現。本句強調以口業修持慈心，言語應常懷慈愛，避免傷害他人，
體現佛教重視語業清淨與善意的教導。本句強調修行者應於內心長時保持慈愛，對眾生無有瞋恨，培
養慈心是修行的重要基礎，有助於斷除惡念、增長善法。本句強調布施時應秉持平等心，對所有受施者一視同仁，不可
因個人好惡或關係親疏而有所偏私，體現佛教布施的無私與平等精神。此句指出修行者對於深奧微妙的佛法，能夠歡喜講說，且不會
生起厭倦之心，顯示對法的深刻理解與弘法的熱忱，是修學佛法者應具備的德行。本句指出修行者在教導他人時，應以佛法為依據，而非引用世
間的普通書籍或學問，強調佛法自有其獨特與超越性，不應混雜世俗知識作為教化依據。本句強調修行者應以平等心對待所有人，即使對方不是同門或
同道，也不應產生憎恨或嫉妒之心，展現無分別的慈悲與包容。本句強調修習七法的重要性，指出只要實踐這七種法門，便能
使功德與智慧持續增長，顯示修行與成果之間的直接關聯。
- 身：指身體、行為層面。
- 常行慈：持續以慈悲心付諸實際行動，利益眾生。
- 口：指語言、言語行為。
- 行慈：以慈心待人，言語柔和、利益眾生。
- 意：指心意、內心活動。
- 布施：捨財、法、無畏等利益眾生的善行。
- 深妙法：指深奧微妙、不易理解的佛法教義。
- 世間典籍：指世俗的書籍、經典、學問，非佛法經藏。
- 同學：此處指共同修行、學習佛法的人。
- 憎嫉：指憎恨與嫉妒，為修行障礙。
「復次，比丘！更有七法，汝等 當行。一者身常行慈；二者口常行慈；三者意 常行慈；四者若有檀越種種布施，平等分與 無使有偏；五者於深妙法，樂說不厭；六者 不以世間典籍而教於人；七者見非同學，不 生憎嫉。汝等若能修此七法，功德智慧日就 增長。
該仔細觀察他們的根器，依照他們的根性來說法。第七，是能夠清楚分辨誰是愚人、誰是智者。你們如果能夠實踐這七種法門，功德和智慧就會一天比一
天增長，自然就能守護我所教導的正法。
本句為佛陀轉折語，用以引出下段教法，呼喚比丘注意聽受，顯示教法次第與重點轉換。
本句指出除了前述內容外，另有七種法門需修行者踐行，強調
修行內容的多元與次第，並以勸勉語氣督促弟子實踐。本句指出具備分辨九部法的能力，強調對佛教經典分類與內容
的深入理解，是修學佛法的重要基礎。此句強調學習佛法時，應具備善於領會經文義理的能力，不僅
僅停留在文字表面，而能深入理解其內在教義，作為修行與實踐的基礎。本句說明修行與誦習佛法應隨順因緣、把握適當時機，強調修
學佛法需合乎時宜，才能得其利益。本句強調修行者在日常四種基本動作（行、住、坐、臥）中，
皆應保持身心安住於正確的威儀與規範，展現持續的正念與自律，體現修行不離日常生活。本句強調說法者應審慎自知，依據自身所精通的法義來教導他
人，避免逞強或妄自傳授未熟悉之法，體現謙虛與負責的教學態度。本句強調說法者應根據聽法者的身份與根性，善巧調整教法內
容，使其能夠契入佛法。
這體現了佛教教化的靈活與慈悲，重視因材施教。本句強調修行者應具備辨別愚癡與智慧之人的能力，這是判斷
善惡、選擇善知識的重要基礎，有助於修行路上的抉擇與護持正法。本句強調修行七法的重要性，指出只要依教奉行，功德與智慧會持續增長，進而具備護持佛陀正法的能
力。
此處「七法」為修行的具體方法，與正法的護持直接相關，體現修行與護法的因果關係。
- 九部法：佛教經典的九種分類，常見於早期佛教，分別為契經、應頌、記說、偈頌、因緣、本事 、本生、方廣、未曾有。
- 分別：指能夠分辨、理解、區分各部經法的義理與體裁。
- 義：指經文或佛法所蘊含的真實義理。
- 行道：指實踐佛法、修行。
- 誦習：指誦讀與學習佛經教法。
- 行住坐臥：指日常生活的四種基本動作，為修行者修持威儀的根本。
- 威儀：指身心舉止合乎佛法規範的行為與態度。
- 自量忖：自我衡量、審度自身能力與所長。
- 長者：指有德有財的年長者，社會地位較高。
- 居士：在家信佛的善男子。
- 隨根：依據眾生的根性、能力、接受度。
- 愚：指缺乏智慧、不了解真理的人。
- 智：指具備智慧、能夠明辨真理的人。
- 正法：佛陀所說的正確法教。
「復次，比丘！更有七法，汝等當行。一 者於九部法，善能分別；二者善解其義；三 者行道誦習，皆得其時；四者行住坐臥，善 得儀中；五者為人說法，並自量忖，以其所 長，而以教人；六者若婆羅門、剎利、長者居 士，來欲聽法，當善籌量，隨根為說；七者善 別愚智。汝等若能行此七法，功德智慧日就 增長，則能守護我之正法。」
哭泣流連不捨。每人帶領五百眷屬，各自準備五百輛車，載著供養佛陀的各種莊嚴物品。白牛拉的車懸掛白色
幡蓋，黑黃色牛拉的車懸掛黑黃幡蓋，幡蓋顏色皆隨牛色而設，依次出城，前往佛陀所在之處。這時，世尊遠遠看見她們來，告訴比丘：「你們看這些離車妻子，前後隨行，極為莊嚴華麗嗎？」比丘回答：「是的，我已見到。」佛告訴比丘：「這毘耶離的離車長者及其妻，出入之儀，甚為光飾，與忉利天等無異也。」
次是最後一次見到毘耶離城，大家心裡非常悲傷，邊哭邊依依不捨。每人帶著五百名親屬，各自準備五百輛車
，載著供養佛陀的各種莊嚴物品。白牛拉的車就掛白色幡蓋，黑黃牛拉的車就掛黑黃幡蓋，幡蓋顏色都配合牛
的顏色，大家依序出城，前往佛陀所在之處。那個時候，世尊從遠處看到她們過來，就對比丘們說：「
你們有看到這些離車族的婦女，前呼後擁，打扮得非常華麗嗎？」。比丘回應說：「是的，我確實看見了。」。佛對比丘們說：「這位毘耶離城的離車長者和他的妻子，
出入時的儀態非常莊嚴華美，和忉利天的天人沒有什麼差別。」
本段描述離車族婦女得知佛陀即將入涅槃，心生極大悲痛，帶領眷屬與供養物前往佛所，表現出對佛陀
的深厚敬仰與不捨。
供養莊嚴與依次出城，展現佛弟子對佛最後時刻的恭敬與集體行動。本句描述世尊觀察外在世俗的莊嚴與華麗，藉此引導比丘們思
惟世間相的無常與虛妄，為後續法義鋪墊。
此處重在觀照現象，並非讚歎世俗榮華。本句表現比丘對師長或佛陀所問的內容已經親自見證或體會，
強調修行者的實證與如實回應，是佛教教團中問答、印證修行成果的常見語境。本句描述離車長者夫婦的威儀與莊嚴，強調其世間福報與尊貴，甚至可與天界相比。
此處藉由對比天人
，顯示人間亦有殊勝福德，並非僅天界獨有，亦隱含善業果報之義。
- 供養具：供奉佛陀的各種物品，如香花、幢幡等。
- 素幡蓋、玄黃：素指白色，玄黃指黑黃色，為古代幡蓋顏色名。
- 唯然：古漢語肯定答語，意為『是的』或『確實如此』。
- 離車長者：離車為種族名，長者為富有且受尊敬者。
爾時，國中諸離車妻，聞佛不久當般涅槃， 今者最後見毘耶離，心大懊憹，悲泣流連， 各與五百眷屬，各辦五百乘車，載供養具， 種種莊嚴，車牛白者，懸素幡蓋，如是玄黃， 各隨牛色，次第出城，往至佛所。爾時，世尊 遙見彼來，告諸比丘：「汝等見此諸離車妻， 前後導從，極嚴麗不？」比丘答言：「唯然見之。」 佛告比丘：「此毘耶離離車長者，及以其妻， 出入之儀，甚為光飾，與忉利天，等無異也。」
能自勝，以諸供具供養佛，稟白說：「世尊！只願住世，教化眾生。世尊若於此時入涅槃，
我等將如盲者陷於黑暗，永無覺悟之望。因為福報微薄，受生為女身，
常有種種障礙，不能自在，沒有因緣能多次親近世尊。世尊若欲般涅槃，我等善根將日漸減損。
傷流淚，情難自抑，並以各種供品供養佛陀，恭敬地說：「世尊！」。只希望能夠長久住世，度化教導一切眾生。如果世尊現在入涅槃，我們就像瞎子陷入黑暗，將永遠無法覺悟。因為福報較少，這一世成為女性，
經常受到各種障礙，
不能隨心所欲，也沒有機會常常親近佛陀。如果世尊真的要入涅槃，我們的善根就會一天比一天減少。
本句描述離車妻子見佛時的恭敬與悲痛情感，展現弟子對佛的至誠禮敬與供養，並以悲泣表達內心難以
承受的哀傷。
供養佛陀是表達信心與敬意的重要行為，亦為修福積德之舉。本句表達發願者不求個人解脫或涅槃，而是希望能長久住世，
持續教導、引導眾生離苦得樂，體現大乘菩薩利他精神。本句表達弟子對佛陀即將入涅槃的憂懼，認為失去佛陀的教導
，如同失明墮入黑暗，難以自拔，永遠失去覺悟的希望，突顯佛陀在修行道路上的不可或缺。本句說明因福德不足而投生為女性，導致經常受到世間種種障礙，難以獲得修行的自由與機會，無法多
次親近佛陀聽法。
強調因果與福德的重要性，並反映古代社會對女性修行環境的限制。本句表達弟子對佛將入涅槃的憂慮，認為失去佛陀的教導與攝
受，自己的善根將逐漸減弱，修行力量減損，顯示對佛陀住世的依賴與珍惜。
- 供具：供養所用的各種物品，如香、花、燈、食等。
- 教化：以佛法教導、引導眾生向善、離苦得樂。
- 開悟：指覺悟真理，證得佛法。
- 受生：指投生、出生於某一類生命形態。
- 薄福：福德淺薄，福報不足。
- 女身：女性之身，古代佛教語境常視為修行障礙之一。
- 善根：指能生善法、導向解脫的根本善因。
時，離車妻既到佛所，頭面禮足，悲泣流連， 不能自勝，以諸供具，而供養佛白言：「世尊！ 唯願住壽教化眾生。世尊今若般涅槃者， 我等盲瞑，永無開悟。受生薄福，為此女身， 恒有限礙，不得自在，無緣而數親近世尊。 世尊便欲般涅槃者，我等善根日就減損。」
戒，如同護眼一般，心念端正，不生諂媚與嫉妒，如此便能常見我。」諸離車的妻子們聽聞佛陀此語，悲痛倍增，無法自制，只得退坐一旁。
心念要正直，不要有諂媚或嫉妒的心，這樣就能常常見到我。」。那些離車族的妻子們聽到佛陀這番話，悲傷更加深重，難以自持，只好退到一旁坐著。
本句強調持戒的重要性，將持戒比喻為護眼，顯示其珍貴與需謹慎守護。
意念端直、不生諂嫉，則是修
行者內心的正直與清淨。
如此修持，即使佛陀不在世，亦能常得見佛，意指以戒為師，心與佛相應。本句描述離車族妻子們聽聞佛陀所說之語後，情感上受到極大
觸動，悲痛難抑，進而退居一側，展現出對佛語的深刻感受與人情流露。
- 持戒：守持佛教戒律，是修行的根本。
- 諂嫉：諂媚與嫉妒，皆為障礙清淨心的煩惱。
爾 時如來而答之言：「汝等從今至盡形壽，精勤 持戒，如人護眼，意念端直，勿生諂嫉，此便 即是，常得見我。」諸離車妻，聞佛此語，倍增 悲絕，不能自勝，却坐一面。
心中悲傷懊惱，淚流滿面，便與五百眷屬，莊嚴五百輛車，依次出城，前往佛所。當時，世尊！遠遠看見她前來，告訴比丘們：「菴婆羅女現在來見我，
容貌非常出眾，世間罕有，你們都要端正心念，保持正念，不要生起執著之心。」比丘！應當觀察此身，內有諸多不淨物，肝、膽、腸、胃、心、
肺、脾、腎，屎、尿、膿、血，充滿其內。有八萬戶的蟲，居住在身體之內。頭髮、汗毛、指甲、牙齒，薄皮覆蓋著肉，九孔常流，無一可樂。又再者，此身根本最初的生起，皆由不淨而成。這個身體所能往來之處，無不使不淨之物流溢，即使再以
雕綵裝飾、名香薰染，也只是如同寶瓶中藏著臭穢一般。死時，身體膨脹腐爛，四肢節節分解，身中的蟲又回來啃
食其身，還會被虎、狼、鵄、梟、鵰、鷲等猛獸吞噬。世人愚癡，不能正觀，戀著恩愛，至死守護，卻在其中橫生貪欲；哪有智慧的人，會樂於這裡（此處/此事）呢？」
帶著五百位眷屬，準備好五百輛車，依序離開城，前去拜見佛陀。那個時候，佛陀！從遠處看到她走來，就對比丘們說：「菴婆羅女現在要來
見我，她的容貌非常出眾，世間罕有，你們大家要端正心念，保持正念，不要生起執著之心。」。出家修行人們！我們要觀察自己的身體，裡面其實充滿了各種不乾淨的東
西，像是肝、膽、腸、胃、心、肺、脾、腎，還有糞便、尿液、膿和血，這些都在身體裡。有八萬群的蟲子，住在身體裡面。頭髮、汗毛、指甲、牙齒，外面只用薄薄的皮包著肉，身
上九個孔竅經常流出不淨，沒有一樣值得喜愛。而且，我們這個身體最初的產生，就是因為不淨才有的。我們這個身體無論走到哪裡，都會讓不淨之物流溢出來，
即使外表裝飾得再華麗、用名貴香料薰染，終究就像寶瓶裡藏著臭穢一樣。那個時候，死者的身體會膨脹腐爛，四肢一段段分解，體
內的蟲子又回來啃咬屍體，還會被虎、狼、鷄鷹、貓頭鷹、鷲等猛獸吞食。世上的人因為愚癡，無法如實觀察，執著於親情愛戀，終
其一生守護不捨，卻在這當中生起種種貪欲。有智慧的人，怎麼會喜歡這個身體呢？」
本句描述菴婆羅女在當時以端正的容貌著稱，突顯其殊勝人相
，為後續經文鋪陳其重要地位與因緣。本句描述聞知佛陀即將入般涅槃，弟子於最後一次在毘耶離城見佛時，內心充滿悲痛與懊悔，並以眷屬
隨行、莊嚴車乘，恭敬前往佛所，體現對佛的深厚敬仰與離別之情。本句為經典敘事常用起首語，標示說法時空背景，『世尊』指佛陀，表尊敬與教主地位。
本句描述佛陀見到菴婆羅女將至，特別提醒比丘們要保持正念
，不被外在美色所動搖，強調修行人應以清淨心面對境界，防止貪著生起，體現出對戒定慧的重視。本句為佛陀對出家弟子的直接稱呼，標誌教法的對象為比丘，強調僧團修行者的身分與責任。
本句教導修行者以身體不淨觀來破除對色身的執著，認識身體
內部充滿各種不淨物，從而生起厭離心，進一步修習出離與正見。本句指出人體內有八萬群蟲類共居，強調身體並非純淨獨立，
而是眾多生命共存之處，藉此提醒修行者觀察身體的無常與不淨，增長厭離心。本句揭示身體由不淨物組成，外表雖有薄皮包覆，實則內外皆
不淨，九孔常流穢物，無一可令人貪著。
旨在破除對色身的執著，觀身不淨，生厭離心。本句強調身體的根本起因是不淨，指出有情身體的生起本質上
源自於不淨法，提醒修行者觀察身體本質，遠離對色身的執著。本句強調身體本質不淨，無論外在如何修飾、掩飾，內在的污
穢本性難以改變，提醒修行者勿執著於身體的表象美好，應觀身不淨以生厭離心。此句描述死亡後身體的腐敗與分解過程，展現生命無常與色身
敗壞，並強調死亡後屍體將受蟲噬與猛獸吞食，警示眾生對身體的執著終將歸於敗壞，應生厭離心。本句指出凡夫因愚癡無明，不能如實觀察世間實相，執著於恩
愛關係，終身維護，卻因此滋生貪欲煩惱，顯示情愛執著是生起貪欲的根本因緣。本句質疑有智慧者不會執著於現世色身，強調對身體的貪著並
非智者所為，呼應出離心與對五蘊無常的認知。
- 菴婆羅女：指菴婆羅樹園的女主人，為佛教經典中常見的女居士形象。
- 眷屬：指隨從弟子或親近者。
- 嚴：莊嚴、裝飾之意，表恭敬。
- 乘車：指車乘，古印度貴族出行之交通工具。
- 詣佛所：前往佛陀所在之處。
- 端心正念：指端正其心，保持正念，防止妄念與執著。
- 著意：指心生執著、貪戀之意。
- 肝、膽、腸、胃、心、肺、脾、腎：身體主要臟器，強調其本質非淨。
- 屎、尿、膿血：身體排泄與分泌之不淨物，顯示色身非可愛、非清淨。
- 八萬戶虫：指八萬群或八萬類寄居於人體內的微細生物，為古代對人體內眾多微生物的描述。
- 九孔：指人體的九個開口，包括兩眼、兩耳、兩鼻孔、口、前陰、後陰，常流不淨物。
- 可樂：值得喜愛、貪著之意。
- 此身：指現有的色身、肉體。
- 根本始生：指最初的生起、根本的產生。
- 寶瓶：比喻外表華美、內藏穢物，強調表裡不一。
- 膖脹：屍體因腐敗而膨脹。
- 節節支解：四肢關節逐段分離。
- 鵄、梟、鵰、鷲：皆為猛禽，象徵屍體被野獸分食。
- 愚癡：無明、缺乏智慧，不能明辨真理。
- 正觀：正確觀察、如實知見。
- 貪欲：對五欲等境界生起貪著。
- 智者：指具備正見、能分辨真偽、通達佛法義理的人。
爾時，菴婆羅女，顏容端正世界第一。聞佛不 久當般涅槃，最後見於毘耶離城，心懷悲懊， 涕泣交流，即與五百眷屬，嚴五百乘車，次 第出城，往詣佛所。爾時，世尊！遙見彼來，告 諸比丘：「菴婆羅女今來詣我，形貌殊絕，舉 世無雙，汝等皆當端心正念，勿生著意。比 丘！當觀此身，有諸不淨，肝、膽、腸、胃、心、肺、脾腎、 屎、尿、膿血，充滿其中。八萬戶虫，居在其內。 髮毛爪齒，薄皮覆肉，九孔常流，無一可樂。 又復此身，根本始生，由於不淨。此身所可 往來之處，皆悉能令不淨流溢，雖復飾以雕 綵，熏以名香，譬如寶瓶中藏臭穢。又其死 時，膖脹腐爛，節節支解，身中有虫，而還 食之，又為虎狼鵄梟鵰鷲之所吞噬。世人愚 癡，不能正觀，戀著恩愛，保之至死，橫於其中 而生貪欲；何有智者，而樂此耶？」
本句敘述佛陀於特定時機，開始以偈頌（詩偈）闡述法義，常
見於經典中作為教法重點的總結或強調。
爾時，世尊 即說偈言：
藏著屎尿、口水和鼻涕等種種不淨之物。眾生珍惜自己的生命，卻因迷惑而不覺醒，就像火被灰燼蓋住，愚蠢的人還在上面踩踏；有智慧的人要遠離，不要讓自己產生執著的心。
本句揭示外表雖可用珠寶香花莊嚴，但身體本質仍充滿不淨，
提醒修行者勿執著於色身與外在裝飾，應觀身不淨，生起厭離心。本句比喻眾生雖珍惜自身，卻因無明迷惑而不知自性本具智慧，如同火被灰覆，外表看似熄滅，實則內
藏危險，愚人不知而踐踏，終致受害。
強調迷惑不覺會障蔽本有的智慧與解脫因緣。本句勸導具備智慧者應遠離可能引發執著的境界或事物，防止
內心生起貪戀、執著等煩惱，保持清淨無染的心態，是修行中斷除煩惱、增長智慧的重要方法。
- 瓔珞：古代用以裝飾身體的珠寶飾品，常見於佛教造像。
- 香華：香料與花卉，供養或莊嚴之用。
- 迷惑：無明，對真理不明了。
- 覺悟：指對真理的覺察與開悟。
- 灰覆火：比喻本具智慧被煩惱覆蓋。
- 愚人：無智慧、缺乏覺察之人。
- 染著心：指對外境生起貪戀、執著等煩惱心態。
「雖復佩瓔珞，香華自嚴飾， 屎尿及唾洟，不淨藏其內。 眾生保惜之，迷惑不覺悟， 猶如灰覆火，愚人蹈其上； 智者當遠離，勿生染著心。」
各種供品供養佛陀，含著眼淚哽咽地對佛說：「唯願世尊！」。佛陀長久住在世間，不進入涅槃，為世間的諸天和人們帶來利益！如果世尊真的決定入涅槃，所有眾生就沒有人再鼓勵他們
修行，就像嬰兒失去了慈愛的母親一樣。
本句描述菴婆羅女以恭敬心親近佛陀，行頭面禮足、供養等傳
統禮儀，並在情感激動下向佛陀陳述心願，展現信眾對佛的尊敬與依止。本句強調佛陀以大悲願力，長久住世而不入涅槃，持續利益世
間的天人與人類，展現佛陀不捨眾生、廣度有情的精神。本句表達佛陀若入涅槃，眾生將失去引導與勉勵修行的依靠，
譬喻如嬰兒失去母親，強調佛陀在世對眾生修道的重要護持與激勵作用。
- 住壽住世：指佛陀延長壽命，久住於世間。
- 不般涅槃：不進入涅槃，表示暫不離世，繼續教化眾生。
- 獎道：勉勵、鼓勵修行之意。
爾時，菴婆羅女到於佛前，頭面禮足，以諸 供具，而供養佛，銜淚嗚咽，而白佛言：「唯願 世尊！住壽住世，不般涅槃，利益世間諸天 人民！世尊若定般涅槃者，一切眾生，無復獎 道，猶如嬰兒失於慈母。」
時脫離，又再投生為餓鬼或畜生，如此輾轉輪迴，無有解脫之時。比丘持戒之人，天龍鬼神皆共同恭敬。美好聲名流布，舉世皆聞。在大眾之中，威德光明盛大。諸善鬼神常隨守護。臨終時，正念分明，一死即生於清淨之處。如來說法時，六萬八千那由他天人及八部，遠離塵垢，得法眼淨。六十位比丘，漏盡意解，成為阿羅漢。
起，要好好守護戒律，不可以有任何違犯。」。破壞戒律的人，連天龍鬼神都一起厭惡他！壞名聲傳開後，大家都不想見你，就算在一群人裡，也會顯得孤單、沒有威望。那個時候，所有善良的鬼神也都不再保護了。人在臨終時，內心充滿恐懼，即使曾做過一點點善事，也
完全想不起來。死後隨著自己的業力受地獄之苦，經過無數劫難後才得以暫時脫離，卻又再投生為餓鬼或畜生
，如此不斷輪迴，永遠沒有解脫的時候。能夠持守戒律的比丘，連天界、龍族和鬼神等眾生都會一起尊敬他。他的美好聲譽傳遍各地，世上的人都聽聞了。在大眾當中，他的威德與光明非常顯赫。善良的鬼神們會一直跟隨在旁，保護著你。人在臨終的時候，如果心念清楚正直，一斷氣就會往生到清淨的地方。那個時候，如來在說這部法時，有六萬八千那由他的天人
和八部，內心遠離煩惱污垢，得到了清淨的法眼。那時有六十位比丘，煩惱已斷、心意通達，證得阿羅漢果。
本句指出一切現象（諸行）本具的性質與狀態即是如此，無常變化乃法則，應以正見觀照，不生憂悲。
佛陀勸導弟子面對現實，放下執著與悲苦，體會諸行無常的真理。本句強調佛陀對大眾開示持戒的重要，要求弟子自今以後嚴格
守護戒律，不可違犯，體現佛教重視戒律作為修行基礎的精神。本句強調持戒的重要，指出破戒者不僅在人間受人輕視，連天
界、龍族、鬼神等護法眾生也會共同厭惡、遠離，顯示戒律在修行與護法系統中的核心地位。此句說明惡名一旦傳播，眾人皆避而遠之，即使身處大眾之中
，仍因缺乏德行而無法獲得尊重與威信，強調修德的重要性。本句指出，當某種惡因或不善狀態出現時，連平時護持正法、守護眾生的善鬼神也會離去，不再給予守
護，顯示失去善因緣後，連外在的護持力量也會消失，提醒修行者應自重因果、慎防惡業。本句說明眾生臨終時因恐懼而無法憶念善業，死後隨業受報，先墮地獄，經歷長久苦難，出離後又轉生
餓鬼、畜生等惡道，無有出離輪迴的時機，強調業力主導生死流轉與難得解脫的苦況。本句強調持戒比丘的德行，能感得諸天、龍族及鬼神等護法眾
的共同恭敬。
持戒是修行的根本，能獲得世間與出世間的尊重與護持，顯示戒德的殊勝力量。此句描述主角的美好名聲廣為流傳，世間眾生皆能聽聞，強調德行或功德的普及與感召力。
此句描述主角於大眾集會中，展現出卓越的威德與光明，象徵
其德行與影響力廣被眾人敬仰，為眾生所依止。此句表達修行者或信眾因善行或正法加持，能獲得善鬼神的長
久護持與守護，增強修行安穩與信心。本句強調臨終時保持正念的重要性，若能正念分明，命終後即
能得生於清淨善處，顯示正念對於往生善趣的決定性作用。此句描述如來說法時，眾多天人與八部聽聞後，內心遠離煩惱
與障礙，證得觀法真理的清淨智慧（法眼淨）。
強調聽法能令眾生斷除無明，開啟正見。本句敘述六十位比丘已斷盡一切煩惱，心意完全解脫，證得阿
羅漢果位，達到解脫生死的最高境界。
此處強調修行成果與證果的因果關係。
- 諸行：一切有為法，指世間一切因緣和合而生的現象。
- 悲憹：悲傷、憂愁。
- 破戒：違犯佛教戒律，失去清淨行持。
- 天龍鬼神：泛指天界眾生、龍族與各類鬼神，常為佛教護法神祇。
- 惡聲：指惡名、壞名聲。
- 善鬼神：指信奉正法、護持善法的鬼神眾，常見於佛教經典中，象徵外在護法力量。
- 臨命終時：指人臨終將死之際。
- 心識：指意識、心靈活動。
- 隨業：依據個人所造善惡業力而受報。
- 地獄、餓鬼、畜生：三惡道，為六道輪迴中最苦的三種生命形態。
- 天：指諸天界眾生。
- 龍：佛教中護法的龍族神祇。
- 鬼神：泛指非人類的靈異眾生，常為護法或有感應者。
- 大眾：指集會的僧團或聽法的眾人。
- 清淨之處：泛指無染、善淨的生處，未明確指特定淨土。
- 那由他：古印度數量單位，表極多數。
- 天人八部：指天界眾生及八類護法神眾。
- 遠塵離垢：比喻遠離煩惱與污染。
- 法眼淨：證得觀見佛法真理的清淨智慧。
- 漏盡：指煩惱（漏）已斷盡，無再流轉生死之因。
- 意解：心意通達、智慧圓滿，對法義徹底理解。
- 阿羅漢：已斷盡煩惱、證得解脫的聖者。
爾時，世尊而告之 言：「一切諸行，性相如是，汝今不應生於悲 憹。」世尊即便普為來眾而說法言：「汝等從今 護持禁戒，勿得虧犯。破戒之人，天龍鬼神， 所共憎厭！惡聲流布，人不憙見，若在眾中， 獨無威德。諸善鬼神，不復守護。臨命終時， 心識怖懼，設有微善，悉不憶念，死即隨業 受地獄苦，經歷劫數，然後得出，復受餓鬼 畜生之身，如是轉轉無解脫期。比丘持戒 之人，天龍鬼神，所共恭敬。美聲流布，聞徹 世間。處大眾中，威德明盛。諸善鬼神，常隨 守護。臨命終時，正念分明，死即生於清淨 之處。」當於如來說此法時，六萬八千那由他 天人八部，遠塵離垢，得法眼淨。六十比丘，漏 盡意解，成阿羅漢。
前往乾荼村，你們各自回到自己的住處吧。」應當知道，一切行皆無常，但應修行我所說之法，莫如嬰兒般哭泣哀號。世尊就從座位上起身。
我現在要去乾荼村，你們就各自回到自己的地方吧。」。你要明白，世間一切事物都不會長久，應該依我所教的法去修行，不要像小孩一樣哭鬧悲傷。那時，佛陀便從座位上站了起來。
本句描述佛陀在某時對離車族人、其妻及菴婆羅女宣示自己將
前往乾荼村，並囑咐他們各自返回原本的住處，展現佛陀行化的次第與對弟子的安頓。本句強調世間一切現象皆無常，應以正知正見修行佛法，不應
因無常而陷於情緒悲苦。
佛陀勸勉弟子以智慧面對無常，專注於修行而非沉溺於哀傷。本句描述佛陀（世尊）於特定時機從座位起身，常見於經典敘
事，表示佛陀將有重要行動或教化，象徵法會進入新階段或轉折點。
- 修行：實踐佛陀所教導的法門。
爾時，世尊告諸離車及 與其妻，并菴婆羅女：「我今欲進乾荼村中， 汝等可各還歸所止。當知，諸行皆悉無常，但 當修行我所說法，勿如嬰兒涕泣悲憹。」世 尊即便從座而起。
拍頭，號咷大叫，沿路隨佛，不肯回返。世尊見他們戀慕之情深厚，非言語所能安慰，便以神力變
化出一條河水，河岸高峻陡絕，波浪湍急難渡。當時，諸離車及其眷屬、菴婆羅女，見如來與比丘眾在彼河岸，悲慟倍增，悶絕倒地，彼此低聲說：「
這地方怎會忽然有這麼大的河流，水勢又如此洶湧急促？」應是如來見我們對隨從不肯捨離，才故意為此，使我們修行中斷罷了！」這時，諸離車及其妻、菴婆羅女，既未能得度，內心更加
激動起伏，時而低頭，時而仰望，哽咽難語，絕望而回。
麼說，痛哭搥胸、拍打頭顱，放聲大哭，一路跟著佛陀走，不肯回頭。世尊看到大家對他的思念非常深厚，不是用言語就能安慰
的，於是以神通變現出一條河流，河岸又高又陡，水流湍急難以渡過。那個時候，離車族人、他們的家屬和菴婆羅女，看見如來和比丘們在河岸邊，悲傷更加深重，甚至有人
昏倒在地。他們小聲地彼此說：「這裡怎麼會突然出現這麼大的河流，水流還這麼湍急？」。這大概是如來看到我們對隨侍不肯放下，所以才特意這麼做，讓我們無法繼續修行吧！」。那個時候，諸離車和他們的妻子、菴婆羅女，因為無法得
度，內心更加激動悲傷，一會兒低頭，一會兒仰望，哽咽難語，最後絕望地離開了。
本句描述離車族及其眷屬聽聞佛陀言教後，因悲痛而表現出強
烈的情感反應，並執意隨從佛陀，不願離去，顯示對佛陀教誨的深切感受與依戀。本句描述世尊觀察眾生對佛的戀慕執著，已非言語所能開解，
故以神力示現障礙，象徵修行路上需自覺超越情執，外在障礙亦為內心考驗。本句描述離車族及其眷屬、菴婆羅女等，因見如來與比丘眾隔
於河岸，悲痛加劇，甚至有人因哀慟而昏倒。
眾人對於河流的突現與水勢洶湧感到驚訝，反映出他們對佛陀離
去的無助與哀傷，並突顯事件的異常與不可思議。本句表達眾生認為如來因見其對隨從執著不捨，故設障礙，使
其修行中斷，反映對如來用意的誤解與修行心態的考驗。本句描述諸離車及其眷屬因未能得度而極度悲痛，情緒激動，
表現出修行者面對無法解脫時的無助與失落，突顯求法心切與對解脫的渴望。
- 搥胸拍頭：表達極度悲痛的傳統肢體動作。
- 號咷大叫：指放聲痛哭、哀號。
- 化作河水：以神通變現障礙，象徵修行過程中的考驗。
- 河岸：此處為事件發生的地點，具有象徵隔離之意。
時，諸離車及與其妻、菴婆 羅女，聞佛此言，搥胸拍頭，號咷大叫，緣路隨 佛不肯旋返。世尊既見戀慕情深，非是言辭 所可安慰，即以神力，化作河水，涯岸深絕，波 流迅疾。時，諸離車及以眷屬、菴婆羅女，既 見如來與比丘眾，在彼河岸，倍增悲慟， 悶絕躃地，而以微聲，共相謂言：「是處那忽 有此大河，而復乃爾波湍驚急？當是如來見 於我等隨從不捨，而故作此，絕行道耳！」時， 諸離車及以其妻、菴婆羅女，既不得度，心 倍踊躍，俛仰哽咽，絕望乃還。
你們應當知道，有四種法：第一是戒，第二是定，第三是慧，第四是解脫。若有人未曾聽聞並了解這四法，這
個人將長夜於生死大海中流轉，難以出離。」我在過去，如果未曾聽聞這四法，也無法迅速證得阿耨多羅三藐三菩提。
說：「你們要知道，有四種法門：第一是持戒，第二是修定，第三是智慧，第四是解脫。如果沒聽過、不了解
這四種法的人，就會長久在生死輪迴的大海裡漂流。」。在過去的時候，如果我沒有聽聞並了解這四種法，就無法那麼快成就無上正等正覺。
本段說明如來於乾荼村北林中開示比丘，指出修行的四大要素：戒、定、慧、解脫。
若未聽聞並理解這
四法，眾生將無法出離生死輪迴，長夜受苦於生死之海。
此處強調四法為解脫生死的根本要道。本句強調聽聞與知曉四法是成就無上正等正覺（佛果）的關鍵
因緣，顯示修行次第中法門的重要性與不可或缺性。
- 四種法：指戒、定、慧、解脫，為修行次第與解脫根本。
- 生死海：比喻生死輪迴的無邊苦海。
- 四法：指文中所說的四種重要法門，為成佛之要因。
- 阿耨多羅三藐三菩提：梵語音譯，意為無上正等正覺，即佛的究竟覺悟。
爾時，如來至 乾荼村北林中住，告諸比丘：「汝等當知，有 四種法：一戒、二定、三慧、四解脫，若不聞 知此四法者，斯人長夜在生死海。我於往 昔，若不聞知此四法者，不能疾得阿耨多羅 三藐三菩提。」
本句為經文常見的過渡語，表示佛陀接下來將以偈頌（詩偈）
重申或總結前述教法，強調偈頌在佛教經典中用於凝練義理、便於記誦。
於是世尊即說偈曰：
無法快速證得最圓滿正真的覺悟之道。你們要努力不懈地修行這四種法門，這樣能斷除生死的痛苦，也成為天人最殊勝的福田。
本句強調聽聞與修習戒、定、慧及解脫法門的重要性，若未能
及時聽聞，將難以迅速證得無上正真之道，顯示修行次第與聞法的急切性。本句勸勉大眾應精進修習四法，這四法能斷除輪迴生死的苦惱
，並成為天人所依止、供養的福田，顯示修行四法具解脫與福德雙重意義。
- 戒：持守身語意三業清淨的規範。
- 慧：通達諸法實相的智慧。
- 無上正真道：最圓滿、無上的正覺之道，指佛果。
- 生死苦：指眾生在輪迴中所受的種種痛苦。
- 福田：比喻值得供養、能生福德的對象，修行者為天人之福田。
「戒定慧解脫，我若不久聞， 不能疾得證，無上正真道。 汝等宜精進，修習此四法， 能斷生死苦，天人上福田。」
法徹底明白，煩惱完全斷除，證得阿羅漢果位。
本句描述佛陀於說完偈頌後，進一步為比丘們詳細闡述四種法
義，顯示佛陀教學重視偈頌與義理的結合，並以分別廣說方式，讓弟子能深入理解法義內容。本句描述如來說法時，有千二百比丘因聽聞正法，對諸法徹底
理解，煩惱（漏）已盡，心得解脫，證得阿羅漢果，顯示聽法能令眾生斷惑證果。
- 四法義：此處指前文所述的四種法義，需依本經上下文判斷具體內容。
爾時，世尊說此偈已，為諸比丘，分別廣說此 四法義。當於如來說此法時，千二百比丘， 即於諸法，漏盡意解，成阿羅漢。
苦，四者死苦，五者求不得苦，六者怨憎會苦，七者愛別離苦，八者五受陰苦。你們應當知道，這八種苦及一切有漏法，因其逼迫眾生，真實無妄，皆是苦。集諦，指無明與愛，能作為八苦的根本因緣。應當知道，這個集諦就是真正的苦因。滅諦，就是無明與愛滅盡，苦的根本徹底斷絕。應當知道，這個滅諦確實是真正的滅。道諦，就是八正道：一是正見，二是正念，三是正思惟，四是正業，五是正精進，六是正語，七是正命，八是正定。這八種法，確實是真實的聖道。若有人精勤，觀察此四法，便能速離生死，到達解脫之處。你們比丘，若於此法已究竟，亦當精勤為他人解說。我滅度之後，你們也要勤於思惟修習。」當如來說此法時，五百位比丘漏盡意解，成為阿羅漢。虛空諸天，其數四萬，在諸法中遠離塵垢，證得法眼清淨。
、菴婆羅村、閻浮村，一直到善伽城。到了那座城後，佛陀和比丘們圍繞著，大家一起坐在同一個地方。這時，佛陀對比丘們說：「有四個聖諦，你們要認真去觀察體會。」。第一是苦的真理，第二是集起苦的原因，第三是苦的止息，第四是通往止息之道。比丘們，所謂的苦諦，就是指八種痛苦：第一是出生的痛
苦，第二是年老的痛苦，第三是生病的痛苦，第四是死亡的痛苦，第五是想要的得不到的痛苦，第六是和討厭
的人在一起的痛苦，第七是和所愛的人分離的痛苦，第八是由五蘊帶來的痛苦。你們要明白，這八種痛苦和所有有漏的法，因為會帶來逼迫，確實都是苦。所謂集諦，就是無明和愛，這兩者能成為八種苦的根本原因。你要明白，這個集諦就是造成痛苦的根本原因。所謂滅諦，就是無明和愛欲都消除了，導致痛苦的根本原因完全斷除。你要明白，這個滅諦確實就是究竟的滅。所謂道諦，就是八正道：第一是正確的見解，第二是正確的念頭，第三是正確的思考，第四是正確的行
為，第五是正確的精進，第六是正確的語言，第七是正確的生活方式，第八是正確的禪定。這八種法，的確就是正確無誤的聖道。如果有人努力不懈地觀察這四種法，就能很快脫離生死輪迴，達到解脫的境界。你們這些比丘，如果已經徹底明白這個法義，也應該努力不懈地為他人講解。等我涅槃之後，你們也要認真思考並實踐修行。」。那個時候，如來在說這部法時，有五百位比丘斷盡煩惱、心意通達，證得阿羅漢果。虛空天的諸天眾，總共有四萬位，在各種法中遠離塵垢，獲得了清淨的法眼。
本句描述佛陀與比丘僧團依次離座，展開遊行教化，途經多個
村落，最終抵達善伽城，體現佛陀隨緣度眾、弘法利生的行儀。描述佛陀與比丘僧團抵達城邑後，依次序圍繞而坐，展現僧團
和合、恭敬的修行氛圍，為後續說法作準備。本句為佛陀教誡弟子應當努力觀察四聖諦，強調四聖諦為修行
的核心內容，需以正念與智慧深入體證。本句列舉佛教四聖諦，分別說明苦的本質、苦的成因、苦的止
息及導向止息的方法，是佛法核心教義，指導修行者認識生命實相與解脫之道。本段明確列舉佛教所說的八苦，說明人生在世必經的各種苦難
，為認識苦諦、觀察人生實相的基礎。
八苦涵蓋生老病死等身心變化，以及情感、欲求、身心組成（五受陰）
等層面的苦，強調苦的普遍性與多樣性，是修行斷苦的起點。本句強調八苦與一切有漏法皆因其本質帶來逼迫與痛苦，應如
實觀察其苦性，體認世間苦諦，進而生起出離心。本句說明集諦的內容，即無明（對真理的無知）與愛（對世間的執著），是導致八苦生起的根本原因，
強調煩惱與苦果的因果關係，屬於原始佛教四聖諦教義的核心。本句指出集諦（苦集聖諦）是導致眾生苦惱的根本原因，強調
認識集諦對於理解苦的來源至關重要，屬於四聖諦教法的核心內容。本句說明四聖諦中的滅諦，強調只要無明與愛欲滅盡，苦的根
本因緣也就徹底斷除，證得究竟解脫。本句強調滅諦的真實性，指出所謂的『滅』，即是苦因滅盡、
煩惱息止的究竟境界，並非虛妄或假設，而是可以證得的真實法。本句說明四聖諦中的道諦，即指出通往解脫的修行方法為八正道，涵蓋見解、思維、語言、行為、生活
、精進、念與定，強調修行需全方位正確，才能達到究竟解脫。本句強調八法（即八正道）是真實不虛、能導向解脫的聖者之
道，肯定其究竟性與正確性，是修行者應當信受奉行的根本法門。本句強調只要精進修行並觀察這四種法門，便能迅速超脫生死
輪迴，證得解脫。
重點在於修行者的精勤與正確觀法，這是通往解脫的關鍵。本句強調比丘在徹底通達佛法後，仍需發心精進，積極為他人
解說佛法，推動法的流布與利益眾生，體現自利利他的修行精神。佛陀囑咐弟子於其滅度後，仍須自勉不懈，持續思惟佛法並精
進修習，強調修行需自力不怠，法教不因佛陀不在而停歇。本句記述如來宣說此法時，有五百比丘因聽法而斷盡一切煩惱
，心意徹底通達佛法真理，證得阿羅漢果位，顯示聽聞正法能令眾生解脫生死。本句描述虛空天的四萬天眾，因於諸法中修行，能遠離煩惱塵
垢，證得觀見諸法實相的清淨法眼，顯示修行成果與智慧的開顯。
- 象村、菴婆羅村、閻浮村、善伽城：當地地名，為佛陀遊化所經之地。
- 四聖諦：佛教根本教義，指苦、集、滅、道四種真理。
- 苦諦：指生命中不可避免的痛苦與不圓滿，是四聖諦之首。
- 集諦：指導致痛苦的原因，主要為煩惱與業力的集聚。
- 滅諦：指痛苦及其原因的止息，亦即涅槃的境界。
- 道諦：指導向滅苦的修行方法與正道。
- 八苦：佛教對人生主要痛苦的八種分類。
- 五受陰：色、受、想、行、識五蘊，構成人身心的五種要素。
- 八種苦：指生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得、五蘊熾盛等八苦。
- 有漏法：指一切因煩惱而生、未離煩惱的世間法，皆屬於苦的範疇。
- 無明：對真理無知，煩惱的根本。
- 愛：渴愛、執著，生死輪迴的動力。
- 苦因：造成痛苦的根本原因。
- 滅：指苦因滅盡、煩惱息止的究竟境界，四聖諦之一。
- 八正道：佛教修行的八項正確方法，包括正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正 定。
- 正見：正確的見解，認識世間真理。
- 正思惟：正確的思考與意念。
- 正語：正確的言語，不妄語、不惡口等。
- 正業：正確的行為，遠離惡行。
- 正命：正當的生活方式與職業。
- 正精進：努力於善法，斷惡修善。
- 正定：正確的禪定，心專注於善法。
- 八法：指八正道，即正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。
- 聖道：聖者所行之道，能導向解脫、證悟的正道。
- 此法：指佛陀所說的教法、法義。
- 滅後：指佛陀入滅（涅槃）之後。
- 思修：思惟與修習，指對佛法的深入思考與實踐。
爾時，世尊與諸比丘，即從座起，趣於象村、菴 婆羅村、閻浮村乃至到於善伽城。到彼城已， 與諸比丘，前後圍繞，在一處坐。於是，世尊 告諸比丘：「有四聖諦，當勤觀察。一者苦諦、二 者集諦、三者滅諦、四者道諦。比丘，苦諦者， 所謂八苦：一生苦、二老苦、三病苦、四死苦、 五所求不得苦、六怨憎會苦、七愛別離苦、 八五受陰苦。汝等當知，此八種苦，及有漏 法，以逼迫故，諦實是苦。集諦者，無明及愛， 能為八苦而作因本。當知此集，諦是苦因。滅 諦者，無明、愛滅，絕於苦因。當知此滅，諦實是 滅。道諦者，八正道：一正見、二正念、三正 思惟、四正業、五正精進、六正語、七正命、 八正定。此八法者，諦是聖道。若人精勤，觀 此四法，速離生死，到解脫處。汝等比丘，若 於此法，已究竟者，亦當精勤為他解說。我 若滅後，汝等亦應勤思修習。」當於如來說此 法時，五百比丘，漏盡意解，成阿羅漢。虛空 諸天，其數四萬，於諸法中，遠塵離垢，得法 眼淨。
法，善於理解其義，受持讀誦，極為通達。』你們應當請他說法，並依據所聽善加思惟，審查這個法是否在修多羅、毘尼、法相之中有此法。若於修多羅、毘尼、法相之中有此法者，應當受持，並稱讚其善。如果在修多羅、毘尼、法相之中沒有這個法，就不應受持，也不要稱讚，應知此法非我所說。第二，若有比丘樂於說法，這樣說：『我在某處比丘僧眾
中，聽聞此法，善於理解其義理，受持讀誦，極為通達。』你們應當請他說法，並依據所聽善加思惟，判斷這法是屬
於修多羅、毘尼還是法相，並審查是否真有此法。若於修多羅，以及毘尼、法相之中，有此法者，應當受持，稱讚善哉。如果在修多羅、毘尼及法相之中沒有此法，就不應受持，也不應稱讚。應當知道，此法，非我所說，亦非彼比丘眾所說。第三，若有比丘樂於說法，會這樣說：『我親自從那某個僧伽藍或某個阿練若住處來，許多上座比丘都
多聞、聰明智慧，聽聞這樣的法，善於理解其義，受持、讀誦，非常通達。』你們應當請他說法，並依所聽聞善加思惟，判斷這個法是否見於修多羅、毘尼或法相之中？若於修多羅、毘尼、法相（論藏）之中有此法者，皆應受持，並稱讚善哉。如果在修多羅、毘尼、法相之中沒有此法，不應受持，亦勿稱讚。應知此法，非我所說。第四，若有比丘，樂於說法，會這樣說：『我親自從某僧伽藍、某阿練若住處，遇到一位上座比丘，智
慧多聞，聽聞這些法，善於理解其義，能受持、誦讀，極為通達。』你們應當請他來說明，並依據所聽善加思惟：這是屬於修多羅、毘尼，還是法相中有這個法呢？若修多羅、毘尼、法相之中有此法者，宜應受持，稱讚善哉。如果在修多羅、毘尼、法相之中沒有此法，就不應受持，也不可稱讚。應當知道，這個法不是我親自所說，你們應當善於分辨這
四種決定說，並且也要依此分別的標準來說法，傳授給他人。假使我在世，或已入涅槃，對於虛偽與真實，皆應以此來知。當時，眾比丘對佛說：「善哉！」世尊！我們從今以後必能分辨佛說與魔說。
我親自從佛陀那裡聽聞這個法，能善於理解其中的義理，並且能夠受持、誦讀，自己非常通達。』。你們應該請他開示，然後依據所聽內容好好思考，判斷這
個法是不是在經、律、論裡有記載的？如果在修多羅、毘尼或法相當中有這個法，應該好好受持，並且稱讚這是善法。如果這個法在經、律、法相等經典裡找不到，就不該接受
或讚歎，應該知道這不是我所教的內容。第二種情況是，有比丘喜歡講法，會這麼說：『我曾在某
個地方的比丘僧團中，聽聞這個法，能善於理解其義理，並且受持、誦讀，非常通達。』。你們應該請他開示，然後根據所聽的內容好好思考，判斷
這教法是經、律還是法相，並審查是否真有這個法。如果在經、律、論這三藏中有這個法，就應該接受奉行，並且稱讚它的殊勝。如果在經典、律藏或法相教義中沒有這個法，就不應該接受奉行，也不應該讚歎推崇。你們要知道，這個法不是我說的，也不是那些比丘們說的。第三種情況是，有比丘喜歡講法時會說：『我親自從某個僧伽藍或阿練若住處來，當地有許多資深比丘
都很有學問又聰明，聽聞這樣的佛法，能善於理解義理，並且受持、誦讀，非常通達。』。你們應該請他開示，然後依據所聽到的內容好好思考，判
斷這個法是不是出現在經、律或法相教義裡？如果在經藏、律藏、論藏這三藏中有這個法，都應該接受奉行，並且稱讚這是善法。如果這個法在經、律、法相裡都找不到，就不應該接受或奉行，也不要去稱讚它。你們要知道，這個法不是我說的。第四種情況是：如果有比丘喜歡講說佛法，會這樣說：『
我曾親自從某個僧伽藍或某個阿練若住處，遇到一位上座比丘，他智慧廣博，聽聞這些佛法，善於理解其義理
，能夠受持、誦讀，並且非常通達。』。你們應該請他來解釋，然後根據所聽的內容好好思考：這
是屬於經、律，還是在法相教義中有這個法呢？如果在經藏、律藏或法相教義中有這樣的法，應當接受奉行，並加以讚歎。如果這個法在經、律、法相裡都找不到，就不應該接受或實行，也不要去讚美它。你們要明白，這個法不是我親自說的，你們應該好好分辨
這四種決定的說法，也要用這種分辨的方法來教導和傳給別人。不管我還在世間，還是已經入涅槃，教法是真是假，都要用這個標準來判斷。那個時候，眾比丘對佛說：「太好了！」。世尊！從現在開始，我們一定能分清楚哪些是佛所說，哪些是魔所說。
本句為佛陀開示四種決定性的法義之起首，標示接下來將闡述
重要教理。
『決定說』指不可動搖、確立無疑的法義，為修行者應當理解與依循的核心教導。本句說明比丘若自認親從佛聞法，且能善解義理、受持誦讀並自覺通達，強調聽聞正法、理解義理與實
踐受持的重要性。
此處點出說法者自信於所學，亦隱含對法義正確傳承的重視。本句強調聽法時不僅要請求說法，更要依據所聞內容善加思惟
，並以三藏（經、律、論）為依據，檢驗所說法義是否符合佛教正法，避免盲信，重視依法不依人。本句強調，無論在經（修多羅）、律（毘尼）或法相教義中，
只要有此法，都應當恭敬受持並讚歎其殊勝，顯示對正法的尊重與弘揚。本句強調佛法的正統性，凡非經、律、法相所載之法，皆不應
信受或推崇，須明辨其非佛所說，避免邪說混入正法。本句描述一位比丘樂於弘揚佛法，並自述曾於某地僧團中聽聞
、理解、受持及誦讀佛法，且對法義極為通達，強調學法與弘法的自信與成就。本句教導弟子們應主動請法，並於聽聞後善加思惟、分辨所說
內容屬於經、律或法相，進一步審查其真實性，強調聞思抉擇的重要性。本句強調，無論此法出現在經、律、論哪一部門，都應當恭敬
受持並加以讚歎，顯示對正法的普遍尊重與護持態度。本句強調佛法的正統依據，若某法不見於經、律、法相等正規
教典，則不應實踐或推崇，以防偏離正法，維護教法純正。本句強調法的本質超越個人主觀，既非佛陀個人所創說，也非僧團集體所造作，顯示法的客觀性與自性
成立，提醒修行者勿執著於說法者的身份，而應正見法義本身。本句描述比丘自述其學法經歷，強調親近多聞、智慧的上座比
丘，並以此作為說法的資歷依據，體現僧團重視聞法、理解與實踐的傳承精神。本句強調聽法時應主動請法，並於聽聞後善加思惟、分辨所說內容是否符合經（修多羅）、律（毘尼）
或法相（教義分類）等正統佛法依據，避免盲信，重視依法不依人。本句強調，無論此法出現在經、律、論三藏中的哪一部，都應
當信受奉行並加以讚歎，顯示佛法的核心義理超越部類，重在實踐與推崇正法。本句強調佛法的依據必須根植於經（修多羅）、律（毘尼）及法相（教義體系）之中。
若某法未見於這
三者，則不應接受、實踐或讚歎，以防偏離正法，確保修行依據正統佛教教義。本句強調所謂『此法』並非佛陀親自宣說，意在釐清法義來源
，避免弟子誤認一切教法皆出自佛陀之口，體現經典對法義真偽的自覺與分辨。本句描述比丘在弘法時，會舉出自己親身經歷，稱曾在某僧伽
藍或阿練若處，遇到一位德高望重、智慧多聞、通達佛法的上座比丘，強調其善於理解、受持與誦讀佛法，顯
示佛法傳承與學習的重視，以及對善知識的推崇。本句教導聽法者應主動請問善知識，並對所聞內容深入思考，
分辨其所屬經藏（修多羅）、律藏（毘尼）或法相義理，強調聞思的重要與法義歸屬的辨析。本句強調，無論此法出現在經典、律典或法相教義中，皆應恭
敬受持與讚歎，顯示對正法的尊重與推崇，並鼓勵修行者不分部類地護持善法。本句強調佛法的正統依據，凡是不見於經（修多羅）、律（毘
尼）及法相（教義分類）中的法門，不應該接受、實踐或推崇，以防偏離正法。本句強調法的來源需審慎分辨，並非皆由佛親自宣說，應依四種決定說的標準來判斷法義，並以此原則
教導他人，避免錯誤傳承。
此處重視法義的正確分辨與傳授責任。本句強調佛陀在世與入涅槃後，弟子們對於教法的真偽判斷，
皆應依據佛所制定的法則，不因佛陀是否現身而有所不同，體現法的普遍性與自依止精神。本句描述比丘們在聽聞佛陀教法後，表達由衷的讚歎與認同，
顯示弟子對佛陀所說法義的信受與歡喜。「世尊」是對佛陀的尊稱，表示對佛陀無上德行與智慧的敬仰
與禮敬，常用於經典中弟子或天人向佛陀請法、發問或表達敬意時的稱呼。本句表達聽法者經過教導後，具備了辨別正法（佛說）與邪說
（魔說）的能力，強調修學佛法需具慧眼分辨真偽，避免誤入歧途。
- 決定說：指確立無疑、不可動搖的法義或教說。
- 受持：接受並奉行佛法。
- 讀誦：誦讀經典，常為修行與弘法方式。
- 修多羅：即『經』，佛陀所說教法的記錄。
- 毘尼：即『律』，規範僧團行為的戒律。
- 法相：此處指『論』，對佛法義理的分析與分類。
- 比丘僧眾：由多位比丘組成的僧團。
- 通利：通達、精通佛法義理。
- 稱讚：讚歎、推崇。
- 比丘眾：指僧團中的出家修行者。
- 僧伽藍：僧團居住的寺院。
- 阿練若：僻靜處、林中修行地。
- 上座比丘：資深或年長的比丘，具德行與學問。
- 我：此處指佛陀自稱。
- 受持讀誦：接受、記憶、誦讀佛法經典。
- 四決定說：本經特有的四種判定法義真偽的標準，需依經文上下文判斷其具體內容。
- 在世：指佛陀尚住世間之時。
- 虛偽真實：分別教法或言論的虛妄與真實。
- 以此知之：以此法則作為判斷依據。
- 佛說：指佛陀所宣說的正法。
- 魔說：指魔王或外道所說，與正法相違的邪說。
爾時，世尊告諸比丘：「有四決定說。一者若 有比丘，樂欲說法，作如是言：『我親從佛聞 如是法，善解其義，受持讀誦，極自通利。』汝 等宜應請之令說，應隨所聞善自思惟，為修 多羅，為是毘尼、法相之中，有此法耶？若修 多羅及以毘尼法相之中，有此法者，宜應受 持，稱讚善哉。若修多羅及以毘尼法相之 中，無此法者，不應受持，亦勿稱讚，當知此 法，非我所說。二者若有比丘，樂欲說法，作 如是言：『我於某處比丘僧眾，聞如是法，善 解其義，受持讀誦，極自通利。』汝等宜應請 之令說，隨所聞法善自思惟，為修多羅、為 是毘尼、為是法相，有此法耶？若修多羅，及 以毘尼、法相之中，有此法者，宜應受持，稱 讚善哉。若修多羅及以毘尼、法相之中，無 此法者，不應受持，亦勿稱讚。當知此法非 我所說，亦復非彼比丘眾說。三者若有比 丘樂欲說法，作如是言：『我親從彼某僧伽 藍某阿練若住處，眾多上座比丘，悉皆多 聞，聰明智慧，聞如是法，善解其義，受持讀 誦，極自通利。』汝等宜應請之令說，應隨所 聞，善思惟之，為修多羅、為是毘尼、為是法 相中有此法耶？若修多羅，及以毘尼、法相 之中，有此法者，宜應受持，稱讚善哉。若修多 羅及以毘尼、法相之中，無此法者，不應受持， 亦勿稱讚。當知此法，非我所說。四者若有 比丘，樂欲說法，作如是言：『我親從某僧伽 藍某阿練若住處，有一上座比丘，智慧多聞， 聞如是法，善解其義，受持讀誦，極自通利。』汝 等宜應請之令說，應隨所聞，善思惟之，為 修多羅、為是毘尼、為法相中有此法耶？若 修多羅及以毘尼、法相之中，有此法者，宜 應受持，稱讚善哉。若修多羅及以毘尼、法 相之中，無此法者，不應受持，亦勿稱讚。當 知此法，非我所說，汝等宜應善分別此四 決定說，又亦以此分別說法，傳授餘人。設我 在世，及般涅槃，虛偽真實，以此知之。」時，諸 比丘而白佛言：「善哉！世尊！我等從今當能分 別佛說魔說。」
甚至昏厥倒地，舉手拍頭，搥胸大叫，高聲喊道：「嗚呼！」苦哉！世間的眼目將滅，我們不久將失去所依歸與導師。流淚稟白道：「唯願世尊！」住壽一劫，或減於一劫。這時，世尊回答說：「你們不應該生起這種悲傷與哀愁，為什麼呢？」有為法，其本質與現象皆是如此。你們應捨離憂愁煩惱，靜心聽我最後所說。於是眾人強自抑忍，低頭默聽。
大家都趕快跑來佛陀面前，頂禮佛足後，在一旁坐下，對佛陀說：「世尊！」。今天和比丘們一起特地來這個村子，是不是還有其他原因？這時，如來回答說：「我在三個月後將入涅槃，會從毘耶
離城出發，經過各個村莊，最後依次來到這裡。」。那個時候，大家聽到佛陀這番話，悲傷哭泣、痛苦懊惱，
有人甚至傷心到昏倒在地，還有人舉手拍頭、搥胸大聲喊叫：「唉呀！」。真是痛苦啊！世間的明眼人快要離世了，我們很快就會失去依靠和指引的人。他流著眼淚恭敬地說：「只願世尊成全！」。壽命有一劫那麼長，或者比一劫還要短。那個時候，佛陀回答說：「你們不需要感到這麼悲傷，為什麼呢？」。一切有為法，它的本質和表現就是這樣。你們可以放下憂愁和煩惱，安下心來聽我最後要說的話。那時大家都強忍著情緒，低著頭靜靜地聆聽。
本句描述佛陀與比丘僧團結束座談或說法後，起身前往另一地點，展現僧團隨佛行化、依次第而動的修
行生活。
此處強調佛陀與僧眾共同行動，體現僧團和合與師徒隨順教化的精神。本句描述佛陀與比丘僧團抵達村落後，依次序圍繞佛陀，於樹
下安坐，展現僧團和合、恭敬師長的修行風範，亦為佛陀說法前的常見場景。本句描述村中婆羅門、長者、居士聽聞佛陀到來，恭敬前來頂
禮並請法，展現佛陀在世時受各階層尊敬與信仰，並體現佛弟子對佛的恭敬與禮儀。此句為詢問佛陀與比丘們來到村落的真正用意，關注行動背後
是否有更深層的教化或因緣，體現弟子對佛陀行止的尊重與探問。本句記載佛陀預告自己三個月後將入涅槃，並說明將從毘耶離
城啟程，依次經過村落，最終抵達此地，展現佛陀對涅槃時程與行跡的自在掌握。本句描述眾人聽聞佛陀所說之語後，情感激動，悲痛至極，甚
至出現身心失控的反應，顯示佛語對眾生心靈的深刻震撼與影響。此句表達對於眾生所受苦難的深切感嘆，強調生死輪迴中苦的
本質，喚起修行者對苦諦的正確認識與出離心。本句表達佛陀即將入滅，弟子們將失去最重要的依止與指導者
，顯示佛在世時為眾生的明燈與導師，佛滅後眾生需自依止法與僧。此句描述說話者因情感激動而流淚，恭敬地向佛陀表達懇切的
請求，展現弟子對佛的尊敬與祈願。本句說明眾生或聖者的壽命有時可達一劫，或有時會比一劫更
短，強調壽命長短隨因緣而異，並未絕對固定。本句為佛陀安慰弟子，指出悲憂並非正道，並將進一步說明其
原因，強調面對無常或困境時應以正見觀照，不為情緒所困。本句指出一切有為法（即因緣所生、變化無常的現象），其本
質與表現皆依特定因緣條件而成，無自性、必然隨緣生滅，強調對現象界如實觀察的重要性。本句勸勉大眾放下內心的憂愁與煩惱，專注安定地聆聽佛陀即
將宣說的最後教誨，體現臨終囑咐的慈悲與莊嚴。本句描述大眾在特定情境下，壓抑內心情感，專注而恭敬地聽
聞教法，展現出修行人應有的忍辱與恭敬態度。
- 鳩娑村：地名，為佛陀行化所至之地。
- 圍繞：指弟子恭敬圍繞於師長四周，表尊重與和合。
- 樹下：佛陀時代常於樹下說法或禪坐，象徵簡樸與親近自然。
- 諸人：指當時在場的眾生、弟子或聽眾。
- 歸導：依靠與指引者，指佛陀為眾生的依歸與導師。
- 垂涕：流下眼淚，表達極度悲傷或感動。
- 白言：恭敬稟告、陳述。
- 憂憹：指內心的憂愁與煩惱。
- 靜心：安定心神，排除雜念，專注聽法。
- 默聽：安靜地聆聽，表示對法義的尊重與專注。
爾時，世尊與諸比丘，從座而起，趣鳩娑村。 到彼村已，與比丘眾，前後圍繞，坐一樹下。 時彼村中，諸婆羅門、長者居士，聞佛至已， 皆悉馳競，來詣佛所，頭面禮足，却坐一面， 而白佛言：「世尊！今者與諸比丘，故來此村，別 有餘趣？」於是，如來即答之言：「我却後三月， 當般涅槃，從毘耶離城，遍歷村邑，次第 到此。」爾時，諸人，聞佛此語，悲泣懊憹，悶 絕躃地，舉手拍頭，搥胸大叫，唱如是言：「嗚 呼！苦哉！世間眼滅，我等不久，失所歸導。」垂 涕白言：「唯願世尊！住壽一劫，若減一劫。」爾 時，世尊而答之言：「汝等不應生此悲憹，所 以者何？有為之法，性相如是。汝等可捨憂 憹之情，靜心聽我最後所說。」於是諸人，強 自抑忍，低頭默聽。
母，親戚眷屬一一皆給予，恭敬奉事沙門及婆羅門；第四，身、口、意三業皆不作惡，聰明有智慧，樂於聽聞佛法。你們應當知道，在家人雖然有這四種快樂，若既不欠他人
債務又心懷慳貪，這種快樂稱為最下等的快樂。好行布施，名為中樂；身、口、意業不造於惡，聰明智慧，樂於多聞，此法名為上勝之樂。
尊敬，未來投生時也會常在善良的地方。接著，弗波育帝，在家修行的人有四種能得快樂的方法。第一，沒有欠別人的財物，所以臉上也不會有慚愧的表情。第二種情況是，雖然非常有錢，卻捨不得自己用，也不給
父母、妻子、親戚、家人，更不布施供養出家修行人或婆羅門。第三種情況是非常富有，穿著漂亮的衣服，吃著美味的食
物，供養父母和所有親戚眷屬，並且恭敬地侍奉出家修行人和婆羅門。第四，身體、語言和心意的行為都不做壞事，頭腦聰明有智慧，並且喜歡聽聞佛法。你們要明白，在家人雖然擁有這四種快樂，但如果沒有欠
別人債務，卻仍然心存吝嗇和貪念，這樣的快樂被稱為最下等的快樂。樂於行布施，這就叫做內心的快樂。身體、語言、心念都不做壞事，具備聰明智慧，且樂於廣
泛學習，這種修行就叫做最殊勝的快樂。
本句敘述在特定時刻，座中有一位名為弗波育帝的婆羅門，具備聰明、智慧與廣博學識，為後續經文鋪
陳人物背景。
婆羅門在古印度為具高社會地位的祭司階層，常見於佛典中作為討論對象或聽法者。本句說明如來針對在家弟子，開示有四種應當修習的法門，強
調在家修行者亦有明確的修學方向與實踐內容。本句強調孝道為修行的根本，教導行者應以恭敬心對待父母，
並全力奉養，體現倫理與道德基礎，為修習佛法的重要前提。本句強調家庭中應以佛法為指導，持續教化家人，使其行為與
正法相應，建立和諧、正向的家庭氛圍。本句強調對僕役的慈悲與關懷，應體察其生活所需，展現平等
與悲心，落實慈悲行於日常人際。本句強調修行者應親近能指導正法的善知識，遠離會導致墮落
的惡人。
善知識是修行路上的良師益友，惡人則易令人生起煩惱與邪見，影響修道進展。本句強調持續實踐四法的重要性，能帶來現世人緣和未來善趣
果報，體現因果報應與修行實踐的直接利益。本句指出佛陀針對在家修行者，開示有四種能令其獲得安樂的
法門，強調在家人亦可依法得樂，並非僅限出家眾。本句說明持戒者清淨自守，不侵佔他人財物，因此內心坦然，
外表自然無慚愧之色。
強調因行為端正而心安理得，無需自責或羞愧。本句指出雖然擁有極大財富，卻因吝嗇自私，不僅不自用，也
不施予親屬與修行者，顯示慳貪障礙福德與人際和合，違背佛教重視布施、供養的教義。本句描述一位極為富有之人，不僅自身享受華服美食，亦能廣泛布施、供養父母及親族，並恭敬奉事沙
門（出家修行者）與婆羅門，體現財富與福德的正確運用，強調孝親、親情與對修行者的尊重。本句說明修行者在身、口、意三方面都遠離惡行，具備聰明與
智慧，並且樂於學習佛法，這是修行進步的重要條件。本句說明在家人即使具備四種世間快樂，若雖無債務牽累，卻
仍有慳貪之心，則此快樂屬於最低劣者，強調慳貪心會障礙真正的安樂。本句強調修行人若能樂於實踐布施，便能於內心獲得真正的安
樂。
布施不僅是外在的施予，更是內心離貪、培養慈悲的實踐，能帶來深層的法樂。本句說明，若能身、口、意三業遠離惡行，具備聰明與智慧，並且樂於聽聞佛法，這樣的修行狀態即是
最為殊勝的快樂。
強調戒、慧、聞法三者並重，是修行人應追求的圓滿安樂。
- 弗波育帝：人名，為本經中出現的婆羅門。
- 聰明智慧：指理解力強且具深刻見解。
- 博聞強記：學識廣博且記憶力優異。
- 在家之人：未出家、居住於世俗家庭的佛教信眾。
- 恭敬：以尊重、敬愛之心對待。
- 孝養：以孝心奉養、照顧父母。
- 善法：指正確、善良、符合佛法教義的行為與教導。
- 愍念：憐憫、關懷之意，為佛教常用表達慈悲心的術語。
- 僮僕：指家中僕役、侍從，於古代社會為被照顧與關懷的對象。
- 善知識：指能夠引導、教誨正法的導師、善友。
- 惡人：指行為不正、易令他人墮落者。
- 善處：指善趣、善道，即未來世投生於吉祥、安樂之處。
- 四樂法：指能令在家人獲得快樂的四種法門。
- 不負他財：未曾虧欠、侵佔或損害他人財物。
- 慚愧色：因自知有過失而表現出的羞愧神情。
- 身、口、意業：指人的行為分為身體行為、語言行為與意念行為，合稱三業。
- 四種之樂：指佛教經典中在家人可得的四種世間快樂。
- 慳貪：慳吝與貪著，對財物不願布施、執著不捨。
- 最下之樂：指最低劣、最不究竟的快樂。
- 上勝之樂：指最為殊勝、超越世間的快樂，強調修行所得的內在安樂。
時，彼座中有一婆羅門， 名弗波育帝，聰明智慧博聞強記。爾時如 來，即告之言：「汝等當知，在家之人，有四種 法，宜應修習。一者恭敬父母，盡心孝養；二者 恒以善法，訓導妻子；三者愍念僮僕，知其有 無；四者近善知識，遠離惡人。汝等若恒行 此四法，現世為人之所愛敬，將來所生，常 在善處。復次，弗波育帝，在家之人，有四樂 法。一者不負他財，無慚愧色；二者極大 巨富，自惜不用，父母、妻子、親戚、眷屬皆不 給與，又不供養沙門婆羅門；三者極大巨富， 身著麗服，口恣上味，供養父母，親戚眷屬 皆悉給與，奉事沙門及婆羅門；四者身、口、意 業，竝不為惡，聰明智慧，樂欲多聞。汝等當 知，在家之人，雖復有此四種之樂，而不負他 債及以慳貪，此法名為最下之樂；好行布施， 名為中樂；身、口、意業不造於惡，聰明智慧， 樂於多聞，此法名為上勝之樂。」
本句敘述佛陀於特定時機，開始以偈頌（詩偈）宣說法義，常
見於經典敘事轉折，標誌重點教法即將展開。
爾時，如來 而說偈言：
佛法，這就是最殊勝的快樂，也是有智慧的人所實踐的。你們大家從現在開始，一直到生命結束，無論年長年幼都
要彼此勸勉，共同實踐這裡所說的殊勝法門。
本句說明快樂的層次：不負債且不吝嗇只是基本的安樂，若能
以財物布施，則快樂層次更高，強調布施勝於單純無債與不慳。本句強調修行人應淨化身、口、意三業，並以智慧為導，樂於
聽聞佛法，這樣的修行才是真正的上等快樂，也是智者所追求與實踐的修行道路。本句勸勉大眾從當下起，終身奉行所教導的優良法門，並強調
長幼之間應互相提醒、教化，展現佛教重視群體共修與持續實踐的精神。
- 下樂、中樂：分別指較低與中等層次的快樂，依行為與心量而分。
- 身口意業：指身業、語業、意業，為眾生造作善惡的三種行為方式。
- 上樂：最殊勝的快樂，超越世間五欲之樂。
- 慧者：具備智慧、能分辨正邪的人。
- 中上法：指此處所說的優良、殊勝法門。
「不負債及慳，斯名為下樂， 有財行布施，此名為中樂。 身口意業淨，智慧樂多聞， 此則為上樂，慧者之所行。 汝等從今日，乃至盡形壽， 長幼互相教，行此中上法。」