大般涅槃經
大般涅槃經卷上
東晉平陽沙門釋法顯譯
「如是我聞」為佛教經典開頭語，表明此經內容為阿難尊者親聞佛說，具權威性與真實性。
- 如是我聞：佛教經典標準開場語，意指『我（阿難）親自聽佛這樣說』。
如是我聞：
難說：「你可取來我的尼師壇，我現在要去遮波羅支提，入定思惟。」說完這話後，便與阿難一同前往那裡。到了那裡，阿難立刻鋪好尼師壇，世尊便結跏趺坐，靜靜地思惟。那時阿難離佛不遠，也在另一處端坐入定。
缽，對阿難說：「你去把我的坐具拿來，我現在要去遮波羅支提，入定思惟。」。說完這句話後，就和阿難一起去那個地方。到了那個地方，阿難馬上鋪好坐具，世尊就雙腿盤坐，安靜地思惟。那個時候，阿難離佛不遠，也在另一個地方端身正坐，進入禪定。
此為經典常見的開場，交代佛陀說法的時間、地點及隨侍僧眾，顯示法會莊嚴與聽眾眾多。
描述佛陀與阿難日常行持，乞食、用餐、洗漱後，準備入定思
惟，展現僧團生活規範與修行次第。此句描述佛陀（或主角）與侍者阿難在說明完畢後，一同前往
指定地點，展現師徒同行、教化未竟的情境。描述佛陀與弟子阿難到達目的地後，阿難準備坐具，佛陀結跏
趺坐，進入寂靜的思惟狀態，展現禪定與威儀。描述阿難尊者當時離佛不遠，於另一處端身正坐，進入禪定狀態，顯示其修行專注與恭敬。
- 毘耶離：古印度重要城市，現今印度比哈爾邦。
- 大林：指毘耶離城外的著名林園。
- 重閣講堂：多層樓閣式的講堂，為佛陀說法之處。
- 大比丘眾：指隨侍佛陀的出家僧團。
- 千二百五十人：佛陀常隨弟子數目，為經典固定數字。
- 世尊：佛陀尊稱。
- 阿難：佛陀侍者。
- 尼師壇：坐具，僧人禪坐時所用。
- 遮波羅支提：地名，佛陀將前往此地入定。
- 入定思惟：進入禪定，作深層思惟。
- 即：立刻、隨即之意，強調動作的即時性。
- 結跏趺坐：雙腿交叉盤坐，是禪定時常見的坐姿。
- 寂然思惟：指內心寧靜，專注於思惟或禪定。
- 端坐：指身體端正地坐著，為修行禪定的基本姿勢。
- 入定：進入禪定，心神專注於一境，遠離散亂。
一時，佛在毘耶離大林中重閣講 堂，與大比丘眾千二百五十人俱。爾時，世尊 而與阿難，於晨朝時，著衣持鉢，入城乞食， 還歸所止，食竟洗漱，收攝衣鉢，告阿難言： 「汝可取我尼師壇來，吾今當往遮波羅支提， 入定思惟。」作此言已，即與阿難，俱往彼處。 既至彼處，阿難即便敷尼師壇，於是世尊結 跏趺坐，寂然思惟。阿難爾時去佛不遠，亦於 別處，端坐入定。
提、瞿曇支提、菴羅支提、多子支提、娑羅支提、遮波羅支提，此等支提，極為可愛樂。」阿難！阿難！具四神足者，尚且能住壽滿一劫或減一劫，如來今
有大神力，難道不能住壽一劫或減一劫嗎？這時，世尊已開啟如此可請佛久住的門，並對阿難說明，但阿難只是默然，未能覺察。世尊乃至慇懃三次開示，阿難卻茫然不悟，未曾請如來住
世一劫或減一劫，以利益世間諸天人民。其原因是什麼？他是被魔王所迷惑的。當時，世尊三次說這番話，見阿難心未開悟，便默然。
支提、娑羅支提、遮波羅支提，這些佛塔都讓人非常喜愛。」。阿難！具備四種神足的人，尚且能活滿一劫或少於一劫，如來現
在有大神通，怎麼會不能住世一劫或少於一劫呢？那個時候，世尊已經開示可以請佛久住的方法，並告訴了
阿難，但阿難只是沉默，沒有察覺到其中的意思。世尊甚至再三懇切地開示，阿難卻依然迷惑不解，沒有請
求如來延長壽命一劫或少於一劫，以利益世間的天人和人類。為什麼會這樣呢？他因為被魔王迷惑了。那個時候，佛陀三次重複這句話，看到阿難的心還沒領悟，就沉默下來了。
本句描述佛陀從禪定中覺醒，向阿難介紹毘耶離城內多處支提
（佛塔、聖地），並表達對這些聖地的讚歎與愛樂，顯示支提在佛教信仰中的重要地位。「阿難」為佛陀的侍者，常見於佛經中佛陀呼喚其名以引起注意或開始教誨。
此處強調如來具大神通力，理應能如四神足人般，隨意延長或
縮短壽命，住世一劫或減一劫，顯示佛陀自在生死、壽命不受限制。此段描述佛陀已明示可請佛久住的契機，並告知阿難，但阿難
未能領會，錯失請佛住世的良機，顯示因緣微妙與眾生迷惑。此段描述佛陀多次殷勤勸說阿難請佛住世，但阿難因迷惑未能
領悟，錯失請佛住世的機會，影響眾生利益。此句為經典常見提問語，意指『其原因是什麼？』，用於引出下文解釋。
此句說明眾生因受魔王迷惑，失去正念，無法覺悟。
世尊（佛陀）為了啟發阿難，三次重申教誨，但見阿難仍未領
悟佛意，於是選擇沉默，顯示佛陀善巧方便與尊重弟子自悟的過程。
- 支提：梵語Caitya，意為佛塔、聖地、紀念處，為供奉佛陀舍利或紀念佛陀事蹟之處。
- 須臾：片刻、短暫時間。
- 從定而覺：指佛陀從禪定中出定。
- 四神足：指欲、精進、心、觀四種修行成就，能生神通自在。
- 一劫：佛教計算極長時間的單位。
- 大神力：指佛陀具足無量神通力。
- 可請之門：指請佛久住世間的機會。
- 默然：沉默不語，未作回應。
- 慇懃：殷切、懇切。
- 如來：佛陀的尊稱，意指成就究竟覺者。
- 所以者何：古漢語固定用語，意為『其所以然者是什麼』，即『為什麼』。
- 魔王：佛教中障礙修行、擾亂眾生的惡神，常指煩惱、死亡等內外障礙。
- 迷惑：指失去正知正見，被外境或煩惱所困。
- 開悟：指心領神會、徹底明白佛法。
世尊須臾，從定而覺，告阿 難言：「此毘耶離，優陀延支提、瞿曇支提、菴 羅支提、多子支提、娑羅支提、遮波羅支 提，此等支提，甚可愛樂。阿難！四神足人，尚 能住壽滿於一劫若減一劫，如來今者有大 神力，豈當不能住壽一劫若減一劫？」爾時，世 尊既開如是可請之門，以語阿難，阿難默 然，而不覺知；世尊乃至慇懃三說，阿難茫 然，猶不解悟，不請如來住壽一劫若減一劫， 利益世間諸天人民。所以者何？其為魔王所 迷惑故。爾時，世尊三說此語，猶見阿難心 不開悟，即便默然。
優婆夷——猶未具足，又未降伏諸餘外道，所以未應入般涅槃。』世尊，現在四部弟子皆已齊備，也已降伏諸餘外道，所應辦之事皆已圓滿，如今應當入般涅槃。當時，魔王三次請求，如來便回答說：「善哉！」我過去在尼連禪河邊，已經答應你，因為四部眾尚未具足，所以至今未離去；現在一切已圓滿，三個月後我將入涅槃。這時，魔王聽到佛這番話，歡喜踴躍，返回天宮。
優婆夷——還沒完全成熟，外道也還沒被降伏，所以現在還不該入涅槃。』。世尊，現在四眾弟子都已到齊，外道也都被降伏，該做的
事都已完成，現在正是您應該入般涅槃的時候了。那個時候，魔王這樣請求了三次，如來就立刻回應說：「很好！」。我以前在尼連禪河邊時，已經答應過你，但因為四部弟子還沒齊全，所以我一直留到現在。現在一切都已圓滿，三個月後我將進入涅槃。那個時候，魔王聽了佛陀的話，非常高興，興奮地回到自己的天宮去了。
「爾時」為經典常用起始語，標示事件發生的時間；「魔王」
指障礙修行的魔界之主，常現身試探佛陀；「白佛言」為恭敬陳述之意。「今者」指當下此時；「般涅槃」為佛教最高境界，意指徹底
解脫生死；「善逝」為佛陀尊稱，意為善於往生彼岸。「般涅槃」即涅槃，指佛陀或聖者圓寂、解脫生死輪迴之境。
此句表達當下正是證入涅槃的時機。此句為佛經常見提問語，意在引出下文解釋原因或道理。
此段敘述佛陀於尼連禪河畔，因弟子尚未成熟、外道未降伏，
故未入涅槃，顯示佛陀慈悲與教化未竟的責任。此句描述佛陀弟子四部（比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷）皆
已齊備，外道已降伏，佛陀弘法事業圓滿，弟子勸請佛陀入涅槃。此句描述魔王三次請求如來，如來終於應允，顯示佛陀慈悲與
慎重，三請為佛教經典常見禮儀，表示誠意。佛陀回憶過去在尼連禪河邊已經允諾對方，但因四部眾（比丘
、比丘尼、優婆塞、優婆夷）尚未齊備，故至今未離世。佛陀宣告弟子教化已圓滿，預告三月後將入涅槃，顯示佛陀入滅的因緣與時機。
描述魔王聽聞佛陀開示後，心生歡喜，離開現場返回自己的天
界宮殿，顯示佛陀教化連魔王亦能感動。
- 爾時：表示故事發生的時間點。
- 白佛言：向佛陀稟告、陳述。
- 般涅槃：梵語Nirvāṇa，意為圓寂、究竟解脫。
- 善逝：佛陀十號之一，意指善於度脫生死、圓滿解脫。
- 尼連禪河：佛陀成道前修行之地，今印度尼連禪河。
- 四部眾：比丘、比丘尼、優婆塞（男在家信眾）、優婆夷（女在家信眾）。
- 外道：指非佛教的其他宗教或修行者。
- 四部之眾：指比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷四眾弟子。
- 三請：佛教儀軌，表示多次懇請以示誠心。
- 具足：圓滿、成就。
- 天宮：指魔王所居的天界宮殿。
爾時，魔王來至佛所，而白佛言：「世尊！今者 宜般涅槃，善逝！今者宜般涅槃。所以者何？我 於往昔在尼連禪河側，勸請世尊入般涅槃， 世尊爾時而見答言：『我四部眾——比丘、比丘尼、 優婆塞、優婆夷——猶未具足，又未降伏諸餘外 道，所以未應入般涅槃。』世尊今者四部之眾， 無不具足，又已降伏諸餘外道，所為之事皆 悉已畢，今者宜應入般涅槃。」于時，魔王如是 三請，如來即便答言：「善哉！我於往昔，在尼連 禪河側，已自許汝，以四部眾未具足故，所 以至今；今已具足，却後三月當般涅槃。」是 時，魔王聞佛此語，歡喜踊躍，還歸天宮。
空中傳來宣告：「如來不久當般涅槃。」諸天與人間眾生，忽然聽聞此聲，心中極度悲痛，遍體現出血來。
因為佛的威德力量，虛空中傳來聲音說：「如來不久將要進入涅槃了。」。諸天和人間的眾生，突然聽到這個聲音，內心極度悲傷，甚至全身都流出了血。
此句描述佛陀預知涅槃時至，主動捨壽，並以神通力暫時延續
生命三個月，為弟子作最後教誨。描述佛陀即將入滅時，天地異象與天界自然響應，顯示佛力感
召，並以天音預告如來涅槃，增強莊嚴與無常之感。此句描述諸天與人間眾生聽聞某聲後，因極度悲痛而全身現出
血的異象，表現出強烈的悲憫與共感。
- 捨壽：指佛陀決定不再延續世間壽命。
- 神力：佛陀的超凡神通力。
- 住命三月：以神力暫時維持生命三個月。
- 十八相動：指大地出現十八種異常震動，為佛教經典常見瑞應。
- 天鼓自鳴：天界鼓聲自動響起，象徵天人共感佛事。
- 諸天人眾：泛指天界與人間的眾生。
- 大悲憹：極度悲痛，『憹』有哀號、悲鳴之意。
- 遍體血現：全身出現血，為極悲之徵象。
爾時，世尊即便捨壽，而以神力住命三月。 是時，大地十八相動，天鼓自鳴，以佛力故空 中唱言：「如來不久當般涅槃。」諸天人眾，忽 聞此聲，心大悲憹遍體血現。
此句描述佛陀於特定時空背景下，準備開示偈頌，為經文常見的過渡語。
- 偈言：指以偈頌（詩偈）形式說法，常用於強調教義或總結前文。
是時，世尊即 於彼處，而說偈言：
生死中，但不再隨著執著而轉，一切造作的行為，我現在都想要捨棄。
此偈說明眾生因執著「有」而流轉生死，菩薩雖現生死，卻不
隨「有」而轉，並發願捨棄一切造作之行，顯示出離心與無住生死的境界。
- 有：指三有（欲有、色有、無色有），即輪迴的存在。
- 生死：指輪迴流轉的現象。
- 造作行：指因業力而造作的諸行。
「一切諸眾生，皆隨有生死， 我今亦生死，而不隨於有， 一切造作行，我今欲棄捨。」
，又聽到空中天鼓之聲，心中大為恐懼，不知此相是何因緣？
動，又聽到天空傳來天鼓的聲音，心裡非常害怕，不知道這些現象是什麼原因造成的？
此句描述佛陀說完偈頌後，進入默然安住的狀態，展現佛陀的
寂靜與安詳，亦有教化眾生以身作則之意。阿難目睹大地震動，心生恐懼，反映出對異象的敏感與對未來
變化的憂慮，這是佛教經典中常見的預兆場景，通常預示重大事件即將發生。此句強調所遇之事非同小可，需向佛陀請示，顯示對佛陀的尊重與依賴。
描述阿難思惟後，起身至佛前頂禮並啟白佛陀，展現弟子對佛的恭敬與請法的儀軌。
此段描述修行者在靜坐思惟時，感受到大地十八種異動與天鼓
聲，產生恐懼，並疑惑其因緣，反映修行過程中遇到異相時的心理狀態與求知心。
- 偈：指佛陀所說的偈頌，為教法的詩偈。
- 默然而住：指佛陀安靜不語，安住於禪定或寂靜中。
- 大地動：指地震，佛典中常為聖者出現、佛陀說法或重大事件的徵兆。
- 是相：此處指異常現象或徵兆。
- 小緣：指微小的因緣，佛教中常用以區分重大與細微因果。
- 諮問：請教、詢問，表現出謙虛與求法之心。
- 頭面禮足：以頭面觸地禮拜佛足，表示最深敬意。
- 白言：向佛陀稟白、請示。
- 天鼓：天界自然發出的鼓聲，常為吉祥或異常徵兆。
爾時，世尊說此偈已，默然而住。是時，阿難 見大地動，心大驚怖，而自念言：「今者何故忽 有是相？如此之事非為小緣，我今當往諮問 世尊。」作此念已，即從座起，到於佛前，頭面 禮足白言：「世尊！我向於彼，別處思惟，忽見 大地十八相動，又聞空中天鼓之聲，心大怖 懼，不知此相，是何因緣？」
烈大風，吹動風輪，風輪動，水也跟著動，水動，大地就震動；第二，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷中，有修習神通、
初得成就者，因欲自我試驗神通力，所以大地震動；第三，菩薩在兜率天，將欲下生，降神入母胎，所以大地震動；第四，菩薩初生，從右脅出生，故大地震動。第五，菩薩捨棄王宮，出家學道，成就一切種智，所以大地震動；第六，如來成道，始為人天轉妙法輪，故大地動。第七，如來本應捨壽，卻以神通力暫時住世，因此大地震動；第八，如來入般涅槃時，故大地震動。阿難！應當知道，地動的因緣有這八種。
風，吹動風輪，風輪動了，水也跟著動，水一動，地就會震動。第二種情況是，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷中，有人
剛修成神通，想要自己測試神通力，因此導致大地震動。第三，當菩薩在兜率天，準備下生、投胎於母親時，因此大地會震動。第四，當菩薩誕生時，是從母親的右脅出生，所以大地因此震動。第五，菩薩捨離王宮，出家修行，證得一切種智，因此大地發生震動。第六，當如來成就佛道，首次為人與天眾宣說微妙的佛法時，大地因此震動。第七，是如來本來應該捨棄壽命，但因以神通力量暫時延續生命，所以大地發生震動。第八，當如來進入涅槃的時候，所以大地會震動。阿難！你們要知道，地震發生的原因有這八種情形。
「佛言」為佛陀開口教誨的標誌，阿難為佛陀的侍者與重要弟子，常見於經典開頭。
此段說明地震的成因，依佛教宇宙觀，地、水、風、空四大相
依，彼此影響，地震由風輪動搖引發。此處說明四眾弟子中，有修習神通者初得成就時，因欲自我試驗神通力，導致地動現象。
此句說明菩薩從兜率天將下生人間，入胎之際，感動大地震動，象徵聖者降世的殊勝因緣。
此句描述菩薩（佛陀）誕生時，從母親右脅而出，象徵其超凡
聖潔，並引發大地震動，顯示其降世非凡。此句描述菩薩捨棄世俗榮華，出家修行，證得佛的一切種智，
因而感動天地，致使大地震動，象徵佛果圓滿、法界共鳴。此句說明佛陀成道後，首次為人天眾生宣說妙法，開啟佛法流
轉，感得大地震動，象徵法輪初轉、宇宙共鳴。此句說明如來本應捨壽，但以神通力暫時住世，這種超越常理
的行為感動天地，故引發大地震動。此句說明佛陀入般涅槃（圓寂）時，因其重大意義，感動天地
，致使大地震動，象徵宇宙對佛陀涅槃的感應。此為佛陀呼喚弟子阿難，常見於經文開頭或段落轉折，表示接下來有重要教誨或指示。
此句說明地震發生的八種因緣，屬於佛教宇宙觀中對自然現象的解釋，強調因果法則。
- 佛言：佛陀開示時的常用語。
- 風輪：佛教宇宙論中，支撐大地的巨大風層。
- 虛空：指無形無相的空間，為一切存在的基礎。
- 比丘、比丘尼：出家男、女僧。
- 優婆塞、優婆夷：在家男、女居士。
- 神通：指六神通，佛教修行所得的超常能力。
- 兜率天：六欲天之一，菩薩住處，待機下生。
- 降神母胎：指菩薩投胎入母腹。
- 菩薩：此處特指釋迦牟尼佛誕生時的身份。
- 右脅：佛教傳說中佛陀誕生時並非經產道，而是從母親右脅誕生，象徵聖者之異常出生。
- 一切種智：佛的究竟智慧，圓滿通達一切法。
- 出家學道：離俗修行，追求解脫之道。
- 成道：指佛陀證悟成佛。
- 轉妙法輪：佛陀開始宣說佛法，教化眾生。
- 神通力：佛陀具足六種神通，能自在延續或捨棄壽命。
- 住命：暫時保留生命，不即入滅。
- 地動：指地震，佛教經典常以『地動』描述地震現象。
- 因緣：指導致某事發生的原因與條件，為佛教核心概念。
- 八事：指八種導致地動的具體因緣，後文會詳細列舉。
佛言：「阿難！大地震 動，有八因緣：一者大地依於水住，又此大 水依風輪住，又此風輪依虛空住，空中有時 猛風大起，吹彼風輪，風輪既動，彼水亦動， 彼水既動，大地乃動；二者比丘、比丘尼、優婆 塞、優婆夷，有修神通，始成就者，欲自試驗， 故大地動；三者菩薩在兜率天，將欲來下，降 神母胎，故大地動；四者菩薩初生，從右脅 出，故大地動；五者菩薩捨於王宮，出家學 道，成一切種智，故大地動；六者如來成道， 始為人天轉妙法輪，故大地動；七者如來捨 壽，以神通力住命而住，故大地動；八者如 來般涅槃時，故大地動。阿難！當知地動因緣， 有此八事。
八者梵王。此八部眾，我觀其根器，應得度者，隨所現形而為說法，彼亦不知是我所說。阿難！有八種勝處：一、內心有色想，外觀色少的境界；二、內心有色想，外觀色無量的境界；三、內心無色
想，外觀色少的境界；四、內心無色想，外觀色無量的境界；五、觀一切色為青；六、觀一切色為黃；七、觀
一切色為赤；八、觀一切色為白。這是修行人超越尋常的修行法門。復次，阿難！有八種解脫：一者內有色想外觀色，二者內無色想外觀色
並作不淨思惟，三者以淨解脫觀色，四者空處解脫，五者識處解脫，六者無所有處解脫，七者非想非非想處解
脫，八者滅盡定解脫，這也是行者的殊勝法門。如果能徹底通達這些法，於一切法中便能自在無礙。
士，第四是沙門，第五是四天王，第六是忉利天眾，第七是魔王，第八是梵王。對於這八部眾，我觀察他們的
根性，哪些應該被度化，就隨著他們所見的形象來為他們說法，他們也不知道其實是我在說法。阿難！有八種殊勝的禪定境界：第一，內心有色的想法，外在觀察到的色境很少；第二，內心有色的想法，外
在觀察到的色境無量無邊；第三，內心沒有色的想法，外在觀察到的色境很少；第四，內心沒有色的想法，外
在觀察到的色境無量無邊；第五，觀想一切色都是青色；第六，觀想一切色都是黃色；第七，觀想一切色都是
赤色；第八，觀想一切色都是白色。這是修行人所修的最殊勝法門。再來，阿難！有八種解脫法門：第一，內心有色相想時，觀察外在的色
法；第二，內心沒有色相想時，觀察外在色法並作不淨觀；第三，透過清淨的心來解脫；第四，修習空處的解
脫；第五，修習識處的解脫；第六，修習無所有處的解脫；第七，修習非想非非想處的解脫；第八，修習滅盡
定的解脫。這同樣是修行人殊勝的法門。如果能夠徹底明白這些法，就能在一切法中自由無礙。
此為佛陀呼喚弟子阿難，開啟接下來的教誨或問答，屬於經文常見的起首語。
此段說明佛陀為八部眾觀機施教，隨眾生根器與形象而說法，
眾生未必知是佛親自說法，體現佛陀善巧方便與無我之教化。此處為佛陀呼喚弟子阿難，常見於經文開示前的稱呼語，表示即將有重要教誨。
八勝處為禪修觀境，分內外色想及觀色彩，為修定者超越尋常
心境之法門，能助行者證得更高禪定。「復次」為經文常用轉折語，表示進入下一段說法；「阿難」
為佛陀弟子，常被佛陀點名提問或教誨。八解脫為禪修者超越煩惱、證得解脫的八種禪定境界，依次對
應不同的觀想與心境，最終達到滅盡定，為修行人所追求的勝妙法門。此句強調對佛法諸法徹底通達後，能於一切法中無所障礙、得大自在，為修行圓滿的境界。
- 八部眾：佛教中常見的八類聽法眾生，包括人、天、鬼、神等。
- 剎利：印度四姓之一，武士階級。
- 婆羅門：印度四姓之一，祭司階級。
- 長者居士：富有或有德的在家信眾。
- 沙門：出家修行者。
- 四天王：護持世界的四位天王。
- 忉利天：三十三天，位於須彌山頂。
- 梵王：梵天，印度教與佛教中的高階天神。
- 勝處：指禪定中超越尋常心境的八種觀境。
- 色想：對色法的想像或認知。
- 內有色想：內心有色法的想像。
- 外觀色少/無量：外在所觀色境有限/無量。
- 行者：修行人。
- 復次：表示話題轉換或補充說明。
- 解脫：指超脫煩惱、證得自在的境界。
- 空處、識處、無所有處、非想非非想處：四無色定的禪定境界。
- 滅盡定：又稱滅受想定，為最高禪定，滅盡一切受想。
- 勝法：殊勝的修行法門。
- 究竟：徹底、圓滿通達。
- 法：此處泛指佛法、諸法門。
- 自在無礙：無障礙、隨心所欲，為修行圓滿的境界。
「阿難！有八部眾，一者剎利、二者 婆羅門、三者長者居士、四者沙門、五者四天 王、六者忉利天、七者魔王、八者梵王，此八 部眾，我觀其根應得度者，隨所現形，而為 說法，彼亦不知是我所說。阿難！有八勝處，一 者內有色想外觀色少境界、二者內有色想 外觀色無量境界、三者內無色想外觀色少 境界、四者內無色想外觀色無量境界、五者 觀一切色青、六者觀一切色黃、七者觀一切 色赤、八者觀一切色白，此是行者上勝之法。 復次，阿難！有八解脫，一者內有色想外觀色、 二者內無色想外觀色不淨思惟、三者淨解 脫、四者空處解脫、五者識處解脫、六者無所 有處解脫、七者非想非非想處解脫、八者滅 盡定解脫，此亦復是行者勝法。若能究竟此 等法者，即於諸法，自在無礙。
塞、優婆夷——猶未具足，又未降伏諸餘外道，是以未應入般涅槃。」世尊！現在四部弟子皆已齊備，也已降伏諸餘外道，所應辦之事皆已完成，現在應當入般涅槃。魔王如此三次請求，我便回答說：『我在過去於尼連禪河
邊，已經親自答應你，只因四部眾尚未齊備，所以才留到現在。』如今一切已圓滿，三個月後，我將入涅槃。魔王聽我這番話後，歡喜踴躍，返回天宮。我在這裡接受魔王請求後，即捨壽，僅再住世三個月，由於這個因緣，大地震動。
優婆塞、優婆夷——還未圓滿成就，也還沒降伏其他外道，所以現在還不應該入涅槃。」。世尊！現在四部弟子都已到齊，外道也都被降伏，該做的事都已經完成，現在應該入般涅槃了。魔王這樣三次請求後，我就回答說：『我早在過去尼連禪
河邊時，已經親自答應過你，只是因為四部眾還沒齊全，所以才等到現在。』。現在一切都已準備妥當，三個月後，我就要進入涅槃了。魔王聽完我說這些話後，非常高興地跳躍著回到自己的天宮去了。我在這裡接受魔王的請求後，就決定捨棄壽命，只再住世
三個月。因為這個因緣，大地因此震動。
此為佛陀呼喚弟子阿難，開啟接下來的教誨或對話，屬於經典常見的起首語。
「知不？」為古漢語常用疑問句式，意為「知道嗎？」此處多用於師徒問答、啟發思考。
此句敘述佛陀初成道時，於尼連禪河畔度化優樓頻螺迦葉，為
佛教史上重要事件，象徵外道歸順佛法。此句描述魔王親自前來佛陀面前，並向佛陀請問或請求，展現魔王與佛陀之間的互動。
「今者宜般涅槃」意指現在應當入於涅槃，為佛陀將入滅的宣
示。
此句為魔王勸請佛陀入滅，象徵佛陀在人間弘法已圓滿。「善逝」為佛陀十號之一，意指已善巧離苦、圓滿成就涅槃者，常用以尊稱佛陀。
「般涅槃」即涅槃，指佛陀或聖者圓寂、解脫生死輪迴之境。
此句表達當下正是證入涅槃的時機。「何以故」為佛教經典常見提問語，意指「為何如此」或「原因何在」。
此句說明佛陀已完成度化眾生的使命，眾生皆得解脫，故佛陀選擇此時入般涅槃，圓滿佛事。
佛陀面對三次請求，明確表示時機未到，強調涅槃需因緣成熟。
「所以者何」為佛典常用語，意指「為什麼」、「其原因何在
」。
此句通常用於引出下文的解釋或理由。此句說明佛陀尚未完成度化所有應度眾生，四部眾（比丘、比
丘尼、優婆塞、優婆夷）尚未齊備，度化事業未圓滿。此句強調外道（非佛教的其他宗教或思想流派）尚未被佛法所
降伏，表示佛陀的教化尚未圓滿，仍有未度化的眾生。此句描述佛陀三次回答魔王的問題，魔王聽後心生憂愁，無法
動搖佛陀，遂返回天界。
顯示魔障無法勝過正覺。此句描述魔王在多次被拒後，仍不死心，再次前來請問佛陀，顯示魔王的執著與佛陀的堅定。
「般涅槃」即涅槃，指佛陀或聖者圓寂、離苦得樂、究竟解脫
的境界。
此句表達當下正是證入涅槃的時機。「今者宜般涅槃」意指現在應當進入涅槃，為佛陀或聖者圓寂
的宣示，表現出順應因緣、無所留戀的解脫境界。「所以者何」為經典常用語，意指「為什麼會這樣呢？」或「
其原因是什麼？」用於引出下文解釋。此段敘述佛陀於尼連禪河畔，弟子請求其入涅槃時，佛陀以四
眾未具足、外道未降伏為由，暫不入涅槃，顯示佛陀慈悲與弘法未竟之心。「世尊」為佛陀的尊稱，意指世間所尊貴者，常用於弟子對佛陀的稱呼。
此段為弟子勸請佛陀入涅槃，強調佛陀教化四部弟子（比丘、
比丘尼、優婆塞、優婆夷）已圓滿，外道已降伏，佛事已畢，具足入涅槃的因緣。此段描述佛陀對魔王的回應，強調佛陀早已許諾魔王，但因四
部眾（比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷）尚未齊備，故未入涅槃，顯示佛陀慈悲與弘法的因緣未盡。佛陀宣告修行與教化事業已圓滿，預告三個月後將入涅槃，顯示無常與法的圓滿。
此句描述魔王聽聞佛陀言語後，心生歡喜，表現出踴躍之情，
隨即返回天界宮殿，顯示魔王對佛陀教誨的認同與釋懷。佛陀應魔王請求，決定入滅，僅再住世三月，這一重大因緣導
致大地震動，象徵世間將有大變化。
- 知：知曉、明白。
- 不：語尾疑問助詞，表徵詢問。
- 優樓頻螺迦葉：佛陀時代著名外道修行者，後歸依佛陀。
- 我所：即佛陀所在之處。
- 何以故：意為『為什麼』、『因何緣故』，常用於經文中引出解釋。
- 度者：指應被度化的眾生。
- 未具足：尚未齊全、圓滿。
- 所應度者：應被度化的眾生。
- 降伏：使其歸順、信服佛法。
- 三答：指佛陀三次作答，強調堅定不移。
- 愁憹：憂愁煩惱之意。
- 向者：剛才、先前之意，指魔王先前已來過。
- 請我言：請我說話，請求佛陀開示。
- 四部：指比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷四眾弟子。
- 降伏外道：指佛陀已令異教徒歸順或無法動搖佛法。
- 踊躍：形容極為歡喜，情緒高昂。
- 受魔請：指佛陀接受魔王（波旬）請求，預告入滅。
- 大地震動：佛教經典常以地震象徵重大法事或世間巨變。
「阿難！知不？我 於往昔，初成道時，度優樓頻螺迦葉，在尼 連禪河側。爾時，魔王來至我所，而請我言：『世 尊！今者宜般涅槃。善逝！今者宜般涅槃。何 以故？所應度者皆悉解脫，今者正是般涅槃 時。』如是三請，我即答言：『今者未是般涅槃時。 所以者何？我四部眾未具足故，所應度者皆 未究竟。諸外道眾，又未降伏。』如是三答，魔 王聞已，心懷愁憹，即還天宮。向者又來，而 請我言：『世尊！今者宜般涅槃。善逝！今者宜般 涅槃。所以者何？我於往昔，在尼連禪河側， 勸請世尊而般涅槃，世尊爾時即答我言：「我 四部眾——比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷——猶未 具足，又未降伏諸餘外道，是以未應入般涅 槃。」世尊！今者四部之眾，無不具足，又已降 伏諸餘外道，所為之事皆悉已畢，今者宜應 入般涅槃。』魔王乃至如是三請，我即答言： 『我於往昔，在尼連禪河側，已自許汝，以四 部眾未具足故，所以至今。今已具足，却後 三月，當般涅槃。』魔王聞我作此語已，歡喜踊 躍還歸天宮。我既於此受魔請已，即便捨壽， 住命三月，以是因緣，大地震動。」
現血汗，哭泣流淚，對佛說：「唯願世尊！」請憐憫我們，住世一劫或減一劫，利益世間諸天與人間眾生。如是三次請法。
身都流出血汗，邊哭邊流淚，對佛說：「只願世尊……」。請憐憫我們，願您在世上一劫或稍短於一劫的時間，來利益世間的天人與人類。就這樣請求了三次。
阿難聽聞佛語，悲痛至極，情感外顯，體現弟子對佛的深厚情感與悲憫。
此句為眾生祈請佛陀慈悲，延長或略減住世時間，以饒益世間
諸天與人類，展現佛陀大悲願力。此句描述請法儀式，指弟子依照規定，向佛陀三次請求說法，表達誠敬與慎重。
- 徧體血現：悲傷至極，身體出現血汗或血淚，形容情感強烈。
- 唯願世尊：對佛的尊稱，表達懇切請求。
- 哀愍：慈悲憐憫。
- 諸天人民：泛指天界與人間的眾生。
爾時，阿難 聞佛此語，心大悲憹徧體血現，涕泣流淚， 而白佛言：「唯願世尊！哀愍我等，住壽一劫若 減一劫，利益世間諸天人民。」如是三請。
此句描述世尊（佛陀）對阿難說明當下並非請佛（如來）說法
或行動的適當時機，強調時機的重要性。「所以者何」為佛經常見提問語，意指『為何如此』，引出下文解釋原因。
佛陀已向魔王承諾，三個月後將入涅槃，象徵佛陀即將圓寂，進入無餘涅槃的狀態。
此句為佛陀對弟子提出疑問，意指弟子為何仍請佛住世，反映出佛陀對弟子心意的探詢。
佛陀詢問阿難，自己一向所說是否前後一致，強調佛語真實不二，無有矛盾。
- 請如來：請佛陀說法或行動。
- 許魔：答應魔王的請求，典出佛陀將入涅槃前的情節。
- 汝：對弟子的稱呼，意為『你』。
- 住：此指佛陀住世，繼續留在世間說法。
- 二言：指言語前後不一，或有矛盾之意，佛教中強調『佛語一如』，不說二言。
爾 時，世尊告阿難言：「汝今非是請如來時。所 以者何？我已許魔，却後三月，當般涅槃。汝 今云何而請住耶？阿難，汝侍我來，頗曾聞我 說二言不？」
人，則能住壽滿一劫或減一劫，何況如來，乃無量神力自在之王！如今卻不能住壽一劫或減一劫，便捨壽，只住世三個月。唯願世尊！請憐憫我們，願您住世一劫，或即使減少一劫也無妨。
縮短一劫，更何況如來本身是擁有無量神力、自在無礙的王者！現在已經無法再住世一劫，甚至連少於一劫都不行，馬上就要捨棄壽命，只剩下三個月可活。只願世尊您！請慈悲我們，願您能在人間住世一個大劫，哪怕少於一個劫也可以。
阿難強調佛陀言教一貫，從未有過自相矛盾之語，顯示佛語真實不二。
此段強調具足四神足者能自主壽命，佛陀具無量神力，壽命更
無可限量，顯示如來自在力超越凡夫。此處描述佛陀本可住世一劫或減一劫，卻因緣成熟，決意捨壽
，僅住三月，顯示無常與佛陀隨順眾生因緣的悲願。此句為請求語，表達對佛陀（世尊）的尊敬與祈願，常見於經
典中弟子向佛陀請法或祈求開示時所用。此句為眾生祈請佛陀慈悲，延長或縮短其住世時間，以利益眾生。
- 天人之師：指佛陀，為天人所尊師。
- 劫：佛教計算極長時間的單位。
- 住壽（住世）：指佛陀在人間停留的壽命。
阿難白佛：「實不曾聞天人之師有 二言也。我於往昔曾聞，世尊為四部眾，而 說法言，四神足人，則能住壽，滿足一劫若 減一劫，況復如來，無量神力自在之王！今 更不能住壽一劫若減一劫，而便捨壽，住命 三月。唯願世尊！哀愍我等，住壽一劫若減一 劫。」
劫，如來現在有大神力，難道不能住世一劫或減一劫嗎？』乃至如此殷勤三次開示，開啟勸請之門，而你卻默然，從未請我住世一劫或少於一劫。是故，我今僅住命三月，汝今為何此時方來請我住世！
一劫或少於一劫，如來現在有大神通力，怎麼會不能住世一劫或少於一劫呢？』。我已經這麼懇切地三次開口，給你請我住世的機會，但你
始終沉默，從未請我多住一劫或少住一劫。所以，我現在只剩三個月的壽命，你怎麼到這時候才來請我住世呢？
世尊（佛陀）告訴阿難，自己決定捨棄壽命（入滅），正是因
為阿難的緣故，暗示阿難未能及時請佛住世，導致佛陀決意入滅。此句為經文常見提問語，意在引出下文解釋原因或道理。
此段強調如來具大神通力，理應能如四神足人般延壽住世，甚
至更勝於凡夫，表現佛陀自在生死、壽命無礙的佛德。此句描述佛陀三次殷勤開示，開啟弟子請佛住世的機會，但弟
子卻沉默未請，未能請佛住世一劫或減一劫，顯示請佛住世的重要性與遺憾。佛陀已決定僅再住世三個月，表現出無常與緣起法則，並責問弟子為何遲來請留。
- 正由汝故：正是因為你的緣故。
- 勸請門：指請佛住世的機會或法門。
- 住壽：指佛陀住世的壽命。
- 三月：指剩餘三個月的壽命。
- 方：才、這時候。
爾時，世尊答阿難言：「我今所以便捨壽者， 正由汝故。所以者何？我前於此向汝說言：『四 神足人，尚能住壽，滿足一劫若減一劫，如 來今者有大神力，豈當不能住壽一劫若減 一劫。』乃至如是慇懃三說，開勸請門，而汝默 然，曾不請我，住壽一劫若減一劫。是故，我 今住命三月，汝今云何方請我住！」
勸請，心中極度悲痛，幾近昏厥懊惱，淚流不止，無法自持。這時，世尊見阿難極度悲痛，就用梵音安慰他說：「阿難！你現在不要憂愁悲傷，一切有為法皆是如此，所有聚合終究無不分離。
經無法再挽留，心裡非常痛苦，幾乎昏倒、懊惱，淚流不止，難以自持。那個時候，佛陀看到阿難非常悲傷，就用溫和的梵音安慰他說：「阿難！你現在不要感到憂愁或悲傷，因為一切有為的事物本來就
是這樣，所有聚合的事物最終都會分離。
描述阿難聽聞佛將入涅槃後，內心極度悲痛、無法自制的情感
反應，體現弟子對佛的依戀與不捨。世尊見阿難因悲痛而苦惱，特以柔和的梵音安慰，展現佛陀慈悲與弟子間深厚情誼。
此句安慰聽者，闡明世間一切有為法皆無常，聚合必有分離，應以平常心對待生離死別。
- 悶絕懊憹：悶絕指因極度悲傷而昏厥，懊憹為極度懊惱、哀傷。
- 梵音：指佛陀以清淨、和雅的語音說法，具有安撫人心的力量。
- 有為法：指因緣和合而生、會變化滅壞的現象。
- 合會：聚集、會合。
- 別離：分離、離散。
爾時，阿難 聞佛此語，決定知佛入般涅槃，不可勸請，心 生苦痛，悶絕懊憹，泣涕流連，不能自勝。 爾時，世尊既見阿難生大苦憹，而以梵音安 慰之言：「阿難！汝今勿生憂悲，有為之法皆 悉如是，一切合會無不別離。」
此句描述佛陀（世尊）即刻開口說出偈頌，為經文常見的過渡語，標誌接下來將有偈頌內容。
世尊即便而說 偈言：
恩愛和合者，必歸於別離，
諸行法如是，不應生憂愁。
等聚合，終究也會分離；世間一切現象都是如此，所以不應該因此而憂傷。
本段闡述一切有為法（因緣所生之法）皆無常，親愛和合終將
分離，諸行皆如此，故不應因無常而生憂愁，強調無常觀與離苦之道。
- 無常：一切現象皆會變化、消逝。
- 恩愛和合：親情、愛情等因緣聚合。
- 諸行法：一切行為、現象。
- 憂憹：憂愁、煩惱。
「一切有為法，皆悉歸無常， 恩愛和合者，必歸於別離， 諸行法如是，不應生憂憹。」
大導師，不久就要入般涅槃了，我怎麼可能不感到悲傷呢？」。他馬上拍著自己的頭，大聲喊道：「唉呀！」。這實在太痛苦了！世間的見解已經消失了！大眾很快就會失去慈愛的父親了！
阿難因佛陀即將入涅槃而悲傷，表現出弟子對師長的依戀與不
捨，亦顯示佛陀入滅對眾生的重要性。「拍頭」為自責或表達極度悲痛的動作，常見於佛教經典中表
現懺悔或哀傷情感。
「唱言」意指高聲呼喊或宣說。此句為感嘆世間苦難，強調人生充滿痛苦，呼應佛教四聖諦中的「苦諦」。
「世間眼」指佛陀，為世間的導師與智慧之眼。
此句意指佛陀入滅，世間失去智慧的導引。此句表達眾生即將失去佛陀（慈父）的悲痛與無助，強調佛陀對眾生的慈悲與依靠。
- 無上大尊：佛陀的尊稱，表示其無與倫比的地位。
- 拍頭：以頭叩地，表達懺悔或悲痛。
- 唱言：高聲呼喊、宣說。
- 苦：佛教四聖諦之一，指眾生於生死輪迴中所受的各種痛苦。
- 世間眼：佛陀的尊稱，意為能觀照世間真理的智慧之眼。
- 慈父：佛教中常以『慈父』比喻佛陀，表現其對眾生的慈愛與庇護。
於是，阿難流淚而言：「天人之師無上大尊，不 久應當入般涅槃，我今云何而不憂憹？」即 便拍頭高聲唱言：「嗚呼！苦哉！世間眼滅！眾 生不久，失於慈父！」
住世一劫或減一劫，終究也會滅，有為之法本性如此，你不要因我一人而獨自悲苦。」我今欲還重閣講堂，汝可取我尼師壇來。於是，世尊就和阿難一起回到重閣講堂。
為的事物本來就是這樣，你不要只因為我一個人而獨自難過。」。我現在想回到重閣講堂，你可以幫我把尼師壇拿來嗎？那個時候，佛陀就和阿難一起回到重閣講堂。
佛陀開示阿難，世間一切有為法皆無常，終將壞滅，勸其莫因
佛入滅而獨自悲苦，應觀諸法實相。此句描述說話者欲返回重閣講堂，並請對方取來自己的尼師壇
（僧人坐具），顯示日常僧團生活細節。「世尊」指佛陀；「阿難」為佛陀侍者；「重閣講堂」為多層樓的講堂，常用於僧眾集會或說法之處。
此句描述佛陀與阿難同行返回講堂的情景，顯示師徒間的親近與教法傳承。
- 性相如是：本性與現象皆如此，指無常壞滅。
爾時，世尊又告阿難：「汝 今不應生於憂憹，設住一劫若減一劫，會 亦當滅，有為之法，性相如是，汝勿於我獨 生苦也。我今欲還重閣講堂，汝可取我尼師 壇來。」於是，世尊即與阿難俱，共還歸重閣 講堂。
裡重閣講堂的所有比丘，都要一起到大集講堂集合。」。阿難依照佛陀的指示，馬上通知所有比丘，請大家一起到大集堂去。比丘們都已經到齊，阿難向佛陀報告：「所有比丘都已集合。」。只希望如來您自己知道什麼時候最合適。」
此段描述佛陀指示阿難通知大林中重閣講堂的比丘們前往大集
講堂集會，顯示僧團集會的重要性與秩序。此句描述阿難依佛陀指示，廣泛通知所有比丘前往大集堂，顯示僧團集會的重要性。
此句描述比丘僧團已經齊集，阿難向佛陀報告眾比丘已到齊，為僧團集會的常見敘述。
此句表達對如來（佛陀）的尊敬與信任，願佛自行決定適當的
時機，常見於請佛說法或請求佛陀行事時的謙遜語。
- 大集講堂：大型集會講堂，供僧眾集會、討論佛法。
- 奉勅：奉佛陀之命令。
- 普語：廣泛告知。
- 比丘眾：出家僧眾。
- 大集堂：僧團集會之處。
- 比丘：出家修行者，佛教僧侶。
- 集已：已經集合。
- 白佛：向佛陀稟告。
- 自知其時：指佛陀自會知曉何時最為適宜。
爾時，世尊告阿難言：「汝今可語，此大林中， 重閣講堂，諸比丘眾，皆悉令往大集講堂。」 阿難奉勅，即便普語諸比丘眾，世尊皆令往 大集堂。比丘集已，阿難白佛：「諸比丘眾悉皆 已集。唯願如來，自知其時。」
：「我昔為汝所說諸法，當常思惟，誦習勿廢。」修清淨梵行，護持禁戒，利益世間諸天人民。諸位比丘！我過去為你們所說的法，你們應當思惟，不可懈怠。三十七道品法，就是四念處、四正勤、四如意足、五根、
五力、七覺支、八聖道分，你應當修習、精勤思惟，這些法能令你到達解脫之處。復次，比丘們，一切諸法皆悉無常，身命危脆，如驚電一閃即逝，汝等不應生放逸心。你們要知道，如來不久，三個月後，將入般涅槃。
對比丘們說：「我過去為你們所講的各種法，要經常思考、誦念，不要懈怠。」。實踐清淨的梵行，守護戒律，讓世間的天人和人類都得到利益。各位出家弟子們！我以前教導你們的法義，你們要好好思考，不要懈怠。三十七道品，指的是四念處、四正勤、四如意足、五根、
五力、七覺支和八聖道分，你應該努力修習、認真思考，這些法門能幫助你達到解脫。再者，比丘們，一切現象都無常，生命脆弱得像閃電一樣
轉瞬即逝，你們不應該生起懈怠放縱的心。你們要明白，如來很快就要在三個月後入涅槃了。
本段描述佛陀移步至大集堂，安座後教誡比丘們要時常思惟、
誦習佛法，不可懈怠，強調修學與持誦的重要性。此句強調修行者應以清淨心修梵行，嚴守戒律，並將福德回向
世間一切眾生，包括諸天與人類。「比丘」為佛教出家男子的稱謂，意指受具足戒的僧人。
此處為佛陀對僧團成員的集體稱呼。佛陀提醒弟子要思惟過去所說之法，並勉勵勿生懈怠，強調修行需持續精進。
三十七道品為佛教修行的核心法門，涵蓋從基礎觀照到最終解
脫的完整修行路徑。
強調精勤修習與思惟，能導向究竟解脫。此段強調諸法無常，生命脆弱，勸誡比丘們應精進修行，不可放逸懈怠。
此句為佛陀預告自己即將於三個月後入涅槃，提醒弟子珍惜時光，準備面對佛陀的離世。
- 敷座：鋪設座位，準備就座。
- 諸法：佛陀所說的各種法義。
- 梵行：指清淨無染的修行生活，特指持戒、修定、修慧等。
- 禁戒：佛教戒律，約束身口意三業，防止惡行。
- 昔：過去。
- 思惟：深入思考、觀察佛法義理。
- 懈怠：懶惰、鬆懈於修行。
- 三十七道品：佛教修行的三十七種助道法，包括四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺 支、八聖道分。
- 四念處：觀身、觀受、觀心、觀法。
- 四正勤：斷惡、修善、護善、增善。
- 四如意足：欲、勤、心、觀四種成就神通之因。
- 五根、五力：信、進、念、定、慧，根為基礎，力為增強。
- 七覺支：念、擇法、精進、喜、輕安、定、捨。
- 八聖道分：正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。
- 身命危脆：形容生命脆弱、易逝。
- 放逸：懈怠、不精進。
爾時，如來從重 閣講堂，往大集堂，敷座而坐，告諸比丘：「我 昔為汝所說諸法，常思惟之，誦習勿廢。淨 修梵行，護持禁戒，福利世間諸天人民。諸比 丘！我昔為汝說何等法，汝思惟之，勿生懈 怠。三十七道品法，所謂四念處、四正勤、四 如意足、五根、五力、七覺支、八聖道分，汝 應修習精勤思惟，此法能令到解脫處。復次， 比丘，一切諸法皆悉無常，身命危脆猶如驚 電，汝等不應生於放逸。汝等當知，如來不 久，却後三月，當般涅槃。」
「爾時」指當時的情境；「世尊」為佛陀尊稱；「偈」為佛教
中用以表達教義的韻文或詩句，常用於強調重點或教誨。
爾時，世尊即說偈 言：
持，修習不可遺忘；你們要勤奮精進，就如同我仍在世時一樣。生死極其危脆，身命悉皆無常，
常求解脫，勿行放逸。正念清淨觀照，善護持戒律，
心定端正思惟，收攝情感，不令馳於外境。如果能如此，就是護持正法，自己到達解脫之境，利益諸天與人。
並護持，認真修習不要忘記；你們要努力精進，就像我還在世時一樣。生死非常危險脆弱，人的生命完全無常，
要時時追求解脫，不要做放縱懈怠的事。用清淨的正念來觀察，妥善守護戒律，
讓心安定正直地
思考，並收攝自己的情緒，不讓它隨外在境界動搖。如果能這麼做，就是在護持正法，自己也能證得解脫，並且利益天界和人間的眾生。
此段為佛陀預告入滅，表明將捨棄色身，壽命僅餘三月，展現無常觀與自在於生死。
佛陀自述度化眾生的因緣已盡，預告即將入般涅槃，顯示佛陀的悲願圓滿與無常法則。
佛陀強調其所說的法即是弟子的導師，應當尊重、守護並不斷
修習，即使佛陀不在世，也要如同佛陀在時一樣精進不懈。此偈強調人生無常，生死危脆，應精進修行，常求解脫，不可放逸懈怠。
此偈強調修行者應以正念清淨觀照自心，嚴謹守持戒律，令心
安住於定，端正思惟，並能收攝六根，不為外境所動，達到內心清淨與自制。此句強調護持正法的重要性，能自利利他，既能自證解脫，也能饒益天人。
- 棄捐：捨棄、拋下。
- 朽故之老身：指色身衰老腐朽，無常敗壞。
- 捨於壽：捨棄壽命，預示將入涅槃。
- 化度：度化、教化眾生。
- 畢竟：徹底、完全。
- 師：比喻佛法為導師，指引修行方向。
- 頂戴：比喻極度尊重、奉持於心。
- 加守護：加以護持，不令損壞。
- 修習：實踐佛法，持續修行。
- 放逸行：指懈怠、放縱、不精進的行為。
- 正念：指對身心現象保持覺察與不忘失的心態。
- 清淨觀：以無染的智慧觀照諸法。
- 定意：心專注於一境，無散亂。
- 攝情：收攝感情、欲望，使不外馳於境。
- 護正法：指守護、弘揚佛陀正法。
- 解脫處：指證得涅槃、脫離生死苦海。
- 諸天人：泛指天界與人間眾生。
「我欲棄捐此，朽故之老身， 今已捨於壽，住命留三月。 所應化度者，皆悉已畢竟， 是故我不久，當入般涅槃。 我所說諸法，則是汝等師， 頂戴加守護，修習勿廢忘， 汝等勤精進，如我在無異。 生死甚危脆，身命悉無常， 常求於解脫，勿造放逸行。 正念清淨觀，善護持禁戒， 定意端思惟，攝情於外境。 若能如此者，是則護正法， 自到解脫處，利益諸天人。」
全身現出血跡，悲傷至神志不清、懊惱昏厥，對佛說：「世尊！唯願住壽！勿入涅槃！利益眾生，增長人天。唯願住壽！不要入般涅槃！開啟眾生智慧之眼。一切眾生墮入黑暗，唯願如來，為作明照！一切眾生都漂沒於生死大海，唯願如來為眾生作舟航！舉手拍頭，搥胸大喊：「嗚呼！苦啊！如來不久將入般涅槃，一切眾生何所歸依？
交織流下，甚至全身都出現血跡，悲傷到神智不清、懊惱昏厥，便對佛陀說：「世尊！只願您能長久住世！不要進入涅槃！讓眾生得到利益，使人間與天界的善果增長。只願您能長久住世！不要進入涅槃！讓一切眾生能夠開啟智慧的眼睛。所有眾生都陷入無明的黑暗中，只希望如來能為我們帶來光明！所有眾生都在生死的大海中漂流沉沒，只希望如來能為我們作為渡海的船舶！他舉起手拍打自己的頭，捶著胸口大聲喊道：「唉呀！」。真是痛苦啊！那個時候如來即將進入涅槃，一切眾生將依靠誰呢？
描述比丘們聽聞佛語後極度悲痛的情感與身心反應，表現出對佛的深厚敬愛與依戀。
「住壽」意指願佛或聖者延長壽命，久住於世以利益眾生，常見於佛教祈願語。
此句為弟子或眾生懇請佛陀不要入涅槃，表達對佛陀教化的依戀與不捨。
此句強調修行或善行能帶來利益於一切眾生，並使人間與天界
的福德、壽命等增長，屬於佛教勸善、積福的教義。「住壽」意指願佛長久住世，延續壽命，利益眾生，常見於請佛住世的祈願語。
「般涅槃」指佛陀或聖者圓寂、永離生死輪迴。
此句為弟子或
眾生懇請佛陀暫勿入滅，留世度眾。此句指佛陀以教法啟發眾生，使其具備分辨真理的智慧，得見佛法實相。
此句表達眾生因無明而陷於黑暗，祈願如來以智慧之光照破無明，導引眾生離苦得樂。
此句以『生死大海』比喻輪迴苦海，眾生無法自拔，祈願如來
成為度脫之舟，帶領眾生超脫生死。此句描述極度悲痛或懊悔的肢體與語言表現，常見於佛典敘述眾生苦惱、懺悔時的情境。
此句表達對世間苦難的感嘆，強調人生充滿苦惱，為佛教四聖諦中『苦諦』的直接體現。
此句表達佛陀即將入滅，弟子與眾生對未來歸依處的憂慮，反映佛滅後眾生的依止問題。
- 涕泣交流：形容悲傷至極，眼淚交相流淌。
- 迷悶懊憹：指因悲傷過度而神志不清、昏厥。
- 住世：雖有相近意，但偏重於停留於世間，未必強調壽命延長。
- 眾生：指一切有情生命。
- 人天：指人間與天界，佛教常以『人天』並稱，表示善業能感得人間或天界的果報。
- 智慧之眼：佛教術語，指能觀照諸法實相的智慧，與肉眼、天眼等五眼並列。
- 黑暗：比喻無明、煩惱，眾生因無知而迷失。
- 明照：指佛法智慧之光，能破除無明。
- 生死大海：比喻輪迴無盡、苦難深重的境界。
- 舟航：指能度脫眾生的佛法或佛陀本身。
- 拍頭、搥胸：表達極度悲傷或自責的動作。
- 嗚呼：感嘆詞，表達悲痛、哀傷。
- 歸依：尋求依靠、皈投三寶。
爾時，諸比丘聞佛此語，心大苦痛，涕泣交 流，遍體血現，迷悶懊憹，而白佛言：「世尊！ 唯願住壽！勿般涅槃！利益眾生，增長人天。 唯願住壽！勿般涅槃！開諸眾生智慧之眼。 一切眾生墮於黑暗，唯願如來，為作明照！ 一切眾生皆悉漂沒生死大海，唯願如來，為 作舟航！」舉手拍頭，搥胸大叫：「嗚呼！苦哉！如 來不久當般涅槃，一切眾生，何所歸依？」
愛的人事物聚在一起，終究都會分離。」。你們不應該請求我繼續留在這個世間。這是什麼原因呢？現在不是請我留下來的時候，剛才我已經簡單為你們講解
了法要，你們要好好依教奉行，就像我親自教導你們一樣沒有分別。那個時候，天色已經傍晚，佛陀便和阿難一起返回重閣講堂。
本句強調世間一切法皆無常，親愛之人終究會因緣離散，提醒修行者觀照無常，放下執著。
此句為佛陀對弟子所說，意指弟子們不應再請求佛陀久住世間
，暗示佛將入涅槃，應順應因緣。「何以故」為佛經常見提問語，意指「為什麼」、「原因是什麼」，用於引出下文解釋。
佛陀強調此時並非挽留其住世的時機，並囑咐弟子們依照所說法要奉行，無異於佛陀親在。
描述佛陀與侍者阿難在傍晚時分一同返回講堂，展現師徒間的親近與日常作息。
- 恩愛合會：親愛之人因緣聚合。
- 無不別離：最終皆會分離。
- 汝等：你們，指弟子眾。
- 請我住世：請求我（佛）留在世間，不入涅槃。
- 勸請：指請佛住世或久住說法。
- 法要：佛法的要義、重點。
- 奉持：恭敬受持、實踐佛法。
爾時， 世尊告諸比丘：「一切諸法，皆悉無常，恩愛 合會，無不別離。汝等不應請我住世。何以 故？今者非是勸請我時，向為汝等略說法 要，當善奉持如我無異。」日既晚暮，世尊即 與阿難俱共還歸重閣講堂。
描述佛陀與阿難於清晨著衣持鉢，依佛制入城乞食，展現僧團日常修行與威儀。
描述佛陀與比丘們乞食後，返回講堂，餐後潔淨，然後集體前
往乾荼村，展現僧團日常與威儀。此句描述佛陀經過毘耶離城時，特意回首並對著城市微笑，暗
示將有重要事件或教化發生，常見於佛傳故事中。阿難以最恭敬之禮頂禮佛足，表示對佛的尊敬與請法的誠意，並向佛陀發問。
此句強調行者的舉止皆有因緣，不會無故妄動，表現出修行者的自制與慎重。
此句為佛陀直接回應弟子阿難，開啟接下來的教誨內容。
此句表達佛陀對世間無常的覺知，微笑是因為即將離別，體現出對世間事物的超然與慈悲。
- 著衣持鉢：比丘清晨穿袈裟、持缽乞食，為佛教僧侶日常修行儀式。
- 澡漱：指飯後漱口、洗手，為僧團日常威儀。
- 乾荼村：地名，佛陀與比丘們前往之地。
- 毘耶離城：古印度重要城市，佛陀多次駐足弘法之地。
- 迴顧：回頭看。
- 向城而笑：面向城市微笑，含有深意。
- 頭頂禮足：以頭頂觸佛足，為極致恭敬的禮拜方式。
- 妄笑：無正當理由的笑，帶有輕浮、不莊重之意。
- 佛：指釋迦牟尼佛。
- 向城笑：指面向城市微笑，含有深意，非單純的動作。
- 最後見此城：暗示無常與別離，佛教中常用以提醒眾生珍惜當下。
爾時，世尊既至 明旦著衣持鉢，而與阿難入城乞食；既得食 已，即便還歸重閣講堂，食訖澡漱，與諸比丘， 往乾荼村。路經毘耶離城，世尊迴顧，向城而 笑。阿難即便頭頂禮足，而問佛言：「無上大 尊！非無因緣而妄笑也。」佛即答言：「阿難！我 今所以向城笑者，正為最後見此城故。」
度悲傷，悲傷流淚，這是天人的淚水，並非雨水。
非常悲傷，感動得流下眼淚，這些是天人的淚水，不是下雨。
此句描述如來說法時，出現感應瑞相——晴空無雲卻降下甘露法
雨，象徵佛法潤澤眾生，超越常理。「於是」表示承接上文，阿難再次向佛陀請示，顯示弟子對佛陀教法的尊重與求法的殷切。
「甚為奇特」表達極度驚異、讚歎之意，常用於佛經中形容稀
有難得、不可思議的境界或法門。此句描述虛空（天空）本來清淨無染，無有障礙，卻忽然降下
細密的雨，象徵佛法無障礙地普降眾生。此句為佛陀對阿難的提問，旨在引導弟子思考或確認其理解，常見於經典問答體裁。
佛陀預告最後一次見毘耶離城，諸天聞言悲傷落淚，顯示佛陀入滅將近，諸天亦難捨離情。
- 無雲而雨：瑞應現象，象徵佛法不可思議的加持。
- 奇特：指稀有、殊勝、難得一見。
- 氣翳：氣體或雲霧等障蔽物，喻煩惱障礙。
- 知之不：即『知道這個嗎？』，為古漢語疑問句式。
- 虛空諸天：指居於空中的諸天神祇。
- 天淚：天人因悲感而流的淚水，非自然現象之雨。
當於 如來說此言時，虛空之中，無雲而雨。於是阿 難復白佛言：「世尊！甚為奇特！虛空清淨，無 有氣翳，忽然而降如此密雨。」佛告阿難：「汝 知之不？虛空諸天，聞我說言最後見於毘耶 離城，心大懊憹，悲感涕泣，此是天淚，非 為雨也。」
哀傷至極、暈厥倒地，向佛陀說：「如今天人皆極大苦痛，世尊為何欲委捨般涅槃呢？」這時，如來以梵音安慰眾人說：「你們不應生於憂苦。」諸比丘說：「世尊今日最後一次在毘耶離城現身，不久便將入般涅槃，我等怎能不憂苦！」如此輾轉相告，人人傳播，聲音響徹離車等諸族。
過，甚至暈倒在地，對佛說：「現在天人都非常痛苦，世尊為什麼要選擇入般涅槃呢？」。那個時候，如來用清淨的梵音安慰大家：「你們不應該生起憂愁與痛苦。」。比丘們說：「世尊今天最後一次在毘耶離城出現，不久就
要入般涅槃了，我們怎麼可能不感到悲傷呢！」。就這樣一個傳一個，大家互相告知，連離車等各族都聽到了這個消息。
此段描述佛陀預告涅槃時，弟子與天人極度哀傷，表現出對佛
陀的依戀與不捨，突顯佛陀入滅對眾生的重大影響。如來以梵音（清淨柔和之聲）安慰眾人，勸導大眾不應因境遇
而生憂苦，展現佛陀慈悲與智慧。比丘們感嘆佛陀即將入滅，表達對佛陀最後一次在毘耶離城現
身的哀傷與不捨，顯示弟子對佛陀的依戀與無常法的體認。此句描述佛法訊息經由眾人輾轉相傳，最終傳播至遠方異族，顯示佛法普及無遠弗屆。
- 委捨：捨棄、放下之意，指佛陀將捨離世間。
- 展轉：指訊息層層傳遞。
- 離車：古印度一異族名，為佛經常見外族代表。
爾時，阿難及諸比丘，聞佛此語，心 復悲憹，悶絕躃地，而白佛言：「今者天人， 極大苦痛，世尊云何而欲委捨般涅槃耶？」爾 時，如來即以梵音而安慰之：「汝等不應生 於憂苦。」諸比丘言：「世尊今者，最後見於毘耶 離城，不久便當入般涅槃，我等云何而不憂 苦！」如是展轉，人人相告，乃至聲徹諸離車 等。
離，住世一劫或少於一劫，利益世間諸天人民。」於是大家立刻整備車馬，疾速前往佛所，剛出城門便遠遠看見如來，又見阿難及諸比丘淚流不止，悲痛
至極甚至昏厥，諸離車等人更加倍增哀慟，來到佛前，頂禮佛足，對佛說：「世尊如今將入般涅槃，一切眾生
將失去智慧之眼，必將陷於黑暗之中，未來該如何辨明所應行之處？」唯願世尊，住壽一劫若減一劫。如是三次請。佛即回答：「有為之法，皆悉無常，即使存在一劫或減一劫，終究歸於無常。」
，渾身都流出血來，舉手拍打頭部，搥胸大聲喊道：「嗚呼！」。這實在太痛苦了！世間的導師已經滅去，現在眾生沒有可以依靠的對象了。大家彼此說：「我們現在應該一起去請佛陀，請世尊留在
毘耶離，住世一劫或少於一劫，來利益世間的天人和人類。」。大家馬上準備好車馬，急忙趕到佛陀那裡，剛出城門就遠遠看到佛陀，又看到阿難和比丘們哭得很傷心
，甚至有人悲痛到昏倒，離車等人更加哀傷。大家來到佛前，頂禮佛足，對佛說：「世尊現在要入涅槃了，所
有眾生都會失去智慧的眼睛，將陷入黑暗，未來該怎麼知道應該走的路呢？」。只希望世尊能住世一劫，或即使少於一劫也好。就這樣請求了三次。佛陀回答說：「一切有為的事物都是無常的，就算能存在
一劫，或比一劫還短，最後還是會變化消失。」
描述離車族聽聞佛語後極度悲痛，情感激烈至身體出血，表現出深切哀慟與無助。
「苦哉」為感嘆人生或眾生處於苦難之中的語氣，強調佛教四聖諦中「苦諦」的現實。
「世間眼」指佛陀，佛陀入滅後，眾生失去最究竟的導師與依止，故感歎無所歸依。
此處描述大眾互相商議，欲請佛陀留住毘耶離城，延長住世時間，以饒益天人與世間眾生。
此段描述佛陀將入涅槃時，弟子與隨從的悲痛與不捨，並以『
智慧眼』喻佛陀為眾生的導師，失去佛陀即如失明，難以辨別正道。此句為祈請佛陀延長住世時間，『一劫』為極長的時間單位，
表達弟子對佛陀久住世間的殷切期望。此句指依照上述方式，已經三次向佛陀請求，常見於佛經中表達誠心懇請之意。
佛陀強調一切有為法（因緣所生之法）皆無常，即使壽命延長
或縮短，終究逃不過無常的法則。
- 悲憹：極度悲傷、哀痛。
- 嚴駕：整備車馬，準備出發。
- 智慧眼：比喻佛陀的智慧能引導眾生。
- 禮足：頂禮佛足，表敬仰與悲痛。
- 若減一劫：即使少於一劫也願意。
時，諸離車，聞此語已，心懷悲憹，遍體 血現，舉手拍頭，搥胷大叫：「嗚呼！苦哉！世間 眼滅，眾生於今無所歸依。」互相語言：「我等 今者，應往佛所勸請世尊，住毘耶離，住壽 一劫若減一劫，利益世間諸天人民。」即便嚴 駕疾往佛所，既出城門遙覩如來，又見阿難 及諸比丘，涕泣流連，悶絕懊憹，諸離車等， 倍增悲慟，前詣佛所，頭面禮足，而白佛言： 「世尊今者欲般涅槃，一切眾生，失智慧眼， 方當在於黑暗之中，云何能見所應行處？唯 願世尊，住壽一劫若減一劫。」如是三請。佛 即答言：「有為之法，皆悉無常，設住一劫若 減一劫，亦歸無常。」
此句為經文常見的過渡語，表示佛陀即將以偈頌（詩偈）重申或總結前述義理。
爾時，如來即說偈言：
大海雖然深廣，終有一日也會枯竭。日月雖然明朗，不久也會西沒，
大地雖然堅固，能負荷一切。劫盡時業火焚燒，終歸無常；恩愛聚合者，必定歸於別離。過去的諸如來，金剛不壞身，
也都因無常而變遷，現在我怎會例外。諸佛的法皆如是，你們不應祈請，不要偏執於我，免得更生憂惱。
即使大海再怎麼深遠遼闊，終究也會有乾涸的一天。太陽和月亮雖然光明燦爛，但不久後也會落到西方；大地雖然堅實，卻也只是暫時承載萬物。當一個大劫結束時，業力之火會焚燒一切，最終都會歸於
無常；親情愛戀的聚合，最後也一定會走向分離。過去那些如來，即使擁有金剛不壞的身體，也都因無常而
變化消逝，現在我又怎會特別不同呢？諸佛的法本來就是這樣，你們不需要再來請求，也不要只
執著在我身上，否則只會讓自己更加煩惱。
本句以須彌山與大海為喻，說明世間萬物無論多麼堅固廣大，
終將隨因緣變化而消亡，強調無常法則。此句以日月與大地為喻，說明世間萬物雖暫時顯現堅固或光明
，終究會消逝或變化，強調無常法則。本段強調世間一切無常，無論是宇宙、親情、愛戀，終將分離
滅盡。
『劫盡業火然』指大劫終結時，業力所感的火災焚燒一切，最終歸於無常。
『恩愛合會者，必歸於別離
』，說明親情愛戀的聚合，終究難免分離。此句強調即使是過去諸佛的金剛不壞之身，亦難逃無常變遷之
理，顯示佛法中一切有為法皆無常，連佛身亦不例外，藉此勸誡眾生正視無常。此句說明諸佛所說之法皆同，眾生不應執著於某一佛或特定對
象，亦不需特別祈請，避免因執著而生煩惱。
- 須彌：即須彌山，佛教宇宙觀中的中心大山，象徵堅固高大。
- 消磨：指損耗、消逝。
- 淵曠：深遠廣大。
- 枯竭：水乾涸盡。
- 明朗：光明、明亮。
- 西沒：日月運行至西方而隱沒，象徵消逝。
- 負荷：承載、支撐萬物。
- 業火：因眾生業力所感召的災火，為三災之一。
- 金剛不壞身：指佛身堅固不壞，猶如金剛，象徵佛果圓滿。
- 諸佛法：指一切佛所說之法，平等無二。
- 請：此處指祈請、請求佛陀說法或加持。
- 偏於我上：執著於佛陀本身或特定對象。
- 憂惱：煩惱、憂愁。
「須彌雖高廣，終歸於消磨， 大海雖淵曠，會亦還枯竭。 日月雖明朗，不久則西沒， 大地雖堅固，能負荷一切。 劫盡業火然，亦復歸無常， 恩愛合會者，必歸於別離。 過去諸如來，金剛不壞身， 亦為無常遷，今我豈獨異。 諸佛法如是，汝等不應請， 勿偏於我上，而更生憂惱。」
，不必再哭泣，請諦聽如來最後所說。」離車族說：
「善哉！」世尊！願意樂於聽聞。」於是如來，鋪設尼師壇，結跏趺坐，諸比丘眾以及離車，強自抑忍，各自坐在一旁。
可以不要再哭了，請好好聽我最後要說的話。」。離車族的人說：「太好了！」。世尊！我很希望能聽聞（佛法）。」。這時如來鋪好坐具，結跏趺坐，比丘們和離車也都強忍身心，各自坐在一邊。
世尊於說完偈語後，安慰離車族眾，勸其止息悲傷，專心聆聽
佛陀最後的開示，顯示臨終前的慈悲與教誨重點。「離車」為古印度種族名，佛經中常見。
此處為離車族對佛陀或聖者言語的讚歎與贊同。「世尊」為佛陀的尊稱，意指「世間所尊敬者」，常用於弟子對佛陀的稱呼。
「願樂欲聞」意指發心歡喜、渴望聽聞佛法，表現出求法的誠摯態度。
此段描述佛陀於尼師壇（僧伽坐具）上結跏趺坐，與比丘及離
車（外道）一同抑制情感，各自端坐一方，展現佛陀與眾弟子在重要場合的莊嚴與自制。
- 善哉：表示稱讚、贊同，意為『好極了』、『善哉』。
- 願樂：發願並歡喜。
- 欲聞：渴望聽聞佛法。
- 抑忍：強自壓抑、忍耐情緒。
- 各坐一面：各自坐在一旁，分列而坐。
爾時，世尊說此偈已，告諸離車：「汝等可止 啼泣之情，諦聽如來最後所說。」諸離車言： 「善哉！世尊！願樂欲聞。」於是如來，敷尼師壇， 結跏趺坐，諸比丘眾，及以離車，強自抑忍， 各坐一面。
，也能讓我們威德增長，何況圓滿修行七法！」善哉！世尊！我們現在，
已經得到福德利益，當盡形壽奉持不忘。
其中一項，就能讓我們的威德增長，更何況是全部都修行七法呢！」。太好了！世尊！我們現在已經獲得了福德利益，應該終其一生恭敬奉行，不可遺忘。
此處世尊開示七種法，強調其能日益增長、不會衰減，意在勉勵修行者持續精進，法益自增。
此句說明僧團和合的首要條件是內心歡悅、彼此和同，無有爭
執或對立，強調團體和諧的重要。此句描述兩人互相啟發、共同覺悟，並一起討論善業，強調修行者間的互助與善法交流。
此句說明第三項修行內容，強調護持（守護、維持）禁戒，以
及遵守禮儀，屬於戒律與威儀的實踐。此句強調對父母及其他尊長（如師長、長輩等）的恭敬，是修
行者應具備的德行之一，屬於倫理孝道與尊重長者的佛教教誨。此句強調家庭與親族間應和睦相處，彼此承接、順應，維護人
倫和諧，為修行及世間安樂之基礎。此句指在國內的佛塔（支提）應加以修理與供養，屬於護持佛法的重要善行。
此句強調佛弟子應奉持佛法，尊敬出家眾（比丘、比丘尼），
並慈愛護持在家眾（優婆塞、優婆夷），體現僧團和合與四眾平等的重要精神。此句總結前述七法的功德，強調奉行者能增長威德，並使國土
繁榮、人民安樂，體現佛法利益現世的教義。佛陀囑咐弟子自今以後，終其一生都要恭敬奉持佛法，不可有絲毫懈怠。
此處強調修行七法的重要性，即使僅修其中之一，亦能增長威德，全部修行則功德更大。
「善哉」為佛教常用語，表示稱讚、肯定對方所言或所行之善，含有讚歎、贊許之意。
「世尊」為佛陀的尊稱，意指「世間所尊敬者」。
常用於弟子對佛陀的稱呼，表達最高敬意。此句表達眾人因聽聞佛法而獲得大利益，並發願終身奉持佛法不忘。
- 日就增進：每日增長進步。
- 不減損：不會減少、衰退。
- 歡悅：指內心的喜悅與歡喜。
- 和同：指彼此和睦、團結一致。
- 無相違逆：沒有互相違背或對立。
- 曉悟：指開啟智慧、互相啟發。
- 善業：指善行、善法，佛教中積極修習的行為。
- 護持：指守護、維持不失。
- 禮儀：指威儀、行為規範。
- 恭敬：指尊重、禮敬之意。
- 尊長：泛指年長或地位較高者，含父母、師長、長輩等。
- 親戚：泛指家族、親屬。
- 和睦：和諧、無爭。
- 各相承順：彼此順從、承接對方的意願。
- 奉持佛法：指依教奉行，恭敬守護佛陀教法。
- 七法：指前文所述的七種修行或治理法則。
- 威德：指威望與德行，為領導者或修行者的重要資本。
- 熾盛：極為興盛、繁榮。
- 豐樂：物資充足、生活安樂。
- 盡形壽：指一生之中，直到生命終結。
- 今者：即現在、此時。
- 福利：指因修行、聽法而得的福德利益。
爾時，世尊告離車言：「汝等當知， 有七種法，日就增進，而不減損。一者歡悅 和同，無相違逆；二者共相曉悟，講論善業； 三者護持禁戒，及持禮儀；四者恭敬父母及 餘尊長；五者親戚和睦，各相承順；六者國 內支提，修理供養；七者奉持佛法，親敬比 丘及比丘尼，愛護優婆塞及優婆夷。如是七 法，若受行者，令人威德日就增進，國土熾 盛，人民豐樂。汝等從今至盡形壽，當奉持 之，無得懈怠。」時諸離車，即白佛言：「我等若 於此七法中，修行一事，尚能令我威德增進， 況復具足修行七法！善哉！世尊！我等今者， 便得福利，當盡形壽奉持不忘。」
此處世尊教導比丘們應從現在起修習七法，強調持續修行的重要性。
此句強調僧團成員間應如水與乳般融合無間，彼此歡悅和諧，
象徵和合無礙，是僧團六和敬的首要精神。此句描述兩人（或二者）經常共同集會，討論佛法經典，強調共修與法義交流的重要性。
此句強調修行者應護持禁戒，令心中不起違犯戒律的念頭，保
持清淨行持，是持戒修行的要義。此句說明修行者應恭敬於自己的師父及寺院中地位較高的長老
（上座），強調尊師重道與僧團秩序。此句列舉第五項修行內容，強調對同修的照顧與愛護，屬於僧團和合、互助的重要德目。
此句說明第六項功德為勸勉護法檀越，興建佛、法、僧三寶安
住之處，屬於護持三寶的重要善行。此句強調第七項修行要素為更加努力精進，並以此守護佛法，屬於修行者應具備的護法精神。
此句強調修行七法能使功德與智慧持續增長，屬於勸勉修行的語句。
- 水乳：比喻完全融合、無分彼此，常用於形容僧團和合。
- 和合：佛教僧團重要精神，指眾人和睦共處。
- 集會：指聚集在一起，常用於僧團共修或討論佛法。
- 講論經法：即講解、討論佛教經典與法義。
- 護持禁戒：指守護並奉行佛教戒律。
- 犯想：指違犯戒律的念頭。
- 上座：指僧團中年資或德行較高者。
- 料理：此處指照料、關懷。
- 愛敬：指慈愛與尊敬，為僧團和合的基礎。
- 阿練比丘：即阿練若比丘，指修行於阿練若處（寂靜處）的比丘。
- 檀越：護持佛法的施主、信眾。
- 三寶：佛、法、僧。
- 修營：修建、興建。
- 所止住處：指三寶安住、弘法的場所，如寺院、講堂等。
- 勤加精進：指更加努力不懈地修行。
- 守護佛法：指維護、護持佛陀正法不受毀壞。
爾時，世尊 告諸比丘：「汝等從今亦當修習七法之行。一 者歡悅和諧猶如水乳；二者常共集會講論 經法；三者護持禁戒，不生犯想；四者恭敬 於師及以上座；五者料理愛敬，阿練比丘；六 者勸化檀越，修營三寶所止住處；七者勤加 精進，守護佛法。汝等當知，若有比丘行此 七法，功德智慧，日就增進。
「復次」為轉折承接語，常用於佛陀開示時，表示進入下一段
教法；「比丘」指佛教出家修行者，為佛陀說法的主要對象之一。此處佛陀進一步提出七種應修之法，強調修行內容的多元與重要性，屬於修行指導語。
此句強調出家人不應如在家居士（白衣）一般，為了生活資糧而奔波，應專注於修行。
此句強調修行者應避免戲謔、輕浮、無意義的言語，以保持語業清淨，專注於正法。
此句強調修行人應避免貪戀睡眠，以免耽誤精進修行。
『不樂
睡眠』指不貪著於睡眠，『廢於精勤』意為因睡眠而荒廢精進。此句強調修行者應避免討論對修道無益的世俗話題，專注於有助於解脫的內容。
此句強調修行者應遠離會導致墮落的惡知識（惡友），親近能
助益修行的善知識（善友），以增長正見與善行。此句強調修行者應當常保正念，避免產生錯誤、偏邪的思想，屬於修心的重要法門。
此句強調修行者即使已有佛法成就，仍應不自滿，持續精進，
追求更高的境界，體現佛法無止境的修學精神。此句強調修行七法的重要性，能帶來功德與智慧的持續增長，屬於佛教修行法門的勸勉語。
- 當修：應當修習，屬於勸勉語氣。
- 白衣：指在家居士，未出家者。
- 資生業：維持生活的職業或手段。
- 戱論：指無意義、嬉戲玩笑的言語。
- 調謔：指嘲諷、戲謔、調侃他人的話語。
- 精勤：即精進，指努力不懈於修行。
- 不樂睡眠：不貪著於睡眠。
- 不論：不討論、不談論。
- 世間無益之事：指對修行、解脫無幫助的世俗事務。
- 惡知識：指誤導、障礙修行的人或環境。
- 善友：即善知識，能引導修行、助長善法的朋友。
- 邪想：指偏離正道、與佛法不相應的妄念或雜念。
- 佛法：指佛陀所說的教法與修行方法。
- 勝進：意指更高、更殊勝的進步或成就。
- 功德：修行所積聚的善行與福報。
- 智慧：般若智慧，通達真理的能力。
「復次，比丘！更有 七法，汝等當修。一者不如白衣營資生業；二 者不作戱論調謔之言；三者不樂睡眠廢於 精勤；四者不論世間無益之事；五者遠惡知 識，近於善友；六者正念，不生邪想；七者 若於佛法有所得者，更求勝進。汝等若能 行此七法，功德智慧日就增長。
「復次」為轉折承接語，常用於佛陀開示時引入新段落或補充
說明；「比丘」為佛陀對出家弟子的稱呼。此句為佛陀進一步開示，指出除了前述內容外，還有七種應當
實踐的法門，強調修行方法的多樣與重要性。此句強調對三寶（佛、法、僧）生起堅固不動搖的信心，是修行的基礎。
「慚」指對自己過失感到羞恥，為佛教修行中重要的善法之一，能防止惡行的發生。
「有愧」指對於過失能生羞恥與慚愧之心，是修行的重要防非之德。
「多聞」指廣泛聽聞佛法，增長智慧。
此句強調修行者應樂於
學習、聽聞佛法，不斷增長見聞與知識。此句強調修行者心境應安定，不應輕率或躁動，保持內心的穩重與寧靜。
此句指修行者應樂於聽聞佛經的義理，增長智慧，深入佛法。
此句指出第七項修行重點為樂於修習智慧，強調對智慧的追求與實踐是修行的重要內容。
此句強調修行七法能使功德與智慧持續增長，屬於勸勉修行的語句。
- 當行：應當實踐、修行。
- 佛法僧：即三寶，為佛教信仰與修行的核心依止。
- 堅固信：指不動搖、堅定的信心。
- 慚：對自己過失感到羞恥，與『愧』常並稱，合稱『慚愧』，為修善止惡之根本。
- 有愧：佛教倫理中，慚（自慚）與愧（恥於他人）合稱慚愧，為善法根本。
- 多聞：佛教術語，指廣泛聽聞佛法、經典，增長見識與智慧。
- 輕躁：指心性輕浮、急躁，與修行所需的安定、沉著相反。
- 樂聞：樂於聽聞，指對佛法教義有求知與學習的熱忱。
- 經義：佛經的義理、教義。
- 樂修：樂於修習，指內心歡喜、積極地從事修行。
「復次，比丘！更 有七法汝等當行。一者於佛法僧，生堅固 信；二者有慚；三者有愧；四者心常樂於多 聞；五者心不輕躁；六者樂聞經義；七者 樂修智慧。汝等若能修此七法，功德智慧日 就增長。
，七是捨，你們如果能修習這七覺支，功德智慧日日增長。
定，第六是安適，第七是捨；你們如果能實踐這七種方法，功德與智慧就會一天比一天增長。
「復次」為佛陀開啟新段教法時常用語，表示進一步說明；「
比丘」為佛陀對出家弟子的稱呼。「七覺意法」即七覺支，是修行者證得覺悟的重要法門，強調應當實踐修行。
此處列舉七覺支，為修行者增長功德與智慧之要法，強調持續修習的重要性。
- 七覺意法：即七覺支，分別為念、擇法、精進、喜、輕安、定、捨，是成就菩提的七種修行要素 。
- 擇法：分辨正法與非法，選擇正確修行法門。
- 精進：不懈怠地努力修行。
- 喜：修行中生起的法喜。
- 念：正念，保持覺知。
- 定：禪定，心專注不散亂。
- 猗：安止，心安穩柔和。
- 捨：平等捨心，無貪無瞋。
「復次，比丘！更有七覺意法，汝等當 行。一者擇法、二者精進、三者喜、四者念、五 者定、六者猗、七者捨，汝等若能行此七法， 功德智慧日就增長。
不樂於世間，六者不著五欲，七者勤修寂滅。汝等若能行此七法，功德智慧日益增長。
，第四是觀察苦，第五是不再貪戀世間，第六是不執著五欲，第七是精進修習寂滅。如果你們能實踐這七種方
法，功德與智慧就會一天比一天增長。
「復次」為經文常用轉折語，表示進入下一段教說；「比丘」
為佛陀對出家弟子的稱呼，常用於開示語首。此句承上文，指出除了前述內容外，另有七項重要法則或修行要點需知。
此段列舉修行七法，強調通過觀無常、無我、不淨、苦等，遠
離世間五欲，精進修習寂滅，能增長功德與智慧，為佛教修行的重要法門。
- 無我：一切法無固定自我。
- 不淨：觀身心等皆不淨，破除執著。
- 五欲：財、色、名、食、睡。
- 寂滅：涅槃、解脫之境。
「復次，比丘！更有七法。 一者觀於無常、二者觀於無我、三者觀於不 淨、四者觀苦、五者不樂世間、六者不著五 欲、七者勤修寂滅，汝等若能行此七法，功 德智慧日就增長。
「復次」為轉折承接語，常用於佛陀開示時，表示進入下一段
教法；「比丘」為佛教出家修行者的稱呼，此處為佛陀對弟子的直接呼喚。此句為佛陀教誡弟子，除了前述內容外，還有七種法門應當奉
行修習，強調修行方法的多樣與重要性。此句指以身體力行慈愛，對眾生實踐慈心，不僅止於內心，還要付諸行動。
此句指修行者應以言語常懷慈愛，口出善言，利益眾生，屬於四無量心之慈心實踐。
此句強調以心意持續修習慈心，為修行者應常保的善念，屬於
三業（身、口、意）中意業的修持。此句強調對於檀越（施主）所供養的各種布施，應該平等分配
，不可偏袒任何一方，體現佛教平等無私的精神。此句強調對於深奧微妙的佛法，能夠歡喜講說，且不會感到厭倦，展現弘法者的熱忱與堅持。
此句強調佛法教學不依賴世俗書籍，而是以佛法自身為依據，避免混雜外道或世俗思想。
本句強調修行者應對非同門、非同學者亦不應生起憎恨與嫉妒
之心，展現平等慈悲，超越門戶之見。此句強調修持七法能使功德與智慧持續增長，日益圓滿，屬於勉勵修行者精進不懈。
- 身常行慈：以身體實踐慈心，對眾生行善、護助。
- 慈：四無量心之一，意指給予眾生快樂、無害之心。
- 口常行慈：指以口語表現慈愛，說話溫和、善意，避免惡語傷人。
- 三者：指前文所列三種修行方式，此為第三項。
- 意：指心意、意業。
- 常行慈：持續實踐慈心，對眾生無間斷地發慈悲心。
- 布施：施捨財物、資糧等善行。
- 平等分與：平均分配給眾人。
- 無使有偏：不可有偏私或不公。
- 深妙法：指深奧微妙的佛法教理。
- 樂說不厭：樂於講說，永不厭倦。
- 世間典籍：指非佛教的世俗書籍、經典。
- 教於人：指教導他人佛法。
- 同學：此處指同門、同道之人，非現代意義上的同班同學。
- 憎嫉：憎恨與嫉妒，屬煩惱心態，障礙修行。
- 日就增長：逐日增進、持續不斷成長。
「復次，比丘！更有七法，汝等 當行。一者身常行慈；二者口常行慈；三者意 常行慈；四者若有檀越種種布施，平等分與 無使有偏；五者於深妙法，樂說不厭；六者 不以世間典籍而教於人；七者見非同學，不 生憎嫉。汝等若能修此七法，功德智慧日就 增長。
該仔細觀察他們的根器，依照他們的根性來說法。第七，是能夠清楚分辨誰是愚人、誰是智者。你們如果能夠實踐這七種法門，功德和智慧就會一天比一
天增長，自然就能守護我所教導的正法。
「復次」為轉折承接語，表示進入下一段教法；「比丘」為佛
陀對出家弟子的稱呼，常用於開示語首。此句為佛陀教誡弟子，除了前述內容外，還有七種法門應當實
踐，強調修行方法的多樣與重要性。「九部法」指佛陀所說教法的九種分類，強調對佛法內容的通達與分辨能力。
此句指第二項修行者應具備的能力，即能善巧理解佛法義理，深入掌握經文內涵。
此句強調修行與誦習佛法應於適當時機進行，合乎修行次第與因緣。
此句強調修行者於行、住、坐、臥四威儀中皆能安住於正確的
威儀與規範，展現持戒與身心調柔。此句強調說法者應自知己長，量力而為，依自身所擅長的內容
教導他人，避免逞強或妄自菲薄。此句強調對不同身份、根器的聽法者，應善加觀察、衡量其根
性，隨其所宜而說法，體現善巧方便。此句強調具備分辨愚癡與智慧之人的能力，是修行者應有的智慧判斷力。
此句強調修行七法能帶來功德與智慧的持續增長，最終能護持
佛陀所傳的正法，顯示修行與護法的因果關係。
- 九部法：佛教經典的九種分類，包括經、偈、記、應頌、諷誦、自說、因緣、本事、本生等。
- 善能分別：具備辨析、理解佛法各部內容的能力。
- 善解：能夠正確、靈活地理解佛法義理。
- 其義：指經文或佛法的真實義理。
- 行道：指修行佛道，實踐佛法。
- 誦習：誦讀並學習經典。
- 皆得其時：皆能於適當時機進行，合乎時宜。
- 行住坐臥：佛教修行者日常四種基本姿態，代表一切行為。
- 儀：指威儀、規範、戒律。
- 自量忖：自我衡量、審度自身能力。
- 所長：指個人所擅長、專精之處。
- 長者：有德有財的年長者，或指有地位者。
- 居士：在家信眾。
- 隨根：根性，指眾生的智慧、能力、接受度。
- 善：此處指擅長、精於。
- 愚智：愚癡與智慧之人，佛教常用以區分修行程度或見地。
- 正法：佛陀所教導的正確法義。
「復次，比丘！更有七法，汝等當行。一 者於九部法，善能分別；二者善解其義；三 者行道誦習，皆得其時；四者行住坐臥，善 得儀中；五者為人說法，並自量忖，以其所 長，而以教人；六者若婆羅門、剎利、長者居 士，來欲聽法，當善籌量，隨根為說；七者善 別愚智。汝等若能行此七法，功德智慧日就 增長，則能守護我之正法。」
，哭泣不捨。每位各自帶領五百眷屬，並各自準備五百輛車，載著供養佛陀的各種莊嚴物品。牛車若為白色則
懸掛白色幡蓋，若為玄黃則懸掛玄黃幡蓋，幡蓋顏色皆隨牛色而設，依次出城，前往佛所。這時，世尊遠遠看見她們來，告訴比丘：「你們看這些離車妻子，前
後隨行，極為莊嚴華麗嗎？」比丘回答：「是的，我已見到。」佛告訴比丘：「這毘耶離的離車長者及其妻，出入之儀，甚為光飾，與忉利天等無異也。」
次是最後一次見到毘耶離城，大家心裡非常悲傷，邊哭邊依依不捨。每人帶著五百名親屬，各自準備五百輛車
，載著供養佛陀的各種莊嚴物品。白牛拉的車就掛白色幡蓋，黑黃牛拉的車就掛黑黃幡蓋，幡蓋顏色都配合牛
的顏色，大家依序出城，前往佛陀所在之處。那個時候，世尊從遠處看到她們過來，就對比丘們說：「
你們有看到這些離車族的婦女，前呼後擁，打扮得非常華麗嗎？」。比丘回應說：「是的，我確實看見了。」。佛對比丘們說：「這位毘耶離城的離車長者和他的妻子，
出入時的儀態非常莊嚴華美，和忉利天的天人沒有什麼差別。」
描述離車族婦女得知佛將入涅槃，悲痛欲絕，帶眷屬與供養物
前往佛所，表現對佛的敬仰與不捨。世尊以觀察力提醒比丘們注意世俗的華麗與莊嚴，藉此引發省思，對比出家清淨之德。
「唯然」為承諾、應允之語，表達「是的」或「如是」；「見
之」意指「已見」、「明白」或「了解」某事，常用於佛典中弟子對佛陀或長者的回應。佛以天人之儀比喻長者及其妻出入的莊嚴，顯示人間福報可與天界相等，亦提醒修福之重要。
- 供養具：供佛之物，如香花、飲食等。
- 素幡蓋、玄黃：素為白色，玄黃為黑黃色，皆為莊嚴車牛之裝飾。
- 離車妻：離車族的婦女，為當時印度一個種姓。
- 導從：前導後隨，形容隨行隊伍。
- 嚴麗：莊嚴華美。
- 唯然：古漢語中表示肯定、應允，常見於佛教經典。
- 見之：此處指已經見到、明白或理解。
- 離車長者：離車族的富有長者，地位尊貴。
爾時，國中諸離車妻，聞佛不久當般涅槃， 今者最後見毘耶離，心大懊憹，悲泣流連， 各與五百眷屬，各辦五百乘車，載供養具， 種種莊嚴，車牛白者，懸素幡蓋，如是玄黃， 各隨牛色，次第出城，往至佛所。爾時，世尊 遙見彼來，告諸比丘：「汝等見此諸離車妻， 前後導從，極嚴麗不？」比丘答言：「唯然見之。」 佛告比丘：「此毘耶離離車長者，及以其妻， 出入之儀，甚為光飾，與忉利天，等無異也。」
能自勝，以諸供具供養佛，稟白說：「世尊！只願住世，教化眾生。世尊若於此時入涅槃，
我等將如盲者陷於黑暗，永無覺悟之望。因為福報微薄，投生為女子，
常受種種限制，無法自在，沒機會多親近世尊。世尊若欲般涅槃，我等善根將日益減損。
傷流淚，情難自抑，並以各種供品供養佛陀，恭敬地說：「世尊！」。只希望能夠長久住世，度化教導一切眾生。如果世尊現在入涅槃，我們就像瞎子陷入黑暗，將永遠無法覺悟。因為福報較少，這一世成為女性，
經常受到各種障礙，
不能隨心所欲，也沒有機會常常親近佛陀。如果世尊真的要入涅槃，我們的善根就會一天比一天減少。
描述離車妻子至佛前，表現極度悲痛與恭敬，並以供養表達敬意與祈求。
此句表達菩薩或佛陀不求其他，只願長久住世以教化、度化眾生，體現大悲願力。
此句表達弟子對佛陀涅槃的哀傷與依賴，認為失去佛陀猶如失明，難以自得解脫之道。
此段說明因過去福報不足，導致今生為女身，常受世俗與身分
的種種障礙，難以自由親近佛陀，反映佛教對因果與性別業報的觀點。此句表達弟子對佛陀即將入涅槃的憂慮，認為失去佛陀的教導
，善根將逐漸減少，修行力量減弱。
- 流連：此處指悲泣不已，情感難以自控。
- 不能自勝：無法自持情緒。
- 供具：供養用的各種物品。
- 教化：以佛法教導、引導眾生離苦得樂。
- 盲瞑：比喻無明、失去導師，如同雙目失明。
- 受生：指投生、轉世。
- 薄福：福報淺薄，福德不足。
- 女身：女性之身，佛典中常視為修行障礙之一。
- 善根：指修行、信仰、智慧等善的根本因緣。
時，離車妻既到佛所，頭面禮足，悲泣流連， 不能自勝，以諸供具，而供養佛白言：「世尊！ 唯願住壽教化眾生。世尊今若般涅槃者， 我等盲瞑，永無開悟。受生薄福，為此女身， 恒有限礙，不得自在，無緣而數親近世尊。 世尊便欲般涅槃者，我等善根日就減損。」
戒，如同護眼一般，心念端正，不生諂媚與嫉妒，如此便能常見我。」諸離車的妻子們聽聞佛陀此語，悲痛倍增，無法自制，只得退坐一旁。
心念要正直，不要有諂媚或嫉妒的心，這樣就能常常見到我。」。那些離車族的妻子們聽到佛陀這番話，悲傷更加深重，難以自持，只好退到一旁坐著。
如來教誡弟子，持戒精進、守護身心、遠離諂媚與嫉妒，即能
常得見佛，強調修行的根本在於自淨其意與持戒。此處描述離車族婦女聽聞佛陀言語後，情感激動至極，悲痛難抑，退避一旁以表哀傷。
- 精勤持戒：精進努力地守持戒律。
- 護眼：比喻極為珍重、謹慎守護。
- 意念端直：心念正直無邪。
- 諂嫉：諂媚與嫉妒，皆為修行障礙。
- 自勝：自我克制、控制情緒。
- 却坐一面：退到一旁坐下，表示哀傷或退讓。
爾 時如來而答之言：「汝等從今至盡形壽，精勤 持戒，如人護眼，意念端直，勿生諂嫉，此便 即是，常得見我。」諸離車妻，聞佛此語，倍增 悲絕，不能自勝，却坐一面。
中悲傷懊悔，自責不已，淚流滿面，便與五百眷屬，莊嚴五百輛車，依序出城，前往佛所。當時，世尊！遠遠看見她前來，告訴比丘們：「菴婆羅女現在來見我，
形貌殊絕，舉世無雙，你們都要端心正念，勿生著意。」比丘！要觀察這個身體，裡面充滿不淨物，肝、膽、腸、胃、心
、肺、脾腎、屎、尿、膿血，充滿其中。有八萬戶的蟲，居住在身體之內。頭髮、汗毛、指甲、牙齒，薄皮覆蓋著肉，九孔常流，無一可樂。又再者，此身根本最初的生起，皆由不淨而成。此身所到之處，皆能令不淨流溢，縱使以雕綵裝飾、名香薰染，終如寶瓶中藏著臭穢。死時，身體膨脹腐爛，四肢節節分解，身中的蟲又回來啃
食其身，還會被虎、狼、鵄、梟、鵰、鷲等猛獸吞噬。世人愚癡，不能正觀，戀著恩愛，終身守護，卻在其中橫生貪欲；哪有智慧的人，會樂於此身呢？」
帶著五百位眷屬，準備好五百輛車，依序離開城，前去拜見佛陀。那個時候，佛陀！從遠處看到她走來，就對比丘們說：「菴婆羅女現在要來
見我，她的容貌非常出眾，世間罕有，你們大家要端正心念，保持正念，不要生起執著之心。」。出家修行人們！我們要觀察自己的身體，裡面其實充滿了各種不乾淨的東
西，像是肝、膽、腸、胃、心、肺、脾、腎，還有糞便、尿液、膿和血，這些都在身體裡。有八萬群的蟲子，住在身體裡面。頭髮、汗毛、指甲、牙齒，外面只用薄薄的皮包著肉，身
上九個孔竅經常流出不淨，沒有一樣值得喜愛。而且，我們這個身體最初的產生，就是因為不淨才有的。我們這個身體無論走到哪裡，都會讓不淨之物流溢出來，
即使外表裝飾得再華麗、用名貴香料薰染，終究就像寶瓶裡藏著臭穢一樣。那個時候，死者的身體會膨脹腐爛，四肢一段段分解，體
內的蟲子又回來啃咬屍體，還會被虎、狼、鷄鷹、貓頭鷹、鷲等猛獸吞食。世上的人因為愚癡，無法如實觀察，執著於親情愛戀，終
其一生守護不捨，卻在這當中生起種種貪欲。有智慧的人，怎麼會喜歡這個身體呢？」
描述菴婆羅女的美貌無與倫比，為當時世間第一，突顯其殊勝因緣。
描述弟子得知佛陀即將涅槃，內心悲痛，率領眷屬前往佛陀所
在之地，表現出對佛陀的敬仰與不捨。「爾時」為經文常用起始語，標示敘事時間；「世尊」指佛陀，尊稱。
佛陀提醒比丘們面對美色時應保持正念，不生貪著，展現出修行者應有的心態與自制力。
「比丘」為佛教出家男子的稱謂，意指乞士，具足戒律，修行解脫。
此句強調身體由多種不淨物組成，觀身不淨以破除對身體的執著，增長厭離心。
此句說明人體內有無數微細眾生（蟲），寓意眾生共業、身體非我，強調無常與無我觀。
此句揭示身體由不淨組成，九孔常流象徵身體恆常流出不淨物
，強調觀身不淨，破除對色身的執著與愛戀。此句強調人身的本源乃由「不淨」而生，呼應佛教對色身無常
、不淨的觀照，提醒修行者勿執著於身體。此段強調身體本質不淨，無論外表如何修飾、薰香，內在仍充
滿穢物，喻如寶瓶外美內臭，提醒修行者勿執著於色身。描述死亡後身體腐爛、分解，蟲類啃食，並被猛獸吞噬，強調
無常與身體不淨，警示對色身的執著。此句說明凡夫因愚癡無明，不能如實觀察人生真相，執著於親
情愛欲，終其一生守護不捨，反而於其中滋生更多貪欲煩惱，難以解脫。此句質疑有智慧之人怎會貪著於五蘊身，強調厭離與出離心的重要。
- 菴婆羅女：指菴婆羅樹下的女子，常見於佛典，為佛陀時代著名的女居士。
- 顏容端正：形容容貌端莊美麗。
- 世界第一：於當時世間無人能及。
- 嚴：莊嚴、整備之意。
- 五百乘車：象徵隨行眷屬眾多，規模盛大。
- 端心正念：指端正心志，保持正念，防止妄念生起。
- 著意：指生起執著、貪戀之心。
- 膿血：指身體內的膿液與血液，象徵身體的不潔。
- 八萬戶虫：指八萬類型的微細生物或蟲，古代佛教用語，象徵人體內有無數生命。
- 其內：指身體之內。
- 九孔：指兩眼、兩耳、兩鼻孔、口、前陰、後陰，共九個身體開口，佛典常用以說明人體不淨。
- 可樂：可愛、值得貪戀之意。
- 寶瓶：比喻外表華美、內藏穢物之物，常用於說明色身虛妄。
- 膖脹：屍體因腐敗而膨脹。
- 節節支解：四肢關節逐步分離。
- 鵄梟鵰鷲：皆為猛禽，象徵屍體被各種野獸啃食。
- 正觀：正確觀察、如實觀照，佛教修行中重要的智慧。
- 恩愛：指親情、愛情等世間情感。
- 貪欲：對五欲六塵等境界的執著與貪求。
- 智者：指具備智慧、能分辨真偽、善惡的人。
- 樂此：樂於、貪著於此，意指執著於世間身心。
爾時，菴婆羅女，顏容端正世界第一。聞佛不 久當般涅槃，最後見於毘耶離城，心懷悲懊， 涕泣交流，即與五百眷屬，嚴五百乘車，次 第出城，往詣佛所。爾時，世尊！遙見彼來，告 諸比丘：「菴婆羅女今來詣我，形貌殊絕，舉 世無雙，汝等皆當端心正念，勿生著意。比 丘！當觀此身，有諸不淨，肝、膽、腸、胃、心、肺、脾腎、 屎、尿、膿血，充滿其中。八萬戶虫，居在其內。 髮毛爪齒，薄皮覆肉，九孔常流，無一可樂。 又復此身，根本始生，由於不淨。此身所可 往來之處，皆悉能令不淨流溢，雖復飾以雕 綵，熏以名香，譬如寶瓶中藏臭穢。又其死 時，膖脹腐爛，節節支解，身中有虫，而還 食之，又為虎狼鵄梟鵰鷲之所吞噬。世人愚 癡，不能正觀，戀著恩愛，保之至死，橫於其中 而生貪欲；何有智者，而樂此耶？」
「爾時」為經文常用起始語，表示事件發生的時間點；「世尊
」指佛陀；「偈言」為佛陀以偈頌（詩偈）形式說法。
爾時，世尊 即說偈言：
藏著屎尿、口水和鼻涕等種種不淨之物。眾生珍惜自己的生命，卻因迷惑而不覺醒，就像火被灰燼蓋住，愚蠢的人還在上面踩踏；有智慧的人要遠離，不要讓自己產生執著的心。
此偈揭示人身雖外表莊嚴，內在卻充滿不淨，強調觀身不淨以破除對色身的執著。
此句比喻眾生執著於身體，因無明而不知其本質，猶如火被灰
覆蓋，愚人不知危險而踐踏其上，終將自受其害。此句勸誡有智慧者應遠離不善或煩惱之境，不可對世間事物生起貪染與執著之心。
- 瓔珞：佛教用語，指珠玉串成的裝飾品，象徵莊嚴。
- 保惜：珍惜、保護之意，指眾生執著於自身。
- 迷惑不覺悟：指無明覆蓋，未能覺察真理。
- 灰覆火：比喻煩惱覆蓋本性。
- 愚人蹈其上：指愚癡之人不知危險，仍執著行為。
- 染著心：指對外境產生貪愛、執著的心態。
「雖復佩瓔珞，香華自嚴飾， 屎尿及唾洟，不淨藏其內。 眾生保惜之，迷惑不覺悟， 猶如灰覆火，愚人蹈其上； 智者當遠離，勿生染著心。」
各種供品供養佛陀，含著眼淚哽咽地對佛說：「唯願世尊！」。佛陀長久住在世間，不進入涅槃，為世間的諸天和人們帶來利益！如果世尊真的決定入涅槃，所有眾生就沒有人再鼓勵他們
修行，就像嬰兒失去了慈愛的母親一樣。
描述菴婆羅女以恭敬心供養佛陀，情感激動，表現出極大的虔
誠與哀傷，準備向佛陀陳述心願。此句描述佛陀或菩薩為了利益世間眾生，選擇長久住世而不入涅槃，普利諸天與人間。
本句表達佛陀若決意入涅槃，眾生將失去修行的引導與依靠，如同嬰兒失去慈母般無助。
- 銜淚嗚咽：含淚低泣，情感激動。
- 住壽住世：指延長壽命，久住於世間。
- 不般涅槃：即不入涅槃，暫不證入究竟寂滅，以利眾生。
- 獎道：獎勵、勉勵修道。
- 慈母：比喻佛陀對眾生的慈悲與庇護。
爾時，菴婆羅女到於佛前，頭面禮足，以諸 供具，而供養佛，銜淚嗚咽，而白佛言：「唯願 世尊！住壽住世，不般涅槃，利益世間諸天 人民！世尊若定般涅槃者，一切眾生，無復獎 道，猶如嬰兒失於慈母。」
時脫離，又再投生為餓鬼或畜生，如此輾轉輪迴，無有解脫之時。比丘持戒之人，天龍鬼神皆共同恭敬。美好聲名流布，舉世皆聞。在大眾之中，威德光明盛大。諸善鬼神常隨守護。臨終時，正念分明，一死即生於清淨之處。如來說法時，六萬八千那由他天人及八部，遠離塵垢，得法眼淨。六十位比丘，漏盡意解，成為阿羅漢。
起，要好好守護戒律，不可以有任何違犯。」。破壞戒律的人，連天龍鬼神都一起厭惡他！壞名聲傳開後，大家都不想見你，就算在一群人裡，也會顯得孤單、沒有威望。那個時候，所有善良的鬼神也都不再保護了。人在臨終時，內心充滿恐懼，即使曾做過一點點善事，也
完全想不起來。死後隨著自己的業力受地獄之苦，經過無數劫難後才得以暫時脫離，卻又再投生為餓鬼或畜生
，如此不斷輪迴，永遠沒有解脫的時候。能夠持守戒律的比丘，連天界、龍族和鬼神等眾生都會一起尊敬他。他的美好聲譽傳遍各地，世上的人都聽聞了。在大眾當中，他的威德與光明非常顯赫。善良的鬼神們會一直跟隨在旁，保護著你。人在臨終的時候，如果心念清楚正直，一斷氣就會往生到清淨的地方。那個時候，如來在說這部法時，有六萬八千那由他的天人
和八部，內心遠離煩惱污垢，得到了清淨的法眼。那時有六十位比丘，煩惱已斷、心意通達，證得阿羅漢果。
「一切諸行」指一切有為法，皆因緣生滅，無常無我；「性相
如是」強調其本質與現象皆如此，無可避免；佛陀勸慰弟子不應因無常而生悲憂。世尊勸誡大眾自今以後應嚴守戒律，不可有任何違犯，強調持戒的重要性。
此句強調破戒者不僅為人所不齒，連天龍八部、鬼神等護法眾
也共同厭惡、遠離，顯示持戒的重要性。此句描述因惡行導致名聲敗壞，眾人不願親近，即使身處大眾
之中，亦無德行威儀，無法獲得尊重。此句強調因失德或惡行，連善神、護法鬼神也不再保護眾生，顯示因果與護持的關聯。
描述眾生臨終時因恐懼而失去善念，死後隨業受報，歷經地獄
、餓鬼、畜生三惡道輪迴，難以解脫，強調業力與輪迴的苦難。此句強調持戒比丘因其德行，連天龍鬼神等護法眾生皆會共同
恭敬、護持，顯示持戒功德殊勝。「美聲」指善名、德行之名聲；「流布」為廣泛傳播；「聞徹
世間」強調聲名傳遍世間，眾生皆聞知。此句描述菩薩或聖者於大眾之中，其威儀德行光明顯著，能感
化眾生，顯現無上的德行與威勢。此句強調善鬼神會長久隨侍、守護修行者，表現佛法加持與護法力量。
此句強調臨終時保持正念的重要，能令亡者即刻往生清淨佛國
或善處，契合淨土宗「帶業往生」思想。「法眼淨」指證得佛法真理的智慧眼，能分辨正法與邪法。
此
句描述大量天人與八部眾聽法後，煩惱消除，智慧開顯。「漏盡」指煩惱斷盡，證得無漏果位；「意解」即心意解脫，表示智慧圓滿，證得阿羅漢果。
- 諸行：指一切有為法，萬事萬物皆屬因緣和合而生滅。
- 性相：本性與現象，佛教常用以說明事物的本質與表現。
- 虧犯：指違背、破壞戒律。
- 破戒：違犯佛教戒律之人。
- 天龍鬼神：泛指天界、龍族及各類護法神祇，常護持正法。
- 惡聲：指惡名、壞名聲。
- 善鬼神：指正直、護法的鬼神，常護持修善之人。
- 不復守護：不再保護、守衛。
- 心識：指臨終時的意識活動。
- 隨業：依據個人所造善惡業力受報。
- 地獄、餓鬼、畜生：三惡道，為六道中最苦之處。
- 劫數：極長的時間單位，表示受苦時間漫長。
- 無解脫期：無法脫離輪迴之苦。
- 持戒：嚴守佛教戒律。
- 美聲：指善名、德行之聲。
- 流布：廣泛傳播。
- 聞徹：聞達、傳遍。
- 世間：指一切有情世界。
- 明盛：光明顯著、盛大，形容德行顯現無遺。
- 守護：指保護、護持修行者不受障礙。
- 臨命終時：指人將要死亡之際。
- 正念分明：心念清楚、專注於佛法或善法。
- 清淨之處：多指佛國淨土或無染的善趣。
- 那由他：古印度數量單位，表極多。
- 天人八部：天人及八部護法眾，包括天、龍、夜叉等。
- 法眼淨：證得佛法真理的智慧眼，煩惱清淨。
- 漏盡：指煩惱、煩惱習氣完全斷除。
- 意解：心意解脫，證得無煩惱的自在境界。
- 阿羅漢：已斷盡煩惱，證得解脫的聖者。
爾時，世尊而告之 言：「一切諸行，性相如是，汝今不應生於悲 憹。」世尊即便普為來眾而說法言：「汝等從今 護持禁戒，勿得虧犯。破戒之人，天龍鬼神， 所共憎厭！惡聲流布，人不憙見，若在眾中， 獨無威德。諸善鬼神，不復守護。臨命終時， 心識怖懼，設有微善，悉不憶念，死即隨業 受地獄苦，經歷劫數，然後得出，復受餓鬼 畜生之身，如是轉轉無解脫期。比丘持戒 之人，天龍鬼神，所共恭敬。美聲流布，聞徹 世間。處大眾中，威德明盛。諸善鬼神，常隨 守護。臨命終時，正念分明，死即生於清淨 之處。」當於如來說此法時，六萬八千那由他 天人八部，遠塵離垢，得法眼淨。六十比丘，漏 盡意解，成阿羅漢。
前往乾荼村，你們各自回到自己的住處吧。」應當知道，一切行皆無常，但應修行我所說之法，莫如嬰兒般哭泣哀號。世尊就從座位上起身。
我現在要去乾荼村，你們就各自回到自己的地方吧。」。你要明白，世間一切事物都不會長久，應該依我所教的法去修行，不要像小孩一樣哭鬧悲傷。那時，佛陀便從座位上站了起來。
此段描述佛陀向離車族人及其妻子、菴婆羅女宣告自己將前往
乾荼村，並囑咐眾人各自返回原本的住處，展現佛陀行化的自在與對弟子的關懷。此句強調諸行無常，勸勉眾生應專心修行佛法，不應因無常而悲傷執著。
「世尊」指佛陀；此句描述佛陀從座位起身，常見於經文段落轉換或重要行動前的鋪陳。
- 修行：實踐佛陀所教導的法門。
- 涕泣悲憹：如嬰兒般哭泣哀號，形容情感執著。
- 從座而起：表示起身，常見於佛教經典敘事。
爾時，世尊告諸離車及 與其妻，并菴婆羅女：「我今欲進乾荼村中， 汝等可各還歸所止。當知，諸行皆悉無常，但 當修行我所說法，勿如嬰兒涕泣悲憹。」世 尊即便從座而起。
拍頭，號咷大叫，沿路隨佛，不肯回返。世尊見他們戀慕之情深厚，非言語所能安慰，便以神力變
化出一條河水，河岸高峻陡絕，波浪湍急難渡。這時，離車、眷屬和菴婆羅女，看見如來與比丘眾在河岸
，更加悲傷，甚至昏倒在地，低聲互相說：「這裡怎麼會突然出現這麼大的河流，水勢又如此湍急？」一定是如來見我們執著隨從不捨，才故意設下這障礙，斷絕我們的修行之路！」這時，諸離車及其妻、菴婆羅女，既不得度，心中倍感悲
痛激動，時而俯首，時而仰視，哽咽難言，絕望而還。
麼說，痛哭搥胸、拍打頭顱，放聲大哭，一路跟著佛陀走，不肯回頭。世尊看到大家對他的思念非常深厚，不是用言語就能安慰
的，於是以神通變現出一條河流，河岸又高又陡，水流湍急難以渡過。那個時候，離車族人、他們的家屬和菴婆羅女，看見如來和比丘們在河岸邊，悲傷更加深重，甚至有人
昏倒在地。他們小聲地彼此說：「這裡怎麼會突然出現這麼大的河流，水流還這麼湍急？」。這大概是如來看到我們對隨侍不肯放下，所以才特意這麼做，讓我們無法繼續修行吧！」。那個時候，諸離車和他們的妻子、菴婆羅女，因為無法得
度，內心更加激動悲傷，一會兒低頭，一會兒仰望，哽咽難語，最後絕望地離開了。
描述佛陀宣說後，離車族及其眷屬、菴婆羅女因悲痛而表現出
極大哀慟，執著不捨佛陀，表現出深厚的信仰與情感。此段描述世尊觀察眾生情感執著，知僅以言語無法令其釋懷，
故以神通示現障礙，象徵斷除執著需靠智慧與方便力。此段描述信眾見佛被隔於河岸，悲痛至極，象徵世間因緣隔閡
，眾生難以親近佛陀，悲苦無助。此句表達弟子認為如來因見眾人執著隨從，故設障礙以斷其執
著，寓意修行需斷除依賴與執著。描述諸離車及其眷屬因無法渡河而極度悲傷、失望的情感狀態，突顯修行路上的障礙與無助。
- 搥胸拍頭、號咷大叫：形容極度悲痛的舉止。
- 化作河水：以神通變現障礙，寓意隔絕執著。
- 悶絕躃地：極度悲傷，昏厥倒地。
- 波湍驚急：形容河流湍急，難以渡過。
- 絕行道：斷絕前進或修行的道路，亦有斷除執著之意。
- 不得度：此處指無法渡河，亦有無法得度（解脫）之雙關。
時，諸離車及與其妻、菴婆 羅女，聞佛此言，搥胸拍頭，號咷大叫，緣路隨 佛不肯旋返。世尊既見戀慕情深，非是言辭 所可安慰，即以神力，化作河水，涯岸深絕，波 流迅疾。時，諸離車及以眷屬、菴婆羅女，既 見如來與比丘眾，在彼河岸，倍增悲慟， 悶絕躃地，而以微聲，共相謂言：「是處那忽 有此大河，而復乃爾波湍驚急？當是如來見 於我等隨從不捨，而故作此，絕行道耳！」時， 諸離車及以其妻、菴婆羅女，既不得度，心 倍踊躍，俛仰哽咽，絕望乃還。
是慧，四是解脫。若未聽聞、知曉此四法者，將長夜漂流於生死海中。我在過去，如果未曾聽聞這四法，也無法迅速證得阿耨多羅三藐三菩提。
說：「你們要知道，有四種法門：第一是持戒，第二是修定，第三是智慧，第四是解脫。如果沒聽過、不了解
這四種法的人，就會長久在生死輪迴的大海裡漂流。」。在過去的時候，如果我沒有聽聞並了解這四種法，就無法那麼快成就無上正等正覺。
此段說明佛陀於乾荼村北林中，開示比丘四法（戒、定、慧、
解脫），強調未聞此四法者將長劫輪迴於生死苦海，顯示四法為出離生死的根本。此句強調聽聞四法的重要性，若未得聞，則難以迅速證得無上正等正覺（佛果）。
- 四種法：指戒、定、慧、解脫，為佛教修行的核心次第。
- 長夜：比喻無量劫的生死輪迴。
- 生死海：形容生死輪迴的苦難無邊。
- 阿耨多羅三藐三菩提：無上正等正覺，佛教最高覺悟的境界。
- 四法：指前文所述的四種法門，為成佛關鍵。
爾時，如來至 乾荼村北林中住，告諸比丘：「汝等當知，有 四種法：一戒、二定、三慧、四解脫，若不聞 知此四法者，斯人長夜在生死海。我於往 昔，若不聞知此四法者，不能疾得阿耨多羅 三藐三菩提。」
此句為經文常見的過渡語，表示佛陀接下來將以偈頌（詩偈）重申或總結前述義理。
於是世尊即說偈曰：
無法快速證得最圓滿正真的覺悟之道。你們要努力不懈地修行這四種法門，這樣能斷除生死的痛苦，也成為天人最殊勝的福田。
此句強調聽聞佛法（戒、定、慧、解脫）之重要，若未及時聞
法，則難以迅速證得無上正等正覺。此句勉勵大眾精進修行四法，能斷除生死輪迴之苦，並成為天
人最殊勝的福田，意指修行者能利益眾生，受人供養。
- 戒：持守戒律，防非止惡。
- 慧：智慧，能如實知見。
- 無上正真道：即無上正等正覺，佛果。
- 生死苦：指六道輪迴中的生死煩惱與痛苦。
- 福田：比喻值得種福報的對象，修行者為天人最上的福田。
「戒定慧解脫，我若不久聞， 不能疾得證，無上正真道。 汝等宜精進，修習此四法， 能斷生死苦，天人上福田。」
法徹底明白，煩惱完全斷除，證得阿羅漢果位。
世尊於說偈後，針對偈頌所涉四法，為比丘們作更詳細、分別的解釋，闡明其義理。
此段描述如來說法時，千二百比丘於諸法中證得漏盡（煩惱斷
盡），心意徹底解脫，證得阿羅漢果。
爾時，世尊說此偈已，為諸比丘，分別廣說此 四法義。當於如來說此法時，千二百比丘， 即於諸法，漏盡意解，成阿羅漢。
，四是死苦，五是求不得苦，六是怨憎會苦，七是愛別離苦，八是五受陰苦。你們應當知道，這八種苦及一切有漏法，因其逼迫眾生，真實無妄，皆是苦。集諦，指無明與愛，能作為八苦的根本因緣。應當知道，這個集諦就是真正的苦因。滅諦，就是無明與愛滅盡，苦的根本徹底斷絕。應當知道，這個滅諦確實是真正的滅。道諦，就是八正道：一是正見，二是正念，三是正思惟，四是正業，
五是正精進，六是正語，七是正命，八是正定。這八種法，確實是真實的聖道。若有人精勤不懈，觀察此四法，便能速離生死，至於解脫之境。你們比丘，若已圓滿通達此法，亦應精進不懈地為他人解說。我滅度之後，你們也要勤於思惟修習。」當如來說此法時，五百位比丘漏盡意解，成為阿羅漢。虛空諸天，其數四萬，在諸法中遠離塵垢，證得法眼清淨。
、菴婆羅村、閻浮村，一直到善伽城。到了那座城後，佛陀和比丘們圍繞著，大家一起坐在同一個地方。這時，佛陀對比丘們說：「有四個聖諦，你們要認真去觀察體會。」。第一是苦的真理，第二是集起苦的原因，第三是苦的止息，第四是通往止息之道。比丘們，所謂的苦諦，就是指八種痛苦：第一是出生的痛
苦，第二是年老的痛苦，第三是生病的痛苦，第四是死亡的痛苦，第五是想要的得不到的痛苦，第六是和討厭
的人在一起的痛苦，第七是和所愛的人分離的痛苦，第八是由五蘊帶來的痛苦。你們要明白，這八種痛苦和所有有漏的法，因為會帶來逼迫，確實都是苦。所謂集諦，就是無明和愛，這兩者能成為八種苦的根本原因。你要明白，這個集諦就是造成痛苦的根本原因。所謂滅諦，就是無明和愛欲都消除了，導致痛苦的根本原因完全斷除。你要明白，這個滅諦確實就是究竟的滅。所謂道諦，就是八正道：第一是正確的見解，第二是正確的念頭，第三是正確的思考，第四是正確的行
為，第五是正確的精進，第六是正確的語言，第七是正確的生活方式，第八是正確的禪定。這八種法，的確就是正確無誤的聖道。如果有人努力不懈地觀察這四種法，就能很快脫離生死輪迴，達到解脫的境界。你們這些比丘，如果已經徹底明白這個法義，也應該努力不懈地為他人講解。等我涅槃之後，你們也要認真思考並實踐修行。」。那個時候，如來在說這部法時，有五百位比丘斷盡煩惱、心意通達，證得阿羅漢果。虛空天的諸天眾，總共有四萬位，在各種法中遠離塵垢，獲得了清淨的法眼。
描述佛陀與比丘僧團移動至不同村落，展現佛陀教化無定處、隨緣度眾的精神。
描述佛陀與比丘僧團抵達城邑後，依次圍繞而坐，展現僧團和合與威儀。
此處世尊開示四聖諦，強調修行者應當精勤觀察、體會四聖諦的真理，為佛法修證的核心。
此句列舉佛教四聖諦：苦、集、滅、道，為佛法核心教義，闡明人生苦因、苦滅及滅苦之道。
此段說明佛教四聖諦中的「苦諦」，列舉人生八種根本苦惱，為修行者認識苦的根源與本質。
佛陀強調八苦及一切有漏法皆因逼迫而本質上是苦，提醒眾生正確認識世間苦諦。
集諦指苦因，無明與愛（貪愛）為生死輪迴及八苦的根本動力，為苦的集起之本。
「集諦」指四聖諦中的集諦，意為苦的成因，即煩惱與業力等導致輪迴之因。
滅諦指的是苦因（無明與愛）徹底滅除，從而斷絕一切苦的根本，證得涅槃的境界。
此句強調『滅諦』的真實性，指出滅諦即是究竟的滅，證明涅槃的真實存在。
道諦為四聖諦之一，指導向解脫的八正道，為佛教修行的根本法門。
「八法」指八正道，是通往解脫的聖者之道。
「諦」有真實、
不虛之意，強調八正道的真實性與究竟性。此句強調修行者若能精勤觀察四法，便能迅速超脫生死輪迴，證得解脫之境。
佛陀勉勵比丘，若已徹底通達佛法，應精進不懈地為他人講解，令法流布、利益眾生。
此句為佛陀囑咐弟子於佛滅後，仍應精進修行，不可懈怠，強調自我修習的重要性。
此句描述五百比丘於佛陀說法時，煩惱已盡，證得阿羅漢果，
意指漏盡（煩惱斷盡）與意解（心意解脫）為成就阿羅漢的標誌。「法眼淨」指證得能如實觀察諸法的智慧，遠離煩惱塵垢，心
境清淨。
此處描述四萬諸天於佛法中證得清淨法眼。
- 象村、菴婆羅村、閻浮村、善伽城：印度地名，為佛陀教化之地。
- 前後圍繞：指比丘們依序圍繞世尊而坐，表現恭敬與秩序。
- 四聖諦：苦、集、滅、道四種聖者所證的真理。
- 苦諦：認識人生皆苦。
- 集諦：苦的成因，煩惱與業。
- 滅諦：苦的止息，證得涅槃。
- 道諦：滅苦的方法，即八正道。
- 八苦：生、老、病、死、求不得、怨憎會、愛別離、五受陰。
- 五受陰：色、受、想、行、識五蘊，為身心之總和。
- 八種苦：生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得、五蘊熾盛。
- 有漏法：指一切因煩惱、無明而生的世間法，皆屬於苦的範疇。
- 無明：對真理的無知，煩惱根本。
- 愛：貪愛、執著，生死輪迴的動力。
- 苦因：造成苦的根本原因，主要指煩惱與業。
- 八正道：正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定，為修行的八項正道。
- 正見：正確的見解。
- 正思惟：正確的思考。
- 正語：正確的言語。
- 正業：正確的行為。
- 正命：正當的生活方式。
- 正精進：正確的努力。
- 正定：正確的禪定。
- 八法：即八正道，包括正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。
- 聖道：聖者所行之道，指證悟涅槃的正道。
- 滅後：指佛陀入滅（涅槃）之後。
- 勤思修習：勤奮思惟、修行佛法。
- 遠塵離垢：比喻遠離煩惱與障礙，心境清淨。
爾時，世尊與諸比丘，即從座起，趣於象村、菴 婆羅村、閻浮村乃至到於善伽城。到彼城已， 與諸比丘，前後圍繞，在一處坐。於是，世尊 告諸比丘：「有四聖諦，當勤觀察。一者苦諦、二 者集諦、三者滅諦、四者道諦。比丘，苦諦者， 所謂八苦：一生苦、二老苦、三病苦、四死苦、 五所求不得苦、六怨憎會苦、七愛別離苦、 八五受陰苦。汝等當知，此八種苦，及有漏 法，以逼迫故，諦實是苦。集諦者，無明及愛， 能為八苦而作因本。當知此集，諦是苦因。滅 諦者，無明、愛滅，絕於苦因。當知此滅，諦實是 滅。道諦者，八正道：一正見、二正念、三正 思惟、四正業、五正精進、六正語、七正命、 八正定。此八法者，諦是聖道。若人精勤，觀 此四法，速離生死，到解脫處。汝等比丘，若 於此法，已究竟者，亦當精勤為他解說。我 若滅後，汝等亦應勤思修習。」當於如來說此 法時，五百比丘，漏盡意解，成阿羅漢。虛空 諸天，其數四萬，於諸法中，遠塵離垢，得法 眼淨。
法，善於理解其義，受持讀誦，極為通達。』你們應當請他說法，並依所聽善加思惟，審查這法是否在修多羅、毘尼、法相之中有記載？若於修多羅、毘尼、法相之中有此法者，應當受持，並稱讚其善。如果在修多羅、毘尼、論等三藏中沒有這個法，就不應受持，也不要稱讚，應知此法非我所說。第二，若有比丘樂於說法，這樣說：『我在某處比丘僧眾
中，聽聞此法，善於理解其義理，受持讀誦，極為通達。』你們應當請他說法，並依所聽善自思惟，判斷這法是屬於
修多羅、毘尼、還是法相，是否真有此法？如果在修多羅、毘尼、法相（論）之中有此法，皆應受持，稱讚其善。如果在修多羅、毘尼及法相之中沒有此法，就不應受持，也不應稱讚。應當知道，此法，非我所說，亦非彼比丘眾所說。第三，如果有比丘喜歡說法，這樣說：『我親自從某個僧伽藍、某個阿練若住處，許多上座比丘都很有
學問、聰明智慧，聽聞這個法，善於理解義理，受持讀誦，非常通達。』你們應當請他說法，並隨所聽聞善加思惟，思考此法是否見於修多羅、毘尼或法相中？若於修多羅、毘尼、法相（論藏）之中有此法者，皆應受持，並稱讚善哉。如果在修多羅、毘尼、法相之中沒有此法，不應受持，亦勿稱讚。應知此法，非我所說。第四，若有比丘，樂於說法，這樣說：『我親自從某僧伽
藍、某阿練若住處，有一位上座比丘，智慧多聞，聞如是法，善解其義，受持讀誦，極自通利。』你們應當請他說明，並依所聽善加思惟：這是屬於修多羅、毘尼，還是法相中有此法嗎？若修多羅、毘尼、法相之中有此法者，宜應受持，稱讚善哉。如果在修多羅、毘尼、法相之中沒有此法，就不應受持，也不可稱讚。應當知道，這法並非我親自所說，你們應善於分辨這四種
決定說，並以這種分辨的方法來說法，傳授給他人。無論我在世或已入涅槃，對於教法的虛偽或真實，都應以此法則來分辨。當時，眾比丘對佛說：「善哉！」世尊！我們從今以後必能分辨佛說與魔說。
我親自從佛陀那裡聽聞這個法，能善於理解其中的義理，並且能夠受持、誦讀，自己非常通達。』。你們應該請他開示，然後依據所聽內容好好思考，判斷這
個法是不是在經、律、論裡有記載的？如果在修多羅、毘尼或法相當中有這個法，應該好好受持，並且稱讚這是善法。如果這個法在經、律、法相等經典裡找不到，就不該接受
或讚歎，應該知道這不是我所教的內容。第二種情況是，有比丘喜歡講法，會這麼說：『我曾在某
個地方的比丘僧團中，聽聞這個法，能善於理解其義理，並且受持、誦讀，非常通達。』。你們應該請他開示，然後根據所聽的內容好好思考，判斷
這教法是經、律還是法相，並審查是否真有這個法。如果在經、律、論這三藏中有這個法，就應該接受奉行，並且稱讚它的殊勝。如果在經典、律藏或法相教義中沒有這個法，就不應該接受奉行，也不應該讚歎推崇。你們要知道，這個法不是我說的，也不是那些比丘們說的。第三種情況是，有比丘喜歡講法時會說：『我親自從某個僧伽藍或阿練若住處來，當地有許多資深比丘
都很有學問又聰明，聽聞這樣的佛法，能善於理解義理，並且受持、誦讀，非常通達。』。你們應該請他開示，然後依據所聽到的內容好好思考，判
斷這個法是不是出現在經、律或法相教義裡？如果在經藏、律藏、論藏這三藏中有這個法，都應該接受奉行，並且稱讚這是善法。如果這個法在經、律、法相裡都找不到，就不應該接受或奉行，也不要去稱讚它。你們要知道，這個法不是我說的。第四種情況是：如果有比丘喜歡講說佛法，會這樣說：『
我曾親自從某個僧伽藍或某個阿練若住處，遇到一位上座比丘，他智慧廣博，聽聞這些佛法，善於理解其義理
，能夠受持、誦讀，並且非常通達。』。你們應該請他來解釋，然後根據所聽的內容好好思考：這
是屬於經、律，還是在法相教義中有這個法呢？如果在經藏、律藏或法相教義中有這樣的法，應當接受奉行，並加以讚歎。如果這個法在經、律、法相裡都找不到，就不應該接受或實行，也不要去讚美它。你們要明白，這個法不是我親自說的，你們應該好好分辨
這四種決定的說法，也要用這種分辨的方法來教導和傳給別人。不管我還在世間，還是已經入涅槃，教法是真是假，都要用這個標準來判斷。那個時候，眾比丘對佛說：「太好了！」。世尊！從現在開始，我們一定能分清楚哪些是佛所說，哪些是魔所說。
此處世尊開示四種『決定說』，即佛法中確定無疑、不可動搖的四種法義，為後文重點。
本句說明比丘自稱親從佛聞法，善於理解、受持、讀誦並通達
佛法，強調聽聞與自證的重要性。此句強調聽法後應自省思考，檢驗所聞是否符合佛教經律論（修多羅、毘尼、法相）之正法。
本句強調若在經（修多羅）、律（毘尼）、法相（教義分類）
中有此法，應當受持並稱讚其殊勝，顯示對正法的尊重與推崇。此句強調佛法的正統性，若經律論三藏中無此法，則不應奉行
或讚歎，須知非佛所說，避免邪法流傳。本句描述比丘自述於僧眾中聽聞佛法，並能善解義理、受持讀
誦且通達無礙，強調法的學習與弘揚。此句教導弟子應請法師說法，並對所聞內容善加思惟，判斷其
是否屬於經（修多羅）、律（毘尼）、論（法相）三藏，強調聞法後的抉擇與分辨。此句強調只要在經（修多羅）、律（毘尼）、論（法相）中有
此法，皆應受持並讚歎其善，體現三藏一致性與法義的可貴。此句強調佛法的正統性，若某法不見於經（修多羅）、律（毘
尼）、論（法相）三藏，則不應奉行或讚揚，以防偏離正法。此句強調法的本質超越個人或集體的主張，指出佛法非由佛陀
或比丘眾創造，而是本自如是，應如實知見。此段描述比丘自述其學法經歷，強調所學之處有眾多上座比丘
，皆具多聞與智慧，並能善解佛法、受持誦習，顯示法脈傳承與學習環境之優越。此句指導弟子們應請教善知識，並依所聞善加思惟，判斷所說
法義是否屬於經（修多羅）、律（毘尼）或法相（論）之正法，強調聞思抉擇的重要性。此句強調若在經（修多羅）、律（毘尼）、論（法相）中有此
法，皆應受持並讚歎，顯示三藏一致的重要性。此句強調佛法的正統性，若某法不見於經（修多羅）、律（毘
尼）、論（法相）三藏，則不應奉行或讚歎，以防外道邪說混入佛教。此句強調佛陀所說之法並非出於個人主觀，而是依於真理、法
性而說，體現佛法的無我性與客觀性。此段描述比丘推崇他人說法、學問與修持，強調聞法、解義、
受持與通達的重要性，體現僧團中學習與傳承的精神。此句指導弟子們遇到疑問時，應請教他人闡述，並依所聞善加
思惟，判斷所涉內容屬於經（修多羅）、律（毘尼）或法相（論）三藏中的哪一類。此句強調佛法的正統性，若某法不見於經（修多羅）、律（毘
尼）、論（法相）三藏，則不應接受或推崇，避免邪見或外道法混入佛教。佛陀強調法義需自證自悟，非僅依賴佛所說，應善於分辨四種
決定說，並以此標準教導他人，避免盲信。佛陀強調，無論佛在世或入滅，對於教法的真偽判斷，皆應依
此法則，不可因時空變遷而改變標準。比丘向佛陳述讚歎，表達對佛陀教法的認同與讚美。
「世尊」為佛陀的尊稱，意指「世間所尊敬者」，常用於弟子對佛陀的稱呼。
此句表達眾人自此能夠分辨佛陀所說與魔所說的教法，強調正邪分明、依法不依人。
- 決定說：指確定無疑、決斷明確的教說。
- 說法：講解佛法、教導他人。
- 親從佛聞：親自從佛陀處聽聞教法。
- 受持讀誦：接受、記憶並誦讀佛法。
- 通利：通達、精通佛法義理。
- 修多羅：即經，佛陀所說教法。
- 毘尼：戒律，僧團規範。
- 法相：法義、教義之理體。
- 僧伽藍：僧團居住的寺院。
- 阿練若：指僻靜修行處。
- 上座比丘：年資或德行較高的比丘。
- 自通利：自我通達、理解透徹。
- 此法：指佛陀所闡述的法義，非個人創見。
- 非我所說：強調法的超越性，佛僅為傳達者。
- 四決定說：指四種確定無誤的說法，需自行分辨其真偽。
- 分別：辨析、審慎判斷之意。
- 設：假使、無論。
- 在世：佛陀住世。
- 虛偽真實：指教法的真假、正偽。
- 佛說：佛陀所說的正法。
- 魔說：魔王或外道所說的邪法。
爾時，世尊告諸比丘：「有四決定說。一者若 有比丘，樂欲說法，作如是言：『我親從佛聞 如是法，善解其義，受持讀誦，極自通利。』汝 等宜應請之令說，應隨所聞善自思惟，為修 多羅，為是毘尼、法相之中，有此法耶？若修 多羅及以毘尼法相之中，有此法者，宜應受 持，稱讚善哉。若修多羅及以毘尼法相之 中，無此法者，不應受持，亦勿稱讚，當知此 法，非我所說。二者若有比丘，樂欲說法，作 如是言：『我於某處比丘僧眾，聞如是法，善 解其義，受持讀誦，極自通利。』汝等宜應請 之令說，隨所聞法善自思惟，為修多羅、為 是毘尼、為是法相，有此法耶？若修多羅，及 以毘尼、法相之中，有此法者，宜應受持，稱 讚善哉。若修多羅及以毘尼、法相之中，無 此法者，不應受持，亦勿稱讚。當知此法非 我所說，亦復非彼比丘眾說。三者若有比 丘樂欲說法，作如是言：『我親從彼某僧伽 藍某阿練若住處，眾多上座比丘，悉皆多 聞，聰明智慧，聞如是法，善解其義，受持讀 誦，極自通利。』汝等宜應請之令說，應隨所 聞，善思惟之，為修多羅、為是毘尼、為是法 相中有此法耶？若修多羅，及以毘尼、法相 之中，有此法者，宜應受持，稱讚善哉。若修多 羅及以毘尼、法相之中，無此法者，不應受持， 亦勿稱讚。當知此法，非我所說。四者若有 比丘，樂欲說法，作如是言：『我親從某僧伽 藍某阿練若住處，有一上座比丘，智慧多聞， 聞如是法，善解其義，受持讀誦，極自通利。』汝 等宜應請之令說，應隨所聞，善思惟之，為 修多羅、為是毘尼、為法相中有此法耶？若 修多羅及以毘尼、法相之中，有此法者，宜 應受持，稱讚善哉。若修多羅及以毘尼、法 相之中，無此法者，不應受持，亦勿稱讚。當 知此法，非我所說，汝等宜應善分別此四 決定說，又亦以此分別說法，傳授餘人。設我 在世，及般涅槃，虛偽真實，以此知之。」時，諸 比丘而白佛言：「善哉！世尊！我等從今當能分 別佛說魔說。」
頂禮佛足，然後坐在一旁，對佛說：「世尊！」今日與比丘們特地來此村，是否另有其他目的？於是，如來回答說：「我三個月後將般涅槃，從毘耶離城出發，遍歷村邑，依次來到這裡。」當時，眾人聽到佛這番話，悲泣哀傷痛苦，昏厥倒地，舉
手拍頭，搥胸大叫，高聲喊道：「嗚呼！」苦哉！世間的眼目將滅，我們不久將失去所依歸與導師。流淚稟白道：「唯願世尊！」住壽一劫，或減於一劫。這時，世尊回答說：「你們不應該生起這種悲傷與哀愁，這是什麼原因呢？」有為法，其本質與現象皆是如此。你們應捨離憂愁煩惱，靜心聽我最後所說。於是眾人強自抑忍，低頭默聽。
大家都趕快跑來佛陀面前，頂禮佛足後，在一旁坐下，對佛陀說：「世尊！」。今天和比丘們一起特地來這個村子，是不是還有其他原因？這時，如來回答說：「我在三個月後將入涅槃，會從毘耶
離城出發，經過各個村莊，最後依次來到這裡。」。那個時候，大家聽到佛陀這番話，悲傷哭泣、痛苦懊惱，
有人甚至傷心到昏倒在地，還有人舉手拍頭、搥胸大聲喊叫：「唉呀！」。真是痛苦啊！世間的明眼人快要離世了，我們很快就會失去依靠和指引的人。他流著眼淚恭敬地說：「只願世尊成全！」。壽命有一劫那麼長，或者比一劫還要短。那個時候，佛陀回答說：「你們不需要感到這麼悲傷，為什麼呢？」。一切有為法，它的本質和表現就是這樣。你們可以放下憂愁和煩惱，安下心來聽我最後要說的話。那時大家都強忍著情緒，低著頭靜靜地聆聽。
描述佛陀與比丘們結束說法後，起身前往另一地，展現佛陀隨緣度眾、行化不息的精神。
描述佛陀與比丘僧團抵達村落後，眾人前後圍繞，於樹下安坐，展現僧團和合與恭敬之相。
描述村中婆羅門、長者、居士聽聞佛陀到來後，恭敬前往頂禮
並請法，展現佛陀受人尊敬與信眾的恭敬心。此句為詢問佛陀與比丘們來村的真正用意，含有探問是否有特別因緣或教化目的。
此段記述佛陀預告自己三個月後將入涅槃，並說明將從毘耶離
城出發，經過各村落，最後抵達此地，顯示佛陀對涅槃時程與路線的自知與安排。此段描述眾人聽聞佛語後極度悲痛，情緒激動至昏厥，表現出對佛陀教誨的深切感受與依戀。
此句為感嘆語，表達對世間苦難的深切感受，常見於佛教經典中以強調苦諦。
「世間眼」指佛陀，意為世間的導師與智慧之眼。
此句表達佛
即將入滅，弟子們將失去最重要的依歸與指導。「垂涕」意指流下眼淚，表現出極度悲傷或感動的情感；「白言」為恭敬陳述、稟告之意。
「住壽一劫」指佛陀住世的壽命為一劫，若減一劫則表示壽命
可能略短於一劫，強調佛陀住世時間的長短有彈性。世尊安慰眾人，指出悲憹（悲傷、哀愁）並非正道，並將進一
步說明原因，導引眾生離苦得樂。「有為法」指一切因緣所生、變化無常的現象，其本質與現象皆如此，強調無常、無我之理。
佛陀安慰弟子，勸其放下憂愁與煩惱，專心聽取最後的教誨，體現無常觀與正念。
此句描述大眾面對悲痛時，內心強自壓抑情感，安靜地低頭聆聽，展現修行者的忍辱與自制。
- 趣：前往、趨向之意。
- 鳩娑村：地名，為佛陀行化之地。
- 餘趣：其他的意圖、目的。
- 村邑：泛指村莊、聚落。
- 懊憹：極度哀傷、痛苦。
- 悶絕：因悲痛而昏厥。
- 躃地：倒在地上。
- 唱如是言：高聲呼喊、哀號。
- 歸導：依靠與導師。
- 垂涕：流淚，常用於表達悲痛、感激或懇切之情。
- 靜心：安定心神，專注聆聽佛陀教法。
- 強自抑忍：指強行壓抑、忍耐內心情緒，屬佛教修行中『忍辱』的實踐。
- 默聽：安靜地聆聽，表現出恭敬與專注。
爾時，世尊與諸比丘，從座而起，趣鳩娑村。 到彼村已，與比丘眾，前後圍繞，坐一樹下。 時彼村中，諸婆羅門、長者居士，聞佛至已， 皆悉馳競，來詣佛所，頭面禮足，却坐一面， 而白佛言：「世尊！今者與諸比丘，故來此村，別 有餘趣？」於是，如來即答之言：「我却後三月， 當般涅槃，從毘耶離城，遍歷村邑，次第 到此。」爾時，諸人，聞佛此語，悲泣懊憹，悶 絕躃地，舉手拍頭，搥胸大叫，唱如是言：「嗚 呼！苦哉！世間眼滅，我等不久，失所歸導。」垂 涕白言：「唯願世尊！住壽一劫，若減一劫。」爾 時，世尊而答之言：「汝等不應生此悲憹，所 以者何？有為之法，性相如是。汝等可捨憂 憹之情，靜心聽我最後所說。」於是諸人，強 自抑忍，低頭默聽。
母，親戚眷屬一一皆給予，恭敬奉事沙門及婆羅門；第四，身、口、意三業皆不作惡，聰明智慧，樂於多聞。你們要知道，在家人雖有這四種快樂，若不欠他人債務，
卻心懷慳貪，這種快樂稱為最下的快樂；好行布施，名為中樂；身、口、意業不造惡，聰明智慧，樂於多聞，此法名為最殊勝的快樂。
尊敬，未來投生時也會常在善良的地方。接著，弗波育帝，在家修行的人有四種能得快樂的方法。第一，沒有欠別人的財物，所以臉上也不會有慚愧的表情。第二種情況是，雖然非常有錢，卻捨不得自己用，也不給
父母、妻子、親戚、家人，更不布施供養出家修行人或婆羅門。第三種情況是非常富有，穿著漂亮的衣服，吃著美味的食
物，供養父母和所有親戚眷屬，並且恭敬地侍奉出家修行人和婆羅門。第四，身體、語言和心意的行為都不做壞事，頭腦聰明有智慧，並且喜歡聽聞佛法。你們要明白，在家人雖然擁有這四種快樂，但如果沒有欠
別人債務，卻仍然心存吝嗇和貪念，這樣的快樂被稱為最下等的快樂。樂於行布施，這就叫做內心的快樂。身體、語言、心念都不做壞事，具備聰明智慧，且樂於廣
泛學習，這種修行就叫做最殊勝的快樂。
此處描述一位具備高智慧與記憶力的婆羅門，為後續經文主角之一，象徵世間智者。
此段為佛陀對在家弟子的教誡，指出在家修行者應修習的四種
法門，強調在家修行亦有正法可依循。此句強調孝道為修行的根本，恭敬與孝養父母是佛教倫理的重
要實踐，體現對生命恩德的感念與報答。此句強調以佛法善道持續教化、引導家人，落實佛法於家庭倫理中。
此句強調對僕役的慈悲與關懷，能體察其生活狀況，是否有所
缺乏，展現菩薩的悲心與平等心。此句強調修行者應親近有德有智慧的善知識，遠離品行不善之人，以助於修行與正見的增長。
此句強調修行四法能於現世獲得人們的愛戴與尊敬，來世亦能
生於善道，顯示善行帶來現世與來世的雙重利益。此處說明佛陀對在家居士所說的四種快樂之法，強調在家修行
者亦能獲得世間與出世間的安樂。此句說明持戒清淨者，因未曾虧欠他人財物，故心安理得，無須感到慚愧。
此句說明雖然擁有極大財富，卻因吝嗇自私，不僅自己不享用
，也不施予親屬與出家修行者，違背布施之德。此段描述第三種人，具備極大財富，能以資財供養父母、親屬
及出家、婆羅門，展現布施與孝養之德。此句說明修行者身、口、意三業皆不造惡，因而具足聰明智慧，且樂於聽聞佛法，增長見聞。
佛陀指出，在家人即使具備四種世間快樂，若同時吝嗇貪婪，
雖無債務，仍屬最低劣的快樂，強調慳貪為障礙。「好行布施」指樂於施捨、廣行布施，為修福積德之舉。
「中
樂」是指在三種快樂中屬於中等層次的快樂，強調布施帶來的內心安樂。此句說明三業清淨、具足智慧與好學多聞，是人生最殊勝的快
樂，強調戒、慧、聞三者的重要。
- 弗波育帝：人名，音譯，無需另譯。
- 博聞強記：形容學識淵博且記憶力強。
- 在家之人：指未出家、居於世俗的佛教信眾。
- 孝養：指以孝心奉養父母，照顧其生活起居。
- 善法：指合乎佛教正道、善良的行為與教誨。
- 訓導：教誨、引導之意。
- 愍念：憐憫、關懷。
- 僮僕：僕人、侍從。
- 知其有無：了解其是否有所缺乏。
- 善知識：指能引導修行、具德具慧的導師或善友。
- 惡人：指行為不善、易導人入邪的對象。
- 善處：佛教術語，指善道、善趣，如人、天等三善道。
- 四樂法：指在家人可得的四種快樂（如財富、享受、無債、無過失等）。
- 不負他財：未曾虧欠、侵佔他人財物。
- 慚愧色：指因有過失而表現出的羞愧神情。
- 極大巨富：極為富有，財力雄厚。
- 麗服：華美的衣服。
- 上味：美味佳餚。
- 身、口、意業：指三業，為眾生造作善惡的三種行為方式。
- 四種之樂：指在家人可得的四種世間快樂。
- 慳貪：吝嗇與貪婪，為煩惱之一。
- 最下之樂：最低劣的快樂，非究竟安樂。
- 好行布施：指樂於行善、施捨財物或資源予他人，為菩薩六度之一。
- 中樂：佛教經典中常分上樂、中樂、下樂，此處指布施所得的快樂屬於中等。
- 上勝之樂：最殊勝、最圓滿的快樂。
時，彼座中有一婆羅門， 名弗波育帝，聰明智慧博聞強記。爾時如 來，即告之言：「汝等當知，在家之人，有四種 法，宜應修習。一者恭敬父母，盡心孝養；二者 恒以善法，訓導妻子；三者愍念僮僕，知其有 無；四者近善知識，遠離惡人。汝等若恒行 此四法，現世為人之所愛敬，將來所生，常 在善處。復次，弗波育帝，在家之人，有四樂 法。一者不負他財，無慚愧色；二者極大 巨富，自惜不用，父母、妻子、親戚、眷屬皆不 給與，又不供養沙門婆羅門；三者極大巨富， 身著麗服，口恣上味，供養父母，親戚眷屬 皆悉給與，奉事沙門及婆羅門；四者身、口、意 業，竝不為惡，聰明智慧，樂欲多聞。汝等當 知，在家之人，雖復有此四種之樂，而不負他 債及以慳貪，此法名為最下之樂；好行布施， 名為中樂；身、口、意業不造於惡，聰明智慧， 樂於多聞，此法名為上勝之樂。」
「爾時」為經文常用起始語，表示事件發生的時間點；「如來
」為佛陀十號之一，指佛陀本人；「偈言」指佛陀以偈頌（詩偈）形式說法。
爾時，如來 而說偈言：
佛法，這就是最殊勝的快樂，也是有智慧的人所實踐的。你們大家從現在開始，一直到生命結束，無論年長年幼都
要彼此勸勉，共同實踐這裡所說的殊勝法門。
本段說明三種快樂：不負債且不吝嗇為下樂，能以財物布施為中樂，強調布施勝於單純無債。
此句強調修行者應以身、口、意三業清淨為本，並以智慧與樂
於聽聞佛法為最高的快樂，這是智者所實踐的修行之道。此句為佛陀勉勵弟子，從今以後終身奉行善法，並強調長幼間
互相教化，共同實踐中上等法門。
- 負債：指欠債，經典中常以無債為安樂。
- 慳：即慳吝、吝嗇。
- 身口意業：指身業、口業、意業，為眾生造作善惡的三種行為。
- 上樂：最殊勝的快樂，指內在清淨與智慧的喜悅。
- 中上法：指中等或上等的修行法門，非最下乘之法。
「不負債及慳，斯名為下樂， 有財行布施，此名為中樂。 身口意業淨，智慧樂多聞， 此則為上樂，慧者之所行。 汝等從今日，乃至盡形壽， 長幼互相教，行此中上法。」