白話佛經｜大正新脩大藏經 白話譯文整理

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「如是我聞」為佛教經典開頭的固定語，表明此經內容為阿難
尊者親聞佛說，強調經文的真實性與權威性。

「一時」為佛經常用起首語，表不定時。
「舍衛國」為佛陀弘
法重鎮。
「故廢園林」指舊時荒廢的園林。
「鹿母堂」為特定地點，傳說與鹿有關。

描述兩位婆羅門（白衣、金幢）親近佛陀，心生出家意願，最
終成為比丘，展現佛教接納不同階層、種姓的精神。

描述佛陀在午後時分離開住所，前往鹿母堂進行經行（行禪），展現日常修行生活。

描述白衣婆羅門見佛於鹿母堂經行後，與金幢婆羅門對話的情
境，顯示佛陀日常行持與弟子互動。

本句指出世間的娛樂與一切令人歡喜的法門，皆屬於戲論，意
指皆為虛妄不實、無究竟義的分別妄想。

此句表達修行者雖然有所作為，但因缺乏實質成效，身心皆易
生懈怠與疲倦，反映修行過程中的困難與自省。

此句說明修行者因身心懈倦，導致正念失去，進而妄念生起，屬於修行過程中常見的障礙。

此句說明失念的根本原因，皆屬於世間無常、不堅固、不究竟
、終將敗壞的法則，強調一切法皆無常，失念亦由此生起。

此處佛陀告誡弟子不應修習戲樂法，戲樂法指的是追求感官娛樂的修行方式，與正道相違。
『施設事火
之法』比喻徒勞無益的行為，意指這種修行如同無意義的祭火儀式。

本句為婆羅門向對方詢問其知識來源或認知根據，屬於對話中
的追問語氣，常見於佛教經典中師徒或論辯場景。

「白衣」指在家居士，向佛陀（尊者瞿曇）請益並回應其教誨，展現佛法的師徒問答傳承。

本句讚歎佛陀（瞿曇）具備卓越的辯才與對佛法義理的深刻理解，強調其教化眾生的能力。

此句說明對方所講的祭火法門，皆源自古代仙人傳承，且對一切相關法教皆通曉無遺。

此句描述某些仙人因對沙門、婆羅門心生怨懟或不滿，因而進
行火祭等儀式，反映宗教間的矛盾與行動動機。

本句說明眾生因互相嫉妒、尋找對方過失，導致彼此間不斷產
生過失，最終造成壽命減損、滅亡，強調惡業相續的果報。

此句說明有情（眾生）在他方世界壽命終結後，因業力牽引而
投生至此界，強調輪迴與因果遷流。

此段說明修行者若能清淨身心、出家修道，增進修行，與真理
相應，正確作意，調和色心，進入三摩地（三昧），隨順等引心（定力），便能憶念過去世的事。

此段強調眾生若能不互相憎恨、嫉妒、伺機揭短，因不造作過
失，便能成就常住、堅固、究竟、不壞之法，顯示和合無諍的重要性。

此段說明眾生間互相挑剔、產生過失，正顯示一切法無常、不
堅固、終將敗壞，無究竟安穩可得。

本句勸誡婆羅門不應如此修行，不應心生過失，也不應設置事
火（即婆羅門教的火祭儀式）。
屬於佛教對外道儀式的否定與指導。

「金幢」為佛教儀式中常見的莊嚴法器，象徵佛法尊貴與護持道場。

此句為佛陀對弟子提問，確認對方是否理解前述教法，語氣帶有啟發與引導之意。

描述佛陀在日間後段時分，離開住所，前往鹿母堂進行經行（行禪），展現修行日常與威儀。

此段描述請對方與自己一同前往佛陀處，頂禮佛足，並在佛陀
經行時隨侍左右，表現出弟子對佛的恭敬與隨順。

「隨宜說法」指佛陀依眾生根機、因緣，善巧方便地宣說佛法，令眾生得益。

「善哉」為贊同、允諾之語，表現出金幢婆羅門對所請之事的
肯定與接受。
「我往」即「我前往」，表示願意行動。

描述兩位婆羅門（白衣、金幢）在討論後，共同前往佛陀所在之處，顯示求法心切。

描述弟子們到達後，集體以頭面接觸佛足表示最高敬意，然後隨侍佛陀一同經行（行禪）。

佛陀指出婆羅門自恃種姓、血統與家族清淨，認為這些外在條
件是其尊貴的根本，實則未觸及真正的解脫與智慧。

此段說明五種記論，為佛教論述分類，強調對法義、名相、語言、文辭等的通達明了。

此句說明本師婆羅門對於記論與圍陀經典皆能通達無礙，強調其學識淵博。

「白衣」指在家居士，未出家受戒者，常用於佛教經典中對在家信眾的稱呼。

此句質疑婆羅門雖自稱具三明，實際上是否仍有輕毀、凌辱、
譏謗他人（特指邪見者）的行為，反映出對其德行的懷疑。

此句描述兩位婆羅門（白衣、金幢）共同向佛陀請示，表現出恭敬與求法之心。

此句探問婆羅門修習三明（即三種智慧）時，是否能避免輕毀
、凌辱與譏謗，強調修行過程中難免遭遇外界非議。

本句引述婆羅門教義，強調婆羅門階級的純淨與神聖血統，認
為其出自梵天，具備神聖的出身與使命。

此句強調清淨（離垢、無染）是成為真正婆羅門的根本條件，
呼應佛教重視內在德行勝於世襲身份。

「世尊」為佛陀的尊稱，意指「世間所尊敬者」，常用於弟子對佛陀的稱呼。

此句表達白衣（金幢）因為被親屬牽絆，導致無法獲得解脫，
善法減損，惡法增長，反映世俗牽累對修行的障礙。

此句表達說明在婆羅門三明經典中，自己也曾遭遇輕毀、凌辱
、譏謗等不敬之事，強調修行者面對外界毀謗的平常心。

佛陳述婆羅門自認清淨、梵王子等身份，並指出他們因三明而
受輕毀與譏謗的原因，實為對自我身份的執著。

「白衣」指在家居士，未出家受戒者，常用於佛經中對在家信眾的稱呼。

此句指出婆羅門雖自稱正理，實則其言行反而損害自身德行與利益，顯示邪見自害之理。

本句說明婆羅門因執著於不實見解，對正法產生排斥與厭惡，
進而引發爭論，顯示錯誤見解對和合的破壞。

此句為經文常見提問語，意指『是什麼原因？』，用於引出下文解釋或論述。

本句說明婆羅門教義中，部分人認為因出生時間與胎中狀況不
同，便可據此判斷是否清淨，反映其對階級與純淨觀念的執著。

此段說明婆羅門自認為出身清淨，為梵王之子，強調其種姓的
神聖與純正，反映古印度種姓制度的宗教正當性論述。

「白衣」指在家居士，未出家受戒者，常用以稱呼佛教在家信眾。

此句說明佛教中有四種主要的族類，通常指四姓（剎帝利、婆
羅門、吠舍、首陀羅），為印度社會階級分類，佛教經典常用以譬喻眾生或弟子之不同根器。

此句為承上啟下，詢問前文所提及的『四』是指哪四項，常見
於佛典分條列舉教義時的提問句式。

此句說明古印度社會的四種主要種姓，分別為剎帝利（王族、
武士）、婆羅門（祭司）、毘舍（庶民、商人）、首陀（勞工、僕役）。

此句說明四種族群中造作惡業者，必受惡報，非聖賢所為，智
者應遠離，死後必墮惡趣（地獄、餓鬼、畜生等三惡道）。

本句說明在四姓階級中，行善（白業）者將感得善果，這是值
得智者稱讚的行為，死後能生於天界，強調善業的重要性。

「白衣」指未出家的在家居士，通常泛指在家信眾，與出家僧眾（比丘、比丘尼）相對。

「黑業」指的是導致惡趣、痛苦果報的不善業，屬於十惡業等惡行，會招感未來的苦果。

此處列舉十種惡業，屬於黑業（不善業），導致惡趣果報，應當遠離。

「白業」指善業，屬於能導致善果報的行為或心行，與「黑業」（惡業）相對。

此處列舉十善業道，強調持守十善即為白業（善業），與黑業
（惡業）相對，為修行者應遵循的正行。

「復次」為佛教經典常用語，表示進入下一段教說；「白衣」指在家居士，未出家者。

此句勸誡勿認為殺生等惡業是正當行為，強調惡業必感惡報，智者應遠離厭惡。

此句說明剎帝利（王族）、毘舍（庶民）、首陀（賤民）等各
種族群中，皆有同樣的情形或現象，強調社會階層普遍性。

此句指出婆羅門教中並無與佛教相同的教義或修行內容，強調兩者的差異。

「白衣」與「金幢」為兩位婆羅門，向佛陳述請問，開啟後續對話。

「云何作此說」為經典常見問句，意指「為何會這麼說？」或
「為何作此解釋？」用於引出進一步說明或論證。

此句用於否定前述觀點，強調事實並非如此，常見於論辯語境中。

此句說明造作惡業（黑業）者，必定感受相應的惡報，無論出
身於哪一種姓階級，皆無例外，強調業力平等、因果不爽。

此句質疑婆羅門是否真如其自稱般純淨無邪，帶有反詰與批判意味。

「佛言」即佛陀開口說話，對象為「白衣」，指在家居士。

此句強調不要以為婆羅門沒有惡業，其他三族才有，這種分別
見解在三明經典中已有對應的教誨，意在破除種姓分別與業報的錯誤觀念。

此句說明婆羅門被認為是梵天之子，具備清淨、高貴的出身，
象徵其宗教與種姓的純正與神聖。

「白衣」指在家居士，未出家受戒者，常用於佛經中對在家信眾的稱呼。

此段強調不可認為四姓皆有惡業，否則與佛教三明（天眼明、
宿命明、漏盡明）所說不符，違背正法。

「復次」為轉折或引入新段落之語，常見於佛經講述次第。
「白衣」指在家居士，未出家者。

佛陀教誡弟子，不應執著於僅僅行善（如不殺生）就自以為是
最高善行，雖然白業（善業）能感得善果，但佛法所追求的是超越善惡的解脫之道。

此句說明在剎帝利、毘舍、首陀等各種族群中，皆未曾有過某
種特定的事（依前文脈絡判斷，應指某種特殊現象或行為）。
強調此事的罕見或獨特性。

此句強調婆羅門僅有這一類的事情，語氣帶有排他性，暗示其教義或行為的侷限。

「白衣」與「金幢」為兩位婆羅門的名字，向佛陀請示。
原文
「白佛言」為佛教經典常用語，意指向佛陀稟白、請問。

「云何」為佛典常用疑問語，意指『為何』、『怎麼會』，用於引出下文解釋或論證。

此句用於否定前述事理，強調事實並非如前所說，常見於論辯或釐清誤解時。

「白業」指善業，造作善業者將感得善業的果報，強調因果報應的法則。

此句指出四姓階級（剎帝利、婆羅門、毘舍、首陀）皆會遇到
同樣的情況，強調平等無差別，為佛教破除階級觀念的思想之一。

此句質疑婆羅門為何特別被指有邪見，反映對宗教偏見的反思。

「佛言」為佛陀直接開示語氣，對象為「白衣」，即在家居士。

此句強調善業（白業）並非婆羅門專有，其他種姓亦可修善業
，破除種姓分別，契合佛教平等思想。

此句說明婆羅門自認為梵天之子，出自清淨之口，屬於梵天種
族，受梵天教化與授權，天生清淨，因此自稱為真正的婆羅門，強調其神聖與純淨的血統觀念。

「白衣」指在家居士，未出家修行者，常用於佛經中對在家信眾的稱呼。

此段強調不可認為四姓皆有清淨善業（白業），此見解與佛教
三明（即三種智慧）經典所說不符，屬於錯誤見解。

「復次」為轉折承接語，常用於經文中引出下一段教誨；「白衣」指在家居士，未出家者。

佛陀教誡弟子不可執著階級或種姓，認為僅因造作惡業（如殺
生）而墮地獄，強調因果與業力無關種族階級，人人平等。

此句指出婆羅門教中獨獨沒有前述的某種事（如教義、儀式或
特質），強調其與佛教或其他宗教的不同。

此句描述兩位婆羅門（白衣、金幢）向佛陀請示或陳述，屬於經典中常見的請法場景。

「云何作此說」為經典常見問句，意指「為何會有這樣的說法
？」用於引出進一步的解釋或論證。

此句用於否定前述事理，強調事實並非如此，常見於論辯或釐清誤解時。

此句說明四姓（剎帝利、婆羅門、毘舍、首陀）若造作黑業（
惡業），於身壞命終時，皆墮入地獄，強調業力平等，無論出身階級。

此句質疑婆羅門為何獨自被認為沒有邪見或邪惡，反映對宗教階層特權的反思。

「佛言」為佛陀直接開示語，對象為「白衣」，即在家居士，表示佛陀針對在家弟子的教誨。

此段強調不要認為只有非婆羅門才會因造惡業墮地獄，婆羅門則不會。
這種觀念是三明經典中流傳的偏
見，佛教予以破斥，主張一切眾生皆因業受報，無種姓之分。

此句強調婆羅門的純正血統與神聖起源，象徵其宗教與社會地
位的合法性與清淨性，並以梵王（梵天）作為最高神聖來源。

「白衣」指在家居士，未出家受戒者，常用於佛陀或長老對在家信眾的稱呼。

佛陀強調，不能因為某族群有惡業就認為全族必墮地獄，這種
說法與佛教經典（如三明經）教義不符，強調個人業報而非族群定論。

「復次」為佛教經典常用語，表示進入下一段教說；「白衣」指在家居士，未出家者。

此句強調僅僅因為行善（如不殺生等白業），並不必然保證死
後一定生於天界，意在破除對善業果報的執著與誤解。

此句說明剎帝利、毘舍、首陀三種階級皆無此事，強調其普遍性。

此句強調婆羅門僅有此一特點或行為，與其他宗教或階層有所區別。

「白衣、金幢」為人名或尊稱，二婆羅門向佛陳述請問。

「云何作此說」為經典常見提問語，意指『為何要這麼說？』
或『這樣說的理由是什麼？』，用於引出進一步的解釋或論述。

「不然」為否定語，表示事情並非如此，常用於駁斥或否定前述觀點。

此句說明四姓階級中，若造作白業（善業），於身壞命終後，
皆得生於天界，強調業力平等、善惡自招。

此句質疑婆羅門為何特別有邪見，反映對異教思想的批判與反思。

「佛言」為佛陀開示語，直接對在家弟子（白衣）說話，屬於經典常見開頭。

佛陀破斥婆羅門教認為只有婆羅門能因善業生天，指出這僅是
三明典（吠陀經）中的教義，非佛法正見。
佛法主張一切眾生皆可因善業得善趣，無種姓之分。

此段說明婆羅門的神聖血統與清淨本性，強調其出身與梵王的
密切關聯，象徵宗教與種姓的純正性。

「白衣」指在家居士，未出家受戒者，常用於佛經中對在家信眾的稱呼。

此段強調僅因四姓（婆羅門、剎帝利、吠舍、首陀羅）中有人行善（白業），並不代表他們都能生天，
這種看法與佛教三明（宿命明、天眼明、漏盡明）經典所說不符。

「復次」為佛教經典常用語，表示進一步說明或展開新的段落；「白衣」指在家居士。

此段強調諸法皆有多種對立屬性（如善惡、黑白等），並隨因
緣而變化，體現佛法緣起無常、無自性的思想。

此句描述所有婆羅門對其信念或主張始終如一、堅定不移。

佛陀指出，僅依自我心識作為判斷標準，未能契入佛法真理，屬於真正的愚癡之人。

此處描述婆羅門分別以種姓、家族、宗教等不同立場發表言論
，反映印度社會階級與宗教分歧。

此段描述內心生起自我中心的想法，認為他人理當為己服務，
如設座、供水、迎接、問訊，反映出修行人應警惕的慢心與自利心。

此句強調自我約束，不應對他人做出不當行為，體現佛教自律與慈悲的精神。

此句意指若有人生起這種錯誤的見解，佛陀認為此人無法見到、領悟真正的佛法。

「復次」為經文常用轉折語，表示進入下一段教說；「白衣」指在家居士，未出家者。

佛陀指出，若沙門或婆羅門執著於種姓、家族或本教的言論，
則未能真正離於世俗分別，非真實出離者。

「白衣」指在家居士，未出家受戒者，常穿白色衣服以別於僧眾。

此句強調沙門、婆羅門若能超越對種姓、家族、教派的執著，
才是真正出離、正知正見的修行者。

「復次」為轉折承接語，常用於經文中引出新段落或新主題；
「白衣」指在家居士，未出家修行者。

本句描述憍薩羅國王勝軍大王見到釋迦族的沙門瞿曇（佛陀）
，從釋迦族中捨棄世俗家庭而出家修道，強調佛陀出家的殊勝因緣。

描述勝軍王對釋迦族子弟的禮遇與尊敬，展現王者對佛弟子的
恭敬心與歡喜心，體現佛教重視禮儀與和合。

「白衣」指在家居士，未出家受戒者，常用以稱呼佛教在家信眾。

描述勝軍大王對佛陀的恭敬與禮遇，展現王者對如來的尊重與
信心，並以合掌問訊等禮儀表達敬意。

此句強調國王對釋迦牟尼佛（沙門瞿曇）出身於高勝族（釋迦
族）並未因此而特別尊崇或產生分別心，體現平等無我之觀。

此句強調國王對佛陀（沙門瞿曇）並非因其外表莊嚴而生起愛
慕或執著之心，顯示對佛陀的尊敬超越外相。

此句強調國王對沙門瞿曇（佛陀）的大名並不動心，亦不因其
名聲而起分別心，顯示超越名利的態度。

「法爾如是」意指一切法本自如此，無需外求，強調諸法本然的真理與自然狀態。

此句強調所說之法自本以來即為最上、最大、最極高勝，無與
倫比，顯示其究竟圓滿、無上殊勝的地位。

「正見」為修行根本，譬喻為「諸法本母」，即一切法的根本
依止。
此正見能令修行增上，最終導向究竟解脫之歸趣。

「復次」為轉折承接語，表示進入下一段教誨；「白衣」指在家居士，未出家者。

此句強調對佛安住正信者，能獲得堅固且增長的信心，並生起
不壞的根本清淨信心，為修行之基礎。

「何以故」為佛經常見提問語，意指「為何如此」、「其原因
為何」。
常用於引出下文解釋或論證。

此句強調一切眾生皆為佛子，無論身份、種姓、天界或魔界，
皆平等無差，體現佛法平等無二的精神。

此句強調弟子皆由正法所生，屬於同一法種，皆因法教化而成
，是真正的佛法弟子，突顯法的平等與純正傳承。

「白衣」指在家居士，未出家受戒者，常用於佛教經典中對在家信眾的稱呼。

此句描述外人對出家者的疑問，關注其捨棄世俗親屬與身份的
原因，反映出家行為與世俗價值觀的衝突。

「沙門釋子」指釋迦牟尼佛的出家弟子，強調其出家修行的身份與歸屬。

此句強調佛法的本質自然而然，無需造作，且其地位最為尊貴、無上無比，超越一切法。

「正見」為八正道之首，是一切修行的根本；「諸法本母」意
指正見為一切法的根本、母體；「增上」指最殊勝、最上乘；「畢竟歸趣」即最終歸向、究竟所歸。