白衣金幢二婆羅門緣起經
佛說白衣金幢二婆羅門緣起經 卷上
西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳 法大師賜紫沙門臣施護等奉 詔譯
本句為佛教經典開頭的標準語，表明此經內容是由佛陀親自說
法，弟子阿難等親聞並傳述，強調經文的真實性與傳承的可靠性。
- 如是我聞：佛教經典開頭語，意指『我（阿難）親自聽聞佛陀這樣說』，為經文權威性與信受依 據。
如是我聞：
近佛陀住著，很想出家，已具備比丘的形象。
本句交代說法的時地背景，表明佛陀於舍衛國的鹿母堂，為眾
生開示法義。
『一時』為經典敘事慣用語，非具體時日，重在標示法會的因緣。
『鹿母堂』為特定地點，或有
歷史典故，為僧團集會、說法之所。本句描述兩位婆羅門白衣與金幢，因親近佛陀而生出家心，並
已成就比丘的外在相貌，顯示在佛陀教化下，外道亦能發心求道，轉變身份，步入僧團。
- 一時：佛經常用開場語，表示敘事起始，非指確切時間。
- 世尊：佛陀尊稱，意為受世間尊敬者。
- 舍衛國：古印度重要城邦，佛陀常駐弘法之地。
- 鹿母堂：舍衛國內一處園林建築，為佛陀及僧團活動場所。
- 白衣、金幢：此處為人名，分別指兩位婆羅門。
- 婆羅門：古印度四姓之一，屬於祭祀階層。
- 苾芻相：指比丘的外在形象或威儀。
一時，世尊在舍衛國故廢園林鹿 母堂中。是時，彼處有白衣、金幢二婆羅門， 去佛近住，樂求出家，成苾芻相。
本句描述佛陀在午後離開住所，前往鹿母堂進行經行，展現佛
陀日常修行與威儀，並為後續教化作鋪陳。本句描述白衣婆羅門目睹佛陀於鹿母堂經行後，主動與金幢婆
羅門對話，顯示在家信眾對佛陀行儀的尊重與關注，並為後續法義交流鋪墊情境。本句指出世間的娛樂與一切令人歡喜的法門，皆屬於戲論，意
指這些都是虛妄不實、不能究竟解脫的事物，提醒修行者莫執著於世間樂事，應專注於正法修行。本句表達修行者雖然有所作為，但因缺乏真實力行或正見，導
致身心反覆生起懈怠與疲倦，提醒修行需具足真實心與恆毅力，否則難以成就。本句說明修行者若身心疲憊懈怠，容易導致失去正念，無法持
續專注於修行。
提醒修行需調和身心，避免因疲倦而失去覺照。本句指出失念（心不專注、忘失正念）的根本原因，乃因一切法本質上無常、不堅固、不究竟，終將散
壞，強調世間諸法皆無法長久安住，修行者應觀察此理以生出離心。本句指出，對方不應修習戲樂法，並明確說明戲樂法即是指設
置事火的儀式，強調應遠離與修行無關的外在儀式或娛樂性法門，回歸正修。
- 日後分時：指白天過了中午之後的時段。
- 經行：指在一定範圍內來回行走，為佛教修行方式之一。
- 白衣婆羅門：指未出家的婆羅門階層信眾，『白衣』為在家身分。
- 佛世尊：佛陀的尊稱，表尊貴與覺悟。
- 金幢婆羅門：人名，為本段對話對象。
- 戲論：指虛妄不實、無益於解脫的言論或行為，常用以批評世俗無意義的追求。
- 樂法：泛指世間一切令人感到快樂、愉悅的事物或法門。
- 所作：指修行或所為之事。
- 其實：真實成效、實質內容。
- 身心：身體與心念，指修行的全部層面。
- 懈倦：懈怠與疲倦，修行障礙之一。
- 失念：指失去正念，忘失當下的覺知與專注。
- 無常：一切法變化不居，無有常住。
- 不堅牢：不穩固，易於壞滅。
- 不究竟：不圓滿，非究竟安樂。
- 散壞法：終將分散壞滅之法，指世間一切有為法。
- 戲樂法：指與修行正道無關、偏重娛樂或儀式性的法門。
- 施設事火：指舉行祭祀、焚燒供品等外在儀式。
爾時，世尊，日後分時，自房而出，詣鹿母堂， 旋復經行。時，白衣婆羅門，見佛世尊詣鹿母 堂旋復經行已，即謂金幢婆羅門言：「金幢！ 世間嬉戲，諸所樂法悉是戲論。我雖所作， 竟無其實，若身若心，旋生懈倦。以其身心 有懈倦故，即起失念。此失念因，即是無常、 是不堅牢、是不究竟、是散壞法。汝今不應 如是修作戲樂法者，謂即施設事火之法。」
幢婆羅門說：「你怎麼知道？」
本句為金幢婆羅門對對方知見來源的詢問，顯示對法義或事實
的求證態度，體現論辯或求法過程中重視知識根據的精神。
金 幢婆羅門言：「汝云何知？」
正善作意，依身心狀態入於三摩地，隨順等持引導內心，即能記憶過去世的事情。這些眾生，不樂互相憎恨、嫉妒、伺機揭短，因為不生起
那些過失的因緣，所以這就是常住、堅固、究竟、不壞之法。如果有情眾生，互相伺察短處，因彼此互起過失，這就是無常、不堅牢、不究竟、是散壞法。是故，諸婆羅門，不應如此修作，不要生起過失之心，也不要設置火祭的法事。金幢！你可知道嗎？這佛世尊，在日後分時，從房中出來，前往鹿母堂，往返經行。你現在可否與我同往佛世尊處，頂禮佛足，於佛經行時，隨從經行。那位佛世尊，一定會為我們，隨宜說法。
互相傷害，結果讓眾生的壽命減短甚至消失。還有一些眾生，在其他世界壽命結束後，轉生到這裡來。如果能夠清淨身心，離開家庭出家修行，持續增進修為，與真理相應，正確善巧地調整心念，依照自己
的身心狀態進入三摩地，隨順等持引導內心，就能夠憶起過去世的事情。這些眾生不會互相憎恨、嫉妒或找對方的缺點，因為沒有
生起那些過錯的原因，所以這就是永恆、堅固、究竟、不會壞滅的法。如果眾生彼此互相挑毛病，因為這樣互相產生過失，這就
是無常、不穩固、不圓滿、會崩解的現象。所以，各位婆羅門，不應該這樣修行，不要心生錯誤，也不要舉行火祭儀式。金色的幢幡啊！你明白了嗎？那個時候，這位佛陀在白天後段，從自己的房間出來，走到鹿母堂，來回經行。你現在能不能跟我一起去拜見佛世尊，向佛頂禮，當佛在經行時，跟隨在旁邊一起行走？那位佛陀世尊，肯定會依我們的根機，為我們說法。
本句表明在家弟子（白衣）所述內容是直接聽聞於尊者瞿曇（
佛陀），強調法義傳承的正統與權威性，亦顯示佛法流通過程中信受與轉述的嚴謹態度。本句讚歎瞿曇（佛陀）具備卓越的辯才與智慧，能夠深入理解
並善於闡釋所討論的義理，顯示其教法權威與智慧。本句說明此人對於祭火之法皆源自古仙傳承，且對所有相關法
教無不通曉，強調其在事火法上的全面知識與傳承正統性。本句描述某些仙人因對沙門、婆羅門產生不滿或怨懟之心，遂以舉行火祭等儀式作為回應。
此處反映出
不同宗教修行者間的矛盾與行為動機，並未涉及更深層的教義詮釋，僅陳述事實。本句說明眾生因互相嫉妒、尋找彼此過失而生起惡行，這些惡行成為損害自身與他人壽命的因緣，最終
導致有情眾生壽命減損、滅沒。
強調惡心與惡行的連鎖反應對生命的危害。本句說明有情（眾生）因他界壽命終結，因緣成熟，轉生至此
界，體現生命流轉與因果遷移的法則。本句說明修行者若能清淨身心，出家修道，持續增進修行，與
真理相應，正確善巧地調整心念，並依身心狀態入於三摩地（禪定），隨順等持引導內心，即能生起宿命通，
記憶過去世的種種經歷。
強調修行次第與正確用心的重要性。本句說明眾生若能遠離憎恨、嫉妒與互揭短處，斷除煩惱過失
的因緣，便能證得常住、堅固、究竟、不壞的法性，顯示清淨和合的法義。本句指出，眾生若互相尋找對方的缺點並因此產生過失，這種關係和行為本質上是不穩定、無法持久、
終將崩壞，屬於無常與敗壞之法，提醒修行者遠離爭執與挑剔，修習和合與善法。本句勸誡婆羅門不要執著於傳統火祭等外道儀式，應遠離錯誤
的修行方式，避免因錯誤觀念而生起過失之心，強調正確修行的重要性。「金幢」為莊嚴法會或佛土的象徵物，代表殊勝、尊貴與護法
之意，常用於表彰佛法的尊嚴與勝德。此句為佛陀或尊者對弟子確認理解的提問，強調教法需親自領會，非僅聽聞而已。
本句描述佛陀在特定時段（午後）離開住所，前往鹿母堂進行
經行，展現佛陀日常修行與威儀。
經行是佛陀修習與教導弟子的重要行持，體現身心調和與正念。本句表達邀請對方一同前往佛陀所在，親自頂禮佛足，並在佛
陀經行時隨侍左右，體現對佛的恭敬與親近，並藉此增長信心與修行功德。本句表達對佛陀慈悲與智慧的信心，認為佛陀會根據眾生的不
同需求與能力，適時適宜地宣說佛法，令眾生得益。
- 白衣：指未出家的在家信眾。
- 尊者瞿曇：對佛陀的尊稱，瞿曇為佛陀的姓。
- 瞿曇：佛陀的姓氏，指釋迦牟尼佛。
- 大辯才：指極高的論辯與說法能力，能善巧解說佛法。
- 是義：此處指當下所討論的佛法義理。
- 事火：指祭祀用火、修行火供等儀式性法門，屬古印度婆羅門教重要修法。
- 古仙：泛指古代修行成就者，於此多指婆羅門教傳統中的聖者。
- 仙人：古印度修行者，常指有神通或苦行的隱士。
- 沙門：出家修行者，泛指佛教僧侶或其他苦行者。
- 火事：指火祭，古印度常見的宗教儀式。
- 有情：指一切有情識、能感受苦樂的眾生。
- 過失：此處指道德或行為上的錯誤、惡行。
- 別界：指與本界不同的其他世界或生存空間。
- 清淨：指身心遠離煩惱與染污，達到純淨無雜的狀態。
- 捨家出家：離開家庭，出家修行佛道。
- 增修：持續增進修行功夫。
- 真實相應：與真理、實相相應。
- 正善作意：正確善巧地調整與安住心念。
- 色心：指身體與心識。
- 三摩地：音譯三昧，意為等持、禪定。
- 隨等引心：隨順等持（禪定）引導內心。
- 宿住事：過去世的經歷、宿命。
- 常住：恆常不變壞之義。
- 堅牢：堅固不可動搖。
- 究竟：圓滿徹底之義。
- 不散壞法：不會分散、毀壞的法，指究竟圓滿的法性。
- 火法：指以火祭為主的宗教儀式，為婆羅門教傳統修法。
- 金幢：以金為材質或色澤的幢幡，為佛教法會、佛土莊嚴具，有護法 、表法、莊嚴等多重意義。
- 頭面禮足：以頭面觸地禮拜佛足，為最恭敬的禮佛方式。
- 隨宜說法：根據聽法者的根性、時機、因緣，靈活宣說佛法。
白衣答言：「我從尊 者瞿曇所聞。而彼瞿曇，有大辯才，善知是 義。彼所說言，事火之法，謂從古仙之所傳 習，乃至所有事火法教，彼亦皆知。彼有一類 仙人，於沙門婆羅門所，起過失意，故作火 事。其過失者，謂互相憎嫉，伺求其短，由此 互起過失因故，而諸有情，壽命滅沒。又復 有情，於別界中，壽命盡已，而來生此。若能 清淨，捨家出家，若行增修，真實相應，正 善作意，如其色心，入三摩地，隨等引心，即 能記念，彼宿住事。是等有情，不樂互相憎 嫉伺短，由不起彼過失因故，是即常住、是 即堅牢、是即究竟、是不散壞法。若復有情， 互相伺短，由彼互起過失因故，是即無常、 是不堅牢、是不究竟、是散壞法。是故諸婆 羅門，不應如是修作，勿起過失意，施設事 火法。金幢！汝可知不？此佛世尊，日後分時， 自房而出，詣鹿母堂，旋復經行。汝今可能 同我往詣佛世尊所，頭面禮足，佛經行時， 隨從經行。彼佛世尊，必為我等，隨宜說法。」
本句描述金幢婆羅門在聽聞或接受某種邀請或教導後，表達肯
定與願意前往的態度，展現對佛法或善事的隨喜與實踐意願。
- 善哉：表贊同、稱許或歡喜之意，常見於佛典對善法或善舉的肯定。
時，金幢婆羅門言：「善哉，我往。」
本句描述兩位婆羅門在討論後，決定共同前往佛陀所在之處，
顯示他們對佛陀的尊重與求法的意願。本句描述弟子們到達後，集體以頭面接觸佛足表示最深敬意，
隨後隨侍佛陀經行，展現恭敬與隨順修學的態度。
- 佛所：佛陀所在之處。
爾時，白衣金幢二婆羅門，互言議已，同詣佛 所。到已，俱時頭面禮足，隨佛經行。
羅門自稱通曉三明，名聲顯赫，種姓清淨，出生於祭祀火天的高貴家族，父母清淨，出身良好，乃至七世，父
母尊貴，家族殊勝，無過無謗，這一切皆因種姓清淨之故。」又說能洞達明了五種記論：一、母法等究竟三明；二、諸
物定名；三、該吒婆那；四、文字章句；五、戲笑妙言。這些記論與諸圍陀經典，本師婆羅門皆能徹底通曉。白衣！諸婆羅門，在三明之中，難道沒有輕毀、凌辱，以及譏謗為邪的情形嗎？
純淨，出生於祭祀火天的高貴家族，父母都很清淨，出身良好，甚至七代以來，父母都地位尊貴，家族特別優
越，沒有過錯也沒有人誹謗，這一切都是因為他們的種姓純淨。」。又說能徹底明瞭五種記論：一、母法等與究竟三明；二、各種事物的定名；三、該吒婆那（辯論、論議
）；四、文字章句；五、戲笑妙言（詼諧機智的語言）。這些記論和各種吠陀經典，我們的婆羅門老師全都精通了解。在家人啊！各位婆羅門，在三明之中，難道就沒有輕視、侮辱或批評他人是邪見的情況嗎？
本句描述婆羅門自認為因種姓清淨、家世顯赫、通曉三明而獲
得尊崇，強調其社會地位與血統純正被視為無上價值，為後文佛陀對種姓觀念的批判鋪墊。本句說明通達五種記論為學習與弘揚佛法的重要能力，涵蓋根
本法義、名相界定、辯論論議、語言組織及善巧言辭，展現對法義的全面掌握。本句說明本師婆羅門對於記論與吠陀等經典皆能通達無礙，強
調其學識淵博，具備傳統經典的全面知識。本句為佛陀或尊者對在家信眾的直接稱呼，呼喚其注意，準備
給予教誨或指示。
『白衣』指未出家、持守五戒的在家佛教徒，強調其在佛法修學中的角色與責任。本句指出，即使自稱具備三明的婆羅門，也未必沒有輕視、侮
辱或誣指他人為邪見的行為，強調修行者應自省其德行，避免傲慢與毀謗。
- 三明：指婆羅門自稱通曉的三種知識（如天文、祭祀、咒術等，依本經語境不作佛教三明解）。
- 火天：印度婆羅門教主祀之火神（梵語Agni），象徵祭祀傳承。
- 種姓：指家族血統、社會階級。
- 七世：指家族七代，強調血統純正。
- 母法：指根本法、基礎法義。
- 定名：對諸法、事物所安立的名稱。
- 該吒婆那（kathā-pāna）：音譯，意為論議、辯論。
- 章句：指語言文字的組織結構。
- 戲笑妙言：指詼諧機智、善巧方便的語言。
- 記論：指古印度的論書、註釋或傳統學說。
- 圍陀典：即吠陀（Veda），古印度最重要的宗教經典。
- 本師婆羅門：指自身所依止的婆羅門導師，為傳統宗教與經典的權威。
爾時，世尊告白衣、金幢二婆羅門言：「汝等當 知，諸婆羅門，自謂了達三明，名稱上族，種 姓清淨，從事火天勝族中生，父淨母淨，善 生善種，乃至七世，父母尊高，種族殊勝，無 罪無謗，是等皆因種姓淨故。又謂洞達明了 五種記論，一本母法等究竟三明、二諸物定 名、三該吒婆那、四文字章句、五戲笑妙言。 是等記論，諸圍陀典，本師婆羅門，悉善了 知。白衣！諸婆羅門，於三明中，豈無輕毀凌辱 及譏謗邪？」
「世尊！諸婆羅門，在三明之中，怎能完全沒有輕毀、凌辱及各種譏謗呢？而婆羅門，在三明經典中，這樣說：『諸婆羅門，這樣清
淨，才是真正的婆羅門，是梵王之子，清淨口生，梵王種類，梵王所化，梵王所授。是故，諸位婆羅門，唯有如此清淨，方是真正的婆羅門。世尊！而我與白衣、金幢，也因被眷屬所纏，不能得解脫，善法減失，惡法增長。世尊！這也是在婆羅門三明經典中針對我所加諸的輕毀、凌辱、譏謗等事。
「世尊！各位婆羅門，在修習三明的過程中，怎麼可能完全不被輕視、侮辱或遭受各種譏諷呢？婆羅門在三明經典裡這麼說：『各位婆羅門，只有像這樣清淨的人，才是真正的婆羅門，是梵天的兒子
，由清淨之語所生，屬於梵天的族類，是梵天所化現、所教導的。』。所以，各位婆羅門，只有像這樣清淨，才是真正的婆羅門。世尊！我和白衣、金幢，也因為被家眷牽絆，無法得到解脫，善法減少，惡法增多。世尊！這也是婆羅門三明經典裡對我所做的輕視、侮辱和毀謗等行為。
本句描述兩位婆羅門居士同時向佛陀請法，顯示在家與出家、
不同身份者皆可親近佛陀請益，體現佛法平等、無分貴賤的精神。本句指出，即使修習三明（即通達過去、未來、現世的智慧），仍難免遭遇他人的輕視、侮辱與譏諷，
強調修行者應正視外在毀謗，保持內心堅定，不因外境動搖修行。本句說明婆羅門教義中，婆羅門階級自認為因持守清淨而成為真正的婆羅門，並自稱為梵天的子嗣，強
調其出身與教化的神聖性。
此處反映古印度宗教階級的自我認同與正統性來源。本句總結前文，強調婆羅門的真義在於內心與行為的清淨，而
非僅憑出身或外在形式。
佛陀以此勉勵修行者應重視實質德行，遠離染污，才能稱為真正的婆羅門。本句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟
子或眾生向佛陀發問或請法時的開場語。本句表達說話者與白衣、金幢等人，因為被親屬情感所束縛，
導致難以獲得解脫，修善之法減少，惡法卻增長，顯示世間牽累對修行的障礙。此句為對佛陀的尊稱，表達恭敬與請問之意，常見於經典中弟
子向佛陀發問或請法時的開場語。本句指出，婆羅門三明經典中對「我」有輕視、侮辱、毀謗等負面言論，反映宗教間的批評與對立。
強
調這些行為是針對「我」而來，顯示當時思想或信仰上的衝突。
- 佛、世尊：佛陀的尊稱，意為覺者、尊貴者。
- 梵王（梵天）：印度教創世主神，婆羅門自認為其子孫。
- 清淨口生：意指由清淨之語或咒語所生，象徵語言的神聖性。
- 眷屬：指親人、家屬，世間親情牽絆。
- 解脫：脫離煩惱束縛，證得自在無礙。
- 善法：有助於修行、增長福德的行為或法門。
- 惡法：導致煩惱、障礙修行的行為或法門。
白衣、金幢二婆羅門，俱白佛言： 「世尊！諸婆羅門，於三明中，云何得無輕毀 凌辱及諸譏謗？而婆羅門，三明典中，作如 是言：『諸婆羅門，如是清淨，是真婆羅門，是 梵王子，清淨口生，梵王種類，梵王所化，梵 王所授。是故，諸婆羅門，如是清淨，是真婆 羅門。』世尊！而我白衣、金幢，亦以眷屬所纏， 不得解脫，減失善法，增長惡法。世尊！此亦是 為我婆羅門三明典中輕毀凌辱譏謗等事。」
婆羅門自有這樣的說法：『諸婆羅門，如此清淨，才是真正的婆羅門，是梵王之子，由清淨之口所生，屬於梵
王的種族，由梵王所化育、所授與，因此諸婆羅門如此清淨，才是真正的婆羅門。』」。白衣！那些婆羅門，雖然這樣說，反而自我破壞，使自身變得卑下且受損。那些婆羅門之所以造成破壞，是因為對不實之事生起種種
執著，反而對正法生起責難與厭惡，因此彼此間便產生爭論。是什麼原因？白
衣！有些婆羅門認為，出生的時間各有不同，在母胎中的情況
也不同，執著於他們的見解，因出生時間不同，便認為（自己）清淨。而諸婆羅門，也同樣是如此清淨所生，因此才這樣說：『諸婆羅門，是梵王之子，由清淨之口所生，屬
於梵王的種族，為梵王所化育，為梵王所授記，因此諸婆羅門，如此清淨，才是真正的婆羅門。』白衣！應當知道有四種類，就是四族。是哪四種？所謂剎帝利族、婆羅門族、毘舍族、首陀族。白衣！在這四族中，造作黑業的人，感受黑業果報，這不是聖賢所為，智者所厭棄，死後墮入惡趣。又在四族之中，有造作白業者，感得白業果報，這是最殊勝的行為，智者稱讚，死後生於天趣。白衣！什麼是黑業？所謂殺生、偷盜、邪淫、妄言、綺語、兩舌、惡口、貪、瞋、邪見，此等為黑業。什麼是白業？就是不殺生、不偷盜、不邪染、不妄言、不綺語、不兩舌
、不惡口、不貪、不瞋、正見，這是白業。
認為：『我們這樣清淨，才是真正的婆羅門，是梵天的兒子，由清淨的口出生，屬於梵天的種族，是梵天所化
育、所賜予的，所以我們這樣清淨，才是真正的婆羅門。』」。在家居士！那些婆羅門雖然這麼說，結果卻是在傷害自己，讓自己變得卑微又受損。那些婆羅門會造成破壞，是因為他們對虛妄的事物產生執
著，反而對正法產生批評和厭惡，於是彼此之間就起了爭論。為什麼會這樣呢？在家居士！有些婆羅門認為，因為每個人生下來的時候和在母胎裡的
狀況都不一樣，他們就執著自己的看法，認為只要出生時間不同，就能算是清淨。那些婆羅門，也都自認是這樣清淨出生的，所以他們說：『我們婆羅門是梵天的兒子，由清淨的口中出
生，屬於梵天的族類，是梵天教化、授記的，所以我們婆羅門這樣清淨，才是真正的婆羅門。』。在家居士！你們要知道，有四種不同的類別，這就是所謂的四族。是哪四種？也就是說，剎帝利種姓、婆羅門種姓、毘舍種姓和首陀種姓。在家人啊！在這四種族群裡，做壞事的人會承受惡業的果報，這不是
聖者會做的事，有智慧的人都會厭惡，死後會墮入惡道。在四種族群裡，若有人行善積德，便會感得善業的果報，
這是最值得做的事，明智的人都會讚歎，往生後能升天。在家居士們！什麼叫做黑業？所謂殺生、偷盜、邪淫、說謊、花言巧語、挑撥離間、惡
毒語言、貪心、憤怒、錯誤見解，這些都是屬於惡業。什麼叫做白業？也就是說，不殺生、不偷竊、不做邪惡染污的事、不說謊、不說花言巧語、不挑撥離間、不說惡毒的話
、不貪心、不生氣，並且要有正確的見解，這些就是善業。
本句說明佛陀針對婆羅門階層自認清淨、神聖血統的說法，指出他們因自誇三明、標榜出身而招致輕毀
與譏諷。
佛陀藉此揭示世俗階級與血統觀念並非真正清淨的根本，為後續破除外道執著鋪墊。「白衣」指未出家的在家佛教信眾，強調其身份與修行立場，
常見於經典中佛陀對在家弟子的稱呼。本句指出，婆羅門雖自認其說有理，實則其言行反而損害自身
，導致身心卑弱與損失，強調錯誤見解與行為終將自食其果。本句指出，婆羅門因執著於虛妄不實之見，對正法產生排斥與
責難，導致彼此間爭論不休，顯示錯誤見解與執著會障礙正法流布並引發紛爭。此句為提問語，用以引出下文說明理由或因由，常見於經典中
作為承上啟下的語句，提示接下來將解釋法義或現象的根本原因。本句呼喚『白衣』，即指未出家的在家佛教信眾，強調其身份
與修行角色。
此處為直接稱呼，常見於經典中佛陀或尊者對在家弟子的開示。本句指出部分婆羅門以出生時刻和胎中狀況的差異作為區分清淨與否的依據，反映其對於清淨的認知建
立在外在條件與分別見上，並未觸及佛教所重視的內在心性與正見。本句描述婆羅門自認其出身清淨，並以梵天（梵王）之子自居
，強調其種姓的神聖與純淨，反映當時印度社會婆羅門階級的自我定位與宗教正當性來源。
此處為敘述婆羅門
自述其種姓神聖性，並非佛教本身教義立場。本句為佛陀或尊者對在家信眾的稱呼，呼喚或指示在家修行者
，強調其身份與出家眾區別，常見於經典中作為開示或教誡的起首。本句指出有四種人或階層，被稱為四族，為後文討論人群分類
或修行對象的基礎。
此處強調分類的事實，未涉及價值判斷。此句為提問，承接前文，詢問所謂的『四』是指哪四項，常見
於佛典分別條列法義時的起首語。本句列舉古印度社會的四大種姓，說明眾生因出身不同而有種
種差別，為後文討論平等或差別等佛法義理鋪墊。本句為佛陀或尊者對在家信眾的直接稱呼，表明說法對象為未
出家的居士，強調在家修行者於佛法中的角色與責任。本句說明在四種族群中，造作惡業者必定感受惡業的果報，這種行為非聖者所為，智者會遠離並譴責，
最終導致死後墮入惡趣。
強調因果報應與選擇善惡的重要性。本句說明在四種族中，行善積德（白業）能感得善果，這是最
值得推崇的行為，智者皆予以稱讚，並能因此往生天界，強調善業的重要性與正面果報。本句為佛陀或說法者對在家信眾的直接稱呼，呼喚在家修行者
注意，準備聽受教誨。
『白衣』在佛典中專指未出家、持守五戒、修學佛法的在家信眾。本句為提問，旨在請示或引出對『黑業』的定義與說明。
『黑
業』屬於業力分類之一，通常指導致惡趣或苦果的不善行為。本句列舉十種惡行，說明這些行為屬於黑業，即導致惡果的行
為。
強調身、口、意三業的惡行會障礙修行，招感苦果，應當遠離。本句為提問，旨在請示何謂『白業』，即善業、清淨之業。
此
處為經文中對業力分類的探討，強調善行所帶來的清淨果報。本句列舉十種善行，強調持守這些行為即為『白業』（善業）
，是修行者應遵守的道德規範，涵蓋身、口、意三業，導向清淨與正見。
- 梵王：即梵天，印度教創世主神。
- 正法：正確的佛法，與邪見、外道法相對。
- 四族：指四種人或階層，依本經語境為社會或修行群體的分類。
- 何等：意為『哪些、哪幾種』，用於引出下文條列內容。
- 剎帝利：印度四姓之一，為武士、王族階級。
- 毘舍：印度四姓之一，為商人、農工商階級。
- 首陀：印度四姓之一，為勞役、僕從階級。
- 黑業：指惡業、造作不善行為。
- 黑業報：惡業所感召的苦果。
- 勝：指聖者、賢人。
- 惡趣：指三惡道（地獄、餓鬼、畜生）等苦難之處。
- 白業：善業，指清淨善行，與黑業（惡業）相對。
- 白業報：善業所感得的果報。
- 天趣：指天界，六道之一，善業成熟後可往生之處。
- 殺生：奪取眾生生命。
- 偷盜：未經允許取用他人財物。
- 邪染：指邪淫，非正當的性行為。
- 妄言：說謊話。
- 綺語：花言巧語，無益虛浮之語。
- 兩舌：挑撥離間，離間他人。
- 惡口：粗暴、傷人的語言。
- 貪：貪欲，無止境的欲望。
- 瞋：瞋恚，憤怒、怨恨。
- 邪見：錯誤的見解，違背正法。
- 不殺生：不奪取眾生生命。
- 不偷盜：不非法取他人財物。
- 不邪染：指不行邪淫或染污行為，原文用『邪染』，較『邪淫』範圍廣。
- 不妄言：不說謊話。
- 不綺語：不說虛浮、無益的言語。
- 不兩舌：不挑撥離間。
- 不惡口：不說粗暴惡毒的話。
- 不貪：不生貪欲心。
- 不瞋：不生瞋恚心。
- 正見：具備正確的見解。
佛告白衣、金幢二婆羅門言：「汝等當知，諸婆 羅門，於三明中，所招輕毀及譏謗者，為以婆 羅門有如是言：『諸婆羅門，如是清淨，是真婆 羅門是梵王子，清淨口生，梵王種類，梵王 所化，梵王所授，是故諸婆羅門，如是清淨， 是真婆羅門。』白衣！彼諸婆羅門，雖作是說， 返為破壞，劣弱自身而復損失。彼婆羅門 所破壞者，為以不實起諸執著，返於正法 而生訶厭，由是即起互相諍論。何以故？白 衣！或有婆羅門，謂所生時，時分別異，胎中 亦異，執彼所見，生時異故，乃為清淨。而諸婆 羅門，亦同如是清淨所生，是故作如是言：『諸 婆羅門，是梵王子，清淨口生，梵王種類，梵 王所化，梵王所授，是故諸婆羅門，如是清 淨，是真婆羅門。』白衣！當知有四種類，即為 四族。何等為四？所謂剎帝利族、婆羅門族、 毘舍族、首陀族。白衣！於是四族中，造黑業 者，感黑業報，非勝所作，智者訶厭，死墮惡 趣。又四族中，有造白業者，感白業報，是勝 所作，智者稱讚，死生天趣。白衣！云何黑業？ 所謂殺生、偷盜、邪染、妄言、綺語、兩舌、惡口、貪 瞋、邪見，此是黑業。云何白業？謂不殺生、不 偷盜、不邪染、不妄言、不綺語、不兩舌、不惡口、不 貪、不瞋、正見，此是白業。
這不是聖者所作，有智慧的人會責備並厭棄。彼剎帝利、毘舍、首陀，在諸族類中，皆有此事。而婆羅門，唯獨沒有這種事。
這不是聖者會做的事，有智慧的人會責備並遠離這些行為。那個時候，剎帝利、毘舍、首陀這些種姓，在各自的族群中，都有這種情形發生。但是婆羅門，只有他們沒有這種情形。
本句為佛陀轉折語，表示將進一步開示法義，並直接稱呼在家
信眾（白衣），強調接下來的教導與在家修行者相關。本句強調殺生等惡業必定招感相應的惡報，這類行為非聖者所
為，有智慧的人會譴責並厭離。
提醒修行者應遠離黑業，重視因果報應。本句說明不同種姓（剎帝利、毘舍、首陀）在各自族群中皆會
出現同樣的情況，強調此事普遍存在於各階層，並非單一族類所獨有，反映社會現象的共通性。本句指出在前述情況中，唯有婆羅門階層沒有發生同樣的事，
強調其特殊性或例外狀態，反映當時社會階層的差異或宗教現象的獨特性。
- 智者：具備智慧、能辨善惡的人。
「復次，白衣！汝勿起是意，謂殺生等，此諸黑 業，感黑業報，非勝所作，智者訶厭。彼剎帝 利、毘舍、首陀，諸族類中，皆有是事；而婆羅 門，獨無是事。」
尊！為何作此說？這事不是這樣。若造作黑業者，感黑業報，剎帝利、婆羅門、毘舍、首陀，皆有是事。那麼婆羅門，難道只有他沒有邪見嗎？
、婆羅門、毘舍或首陀利，都是如此。那婆羅門，難道就只有他沒有邪見嗎？
本句描述兩位婆羅門以恭敬心向佛陀請法，顯示外道或在家者亦能親近佛陀，請問佛法。
本句為請問、追問之語，意在探究前述言論或教義的理由與根
據，屬於經典中常見的問答結構，用以引出進一步的法義說明。本句明確否定前述觀點或推論，強調事實與先前所說不同，屬
於經中常見的破斥語氣，用以導正聽者對法義的誤解。本句說明造作惡業（黑業）必定招感相應的惡報，無論社會階
級如何，皆無例外，強調業力的平等性與普遍性。本句質疑婆羅門是否真能完全沒有邪見，強調即使是婆羅門也
未必免於錯誤見解，呼應平等觀與對傳統權威的反思。
- 邪：指錯誤、偏離正道的見解。
白衣、金幢二婆羅門白佛言：「世 尊！云何作此說？是事不然。若造黑業者，感 黑業報，諸剎帝利、婆羅門、毘舍、首陀，皆有是 事；而婆羅門，何獨無邪？」
族有，這種說法正是三明典中所對應的語句。以婆羅門是梵王之子，清淨口生，梵王種族，梵王所化，梵王所授，本生清淨，故是真婆羅門。
沒有，這種看法正是三明經典中所明確反對的。因為婆羅門是梵天王的兒子，由清淨的口中出生，屬於梵
天王的族類，是梵天王所教化、所賦予的，本性就很清淨，所以才是真正的婆羅門。
本句為佛陀直接呼喚在家弟子，開啟教誨。
『白衣』指未出家
的在家信眾，強調佛法不僅針對出家人，也對在家修行者有所開示。本句強調破除種姓分別，指出惡業（黑業）並非僅屬於某一族
群，三明經典明確否定婆羅門獨善、他族有過的偏見，強調平等無差別的業報觀。本句說明婆羅門的尊貴地位，強調其出身於梵王（梵天），具有清淨本性與神聖血統，並由梵王親自教
化與授予身份，故被認為是真正的婆羅門。
此處反映古印度對婆羅門階級神聖性的認知。
- 佛言：佛陀開口說話的標誌性用語，表示接下來是佛陀的教誨。
- 三族：指除婆羅門外的其他三個種姓。
- 三明典：指具備三明（天眼明、宿命明、漏盡明）之經典，強調智慧與正見。
佛言：「白衣！汝又勿起是意，謂諸黑業，婆羅 門無，餘三族有，此說即為三明典中相應之 語。以婆羅門是梵王子，清淨口生，梵王種 類，梵王所化，梵王所授，本生清淨，故是真 婆羅門。
報，就是最殊勝的作為，值得智者稱讚。那些剎帝利、毘舍、首
陀，在各族類中，都沒有這種事；而婆羅門，唯有此事。
本句為佛陀或尊者對在家信眾的稱呼，表明說法對象為未出家
的居士，強調其在家身分與修行相關的教導即將展開。本句強調不可執著於四種姓皆有惡業的偏見，指出此種見解與
三明（經、律、論）正典的教義不符，提醒修行者應依正法分辨善惡因果，不應以種姓論業報。本句為佛陀轉折語，呼喚在家弟子（白衣），準備進一步開示
法義，顯示教法針對在家眾的次第說明。本句指出，不應執著於僅僅行善（如不殺生）及其善報為最高的修行目標。
經文提醒，雖然善業可得善
果，卻非究竟圓滿，智者所稱讚的應是更深層的修行與見地。本句指出剎帝利、毘舍、首陀等階級，在其族群中皆未曾有過
某種特定情形，強調此事的特殊性或罕見性，反映出當時社會階級分明與某些現象的例外性。本句指出婆羅門僅具備或僅執著於這一件事，強調其所持內容
的單一性，與佛教教義的多元或圓融形成對比。
- 不相應語：指與正法教義不符、不被認可的說法。
「白衣！汝又勿起是意，若四族中皆有黑業， 此說即為三明典中不相應語。復次，白衣！汝 勿起是意，謂不殺生等，此諸白業，感白業 報，是勝所作，智者稱讚。彼剎帝利、毘舍、首 陀，諸族類中，皆無是事；而婆羅門，獨有是 事。」
本句描述兩位婆羅門居士恭敬地向佛陀請示，展現弟子對佛的尊重與求法心。
此句為請問、追問之語，意在請求對方進一步解釋或說明前述
之義，常見於經典中師徒問答、論議場景，用以引出更深入的法義闡述。本句用以否定前述說法，強調事實與先前理解或陳述不同，常
見於經中釐清正見、破除錯誤見解。本句說明因果律：行善（白業）必得善果，強調業力自作自受，善惡報應分明。
本句指出四種姓階層的人都會遇到同樣的情況，強調無論社會
地位如何，皆平等面對此事，體現佛法對眾生平等的觀點。本句質疑為何婆羅門被特別指出有邪見，反映對教義判斷標準
的追問，顯示經文討論正見與邪見的分別。
- 云何：意為『為何』、『怎麼』，為佛典常用疑問語。
- 首陀（首陀羅）：印度四姓之一，勞動者、僕役階層。
白衣、金幢二婆羅門白佛言：「世尊！云何 作此說？是事不然。若造白業者，感白業報。 諸剎帝利、婆羅門、毘舍、首陀，皆有是事；而婆 羅門，何獨有邪？」
，其他三族沒有。這種說法正與三明相關經典中平等教義相符。因為婆羅門是梵王之子，由清淨之口所生，屬於梵王的種
族，為梵王所教化、所授，本生清淨，所以是真正的婆羅門。
這種說法正是三明經典裡提到的內容。因為婆羅門被認為是梵天的兒子，由清淨的言語所生，屬
於梵天的族類，受梵天教化與授記，天生本性清淨，所以才是真正的婆羅門。
本句為佛陀直接稱呼在家弟子，開啟教誨。
『白衣』指未出家
、持守五戒的在家信眾，強調佛法不僅針對出家人，也重視在家修行者的修持與教導。本句強調善業（白業）並非婆羅門專有，其他種姓同樣具備行
善的能力，破除階級專屬善行的錯誤觀念，呼應三明經典中平等的教義。本句說明婆羅門的正統身份，強調其出身、語言、族類、教化
、授記及本性皆與梵天（梵王）相應，象徵其純淨與神聖，並以此作為判定真婆羅門的標準。
- 梵王所化、所授：指受梵天教化與授記，強調神聖傳承。
佛言：「白衣！汝又勿起是意，謂諸白業，婆羅 門有，餘三族無，此說即為三明典中相應之 語。以婆羅門是梵王子，清淨口生，梵王種 類，梵王所化，梵王所授，本生清淨，故是真 婆羅門。
的人，因為造作殺生等惡業，死後就會墮入地獄。而婆羅門，唯獨沒有此事。」
因為造作殺生等惡業，死後就會墮入地獄。但是婆羅門，卻唯獨沒有這種情形。」
本句為佛陀或尊者對在家信眾的稱呼，表明說法對象為未出家
的居士，強調其在佛法修學中的角色與身份。本句強調不可執著於四姓皆具善業的觀念，指出此見解與三明
（即經、律、論三藏）所說教義不符，提醒修行者應依正法分辨善惡因果，不以世俗種姓論業報。本句為佛陀轉折語，呼喚在家弟子（白衣），準備進入下一段
教法或開示重點，顯示教法針對在家修行者的指導。本句強調不可執著於階級或種族，認為某些族群因造作殺生等惡業，死後必定墮地獄。
佛法重視因果業
報，並非以出身或身份論斷果報，而是依個人行為決定未來去向。本句指出婆羅門在某特定情境下，與他人不同，缺乏某種特定
的事或德行，強調其獨特的缺失或不足。
- 身壞命終：身體壞滅、生命結束，即死亡。
- 地獄：六道之一，極苦的惡趣。
「白衣！汝又勿起是意，若四族中，皆有白業， 此說即為三明典中不相應語。復次，白衣！汝 勿起是意，謂剎帝利、毘舍、首陀，諸族類中， 造殺生等諸黑業故，身壞命終，墮於地獄； 而婆羅門，獨無是事。」
本句描述白衣與金幢兩位婆羅門向佛陀請示，展現弟子對佛的
尊敬與求法之心，為後續問答鋪陳。本句為請問、追問之語，意在探究前文所說之理由或根據，屬
於經典中常見的問答體裁，用以引出進一步的法義說明。本句指出對某一見解或說法的否定，強調事實並非如此，提醒
修行者應如實觀察，不執於錯誤見解。本句指出，無論社會階級如何，若造作惡業，死亡後皆會感受
地獄之苦，強調業力平等、因果不爽的佛教核心觀念。本句為質疑語氣，詢問婆羅門為何能獨自遠離邪見，暗示其與
眾不同之處，並引出後文對正見或修行因緣的探討。
白衣、金幢二婆羅門白 佛言：「世尊！云何作此說？是事不然。諸剎帝 利、婆羅門、毘舍、首陀，造黑業者，身壞命終皆 墮地獄；而婆羅門，何獨無邪？」
沒有，其他三族才有。這種說法正是婆羅門三明經典中所載的語句。因為婆羅門是梵王之子，以清淨之口出生，屬於梵王種類
，由梵王所化、所授，本性清淨，所以是真正的婆羅門。
這種果報，婆羅門卻沒有。這種說法正是三明經典裡出現的偏見之語。因為婆羅門是梵天王的兒子，由清淨的言語而生，屬於梵
天王的族類，是梵天王所教化、所授與的，本性清淨，所以才是真正的婆羅門。
本句為佛陀直接呼喚在家弟子，顯示佛陀對在家修行者的教誡與關懷，為後續教法鋪陳開端。
本句破斥種姓差別觀，強調造作惡業墮地獄的果報，並非僅限
於某些族群，婆羅門亦不例外。
佛教主張因業受報，無論出身皆平等，批判以種姓為由的特權思想。本句說明婆羅門的尊貴在於其被視為梵天王的後裔，強調其出
生、血統、教化與本性皆清淨，象徵正統與純淨的宗教身份。
- 佛：指釋迦牟尼佛，佛教的覺者。
- 梵王（梵天王）：印度教創世主神之一，象徵清淨與創造。
佛言：「白衣！汝又勿起是意，謂造黑業，墮於 地獄，婆羅門無，餘三族有，此說即為三明 典中相應之語。以婆羅門是梵王子，清淨口 生，梵王種類，梵王所化，梵王所授，本生清 淨，故是真婆羅門。
會墮入地獄，這種說法在三明經典中是不相應的。
部墮入地獄，這種說法在三明經典裡是不成立的。
「白衣」指未出家的在家佛教信眾，強調其身份與修行立場，
常見於佛陀對在家弟子的直接稱呼。本句強調不可執著於因為某族群有惡業就必然全部墮入地獄的
觀念，指出這種看法與三明經典的教義不符，強調個人業報與解脫的正見。
「白衣！汝又勿起是意，若四族中，有黑業故，皆 墮地獄，此說即為三明典中不相應語。
陀，都沒有這種事；而婆羅門，獨有此事。
本句為佛陀或尊者轉折語，繼續對在家弟子（白衣）開示法義
，表示將進一步說明或補充前述內容。本句強調僅僅行持不殺生等善業，並不保證死後必定生天，提
醒修行者不可執著於因果的簡單對應，應深入理解業報與生死流轉的複雜性。本句指出剎帝利、毘舍、首陀三種階級皆未曾有此事，強調事
件的特殊性或罕見性，反映社會階級在特定情境下的共通限制或現象。本句指出婆羅門在某特定事上具有獨特性，強調其專屬或唯一
的地位，反映當時社會階層或宗教分工的現象。
「復次，白衣！汝勿起是意，謂造不殺生等諸白 業故，身壞命終，生於天趣。彼剎帝利、毘舍、首 陀，皆無是事；而婆羅門，獨有是事。」
兩位婆羅門對佛說：「世尊！為何作此說？這事不是這樣。諸剎帝利、婆羅門、毘舍、首陀，造作白業者，身壞命終，皆生天趣；而婆羅門，為何只有他有邪見？
本句描述兩位名為白衣與金幢的婆羅門向佛陀請示，展現外道
弟子對佛陀的尊敬與求法之心，為後續問答鋪陳。本句為提問語，旨在追問前文所述理由或根據，強調教義論述需有因緣、理據，不可妄說。
本句指出對某一事實或見解的否定，強調現象或論述與真實情
況不符，提醒修行者應如實觀察，不執著於錯誤見解。本句說明無論出身於哪一種社會階級，只要行善積德，死後皆
能往生天界，強調業力與善行的重要性，並非以種姓決定去處。本句質疑婆羅門是否獨自擁有錯誤見解，反映出對於宗教見解
普遍性的探討，強調邪見並非僅限於某一階層或族群。
白衣、金幢 二婆羅門白佛言：「世尊！云何作此說？是事不 然。諸剎帝利、婆羅門、毘舍、首陀，造白業者， 身壞命終，皆生天趣；而婆羅門，何獨有邪？」
，其他三族沒有。這種說法只是三明經典裡自家相應的說法而已。因為婆羅門是梵王之子，由梵王口中所生，屬於梵王的種
類，為梵王所化，為梵王所授，本性清淨，所以是真正的婆羅門。
種族群就不行。這種說法只是三明經典裡自家相應的說法而已。因為婆羅門是梵天王的兒子，由梵天王口中出生，屬於梵
天王的族類，受梵天王教化與授與，本性清淨，所以才是真正的婆羅門。
本句為佛陀直接稱呼在家信眾，開啟教誨語。
『白衣』指未出
家、持守五戒的在家弟子，佛陀針對其身分給予指導。本句破除階級迷思，強調修善業得生天界並非婆羅門專有，否
定以種姓論功德的偏見，指出此說僅是三明典籍自家說法，非佛法正義。本句說明婆羅門的尊貴在於其被視為梵天王的後裔，強調其出身、教化、授與及本性皆清淨，故能稱為
真正的婆羅門。
此處重在表現婆羅門階級的神聖性與純淨來源，並非泛指一般種姓。
佛言：「白衣！汝又勿起是意，謂造白業生於 天趣，婆羅門有，餘三族無，此說即為三明典 中相應之語。以婆羅門是梵王子，清淨口生， 梵王種類，梵王所化，梵王所授，本生清淨， 故是真婆羅門。
能生於天界，這種說法其實與三明典中所說不相應。其次，白衣！我先前所說，在這些法當中，無論善、不善、黑、白、有
罪、無罪、清淨分、染污分、勝、劣、寬、狹，如是諸法，皆隨應轉時。諸婆羅門，始終堅執。我說這種人是真正的愚癡，
因為他僅以自己的心識作為理解。白衣！又有婆羅門，或發起種姓言論，或族氏言論，或自教言論。又會生起這種想法，認為他人應為我設座、汲水供養、起身迎接、合掌問訊；我就不應該對其他人做這樣的事。起這種心念的人，我說這種人無法見到正法。
界，這種說法其實和三明經典的教義不一致。接下來，白衣居士！我剛才說過，這些法裡，不管是善還是不善、黑還是白、
有罪還是沒罪、清淨或染污、優越或低劣、寬大或狹小，這些法都會隨著因緣變化。那些婆羅門們，總是堅持己見不放。我說這種人確實是愚癡，
因為他只是依靠自己的心識，就自認為已經了解了佛法。在家居士！還有一些婆羅門，有的談論自己的種姓，有的談論家族血統，有的談論自己所屬的教派。又會生出這種心態，覺得別人應該幫我安排座位、打水供
養、主動起身迎接、雙手合十問候我；那麼我就不應該對別人做這樣的事情。如果有人生起這樣的想法，我說這個人就無法見到正法。
本句為佛陀或尊者對在家信眾的稱呼，表明說法對象為未出家
的居士，強調其在佛法修學中的角色與地位。本句指出，不能單憑四姓中有善業就認為必定能生天界，這種
看法與三明經典的正統教義不符，強調修行與解脫需依正法而非僅靠世俗善業。本句為佛陀轉折語，繼續對在家弟子（白衣）開示後續法義，標示教說次第與重點轉換。
本句強調諸法的多樣性與無常性，無論性質如何，皆會隨因緣
條件而變化，顯示法無固定自性，應以因緣觀察諸法。本句指出婆羅門階層對自身見解或信仰的執著，強調其一貫不
變、難以動搖的態度，反映出宗教或思想上的固執，為後文佛陀教化或對比作鋪墊。本句指出，僅以自身的心識作為判斷佛法的依據，並自以為通達，實際上是愚癡的表現。
佛法強調超越
主觀分別，若執著於自我認知，便無法真正理解佛法的深義。本句為佛陀或尊者對在家信眾的稱呼，呼喚或指示在家修行者，強調其身份與出家眾區別。
本句描述婆羅門階層常以種姓、家族、教派等作為議論主題，
反映當時社會重視出身與宗教傳承，亦顯示佛教對此類分別心的觀察與批判。本句揭示自我中心的心態，認為他人應該為自己服務與恭敬，
反映出對自我地位的執著與期待，違背了佛法中平等、無我、謙卑的修行精神。本句強調自我約束與倫理自省，指出若明知某事不當，則不應
將同樣的行為加諸於他人，體現佛教重視自他平等與不作惡的原則。本句指出，若有人心中生起某種錯誤的念頭，便會障礙其見到、理解或體證佛陀所說的正法。
強調內心
動機與見法的關聯，提醒修行者應端正心念，才能契入佛法真義。
- 復次：表示話題轉換或進入下一段教說。
- 法：指一切現象、事物或心理狀態，為佛教核心術語。
- 善、不善：分別指有益於解脫或導致煩惱的行為或心態。
- 黑、白：象徵惡與善，或不淨與清淨。
- 有罪、無罪：指違犯戒律或未違犯戒律的狀態。
- 淨分、染分：分別指清淨與染污的部分。
- 勝、劣：優越與卑劣。
- 寬、狹：寬廣與狹窄，形容法的不同層面。
- 隨應轉時：隨因緣條件而變化。
- 一向：始終如一，持續不變。
- 堅執：堅持執著，不肯改變。
- 自識心：指個人自我意識、主觀分別心。
- 知解：指對佛法的理解與認知。
- 族氏：指家族、氏族的血統傳承。
- 自教：指自身所屬的宗教或教派。
- 設座：為尊者或賓客安排座位，表恭敬。
- 汲水獻供：取水作為供養，屬於供養行為之一。
- 承迎：主動起身迎接來者，表尊重。
- 合掌問訊：雙手合十，行問候禮，為佛教常見禮儀。
「白衣！汝又勿起是意，若四族中，有白業故， 皆生天趣，此說即為三明典中不相應語。復 次，白衣！我向所說，是等法中，若善、若不善、 若黑、若白，若有罪、若無罪，若淨分、若染分， 若勝、若劣，若寬、若狹，如是諸法，隨應轉時。 諸婆羅門，一向堅執。我說是人真實癡者， 以自識心，而為知解。白衣！又諸婆羅門，或 起種姓言論、或族氏言論、或自教言論。又 起是意，他人所應，為我設座，汲水獻供，前 起承迎，合掌問訊；我即不應，於其他人，作 如是事。起是意者，我說是人不見正法。
自己宗教的言論，我說這不是真正出離的沙門，也不是真正出離的婆羅門。白衣！或有沙門，或有婆羅門，不執著於彼種姓的言論，也不執著於族氏的言論，又不執著於自己教派的言論
，我說這樣的人是真正得出離、正確明瞭的沙門、婆羅門。
法，我說這樣的人不是真正出離的沙門，也不是真正出離的婆羅門。在家居士！有些沙門或婆羅門，不會執著於種姓、家族或自己教派的
說法，我說這樣的人才是真正解脫、正確明白的沙門、婆羅門。
本句為佛陀轉折語，呼喚在家弟子（白衣），準備進一步開示
教法。
『復次』表示話題推進，『白衣』專指未出家的在家信眾。本句指出，若出家修行者仍執著於世間的種姓、家族或宗教身份與言論，則未能真正離開世俗束縛，無
法成為真正意義上的出離者。
出離的本質在於超越一切世俗分別與執著。「白衣」指未出家的在家佛教徒，強調其身份與修行立場，與
出家僧眾相對。
此處為佛陀或尊者對在家弟子的直接稱呼，表明教法對象。本句強調沙門與婆羅門若能超越對種姓、家族、教派的執著，
才是真正達到出離與正知正見的人，顯示出離的核心在於破除分別與我執，而非外在身份或言論。
- 出離：離開世間煩惱與執著，追求解脫。
- 正了知：正確明瞭、具正知見。
「復次，白衣！或有沙門、或婆羅門，計著種姓 族氏言論，或復計著自教言論者，我說此為 非真出離沙門，非真出離婆羅門。白衣！或 有沙門、或婆羅門，不計著彼種姓言論、亦 不計著族氏言論、又不計著自教言論，我說 此為真得出離、正了知者、沙門、婆羅門。
敬地禮拜，親自起身迎接，雙手合掌致意。在家居士們！那時，憍薩羅國的勝軍大王對佛如來感到歡喜安慰，恭敬
地禮拜，起身迎接，雙手合掌向佛問候。那位國王並不因為沙門瞿曇出身高貴種族，就對他有特別的看法或分別心。不是因為沙門瞿曇的莊嚴相貌，國王也不會因此對這種相好產生愛慕或執著的想法。不是因為沙門瞿曇有很大的名聲，國王也不會因此產生對名聲的執著。因此我們應該明白，法本來就是如此。在家居士！這個法本來就是最尊貴、最廣大、最無上的。像這樣的正確見解，是一切法的根本來源，也是修行提升、最終歸向究竟解脫的依靠。
本句為佛陀轉折語，呼喚在家弟子（白衣），準備進一步開示
法義，顯示教法針對在家眾的次第說明。本句描述憍薩羅國王勝軍大王親見釋迦族的沙門瞿曇（即佛陀
），從釋族中捨棄世俗家庭，選擇出家修道，體現出家修行的決心與因緣。本句描述勝軍王對釋迦族弟子的尊重與禮遇，展現王者對修行
者的恭敬心與和善態度，體現佛教重視和合、尊賢的精神。本句為佛陀或說法者呼喚在家信眾，強調教法不僅針對出家眾
，也重視在家修行者的聽法與實踐。本句描述勝軍大王對佛如來表現出極高的恭敬與歡喜，親自起
身迎接、合掌問訊，展現對佛的尊重與信心，體現佛弟子應有的禮敬態度。本句強調國王對沙門瞿曇（佛陀）並未因其出身高貴種族而產
生優越或分別心，體現平等無分別的態度，符合佛教重視眾生平等、破除階級觀念的精神。本句強調國王對沙門瞿曇（佛陀）並非因其外在莊嚴相貌而生起愛慕或執著，而是超越外相，重在內在
德行與法義。
此處提醒修行者勿執著於外表相好，應觀察本質與法義。本句強調國王對沙門瞿曇（佛陀）的大名聲並不生起分別或執
著於名聲的心，顯示修行者應超越對名利的分別與執著，保持平等心。本句強調一切法的本然狀態，即事物本身自有的法則與真理，
無需外加造作。
修行者應體會諸法本來如此，順應法性而行。本句為佛陀或尊者對在家信眾的稱呼，表明其非出家僧眾身分
，屬於居家修行者。
此稱呼常見於經典中，強調在家眾於佛法修學中的角色與責任。本句強調此法自本以來即具備無上的尊貴與殊勝，無有能超越
者，顯示其究竟圓滿、至高無上之地位。本句強調正見為一切法的根本，修行若以正見為基礎，能令功
德增長，最終導向究竟的目標。
正見是修行的起點與歸宿，貫穿整個修行過程。
- 憍薩羅：古印度一大國名，佛陀時代重要王國。
- 勝軍大王：憍薩羅國王的尊稱，常指波斯匿王。
- 釋種子：釋迦族的後裔，指佛陀所屬種族。
- 勝軍王：指一位名為勝軍的國王，為本經故事中的重要人物。
- 釋子：釋迦族的弟子，泛指佛陀弟子或出家人。
- 合掌：佛教禮儀，表示恭敬與問候。
- 如來：佛陀的十號之一，意指如實而來、如實而去的覺者。
- 問訊：以語言或禮儀向尊者問候、致敬。
- 高勝族：指社會上被認為高貴、優越的種族。
- 相好：佛陀身上圓滿莊嚴的三十二相、八十種好，為聖者之殊勝外表。
- 法爾：指一切法本來如此的本質、自然法則，非人為造作。
- 是法：指本經所說之法，具體內容依上下文判斷。
- 最上最大：表示無與倫比的尊貴與廣大。
- 最極高勝：強調無上、無能勝過。
- 諸法：一切現象或法則。
- 本母：根本、母體，意指一切法的根源。
- 增上：提升、增長之意，指修行功德的增進。
- 畢竟歸趣：最終歸向、究竟目標。
「復次，白衣！彼憍薩羅主勝軍大王，見釋種子 沙門瞿曇，從釋族中，捨家出家。彼勝軍王， 於其釋子，歡喜慰安，恭敬禮拜前起承迎， 合掌問訊。白衣！彼憍薩羅主勝軍大王，於 佛如來，歡喜慰安，恭敬禮拜，前起承迎，合 掌問訊者。其王不以沙門瞿曇是高勝族，王 亦不起高勝族意；不以沙門瞿曇相好端嚴， 王亦不起相好之意；不以沙門瞿曇有大名 稱，王亦不起名稱之意。由此應知，法爾如 是。白衣！是法本來，最上最大，最極高勝。 如是正見，諸法本母，是即增上，畢竟歸趣。
長，從根本上生起不會動搖的清淨信心。為什麼會這樣呢？也就是說，不管是沙門、婆羅門，還是天、魔、梵天，三
界中的一切眾生，都是我的孩子，大家本質上一樣，沒有任何差別。由正法所教導而出生，大家同屬於一種法的種子，都是被法所教化的，這才是真正的法子。在家居士！有人問道：『你們每個人的父母、家族和出身，為什麼都要拋棄呢？』。他們回應說：『我們都是出家修行的釋迦弟子。』。在家居士你要知道，這個法本來就是如此，最為殊勝、最為圓滿、最高無上的。像這樣的正見，是萬法的根本來源，也是最殊勝、最終大家都要回歸的目標。
本句為佛陀轉折語，表示將進一步開示內容，並直接稱呼在家
弟子（白衣），強調教法針對在家修行者的指導。本句強調對佛安住正信的重要性，指出正信能使信心堅固、增
長，並從根本生起純淨且不動搖的信仰，為修行的基礎。本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明某一法義或現
象的根本原因，強調探究事理的精神。本句強調三界一切眾生，無論身份、種族、天界或人間，皆平
等無二，皆為佛所攝受，法性平等，無有高下差別，體現佛教眾生平等的根本精神。此句強調佛弟子皆由正法教化而生，無論出身背景，皆同屬於
法的種子，唯有依正法而轉化、修行，方為真正的法子（佛法的子嗣）。「白衣」指未出家的在家佛教信眾，強調其身份與修行立場，
與出家僧眾相對。
此處為直接稱呼，表明說法對象。本句描述外人對出家者的疑問，關注其捨棄世俗親屬與家族的
原因，反映出家行為在當時社會的特殊性與挑戰，亦為後文說明出家動機鋪墊。本句描述眾人自陳身分，表明自己皆為出家修行、依止釋迦牟
尼佛教法的弟子，強調僧團的清淨與歸屬。本句強調佛法的本質自然而然如此，無需外求，且其地位最為
尊貴、圓滿無上。
提醒在家信眾認識佛法的究竟與圓滿，生起正信。本句強調正見為一切法的根本與依止，是修行與證悟的基礎，最終一切修學都歸於正見。
此處『本母』
比喻正見為諸法之源，『增上』指其超越與殊勝，『畢竟歸趣』則表明修行的終極歸宿。
- 正信：指對佛、法、僧三寶及正法的正確信仰，非迷信或邪信。
- 根本：此處指信心的根本、基礎。
- 不壞淨信：純淨且不會動搖、破壞的信心。
- 天：天界眾生，福報殊勝者。
- 魔：障礙修行的惡神或煩惱象徵。
- 梵：梵天，印度教主神之一，佛經中常作天界尊神。
- 三界：欲界、色界、無色界，眾生輪迴之處。
- 法種：佛法的種子，指成佛或修行的根本因緣。
- 法所化：由佛法教化、轉化。
- 法子：佛法的子嗣，指真正依佛法修行、受教者。
- 父母：指生養之親。
- 最上最大，最極高勝：形容佛法無與倫比的殊勝與圓滿。
「復次，白衣！若人於我，安住正信，是人即得 堅固增長，根本出生，不壞淨信。何以故？謂 若沙門、若婆羅門、若天魔梵，三界一切，悉 是我子，皆同一法，而無差別。正法口生，同 一法種，從法所化，是真法子。白衣！或有問 言：『汝等一切，各各父母，種姓族氏，何故棄 捨？』返作是言：『我等皆是，沙門釋子。』白衣當 知，法爾如是，是法本來，最上最大，最極高 勝。如是正見，諸法本母，是即增上，畢竟歸 趣。