白衣金幢二婆羅門緣起經
佛說白衣金幢二婆羅門緣起經 卷下
西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿 傳法大師賜紫沙門臣施護等奉 詔譯
也依然難以獲得，
心中思惟：「我現在要如何才能得到食物？」如何才能讓我得以養活自己的生命？我現在分得的香稻快用完了，其他地界雖然有，但對方不
允許，我現在是第三次去偷取一小部分。這樣想後，將自己的香稻妥善藏好保護，隨即轉往他人地界行竊。主人見他第三次來此偷竊，心生憤怒，又呵斥道：「哼！」你這個小偷，為什麼第三次來這裡偷竊！就抓住雙手，舉杖打他，盜人被打，叫喊啼哭。世間於是，始有非法，諸不正行由此而興，杖捶之名，是初建立。因為偷盜，才生起瞋恚、苦惱等事，這就是非法。非法生
起後，不正行為隨之興起，因此有三種最早的不善法建立，即偷盜、妄言、杖捶。
取得，心裡想著：「我現在該怎麼才能有東西吃？」。要怎麼做，才能讓我維持自己的生命呢？我現在分到的香稻快沒了，雖然其他地方還有，但那邊不
讓我拿，所以我這已經是第三次去偷一點點了。心裡這麼一想，就把自己的香稻藏好保護起來，然後跑到別人的地界去偷竊。那個主人看到他第三次來這裡偷東西，心裡生起憤怒，還說了一聲：「哼！」。你這個小偷，怎麼又第三次跑來這裡偷東西！當下抓住他的雙手，舉起棍杖打他，這個小偷被打後大聲喊叫、哭泣。那個時候，世間開始出現不合法的事，種種不正當的行為
也因此興起，『杖捶』這個名稱就是從這時候開始有的。因為有人偷盜，才會引發瞋恚、痛苦等問題，這就是不合法的行為。不合法產生後，種種不正當的行為
就會出現，因此最早的三種不善行為就這樣產生了，也就是偷盜、說謊和用棍棒打人。
「復次」為佛教經典常用語，表示進入下一段教說或補充說明
；「白衣」指在家居士，未出家者。此句描述前人於第三次時段再度前往取香稻，卻依然難以獲得
，因而生起如何獲得食物的思惟，顯示求食之艱難與內心的焦慮。此句為疑問語氣，表現出對如何維持自身生命的困惑或請求。
『養活其命』指維持、延續自己的生命。此句描述修行者因自身分配的香稻即將耗盡，雖知他界尚有存
糧，但因對方不允許，只得再次偷取少量。
反映戒律中對於偷盜行為的自覺與掙扎。此段描述起盜心後，先自保財物，再轉而盜取他人之物，顯示煩惱與惡業的遞進。
此句描述主人見竊賊屢次行竊，心生瞋恚，並以語言表達不滿
。
『咄』為責備、呵斥之語，表現出主人的憤怒。此句為責問對方屢次行竊，強調『三』為第三次，表現出主人的不滿與譴責。
描述對偷盜者的懲罰過程，強調因惡行而受苦，展現因果報應。
描述世間在某一時期開始出現非法與不正行，並因此產生了『
杖捶』這種懲罰方式，這是最早設立的刑罰名目。本段說明偷盜引發瞋恚、苦惱等非法行為，進而導致三種最早
的不善法：偷盜、妄言、杖捶，強調惡行的連鎖反應與根本原因。
- 復次：表示接續前文，轉入新段落或補充說明。
- 白衣：佛教術語，指在家信眾，未受出家戒者。
- 第三時：指一天分為三個時段，佛典常用以描述時間的推移。
- 香稻：指香氣芬芳的稻米，為珍貴食物。
- 所食：即所需之食物。
- 云何：即『如何』，為佛經常用疑問語。
- 養活其命：意指維持、供養自己的生命。
- 三盜：指第三次偷竊，強調行為的重複性與嚴重性。
- 他界：他人領域、田界。
- 興盜竊：發動、實行偷竊行為。
- 瞋恚：佛教術語，指憤怒、怨恨等負面情緒。
- 咄：古漢語中表責備、呵斥的語氣詞。
- 盜人：指偷竊之人。
- 于三：意為『第三次』，古文用法。
- 盜竊：偷竊行為。
- 捉雙手：指將犯人雙手抓住。
- 舉杖以打：以杖刑懲罰。
- 叫呼啼泣：大聲哭喊，表現痛苦。
- 非法：違背正法、規範的行為。
- 不正行：不正當的行為，違背倫理或戒律。
- 杖捶：以杖打作為懲罰的刑罰方式。
- 三不善法：偷盜、妄言、杖捶，為最早出現的三種惡行。
「復次，白衣！前人又於第三時中，往取香稻， 亦復難得，乃作是念：『我今云何能得所食？云 何令我養活其命？我今自分香稻將盡，他界 雖有，然彼不許，我今于三盜其少分。』作是念 已，以己香稻密固護之，即於他界而興 盜竊。其主見彼于三來此興盜竊已，心生瞋 恚，復作是言：『咄！汝盜人，何故于三來此盜 竊！』即捉雙手，舉杖以打，盜人被打，叫呼啼 泣。世間爾時，乃生非法，諸不正行，由此而 興，杖捶之名，是初建立。因彼偷盜，乃生瞋 恚苦惱等事，是為非法，非法生故，不正行興， 由此乃有三不善法，首初建立，所謂偷盜、妄 言、杖捶。
我們最初的時候，身有光明，隨欲自在。」由於佛身光明，日月星宿皆不出現，不分晝夜，年月日時亦無差別。那時，大地與大水湧現，名為地味，我等食之，長久資養。直到最後，
我們因自己生起不善法，地味消失，地餅又出現，
取來食用，長久作為資養。直到最後，因我們自起不善法，地餅隱沒不見，林藤又復生長，取來食用，長久以此為資養。乃至最後，因我們自起不善法，林藤隱沒，香稻復生，無糠無粃，取以食之，久為資養。直到最後，因我們自起不善法，那香稻中便生出糠殼與劣
質米，早上收割後晚上不再生長，晚上收割後早上也不再生長，不能再復生，卻不知其因緣。我們那時，就用香稻，平均分配地界。分地界後，有一個人，去取香稻，費盡辛勞才得，卻在他
人地界起盜心而行竊，主人見狀，對偷稻的人喝道：「住手！」你這個賊人，為什麼來這裡偷竊！盜人答道：「我不是那樣的人，未曾在你地界偷過香稻。」再說，前面第二人、第三人偷香稻，情形也是如此。主人見狀後大怒，並喝道：『咄！』你這個小偷，為什麼第三次來這裡偷竊？就抓住雙手，舉杖打他，偷盜的人被打，叫喊啼哭。世間於是產生非法，諸不正行，杖埵之名由此而興。三種不善法，最初建立，就是偷盜、妄言、杖捶。我們現在，應該一起選擇外貌莊嚴、具大威德與智慧的人，作為田主。我們每個人，將自己地界的香稻，各自分一份給他。這個人公正，該調整的就調整，該接納的就接納，善於護
持道場和僧眾，我們都應該各自聽從教誨。當時，人們商議決定後，就一起選擇色相具足、有大威德
、大智慧的人，立為田主，作為主宰，大家都聽從。
我們剛開始的時候，身上有光明，想做什麼都很自由自在。」。因為佛的身光普照，太陽、月亮和星辰都無法顯現，分不
出白天黑夜，連年、月、日、時也都沒有區別。那個時候，大地和大水湧現，出現一種叫做『地味』的東西，我們吃這個，長久作為養分。到了最後，因為我們自己生起了不善的行為，地味消失了
，地餅又重新出現，我們就取來吃，長久作為生活的依靠。到了最後，因為我們自己生起了不善的心行，地上的餅消
失了，林中的藤蔓又重新長出來，我們只好摘取藤蔓來吃，長久以此維生。直到最後，因為我們自己生起了不善的行為，林藤就消失
了，香稻又重新長出來，沒有糠和壞米，我們就取來吃，長久作為生活的依靠。到了最後，因為我們自己生起不善的行為，那些香稻裡就出現了糠殼和劣質的米，早上收割後晚上就不
會再長出來，晚上收割後早上也不會再長，無法再復活，但大家卻不知道原因。那個時候，我們就用香稻把土地平均分開來。劃分好田界後，有個人去拿香稻，費了好大力氣才拿到，
卻在別人的地界起了偷竊的念頭並行動，地主看見後，對偷稻的人大聲喝斥：「住手！」。你這個小偷，怎麼跑到這裡來偷東西！那個盜賊回答說：「我不是你說的那種人，從來沒在你的地界偷過香稻。」。接著，前面的第二個人、第三個人偷取香稻，情況也一樣。那個主人看到這情形後，心生憤怒，喝斥道：『咄！』。你這個賊，怎麼第三次又來這裡偷東西？於是抓住他的雙手，舉起棍杖打他，這個偷東西的人被打後大聲喊叫、哭泣。那個時候，世間開始出現違背正法的行為，各種不正當的
行徑，以及『杖埵』這個名稱也因此而產生。最早被制定的三種不善行為，就是偷竊、說謊和用棍棒打人。那個時候，我們應該一起挑選一位相貌莊嚴、威德與智慧都很高的人，來擔任田主。我們大家把自己地界裡的香稻，各自分一份給那個人。這個人為人公正，該規範的就規範，該接納的就接納，善
於守護道場和照顧大眾，我們大家都應該各自遵從他的指導。那個時候，大家討論後，就共同推舉一位相貌端正、具備
大威德和大智慧的人，讓他成為田主，作為領導者，大家都聽從他的指揮。
「復次」為佛教經典常用語，表示接續前文，展開新一段教說
；「白衣」指在家居士，未出家者。描述眾人目睹異事後，再次集會討論過去自身狀態，強調本具
光明與自在，暗示眾生本性清淨、具足光明，後因因緣變化而失。此段描述佛身光明普照，超越世間日月星辰之光，致使時空概
念失去意義，顯示佛境界超越世俗分別。此段描述世界形成初期，大地與大水湧現，並出現名為「地味
」的物質，眾生以此為食，長久得以維生，象徵眾生依賴自然資源而生存。此段描述眾生因自起不善法，導致地味（大地自然產生的美味）消失，地餅（地上自然生成的食物）再
次出現，眾生取而食之，長久依此為生。
反映業力與環境變遷的因果關係。此段描述眾生因自起不善法，失去原本清淨的資糧（地餅），
退墮於粗劣的飲食（林藤），象徵煩惱增長、福德減損，長久受困於生死資養。此段描述因眾生自起不善法，導致林藤隱沒，香稻重新生長，
且稻米純淨無雜質，眾生取食以長久維生，反映業力與環境變化的因果關係。此段以香稻比喻眾生因自起不善法，導致善根枯竭、無法再生
，失去復甦的機會，並不明白其因緣。此句描述眾人於當時以香稻作為標記，將土地平均劃分，體現平等分配、和合共住的精神。
此段描述因分地界後產生的財產界限，個人因貪欲而越界盜竊
，反映因無明與貪欲導致的惡業因緣。此句為呵責對方行竊，強調其行為不正，屬於戒律中對偷盜的譴責。
此句描述被指控偷竊者否認行為，強調未曾在對方地界偷取香稻，體現因果與誠信的重要。
此處以「前人」指前述之人，「第二、第三竊取香稻」意指第
二人、第三人也偷取香稻，強調行為的重複與相同果報。描述主人見到情況後，心生瞋恚並發出責備之語，展現煩惱現起的過程。
此句為責問對方屢次行竊，強調行為的反覆與不當，體現佛教對戒律的重視。
描述對偷盜者的懲罰過程，強調因果報應與戒律威嚴，警示眾生勿犯偷盜。
此段描述世間在某一時期開始出現非法與不正當行為，並因此
產生了『杖埵』等懲罰名目，反映社會規範與懲戒制度的起源。此句說明三種最早被制定的不善法，分別是偷盜、妄言與以杖捶人，屬於戒律中禁止的惡行。
此句描述大眾應共同推舉具備莊嚴相貌、威德與智慧的人作為
『田主』，即僧團中負責管理或代表的德高望重者。此句描述眾人將自己地界所產的香稻，各自分出一份給予他人，體現布施與和合精神。
此句描述一位具備公正、能調和眾人、善於護持僧團及地方的
領導者，強調眾人應當順從其指導。此段描述大眾經過討論後，推舉具備相好莊嚴、威德與智慧的
人作為領袖（田主），眾人共同尊奉其為主宰，象徵僧團民主共議與德行為本的領導原則。
- 身有光明：指眾生本具的內在光明，象徵智慧與清淨。
- 隨欲自在：意指隨心所欲，無有障礙，形容本初狀態的自由與圓滿。
- 身光：指佛身所發出的光明，象徵智慧與慈悲的圓滿。
- 日月星宿：泛指世間一切天體，象徵時間與空間的運行。
- 晝夜、年月日時：世間時間的分別。
- 地味：指大地初生時自然生成、可食用的甘美物質，為眾生最初的食物。
- 資養：指滋養、供給生命所需。
- 地餅：地上自然生成的餅狀食物，為失去地味後的替代品。
- 不善法：指貪、瞋、癡等惡業，導致福報減損。
- 林藤：指後來出現的粗劣植物，象徵退失福德後的粗重資糧。
- 無糠無粃：糠為稻殼，粃為劣質米，意指米粒純淨無雜質。
- 糠粃：指稻米中的糠殼與劣質米，象徵善法衰敗。
- 均分地界：意指將土地公平劃分，無偏私。
- 分地界：指劃分土地所有權。
- 界：田界、地界，指土地的範圍。
- 前人第二、第三：指前述之第二人、第三人。
- 竊取：偷竊。
- 舉杖：以杖作為刑具，象徵懲戒。
- 杖埵：以杖刑作為懲罰的名目，屬於古代刑罰之一。
- 色相具足：指外貌莊嚴、具備相好。
- 威德：威儀與德行兼備。
- 田主：佛教僧團中負責管理、代表大眾的長老或德高者。
- 自界：指各自所屬的土地範圍。
- 分一分：分出一部分，強調公平分配。
- 平正：指為人公正無私。
- 調制：調和、規範、管理。
- 攝受：接納、包容、引導。
- 護地方：護持寺院、道場等地。
- 護人眾：保護僧眾、信眾。
- 承稟：聽從、接受教誨。
- 主宰：主事者、領導者。
「復次，白衣！爾時，人眾見是事已，又復集會， 共相議言：『我等初時，身有光明，隨欲自在。 以身光故，日月星宿，悉不出現，不分晝夜， 年月日時，亦無差別。爾時，大地大水湧現， 其名地味，我等食之，久為資養；乃至最後， 我等自起不善法故，地味隱沒，地餅復生， 取以食之，久為資養；乃至最後，我等自起 不善法故，地餅隱沒，林藤復生，取以食之， 久為資養；乃至最後，我等自起不善法故， 林藤隱沒，香稻復生，無糠無粃，取以食之， 久為資養；乃至最後，我等自起不善法故，彼 香稻中乃生糠粃，旦時刈已暮時不生，暮時 刈已旦時不生，不復還活，不知其因。我等爾 時，即以香稻，均分地界。分地界已，時有一人， 往取香稻，艱難而得，乃於他界，而興盜竊，其 主見已，告盜人言：「咄！汝盜人，何故來此，而 為盜竊！」盜人答言：「我不如是，不曾竊汝界 中香稻。」復次，前人第二、第三竊取香稻， 亦復如是。其主見已，乃生瞋恚，復作是言： 「咄！汝盜人，何故于三來此盜竊！」即捉雙手， 舉杖以打，盜人被打，叫呼啼泣。世間爾時， 乃生非法，諸不正行，杖埵之名，由此而興。 三不善法，最初建立，所謂偷盜、妄言、杖捶。 我等今時，宜共選擇色相具足有大威德、大 智慧者，立為田主。我等諸人，自界香稻，各 各當分一分與彼。是人平正，應調制者即 調制之，應攝受者即攝受之，善護地方及 護人眾，我等應當各各承稟。』時，諸人眾參議 成已，即共選擇色相具足有大威德大智慧 者，立為田主，而作主宰，眾皆承稟。」
所以叫做眾許田主。這位田主的名字，最早被記載於文獻之中。又於地界，善於守護，以其為主宰，故名剎帝利。此剎帝利的名號，在文字記錄中列為第二。又能在眾人中，善於說和合安慰之語，稱為慰安者，此慰安者即是王。這位國王的名字，第三位被記錄於名冊之中。這時世間，最初劃定剎帝利的疆域。白衣！要知道，
不論此處或彼處，所有有情眾生，不管相同或不同，合於法或不合於法，雖然有差別，皆依
法性自然，最上最勝，最極高大，見到這樣的法，這樣的法生起，增上歸趣。
稱為慰安者，而這位慰安者就叫做王。這位國王的名字，是第三個被寫進名單裡的。那個時候，世間第一次劃分出剎帝利的領土。在家居士！要明白，無論在這裡還是那裡，所有眾生，不管彼此相同
或不同，是否合乎正法，雖然有差異，但一切本自如此，都是最殊勝、最尊貴、最高大的。能見到這樣的法，
這樣的法生起時，便會更加趨向於這個目標。
「佛言」即佛陀開口教誨。
「白衣」指在家居士，未出家修行者。此處說明田主的產生是因眾人共同同意，故稱「眾許田主」，反映集體認可的社會制度。
「田主」指土地的主人或地神，佛典中常見。
此句說明其名最
早出現在文字記載中，強調其歷史悠久。此句說明剎帝利（Kṣatriya）階級的職責，強調其在領土上的
守護與統治地位，為國土的主宰者。此句指該剎帝利的名字在經典或記錄中第二次被提及或記載，強調名號的流傳與記錄次序。
此句強調領袖應具備善於調和眾人、安撫群眾的能力，能以和
合語言安慰大眾，故稱為『慰安者』，進一步象徵王者的德行。此句意指這位國王的名字，第三次被記載於文字或名錄之中，
強調其名在歷史或經典記錄中的出現次序。此句描述在某一時期，世間首次劃定剎帝利（王族、武士階級
）的疆域或勢力範圍，象徵社會階級制度的初步形成。「白衣」指在家居士，未出家受戒者，常用以稱呼佛教在家信眾。
此段強調一切有情眾生，無論差異，皆依自然法則而存在，法
性平等，最為殊勝。
見到此法，能生起正見，趣向究竟解脫。
- 眾許：眾人同意、共同認可。
- 墮於文字數中：意指被記錄於文字、文獻之中。
- 剎帝利：梵語 Kṣatriya，印度四姓之一，為武士、王族，負責保護國土與治理。
- 地界：指國土、疆域。
- 文字數：指文字記錄、名號被載入經典或文獻的次序。
- 和合：指調和眾人，使無爭執。
- 慰安語：安撫、勸慰他人的言語。
- 慰安者：能安慰、調和眾人的人。
- 王：此處象徵具備領袖德行者。
- 墮於：此處指『落入、列入』，非貶義。
- 境界：此處指疆域、勢力範圍。
- 法爾自然：指法性本然，不因外緣而改變。
- 最上最勝：佛法中形容無上的殊勝境界。
- 增上歸趣：指趣向更高的目標或歸依處。
佛言：「白衣！爾時田主，眾許立故，由是名為 眾許田主；此田主名，最初墮於文字數中。 又於地界，善作守護，為主宰故，名剎帝利； 此剎帝利名，第二墮於文字數中。又能於眾 善出和合慰安語故，名慰安者，此慰安者即 名為王；此王之名，第三墮於文字數中。此 時世間，初始建立剎帝利境界。白衣！當知， 若此若彼，諸有情類，若同若異，若法若非 法，雖有差別，法爾自然，最上最勝，最極高 大，見如是法，如是法生，增上歸趣。
為了飲食，再進村落。其他人看見這個人後，心中思惟：「這個人，見到不實法
，被逼迫而減損，旋即生起厭離，棄捨在家法。」就在曠野寂靜的地方，搭建草庵，繫心一處，修習禪定止觀。這就叫做修禪行者，後又被稱為憒閙之者，後又被稱為修
禪憒閙者，後又被稱為作教授者，後又被稱為造不善業者。
力與損失，很快就生起厭倦，決定放棄在家的生活。就在荒野安靜的地方，搭起草棚，專心一致地修習禪定與寂止。那個時候到了傍晚，因為要用餐，就走進村落裡。到了清晨，因為要乞食，所以又回到村子裡。其他人看到這個人後，心裡想：「這個人因為見到虛妄不
實的法，被種種困擾所逼迫，心生厭倦，很快就對世俗生活產生厭離，決定放棄在家的生活。」。就在荒野安靜的地方，搭起簡單的草庵，專心一致，修習禪定與止息雜念。這就是所謂的修禪行者，之後又被叫做擾亂他人的人，接
著又被稱為修禪時擾亂的人，後來又被叫做教導他人的人，最後又被稱為造作惡業的人。
「復次」為佛教經典常用語，表示進一步說明或接續前文；「白衣」指在家居士，未出家者。
描述在大眾中，有人因見到不真實的法，感受到逼迫與損失，
心生厭離，最終捨棄在家生活，轉向出家修行。描述修行者遠離塵囂，在寂靜的曠野中搭建簡易草庵，專注於
禪定止觀的修持，體現出出離與專注的修行精神。描述修行者依佛制於日暮時分，為乞食而入村落，體現托缽行儀與持戒精神。
描述比丘於清晨時分，為乞食而返回村落，展現出僧團依賴信
眾供養、過著托缽生活的修行方式。描述其他人見到某人因見不實法而生厭離、棄捨在家生活的心
理過程，強調對世俗法的無常與苦的體認。此段描述修禪者因行為偏差，逐漸被冠以不同名稱，從修禪行
者到喧鬧者、教授者，最終甚至被稱為造不善業者，反映修行偏離正道的過程。
- 不實法：指非究竟真實之法，或世俗、虛妄之法。
- 逼迫減失：指遭受外在或內心的壓力、損耗。
- 厭離：對世間生起厭倦、出離之心。
- 在家法：指在家居士的生活與規範。
- 草菴：以草搭建的簡易庵舍，為修行者閉關靜修之所。
- 繫心一處：指心念專注於一境，為禪修的基本功夫。
- 禪寂止：即禪定與止觀，強調內心寂靜與安止。
- 聚落：指村莊、村落，佛經中常用以指一般民居之地。
- 為飲食故：即為了獲得飲食，通常指比丘托缽乞食。
- 旦時：指清晨、天亮時分，佛教中常用於描述僧人出行乞食的時間。
- 曠野：指遠離人煙、寂靜無擾之地，為修行理想環境。
- 修禪行者：指修習禪定的修行人。
- 憒閙：意指喧鬧、擾亂禪修氛圍。
- 教授者：此處指以教導為名，實則未必如法者。
- 不善業：指造作惡業，違背佛法的行為。
「復次，白衣！彼時眾中，後有一人，見不實法， 逼迫減失，旋生厭離，棄在家法。乃於曠野 寂靜之處，構立草菴，繫心一處，修禪寂止。 至日暮時，為飲食故，入聚落中；又至旦時， 為飲食故，還入聚落。餘諸人眾，見是人已， 乃起思念：『今此人者，見不實法，逼迫減失， 旋生厭離，棄在家法。乃於曠野寂靜之處， 構立草菴，繫心一處，修禪寂止。』此乃名為 修禪行者，後又立名憒閙之者，後又立名修 禪憒閙者，後又立名作教授者，後又立名造 不善業者。
從事思惟分別，安住於村落中，設立教學場所，聚集學徒，教授典章。其他人眾，看見這人後，互相說：「這類人，最初在曠野
修習禪定寂止，後來又復起作思惟，停留於聚落中，設立其場界，聚集學徒，教授典章。」這就不稱為修禪者，
此時被稱為教授者，又稱多說婆羅門。此婆羅門之名，最初被記載於文字之中。由是世間，乃有婆羅門這一類的階層。白衣！應當知道，無論這類或那類一切有情，無論相同或不同，
合於法或不合於法，雖有差別，皆本性自然，最上最勝，最極高大。見如是法，如是法生，增上歸趣。
又回頭從事思惟分別，住在村落裡，設立教學場所，聚集學生，傳授經典章節。其他人看到這個人後，彼此討論說：「這種人，最早是在荒野中修習禪定與寂靜，後來又開始思考、分
析，住在村落裡，設立教學場所，聚集學生，傳授經典和規章。」。這樣的人就不叫修禪的人，
那時候他被叫做教授者，也叫多說的婆羅門。這位婆羅門的名字，最早出現在文字記錄裡。因此這個世界上，就有了婆羅門這一類人的領域。在家居士們！要知道，不論是哪一類眾生，無論彼此相同或不同，是否合乎正法，雖然有差別，但本性都是自然如此
，最為殊勝、尊貴、廣大。能見到這樣的法，隨此法而生，便能趨向更高的境界。
「復次」為佛教經典常用語，表示進入下一段教說；「白衣」指在家居士，未出家者。
描述另一類修行者，原本專注於禪修，後來轉而從事思惟與教
學活動，於村落中設立教學場所，聚集弟子傳授經典與規章。描述修行者由獨自禪修轉為聚眾教學，反映僧團從個人修行到組織化、制度化的過程。
此句說明若僅多言教理而不實修禪定，則不稱為修禪者，而被
稱為教授者或多說婆羅門，強調實踐重於空談。此句說明「婆羅門」這一名稱，最早出現在文字記載之中，強調其名的起源與流傳。
此句說明因緣和合，世間才出現婆羅門這一類的族群或階層，強調因果關係。
「白衣」為佛教術語，指在家居士，非出家僧眾。
此句為稱呼語，用於引起注意或點名對象。此段強調一切有情眾生，無論性質、差異、合法與否，皆有其
本然法性，最為殊勝。
見到如是法，即能生起相應的法，並趨向於更高的境界。
- 禪：指禪定修行。
- 意思惟：指思維、分別、推理。
- 場界：指設立的教學或修行場所。
- 教授典章：傳授佛教經典與規章。
- 典章：泛指經典、教義或規章。
- 修禪者：指實修禪定之人。
- 多說婆羅門：婆羅門階層中善於言說、講解經義者。
- 婆羅門：印度種姓制度中的最高階層，為祭司、學者階級。
- 有情：指一切有生命、能感受苦樂的眾生。
「復次，白衣！彼時眾中，又一類人，初修禪已， 後復還起作意思惟，止聚落中，設其場界， 聚以學徒，教授典章。餘諸人眾，見是人已， 互相謂言：『此一類人，初於曠野，修禪寂止， 後復還起作意思惟，止聚落中，設其場界， 聚以學徒，教授典章。』此乃不名為修禪者， 是時立名為教授者，又名多說婆羅門；此婆 羅門名，最初墮於文字數中。由是世間，乃 有婆羅門一類境界。白衣！當知，若此若彼，諸 有情類，若同若異，若法若非法，雖有差別， 法爾自然，最上最勝，最極高大，見如是法， 如是法生，增上歸趣。
活其命，因為營作田種之事，稱為毗舍。此毗舍之名，最初墮於文字數中。由是世間，便有毗舍這一類的境界。白衣！應知，無論此處彼處，諸有情類，不論同異，合於法或不
合於法，雖有差別，皆依法爾自然，最上最勝，最極高大。見如是法，如是法生，皆能增上歸趣。
是否合乎正法，雖然有差別，但一切本來如此，都是最殊勝、最尊貴、最高大。能見到這樣的法，這樣的法生
起時，都能引導向更高的歸依與目標。
「復次」為佛陀轉述或展開新段教法時常用語，表示進一步說
明；「白衣」指在家居士，未出家者。此段描述古印度社會中的毗舍（Vaisya）階級，主要從事農業
、畜牧、商業等生產活動，以維持生計。「毗舍」為地名或部落名，意指其名稱最早被記載於文字或文獻之中，強調其歷史悠久。
此句說明因緣和合，世間才有『毗舍』這類特定的境界或存在，強調因果與分類的成立。
「白衣」指在家居士，未出家受戒者，常用以稱呼佛教在家信眾。
此段強調一切有情眾生，無論差異，皆依法爾自然之理，最上
最勝，見此法則能趣向增上之道。
- 毗舍（Vaisya）：印度四姓之一，主要負責農業、畜牧、商業等經濟活動。
- 毗舍：梵語音譯，常指地名、部族或聚落。
「復次，白衣！彼時眾中，又一類人，廣布田種， 施作農事，養活其命，以彼營作田種事故， 名為毗舍；此毗舍名，最初墮於文字數中。 由是世間，乃有毗舍一類境界。白衣！當知， 若此若彼，諸有情類，若同若異，若法若非 法，雖有差別，法爾自然，最上最勝，最極高 大，見如是法，如是法生，增上歸趣。
，最上最勝，最極高大。見如是法，如是法生，增上歸趣。
，從事各種惡劣雜亂的事情，被稱作首陀。這個『首陀』的名字，最早被寫進文字裡，從此世間才有首陀這種境界出現。在家居士們！要明白，無論這裡或那裡，所有眾生，不管彼此相同或不
同，合乎正法或不合正法，雖然有差別，都是依法自然而成，最為殊勝、最為高大。能見到這樣的法，這樣的
法生起，就能更進一步趨向究竟歸依。
「復次」為佛教經典常用語，表示接續前文，展開新一段教誨
；「白衣」指在家居士，未出家者。描述在當時大眾中出現另一類人，心生巧詐，從事各種雜亂惡
事，被稱為「首陀」。
此為社會風氣敗壞的象徵。此句說明「首陀」這一名稱最初被記錄於文字之中，因而世間
才有首陀這類境界的概念或分類。「白衣」指在家居士，未出家受戒者，常用以稱呼佛教在家信眾。
此段強調一切有情眾生，無論差異，皆依法爾自然而存在，最
上最勝之法超越分別，見此法者能趣向增上之道。
- 巧偽：指心思巧詐、虛偽不實。
- 首陀：音譯梵語 śūdra，印度四姓中最下階層，常指從事雜役、卑賤工作者。
「復次，白衣！彼時眾中，又一類人，巧偽漸生， 營雜惡事，名為首陀；此首陀名，最初墮於 文字數中，由是世間，乃有首陀一類境界。 白衣！當知，若此若彼，諸有情類，若同若異， 若法若非法，雖有差別，法爾自然，最上最 勝，最極高大，見如是法，如是法生，增上歸 趣。
憂悲苦惱、艱危災患，捨家出家，皆成沙門，無有差別。由此世間，乃有沙門一類境界最初建立。白衣！應知，無論此處彼處，一切有情眾生，不論同異、合法非
法，雖有差別，皆依法爾自然，最上最勝、最極高大。見如是法，如是法生，增上歸趣。
死、憂愁痛苦和種種災難危險，所以選擇離開家庭出家，成為我的弟子沙門。最早『沙門』這個稱號，是從剎帝利族中產生的。這樣修行之後，婆羅門、毗舍、首陀等人也是一樣，只要他們因為厭倦生老病死、憂愁苦惱和各種災難
，願意離開家庭出家修行，就都能成為沙門，彼此沒有分別。從這個世間開始，才有沙門這一類的修行境界最初被建立起來。在家居士們！要知道，無論這裡或那裡，所有眾生，不管相同或不同、
合乎法或不合乎法，雖然有差別，都是依著本來如此的法則，自然成就最殊勝、最高大的境界。能見到這樣的
法，這樣的法就會生起，並引導向更高的歸依與目標。
「復次」為佛陀轉折、引入新段落之語，常用於經文中表示進
一步說明；「白衣」指在家居士，未出家者。本句說明剎帝利族中有人因厭離世間種種苦惱與災難，選擇捨
棄家庭、出家修行，成為佛陀的弟子（沙門）。此句說明「沙門」一詞最早出現在剎帝利族，強調佛教出家人
（沙門）最初的起源與階層背景。此句說明不論種姓，若能厭離世間苦惱，皆可出家為沙門，平等無差別，體現佛教平等思想。
此句說明因緣和合，世間才有沙門（出家修行者）這一類的修
行境界或修行階層的最初建立，強調沙門制度的起源。「白衣」指在家居士，未出家受戒者，常用以稱呼佛教在家信眾。
此段強調一切有情眾生，無論差異，皆依自然法則而有差別，
最上最勝之法自然而然顯現，見此法者，法生增上，歸向究竟。
- 出離：指出家修行，離開世俗生活。
- 沙門：出家修行者，佛弟子的通稱。
- 歸趣：歸向、趨向究竟目標。
「復次，白衣！彼剎帝利族中，有出離者，厭惡逼 迫、生老病死、憂悲苦惱、艱危災患故，捨 家出家，即我沙門；最初得名此沙門者，剎 帝利族中。如是修作已，彼婆羅門、毗舍、首陀 亦復如是，若能厭惡逼迫、生老病死、憂悲 苦惱、艱危災患故，捨家出家，悉為沙門，而 無差別；由此世間，乃有沙門一類境界，最 初建立。白衣！當知，若此若彼，諸有情類，若 同若異，若法若非法，雖有差別，法爾自然， 最上最勝，最極高大，見如是法，如是法生， 增上歸趣。」
境界、婆羅門境界、毗舍境界、首陀境界、沙門境界。在這五類人中，沙門最為尊貴，地位最高，名聲廣大，再無更高者。白衣！譬如高峯，極為高峻，有一群牛，繞行於彼峯，皆能前往，欲奔其頂，終不能至。而那山頂，法爾自然，最上最大，最極高顯。這五種境界亦復如是，而沙門境界本自自然，於諸世間最上最大，最極高顯，無復有上。
帝利、婆羅門、毗舍、首陀和沙門這五種境界。在這五種人裡，沙門是最尊貴、最崇高的，聲望遠播，沒有誰能超越他。在家居士！就像一座非常高峻的山峰，有一群牛在山峰四周繞行，牠
們都能走到山腳下，但想要衝上山頂，最終還是無法到達。那個山峰的頂端，本來就是如此自然成就，最為高大、最為顯著。這五種境界也是如此，而出家修行人的境界本來就自然成
就，在世間中是最尊貴、最顯赫、沒有比這更高的了。
「佛言」即佛陀開口說話，對象為「白衣」，即在家居士。
此
句為佛陀對在家弟子的直接開示。此段說明世間五種階級（種姓）及其依次建立，反映古印度社
會結構，佛教經典常以此為背景說明出家沙門的超越性。此句強調沙門（出家修行者）在五種人中地位最高，名聲最為
顯赫，無人能超越，體現佛教對出家修行的崇高評價。「白衣」指在家居士，未出家受戒者，常用於佛教經典中對在家信眾的稱呼。
此譬喻說明眾生雖能接近佛法（高峯），但因根器或障礙，難以證得究竟（山頂）。
「法爾自然」強調一切依法性本然而成，無造作之意。
此句描
述山頂本具的殊勝與顯赫，象徵佛法至高無上、自然顯現。此句說明五種境界皆如前所述，而沙門（出家修行者）的境界
本自自然，於世間中最為殊勝、顯著，無有能超越者，強調沙門修行的究竟與尊貴。
- 五中：指前文所列五種人。
- 無復過上：再無更高者。
- 高峯：比喻佛法或究竟境界。
- 群牛：比喻眾生。
- 頂：比喻最終證悟。
- 最極高顯：極致高遠且顯赫，常用以形容佛法或佛德的無上殊勝。
佛言「白衣！由是次第，有五類境界，首初於 此世間建立，所謂剎帝利境界、婆羅門境界、 毗舍境界、首陀境界、沙門境界。於此五中， 而沙門者，最尊最上，廣大名稱，無復過上。 白衣！譬如高峯，極為高峻，或有群牛，周行 彼峯，一切能往，欲奔其頂，竟不能到。而彼 峯頂，法爾自然，最上最大，最極高顯。彼五 境界，亦復如是，而沙門境界，法爾自然，於 諸世間，最上最大，最極高顯，無復有上。
邪見，命終之後墮入惡趣，於地獄中受生。婆羅門、毗舍、首陀等諸族亦復如是，若造作身業不善，
以及語業、意業不善，又起邪見者，身壞命終之後，墮於惡趣，生於地獄。沙門也是如此，若有人造作身不善業，以及語業、意業已
造作不善，又起邪見者，身壞命終之時，必墮惡趣，生於地獄。復次，白衣！在剎帝利族中，有人造作身、語、意三種雜業，並生起錯誤見解，命終之後，生於人間。婆羅門、毗舍、首陀，以及沙門等各類也是如此，若造作
身、語、意三種雜業，並生起雜見，身壞命終後，生於人間。
生起錯誤見解，等到生命結束時，就會墮入惡道，在地獄中出生。婆羅門、毗舍、首陀等各族的人也是如此，如果造作身、
語、意三業的不善，又生起邪見，等到身體壞滅、生命結束時，就會墮入惡趣，出生在地獄裡。出家人也是一樣，如果有人做了身體、語言、意念上的惡
業，又生起錯誤見解，等到生命結束時，會墮入惡道，投生在地獄裡。再來說說，居士們！在剎帝利族裡，有人做了身體、語言、心意上的各種雜亂
惡業，並產生錯誤的見解，等到生命結束時，會投生為人。婆羅門、毗舍、首陀，還有沙門等各種人也是一樣，如果
他們做了身、語、意三方面的雜亂行為，並且產生錯誤見解，等到死後，就會投生為人。
「復次」為佛教經典常用語，表示進一步說明或接續前文；「白衣」指在家居士，未出家者。
此段說明剎帝利族中若有人造作身、語、意三業的不善業，並
起邪見，死後將墮入惡趣，於地獄中受生，強調三業與邪見的果報。此段說明不論種姓，若造作身、語、意三業不善並起邪見，死
後皆會墮入惡趣、地獄，強調業力與見解的重要性。本句說明沙門若造作身、語、意三業之不善，並起邪見，死後
必墮惡趣，受地獄之苦，強調正見與三業清淨的重要性。「復次」為佛教經典常用語，表示接續前文，展開新一段說法
；「白衣」指在家居士，未出家者。此句說明剎帝利族中，若有人造作身、語、意三業的雜業，並
生起錯誤見解，死後會投生為人，未墮惡趣。此段說明不同種姓及沙門等，若造作雜業（身、語、意三業）
，並生起雜見，死後會投生為人。
強調因業與見而感生人道。
- 身不善業、語不善業、意不善業：指身、語、意三方面的惡行。
- 邪見：錯誤的見解，否定因果等正理。
- 惡趣：三惡道（地獄、餓鬼、畜生）的總稱。
- 身壞命終：身體壞滅，生命結束，即死亡。
- 雜業：非純善或純惡的混雜業力，指善惡參雜的行為。
- 雜見：錯誤、混雜的見解，非正見。
- 婆羅門、毗舍、首陀：印度四姓中的三種。
「復次，白衣！彼剎帝利族中，有造身不善業及 彼語意不善業已，起邪見者，身壞命終墮於 惡趣、地獄中生。而婆羅門、毗舍、首陀諸族 亦然，有造身不善業及彼語意不善業已，起 邪見者，身壞命終，墮於惡趣、地獄中生。沙 門亦然，有造身不善業及彼語意不善業已， 起邪見者，身壞命終，墮於惡趣、地獄中生。 復次，白衣！彼剎帝利族中，有造身雜業及彼 語意諸雜業已，起雜見者，身壞命終，生於 人中。而婆羅門、毗舍、首陀，及彼沙門，諸類 亦然，有造身雜業及彼語意諸雜業已，起雜 見者，身壞命終，生於人中。」
造作身善業及語、意等諸善業，身體壞滅、命終之後，生於天界。
當他們壽命結束、身體壞滅時，就會生到天界去。婆羅門、毗舍、首陀，還有沙門等各種人也是一樣，只要
有人做了身、語、意的善業，等到身體壞滅、生命結束時，就會生到天界去。
「復次」為佛教經典常用語，表示進一步開示或補充說明；「白衣」指在家居士，未出家者。
此句說明剎帝利族中，有人修身、語、意三業的善行，命終後
得生天界，強調三業清淨的重要性。此段說明不僅剎帝利，其他種姓如婆羅門、毗舍、首陀及沙門
等，若修身、語、意三業的善行，命終後同樣能生天界，強調善業超越種姓。
- 身善業、語善業、意善業：指身體、語言、意念所造的善行。
- 天界：六道之一，福報成熟所生之處。
「復次，白衣！彼剎帝利族中，有造身善業及彼 語意諸善業已，身壞命終，生於天界。而婆 羅門、毗舍、首陀，及彼沙門，諸類亦然，有造 身善業及彼語意諸善業已，身壞命終，生於 天界。」
住正心，如理修習七覺支已，自能證悟彼涅槃界。婆羅門、毗舍、首陀，以及沙門各類也是如此，修習身語
意諸善業，生起正見，在四念處安住正心，依理修習七覺支，自能證悟涅槃界。
專注於四念處，依正理修習七覺支，最終能親自證得涅槃境界。婆羅門、毘舍、首陀和沙門等各種人也是一樣，只要修習身、語、意的善業，生起正確的見解，在四念
處中安住正心，依正理修習七覺支，就能自己證得涅槃的境界。
「復次」為佛教經典常用語，表示進一步說明或接續前文；「白衣」指在家居士，未出家者。
本句描述剎帝利通過修習身、語、意三業的善行，生起正見，
於四念處安住正心，進而如理修習七覺支，最終自證涅槃。
強調修行次第與正見、正念的重要性。此句說明不論婆羅門、毗舍、首陀或沙門，只要修習身、語、
意的善業，生起正見，安住於四念處，依正理修習七覺支，皆能自證涅槃。
- 身、語、意諸善業：指身體、語言、意念三方面的善行。
- 正見：八正道之一，正確的見解。
- 四念處：觀身、受、心、法四種正念修習。
- 七覺支：覺悟的七個要素，包括念、擇法、精進、喜、輕安、定、捨。
- 涅槃界：指究竟解脫的境界。
「復次，白衣！彼剎帝利，修身、語、意諸善業已， 而起正見，於四念處，安住正心，如理修習七 覺支已，自能證悟彼涅槃界。而婆羅門、毘舍、 首陀，及彼沙門，諸類亦然，修身語意諸善 業已，而起正見，於四念處，安住正心，如理 修習七覺支已，自能證悟彼涅槃界。
「復次」為佛教經典常用語，表示進入下一段教說或補充說明
；「白衣」指在家居士，未出家者。此句描述大梵天王於最初時分宣說偈頌，為佛教經典常見敘述
方式，強調偈頌的重要性與神聖性。
- 大梵天王：印度神話中的梵天（Brahmā），在佛教中常作為護法天王出現。
- 伽陀：意為偈頌、詩偈，為佛教經典中用以表達教義的韻文。
「復次，白衣！彼最初時，大梵天王，說伽陀曰：
三明與一切修行圓滿，是人與天眾中最為卓越尊貴的人。
此頌讚歎佛陀出身剎帝利族，種姓高貴且清淨，具足三明（宿
命明、天眼明、漏盡明）及諸種修行圓滿，為人天中最尊貴者。
- 三明：指宿命明、天眼明、漏盡明，為佛陀證得的三種智慧。
- 人天：指人間與天界眾生。
「『剎帝利族人中尊，種姓真實復清淨， 三明諸行悉周圓，為人天中勝尊者。』
明等諸修行皆已圓滿，是人天中最尊勝者。
聽，這些話語真實可靠，絕非虛假之詞。這是為什麼呢？我也說：剎帝利族是人類中最尊貴的，他們的種姓真實又
清淨，三明等修行都已圓滿，是人與天人中最尊貴的人。
「白衣」指在家居士，未出家受戒者，常用於佛經中對在家信眾的稱呼。
此句讚歎大梵天王所說的偈頌，內容深奧且善於表達，歌詠優
美，所言真實無妄，顯示其語言具足德行與誠信。「何以故」為佛經常見提問語，意指「為何如此」或「原因何在」，常用於引出下文解釋。
此段強調剎帝利族（王族）在人間的尊貴地位，並以種姓清淨
、三明圓滿來彰顯其殊勝，表現出佛教對世間階級的肯定與超越。
- 妄說：虛妄不實之語。
- 何以故：古漢語疑問句，常見於佛典，意為『為什麼』、『原因是什麼』。
「白衣！彼大梵天王所說伽陀，深為善說，為 善歌詠，此語誠實，非妄說者。何以故？我亦 宣說：『剎帝利族，為人中尊，種姓真實，又復 清淨，三明諸行，皆悉圓滿，於人天中，是尊 勝者。』」
，愚癡的人被開導，黑暗中得到火炬。從今天起，誓願歸依佛、歸依法、歸依僧，親近世尊，直
到壽終，奉持佛法，如護身命，常懷慚愧，悲憫有情，甚至螻蟻，亦起護念之想。我現在跟隨佛陀出家，受具足戒。
朗，就像駝背的人能伸直，愚癡的人被啟發，黑暗中有人點起火炬一樣。從現在開始，我發誓要歸依佛、法、僧，親近侍奉佛陀，直到生命結束，守護佛法就像保護自己的生命
一樣，時時保持慚愧心，憐憫所有眾生，甚至連螻蟻這麼小的生命，也都生起保護和關懷的心。我現在跟著佛陀出家，並接受了完整的出家戒律。
描述兩位婆羅門以恭敬之心向佛陀請法，展現佛教中對師長的尊重與禮儀。
此句描述眾生因無明愚癡所障蔽，無法自我覺悟、開啟智慧，
強調無明為生死輪迴的根本原因。此句以三種譬喻形容障礙與無明：如身體有缺陷（駝背）、心
智愚癡、處於黑暗，皆無法順利前行，象徵眾生因煩惱障蔽，難以通達佛法真理。此句表達眾生因佛陀開示正法而頓悟，譬喻身心障礙者因佛法而獲得解脫與光明。
此句表達發願終身歸依三寶，親近佛陀，奉持佛法，並以護身
命之心守護佛法，常懷慚愧與悲憫，護念一切有情，乃至最微小的眾生。此句表達發心出家，並正式受持比丘（或比丘尼）之具足戒，象徵正式成為僧團一員。
- 金幢：人名，與白衣同為婆羅門。
- 合掌：佛教禮儀，表示恭敬。
- 前白佛言：即上前稟告佛陀。
- 愚癡：佛教術語，指無明、愚昧，缺乏正知正見。
- 所覆：被覆蓋、障蔽，意指被無明遮蔽心智。
- 開曉：開悟明白，指自我覺察、領悟佛法。
- 傴者：指駝背、身體不直之人，象徵身業障礙。
- 癡者：指愚癡無知之人，象徵心智障礙。
- 冥暗：指黑暗無光，象徵無明覆蓋，失去方向。
- 正義分別：指佛陀對正法的分別說明。
- 傴者得伸：比喻身心受限者因佛法而舒展。
- 冥暗得炬：比喻無明眾生因佛法而得智慧光明。
- 歸依佛、法、僧：三寶，為佛教修行者的根本依止。
- 近事世尊：親近、侍奉佛陀。
- 奉持佛法：恭敬受持佛陀教法。
- 螻蟻：比喻最微小的生命。
- 護念想：起保護、關懷之心。
- 隨佛出家：指跟隨佛陀剃度出家。
- 具足戒：即比丘或比丘尼所受的全部戒律。
爾時，白衣、金幢二婆羅門，合掌恭敬，前白佛 言：「世尊！我等昔時愚癡所覆，不自開曉。譬 如傴者，復如癡者，又如冥暗，一切所向，不 能通達。我等今日，蒙佛世尊教示正義分別 顯說，豁然醒悟，如傴者得伸、癡者開導、冥暗 得炬。今日已往，誓歸依佛、歸依正法、歸依 僧伽，近事世尊，乃至盡壽，奉持佛法，如護 身命，常具慚愧，悲愍有情，下至螻蟻，起護 念想。我今隨佛出家，受具足戒。」
「爾時」為經典常用起始語，標示事件發生的時間。
「世尊」
指佛陀。
「苾芻」即比丘，佛教出家男子的稱呼。此句描述白衣（金幢二婆羅門）發心歸依佛陀，並剃度出家，象徵捨俗入道。
佛陀囑咐比丘們為新來者授予比丘的正式戒律（具足戒），以使其正式成為僧團一員。
描述比丘們依照佛陀的指示，為新來者授予比丘的具足戒，完成正式出家儀式。
描述兩位婆羅門在極短時間內出家，具足比丘相與戒行，顯示佛法感召力與出家之殊勝。
- 爾時：表示敘述事件的起始。
- 世尊：佛陀的尊稱，意為受世人尊敬者。
- 苾芻：梵語bhikṣu音譯，意為乞士、比丘，佛教出家男子。
- 歸佛：歸依佛陀，表示信仰皈依。
- 出家：捨棄世俗生活，成為僧侶。
- 佛教勅：佛陀的教誡、指示。
- 戒行具足：具備比丘應有的戒律與行持。
爾時，世尊告苾芻眾言：「諸苾芻！今此白衣、 金幢二婆羅門，歸佛出家。汝諸苾芻，當為 彼等受具足戒。」時，諸苾芻如佛教勅，即為 彼等受具足戒。白衣、金幢二婆羅門，於剎那 間，成苾芻相，戒行具足。
身心清淨，趨求正理，即得天眼、宿住、漏盡三明。具足三明後，即是正知者，聽聞所說法，得到大利益。
念，身心清淨，追求正確的道理，於是獲得了天眼、宿命、漏盡這三種智慧。當一個人已經具備三明，就是有正確智慧的人，聽聞佛法後，能得到很大的利益。
描述白衣與金幢二比丘修行專注，斷除散亂，身心清淨，精進
求證正理，因而證得三明（天眼、宿住、漏盡）。
三明為佛教修行高階果證，象徵智慧與解脫。「三明」指佛教修行者所證的三種智慧（宿命明、天眼明、漏盡明），具足三明即圓滿智慧，成為正知
正見之人。
正知者聽聞佛法，能得大利益，意指具備智慧者能真正受益於佛法。
- 專注一境：心無旁騖，定於一處。
- 正知者：具備正確知見與智慧之人。
- 所說法：指佛陀或聖者所宣說的佛法。
是時，尊者白衣、金幢二苾芻，專注一境，離諸 散亂，清淨身心，趣求正理，即得天眼、宿住、 漏盡三明。具三明已，是正知者，聞所說法， 得大利益。