白衣金幢二婆羅門緣起經
佛說白衣金幢二婆羅門緣起經 卷下
西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿 傳法大師賜紫沙門臣施護等奉 詔譯
也依然難以獲得，
心中思惟：「我現在要如何才能得到食物？」如何才能讓我得以養活自己的生命？我現在分得的香稻快用完了，其他地界雖然有，但對方不
允許，我現在已經是第三次去偷取其中一小部分了。這樣想後，將自己的香稻妥善藏好保護，隨即轉往他人地界行竊。主人見他第三次來此偷竊，心生憤怒，又呵斥道：「哼！」你這個小偷，為什麼第三次來這裡偷竊！就抓住雙手，舉杖打他，盜人被打，叫喊啼哭。世間於是，始有非法，諸不正行由此而興，杖捶之名，是初建立。因為偷盜，才生起瞋恚、苦惱等事，這就是非法。非法生
起後，不正行為隨之興起，因此有三種最早的不善法建立，即偷盜、妄言、杖捶。
取得，心裡想著：「我現在該怎麼才能有東西吃？」。要怎麼做，才能讓我維持自己的生命呢？我現在分到的香稻快沒了，雖然其他地方還有，但那邊不
讓我拿，所以我這已經是第三次去偷一點點了。心裡這麼一想，就把自己的香稻藏好保護起來，然後跑到別人的地界去偷竊。那個主人看到他第三次來這裡偷東西，心裡生起憤怒，還說了一聲：「哼！」。你這個小偷，怎麼又第三次跑來這裡偷東西！當下抓住他的雙手，舉起棍杖打他，這個小偷被打後大聲喊叫、哭泣。那個時候，世間開始出現不合法的事，種種不正當的行為
也因此興起，『杖捶』這個名稱就是從這時候開始有的。因為有人偷盜，才會引發瞋恚、痛苦等問題，這就是不合法的行為。不合法產生後，種種不正當的行為
就會出現，因此最早的三種不善行為就這樣產生了，也就是偷盜、說謊和用棍棒打人。
本句為佛陀或尊者對在家弟子的再次開示，表示將進一步說明
法義。
『白衣』指未出家的在家信眾，強調其修行身份與聽法對象。此句描述修行者在多次嘗試後仍難獲所需，反映修行過程中面
對困難與資糧不足時的思惟與自省，強調因緣未具足時的無奈與求法心態。本句為請問如何維持自身生命之法，反映出對生存因緣的關切
，屬於原始佛教對現實生活問題的直接提問，強調因緣法則下的生存方式。此句描述行者因自身分配的香稻即將耗盡，雖知他界尚有存糧，但因未獲允許而不得取用，最終選擇偷
取少量，且已非首次，顯示對戒律的違犯與內心掙扎，反映戒律中對於不與取（偷盜）的嚴格要求。本句描述起盜心後，先自保己物，再轉而侵害他人，揭示煩惱
生起與惡業行動的次第，強調動機與行為的連貫性。本句描述主人因對方屢次偷竊而生起瞋恚，展現凡夫面對損害
時易起煩惱的心理，提醒修行者觀照自心，警惕瞋心的生起。本句為對竊盜者的直接責問，強調行為的重複與不當，警示眾
生不可屢犯惡行，應知因果報應，遠離偷盜等不善業。本句描述對盜賊施以制裁的過程，強調因惡行而受苦果，體現
因果報應的基本教義，並警示眾生遠離惡行。本句描述世間在某一時期開始產生違背正法的行為，種種不正當的行徑由此而生，並且『杖捶』這種懲
戒工具的名稱也是在這時首次出現，反映社會規範與懲罰制度的初步建立。本句說明偷盜會引發瞋恚與苦惱，屬於非法行為，進而導致更多不正當行為的產生。
由此，三種最早的
不善法——偷盜、妄言、杖捶——被建立，強調惡行的因果與次第。
- 復次：表示接續前文，將進一步說明。
- 白衣：指在家居士，未受出家戒的佛教信眾。
- 第三時：指特定的時間段，經文常以時分標示行動次第。
- 香稻：指香氣芬芳的稻米，象徵珍貴的食物或資糧。
- 養活其命：指維持生命、生活資糧。
- 他界：指他人或他處的領域、地界。
- 三盜：指第三次偷取，強調行為的重複性與嚴重性。
- 盜竊：非法取用他人財物，屬五戒所制之惡行。
- 瞋恚：指因不滿、憤怒而生的煩惱心。
- 咄：表達呵斥、不滿的語氣詞。
- 盜人：指行竊之人，佛典中常用以譴責偷盜行為。
- 雙手：指人的兩隻手，經文常用以表現被制服。
- 舉杖：指舉起棍杖作為懲罰工具。
- 非法：違背正法、規範的行為。
- 不正行：不正當、不合道德或規範的行為。
- 杖捶：古代用以懲戒的棍棒、刑具。
- 三不善法：指偷盜、妄言、杖捶三種惡行。
- 妄言：指虛假不實的言語，即說謊。
「復次，白衣！前人又於第三時中，往取香稻， 亦復難得，乃作是念：『我今云何能得所食？云 何令我養活其命？我今自分香稻將盡，他界 雖有，然彼不許，我今于三盜其少分。』作是念 已，以己香稻密固護之，即於他界而興 盜竊。其主見彼于三來此興盜竊已，心生瞋 恚，復作是言：『咄！汝盜人，何故于三來此盜 竊！』即捉雙手，舉杖以打，盜人被打，叫呼啼 泣。世間爾時，乃生非法，諸不正行，由此而 興，杖捶之名，是初建立。因彼偷盜，乃生瞋 恚苦惱等事，是為非法，非法生故，不正行興， 由此乃有三不善法，首初建立，所謂偷盜、妄 言、杖捶。
我們最初的時候，身有光明，隨欲自在。」由於佛身光明，日月星宿皆不出現，不分晝夜，年月日時亦無差別。那時，大地與大水湧現，名為地味，我等食之，長久資養。直到最後，
我們因自己生起不善法，地味消失，地餅又出現，
取來食用，長久作為資養。直到最後，因我們自己生起不善法，地餅隱沒，林藤又重
新生長，只能取來食用，長久以此維生。乃至最後，因我們自起不善法，林藤隱沒，香稻復生，無糠無粃，取以食之，久為資養。直到最後，因我們自起不善法，那香稻中便生出糠殼與劣
質米，早上收割後晚上不再生長，晚上收割後早上也不再生長，不能再復生，卻不知其因。我等於那時，即以香稻，均等分配地界。分地界已，有一人前往取香稻，艱難得之，於他界興起盜竊，其主見後，告盜人言：「咄！」你這個賊人，為什麼來這裡偷竊！盜人答道：「我不是那樣的人，未曾在你地界偷過香稻。」再說，前面第二人、第三人偷香稻，情形也是如此。主人見狀後大怒，並喝道：『咄！』你這個小偷，為什麼第三次來這裡偷竊？就抓住雙手，舉杖打他，偷盜的人被打，叫喊啼哭。世間於是產生非法，諸不正行，杖埵之名由此而興。三種不善法，最初建立，就是偷盜、妄言、杖捶。我們現在，應當共同選擇一位色相具足、具有大威德與大智慧的人，立為田主。我們每個人，將自己地界的香稻，各自分一份給他。這個人為人平正，該調整的就調整，該接納的就接納，善
於護持道場與僧團，我們都應各自接受教誨。當時，大家商議後，共同推舉一位色相具足、具大威德與
大智慧的人，立為田主，作為主宰，眾人皆聽從。
我們剛開始的時候，身上有光明，想做什麼都很自由自在。」。因為佛的身光普照，太陽、月亮和星辰都無法顯現，分不
出白天黑夜，連年、月、日、時也都沒有區別。那個時候，大地和大水湧現，出現一種叫做『地味』的東西，我們吃這個，長久作為養分。到了最後，因為我們自己生起了不善的行為，地味消失了
，地餅又重新出現，我們就取來吃，長久作為生活的依靠。到了最後，因為我們自己生起了不善的心行，地上的餅消
失了，林中的藤蔓又重新長出來，我們只好摘取藤蔓來吃，長久以此維生。直到最後，因為我們自己生起了不善的行為，林藤就消失
了，香稻又重新長出來，沒有糠和壞米，我們就取來吃，長久作為生活的依靠。到了最後，因為我們自己生起不善的行為，那些香稻裡就出現了糠殼和劣質的米，早上收割後晚上就不
會再長出來，晚上收割後早上也不會再長，無法再復活，但大家卻不知道原因。那個時候，我們就用香稻把土地平均分開來。劃分好田界後，有個人去拿香稻，費了好大力氣才拿到，
卻在別人的地界起了偷竊的念頭並行動，地主看見後，對偷稻的人大聲喝斥：「住手！」。你這個小偷，怎麼跑到這裡來偷東西！那個盜賊回答說：「我不是你說的那種人，從來沒在你的地界偷過香稻。」。接著，前面的第二個人、第三個人偷取香稻，情況也一樣。那個主人看到這情形後，心生憤怒，喝斥道：『咄！』。你這個賊，怎麼第三次又來這裡偷東西？於是抓住他的雙手，舉起棍杖打他，這個偷東西的人被打後大聲喊叫、哭泣。那個時候，世間開始出現違背正法的行為，各種不正當的
行徑，以及『杖埵』這個名稱也因此而產生。最早被制定的三種不善行為，就是偷竊、說謊和用棍棒打人。那個時候，我們應該一起挑選一位相貌莊嚴、威德與智慧都很高的人，來擔任田主。我們大家把自己地界裡的香稻，各自分一份給那個人。這個人為人公正，該規範的就規範，該接納的就接納，善
於守護道場和照顧大眾，我們大家都應該各自遵從他的指導。那個時候，大家討論後，就共同推舉一位相貌端正、具備
大威德和大智慧的人，讓他成為田主，作為領導者，大家都聽從他的指揮。
本句為佛陀或尊者轉折語，呼喚在家弟子（白衣），準備進入
下一段教法或開示。
『復次』表示話題轉換或補充，『白衣』專指未出家的在家信眾。本句描述眾人目睹異象後，再次集會討論過去自身狀態，回憶
起初時身具光明、行動隨心的自在狀態，反映人類本具清淨、自在的本性，並為後續變化鋪墊因緣。此句描述佛身光明極盛，超越世間一切光明，使得日月星辰皆
失其相，晝夜與時序的分別亦隨之消融，顯示佛的境界超越世間時空的限制。此句描述宇宙初成時，大地與大水同時湧現，並產生名為『地
味』的自然物質，眾生以此為食，長久得以維生。
強調天地生成與眾生依賴自然資養的因緣關係，體現原始佛
教對世界起源與生命依存的觀點。本句描述因眾生自起不善法，導致原本自然出現的地味消失，轉而出現地餅作為食物，反映因果律與資
生條件的變遷。
強調眾生行為對環境與資糧的直接影響，並隱含警示修行者應遠離不善，珍惜福報。本句描述眾生因自作不善，失去原本豐足的資糧（地餅），退
回以粗劣的林藤為食，顯示業力感召與資生條件的變遷，警示修行者應遠離不善，珍惜善法。本句描述因眾生自起不善法，導致環境變化，原本障蔽的林藤消失，純淨的香稻重新生長，無雜質可食
，象徵因行為轉變而帶來生活資糧的變化，強調因果與自作自受的教義。本句以香稻變劣、無法再生為譬喻，說明眾生因自作不善，導
致善法枯竭、福德不再增長，最終失去再生機會，卻不自知其根本原因，強調因果自作自受的道理。本句描述眾人於特定時機，採用香稻作為標記，將土地公平劃
分，體現集體協調與平等分配的精神，反映僧團或社會組織中重視和合與公正的原則。本句描述因地界分明後，個人因貪欲而冒險偷竊他人財物，反映戒律中對不與取（偷盜）的嚴重性與因
果警示。
地主的喝斥象徵正見與正行對邪行的制止，提醒修行者守持戒律、遠離貪盜之心。本句為呵責對方行為不正，直指其盜竊之過，強調戒律中對偷
盜的嚴厲譴責，提醒修行者應遠離惡行，守持清淨。本句描述盜賊否認偷竊行為，強調自己未曾犯下所指控的過錯
，體現因果分明、誠信自守的教義精神。本句以比喻說明，後續之人如同前者一樣，若有竊取香稻的行
為，其果報與前人無異，強調因果相續、行為自負其責的道理。本句描述主人見到某事後，心生瞋恚並以語言表達不滿，展現
煩惱現起的狀態，為後續教義鋪墊。
『咄』為表達厭惡、呵斥之語，顯示情緒激烈。本句為責問語氣，指出對方屢次犯下偷盜行為，強調行為的反
覆與不改，警示修行者應遠離惡行，重視戒律。本句描述對偷盜者施以體罰的情景，反映當時社會對於盜竊行
為的處置方式，並未涉及深層佛理，僅為敘述事件經過。本句描述在特定時期，世間開始出現違背佛法的行為與不正當的修行方式，並指出『杖埵』這一名相也
是在這種亂象中產生。
強調正法衰微時，邪見與不正行會隨之興起，提醒修行者應辨別正邪。本句指出最早被規定的三種不善行為，分別是偷盜（奪取他人物品）、妄言（虛假不實之語）及杖捶（
以棍棒等暴力傷人），強調戒律設立的根本在於防止身口惡行，維護僧團和社會的和諧。本句說明大眾應集體推舉一位具備莊嚴外表、威德與智慧兼備
者，作為田主，體現僧團重視德行與智慧的領導標準。本句描述眾人將自己領域內的香稻分出一部分，施予他人，體
現布施與和合共生的精神，強調資源共享與互助。本句描述一位具備公正品格的修行者，能依情況調整或接納眾
人，並善於護持道場與僧團，強調僧眾應各自承受教導，展現僧團和合與紀律的重要性。本句描述大眾經過討論後，依據德行與智慧推舉領袖，體現集體共識與尊重德才的原則，強調領導者需
具備相貌、威德與智慧三者圓滿，眾人共同承認並服從其主導。
- 身有光明：指身體自然發出光明，象徵本具清淨、無染的狀態。
- 隨欲自在：意指隨心所欲，行動無礙，無有束縛。
- 身光：指佛陀身體所發出的殊勝光明，象徵智慧與功德的圓滿。
- 日月星宿：世間天體，代表世間光明與時間的標誌。
- 地味：指大地初生時自然生成、可供食用的物質，為眾生最初的食物。
- 資養：指維持生命、提供營養的意思。
- 不善法：指違背正道、導致惡果的身口意行為。
- 地餅：地上自然生成的餅狀食物，為地味消失後的替代資糧。
- 林藤：野生藤蔓，為資糧退失後的粗劣食物。
- 無糠無粃：指稻米純淨，無雜質、無劣質米。
- 糠粃：稻米外殼與劣質米，象徵善法衰敗、福德減損。
- 地界：指土地的界線或分界，經中多用於分配資源或劃定範圍。
- 界：指土地、地界，佛典中常用以界定權屬範圍。
- 杖：古代用以懲戒的棍棒，常見於律儀或世俗處罰。
- 杖埵：此處為特殊名相，可能指某種外道或不正當的修行者，需依本經上下文判讀。
- 偷盜：未經允許取用他人物品。
- 色相具足：指外貌莊嚴、形色圓滿。
- 威德：威儀與德行，能感化眾人之德性。
- 田主：此處指僧團中負責管理、主持事務的重要人物。
- 自界：指各自所屬的地界、領域。
- 調制：指對行為或規範加以調整、規範。
- 攝受：指接納、包容、引導眾生或僧眾。
- 地方：此處指道場、修行場所。
- 人眾：指僧團或修行大眾。
- 承稟：承受、接受教誨。
- 大威德：具備威嚴與德行，能令眾人敬服。
- 大智慧：具備深廣智慧，能作正確判斷與領導。
- 主宰：主導、統領眾人之意。
「復次，白衣！爾時，人眾見是事已，又復集會， 共相議言：『我等初時，身有光明，隨欲自在。 以身光故，日月星宿，悉不出現，不分晝夜， 年月日時，亦無差別。爾時，大地大水湧現， 其名地味，我等食之，久為資養；乃至最後， 我等自起不善法故，地味隱沒，地餅復生， 取以食之，久為資養；乃至最後，我等自起 不善法故，地餅隱沒，林藤復生，取以食之， 久為資養；乃至最後，我等自起不善法故， 林藤隱沒，香稻復生，無糠無粃，取以食之， 久為資養；乃至最後，我等自起不善法故，彼 香稻中乃生糠粃，旦時刈已暮時不生，暮時 刈已旦時不生，不復還活，不知其因。我等爾 時，即以香稻，均分地界。分地界已，時有一人， 往取香稻，艱難而得，乃於他界，而興盜竊，其 主見已，告盜人言：「咄！汝盜人，何故來此，而 為盜竊！」盜人答言：「我不如是，不曾竊汝界 中香稻。」復次，前人第二、第三竊取香稻， 亦復如是。其主見已，乃生瞋恚，復作是言： 「咄！汝盜人，何故于三來此盜竊！」即捉雙手， 舉杖以打，盜人被打，叫呼啼泣。世間爾時， 乃生非法，諸不正行，杖埵之名，由此而興。 三不善法，最初建立，所謂偷盜、妄言、杖捶。 我等今時，宜共選擇色相具足有大威德、大 智慧者，立為田主。我等諸人，自界香稻，各 各當分一分與彼。是人平正，應調制者即 調制之，應攝受者即攝受之，善護地方及 護人眾，我等應當各各承稟。』時，諸人眾參議 成已，即共選擇色相具足有大威德大智慧 者，立為田主，而作主宰，眾皆承稟。」
所以叫做眾許田主。這位田主的名字，最初出現在文字記錄之中。又於地界，善於守護，以其為主宰，故名剎帝利。此剎帝利的名號，在文字記錄中列為第二。又能在眾人中，善於說和合安慰之語，稱為慰安者，此慰安者即是王。這位國王的名字，排列在名冊中的第三位。這時世間，最初劃定剎帝利的疆域。白衣！應當知道，無論此處或彼處，所有有情類，不論相同或不同，合於法或非法，雖然有差別，皆是法爾自
然，最上最勝，最極高大，見如是法，如是法生，增上歸趣。
稱為慰安者，而這位慰安者就叫做王。這位國王的名字，是第三個被寫進名單裡的。那個時候，世間第一次劃分出剎帝利的領土。在家居士！要明白，無論在這裡還是那裡，所有眾生，不管彼此相同
或不同，是否合乎正法，雖然有差異，但一切本自如此，都是最殊勝、最尊貴、最高大的。能見到這樣的法，
這樣的法生起時，便會更加趨向於這個目標。
本句為佛陀直接稱呼在家弟子，開啟教誨。
『白衣』指未出家
、持守五戒的在家信眾，顯示佛陀對不同身分弟子的分別開示。本句說明田主的產生是經由大眾共同同意而立，強調集體認可
的重要性，反映僧團或社會中決策的合議精神。本句說明田主的名字首次出現在文字記載中，強調其名號的最
初流傳與記錄，反映佛典對人物名號傳承的重視。本句說明剎帝利（王族、武士階級）之所以得名，是因其善於守護疆土，並負責主宰、管理國土。
此處
強調剎帝利的職責在於保護與治理地界，體現社會分工與職能定位。本句說明這位剎帝利的名字，在經文或名錄中被列為第二，反
映出當時對人物排序的記錄方式，並無深層佛理義涵，屬於歷史或名相記載。本句強調在大眾中能以善巧言語促進和合、安撫人心者，具備
領導與安定團體的德行，因此被譽為『王』。
此處『王』象徵具備安撫、統攝眾人的德性。本句說明這位國王的名字在名冊中排列於第三，強調其在記錄
中的次序，反映佛典記載人物時的嚴謹與次第性。本句描述在世間初開之時，首次設立剎帝利（王族、統治階級
）的領域，象徵社會秩序與階級制度的開始，為人間治理與倫理規範的起點。本句為佛陀或尊者對在家信眾的稱呼，呼喚或指稱未出家的佛
教信徒，強調其身份與修行立場。本句強調一切有情眾生，無論處所、性質、是否合於正法，雖有差別，皆依法性自然而存在，法性本自
平等、最為殊勝。
見到此法性，並於此法性生起正見，便能增上趣向於究竟目標。
- 佛言：佛陀開口說話的標誌性用語，表示接下來是佛陀的教誨。
- 眾許：意指大眾同意、共同認可。
- 剎帝利：印度四姓之一，為王族或武士階級，負責守護與統治國土。
- 文字數：指文字記錄或名錄中的排序。
- 和合：指眾人和睦相處，無爭無諍。
- 慰安者：能以言語安撫、安慰他人者。
- 王：此處象徵領導、統攝眾人的德行。
- 墮：此處作『落在、排列於』義，非貶義。
- 境界：此處指疆域、領土範圍。
- 有情類：指一切有情眾生，具備情識者。
- 法爾自然：指法性本然如是，非人為造作。
- 最上最勝，最極高大：形容法性之無上尊貴與圓滿。
- 增上歸趣：指心向於更高的目標或究竟歸依。
佛言：「白衣！爾時田主，眾許立故，由是名為 眾許田主；此田主名，最初墮於文字數中。 又於地界，善作守護，為主宰故，名剎帝利； 此剎帝利名，第二墮於文字數中。又能於眾 善出和合慰安語故，名慰安者，此慰安者即 名為王；此王之名，第三墮於文字數中。此 時世間，初始建立剎帝利境界。白衣！當知， 若此若彼，諸有情類，若同若異，若法若非 法，雖有差別，法爾自然，最上最勝，最極高 大，見如是法，如是法生，增上歸趣。
為了飲食，再進村落。其他人看見這個人後，心中思惟：「這個人，見到不實法
，被逼迫而減損，旋即生起厭離，棄捨在家法。」就在曠野寂靜的地方，搭建草庵，繫心一處，修習禪定與止息。這就稱為修禪行者，之後又被稱為擾亂者，接著又被稱為
修禪時擾亂的人，之後又被稱為教導他人的人，最後又被稱為造作不善業的人。
力與損失，很快就生起厭倦，決定放棄在家的生活。就在荒野安靜的地方，搭起草棚，專心一致地修習禪定與寂止。那個時候到了傍晚，因為要用餐，就走進村落裡。到了清晨，因為要乞食，所以又回到村子裡。其他人看到這個人後，心裡想：「這個人因為見到虛妄不
實的法，被種種困擾所逼迫，心生厭倦，很快就對世俗生活產生厭離，決定放棄在家的生活。」。就在荒野安靜的地方，搭起簡單的草庵，專心一致，修習禪定與止息雜念。這就是所謂的修禪行者，之後又被叫做擾亂他人的人，接
著又被稱為修禪時擾亂的人，後來又被叫做教導他人的人，最後又被稱為造作惡業的人。
本句為佛陀轉折語，表示將進一步開示法義，並直接稱呼在家
弟子（白衣），顯示教法針對在家眾而說，強調其修行與聽法的重要性。本句描述大眾中有人因見到不真實的法，感受逼迫與損失，迅
速生起厭離心，進而捨棄在家生活，顯示對世間法無常與虛妄的體認，並生起出離心。本句描述修行者遠離塵囂，在寂靜的荒野中搭建簡陋草菴，專
注一心，修習禪定與止息雜念，體現出離與專注的修行精神。描述修行者依時入村乞食，展現依律生活、隨順因緣的修行方
式，並未脫離世間而自給自足，體現僧團與社會互動的日常。描述比丘於清晨時分，依佛制為求飲食而進入村落托缽，展現
出僧團依正規生活次第行持的日常修行方式。本句描述大眾觀察到有人因見到虛妄不實的法，受到煩惱逼迫
，內心產生厭離，進而棄捨在家生活，顯示對世間法的無常與不實的覺察，促使修行者生起出離心。本句描述修行者遠離塵囂，在寂靜的荒野中搭建簡陋草庵，專
注一心，修習禪定與止息妄念，強調外離喧擾、內攝其心，是早期佛教重視的禪修實踐方式。本句描述一個原本被稱為修禪行者的人，因行為變化，逐漸被
冠以不同名稱，從修行者到擾亂者、教導者，最終甚至被認為是造作不善業的人，顯示修行過程中名相與評價
會隨行為而轉變，提醒修行者應自省其行，莫墮惡業。
- 不實法：指虛妄、不真實的法，非究竟真理。
- 在家法：指在家人的生活與世俗法。
- 曠野：指遠離人群、寂靜無擾的自然環境，適合修行。
- 草菴：以草搭建的簡易居所，象徵簡樸與出離。
- 繫心一處：將心念專注於一點，不散亂。
- 禪寂止：禪定與止息雜念，屬於修行的定學。
- 聚落：指村落、社區，是僧團托缽乞食的場所。
- 旦時：指清晨，佛教僧團規定托缽乞食的時段。
- 飲食：此處指比丘依律行乞，維持生命所需的食物。
- 修禪行者：指修習禪定的修行人。
- 憒閙：意為擾亂、喧鬧，指擾亂他人修行或心境不寧。
- 作教授者：指從事教導、指導他人的人，未必具正知見。
- 造不善業者：指造作惡業、違背善法的人。
「復次，白衣！彼時眾中，後有一人，見不實法， 逼迫減失，旋生厭離，棄在家法。乃於曠野 寂靜之處，構立草菴，繫心一處，修禪寂止。 至日暮時，為飲食故，入聚落中；又至旦時， 為飲食故，還入聚落。餘諸人眾，見是人已， 乃起思念：『今此人者，見不實法，逼迫減失， 旋生厭離，棄在家法。乃於曠野寂靜之處， 構立草菴，繫心一處，修禪寂止。』此乃名為 修禪行者，後又立名憒閙之者，後又立名修 禪憒閙者，後又立名作教授者，後又立名造 不善業者。
起作意思惟，停留在村落中，設置場地界限，聚集學徒，教授經典章節。其他人眾，看見這人後，彼此說：「這類人，最初在曠野
修習禪定寂止，後來又開始思惟，停留於聚落中，設立場界，聚集學徒，傳授經典與規章。」這就不稱為修禪者，
此時被稱為教授者，又稱多說婆羅門。此婆羅門之名，最初被記載於文字之中。由是世間，乃有婆羅門這一類的境界。白衣！應當知道，無論這類或那類一切有情，無論相同或不同，合於法或不合於法，雖有差別，皆依法本來如
此的自然本性，最為殊勝、最極高大。能見如是之法，隨此法而生，便能增上歸趣。
又回頭從事思惟分別，住在村落裡，設立教學場所，聚集學生，傳授經典章節。其他人看到這個人後，彼此討論說：「這種人，最早是在荒野中修習禪定與寂靜，後來又開始思考、分
析，住在村落裡，設立教學場所，聚集學生，傳授經典和規章。」。這樣的人就不叫修禪的人，
那時候他被叫做教授者，也叫多說的婆羅門。這位婆羅門的名字，最早出現在文字記錄裡。因此這個世界上，就有了婆羅門這一類人的領域。在家居士們！要知道，不論是哪一類眾生，無論彼此相同或不同，是否合乎正法，雖然有差別，但本性都是自然如此
，最為殊勝、尊貴、廣大。能見到這樣的法，隨此法而生，便能趨向更高的境界。
本句為佛陀再次呼喚在家信眾（白衣），準備進一步開示法義
，屬於經文中常見的轉折與提起語，表示將有新一段教導或重點內容展開。本句描述部分修行者原本專注於禪定，後來又轉而從事思惟分
析，並在村落中設立教學場所，聚集學徒，傳授經典與規章，顯示修行方式的多樣與轉變。本句描述一類修行者的行持轉變：初在曠野專注禪定與寂止，後轉而從事思惟、教學，於聚落中設立場
域，收徒講授經典與規範，展現修行與弘法的不同階段與角色。本句指出，若僅止於言說或教導而未實踐禪修，便不是真正的
修禪者，而僅是被稱為教授者或多言的婆羅門，強調修行重在實踐而非空談。本句說明這位婆羅門的名字首次被納入文字記載，強調其名號
的起源與流傳，反映古代對人物名號傳承的重視。本句說明因緣條件下，世間出現了婆羅門這一類人的存在與活
動範圍，強調社會階層的形成是隨世間因緣而有，並非本自具足或絕對不變。本句為佛陀或說法者對在家信眾的直接稱呼，呼喚其注意，準
備聽受教誨。
『白衣』指未出家、仍著白色俗服的佛教在家弟子，強調其身份與修行角色。本句強調一切有情眾生，無論差異如何，其本性皆依自然法則而存在，具備最殊勝、最尊貴、最廣大的
特質。
能如實見到這種法性，並隨此法而生起正見，便能引導修行趨向更高的境界與歸趣。
- 禪：指禪定，專注於內心寧靜的修行方法。
- 作意思惟：指分析、分別、思考佛法義理。
- 場界：指教學或修行的場所及其界限。
- 學徒：指學習佛法的弟子。
- 典章：指佛教經典與規章制度。
- 意思惟：指思考、觀察、分析佛法義理。
- 修禪者：指實際修習禪定的人。
- 教授者：指傳授教義或理論的人，未必親自實踐。
- 多說婆羅門：意指善於言說、講解佛法但未必實修的婆羅門。
- 婆羅門：古印度四姓之一，屬於祭祀、學術階層，為當時社會的宗教領袖。
- 有情：指一切有生命、具情識的眾生。
- 歸趣：指修行所趨向、歸依的究竟目標。
「復次，白衣！彼時眾中，又一類人，初修禪已， 後復還起作意思惟，止聚落中，設其場界， 聚以學徒，教授典章。餘諸人眾，見是人已， 互相謂言：『此一類人，初於曠野，修禪寂止， 後復還起作意思惟，止聚落中，設其場界， 聚以學徒，教授典章。』此乃不名為修禪者， 是時立名為教授者，又名多說婆羅門；此婆 羅門名，最初墮於文字數中。由是世間，乃 有婆羅門一類境界。白衣！當知，若此若彼，諸 有情類，若同若異，若法若非法，雖有差別， 法爾自然，最上最勝，最極高大，見如是法， 如是法生，增上歸趣。
活其命，因為營作田種之事，稱為毗舍。此毗舍之名，最初墮於文字數中。由是世間，便有毗舍這一類的境界。白衣！應知，無論此處彼處，諸有情類，不論同異，合於法或非法，雖有差別，皆本性自然，最上最勝，最極
高大。見到這樣的法，這樣的法生起時，皆能增上歸向究竟。
是否合乎正法，雖然有差別，但一切本來如此，都是最殊勝、最尊貴、最高大。能見到這樣的法，這樣的法生
起時，都能引導向更高的歸依與目標。
本句為佛陀轉折語，表示將進一步開示內容，並直接稱呼在家
信眾（白衣），強調教法普及於在家弟子。本句描述社會中以農業為生的階層，強調他們以耕作維持生活
，並以其職業特徵被稱為『毗舍』，反映古印度社會分工與階級結構。本句說明『毗舍』這個名稱，最初被歸納於語言文字與數量的
範疇，強調名相的產生與分類起於語言文字的建立，反映佛教對名相、語言與實相關係的重視。本句說明因緣條件成熟，世間中便產生了屬於毗舍這一類的存
在或境界，強調因果與分類的成立。本句為佛陀或尊者對在家信眾的直接稱呼，呼喚或開示對象明
確為未出家的信眾，強調其在佛法修學中的角色與責任。本句強調一切眾生與法的差別，無論同異、合於法與否，皆依
本性自然而有，最終皆歸於最上、最勝的法。
見到並體認此法，能令修行者增上，趨向究竟歸趣。
- 毗舍：古印度四姓之一，專司農業、畜牧、商業等生產與經濟活動。
- 最上最勝：最殊勝、無上的境界。
「復次，白衣！彼時眾中，又一類人，廣布田種， 施作農事，養活其命，以彼營作田種事故， 名為毗舍；此毗舍名，最初墮於文字數中。 由是世間，乃有毗舍一類境界。白衣！當知， 若此若彼，諸有情類，若同若異，若法若非 法，雖有差別，法爾自然，最上最勝，最極高 大，見如是法，如是法生，增上歸趣。
法爾自然，最上最勝，最極高大。見如是法，如是法生，便能增上趨向究竟歸依。
，從事各種惡劣雜亂的事情，被稱作首陀。這個『首陀』的名字，最早被寫進文字裡，從此世間才有首陀這種境界出現。在家居士們！要明白，無論這裡或那裡，所有眾生，不管彼此相同或不
同，合乎正法或不合正法，雖然有差別，都是依法自然而成，最為殊勝、最為高大。能見到這樣的法，這樣的
法生起，就能更進一步趨向究竟歸依。
本句為佛陀轉折語，表示將進一步開示法義，並直接稱呼在家
信眾（白衣），強調教法普及於在家弟子。本句描述在那時的眾人中，另有一群人心生巧詐與虛偽，並積極從事各種雜亂與惡劣的行為，被特別稱
為「首陀」。
此處強調人心變化與惡行的產生，警示修行者應警覺內心的巧偽與雜惡。本句說明『首陀』這一名稱最初被納入文字記載，因而在世間
形成了首陀這類特定的境界或分類，強調名相的建立與世間法的分別起源。此處呼喚『白衣』，即指未出家的在家信眾，強調佛陀對在家
弟子的教誡與關懷，顯示佛法不僅限於出家眾，也重視在家修行者的修持與實踐。本句強調一切有情眾生，無論差異，皆依法爾自然而存在，法
性平等無二，最為殊勝。
見到並體認此法性，能引發更高層次的歸依與修行方向。
- 首陀：音譯梵語，依上下文為惡人、惡行者之意，非佛教常見善名。
「復次，白衣！彼時眾中，又一類人，巧偽漸生， 營雜惡事，名為首陀；此首陀名，最初墮於 文字數中，由是世間，乃有首陀一類境界。 白衣！當知，若此若彼，諸有情類，若同若異， 若法若非法，雖有差別，法爾自然，最上最 勝，最極高大，見如是法，如是法生，增上歸 趣。
厭惡逼迫、生老病死、憂悲苦惱、艱危災患而捨家出家，皆成為沙門，無有差別。由此世間，乃有沙門一類境界最初建立。白衣！應知，無論此處彼處，一切有情眾生，不論同異、合法或非法，雖有差別，皆依法爾自然，趨向最上最
勝、最極高大。若能見如是法，則如是法生起，並引導向更高的歸依與目標。
死、憂愁痛苦和種種災難危險，所以選擇離開家庭出家，成為我的弟子沙門。最早『沙門』這個稱號，是從剎帝利族中產生的。這樣修行之後，婆羅門、毗舍、首陀等人也是一樣，只要他們因為厭倦生老病死、憂愁苦惱和各種災難
，願意離開家庭出家修行，就都能成為沙門，彼此沒有分別。從這個世間開始，才有沙門這一類的修行境界最初被建立起來。在家居士們！要知道，無論這裡或那裡，所有眾生，不管相同或不同、
合乎法或不合乎法，雖然有差別，都是依著本來如此的法則，自然成就最殊勝、最高大的境界。能見到這樣的
法，這樣的法就會生起，並引導向更高的歸依與目標。
本句為佛陀或尊者轉折語，呼喚在家居士（白衣）準備聽受進
一步教法，顯示教說次第與對象明確。本句說明剎帝利族中，有人因厭離世間種種苦惱與災難，發心
出家修行，成為佛弟子沙門，體現出離心與對生死苦的深刻認識。本句說明『沙門』一詞最初的由來，指出其名稱起源於剎帝利
族，反映出早期出家修行者與剎帝利階層的關聯，並非泛指所有階級。本句強調無論出身階級，只要因厭離世間苦惱而出家修行，皆
可成為沙門，於解脫道上無有差別，體現平等精神。本句說明沙門（出家修行者）這一類的修行境界，是在此世間
中最初被建立的，強調沙門修行法門的起源與其在世間中的特殊地位。此句為佛陀或尊者對在家信眾的直接稱呼，呼喚其注意，準備
聽受教誨。
『白衣』指未出家、仍著白色俗服的佛教信眾，強調其在家身分。本句強調一切眾生無論差異，皆依法爾自然之理而存在與發展，最終趨向最殊勝、最圓滿的境界。
見到
並體認此法，便能生起正確的法行，導向更高的修行目標與歸依處。
- 出離：指離開世俗生活，追求解脫生死。
- 生老病死：人生四大苦。
- 沙門：出家修行者，佛弟子。
- 最上最勝、最極高大：形容法的究竟圓滿、無上殊勝。
「復次，白衣！彼剎帝利族中，有出離者，厭惡逼 迫、生老病死、憂悲苦惱、艱危災患故，捨 家出家，即我沙門；最初得名此沙門者，剎 帝利族中。如是修作已，彼婆羅門、毗舍、首陀 亦復如是，若能厭惡逼迫、生老病死、憂悲 苦惱、艱危災患故，捨家出家，悉為沙門，而 無差別；由此世間，乃有沙門一類境界，最 初建立。白衣！當知，若此若彼，諸有情類，若 同若異，若法若非法，雖有差別，法爾自然， 最上最勝，最極高大，見如是法，如是法生， 增上歸趣。」
境界、婆羅門境界、毗舍境界、首陀境界、沙門境界。在這五類人中，沙門最為尊貴，地位最高，名聲廣大，再無更高者。白衣！譬如高峯，極為高峻，或有群牛，繞行於彼峯，皆能前往其下，欲奔其頂，終不能至。而那山頂，法爾自然，最上最大，最極高顯。這五種境界亦復如是，而沙門境界本自自然，於諸世間最上最大，最極高顯，無復有上。
帝利、婆羅門、毗舍、首陀和沙門這五種境界。在這五種人裡，沙門是最尊貴、最崇高的，聲望遠播，沒有誰能超越他。在家居士！就像一座非常高峻的山峰，有一群牛在山峰四周繞行，牠
們都能走到山腳下，但想要衝上山頂，最終還是無法到達。那個山峰的頂端，本來就是如此自然成就，最為高大、最為顯著。這五種境界也是如此，而出家修行人的境界本來就自然成
就，在世間中是最尊貴、最顯赫、沒有比這更高的了。
本句為佛陀直接呼喚在家信眾，準備開示教法，顯示佛陀對在
家弟子的關懷與教導。
『白衣』指未出家的在家信眾，強調其於佛法修學中的角色。本句說明世間最初依次建立五種社會階層，分別為剎帝利（王族）、婆羅門（祭司）、毗舍（平民）、
首陀（勞役者）、沙門（出家修行者），反映古印度社會結構與宗教階層的劃分。本句強調沙門在五類人中具有最高的尊貴地位與無上的名聲，
顯示出沙門修行者在社會與宗教層面的崇高價值與無可比擬的地位。本句為佛陀或尊者對在家信眾的稱呼，呼喚或指示在家修行者，強調其身份與出家眾區別。
本句以高峻山峰與群牛為喻，說明眾生雖能接近佛法或修行的目標，但因根器、因緣或障礙，終究難以
達到究竟圓滿的境界。
此譬喻強調修行過程中的困難與極限，提醒修行者需自知能力，並持續精進。本句描述山峰頂端的殊勝特質，強調其本自如是、無需造作，
顯現出至高無上的地位與顯著性，體現法界本然的圓滿與超越性。本句說明五種境界皆如前所述，而沙門（出家修行人）的境界
是依法本然、自然成就，於世間中最為殊勝、無與倫比，顯示出沙門修行的究竟與尊貴。
- 佛：指釋迦牟尼佛，佛教的覺者。
- 高峯：比喻修行或佛法的究竟境界。
- 群牛：比喻眾生或修行者。
- 頂：指最高處，象徵究竟成就。
- 最上最大：表示無與倫比的殊勝與廣大。
- 最極高顯：形容極致的高聳與明顯，象徵無上尊貴。
佛言「白衣！由是次第，有五類境界，首初於 此世間建立，所謂剎帝利境界、婆羅門境界、 毗舍境界、首陀境界、沙門境界。於此五中， 而沙門者，最尊最上，廣大名稱，無復過上。 白衣！譬如高峯，極為高峻，或有群牛，周行 彼峯，一切能往，欲奔其頂，竟不能到。而彼 峯頂，法爾自然，最上最大，最極高顯。彼五 境界，亦復如是，而沙門境界，法爾自然，於 諸世間，最上最大，最極高顯，無復有上。
業，並且生起邪見，命終之後墮入惡趣，在地獄中出生。婆羅門、毗舍、首陀等諸族亦復如是，若造作身業不善，
以及語業、意業不善，又起邪見者，身壞命終之後，墮於惡趣，生於地獄。沙門也是如此，有造作身不善業，以及語、意的不善業，
若起邪見者，於身壞命終時，墮於惡趣，生於地獄中。復次，白衣！在剎帝利族中，有人造作身、語、意三種雜染業，並生起
錯誤見解，當其身壞命終時，得生於人中。婆羅門、毗舍、首陀，以及那些沙門等各類也是如此，若
造作身的雜染業，以及語、意的諸雜染業，並且生起雜見者，身壞命終時，生於人中。
生起錯誤見解，等到生命結束時，就會墮入惡道，在地獄中出生。婆羅門、毗舍、首陀等各族的人也是如此，如果造作身、
語、意三業的不善，又生起邪見，等到身體壞滅、生命結束時，就會墮入惡趣，出生在地獄裡。出家人也是一樣，如果有人做了身體、語言、意念上的惡
業，又生起錯誤見解，等到生命結束時，會墮入惡道，投生在地獄裡。再來說說，居士們！在剎帝利族裡，有人做了身體、語言、心意上的各種雜亂
惡業，並產生錯誤的見解，等到生命結束時，會投生為人。婆羅門、毗舍、首陀，還有沙門等各種人也是一樣，如果
他們做了身、語、意三方面的雜亂行為，並且產生錯誤見解，等到死後，就會投生為人。
本句為佛陀或尊者轉折語，呼喚在家弟子（白衣），準備進入
下一段教法或開示。
『復次』表示話題轉換或進一步說明，『白衣』指未出家的在家信眾。本句說明剎帝利族中若有人造作身、語、意三方面的不善業，
並且執持邪見，死後必定墮入惡趣，於地獄中受苦，強調業力與正見的重要性。本句說明無論種姓高低，若造作身、語、意三業的不善並執持
邪見，死後皆會墮入惡趣、地獄，強調因果業報普遍適用於一切眾生，無有例外。本句說明即使是沙門（出家修行者），若造作身、語、意三業的不善行，並且執持邪見，死後也會因業
力感召，墮入惡趣，受地獄之苦。
強調因果業報不因身份而異，重在行為與正見。本句為佛陀轉折語，表示將進入下一段教說，並直接呼喚在家
信眾（白衣）作為聽法對象，強調教法普及於在家弟子。本句說明剎帝利族中若有人造作身、語、意三業的雜染行為，並執持錯誤見解，雖然如此，命終後仍得
人身，顯示雜業與邪見未必直接導致三惡道，亦反映業報複雜性。本句說明不論出家或在家、各種階層，若造作雜染的身、語、意業，並執持錯誤見解，死後將得人身。
強調業力與見解對未來生處的決定作用，並未特別區分宗教或階級，皆受因果律支配。
- 身不善業、語不善業、意不善業：指身體、語言、意念所造的惡業。
- 邪見：對因果、正法等持錯誤見解。
- 惡趣：三惡道之一，泛指地獄、畜生、餓鬼等苦趣。
- 地獄：六道中最苦的惡道，受極重苦報。
- 身業、語業、意業：指身體、語言、意念所造作的行為與業力。
- 身不善業：身體所造作的不善行為，如殺生、偷盜等。
- 語不善業：語言上的惡業，如妄語、兩舌等。
- 意不善業：意念上的惡業，如貪、瞋、癡等。
- 身、語、意三業：指身體、語言、心意所造的行為。
- 雜業：雜染不淨之業，非純善或純惡。
- 雜見：錯誤、顛倒的見解。
- 身壞命終：身體壞滅、生命結束。
- 人中：人類世間。
「復次，白衣！彼剎帝利族中，有造身不善業及 彼語意不善業已，起邪見者，身壞命終墮於 惡趣、地獄中生。而婆羅門、毗舍、首陀諸族 亦然，有造身不善業及彼語意不善業已，起 邪見者，身壞命終，墮於惡趣、地獄中生。沙 門亦然，有造身不善業及彼語意不善業已， 起邪見者，身壞命終，墮於惡趣、地獄中生。 復次，白衣！彼剎帝利族中，有造身雜業及彼 語意諸雜業已，起雜見者，身壞命終，生於 人中。而婆羅門、毗舍、首陀，及彼沙門，諸類 亦然，有造身雜業及彼語意諸雜業已，起雜 見者，身壞命終，生於人中。」
造作身善業及語、意等諸善業，身體壞滅、命終之後，生於天界。
當他們壽命結束、身體壞滅時，就會生到天界去。婆羅門、毗舍、首陀，還有沙門等各種人也是一樣，只要
有人做了身、語、意的善業，等到身體壞滅、生命結束時，就會生到天界去。
本句為佛陀或尊者轉折語，準備進入下一段教說，稱呼『白衣
』，即在家居士，表示教法針對在家修行者而說。本句說明剎帝利族中，若有人修習身、語、意三業的善行，命
終之後便能得生天界，強調善業感得善趣的因果法則。本句說明無論出家或在家、不同階級，只要修身、語、意三業
的善行，命終後皆能生於天界，強調善業果報不分種姓或身份，重在行為本身。
- 身善業：以身體行為所造的善行。
- 語善業：以語言所造的善行。
- 意善業：以心意所造的善行。
- 天界：六道之一，眾生因善業成熟而生的快樂境界。
「復次，白衣！彼剎帝利族中，有造身善業及彼 語意諸善業已，身壞命終，生於天界。而婆 羅門、毗舍、首陀，及彼沙門，諸類亦然，有造 身善業及彼語意諸善業已，身壞命終，生於 天界。」
住正心，如理修習七覺支已，自能證悟彼涅槃界。婆羅門、毗舍、首陀，以及沙門各類也是如此，修習身語
意諸善業，生起正見，在四念處安住正心，依理修習七覺支，自能證悟涅槃界。
專注於四念處，依正理修習七覺支，最終能親自證得涅槃境界。婆羅門、毘舍、首陀和沙門等各種人也是一樣，只要修習身、語、意的善業，生起正確的見解，在四念
處中安住正心，依正理修習七覺支，就能自己證得涅槃的境界。
本句為佛陀再次開啟新段教說，稱呼在家信眾（白衣），預示
接下來將有進一步的法義開示。
『復次』表示話題轉換或補充，『白衣』專指未出家的在家佛教徒。本句說明剎帝利透過修習身、語、意的善業，建立正見，安住於四念處，並如理修習七覺支，最終能親
證涅槃。
強調修行次第與正見、正念、正修的重要性，體現原始佛教重視實踐與證悟的教義。本句說明無論出家或在家、不同階級，只要修習身語意的善業，生起正見，於四念處安住正心，正確修
習七覺支，皆能自證涅槃。
強調修行平等，證悟不分身份，重在正見與如理修習。
- 身、語、意諸善業：指身體、語言、意念三業的善行。
- 正見：正確的見解，八正道之一。
- 四念處：觀身、受、心、法四種正念修習法門。
- 七覺支：覺悟所依的七種修行支分，包括念、擇法、精進、喜、輕安、定、捨。
- 涅槃界：指究竟解脫、無為的境界。
- 毘舍：古印度四姓之一，屬商賈階級。
- 身語意諸善業：身、語、意三業的善行。
「復次，白衣！彼剎帝利，修身、語、意諸善業已， 而起正見，於四念處，安住正心，如理修習七 覺支已，自能證悟彼涅槃界。而婆羅門、毘舍、 首陀，及彼沙門，諸類亦然，修身語意諸善 業已，而起正見，於四念處，安住正心，如理 修習七覺支已，自能證悟彼涅槃界。
本句為佛陀或尊者轉折語，呼喚在家居士（白衣）準備聽受進
一步教法，顯示教說次第與對象明確。本句敘述在最初的時刻，大梵天王開口宣說偈頌，為後續經文
鋪陳背景，顯示天王對佛法的恭敬與宣揚。
- 大梵天王：印度神話中的梵天，佛教中為三界天王之一，常象徵宇宙的創造者與護法。
- 伽陀：意為偈頌，指以韻文形式表達佛理或讚頌的語句。
「復次，白衣！彼最初時，大梵天王，說伽陀曰：
三明與一切修行圓滿，是人與天眾中最為卓越尊貴的人。
本句讚歎剎帝利族中尊貴者，強調其出身清淨、具足三明（宿
命明、天眼明、漏盡明）及諸修行皆圓滿，故在人天之中最為尊勝，展現聖者德行與修證的圓滿。
- 三明：指宿命明、天眼明、漏盡明，為佛教修行者證得的三種智慧。
- 人天：指人間與天界，佛教常以此二界並稱。
- 勝尊者：最為尊貴、卓越之人。
「『剎帝利族人中尊，種姓真實復清淨， 三明諸行悉周圓，為人天中勝尊者。』
明等諸修行皆已圓滿，是人天中最尊勝者。
聽，這些話語真實可靠，絕非虛假之詞。這是為什麼呢？我也說：剎帝利族是人類中最尊貴的，他們的種姓真實又
清淨，三明等修行都已圓滿，是人與天人中最尊貴的人。
本句為佛陀或尊者對在家信眾的稱呼，呼喚其注意，準備開示
教法。
『白衣』指未出家、仍著白色俗服的佛教信徒，強調其在家身分。本句讚歎大梵天王所說偈頌的內容深奧、表達圓滿，並強調其
語言真實不虛，具有可信與修學價值，提醒聽者應生信受。此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，
強調接下來將解釋前述內容的因由。本句強調剎帝利族在世間人中地位最尊貴，並以種姓的真實與
清淨為其殊勝根本，進一步指出三明等修行皆已圓滿，故在人天之中最為尊勝。
此處以世間尊貴與修行圓滿並
舉，顯示世間與出世間功德兼備。
- 剎帝利族：古印度四姓之一，為王族、武士階級，地位崇高。
「白衣！彼大梵天王所說伽陀，深為善說，為 善歌詠，此語誠實，非妄說者。何以故？我亦 宣說：『剎帝利族，為人中尊，種姓真實，又復 清淨，三明諸行，皆悉圓滿，於人天中，是尊 勝者。』」
同傴者得伸、癡者被開導、冥暗中得炬。從今日以後，誓願歸依佛、歸依正法、歸依僧伽，親近侍奉世尊，直到壽命終盡，奉持佛法，如同護惜
自身性命，常懷慚愧之心，悲憫一切有情，乃至最微小的螻蟻，皆生起護念之想。我現在跟隨佛陀出家，受具足戒。
朗，就像駝背的人能伸直，愚癡的人被啟發，黑暗中有人點起火炬一樣。從現在開始，我發誓要歸依佛、法、僧，親近侍奉佛陀，直到生命結束，守護佛法就像保護自己的生命
一樣，時時保持慚愧心，憐憫所有眾生，甚至連螻蟻這麼小的生命，也都生起保護和關懷的心。我現在跟著佛陀出家，並接受了完整的出家戒律。
本句描述兩位婆羅門以合掌恭敬的禮儀，親近佛陀並請示教法
，展現對佛陀的尊重與求法的誠心。此句說明眾生因無明愚癡覆蓋心識，無法自行覺悟真理，需仰
賴外緣啟發。
強調愚癡為障礙智慧的根本原因。本句以駝背、愚癡與黑暗為喻，說明障礙與無明會使人無法正
確認知與通達真理，無論如何努力都難以達到目標，強調去除障礙與無明的重要性。本句表達眾生因佛陀親自開示正法，得以明辨義理，心智開啟，猶如身心障礙獲得解除。
以三種譬喻（
駝背得伸、愚癡開導、黑暗得炬）強調佛法能破除無明、愚癡與障礙，令眾生得大解脫與光明。本句表達發心歸依三寶，終身奉持佛法，將佛法視同生命般珍
重，並以慚愧自省、悲憫眾生為修行根本，強調慈悲心應普及一切有情，無論大小皆平等護念。本句表達發心依止佛陀，正式出家，並受持僧團所規定的具足
戒，成為比丘或比丘尼，象徵從在家到出家的身分轉變，承擔修行與戒律的責任。
- 金幢：人名，與白衣同為婆羅門。
- 合掌：佛教禮儀，表示恭敬與虔誠。
- 世尊：佛陀尊稱，意為世間所尊。
- 傴者：指身體駝背、行動不便之人，象徵身心障礙。
- 癡者：指愚癡無知之人，象徵無明與智慧不足。
- 冥暗：指黑暗，象徵無明、缺乏正見。
- 佛世尊：指釋迦牟尼佛，尊稱佛陀。
- 正義分別：正確的法義分辨、闡明佛法真理。
- 傴者得伸：駝背的人能伸直，比喻身心障礙解除。
- 癡者開導：愚癡的人被啟發，喻破除愚昧無知。
- 冥暗得炬：黑暗中得到火炬，比喻無明消除、得見光明。
- 歸依佛：皈投佛陀，作為究竟依止。
- 歸依正法：皈依佛所說的正法，作為修行指導。
- 歸依僧伽：皈依僧團，作為修學伴侶。
- 近事世尊：親近侍奉佛陀。
- 奉持佛法：恭敬守護、實踐佛法。
- 慚愧：自省己過，知恥向善。
- 悲愍有情：對一切眾生生起慈悲憐憫之心。
- 螻蟻：極微小的眾生，象徵慈悲無差別。
- 護念想：生起保護、關懷之心。
- 隨佛出家：指依止佛陀而出家修行。
- 具足戒：即比丘或比丘尼所受的完整戒律，是出家人正式身份的標誌。
爾時，白衣、金幢二婆羅門，合掌恭敬，前白佛 言：「世尊！我等昔時愚癡所覆，不自開曉。譬 如傴者，復如癡者，又如冥暗，一切所向，不 能通達。我等今日，蒙佛世尊教示正義分別 顯說，豁然醒悟，如傴者得伸、癡者開導、冥暗 得炬。今日已往，誓歸依佛、歸依正法、歸依 僧伽，近事世尊，乃至盡壽，奉持佛法，如護 身命，常具慚愧，悲愍有情，下至螻蟻，起護 念想。我今隨佛出家，受具足戒。」
本句為經文開場，標示佛陀於某時對比丘僧團開示法義，為佛說法的正式起始語。
『爾時』表明事件發
生的時點；『世尊』為佛陀尊稱；『苾芻』即出家修行者，為佛陀教法的主要聽眾。本句敘述兩位婆羅門，包括一位白衣（在家信眾）與金幢，選
擇皈依佛陀，捨棄世俗身份，正式出家修行，體現對佛法的信仰與實踐。本句為佛陀指示比丘團，應為新來者或請求者授予具足戒，使其正式成為比丘，具備僧團一員的資格。
具足戒是比丘身份的根本戒法，標誌著從在家到出家的正式轉變。本句描述比丘們依照佛陀的教導，為新學者授予具足戒，顯示
僧團戒律傳承的嚴謹與依教奉行的精神。本句描述兩位婆羅門在極短時間內，從在家身分轉變為出家比
丘，並且具備比丘應有的外相與戒律，顯示出家修行的迅速與戒德圓滿的重要性。
- 爾時：經文常用起始語，指特定事件發生的時刻。
- 苾芻：梵語bhikṣu音譯，意為乞士、出家修行者。
- 歸佛：皈依佛陀，表示信仰歸屬。
- 出家：捨棄世俗生活，加入僧團修行。
- 佛教勅：佛陀的教誡、指示。
- 剎那：極短的時間單位，表示迅速。
- 戒行具足：指比丘戒律與行持皆圓滿無缺。
爾時，世尊告苾芻眾言：「諸苾芻！今此白衣、 金幢二婆羅門，歸佛出家。汝諸苾芻，當為 彼等受具足戒。」時，諸苾芻如佛教勅，即為 彼等受具足戒。白衣、金幢二婆羅門，於剎那 間，成苾芻相，戒行具足。
散亂，身心清淨，趨向正理，於是獲得天眼明、宿命明、漏盡明三種智慧。具足三明之後，即為正知之人，聽聞所說之法，能獲大利益。
念，身心清淨，追求正確的道理，於是獲得了天眼、宿命、漏盡這三種智慧。當一個人已經具備三明，就是有正確智慧的人，聽聞佛法後，能得到很大的利益。
本句描述兩位比丘於專注修行、遠離散亂、身心清淨的狀態下
，因正確追求佛法真理，證得天眼通、宿住通與漏盡通三種智慧，顯示修行次第與成果。本句說明修行者若已成就三明，具備正確知見，則聽聞佛法時
能真正領受其義，獲得深遠的利益。
強調智慧與正知的重要性，是修學佛法得大利益的基礎。
- 尊者：對德行高尚、證果的比丘之尊稱。
- 專注一境：心專注於一個對境，無分散。
- 天眼：能見人天善惡報應的神通。
- 宿住：即宿命通，知過去世因緣。
- 漏盡：煩惱斷盡，證得解脫。
- 正知者：具備正確知見與智慧之人。
- 法：此指佛陀所說之教法。
是時，尊者白衣、金幢二苾芻，專注一境，離諸 散亂，清淨身心，趣求正理，即得天眼、宿住、 漏盡三明。具三明已，是正知者，聞所說法， 得大利益。