人本欲生經
佛說人本欲生經
後漢安息三藏安世高譯
此句為佛教經典常見的開頭語，表示經文內容是由聽聞佛陀所
說，強調傳承的真實性與可信度，並非個人臆測。
- 如是我聞：佛教經典開頭語，表明經文內容為弟子親聞佛說，具權威性。
聞如是：
：這是前所未有的事，心意是微妙的根本，生死也是微妙中最細微的，只是它分明而易於顯現。於是賢者阿難，夜盡後起身，至佛所。到達後，向佛足下頂禮，然後於一處站立。已止於一處，賢者阿難白佛：「我於獨自安靜之處專心思惟，心中生起這樣的念頭：從未有過這樣的體
會，意是微妙的根本，生死也是極其微妙，只是其現象分明易見。」
根本，生死也是微妙中最細微的，只是它特別明顯、容易顯現。那個時候，賢者阿難等到夜晚結束後起身，前往佛陀那裡。到了之後，向佛的雙足行禮，然後就在一個地方站好。當我安住在一個地方時，尊者阿難對佛說：「我在獨自安
靜的地方專心思考，心裡生起這樣的想法：這種體會前所未有，心意是所有微妙現象的根本，生死也是極其微
妙，只是它的表現很明顯、容易察覺。」
本句描述佛陀在特定時空背景下，於拘類國的法治場所行走，
為後續說法或教化鋪陳因緣，體現佛陀隨順因緣、應機教化的精神。本句描述阿難在靜處深思，體會到心意是諸法微妙的根本，連生死現象也是極其微妙，只是因為顯現分
明而易於察覺。
強調心意與生死皆具微妙本質，提示修行者應觀察心意與生死的本源與顯現。本句描述阿難尊者在夜晚結束後，恭敬地起身前往佛陀處，顯
示弟子對佛的尊重與隨時請法的態度，體現出修行人對時機與禮儀的重視。描述弟子到達佛所，恭敬禮拜佛足，表現對佛的尊敬與恭敬，
禮畢後於一處安住，準備聽法或請法，展現修學者應有的威儀與恭敬心。本句描述阿難於靜處觀察自心，體會到心意為諸法微妙之本，生死現象雖極微細，卻易於現前分明。
強
調內觀心性的深刻體驗，並指出生死現象的顯現與其本質的微妙。
- 一時：佛經常用開場語，表明事件發生的特定時刻。
- 佛：指釋迦牟尼佛，佛教創教者。
- 拘類國：古印度地名，為佛陀遊化地之一。
- 法治處：指依法治理、執行法令的場所，亦可理解為當地行政或司法機構。
- 賢者阿難：佛陀弟子，以多聞著稱。
- 意：指心意、意識，為認知與分別之主體。
- 生死：指有情眾生的生與死，輪迴現象。
- 佛足：佛陀的雙足，象徵佛陀本身，禮佛足為表最高敬意。
- 禮：合掌頂禮，為佛教弟子對佛陀的恭敬禮儀。
- 獨閑處：指遠離喧擾、適合修行的安靜場所。
一時，佛在拘類國，行拘類國法治處。 是時，賢者阿難獨閑處傾猗念，如是意生： 「未曾有是，意是微妙本，生死亦微妙中微 妙，但為分明易現。」便賢者阿難，夜已竟，起 到佛。已到，為佛足下禮已，訖一處止。已止一 處，賢者阿難白佛：「如是我為獨閑處傾猗 念，如是意生：『未曾有是，意是微妙本，生 死亦微妙中微妙，但為分明易現。』」
後世，從後世又回此世，更加於苦世間居住，使其無法離開世間。如是的因緣，阿難！可知其深奧微妙。生死從『有』為根本而生起，智慧亦極其微妙。如果有人問：『有老死的因緣嗎？』有人問這個，就回答：『有因緣。』『是什麼因緣，阿難！老死？』便回答：『因為生起的緣故。』如果有人問：『有生的因緣嗎？』問此，即答：『有因緣。』『何因緣而生？』『因有而生。』如果有人問：『有（法）有因緣嗎？』就回答：『有因緣則有。』『是何因緣而有？』回答：『因為有受這個因緣，所以有（存在）。』如果有人問：『有因緣會產生受嗎？』回答：『有因緣則有受。』『何因緣而有受？』回答：『因為愛求作為因緣，才有受。』如是，阿難！從愛作為因緣而有受，從受作為因緣而有有，從有作為因緣而有生，從生作為因緣而有老、死、憂、悲
、苦、不如意、煩惱的生起，如是即為具足最極之苦的蘊。由此有習氣，產生因緣，阿難！這是導致老死的因，因此說：這是由此而生起的，應當依此而知，阿難！分明，以生為因緣而有老死。阿難！若無生，則無魚及其種族，無飛鳥及其種族，無蚊虻及其
種族，無龍及其種族，無神及其種族，無鬼及其種族，無人及其種族。如果各種眾生本來不存在生起，也就不應該有令其生起的理由。一切，阿難！若沒有生，會有老死嗎？
一樣，在這一世和來世之間反覆流轉，長久住在苦惱的世間，無法脫離輪迴。就是這樣的因緣啊，阿難！可以知道這是非常深奧而微妙的。生死是從『有』這個根本而生起的，智慧也非常微妙難測。如果有人問：『老死是有原因的嗎？』。有人問這件事，就回答說：『這是有因緣的。』。阿難，這是什麼原因呢？老死嗎？就回答說：『因為生起的緣故。』。如果有人問：『生命是有因緣而生的嗎？』。有人問這個問題，便回答說：『這是有因緣的。』。『是什麼原因和條件讓它生起的？』。「因為有，所以產生。」。如果有人問：『存在的事物有因緣嗎？』。他就回答說：『有因緣就有。』。「這是因為什麼原因才會發生的呢？」。回答說：「因為有『受』這個因緣，所以一切法才會存在。」。如果有人問：「因為因緣而有受這個現象嗎？」。回答說：『有因緣就會有受。』。「是什麼因緣會產生受呢？」。回答說：『因為有愛與追求，作為條件，才會產生受。』。就是這樣，阿難！因為有愛，所以產生了受，因為有受，所以有存在，因為存在，所以有出生，出生後就會有老、死、憂
愁、悲傷、痛苦、不如意和煩惱，這樣就是五蘊聚集成最苦的狀態。因為這樣就有了習氣，進而產生各種因緣，阿難！這就是導致老死的原因，所以說：這是由這個而產生的，你應該從這裡明白，阿難！很清楚地說，是因為有生，所以才會有老死。阿難啊！如果沒有生命，就不會有魚和魚的族類，也不會有飛鳥和牠們的族類，沒有蚊虻和牠們的族類，沒有龍
和龍族，沒有神和神族，沒有鬼和鬼族，也沒有人人族。如果各種眾生本來不存在，那就不會有應該讓它們生起的情況。所有的一切啊，阿難！如果沒有出生，還會有老死嗎？
本句強調佛法的深奧與微妙，提醒弟子不可輕視或以為容易理
解，需以謙虛心態深入體會佛法義理。此句為佛陀直接呼喚弟子阿難，表示接下來將有重要教法或指示，展現師徒間的親切與莊嚴。
本句指出『有』是生死輪迴的根本原因，強調眾生因執著於存在（有），而不斷流轉於生死之中。
此處
『有』指的是對存在、五取蘊等的執著，是生死流轉的根本因緣。此句為佛陀呼喚弟子阿難，表示接下來將有重要教法或指示，
展現師徒間的直接對話與教誨氛圍。本句說明眾生因無明而不了解生死的根本因緣，導致在世間與
後世之間不斷輪迴，如織機般反覆，最終長久受苦，難以出離生死輪迴。此句為佛陀總結前述因緣，強調因緣法則的成立，並直接呼喚弟子阿難，提示其應深刻領會因緣的道理
。
屬於原始佛教教法中對因緣觀的闡明，強調一切法皆依因緣而生。此句強調所說法義極為深奧難測，非一般智慧所能輕易理解，
需具備高度的觀察力與修行體驗方能領會其微妙處。本句指出生死流轉的根本在於『有』，即因為執著於存在（有），才有生死輪迴。
『明』指智慧，說明
智慧的作用極其精微奧妙，能洞察生死根本，進而超脫輪迴。本句提出對於老死是否有其成因的疑問，屬於探討十二因緣中
老死的起因，強調老死並非無因自生，而是有其因緣條件。本句強調一切現象、問答皆依因緣而生，回應者以『有因緣』
作答，表明事物的發生並非無因，契合佛教緣起思想。本句為佛陀向阿難提出疑問，探討某事發生的根本原因或條件
，強調因緣法則在佛教教義中的重要性。此句為對『老死』的追問，探討生命終結的現象，屬於十二因
緣中的最後一支，指出眾生因無明、行等因緣，最終導致老與死的苦果。此句表達對方針對問題作出回應，指出一切現象的產生是因為
『生』這個條件。
強調因緣生起的道理，契合原始佛教對現象因緣和合而生的基本觀點。本句提出關於『生』是否有因緣條件的疑問，觸及佛教對於一
切法皆由因緣和合而生的根本教義，強調無自性、緣起的觀念。本句描述對於提問者的疑問，直接以『有因緣』作為回答，強
調一切現象皆由因緣和合而生，符合佛教緣起法義，指出事物的發生並非無因無緣。此句詢問一切法的生起，強調現象的產生必有因與緣，反映佛
教緣起思想的核心：萬法皆依因緣而生，無有自性獨立存在。本句說明一切法的生起皆有其因緣條件，強調「有」作為生起
的根本原因，體現緣起法則，並非無因自生。本句提出對於『有』這一法的因緣性質的疑問，探討存在的事
物是否依因緣而生，屬於佛教對法的本質與生起條件的根本提問。本句強調一切法的存在依賴於因緣，沒有因緣則無法成立，體現佛教緣起的核心思想。
本句詢問某事物或現象產生的根本原因與條件，強調一切法皆
依因緣而生，並非無因自有，體現佛教緣起思想的核心。本句說明『受』作為因緣，是諸法存在的條件之一，強調法的
生起依賴於因緣聚合，符合原始佛教緣起思想。本句探討「受」是否由因緣而生，屬於佛教對五蘊、因緣生法
的基本提問，強調一切法皆依因緣而起，無自性獨立存在。本句指出「受」的生起依賴於因緣，強調一切法皆由因緣和合
而生，無自性獨立存在，符合原始佛教緣起教義。此句探問『受』的生起條件，意在追究感受（受蘊）產生的根
本原因，屬於原始佛教對五蘊因緣的分析，強調一切法皆由因緣和合而生，無自性。本句說明「受」的生起，是以「愛求」為因緣。
強調眾生因貪
愛與追求而感受苦樂等受，屬於緣起法的因果關係。此句為佛陀確認前述教法或事理，並直接呼喚弟子阿難，強調
所說內容的正確與重要性，具有結語與囑咐之意。本句闡述十二因緣中後半段的流轉次第，說明由愛起受，受生有，有生出生，出生後必然導致老死及各
種苦惱，揭示五蘊和合即是苦聚的根本，強調生死輪迴的苦本源於愛與執著。本句說明因為某種根本原因（如無明或煩惱），導致習氣的生起，進而推動因緣的形成，強調因果相續
的法則。
此處「習」指的是過去行為、煩惱所留下的潛在力量，成為後續生命流轉的動因。本句說明老死的生起有其因緣，強調因果相續，應從前因推知
後果，體現原始佛教對緣起的重視。本句明確指出老死的根本原因是『生』，強調十二因緣中『生
』與『老死』的因果關係，說明眾生因有生起，必然導致老死的苦果，體現緣起法則的必然性。本句為佛陀呼喚弟子阿難，作為接下來教示的開端，顯示師徒
間的直接對話與教法傳遞的莊重氛圍。本句說明『生』為一切有情眾生存在的根本條件，若無『生』
，則一切眾生類別皆不復存在，強調生命（有生）為諸有情之本源，闡明眾生界的因緣性。本句強調眾生的存在與生起需有因緣，若本來無有，則不會有
應該令其生起的道理，顯示法的生滅皆依因緣而非無因自生。此句為佛陀對阿難的直接呼喚，強調『一切』，可能指涉諸法
、諸行、諸現象等總體，為引導阿難注意接下來的法義或總結前文重點。本句探問生死因果關係，指出老死必以生為前提，若無生則無
老死，強調生命現象的相依性，契合原始佛教對緣起的闡述。
- 阿難：佛陀的侍者，十大弟子之一，以多聞著稱。
- 有：指十二因緣中的『有』，即業有，為未來受生的潛在動力，是生死輪迴的根本因。
- 本因緣：指生死輪迴的根本因與條件。
- 織機躡撰：比喻生死流轉如織布機來回穿梭不停。
- 世、後世：分別指現世與來世，強調輪迴的連續性。
- 因緣：指事物生起的直接原因（因）與間接條件（緣），為佛教核心教義之一。
- 深微妙：形容佛法義理極其深奧、細微難解，需深入觀察與體證。
- 明：此處指智慧，能照見真理、破除無明。
- 老死：指生命過程中的衰老與死亡，為十二因緣中的一支。
- 生：指因緣和合而產生、現起的現象，為佛教重要術語，強調無自性、依緣而起。
- 受：五蘊之一，指感受、領受外境苦樂等。
- 愛求：指對境界的貪愛與追求，是煩惱的根本因之一。
- 愛：指對五蘊、世間諸法的貪著，是十二因緣之一。
- 老、死、憂、悲、苦、不如意、惱：指生命過程中不可避免的各種苦惱。
- 陰：蘊，指色、受、想、行、識五蘊。
- 習：指習氣，為過去行為、煩惱所遺留的潛在影響力。
- 魚、飛鳥、蚊虻、龍、神、鬼、人：分別代表不同類型的有情眾生。
- 種：指種族、類別，強調眾生的多樣性。
- 眾生：指一切有情生命。
佛告阿 難：「勿說是分明易知易見，深微妙。阿難！從有 本，生死是。阿難！從本因緣生死，如有不知、 不見、不解、不受，令是世間如織機躡撰往來， 從是世後世，從後世是世，更苦世間居，令 不得離世間。如是因緣，阿難！可知為深微妙。 從有本生死，明亦微妙。若有問：『有老死因緣？』 問是，便報：『有因緣。』『何因緣，阿難！老死？』便報：『生 故。』若有問：『有生因緣？』問是，便報：『有因緣。』『何 因緣生？』『有故為生。』若有問：『有因緣有？』便報：『有 因緣有。』『何因緣有？』報：『受因緣有。』若有問：『有 因緣受？』報：『有因緣受。』『何因緣受？』報：『為愛求 因緣受。』如是，阿難！從愛求因緣受，從受因 緣有，從有因緣生，從生因緣老、死、憂、悲、苦、不 可意、惱生，如是為具足最苦陰。從是有習，生 因緣，阿難！為老死，是故說，是為從是致有是， 當從是，阿難！分明，為生因緣老死。若，阿難！無 有生，為無有魚、魚種，無有飛鳥、飛鳥種，為無 有蚊虻、蚊虻種，為無有龍、龍種，為無有神、神 種，為無有鬼、鬼種，為無有人、人種。各各種若 如有，如有生無有，亦無應有令有生。一切，阿難！無 有生，為有老死不？」
本句為阿難尊者回應佛陀的提問，明確否定前述內容，展現弟
子與佛陀間的問答互動，體現經典中師徒間的教學方式。
阿難白佛言：「不。」
習氣和諸因緣，老死因為有生而有，生又因為因緣而生起，阿難！」這就是老死。生起的因緣，阿難！為老死。如果有人問：「有（存在）是因緣所生嗎？」可以回答：『有因緣則生。』『是什麼因緣而生？』『因有因緣。』從此，阿難！應當知道因緣，一切法皆由此而有，有因緣則生。阿難！若無因緣，又怎會有魚與魚種、飛鳥與飛鳥種、蚊虻與蚊
虻種、龍與龍種、神與神種、鬼與鬼種、人與人種呢？各種事物本應如理而有，若無則亦無，究竟而言，既非有，亦非無。一切，阿難！若無有，還會有生起嗎？
有根本、有習氣、有各種因緣，老死是因為有生，生又是因為有因緣，阿難！」。這就是所謂的老死。產生的因緣啊，阿難！是因為有老死。如果有人問：「存在的事物是由因緣產生的嗎？」。可以這樣回答：『有因緣就會生起。』。『這是因為什麼條件或原因而產生的？』。因為有各種因緣的關係。從這裡開始，阿難！要明白因緣，因為一切事物都是由因緣而存在，有了因緣就會產生。阿難！如果沒有因緣，那怎麼可能會有魚和魚的種類、鳥和鳥的
種類、蚊蟲和蚊蟲的種類、龍和龍的種類、神和神的種類、鬼和鬼的種類，以及人和人的種類呢？每一種事物都應該依理而存在，若不存在就真的不存在，最終來說，既不是有，也不是無。所有的一切，阿難！如果沒有『有』，那還會有『有』的生起嗎？
本句闡明老死的生起並非無因，而是依賴於生，生又依因緣而
有，強調一切現象皆由因緣和合而成，無自性獨立存在，體現佛教緣起法的核心思想。本句明確指出「老死」為生命流轉中的一環，指眾生因緣聚合
而有衰老與死亡的現象，是苦集的現實展現，屬於十二因緣中的一支。此句指出一切現象的生起皆依賴因緣條件，強調無自性、緣起
的佛教根本教義，並直接呼喚阿難，作為教法的對象。本句指出老死作為苦的現象，是眾生輪迴中不可避免的階段，
強調老死的因緣與存在，為十二因緣之一。本句提出關於『有』是否由因緣條件所生的疑問，觸及佛教對
存在本質及因緣生法的根本討論，為後續論證鋪墊基礎。本句說明一切法的生起，必須依賴因與緣，強調因緣和合才能
產生現象，否則不會生起，體現佛教緣起法則的核心思想。此句詢問一切法或現象的生起，必有其因與緣，強調因緣和合
而生的佛教基本教義，反映對存在本質的追問。本句強調一切現象的生起皆依賴因緣條件，並非無因自生，體現佛教緣起法的核心思想。
本句為佛陀轉折語，提示阿難從此處或此時起應注意接下來的
教導，具有引導聽法者聚焦於新段落或重點的作用。本句強調因緣法則，說明一切法的生起皆依賴因與緣，無有自
性獨立存在。
修行者應觀察諸法因緣生滅，從而破除常見與斷見，契入正見。此句為佛陀呼喚弟子阿難，作為接下來教誨或提問的開端，顯
示師徒間的直接對話與教學氛圍。本句強調一切眾生及其種族的存在，皆依因緣而生，若無因緣
則無法成立任何生命或類別，說明因緣法的重要性。本句強調諸法依因緣而現起，若因緣具足則有，若因緣不具則
無，究竟觀察則超越有無二邊，顯示緣起性空的道理。此句為佛陀對阿難的直接呼喚，強調「一切」作為總攝諸法、
諸現象的概念，提示阿難注意接下來的法義或總結前文內容，具有提綱挈領之意。本句探問『有』的生起是否必須依賴於『有』本身，屬於對存
在與生起關係的哲理追問，強調因緣條件的重要性。
- 本：根本、起始之意，指現象生起的根源。
- 因緣生：指一切法由眾多條件和合而生，非自性有。
- 如應：依理、依因緣而應然。
- 有無：指存在與不存在，為佛教討論諸法本質的重要範疇。
- 一切：指一切法、所有現象或存在，為佛教重要總攝性術語。
佛便告阿 難：「從是因緣當知，為從是本、從是習、從是因 緣，老死為生故，生因緣，阿難！為老死。生因緣， 阿難！為老死。若有問：『有因緣生？』可報：『有因 緣生。』『何因緣生？』『為有因緣故。』從是，阿難！因 緣當知，令從是有，有因緣生。若，阿難！有因緣 無有，寧有魚、魚種，飛鳥、飛鳥種，蚊虻、蚊虻種， 龍、龍種，神、神種，鬼、鬼種，人、人種。各各種如應 應有，無有亦無有者，為有無有。一切，阿難！無 有，為有生不？」
本句為弟子阿難對佛陀提問的否定回應，展現問答式教學中弟
子如實陳述己見的態度，體現原始佛教重視如實答問、直陳己見的精神。
阿難言：「不。」
受本身亦不可得。一切，阿難！沒有受，還會有現象存在嗎？」
有生起，這都是因為『有』這個因緣啊！這就叫做出生。如果有人問：『存在是因為有因緣才存在嗎？』。他就說：「有。」。阿難，這是什麼原因呢？「為什麼會有這個？」。可以這樣回答：因為一切是由因緣所成，所以有因緣才會有這些現象。這一切都很清楚，都是因為因緣才會存在。如果是這樣，阿難！感受的產生條件是不存在的，
同時也沒有感受本身的實體存在。所有的一切啊，阿難！如果沒有『受』這個心作用，還會有現起的現象嗎？
本句為佛陀對阿難的直接呼喚，承接前文，強調因前述理由而
提出接下來的教示，具有轉折與總結作用。本句說明一切現象的生起，皆依賴於發起、根本、習氣與因緣
，特別強調『有』作為生起的主要因緣，體現緣起法的核心思想。本句說明眾生的生起或出生，屬於生命流轉的開始，強調「生
」作為五蘊流轉中的一環，標誌著有情生命的現起。本句探討存在（有）是否依賴因緣而成立，屬於佛教因緣觀的
基本提問，強調一切法皆由因緣和合而生，非自性有。本句描述對話中一方直接給予肯定的答覆，表現出問答的即時
與明確，符合佛教經典中常見的問答互動方式。本句為佛陀向阿難提問，探討某事發生的根本原因或條件，強
調因緣法則在佛教教義中的核心地位，提醒弟子觀察事物的因果關係。此句為追問存在或現象的根本原因，探討事物成立的依據，屬
於佛教中對因緣、存在本質的追究。本句說明一切法的存在皆依賴因緣條件，沒有因緣則無法生起，強調緣起法則的重要性。
本句強調一切現象的存在，皆由因緣條件所生，並非自性常有
，體現原始佛教對緣起法的闡述。本句為佛陀對阿難提出假設情境，作為接下來說法的鋪陳，常
見於經文中引導思考或闡明義理。本句強調「受」無自性，既無獨立成立的因緣，也無實體可得
，顯示一切法皆因緣所生、無常無我，破除對感受的執著。此句為佛陀對阿難的直接呼喚，強調「一切」作為總攝諸法、
諸現象的概念，提示阿難注意接下來的法義或總結前文內容，具有提綱挈領之意。本句探問『受』這一蘊（感受、領納）是否為現象（現起、現
行）成立的必要條件，屬於五蘊分析中的因果關係討論，旨在釐清心識活動與現象顯現的依存關係。
- 發：指動因、推動生起的力量。
- 受因緣：指依賴因緣而生起。
- 現：此處指現起、現象的顯現，非單指外在事物。
「是故，阿難！從是發、從 是本、從是習、從是因緣，生為有有故，從有因 緣，阿難！為生。若有問：『有因緣有？』便言：『有。』『何 因緣，阿難！有？』可報：『為受因緣，有因緣有。』如 是分明，為受因緣有。設，阿難！受因緣無有， 亦無有受有。一切，阿難！無有受，為有現不？」
本句為阿難尊者對佛陀或他人提問的直接否定回答，展現弟子
在問答中據實陳述的態度，體現佛教重視如實答問、誠實無妄的精神。
阿難報：「不。」
有因緣，阿難！受。有因緣，阿難！受。如此問答：『是由於什麼因緣才有受？』可以回答：『愛因緣。』由此因緣，阿難！應當知道，受是由於愛作為因緣而生起。阿難！無有愛，亦無有受，亦無有當受。一切，阿難！沒有愛，會有受嗎？『受』也有名稱嗎？
這些存在是有因緣的，阿難！感受。阿難，有因緣啊！感受。就這樣問道：『是因為什麼原因才會有受呢？』。可以這樣回答：『因為愛的緣故。』。因為這個因緣，阿難！要知道，『受』是因為有『愛』這個因緣才會產生的。阿難啊！沒有愛，也沒有受，將來也不會有受。所有的一切，阿難！如果沒有愛，還會有感受嗎？那麼，「受」這個法也有它自己的名稱嗎？
本句為佛陀確認前述教法或事理，並直接呼喚弟子阿難，強調
教義的確立與傳承。
『如是』表明所說內容真實無誤，具有承上啟下的作用。本句說明諸法的生起、根本、習氣與感受，皆依賴特定的因緣條件。
強調「受」的產生並非無因，而是
由於過去的習氣與現前的因緣共同作用，符合原始佛教對因緣生法的闡述。本句指出「受」這一蘊的生起，必有其因緣條件，強調五蘊皆
依因緣而生，非無因自有，呼應佛教緣起法義。本句強調一切法的存在皆依因緣而生，並非無因自有，呼應佛
教緣起法義。
佛陀對阿難說明，世間一切現象皆有其成因與條件，無有例外。「受」為五蘊之一，指眾生對外境六塵接觸後所生起的苦、樂
、不苦不樂等感受，是心識對境界的直接體驗，為認識與煩惱生起的基礎。此句強調一切現象、事件皆由因緣和合而生，並非無因自有，
呼應佛教緣起法義。
佛陀以此提醒阿難，應觀察諸法因緣生滅的道理。「受」為五蘊之一，指眾生對外境接觸時所生起的苦、樂、不
苦不樂等感受，是心識對境界的直接體驗。
此處單獨出現，強調感受在身心活動中的基礎作用。本句探討『受』的生起條件，強調一切法皆依因緣而生，並非
無因自有，體現原始佛教對因果法則的重視。本句指出可以用『愛因緣』作為解釋，強調愛（貪愛）是眾生
輪迴生死的重要因緣，符合原始佛教對因緣法的強調。本句指出前述條件或事件所產生的因果關聯，強調因緣法則的
貫徹。
佛陀呼喚阿難，提示他注意這個因緣所帶來的後續教法或現象。本句說明『受』的生起是以『愛』為因緣，強調五蘊中『受』
蘊的生起依賴於對境界的愛著，屬於緣起法的因果關係，體現原始佛教對煩惱生起次第的分析。本句為佛陀呼喚弟子阿難，作為接下來教誡或開示的起始語，
顯示師徒間的直接對話與教法傳遞的莊重氛圍。本句強調於此境界中，愛（渴愛）、受（感受）及未來的受皆
不存在，顯示超越煩惱與輪迴因緣的狀態，斷除愛與受的連結，達到究竟寂靜。此句為佛陀對阿難的直接呼喚，強調「一切」作為總攝諸法、
諸現象的概念，提示阿難注意接下來所說內容的普遍性與總括性，具有提綱挈領之意。本句探問「愛」與「受」之間的因果關係，強調愛（渴愛）是感受（受蘊）生起的重要條件之一，反映
原始佛教對五蘊、十二因緣的分析，指出若無愛則受不生，意在破除執著與煩惱的根本。本句探問「受」這一法是否有專屬的名稱，顯示對法義分類與
名相的重視，反映佛教對五蘊等法的精細分析與命名體系。
- 如是：表示肯定、確立前述法義或事實，常見於佛經語境。
- 起：指生起、發生。
- 愛因緣：指貪愛作為生死流轉的因緣，屬十二因緣之一，強調愛欲對生死的推動作用。
- 當受：指未來將要感受，暗示未來的受報或感受。
「如是，阿難！為從是起、從是本、從 是習、從是因緣令有受。受因緣，阿難！為有， 有因緣，阿難！受。有因緣，阿難！受。如是問對：『為 有何因緣有受？』可報：『愛因緣。』從是因緣，阿 難！當知為愛因緣受。若，阿難！無有愛，亦無有 受，亦無有當受。一切，阿難！無有愛，為有受 不？亦有受名不？」
本句為阿難尊者對佛陀或他人提問的否定回答，表現出弟子在
法義討論中的直接回應，未帶情緒或延伸義，僅為事實陳述。
阿難言：「不。」
而計較，為計較的因緣而生樂欲，為樂欲的因緣而再度發起追求。由於過去的愛欲因緣，不願捨棄慳吝，因不捨慳吝而有家
，因有家而守護，由守護成為行為的根本，阿難！便有刀杖，從有刀杖，便有爭鬥言語、上下欺侵、種種兩舌多是非，皆屬敗壞惡法。阿難！本來沒有，也沒有可守護，也沒有守護者。一切，阿難！無有守護，則有刀杖、鬪諍語言、上下欺侵、種種兩舌、諸多虛妄，最終導致諸惡法，不是嗎？
起想要快樂的欲望，這種欲望又讓人繼續追求。因為過去的愛欲牽引，不想放下吝嗇，所以有了家庭；有
了家庭就要守護，這種守護就成了行為的根本，阿難！於是就出現了刀杖，因為有了刀杖，便產生爭鬥的言語、
上下互相欺壓、各種挑撥離間和許多是非，這些全都是敗壞惡法。阿難！本來就什麼都沒有，也沒有什麼東西需要守護，也沒有所謂的守護者。所有的一切，阿難！如果沒有守護（正法或戒律），那就會出現刀杖傷害、爭
吵謾罵、上下互相欺壓、各種挑撥離間和許多虛妄不實，最終導致各種惡法，不是嗎？
本句為佛陀確認前述教法或事實，並喚名弟子阿難，強調教義
的確立與聽法對象。
『如是』表明所說內容真實無誤，具有結語或轉折之用。本句說明「受」的生起、根本、習氣與一切因緣，皆以「愛」為主要條件。
強調愛是感受生起的根本因
緣，符合原始佛教對五蘊因緣流轉的分析，指出愛為受的直接因緣。本句指出『愛』是眾生流轉生死的重要因緣，強調愛欲執著是
生死輪迴的根本動力。
佛陀呼喚阿難，提示其對愛的因緣應生正觀，進而斷除執著。本句總結前文，明確指出這一切現象或狀態即稱為『受』，屬
於五蘊之一，指眾生對外境的感受與領納。此句為佛陀確認前述教法或事理無誤，並直接呼喚弟子阿難，
強調教義的正確與重要性，具有結語或肯定之意。本句描述眾生在愛、求、利、計、樂欲等心理活動中的因果相
續，顯示煩惱與欲望如何循環不息，彼此為因為緣，推動生死流轉。
強調一切心理活動皆有因緣，並非無因自
起，提示修行者觀察內心因緣流轉之法則。本句說明愛欲與慳吝的因緣，導致世間家庭的產生，進而產生
執著與守護，這種守護成為行為的根本，顯示煩惱與世間輪迴的因果相續。本句描述因為出現武器（刀杖），導致社會中產生爭鬥、欺壓
、離間與諸多惡法，顯示惡因緣帶來的敗壞現象，強調惡法的流轉與社會敗壞的因果關係。此句為佛陀呼喚弟子阿難，作為接下來教誨的開端，顯示師徒間的直接對話與教法傳遞。
此句強調一切本自空寂，無有實體可得，亦無需執著於守護或
有守護者，顯示諸法本無自性，破除對『有』與『守』的執著。此句為佛陀對阿難的直接呼喚，強調「一切」作為總攝諸法、
諸現象的概念，提示阿難注意接下來所說內容的普遍性與總括性。本句指出若無正法或戒律的守護，社會將充滿暴力、爭鬥、欺
壓、離間與虛妄，最終導致惡法橫行，強調守護正法的重要性。
- 求：追求、渴望所得。
- 利：利益、獲得的好處。
- 計：思量、計較、籌劃。
- 樂欲：對快樂的欲望、追求感官滿足。
- 慳：慳吝，指不願布施、執著財物。
- 家：家庭、世間的家室。
- 守：守護、維護家庭與財物。
- 行本：行為的根本、起始。
- 刀杖：指刀、杖等武器，象徵暴力與鬥爭的工具。
- 兩舌：挑撥離間、離間他人之語。
- 弊惡法：指導致敗壞、惡劣的行為與法則。
- 本無有：指本來就不存在，強調諸法無自性。
- 守、守護者：此處指對法、物的執著與維護，亦可理解為主體與客體的分別。
- 鬪諍語言：指爭吵、謾罵等語言上的衝突。
- 上下欺侵：上下級之間的欺壓與侵害。
- 多非：許多虛妄不實之事。
「如是，阿難！為從 是發、從是本、從是習、從是因緣，為愛因緣 受。愛因緣，阿難！為受。如是，阿難！為愛因緣求， 求因緣利，利因緣計，計因緣樂欲，樂欲因 緣發求。以往愛因緣便不欲捨慳，以不捨慳 因緣便有家，以有家因緣便守，從守行本，阿 難！便有刀杖，從有刀杖，便有鬪諍言語、上 下欺侵、若干兩舌多非，一致弊惡法。若，阿難！ 本無有亦無所守，亦無有守。一切，阿難！無有 守，為有刀杖、鬪諍語言、上下欺侵、若干兩舌 多非，一致弊惡法不？」
本句為阿難尊者對佛陀或他人提問的否定回答，表現出弟子在
經典問答中的謹慎與誠實態度，無特殊法義，屬於經文問答結構之一環。
阿難言：「不。」
爭鬥、惡語、上下欺壓、種種離間、許多虛妄不實，最終皆歸於一切弊惡法。由於守護的緣故，阿難！於是便有刀杖傷害、爭鬥語言、上下互相欺壓，各種離間、許多毀謗，大家共同造作種種惡法。如此，只是增添諸多苦惱，皆由五陰習氣所致，因家庭等因緣而生執著。因此，為此而說，應當由此得知。阿難！為了家族因緣而堅守。如果沒有家庭的因緣，已經沒有受，那還有什麼因緣能有家呢？一切家庭的因緣都不存在，怎會有家庭存在呢？難道還會有刀杖傷害、爭鬥語言、上下欺凌、種種離間與毀謗，最終導致這些惡法嗎？
傷害、爭鬥、惡言、上下欺壓、各種挑撥離間和許多虛假不實，最終都導致各種惡法。因為守護的原因，阿難！這時就有了刀杖傷害、爭吵鬥爭的話語、上下互相欺壓，
各種挑撥離間和毀謗，大家一起造作種種惡法。就是這樣，人生只是增加許多痛苦，這些痛苦都是因為五
陰的習氣造成的，家庭等各種因緣又讓人產生執著。所以，才會這麼說，大家應該從這裡明白這個道理。阿難！因為家庭的因緣而堅守在這裡。如果沒有形成家庭的因緣，
就不會有受生，那還有什麼因緣能讓家存在呢？如果所有成就家庭的因緣都沒有，那怎麼可能還會有家庭呢？難道還會出現用刀杖傷人、爭吵謾罵、上下互相欺壓、各
種挑撥離間和毀謗，大家一起走向這些惡行嗎？
本句為佛陀確認前述教法或事實，並喚名弟子阿難，強調教義
的確立與傳承。
『如是』表明所說內容真實無誤，具有承上啟下的作用。本句說明一切惡法的根源，皆由某一因緣發起，並以此為本、
為習氣，進而產生刀杖傷害、爭鬥、惡語、欺壓、離間與虛妄等諸多惡行，最終導致一切弊惡法的成就。
強調
惡法的因緣性與連鎖反應，提醒修行者應從根本斷除惡因。此句強調『守』的重要性，指出因為守護（持守、護持）某事
或法，所以產生後續的因果或教義展開。
『阿難』為佛陀弟子，常被佛陀直接教誨。本句描述社會動亂時，暴力、爭鬥、欺壓、離間與毀謗等惡行
普遍，導致惡法蔓延，反映人心失序、正法衰微的現象。本句指出眾生之苦多由五陰（色、受、想、行、識）積習而來
，並因家庭等世間因緣而生起執著，強調苦的根源在於內在習氣與外在因緣的交互作用。本句總結前文，強調說法的目的在於令聽者由此領悟應知之義
，屬於經文常見的結語用法，提醒修行者應從所說內容中體會佛法要旨。此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常用於引起注意、準備宣說重要
法義或教誡，顯示師徒間的直接對話與教學情境。此句表達因家庭或家族的因緣牽繫，而選擇堅守、停留或不離
開，強調世間因緣對個人行為的影響，反映佛教對因緣法的重視。本句強調「家」的成立必須依賴特定的因緣條件，若缺乏這些因緣，則無法有「受」——即生命的承受與
存在，進而家也無從成立，說明一切法皆依因緣而生，無自性。本句強調「家」的存在必須依賴眾多因緣條件，若這些條件全
無，則『家』這一法亦不成立，說明一切法皆依因緣而生、無自性。本句質疑在和合的僧團中，是否還會出現暴力、爭執、欺壓、
離間與毀謗等導致惡法的行為，強調僧團應遠離這些弊端，維持清淨和合。
- 鬪諍：爭鬥、爭執。
- 五陰：指色、受、想、行、識五種身心聚合體，是構成眾生生命的五個要素。
- 家因緣：指家庭等世間關係與條件。
- 有守：指執著、守著不放。
- 是故：表示因果承接，常用於經文轉折或總結。
- 惡法：導致不善、破壞和合的行為。
「如是，阿難！是 從是發、是為本、是為習、是為因緣，刀杖、鬪諍 語言、上下欺侵、若干兩舌多非，一致弊惡法。 從守故，阿難！便有刀杖、鬪諍語言、上下欺侵、 若干兩舌多非，一致弊惡法。如是，但為多苦，為 從五陰習致，家因緣令有守。是故，為說是，當 從是知。阿難！為家因緣守。若家因緣無有，已 無有受，當何因緣有家？一切家因緣無有，寧 有家不？寧有刀杖、鬪諍語言、上下欺侵、若 干兩舌多非，一致弊惡法不？」
本句為阿難尊者對佛陀或他人提問的否定回答，表明其立場或
事實狀態，展現經典中問答互動的教學方式。
阿難言：「不。」
阿難！由此而有、由此為本、由此有習、由此因緣而有守護，因為守護，所以有家庭，阿難！因為有所守護，難以捨棄的慳貪成為因緣，使人有家庭，
這一切都是由這些因緣而生，應當從這些因緣來認識。阿難！因為難以捨棄慳貪的因緣，才會有家庭；如果難以捨棄慳貪，阿難！沒有，連受也沒有。已經沒有受，哪裡還會有慳吝難以捨棄呢？一切，阿
難！既然已無慳貪難捨之心，怎會還執著於家庭呢？
因緣而產生守護。正因為要守護，所以才有家庭，阿難！因為有所執著守護，難以捨棄的吝嗇心成為因緣，讓人有
家庭，這一切都是由這些因緣而生，應該從這些因緣來了解現象的成因。阿難！正是因為不容易捨棄慳貪，所以才會有家庭存在；如果難以放下慳貪，阿難！沒有，連『受』這個狀態也不存在。既然已經沒有受，怎麼還會有吝嗇不肯布施的情況呢？所有的一切啊，阿難！既然已經沒有吝嗇和難以放下的心，怎麼還會執著於家庭呢？
「如是」為經文常用起首語，表示所述內容確實如此，具有肯
定與承接前文之意。
「阿難」為佛陀弟子，此處為佛陀直接呼喚阿難，準備進一步開示。本句說明一切現象的生起、根本、習氣，皆由特定因緣而有，並進一步指出守護的需求也是因緣所生，
家庭的形成則是為了守護。
強調因緣法則下，世間種種皆有其起因與目的。本句說明慳貪與執著守護是導致家庭與世間牽纏的因緣，強調
一切現象皆由因緣而生，應以因緣觀來認識人生現象的根本來源。此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常用於引起注意、準備宣說法義
或指示要事，顯示師徒間的直接對話與教誨氛圍。本句指出，慳貪（吝嗇、執著於財物）是導致世間家庭存在的根本因緣。
若不能捨離慳貪，便會不斷輪
迴於家庭、世俗生活中，難以出離生死。
此處強調慳貪對修行解脫的障礙。本句強調一切法皆無自性，連『受』這一蘊也不可得，顯示徹
底的空義，破除對五蘊中『受』的執著，導向對法無我、無所得的正見。本句指出，當五蘊中的『受』已滅，對境界不再執著時，慳吝
與難以捨棄的心自然不會生起，強調煩惱根本隨蘊滅而滅。本句為佛陀對弟子阿難的直接呼喚，強調『一切』，可能指涉
諸法、諸事、諸緣，為下文開示鋪陳重點。
『阿難』為佛陀重要弟子，常見於經典中作為問答對象。本句強調修行人若已斷除慳貪與難捨之心，自然不會再對家庭
產生執著，顯示出離欲、出家的精神與修行次第。
- 有家：指世間家庭、牽累。
- 難捨：難以捨棄，指對事物的執著不放。
「如是， 阿難！從是有、從是本、從是習、從是因緣令有 守，為守故從家，阿難！令有守，難捨慳因緣令 有家，從是因緣有是，當從是因緣知。阿難！為 難捨慳因緣令有家，若難捨慳，阿難！無有，亦 無有受。已無有受，寧當有慳難捨不？一切，阿 難！慳難捨已無有，寧當有家不？」
本句為阿難尊者回應佛陀的提問，明確表示否定，展現弟子對
佛陀問答的直接回應，體現經典中師徒問答的教學方式。
阿難白佛言： 「無有。」
這個因緣而投生在家庭中，因為吝嗇難以捨棄啊，阿難！讓眾生有了家庭。阿難，這是因為過去所經歷和感受的緣故！由於各種因緣，讓人變得吝嗇難以布施，所以才有這樣的
說法，也正是因為這些因緣才會有這種情況發生。就是這樣，阿難，你應該依據這個因緣來行持！這可以明白，因為是由於內心生起並接受這種感受，才會有慳貪而難以捨棄。阿難啊！如果產生感受的條件都沒有了，還會有感受嗎？那又是什麼原因讓過去會有受這個現象呢？所有的一切，阿難！如果沒有發心去接受，又怎麼會產生吝嗇而難以捨棄的情況呢？」
本句為佛陀確認前述教法或事理，並喚阿難注意，常見於經典
中作為段落承接或強調語氣，顯示教義的確立與傳承。本句說明煩惱與執著的生起、根本、習氣，皆由同一因緣而來，並因此受生於家庭，強調慳貪（吝嗇）
難以捨離是輪迴的重要原因。
提醒修行者應觀察煩惱的起因與習氣，從根本斷除。本句指出使眾生產生家庭，進而生起牽掛與責任，形成世間羈絆，增長輪迴因緣。
本句指出現前的狀況是由過去所受的因緣所導致，強調因果相
續、業力流轉的佛教基本觀念。
『從往受』即指一切現象皆有其過去因緣，並非無因而生。本句說明慳吝難捨的行為是由特定因緣所生，並非無因而有，
強調一切現象皆依因緣而起，符合原始佛教因緣觀。本句強調依據前述因緣作為修行或理解的依據，提醒阿難要以
此為準則。
『如是』承接前文，總結所說，『當從是因緣』則指應順從、依循這個因緣法則。本句說明慳貪難捨的根本原因，是由於內心對某種感受的生起與執取，進而產生慳貪，難以放下。
強調
煩惱的生起與內心的受有直接關聯，修行應從觀照受的生滅著手。本句為佛陀呼喚弟子阿難，作為接下來教誡或說法的開端，顯
示師徒間的直接對話與教導氛圍。本句強調「受」的生起必須依賴因緣，若無因緣則『受』亦不
生，體現緣起法則。
此為阿含系經典常見的因緣觀，說明一切法皆依因緣而有，無自性。本句探問過去『受』蘊生起的根本原因，強調一切現象皆有因
緣條件，並非無因自生，符合原始佛教對五蘊因緣生起的教義。此句為佛陀對阿難的直接呼喚，強調「一切」作為總攝諸法、
諸現象的概念，提示阿難注意接下來的法義或總結前文內容。本句指出，若未生起接受布施或修行的心，則不會有慳吝難捨
的問題。
強調慳難捨的根本在於內心的發受，若無此心，慳吝亦無所依。
- 受家：指投生於家庭、世間生活。
- 往受：指過去所受的業報、經歷或感受，為因果流轉的重要概念。
- 慳難捨：慳吝不願布施、難以割捨財物的心態。
- 發受：指內心生起並接受某種感受或執取。
「如是，阿難！從是起、從是本、從是習、從是 因緣受家，慳難捨故，阿難！令有家。從往受，阿 難！因緣，令有慳難捨，是故有是言，亦從是因 緣有是。如是，當從是因緣，阿難！可解，為從發 受，從是受慳難捨。若，阿難！發受無有，寧有受？ 亦何因緣往受？一切，阿難！無有發受，寧當有 慳難捨不？」
本句為阿難尊者回應佛陀的提問，表明否定的立場，展現弟子
與佛陀之間的問答互動，體現經典中師徒間的教學方式。
阿難白佛言：「不。」
捨離，成為導致未來受報的發動點，因此也稱為『發』。有因緣的緣故，阿難！令人生起慳心，難以捨離。欲貪的因緣，阿難！使其發起。是故說此，當依此因緣，阿難！應知，乃由欲貪的因緣而生起。若有貪欲，阿難！沒有，既然沒有因緣，又有什麼因緣會有欲貪？一切，阿
難！如果沒有欲貪，還會有發起行動的動力嗎？
而來，使人難以捨棄慳吝，這也是導致未來受報的原因，所以稱為『發』。因為有因緣，所以會這樣，阿難！讓人變得吝嗇，不願意布施或放下。阿難，這就是產生欲貪的原因！讓他們能夠生起（善心或善念）。所以才這麼說，應該根據這個因緣來理解，阿難！要知道，這是因為有欲望與貪著的因緣才會產生的。如果心中生起貪念，阿難！沒有，既然已經沒有產生的因緣，又怎麼會有導致欲貪的因緣呢？所有的一切啊，阿難！如果沒有欲望和貪著，還會有推動行動的動力嗎？
此句為佛陀確認前述教法或事理，並喚名阿難，強調教義的確
立與聽者的專注。
『如是』常用於肯定、結語或轉折，表明所說內容真實無誤。本句說明慳吝的生起、根本、習氣與因緣皆由特定條件而成，
這些因素使人難以捨離慳吝，並成為未來受報的根源，因此稱為『發』，即煩惱的發動點。本句強調一切現象的生起皆依賴因緣條件，並非無因自生，呼
應佛教緣起法的核心思想。
佛陀以此提醒阿難，世間諸法皆由因緣和合而成，無有獨立自性。本句指出因某因緣或煩惱，眾生心生慳吝，難以捨棄財物或執著，障礙修行布施與離貪之道。
本句指出『欲貪』的生起有其因緣，強調煩惱並非無因自生，
而是依因緣條件而起，提醒修行者應觀察煩惱的根本來源，從因緣上斷除。本句意指令眾生內心生起某種善法、善念或菩提心，強調啟發
、引導之意，屬於佛教經典常見的教化語句。本句強調佛陀所說法義皆有其因緣，教導弟子應依據當下所緣
起的因緣來領會佛語，並點名阿難，提醒其專注於法義的根本緣由。本句指出，某些現象或煩惱的生起，是由於內心的欲望與貪著
作為因緣所導致，強調因果關係與煩惱的根本來源。本句指出當內心生起貪欲時，作為修行者應自覺察。
佛陀以直
白語氣提醒弟子阿難，強調對貪欲的警覺與觀照，為後續教誡鋪墊基礎。本句強調欲貪的生起必須依賴因緣，若因緣已滅，欲貪自然不
會再生起，體現佛教因緣觀的徹底性。本句為佛陀對阿難尊者的直接呼喚，強調「一切」作為總攝諸
法、諸緣的開端，提示下文將針對一切法或現象進行說明或開示，具有提綱挈領之意。本句探討欲貪作為推動身心行為的根本動因，指出若內心無欲
貪，則造作（發起行動）的動力亦隨之消失，強調欲貪在眾生行為中的關鍵作用。
- 欲貪：指對五欲（色、聲、香、味、觸）等境界的貪著，是煩惱根本之一。
- 貪欲：對五欲等境界生起的貪求心。
- 發往：意指發起、推動行為或造作。
「如是，阿難！從是起、 從是本、從是習、從是因緣，令慳難捨，為發往 受，故亦為發。有因緣故，阿難！令有慳難捨。欲 貪因緣，阿難！令有發。是故說是，當從是因緣， 阿難！知，為從欲貪因緣令發。若欲貪，阿難！無 有，已無有因緣，亦何因緣當有欲貪？一切，阿 難！欲貪無有，寧當有發往不？」
本句為阿難尊者對佛陀提問的直接否定回應，展現弟子在法義
討論中據實答覆的態度，體現佛教重視如實答問、誠實無妄的精神。
阿難言：「不。」
阿難！從此發起、以此為本、由此習氣、因此因緣，皆令生起欲貪。這是因為從欲貪而起，阿難！令其發菩提心，已發菩提心者令其堅固。從（心）發起，便生起欲貪。因此才說，應當從這個因緣來了解，是由於發起而產生欲貪。如果沒有發心前往，阿難，也就不會有使其前往的情況。一切，阿難！雖然已發心向往，是否還有貪欲？
「如是」表示前述法義或事實確實如此，強調所說內容的真實
與肯定；「阿難」為佛陀的弟子，此處為佛陀直接呼喚阿難，準備進一步開示或強調重點。本句說明欲貪的生起，皆由特定的根本、習氣與因緣所導致，
強調煩惱並非無因而生，而是有其發起、根本、習慣與條件。本句指出一切煩惱或行為的根本原因在於內心的欲望與貪著，
強調修行應從斷除欲貪著手，屬於原始佛教對煩惱因緣的直接揭示。本句強調對眾生的教化，分為尚未發心者與已發心者，分別引
導其發起或堅固菩提心，體現佛教度化眾生、啟發善根的精神。本句說明欲貪的生起根源於心念的發動，強調煩惱起於內心的
動念，修行應從觀照心念、斷除欲貪著手。本句說明欲貪的生起有其因緣，應從因緣觀察，了解欲貪是由
內心的發動、起念而生，不是無因自有，強調因果與心理動力的關聯。本句強調主動意願的重要性，若眾生自身未生起前往的意願，
則外力也無法促使其前往，說明修行或行動需自發心為本。此句為佛陀對阿難的直接呼喚，強調「一切」作為總攝諸法、
諸緣的開端，提示下文將針對一切法或現象進行說明或開示，具有總攝與提綱挈領之意。本句探問修行者雖已發心嚮往（某境、某道），內心是否仍存
有貪欲，強調發心與斷除煩惱之間的關聯，檢視修行是否徹底。
- 發心：指發起求證菩提、成佛之心，是修行的根本動機。
「如是， 阿難！從是發、從是本、從是習、從是因緣，令發 為有欲貪。故為從欲貪，阿難！令發、已發。從發 往令有欲貪。是故為說，當從是因緣知，為從 發往令有欲貪。若無有發往，阿難，亦無有令 發往。一切，阿難！雖發往若有貪欲不？」
阿難以簡明否定語回應，顯示對問難內容的明確立場，體現經中問答互動的教學方式。
阿難 言：「不。」
此而有，發起過去因緣使得有欲貪，都是因為這個利益，阿難！令其前往。因此而作此說。應當從這個因緣來認識，是因為有利益的因緣才使其發心前往。阿難！因為既無任何利益，也無所追求，又有什麼因緣或動機會產生追求呢？一切，阿難！既然已經沒有利益，怎麼還會發心前往呢？
緣，貪欲也是因此而生，過去的因緣讓欲貪產生，都是為了這個利益，阿難！讓他們出發前去。所以才這麼說。我們應該從這個因緣來了解，是因為有利益的因緣才讓他們發心前去。阿難啊！因為沒有任何利益，也沒有什麼可追求的，那又怎麼會有追求的理由呢？所有的一切，阿難！既然已經沒有什麼好處，怎麼還會有人想要去呢？
本句為佛陀對阿難的直接呼喚與確認，常用於經文中作為段落
承接或強調前述法義已成立，具有肯定與引導聽眾注意的作用。本句說明貪欲的生起有其根本、習氣與因緣，並非無因自有。
貪欲的產生與過去因緣相關，且其發生皆
有其目的或利益。
強調因緣法則下，煩惱的生起有其條件與動機。本句指派遣或命令某人或眾生前往特定地點，依原始佛教語境
，常見於佛陀指示弟子執行教化、弘法或傳達教義等行動，強調依教奉行、實踐佛陀教導的重要性。本句表明前述教法或論述的成立理由，強調所說內容是基於上
述因緣或道理而宣說，屬於經文中常見的結語用法，承接前文，顯示教義的因果或次第關聯。本句強調行者應觀察、認識諸法的因緣，並指出眾生之所以發心行動，是因為有利益的因緣促使其前往
。
此處說明行動的動機與條件，符合原始佛教重視因緣觀的教義。本句為佛陀呼喚弟子阿難，作為接下來教誨的開端，顯示師徒
間的直接對話與教法傳遞的莊重氛圍。本句強調在無所得、無所求的境界下，追求的動機與因緣自然
不存在，體現出超越執著、遠離分別的佛法觀點。此句為佛陀對阿難的直接呼喚，強調『一切』作為總攝諸法、
諸現象的概念，提示阿難注意接下來所說內容的普遍性與總括性。本句強調若已知無任何利益可得，則不會再生起前往或實踐的
意願，反映行動動機與利益的關聯。
- 利因緣：指能帶來利益、善果的因緣。
- 無有：指一切法本無自性，無實體可得。
「如是，阿難！為從是有、從是本、從是習、從 是因緣，貪欲為有，發往因緣令有欲貪，從 是利故，阿難！令發往。為從是說是。當從是 因緣知，為從利因緣令發往。若，阿難！以無有 利亦無有求，亦何因緣有求？一切，阿難！已 無有利，寧當有發往不？」
本句為阿難尊者對佛陀提問的否定回答，表現出弟子對佛陀教
法的尊重與如實回應，未加揣測或自作主張，體現佛教重視如實知見的精神。
阿難言：「不。」
起，因利益亦發起追求，從追求的因緣故而有利益。因此說明，應當從這些因緣中覺知，令追求因緣者獲得利益。如果追求因緣，阿難！沒有，又有何因緣有所求？又從何因緣而求？一
切，阿難！因為無所追求，怎會見到利益呢？
些因緣而起，為了得到利益而行動，也因為利益才會產生追求，因為追求的因緣才會有利益出現。所以這麼說，是要讓大家從這些因緣中明白，讓想尋找因緣的人得到好處。如果你想要探究因緣的道理，阿難！沒有，那又怎麼會有想要求取的因緣呢？那又是因為什麼因緣而去追求的呢？一切的事物，阿難！如果什麼都不追求，還會有什麼利益可見嗎？
此句為佛陀確認前述教法或事實，並直接呼喚弟子阿難，強調
教義的真實與重要性，常見於經文中作為段落承接或結語。本句說明一切現象的生起、根本、習慣與因緣，皆以利益為動
機而發起，利益又促使追求，追求的因緣又帶來利益，強調因果相依、動機與結果的循環關係。本句強調因緣的重要性，教導眾生應從諸因緣中覺察、認識，進而使追求因緣者能因此受益。
此處「因
緣」指一切事物成立的條件與關係，強調修行與人生皆須依賴正確的因緣才能得益。本句指出若有人想要了解或追尋事物發生的因緣條件，作為佛
陀對弟子阿難的開示起點，強調因緣法則在佛法中的基礎地位。本句強調既然本無所有，自然也就沒有產生追求或渴望的因緣
，指出一切求取皆因錯誤認知而起，契合原始佛教對於欲求與因緣的觀照。本句探問一切現象或所求之事，究竟是基於什麼因緣條件而生
起、而被追求，強調因緣法則下萬法無自性，皆依條件和合而成，無有固定本質。本句為佛陀對阿難的直接呼喚，強調「一切」作為總攝諸法、
諸現象的概念，提示阿難注意接下來所說的法義涵蓋一切現象或法則。本句強調修行者若已無所求，則不會執著於世間或出世間的利益，顯示出離心與無所得的修行態度。
此
處「見利」指的是對利益的感受或獲得，強調修行應超越功利心。
- 無有求：指內心無所追求，遠離貪著與欲望。
- 見利：指見到、獲得利益，含世間或出世間之利。
「如是，阿難！ 從是有、從是本、從是習、從是因緣，發往利故， 利故亦發求，從求因緣故令有利。故說是，從 是因緣當知，令從求因緣有利。若求因緣，阿 難！無有，亦何因緣有求？亦從何因緣求？一 切，阿難！以無有求，若有見利不？」
阿難直接否定對方的提問，展現弟子在經典問答中據理直言的
態度，體現佛教論議重視明確、如實答覆。
阿難言：「不。」
是，阿難！由此有、由此為本、由此習、由此因緣，因有利益，因有所求。正因為有所追求，阿難！令世間有利益，是因為愛的緣故；令世間有所追求，也是因為愛。所以說，應當由此明白，眾生皆因愛而追求。阿難！沒有愛戀，沒有追求，沒有因緣上的追求，也沒有愛戀。一切，阿難！愛都沒有，哪還會有追求呢？」
此句為佛陀確認前述教法或事實，並直接呼喚弟子阿難，強調
教義的真實與重要性，常見於經文中作為結語或強調語氣。本句說明一切存在、根本、習氣與因緣的產生，皆基於有所利
益或有所追求的動機，強調因緣法下諸法的生起皆有其因由，並非無因無緣而生。本句指出因為內心有所追求，才會產生後續的煩惱或輪迴現象
，強調「求」為生死流轉的根本動因之一。本句指出世間一切利益與追求，皆根源於愛（愛欲、執著）。
愛為眾生流轉生死、造作諸業的根本動力，說明世間諸行皆由愛而起。本句總結前文，指出一切追求與執著皆根源於愛（貪愛、愛著
）。
修行者應從此認知，觀察愛為生死輪迴之因，進而斷除愛著以離苦得脫。此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常用於引起注意或即將闡述重要
法義，顯示師徒間的直接對話與教誨氛圍。本句強調徹底斷除愛著與追求，連基於因緣的追求與愛也不存
在，顯示修行者已超越一切執著與欲求，達到無愛、無求的清淨境界。此句為佛陀對阿難的直接呼喚，強調「一切」作為總攝諸法、
諸現象的概念，提示阿難注意接下來所說內容的普遍性與總括性。本句強調斷除愛欲後，對世間一切追求與執著自然止息，顯示
修行斷愛的重要性。
愛為煩惱根本，無愛則無所求，進一步遠離生死輪迴。
- 因緣求：指基於因緣條件而生起的追求，強調即使是依因緣而起的欲求也已斷除。
「如 是，阿難！從是有、從是本、從是習、從是因緣，為 有利，為有求故。求故，阿難！令有利，從愛故 令有求。是故說，當從是知，令從愛求。若，阿難！ 無有愛，亦無有求，亦無有因緣求，亦無有愛。 一切，阿難！愛無有，寧當有求不？」
本句為阿難尊者對佛陀或他人所提問題的否定回答，表現出弟
子在法義討論中的直接回應，體現佛教教團中問答互動的真實情境。
阿難言：「不。」
因緣；因為有愛才會有追求，因為有追求又生起愛。阿難！對欲境的愛著，也是一種愛。這兩者都是因為痛苦而聚合在一起，並且有造成痛苦的原因。阿難！如果有人問這個問題，就直接回答：「有。」。『這是因為什麼原因、條件才會存在呢？』。他就說：『還有其他的因緣。』。因為這個因緣，阿難！你也要明白，這會讓未來的因緣更加帶來痛苦。阿難！眼睛不會變，也沒有什麼該變的，眼睛也沒辦法變。所有的一切，阿難！眼根已經不再變動了，怎麼還會有眼根的變化呢？將來還會因為因緣而生起眼根嗎？快樂有時會變成痛苦，也有時只是既不快樂也不痛苦。
本句為佛陀確認前述教法或事實，並直接呼喚弟子阿難，強調
教義的確立與傳承。
『如是』表明所說內容真實無誤，具有權威性。本句說明一切存在、根本、習氣與因緣皆由某一根本條件而起
，並強調愛與求的相互生起與循環，揭示煩惱因緣的連鎖關係，是原始佛教對煩惱生起機制的分析。此句為佛陀呼喚弟子阿難，作為接下來教示的開端，顯示師徒
間的直接對話與教法傳遞的莊重氛圍。本句指出對於欲界事物的愛著，屬於愛的範疇，強調愛的多樣
性與其在煩惱中的作用，為後續分析愛的種類鋪墊基礎。本句說明兩者（可能指眾生與煩惱、或苦與集等）因痛苦而相
互交會，並且這種痛苦有其成因，強調苦的因緣性，符合佛教緣起觀。此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常作為開啟教誨、提問或強調重
點的語氣。
阿難為佛陀重要侍者，常在經中承接佛語、請法或記錄教法。本句強調對於某事的詢問時，應如實直接作答，展現佛法中誠
實與如實知見的精神，無增無減地回應事實。此句詢問某事物或現象存在的根本原因與條件，強調一切法皆
依因緣而生，並非無因自有，體現佛教緣起思想的核心。本句表達對方指出除了前述內容外，還有其他因緣存在，強調
因果關係的多重性與未盡性，提示修行者應觀察諸法因緣生起的複雜性。本句指出接下來的教說是基於前述的因緣條件，強調因果關聯
與法義的承接。
『阿難』為佛陀弟子，常作為問答對象，代表聽法者。本句提醒行者，現行的作為會導致未來因緣中增生痛苦，強調
因果相續與自作自受的道理，警示應慎於起心動念與行為。此句為佛陀直接呼喚弟子阿難，通常用於引起注意或作為教法
開示的起始語，顯示師徒間的直接對話與教誨氛圍。本句強調「眼」的本質不會發生變化，亦無需或不能改變，體
現對五蘊、六根本性如實觀察的教義，指出對於根本法性的認知應離於增減與妄想。此句為佛陀對阿難的直接呼喚，強調「一切」作為總攝諸法、
諸現象的概念，提示阿難注意接下來的法義或總結前文內容，具有提綱挈領之意。本句強調眼根（感官）已經不再生起變化，進一步反問怎會還
有眼根的變化，說明五根滅盡、感官作用止息的狀態，符合原始佛教對根本滅盡的描述。此句探問未來是否還會因因緣和合而生起眼根，強調五蘊、六
根等皆依因緣而生，並非常住自有，體現緣起無我之義。本句說明樂受（快樂）並非恆常，可能轉變為苦受，或成為不
苦不樂的中性受，強調受的無常與變異，提醒修行者勿執著於樂受。
- 欲愛：對五欲（色、聲、香、味、觸）等世間欲境的貪著，是三愛之一。
- 痛：指身心的苦受或痛苦。
- 眼：六根之一，指感知色塵的感官根本。
- 眼根：指感知色塵的感官根本，為六根之一。
- 更：變化、轉變，指根的生滅或作用的變動。
- 樂：指感受上的快樂、愉悅。
- 苦：指感受上的痛苦、苦惱。
- 不樂不苦：指既非快樂也非痛苦的中性感受。
「如是，阿難！從是有、從是本、從是習、從是因緣， 有愛故令有求，求故令有愛。彼，阿難！欲愛亦 有愛。是二皆痛相會，有痛因緣。阿難！若有 問是，便言：『有。』『何因緣有？』便言：『更因緣有。』從是 因緣，阿難！亦當知，令更因緣痛。若，阿難！眼不 更，亦無有應當更，眼亦不得更。一切，阿難！眼 已不更，寧有眼更不？亦有眼當因緣生不？為 樂為苦、為亦不樂亦不苦。」
本句為阿難尊者對佛陀或長者的提問作出否定回應，展現弟子
對問答內容的明確理解與如實答覆，體現佛教重視如實語與誠實表達的精神。
阿難應：「不。」
本句為佛陀確認前述教法或事實，並直接呼喚弟子阿難，強調
教義的確立與傳承。
『如是』表明所說內容真實無誤，具有結語或肯定之意。本句說明眼之苦痛，源於各種存在、根本、習氣與因緣的聚合
，強調苦受並非單一原因，而是多重條件和習氣累積所致，體現佛教對苦集因緣的分析。本句強調眼根（視覺器官）並非自性有，而是依眾多因緣條件
和合而生，體現佛教緣起法義，說明一切法無自性、依緣而起。此句描述使眼根產生痛覺，強調感官對苦受的直接認知，體現
身心受苦的現象，與五蘊受苦、感官知覺的佛教教義相關。此句強調六根（耳、鼻、舌、身）皆如前所述，性質一致，而
心則本體不變，顯示心的恆常與不隨外境轉動，提醒阿難認識心的本質。本句強調心的本性無需更動，亦無外在因緣能使其變異，顯示
心性本自寂靜、不隨緣轉，契合原始佛教對心無自性、因緣生滅的觀點。此句為佛陀對阿難的直接呼喚，強調『一切』，可能指涉諸法
、諸行、諸現象等總體，為下文開示作鋪墊，提醒阿難注意全面的法義或現象。本句探討心的變化與痛苦的因緣關係，指出若心體本無變動，
則不應因外在因緣而生苦，強調痛苦的生起需依心的變化與因緣和合。此句是在詢問某種行為或狀態是否能帶來真正的快樂，強調佛
法中對於快樂本質的反思，並非僅指世俗的愉悅，而是探討究竟安樂的可能性。此句為詢問是否會產生苦受，關注行為或因緣結果是否導致眾
生受苦，反映佛教對苦的根本關懷。本句探問是否存在一種既非苦受、亦非樂受的中性感受，屬於
受蘊三分類之一，強調受的多樣性與中立性，為分析五蘊、十二處等教義時的重要分類。
- 六根：指眼、耳、鼻、舌、身、意，為感知世界的六種根本能力。
- 心不更：『更』有變動、改變之意，指心的本體不隨外境而變。
- 心：指眾生的心識、心體，為感受苦樂的主體。
- 不苦不樂：指既非苦受、亦非樂受的中性感受，為三受之一。
「如是，阿 難！從是有、從是本、從是習、從是因緣，令眼更 痛。眼更因緣，阿難！令眼知痛；耳亦如是、鼻亦 如是、舌亦如是、身亦如是、心不更，阿難！亦無 有當更，亦無更因緣令心更。一切，阿難！心 無有更，寧當有心更入因緣令有痛不？令 有樂不？令有苦不？令有不苦不樂不？」
本句為阿難尊者對佛陀或他人提問的直接否定回應，展現弟子
對問難的如實答覆，體現佛教重視如實語、誠實無妄的教義精神。
阿 難應：「不。」
變化，心也會隨著因緣而改變，阿難！讓人感受到痛苦。如果有人問：『因緣還會改變嗎？』。回答說：『是有的。』。「那還有什麼其他的因緣呢？」。回答說：『這是因為名字的緣故。』。阿難，應該就照這樣做！可以知道，讓它隨著名稱和因緣而有所改變。如果是根據所處的界而存在，也根據所處的界來感受果報，這就叫做身聚有。阿難！因為依據所處才有存在，也因為所處才有受，如果應受不存在，還會有新的名稱嗎？
本句為佛陀對阿難的直接呼喚與確認，強調前述法義或教示的
成立與重要性，具有承接與肯定之意，常見於經文段落轉折或結語。本句闡明「有、本、習、因緣」為存在與苦集的根本條件，說
明痛苦促使存在與心識不斷變化，皆由因緣所生所滅，強調一切法無自性、隨因緣流轉。此句指出導致眾生產生痛苦的因緣，強調苦受的生起，屬於原
始佛教對苦的直接描述，提醒修行者觀察痛苦的因由與現起。本句探討因緣是否會再度變化，強調因緣法的無常與流轉，反
映佛教對現象界因果關係的觀察與質疑。本句為問答式經文，表現出對某一法或現象的肯定存在，屬於
經典中常見的答語，強調對所問內容的肯定回應。本句為詢問是否還有其他導致某事發生的條件或因素，強調因
緣法的重要性，探討現象背後的多重條件。本句說明某事之所以成立，是由於『名字』這一因緣。
此處強
調名相、語言對於法的成立或認知具有條件性作用，反映佛教對名與實、語言與現實關係的重視。佛陀指示阿難要依照前述教法或原則行事，強調依法奉行的重
要性，體現佛教重視依教奉行的精神。此句說明一切法因名字與因緣的不同而產生變化，強調法無自
性，隨緣而轉，顯示佛教對諸法因緣生滅、無常變化的觀點。本句說明『身聚有』的定義，即眾生在某一界（如欲界、色界、無色界）中存在，並於該界受生、感受
果報，這種依界而有、依界而受的存在狀態稱為身聚有，強調生命在不同界的聚集與受報現象。此句為佛陀呼喚弟子阿難，準備開示或強調接下來的重要內容
，屬於經典中常見的對話起首語。本句探討存在與受的關係，指出一切法的存在與受皆依所處條
件而生，若應受（應得之受）不存在，則無法再生起新的名相或分別，強調法無自性、緣起依他。
- 對：古漢語中為『回答』之意，常見於經典問答體。
- 名字因緣：指名相、語言作為事物成立或認知的條件。
- 名字：指對事物的命名、名稱，為分別法相的依據。
- 所處有：指眾生所依止的界（欲界、色界、無色界）之存在狀態。
- 身聚有：指眾生於某界中身心聚集、受生及感果的存在形態，為十二有支之一。
- 所處：指存在或受生的依據、條件。
- 應受：指依因緣所應得之受，為五蘊之一。
「如是，阿難！是為有、是為本、是為習、是 為因緣，痛令有更，心更因緣，阿難！令有痛。 若有問：『有因緣更不？』對：『為有。』『何等更有因 緣？』對：『為名字因緣。』當從是，阿難！可知，令從 名字因緣更。若從所處有，亦從所處應受， 令名身聚有。若，阿難！從所處有，亦從所處 應受無有，為有更有名字不？」
本句為阿難尊者對佛陀提問的否定回答，表現出弟子對佛陀教
義的理解與誠實回應，體現佛教教學中問答互動的精神。
阿難言：「不。」
不存在，那這樣到底要叫做身體有還是沒有？難道還會有『有』與『無』的對立變化嗎？
本句為佛陀呼喚弟子阿難，作為下文開示的起始語，顯示佛陀
即將針對阿難提出教誨或問答，具有引起注意、轉折話題的作用。本句探討『身』的存在與否，質疑若以外在條件（所處、所受）來判斷身體的有無，則『有』與『無』
的界線將變得不確定，進而否定有無的絕對對立，強調法的本質不應執著於有無二邊。
- 所應受：指身體應當承受或感受的事物或狀態。
- 身有無有：討論身體存在與不存在的問題。
- 有對：指『有』與『無』的對立。
「若， 阿難！從所處有，亦從所應受無有，令名身 有無有，寧當有對更不？」
本句為阿難尊者對佛陀或他人提問的否定回答，表明其立場或
事實狀態。
此處僅為簡單否定，未涉及深層法義，屬於經文問答的常見結構。
阿難言：「不。」
本句為佛陀對阿難的直接呼喚，開啟下文，強調『一切』作為
總攝諸法、諸緣的起點，提示阿難注意接下來的法義或開示內容。本句指出「名字」與「色身」皆無自性本有，既然本來不存在
，則不存在進一步的變化或增減，強調諸法空無自性，破除對名相與色身的執著。本句探問事物是否因為『有』這個條件而產生變化，屬於對存
在與變異關係的追問，反映佛教對因緣、存在與無常的思辨。
- 色身：指物質身體或色法，五蘊之一。
「一切， 阿難！名字亦色身無有，為有更不？為從有更 不？」
本句為阿難尊者對佛陀或他人所問的否定回答，表明其立場或
事實狀態，展現經典中問答互動的真實性與直接性。
阿難言：「不。」
因這裡而成為因緣，從這裡又有所變化，也因此而有各種名稱。這就是所謂的名字因緣，阿難！讓一切存在發生變化。阿難！「有名稱的因緣嗎？」。如果有人來問，就直接回答：『有。』。『名字是因為什麼原因而存在的？』。意思是說，識是因為各種因緣條件才存在的。阿難，應該根據這個因緣來行事！要明白，所謂的名字，是因為識的因緣才有的。如果是識的話，阿難！還沒進入母親肚子裡時，名色會不會就跟著精氣而存在下來呢？
本句為佛陀確認前述教法或事實，並直接呼喚弟子阿難，強調
教義的確立與傳承。
『如是』表明所說內容真實無誤，具有結語或轉折之用。本句強調一切現象、習性、因緣與名相，皆以「是」為根本、
起點與依據，說明諸法的生起、持續、變化與命名皆不離此核心。
此處「是」指涉根本法義或本體，強調諸法
依此而有，展現法界因緣生起與名相建立的次第。本句指出「名字因緣」的概念，強調事物因緣聚合而有名稱，
並直接呼喚阿難，作為教義闡述的對象。
此處「名字因緣」屬於佛教分析法中對於名相、語言與現象關係的說
明，強調名稱並非實體，而是依因緣假立。本句指出一切有情或存在的狀態皆會隨因緣而變化，強調無常法則，無有恆常不變之法。
此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常用於引起注意或即將開示重要
法義，顯示師徒間的直接對話與教誨氛圍。此句詢問是否存在被稱為『名字因緣』的條件或因素，強調法
的成立是否依賴於名稱的緣起，屬於探討法界現象成立的根本條件之一。本句描述在特定情境下，對於他人詢問時，應直接給予肯定的
答覆，體現教法中對問答的直接與明確，未涉及深層義理判教，重在應對方式。此句探問『名字』產生的根本原因，強調一切法名相皆依因緣
而起，非自性有，體現原始佛教對法的緣起觀。本句強調『識』的存在是依賴因緣條件，並非自性本有，體現
佛教緣起法的核心思想。
識並非獨立存在，必須依眾多因緣和合而生。此句強調修行或理解佛法時，需根據當下所說的因緣條件來作
抉擇與實踐，提醒弟子阿難要依循正確的因緣法則，不可脫離因緣而妄作判斷。本句指出『名字』的產生根源於『識』的因緣，強調名相並非
自性有，而是依識的緣起而立，體現佛教對名相無自性的認識論觀點。本句為佛陀針對『識』的本質進行提問或闡述，強調對『識』
的認知與分辨，為後續義理鋪陳基礎。本句探問名色（身心五蘊的初始和合）是否在未入母腹時，已隨父精而得以成立，關涉生命起源與名色
依緣生起的次第問題，強調名色須依正因緣才能安住，不可單憑精氣而有。
- 更令：轉變、變化。
- 識：指認知、分別、了別的心識，是五蘊之一。
- 名色：指名（精神、識）與色（物質、身體），為生命成立的基本要素。
- 母腹：指母親的子宮，為胎兒受生之處。
- 隨精：指隨著父精（精子）而來，強調生命起始的因緣。
「如是，阿難！為從是是發、為從 是是本、為從是是習、為從是是因緣、從是 是更令、從是名字。名字因緣，阿難！令有更。 阿難！『有名字因緣？』設有問，便對：『為有。』『何因 緣名字？』謂識因緣為有。當從是因緣，阿難！ 解知，為識因緣名字。若識，阿難！不下母腹中， 當為是名色隨精得駐不？」
本句為阿難尊者對佛陀或他人提問的否定回答，表明其立場或
事實狀態。
此處僅為簡單的否定，無深層法義，需結合上下文理解其意義。
阿難言：「不。」
本句為佛陀針對『識』的本質提出設問，強調對『識』的認知與分辨，為後續法義鋪陳基礎。
本句探討生命進入母腹後，雖已無法自主停留或離開，但是否
因此就具備了『名字』（即個體識別、名相）的條件，反映對生命起始與名相成立的哲理思辨。
「若識，阿 難！母腹已下不得駐去，為有名字得致不？」
本句為阿難尊者對佛陀或他人提問的否定回答，表現出弟子在
聽法或討論時的直接回應，無特殊深義，屬於經文問答常見語句。
阿難言：「不。」
們的名字還能增長、還能達到本該有的圓滿嗎？
本句為佛陀呼喚弟子阿難，準備闡述「識」的義理。
此處『識
』指的是認知、分別、了別的心作用，是五蘊之一，為眾生認知世界的根本功能。本句強調某事或法以『本』為根本、基礎，指出其核心或依止處，為後文義理鋪陳的關鍵。
本句以譬喻方式，說明已不存在的事物（如人已亡），其名聲
或名義不可能再增長或圓滿，藉此引導對無常與空性的認識，強調實體既滅，名相亦無所依止。
- 所應足：指應有的圓滿、成就。
「識，阿難！為本。若男兒、若女兒，已壞、 已亡，令無有，為得名字令增長、令所應 足不？」
本句為阿難尊者對佛陀或他人提問的否定回答，表現出弟子在
教義討論中的直接回應，反映出原始佛教經典中問答式教學的風格。
阿難言：「不。」
，還會有生、老、死、苦，以及習氣能導致有的生起嗎？
因這個而成為因緣；名稱是依靠識而有，識又是由因緣生起的，阿難！因為有了名稱。阿難，這是有因緣的！什麼是識？如果有人問，就直接回答：『有。』。「意識是因為什麼條件而產生的呢？」。因為有名字這個因緣，所以產生了識。阿難，應該要根據這個因緣來行事！這樣分別理解，就是所謂由名字因緣而生起的識。阿難！如果識無法安住於名色，識也無法安住或增長，那還會有
生、老、死、苦，以及習氣導致存在的生起嗎？
此句為佛陀確認前述教法或事理，並喚阿難注意，常見於經典
中作為段落承接或強調語氣，顯示教義的確立與傳承。本句說明一切存在的現象皆由某個根本條件而生起，並因其熏
習與因緣而展現。
名相的建立依賴於識，識本身又是因緣所生，強調法的緣起性與無自性。此句指出事物之所以被認知、分別，是因為有了名稱的設立。
名稱使得法相得以區分，亦顯示名與實的關聯，為認識世界的起點。本句指出一切現象或事件的發生皆有其因緣條件，強調因果法
則，並以阿難為對象說明佛法的根本觀念。此句為提問，探問『識』的本質或定義，屬於佛教五蘊之一，強調對心識作用的認識與觀察。
本句強調在面對提問時，應如實直答，不加修飾或隱瞞，體現佛法中誠實與如實知見的精神。
本句探問意識（識）的生起根源，強調一切法皆依因緣而生，
意識並非無因自有，需觀察其依賴條件，契合原始佛教對五蘊、十二因緣的分析方法。本句說明『識』的生起依賴於『名字』這一因緣，強調識蘊的
成立需有名與相的分別作為條件，屬於五蘊緣起的次第說明。此句強調修行或理解佛法時，應依據當下所說的因緣條件，不
可脫離因緣而論法，體現佛教重視因緣法則的核心思想。本句說明對於『名字因緣識』的分別與理解，指出識的生起依
於名字（語言、概念）等因緣。
強調識的緣起性質，並非自性生，而是依賴於名言等條件。本句為佛陀直接呼喚弟子阿難，作為接下來教誡或開示的起始
語，顯示師徒間的直接對話與教法傳遞的莊重氛圍。本句探討識與名色的依存關係，若識不能安住於名色，亦無法增長，則生、老、死、苦與由習氣所引發
的有便無從生起，強調緣起法中識與名色互為條件的重要性。
- 名字（名色）：此處為名色，指精神與物質諸法的總稱。
- 增上：指增長、發展。
「如是，阿難！從是起有、從是本、 從是習、從是因緣，為名字從識，識因緣，阿難！ 為有名字。『有因緣，阿難！識？』若問是，便對： 『有。』『從何因緣有識？』『名字因緣有識。』當從是 因緣，阿難！分別解，為名字因緣識。若，阿難！ 識不得名字駐已，識不得駐、得增上，為有生、 老、死、苦、習能致有不？」
本句為阿難尊者對佛陀或他人提問的否定回答，表明其立場或
事實狀態。
此處僅為簡單否定，未涉及深層法義，顯示經典敘事中的問答互動。
阿難言：「不。」
的名稱、僅僅是對立分別、僅僅是爭論的根本現起，應當以智慧觀照，不要執著。有多少因緣呢，阿難！是把痛（苦受）當作身體嗎？
識因此而有名字，名字又因緣而有識。這只是識與名字互為因緣，名字依識而有，識也依名字而
立，這些都只是語言上的名稱、對立的分別、爭論的根本起因，應該用智慧去觀察，不要執著於此。阿難，有哪些因緣呢？你是把痛苦感受當成身體本身嗎？
此句為佛陀確認前述教法或事理，並直接呼喚弟子阿難，強調
教義的確立與傳承。
『如是』表明所說內容真實無誤，具有結語或轉折之意。本句說明一切現象的生起皆依於某個根本條件，這條件既是起因、也是習氣與因緣。
識與名字（名色）
互為因緣，彼此依存，展現緣起法則。
強調識與名字的相依共生，並非單向產生。本句強調識與名字（名相）互為因緣，彼此依存，皆屬假立，僅是語言分別與對待的產物，也是爭論的
根本。
修行者應以智慧觀照，不應執著於名相與分別，避免落入爭論與執著之中。此句為佛陀向阿難提出問題，欲引導其思考相關的因緣條件，
強調法義中諸法因緣生起的核心觀念。本句探問是否將痛苦的感受（受）誤認為身體本身，指出身與
受的區別，強調五蘊分別不可混淆，避免執著於苦受即是身體。
- 致：導致、成就之意，指現象的成因。
- 名字因緣有識：強調名色與識互為因緣。
- 說名：語言上的名稱、名相。
- 處對：對立、分別的境界。
- 諍本現：爭論的根本現起。
- 有慧：具備智慧的觀照。
- 身：指五蘊中的色蘊，即物質身體。
「如是，阿難！從 是致、從是本、從是習、從是因緣，識令有名字， 名字因緣有識。是如是為識因緣名字，名字 因緣識，止是說名、止是處對、止是諍本現， 當從有慧莫受。幾因緣，阿難！為計痛是為身？」
，願佛親自說法，使一切皆由佛親自開示，這樣才能領受、理解並獲得法益。
讓一切都由佛親自開示，這樣才能真正得到理解與利益。」
本句強調佛法的根本來源是佛陀本人，修行者應自心歸依佛，並祈願佛親自說法，使聽者能正確理解佛
法、獲得法益與解脫。
此處突顯佛陀在法義傳承與開示中的核心地位。
- 是法：指佛所說之法，佛法。
- 自歸本佛：自心歸依於佛，強調歸依的根本對象。
- 受解利：指領受佛法後，能理解並獲得利益。
阿難言：「是法本從佛，是法正本佛，自歸本 佛，願令佛說，令從佛說，是說受解利。」
本句為佛陀開示前的呼語，提醒大眾專心聆聽接下來的重要法
義，顯示佛陀慈悲教導、重視聽法因緣。此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常用於引起注意、準備宣說法義
或重要教誨。
阿難為佛陀主要侍者，常見於經典中作為問答對象。此句為佛教經典中常見的讚歎語，表示對所說法義或行為的高
度肯定與讚許，強調其殊勝、圓滿。此句為佛陀說法前的提示，勸勉聽眾應以誠敬心受持、憶念所
說法義，隨即進入正說內容。
強調聽法時的態度與準備。
- 佛言：佛陀開口說法的標誌性語句，表明接下來是佛陀親自宣說的內容。
- 善哉：佛教用語，表示稱讚、讚歎，意為『好極了』、『殊勝』。
- 諦受念：謹慎領受、牢記於心，為聽法應有的態度。
- 佛便說：指佛陀即將開始宣說佛法。
佛言： 「聽！阿難！善哉，善哉！諦受念，佛便說。」
本句表現出弟子對佛陀教法的恭敬與順從，展現佛弟子應有的
謙卑與受教態度，是佛教經典中常見的應答格式。
- 唯然：古漢語中表示應允、順從之意，為佛弟子對佛陀教誨的恭敬回應。
賢者阿 難應：「唯然，從佛聞。」
苦的法，有的人認為痛苦的法不是身，只是在見解上執著身就是身。彼，阿難！有人將痛誤認為是身體，應對他說：『這是痛，賢者！』分為三類：有樂痛、有苦痛、有不樂不苦痛。是，賢者！三種痛苦中，哪一種應被認為是身體之苦？樂痛時，阿難！這時二痛已經滅除。是苦嗎？也是不樂不苦嗎？這時只是樂受的更替。快樂與痛苦啊，阿難！無常，苦終將滅。樂，阿難！痛苦已滅，對身體不再執著為我。如是。這時，阿難！苦痛交替之時，當下另外兩種苦痛已滅，樂受本質亦是苦，此時只是另一種苦痛現前。苦，阿難！痛苦是無常的，苦盡則法現。苦，阿難！痛苦已盡，身體再無知覺。此時，阿難！亦不苦，亦不樂，亦非痛。這時兩種痛已滅，痛本身也是苦，但在這時候，不苦不樂的感受更被視為痛。不苦不樂，阿難！痛苦之法，無常，苦盡。不苦不樂，阿難！痛苦已盡，理應無有身，自己卻生起這種執著。阿難！為了修行，應知這是無常之法，痛苦是因為執著身見而生。或有，阿難！為了修行正道，卻放縱於快樂與痛苦，並執著於自身。正是如此，阿難！依因緣法，不應將痛苦當作身體，也不應執著於身體。阿難，那邊！有時身體本身並不痛苦，卻因執著身見，反而令與身體相關的諸法更加痛苦。便可回答：『賢者！沒有痛苦的變遷，也看不到被變化的對象，怎會有這種情形呢？此時，阿難比丘！沒有痛覺時就認為這不是身體，那麼如果痛得更厲害時，難道又認為這就是身體嗎？
不是痛苦的法，或認為痛苦的法不是身體，只是把身體當作身體來看待。阿難，那些人啊！有些人把痛苦當成是身體，這時應該對他說：『這是痛苦啊，賢者！』。分成三種：有快樂的痛苦、有痛苦的痛苦，還有既不快樂也不痛苦的痛苦。是的，賢者！三種痛苦裡，哪一種應該算是身體的痛苦呢？在感受快樂或痛苦的時候，阿難！那個時候，兩種痛苦都已經消失了。這是痛苦的嗎？那也是既不快樂也不痛苦嗎？那個時候只是快樂感受在交替變化。阿難，快樂和痛苦這兩種感受啊！一切都不是永恆的，痛苦終究會消失。這就是快樂啊，阿難！痛苦已經消除，對身體也不再產生『這是我』的執著了。就是這樣。那個時候，阿難！當痛苦交替發生時，這時前兩種痛苦已經消失，連快樂其
實也是苦，這時只是另一種痛苦在現前。阿難，這就是苦啊！痛苦不是永恆的，當痛苦消除時，就能體證真理。這就是苦啊，阿難！痛苦已經消失，身體也再也沒有任何感覺了。那個時候，阿難！既不是苦，也不是樂，更不是痛。那個時候，兩種痛苦都已消失，痛本身也是苦，但在這時
候，不苦不樂的感受還是被當作痛來看待。這是既不苦也不樂的狀態，阿難！痛苦的現象，是無常的，終將滅盡。這是既不苦也不樂的狀態，阿難！痛苦都消除了，理論上應該沒有身體存在，但人卻還是會自己產生執著身體的想法。阿難！修行時要明白，這一切都是無常的，痛苦都是因為執著於身體才產生的。有時候會有這種情況，阿難！為了修行正道，有人放縱在快樂或痛苦中，並且執著於自己的身體。沒錯，就是這樣，阿難！由於因緣的道理，不應該把痛苦當作身體，也不應執著於身體本身。阿難，那裡！有時候身體本來不痛，卻因為執著這個身體，把跟身體有關的感受弄得更痛苦。這時就可以回答說：「是的，賢者！」。既然沒有痛苦的變化，也看不到有什麼東西在變化，那怎麼會有這種狀況呢？那個時候，阿難比丘啊！當沒有痛覺時，就認為這不是身體；那麼如果更痛了，難道又會認為這就是身體嗎？
本句為佛陀針對阿難提出的問題或情境，開始進一步開示，語
氣帶有選擇或舉例的意味，預示下文將有不同情形或可能性說明。本句指出某些人持有『身即痛』的見解，將身體與痛苦視為同
一，反映對五蘊身的錯誤認知。
此見解未能分辨身體與受苦之間的差異，屬於對身與苦的執著。本句指出眾生對於「身」的錯誤見解：雖然認為痛苦與身體不
同，卻又將痛苦視為身體的一部分來執著，顯示對五蘊分別不清，執著於法我。本句探討眾生對於「身」與「痛」的錯誤認知，有人將身體等同於痛苦，有人則分別執著於身與痛法，
或僅依見解將身體視為身體，顯示對五蘊、苦受的分別與執著，未能如實觀察身與痛的本質。此句為佛陀呼喚阿難，指稱前述之人，強調對象並引起注意，
常見於經文中作為轉折或強調語氣。本句指出眾生常將痛苦錯認為自身，應以正見分辨痛與身體的
不同，破除執著，導向如實觀察五蘊。本句說明痛苦可分為三種：帶有快樂感受的痛苦、帶有痛苦感受的痛苦，以及既非快樂也非痛苦的中性
痛苦，強調對受的細緻分類，利於修行者觀察身心感受的差異。本句為弟子或聽者對尊者的恭敬應答，表達承認、順從或領受
教誨的態度，體現佛教僧團中對長者或有德者的尊重。本句探討三種痛苦（苦、壞苦、行苦）中，哪一種應歸屬於身
體的痛苦，屬於對苦諦的分析與分類，旨在釐清身苦的範疇與本質。本句指出在經歷快樂或痛苦等感受時，特別呼喚阿難，提示對
於受的覺察與觀照，是修行觀察身心現象的重要時刻。本句說明在此時，所謂的『二痛』已經完全止息，顯示修行或
法義實踐已達到苦滅的階段，符合佛教斷苦的核心教義。此句為反問，檢視某法或現象是否屬於『苦』的範疇，強調對
苦諦的認知與省察，是佛教四聖諦教學中對『苦』的辨識與思惟。本句探問某種狀態是否屬於既非樂受亦非苦受，屬於中性、無
記的感受，反映佛教對於受的三分類（樂、苦、不苦不樂）之教義。此句說明當下僅有樂受的更迭，強調感受的無常與變化，並未
涉及苦受或捨受，僅是樂受的流轉。
這反映出對受蘊無常的觀察，提醒修行者不應執著於樂受。本句點出世間感受分為樂與痛，提醒阿難觀察這兩種受的本質
，為後續說明苦樂無常、不可執著作鋪墊。本句強調世間一切法皆非恆常，苦的狀態也必然會滅盡，體現
無常與苦滅的根本佛理，提醒修行者觀察現象的變化，生起出離心。本句強調『樂』，即佛陀向阿難指出此處所說的快樂，可能指
內心的寧靜、解脫或修行所得的法樂，並直接呼喚弟子阿難，顯示教誨的親切與重點提示。此句說明修行者於痛苦滅除後，對於身體不再生起自我認同或執著，達到身心解脫的狀態。
本句為結語，強調前述法義即如此，表現佛法真理的確定與不可更改，具有肯定與總結之意。
本句為佛陀於說法時呼喚弟子阿難，標示法語即將展開，具有引起注意、轉折法義的作用。
本句說明苦受的遞換與無常，當一種苦痛生起時，其他兩種苦
痛已滅，連樂受本質上也屬於苦，顯示眾生在輪迴中難以脫離苦惱，強調苦的多樣與相續。此句為佛陀對阿難直指「苦」的本質，強調世間存在的痛苦，
提醒弟子正視苦諦，作為修行觀察的起點。本句指出痛苦並非恆常存在，當痛苦止息時，即能契入法的本
質。
強調無常觀與苦滅後的法性顯現，符合原始佛教對苦、無常與證法的教義。本句直指「苦」的本質，為佛陀對阿難的直接開示，強調苦諦作為四聖諦之一，是修行者必須正確認識
的根本事實。
此處呼喚阿難，表現出教誨的親切與重視，提醒弟子正視人生的苦。此句描述痛苦完全止息，連身體的感知也隨之消失，顯示身心
苦受的徹底止滅，強調苦滅後的寂靜狀態。本句為佛陀開示時，呼喚弟子阿難，標示說法的時間點與對象
，常見於經文轉折或重點提示處。本句說明某種狀態超越了苦、樂與痛的二元對立，呈現一種非
苦非樂、超越尋常感受的境界，強調對於感受的超越與平等觀照。本句說明在特定階段，兩種痛苦（身痛與心痛）皆已止息，然而「痛」本質屬於苦受，於此時即使是中
性的「不苦不樂」感受，仍被認定為痛，強調修行中對受的細微分辨與轉化。本句指出一種既非苦受、亦非樂受的中性感受，屬於三受之一
，強調修行者應如實觀察各種感受而不執著於苦樂二邊。本句指出痛苦的現象（痛法）本質上是無常的，最終會消失。
強調一切苦受並非恆常存在，終究會滅盡，契合佛教對苦、無常的根本教義。本句指出一種既非苦受、亦非樂受的中性受，屬於三受之一，
強調情緒或感受的中立狀態，為修行觀察受蘊時的重要內容。本句指出，當痛苦消除後，理論上應該不再執著於身體存在，但眾生仍會自生對身體的錯誤見解（我見
）。
強調煩惱斷除後，執著仍可能因習氣而生，需進一步觀照破除。此句為佛陀呼喚弟子阿難，作為接下來教誨或提問的開端，顯
示師徒間的直接對話與教學情境。本句強調修行者應觀察世間一切法皆無常，痛苦的根源在於對
身體的執著與錯誤見解，提醒修行人應離身見，正見無常，才能遠離苦惱。本句為佛陀對阿難的直接呼喚，指出某些情形或狀況的存在，
語氣帶有提醒或強調之意，為下文鋪陳或舉例作準備。本句指出修行者應以行道為目標，警惕放縱於樂與苦的感受，
並提醒對身體的執著是障礙修行的根本。
強調修行需超越對身心的分別與執著，才能契入正道。此句為佛陀肯定前述內容，向阿難重申其正確性，表現出師徒間的教學互動與法義確認。
本句強調身體與痛苦皆由因緣和合而生，並非實有自性，修行
者不應將痛苦誤認為身體本身，也不應執著於身體的存在，應觀察其因緣生滅、無常無我。此句為佛陀呼喚阿難，指示注意某處或某事，語氣莊重，常見
於經典中作為轉折或引導下文之用。本句說明，雖然身體本身未必有痛苦，但若執著於『這是我的身體』的見解，反而會讓與身體相關的感
受或法生起更大的痛苦。
強調『身見』帶來的心理負擔與苦惱。本句為對話中允許或應答的語句，表現出對對方的尊稱與肯定
回應，體現佛教經典中對話的禮敬與次第。本句指出痛苦既無變遷現象，也無可見的變化對象，質疑痛苦
的實有性，強調痛苦本質的不可得，呼應原始佛教對「苦」的觀察與無我見地。本句為經文敘事轉折，標示說法時點，並直接呼喚阿難比丘，
顯示佛陀即將對阿難開示或提問，屬於經典常見的敘述格式。本句探討對身體的錯誤認知，指出僅以痛覺有無來判斷身體的存在是錯誤的。
佛法強調身體與痛覺雖相
關，但不可將痛覺作為身體存在的唯一依據，提醒修行者觀察五蘊無常、非我。
- 有見：指某種見解或主張，經中常用以標示異見。
- 法見：對法（五蘊等）產生的錯誤見解。
- 痛法：指苦受、痛苦的現象或法。
- 見：指見解、觀念、認知上的執著。
- 賢者：對修行者或聽法者的尊稱，表尊重。
- 三輩：指三種分類，於此為痛苦的三種型態。
- 樂痛：帶有快樂感受的痛苦，或指快樂中夾雜痛苦。
- 苦痛：純粹的痛苦感受。
- 不樂不苦痛：既非快樂也非痛苦的中性感受。
- 三痛：指苦痛、壞痛、行痛，為佛教對苦的三種分類。
- 二痛：指身痛與心痛，或苦痛與憂痛，依本經語境為兩種主要的痛苦。
- 滅：指徹底止息、消除，為佛教四聖諦中『滅諦』之義。
- 樂更：指樂受的更替、變化，屬於受蘊的無常現象。
- 身計：對身體產生『我』的執著與認定。
- 樂亦苦：指出世間樂受本質上仍屬於苦，為佛教苦諦觀點。
- 非常：指無常，並非永恆不變。
- 苦盡法：苦滅時顯現的法性，指證得真理或實相。
- 身不復更知：指身體已無再生起的感覺或知覺。
- 兩痛：指身痛與心痛，或苦受與憂受。
- 無常：一切法皆變化不居，無有常住。
- 苦盡：痛苦終將滅盡，苦受有其終結。
- 是計：即『我見』，對身體或自我的執著。
- 行道：指修行佛法、實踐正道。
- 非常法：即無常法，強調一切法皆非恆常不變。
- 計見身：指執著於身體，將身體視為真實自我。
- 放散：指心意散亂、放縱於外境。
- 樂苦痛：指世間的快樂與痛苦感受。
- 自見計身：指對自身的見解與執著，計較於身體。
- 身見：執著五蘊中的色身為真實自我，是佛教中主要的見惑之一。
- 身法：指與身體相關的諸法，包括感受、想法等。
- 痛更：指痛苦的變遷、變化，屬於五蘊無常的現象。
- 所更：指被變遷、變化的對象，即痛苦所依的實體。
- 阿難比丘：佛陀弟子，常侍佛側，以記憶力強著稱，為佛教重要聖者。
- 法：此處泛指一切法，亦可指痛覺等心理現象。
佛便說是：「或，阿難！有見， 是痛為身；或有見，是痛計非身，但為身更痛 法見是為身；或一身為是痛，見不為身亦不 為痛法，見痛法計是不為身，但為見是身為 身。彼，阿難！或為在是痛計為身，當為對說：『是 是痛，賢者！為三輩：有樂痛、有苦痛、有不樂 不苦痛。是，賢者！三痛見，何痛應作身？』樂痛時， 阿難！是時二痛已為滅。為苦？亦不樂亦不苦？ 是時但為樂更。樂痛，阿難！非常，苦要滅。樂， 阿難！痛已滅，離身不在身計。是如是。是時，阿 難！苦痛更時，是時為兩痛已滅，為樂亦苦， 是時但為更苦痛。苦，阿難！痛非常，苦盡法。苦， 阿難！痛已盡，身不復更知。是時，阿難！亦不苦、 亦不樂、不更是痛。是時兩痛滅，痛亦苦，但為 是時，不苦不樂更是痛。不苦不樂，阿難！痛法， 非常、苦盡。不苦不樂，阿難！痛已盡，應無有身， 自有是計。或，阿難！為行道，為是非常法，痛 為計見身；或有，阿難！為行道，放散樂苦痛，為 自見計身。如是，阿難！因緣不應可為痛作身 見身。彼，阿難！或不痛計見是身，但為身法更 痛。便可報：『若，賢者！無有痛更，亦不見所更，寧 當應有是不？』是時，阿難比丘！不痛為見計非 是身，寧應是法更痛亦見是身不？」
本句為阿難尊者對佛陀或他人所問的否定回答，表明其對所問
內容持否定立場，展現經典中問答互動的真實情境。
阿難言：「不？」
外還有痛，也不是痛這個法不被認作身體，只是因為執著有我，才未能如實知身體是身體。即可答：『一切，賢者！自認為有身體，若不再感覺痛苦，還會有身體存在嗎？這時，比丘！不痛即是身，身體也不再痛，痛的現象也不是身體，有身只是因為未能覺察身體的不存在。如此觀察身體，難道還有身可執著嗎？
外還有痛，也不是痛這個法不被當作身體，只是因為執著有一個我，才沒察覺身體的本質。這時就可以回答說：「一切都可以，賢者！」。如果自己認為有這個身體，但已經不再感到痛苦，那還會有這個身體存在嗎？那個時候，諸位比丘！沒有痛的時候，才覺得有身體存在；身體本身也沒有再感
到痛，痛這個現象本身也不是身體。之所以覺得有身體，只是因為沒有覺察到身體的不存在。這樣觀察身體之後，還會執著於有一個身體存在嗎？
此句為佛陀確認前述教法或事理，並喚阿難注意，常見於經文
中作為承接或強調語氣，提醒聽者正確領會佛語。本句強調某種因緣（條件、關係）既不應當成立，也不可以促
使其發生，顯示對於特定因緣的否定與遮止，符合原始佛教對於錯誤因緣的斷除立場。本句指出，即使身體沒有明顯的痛苦，若執著於身為『我』，
這種錯誤見解會帶來更深層的苦惱。
強調痛苦不僅來自身體感受，更來自對身體的執著與錯誤認知。此句為佛陀對阿難的直接呼喚，指示阿難注意某事或某對象，
語氣莊重且具指向性，常見於經典中師徒問答或開示轉折處。本句說明對於痛與身體的關係，既不將痛等同於身體，也不認
為痛與身體無關，亦非身體之外另有痛，痛的法性也不是不被認作身體。
這一切錯誤認知，皆因執著有一個『
我』，未能如實觀察身體與痛的本質關係。本句描述在適當時機下，對賢者的詢問能立即給予圓滿的回應
，展現對法義或請求的無障礙應答，強調修行者應具備隨機應對、無礙答覆的智慧與自在。本句探討身體與痛苦的關聯，質疑若身體不再感受痛苦，是否
還能稱之為『有身』。
此處強調身體的存在與苦受的密切關係，反映佛教對五蘊、苦集的觀察。本句為佛陀開示時常見的起語，標示說法的時間點，並直接呼
喚在場的比丘，準備進入教法內容。本句說明痛覺與身體的關係：痛不是身體本身，身體也不等同於痛，痛的現象也不屬於身體。
當沒有痛
時，僅僅是因為未能覺察身體的不存在，才有『有身』的感受，強調身與痛的分離與覺知的作用。本句強調透過如實觀察身體的無常、無我，能破除對身體的執
著，進一步體會身體並非實有、不可得，符合原始佛教對身見的破除。
- 計是身：『計』為執著、認定，指將身體誤認為真實的自我。
- 計我：執著有一個真實的自我。
- 比丘：出家修行者，受具足戒的男性僧侶。
- 觀身：指以正念觀察身體的本質，常見於四念處修行。
- 寧：古漢語疑問語氣，表反詰。
「如是，阿難！是因緣亦不應、亦不可令；或一無有 痛計是身，但為身更痛。彼，阿難！所不計痛為 身，亦不見是痛非身、亦不身更痛、亦痛法不 見不計是身，但為計我為不覺是身是身。便 可報：『一切，賢者！自計身，不更痛，寧應有身不？』 是時，比丘！不痛為身，身亦不更痛，痛法亦 不為身，有身但為不覺身耳。如是觀身，寧 應身不？」
阿難以簡明否定語回應，表明對前述問題或推論不予認同，展現經典中問答式教學的特點。
阿難言：「不。」
化本身，也不應該把法當作身體，也不應該把沒有覺知的身體當作真正的身體。就是這樣，阿難！所有的痛苦都被當作是身體本來就有的，因此產生了對痛苦的錯誤看法。你認為這個身體，是由多少種因緣組成的？阿難！有時候是為了修行，而不是因為身體的痛苦才去注意身體
，只是如實觀察自己是否覺知到身體的存在。
本句為佛陀總結前述教法，強調一切皆由因緣所成，並直接呼
喚弟子阿難，提示其應深刻理解因緣法則。
此語氣莊重，具有教誡與提醒之意。本句強調對於『身』的正確觀察，不應執著於無痛、變化、法
或無覺知的狀態為身體本質，指出身體的本質不可錯認於這些條件或現象，避免錯誤的身見。此句為佛陀確認前述教法或事理無誤，並直接呼喚弟子阿難，
強調教義的正確與重要性，常見於經典中作為結語或強調語氣。本句指出眾生將一切痛苦視為身體本有，進而產生對痛苦的執
著與錯誤見解，強調錯誤認知是苦的根源之一。本句探問身體的成因，強調身體並非單一來源，而是多種因緣
和合所生，體現佛教對「身」的緣起觀。此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常用於引起注意或即將闡述重要
法義，顯示師徒間的直接對話與教誨氛圍。本句強調修行時觀身的目的在於如實觀察，不是因為痛苦才執
著於身體，也不是為了追求見或不見身體，而是保持正念與如實知見。
- 不覺身：指缺乏覺知、無明狀態下的身體。
- 作身已：認為痛苦是身體本有、與身體不可分。
- 痛見：對痛苦產生的執著與錯誤見解。
- 見身：指對身體的覺知或認識。
「如是因緣，阿難！不應令無 有痛為身，亦不身為更、亦不應法為身、亦不 應不覺身為身。如是，阿難！一切痛為作身已 痛見。見是身，幾因緣？阿難！或為行道，不為 痛作身為見不見身。」
該依佛陀的指示來實行，請佛陀為我們開示。」。佛陀說完法後，弟子們應該接受並奉行，讓這些教導能被明白並帶來好處。
本句表達阿難對佛法的恭敬與依止，強調法的根本來自佛陀，
並請求佛陀親自說明，使大眾能正確理解與實踐佛法。本句強調佛陀說法後，弟子有責任受持與實踐，使佛法能被正
確理解並利益眾生，體現佛教重視法的流通與實踐。
- 解利：理解佛法並獲得利益。
阿難報：「是法本從佛 教，令亦從佛，願佛為說。佛說已，弟子當受， 令是說當為解利。」
領受，記住這個法，現在要為你說明。」如是，賢者阿難從佛聽聞。
體會，牢記在心，現在我要為你詳細說明。」。就這樣，賢者阿難從佛陀那裡聽聞了這番話。
此句為佛陀囑咐弟子阿難，強調對佛法應以聽聞、接受、深刻
領會、反覆思惟與牢記的態度，並預告即將開示重要法義，顯示學法需多層次用心。本句表明阿難尊者親自從佛陀聽受教法，強調法義的正統傳承
與權威性，顯示經文內容為佛陀親口所說，具有高度可信度。
- 聽是：指聽聞佛法。
- 受是：指接受、領納佛法。
- 諦受：誠懇、真實地領受佛法。
- 重受：反覆再三領受、思惟佛法。
- 念是：記憶、憶念佛法。
佛告阿難：「聽是，受是，諦受， 重受，念是，當為說。」如是賢者阿難從佛聞。
化為身，也不以痛的法則為身，也不將對身的見解當作身體，也不因為有這個身體而認為是身體，也不因為這
種見解而認為是身體。如此見解，不再生起於世間。令自己不再受世間生死輪迴，不再被牽引於世間，便不再有憂愁。既已無憂，則已證無為法，無需再以
有為度脫眾生，自知煩惱已盡，生老病死之憂已畢，修行已圓滿，所應作皆已作，不再還復於世間。就是這樣，阿難！有時是為了修行，不把痛苦當作身體，自己善巧修行，也
不將見解當作身體，有幾種因緣，阿難！還是因為修行，而把色身當作自己的身體？
的變化當作身體本身，也不把痛的法則當作身體，也不把對身體的見解當作身體，也不是因為有這個身體才認
為是身體，也不是因為這種見解才認為是身體。這樣的見解，就不會再生起於世間。讓自己不再受世間生死輪迴的束縛，也不再被牽引到世間
，因此不再有憂愁。既然已經沒有煩惱，就無需再為度脫眾生而努力，自己也明白煩惱已經斷盡，生老病死的
苦惱都已結束，修行已經圓滿，該做的都已完成，不會再回到這個世間。沒錯，就是這樣，阿難！有時候是為了修行，不把痛苦當作自己的身體，自己善巧
地修行，也不把見解當作身體，這有幾種因緣啊，阿難！還是因為修行的緣故，把色身當作自己的身體？
本句為佛陀直接回應弟子阿難的提問，肯定地給予答覆，展現佛陀教導弟子的直接與明確。
本句說明對於『身』的正確觀察：不應將痛苦、身體變化、痛
的法則、對身的見解等錯誤地執為『身』，也不應從有身或見解中再生起對身的執著。
如此正見，能斷除對身
的錯誤認知與執著，超越世間的煩惱根本。本句描述修行者證得究竟解脫後，不再受生死輪迴與世間苦惱
所繫縛，煩惱已盡，生老病死的苦憂已徹底消除，修行圓滿，所應作皆已完成，故不再於世間受生。
此為阿含
經典中對阿羅漢果位的描述，強調解脫後的無憂與不再輪迴。此句為佛陀肯定阿難所說或所問，表達認可與確認，強調教義或事實的正確性。
本句說明修行者於行道時，能不執著於身體的痛苦，也不將見解執為自身，強調以自我方便善巧修行，
並詢問其中的因緣。
此處展現對身見與苦受的超越，指向修行中對「我」與「身」的正確觀照。本句探問眾生是否因修行之故，將色身（物質身體）誤認為真
正的自我，反映對身與道的錯誤執著，提示修行者應分辨色身與真我之不同。
- 身更：身體的變化、遷流。
- 世間：指有情世間，煩惱輪迴之境。
- 生老病死：眾生於世間所受的四大苦。
- 無為度世：已無需再以有為之行度脫眾生，表證得無為法。
- 行已足：修行已圓滿無缺。
- 所應作已作：應修之道、應斷之惑皆已完成。
- 方便：善巧方法，依自身狀況調整修行方式。
- 色：指色身，即物質身體。
佛 便說是：「有，阿難比丘！不為痛作身，亦不見痛 為身，亦不為身更，亦不痛法計為身，亦不見 身見為身，亦不從或有是身，亦不從是見見 是身已，如是見不復致世間。令不復受世間 已，不復受致世間便不復憂，已不復憂，便無 為度世，便自知為已盡，生老病死憂已畢，行 已足，所應作已作，不復還在世間。齊是，阿難！ 或為行道，不計痛為身，自方便作，亦不見見 為身，幾因緣，阿難！或為行道，為色作身？」
規範也都是佛陀制定的，懇請佛陀親自為我們解釋。」。佛陀說完法後，弟子們應該接受並實踐，讓這番教導能被明白並帶來利益。
本句強調佛法與教令皆源自佛陀，表現出弟子對佛陀教法權威
的尊重與信賴，並請求佛陀親自開示，顯示求法的恭敬心。本句強調佛陀說法結束後，弟子需承擔受持與弘揚的責任，使
佛法能被理解並利益眾生，體現佛教重視法的流通與實踐。
- 教令：指佛陀所制定的教義規範。
- 佛說：指佛陀宣說教法。
阿難 報：「法本從佛，教令亦從佛，願佛為說。佛說已， 弟子當受，令是說當為解利。」
領受，牢記這個法，我現在要為你解釋。」。就這樣，賢者阿難親自從佛陀那裡聽聞。
本句強調聞法的重要次第：先聽聞、接受、深入體會、反覆思
惟、牢記於心，最後由佛親自為弟子解說，顯示學法需經多層次的用心與反覆薰習。本句表明阿難尊者直接聽受佛陀所說法義，強調法的傳承與正
確來源，顯示經文內容具權威性與可信度。
佛告阿難：「聽 是，受是，諦受，重受，念是，當為說。」如是賢者阿難從佛聞。
形的行為是身，但僅以少數無形的行為作為身。有時，阿難！為了修行，也不是以少量色身為身，也不是以無量色身為身，也不是以色身的少部分作為身體；或有，阿難！為了行道，也不是以少量色為身，也不是以無量色為身，
也不是沒有少量色的行為作為身，而只是以非色、無量行為作為身。阿難！那個……。或是為了修行正道，現起微細色身作為身體。阿難！有時於修行時，以極微細的色身作為身體，當自身壞滅死亡後，仍能再見到與原身相似的形象。這樣就不是相應於法的正確修行，這樣所導致的結果也同樣不正確。正是如此，阿難！有時為了修行，將極微細的色法當作自身，並以自心的方便分別假立為身。就是這樣，阿難！有時為了修行，將極微細的色法當作自身，於是自我認定並造作。正是如此，阿難！有時為了修行，卻將極微細的色法當作自身，因而引發煩惱結使。彼，阿難！有時為了修行，並非以少數色身作為行持之身，而是以無量無數的色身作為此身。正是如此，阿難！有時為了修行，以無量色身示現，即使身體壞滅死亡，仍能再次顯現身形。如是，這就不是正確的修行方式，結果也會是這樣。就是這樣，阿難！有時是為了修行，卻認為自身的身色是無量的。就是這樣，阿難！有時為了修行，令自身色身廣大無量，結果卻產生了煩惱結縛。彼，阿難！有時是為了修行，既不是現少量色身，也不是現無量色身，只是以心念現起微細色身作為身體。阿難！有時修行時，不以極微細的色法執為身體，身體壞死後，
仍復見身體形象。這樣並非正確的對治修行，其結果也同樣無法解脫生死。就是這樣，阿難！有時是為了修行，不會對色法有絲毫自我執著，也不會執著於身體。就是這樣，阿難！有時是為了修行，不讓色法絲毫使身體受到束縛。阿難！有時為了修行，這個行身既不是微細的色身，也不是無量
的色身，也不是沒有微細色身，也不是沒有無量色身，而是行身現前。阿難！有時是為了修行，但既不是微細色身，也不是無量色身，
也不是沒有微細色身，也不是沒有無量色身。若執著於身體，認為自我依於色身存在，自己身體壞死後，仍見
身形影像，如此就不是正確的修行方法，其結果亦復如是。正是如此，阿難！有時是為了修行，不以非色的無量法自認為成就自身的根本。就是這樣，阿難！有時是為了修行，卻讓非色法（心法）成為煩惱的束縛。就是這樣，阿難！有時是為了修行，自認為是為了成就這個身體，這個身體有多少因緣呢？阿難！修行時，是以色蘊（物質身體）而不是行蘊（心的造作）作為身體嗎？
無量的有形行為是身體，但只把少數無形的行為當作身體。有的時候，阿難！為了修行，不是把少量的色身當作身體，也不是把無量的
色身當作身體，也不是以色身的少部分作為身體；有時候會有這種情況，阿難！為了修行，不是靠少量的色身，也不是靠無量的色身，也
不是說沒有少量色法的行為就是身體，而是僅以無色、無量的行為作為身體。阿難，那個……。有時為了修行，佛陀會現出一個很微細的色身作為身體。阿難！有時候在修行時，以極為微細的色身作為自己的身體，當
這個身體壞滅死亡後，還能再見到與原來身體相似的形象。如果這樣做，就不是正確的修行方式，這樣帶來的結果也會一樣不正確。就是這樣，阿難！有時候為了修行，會把很微細的色法當
作自己的身體，並用自己的想法去分別和執著。沒錯，就是這樣，阿難！有時候在修行時，會把極微細的色法當作自己的身體，然後產生自我執著與行為。沒錯，就是這樣，阿難！有時候在修行時，會把很微細的色法當作自己的身體，結果讓煩惱結使產生。那個，阿難！有時為了修行，不是用少數的色身來作為行持之身，而是以無量無數的色身來成就這個身體。的確如此，阿難！有時為了修行，他能以無數種色身示現，即使身體壞滅死亡，也能再次顯現身形。如果是這樣，就不是正確的修行方式，結果也會是這樣。沒錯，就是這樣，阿難！有時候是為了修行，但卻認為自己的身體形色是無量的。沒錯，就是這樣，阿難！有時候在修行時，讓自己的色身變得無量廣大，結果卻產生了煩惱的束縛。那個，阿難！有時候是為了修行，這時既不是現少量色身，也不是現無
量色身，只是以心念現起一個微細的色身作為身體。阿難！有時候修行時，不把最細微的色法當作身體，等到身體壞死後，還會再見到身體的形象。這樣的修行方
式並不是正確的對治方法，結果也會和前面說的一樣，無法得到正確的果報。沒錯，就是這樣，阿難！有時候是為了修行，不會把一點點不是色法的東西當作自
己的身體，也不會執著於身體的存在。沒錯，就是這樣，阿難！有時候是為了修行，不讓色身哪怕一點點讓身心受到束縛。阿難！有時候為了修行，這個行身既不是微細的色身，也不是無
量的色身，也不是沒有微細色身，也不是沒有無量色身，而是行身現前。阿難！有時候是為了修行，但這既不是微細的色身，也不是無量
的色身，也不是沒有微細色身，也不是沒有無量色身。如果執著於身體，認為自己依賴色身存在，等到身體壞
死後，還會見到身形的影像，這樣就不是正確的修行方式，結果也會一樣。就是這樣，阿難！有時候是為了修行，不會把那些不是色法的無量法，當作成就自身的根本。沒錯，就是這樣，阿難！有時候是為了修行，卻讓非色法變成煩惱的根源。沒錯，就是這樣，阿難！有時候是為了修行，自己認為是為了成就這個身體，這個身體有多少因緣呢？阿難！修行的時候，是用色蘊（身體）而不是行蘊（心的造作）來當作身體嗎？
本句為佛陀直接回應弟子阿難的提問，肯定其所問之事確實存
在，展現佛弟子間問答的教學互動。
此處「有」為肯定語氣，強調法義上的存在或成立。本句說明修行者在行道時，能以極微細的色法（物質身體）作
為依止，顯示對身體執著的淡薄與修行的精進，強調身體僅為修道工具，非究竟依靠。此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常用於引起注意或即將開示重要
法義，顯示師徒間的直接對話與教誨氛圍。本句說明修行者對於『身』的認知，有時執著於色（有形）行
為為身，甚至認為無量的色行皆為身，但對於不色（無形、非物質）行為，僅以少數視為身，顯示對身的界定
有偏差，未能圓融色與不色之義。本句為佛陀對阿難的直接呼喚，指出某些情況下會有特定狀況
發生，語氣帶有提示與教誨意味，為後文鋪陳因緣或法義轉折。本句強調修行時，對於色身（物質身體）的執著不可落於有、無、多少等分別，指出修道者不應執著於
色身的多寡或存在與否，超越對身體的分別心，專注於道的實踐。本句為佛陀對阿難的直接呼喚，指出某些情形或狀況的存在，
為下文鋪陳或舉例作準備，強調教法的多樣性或因緣差別。本句強調修行時，身體的本質不在於色身的多少，無論是少量
還是無量的色法，都不是修行的根本。
真正的修行身體，是超越色法、以無量非色的行為（如心行、法行）為
本質，顯示修行重在法性與行持，而非物質形體。此句為佛陀呼喚弟子阿難，準備進一步開示或強調前述內容，語氣中帶有引導或提醒之意。
本句說明佛陀為了修行或示現教化，能以極為微細的色身現前
，展現佛身自在、隨緣應化的能力，體現佛陀不受一般物質身體限制。此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常用於引起注意、準備宣說法義
或重要教誨的開端，顯示師徒間的直接對話與教學情境。本句描述修行者於行道過程中，能以極微細的色身作為依止，即使原有身體壞滅，仍可現起與原身相似
的色相，顯示身體非唯一依止，亦暗示色身可變、可續的觀念。本句強調修行方法若不正確，所產生的結果也不會正確，提醒
修行者應依正法而行，否則將無法達到預期的修證成果。本句說明修行者有時會將極微細的色法誤認為自身，並以自心
的分別與方便而執著於此，顯示對身體與色法的錯誤認知與執著，需以正見觀照破除。此句為佛陀確認前述教法或事理無誤，並直接呼喚弟子阿難，強調教義的正確性與重要性。
本句說明修行者於行道時，可能將極微細的色法（物質現象）
錯認為自身，進而產生自我執著與造作，顯示對身見的執著仍未破除，需觀照五蘊非我以離執。本句為佛陀肯定弟子阿難的理解或回答，表現出師徒間的教學
互動與確認，強調法義的正確傳承。本句指出修行過程中，若執著於極微細的色法為自身，便會引
發煩惱結使。
提醒修行者應超越對色身的執著，否則即使在行道中也可能生起煩惱障礙。此句為佛陀對侍者阿難的直接稱呼，喚起注意，準備進一步開
示或指示。
語氣莊重，顯示師徒間的尊重與教導關係。本句說明修行時，所現之身不限於少數色身，而是能以無量色
身展現修行之用，顯示身體的無量變化與不可思議的修行境界。此句為佛陀確認阿難所言無誤，強調教義或事實的正確性，具有肯定與印可的意涵。
本句說明修行者能以無量色身示現，身體雖壞死，仍能復現身
相，顯示身心非一實有，亦表現出自在變化、超越生死的修行境界。本句指出，若行持方法不正確，所得結果也將與正法相違，強
調修行須依正道而行，否則果報亦不如理。此句為佛陀確認前述教義或事實，肯定阿難的理解或回應，顯
示師徒間的教學互動與法義傳承的嚴謹。本句指出，雖然出於修行之意，但若執著於自身的色身無量，
便落入對身色的計較與執著，違背修行本意。
此處強調修行應離於對身色的執著，否則將障礙正道。此句為佛陀確認前述教法或論述的正確性，向阿難重申其內容無誤，具有結論與肯定之意。
本句說明修行者有時為了行道，令自身色身變得無量廣大，但
這樣反而可能引發煩惱與束縛，提醒修行不應執著於身相或神通變化，否則易生結縛。此句為佛陀呼喚弟子阿難，作為接下來教示的開端，強調對話
對象與語境的轉換，無特定法義內容。本句說明修行者於行道時，所現之身體既非極少色身，也非無量色身，而是以心念現起微細色身，強調
身體的現起依於心念，並非實有固定形相，體現色身隨念而現的教義。此句為佛陀直接呼喚弟子阿難，通常用於引起注意、準備開示
或強調接下來的重要內容，顯示師徒間的尊重與教誨關係。本句說明修行時若未徹底斷除對色身的執著，即使不以極微細
色法為身，身體壞死後仍會執著於身相，這並非正確的對治方法，最終仍無法解脫生死。此句為佛陀確認前述教法或事理無誤，並直接呼喚弟子阿難，強調教義的正確性與重要性。
本句強調修行者於行道時，對於色法（物質身體）與非色法（精神、心識等）能如實分辨，不會錯認非
色法為身體，也不執著於身體本身，顯示對五蘊無我、身心分別的正見。此句為佛陀確認前述教義或事實，肯定阿難的理解或回應，強調法義的正確性與重要性。
本句說明修行者在行道時，對於色法（物質身體）極力防護，
不容許絲毫染著或使身心被色法所繫縛，強調修行中對身心煩惱的徹底防範。此句為佛陀直接呼喚弟子阿難，作為接下來教誡或開示的起始
語，顯示師徒間的直接對話與教法傳遞的莊重氛圍。本句說明修行時現起的『行身』，其性質超越對色身有無、多少的分別，不落於有色、無色、多少、無
量等二邊，強調行身的現起不執著於色身的種種相狀，契合原始佛教對修行身心狀態的描述。此句為佛陀呼喚弟子阿難，通常用於引起注意、準備開示或強
調接下來的重要內容，顯示師徒間的直接對話與教誨氛圍。本句強調修行時不可執著於色身的有無、大小或存在與否。
若認為自我依賴色身，甚至身壞後仍見身形
，便落入錯誤見解，違背修行正道。
修行應超越對身體的執著，否則結果與未修行無異。此句為佛陀肯定阿難所言，表達對其理解或回答的認可，屬於
經中常見的確認語，顯示師徒間教學互動的莊重與嚴謹。本句說明修行者在行道時，對於非色法（即非物質、非色身的
諸法），不會執著認為這些無量法是成就自身的根本，強調離執、正見修行的態度。此句為佛陀確認前述教義或事實，肯定阿難的理解或回應，強調法義的正確無誤。
本句指出，雖然出於修行的動機，但若執著於非色法（如受、想、行、識等心法），也可能成為煩惱的
因由，反而障礙解脫。
提醒修行者不僅要超越對色法的執著，亦須警覺對心法的執著。此句為佛陀確認前述教義或事實，肯定阿難的理解或回應，強調法義的正確無誤。
本句指出眾生有時以修行為名，實則著重於自身的成就與存在，提醒阿難觀察身體的形成其實依賴眾多
因緣，並非單憑個人意志可得，強調無我與因緣生法的觀念。本句探問修行時，身體的本質是色蘊（物質）還是行蘊（心的
造作），反映對五蘊中身體與心作用的分辨，強調修行過程中對身心本質的觀察與抉擇。
- 色行：色法之行，指物質身體或色身。
- 不色行：無形、非物質性的行為或作用。
- 無量色：無數、無邊的色身，強調不可執著於色身的多寡。
- 無有量色：無量的色法，象徵無數的物質形體。
- 不色：非色法，指超越物質的法性或心行。
- 少色行：意指極為微細的色身，非一般粗重之身。
- 身相像：指與原本身體相似的形象。
- 對行對：指正確、相應於法的修行方法。
- 色少行：極微細的色法，色蘊中最細微的存在。
- 自方計作：自我執著、認定並造作。
- 結使：煩惱的束縛與習氣，令眾生輪迴生死。
- 色無有量：色身無量，能示現無數不同的身形。
- 對行：指與正法相應的修行方法。
- 身色：指有形有色的身體，佛教中常用以代表五蘊中的色蘊。
- 結：煩惱結縛，指內心的執著與煩惱。
- 念：此處指心念、意識的作用。
- 色少：極微細的色法，佛教中指構成身體的最小物質單位。
- 計身：執著於身體，認定有一個實體的自我。
- 身壞死：身體壞滅、死亡。
- 自計：自我認定、執著。
- 致身：成就身體、執著於身體。
- 行身：修行時現起的身體或身心狀態。
- 計墮身：執著於身體，認為自我依賴色身存在。
- 無有量：指無量、無數的法。
- 自計為致身：自認為這些法能成就自身。
- 使結：煩惱的束縛、障礙解脫的因緣。
- 行：五蘊之一，指心的造作、意志活動。
佛便說是：「有，阿難！或為行道，為 少色行為身。阿難！或為行道，為不少色行為 身，亦色無有量行為身，但為少不色行為身； 或有，阿難！為行道，亦不為少色，亦不為無 有量色，亦不色少行為身；或有，阿難！為行道， 亦不為少色，亦不為無有量色，亦不無有 少色行為身，但為不色無有量行為身。彼，阿 難！或為行道，少色行為身現在。阿難！或為行 道，少色行為身，己身壞死，令復見身相像。 如是不為是對行對，如是致亦如是。齊是，阿 難，或為行道，色少行為身，自方便計作。齊是， 阿難！或為行道，色少行為身，自方計作。齊 是，阿難！或為行道，色少行為身，令結使。彼，阿 難！或為行道，不少色為作行身，但為色無有 量計作為是身。現是，阿難！或為行道，色無有 量為計作身，身已壞死，令復現身相像。如是 不為是對行對，如是致亦如是。齊是，阿難！或 為行道，為計身色無有量。齊是，阿難！或為行 道，令色無有量為身，令使結。彼，阿難！或為 行道，不少色亦無有量色，計但為念少色為 身現在。阿難！或為行道，不色少為計身，身壞 死，令復見身相像，如是不為是對行對，如是 致亦如是。齊是，阿難！或為行道，不色少自計 為致身。齊是，阿難！或為行道，不色少令身使 結。彼，阿難！或為行道，亦不色少、亦不色無有 量，亦不無有色少、亦不無有色無有量，為墮 行身現在。阿難！或為行道，亦不色少、亦不色 無有量，亦不無有色少、亦不無有色無有量， 為計墮身，己身壞死，令復見身相像，如是不 為是對行對，如是致亦如是。齊是，阿難！或為 行道，不色無有量自計為致身。齊是，阿難！或 為行道，令不色為使結。齊是，阿難！或為行 道，自計為致身，身幾因緣，阿難！為行道，色 不行作身？」
是佛陀親自制定，請佛陀為我們詳細解釋。」。佛陀說完法後，弟子們應該接受並奉行，讓這些教導成為理解佛法和得到利益的依據。
阿難強調此法與教令皆直接源自佛陀，表現對佛陀教法的尊重
與信受，並請求佛陀親自開示，顯示弟子對正法來源的重視與求法的誠懇態度。本句強調佛陀說法後，弟子需主動受持與實踐，使佛法成為理
解真理與獲得法益的根本。
受持不僅是聽聞，更在於內化與實踐，才能真正受益於佛陀的教導。
阿難報：「是法本從佛，教令亦從 佛，願佛為說。佛說已，弟子當受，令是說當 為解利。」
，憶念這個，現在要為你說這樣的法。」賢者阿難就這樣從佛聽聞。
、牢記這個法，現在我要為你詳細說明。」阿難就這樣從佛那裡聽聞了。
本句強調聽聞佛法時應具備的態度：專心聆聽、接受、深入思
惟、反覆領受並牢記於心，顯示學法需多層次用心，並以阿難為典型，展現弟子應有的學習精神。
佛告阿難：「聽是，受是，諦受，重受，念 是，當為說如是賢者阿難從佛聞。」
無量或少量作為身體，也不以色的無量來認定身體。阿難，那邊！為了修行，不會把少分色法當作身體，也不執著現前的身體為真實自我。是，阿難！為了修行，不以微細色身為自身，也不墮於身體執著，自
己身體壞死後，不再見到身體的形象，這不是對治的修行方法，如此的境界是不存在的。正是如此，阿難！為了修行，不以色身為真正的身體，也不認定這個身體就是自己。就是這樣，阿難！為了修行，不是為了色身，是為了使身體不被煩惱結縛。阿難！或是為了修行，不以色（色身）為無量身，也不認為色身現前就是本身。是的，阿難！為了修行，不應將無量色身當作自身，也不認為這就是身體。即使自身壞滅死亡，也不再執著於身體的
形象。若執著於此，便非正見，如是如是，這就不是正理。就是這樣，阿難！為了修行，不以無有量的色身作為自身，也不陷入對身體的執著。如是，阿難！有時是為了修行，不以無量色身為身體，不讓煩惱束縛。彼，阿難！或有修行者，於行道時，不因色身稀少而認為此即是身，也不落入身見現起。是，阿難！為了修行，不執著於色身，也不多為身體著想，亦不陷於
身見。當自身壞滅死亡後，不再見到身體的形象，也不以此為對象執著，如此這般，便是無有此執。就是這樣，阿難！為了修行，不因否定色身而輕視身體，也不陷入對身體的執著。如是，阿難！正是如此，為了修行，不因為是無色界的法就減少精進，也不讓煩惱結縛生起。阿難！有時為修行，不執行、不執著於色，也不以無量為身，亦不墮於認為這就是身體的現前。是，阿難！是為了修行佛道，不是為了色欲，阿難！不以身為我，也不墮入認為身已成就為我，當自身壞死，
n如此令對身的見解不再生起執著，也不以否定身體為對立，如此如此，
這就是沒有『是』的執著。就是這樣，阿難！為了修行佛道，不以色身為行，以無量作為自身，亦不落入認為這就是身體的執著。就是這樣，阿難！為了修行，對於無量的『不行』與『不色』境界也不執著，也不讓煩惱結生起。就是這樣，阿難！有時為了修行，不以行、不以色、不以無量為身，也不成
就身體，也不墮入認為這是身體的執著，這也有七種情形，阿難！令識得以安住，並由此明白二種受與行。
色的多或少來看作身體，也不因色的無量來認定身體。阿難，那裡！為了修行，不會把一點點色法當作自己的身體，也不會認為這就是身體的顯現。是的，阿難！修行時，不應把細微的色身當作自己，也不應執著於這個身體。等到身體壞滅死亡後，不會再見到身體
的樣子。這樣的修行方式並不正確，這樣是得不到真正利益的。沒錯，就是這樣，阿難！為了修行，不把色身當作真正的自己，也不認定這個身體就是我。沒錯，就是這樣，阿難！修行是為了實踐佛道，不只是追求身體的享受，而是讓身心不被煩惱束縛。阿難！有時候是為了修行，不把色身當作無量身，也不認為色身現前就是本身。沒錯，阿難！修行時，不要把無數的色身當作自己，也不要認為這就是身體。即使自己死後，身體壞滅，也不再執著
身體的樣子。如果還執著這些，就不是正確的見解，這樣說來，這種想法是不對的。沒錯，就是這樣，阿難！為了修行，不把無數的色身當作自己的身體，也不執著於身體這件事。就是這樣，阿難！那個時候，有時是為了修行，不把無量的色身當作自己的身體，也不讓煩惱束縛自己。那個，阿難！有些人在修行時，不會因為身體的色法稀少就認定這就是『我』，也不會陷入對身體的執著。是的，阿難！為了修行，不執著於色身，也不太在意自己的身體，更不會陷入對身體的執著。等到身體壞滅死亡後，
不再見到身體的形象，也不會再以此為對象執著，如此這般，就是沒有這種執著了。沒錯，就是這樣，阿難！為了修行，不會因為否定色身就輕視身體，也不會執著於身體。就是這樣，阿難！就是這樣修行，不因為是無色界的法就懈怠，也不讓煩惱產生束縛。阿難！有時候在修行時，不執著於色身，也不把無量的色身當作
自己的本體，也不陷入認為這個身體是真實存在的錯誤想法。是的，阿難！是為了修行正道，而不是為了追求色欲啊，阿難！不把身體當作自己，也不認為身體成就就是自己，當身體壞滅死亡時，
這樣就不會再生起對身體的執
著，也不會因否定身體而產生對立，
這樣一來，對『有』的執著就徹底消除了。沒錯，就是這樣，阿難！為了修行佛道，不執著於色身，把無量作為自身，也不會落入認為這就是身體的執著。沒錯，就是這樣，阿難！為了修行，即使面對無量的『不行』與『不色』境界，也不執著，也不讓煩惱結生起。事情就是如此，阿難！有時候在修行時，不以行動、色身或無量身體作為自我，
也不執著於成就身體，更不會落入把這當作自己的錯誤觀念，這也有七種狀況，阿難！讓識能夠安住，並且可以由此明白兩種受與行的道理。
本句為佛陀開示的起始語，標示佛陀即將針對阿難提出的問題
或情境作出說明，屬於經文常見的敘述方式，強調教法的因緣與對機說法。本句強調修行者對於『色』——即物質、色身——不應執著為自我
或身體，無論色的多少、無量，都不應以此作為身體的認定。
此為破除對色身的執著，顯示身心非一、非異，
修行應超越對色法的分別與計度。此句為佛陀呼喚阿難，指示或提醒注意某處或某事，語氣簡潔
直接，常見於經典中師徒對話的開場或轉折。本句強調修行者對於色身（物質身體）的正確觀照，不執著於
任何部分的色法為自我之身，也不將色身的現象誤認為真實的自我，體現對身體無常與非我之見。本句為佛陀對阿難的肯定或應答，表現出師徒間的直接對話，
承接前文提問或回應，顯示教法傳遞的莊重與親切。本句強調修行者不應執著於色身，不論是細微的色身還是現有的身體，皆非究竟自我。
身體壞滅後，若
仍執著於身相，則違背修行本意。
正確的修行應超越對身體的執著，否則無法證得解脫。此句為佛陀肯定阿難所說，表示阿難的理解或回答完全正確，強調教義上的認可與確認。
本句強調修行者應超越對色身（物質身體）的執著，不將身體
視為自我本體，體現對「身」的無我觀，符合原始佛教對身見的破除。此句為佛陀確認前述教義或事實，肯定阿難的理解或回應，展
現師徒間的教學互動與法義傳承。本句強調修行的根本目的在於實踐佛道，而非追求色身或感官
享受，並以不讓身心被煩惱結縛為要義，體現出修行應超越對色身的執著。此句為佛陀直接呼喚弟子阿難，作為接下來教示的開端，顯示
師徒間的直接對話與教法傳遞的莊重氛圍。本句強調修行時，對於色身（物質身體）的觀照：不將色身視為無量身（無限的法身），也不執著於色
身的現前即是真正的自我。
此處指出修行者應超越對色身的執著，體會身體並非究竟實相。本句為佛陀對阿難的肯定回應，表現出師徒間的問答互動，強調教法傳遞的嚴謹與尊重。
本句強調修行者應超越對色身（物質身體）的執著，不將無量
色身視為自我，也不執著於身體的存在與形象。
即使身體壞滅，也不應再生執著，否則便落入錯誤見解。
此處
闡明正見應遠離對身體的執著，契合原始佛教對無我、破除身見的教義。此句為佛陀確認前述教義或敘述的正確性，並直接呼喚弟子阿難，強調教法的明確與肯定。
本句強調修行者不應執著於色身（物質身體），即使有無量色
身也不認為那是真正的自我，同時也要遠離對身體的執著，體現超越身見的修行態度。此句為佛陀確認前述教法或事理無誤，並呼喚弟子阿難，強調
教義的正確與重要性，常見於經文結語或轉折處。本句說明修行者於行道時，不執著於無量色身為自我，亦不被
煩惱所繫縛，強調離相修行與斷除煩惱的重要性。此句為佛陀呼喚弟子阿難，強調對話對象，常見於經典中作為
轉折或引起注意之用，無深層法義，僅為語氣標誌。本句強調修行者於行道時，對於色身（物質身體）不生執著，不因色身的有無、多少而認定為自我，也
不落入身見（將身體當作真實自我）的錯誤見解，顯示對『身』的超越與正見。此句為對阿難尊者的肯定或應答，表現出佛陀或長者對弟子的
直接回應，語氣莊重而親切，體現佛教經典中師徒間的尊重與教導氛圍。本句強調修行人應超越對色身的執著，不以身體為我、不生身
見。
當身體壞滅時，亦不再執著於身體形象，徹底斷除身見，達到無有此執的境界。本句為佛陀確認阿難所說無誤，屬於肯定語氣，顯示師徒間教法傳承的嚴謹與尊重。
本句強調修行時應持中道觀，不因否定色身而輕視身體，也不
可執著於身體，避免兩邊過失，專注於正道修行。此句為佛陀確認前述教法或事理無誤，並直接呼喚弟子阿難，
強調教義的正確與重要性，具有結語與肯定之意。本句強調修行時，無論所對境界為色或無色，都應一視同仁地精進，不可因為無色法（如無色界定）而
減少努力，也要防止煩惱結縛的生起，顯示修道過程中對境平等與防護煩惱的重要。此句為佛陀呼喚弟子阿難，作為接下來教誡或開示的起始語，
顯示師徒間的直接對話與教法傳遞。本句強調修行時對於色身的超越，不執著於有限或無量的身體
形相，也不落入將現前身體視為真實自我的錯誤見解，體現對身見的超越與正見的建立。本句為對阿難尊者的肯定或應答，顯示佛陀或長者對弟子的回
應，承接前文問答或指示，體現經中師徒間的尊重與教導關係。本句強調修行的根本目的是為了成就佛道，而非被色欲等世間
欲望所牽引。
佛陀提醒阿難，修行者應以道業為重，遠離貪著色欲，才能正確實踐佛法。本句說明對身體的執著應徹底放下，不僅不認身為我，也不應執著於身體的成就或壞滅。
進一步指出，
連否定身體的對立見也不可取，才能真正遠離一切『有』的執著，達到無身見的境界。此句為佛陀確認前述教義或事實，肯定阿難的理解或回應，表
現出師徒間的教學互動與法義的明確肯定。本句強調修行者應超越對色身（物質身體）的執著，將無量（
無限、無邊）作為身體的本質，不落入對身體的錯誤認知與執著，體現超越有限自我的修行精神。此句為佛陀確認前述教義或事實，肯定阿難的理解或回應，具有結論性與教誨意味。
本句強調修行時，對於『不行』與『不色』等無量境界皆不應
執著，亦不令煩惱結生起，顯示修行者應超越一切分別與執著，保持心地清淨無染。此句為佛陀確認前述教義或事實，向阿難作結語，強調所說內
容的正確與圓滿，具有肯定與囑咐之意。本句說明修行者於修道過程中，對於身體的種種相狀皆不執著，不以色身、無量身或成就身體為自我，
也不落入將身體視為自性的錯誤見解，強調離於身見，超越對身體的執著，展現修行的無著境界。本句說明修行能使識（心識）安定不動，並進一步理解兩種受
（感受）與行（行為、造作）的關係與道理，強調修習對心識與心理活動的調伏與觀察。
- 少色：指微細的色身，非指一般肉體。
- 無有量為身：意指無量身，佛教中常指法身或無限的身體。
- 身現在：指色身現前，身體的現象顯現。
- 正見：佛教八正道之一，正確的見解，特指無我、無常等正理。
- 無有是：無有此執，指斷除對身體的執著。
- 無色法：此處指無色界的法，即超越色身、屬於心識層面的境界。
- 身現：指現前的身體現象。
- 壞死：身體壞滅、死亡。
- 不行：指非行為、非造作之境。
- 成身：成就身體，或執著於身體的存在。
- 墮計是身：墮入將身體當作自我的錯誤見解。
- 七處：指此處所說的七種情形或觀法。
- 二受行：指兩種感受與行蘊，為五蘊中的受與行，或指苦樂二受及其相應行為。
佛便說是： 「或，阿難！為行道，或不為色作身、亦不為色 計為身，亦不為色無有量、亦不為色少、亦 不為色無有量計為身。彼，阿難！為行道，不 少色為作身，亦不為計是身現。是，阿難！為行 道，不為少色作身，亦不為墮是身，己身壞死，令 不復見是身相像，不為是對行對，如是是無 有。齊是，阿難！為行道，為不少色為身，亦不計 為是身。齊是，阿難！為行道，為不少色，為身不 使結。彼，阿難！或為行道，不為色無有量為身， 亦不作色為身現在。是，阿難！為行道，不色無 有量為身，亦不計是身，己身身壞死，令不復 見身相像，不為是對，如是如是是為無有是。 齊是，阿難！為行道，不色無有量為身，亦不墮 身計。如是，阿難！齊是或為行道，不色無有量 為身，不使結。彼，阿難！或為行道，不為不色少 為身，亦不墮身計現。是，阿難！為行道，不色 少為身，亦不墮身計，己身壞死，令不復見 身相像，不為是對，如是如是是為無有是。齊 是，阿難！為行道，不為不色少為身，亦不墮身 計。如是，阿難！齊是為行道，不為不色少令不 使結。彼，阿難！或為行道，不行不色無有量為 身，亦不墮計是身現。是，阿難！為行道，不為 不色，阿難！為身，亦不墮計為成身，己身壞死， 如是身令不復見是計，不為是對，如是如是 是為無有是。齊是，阿難！為行道，不行不色 無有量為身，亦不墮計是身。齊是，阿難！為行 道，不行不色無有量，亦令不使結。齊是，阿 難！或為行道，不行不色無有量為身，亦不 成身、亦不墮計是身，亦有是七處，阿難！令識 得駐、亦有二受行從得解。
法，可能是人，也可能是天人，這就是第一種識所依止的地方。
本句說明識依於色法而安住，因色法的存在，識能有不同的身體與思想，分別成為人或天等不同生命形
態，這是識最初的依止處。
強調色與識的依存關係，是對識止處的分類與說明。
- 有色：指具備形色、物質的存在。
- 思想：指心念、思維活動。
- 人、天：指人類與天界眾生。
- 第一識止處：識最初安住、依止的處所。
「有色，為令從是，有若干身若干思想，辟或 人、或天，是為第一識止處。
天，長壽的根本在於此處，這是第二識（初禪天識）安住之處。
這裡的特殊天界叫做梵天，長壽的根本就在這個地方，這就是第二種識（初禪天識）所安住的地方。
本句描述初禪天的存在狀態，強調有色身、識依色而生，並指
出梵天為此界的代表，長壽的根本在於此處，屬於第二識（初禪識）安住之境。
- 梵天：印度古代宇宙觀中的高級天界，為初禪天的代表。
- 第二識止處：指初禪天識安住之處，為禪定次第中的第二層境界。
「有色，為令從是，一身若干思想，辟天名為梵 天，長壽本在處，是為第二識止處。
裡的天人稱為明聲天，這就是第三識所安住的地方。
本句描述有色界的第三識止處，即明聲天。
於此處，眾生具有
色身，識由此而生起，並能生起多種思想。
明聲天是色界天之一，為識安住的第三層次。
- 明聲天：色界天之一，為第三識止處。
- 第三識止處：識安住的第三個層次或境界。
「有色，為令從是，一身若干思想，辟天名為 明聲，是為第三識止處。
思想也只有一種，這裡特殊的天界叫做遍淨天，是第四識安住的地方。
本句描述第四識（意識）止息安住的境界，即遍淨天。
此處眾生具備有形色的身體，身與心皆單一純淨
，思想無雜亂，代表識於此境界安住清淨不動。
遍淨天為色界第四禪天，屬於禪定修行的高階境界。
- 一身一像：身體與形象皆唯一純淨，無多重分別。
- 思亦一：思想單純無雜念。
- 遍淨天：色界第四禪天，眾生身心極度清淨。
- 第四識止處：指識於第四禪天安住止息之處。
「有色，為令從是，一身一像，思亦一，辟天名為 遍淨，是為第四識止處。
，安住於無量空的空慧，無色界天人稱此為空慧行，這就是第五識止處。
越對色法的執著，各種妄想也因此止息，安住在無量虛空的智慧觀照中。無色界的天人稱這種修行為『空慧行
』，這就是第六識（意識）所安住的地方。
本句說明『不色界』（即無色界）是超越色法執著的境界，修
行者於此滅除對色法的分別與多種妄想，安住於無量虛空的智慧觀照。
無色界天人將此修行稱為『空慧行』，
此即意識安住之處，屬於五識止處之一，強調離色入空、以慧觀空的修行層次。
- 色想：對色法的分別與執著。
- 多想滅：多種妄想止息。
- 無量空：無邊虛空，指無色界的境界。
- 空慧：觀照空性的智慧。
- 辟天：無色界天人。
- 第五識止處：意識安住的境界。
「有不色，為令從是，一切從色想度，多想滅，為 無有量空空慧受意止，辟天名為空慧行， 是名第五識止處。
後，超越無量識，從智慧領受意義而止息，識慧天是其名，這就是第六識的安住處。
運作都結束，超越無數的識，從智慧中領受意義而止息，這被稱為識慧天，就是第六識安住的地方。
本句說明第六識（意識）的安住處，是在非色法（非物質法）
中，當一切空性的運作止息，超越無量識，最終由智慧領受而止息，稱為識慧天。
此處強調識的究竟安住與智
慧的結合，並非停留於色法或粗淺分別。
- 空行：空性的運作、流轉。
- 無量識：無數的識心、分別作用。
- 慧：智慧，能照見實相。
- 識慧天：識與慧合一的境界，為第六識安住處。
- 第六識：意識，六識之一，主分別思量。
「有不色，為令從是，一切從空行竟，過無有量 識，從慧受意止，辟天名為識慧，是名為第六識 止處。
量境界中，不依此慧與意受而安住。有一種天界名為『不用從受慧』，這是第七識安住之處。
靠這種智慧和意識的感受而安住。有一種天界叫做『不用從受慧』，這就是第七識所安住的地方。
本句說明有一種非物質（非色）的法，作為識生起的依據，並
指出在超越一般識與慧的無量境界中，眾生不再依賴這種慧與意識的受用而安住。
『不用從受慧』是指不以受
與慧為依止的天界，這是第七識（末那識）所安住的處所，強調識的微細與超越性。
- 識慧：識與智慧，分別指認知與抉擇的心作用。
- 不用從受慧：天界名，意指不依受與慧而安住的境界。
- 第七識：又稱末那識，為八識之一，主我執與細微分別。
「有不色，為令從是，一切從識慧過度，無有量 不用從是慧意受止，辟天名為不用從受 慧，是為第七識止處。
天名為『不思想』與『亦有思想』，這是二種受行的解釋。彼，阿難！第一識所安住的處所，是由色行與因緣行道所成，聚集眾
多身體與思想，特別稱為『人』，也是一個存在的處所。若阿難！修行時，已知識的安住處，亦知此即是識，亦知識由此熏
習，亦知識由此滅沒，亦知此為所愛，亦知此為更苦，亦知由此得出離。若有人知曉此時，阿難！對於修行中識止息的境界，是否應該去追求、期望或前往？
天中這被稱為『不思想天』，這就是一種特定的禪定境界。有些人是依無色界的因緣來修行的，他們完全不是靠用功來解脫，這叫做『不思想』的受行；也有靠思
想來安住修行的，這些天界被稱為『不思想』和『亦有思想』，這就是兩種受行的說明。那個，阿難！第一識所停留的地方，是由色行和因緣行道所形成，聚集
了許多身體和思想，這被特別稱為『人』，也是一個存在的處所。如果是這樣，阿難！修行的時候，已經明白識的安住之處，也知道這就是識，知道識是從這裡養成的，也知道識會從這裡消
失，明白這是眾生所愛的，也知道這是更深的苦，並且知道可以從這裡得到解脫。阿難，如果有人能明白這個時候的意義！修行時，對於識能止息的地方，應該去追求、期盼或前往嗎？
此句為佛陀對阿難提出問題，啟發其思考或引出下文教義，常
見於經典問答體裁，屬於導入性語句。本句探問是否存在兩種『受行』，並且這兩種受行是否能夠被認識、理解。
此處『受行』應依本經語境
理解為與受相關的行為或心理活動，強調對法義的分辨與認知。本句說明修行者依色界的因緣修道，達到令心念不起的境界，
於色界天中稱為『不思想天』，屬於一種特殊的禪定受行，強調止息思慮的修證層次。本段說明無色界修行者的兩種受行：一種是不依思惟、無有作
意而得解脫，稱為『不思想』；另一種則是依思惟、以思想為依止而修行，稱為『亦有思想』。
此處重點在於
區分不同修行者於無色界中對於思想（心念活動）的依止與否，並以此作為天界分類的依據。此句為佛陀對阿難的直接呼喚，強調注意力或轉折，常見於經
文中作為開示或提問的起始語氣。本句說明『第一識』的安住處，是由色行與因緣行道等條件聚合而成，包含眾多身體與思想，這種聚合
被特別稱為『人』，強調個體存在是多種因緣和合的結果，並非單一實體。本句為佛陀對阿難的直接呼喚，準備進一步開示或提出條件，
語氣轉折，常見於經文中作為引導下文的語助。本句說明修行者對於識的生起、安住、熏習、滅沒等現象皆能如實知見，並洞察識是眾生所執著愛樂之
處，卻也是苦的根源，唯有正知此理，方能從識的束縛中出離，達到解脫。本句強調對特定時機或法義的認知，點出知見的重要性，並以
阿難為對象，顯示教法傳承的語境。本句探討修行過程中，對於『識止處』（識的止息、滅盡之處
）是否應該作為目標去追求或執著。
強調修行者應審慎對待對於究竟止息的渴望，避免將其視為可得、可望、
可往的實體目標，以免落入執著。
- 受行：指與『受』相關的行為、心理活動或心所，需依本經語境判讀其義。
- 色因：指色界的因緣，色界為三界之一，超越欲界但未至無色界。
- 不思想天：色界天之一，指修行至心念不起的境界。
- 無色界：三界之一，超越色界，無形色之存在，僅有心識活動。
- 不思想：指無有思惟、心念不起的狀態或天界。
- 亦有思想：指仍有思惟活動的狀態或天界。
- 第一識：指識蘊中最初或根本的識，依本經語境為個體識的安住處。
- 因緣行道：因緣所生的行為或過程，強調一切法由因緣和合而成。
- 人：此處為五蘊和合、身心聚集的存在體。
- 止處：識安住、依止之處。
- 熏習：識因境界而增長、習染。
- 沒：滅沒、消失。
- 出要：出離、解脫。
- 識止處：指識蘊止息、滅盡的境界，為解脫的關鍵處。
- 求、望、往：分別指追求、期盼、前往，皆有執著之意。
「何等為，阿難！亦有二受行從得解？有從色因 緣行道，令不更思想，辟天名為不思想，是 為一受行從得解；有從不色因緣行道，一 切從不用得度為受不思想，亦有思想受行止， 辟天名為不思想亦有思想，是為二受行從 得解。彼，阿難！所第一識止處，為從色行、因緣行 道，若干身若干思想，辟名為人亦一處。若， 阿難！行道，是識止處已知、亦知是識，從是 習，亦知從是沒，亦知是所樂、亦知是更苦、亦 知是從得出要。如有知是時，阿難！為行道所 識止處，可應求、可應望、可應往處？」
阿難以簡明否定語回應，顯示對前述問題或推論的否定立場，體現經中問答的直接與明確。
阿難言：「不。」
想，此天稱為梵身，是長壽的根本，為色界中最殊勝的境界。阿難！修行時，已知識止處，亦知識止處的習氣，亦知識止處的
消沒，亦知識止處為所樂，亦知識止處為更苦，亦知識止處為得出離之處。若有人能知此時，阿難！為了修行佛道，對於所認知的止息境界，是否應該追求、期望或安住於此？
果許多眾生的身體共具一種想法，這個天界就叫做梵身，是長壽的根本，也是最殊勝的地方。阿難啊！修行的時候，已經知道什麼是識止處，也知道識止處的習氣、識止處的消失、識止處是令人喜愛的、識
止處也是更大的痛苦、還知道識止處是能夠解脫的地方。如果有人能夠明白這個時刻，阿難！修行時，對於自己認為的止息境界，應該去追求、期待或停留在那裡嗎？
此句為佛陀直接呼喚弟子阿難，作為接下來教法的開端，顯示
師徒間的對話展開，無特定法義，僅為稱名引起注意。本句說明第二識（意識）安住的境界，屬於色界天，強調因緣修行的重要性。
眾多身體共具一想，象徵
梵天的清淨與統一，梵身為長壽的根本，顯示此處為色界中最殊勝的境界。本句為佛陀呼喚弟子阿難，通常用於引起注意或即將開示重要
法義，顯示師徒間的直接對話與教誨氛圍。本句說明修行者對於『識止處』的全面認知：不僅明白其本質
，還能分辨其習氣、消滅、樂受、苦受，以及最終能從中獲得解脫。
強調對修行現象的如實觀察與智慧抉擇，
是阿含系經典中對修行次第與現象觀察的典型描述。本句強調對特定時機或法義的領悟，指出能知此時者具備重要
的智慧或覺察力，為後文鋪墊重點教法的啟發。本句探問修行者對於自身認知到的『止處』（即修行過程中暫時的安止或境界）是否應執著追求、期望
或安住，意在提醒修行人不可執著於階段性的境界，應持續精進，不以暫時所得為究竟。
- 第二識：指意識或心識的第二層次，依本經語境為修行者所達的境界。
- 色行因緣：指依色界的因緣而修行。
- 梵身：指梵天的身體，象徵清淨、統一與長壽。
- 長壽本：指長壽的根本或來源。
- 所樂：可愛、樂受，指識止處帶來的樂趣或執著。
- 更苦：更大的痛苦，指識止處亦可能帶來更深層的苦。
「彼，阿難！第二識止處，為從色行因緣行道，若 干身一想，辟天名為梵身，長壽本第一在處。 若，阿難！行道，是識止處以知，亦是識止處從 是習、亦知從是沒、亦知是所樂、亦知是更苦、 亦知是從得出要。如有知是時，阿難！為行道 所識止處，可應求、可應望、可應住處？」
本句為阿難尊者對佛陀或他人提問的直接否定回答，展現弟子
在法義討論中據實陳述的態度，體現佛教重視如實答問、誠實無妄的精神。
阿難對 言：「不。」
從此消滅，亦知此為識所愛樂之處，亦知此為更苦，亦知必須從此出離。若能如此知曉，阿難！修行時，對於所認知的安止之處，是否應該追求、期望或安住於此？
心中有許多不同的想法，這個天界被稱為『明』。阿難！修行的時候，要明白識心安住的地方，也要知道識是怎麼
從這裡養成、又怎麼從這裡消失，還要了解識為什麼會貪著這裡，這裡又為什麼會帶來更深的痛苦，並且要知
道必須從這裡解脫出來。如果能這樣明白，阿難！修行時，對於自己認為可以安住的地方，應該去追求、期待或停留在那裡嗎？
此句為佛陀呼喚弟子阿難，準備進一步說明或指示，屬於經文
中常見的對話開場，強調聽者的注意力與法義的承接。本句說明第三識（意識）安住的境界，依色行與因緣行修道，身心生起多種想念，所對應的天界稱為『
明』。
此處強調識的止住與修行次第，並標示該天界的名稱與特質。本句為佛陀呼喚弟子阿難，作為接下來教示的開端，顯示師徒
間的直接對話與教法傳遞的莊重氛圍。本句說明修行者應徹底觀察識的安住處、識的熏習來源、識的消滅、識的愛著、識帶來的苦，以及出離
之必要。
強調對識的全面認知是修行解脫的關鍵，知見圓滿才能真正出離苦因。本句探討修行者對於心中認定的安止處所，是否應該執著追求
、期望或安住於其上，反映出對修行過程中境界與安住的態度問題。
- 第三識：指意識，為六識之一。
- 因緣行：由因緣所生的行為或造作。
- 要得出：必須出離、解脫。
「彼，阿難！第三識止處，為從色行因緣行 道，一身若干想，辟天名為明。若，阿難！為行道， 是識止處已知，亦是識止處從是習、亦知從 是沒、亦知是所樂、亦知是更苦、亦知是從要 得出，如有知是時，阿難！為行道，所識止處，可 應求、可應望、可應住處？」
本句為阿難尊者對佛陀或他人所問的否定回答，表明其立場或
事實狀態，展現經典中問答互動的真實性與直接性。
阿難對言：「不。」
一種身體與一種思想，此天界稱為遍淨天。阿難！修行時，已知識止處，亦知識止處因熏習而成，亦知識止
處從此滅沒，亦知此為所愛樂之處，亦知此為更深之苦，亦知應從此處出離。若有人能知此時，阿難！修行時，對於所認知的止息之處，是否應當追求、期望或安住其中？
具備一種身體和一種思想，這個天界稱為遍淨天。阿難啊！修行時，已經明白識心安住的地方，也知道識是因為過去的熏習而停留於此，明白識也會從這裡消失滅
盡，知道這裡是眾生所貪愛的地方，也是更深層的痛苦所在，也明白應該從這裡出離。如果有人能夠明白這個時刻，阿難！修行的時候，對於自己認識到的止息境界，應該去追求、渴望或停留在那裡嗎？
此句為佛陀呼喚弟子阿難，作為接下來教示的開端，顯示師徒
間的直接對話與教法傳遞的莊重氛圍。本句說明第四識（意識）所安住的境界，乃由色界的行為與因緣修道所成，具備單一身體與思想，屬於
色界天中的遍淨天，強調修行至此能達到身心清淨、統一的境界。本句為佛陀呼喚弟子阿難，作為開示或提問的起始語，顯示師徒間的直接對話與教誨氛圍。
本句說明修行者對於識的安住處（識止處）有透徹的認知，明
白識的生起來自於熏習，滅沒亦從此處，並且識止處既是眾生所愛樂，也是苦的根源，修行的目標即是從此處
出離，顯示對五蘊、識蘊的深刻觀察與出離意志。本句強調對特定時機或法義的覺知，指出能夠如實知曉此時（
法義或因緣）者，具備重要的智慧或領悟。
阿難為佛陀弟子，經常作為問答對象，代表聽法者。本句探問修行過程中，對於所體驗或認知到的止息境界（如禪
定、寂靜等），是否應該執著於追求、期望或安住於其中，反映出對修行目標與過程的省思。
- 第四識：指意識，為六識之一。
- 一像身一思想：指此天眾生皆具單一身體與思想，無分別異相。
- 出：出離，指從苦與煩惱中解脫。
「彼，阿難！ 第四識止處，為從色行因緣行道，一像身一 思想，辟天名為遍淨。若，阿難！為行道，是識 止處已知，亦是識止處從是習、亦知從是沒、 亦知是所樂、亦知是更苦、亦知從是要得出。 如有知是時，阿難！為行道，所識止處，可應求、 可應望、可應住處？」
本句為阿難尊者對佛陀或他人所問問題的否定回答，表現出弟
子在法義討論中的如實陳述與誠實態度。
阿難對言：「不。」
地界的想像已滅失，安住於無量虛空，以慧觀為行，該天名為空慧（即空無邊處天）。阿難！修行時，已知識止處，亦知識止處由此熏習、由此滅沒，
亦知此為所樂，亦知此處更增苦惱，亦知從此應當出離。如果能知此時，阿難！為了修行道業，對於所認識的止息之處，是否可以追求、可以期望、可以停留於此處？
完全超脫，地界的執著已消失，在無量虛空中以智慧安住，這一層天稱為空慧天（即空無邊處天）。阿難啊！在修行的過程中，已經明白識心安住的地方，也知道識止處是由這裡熏習而成、從這裡消失滅盡，也明
白這是眾生所愛樂的地方，知道執著於此會帶來更多痛苦，也明白應該從這裡尋求解脫。阿難，如果有人能夠明白這個時候的意義！修行時，對於自己認為可以安住的地方，應該去追求、期待或停留在那裡嗎？
此句為佛陀呼喚弟子阿難，指示注意某處或某事，為經文中常
見的對話開端，顯示師徒間的直接教導與關懷。本句說明修行者進入第五識止處，即空無邊處天，已超越色界
，地界的執著與想像消失，安住於無量虛空，以慧觀為行，屬於無色界初禪的境界。此句為佛陀呼喚弟子阿難，準備開示或強調接下來的重要教法
，展現師徒間的直接對話與教誨氛圍。本句說明修行者對於識心安住之處的全面認知：不僅知其現前，亦知其因熏習而生、因緣盡而滅，並洞
察眾生對此的愛著與執取會導致更深的苦惱，進而生起出離心，希求超脫於識止處的束縛。本句強調於特定時刻若能如實知曉其義，對修行或證悟具有關
鍵意義。
佛陀呼喚阿難，提示對時機與法義的正確認知。本句探問修行者在修道過程中，對於自己認知的安住處（止處
）是否應該有所執著、追求或停留，反映出對修行過程中取捨與安住態度的省思。
- 地想：對地界的執著與想像，為色界禪定的內容。
- 無有量空：即無量虛空，無色界初禪的境界。
- 所識止處：指修行者心中認知、體驗到的安住或止息之處，可能為禪定、境界或修行階段。
「彼，阿難！第五 識止處，為從不色行因緣行道，一切從色得度， 地想已沒，無有量空空慧行受止，辟天名 為空慧。若，阿難！為行道，是識止處已知，亦是 識止處從是習、亦知從是沒、亦知是所樂、亦 知是更苦、亦知從是要得出。如有知是時，阿 難！為行道，所識止處，可應求、可應望、可應住 處？」
本句為阿難尊者對佛陀或他人所問的直接否定回答，展現弟子
在經典問答中的如實陳述，未加修飾，體現佛教重視誠實與如實知見的精神。
阿難對言：「不。」
，一切皆由空慧得度，識的活動無量，因領受智慧而止息，在特殊的天界中名為識慧。阿難！為修行之道，已知識止息之處，亦知識從此熏習，亦知識
從此消失，亦知此為所愛，亦知此為更苦，亦知應從此處出離。如果有人能知曉此時，阿難！為了修行道業，對於所認知的止息或安住之處，是否應當追求、期望或安住於此？
活動無量無邊，因領受智慧而有所止息，在特殊的天界中稱為『識慧』。阿難啊！在修行的過程中，已經知道識的止息之處，也知道識是從
這裡熏習、從這裡消失，也明白這是自己所愛的、是更深的痛苦，並且知道應該從這裡解脫出來。阿難，如果有人能明白這個時候的意義！修行時，對於自己認為可以安住的地方，應該去追求、期望或停留在那裡嗎？
此句為佛陀呼喚弟子阿難，指示注意某處或某事，常見於經文中作為開啟教示或轉折語氣。
本句說明第六識（意識）的安住與運作，強調其根源於非色法與因緣修行，並以空慧為度脫之本。
識的
活動無量，唯有依智慧才能止息，並指出在特定天界有『識慧』之名，顯示識與慧的密切關聯。此句為佛陀呼喚弟子阿難，準備開示或強調接下來的重要教法
，展現師徒間的直接對話與教誨氛圍。本句說明修行者觀察識的止息處，了知識的生滅、熏習、所愛與苦的本質，進而生起出離心，明白應從
識的執著中解脫。
強調對識的深刻觀察與超越，為修行解脫的重要關鍵。本句強調對當下時機或法義的覺知，佛陀呼喚阿難，指出若有人能真正理解此刻的深義，將能契入佛法
要旨。
此處「知是時」不僅指時間，更指對法義、因緣的領悟。本句探問修行者對於所認知的『止處』（安住、止息之處）是否應執著追求、期望或安住，反映出對修
行過程中『所緣境』的態度問題，提示修行不應執著於特定境界或安住處。
- 知是時：指能夠領悟當下所說法義或時機的深意。
「彼，阿難！第六識止處，為從不 色行因緣行道，一切從空慧度，識無有量受慧 行止，辟天名為識慧。若，阿難！為行道，是識 止處已知，亦是識止處從是習、亦知從是沒、 亦知是所樂、亦知是更苦、亦知從是要得出。 如有知是時，阿難！為行道，所識止處，可應求、 可應望、可應住處？」
本句為阿難尊者對佛陀或他人提問的直接否定回答，展現弟子
在法義討論中據實陳述的態度，體現佛教重視如實答問、誠實無妄的精神。
阿難對言：「不。」
與慧得度，無量眾生已捨離受慧行，特殊天界名為『不用受慧行』。阿難！為了修行，已經知道識的止息之處，也知道識止息之處是從這裡熏習而來，也知道是從這裡滅沒，也知
道這是所愛樂的，也知道這是更大的苦，也知道應當從這裡出離。若有人知此時，阿難！修行時，對於所認知的安住之處，可以追求、期望或停留嗎？
一切都依靠識與智慧來解脫，無數眾生已經捨離對受與慧的執著，特別的天界稱為『不用受慧行』。阿難啊！修行時，已經明白識安住的地方，也知道識的安住是從這裡養成的，也知道識會從這裡消失，也明白這
是眾生所執著的地方，也是更深的痛苦，應該從這裡解脫出來。如果有人能夠明白這個時候，阿難！修行的時候，對於自己認為可以安住的地方，能不能去追求、期望或停留在那裡？
此句為佛陀對侍者阿難的呼喚，準備引出下文教法或說明，屬
於經典中常見的對話開場語，強調聽者的注意與法義的轉折。本句說明第七識的安住處，強調修行須超越色法，依識與慧而得度。
眾生若能捨離對受與慧的執著，便
能進入名為『不用受慧行』的特殊天界，顯示修行需超越對法的執著，達到更高的解脫境界。此句為佛陀呼喚弟子阿難，準備開示或強調接下來的重要教法
，顯示師徒間的直接對話與教誨氛圍。本句說明修行者對於識的安住處（識止處）應有全面的認知：明白其來源、熏習、滅沒、執著與苦的本
質，並知應從此處出離，體現對五蘊無常、苦、無我的正見與出離心。本句強調對特定時機或法義的覺察與認知，點出知見的重要性
，並以阿難為對象，顯示教法的傳遞與叮嚀。本句探討修行過程中，對於自認為適合安住的處所，是否應該
有所執著、追求或停留，意在提醒修行者對於安住處的態度需審慎，不可隨意執著於外在環境。
- 不用受慧行：特殊天界名，意指不再執著於受與慧的修行方式。
「彼，阿難！第七識 止處，為從不色行因緣行道，一切從識慧度， 無有量不用已捨受慧行，辟天名為不用受 慧行。若，阿難！為行道，是識止處已知，亦是識 止處從是習、亦知從是沒、亦知是所樂、亦知 是更苦、亦知從是要得出。如有知是時，阿難！ 為行道，所識止處，可應求、可應望、可應住處？」
本句為阿難尊者對佛陀或他人所提問題的否定回答，展現弟子
在法義討論中的如實陳述，強調誠實與如理作答的重要性。
阿難對言：「不。」
沒有想念，也沒有感受，這稱為不思天。阿難！為行道，已知這是從受而起，也知從受而生習氣，也知從
這裡滅沒，也知這是所樂，也知這是更苦，也知從這裡要得解脫。若有人能知此時，阿難！在修行時，這『受行』能被理解嗎？它可以作為追求、期望，或安住的依止嗎？
沒有想念，也沒有感受，這種境界稱為不思天。阿難啊！修行時，已經明白這一切是從感受生起，也知道會因感受而養成習氣，明白這些最終會消失，也知道這
些是人們所貪樂的，卻也是更深的痛苦，並且知道必須從這裡解脫出來。如果有人能明白這個時候，阿難！在修行的過程中，這種『受行』真的能被理解嗎？它值得
我們去追求、期望，或當作修行安住的依靠嗎？
此句為佛陀呼喚弟子阿難，指示注意某處或某事，常見於經文
中作為開啟教示或轉折語氣，強調對話對象與語境轉移。本句說明第一種『受行』的特質，強調有些修行是依色法因緣
而行，進入無想、無受的境界，這種境界被稱為『不思天』，即超越思維分別的天界狀態。此句為佛陀呼喚弟子阿難，準備開示或強調接下來的重要教法
，顯示師徒間的直接對話與教誨氛圍。本句說明修行者對於『受』的認知：一切現象因感受而起，感受又導致習氣，最終這些現象會消滅。
雖
然眾生貪著於感受，卻因此陷入更深的苦惱，修行的目標即是從這種循環中解脫出來。本句強調對特定時機或法義的覺察與領悟，提示阿難應把握當下、明瞭佛陀所指的深義。
此處「知是時
」意指能夠如實知曉當下所處的法義時刻，具有修行上覺察與領悟的意涵。本句探問修行時對於『受行』的態度，強調應審慎思考其是否
真能被理解、是否值得追求或依止，提醒修行者勿執著於表象或特定法門，應以正見審察其義。
- 色因緣：指依色法（物質）及其因緣而修行。
- 無有想：指無有思想、念頭。
- 不受：指無有感受。
- 不思天：色界第四禪天之一，眾生已離思慮分別。
- 得出：解脫、出離苦海。
- 住處：指修行者安住、依止之處，亦有心靈依歸之意。
「彼，阿難！第一受行從得解，有從 色因緣行道，無有想亦不受，辟天名不思。 若，阿難！為行道，已知是從受，亦知從受 習、亦知從是沒、亦知是所樂、亦知是更苦， 亦知從是要得出。如有知是時，阿難！為行道， 是受行從得解，可應求、可應望、可應住處？」
本句為阿難尊者對佛陀或他人提問的直接否定回答，展現弟子
在法義討論中據理直言的態度，體現佛教論議重視如實答覆、誠實無妄。
阿 難對言：「不。」
思想但又未完全離開思想，這樣的受行成為安住之處。有一類天界眾生被稱為「無有思想解」。阿難！修行時，已知受行的本質，明白此解由習氣而來，也知受
行終將消滅，亦知眾生對此貪愛，亦知此為更深的苦，亦知必須從中解脫。如果有人能知曉此時，阿難！作為修行之道，這種受行能因此獲得證解，是否應當追求、期望、安住於此？
因緣，一切也不必靠智慧來解脫，超越了沒有思想的狀態，但又還沒完全離開思想，這樣的受行成為安住之處
。有一種特殊的天界眾生被稱為「無有思想解」。阿難！為了修行，已經明白受行的本質，知道這種領悟來自習氣
，也清楚受行終會消失，眾生對此會貪愛，這其實是更大的痛苦，也明白一定要從中解脫出來。阿難，如果有人能明白這個時候的意義！這樣的受行作為修行方法，能因此得到理解，這是不是值
得我們去追求、期盼，或作為安住的依止處？
本句為佛陀呼喚弟子阿難，指示注意某處或某事，屬於經文中
常見的對話開場或轉折語，無深層法義，重在引起注意。本句說明第二類受行的特質，強調其來源於理解，有些修行者
不依色法因緣而行道，也不必依靠智慧來得度，處於超越無思想但又未完全離開思想的中間狀態。
此處提及的
「無有思想解」為天界中特定的境界，代表對思想的超越與安住。此句為佛陀直接呼喚弟子阿難，作為接下來教誨或開示的起始
語，顯示師徒間的直接對話與教法傳遞的莊重氛圍。本句說明修行者對於受行（感受與行為）的深刻觀察，認知到
其本質來自習氣，終將滅盡，眾生卻執著於此，導致更深層的苦，因此必須徹底解脫。
強調對五蘊無常、苦、
無我之正見，並指出修行的目標在於超越執著與苦。本句強調對當下時機或法義的覺知，佛陀呼喚阿難，指出能夠
明瞭此刻意義者的重要性，暗示對法義的領悟需具備正知正見。本句探問某種『受行』是否可作為修行的正道，並進一步質疑
是否應該將其作為修行目標、寄望或安住之處，反映出對修行方法選擇的審慎態度。
- 慧得度：以智慧作為解脫的手段。
- 無有思想：指無思想的境界，為禪定中一種特殊狀態。
「彼，阿難！第二受行從得解，有從不 色因緣行道，一切不用從慧得度，過無有思 想亦未離思想為受行止，辟天名為無有 思想解。若，阿難！為行道，是受行從得解已知， 為是解從是習，亦知從是沒、亦知是所樂、亦 知是更苦、亦知從是要得出。如有知是時，阿 難！為行道，是受行從得解，可應求、可應望、可 應住處？」
本句表現阿難尊者對提問的直接否定回應，展現其誠實與如實
答覆的態度，符合佛教重視實事求是的精神。
阿難對言：「不。」
得死，對於是否有超越生死的分別執著，皆由此產生結使。這時，阿難！為了修行正道，應以七種識止處與二種受行作為觀行與理解佛法的根本依據。如是，若有人從諦的智慧觀見，從此義理中已經領解，並已得解脫，這就叫做這個意思，阿難！為行道時，無所執著，從智慧中得解脫。也有，阿難！八種解脫之處。是哪八種？以色觀色，這是第一解脫處；內觀色時，不起對外在色法的想像，這是第二解脫處。觀三十六種不淨物，於身受的觀行中安住，這是第三解脫處。一切從色想超越，滅除地想，諸多想念不再生起，無有量
空慧已領受圓滿，辟天名為空慧，這稱為第四解脫處。一切皆已由空慧超越，對無量識慧的受用已盡，梵天稱此為識慧，這即是第五解脫處。一切眾生由識慧得以度脫，當證入無所有處時，已不再依
賴識慧，修行圓滿無礙。辟支天稱此為不用無所用慧行，這是第六解脫處。一切眾生在此處不是以智慧得度，於此既無思想，亦非全
無思想，唯有受用安止，此色界高層天名為『思想』，這就是第七解脫處。一切從無有思想究竟得度，滅思想亦覺身心完全止息，這是第八解脫處。若已完成，阿難！修行時，於七識止處與二受行從中得以解脫，這同樣是八解脫門。若已具此智慧，更見一切煩惱自此徹底止息、不再作用，
便已得解脫；如同本有的福德於身上圓滿止息，這就叫做這個境界，阿難！修行佛道時，若能無所執著，便能從身行與心行兩方面獲得解脫。
還是不知道、不見到，這就表示內心還有煩惱結使未斷。那個時候，應該說是常，也應該說是無常，應該說世間有
根本，也應該說世間沒有根本，應該說得道後會死而再生，也應該說得道後不會再死，關於是否有超越生死的
問題，都是由這些分別執著而產生煩惱束縛。那個時候，阿難！修行時，要依據七種讓心止息的處所和兩種受的修行方法來理解佛法。就是說，如果有人用真理的智慧去觀察，從這個道理中明
白過來，並且已經得到解脫，這就叫做這個意思，阿難！在修行佛道的時候，能夠不執著於任何事物，憑藉智慧而獲得解脫。確實有這樣的情形，阿難！八種能讓人解脫的境界。是哪八個呢？以色法來觀察色法，這就是第一種解脫境界。當內心觀察自身色身時，不再生起對外在色法的想像與執著，這就稱為第二種解脫境界。觀想三十六種不淨之物，讓身心遠離染著，於身受的觀行中安住，這就是第三種解脫處。當一切對色的想法都超越了，地界的想法也滅除，許多其他的想念都不起現行，無量空的智慧已經圓滿
領受，辟支天這一層被稱為空慧，這就叫做第四種解脫境界。一切都已經藉由空慧超越，對無量識慧的體驗也已結束，
梵天稱這為識慧，這就是第五種解脫境界。一切眾生藉由識慧而得以解脫，在無所有處時，已不再依賴識慧，修行圓滿，辟支天稱這種不再運用識
慧的修行為『不用無所用慧行』，這就是第六種解脫境界。一切眾生在這裡不是靠智慧才能解脫，這裡既沒有思想，
也不是完全沒有思想，只有純粹的受用安止，這個天界稱為『思想』，這就是第七種解脫境界。所有眾生從沒有思想的狀態中最終解脫，滅除思想後也覺
知身心完全止息，這就是第八種解脫境界。如果已經好了，阿難！修行時，能在七種識止處和兩種受行從中獲得解脫，這同樣屬於八種解脫的境界。如果已經具備這種智慧，進一步看到一切煩惱從此徹底止息、不再起作用，就已經得到解脫；就像本有
的福德在身上完全圓滿止息一樣，這就叫做這個境界，阿難！修行佛道時，若能不執著，從身體的行為和內心的活動兩方面都能得到解脫。
本句為佛陀呼喚弟子阿難，作為接下來教示的開端，顯示師徒
間的直接對話與教法傳遞的莊重氛圍。本句指出，修行者若已如實知見法義，卻仍被認為未證知見，
這反映其內心仍有煩惱結使未斷，尚未徹底解脫。
強調結使是障礙證悟的根本原因。本句指出在某些時機，對於常與無常、世間有無根本、得道後
生死等問題，會產生種種不同的說法與見解，這些分別執著正是結使（煩惱束縛）的根源。
強調對法義的執著
與分別，導致煩惱生起，需觀照其因緣性以破除執著。本句為佛陀開示時，呼喚弟子阿難，標示法語即將展開，具有轉折與提起聽眾注意之作用。
本句指出修行者在實踐佛道時，應依七識止處與二受行作為觀
行與理解的依據，強調修行需有正確的觀察與止息對境，並從受的體驗中得以領悟佛法要義。本句說明，若有人以真理（諦）的智慧觀察，從所說義理中領
悟並實證解脫，這即是佛陀所要闡明的重點。
強調智慧觀照與實證解脫的因果關係。本句強調修行佛道時，應遠離一切執著，依靠智慧才能真正得
到解脫。
無所著是修行的關鍵，智慧是解脫的根本因緣。本句為佛陀對阿難的回應，肯定前述所問或所說的內容確實存
在，屬於經中常見的確認語氣，強調法義的多樣或包容。本句指佛教修行中所說的八種能令行者超越煩惱、證得解脫的
修持境界，為禪定修習的重要內容，強調透過不同觀行方式達到心靈自在與究竟解脫。本句為提問，承上文引出將要說明的八種法或事物，常見於佛經分條列舉教義時的起首語。
本句說明以色法（有形色相）作為觀察對象，正觀其本質，能
證得第一種解脫境界。
此處強調觀色不執著於色，透過如實觀察，達到心的解脫。本句說明修行者於內觀自身色身時，能斷除對外在色法的分別
與想像，進而證得第二解脫處。
此處強調由內觀轉離對外境的執著，是修行解脫的重要階段。本句說明以觀察三十六種不淨物為修行方法，藉此遠離對身體
的執著，令身心清淨，並於身受的觀行中安住，達到第三種解脫境界。本句描述修行者超越對色界的執著，滅除對地界的分別，諸多妄想不再現起，圓滿證得無量空慧，進入
辟支天所稱的空慧境界，這即是第四解脫處，屬於禪定中更高層次的解脫境界。本句描述修行者以空慧超越一切，對無量識慧的執著與受用已
盡，進入「識慧」的境界，這被稱為第五解脫處，標誌著修行進階至更高層次的心靈解脫。本句說明修行者以識慧（分別智）作為度脫之因，當證入『無
所有處』時，已超越對識慧的依賴，修行圓滿無礙。
辟支天（辟支佛所居天）將此種不再運用識慧的修行稱為
『不用無所用慧行』，這是第六種解脫處，屬於禪定與慧觀的高階境界。本句描述第七解脫處的境界，強調在此處眾生不以智慧觀照得
度，而是處於無思想與非無思想之間，僅有受用安止的狀態。
此處名為『思想』，屬於辟天（梵語譯音，指色
界高層天），為修行者證得的第七種解脫境界。本句說明第八解脫處，指眾生經由滅除一切思想，最終達到身
心完全止息與究竟解脫的境界，屬於修行中最高層次的解脫狀態。此句為佛陀確認阿難是否已經完成某事，屬於對話中的確認語
氣，顯示教法傳遞的次第與尊重聽法者的準備狀態。本句說明修行者通過於七種識止處與二種受行從的觀行，能夠
證得解脫，這與八解脫的修證內容相應。
強調修行次第與解脫門的多元，並非僅限於單一路徑。本句說明，當具足正慧後，能親見煩惱徹底止息、不再現行，即證得解脫。
這種狀態如同本有的福德在
身上圓滿止息，象徵修行圓成、功德具足。
強調智慧與福德雙圓，最終達到解脫的境界。本句強調修行佛道時，應當無所執著，才能從身與心兩方面徹
底解脫煩惱與束縛，體現佛法解脫的根本精神。
- 如是知、如是見：如實知見，正確理解與體證真理。
- 常：指事物恆常不變。
- 世間有本／無本：討論世間是否有根本、本源。
- 得道：證得解脫之道。
- 死復生：死後再生，涉及輪迴觀念。
- 七識止處：指心識安止的七種對境或方法，為修行止觀的重要內容。
- 諦慧：指以真理（諦）為基礎的智慧，能如實觀見諸法。
- 解脫：指超越煩惱、生死束縛的自在境界。
- 無所著：不執著於世間一切法。
- 八解脫處：指佛教禪定修行中八種能令行者超脫煩惱、證得解脫的境界。
- 解脫處：指修行者觀行所證得的解脫境界或方法，為禪修中不同的觀境。
- 內觀：向內觀察自身身心現象的修行方法。
- 外觀色：對外在色法的觀察或分別。
- 第二解脫處：八解脫之一，指內觀色身而不執著外色的境界。
- 三十六：指三十六種不淨觀內容，為佛教修行中觀身不淨的具體項目。
- 無有量空慧：證得無量空處的智慧。
- 辟天（辟支天）：指辟支佛所居之天，或指特定禪定境界的天界。
- 第四解脫處：禪定修證次第中的第四種解脫境界。
- 無量識慧：指無量的識與智慧，為禪定中更高層次的心識狀態。
- 辟天（梵天）：印度神話中的梵天，佛教中常用以指涉高層天界或其主。
- 第五解脫處：禪定修證過程中的第五種超越境界。
- 無所有處：四空定之一，指超越一切有的境界，心不著於任何存在。
- 不用無所用慧行：指在無所有處中，已不再依賴識慧的修行方式。
- 第六解脫處：指六種解脫境界中的第六種，與禪定次第相關。
- 辟支天：辟支佛所居之天界，或指辟支佛。
- 受止：指純粹的感受安住，無思慮活動。
- 第七解脫處：佛教禪定修證次第中的第七種解脫境界。
- 第八解脫處：八解脫之一，指滅盡一切思想與感受，身心完全止息的究竟解脫境界。
- 得度：指從生死煩惱中解脫。
- 二受行從：指苦受、樂受等二種受的隨順修行法門。
- 本福：本有或累積的福德資糧。
- 兩行：指身行（身體行為）與心行（內心活動）。
「若，阿難！為行道，如是 知、如是見，說為不知不見，若有是結使。是時 應說為常、是時應說非常、是時應說世間有 本、是時應說世間無有本、是時應說得道以 死復生、是時應說得道不得死，為有無有 度世死，從是結使。是時，阿難！為行道，是七 識止處二受行從得解。如是，如有從諦慧見、 從是意已解、已得解脫，是名為，阿難！為行道 無所著從慧得解脫。亦有，阿難！八解脫處。何 等為八？色觀色，是為第一解脫處；內觀 色不想外觀色，是為第二解脫處；觀三十六 物淨身受觀行止，是為第三解脫處；一切從 色想已度，滅地想，若干想不念，無有量空 慧已受竟，辟天名為空慧，是名為第四解脫 處；一切從空慧已度，無有量識慧受竟，辟 天名為識慧，是名為第五解脫處；一切從 識慧得度，無所有不用受慧竟行，辟天名 為不用無所用慧行，是為第六解脫處；一切 從不用慧得度，無有思想亦不無有思想竟受 止，辟天名為思想，是名為第七解脫處；一 切從無有思想竟得度，滅思想亦覺盡身已更 竟受止，是為第八解脫處。若已，阿難！行道， 七識止處二受行從得解脫，亦是八解脫處 是。如有是慧已，更見從是竟戢却不用，已 得解脫，如是本福已身更竟止，是名，阿難！行 道無所著從兩行得解脫。」
本句為經末結語，表明佛陀說法已畢，阿難尊者領受教誨並依
教奉行，體現弟子對佛語的信受與實踐。
佛說如是，阿難受 行。