白話佛經｜大正新脩大藏經 白話譯文整理

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「聞如是」為佛經開頭常見語，意指「我聽到這樣的教法」，強調傳承的真實性與權威性。

「一時」為經典開頭常用語，表不定時；「拘類國」為佛陀遊
化地之一；「法治處」指依法治理、執行法令之地，亦可理解為有規範、秩序的場所。

本段描述阿難獨自靜思，體會到心意為一切微妙法的根本，生
死亦是微妙法中最為微妙者，強調心性與生死的深奧難明，唯有分明顯現之處易於察覺。

描述阿難尊者在夜晚結束後，起身前往佛陀處，表現出弟子對佛的恭敬與勤勉。

描述弟子到達佛所，禮拜佛足後，於一旁安住，表現恭敬與禮儀。

本段描述阿難於靜處思惟心意與生死的微妙本質，強調心意為
一切根本，生死亦極為微妙，僅因顯現分明而易於察覺。

佛陀提醒阿難，不可將法門視為淺顯易懂，實則其義理深奧微妙，需以謹慎心領會。

此為佛陀呼喚弟子阿難，常見於經文開頭，表示即將有重要教誨。

「有」指的是三有（欲有、色有、無色有），為生死輪迴的根
本因緣。
此句強調生死流轉的根本在於「有」的存在。

此為佛陀呼喚弟子阿難，常見於經文開頭或段落轉折，表示即將有重要教誨或指示。

此段說明眾生因無明不知本因緣，導致生死輪迴不息，如織機
般往返於世間，受苦無窮，難以解脫。

「如是因緣」為佛教常用語，指前述的因果關係或條件成立。

此句為佛陀對阿難的總結語氣，強調前文所述因緣。

此句強調所述法義極為深奧且微妙，非一般人易於理解，常用於形容佛法或真理的精深難測。

「從有本生死」指一切生死輪迴皆由「有」的根本（即無明、
愛、取等煩惱）而生起；「明亦微妙」則說明智慧能照破生死根本，其作用深奧微妙。

此句探問老死（生老病死中的老死）是否有其因緣，屬於十二
因緣教義的討論，強調一切現象皆有因緣生起，老死亦不例外。

此句描述有人詢問某事時，得到的回答是『有因緣』，強調一
切事物皆由因緣和合而生，符合佛教因緣觀。

「何因緣」為佛教常用語，意指「是什麼原因、條件」導致某
事發生，常用於請問或追問事理。

「老死」為十二因緣中的最後一支，指生命歷程的衰老與死亡
，象徵眾生輪迴的終結與新一輪的開始。

此句為對前問的回應，指出一切現象因『生』而有，強調因緣生起的佛教基本觀念。

此句為設問，探討眾生出生是否有因緣條件，屬於緣起思想的提問。

此句描述有人詢問某事，對方直接以『有因緣』作答，強調一切現象皆有因緣條件而生。

此句為探問事物（法）生起的根本原因與條件，強調一切法皆由因緣和合而生，非無因自有。

此句說明「有」是生起的原因，強調因緣生法的道理，萬法因緣和合而生。

此句為設問，探討「有」的因緣，即存在的條件或原因，屬於佛教因緣觀的基本提問。

此句強調一切法的存在依賴於因緣，無因緣則無法生起，體現緣起法義。

此句為探問某事物存在的因緣條件，屬於佛教經典中常見的提
問方式，用以追究現象或法的成因。

此句意指因為有『受』這個因緣，故諸法得以存在，強調『受』在緣起法中的作用。

此處討論「有」與「因緣」及「受」三者的關係，屬於五蘊、
十二因緣等佛教基本教義的探問，意在釐清「有」是否由因緣而生「受」。

此句意指「受」這一蘊的生起，必須依賴因緣條件，無因緣則無受。

此句為探問「受」蘊（感受、受取）生起的因緣，屬於五蘊因果關係的討論。

此句說明「受」的生起是由於「愛求」作為因緣，強調十二因緣中愛與受的關聯。

「如是」為佛陀肯定、結語之詞，表示前述內容確實如此，具
有強調與確認的語氣。
「阿難」為佛陀的侍者，此處直接呼喚，顯示語重心長。

此段闡述十二因緣後半支的流轉，從愛、受、有、生，導致老
死等諸苦，說明五蘊聚集即是苦的根本。

此句說明因為有『習』，即過去行為的熏習，才有後續的因緣生起，強調因果相續不斷。

此句說明老死的因緣，強調因果相續，從前因導致後果，並囑咐阿難要明白此理。

此句說明老死的發生是以『生』為因緣，強調十二因緣中『生』與『老死』的因果關係。

「若」為佛陀對弟子阿難的呼喚或轉折語，常見於經文開示前，表明接下來有重要教誨。

此段說明「生」為一切有情眾生存在的根本，若無生，則一切
眾生及其種族皆不復存在，強調「生」的普遍性與根本性。

此句探討眾生存在與生起的條件，強調若本無生，則不會有應
該產生的生起，屬於緣起性空的論述。

此句為佛陀對阿難的總結性呼喚，強調一切法皆如前所說，具有總攝與提醒之意。

此句探討因果關係，若無生則無老死，強調十二因緣中『生』為『老死』之因。

阿難以恭敬語氣向佛陳述否定的回答，表明對佛所問之事的否定態度。

此段闡述十二因緣的相依關係，強調老死因生而有，生又由各
種因緣（本、習、因緣）而起，說明生命流轉的根本原因。

「為老死」是十二因緣中的「老死」支，意指生命的終結與衰
老，乃因前面的「生」而有，強調因果相續。

「生因緣」指眾生出生、存在的條件與因果關係，強調一切法
皆由因緣和合而生，非自性生。
此處佛陀呼喚阿難，欲闡明生起的根本條件。

此句說明因緣法中，老死的生起有其因，屬於十二因緣的「老死」支。

此句探討「有」是否由因緣所生，屬於緣起法的基本問題，關
乎諸法因緣生滅的佛教核心思想。

此句強調一切法皆由因緣和合而生，無自性生，為佛教緣起思想的核心。

此句為探問事物或法的生起原因，強調因緣和合而生的佛教核心思想。

此句說明一切現象的產生皆有因緣，強調因果法則，無自性生。

此句為佛陀對阿難的直接呼喚，表示接下來將有重要教誨或轉
折，『從是』意指『從此以後』或『自此』。

本句強調因緣法的重要性，說明一切法皆由因緣而生，無有自性，須知萬法皆依因緣而有。

「若」為佛陀對弟子阿難的呼喚或提醒，常見於經文中作為語氣詞，非單純條件連詞。

此句強調一切眾生及其種族皆由因緣所生，若無因緣則無法成立各種生命形態。

此句探討存在與不存在的相對性，強調一切法依緣而有，無自
性，既非絕對有，亦非絕對無，體現中道思想。

此句為佛陀對阿難的總結性呼喚，強調前述法義皆屬『一切』，具有總攝、圓滿之意。

此句探討「無」與「有」的關係，意指若無，是否還會有生起
（存在）的現象，屬於佛教中對緣起、空有的哲理追問。

此處阿難回應佛陀的提問，簡潔地否定，表現出弟子對師長問答的恭敬與直接。

「是故」表示前述義理已成立，接下來將進一步說明或勸誡。

「阿難」為佛陀的侍者，此處直接呼喚，顯示語重心長。

此句說明眾生的生起，皆由於各種根本、習氣與因緣，特別強
調「有」作為生起的根本因緣，呼應十二因緣中的「有」支。

「為生」即說明生起的原因，強調一切有情的生起皆由於前因緣和習氣的聚合。

此句探討「有」的存在是否由因緣所生，屬於緣起論的基本問題，強調一切法皆依因緣而有。

「便言」表示立即作答，『有』為肯定回答，常見於佛教問答語境，表現出直接明確的回應。

「何因緣」為佛教常用語，意指「是什麼原因、緣由」。
此處
為佛陀或長者向阿難詢問事情的起因或理由。

此句為追問前文所述之法或現象的成因，屬於探究因緣生起的
提問，強調一切法皆由因緣而生。

此句說明一切現象的存在，皆因緣和合而生，強調「有」是由
於「因緣」的作用而成立，屬於緣起法的基本觀念。

此句強調一切現象的存在皆因因緣和合而生，並非自性有，呼應緣起法義。

「設」為假設語氣，常用於經文中引出假定情境，阿難為佛陀弟子，經常作為對話對象。

此句說明「受」的因緣不可得，連「受」本身的存在也不可得，強調一切法空、無自性。

此句為佛陀對阿難的總結性呼喚，強調前述法義皆屬『一切』，具有總攝、圓滿之意。

此句探問在五蘊中若無『受蘊』，是否還有『現』的存在，屬於對蘊體關係的哲理追問。

此處阿難以簡短的「不」作答，表明否定，常見於經文問答中，語氣直接。

「如是」為佛陀語氣，表示肯定、承認前述內容，常見於佛經
開頭或段落轉折，強調法義的真實不虛。
「阿難」為佛陀的侍者，此處為直接稱呼。

此句說明「受」的生起有其根本、習氣與因緣，皆由「是」而
起，強調因緣和合而有受的現象。

此句為佛陀對阿難說明「受」的生起條件，即「受」的因緣。

強調「受」並非無因自有，而是依因緣而生。

「為有」指的是因為存在（有），「有因緣」強調一切存在皆
由因緣所生，呼應緣起法義。
阿難為佛弟子，經常被佛陀提問以引導法義。

「受」為五蘊之一，指感受、領受外界境界所生的苦樂等心理反應。

此句為佛陀對阿難的開示，強調一切法皆由因緣所生，呼應佛教緣起思想。

「受」為五蘊之一，指對外境的感受、領納，是心對境界的感知與體驗。

此句為探問「受」之生起因緣，屬於佛教因果論的核心問題，
旨在追問五蘊中「受」蘊的成因。

「愛因緣」指的是眾生因愛欲而生起的因緣，屬於十二因緣之
一，強調愛欲在輪迴中的關鍵作用。

「從是因緣」意指由於這個因緣、基於這個條件。
阿難為佛陀
的侍者，經中常被直接稱呼以引起注意或作為教誨的對象。

此句說明「受」的生起是由於「愛」作為因緣，屬於十二因緣
的教義，強調愛（渴愛）導致後續的取與受。

「若」為語氣詞，常用於引起下文，表轉折或提示，非現代語
「如果」之意。
此處為佛陀呼喚阿難，強調語氣。

此句說明「愛」為「受」的因，若無愛，則無受，亦無未來應受之果，強調因果相依。

此句為佛陀對阿難的呼喚，強調「一切」作為總結或提醒，常
見於經文中作為轉折或強調語氣。

此句探討「愛」與「受」的因果關係，意指若無愛，是否還會
有受（感受、受取）產生，屬於十二因緣的探問。

此句詢問是否「受」也有其專有名稱，屬於佛教五蘊之一的「受蘊」之名義探問。

「阿難」為佛陀弟子，常在經中擔任答問角色。
「不」為否定回答，表明沒有或不是。

「如是」為佛陀常用語，表示肯定、確定前述內容；「阿難」
為佛陀的侍者，此處呼喚以強調教誨。

此段說明「受」的生起，皆由於「愛」的因緣，強調愛是受的根本、習氣與因緣來源。

此句為佛陀對阿難的呼喚，強調「愛」作為眾生輪迴的因緣，
點出愛欲是生死流轉的根本原因。

「為受」即指這是「受」的因緣，說明「愛」是導致「受」生
起的條件，屬於十二因緣的「受」支。

「如是」為佛陀肯定前述內容，強調其真實不虛；「阿難」為
佛陀的侍者，此處呼喚以加強語氣。

此段描述眾生因愛而起求，求得後生利，利生計較，計較生樂
欲，樂欲又促使再度追求，顯示煩惱因緣相續不斷的輪迴現象。

此段說明由於過去的愛欲因緣，導致不願捨棄慳吝，進而產生
家庭，並因家庭而有所守護，最終形成世間行為的根本。
強調煩惱因緣的相續與世間輪迴的根本。

此句描述因有刀杖（武力、暴力）而引發爭鬥、欺壓、離間等
諸多惡法，說明暴力帶來社會敗壞。

「若」為語氣詞，常用於引起下文，表轉折或提示，非單純條
件語氣。
此處為佛陀呼喚阿難，準備開示。

此句強調一切法本無自性，無有實體可執，亦無能守、所守之分別，體現空性思想。

此句為佛陀對阿難的呼喚，強調「一切」的總攝義，可能指一
切法、一切現象，提醒阿難注意接下來的教誨。

此句強調若無守護（如戒律、正法），則社會將充滿暴力、爭
鬥、欺壓、離間與諸多惡法，顯示守護的重要性。

此處阿難回應佛陀的提問，以「不」表示否定，語氣簡潔，常見於經典問答中。

「如是」為佛陀語氣的肯定，常用於開示或結語，強調所說內
容的真實不虛。
「阿難」為佛陀的侍者，此處呼喚以引起注意。

此段說明一切惡法皆由煩惱等因緣而生，進而引發爭鬥、欺壓
、離間等諸多惡行，最終導致弊惡法的形成。

「從守故」意指由於守護、持守的緣故，強調因為持守戒律或
法門而產生的結果。
此句為佛陀對阿難的直接呼喚，說明因守護而有後續教誨。

描述社會因惡行而產生暴力、爭鬥、欺壓與離間，最終導致惡法盛行，失去和諧。

此句說明一切現象皆帶來眾多苦惱，根源於五陰（色、受、想
、行、識）的習氣積聚，並因家庭等世俗因緣而產生執著與守護之心。

此句總結前文，強調說法的目的在於令聽者由此而得知、領悟佛法義理。

此處為佛陀呼喚弟子阿難，作為開示或提醒的起始語氣。

此句指因家庭或家族的因緣而堅守、守護某事，強調責任或義務的來源為家族關係。

此句探討「家」的成立需依賴因緣，若無因緣則無法有「受」
與「家」的存在，強調緣起性空。

此句強調因緣生法，若無家庭的因緣條件，自然不會有家庭的存在，闡述緣起性空之理。

此句質疑在和合僧團中，是否還會出現暴力、爭鬥、欺壓、離
間與毀謗等惡法，強調僧團應遠離這些弊端。

阿難直接回應，表達否定，常見於經典問答中，顯示弟子對佛陀提問的回應態度。

「如是」為佛陀語氣開端，表明所說內容真實不虛；「阿難」為佛弟子，常作佛陀說法對象。

此句說明一切現象、習氣、守護等皆由因緣而生，並強調守護
是家庭成立的根本條件，點出世間法的因果關聯。

本句說明慳貪（吝嗇）之因緣使人執著守護財物，難以捨棄，
進而形成家庭與世間關係，應從這些因緣觀察、了解世間法的生起。

此為佛陀呼喚弟子阿難，常見於經文開頭或段落轉折，表示即將有重要教誨或指示。

此句說明因為難以捨棄慳貪（吝嗇）的因緣，才會有家庭的存
在。
若人難以捨慳，便會有家累，無法出離。

此句強調一切皆無，連「受」這一蘊也不存在，體現空性思想。

此句意指既然已經沒有『受』這一蘊的存在，怎麼還會有慳吝
與難以捨棄的心態？強調五蘊皆空時，煩惱亦無所依。

此句為佛陀對阿難尊者的呼喚，強調「一切」作為總結或轉折
，常見於經文中作為段落結語或引起注意。

此句意指：既然已無慳貪難捨之心，怎麼還會執著於家庭？強調斷除慳貪即能超脫世俗牽絆。

阿難向佛陳述，明確否定前述情形，表現出弟子對佛陀提問的回應與恭敬。

「如是」為承接前文，表示肯定或結論；「阿難」為佛陀弟子
，常見於佛陀對弟子的直接稱呼。

此句說明一切煩惱、習氣、家庭等，皆由某種根本因緣而起，
並因慳貪難以捨離，導致輪迴不息。

此句意指使眾生產生家庭、世俗牽絆，強調輪迴中因情愛而有家室，增長生死流轉。

「從往受」意指由於過去所受的業報或感受，強調因果相續。

此處是在說明現今的狀態是由過去的因緣所導致。

此句說明慳貪難捨等煩惱，皆由因緣而生，佛陀所說之語亦依
此因緣而有，強調一切法皆依因緣而起。

此句為佛陀總結前文，強調應依據上述因緣來理解或修行，並呼喚阿難注意。

此句說明慳難捨的因由，強調因為有『受』的心，才會產生慳貪與難以捨棄的心態。

「若」為語氣詞，常用於引起下文，表轉折或提示，非現代語
「如果」之意。
此處為佛陀呼喚阿難，準備說明要點。

此句探討「受」的生起條件，若無「發受」（引發受的因緣）
，則「受」本身亦不會存在，強調因緣生法的道理。

此句探問導致過去受（感受、受報）生起的因緣條件，屬於十二因緣或業報流轉的討論。

此句為佛陀呼喚阿難，強調「一切」之義，可能指一切法、一切現象，需結合上下文理解。

「發受」指發心接受布施或供養，若無此心，則不會有慳吝難
以捨棄的情況。
此句強調布施心的重要，若未發心受持，自然不會生起慳貪難捨。

阿難向佛陳述自己的否定回答，表現出弟子對佛陀提問的直接回應。

「如是」為佛陀語氣詞，表示肯定、承接前文；「阿難」為佛
弟子，常見於佛陀對弟子的直接稱呼。

此段說明慳貪等煩惱的生起，皆由於過去的因緣、習氣與根本
煩惱，導致難以捨離，並且會引發未來的受報。

此句強調一切法皆由因緣而生，呼喚阿難注意因緣法則的重要性。

此句意指使人產生慳吝之心，難以捨棄財物或利益，屬於煩惱障礙之一。

「欲貪因緣」指眾生因為欲望與貪愛而產生的因緣，為煩惱與輪迴的根本動力。

「令有發」意指使之生起、發動，常用於描述令善法或心念生起。

此句強調佛陀所說法義皆依因緣而起，並呼喚阿難注意此理。

此句說明煩惱或行為的生起，根本原因在於『欲貪』，即貪愛欲望的因緣促使其發生。

此句為佛陀對阿難的教誡，指出若心中生起欲貪，應當警覺與
反省。
『欲貪』指對五欲等世間事物的貪著。

本句探討欲貪的生起需依因緣，若因緣已無，則欲貪亦不復生起，強調因緣法則。

此處為佛陀呼喚阿難，強調「一切」之義，可能為下文鋪墊，語氣莊重。

此句探討若無欲貪，是否還會有推動心念向過去（或造作）的
情況，強調欲貪為心行發起的根本動力。

阿難直接否定，表明其立場或回應對方的詢問，常見於經典問答中。

「如是」為承接前文，表示所說內容確實如此；「阿難」為佛
陀弟子，此處為佛陀呼喚阿難，準備進一步開示。

此句說明欲貪的生起，皆由上述諸因（發、本、習、因緣）所
成，強調煩惱的因緣和累積過程。

此句說明一切煩惱、輪迴的根本原因在於『欲』與『貪』，強
調修行者需認清並斷除此二根本煩惱。

「令發」指令使發心，發起善念或菩提心；「已發」指已經發
心。
此語常見於勸發菩提心或善根之文。

「從發」指從心念的發起，「往令有欲貪」意指因此而產生欲
貪之心。
此句說明欲貪的生起源於內心的動念與發起。

此句說明欲貪的生起有其因緣，應從因緣觀察其起因，非無因而有。

「發往」指發心趨向、啟動前往某處或某事，強調因果關聯，
若無起心動念，則無推動或成就之事。

此句為佛陀對阿難的呼喚，強調『一切』，可能指一切法、一
切現象，或作為下文的總結與轉折。

此句意指：雖然已經發心向往（佛道），但是否還有貪欲未斷
？強調修行者雖已立志，內心煩惱是否已除。

阿難回應否定，表明對前述問題或請求的否認或拒絕。

此句為佛陀對阿難的直接呼喚，常見於經文中，表示佛陀即將闡述重要法義或作結語。

此段說明貪欲的生起有其根本、習氣與因緣，並強調貪欲的存在與過去因緣及利益相關。

「令發往」意指使其發心前往或啟程，常用於指引修行者或眾
生前往某處或某目標，並非「發起過去」之意。

此句意指『因此而作此說』，常見於經文結語，表明前述理由成立，故有此說。

此句強調應從現有的因緣來認識，因為是由有利的因緣才促使
行動或發心，屬於因果法則的說明。

「若」為佛陀對弟子說話時常用的語氣詞，表轉折、提示或引起注意，非單純條件語氣。

此句強調無所得、無所求的佛法精神，指出既然沒有利益可得
，也就沒有追求的動機，進一步問還有什麼因緣會產生追求之心，體現空性與無住的思想。

此句為佛陀對阿難的呼喚，強調「一切」的總攝義，可能指一
切法、一切現象，需結合上下文理解。

此句質疑若已無利益，則何必再有發心或行動，強調行為的動機與結果。

阿難直接否定，表達對前述問題或請求的否定回答，常見於經典問答體裁。

「如是」為佛教經典常用語，表示肯定、確認前述內容的真實無誤，具有承接與強調之意。

此段說明一切現象的生起皆依於因緣，並強調「利」作為推動
行為與追求的動力，彼此相依相生，形成輪迴的因果鏈。

此句強調因緣的重要，指出應從因緣中覺知、理解，並且追求正確的因緣才能獲得利益。

此句意指『如果追求因緣的話，阿難！』，為佛陀對阿難的開示，強調因緣的重要性。

此句強調既然本無所有，則不會有產生追求的因緣，意在破除執著與妄求。

此句探問事物或法的成因，強調因緣和合而生的佛教核心思想
，意指應從何種因緣條件去尋求或追問。

「一切」指一切法、萬有，為佛教常用總括詞；「阿難」為佛
陀弟子，此處為佛陀呼喚阿難注意聽聞。

此句強調修行人無所求，既無所求則不會執著於世間利益，亦
不會因追求而見到所謂的『利益』。

阿難直接以「不」回應，表明否定或拒絕，常見於經典問答中
，展現弟子對佛陀提問的直接回應。

「如是」為佛陀語氣的肯定，表示前述內容正確無誤；「阿難
」為佛陀的侍者，此處呼喚以強調教誨對象。

此句說明一切法的存在、根本、習氣與因緣，皆由於有利與有
求的動機而生起，強調眾生因貪求利益而造作諸法。

「求故」意指因為有所追求、執著，導致煩惱或輪迴。
此處佛
陀對阿難說明因追求而生起的問題。

此句說明因為愛欲的緣故，世間才有利益與追求的產生，強調愛為世間諸行的根本動力。

此句強調因愛而起的追求，指出眾生因愛而生種種求取，應從此理認識苦集之因。

「若」為語氣詞，常用於引起下文，表轉折或假設，亦有喚起
注意之意。
此處為佛陀呼喚阿難，準備說明要義。

此句強調斷除愛欲與追求，連帶因緣所生的追求亦皆斷滅，徹
底遠離愛著，顯示出離煩惱的境界。

此句為佛陀對阿難的呼喚，強調『一切』，可能指一切法、一
切現象，或作為語氣上的總結與提醒。

此句意指：既然連愛都不存在了，又怎麼還會有所追求？強調
斷除愛欲後，對世間一切追求亦隨之止息，契合佛教斷愛離欲的教義。

此處阿難回應佛陀的提問，以「不」表示否定，常見於經典問答中，語氣簡潔明確。

「如是」為佛陀語氣，表示肯定前述內容；「阿難」為佛弟子，常見於佛陀開示時的稱呼。

此段說明一切存在、根本、習氣與因緣皆由此而生，愛與求互
為因果，強調煩惱的循環與相依性。

「彼」在此為語氣詞，呼喚阿難，強調注意力或轉折，常見於佛陀對弟子的直接稱呼。

「欲愛」指對五欲等世間事物的貪愛；「有愛」指對三界有的
執著與愛著，二者皆為煩惱根本。

此句說明兩者（前文所指）皆因痛苦而相遇，並且有導致痛苦的因緣，強調苦的因果關聯。

此處為佛陀呼喚弟子阿難，常見於經文中作為開啟教誨或引起注意的語氣詞。

此句描述對於某事若有人詢問時，應直接答覆「有」。
強調直
截了當的應對方式，常見於佛教論辯或教義問答中。

此句為探問事物存在的因緣，強調一切法皆由因緣和合而生，無自性獨立存在。

此句表明在討論因緣時，強調還有其他的因緣條件存在，顯示因果關係的複雜性。

「從是因緣」意指由此因緣、基於這個因緣。
此處佛陀呼喚阿
難，強調接下來的教示與前述因緣相關。

此句強調應當明白，錯誤的行為會導致未來更多痛苦的因緣，警示因果循環。

「若」為文言語氣詞，常用於引起下文，表假設、轉折或強調
，非現代口語的「如果」之意。
此處為佛陀呼喚阿難，語氣莊重。

此句強調「眼」的本質不變，無需也無法再有變化，體現佛教對五蘊無常與無我觀的詮釋。

此句為佛陀對阿難的呼喚，強調「一切」的總攝義，可能指一
切法或一切現象，需結合上下文理解。

此處「更」指變化、改變，探討眼根是否還有變異，屬於對「六根」無常的詰問。

此句探問未來是否還會因緣和合而生起眼根，屬於對五蘊、十
二因緣生滅的追問，強調因緣生法的無常與非實有。

此句說明「樂」在因緣觀下，既可視為苦，也可視為非樂非苦
，強調諸法無常、無自性，超越二元對立。

此處「阿難應」即阿難回應、答覆佛陀的提問。
「不」為否定回答，表明沒有某事或某情況。

「如是」為佛經常用語，表示肯定前述內容或作結語。
「阿難
」為佛陀弟子，常見於佛陀對其開示時的稱呼。

此句說明眼之痛苦，皆由於有、根本、習氣及因緣而生，強調苦的因由多重且相續。

此句指「眼根」的生起與作用，皆依賴眾多因緣條件，非自性獨立存在，強調緣起性空之理。

此句指使眼根能夠感知痛覺，強調六根對外境苦受的認知功能。

此句強調六根（耳、鼻、舌、身、心）皆如前所述，唯心不變
，顯示心的本體恆常不變，與其他根的變化形成對比。

此句強調心的本性無需更改，亦無外在因緣能令其變異，體現
佛教對心性本淨、不生不滅的見解。

此句為佛陀對阿難的呼喚，強調「一切」作為總結或提醒，常
見於經文中作為段落結語或轉折。

此句討論心的本性是否會因外緣而變動，若心本無變化，則不
應因因緣而生痛苦，強調心性本淨、痛苦由妄動而起。

此句質疑在某種情境下是否還能有快樂，強調苦的本質或快樂的不可得。

此句為反詰，意指『會有痛苦嗎？』，用於討論苦的有無，強調因緣下苦的不存在。

此句探問是否存在既非苦亦非樂的第三種受，屬於佛教三受（
苦、樂、不苦不樂）之理論範疇。

此處為佛陀問阿難，阿難予以否定回答，表現弟子對師問的直接回應。

「如是」為佛陀常用語，表示肯定、確認前述內容或教義的正確性，具有強調語氣。

此句總結「有、本、習、因緣」為苦集的根本，並說明痛苦與
心的變化皆由因緣所致，強調因緣生滅的佛法核心。

此句意指使眾生感受痛苦，強調因果或業報所致的苦受。

「因緣」指事物生起的條件與原因。
「更」在此有「變化、改
變」之意，問的是因緣是否會有變動。

「對」即回應、回答。
「為有」是古漢語疑問句式，意為「是
否有？」此處答曰「有」，表明肯定。

此句為詢問「還有什麼其他的因緣？」常見於佛教論辯，探討事物成立的條件。

「名字因緣」指的是名相、名稱的因緣，屬於十二因緣之一的
「名色」範疇，強調語言、名稱對於事物認知的作用。

「當從是」意指應當依循、遵從此理或此法，為佛陀對弟子的
教誨語氣，強調依教奉行的重要性。

此句說明一切法的變化，皆因名字（名相）與因緣的變動而生
起改變，強調緣起性空的佛教思想。

此句說明「身聚有」的定義，即依據眾生所處的存在狀態（有）及其所應受的果報，來界定『身聚有』
。
此為五取蘊中「色蘊」的存在方式，強調身體與所處環境、業報的關聯。

「若」為語氣詞，常用於引起下文，表轉折或提示，非單純條
件語氣。
此處為佛陀呼喚阿難，準備說明要點。

此句討論「有」與「名字」的關係，強調存在（有）是否因所
處（條件、處所）而成立，若不存在，是否還會有新的名稱產生，涉及緣起與名相的哲理。

阿難以簡潔的語氣否定前述問題，展現其謹慎與誠實的態度。

「若」為經文常見起語，意為『假使』、『如果』，用以引出
假設或條件。
阿難為佛陀弟子，經常被佛陀直接稱呼以引起注意。

此句討論「身」的存在與否，取決於所處環境或所受果報，進
一步質疑有無的界定是否成立，強調「有」與「無」的相對性與不可執著。

阿難以簡短語句否定前述問題，表現出佛經中常見的問答形式，強調直接明確的回應。

此句為佛陀對阿難的直接呼喚，開啟下文教誨，強調「一切」作為總攝或轉折之語。

此句探討名與色身皆不可得，進一步質疑在無名與色身的情況
下，是否還有變化（更）可言，強調一切法皆空、無自性。

此句探問是否由於『有』而產生變化，屬於對存在或法體變異的哲學追問。

阿難直接否定，表明其立場或對某事的否認，常見於經典問答中。

「如是」為佛陀常用語，表示肯定、確認前述內容或教義的正確性，具有承接與強調之意。

此段說明一切現象（法）皆以「是」為起點、根本、習性、因
緣，並由此產生變化與名稱，強調「是」的根本性與緣起性。

此句為佛陀呼喚阿難，準備解釋「名字因緣」的義理。
「名字
因緣」指的是眾生依語言、名相而分別萬法，屬於十二因緣中的一環。

「令有更」意指使一切存在（有）發生變化、轉變，強調無常與變易之理。

此處為佛陀呼喚弟子阿難，作為接下來教誨的開端，語氣莊重親切。

此句為問句，探問是否存在『名字因緣』，即名相成立的因緣
條件，屬於十二因緣之一的「名色」相關討論。

此句描述在被問及某事時，直接回答『有』，體現佛教中對於問答的直接與簡明。

此句為詢問『名字』的由來或成立的因緣，屬於佛教中探討法名、名相起源的提問方式。

此句說明「識」的存在是由因緣所成，強調識並非自性有，而是依因緣而有。

此句為佛陀教誡阿難，應依據上述所說的因緣來行持或理解，強調因緣法則的重要性。

此句說明應當了解，『名字』是由於識的因緣而生起的，屬於名色緣起的一環。

「若識」意指「如果（這是）識」，佛陀在與阿難討論識的本質，質疑識是否為真實自性。

此句探討名色（身心）是否在未入母腹時，便隨父精而得以安
住，涉及名色與受生的因緣關係。

阿難以簡潔語氣否定前述問題，展現其謹慎與誠實的態度。

此處「識」指的是六識（眼、耳、鼻、舌、身、意識），佛陀
在與阿難討論識的本質與作用，強調識的條件性與非自性。

此句討論眾生入胎後，是否還能自由進出，以及此時是否已具
備『名字』（名相、身份）的成立條件，涉及名色、五蘊生起的佛教義理。

阿難以簡短語句回應，表達否定，常見於經典問答場景，顯示弟子對佛陀提問的直接回應。

「識」指的是六識（眼、耳、鼻、舌、身、意識），此處佛陀呼喚阿難，準備闡述識的本質。

「為本」意指作為根本、基礎或依據，常見於佛教經論中，強調某事物為一切的根本或起點。

此句以譬喻說明，若人已不存在，其名聲亦不會增長，暗喻五蘊空無、名相不可得。

阿難直接以「不」作答，表明否定，常見於經典問答中，語氣簡潔有力。

「如是」為佛陀常用語，表示肯定、確認前述內容或教義的正確性，具有強調語氣。

此句說明一切有、根本、習氣、因緣皆由此（識）而起，並強
調名相（名字）依識而立，識為諸法因緣之本。
阿難為佛弟子，佛在此對其開示識的根本作用。

此句說明事物因有名稱而存在於分別之中，強調名相的作用。

此句為佛陀對阿難的開示，強調一切法皆由因緣而生，為佛教緣起思想的核心表述。

「識」指的是心識、認知作用，為五蘊之一，於佛教中常用以指眾生的分別心、意識。

此句描述在被問及某事時，應直接回答『有』，體現佛教問答中的簡明與直接。

此句探問識（心識、意識）產生的根本因緣，屬於佛教對五蘊、十二因緣等教理的根本提問。

此句說明「識」的生起依於「名字」的因緣。
於十二因緣中，
「名色」為「識」的所依，強調因緣法則下的相互依存。

此句為佛陀教誡阿難，應當依循上述所說的因緣法則而行，強調因緣的重要性。

此句說明『識』的生起依於『名字因緣』，即對名相的分別理解而生識。

「若」為文言語氣詞，常用於引起下文，表假設、轉折或強調
，並非現代口語的「如果」之意。
此處為佛陀呼喚阿難，語氣親切而莊重。

本句探討識與名色的關係，強調識無法於名色中安住或增長，
進而質疑是否還會有生、老、死、苦等輪迴現象。

阿難直接以「不」字回應，表明否定或拒絕，常見於經典問答中，語氣簡潔有力。

「如是」為佛經常用語，表示肯定、確定前述內容，具有承接
與強調之意。
阿難為佛陀弟子，經常在經文中被直接稱呼。

此段說明識與名字（名色）之間的因緣關係，強調一切現象的
相互依存與循環，屬於十二因緣的「名色緣識、識緣名色」之義。

此句說明「識」與「名字」的因緣關係，僅是語言假名，皆為
分別執著的根本，應以智慧觀照，不應執著於名相與分別。

「幾因緣」為佛陀向阿難詢問或提示諸多因緣，常用於引導弟子思考因果、緣起之理。

此句探討「身」的本質，質疑是否將痛苦誤認為身體本身，屬於佛教對五蘊執著的反思。

此段強調佛法的根本來源皆為佛陀，並表達阿難對佛陀親自開
示的渴望，認為唯有佛說才能真正受益與解脫。

「佛言」為佛陀開示的起首語，表示接下來是佛陀親自說法。

「聽」為呼籲大眾專心聆聽佛陀的教誨。

此為佛陀呼喚弟子阿難，常見於經文開頭或段落轉折，表示即將有重要教誨。

「善哉」為佛教常用讚歎語，表示對對方言行的高度肯定與讚
許，常見於經典中佛陀對弟子或善知識的回應。

「諦受念」意指恭敬、專心地接受並記憶佛所說法語，準備聆
聽佛陀的教誨。
「佛便說」表示佛陀見眾生已準備好，便開始說法。

此句為阿難尊者對佛陀的應答，表達順從與願意聆聽佛陀教誨的態度，常見於經典問答開頭。

此句為佛陀對阿難的直接開示，『或』表示有時、或許，語氣帶有舉例或假設之意。

「有見」指執著某種見解，這裡指認為「痛」即是「身」；即
將身體與痛苦視為一體，屬於五蘊見之一。

此處討論「身見」的錯誤觀念，有人將痛苦（受）誤認為身，
或認為痛苦是身體的法，進而執為身。

本句討論對於「身」與「痛」的不同見解，有人認為身即痛，
有人認為痛非身，僅是見解上的分別，反映眾生對五蘊、苦受的執著與錯誤認知。

「彼」在佛經中常指遠稱，意指那些人或彼等，語氣帶有指示性，呼喚阿難注意。

此句說明有人將痛苦誤認為自身，佛陀教導應予以糾正，指出痛苦僅是痛苦，非身體本身。

此處說明痛苦分為三種：樂痛（帶有快樂的痛）、苦痛（帶有
痛苦的痛）、不樂不苦痛（既非快樂亦非痛苦的痛），對應佛教「三受」：樂受、苦受、捨受。

此句為應答語，表達肯定或同意對方所言，常見於佛經對話中，顯示恭敬與承認。

「三痛」指苦痛、壞痛、行痛，為佛教對眾生感受痛苦的分類
。
此句是在討論三痛中，哪一種應該被認為是身體的本質或與身體相關。

「樂痛」指的是快樂與痛苦，佛陀在此呼喚阿難，準備闡述關於苦樂的法義。

「二痛」指前文所述的兩種痛苦，於此時已經滅除，象徵修行或法會過程中苦惱的止息。

此句為佛陀引導弟子觀察五蘊無常、苦之本質，屬於反問句，強調五蘊皆苦的佛法核心觀念。

此句探問是否存在既非快樂亦非痛苦的中性狀態，屬於佛教對
受（感受）三分法的討論：樂受、苦受、不苦不樂受。

此句指在該時刻，僅僅是快樂的轉換或更替，強調樂受的變化而無其他。

「樂痛」為佛教用語，意指對於快樂與痛苦的感受，強調世間
樂亦有苦性，提醒阿難對樂與痛皆應觀察其本質。

「非常」指一切法無常，非永恆不變；「苦要滅」意指眾生所
受之苦終將滅除，契合四聖諦中「苦滅」之義。

此處為佛陀呼喚弟子阿難，語氣親切，強調對話的對象與語境的溫和。

此句描述痛苦（苦受）已滅，對身體的執著也隨之斷除，不再將身體視為『我』或產生身見。

「是如是」為佛教常用語，表示事理本然、真理如是，強調事實的本質或結論的確定性。

「是時」指當時、此刻；「阿難」為佛陀的侍者，經常在經文
中被佛陀呼喚以引起注意或作為開示的對象。

此段說明三苦（苦苦、壞苦、行苦）之間的遞換，當苦痛轉變
時，前兩種苦已滅，樂也被視為苦，當下僅是另一種苦的現起。

此句為佛陀對阿難強調「苦」之義，屬於佛教四聖諦中「苦諦
」的直接呼喚與開示，提醒眾生認識世間之苦。

「痛非常」意指痛苦並非恆常不變，終將消逝；「苦盡法」指苦滅即證法性，體悟涅槃真理。

此處為佛陀對阿難直接點明「苦」的本質，強調四聖諦中「苦
諦」的重要性，並以呼喚阿難的方式加強語氣。

此句描述痛苦消除後，身體已無感知，常見於描述入滅或深定
時的身心狀態，強調五蘊苦滅盡的境界。

「是時」為經文常用起始語，標示事件發生的時間點；「阿難
」為佛陀的侍者，經常被佛陀點名提問或囑咐。

此句描述身心狀態超越苦樂二元，進入一種非苦非樂、超越痛
苦的境界，常見於禪修或深層定境的描述。

此處討論痛與苦的關係，指出痛雖屬苦受，但在兩種痛滅後，
尚有不苦不樂之受，仍可視為痛。

「不苦不樂」指既非苦受亦非樂受，屬於三受之一（苦、樂、
捨）。
此處佛陀對阿難說明中性之受，強調超越苦樂的平等心。

「痛法」即指苦受、痛苦之法，強調其無常（非常）與終將滅
盡（苦盡）。
此句揭示一切痛苦皆非恆常，終有止息。

「不苦不樂」為佛教五受陰之一，指既非苦受亦非樂受的中性
感受，屬於「捨受」。
此處佛陀對阿難說明感受的中道狀態。

此句描述修行者痛苦消除後，理應無身相可執，卻仍生起自我之見，顯示煩惱習氣未斷。

「或」在此為語氣詞，表示轉折或引起注意，呼喚阿難，強調接下來的話語。

本句強調修行者應認知世間法無常，痛苦源於對身體的執著與錯誤見解。

此句為佛陀對阿難的呼喚，表示有某種情況或可能性，語氣帶有提醒或強調。

此句說明修行者為了行道，捨棄對樂與苦的執著，並反觀自我，檢視對身體的執著與計較。

「如是」為佛陀確認前述內容正確無誤，常用於結語或強調語
氣；「阿難」為佛陀的侍者，此處直接呼喚。

此句強調因緣本無自性，不應將痛苦視為身體或執著於身體，破除對身體與痛苦的實體執著。

「彼」在此為指示代詞，佛陀呼喚阿難，強調對其的指示或提
醒，常見於經文中作為開啟教誨或引起注意的語氣。

此句說明有時雖然身體本身不痛，但因執著身見，對於身相關
的法（如感受、執著）反而更加痛苦。

「便可報」意指可以作出回應或答覆。
「若，賢者！」是對對
方的尊稱與呼喚，常見於佛經對話體。

此句討論痛苦（苦）無有變化，亦無所見其變，進而質疑是否
應有此情形，屬於對「苦」本質的詰問。

「是時」為經文常用起始語，標示事件發生的時間點。
「阿難
比丘」指佛陀的侍者阿難尊者，於此被直接稱呼，表示接下來將有重要對話或教誨。

此句討論對身體與痛覺的執著，指出在無痛時認為非身，若是
法（痛）更劇時，反而又認為是身，顯示對五蘊的錯誤認知與執著。

此處阿難以簡短語氣回應，表示否定或不認同前述內容，常見於經典問答中。

「如是」為佛陀語氣的肯定，常用於結語或強調前述內容的真
實不虛，表明教法的確立與認可。
「阿難」為佛陀的侍者，此處呼喚以加強語氣。

此句強調對於某種因緣，既不應該促成，也無法使其成立，表
現出對因果法則的尊重與不可強為。

此句描述有時候身體感覺不到痛苦，卻執著於此身為『我』，
反而因此增添更多痛苦。
強調對身體的執著本身即是痛苦的根源。

「彼」在佛經中常用以指稱對方或遠指，語氣莊重，常見於佛陀對弟子的呼喚或強調。

此段說明對於痛與身的錯誤認知，既不將痛等同於身，也不認
為痛與身分離，最終只是因為執著有一個『我』，而不覺察身體的本質。

「便可報」意指可以直接作答，這裡是指對問題給予明確回應
。
「一切，賢者！」為對對方的尊稱與總結性回答。

此句探討對身體的執著與痛苦的關聯，意指若身體不再感受痛
苦，是否還會執著於有身體的存在。

「是時」為經文常用起始語，標示事件發生的時間點；「比丘
」為佛弟子出家眾的稱呼，常用於佛陀對弟子說法時的呼喚。

此段說明痛覺與身體的關聯，強調痛與身體並非一體，痛覺消
失時，僅是對身體的無覺察，並非身體本身發生變化。

此句意指若能如此觀察身體的無常、無我，則對身體的執著自
然消解，何來『身』的實體可得？

此處阿難直接否定，回應佛陀的提問，語氣簡潔明確。

「如是因緣」為佛教常用語，指上述所說的因果關係或條件，強調前文所述內容的成立依據。

此句討論對「身」的錯誤認知，強調不應將無痛、變化、法、
不覺等誤認為身體本質，旨在破除對五蘊身的執著。

「如是」為佛陀肯定前述內容，強調其真實不虛；「阿難」為
佛陀弟子，常見於佛陀對弟子的直接呼喚。

此句意指眾生將一切痛苦視為身體本身的痛苦，執著於身體與
痛苦的關聯，產生『痛見』——即對痛苦的錯誤見解。

此句探問『身』的成立需依賴多少種因緣，強調身體並非單一實體，而是眾多因緣和合而成。

「阿難」為佛陀的侍者，此處為佛陀直接呼喚阿難，表示即將有重要教誨或指示。

此句說明修行者有時行道（修行），並非因為身體痛苦而執著
於身，只是單純地觀察身體的存在或不存在，強調對身體的如實觀照而非執著。

阿難表示此法源自佛陀教導，現今的實踐也應依佛陀指示，並請佛陀親自解釋其義。

此句強調佛陀說法後，弟子應當受持，並使佛語能被正確理解與實踐，從而獲得法益。

此句強調對佛法的聽聞、接受、深刻領受、反覆受持與憶念，
顯示學法需多層次用心，並預告將進一步說法。

此句為經文結語，表明阿難尊者親從佛陀聽受此法，強調法義的正統傳承。

此處為佛陀直接回應阿難比丘的提問，肯定地回答「有」。

此段說明對於『身』的正見，強調不應將痛苦、痛的法、身體
的變化、身見等錯誤地執為『身』，破除種種身見執著，達到不再於世間生起錯誤見解。

此段描述證得涅槃者已斷除世間一切煩惱與輪迴，不再受生死
憂苦，修行圓滿，無需再度世，已證解脫。

「齊是」為肯定語氣，表示對前述內容的確認或結論，佛陀對阿難作出明確的肯定。

此句說明修行者在行道時，對於身體的痛苦不執著為『我身』
，以智慧方便自我修持，並不因見解執著於身體，強調超越身見的修行態度。

此句探討修行者是否將色身（物質身體）視為真正的自我，或僅作為修行的工具。

阿難強調佛法的根本與教令皆出自佛陀，表達對佛陀親自解說
的渴望，顯示對佛陀教導的尊重與信賴。

此句強調佛陀說法後，弟子應當受持，並使佛語能被正確理解，進而獲得法益。

此句為佛陀囑咐阿難要專心聽受、反覆思惟、牢記佛法，並預
告將為其詳細解說。
強調法義的重複聽受與深刻記憶，是佛教教學中常見的修學態度。

此句為經文結語，表明阿難尊者親從佛陀聽受本經內容，強調法脈傳承的正確性與權威性。

此句為佛陀對阿難的直接回應，肯定阿難所問之事確實存在，屬於經典中常見的問答形式。

此句說明有時為了修行，將極微細的色法（色身）作為身體的
依止，強調修行時對身體的觀照與執著的轉化。

此為佛陀呼喚弟子阿難，常見於經文開頭或段落轉折，表示即將有重要教誨或指示。

此句討論修行者對於『身』的認知，有時認為色身（有形之身
）或無量色身為身，僅將少部分非色（無形、精神）行認作身。

「或有」表示有時、偶爾會發生某種情況，語氣帶有不確定性
。
阿難為佛陀弟子，經常在經文中被佛陀直接稱呼以引起注意或強調教誨。

此句說明修行者的身體不應執著於色身的多寡、大小或有無，
強調超越色身的執著，行道不依賴於色身的性質。

「或有」意指有時、偶爾會發生，語氣帶有不確定性，強調情
況並非恆常。
阿難為佛陀弟子，經常在經文中被佛陀直接稱呼以引起注意或強調教誨。

此段說明修行者的身體並非由少量色法或無量色法構成，也不是沒有少量色法的行為作為身體，而是以
無量非色法的行為作為身體，強調修行的身體超越色法，重在無色的行為與功德。

「彼」為指示代詞，指向特定對象或事物；「阿難」為佛陀弟
子，常見於佛經對話開頭，作為稱呼或喚語。

此句描述菩薩或聖者為修行（行道）時，現起微細色身作為修
行之身，強調身體非實有，而是因修行需要而現。

此句描述修行者於行道時，捨棄粗重色身，以微細色身為依，
當本身壞死後，仍能見到與原身相似的形象，說明色身非唯一存在依據，亦有微細色身之說。

此句強調若行為不正確，則其修行與所導致的結果皆非正道，呼應因果關係。

此句說明修行者有時將微細的色身（色少行）誤認為真正的身
體，並以種種方便執著於此，顯示對身體本質的錯誤認知。

「齊是」即「正是如此」或「就是這樣」之意，為佛陀對阿難
的肯定回應，強調前述內容的正確無誤。

此句說明修行者於行道時，將極微細的色法（色少行）認定為
自身，並由此產生自我執著與造作行為，反映對五蘊身的錯誤認知。

「齊是」為肯定語氣，意指「正是如此」或「沒錯」；阿難為佛陀弟子，常見於佛經對話中。

此句說明有時修行者將色蘊中的微細色法視為自身，因而引發煩惱與束縛（結使）。

「彼」為指示代詞，呼喚阿難，常見於佛陀對弟子的直接稱呼，語氣莊重。

此句說明修行時，『行身』不僅僅是少量的色身，而是以無量
的色身作為修行之身，強調色身的無量性與修行的廣大。

「現是」意指「事實如此」或「正是如此」，為佛陀對阿難的
肯定語氣，用以確認前述內容的正確性。

此句描述菩薩為行道（修行、度眾）時，能以無量色身示現，
雖身體壞死，仍能再現身形，顯示菩薩自在於生死、化現無礙。

此句強調若修行方法不正確，所得結果亦不正確，呼應因果關係。

「齊是」為肯定語氣，表示事情正是如此，常見於佛陀對弟子的確認或結語。

「行道」指修行佛法；「計身色無有量」意為執著自身色身無量，屬於我執、法執的表現。

「齊是」為肯定語氣，意指「正是如此」或「就是這樣」，用
於強調前述內容的正確性，並喚阿難注意。

此句描述修行者於行道時，令自身色身無有量，並由此產生結
（煩惱束縛）。
「結」指煩惱、執著之意。

「彼」在佛經中常用以指稱對方或遠方之人，語氣帶有呼喚或
提醒，阿難為佛陀弟子，常被佛陀直接稱呼以引起注意。

此句說明修行者於行道時，對於色身的觀念：既非執著於少量
色身，也非認為有無量色身，而是僅以念想微細色身現前作為身體的存在。

此處為佛陀呼喚弟子阿難，常見於經文中作為開啟教誨或引起注意的語句。

此段說明修行時若執著於身體或其形象，即使身體壞滅，仍見
身相，這並非正確的修行方法，最終結果亦無法解脫。

「齊是」為肯定語氣，表示對前述內容的確認或結論，佛陀對阿難作出明確的肯定。

此句說明修行者在行道時，不會將非色法（如心法、無形之物
）錯認為色身，也不會執著於身體的成就。

「齊是」為肯定語氣，意指「正是如此」或「就是這樣」，用
以確認前述內容，並呼喚阿難以加強語氣。

此句說明修行者有時為了修道，對於色法（物質）不執著，卻仍可能因身體而生煩惱與束縛。

「彼」在佛經中常用以指稱對方或遠指，語氣帶有呼喚或提醒
，常見於佛陀對弟子的直接稱呼。

此句描述修行者於行道時，所現之身體既非微細色身，亦非無量色身，亦非無微細色身，亦非無無量色
身，強調超越有無、多少的分別，屬於「行身」現前的狀態。

此處為佛陀直接呼喚弟子阿難，常見於經文中作為開啟教誨或強調語氣之用。

此段說明修行時對於色身的執著，無論是微細、無量、有無等
，皆屬錯誤見解，若執著於身體，即使身壞命終，仍見身相，非正修行，終將導致同樣的錯誤結果。

「齊是」為肯定語氣，表示前述內容正確無誤，語帶強調，常見於佛陀對弟子的確認或結語。

此句描述修行者於行道時，對於『不色無有量』（即非色法、
無量法）不執著為自身，不將其誤認為成就身體的依據，強調破除對色身及非色法的執著。

「齊是」意為「正是如此」、「就是這樣」，為佛陀對阿難的
肯定回應，表示前述內容正確無誤。

此句說明有時為了修行，導致非色法（如心、心所等）成為煩惱的因緣，產生束縛（使結）。

此句說明眾生有時因修行而自認為是為了成就自身，進而探討
身體形成的因緣，並呼喚阿難注意。

此句討論修行時，『色』是否作為身體，而非『行』。
『色』
指物質身體，『行』為心行、造作。
意在釐清修行所依之身體本質。

阿難強調此法源自佛陀，教令亦應遵從佛陀，並請佛親自解說
其義，顯示對佛法正統性的重視。

此句強調佛陀說法後，弟子應當受持，使佛法之說能被理解並
獲得實際利益，體現聞法、受持、實踐的次第。

此段強調聽法、受法、反覆領受與記憶佛法的重要，並表現阿
難作為佛陀侍者，善於聽受與記憶佛語的特質。

此處為佛陀開示的起始語，『或』表示有時、某些情況下，為引出下文的鋪陳。

此句說明修行者於『色』不執著，不以色身為自我，亦不執著
色身的多寡或無量，強調超越對色身的分別與執著。

「彼」在此為指示代詞，佛陀呼喚阿難，強調對象，常見於經文中作為開示或提問的起首語。

此句強調修行者不執著於色身（物質身體），即使是極微細的
色法，也不認為是『我身』或『身現』，以破除身見。

此句為佛陀對阿難的肯定回應，表達認可或確認阿難所言。

本句強調修行者不應執著於色身，無論是微細色身或現有身體
，身壞命終後亦不再執著身相，否則非正行，終歸於無所得。

「齊是」為肯定語氣，意指『正是如此』，佛陀對阿難的回答給予肯定。

此句說明修行者對於『身』的觀念，不執著於色身（物質身體
），也不將色身視為真實的自我或全部。

「齊是」即「正是如此」或「就是這樣」之意，為佛陀對阿難
的肯定回應，表示前述內容正確無誤。

此句說明修行的目的，不僅僅是對色身的超越，更在於令身心不再被煩惱所繫縛。

「彼」在佛經中常用以指稱對方或遠指，語氣莊重，常作呼喚或強調對象之用。

此句說明修行者於行道時，對於色身（物質身體）不執著，亦
不認為色身現前即是真身，強調超越對色身的執著。

本句強調修行者不應執著於色身（物質身體），即使是無量莊嚴的色身也不應認為是真實的自我。
身體
壞滅後，不再執著於身相，這才是正確的無我觀，否則便落入錯誤見解。

此句強調修行者不應執著於色身（物質身體），即使是無量莊
嚴的色身，也不應視為真我，亦不落入對身體的執著。

「如是」為佛陀語氣的肯定，表示前述內容確實如此，常用於
結語或強調教義正確無誤。
「阿難」為佛陀的侍者，此處直接呼喚，語氣親切。

此句強調修行者不執著於色身（物質身體），即使色身無量，
也不認為那是真正的自我，並且不讓煩惱（結）束縛自身，體現出離執與解脫的佛法精神。

「彼」在佛經中常用以指稱對方或遠方之人，語氣有指示、強
調之意。
此處為佛陀呼喚阿難，提醒其注意。

此句說明修行者不會因為色身（物質身體）微小或缺乏而執著
於身體，也不會落入對身體的錯誤見解（身見）。
強調超越對色身的執著，破除我執。

此處為佛陀對阿難的肯定回應，表現出親切與肯定的語氣，常見於佛經問答中。

本句強調修行者應超越對色身（物質身體）的執著，破除身見
，身壞死後不再執著於身體形象，達到無我、無身見的境界。

「齊是」為肯定語氣，意指「正是如此」或「沒錯」。
佛陀對阿難的回應，強調其所言正確。

此句強調修行者應以修道為本，不因對色身的否定而輕視身體
，也不應執著於身體本身，避免兩種極端。

「如是」表示肯定前述內容，強調其真實不虛；「阿難」為佛
陀的侍者，此處為佛陀對阿難的直接呼喚與肯定。

此句強調修行者應以平等心行道，不因『不色』（即非色法、
無色界等）而減少精進，也不讓煩惱（結）生起束縛。

「彼」在佛經中常用以指稱前述之事或彼岸，亦可作為語氣詞
強調對象。
此處為佛陀呼喚阿難，轉折語氣，強調下文。

此句說明修行者於行道時，不執著於色身，亦不落入將無量色
身視為真實自我的錯誤見解，超越對身體的執著。

此句為佛陀對阿難的肯定或應答，表現出親切與直接的對話語氣。

「為行道」指以修行佛道為目的；「不為不色」意指不為色欲
所動，或不執著於色法。
阿難為佛弟子，佛在此叮囑其修行應遠離色欲。

此段說明對於身體的執著應徹底斷除，不應執著於身體的存在
、成就或壞滅，亦不應以否定身體為對立，最終達到無有一切身見的境界。

「齊是」為肯定語氣，表示佛陀認可前述內容，直接呼喚阿難以加強語氣。

此句強調修行者應超越對色身的執著，將無量色身視為方便，
亦不執著於身體本身，體現空性與無我。

「齊是」為肯定語氣，表示完全正確、正是如此，常用於佛陀對弟子的確認或強調。

本句強調修行時，對於「不行」與「不色」的無量境界不應執
著，並且不讓煩惱（結）生起或束縛自心。

「齊是」即「正是如此」之意，為佛陀對阿難的肯定回應，強調前述內容的正確無誤。

此句說明修行者於身體的觀念上不執著於色身、不以無量色身
為真實自我，也不執著於成就或否定身體，顯示對身的超越與不著。

此句說明使識得以安住，並指出有兩種『受行』可由此而得以
理解。
『識得駐』指心識安定不動；『二受行』可能指苦受、樂受等二種感受的行相。

此段說明『有色』即有形色之身，識依此而生，眾生因色身而
有種種身形與思想，或為人、或為天，皆屬於第一識（色界初禪天）安住之處。

此段描述色界梵天的特質，為有色身之天，眾生依此色身而有
多種思想，梵天為色界初禪天，壽命極長，是第二識（即初禪天識）所安住之處。

此段描述第三識（意識）安住之處，屬於有色界，眾生於此一
身具多種思想，該天稱為明聲天，為意識止息之處。

此段描述第四識（遍淨天）的特質：有色身，識依此色身而生
起，眾生於此天一身一像，思想單一純淨，名為遍淨天，是識止息安住之處。

本段描述「空無邊處」禪定，超越色界，滅除多種分別想，安
住於無量空的智慧境界，屬於第五識（意識）止處。

本句描述第六識（意識）的安住處，強調其超越色法、空行與
無量識，並以慧為主導，安住於識慧之天。

本段討論「不色」的存在，強調第七識（末那識）安住於不依
賴識慧與意受的境界，並指出有一類天界（辟天）名為「不用從受慧」，即不依受慧而安住。

「何等為」為佛教經典常見提問語，意指「什麼是……？」；「
阿難」為佛陀弟子，此處為佛陀對阿難提問。

此句為疑問句，詢問是否還有兩種『受行』可以被理解。
『受
行』為佛教術語，指受與行兩蘊，或指受與行的修習。

此句描述修行者依色界因緣修道，達到不再生起思想的境界，
進入色界天中的『不思想天』，屬於一種特殊的受行（禪定境界）。

本段討論「不思想」與「亦有思想」兩種天界及其修行方式，
屬於無色界定境，分別對應於不同的受行（感受與行為）。
「不思想」指無有思維之天，「亦有思想」則指尚
有微細思維之天，皆屬於高階禪定境界。

「彼」為指示代詞，佛陀呼喚阿難，強調前述內容或教誨，常
見於經文中作為轉折或提示聽者注意。

此句說明「第一識」（即阿賴耶識或根本識）安住的地方，是由色行（色法的活動）與因緣行（因緣和
合的活動）所成，聚合眾多身體與思想，統稱為『人』，皆屬同一識處。

「若」為條件句起首，常見於佛經語體，意指『假如』或『如
果』，用以引出下文條件或假設。
阿難為佛陀弟子，經常被佛陀直接稱呼以引導教誨。

此句說明修行者對於識的生起、安住、習氣、滅沒、愛著、苦
惱及解脫等現象皆能如實知見，強調對五蘊無常苦空的觀察與出離。

此句為佛陀對阿難的教誨，強調若能知曉這個時機或狀態，將有助於修行或理解法義。

此句探討修行者對於『識止處』（識的止息、安住之處）是否
應該追求、期望或前往，涉及對涅槃或究竟安住的態度。

阿難直接回應，表示否定，常見於經典問答中，展現弟子對佛陀提問的回應態度。

「彼」在佛經中常用以指稱前述之事或彼岸，亦可作為強調語氣，呼喚阿難以引起注意。

此段描述第二識（意識）安住的境界，強調依色界的因緣修行
，若能一心專注於身體，則可生於梵天，享有長壽，為色界天中最殊勝之處。

「若」為語氣詞，常用於引起下文，表轉折或提示，非現代語
「如果」之意。
此處為佛陀呼喚阿難，強調語氣。

本句描述修行者對於識（心識）安住之處的全面認知，包括其
生起、習慣、消失、樂受、苦受及解脫之道，體現四聖諦與緣起觀的修證歷程。

此句為佛陀對阿難的教誡，強調對特定時機或法義的認知與覺察。

此句探問修行者於修道過程中，對於所認知的安住之處，是否
應該追求、期望或停留，反映對於修行目標與執著的省思。

阿難以「不」字明確否定，表現其立場或對問者的回應，常見於經典問答場景。

「彼」在佛典中常用以指稱對方或遠指，語氣有強調或轉折之
意，呼喚「阿難」為佛陀對弟子的直接稱呼。

本句描述第三識（意識）安住的境界，強調依色行（色法的活
動）與因緣修道，並指出在此境界中，眾生有種種想法，且此天界稱為『明』。

「若」為佛陀對弟子阿難的呼喚或轉折語，常見於經文中，表明接下來有重要教誨或提醒。

此段說明修行者對於識的安住處，應知其來源、消失、所愛、
苦、及解脫之道，強調對五蘊識的徹底觀察與智慧抉擇，才能得出離苦之道。

本句探討修行者於行道時，對於所認知的安止之處，是否應該
有所追求、期望或安住，意在提醒修行人勿執著於境界或安住之處，應超越一切相。

阿難以簡潔語氣回應，表明否定或拒絕，常見於經典問答場景
，顯示弟子對佛陀或他人提問的直接回應。

「彼」在佛典中常用以指稱前述之事、境或人，語氣有指示、
強調之意。
此處為佛陀呼喚阿難，並引導其注意前文所述內容。

此句描述「第四識」的安住處，強調由色行與因緣修道，成就
一種特定的身與思想，並指出此天界名為「遍淨天」。
屬於禪定修行的境界分類。

「若」為語氣詞，常用於引起下文，表轉折或提示，非現代語
「如果」之意。
此處為佛陀呼喚阿難，準備說明要點。

本句說明修行者對於識的安住處（識止處）有全面的認知：已知其處、知其習氣來源、知其滅沒、知其
為所愛、知其為苦、知其為出離之門，強調對五蘊、識的深刻觀察與解脫之道。

此句為佛陀對阿難的教誨，強調對特定時機或法義的認知與覺察。

此句探問修行者於修道過程中，對於所認知的安住之處，是否
應該有所追求、期望或停留，意在討論修行中對境界的執著與取捨。

阿難以「不」字明確否定，表達對前述問題或請求的否定回應，顯示其立場或事實狀態。

「彼」在佛經中常用以指稱前述之事、境或對象，語氣有指示
、強調之意。
此處為佛陀呼喚阿難，準備進一步說法。

此段描述第五識（即空無邊處定）的安住處，強調由色界超越
至無色界，地想滅盡，進入無量空的境界，並以慧觀安住於空，該天稱為空慧天。

「若」為語氣詞，常用於引起下文，表轉折或提示，非現代語
「如果」之意。
此處為佛陀呼喚阿難，準備說明要義。

此句說明修行者對於識的安住處（識止處）有全面的認知，包
括其來源、消失、執著、苦性及解脫之道，體現對五蘊無常、苦、空、無我的深刻觀察。

此句為佛陀對阿難的教誡，強調若能知曉這些時機或時分，便能契入佛法要義。

此句探討修行者於修道過程中，對於所認知的安住之處，是否
應該有所追求、期望或停留，反映對境界執著的省思。

此處阿難以簡潔語氣回應，表明否定或拒絕，常見於經典問答
場景，顯示弟子對佛陀或他人提問的直接回應。

「彼」為指示代詞，常用於經文中指稱前述或遠指之事物或境
界，語氣莊重，呼喚阿難以引起注意。

本句說明第六識（意識）的安住處，強調其修行依據「不色行」與「因緣行道」，並以「空慧」作為度
脫之門，識的活動無量，受慧而行止，最終達到「識慧」的境界。

「若」為語氣詞，常用於引起下文，或作為轉折、提示，非現
代語「如果」之意。
此處為佛陀呼喚阿難，強調注意力或即將說明要點。

本句說明修行者對於識的安住處（識止處）有全面的認知，包
括其生起、習慣、消失、所愛、苦與出離，體現對五蘊無常苦空的深刻觀察。

此句為佛陀對阿難的教誡，強調對特定時機或法義的認知與覺察。

此句探問修行者對於所認知的安住之處，是否應該追求、期望
或停留，意在討論修行過程中對境界的執著與取捨。

此處阿難以簡潔語氣回應，表明否定或拒絕，常見於經典問答
場景，顯示弟子對佛陀或他人提問的直接回應。

「彼」為指示代詞，常用於強調或轉折語氣，呼喚阿難，為佛陀對弟子的直接稱呼。

本段說明第七識（末那識）安住的境界，強調其修行不依色法（物質），而是依因緣法修道，皆以識與
慧得度。
『無有量不用已捨受慧行』指無數眾生已捨棄對受與慧的執著，進入更高層次的修行。
『辟天』為特
殊天界，名為『不用受慧行』，即不再執著於受與慧的修行方式。

「若」為佛陀對弟子阿難的呼喚或語助詞，常見於經文中，表
提醒、引起注意之意，非單純條件語氣。

此句描述修行者對於識（意識）安住之處的全面認知，包括其
生起、消失、所愛、苦、以及解脫的可能性，強調對五蘊無常苦空的觀察與出離。

此句為佛陀對阿難的教誡，強調認知正確時機的重要性，屬於語助句式，語氣親切。

此句探討修行者對於所認知的安住之處，是否應該有所追求、
期望或停留，反映佛教對於執著與安住的態度。

阿難以「不」字明確否定，表達對所問內容的否認或否定態度
，語氣簡潔有力，常見於經典問答中。

「彼」為指示代詞，常用於經文中引起注意或轉折，呼喚「阿
難」為佛陀對弟子的直接稱呼，語氣莊重。

此句描述「第一受行」的理解方式，強調依色法因緣修行，無
有想受，屬於「不思天」的境界，超越思維分別。

「若」為語氣詞，常用於引起下文，表轉折或提示，非現代語
「如果」之意。
此處為呼喚阿難，強調語氣。

此句描述修行者對於「受」的認知：明白一切由受而起，從受
而習，從此而滅，亦知其為所愛、為更苦，並知從此可得解脫，體現對苦集滅道的深刻理解。

此句為佛陀對阿難的教誡，強調若能知曉此時機或關鍵時刻，將有助於修行或理解佛法。

此句探問修行過程中，對於『受行』是否能夠理解、追求、期
望或作為安住之處，涉及修行的目標與方法。

此處為阿難尊者對佛陀或他人詢問的否定回答，表明其不同意
或否認某事，常見於經典問答體裁。

「彼」在佛經中常用以指稱對方或遠指，語氣莊重，為佛陀對
阿難的呼喚或提醒，強調下文的重要性。

本句描述第二種「受行」的修行方式，強調不依色法因緣而行道，不必依靠智慧來解脫，超越有無思想
的分別，安住於受行，並指出有一類天人被稱為「無有思想解」。

「若」為語氣詞，常用於引起下文，表轉折或提示，非現代語
「如果」之意。
此處為佛陀呼喚阿難，準備說明要點。

此句描述修行者對於「受行」的認知：已知其本質，明白其由
習氣而來，知其終將消滅，亦知其為眾生所愛，帶來更大苦惱，並且明白必須從中解脫。

此句為佛陀對阿難的教誡，強調認知正確時機的重要性，與修行或法義的契合有關。

此句探問修行過程中，對於『受行』是否能夠理解、追求、期
望及作為安住之處，反映對修行法門的態度與取捨。

阿難以「不」字明確否定，表達對所問內容的否認或否定態度，常見於經典問答中。

「若」在佛經中常作語氣詞，表轉折、假設或引起下文，未必
等同現代語的「如果」。
此處為佛陀呼喚阿難，開啟新段教誨。

此句說明修行者若於行道時，已如實知見，卻仍被認為是不知
不見，則表示尚有結使（煩惱束縛）未斷，未達究竟解脫。

此段說明眾生於修行時，對於常、非常、世間有本、無本、得
道後生死等問題產生種種見解與執著，這些分別皆屬煩惱結使，障礙解脫。

「是時」為經文常用起始語，標示說法時機；「阿難」為佛陀侍者，常被點名提問或聽法。

此句說明修行過程中，應當理解七識止處與二受行的意義與作用，作為修道的依據。

此句說明若有人以諦的智慧觀照，從此義理中領悟，並已獲得解脫，這就稱為真正的解脫者。

此句強調修行者應無所執著，依靠智慧而得解脫，體現般若思
想中以慧斷煩惱、離執著而證解脫的核心。

此句為佛陀對阿難的回應，強調某事物的存在或成立，語氣肯定。

「八解脫處」指八種修行者能證得的解脫境界，為禪定中超越
煩惱、證入自在的八種方法或境地。

此句為提問，意指『所謂八者，指的是哪八種？』常見於佛典分條列舉前的提問句式。

「色觀色」指以色身或色法為觀察對象，通過觀察色法的無常
、苦、無我，達到解脫的境界。
此為「八解脫」中的第一解脫處，強調對色法的如實觀照。

此句描述修行者將注意力內觀於自身色身，不再執著或想像外
在的色相，進而達到第二種解脫境界。

此處講述觀三十六物（即三十六不淨觀），通過觀察身體諸不
淨，令身心清淨，安住於觀行，達到第三解脫處。

此段描述修行者超越色界諸想，滅除地想，諸多想念不再生起
，進入無量空的境界，證得空慧，為第四解脫處（空無邊處）。

本句描述修行者以空慧超越一切，已經超越對識慧的執著與受
用，進入辟天（梵語Vihāra，指禪定境界）所稱的識慧狀態，這即是第五種解脫處。

本句說明第六解脫處，強調以識慧超越一切，於無所有境界中
不再執著慧的受用，達到究竟圓滿，辟支天（辟支佛所居之天）稱此為不用無所用慧行。

本段描述第七解脫處，強調於「無有思想」與「不無有思想」
之間的境界，超越分別心，達到圓滿止息，屬於辟支天（辟支佛所居之天）的思想境界。

本句描述第八解脫處，指修行者超越一切思想，滅盡分別，身心徹底止息，證得究竟解脫。

此句為佛陀對阿難的提問或確認，意指『若已（若已畢/若已
辦妥），阿難！』，常見於經文中確認某事是否已經完成。

此段說明修行者於七識止處與二受行從中得以解脫，這即是八
解脫的境界，屬於禪定與解脫的修證次第。

此段說明具足智慧者，能徹底止息煩惱與執著，最終獲得解脫
，猶如福德已圓滿無所增減，達到究竟安止。

此句強調修行時不應執著於任何法，透過「兩行」——即身行與
心行、或善行與智慧行——可得究竟解脫。

本句為經文結語，表示佛陀說完本經，阿難尊者領受教法並付諸實踐，象徵信受奉行。